/
Автор: Келлер Т.
Теги: реформистские церкви протестантизм религия богословие христианство духовная культура религиоведение духовность
ISBN: 978-617-7168-28-6
Год: 2016
Текст
Центровая церковь
ЦНТРОВАЯ
СБАЛАНСИРОВАННОЕ ГОРОДСКОЕ СЛУЖЕНИЕ С ЕВАНГЕЛИЕМ В ЦЕНТРЕ
ЦЕРКОВЬ
In Lumine
Тимоти Келлер
Наша культура быстро меняется и кажется чужеродной многим христианам - как и христиане кажутся чужими современной культуре! В таком окружении верующим легко отчаяться и занять исключительно оборонительную позицию. В этой важной книге Тим Келлер разъясняет Евангелие и кротко, но решительно напоминает, что Благая весть не терпит компромиссов. И тут же он помогает задуматься, как со всей ответственностью взаимодействовать с культурой, как можно - и даже должно - ценить доброе в культуре и как верно и непоколебимо нести обществу Евангелие. Вместе с тем эта книга - не строгое руководство к действию, скорее это вдумчивое размышление о важнейших темах Писания, размышление человека с десятками лет пасторского опыта в одном из крупнейших городов мира.
Д. А. Карсон, профессор-исследователь Нового Завета Евангельской богословской школы св. Троицы
Никто так внимательно не прислушивался к гармонии города, культуры, церкви и Писания, как Тим Келлер. В «Центровой церкви» он не только расписывает отдельные музыкальные партии, но и делится тем, как услышанное он аранжировал для обновления и успеха служения. Теперь ваша очередь прислушаться, как Тим практично и при этом вдохновенно готовит нас присоединиться к удивительной симфонии Евангелия.
Брайан Чапелл, президент Богословской семинарии Завета
«Центровая церковь» - невероятно полезная книга для нового поколения лидеров церкви. Она богословски содержательна, богата пищей для размышлений и побуждает действовать, в меру выходя за привычные рамки. В который раз Тим Келлер попал в самое яблочко!
Алистер Бегг, старший пастор церкви «Парксайд» в Кливленде,
штат Огайо
Нам не нужна очередная книга в духе «делай как я», как не нужна нам и еще одна книга критики церковных моделей. Нам нужна книга помощи, чтобы задуматься критически и по-библейски над тем, как строить наши церкви. «Центровая церковь» вместила в себя многолетний опыт, смирение и мудрость Тима Келлера. Если вы от души желаете увидеть, как Евангелие преображает ваш город, эта книга помощи для вас.
Дэррин Патрик, ведущий пастор церкви «Путь» в Сент-Луисе,
штат Миссури
Наша культура упорно движется к постхристианскому секуляризму, и сегодня как никогда христианам важно хорошо знать Евангелие и уметь доносить его до других. В «Центровой церкви» Тим Келлер мастерски объясняет, в чем суть Евангелия и как его применять, где бы мы ни служили. Эта книга - не просто научное исследование, а пасторское наставничество высшего класса, укорененное в трех десятках лет успешного служения. Спасибо тебе, Тим.
Сэнди Уилсон, старший служитель Второй пресвитерианской церкви в Мемфисе, штат Теннесси
Большинство из нас видят лишь очевидное. Тим же видит то, чего не замечают остальные, - особенно когда дело касается истин Божьего Слова и современной культуры. Вновь мы обязаны ему обогащенным знанием - на этот раз глубоким проникновением в то, как церкви достичь пика здравого потенциала. Знать об этой книге и не прочесть ее - верх безрассудства!
Рэнди Поус, пастор церкви «Периметр» в Атланте, штат
Джорджия
Эта исключительная книга - как и служение в Манхэттене, давшее ей жизнь, - показывает, как реформированная богословская проницательность и способности мудрого пастора вместе могут дать духовные плоды где бы то ни было в городской среде. Каждая страница этой книги несет озарение. Келлер воистину великий дар для церкви.
Джеймс Пакер, заслуженный профессор Риджент-колледжа
«Центровая церковь» скрупулезно в доктринальном плане и познавательно в отношении общества объясняет, как Бог все это время удивительно трудится в Манхэттене. Но что важнее, эта книга - крайне важный, оригинальный и своевременный призыв к миссии, должным образом контекстуализированный для современной городской церкви. Ее принципы нужно внимательно изучить, если мы желаем донести Христа до наших городов.
Ричард Коукин, директор сообщества основания церквей
Co-Mission, Лондон, Англия
Города сложны и требуют усилий, но они стратегически важны. Те, кто призван служить в городах, нуждаются в ободрении и помощи, которая вдохновит их надежду и плодотворность. Потому я так рад, что Тим Келлер написал эту книгу. Поделиться своим опытом и идеями его побудила горячая любовь к Евангелию, жажда служить городу и видение о том, что Дух Святой преобразит жизни и даст надежду и мир нашим городам. Более того, церковь, которой он служит, подтверждает чистоту его сердца и возможность его видения стать реальностью. Готовьтесь: книга заставит вас много думать, но и сердце ваше не останется равнодушным.
Д-р Кроуфорд У Лориттс-мл., старший пастор «Феллоушип Байбл Черч» в Розвелле, штат Джорджия
Тим Келлер подарил нам книгу о служении, которое зиждется на Евангелии, и ее нельзя не прочитать. Это богословски здравое, глубоко практичное и тщательное исследование значения Евангелия для жизни и служения церкви. Келлер мастерски объединил библейское богословие с практическим там, где зачастую между ними остается разрыв. Потрудившись вместе с Тимом и служением «Искупитель от города к городу», я получил столько пользы от этой книги и убедился в ее существенном влиянии на служителей и церкви по всему миру. Это не просто учебный материал, а то самое животворящее евангельское богословие, в котором так нуждаются наши церкви. Такая книга должна быть в библиотеке каждого рассудительного христианина.
Стивен Т. Ам, старший служитель Пресвитерианской церкви «Ситилайф» в Бостоне, штат Массачусетс
Лидеры церквей пренебрегают своим призванием, когда мыслят сугубо в пределах богословия и оттого не смотрят на мир в свете Евангелия и не помогают церквам жить с евангельской мудростью. Никто не говорит об этом так ясно, как Тим Келлер. Он не поддался общему соблазну предложить единую модель церкви для любой обстановки, а показал, что церкви призваны быть верными и плодотворными каждая в своем особом культурном контексте. Прочтите эту книгу, если желаете научиться задавать важные (и трудные) вопросы, которые ставит перед нашей церковной сущностью Евангелие.
Ричард Линц, профессор богословия Богословской семинарии
Гордона- Конвелла
Я вовсе не преувеличиваю, говоря, что «Центровая церковь» - моя любимая книга Тима Келлера. Возможно, потому, что в ней видна вся сущность мудрости Тима: многие годы он погружается в Евангелие, толкует Писание и служит в самом сердце нашей культуры; с готовностью вступает в диалог, не видя пользы в резкой обличительной критике; преданно стремится проникнуть в радикальную суть Божьей благодати; горячо любит Невесту Христову, Божье царство и Его историю искупления. Все это отобразилось в его замечательном практичном труде! С радостью буду изучать эту книгу с новыми лидерами и церквами, желающими строить далекоидущие планы.
Скотти Смит, пастор-основатель Церкви Христова завета во
Франклине, штат Теннесси
Многие знают Тима Келлера как пастора, апологета и богослова. Но он также и евангелист-урбанист - он проповедует Благую весть городу. В «Центровой церкви» перед нами предстают все удивительные грани его видения и призвания. Эта книга - настоящий дар, прочтите ее обязательно, потому что Тим Келлер посвятил сердце и жизнь делу Божьего царства в городе.
Марк Р. Горник, директор Городской семинарии в Нью-Йорке
В «Центровой церкви» один из искусных деятелей христианской миссии нашего времени раскрывает видение церкви настолько энергичной, что она способна Евангелием преображать целые города. Тим - одаренный учитель, выдающийся лидер и достойный подражания ученик Иисуса. Эту книгу стоит обязательно прочесть!
Алан Хирш, основатель образовательной миссиональной сети Forge
Мы живем в век замечательных церковных лидеров и удивительных христианских мыслителей, но думаю, нет лидера более рассудительного, чем Тим Келлер. «Центровая церковь» - его призыв к руководителям церкви строить церковное служение на глубоких богословских рассуждениях и при этом смело и чутко толковать свою культуру - все для того, чтобы города снова процветали под действием Евангелия.
Джон Ортберг, старший пастор Пресвитерианской церкви Менло-Парка, штат Калифорния
Церковь Тима Келлера в Нью-Йорке служит одной из лучших в мире моделей основанного на Евангелии служения, которое мудро, по-библейски и плодотворно взаимодействует с обществом. Это прежде всего заслуга доктора Келлера: он глубоко познал Евангелие и владеет исключительным даром понимать культуру. «Центровая церковь» будет безмерно полезна всем служителям в любой точке мира. Эта книга - не руководство по воспроизведению церковной модели Келлера, а нечто намного более важное - богословское видение того, как Евангелие Иисуса Христа соотносится с культурой, служением и христианской жизнью.
Филип Райкен, президент Уитон-колледжа
CENTER CHURCH
Doing Balanced, Gospel-Centered Ministry in Your City
TIMOTHY KELLER
Grand Rapids Zondervan 2012
ЦЕНТРОВАЯ ЦЕРКОВЬ
Сбалансированное городское служение с Евангелием в центре
ТИМОТИ КЕЛЛЕР
Чернигов In Lumine Media 2016
УДК 275.6-278-31 ББК 86.376.13-45 К 34
Center Church
Copyright © 2012 by Redeemer City to City and Timothy J. Keller All rights reserved.
Цитаты из Писания приведены по Синодальному переводу Библии, если не указано иначе. Цитаты с пометкой СРП: Библия. Современный русский перевод.
М.: Российское Библейское общество, 2011.
Фото на обложке использовано с разрешения Университета штата Нью-Йорк в Буффало: Western New York Aerial Photograph Collection at the University at Buffalo, http://library.buffalo.edu/maps/img/8226-102_1927w.jpg
Келлер, Тимоти
К 34 Центровая церковь: Сбалансированное городское служение с Евангелием в центре / Тимоти Келлер; пер. с англ. - Чернигов: In Lumine Media, 2016. - 424 с.
ISBN 978-617-7168-28-6
Тимоти Келлер, пастор Пресвитерианской церкви Искупителя в Нью-Йорке, США, раскрывает богословское видение церковного служения, основываясь на классических христианских доктринах, но переосмысливая привычное понимание церкви, исходя из того, что форма и методы служения зависят от времени и места. Богословское видение центровой церкви сосредоточено на трех убеждениях: центральной роли Евангелия, города и движения.
Евангелие благодати в Иисусе Христе преображает все, от наших сердец и общин до всего мира, в корне меняя содержание, характер и стратегию всего, что мы делаем.
Глобальные города все больше влияют на мировую культуру и церковное служение, а потому требуют положительного подхода и понимания, что город - стратегическое и при этом недостаточно освоенное место для евангельского служения.
Суть приоритета движения в том, что, вместо того чтобы замыкаться в своем мире и созидать отдельную от общества группу, христианская церковь под водительством Духа Святого стремится активно участвовать в жизни города, способствуя процветанию и благу всего общества.
УДК 275.6-278-31 ББК 86.376.13-45
ISBN 978-0-310-49418-8 (англ.) ISBN 978-617-7168-28-6 (рус.)
© Redemer City to City and Timothy J. Keller, 2012 © In Lumine Media, перевод на русский язык, издание на русском языке, оформление, 2016
ПОСВЯЩАЕТСЯ
учредителю Центра основания церквей «Искупитель», миесионеру-пёрвопрШрдй^ йора*нМку И другу
А также всем'■■ ■ "■ ■ и лидерам йдащи#^^
.....ВО
ОГЛАВЛЕНИЕ
Введение. Богословское видение центровой церкви 11 ЕВАНГЕЛИЕ
{ Часть 1. Богословие Евангелия}
1. В Евангелие входит не все 31
2. Евангелие сложнее, чем кажется 43
3. Евангелие влияет на все 51
{ Часть 2. Евангельское обновление }
4. Необходимость евангельского обновления 60
5. Суть евангельского обновления 70
6. Действие евангельского обновления 82
ГОРОД
{ Часть 3. Контекстуализация Евангелия }
7. Целенаправленная контекстуализация 99
8. Сбалансированная контекстуализация 112
9. Библейская контекстуализация 120
10. Активная контекстуализация 132
{ Часть 4. Видение города }
11. Противоречивость города 150
12. Искупление и город 162
13. Призыв в город 170
14. Евангелие для города 184
{ Часть 5. Участие в культуре }
15. Культурный кризис церкви 200
16. Церковь отвечает на вызов культуры 214
17. Почему все модели верны... и ошибочны 248
18. Участие в культуре путем совмещения идей 261
ДВИЖЕНИЕ
{ Часть 6. Миссионалъная общность }
19. В поисках миссиональной церкви 277
20. Центрирование миссиональной церкви 292
21. Обучение людей миссии в повседневной жизни 307
{ Часть 7. Целостное служение }
22. Баланс фронтов служения 323
23. Связь людей с Богом 330
24. Связь людей друг с другом 345
25. Связь людей с городом 357
26. Связь людей с культурой 365
{ Часть 8. Динамика движения }
27. Движения и институты 373
28. Церковь как организованный организм 380
29. Динамика основания церквей 391
30. Город и экосистема Евангелия 406
Эпилог. Поздний модерн и центровая церковь 420 Благодарности 423
{Введение}
БОГОСЛОВСКОЕ ВИДЕНИЕ ЦЕНТРОВОЙ ЦЕРКВИ
успех, верность или ПЛОДОТВОРНОСТЬ?
Когда мы вступаем на путь служения, совершенно естественно спросить себя: «Насколько хорошо я буду справляться? И как я смогу оценить свой труд?» Одним из критериев для служителей сегодня служит успех. Многие считают: если в церкви люди часто обращаются в веру, количество членов растет, суммы пожертвований увеличиваются - значит, служение эффективно. Такой взгляд становится все более популярным, потому что лояльность людей к общественным институтам и общинному духу в период явного индивидуализма современной культуры практически не наблюдается. В наши дни люди стали «потребителями духовности», они пойдут в церковь лишь в том случае, если (и до тех пор, пока) поклонение и проповедь приковывают внимание и радуют слух. Поэтому служители, способные вызвать сильные духовные переживания и привлечь массы людей личным обаянием, получают награду в виде больших, растущих церквей. Это один из способов оценить служение.
В ответ на такой акцент на количественном успехе многие возражают, что истинным критерием для служителей может быть только верность. По их словам, значение имеет то, что служитель держится здравого учения и личного благочестия, а также остается верным проповеди и наставлению людей. Однако такое открытое противопоставление верности успеху - довольно грубое упрощение, и в нем таятся опасности. Требование к служителю быть не только искренним и верным, но и компетентным - это не выдумка современности. Знаменитый английский баптистский проповедник XIX века Чарльз Сперджен
отмечал, что для служителя недостаточно быть только верным:
Иногда ко мне обращаются люди, отличающиеся большим усердием и горячим стремлением посвятить себя нашему делу, но ничего в нем не понимающие; они много говорят, но все это пустые слова: они вдоль и поперек прочитали Библию, но ничего не извлекли из нее; их сизифов труд не дает никаких, даже самых незначительных, результатов.
...я обычно отказываю им1.
Обратите внимание, что Сперджен не насмехается над таким людьми. Напротив, отмечает, что они глубоко преданны делу служения, однако оно не приносит «никаких результатов». Когда они учат - почти никто ничему не учится; когда они благовествуют - практически никто не обращается. Поэтому он отказывается принимать их в свое училище для проповедников. Иными словами, утверждать, что важна только верность, значит чрезмерно упрощать вопрос. Нет, нужно нечто помимо верности, чтобы понять, такие ли мы служители, какими должны быть.
Читая, размышляя и уча других, я пришел к заключению, что более соответствующим Библии критерием для оценки служения, чем успех или верность, будет плодотворность. Иисус, как известно, говорил ученикам, что они должны приносить «много плода» (Ин. 15:8). Апостол Павел выражался даже конкретнее, называя обращения плодом, когда писал о желании проповедовать в Риме: «...чтобы иметь некий плод и у вас, как и у прочих народов» (Рим. 1:13). Апостол также упоми¬
ВВЕДЕНИЕ Богословсное видение центровой цернви
11
нал плоды благочестия, которые служитель мог наблюдать у христиан, находящихся под его опекой. Среди них следует отметить плод Духа (Гал. 5:22). Кроме того, добрые дела вроде милосердия и заботы о бедных также называются плодом (Рим. 15:28).
Описывая пасторское попечение о верующих, Павел использовал сельскохозяйственную метафору. Коринфским христианам он говорил, что они «Божья нива», на которой одни служители сеяли, другие поливали, а третьи собирали плоды (1 Кор. 3:9). Этот образ дает понять, что и успех, и верность сами по себе не бывают достаточными показателями для оценки служения. Труженики должны быть верными в работе, но они также должны быть умелыми, потому что в противном случае урожая не будет. Но степень урожайности поля (или служения) зависит также и от факторов, над которыми человек не властен, например, от состояния почвы (некоторые люди отличаются большим жестокосердием, чем другие) или погодных условий (деятельность суверенного Духа Божьего).
Движение церковного роста основательно повлияло на методы нашего служения. Однако его чрезмерный акцент на особых приемах и стремлении к результатам может довлеть над служителями, поскольку в нем недооценивается значение личного благочестия и Божьей суверенности. Те, кто утверждает, что необходима верность, в целом правы, но такое мировосприятие снимает с лидеров церкви едва ли не всю ответственность. Оно мешает задавать трудные вопросы, когда деятельность верных служителей приносит мало плода. Когда критерием оценки работы служителя принята плодотворность, мы несем значительную ответственность, но терпеливо ждем, что благодаря нашему служению определенное количество жизней радикально изменится.
СЕИРЕТ ПЛОДОТВОРНОСТИ ЦЕРКВИ ИСКУПИТЕЛЯ
После почти десятилетнего пасторского служения в маленьком городке штата Вирджиния я переехал в Филадельфию, где в середине 1980-х читал лекции в Вестминстерской семи¬
нарии. Меня пригласили преподавать гомилетику, пасторское служение, методы благовестил и экклесиологию. Должность преподавателя позволила мне поразмыслить над тем, чему я научился за первые годы пасторской деятельности. Помимо этого у меня появилась возможность изучать сущность служения глубже, что до того было невозможно. В 1989 году наша семья перебралась в Нью-Йорк, где мы открыли Пресвитерианскую церковь Искупителя. Несколько лет спустя мы стали получать письма от пасторов со всей страны (а потом и из-за границы), желающих приехать к нам, чтобы «увидеть, как вы делаете то, что так хорошо работает в Манхэттене». Вскоре мы не смогли встречаться с каждым из них индивидуально, поэтому стали проводить регулярные встречи для тех, кто интересовался нашей церковью.
Эти конференции побудили меня собрать воедино все факты и изложить методологию, которая оказалась плодотворной для служения в городских церквах. Мои выступления были основаны на конспектах лекций на тему «Что делает служение Евангелия верным и плодотворным?», над которыми я работал в Вестминстерской семинарии. Однако лекции были скорее теоретическими. Теперь же меня просили описать принципы служения, основанные на нашем повседневном труде благовестив в Манхэттене.
Однако определить принципы служения оказалось непросто, потому что мне хотелось сказать то, что не очень соответствовало существующим категориям.
Обычно для пасторов и церковных лидеров пишут книги двух типов. В одних излагаются общие для всех церквей библейские принципы. Такие книги начинаются с экзегезы Писания и библейского богословия, далее перечисляются основные свойства и функции истинной библейской церкви. Наиболее важными качествами считаются верность Слову и здравость учения, но эти книги также справедливо призывают к библейским стандартам благовестил и лидерства в церкви, членства и общинного духа, поклонения и служения. Все эти аспекты важны, но я знаю
12
ВВЕДЕНИЕ Богословсное видение центровой цернви
многих служителей, которые совершали свое служение и приносили много плода в других местах, опираясь на эти здравые принципы, однако, переехав в Нью-Йорк - и продолжая строить свое служение на том же крепком основании, - оказывались уже не столь эффективными. Я пришел к выводу, что чрезвычайно важно уяснить библейские признаки здоровой церкви, но при этом необходимо что- то еще, если мы хотим, чтобы служение Евангелия было продуктивным.
Во второй категории книг написано нечто совсем другое. Их авторы не тратят время на возведение библейско-богословского основания, хотя практически у всех есть цитаты из Писания. Первыми книгами этой категории были своего рода руководства по эксплуатации, где описывались конкретные мировоззренческие взгляды, приводились программы действий и способы создания церкви. Данный тип литературы «взорвал» церковную культуру во время расцвета движения церковного роста в 1970-80-х годах работами таких авторов, как Питер Вагнер и Роберт Шуллер. Во второй волне книг похожей тематики хлынули личные свидетельства успешных служений - авторами были старшие пасторы, которые давали практические советы другим. Третья волна практических книг о церковном служении появилась более десяти лет назад. В этих трудах звучала прямая критика первоначальных «книг-инструкций». Вместе с тем в них в основном приводили обзоры различных церковных ситуаций, примеры хороших церквей, а также давали практические рекомендации по организации и совершению служения. Я почти всегда получал пользу от чтения таких книг, находя хотя бы одну отличную идею для практического применения. Но чаще они оказывались не столь полезными, как я надеялся. Явно или опосредованно они возводили чуть ли не в абсолют методы и модели, которые были действенными в определенном месте в определенное время. Я был уверен, что многие из этих методов не сработают в Нью-Йорке, поэтому их нельзя применять везде, как настаивали авторы таких книг. В частности, эти издания раздражали лидеров
церквей за пределами Соединенных Штатов, поскольку их авторы полагали, что действенные методы для американского пригорода будут столь же действенны повсюду.
Чем настойчивее меня просили рассказывать и писать о моем опыте служения в церкви Искупителя, тем яснее я видел, что большинство людей призывали меня изложить свою версию церковного роста в книге из второй категории. Пасторы не хотели, чтобы я возвращался к основам библейского учения и принципам церковной жизни, о которых они уже слышали в семинарии. Вместо этого они искали книгу, способную открыть им секрет успеха. Они жаждали инструкций по конкретным программам и методикам, которые смогут привлечь горожан в церковь. Один
КНИГИ О БИБЛЕЙСКОЙ ЦЕРКВИ
«Девять признаков здоровой церкви» Марка Девера (Чернигов: In Lumine, 2011) - одна из самых практических и полезных книг о библейских принципах для церкви. Книги Эдмунда Клауни «Жизнь в Христовой церкви» (Edmund Р. Clowney, Living in Christ’s Church [Philadelphia: Great Commission Publications, 1986]) и Филиппа Грэма Райкена «Город на холме: возвращение к библейскому образцу церкви в XXI веке» (Philip Graham Ryken, City on a Hill: Reclaiming the Biblical Pattern for the Church in the 21st Century [Chicago: Moody, 2003]) написаны примерно на таком же уровне, но с пресвитерианских позиций. Похожая, но менее доктринальная книга - «Естественный рост общины: практическое руководство для христиан и общин» Кристиана А. Шварца (Нижний Новгород: Центр АГАПЕ, 1996). Хорошим введением в данную проблематику с англиканской точки зрения служит работа Джона Стотта «Живая церковь» (John Stott, The Living Church [Downers Grove, III.: InterVarsity, 2007]). Наилучшим же академическим трудом (при этом вполне доступным для восприятия) на тему богословия церкви считаю книгу Эдмунда Клауни «Церковь» (Минск: Евангелие и Реформация, 201 А).
ВВЕДЕНИЕ Богословсиое видение центровой цернви
13
КНИГИ О ЦЕРКОВНОМ УСТРОЙСТВЕ
Ярким примером первой волны практических книг на тему роста церкви служат работы Питера Вагнера «Ваша церковь может расти» (С. Peter Wagner, Your Church Can Grow [Ventura, Calif.: Regal, 1984]) и «Ваша церковь может быть здоровой» (Your Church Can Be Healthy [Nashville: Abingdon, 1979]). Сравнительно недавно изданы влиятельные книги данной тематики, написанные успешными пасторами больших церквей. Среди них можно выделить «Новое осмысление церкви: история и видение церкви „Уиллоу- Крик“» Билла и Линн Хайбелс (Bill and Lynne Hybels, Rediscovering Church: The Story and Vision of Willow Creek [Grand Rapids: Zondervan, 1997]), «Целеустремленная церковь» Рика Уоррена (Н. Новгород: Изд-во «Агапе», 2010) и «Семь практических принципов эффективного служения» Энди Стэнли (Andy Stanley, Seven Practices of Effective Ministry [Sisters, Ore.: Multnomah, 2004]). Во многих книгах второй волны на тему церковного роста демонстрируется эффективность той или иной программы служения. Возьмем, например, такие книги, как «Липкая церковь» Ларри Осборна (Larry Osborne, Sticky Church [Grand Rapids: Zondervan, 2008]), которая превозносит полезность малых групп, собирающихся слушать проповеди, а также «Слияние: превращение новых посетителей в активных членов церкви» Нельсона Сирси (Nelson Searcey, Fusion: Turning First-Time Guests into Fully Engaged Members of Your Church [Ventura, Calif.: Regal, 2008]), в которой звучит призыв всячески опекать посетителей церкви и стремиться к их скорейшей ассимиляции.
Третья волна практических книг стала прямой реакцией на движение роста церкви, или мегацерквей. Большинство из них предлагают новые способы организации церкви, преломленные через призму некоего ключевого понятия. Скажем, в книге «Простая церковь: возвращение к Божьему процессу ученичества» Тома Рэйнера (Thom Rainer, Simple Church: Returning to God's Process for Making Disciples [Nashville: Broadman ® Holman, 2006]) ключевой концепцией автор считает ученичество. Тим Честер и Стив Тиммис в своей книге
пастор заявил: «Я попробовал модель церкви „Уиллоу-Крик“. Теперь готов попробовать модель Искупителя». Люди тянулись к нам, потому что знали: мы процветаем в одном из самых светских городов США. Однако, когда посетители стали приходить к нам в начале и середине 1990-х, их постигло разочарование: они не увидели никакой новой модели - по крайней мере, в виде неких новых, уникальных программ. На первый взгляд церковь Искупителя казалась очень традиционной. Чтобы достучаться до сердец не посещающих церковь молодых людей в век постмодернизма, многие служители проводят служения в складских помещениях, неформально одеваются, сидят во время проповеди на табурете, показывают видеоклипы, а в прославлении играют музыку в стиле инди-рок. Ничего подобного мы в Искупителе не делали и тем не менее собирали тысячи светских, образованных молодых людей, никоим образом церковью не затронутых.
Так, например, на утренних служениях мы играем классическую музыку, а на вечерних собраниях - джаз. Это довольно необычно, поэтому некоторые восклицали: «Так вот чем вы привлекаете горожан! Это и есть ваш секрет?» Я сразу же отвечал: «Вовсе нет. В других городах мира вы, вероятно, пришли бы к иному заключению о музыке. К тому же были и есть другие эффективные способы использовать музыку в поклонении, и они успешно работают в Нью-Йорке». Другие полагали, что ключ к успеху лежит в методологии проповеди. Они отмечали мой стиль: я часто и много цитирую литературу и светские СМИ, и думали, что так можно донести Евангелие до большего количества городских жителей. Однако можно перенять стиль проповеди и не добиться особого результата. Молодых светских людей проповедь интригует не тогда, когда проповедники показывают эпизоды из любимых фильмов, одеваются по молодежной моде и замысловато выражаются, а когда они настолько хорошо понимают их сердца и культурные тренды, что слушатели чув¬
14
ВВЕДЕНИЕ Богословсиое видение центровой церкви
ствуют силу их аргументации, даже если не согласны с проповедью. Так что дело отнюдь не в стилях и не в программах.
Благодаря нашим конференциям мне стало ясно, что истинный секрет плодотворности церкви Искупителя кроется не в программах служения, а в чем-то ином, что работает на более глубоком уровне. Тем, кто хотел узнать секрет нашей церкви, следовало уяснить не столько конкретные формы служения, сколько понять путь, который нас к этим формам привел. Мы усердно и долго размышляли о природе и значении Евангелия, а потом - не менее долго и усердно - о культуре Нью-Йорка, о восприимчивости как христиан, так и нехристиан, об эмоционально-интеллектуальном ландшафте мегаполиса.
Секрет плодотворности церкви Искупителя кроется не столько в конкретных формах служения, сколько в пути, который нас к этим формам привел.
Основное влияние на плодотворность нашего служения в центре глобального города оказали скорее характер такого анализа и процесс принятия решений, чем конкретные их результаты. Мы стремились к тому, чтобы нас формировали - по выражению Джонатана Эдвардса - «правила Евангелия»2. Поэтому мы выбирали песни и иллюстрации не для того, чтобы угодить своим вкусам и доставить себе удовольствие, - как и Христос не стремился угождать Самому Себе.
АНАЛОГИЯ ИЗ МИРА КОМПЬЮТЕРОВ
О каком более глубоком уровне идет речь? Со временем я понял, что существует путь, лежащий между двумя наиболее ярко выраженными аспектами служения. У всех нас есть доктринальное основание - совокупность богословских убеждений, и все мы ведем служение в определенной форме.
«Тотальная церковь: радикальная перестройка вокруг Евангелия и общества» (Tim Chester and Steve Timmis, Total Church: A Radical Reshaping around Gospel and Community [Wheaton, III.: Crossway, 2008]) рассматривают церковь в категориях общинного устройства. Колин Маршалл и Тони Пэйн в книге «Шпалера и лоза: новый взгляд на служение, который меняет все» (Чернигов: In Lumine Media, 201А) видят суть служения в подготовке служителей Слова из числа прихожан. Роберт Льюис в книге «Церковь неотразимого влияния: рассказы о том, как строить отношения для достижения окружающих» (Robert Lewis, The Church of Irresistible Influence: Bridge-Building Stories to Help Reach Your Community [Grand Rapids: Zondervan, 2001]), как и Рик Русо с Эриком Суонсоном в книге «Церковь, нацеленная вовне» (Rick Rusaw and Eric Swanson, The Externally Focused Church [Loveland, Colo.: Group, 2006]) превозносят участие в общественной жизни и служение людям в качестве успешных методов.
Резко отличная категория книг, чьи авторы противятся количественному росту церкви, появилась под знаменем движения миссиональной церкви. Среди первых примеров книг такой тематики можно назвать «Следующую церковь: квантовые изменения в подходах к служению» Эдди Гиббса (Eddie Gibbs, ChurchNext: Quantum Changes in How We Bo Ministry [Downers Grove, III.: InterVarsity, 2000]), «Настоящее будущее» Реджи Макнила (Reggie McNeal, The Present Future, 2003) и «Появляющиеся церкви: создание христианского общества в культуре постмодерна» Райана Болджера (Ryan Bolger, Emerging Churches: Creating Christian Community in Postmodern Cultures [Grand Rapids: Baker, 2005]). Более поздние работы: «Возрождение миссии» и «Миссиональные общины» Реджи Макнила (Reggie McNeal, Missional Renaissance, 2009) and Missional Communities [Jossey-Bass, 2011]), а также «Миссиональные малые группы: как стать общиной, влияющей на мир» Скотта Борена (М. Scott Boren, Missional Small Groups: Becoming a Community that Makes a Difference in the World [Grand Rapids: Baker, 2010]). См. часть 6 «Миссио- нальная общность», где мы подробнее рассматриваем движение миссиональной церкви.
ВВЕДЕНИЕ Богословсное видение центровой цернви
15
Но многие служители используют программы и практические формы служения, которые не подходят ни их доктринальным убеждениям, ни их культурному контексту. Они перенимают популярные методы и, по сути, «наклеивают» сверху, поскольку методы эти чужды богословию церкви или окружающей ее обстановке (а иногда и тому и другому!). В таких случаях мы наблюдаем недостаточную плодотворность. Служители не меняют жизнь людей внутри церкви, не доносят Евангелие до жителей города. Почему? Потому что их программы не выросли естественным образом из осмысления как Евангелия, так и своеобразия культурной среды.
Представьте, к примеру, что служитель, у которого было процветающее служение в сельской местности или пригороде, переходит в городскую церковь. Он продолжает проповедовать и опекать людей точно так же, как он делал это раньше, и очень скоро замечает пугающий спад посещений и количества измененных жизней. У него есть три альтернативы. Первая: он продолжает служить, как раньше, приписывая недостаток плода жестокосердию городских обитателей. Вторая: он садится за книги в поисках новых программ, которые сработали в другом месте (обычно речь идет о пригородах), но на деле обнаруживает, что в его случае они малоэффективны. Третья: он решает, что необходимо пересмотреть и переделать свое доктринальное основание, мотивируя это тем, что современные люди не способны принять традиционное учение о суде и искуплении. Однако в каждом из этих случаев он не замечает промежуточного слоя между доктриной и практикой, когда мы глубоко осмысливаем богословие и культуру, чтобы уяснить, как и то и другое может сформировать наше служение. Такой подход ведет к более здравому выбору из существующих форм служения или разработке новых многообещающих форм.
Таким образом, если расценивать доктринальное основание как «аппаратное обеспечение», а различные программы - как «программное обеспечение», то важно понимать, что существует так называемое «подпро¬
граммное обеспечение». Я отнюдь не эксперт в компьютерной науке (мягко говоря), но мои знакомые компьютерщики утверждают, что подпрограммное обеспечение - это промежуточный программный слой между оборудованием и операционной системой и разными приложениями, с которыми работает пользователь компьютера. Точно так же между доктринальными убеждениями и формами служения должно быть тщательно продуманное видение: как донести Евангелие, чтобы оно воздействовало в определенном культурном и историческом контексте. Это нечто более практическое, чем просто доктринальные убеждения, но вместе с тем более богословское, чем форма служения. Когда такое видение сформировано с учетом важнейших акцентов и ценностей, оно приведет лидеров церкви к разумным решениям о том, как поклоняться, готовить учеников, благовество- вать, служить и взаимодействовать с культурой на своей ниве служения - будь то в городе, пригороде или сельской местности.
БОГОСЛОВСКОЕ ВИДЕНИЕ
«Подпрограммное обеспечение» похоже на то, что Ричард Линц, профессор богословия Богословской семинарии Гордона-Кон- велла, называет «богословским видением»3. По его словам, точкой отсчета для всего остального служит доктринальное основание, взятое из Писания:
Богословие прежде всего должно подразумевать общение с Богом... Бог говорит, а мы слушаем... Основа христианского богословия главным образом заключается в слушании - мы внемлем Богу. Одна из главных опасностей, подстерегающих нас в занятиях богословием, - человеческое желание говорить и судить обо всем... Мы чаще всего поддаемся этому искушению, накладывая концептуальные рамки на то, что Бог может сказать и что Он сказал в Слове... Мы вкладываем весть искупления в «культурную» упаковку, которая искажает ее смысл и намерения. Или же пытаемся рассматри-
16
ВВЕДЕНИЕ Богословсное видение центровой цернви
ватъ Евангелие исключительно с точки зрения традиции, у которой мало общего с искупительным подвигом Христа. Или накладываем рациональные ограничители на само понятие о Боге, вместо того чтобы позволить Ему Самому определять понятие рациональности4.
Однако доктринального основания недостаточно. Перед тем как выбрать конкретные методы служения, необходимо задуматься над тем, как доктринальные убеждения воплощаются в современных реалиях. Ответ на этот вопрос и сформулирует богословское видение5. Иначе говоря, богословское видение - это понимание, что нужно делать с доктриной в определенном месте в определенное время. Как возникает такое видение? Линц показывает, что, разумеется, оно складывается вследствие глубоких размышлений над Писанием, но вместе с тем зависит от того, что вы думаете об окружающей вас культуре.
Линц объясняет, почему нельзя останавливаться на доктринальном основании, а следует принять во внимание контекст - исторический момент и культурную обстановку:
Распознав источник общения [Бог], мы должны принять во внимание и тех, к кому Он обращается. Бог не говорит в вакууме, а обращается к людям через людей - в истории и посредством истории. Речь Бога... адресована людям в разной культурной обстановке и по этой причине (среди прочих) часто бывает неверно понята и неверно истолкована...
Никодим и фарисеи были воспитаны в определенной культуре, придерживались традиций своего народа и применяли известные им принципы рациональности в своих беседах с Иисусом. Сегодня мы делаем то же. Крайне важно народу Божьему распознавать свои исторические, культурные и рациональные фильтры, чтобы не оказаться в плену собственных представлений6.
Я считаю, эти слова указывают на одну (среди прочих) ключевую причину недостаточной плодотворности. Нам следует разобраться, где и как культуру нужно или принимать, или критиковать. Ответы на эти вопросы окажут огромное влияние на то, как мы проповедуем, благовествуем, организовываем, наставляем, учим и опекаем людей. Линц делает ценное замечание:
Богословское видение позволяет людям взглянуть на свою культуру так, как никогда прежде... Тот, кто опирается на богословское видение, уже не просто восстает против культурных импульсов, а берет на себя инициативу, чтобы и понять культуру, и обратиться к ней сквозь призму Писания... Современное богословское видение должно быть нацелено на то, чтобы донести всю мудрость Божью до мира своего времени и тем самым его преобразить7.
«Современное богословское видение должно быть нацелено на то, чтобы донести всю мудрость Божью до мира своего времени и тем самым его преобразить».
Ричард Линц
Я предлагаю похожий, но немного более конкретный перечень вопросов для разработки богословского видения. По мере появления ответов начнет вырисовываться само видение:
• Что такое Евангелие и как с его помощью сегодня можно достучаться до людских сердец?
• Какая культура нас окружает и как можно одновременно наладить с ней связь и бросить ей вызов?
• Где мы находимся - в городе, пригороде, райцентре, деревне - и как это влияет на наше служение?
ВВЕДЕНИЕ Богословсное видение центровой цернви
17
ФОРМИРОВАНИЕ БОГОСЛОВСКОГО ВИДЕНИЯ
По мнению Ричарда Линца, высказанному в книге «Полотно богословия», на формирование богословского видения влияют четыре фактора. В основе, разумеется, лежит необходимость прислушаться н Библии с целью определить свои донтринальные убеждения. Второй фактор - осмысление нультуры, когда мы задаемся вопросом, что представляет собой современная культура и какие ее приоритеты нужно критиковать, а какие поддерживать. Третий - наше понятие о разуме. Некоторые полагают, что разум во многом способствует приближению неверующего человека к истине, тогда как другие отрицают такую возможность. Взгляд на природу человеческой рациональности влияет на то, как мы проповедуем, благовествуем, полемизируем с неверующими и выстраиваем с ними отношения. Четвертый фактор - роль богословсной традиции8. Некоторые верующие выступают против традиции и буквально изобретают христианство заново в каждом поколении, не прислушиваясь к исследователям христианского общества минувших дней. Другие придают традиции большой вес, всячески сопротивляясь нововведениям в проповеди Евангелия и практическом служении.
Линц утверждает, что убеждения в отношении культуры, разума и традиции влияют на понимание смысла Писания. И даже если три служителя стоят на одном и том же доктринальном основании, но их взгляды на культуру, разум и традиции различаются, то их богословские видения и модели служения будут очень разными.
• Каким образом и до какой степени христиане должны участвовать в общественной жизни и создании культуры?
• Как различные церковные служения - слово и дело, общение и наставление - соотносятся между собой?
• Насколько инновационной и насколько традиционной будет наша церковь?
• Как наша церковь будет относиться к другим церквам в городе и регионе?
• Как мы будем отстаивать истину христианства перед лицом культуры?
Понятие богословского видения объясняет, как, например, наша консервативная пресвитерианская деноминация, в которой все церкви разделяют общее подробное доктринальное основание (Вестминстерское исповедание веры), может так расходиться во мнениях о формах и методах служения, таких как музыка, стиль проповеди, подходы к организации и лидерству, способы благовестил и др. А все дело в том, что церкви, имея одну и ту же доктринальную основу, создаются под влиянием различных богословских видений, потому что по-разному отвечают на вопросы о культуре, традициях и рациональности.
Например, некоторые церкви убеждены, что практически вся популярная культура порочна, и поэтому они не станут использовать в прославлении популярные стили музыки. У других она не вызывает никаких возражений. Почему? Это не просто вопрос личных предпочтений. Когда мы принимаем то или иное решение, мы задаем имплицитные вопросы богословского видения и отвечаем на них. Чаще всего основные различия обусловлены отличиями видений, но поскольку само видение в основном незримо, то люди неизбежно (к сожалению) приходят к выводу, что различия доктринальные.
Можно утверждать, что знакомство с понятием богословского видения поможет нам объяснить многие конфликты в поместных церквах и деноминациях. Вероучительные документы наших деноминаций не регламентируют, что в культуре следует принимать, а что отвергать, равно как и не говорят прямо о нашем отношении к традиции и прошлому христианства и не задаются вопросом, как функционирует человеческий разум. А между тем наши служения формируются под влиянием наших предположений по этим вопросам. Когда люди утверждают, что верят нашему учению, но занимаются служением неприемлемым для нас образом, мы склонны подозревать, что они отпали от преданности учению. Естественно, так оно может и быть; однако
18
ВВЕДЕНИЕ Богословсное видение центровой цернви
столь же вероятно и то, что вовсе они не отпали, а просто действуют исходя из другого богословского видения. Если мы не сделаем свои предположения более явными и осознанными, то станем и дальше превратно понимать друг друга, что будет препятствовать взаимному уважению.
Попробуем изобразить это схематически. Богословское видение возникает на доктринальном основании, но при этом включает в себя имплицитные или эксплицитные прочтения культуры и служит непосредственной причиной выбора форм служения.
Итак, что такое богословское видение? Это соответствующее истине представление Евангелия с глубокими выводами о жизни, служении и миссии в определенной культуре в данный исторический момент.
Богословское видение - это соответствующее истине представление Евангелия с глубокими выводами о жизни, служении и миссии в определенной культуре в данный исторический момент.
ЗАЧЕМ ЦЕЛАЯ КНИГА О БОГОСЛОВСКОМ ВИДЕНИИ?
Необходимость объяснить и схематически выразить свои мысли стала более острой, когда мы начали открывать новые церкви - сначала в Нью-Йорке, а потом и в других глобальных городах. Мы хотели помочь основателям церквей как можно больше почерпнуть из наших размышлений и опыта, но не испытывали ни малейшего желания открывать маленькие копии церкви Искупителя, потому что понимали: каждый город (да что там город - каждый район!) своеобразен. Мы считали, что каждому городу потребуются разные церкви, способные привлечь разные группы людей. И были уверены, что основателям церквей придется создать служение, а не скопировать его. Мы хотели помочь основать новые церкви, которые во многом не были бы похожи на нашу, но вместе с тем непередаваемо ее напоминали бы. Чтобы это произошло,
ЧТО ДЕЛАТЬ
Нан Евангелие представлено в отдельной церкви в определенном обществе в определенное время
Г
1 CJ
ФОРМЫ
ПУЖЕНИ
}
я j
Ji
* Адоптация к местной культуре
* Стиль поклонения и порядок служения
• Ученичество и благовестив
• Церковное руководство и управление
т понимать
Соответствующее истине представление
Евангелия с глубокими выводами о жизни, служении и миссии в определенной культуре в данный исторический момент
* Видение и ценности
* ДНК служения
• Акценты и позиции
• Философия слушния
А
ВО ЧТО ВЕРИТЬ
Не подверженные времени истины Писания о Боге, наших отношениях с Ним и Его замысле о мире
* Богословская традиция
* Деноминационная принодлезтсть
* Систематическое и библейское богословие
ДОКТРИНАЛЬНОЕ ОСНОВАНИЕ
ВВЕДЕНИЕ Богословсное видение центровой цернви
19
мы начали формулировать богословское видение, расположенное между доктринальными убеждениями и конкретными программами служения.
«Искупитель от города к городу» - это некоммерческая организация, учрежденная нами для основания церквей в глобальных городах на всех континентах в рамках широкого спектра богословских традиций. Не следует удивляться, что практически вся наша подготовка к служению основана на богословском видении, изложенном в этой книге. Оценив одаренность и богословскую здравость убеждений потенциальных служителей - основателей церквей, мы отводим совсем немного времени доктринальным основам (хотя наши тренинги основаны на богословии) или формам служения (хотя основатели церквей пытаются найти конкретные формы служения для своих церквей). Вот что мы уяснили за двадцать лет опыта.
1. Выработать богословское видение непросто, но именно в нем нуждаются пасторы. Городским пасторам с трудом удается осмысленно увязать доктринальное основание с формами служения. Они склонны либо излишне контекстуализировать Евангелие в городе (что обычно приводит к ослаблению или релятивизации преданности церкви здравому учению), либо контекстуализируют Евангелие недостаточно (что приводит к тому, что церковь смотрит только вовнутрь, служит лишь определенному типу людей и не способна содействовать евангельскому движению в обществе). А мы считаем, что качество богословского видения часто определяет жизнеспособность служения, особенно в условиях города.
2. Богословское видение можно передавать другим и адаптировать. Мы считаем, что наше богословское видение отлично передается ортодоксальным, хранящим здравое учение церквам в самых разных культурных контекстах. Сосредоточившись на богословском видении, мы можем по-настоящему служить движению, а не просто создавать или вдохновлять церкви по нашему образу и подобию. Кроме того, оно подходит и тем предприимчивым лидерам, которые не хотят
ни пересматривать учение своей церкви, ни пользоваться готовым шаблоном, а стремятся создавать новые, прекрасные формы служения.
3. Богословское видение не ограничено церковными рамками. Мы обнаружили, что наше богословское видение не только вызывает стремление открывать и назидать новые церкви, но и применимо к служению любого рода - даже к миссии людей в других профессиях, не только в профессиональном христианском служении.
ЦЕНТРОВАЯ ЦЕРКОВЬ
В этой книге мы называем свое богословское видение - конкретную совокупность акцентов и позиций в служении - центровой церковью. Я знаю, что в последние годы стало модным издавать книги под названием « церковь», и присоединяюсь к это¬
му тренду, помня о двух рисках. В первую очередь, меня беспокоит то, что этот термин станут использовать в качестве ярлыка или определения: «Вот это - центровая церковь, а вон то - вообще не она». Я стараюсь избегать подобных бесполезных обобщений и прошу вас поступать так же. Во-вторых, я беспокоюсь, что люди будут вкладывать в этот термин политический или доктринальный подтекст, как будто церковь Искупителя отстаивает мнение, что быть верным христианином - значит придерживаться некой нейтральной позиции между либеральными и консервативными политическими взглядами. Наше название не имеет ничего общего с этими понятиями.
Несмотря на эти опасения, мы выбрали такое наименование по нескольким причинам.
1. В его центре находится Евангелие. В первой части я постараюсь доказать, что одно дело - когда служение основано на Евангелии или даже возвещает Евангелие, но совсем другое - когда Евангелие находится в самом центре служения.
2. Центр - это точка равновесия. В этой книге мы будем часто говорить о необходимости достичь баланса, о котором учит Писание: баланса служения слова и дела; критики и одобрения культуры; участия в культуре
20
ВВЕДЕНИЕ Богословсное видение центровой цернви
и контркультурного отличия; преданности истине и великодушия к тем, кто не разделяет те же взгляды; традиции и нововведений в практике служения.
3. Наше богословское видение сформировано под влиянием городских и культурных центров и ради них. Церковь Искупителя и другие церкви, которым мы помогали встать на ноги, служат в городских центрах. Мы верим, что служение в глобальных городах - наивысший приоритет для церкви XXI века. Хотя наше богословское видение можно применять где угодно, особенного успеха оно достигает в городских условиях.
4. Богословское видение находится в центре служения. Как показано выше, богословское видение служит связующим звеном между доктриной и формой. В служении оно занимает центральное положение. Две церкви могут иметь разные доктринальные взгляды и формы служения, но разделять одинаковое богословское видение - и будут ощущать себя как служения-побратимы. С другой стороны, две церкви могут иметь схожие доктринальные системы и формы служения, но при этом различаться богословским видением - и будут чувствовать резкие отличия.
УБЕЖДЕНИЯ ЦЕНТРОВОЙ ЦЕРНВИ
Богословское видение центровой церкви зиждется на убеждениях, которые мы представляем в трех категориях: Евангелие, город и движение9.
Евангелие. И Библия, и история церкви показывают, что можно придерживаться правильных библейских доктрин, но функционально утратить верное понимание Евангелия. Мартин Ллойд-Джонс утверждал, что мы, разумеется, отходим от Евангелия, увлекаясь неортодоксальными идеями, но также можем перестать проповедовать себе Евангелие и применять его к себе из-за мертвой ортодоксии или нарушения баланса доктринальных акцентов. Синклер Фергюсон убежден, что есть много форм законничества и ан- тиномизма, причем некоторые из них опираются на откровенную ересь, но чаще всего они обусловлены вопросами акцентов и духа10.
ПОДПРОГРАММНОЕ ОБЕСПЕЧЕНИЕ, БОГОСЛОВСКОЕ ВИДЕНИЕ И ДНК
Обнаружив, что необходимо отрешиться и от общего (основополагающие разговоры о том, какой должна быть церковь), и от конкретики (подробные программы и стили), мы были вынуждены искать способ выразить то, что хотели сказать. Обычно мы не пользовались фразой «богословское видение» или метафорой подпрограммного обеспечения. Чаще всего мы называли это ДНК городского Евангелия.
Почему именно такой образ? ДНК - это набор информации, глубоко вписанной в клетки организма, которая определяет их развитие, рост и способность самовоспроизводиться. В основе служения церкви Искупителя лежит ортодоксальное евангельское богословие - классические доктрины библейского Евангелия. Мы хотим, чтобы библейское учение работало как система контроля и управления нашим служением, но это возможно лишь в том случае, если мы используем учение для формирования богословского видения. Делается это с помощью ответа на вопрос: нам в наши дни следует излагать и воплощать неизменное евангельское учение в огромном глобальном городе вроде Нью-Йорка? Ответы на этот вопрос - наше богословское видение - и есть ДНК, позволяющая выбирать или разрабатывать формы служения, которые не только соответствуют доктринальным обязательствам, но и созвучны с нашим временем, местом и культурой. В итоге наше служение может плодотворно развиваться, расти и самовоспроизводиться.
В конечном счете различные метафоры - вроде подпрограммного обеспечения и ДНК - помогают формулировать те или иные аспекты действия богословского видения.
Поэтому очень важно в каждом новом поколении и новой обстановке находить способы ясно и выразительно возвещать Евангелие, отличая его от противоположностей и подделок. Этим занимается не только «аппаратное
ВВЕДЕНИЕ Богословсное видение центровой цернви
21
обеспечение», но и «подпрограммное обеспечение». Стороны, которые соглашаются по всем доктринальным вопросам, тем не менее могут расходиться в плане акцентов, стилей и духа, как это видно из «Разногласий о главном» в Церкви Шотландии в начале XVIII века, когда все участники споров единодушно приняли Вестминстерское исповедание веры, но значительная часть церкви тяготела к законничеству. С другой стороны, правильное возвещение Евангелия в своем месте и в свое время - это не просто вопрос пошаговых инструкций.
Город. Вторая категория убеждений касается культурного контекста. Все церкви должны понимать и любить свое местное сообщество и социальный порядок и отождествлять себя с ними, но одновременно быть готовыми критиковать и бросать им
вызов. Поскольку служение церкви Искупителя совершается в огромном городе, нам пришлось засесть за Библию, чтобы посмотреть, что там говорится, в частности, о городе - и к нашему удивлению оказалось, что в Писании о городе сказано много. Каждая церковь, будь она расположена в городе, пригороде или сельской местности (есть много разновидностей и сочетаний этих условий), должна быть мудрой в отношении особенностей жизни в тех местах и уметь общаться с людьми на их языке. Но также следует думать о том, как христианство и церковь участвуют в культуре общества, взаимодействуют с ним в целом. Этот вопрос становится более актуальным по мере того, как западная культура становится все более постхристианской. Церкви со схожими доктринальными убеждениями пришли к поразительно
легализм
религия
релятивизм
безрелигиозность
недостаточная адаптация тольно нритина
чрезмерная адаптация тольно принятие
струнтурированная организация традиция и авторитет
живой организм сотрудничество и единство
22
ВВЕДЕНИЕ Богословское видение центровой церкви
противоречивым выводам об отношении к культуре, а дело в том, что выбранная церковью модель отношений «Христос и культура» всегда кардинально влияет на формы служения. Повторимся: богословское осмысление города и культуры - это вопрос не систематического богословия и не конкретного практического служения - это часть богословского видения.
Движение. Последний аспект богословского видения заключается в отношениях церкви - с местным обществом, своим недавним и давним прошлым, другими церквами и служениями. Ричард Линц отмечает, что один из элементов богословского видения относится к нашему пониманию традиции. Некоторые церкви очень институциональны и держатся за свое прошлое, тогда как другие противятся институциональности, стараются быть гибкими, инновационными и постоянно изменяются. Отдельные церкви чувствуют потребность быть лояльными к некой церковной традиции и потому берегут исторически сложившийся богослужебный порядок и формы служения. Те, кто отождествляет себя с той или иной деноминацией или недавней традицией, часто отвергают нововведения. С другой стороны, есть церкви, которые не привязываются к богословскому и церковному прошлому, и им, как правило, проще находить общий язык с разными церквами и служениями. Все эти взгляды сильно влияют на то, как мы подходим к служению. Напомним: они не входят в круг интересов систематического богословия - эти вопросы не решаются историческими исповеданиями веры или вероучениями. При этом они ведут к более серьезным вопросам, на которые не могут ответить книги о практическом служении п.
БАЛАНС ТРЕХ ОСЕЙ
Самый наглядный способ объяснить подход, использованный в этой книге (и принципы богословского видения в каждой категории убеждений), - представить три оси.
1. Ось «Евангелие». С одной стороны находится легализм, или законничество, -
убежденность, что мы можем спасти себя добропорядочной жизнью. С другой - анти- номизм, или в популярной терминологии релятивизм, - мнение, что благочестие не имеет значения, что Бог, если Он вообще существует, любит всех одинаково. Но Евангелие, как мы будем говорить далее, - это и не законничество, и не релятивизм. Мы спасены только верой и только по благодати, но вера не остается одна. Истинная благодать всегда приводит к измененной жизни святости и справедливости. Разумеется, вполне возможно упустить Евангелие по причине неортодоксальности. То есть, отказавшись от веры в Божественность Христа или доктрины оправдания, мы обязательно скатимся в релятивизм. Но так же возможно держаться здравого учения, и при этом ваша ортодоксия будет мертвой (в церкви царит дух самоправедности), несбалансированной (акцентировать доктрины, которые затмевают евангельский призыв) или даже в некотором роде бессмысленной, когда доктрины объясняют как на лекции по богословию, но не преподносят так, чтобы проникнуть в сердца людей, дабы и они могли испытать обличение в грехе и ощутить красоту благодати. Наши методы и проповедь не должны тяготеть ни к законничеству, ни к вседозволенности. Они утрачивают преображающую жизнь силу в той степени, в которой склоняются к тем или иным крайним убеждениям12.
2. Ось «Город» (ее также можно назвать осью «Культура»). Для того чтобы люди к нам прислушались, нужно ценить их культуру и подстроиться под нее, но также мы можем бросать ей вызов и выступать против нее. Такой подход основан на библейском учении, что всем обществам дана Божья благодать и естественное откровение, но в то же время они пребывают в мятежном идолопоклонстве. Излишне адаптируясь к культуре, мы принимаем идолов культуры. Если же мы адаптируемся недостаточно, может оказаться, что мы превратили собственную культуру в идола, в абсолют. Излишне подстроившись под культуру, мы не можем изменить людей, потому что не призываем их менять¬
ВВЕДЕНИЕ Богословское видение центровой церкви
23
ся. Но если мы не подстраиваемся совсем, то никто не изменится, потому что никто не станет нас слушать: наша весть звучит бессвязно, оскорбительно или просто неубедительно. Наше служение утрачивает преображающую жизнь силу в той степени, в которой оно недостаточно или излишне адаптируется к культуре.
3. Ось «Движение». Некоторые церкви настолько отождествляют себя со своей богословской традицией, что не могут найти общего языка с другими евангельскими церквами или организациями, чтобы достучаться до жителей города или потрудиться для общего блага. Они также склонны неукоснительно придерживаться устоявшихся форм служения, которые имеют строгую организацию и неизменную структуру. Другие церкви, напротив, резко выступают против организованности. У них практически нет связей с определенным богословским наследием или деноминацией, да и прошлого христианской церкви они почти не касаются. Иногда они фактически лишены организованности и остаются слишком гибкими и неформальными. Как мы покажем далее, пребывание церкви в любой из этих крайностей мешает развитию лидерства и лишает ее силы как общины в целом13. Церковь утрачивает преображающую жизнь силу в той степени, в которой она допускает одну из этих ошибок.
Чем больше служение исходит из центра всех осей, тем больше у него будет динамики и плодотворности. Служение, которое тяготеет к одному или другому концу спектра, теряет преображающую силу, что сказывается на самой церкви и на ее окружении.
Я надеюсь, что эта книга будет особенно полезна тем, кто несет служение в больших городах и культурных центрах. Но даже если вы трудитесь в другом месте, я уверен, что вы все равно можете служить «из центра», помня об этих трех осях и соответственно подстраивая под них формы служения.
На страницах этой книги я насколько могу объясняю, что значит сосредоточиться на убеждениях о Евангелии, городе и движении. В богословском видении центровой церкви
мы выделяем восемь элементов, которые рассмотрим в восьми частях этой книги14:
Раздел 1. ЕВАНГЕЛИЕ
Часть 1. Богословие Евангелия. Мы стремимся отличаться глубиной евангельского богословия, а не доктринальной поверхностностью, прагматизмом и бездумностью. Наш подход не определяется погоней за методами.
Часть 2. Евангельское обновление. Постоянное напоминание о благодати применяется ко всем областям жизни, чтобы служение не клонилось к законничеству или холодному интеллектуализму.
Раздел 2. ГОРОД
Часть 3. Контекстуализация Евангелия.
Мы должны быть чувствительными к культуре, а не игнорировать специфику окружающего общества или не обращать внимания на культурные различия между разными группами.
Часть 4. Видение города. Мы выбираем способы служения, в которых проявляется любовь к городу, а не враждебность или равнодушие.
Часть 5. Участие в культуре. Мы стремимся участвовать в культурной жизни, избегая как излишне триумфаторских настроений, так и отрешенности или субкультурности.
Раздел 3. ДВИЖЕНИЕ
Часть 6. Миссиональная общность. Каждая часть церкви обращена вовне, учитывая присутствие неверующих и поддерживая членов церкви в их служении миру.
Часть 7. Целостное служение. Мы служим словом и делом, помогая удовлетворять духовные и физические нужды как бедных, так и тех, кто живет и работает в культурных центрах.
Часть 8. Динамика движения. Мы расположены к сознательному сотрудничеству с другими верующими и не стараемся охранять границы своей территории, подозрительно воспринимая усилия других, но ревностно пропагандируем видение для всего города15.
24
ВВЕДЕНИЕ Богословское видение центровой церкви
Таким образом, мы не излагаем в этой книге модель церкви Искупителя. Это не церковь «под ключ». Нет, мы излагаем конкретное богословское видение, которое, мы уверены, поможет многим церквам достучаться до людских сердец в наше время, особенно там, где на культуру влияет западная глобализация эпохи позднего модерна. Это особенно касается мегаполисов, но вместе с тем такие изменения культуры ощущаются повсеместно, поэтому мы питаем надежду, что книга окажется полезной церковным лидерам в самых разных социальных условиях. Мы предлагаем видение того, как использовать Евангелие в жизни
современных людей, заниматься контекстуа- лизацией, понимать городскую жизнь, участвовать в культурной жизни, учить людей заниматься миссией, объединять разные служения и поощрять динамику движения в своей общине и во всем мире. Такая совокупность акцентов и ценностей - богословское видение центровой церкви - может мобилизовать любые модели и методы церковного служения в самых разных местах. Мы верим, что если вы займетесь воплощением своего богословского видения в жизнь, то сможете сделать куда лучший выбор модели и методов.
ВВЕДЕНИЕ Богословское видение центровой церкви
25
Введение. БОГОСЛОВСКОЕ ВИДЕНИЕ ЦЕНТРОВОЙ ЦЕРКВИ
1 Чарльз Сперджен, «Лекции моим студентам», гл. 2 «Призвание к проповедничеству».
2 Jonathan Edwards, “Christian Charity: The Duty of Charity to the Poor Explained and Enforced,” в The Works of Jonathan Edwards, ed. E. Hickman (Carlisle, Pa.: Banner of Truth, 1974), 2:171. В этом сочинении Эдвардс использовал выражение «правила Евангелия», чтобы указать на суть спасительного подвига Христа (жертвенная самоотдача духовно нищим, духовным банкротам), который должен в свою очередь влиять на наше поведение в мире. Из Евангелия он делает вывод, что мы должны (1) прощать тем, кто обижает нас, (2) помогать бедным - даже тем, кто этого не заслуживает, и (3) помогать другим, даже когда мы не можем себе этого позволить. Эдвардс делает выводы из заместительной жертвы Христа и нашего оправдания верой для каждой области жизни. В своем очерке он дает отличный пример того, как осмысление ключевых элементов Евангелия побуждает нас посвятить себя служению бедным.
3 Richard Lints, The Fabric of Theology: A Prolegomenon to Evangelical Theology (Grand Rapids: Eerdmans, 1993), 9.
4 Ibid., 82.
5 Ibid., 315.
6 Ibid., 83.
7 Ibid., 317, 318.
8 Ibid., 57-80,101-116, 117-135, 83-101.
9 Эти три категории приблизительно соответствуют четырем факторам богословского видения, предлагаемого Ричардом Линцем: Евангелие вытекает из способа чтения Библии; город - из осмысления культуры, а движение - из отношения к традиции. Между тем четвертый фактор - понятие о разуме - сказывается на понимании всех трех. Он влияет на то, как мы благовествуем неверующим, сколько общей благодати видим в культуре и насколько институционально (или антиинституционально) наше отношение к структуре церкви.
10 См. D. Martyn Lloyd-Jones, Revival (Wheaton, 111.: Crossway, 1982); см. также три лекции Синклера Фергюсона на тему «Разногласия о главном» www.sermonaudio. com/search.asp?seriesOnly=true&currSection=sermonstopic&SourceID=gpts&keyw orddesc=The+Marrow+Controversy&keyword=The+Marrow+Controversy (дата обращения: 30.12.2011).
11 Например, практически все популярные книги о церковном росте предполагают, что у церквей нет явных экклесиастических традиций. Эти труды относятся к реформатским, англиканским, методистским, баптистским и лютеранским церквам так, словно они совершенно одинаковы. При этом такому подходу не дается ни богословского, ни экзегетического объяснения - авторы просто полагают, что историческая традиция мало или ничего не значит.
12 Нужно отметить, что ось Евангелия отличается от двух других. На осях города и движения желаемое положение находится посередине, соблюдая равновесие между двумя крайними точками. Однако Синклер Фергюсон (в своих лекциях по «Разногласиям о главном») и другие утверждают, что Евангелие вовсе не золотая середина между двумя крайними взглядами, а понятие совсем иного порядка. Более того, можно сказать, что легализм и антиномизм не противоположности, а, по сути, одно и то же упование на самостоятельное спасение, которое противостоит Евангелию. Поэтому обратите внимание, что мы поместили Евангелие между двумя крайними точками условно, для визуального удобства.
13 Внимательные читатели заметят далее в книге, что я советую церквам не занимать точную середину на отрезке между организацией и живым организмом.
Я бы предложил занять положение на несколько шагов ближе к организму, чтобы сохранять дух новаторства и творчества. Таким образом, хотя эта схема с тремя осями не передает абсолютно точно то, что мы хотим сказать по каждому вопросу, будет полезно помнить общие темы и акценты.
Некоторые отмечают, что эти восемь элементов покрывают примерно тот же перечень вопросов, которые поднимал Френсис Шеффер в своей небольшой, но фундаментальной книге под названием «Два содержания, две действительности» (2 Contents, 2 Realities [Downers Grove, 111.: InterVarsity, 1975]), в основу которой легло его выступление на первом Лозаннском конгрессе по мировой евангелизации в июле 1974 года. Речь Шеффера затрагивала четыре аспекта, которые он считал «абсолютно необходимыми, если христиане собираются удовлетворить нужды нашего времени и выдержать нынешнее растущее давление». Вот эти четыре аспекта: здравое учение; контекстуализированное участие в культуре («честные ответы на честные вопросы»); духовное восстановление Евангелия в наших сердцах («истинная духовность»); и, что примечательно, жизнеспособная христианская община («красота человеческих взаимоотношений»). Я надеюсь, что сбалансированность элементов, перечисленных Шеффером, будет отражена в моем похожем, но несколько более конкретном перечне. Те, кто знаком со служением церкви Искупителя, возможно, удивятеягттбчему в книге нет отдельного раздела, посвященного проповеди. Отв^тТфОст: она воплощает в себе все элементы богословского видения. Вы обнаружите, что рекомендации к проповеди появляются больше чем в половине из восьми элементов: как проповедовать с призывом к обновлению, как контекстуализировать свою проповедь, как проповедовать с привлечением культуры и т. д.
ЕВАНГЕЛИЕ
легализм
религия
релятивизм
безрелигиозность
Евангелие - это и не религия, и не безрелигиозность, а нечто совсем иное - третий способ отношений с Богом посредством благодати.
Поэтому мы служим, сохраняя уникальный баланс: избегаем ошибок обеих крайностей и верно возвещаем суть Евангелия.
ЕВАНГЕЛИЕ
Довольно просто предположить, что если мы точно понимаем Евангелие и правильно его проповедуем, то оно непременно повлияет на наше служение, - но это не так. Многие церкви готовы подписаться под евангельским учением, однако не Евангелие формирует их служение, стоит в его центре и движет церковной деятельностью. Смысл Евангелия так и не проник в сущность их служения. Богословское видение таких церквей явно возникло не на основе глубокого осмысления Евангелия, а на чем-то ином.
Служение, в центре которого стоит Евангелие, руководствуется скорее богосйовиЖ ч^ Чтобы начинать такое служение, осмыслению сути, истин истории философии ::вбр| мысли
в частности, от' практики. А: 'вед^ -iciiiCAyeT
понимать
понимания». ~ осмыс¬
ления, цель; кдЩсф||:1|вЩ|р|||ЯЩЩЩёркйиУв- драме Божьего иаеуяй^
Первый'. со¬
временного осмысления природы Евангелия. В части первой («Богословие'^Ипй;^ -
ет собой Евангелие, а■ : !А;:-ВР' -вто¬
рой части ( «Ёван!^ьСкр|5||||||р||ЩЩ|Ш| об истории и особеннбстЩгфй6|Щ^|Щ^й бТйм, как происходит Евангельское обновлений :Ш|йНЙдрльное и коллективное, и какими бывают его результаты.
См. Kevin ). Vanhoozer, 7 be Drama of Doctrine: A Canonical-Linguist к Approach to Christian theology (Louisville: Westminster John Knox, 2005).
{Часть 1. Богословие Евангелия }
Гпава 1
В ЕВАНГЕЛИЕ ВХОДИТ НЕ ВСЕ
Что мы имеем в виду, произнося слово «Евангелие»? Ответ на этот вопрос несколько сложнее, чем мы себе представляем. Не все, чему учит Писание, можно считать Евангелием (хотя можно утверждать, что для понимания Евангелия необходим контекст всей Библии). Евангелие - это весть о нашем спасении. Само это слово подразумевает рассказ об уже произошедшем значимом событии \
1. Евангелие - это хорошая новость, а не хороший совет. Евангелие - это не образ жизни. Это не то, что мы делаем, - это было сделано ради нас, а мы должны откликнуться на этот подвиг. В Септуагинте, греческом переводе Ветхого Завета, слово эуангелидзо («благовествовать») встречается двадцать три раза. Как, например, в Псалтири 39:10: «Я возвестил радостную весть об избавлении Твоем в собрании великом»2. Это слово обычно использовали, когда сообщали об избавлении людей от опасности. В Новом Завете словоформы эуангелион («благая весть»), эуангелидзо («возвещать благую весть») и эуангелистес («проповедник благой вести») встречаются по меньшей мере 133 раза. Основываясь на тщательном исследовании этих евангельских слов, Д. А. Карсон пришел к следующему заключению:
Поскольку Евангелие - это новостьу хорошая новость... ее следует сообщать; именно так поступают с хорошей новостью. Проповедник неизменно возвещает свое послание, и связано это с тем, что его суть - это не этический кодекс для обсуждения, и тем более не набор афоризмов для восхищенных размышленийу и уж точно не систематическое богословиеу в котором все нужно расклады¬
вать по полочкам и классифицировать. Хотя Евангелие служит должным основанием для этикиу афоризмов и богословияу его нельзя отождествлять ни с одним из этих понятий. Евангелие - это вестьу радостная весть, и поэтому ее нужно повсеместно возвещать3.
2. Евангелие - это радостная весть о том, что мы спасены. Но от чего мы спасены? Какая опасность нам грозила? Евангельские слова в Новом Завете объясняют, что мы спасены от грядущего гнева в конце истории (1 Фес. 1:10). И это не бездушная ярость, а гнев живого Бога: мы были лишены общения с Богом, наша связь с Ним была прервана.
В едва ли не самом тщательном объяснении Евангелия в Библии апостол Павел называет Божий гнев величайшей проблемой человека (Рим. 1:18-32). Из слов апостола ясно, что у Божьего гнева много последствий. Как записано в Бытии 3:17-19, из-за грехопадения человека Божье проклятие ложится на все творение. Поскольку мы отчуждены от Бога, то психологически отчуждены и от самих себя: мы испытываем стыд и страх (Быт. 3:10). Поскольку мы отчуждены от Бога, то также социально отчуждены друг от друга (в ст. 7 видно, как Адам и Ева вынуждены одеться, в ст. 16 есть намек на отчуждение между полами, а в ст. 11-13 обратите внимание, как в разговоре с Богом люди обвиняют в содеянном друг друга). Поскольку мы отчуждены от Бога, то также физически отчуждены от творения. Теперь человек порой печалится, тяжело работает, физически дряхлеет и умирает (ст. 16-19). Кроме того, сама земля проклята (ст. 17; см. Рим. 8:18-25).
Е БОГОСЛОВИЕ ЕВАНГЕЛИЯ В Евангелие входит не все
31
Со времен Эдема мы живем в мире, полном страданий, болезней, нищеты, расизма, природных бедствий, войн, старения и смерти - и все это обусловлено гневом Божьим, Его проклятием. Мир испорчен, а мы нуждаемся в спасении. Однако корень нашего бедственного положения не в «горизонтальных» отношениях, хотя они наиболее очевидны; все дело в «вертикальных» отношениях с Богом. Все проблемы человечества, по сути дела, следствие, а их причина - разрыв отношений с Богом. Причина всех бед, последствий проклятия, в отсутствии мира с Богом. Мы видим подтверждение тому, например, в Римлянам 5:8 и 2 Коринфянам 5:20. Итак, первейшее и основное средство избавления рода человеческого, то, что спасет нас, - это восстановление отношений с Богом.
3. Евангелие - это новость о том, что сделал Иисус Христос для исправления отношений человека с Богом. Стать христианином - значит изменить свое положение. В 1 Иоанна 3:14 сказано: «Мы перешли из смерти в жизнь» (курсив мой. - Т. К.)у а не переходим4. Ты либо во Христе, либо нет; ты либо прощен и принят, либо нет; ты либо имеешь вечную жизнь, либо не имеешь. Именно поэтому Мартин Ллойд- Джонс, чтобы определить духовное понимание и состояние человека, обычно спрашивал его: «Вы готовы сказать про себя: „Я христиа- нин“?» Когда звучал этот вопрос, люди часто колебались и отвечали: «Я недостаточно хорош». Мартин Ллойд-Джонс писал:
И мне становилось окончательно ясно... Они по-прежнему ставили в центр себя и думали, что должны каким-то образом сделать себя достаточно хорошими, чтобы иметь право называться христианами... Звучит как будто скромно. Но на самом деле это ложь, идущая от дьявола, и отрицание веры... Вы никогда не станете достаточно хорошим! Это не удавалось никому и никогда. Суть христианского спасения в том и заключается, что мы недостаточно хороши, но зато достаточно хорош Он, а мы в Нем!5
Мартин Ллойд-Джонс был уверен в том, что стать христианином - значит изменить свои отношения с Богом. Подвиг Христа - если, поверив, уповать на него - мгновенно меняет наше положение перед Богом. Мы оказываемся «в Нем».
С тех самых пор как я прочел знаменитое вступление Джеймса Пакера к трактату Джона Оуэна «Смерть смерти в смерти Христа», мне нравится один из его тезисов - «Бог спасает грешников» - как прекрасное изложение Евангелия:
Бог спасает грешников. Бог - триединый Господь - Отец, Сын и Дух; три Лица, действующих вместе в безграничной мудрости, полновластном могуществе и любви ради спасения избранного народа: Отец избирает, Сын выполняет волю Отца через искупление, Дух исполняет волю Отца и Сына посредством возрождения. Спасает - делает все, от начала до конца, что требуется для перехода человека от смерти в грехе к жизни во славе: планирует, осуществляет и благовествует искупление, призывает и хранит, оправдывает, освящает, прославляет. Грешников - людей, какими Бог находит их, виновных, мерзких, беспомощных, бессильных, неспособных и пальцем шевельнуть для того, чтобы исполнить Божью волю или улучшить свое духовное положение6.
ЕВАНГЕЛИЕ НЕЛЬЗЯ ОТОЖДЕСТВЛЯТЬ С ЕГО ПЛОДАМИ
Евангелие подразумевает не то, что мы делаем, а то, что сделано для нас. Вместе с тем его результатом становится совершенно новый образ жизни. Эту благодать и добрые дела следует равным образом различать и увязывать между собой. Евангелие, его плоды и последствия нужно тщательно связать между собой - их нельзя ни путать друг с другом, ни разделять. Одним из пунктов учения реформатора Мартина Лютера было утверждение, что мы спасаемся только верой, но это
32
Е БОГОСЛОВИЕ ЕВАНГЕЛИЯ В Евангелие входит не все
не значит, что вера остается одна. Он считал, что истинная евангельская вера всегда и непременно приведет к добрым делам, однако спасение никогда не дается по добрым делам. Веру и дела нельзя путать между собой, но нельзя их и разделять (Еф. 2:8-10; Иак. 2:14, 17, 18, 20, 22, 24, 26).
Я убежден, что вера в Благую весть заставляет заботиться о бедных и активно участвовать в культурной жизни - так и Лютер говорил, что истинная вера всегда ведет к добрым делам. Но равно как веру и дела нельзя ни разделять, ни путать между собой, так и результаты действия Евангелия нельзя путать с Евангелием как таковым. Я часто слышал в проповедях: «Благая весть заключается в том, что Бог исцеляет и будет исцелять мир от всех его недугов; поэтому дело Евангелия - трудиться ради справедливости и мира во всем мире». Опасность такого мышления не в том, что эти слова неверны (они вполне истинны), а в том, что здесь причина перепутана со следствием - то, чем Евангелие есть, с тем, что оно делает. Когда апостол Павел пишет о преображении творения, он утверждает, что новое небо и новая земля гарантированы нам благодаря подвигу Христа, потому что Он восстановил наши отношения с Богом и сделал нас Божьими детьми. Римлянам 8:1-25 гласит, что искупление наших тел и всего физического мира произойдет, когда мы получим «усыновление». Став детьми Божьими, мы обязательно получим будущее наследство (Еф. 1:13, 14, 18; Кол. 1:12; 3:24; Евр. 9:15; 1 Пет. 1:4), и благодаря этому наследству мир преобразится. Будущее принадлежит нам, потому что подвиг Христа был совершен в прошлом.
Таким образом, мы должны представлять Евангелие не как Божественную программу реабилитации мира, а скорее как завершенное заместительное дело. Изображать Евангелие следует не как присоединение к программе царства Христа, а скорее как принятие совершенного Им подвига. Если мы допустим такую ошибку, Евангелие станет еще одним способом спасения делами вместо спасения верой. Джеймс Пакер отмечает:
...Евангелие действительно помогает в разрешении этих проблем [страданий и несправедливости]. Но оно достигает этого, прежде всего разрешая... самую глубокую из всех человеческих проблем - проблему взаимоотношений человека со своим Творцом. И до тех пор пока мы не уясним, что решение всех остальных человеческих проблем зависит от решения этой последней, мы будем искажать Евангелие и лжесвидетельствовать о Боге7.
Это весть, созидающая жизнь любви, но жизнь любви сама по себе не Евангелие.
Встает попутный вопрос: нельзя ли распространять Евангелие стремлением к справедливости? Дело не только в том, что в Библии вновь и вновь звучит мысль, что Евангелие распространяется проповедью - здравый смысл подсказывает, что дела любви, каким бы важным дополнением к проповеди они ни были, не могут сами по себе привести людей к спасительному познанию Иисуса Христа. Френсис Шеффер правильно утверждал, что отношения христиан друг с другом создают критерий, по которому мир судит об истинности христианской вести - христианская общность оказывается «решающей апологетикой»8. Однако обратите внимание на отношение веры и дел. Иисус говорил о необходимости атмосферы любви для того, чтобы мир понял, что Его послал Бог (Ин. 17:23; ср. 13:35). Когда мы делимся тем, что у нас есть, друг с другом и нуждающимися, это яркое свидетельство для неверующих (см. связь между свидетельством и готовностью делиться в Деяниях 4:31-37 и Деяниях 6). Но дела любви - хотя в них и воплощаются евангельские истины и их невозможно отделить от проповеди Евангелия - не следует отождествлять с самой Благой вестью.
Итак, Евангелие - это прежде всего объявление о Христовом подвиге для человечества, т. е. как и почему оно несет спасение по благо-
Е БОГОСЛОВИЕ ЕВАНГЕЛИЯ В Евангелие входит не все
33
дати. Евангелие - это весть, потому что рассказывает о спасении, совершенном ради нас. Это весть, созидающая жизнь любви, но жизнь любви сама по себе не Евангелие9.
У ЕВАНГЕЛИЯ ЕСТЬ ДВА РАВНЫХ И ПРОТИВОПОЛОЖНЫХ ВРАГА
Тертуллиану, одному из древних отцов церкви, приписывают слова: «Как Христос был распят между двумя разбойниками, так и Евангелие вечно распято между двумя заблуждениями»10. Что это за заблуждения? Я называю их религией и безрелигиозностъю - им соответствуют богословские термины легализм и антиномизм. Иначе их можно назвать морализмом и релятивизмом (или прагматизмом).
Эти два заблуждения постоянно стремятся исказить евангельское послание и лишить нас силы Благой вести. Легализм заявляет, что мы должны вести святую, благопристойную жизнь, чтобы спастись. Антиномизм утверждает, что раз мы спасены, то вовсе не обязаны жить свято и благопристойно.
ЕСЛИ НУЖНО, ИСПОЛЬЗУЙ СЛОВА
Популярное выражение «Проповедуй Евангелие; если нужно, используй слова» кажется полезным, но может ввести в заблуждение. Если бы Евангелие учило главным образом тому, что нам следует сделать для спасения, то его можно было бы проповедовать как словами, так и делами. Однако если оно главным образом сообщает, что Бог сделал для нашего спасения и как нам принять это верой, то его можно выразить только словами. Вера не может прийти без слышания. Поэтому в Гала- там 2:5 сказано, что ересь ставит под угрозу истину Евангелия, а Филиппийцам 1:6 гласит, что разуму человека необходимо убедиться в истине Евангелия. В Ефесянам 1:13 также утверждается, что Евангелие - это слово истины. В Ефесянам 6:19 и Иолоссянам 1:23 апостол учит, что мы возвещаем Евангелие вербально, в частности - через проповедь.
Здесь мы оказываемся на «острие копья» Евангелия. Для действия силы Святого Духа, способной изменить жизнь, необходимо очень ясное и четкое различие между легализмом, антиномизмом и Евангелием. Если наше благовестие хоть немного напоминает мысль «чтобы спастись, ты должен правильно верить и жить» или «Бог любит и принимает всех такими, какие они есть», мы обнаружим, что оно не будет изменять людей, формировать и преображать их сердца, как описывается в этой книге дальше. Если мы проповедуем общие истины и этику Писания, мы не возвещаем Евангелие. Евангелие - это радостная весть о том, что Бог совершил наше спасение через Христа, чтобы у нас с Ним были правильные отношения и в конечном счете все последствия греха в мире были уничтожены.
Вместе с тем можно справедливо утверждать, что для понимания этих истин - каков Бог, почему мы нуждаемся в спасении, что Он сделал для нашего спасения - необходимо знать основы библейского учения. Грешем Мейчен, к примеру, называет библейские доктрины о Боге и человеке «предпосылками Евангелия»11. Это означает, что необходимо понимание Троицы, воплощения Христа, первородного греха и греха вообще. Если, скажем, мы не понимаем, что Иисус был не просто хорошим человеком, а вторым лицом Троицы, или нам неясен смысл выражения «гнев Божий», то мы не поймем, что совершил Иисус на кресте. Мало того, Новый Завет объясняет подвиг Христа в ветхозаветных терминах и категориях, используя образы священника, жертвы и завета.
Другими словами, мы не должны просто проповедовать Писание в целом; наша задача - возвещать Евангелие. Но если слушающие нашу проповедь не понимают Библии в целом, они не смогут уяснить смысл Евангелия. Чем лучше мы понимаем библейское учение, тем лучше постигаем Евангелие. И наоборот: чем лучше мы понимаем Евангелие, тем отчетливей будем видеть, что именно в нем суть всей Библии. Знание Писания необходимо для проповеди Евангелия и отличается от самого Евангелия, однако часто быва¬
34
Е БОГОСЛОВИЕ ЕВАНГЕЛИЯ В Евангелие входит не все
ет, что оно занимает место Евангелия, когда само Евангелие не возвещается. Это сбивает людей с толку.
ЕВАНГЕЛИЕ СОСТОИТ ИЗ ГЛАВ
Итак, Евангелие - это хорошая весть. Значит, это не то, что делаем мы, а то, что было сделано для нас. Довольно просто. Но когда мы спрашиваем: «О чем эта весть?» или «Чем эта весть хороша?», начинают проявляться богатство и многогранность Евангелия.
На вопрос «что такое Евангелие?» есть два основных ответа. Один - изложить библейскую радостную весть о том, как можно восстановить общение с Богом. Тогда смысл вопроса такой: «Что мне делать, чтобы спастись?» Второй - изложить библейскую радостную весть о том, что Бог сделает в истории человечества посредством подвига Христа. Тогда мы понимаем наш вопрос так: «Какая надежда есть для мира?»
Если воспринимать вопрос в первом, более индивидуалистическом ключе, то мы объясняем, как грешный человек может примириться со святым Богом и как его жизнь может в результате этого измениться. Это весть о человеке. Ответ может строиться по пунктам: кто такой Бог, что такое грех, кто такой Христос и что Он сделал, что такое вера. Это, по сути, утверждения. Если же мыслить в другом ключе и задать вопрос, что Бог сделает с миром, то придется объяснить, как возник мир, как он испортился и что должно случиться, чтобы он исправился. Это рассказ о мире. Ответ можно разложить по следующим пунктам: творение, грехопадение, искупление и восстановление. Это главы повествования, сюжет истории.
Как мы увидим в следующей главе, нет единого способа излагать библейскую весть о спасении. И все же я призываю как можно лучше обдумать сообщение о Благой вести. Опасность ответа только на первый вопрос («Что я должен сделать для своего спасения?»), без учета второго («Какая надежда есть для мира?»), заключается в том, что он может подыграть западной идее, согласно которой религия существует, чтобы обеспечи¬
вать духовными благами, удовлетворяющими духовную потребность человека быть свободным от чувства вины и порабощения. Он фактически ничего не сообщает о благости первоначального творения или Божьей заботе о мире, так что слушатель может решить, будто христианство - это бегство от мира. Но опасность слишком узкого понимания Евангелия как рассказа об обновлении мира еще серьезнее. Оно сообщает слушателям о Божьем замысле спасти мир, но не говорит, как оправдаться перед Богом и стать участником этого замысла. Более того, я бы сказал, что без первого послания второе нельзя назвать Евангелием вовсе. Джеймс Пакер пишет:
Мощный прогресс в библейском богословии и современной канонической экзегезе в последние годы позволил точнее понять смысл общей библейской истории о том, как Божий замысел благословить Израиль, а через Израиль и весь мир, достиг кульминации во Христе и через Его подвиг. Однако я не понимаю, как можно отрицать, что каждая книга Нового Завета, какую бы еще функцию она ни выполняла, так или иначе имеет в виду главный вопрос Лютера: как может слабый, испорченный, виновный грешник найти милостивого Бога? Невозможно также отрицать, что истинное христианство начинается именно тогда, когда это открытие сделано.
В силу того, что современные достижения богословия отвлекают нас от ответа на вопрос Лютера в личностных категориях, заполняя наши горизонты великим метанарративом, они в равной степени и мешают, и помогают нам по достоинству оценить Евангелие12.
И все же повествование Библии о вселенском искуплении служит важным фактором для понимания того, как человек может оправдаться перед Богом. Двигаться вперед можно, чередуя два ответа на вопрос «Что такое Евангелие?», чтобы евангельские исти¬
Е БОГОСЛОВИЕ ЕВАНГЕЛИЯ В Евангелие входит не все
35
ны были изложены в форме глав повествования, а не в виде набора утверждений. Нарративный, или повествовательный, подход ставит вопросы, а пропозиционный, состоящий из утверждений, дает ответы.
Как бы мы рассказали человеку Евангелие в таком виде? Ниже мы приводим схему для объяснения Евангелия в виде глав повествования. В Библии слово «Евангелие», или «благовестование», означает возвещение того, что сделал Иисус Христос, чтобы спасти нас. Выходит, в свете библейского значения мы должны отметить, что главы 1 (Бог и творение), 2 (грехопадение и грех) и 4 (вера) - это, строго говоря, не Евангелие. Они служат прологом и эпилогом. Саймон Гатеркоул утверждает, что и Павел, и евангелисты вкладывали в понятие Евангелия три базовых смысловых элемента: признание Иисуса Сыном Божьим и Мессией, смерть Иисуса для оправдания грехов и установление Божьего владычества над новым творением13. Получается, Евангелие как таковое втиснуто в главу 3 с ее тремя подзаголовками: воплощение, заместительная жертва и восстановление. Глава первая о Боге и глава вторая о грехе служат неотъемлемым контекстом для понимания личности и подвига Иисуса, а глава четвертая помогает понять, как мы должны реагировать на спасение, которое предлагает нам Иисус. Вместе с тем вполне разумно и естественно называть все четыре главы Евангелием.
ОТКУДА МЫ ВЗЯЛИСЬ?
Ответ: от Бога. Есть один Бог. Он неограничен в могуществе, благости и святости, но при этом одновременно любит нас, желает личных отношений с нами и обращается
к нам через Библию. Мир возник не случайно - его сотворил единый Бог (Быт. 1). Бог создал все сущее, но почему Он это сделал? Зачем Он сотворил мир и человека? Ответ на этот вопрос делает христианское понимание Бога уникальным и полным глубокого смысла. Хотя Бог только один, в Его сущности есть три личности - Отец, Сын и Святой Дух. Каждый из Них в равной степени Бог, и всю вечность Они любили, чтили и служили друг другу, наслаждаясь общением. Будь Бог единоличностным, Он не знал бы любви, пока не сотворил бы других существ. В таком случае любовь и общение не были бы присущи Его природе, а возникли бы позднее. Но Бог триедин, и потому любовь, доверие и общение присущи Ему вечно, они сердцевина всей действительности. Итак, триединый Бог создал нас (Ин. 1:1-4), но не для того, чтобы обрести радость от взаимной любви и служения, ведь они у Него уже были. Вернее будет сказать, что Он сотворил нас, чтобы сделать причастниками Его любви и служения. Как мы видим в Иоанна 17:20-24, три лица Троицы любят друг друга и служат друг другу - Они «ориентированы друг на друга»14. Так вот, Бог создал нас для такой же жизни. Чтобы мы могли разделить радость и любовь, царящие в Троице, Он создал прекрасный мир, о котором заботится, - мир, полный людей, призванных знать Его, поклоняться и служить Ему, а не самим себе15.
ПОЧЕМУ ВСЕ ТАИ ИСПОРТИЛОСЬ?
Ответ: из-за греха. Бог создал нас, чтобы мы восхищались Им, служили Ему и любили окружающих. Живя так, мы были бы совершенно счастливы и наслаждались бы идеаль-
ГЛАВЫ
1
2
3
Д
ЕВАНГЕЛЬСКИЙ НАРРАТИВ
Откуда мы взялись? Почему все так испортилось? Кто все исправит?
Как я могу исправиться?
ЕВАНГЕЛЬСКИЕ ИСТИНЫ
От Бога: единого и личного Из-за греха: рабство и осуждение Христос: воплощение, замена, восстановление Верой:благодать и доверие
36
Е БОГОСЛОВИЕ ЕВАНГЕЛИЯ В Евангелие входит не все
ным миром. Но вместо этого человечество отвернулось от Бога, восстав против Его власти. Вместо того чтобы жить для Бога и ближних, мы живем только для себя. Поскольку отношения с Богом разрушены, пострадали и все остальные отношения - с другими людьми, с окружающим миром и с самими собой. Итогом стало духовное, психологическое, социальное и физическое разложение и распад. «Что было цельным, рушится на части, на мир напало сущее безвластие»16 - мир лежит под гнетом и властью греха.
Грех приводит к двум ужасным последствиям. Первое - духовное рабство (Рим. 6:15-18). Верим мы в Бога или нет, в любом случае мы не видим в Нем своего величайшего упования, блага или любви. Мы пытаемся контролировать свою жизнь, живя ради других идеалов - денег, карьеры, семьи, славы, романтики, секса, власти, комфорта, социальных или политических целей либо чего-то иного. Но в результате всегда происходит утрата контроля - мы попадаем в своеобразное рабство. Каждый человек вынужден жить ради чего-то, и если это не Бог, тогда нами управляет то, ради чего мы живем. Мы упорно стремимся достигнуть этого идеала; переживаем, когда он оказывается под угрозой, злимся, когда теряем доступ к нему, и безутешно отчаиваемся, утрачивая его. Писатель Дэвид Фостер Уоллес незадолго до самоубийства произнес речь перед выпускниками Кеньон-колледжа в 2005 году. В ней были слова:
Каждый поклоняется кому-то или чему-то. Выбор, присущий каждому из нас, - это выбор предмета поклонения. При этом причина выбрать какого-либо бога или что-то духовное... кроется в том, что практически любой другой предмет поклонения сожрет вас заживо. Если вы ставите превыше всего деньги и вещи, если в них вы видите смысл своей жизни, у вас никогда не будет их достаточно, никогда не будет ощущения достатка... Возведите в ранг священного свое тело, красоту, сексу¬
альную привлекательность - и вам обеспечена вечная неудовлетворенность собой. А когда проходящее время и возраст начнут напоминать о себе, вы умрете миллион раз прежде, чем смерть действительно вас настигнет... Поклоняйтесь силе, и вы добьетесь ощущения слабости и беспокойства, вам потребуется все больше и больше власти, чтобы заглушить собственный страх. Поклоняйтесь интеллекту, представлению о себе как о мудром человеке, и вы дождетесь, что будете чувствовать себя глупым, обманщиком, которого вот- вот разоблачат. Но коварство поклонения подобным вещам... в том, что оно бессознательно. Это естественное свойство17.
Второе основное последствие греха - это осуждение (Рим. 6:23). Мы не просто страдаем из-за греха - мы виновны в нем. Мы часто говорим: «Я не очень религиозен, но чело- век-то я неплохой. А ведь это самое главное». Но так ли это? Представьте женщину - бедную вдову, у которой есть единственный сын. Она учит его жить так, как сама считает правильным: всегда говорить правду, усердно работать и помогать бедным. Получая скудную зарплату, она, благодаря своей экономности, сумела оплатить его высшее образование. Представьте, что по окончании вуза он почти с ней не общался. Изредка присылал рождественскую открытку, но не заезжал, не отвечал на телефонные звонки и письма, не разговаривал с ней. Вместе с тем жизнь его соответствовала именно тем идеалам, которым она его учила, - он честен, трудолюбив и готов к благотворительности. Что скажете: это нормально? Конечно нет! Разве мы не скажем, что предосудительно жить правильно, но при этом пренебрегать отношениями с тем, кому ты всем обязан? Точно так же, если Бог создал нас и мы Ему всем обязаны, но не живем для Него, а лишь «живем правильно», то этого недостаточно. На всех нас висит долг, который следует уплатить.
Е БОГОСЛОВИЕ ЕВАНГЕЛИЯ В Евангелие входит не все
37
НТО ВСЕ ИСПРАВИТ?
Ответ: Христос. Во-первых, Иисус Христос исправляет все путем воплощения. К. С. Льюис писал, что если Бог есть, то наше отношение к Нему определенно не похоже на отношения жильцов первого этажа к соседям сверху. Скорее мы относимся к Нему, как Гамлет относится к Шекспиру. Мы, персонажи, можем немало знать о драматурге, но лишь в той мере, в какой он решает открыться нам в пьесе18.
Однако согласно христианскому мировоззрению мы верим, что Бог не просто рассказывает о Себе. Многие любители детективных рассказов и романов писательницы Дороти Сэйерс обращают внимание на то, что она была одной из первых женщин, получивших образование в Оксфордском университете. Главный персонаж ее историй - лорд Питер Уимзи, холостой сыщик-аристократ. В какой-то момент в романах появляется новый персонаж - Гарриет Вэйн, писательница детективных романов и одна из первых женщин, окончивших Оксфордский университет. Со временем они с Питером полюбили друг друга и поженились. Многие уверены, что Сэйерс посмотрела на созданный ею литературный мир, влюбилась в своего одинокого героя и вписала себя в фабулу романа, чтобы спасти его. Как трогательно! Но это далеко не так трогательно и поразительно, как воплощение Иисуса Христа (Ин. 1:14). Бог взглянул на созданный Им мир и, видя нашу потерянность, смилостивился над Своими людьми. Поэтому Он вписал Себя в историю человечества в качестве главного героя (Ин. 3:16). Второе лицо Божества, Сын Божий, пришел в этот мир как человек Иисус Христос.
Во-вторых, Иисус исправляет все путем замещения. Из-за вины и осуждения человека справедливый Бог не может просто махнуть рукой на наши грехи. Недостаточно просто сожалеть. Мы никогда не позволим, чтобы земной судья отпустил преступника на свободу только потому, что тот раскаялся, - как же можно ожидать такого поступка от небесного Судьи? И даже прощая личные обиды, мы никогда не отпускаем долг без платы. Если кто-то отнял у нас деньги, радость или репутацию, то мы либо заставляем обидчика вернуть
украденное, либо прощаем его - а это значит, что мы берем на себя этот долг, не требуя возмещения. Иисус Христос прожил безупречную жизнь, став единственным таким человеком (Евр. 4:15). В конце жизни Он заслужил Божье благословение и принятие; мы же, все до одного живя во грехе, в конце жизни заслужим осуждение и отвержение (Рим. 3:9, 10). Тем не менее, когда пришла полнота времени, Иисус вместо нас на кресте принял осуждение и отвержение, заслуженные нами (1 Пет. 3:18), чтобы мы, поверив в Него, могли получить благословение и принятие, заслуженные Им (2 Кор. 5:21).
Нет ничего трогательнее жертвенности, когда один отдает свою жизнь ради спасения другого. В «Повести о двух городах» Чарльза Диккенса двое мужчин - Чарльз Дарней и Сидни Картон - любят одну и ту же женщину, Люси Манетт. Люси выбирает Чарльза. Позже, во время Французской революции, Чарльза бросают в тюрьму, где он ждет казни на гильотине. Сидни приходит к нему в тюрьму, одурманивает зельем и устраивает так, чтобы Чарльза вынесли. Когда юная швея, тоже ожидающая казни, понимает, что место Чарльза занял Сидни, она поражена и просит, чтобы он держал ее за руку перед лицом смерти. Она глубоко тронута заместительной жертвой молодого человека - а ведь эта жертва была принесена даже не ради нее! Осознание, что Иисус сделал то же для нас, меняет все - наше отношение к Богу, друг ко другу и к миру.
В-третьих, Иисус окончательно исправит все, что в мире пошло не так, в грядущем восстановлении. Первый раз Иисус сошел с небес на землю в слабости, чтобы пострадать за наши грехи. Но, придя во второй раз, Он будет судить мир, положит конец всякому злу, страданиям, тлену и смерти (Рим. 8:19-21; 2 Пет. 3:13). Это означает, что Христово спасение не просто затрагивает наши души, чтобы мы могли избегнуть мук проклятия физического мира. Конечная цель - обновление и восстановление материального мира, а также наших душ и тел. Винот Рамачандра отмечает уникальность этого взгляда среди идей мировых религий:
38
Е БОГОСЛОВИЕ ЕВАНГЕЛИЯ В Евангелие входит не все
Получается, наше спасение заключается не в спасении от мира сего, а в его преображении... Вы не найдете надежды для мира ни в одной религии или философской системе человечества. Библейское видение уникально. Вот почему, когда кто-нибудь говорит, что спасение есть и в других религиях, я задаю вопрос: «О каком спасении вы говорите?» Ни одна система верований не обещает вечного спасения для мира так, как это делает крест и воскресение Христа19.
ИАН Я МОГУ ИСПРАВИТЬСЯ?
Ответ: верой. Иисус умер за наши грехи и воскрес из мертвых. По вере в Него наши грехи могут быть прощены, и мы можем быть уверены в вечной жизни с Богом после воскресения из мертвых, как случилось с Христом. Так что же значит верить? Прежде всего необходимо понять, что такое спасение верой. Вера в Христа не означает, что нам простили прошлые грехи, мы получили новый старт в жизни и теперь должны стараться жить лучше, чем раньше. Если вы так думаете, значит, вы все еще уповаете на себя. Вы еще стараетесь быть сами себе спасителем и оправдываетесь перед Богом, полагаясь на собственные нравственные усилия. Но это никогда не сработает. Никто не идеален. Ваши самые прекрасные и благородные поступки подпорчены нечистыми, корыстными мотивами.
Евангелие заключается в том, что, когда мы верим в Христа, больше «нет никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе» (Рим. 8:1). Верить в Иисуса не значит больше стараться; это значит перенести свое доверие с самих себя на Него. Это значит попросить: «Отец, прими меня не за то, что я сделал или когда-либо сделаю, а за то, что Иисус сделал вместо меня». Сделав это, мы станем частью Божьей семьи и получим право на Его вечную отцовскую любовь (Ин. 1:12, 13).
Во-вторых, нужно помнить, что спасает не качество веры как таковой - спасает подвиг Христа. Легко предположить, что спасение верой означает, будто Бог теперь будет любить
нас из-за глубины нашего покаяния и веры. Но это значит, что мы снова делаем своим спасителем самих себя, а не Иисуса. Спасает не величина веры, а ее объект. Представьте двух человек в самолете. Один едва верит безопасности самолета и профессионализму пилотов, а потому полон страха и сомнений. Второй всецело уповает на надежность самолета и экипажа. Оба садятся в самолет, добираются до места назначения и в полной безопасности покидают борт. У одного из этих пассажиров в сто раз больше веры, чем у другого, но оба одинаково безопасно прибывают, куда им нужно. И не величина их веры, а ее объект (самолет и экипаж) не допустил ущерба и гарантировал безопасное прибытие в место назначения. Спасительная вера - это не степень психологической уверенности, это решение воли, которым мы обретаем покой в Иисусе. Мы целиком вверяем себя Ему, потому что Он всецело отдал Себя за нас (Мк. 8:34; Отк. 3:20).
ПРАВИЛЬНОЕ СООТНОШЕНИЕ ЕВАНГЕЛИЯ С ОСТАЛЬНЫМ СЛУЖЕНИЕМ
Всегда есть опасность, что лидеры церкви и служители примут Евангелие за доктринальный минимум для христианина. В результате многие проповедники стремятся учить о более сложных доктринах, или более глубоких формах духовности, или об идейной общине и таинствах, или о более интенсивном ученичестве, или о психологическом исцелении, или о социальной справедливости и участии в культурной жизни. Одна из причин такого желания - естественная потребность в специализации, которая появляется по мере того, как церковь растет и становится зрелой. Люди естественно захотят углубляться в отдельные темы и направления служения. Но из-за подобного интереса к частному мы можем потерять из виду целое. Хотя мы и можем склоняться к одной области учения или отдельному служению, Евангелие придает единство всей нашей деятельности. Любая форма служения обретает силу в Евангелии, основывается на Евангелии и следует из Евангелия.
Е БОГОСЛОВИЕ ЕВАНГЕЛИЯ В Евангелие входит не все
39
Возможно, здесь будет полезна иллюстрация. Представьте, что вы играете с оркестром, но звук выходит жуткий, потому что инструменты расстроены. Проблему нельзя решить, просто подстраивая их друг под друга. Бесполезно музыкантам настраивать инструменты по инструменту соседа, потому что тогда все настраиваются под разные тоны. Необходимо точно настроить все инструменты по одному источнику тона. Часто в нашей жизни мы пытаемся настраивать себя по звуку всевозможных камертонов. Нередко это называют «найти баланс». Однако стоит задуматься: найти баланс с чем, настроиться по чему? Евангелие первым делом не настраивает нас по нашим проблемам или жизненной ситуации - оно первым делом перенастраивает нас по Богу20.
Евангелие наполнено бесконечно богатым смыслом, и потому ему по плечу бремя репутации самого важного в церкви.
Если тот или иной элемент служения не признать результатом Евангелия, то иногда его можно ошибочно принять за Евангелие и в конечном счете заменить им Евангелие в проповеди и учении церкви. Душе- попечение, духовное наставление, стремление к справедливости, участие в культуре, наставление в учении и даже само благовестие могут стать главной целью, подменив Евангелие. В таких случаях Евангелие в том виде, в котором оно представлено выше, уже не воспринимается как источник, как главная движущая сила, которой обусловлены все остальные аспекты служения. Оно перестает быть центром проповеди, мышления и жизни церкви; нечто иное, пусть и доброе, заняло его место. В итоге люди все меньше обращаются в веру,
потому что Евангелие не звучит с той обличающей остротой, которая обнажает тайны сердечные (1 Кор. 14:24, 25) и внушает верующим и неверующим ощущение реальности Бога - даже против их воли.
Евангелие наполнено бесконечно богатым смыслом, и потому ему по плечу бремя репутации самого важного в церкви. Слова апостола в 1 Петра 1:12 и их контекст указывают, что ангелы не устают исследовать глубины Евангелия. Его можно возвещать, отталкиваясь от бесчисленных рассказов, тем и принципов на страницах всего Писания. Но когда возвещение Евангелия путают с другими занятиями церкви или отделяют от них, проповедь становится простым нравоучением (соответствовать церковной программе или библейскому стандарту этики) или информационным обеспечением (чтобы привить ценности и убеждения церкви). Когда правильное соотношение Евангелия и любых других аспектов служения нарушено, в проигрыше оказывается и то и другое.
Евангелие - это прежде всего провозвестие21. Это весть, созидающая жизнь любви, но жизнь любви сама по себе не Евангелие. Евангелие - это не все, во что мы верим, что мы делаем и говорим. Евангелие в первую очередь следует понимать как радостную весть - весть не столько о том, что мы должны делать, сколько о том, что было сделано ради нас. Евангелие - это главным образом рассказ о подвиге Христа, совершенном ради нас, спасении, совершенном вместо нас. То есть это весть о спасении по благодати. Вместе с тем, как мы убедимся в следующей главе, то, что Евангелие - это весть, не значит, что оно примитивно. Не существует универсального изложения Евангелия.
40
Е БОГОСЛОВИЕ ЕВАНГЕЛИЯ В Евангелие входит не все
ВОПРОСЫ ДЛЯ ОБСУЖДЕНИЯ И РАЗМЫШЛЕНИЯ
1. В этой главе мы обращали внимание на несколько истин, которые нельзя считать Евангелием. В каком смысле перечисленное ниже не входит в Евангелие:
• все, чему учит Библия;
• образ жизни, наши поступки;
• вступление в программу Христова царства, Божественная программа реабилитации мира.
Если в Евангелие входит не все, что же такое Евангелие?
2. Келлер пишет: «Евангелие подразумевает не то, что мы делаем, а то, что сделано для нас. Вместе с тем его результатом становится совершенно новый образ жизни. Эту благодать и добрые дела следует рав¬
ным образом различать и увязывать между собой». Как отдельный человек или служение может различать Евангелие и результаты Евангелия?
3. В разделе «Евангелие состоит из глав» говорится о том, как излагать Евангелие в виде глав большого повествования. Какие другие приемы вам показались плодотворными при благовестии неверующим? А в беседах с верующими?
4. Что происходит, когда Евангелие провозглашается без результатов (остается бесплодным) или когда проповедники гонятся за результатами, не возвещая Евангелия?
Е БОГОСЛОВИЕ ЕВАНГЕЛИЯ В Евангелие входит не все
41
Глава 1. В ЕВАНГЕЛИЕ ВХОДИТ НЕ ВСЕ
1 Мк. 1:1; Лк. 2:10; 1 Кор. 1:16, 17; 15:1-11.
2 Дословный перевод Английской стандартной версии Библии (ESV). - Прим. пер.
3 D. A. Carson, “What Is the Gospel? - Revisited,” in For the Fame of Gods Name: Essays in Flonor of John Piper, ed. Sam Storms and Justin Taylor (Wheaton, 111.: Crossway, 2010), 158.
4 Здесь используется греческий глагол метабайно, который означает «переправиться». Так, в Иоанна 5:24 Иисус говорит: «Слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел (метабайно) от смерти в жизнь». Параллельной ссылкой можно считать Колос- сянам 1:13, где сказано, что последователей Христа Бог ввел в Царство Сына.
5 Мартин Ллойд-Джонс. Духовная депрессия. 2-е изд. СПб.: Мирт, 2008, с. 22.
6 J. I. Packer, “Introductory Essay to John Owens Death of Death in the Death of Christ” www.all-of-grace.org/pub/others/deathofdeath.html (дата обращения: 04.01.2012).
7 Джеймс Пакер. Познание Бога. 2-е изд. СПб.: Мирт, 2000. С. 201.
8 Francis Schaeffer, The Mark of the Christian (Downers Grove, I1L: InterVarsity, 1977), 25.
9 Cm. Carson, “What Is the Gospel? - Revisited,” in For the Fame of God's Name, 158.
10 Я читал и слышал эти слова от других проповедников, но мне так и не удалось найти их источник в сочинениях Тертуллиана. Подозреваю, что это скорее апокрифическое высказывание, но смысл этих слов вполне верный.
11 J. Gresham Machen, Christianity and Liberalism, new ed. (Grand Rapids: Eerdmans, 2001), 99.
12 J. I. Packer, In My Place Condemned He Stood: Celebrating the Glory of the Atonement (Wheaton, 111.: Crossway, 2007), 26-27.
13 Simon Gathercole, “The Gospel of Paul and the Gospel of the Kingdom,” in Gods Power to Save, ed. Chris Green (Leicester, UK: Inter-Varsity, 2006), 138-154.
14 Д. А. Карсон (The Difficult Doctrine of the Love of God [Wheaton, 111.: Crossway, 2000], 39, 43) пишет: «Таким образом, Бог открывается нам как Тот, чья любовь даже в вечности, еще до создания чего-либо, была ориентирована на другого. Этого нельзя сказать (к примеру) об Аллахе. Вместе с тем, поскольку Бог Библии един, такая множественность в единстве не упраздняет Его совершенно уместную самососредоточенность... В любви Бога всегда присутствовала ориентация на другого... Мы друзья Богу вследствие Божьей любви внутри Троицы, которая с наступлением полноты времен выразилась так, что план искупления, возникший в разуме Бога в вечности до сотворения мира, вторгся в нашу пространственно-временную историю в исключительно точный момент».
15 См. «Божественный танец» в книге Тимоти Келлера «Разум за Бога: Почему среди умных так много верующих» (М.: Эксмо, 2012), с. 369-371.
16 Из стихотворения Уильяма Б. Йейтса «Второе пришествие» (1920) в переводе Шломо Крола.
17 Emily Bobrow, “David Foster Wallace, in His Own Words”, http://moreintelligentlife. com/story/david-foster-wallace-in-his-own-words. Цит. по русскому переводу речи Уоллеса: http://www.commencementspeeches.ru/?p=165 (дата обращения: 20.07.2015).
18 См. С. S. Lewis, Christian Reflections (Grand Rapids: Eerdmans, 1967), 167-176.
19 Vinoth Ramachandra, The Scandal of Jesus (Downers Grove, 111.: InterVarsity, 2001), 24.
20 Благодарю Майкла Тэйта за эту аналогию.
21 Carson, “What Is the Gospel? - Revisited,” in For the Fame of Gods Name, 158.
{Часть 1. Богословие Евангелия }
Гнова 2
ЕВАНГЕЛИЕ СЛОЖНЕЕ, ЧЕМ КАЖЕТСЯ
В Евангелие входит не все, но в конечном счете его невозможно уложить в единую простую формулировку с неким количеством пунктов, которые следует перечислять всем и каждому в любом месте и в любое время. Евангелию присуща несокращаемая сложность. Это не значит, что Евангелие нельзя изложить просто и даже кратко. Сам апостол Павел делает это в нескольких случаях (например, Рим. 10:9). Евангелие - весть ясная и актуальная, но ее никак нельзя считать незамысловатой Л В предыдущей главе я привел пример плана изложения Евангелия, которое кажется мне довольно подходящим сегодня. Тем не менее я стараюсь воздерживаться от желания, свойственного в основном консервативным евангельским христианам, создать единое, универсальное изложение Благой вести, которое следует использовать повсеместно, вплоть до того, чтобы оно служило проверкой на ортодоксальность.
В БИБЛИИ НЕТ ЕДИНОГО СТАНДАРТНОГО ПЛАНА ЕВАНГЕЛИЯ
В Галатам 1:8 апостол Павел осуждает всех, кто проповедует «не то, что мы благовествова- ли вам». В 1 Коринфянам 15:11 он подчеркивает, что проповедует то же Евангелие, что и Петр, Иоанн и другие: «Итак я ли, они ли, мы так проповедуем, и вы так уверовали». Апостол не мог бы осудить лже-Евангелие и назвать проповедь Петра Евангелием, не будь единодушного согласия о содержании благовестия. И вместе с тем совершенно очевидно, что разные библейские авторы излагают Евангелие в значительно различающихся формулировках.
Например, евангелисты-синоптики, описывая Евангелие, много говорят о Царстве,
чего мы практически не видим в Евангелии от Иоанна: в нем основная доля внимания уделена обретению вечной жизни. С другой стороны, можно утверждать, что подобное различие вовсе не противоречие: сравнив Матфея 25:31-46 и Марка 10:17-31 с Иоанна 3:3-6, 17, мы увидим, что вход в Божье Царство и обретение вечной жизни - это фактически одно и то же. Прочтите вместе Матфея 18:3, Матфея 10:15 и Иоанна 3:3-6 и увидите, что обратиться в веру, родиться свыше и войти в Божье Царство как его дитя, по сути, одно и то же действие2.
Вместе с тем понятия «вечная жизнь» и «Царство» не просто синонимы. Синоптики используют термин «Царство» довольно часто потому, что они больше ориентированы на будущее3. Эти понятия указывают на разные грани Божьего спасения. Как отмечают многие специалисты, Иоанн склонен подчеркивать внутреннюю, индивидуальную сторону пребывания в Царстве Божьем. Он старается показать, что Царство - это не земной, социополитический порядок (Ин. 18:36). С другой стороны, евангелисты-синоптики говорят о Царстве, подчеркивая, так сказать, его внешнюю, общинную сторону, - преподносят социальные и поведенческие перемены, которые несет в себе Евангелие4. Царство Божье принимает общинную форму и определенно влияет на то, как мы живем. Это новый уклад жизни, в котором деньги перестают быть идолом (Мк. 10:17-31), а голодные, нагие и бездомные получают помощь (Мф. 25:31-46). Иоанн и синоптики указывают на разные, дополняющие друг друга грани, подчеркивая как индивидуальные, так и общинные особенности нашего спасения.
Е БОГОСЛОВИЕ ЕВАНГЕЛИЯ Евангелие сложнее, чем нажется
43
Итак, Иоанн и синоптики излагают Евангелие по-разному. Но, обратившись к посланиям апостола Павла, мы увидим еще один, иной ряд акцентов. Павел упоминает и Божье Царство, и вечную жизнь, но явно уделяет основное внимание понятию оправдания. Так что же, это иное Евангелие? Нет. Павел делает ударение на теме суда, отраженной у всех авторов Библии. Иисус принимает на Себя предписанное законом наказание за грех, чтобы мы могли получить благословение благодаря Его послушанию (Гал. 3:13, 14). Саймон Гатеркоул показывает, что между евангелиста- ми-синоптиками, Иоанном и Павлом нет реальных противоречий5. В лице Иисуса Бог занимает наше место в суде и уплачивает наш долг (Мк. 10:45; Ин. 12:20-36; 1 Тим. 2:6), побеждает силы зла (Кол. 2:15; 1 Ин. 3:8), берет на Себя проклятие и выносит Божественный гнев (Мф. 27:45; Гал. 3:13; 1 Ин. 2:2; 4:10), спасает по благодати, а не по делам (Еф. 2:8, 9; 2 Тим. 1:9) и даже становится для нас примером (1 Тим. 1:16; Евр. 12:2; 1 Пет. 2:21). В центре богословия всех библейских авторов находится искупление через заместительную жертву.
ЕВАНГЕЛИЕ ДОЛЖНО БЫТЬ СВЯЗАНО С СЮЖЕТОМ И ТЕМАМИ БИБЛИИ
Последние несколько десятилетий антропологи и лингвисты, изучая смыслообразова- ние с помощью языка в определенном обществе, разделяют свои исследования на два методологических направления: синхронический подход, в котором язык рассматривается как единая структура в отдельно взятое время, и подход диахронический, в котором объектом внимания становятся изменения самого языка и языковых значений в результате жизненного опыта.
Богословы подчеркивают необходимость читать Библию синхронически и диахронически. Синхронический подход иногда называют методом систематического богословия (МСБ), и в нем Писание рассматривается скорее тематически. При таком подходе учение Библии распределяется по смысловым категориям: Бог, грех, Святой Дух, церковь, брак и семья, молитва и т. п., а потом тексты
с единой тематикой сводятся в систему утверждений или принципов. Этот метод подчеркивает единство библейского свидетельства о Боге, грехе, благодати, мире и т. п. Как я отмечал в предыдущей главе, он особенно уместен при ответе на вопрос: «Что я должен сделать для своего спасения?» Мы верим, что читать Библию таким образом вполне разумно, потому что у нее единый Автор, и мы как существа рациональные откликаемся на красоту истины. При таком прочтении Евангелие представляется в следующих категориях: Бог, грех, Христос и вера. Оно выделяет средства спасения - в частности, заместительную жертву Христа и нашу ответственность принять ее верой6.
В центре богословия всех библейских авторов находится искупление через заместительную жертву.
Читать Библию диахронически - значит следовать нити повествования. Такой подход называют методом искупительной истории (МИИ), и при нем Писание рассматривается с точки зрения истории. Библейское учение распределяется согласно историческим этапам или сюжету библейского повествования: сотворение мира Богом, грехопадение человека, Божье возвращение в историю человечества с тем, чтобы создать для Себя новый народ, и новое творение, созидаемое из ущербного и несчастного мира через Христа. Этот метод исследует основной сюжет Библии - Божью историю искупления, а также выделяет библейские темы (например, завет, царство, святилище), пронизывающие все стадии истории и обе части библейского канона, достигая кульминации в Иисусе Христе. Он особенно ясно выделяет отличия разных исторических эпох и различия во взглядах библейских авторов. Этот метод необходим, чтобы ответить на вопрос: «Какая есть надежда для мира?» Мы уверены, что можно читать Библию именно так, потому что Бог
44
Е БОГОСЛОВИЕ ЕВАНГЕЛИЯ Евангелие сложнее, чем нажется
использовал людей для записи Своего откровения, и мы как существа, которым свойственно надеяться, откликаемся на красоту повествования. При таком прочтении Евангелие представляется в следующих категориях: сотворение, грехопадение, обетование и прообразы, Израиль, искупление во Христе и восстановление. Оно выделяет цель спасения, а именно - обновленное творение.
Не существует веской причины полагать, что эти два подхода должны противоречить друг другу7. Более того, используя оба подхода, можно указать на чудесную истину о том, что Библия несомненно исходит от Бога и одновременно по Божьему провидению создана руками человека. Я рискну пойти дальше и заявить, что пренебрегать одним из этих методов ради другого опасно. МСБ в отрыве от МИИ может создать рационалистическое, законническое и индивидуалистичное христианство. Примерно так же МИИ в отрыве от МСБ может привести к такой версии христианства, которое любит библейскую исто¬
рию и общность, но уклоняется от четкого разграничения благодати и закона, истины и ереси.
Читать Библию так, чтобы получать пользу и от повествовательного, и от тематического подхода, можно в рамках так называемых межканонических тем. В своей статье «Библейское Евангелие» Д. А. Карсон предостерегает от использования упрощенных версий Евангелия, которые не вписываются в сюжетную линию Писания8. Он утверждает, что существует около двадцати межканонических тем, которые связывают Библию воедино9. Евангелие объединяет и придает смысл многочисленным нитям повествования, пронизывающим Ветхий и Новый Заветы. Можно объяснить Евангелие с начала до конца сквозь призму любой из этих тем, но ни одна из них не содержит полной картины.
Таблица, приведенная ниже, показывает несколько таких тем. В следующих трех разделах мы рассмотрим, как можно рассказать Евангелие через каждую из них.
ДОМ/ИЗГНАНИЕ ЯХВЕ/ЗАВЕТ ЦАРСТВО
Места покоя и шалома
Эгоистичность; уничтожение шалома
Переселен в Египет, затем в Вавилон
Отверженный, но воскресший Г осподь, сокрушивший могущество смерти
Божий город-сад
ПРИ СОТВОРЕНИИ МИРА
Преданная любовь в завете, отношения с Богом
ГРЕХ/ПОСЛЕДСТВИЯ
Неверность, навлекающая Божий гнев и проклятие
ИЗРАИЛЬ
Призван к верности, но оказался неверным
ИИСУС
Страдающий раб, но Г осподь нового завета, понесший проклятие греха
ВОССТАНОВЛЕНИЕ
Брачный пир Агнца
Божье Царство и царское величие
Идолопоклонство, ведущее к порабощению
Ищет истинного царя/судью
Грядущий истинный царь, освобождающий нас от мира, плоти и дьявола
Истинная свобода под Божьим владычеством
Е БОГОСЛОВИЕ ЕВАНГЕЛИЯ Евангелие сложнее чем нажется
45
ИЗГНАНИЕ И НАШЕ ВОЗВРАЩЕНИЕ ДОМОЙ
Дом, согласно Писанию, - это место духовного, физического и социального процветания. Это место, где сохраняются физическая жизнь и здоровье, есть условия для наших самых близких отношений. Место покоя, шалома.
История человечества между тем - это история изгнания и тоски по дому. Смерть и болезнь извратили и обезобразили прекрасное Божье творение. Общество остается Вавилоном, погрязшим в эгоизме, тщеславии и гордыне. Эксплуатация и насилие омрачают и губят человеческое сообщество. Мир в его нынешнем состоянии не может быть нашим истинным домом. Мы были созданы для места, в котором нет ни смерти, ни разлуки, где не бывает ни тления, ни болезни, ни старости. Получается, что в настоящее время мы изгнанники, чужаки в этом мире. Почему? Потому что человек отвернулся от Бога, чтобы жить для себя; наши прародители были изгнаны из Божьего рая, лишены созерцания Бога, в присутствии Которого и есть наш истинный дом. Мы отчуждены от Бога, самих себя, друг друга и окружающей среды.
Вот несколько вопросов, которые возникают, когда мы рассматриваем библейскую историю сквозь призму этой темы: «Как нам попасть домой? Как можно исцелить и восстановить творение? Как можно победить смерть и тление?» Евангелие отвечает на эти вопросы, сообщая, что Иисус оставил Свой дом (Флп. 2:6, 7), родился вдали от родительского
ДОМ/ИЗГНАНИЕ: ВЗАИМОСВЯЗЬ ТЕМ
Поной и суббота. Грех посеял в нас тревогу. Как нам войти в Божий покой?
Справедливость и шалом. Основы мира сокрушены. Как мы можем восстановить Божий шалом?
Троица и общность. Мы были созданы для личных и взаимных отношений с Богом и Его народом, потому что отражаем образ триединого Бога. Как мы можем присоединиться к этой общности?
дома, служил, не имея места, где преклонить голову (Мф. 8:20), и наконец был распят за городскими воротами - в знак Его изгнания и отвержения (Евр. 3:11, 12).
Он занял наше место и в полной мере ощутил изгнание - состояние отчуждения, - которое человечество справедливо заслужило. Он оказался изгоем, чтобы мы могли возвратиться домой. Эта мысль звучит в Луки 9:31 (греч. эксодос - то же слово, которым обозначался ветхозаветный исход): смерть и воскресение Иисуса - окончательный исход и окончательное освобождение из плена. Когда Иисус восстал из мертвых, Он сокрушил силу смерти и дал нам живое предвкушение нового неба и новой земли, которые станут нашим истинным домом. Он примирит «все» (Кол. 1:16-20) и превратит мир в Божий город-сад (Отк. 21:1-8; 22:1, 2)10.
Этот «дом» и наше чувство принадлежности к нему выражаются в разных формах тоски по дому. Чувство принадлежности к нашему истинному дому помогает нам избегать стремления к ложным домам и идолопоклонства.
ИСПОЛНЕНИЕ ЗАВЕТА
Яхве открывается как Бог, верный завету. В рамках заключенного завета, Он становится нашим Богом, а мы становимся Его народом. Завет - это непреложный договор, и Бог действительно всегда держит слово. Он верен Своим обещаниям. В ответ на это Он просит и нас быть верными, делать то, что мы обещаем. Вот тут и возникает проблема, поскольку мы постоянно нарушаем данное слово.
Точно так же, как тема изгнания/возвраще- ния указывает на нашу потребность в исцелителе мира, тема Яхве/завета указывает на нужду в спасении от преступлений закона. Она поднимает следующие вопросы: «Как может Бог быть одновременно и верным Своему закону и слову, и верным нам? Как может Бог быть святым, но при этом любить Свой народ? Как соотносятся святость и любовь Бога в завете?» Пророк Исаия подсказывает решение, говоря о необходимости знать и Господа завета, и страдающего Раба. Иисус берет на Себя проклятие завета, чтобы мы получили
46
Е БОГОСЛОВИЕ ЕВАНГЕЛИЯ Евангелие сложнее чем нажется
благословения завета (Гал. 3:7-14). Он исполняет обещание завета, данное в Бытии 3:15: уязвленный смертью, Он все же поражает сатану. Иисус также исполняет и условия завета с Авраамом, став истинным благословением для всех народов. Своей жизнью как безупречной жертвой Он исполняет требования Моисеева закона (Евр. 8-10).
Итак, на важнейший вопрос «Условны благословения Божьи или безусловны?» мы отвечаем решительным «да». Иисус, как послушный и верный раб, безоговорочно исполнил условия завета Своей жизнью и жертвой. Благодаря этому верный завету Господь может любить нас безусловно. На кресте Иисус одновременно исполнил закон Божий и осуществил любовь Божью. В Божьем городе нет проклятия (Отк. 22:3), потому что пасхальный Агнец Божий понес на Себе грехи Своего народа. Мы будем Его народом - Его Невестой, а Он будет нашим Богом (Отк. 21:2, 3). История закончится брачным пиром Агнца (Отк. 19:6-9). Так достигнет совершенства высшая любовь, для которой мы и были созданы.
ПРИШЕСТВИЕ ЦАРСТВА
Точно так же как тема изгнания/возвраще- ния домой указывает на потребность человечества в целителе мира, а тема Яхве/завета показывает необходимость спасения от преступлений закона, тема царства указывает на потребность в освободителе от рабства. Как сказано в Римлянам 1:25, мы служим тому, чему поклоняемся, и поскольку мы все чему-то поклоняемся, то оказываемся в порабощении у различных сил и властей этого мира. Поиск истинного вождя, судьи и царя занимает значительную часть истории Божьего народа (см. Втор. 17:14-20; 2 Цар. 7). Никто из этих вождей не сумел защитить народ от идолопоклонства, рабства и изгнания. Отсюда ключевой вопрос: «Насколько могущественным должен быть царь, чтобы вызволить нас из столь несокрушимого рабства?»
В ответ Евангелие провозглашает, что для этого должен явиться Сам Бог. В Марка 1:1-3 сказано, что Иисус и есть Божественный Царь, Который вернется, чтобы принять цар-
ЯХВЕ/ЗАВЕТ: ВЗАИМОСВЯЗЬ ТЕМ
Праведность и нагота. Мы испытываем стыд и чувство вины. Как мы можем прикрыть свои грехи?
Бран и верность. Мы жаждем истинной любви и близости. Как мы можем найти их?
Присутствие и святилище. Мы созданы для того, чтобы наслаждаться присутствием Божьим. Как мы можем находиться в нем?
ство11. Власть царственного правления Иисуса уже присутствует среди верующих (Лк. 17:20, 21), освобождая людей от лжегоспод и порабощающих идолов. Среди Христовых учеников возникает новый уклад жизни, в котором отношение к власти, деньгам, признанию и успеху изменяется по законам Царства. Дело не в том, что они уже не имеют значения, - просто в силу совершаемого Христом нового творения их смысл переносится в плоскость служения, щедрости и смирения (Лк. 6:17-49). Царское достоинство Иисуса не похоже на правление земных владык, ибо Он расширяет Свое влияние терпеливым служением, а не принуждающей властью. Мы входим в Его Царство не с помощью силы, а в слабости покаяния и нового рождения (Ин. 3), уподобившись ребенку (Мф. 18:3, 4).
Освобождающее правление Иисуса еще окончательно не наступило. Все Его ученики должны молиться о его приходе, как сказано в Матфея 6:10, и в конце времен мы обретем
ЦАРСТВО: ВЗАИМОСВЯЗЬ ТЕМ
Образ и подобие. Любовь к Богу, превосходящая любовь ко всему остальному, - единственный способ по-настоящему любить все иное и стать самим собой, обрести истинную свободу (2 Кор. Д:Д; Кол. 1:15).
Идолопонлонство и свобода. Служение Богу превыше всего - единственный путь к свободе.
Мудрость и Слово. Покорность Слову Божьему - единственный путь к мудрости.
Е БОГОСЛОВИЕ ЕВАНГЕЛИЯ Евангелие сложнее, чем нажется
47
его в полной мере (Мф. 25:34). Наконец наступит день, когда город Божий спустится на землю. В нем находится престол Божий - знак владычества Царя (Отк. 22:3), - от которого берет начало восстановление всего (Отк. 21:3-6). Речь идет о торжественном восшествии на престол, описанном в Псалмах 95-97. Когда Бог вернется, чтобы править, даже реки будут рукоплескать и горы возликуют от радости: наконец пришел их освободитель (Пс. 97:8; Рим. 8:21, 22). Свобода и радость Царства Небесного сойдут на землю.
Хотя каждая из этих тем в отдельности подчеркивает ту или иную сторону библейской истории, здесь нет противоречия (а исключительно гармония) между такими разными способами возвестить Евангелие. Сюжет библейской истории сообщает по крайней мере четыре истины:
1. Чего Бог хочет для нас (творение).
2. Что случилось с нами и почему испортилось мироздание (грехопадение).
3. Что Бог сделал в Иисусе Христе, чтобы исправить положение дел (искупление).
4. Чем в итоге обернется история человечества (восстановление).
Всю историю можно донести различными способами, прибегая к разным темам, поскольку и грех, и спасение - понятия многогранные. Это не значит, что Евангелие нельзя изложить просто, и не противоречит нашему предыдущему утверждению, что в Евангелие входит не все. Любые способы изложения Евангелия должны подчеркивать, что оно весть - провозглашение того, что Бог сделал и сделает для нас. Однако, даже когда мы излагаем Евангелие кратко, мы непременно вводим его в ту или иную тему (или несколько тем), а когда это происходит, мы уделяем немного больше внимания определенным сторонам библейской истории, умалчивая о других.
ЕВАНГЕЛИЕ СЛЕДУЕТ КОНТЕКСТУАЛИЗИРОВАТЬ
Евангелие не так просто. Мы знаем это из неисчерпаемой глубины его изложений в разных темах Библии. Есть и другой способ
это понять: человечество - и в изумительном замысле о нем, и в его греховной природе - весьма сложно и разнообразно. Евангелие обладает сверхъестественной способностью обращаться к конкретным надеждам, страхам и идолам любой культуры и каждого человека. Это приводит к необходимости контекстуализировать Евангелие.
Евангелие обладает сверхъестественной способностью обращаться к конкретным надеждам, страхам и идолам любой культуры и каждого человека.
В 1 Коринфянам 1:22-25, например, Павел объясняет, что, обращаясь к язычникам, он прежде всего отпровергал свойственного их культуре идола филоссофских рассуждений «безумием» креста, а затем показывал спасение Христово как истинную мудрость. Но когда он обращался к иудеям, то в первую очередь выступал против идола власти и достижений «немощью» креста, а затем излагал Евангелие как истинную власть. Одна из этих форм изложения Евангелия была создана для людей, которые верили Библии и полагали, что в судный день будут оправданы по своим делам, тогда как другая - для язычников с их убеждениями. Оба этих подхода можно найти в проповедях Павла в Деяниях апостолов: апостол проповедовал и иудеям, и язычникам. Лука пересказывает три варианта проповеди Павла.
1. В Деяниях 13 Павел беседует с иудеями и язычниками, боящимися Бога.
2. В Деяниях 14 апостол обращается к необразованным язычникам.
3. В Деяниях 17 Павел проповедует философам и образованным язычникам.
Взгляд на то, как способности и убеждения аудитории Павла влияют на выбор формы и аргументации проповеди, весьма назидателен. Разные культурные аудитории откликаются на разные нюансы в изложении и форме одного и того же послания.
48
Е БОГОСЛОВИЕ ЕВАНГЕЛИЯ Евангелие сложнее, чем нажется
Контекстуализация Евангелия представляет собой широчайшую тему, требующую особой осторожности, поэтому ей посвящена третья часть книги. На данном этапе следует лишь отметить, что одна из причин, почему Евангелие никогда не излагается одинаково, обусловлена не только большим количеством библейского материала, но и поразительным многообразием человечества. Проповедуя Еванге¬
лие, Павел прибегал к разным средствам - использовал разный порядок, менял аргументы, смещал акценты, - чтобы его поняли представители различных культур. Нам следует поступать так же. Евангелие столь богато смысловыми нюансами, что его можно возвещать в той форме, которая уместна в любой данной ситуации. Благая весть одна, но это не простая весть.
ВОПРОСЫ ДЛЯ ОБСУЖДЕНИЯ И РАЗМЫШЛЕНИЯ
1. Приходилось ли вам или вашим знакомым сталкиваться с требованием создать или принять «единое, универсальное изложение Благой вести, которое следует использовать повсеместно, вплоть до того, чтобы оно служило проверкой на ортодоксальность»? В чем привлекательность такого подхода? В чем его опасность?
2. Какие из межканонических тем, упоминаемых в этой главе, вам ближе всего? Какая межканоническая тема вызвала бы наибольший отклик у неверующих людей
там, где вы служите? У людей в вашей церкви? Какие новые способы изложения Евангелия открываются перед вами в связи с этим наблюдением?
3. Прочтите три отрывка из Деяний апостолов, упомянутых в конце главы. Запишите несколько мыслей о различиях в проповедях Павла. Что вы узнали из этого упражнения о влиянии способностей и убеждений аудитории на форму изложения Евангелия?
Е БОГОСЛОВИЕ ЕВАНГЕЛИЯ Евангелие сложнее, чем нажется
49
Глава 2. ЕВАНГЕЛИЕ СЛОЖНЕЕ, ЧЕМ КАЖЕТСЯ
1 См. Mark D. Thompson, A Clear and Present Word: The Clarity of Scripture (New Studies in Biblical Theology 21; Downers Grove, 111.: Inter Varsity, 2006).
2 Paul Woodbridge, “ ‘Kingdom of God’ and ‘Eternal Life’ in the Synoptic Gospels and John,” in Gods Power to Save: One Gospel for a Complex World? ed. Chris Green (Nottingham, UK: Inter-Varsity, 2006).
3 Ibid., 72.
4 Ibid., 64.
5 Simon Gathercole, “The Gospel of Paul and the Gospel of the Kingdom,” in Gods Power to Save, ed. Chris Green (Leicester, UK: Inter-Varsity, 2008), 138-154.
6 Я благодарен д-ру Джону Томасу за помощь в объединении миров антропологии, лингвистики и богословия в этой области.
7 В предыдущей главе я приводил пример того, как можно смешать оба подхода в едином изложении Евангелия.
8 См. D. A. Carson, “The Biblical Gospel,” in For Such a Time as This: Perspectives on Evangelicalism, Past, Present and Future, ed. Steve Brady and Harold Rowdon (London: Evangelical Alliance, 1996), 80-81.
9 Cm. D. A. Carson, “Systematic Theology and Biblical Theology,” в New Dictionary of Biblical Theology, ed. T. Desmond Alexander and Brian S. Rosner (Downers Grove, 111.: InterVarsity, 2000), 89-104, особенно 97-98. См. также предисловие к серии монографий «Новые исследования в библейском богословии», где Карсон определяет библейское богословие как «вычленение библейских тем из всего Писания или его отрывков».
10 Любопытно, как греческие переводчики Ветхого Завета (Септуагинта - перевод Ветхого Завета с еврейского на греческий) справились с упоминаниями Эдемского сада. В Бытии 2:9, 15, 16; 3:1, 8, 10 и Иезекииля 31:8 для перевода слов «сад», или «Эдем», используется греческое слово парадейсос. Это же слово используется в Луки 23:43, где Иисус говорит раскаявшемуся разбойнику на кресте: «Ныне же будешь со Мною в раю» (ен то парадеисо), во 2 Коринфянам 12:4, где апостол Павел описывает восхищение в рай (ейс тон парадейсон), а также Иоанном в Откровении 2:7, где «подобный сыну человеческому» (1:13) говорит церкви в Эфесе: «Побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия» (ен то парадеисо ту теу).
11 См. также Исаии 40:9-11 и Марка 1:14, 15.
{Часть 1. Богословие Евангелия}
Гнова 3
ЕВАНГЕЛИЕ ВЛИЯЕТ НА ВСЕ
Мы убедились, что в Евангелие входит не все, а это значит, что следует отличать само провозглашение радостной вести от его результатов и последствий. Далее мы увидели, что Евангелие сложнее, чем кажется, то есть его нельзя вместить в единую стандартную форму. Третье утверждение - Евангелие влияет практически на все - строится на первых двух.
В своей статье «Евангелие Иисуса Христа (1 Коринфянам 15:1-19)» Д. А. Карсон изучает этические предписания Первого послания к коринфянам и приходит к следующему заключению:
[Эта] книга... раз за разом показывает, как действует Евангелие, глубоко преображая взгляды, нравы, отношения людей и взаимодействие культур...
Павел счел необходимым упорно добиваться результатов действия Евангелия во всех сферах жизни коринфских христиан, и мы должны делать то же в наши дни...
Вовсе не нужны особые усилия, чтобы продумать, как Евангелие должно преобразить деловую практику и приоритеты христиан в коммерции, предпочтения молодых людей, погрязших в неуверенной, но безудержной самовлюбленности, муки одиночества и зачастую порочные удовольствия неженатых людей, которые ищут наслаждения, но не могут найти счастья, утомленное отчаяние тех, кто живет маргинальной жизнью, и многое другое. И это нужно делать - причем не путем извлечения социальных принципов из Евангелия и тем более не путем бесконечного внима¬
ния к периферийным вопросам в тщетном стремлении прозвучать пророчески, а именно посредством проповеди, учения и воплощения славного Евангелия нашего благословенного Искупителя в наших церквах1.
Хотя Евангелие - это свод истин, которые необходимо понять и принять верой, оно не может оставаться теорией, когда в него по-настоящему верят. Лесли Ньюбигин писал: «Послание христианства дает нам нужные линзы - смотреть нужно не на них, а сквозь них»2. Примерно то же сказал Павел в Римлянам 12:1, после того как тщательно разъяснил доктрину оправдания в первых одиннадцати главах своего послания: «Итак умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую». Писание учит, что Евангелие создает иной образ жизни и влияет практически на все наше бытие. Оно есть сила (Рим. 1:16, 17), творящая в нас новую жизнь (Кол. 1:5, 6; 1 Пет. 1:23-25).
БОГАТСТВО ЕВАНГЕЛИЯ
Специалист по Новому Завету Саймон Гатеркоул предлагает следующее содержание Евангелия, как его подавал Павел наряду с другими новозаветными авторами:
1. Сын Божий уничижил Себя и пришел в мир в лице Иисуса Христа, приняв образ раба.
2. Он умер на кресте, отдав Себя в заместительную жертву.
3. Он воскрес из мертвых как первенец целого обновленного мира3.
Е БОГОСЛОВИЕ ЕВАНГЕЛИЯ Евангелие влияет на все
51
Каждую из этих истин можно наполнить содержанием, чтобы показать, что смысловые нюансы Евангелия бесконечны.
ВОПЛОЩЕНИЕ И ДЕЙСТВИЕ ЕВАНГЕЛИЯ «СВЕРХУ ВНИЗ»
Иисус - царь, ставший рабом, и потому ценности в Его царстве кардинально другие (Лк. 6:20-26). В царстве Иисуса нищие, огорченные и гонимые оказываются выше богатых, прославленных и удовлетворенных жизнью. Первые станут последними (Мф. 19:30). Почему так?
Такое направление вторит образцу Христова спасения (Флп. 2:1-11). Хотя Сын Божий был богат, Он обнищал. Хотя Он был царем, Он стал слугой. Хотя Он был величайшим, Он сделался рабом для всех. Он восторжествовал над грехом, не захватив власть, а путем жертвенного служения. Он одержал победу, лишившись всего. Мир мыслит совсем в другом направлении: в нем ценятся власть, почет, богатство и статус. Евангелие, таким образом, создает новый тип общности - сообщество служения, где люди живут совершенно иным образом. Расовое и классовое превосходство, накапливание денег и стяжание власти за счет других, жажда популярности и славы - это признаки мирского образа жизни. Они прямо противоположны евангельскому мировоззрению.
ИСНУПЛЕНИЕ И ДЕЙСТВИЕ ЕВАНГЕЛИЯ «ИЗНУТРИ НАРУШУ»
Внешние проявления завета с Богом - строгое соблюдение субботы, обрезание, изучение Торы и другие - фарисеи ставили выше сердечного возрождения (Лк. 11:39-41). Однако Божье Царство - «не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе» (Рим. 14:17). Почему так?
Иисус занял наше место на кресте и вместо нас совершил спасение, которое мы принимаем даром. Традиционная религия учит, что, если мы делаем добро и придерживаемся нравственных норм поведения, Бог войдет в наши сердца, благословит нас и даст спасение. Иначе говоря, если я повинуюсь, Бог полюбит и при¬
мет меня. Однако Евангелие предлагает противоположное: если я сердцем признаю, что Бог принял меня и любит по благодати, тогда я повинуюсь - из внутренней радости и благодарности. Религия пытается извне повлиять на сердце, Евангелие же действует изнутри. Мы оправданы только по благодати, не по делам; благодаря подвигу Христа мы праведны и прекрасны в глазах Божьих. Как только понимание, что Евангелие действует изнутри, заполнит наше сердце, оно преобразит и наши внешние отношения с Богом, с самими собой и с окружающими.
ВОСНРЕСЕНИЕ И АСПЕНТ ЕВАНГЕЛИЯ «УЖЕ, НО ЕЩЕ НЕТ»
Иисус воскрес, а мы еще нет. Он установил Царство Божье, но в полной мере оно еще не наступило. Пришествие мессианского Царя происходит в два этапа. Во время первого пришествия Он спас нас от наказания за грех и дал присутствие Святого Духа - залог грядущего века (2 Кор. 1:21, 22; Еф. 1:13, 14). А в конце времен Он придет, чтобы закончить то, что начал, - спасти нас от власти и присутствия греха и зла. Он принесет новое творение - физический мир будет очищен от всякой ущербности.
Христиане в настоящее время живут в ожидании этой будущей действительности. Мы благовествуем, рассказывая людям Евангелие и готовя их к суду. Помогаем бедным и ратуем за справедливость, потому что знаем, что такова воля Божья и в конце концов Он уничтожит всякое угнетение. Мы учим христиан объединять свою работу с верой, чтобы они могли быть творцами культуры, трудиться для общего блага во имя процветания человечества. Аспект Царства «уже, но еще нет» удерживает нас от утопичных, триумфалистских видений захвата культуры, с одной стороны, а с другой - от пессимизма или бегства от мира.
Церковь, которая по-настоящему понимает содержание библейской вести, позволяя «Слову Христову вселяться в себя обильно» (см. Кол. 3:16), будет выглядеть непривычным гибридом разных церковных форм и сте¬
52
Е БОГОСЛОВИЕ ЕВАНГЕЛИЯ Евангелие влияет на все
реотипов. В силу евангельского действия «изнутри» (заместительной жертвы) она будет акцентировать личное обращение, опытное постижение обновления благодатью, благове- стие, проповедь и основание новых церквей. В результате она станет похожей на евангелическо-харизматическую церковь.
Церковь, которая по-настоящему понимает содержание библейской вести, будет выглядеть непривычным гибридом разных церковных форм и стереотипов.
В силу действия «сверху вниз» (царство/во- площение) церковь будет стремиться к глубокой общности, собраниям в домашних группах, радикальному жертвованию и щедрости, духовным дисциплинам, расовому примирению и жизни с малоимущими. Это сделает ее похожей на анабаптистскую «мирную» церковь. В свете аспекта «уже, но еще нет» (цар- ство/восстановление) церковь будет ратовать за благополучие города и района, гражданскую активность, участие в культурной жизни и подготовку людей к «светским» профессиям с христианским мировоззрением. Это сделает ее похожей на либеральную протестантскую церковь или, возможно, на реформатскую кайперианского толка. Лишь немногие церкви, деноминации или движения объединяют все эти служения и акценты. Но я все же уверен, что всесторонний взгляд на библейское Евангелие - который охватывает его действие сверху вниз, изнутри наружу и особенность «уже, но еще нет» - будет отстаивать и развивать их все. Вот что мы вкладываем в понятие «центровая церковь».
ЕВАНГЕЛИЕ ВСЕ МЕНЯЕТ
Евангелие - это не просто азы христианского поведения, а христианская жизнь «от А до Я». Неправильно думать, что Евангелие нужно лишь для спасения неверующих, а затем христиане развиваются, усердно стараясь жить по библейским принципам. Точ¬
нее будет сказать, что мы спасены верой в Евангелие, а потом все больше и больше преображаемся всем разумом, сердцем и жизнью посредством более глубокой веры в Евангелие (см. Рим. 12:1, 2; Флп. 1:6; 3:13, 14).
В первой главе мы высказали мысль о существовании двух заблуждений, которые постоянно нацелены на то, чтобы увести нас от Евангелия. С одной стороны, морализм/ религия/легализм подчеркивают истину без благодати, заявляя, что для спасения мы должны повиноваться истине. С другой стороны, релятивизм/безрелигиозность/либера- лизм подчеркивают благодать без истины, утверждая, что Бог (если Он есть) принимает всех и каждый из нас решает, что для него есть истина. Но нельзя забывать, что Иисус был полон благодати и истины (Ин. 1:14). Истина без благодати - не настоящая истина, и благодать без истины - не настоящая благодать. Любая религия или философия жизни, которая преуменьшает важность благодати или истины, а то и вовсе утрачивает одну из них, впадает либо в легализм, либо во вседозволенность. Так или иначе они лишены радости, силы и свободы Евангелия.
«Суть современного богословия» Эдварда Фишера - классический трактат, в котором объясняется, насколько важно помнить о двух врагах Евангелия. Фишер размышляет над тем, как легализм может быть двух типов - богословский (богословие, которое смешивает веру с делами и не имеет ясного взгляда на безусловное оправдание) или моралистический (по духу и практике). Он также предостерегает о противоположной опасности, антиномизме - позиции, которая никогда не скажет «ты должен» и уклоняется от требования соблюдать Божий закон4.
Сила Евангелия действует двумя путями. Сначала оно говорит: «Я более грешен и порочен, чем смею вообразить», но вслед за этим звучит утверждение: «Я более любим, чем смею надеяться». Первое вытесняет антино- мизм, второе предотвращает легализм. Одна из важнейших задач для нас - быть начеку в обоих направлениях одновременно. Когда мы начинаем сражаться с одним из этих
Е БОГОСЛОВИЕ ЕВАНГЕЛИЯ Евангелие влияет на все
53
заблуждений, чрезвычайно легко скатиться в другое. Проверить это довольно просто: если вам кажется, что одно из этих заблуждений более опасно, чем другое, вы, скорее всего, частично находитесь в том, которого страшитесь меньше.
В отличие от легализма и антиномизма, правильное понимание Евангелия Христа ведет к постепенному преображению и цельности во всех сферах жизни, испорченных грехом. Ликвидируя главную причину всех наших отчуждений - наше разобщение с Богом, - Евангелие воздействует и на всякое вызываемое им отчуждение. Благая весть удовлетворяет нашу главную потребность и преображает все сферы жизни. Давайте посмотрим лишь на некоторые стороны евангельского влияния.
Разочарование и депрессия. Когда человек впадает в депрессию, моралист твердит: «Ты нарушаешь правила. Покайся!» С другой стороны, релятивист заявляет: «Тебе просто нужно полюбить и принять себя». В отсутствие Евангелия моралист будет трудиться над поведением, а релятивист займется эмоциями - и вместо сердечной глубины они будут скользить по верхам. При условии, что за депрессией не скрываются физиологические причины, Евангелие побуждает нас исследовать себя и признать: «Что-то в моей жизни стало для меня важнее Бога - этакий псевдоспаситель, в чем-то я пытаюсь добиться праведности делами». Евангелие приводит нас к покаянию, а не просто противопоставляет волевые усилия верхоглядству.
Любовь и взаимоотношения. Морализм часто превращает взаимоотношения в обмен упреками. Это происходит тогда, когда жесткая критика травмирует моралиста и в ответ он старается сохранить имидж хорошего человека, обвиняя других. Морализм также заставляет людей добиваться любви, чтобы заслужить спасение: чувствуя любовь к себе, они убеждаются, что достойные люди. Это, в свою очередь, часто создает созависимость - чтобы спастись, ты должен спасать других. С другой стороны, стойкий релятивизм низводит любовь до уровня договора о взаимовыгодном партнерстве. Люди поддерживают
связь лишь до тех пор, пока им это ничего не стоит. Без Евангелия выбор только один: эгоистично использовать других или эгоистично позволять другим использовать себя. Евангелие же призывает нас не делать ни того ни другого. Мы бескорыстно жертвуем и отдаем себя, но не из нужды убедить себя или окружающих в своем достоинстве. Можно любить человека достаточно сильно для того, чтобы обличить его и при этом оставаться с ним, даже когда нам это невыгодно.
Сексуальность. Моралист склонен видеть секс как грязное или по меньшей мере опасное влечение, которое постоянно приводит к греху. Релятивист/прагматист считает секс физиологической потребностью. А Евангелие показывает, что сексуальность должна отражать самопожертвование Христа. Он отдал Себя всего, не ставя условий. Соответственно, мы не должны искать интимности, удерживая контроль над другими областями своей жизни. Если мы отдаемся сексуально, то должны отдаться и юридически, и социально, и личностно. Секс должен быть только при полной и абсолютной преданности - в рамках нерушимого брака.
Семья. Морализм делает человека рабом родительских ожиданий, тогда как релятивист/прагматист не видит нужды в семейной верности или исполнении обещаний, если они не удовлетворяют его потребности. Евангелие освобождает нас от превращения родительского одобрения в форму психологического спасения, указывая на то, что только Бог - совершенный Отец. Осознав это, мы не будем ни чрезмерно зависимы от своих родителей, ни враждебны к ним.
Самоконтроль. Моралисты требуют контролировать себя из страха наказания. Такой подход основан на усилии воли. Релятивисты призывают выражать свои чувства, искать того, что приемлемо для тебя. Этот подход основан на эмоциях. Евангелие сообщает, что непоколебимая благодать Божья, полученная даром, учит отвергать нечестие и мирские похоти (см. Тит. 2:12), если только мы прислушаемся к ней. Она наделяет нас новыми желаниями и влечениями5. Проникнув в сердце,
54
Е БОГОСЛОВИЕ ЕВАНГЕЛИЯ Евангелие влияет на все
евангельская истина рапространяется на всю личность.
Расовый вопрос и культура. Предубеждения моралиста/консерватора заставляют его использовать истину для оценки культур. Чувствуя свое превосходство в порыве само- праведной гордости, моралисты идеализируют свою культуру. Релятивисты/либералы делают все культуры относительными: «Мы все можем жить дружно, потому что нет единой истины». Евангелие, с одной стороны, призывает нас критически оценивать все культуры, включая и свою собственную (поскольку истина реальна и объективна). С другой стороны, оно заставляет нас признать, что мы никого не превосходим в нравственности, потому что спасаемся только по благодати. Так Евангелие служит великим уравнителем. Грех и благодать лишают человека возможности хвалиться. «Все согрешили» (Рим. 3:23; курсив мой. - Т. К); «нет праведного ни одного» (Рим. 3:10, курсив мой. - Г. К.; ср. Пс. 142:2); поэтому всякий верующий в Иисуса не погибнет, но получает жизнь вечную (см. Ин. 3:16, Мк. 16:16; Ин. 3:36; 5:24; 7:38; 11:26). «Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского... во Христе Иисусе» (Гал. 3:28, курсив мой. - Т. К.). Христианство универсально, принимая всех, но и исключительно, ведь исповедует, что Иисус есть Господь, а культура и этническая принадлежность (или иные формы самоопределения) не господствуют над людьми. Уповающие на Евангелие христиане будут гибкими, проявляя и стойкие убеждения, и милосердие.
Благовестие. Моралист верит в прозелитизм, потому что «мы правы, а они нет». Такое отношение практически всегда оскорбительно. Релятивист/прагматик отрицает правомерность благовестив. Однако Евангелие производит целую совокупность качеств характера. Благовествовать нас побуждают щедрость и любовь, а не чувство вины. Мы не боимся насмешек или оскорблений окружающих, потому что мы уже получили Божье благоволение по благодати. Наши отношения с другими людьми отражают смирение, ведь
мы знаем: мы спасены исключительно по благодати, а не благодаря превосходству характера и проницательности. Мы всегда надеемся, даже имея дело с трудными людьми, потому что и сами спасены только по благодати, а не потому, что лучше других подходили стать христианами. Мы вежливы и заботливы к людям: нам не нужно торопить или принуждать их, ведь только Божья благодать открывает сердца, а не наше красноречие, или настойчивость, или даже их открытость (Исх. 4:10-12). Все вместе эти черты характера делают христианина не только прекрасным членом многокультурного общества, но и плодотворным благовестником.
Христианство универсально, принимая всех, но и исключительно, ведь исповедует, что Иисус есть Господь, а культура и этническая принадлежность (или иные формы самоопределения) не господствуют над людьми.
Власть. Моралисты склонны постоянно повиноваться разным формам власти (семья, племя, государство, культурные обычаи), поскольку полагаются на свой имидж благопристойных людей. Релятивисты/прагматики повинуются либо беспрекословно (поскольку у них нет более высокого авторитета, по критериям которого они могли бы судить о своей культуре), либо слишком равнодушно (поскольку они подчиняются лишь в том случае, когда не могут избежать ответственности). Результатом становится или поощрение авторитаризма, или недостаток должного уважения к власти. Евангелие указывает стандарт, который побуждает повиноваться гражданским властям, даже когда можно избежать наказания за неповиновение, равно как противостоять им, когда их требования противоречат Евангелию. Исповедовать Иисуса Господом означало, что человек отказывает в таком звании кесарю. Хотя в последнее время появилось несколько исследований, в которых
Е БОГОСЛОВИЕ ЕВАНГЕЛИЯ Евангелие влияет на все
55
подчеркивается «антиимперский» настрой некоторых текстов Писания, важно отметить, что Библия не столько выступает против властей или «империи» как таковой, сколько предписывает надлежащее распределение власти. Дело не в том, что Иисус занял престол кесаря, а в том, что, когда мы позволяем кесарю переступать границы его власти, он присваивает престол Христа и уводит народ в идолопоклонство.
Чувство вины и самовосприятие. Когда человек говорит: «Я не могу простить себе», значит, некий стандарт, или позиция, или личность занимает в его самосознании более высокое место, чем благодать Божья. Прощает только Бог; никакое другое «божество» этого не сделает. Если вы не можете себе простить, значит, вы не угодили своему истинному богу - то есть тому, что служит мерилом вашей праведности и тем самым держит вас в рабстве. Лжебог моралистов обычно живет в их воображении - святой и требовательный, но не имеющий благодати. Лжебогом реляти- вистов/прагматиков обычно становятся личные достижения или отношения.
Это хорошо показано в сцене из фильма «Миссия», когда Родриго Мендоса, бывший наемный работорговец, которого играет Роберт де Ниро, обращается в христианство и в знак покаяния несет свои латы и оружие вверх по крутому склону. В конце, однако, он снова берется за оружие, чтобы сразиться с колонизаторами, и умирает от их рук. Его поступок показывает, что он так по-настоящему и не смог отказаться от прежней жизни, а выбранный им способ продемонстрировать раскаяние - что он изначально не понял вести о прощении. Евангелие дарует покой и уверенность нашей совести, потому что Иисус пролил Свою кровь как выкуп за наши грехи (Мк. 10:45). Мира с Богом не добиться, если мы соблюдаем закон, чтобы заслужить спасение, или ругаем себя, когда нарушаем закон. Примирение - это Божий дар (Рим. 6:23).
Без Евангелия наше самовосприятие основано либо на наших собственных стандартах, либо на стандартах других людей. Если мы
этим стандартам соответствуем, у нас появляется уверенность, но нет смирения; если не соответствуем, то будем смиренными, но неуверенными. Только в Евангелии мы можем быть и невероятно смелыми, и чрезвычайно чувствительными и смиренными, потому что сознаем: мы simuljustus et peccator - одновременно и праведники, и грешники.
Юмор и радость. Морализм не терпит настоящей радости и юмора, потому что закон- ничество заставляет нас воспринимать себя (свой имидж, внешний вид, репутацию) очень серьезно. С другой стороны, релятивизм/ прагматизм со временем тяготеет к пессимистическому взгляду на жизнь в силу неизбежного цинизма, который растет от недостатка надежды для мира: «В конце концов зло восторжествует, потому что ни суда, ни Божественного правосудия нет». Мы же спасены только по благодати, и для нас это спасение - постоянный источник радости и восхищения. Ничто не обыденно и не прозаично в нашей жизни. Чудо уже то, что мы стали христианами, и Евангелие, создающее дерзновенное смирение, наделяет нас гораздо более глубоким чувством юмора и радостью. Мы не должны воспринимать себя слишком серьезно, и мы полны надежды для мира.
Отношение к классам. Моралисты, глядя на малоимущих, склонны приписывать их бедственное положение недостатку личной ответственности. Поэтому они презирают бедных, считая их неудачниками. Релятивисты склонны недооценивать роль личной ответственности и считают бедных беспомощными жертвами, которые нуждаются в экспертах, способных их спасти. Сами бедные либо ощущают себя неудачниками, либо со злостью обвиняют других в своих проблемах.
Однако Евангелие побуждает нас быть смиренными, отбросить чувство нравственного превосходства, потому что мы сознаем, что Христос спас нас из щедрости, несмотря на наше духовное банкротство. Это помогает нам быть милосердными и не беспокоиться о том, чтобы люди получили то, что заслужили, ведь мы понимаем: никто из нас не заслу¬
56
Е БОГОСЛОВИЕ ЕВАНГЕЛИЯ Евангелие влияет на все
жил благодати Христа. Это также склоняет нас к тому, чтобы уважать малоимущих христиан как братьев и сестер во Христе - людей, у которых мы можем поучиться. Только Евангелие может породить в нас смиренное уважение к бедным и солидарность с ними (см. Пс. 139:13; 145:9; Прит. 14:31; 21:31; 22:22, 23; 29:7).
В Иакова 1:9, 10 бедный христианин должен «хвалиться... высотою своею», а богатый - «унижением своим, потому что он прейдет, как цвет на траве». Здесь Иаков применяет Евангелие к классовому сознанию своих слушателей. Любой человек во Христе одновременно и грешник, заслуживающий смерти, и усыновленный ребенок Божий, полностью принятый и любимый. Но Иаков считает, что состоятельный христианин получит пользу от размышлений над своей греховностью перед Богом, поскольку от мира он получает много похвалы. При этом бедный христианин получит духовную пользу от размышлений над своим новым духовным положением, ведь в мире он получает только презрение.
Когда в церкви Евангелие объясняют и применяют во всей его полноте, такая церковь выглядит уникальной.
В похожем, примечательном ключе Павел пишет рабовладельцу-христианину, что к его рабу Онисиму следует относиться как к человеку «выше раба, брату возлюбленному» (Флм. 16). Поэтому, заявляет апостол, он должен принимать своего раба, как самого Павла (Флм. 17). Утверждая, что христиане, постигшие Евангелие, должны иначе понимать и использовать власть, Павел практически рушит институт рабства как таковой. Когда и господин, и раб признают себя грешниками, спасенными по благодати, и возлюбленными
братьями, «рабство будет уничтожено, даже если останется его внешняя институциональная оболочка». Евангелие «лишило [рабство] его содержания»6.
Большинство жизненных проблем возникают от недостаточного внимания к Евангелию. Патологии в церкви и греховные привычки в личной жизни коренятся в неумении глубоко осмыслить следствия Евангелия, понять и безоговорочно довериться его принципам. В положительном ключе Евангелие преображает наши сердца и мышление, меняя наше отношение абсолютно ко всему. Когда в церкви Евангелие объясняют и применяют во всей его полноте, такая церковь выглядит уникальной. Люди найдут в ней привлекательный, вдохновляющий баланс стойкости убеждений и милосердия.
Д. А. Карсон пишет следующее:
Евангелие регулярно звучит не только как истина, достойная веры и принятия, но и как преображающая сила Божья (см. 1 Кор. 2; 1 Фес. 2:4; [Рим. 1:16, 17])...
Сегодня мы отчаянно нуждаемся во внимательном отношении к тому, как Евангелие, если его понимать по-библейски и глубоко, должно влиять на все, что мы делаем в поместной церкви, на всю нашу этику, все наши приоритеты7.
Но как это происходит? Как действительно выглядит церковь, которая верит в центральность Евангелия? Как может измениться церковь или даже ассоциация церквей, чтобы стать сообществом веры, в центре внимания которого находится Евангелие? Для этого необходимо преображающее жизнь восстановление Евангелия - возрождение в жизни церкви и в сердцах людей. Мы зовем его евангельским обновлением.
Е БОГОСЛОВИЕ ЕВАНГЕЛИЯ Евангелие влияет на все
57
ВОПРОСЫ ДЛЯ ОБСУЖДЕНИЯ И РАЗМЫШЛЕНИЯ
1. Келлер пишет: «Если вам кажется, что одно из этих заблуждений [законничество или вседозволенность] более опасно, чем другое, вы, скорее всего, частично находитесь в том, которого страшитесь меньше». Какого заблуждения вы склонны бояться меньше? Почему?
2. Келлер утверждает, что главная причина нашего отчуждения в разобщении с Богом. Как Евангелие вылечило этот основной недуг в вас и помогло пресечь многие другие симптомы, обусловленные им? Как этот опыт подготовил вас к служению разобщенным с Богом людям?
3. Келлер пишет: «Благая весть удовлетворяет нашу главную потребность и преображает все сферы жизни». Евангелие также устраняет всякого рода отчуждения, которые исходят от разобщения с Богом. Расскажите своими словами о том, как Евангелие меняет наше отношение хотя бы в трех из перечисленных сфер:
• разочарование и депрессия;
• любовь и взаимоотношения;
• сексуальность;
• ожидания от семьи и брака;
• самоконтроль;
• расовые и культурные отличия;
• мотивация благовестил;
• подчинение власти;
• чувство вины и самовосприятие;
• юмор и радость;
• отношение к классам.
4. Подумайте над тремя аспектами Евангелия, которые мы рассматривали в этой главе: воплощение/«сверху вниз», искупле- ние/«изнутри наружу» и воскресение/«уже, но еще нет». Сравните их с похожими пунктами в разделе «Евангелие состоит из глав» в главе 1. Как вы можете объяснить и аргументировать свой способ размещения Евангелия во всем сюжете Библии?
58
Е БОГОСЛОВИЕ ЕВАНГЕЛИЯ Евангелие влияет на все
Глава 3. ЕВАНГЕЛИЕ ВЛИЯЕТ НА ВСЕ
1 D. A. Carson, “The Gospel of Jesus Christ (1 Corinthians 15:1-19)” The Spurgeon Fellowship Journal (Spring 2008): 10-11, www.thespurgeonfellowship.org/Downloads/ feature_Sp08.pdf (дата обращения: 05.01.2012); см. также главу Карсона “What Is the Gospel? - Revisited,” in For the Fame of Gods Name: Essays in Honor of John Piper, ed. Sam Storms and Justin Taylor (Wheaton, 111.: Crossway, 2010), 164-166, где он пишет, что «Евангелие предназначено не только неверующим, но и верующим», приводя библейские доводы в пользу этого утверждения.
2 Lesslie Newbigin, The Gospel in a Pluralist Society (Grand Rapids: Eerdmans, 1989), 38, курсив в оригинале.
3 Simon Gathercole, “The Gospel of Paul and the Gospel of the Kingdom,” in Gods Power to Save, ed. Chris Green (Nottingtham, UK: InterVarsity, 2006), 138-154.
4 Edward Fisher, The Marrow of Modern Divinity (1645; repr., Fearn, Scotland: Christian Focus Publications, 2009).
5 Cm. Thomas Chalmers, “The Expulsive Power of a New Affection” (проповедь, дата неизвестна), www.theologynetwork.org/historical-theology/getting-stuck-in/the- expulsive-power-of-a-new-affection.htm (дата обращения: 06.01.2012).
6 Miroslav Volf, A Public Faith: How Followers of Christ Should Serve the Common Good (Grand Rapids: Baker, 2011), 92.
7 Carson, “What Is the Gospel? - Revisited,” in For the Fame of God’s Name, 165.
{Часть 2. Евангельское обновление}
Гпава 4
НЕОБХОДИМОСТЬ ЕВАНГЕЛЬСКОГО ОБНОВЛЕНИЯ
Евангельское обновление - это преображающее жизнь возвращение к Евангелию. Личное евангельское обновление происходит, когда человек переживает евангельские доктрины греха и благодати на опыте, а не просто понимает их умом. Личное обновление включает в себя осознание греха и отчуждения от Бога, когда мы видим в себе признаки самооправдания, неверия и самодовольства, которые никогда раньше не видели. Когда мы отвергаем такую жизненную позицию и привычное поведение, а для спасения уповаем только на Христа, мы по-новому, соразмерно воспринимаем чудо прощения и благодати. Возможно, мы раньше утверждали, что в спасении полагаемся только на подвиг Христа, а не на свои дела, но, переживая евангельское обновление, мы осознаем благодать спасения с новой ясностью и сердцем по-настоящему уповаем на Иисуса.
ОПРЕДЕЛЕНИЯ ПРОБУЖДЕНИЯ
Такое понимание евангельского обновления отличается от двух широко распространенных взглядов на пробуждение. С одной точки зрения, пробуждение видят главным образом в усиленном сверхъестественном действии Святого Духа (чудесах, исцелениях и откровениях). Второй взгляд представляет пробуждение как особое рвение в проповеди, активное посещение собраний и усердное благовестие. Вопреки этим двум взглядам я утверждаю, что евангельское обновление, или пробуждение, - это усиление обычного действия Духа Святого (обличения во грехе, возрождения и освящения, уверенности в благодати) с помощью обычных средств благодати (проповеди Слова, молитвы и таинств).
Коллективное евангельское обновление - то, что некоторые называют пробуждением, - это время, когда вся община верующих вместе переживает личное обновление1. Все церкви, сколь бы здравым ни было их богословие, склонны со временем терять из виду уникальность Евангелия и своими действиями более напоминать другие религии или безрелигиоз- ность. Доктринальное учение такой церкви теряет из виду, какую роль играет каждая доктрина в евангельской вести, а наставления в нравственности не основаны на подвиге и благодати Христа и ими не мотивированы. Лидеры церкви должны постоянно доносить Евангелие до ума и сердца слушателей, чтобы они осознавали его не просто как набор верований, а как силу, которая нас меняет постоянно и глубоко. Если Евангелие не применять подобным образом, то учения, проповеди, крещения и наставления в вопросах веры просто недостаточно.
Ричард Лавлейс исследовал историю пробуждений с тем, чтобы узнать, что у них общего, несмотря на явные различия. Он пришел к следующему заключению: хотя христиане умом понимают, что оправдание (принятие Богом) - единственное основание для освящения (нравственного поведения), «в повседневной жизни в оправдании уповают на освящение... черпая уверенность в Божьем принятии из своей искренности, прошлого опыта обращения, недавних духовных успехов и относительной редкости сознательного, намеренного непослушания»2.
Другими словами, пробуждение и обновление необходимы, потому что естественное побуждение человеческого сердца - оправдываться делами; обычно мы живем не так, как
60
Е ЕВАНГЕЛЬСКОЕ ОБНОВЛЕНИЕ Необходимость евангельсного обновления
если бы Евангелие было истиной. Христиане часто умом верят: «Иисус меня принимает, поэтому я буду жить благочестиво», но их сердце и поведение руководствуются принципом «я живу благочестиво, поэтому Иисус меня принимает». Из-за такой перестановки возникает надменное самодовольство (если мы считаем, что оправдываем собственные ожидания) или неуверенность, беспокойство и самобичевание (если думаем, что не оправдали надежд). В обоих случаях мы занимаем оборонительную позицию, лелеем дух критики, прибегаем к расовой или культурной этноцентрич- ности, чтобы укрепить убеждение в собственной правоте, не принимаем никаких перемен и в целом проявляем духовную бесплодность и на личном, и на общинном уровне. А Евангелие благодати, предлагаемое безнадежным грешникам, смиряет и успокаивает всех сразу. И тогда рождаются радость, готовность признать прегрешения, доброжелательное отношение ко всем и отсутствие самолюбования.
Пробуждение - это не любопытные случаи из истории, а закономерное действие Святого Духа в обществе, которое препятствует естественному тяготению человеческого сердца.
Поскольку глубоко внутри мы не верим в истинность Евангелия - ведь живем так, будто спасаем себя сами, - наши сердца находят способ либо отвергнуть или переделать доктрину (как в либеральном богословии), либо умом принимать некую доктрину, но на деле доверять и уповать на свою собственную нравственную и доктринальную благопристойность (этакая «мертвая ортодоксия»). В результате отдельные люди и целые церкви со временем начинают медленно духовно умирать, если только их не остановит обновление, или пробуждение.
Пробуждение может распространяться достаточно широко, воздействуя на целые регионы и страны, либо быть довольно узким и влиять только на одну общину или даже ее
часть. Оно может быть сравнительно спокойным и ненавязчивым, а может стать сенсацией. Однако все пробуждения объединяет то, что в них многократно усиливается действие Святого Духа. В это время обычные средства благодати увеличивают количество пробудившихся искателей, по-настоящему обратившихся грешников и духовно обновленных верующих. Тогда неизбежный рост церкви не поддается объяснению социологическими и демографическими причинами или эффективными программами благовестил.
Итак, пробуждение - это не любопытные случаи из истории, а закономерное действие Святого Духа в обществе, которое препятствует естественному тяготению человеческого сердца. Евангельское обновление не утратило актуальности для служения в глобальной культуре XXI века, равно как и для любых национальных культур.
КРИТИКА ПРОБУЖДЕНИЙ
В рамках этой книги мы не можем надлежащим образом охватить полную историю пробуждений, но важно сказать, что они часто оказывали сильное преображающее влияние на общество3. Великое пробуждение в начале и середине XVIII века - самое знаменитое в американской истории - оказало огромное влияние на культуру и историю Великобритании и Соединенных Штатов. Естественно, и в других частях света происходили подобные известные возрождения4. За всю свою историю пробуждения вызывали немало острой критики и сомнений. Уильям Б. Спраг, служитель пресвитерианской церкви в Олбани, штат Нью-Йорк, опубликовал в 1832 году свои лекции на эту тему. В самой большой лекции «В защиту пробуждений» он приводил некоторые возражения и оспаривал самые распространенные нападки на пробуждение. Среди прочего Спраг опровергал опасения, что пробуждения не соответствуют Библии, а только следуют веяниям своего времени, что они приводят к эмоциональным крайностям и фанатизму, разрушают семьи и подрывают устои официальной церкви5. Последнее обвинение - что пробуждения под¬
Е ЕВАНГЕЛЬСКОЕ ОБНОВЛЕНИЕ Необходимость евангельсного обновления
61
рывают роль и значимость церкви - наиболее распространено и сегодня. Я хочу исследовать справедливость этого замечания, обращаясь к обстоятельствам, которые изначально стали причиной пробуждения. До XVIII века обращение в христианство было коллективным, постепенным, формальным процессом, обусловленным церковной жизнью. Сначала вся семья приносила младенца для крещения. Затем следовал долгий период катехизических наставлений в исторических вероисповеданиях и традициях церкви. Впоследствии ожидалось, что ребенка допустят к полноправному участию в Вечере Господней. Значимыми вехами были также бракосочетания и похороны, которые совершались семьей в присутствии прихожан согласно обрядам и традициям, объединяющим всех участников с христианами предшествующих веков. Человек сначала наследовал веру, а потом лично подтверждал ее в общинном процессе, который под-
КАТЕХИЗАЦИЯ В СОВРЕМЕННОЙ ЦЕРКВИ
Принстонские мыслители подчеркивали важность катехизических наставлений. В значимом труде «Укорененные в Евангелии: Созидание верующих старыми методами» (Grounded in the Gospel: Building Believers the Old-Fashioned Way) Г зри Парретт и Джеймс Пакер призывают современных христиан восстановить практику катехизации в церковной жизни6. В современных церквах этот метод духовного формирования настолько сошел на нет, что большинство протестантов, особенно евангельские христиане, считают его католическим.
Парретт и Пакер убедительно показывают необходимость возобновить катехизацию. Ведь это не просто запоминание вопросов и ответов, но и коллективная решимость посвятить жизнь изучению и образованию. Запоминание и повторение помогают углубить, продлить и усилить богословие и практику церкви. Глубина понимания формирует основу для постоянного преображения и помогает освоиться в церкви больше, чем большинство современных семинаров и программ.
разумевал поддержку и одобрение со стороны семьи, церкви и религиозных лидеров.
Однако промышленная революция вызвала глубокие социальные перемены. Многие люди были вынуждены перебираться в большие города, чтобы работать на фабриках, что заставило их покинуть церкви в селах и городках, где все знали друг друга, а нормы поведения и участия в общественной жизни прививались с помощью социального окружения. Кроме того, рыночный капитализм предоставил людям (которые теперь могли работать более независимо) больший выбор товаров и услуг.
Служение пробуждения, возглавляемое братьями Уэсли в Англии и Джорджем Уайт- филдом в Америке, стало откликом на те культурные реалии. Они проповедовали массам прямо на улицах и призывали людей к обращению, не ожидая, пока приходская церковь достигнет их традиционным путем, поскольку понимали, что такая возможность становится все менее вероятной. Проповедники пробуждения настаивали скорее на личном решении, чем на присоединении семьи к общине, и в духовном становлении верующего отдавали предпочтение эффектному опыту обращения, а не процессу литургии и катехизации7.
Теперь мы видим, почему в 1830-х годах Спраг был вынужден отвечать на обвинения в том, что проповедники пробуждения подрывали авторитет рукоположенных священников и поместной церкви. Критики же утверждали, что в долгой перспективе акцент на обращении и пробуждении подрывает способность церкви наставлять и дисциплинировать своих членов. Участие в церковной жизни стало необязательным, поскольку спасение дается напрямую по личной вере и на личном опыте, а не приобретается через церковь. Эмоциональный опыт считался важнее доктринальной ортодоксальности и святости жизни. Христианство превращалось в способ удовлетворения насущных нужд, переставая быть средством преображения человека в образ Христа. Отдельный человек возвышался над коллективом, так что каждый христианин становился духовным
62
Е ЕВАНГЕЛЬСКОЕ ОБНОВЛЕНИЕ Необходимость евангельсного обновления
авторитетом для самого себя, и реальная подотчетность общине упразднялась8.
Конечно, отчасти они были правы. Эти критические замечания попадали в цель в XVIII веке (и до сих пор остаются справедливыми). Более того, вторая по величине лекция Спрага была озаглавлена «Пороки, которых следует избегать в связи с пробуждением», и в ней он откровенно излагал свою критику перегибов пробуждений - эксцессов, которые позже во множестве проявились в служении Чарльза Финни9. Спраг был частью влиятельного движения реформатского богословия XIX века, которому удалось найти золотую середину в бурных дебатах. Арчибальд Александер, один из первых преподавателей Принстонской семинарии, оставался убежденным сторонником пробуждений, несмотря на то что признавал их негативные последствия. Он не считал эти черты неотъемлемыми характеристиками пробуждения, а потому был убежден, что их можно избежать или свести к минимуму.
Александер и его преемники в Принстоне продолжали поддерживать основные идеи пробуждения, одновременно настаивая на особой важности и благовестив, и духовного становления. Будучи сторонниками детокре- щения, они верили, что дети становились частью церкви и причастниками Божьей благодати, дарованной их семье посредством этого таинства. Однако они продолжали призывать детей возложить упование на Христа, объясняя им суть обращения10. Когда же наступало время допустить детей к Вечере Господней, они ожидали от них убедительного исповедания веры, а не просто раздавали хлеб и вино каждому, кто завершил церковную подготовку. Продолжая утверждать важную роль церкви в процессе духовного становления, они подчеркивали постоянную необходимость проповеди Евангелия - даже собственным детям и собраниям верующих.
ОТНОШЕНИЕ К ПРОБУЖДЕНИЮ СЕГОДНЯ
Те же споры продолжаются и сегодня, поскольку в церкви все еще присутствует опасность дисбаланса в отношении к пробужде-
УНИКАЛЬНАЯ РОЛЬ СЕРДЦА
Ян Маре, профессор богословия Стеллен- босского университета (Южная Африка), писал: «В „сердце" Божий Дух обитает могущественно (Еф. 3:16, ейс тон есо антропон)-, в „сердце" изливается Божья любовь (Рим. 5:5). Дух Его Сына был „послан в сердца" (Гзл. 4:6); „залог Духа" был дан „в сердце" (2 Кор. 1:22). Выходит, в действии благодати сердце занимает фактически уникальное положение»11.
нию. Крайний ревайвализм (приверженность идее пробуждения, от англ, revival - возрождение. - Прим, пер.) определенно слишком индивидуалистичен. Наше поколение отвергает само существование истины и пристрастилось к эмоциональным переживаниям - оно хочет преображения, но не желает лишиться свободы и контроля, что сопряжено с подчинением авторитету в общине верных. Многие обращенные вроде бы и принимают решение следовать за Христом, но вскоре теряют свой пыл, поскольку им предлагают скоростные программы духовного развития и общение в малых группах вместо жизненного опыта общинной жизни. Во многих церквах нет процесса принятия в члены. В итоге жизнь обращенных людей часто почти не отличается от жизни в окружающем их мире. Прежние, преимущественно общинные практики традиционных церквей служат куда лучше для основательного преображения жизни.
Между тем многие из сегодняшних критиков не просто сетуют на эти результаты - они отрицают основные предпосылки пробуждения. Они отвергают идею, что мы должны призывать людей к обращению, если они уже в церкви. Многие стремятся восстановить некое подобие традиционной церковной жизни в Европе до XVIII века, когда единственный путь стать христианином лежал через принадлежность к поместной церкви. А крестившись и став частью общины, человек считался христианином по определению, каким бы ни был его личный опыт.
Е ЕВАНГЕЛЬСКОЕ ОБНОВЛЕНИЕ Необходимость евангельского обновления
63
БИБЛЕЙСКИЙ ВЗГЛЯД НА ПРОБУЖДЕНИЕ
Пробуждение и духовная забывчивость. Израиль постоянно «забывал» великое спасение, полученное от Господа (Втор. 4:9; 8:11, 14, 19; ср. Нав. 4:20-24). Апостол Петр предупреждал, что и христиане могут утратить ощущение духовной действительности - что они очищены от прежних грехов (2 Пет. 1:9). Мы должны постоянно обновлять духовную память о своем спасении.
Пробуждение и циклы упадка. Книги Судей, Царств и Паралипоменон отображают постоянные циклы упадка и восстановления. Цикл начинался с того, что израильтяне уподоблялись окружающей языческой культуре. Затем наступали трудные времена, вынуждавшие их вернуться к Богу в раскаянии. Бог отвечал, посылая лидеров, благодаря которым начиналось духовное пробуждение (Суд. 2:11-20; 10:6-16). Новозаветные церкви тоже могут проходить подобные циклы; Христос призывал церковь Эфеса вернуться к «первой любви» (Отк. 2:1-7).
Пробуждение и Святой Дух. В день Пятидесятницы ученики «исполнились Святого Духа» и проповедовали Божье Слово так смело, что произошло массовое обращение (Деян. 2:4, 14-41). Хотя это событие было уникальным, христиане снова наполнялись Духом, благодаря чему их общинная жизнь и благовестие были исполнены силы (Деян. 4:7-31; 13:9, 49-52). Дэвид Питерсон утверждал, что в этом контексте данная фраза «предполагает... новое наполнение Духом, и потому они могли с великой силой продолжать проповедовать о воскресении»12. Как и в Ветхом Завете, Бог отвечает на молитву и гонения тем, что посылает Духа пробудить отдельных людей и целые церкви.
Пробуждение и внутреннее состояние человека. В Ефесянам 3:14-21 Павел молился, чтобы Дух наделил его читателей внутренней силой. Для чего? Чтобы «верою вселиться Христу в сердца ваши», и тогда мы познаем «превосходящую разумение любовь Христову, дабы нам исполниться всею полнотою Божиею». Однако в другом месте Павел утверждал, что
Есть две основные причины, почему я считаю такое мнение ошибочным. Говоря библейским языком, данная позиция не знает ни времен, ни сроков и не учитывает должным образом роль сердца. Или, если выразиться в положительном ключе, основные идеи и практика евангельского обновления верны по двум причинам: во-первых, они отвечают нашему времени, во-вторых, сосредоточены на сердце в соответствии с Библией.
Евангельское обновление отвечает нашему времени. Что я имею в виду, говоря, что пробуждение отвечает нашему времени? Традиционный подход, когда в центре всего находилась церковь, работал хорошо до тех пор, пока в культуре была одна доминирующая церковь и религиозная традиция, а люди и общество в целом возлагали на церковь большие ожидания. Общественные институты, а также общие символы и повседневная жизнь выражали, утверждали и усиливали религиозные верования. В подобной среде культура представляла Бога обязательным, а религиозное мировоззрение казалось всем совершенно убедительным. Традиционная модель также зависела от весьма узкого разнообразия церквей. Других деноминаций или религиозных течений фактически не было, а те, что были, подвергали осуждению. У людей были только две реальные альтернативы: они могли решить быть активными в рамках наследуемой веры (и приходской церкви) своего общества или оставаться бездеятельными. Социальная действительность была такова, что практически никто не выбирал себе веру, не говоря уж о том, чтобы выбрать церковь для посещения.
Модель, в центре которой находилась церковь, изменилась, когда люди стали более мобильными и общество - постепенно, но неотвратимо - превратилось в более плюралистичное. Северная Америка оказалась первым местом, где церкви были вынуждены взывать к членам и новообращенным. Американцы присоединялись к церкви, только если сами того хотели13. А теперь перейдем на несколько веков вперед - к нашему плюралистическому обществу, где важнейшие институты общественной жизни вовсе не указывают на еди¬
64
Е ЕВАНГЕЛЬСКОЕ ОБНОВЛЕНИЕ Необходимость евангельсного обновления
ный набор убеждений о жизни и действительности. Никто в реальности не наследует свои убеждения, как это было раньше. Люди активно выбирают между конкурирующими верованиями и взглядами, и для убеждения их в правильности того или иного выбора необходимо личное общение14. Я уверен, что такое положение дел требует от нас делать присущий ревайвалистам упор на убеждение, обращение и личный самоанализ.
Основные идеи и практика евангельского обновления верны по двум причинам: во-первых, они отвечают нашему времени, во-вторых, сосредоточены на сердце в соответствии с Библией.
Евангельское обновление сосредоточено на сердце. Я убежден, что вторая причина для сохранения основных идей и практики пробуждения еще важнее. Основная идея движения пробуждения - что спасение есть дело сердца - находит весомое подтверждение в Библии. В Римлянам 10:9 апостол Павел пишет: «Ибо если устами твоими будешь исповедовать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься». Практически все комментарии отмечают: это значит, что простого согласия («устами твоими будешь исповедовать») с истиной христианства мало - необходима личная вера, убежденность сердца.
Когда в Библии упоминается сердце, оно олицетворяет не только эмоции человека. Да, эмоции возникают в сердце (Лев. 19:17; Пс. 4:8; 12:3), но мы также размышляем своими сердцами (Прит. 23:7; Мк. 2:8), и даже поступки обусловлены сердцем (Еккл. 10:2). Сердце человека - центр его существования, местонахождение основополагающих убеждений, «командный пункт» всей личности. Состояние и содержание сердца определяет, что мы думаем, делаем и чувствуем, ибо разум, воля и эмоции исходят из сердца. Павел в Римлянам 10:9, 10 утверждал, что недостаточно просто
в христианах уже пребывает Христос (Еф. 2:22), и они уже достигли полноты в Нем (Кол. 2:9,10). Если поставить эти тексты рядом, они явно означают, что, хотя эти понятия объективно относятся к христианам, Дух может сделать любовь Божью настолько духовно реальной и действенной, что она изменит нашу жизнь. Он хочет, чтобы мы не просто знали о Христовой любви, но и обладали способностью постичь ее глубину и бесконечность (Еф. 3:18, 19). Именно это и происходит, когда мы вспоминаем о полноте Духа. Истина начинает сиять для нас. Мы слышим слова «ты - Мое дитя» (см. Рим. 8:16; ср. Лк. 3:22) и становимся полноценными посланниками Его Царства.
Пробуждение и обращение. Пробуждение заключается не только в обновлении истинных верующих, но и в обращении тех членов общины, которые верят лишь номинально. Пророки проповедуют обрезанным - членам завета «по наружности», - однако призывают их к внутреннему обращению: «Обрежьте себя для Господа, и снимите крайнюю плоть с сердца вашего» (Иер. А:4; ср. Втор. 10:16; 30:6; ИОИЛ. 2:13). В НОВОМ Завете также возможно быть крещеным членом общины, но при этом иметь сердце «неправое перед Богом», нуждающееся в обращении (Деян. 8:9-23). Благодаря пробуждению равнодушные христиане оживают, а номинальные христиане обращаются к Христу.
рационально понять и согласиться с истиной христианства, хотя это совершенно необходимо. Без согласия разума спасительной веры не бывает, но вера - это нечто большее. Она объединяет рациональное познание с убеждением и доверием сердца.
В качестве примера ветхозаветной проповеди о пробуждении возьмем обращение Иеремии к израильтянам с требованием «обрезать свои сердца» (Иер. 4:4; ср. 9:26; Деян. 7:51). Слушатели пророка носили внешний признак участия в завете, однако Иеремия сообщает, что внутреннего соответствия - возрожденного сердца - у них нет (Иер. 31:33). Обрезание было знаком принадлежности к общине завета. По функциональности оно
Е ЕВАНГЕЛЬСКОЕ ОБНОВЛЕНИЕ Необходимость евангельсного обновления
65
походило на новозаветное крещение (Кол. 2:11, 12). Каждый обрезанный видимым образом входил в общество Божьего народа. Однако, по словам Иеремии, от народа требовались не только внешние знаки. Спасение подразумевало устранение окаменелости сердца (Иез. 11:19). Сердце нужно было очистить (Пс. 50:12) и утвердить (Пс. 111:7).
Новый Завет продолжает проводить это различие между внешним и внутренним. В Послании к римлянам Павел утверждает, что многие из тех, кто принадлежал к Божьему народу «по внешнему виду», «внутри» таковыми не были, потому что «обрезание в сердце, а это дело Духа» (Рим. 2:28, 29, СРП). В своем письме христианам города Филиппы Павел заявляет, что в Иисусе «истинно обрезанные - это мы [христиане], потому что служим Богу, как наставляет нас Его Дух!» (Флп. 3:3, СРП). Здесь он увязывает обращение христианина с «обрезанием сердца» в Ветхом Завете 15. В этой главе Павел описывает свое упование на закон и нравственные достижения («не на плоть надеющиеся») в то время, когда он не имел внутренней, духовной реальности. Обновление и перемена в сердце Павла случились, лишь когда он перенес свое упование с исполнения закона на вменяемую Христом праведность как основу своей уверенности в Боге (ст. 4б, 7-9). Когда Иисус призвал одного из начальников иудейских родиться свыше от Святого Духа (Ин. 3:7), Он фактически повторил слова пророка Иеремии, который призывал народ обрезать сердца.
Еще одной причиной подчеркнуть роль сердца служит библейское учение о взаимосвязи между покаянием и верой. Краткое описание Евангелия Иисуса, приведенное в Марка 1:15, отражает эту связь: «Исполнилось время и приблизилось Царствие Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие». В Луки 24:46, 47 Иисус утверждает, что покаяние и прощение грехов должно быть проповедано во имя Его во всех народах, начиная с Иерусалима. И когда в Деяниях 2 Петра спрашивают, как спастись, он призывает людей покаяться (ст. 38; см. Деян. 3:19; 5:31). Мы постоянно видим в Новом Завете, что спасительная вера неотделима от пока¬
яния и что истинное покаяние подразумевает печаль и сожаление о грехе (2 Кор. 7:10). Во 2 Коринфянам 7:11 говорится, что покаяние требует усердия, негодования, ревности. Разнообразие чувств и действий указывает на то, что покаяние - это глубокое переживание, которое затрагивает разум, волю и эмоции. Покаяние меняет сердце. Если человек узнал основы веры, крестился или даже стал членом церкви - это еще не говорит о том, что он действительно верующий. Если он не обратился к Христу, все эти действия не имеют смысла.
Дисбаланс движения пробуждения действительно подрывает деятельность церкви. Однако сбалансированный подход к пробуждению и есть работа церкви.
Евангельское обновление нацелено не просто на обращение номинальных членов церкви; оно также настаивает, что все христиане, даже самые ревностные, нуждаются в Духе, чтобы принять Евангелие сердцем ради более глубокого переживания Христовой любви и силы. В знаменитой молитве за ефесских христиан (Еф. 3) Павел просит Бога о том, чтобы Христос вселился в их сердца и они исполнились всей полнотой Божьей. Это особенно примечательно, поскольку он пишет христианам, а не неверующим. Во всех христианах по определению обитает Христос (1 Кор. 6:19; Кол. 1:27), и все они исполнены полнотой Божьей (Кол. 2:9, 10) в силу союза с Христом через веру (см. вставку «Библейский взгляд на пробуждение» на с. 64). Что же хочет сказать Павел своей молитвой? Должно быть, он молится в надежде, что ефесяне испытают то, во что они уже верят и чем обладают, - присутствие и любовь Христа (Еф. 3:16-19). Но как этот опыт можно получить? Благодаря работе Духа, Который укрепляет «внутреннего человека» и «сердце», чтобы верующие могли познать Христову любовь (см. ст. 16). Иначе говоря, это происходит посредством евангельского обновления.
66
Е ЕВАНГЕЛЬСКОЕ ОБНОВЛЕНИЕ Необходимость евангельсного обновления
Такой взгляд идеально соответствует словам Иисуса о действии Святого Духа: «Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам» (Ин. 16:14). Фраза «возвестит вам» указывает на судьбоносное провозглашение - весть, на которую нельзя не обратить внимания. Работа Святого Духа заключается в том, чтобы раскрыть смысл личности и подвига Христа таким образом, чтобы его безграничная значимость и красота стали понятными для разума и сердца. Поэтому в своем письме ефесским христианам Павел выражает надежду, что Бог Духом «просветит очи сердца» (Еф. 1:18) тех, кто осознает Христову любовь разумом, чтобы они могли «уразуметь превосходящую разумение любовь Христову» (3:17— 19). Молитвы Павла в Послании к ефесянам показывают, что христиане могут ожидать от Святого Духа постоянного обновления их дерзновения, любви, радости и силы, чтобы им выходить за рамки простой уверенности в реальности подвига Христа и испытать его на опыте благодаря действию Духа.
Дисбаланс движения пробуждения действительно подрывает деятельность церкви. Однако сбалансированный подход к пробуждению - преданность идеалам личного и общинного евангельского обновления с по¬
мощью обычных средств благодати - и есть работа церкви. Все дело в том, что можно (и так часто случается) креститься, быть активным членом общины, соглашаться со всеми библейскими доктринами, жить согласно библейской этике, но при этом быть совершенно необращенным. Служение пробуждения ставит ударение на обращении и духовном обновлении не только невоцерковленных людей, но и тех, кто находится в церкви. Некоторым необходимо покаяться в явном неверии, другим - понять, к своему удивлению, что они никогда не были обращенными, а третьим - осознать свой духовный застой.
Комментируя «истину благовествования» (Гал. 2:5), Мартин Лютер писал, что это «основное учение христианства... и чрезвычайно необходимо, чтобы мы стремились к основательному познанию этого учения, постоянно прививали его другим и вбивали его в их головы постоянно»16. Если бы было естественно или хотя бы возможно, чтобы наши сердца всегда действовали согласно истине и жизнетворной силе Евангелия, не было бы нужды постоянно вбивать его в наши головы. Нам не требовалось бы усердное, сбалансированное служение евангельского обновления. Но это невозможно, и потому служение пробуждения нам необходимо.
ВОПРОСЫ ДЛЯ ОБСУЖДЕНИЯ И РАЗМЫШЛЕНИЯ
1. Вы когда-либо переживали духовное обновление в общине, о котором идет речь в этой главе? Если да, то как бы вы его описали? Как оно отличалось от опыта личного обновления?
2. Во вставке под заголовком «Катехизация в современной церкви» мы говорим о потребности заново изобрести и восстановить катехизис в современной церкви. Какого рода подготовка проходит в вашей церкви, чтобы учить детей и новообращенных, и что бы вы сделали иначе после прочтения этой главы?
3. Объясните смысл высказывания: «Основные идеи и практика евангельского обновления верны по двум причинам: во-первых, они отвечают нашему времени, во-вторых, сосредоточены на сердце в соответствии с Библией». Как ваше служение евангельского обновления соответствует нашему времени и как оно сосредоточено именно на сердце?
4. Как можно привнести больше евангельского обновления в ваше нынешнее служение?
Е ЕВАНГЕЛЬСКОЕ ОБНОВЛЕНИЕ Необходимость евангельсного обновления
67
Глава 4. НЕОБХОДИМОСТЬ ЕВАНГЕЛЬСКОГО ОБНОВЛЕНИЯ
1 Я использую термины «обновление» и «пробуждение» взаимозаменяемо.
2 Richard Е Lovelace, Dynamics of Spiritual Life: An Evangelical Theology of Renewal (Downers Grove, 111.: InterVarsity, 1979), 101.
3 Среди исследований пробуждений отметим: Thomas S. Kidd, The Great Awakening: The Roots of Evangelical Christianity in America (New Haven, Conn.: Yale University Press, 2007); Mark Noll, “The New Piety: The Conversion of the Wesleys,” in Turning Points: Decisive Moments in the History of Christianity (Grand Rapids: Baker, 2001), 221-244; D. Martyn Lloyd-Jones, Revival (Wheaton, III: Crossway, 1987); Iain H. Murray, Revival and Revivalism: The Making and Marring of American Evangelicalism 1750-1858 (Carlisle, Pa.: Banner of Truth, 1994); C. Goen, ed., The Works of Jonathan Edwards: The Great Awakening (New Haven, Conn.: Yale University Press, 1972); Richard F. Lovelace, Dynamics of Spiritual Life (Downers Grove, 111.: InterVarsity, 1979).
4 См. недавнее исследование: Collin Hansen and John Woodbridge, A God-Sized Vision: Revival Stories That Stretch and Stir (Grand Rapids: Zondervan, 2010).
5 William B. Sprague, Lectures on Revivals of Religion (1832; Edinburgh: Banner of Truth, 1958), 25-60.
6 Gary A. Parrett and J. I. Packer, Grounded in the Gospel: Building Believers the Old- Fashioned Way (Grand Rapids: Baker, 2010); см. дискуссию в разделе «Церковное благочестие и экклесиастический ревайвализм» в главе 24.
7 См. Noll, “The New Piety,” in Turning Points, 221-244.
8 В последние годы многие молодые лидеры евангельских церквей взяли на вооружение такую же критику. Они прочитали неоанабаптистских мыслителей вроде Стэнли Хауэрваса и Уильяма Уиллимона, старых анабаптистов вроде Джона Ховарда Йодера, «новых монахов» вроде Шейна Клэйборна, высокоцерковных кальвинистов вроде Майкла Хортона и Дэррила Харта, лидеров «Федерального видения» вроде Дугласа Уилсона и последователей Лесли Ньюбигина и Н. Т. Райта. Какими бы разными ни были эти мыслители и группы, все они ставят акцент на литургии, катехизации, искреннем и глубоком общении и еженедельном совершении Вечери Господней. Религия пробужденцев сталкивается с обвинениями в гностицизме (якобы она не затрагивает тело, не заботится о физическом), индивидуализме, стремлении основывать уверенность на зыбком субъективном опыте, а не на причастности к общине и традиции. Они призывают опираться для верности на таинства и участие в жизни церкви, а не на личный опыт.
9 Спраг предостерегал от следующих пороков пробуждений: «недооценка Божественных институтов и Божественной истины» (Lectures on Revivals of Religiony c. 242), «определенные явления... которые могут испортить достоинство и уменьшить влияние положения священнослужителя» (с. 247), «ложные стандарты христианского характера» (с. 249) и «допуск людей к хлебопреломлению после краткого (или вообще без) срока испытания» (с. 254). Поразительно, что многие из этих претензий похожи на те, что звучат из уст современных социальных историков, богословов и молодых евангельских лидеров.
10 См. Archibald Alexander, Thoughts on Religious Experience (Edinburgh: Banner of Truth, 1978), 13-35.
11 J. I. Marais, “Heart,” словарная статья в The International Standard Bible Encyclopedia, gen. ed. James Orr (Grand Rapids: Eerdmans, 1960), 2:1351.
12 David G. Peterson, The Acts of the Apostles (Pillar New Testament Commentary; Grand Rapids: Eerdmans, 2009), 203.
13 Cm. Mark Noll, The Old Religion in a New World: The History of North American Christianity (Grand Rapids: Eerdmans, 2001), 51.
См. два классических объяснения того, как плюралистическое общество вынуждает каждого человека выбирать свою веру, в книгах Peter L. Berger, The Homeless Mind: Modernization and Consciousness (New York: Vintage, 1974); Peter L. Berger, The Heretical Imperative: Contemporary Possibilities of Religious Affirmation (New York: Doubleday, 1980).
Обрезание в Филиппийцам 3:3 представлено в качестве конкретного отличия, признака. Некоторые спорят, как понимать фразу в ст. 9, переведенную как «вера в Христа», - как объектный родительный падеж («вера в Христа») или субъектный родительный («вера/верность Христа») - но это никак не влияет на наше утверждение. Филиппийцам 3:3 указывает на отличие нашей личности - что мы делаем (дела плоти) или что было сделано для нас Христом. Мартин Лютер. Лекции по Посланию к галатам.
{Часть 2. Евангельское обновление}
Гпава 5
СУТЬ ЕВАНГЕЛЬСКОГО ОБНОВЛЕНИЯ
Пробуждение необходимо по той причине, что религия («Я повинуюсь, поэтому Бог меня принимает») резко отличается от Евангелия («Бог принимает меня через Иисуса Христа, поэтому я повинуюсь»), будучи при этом весьма искусной подделкой. Происхождение этих двух систем, их мотивация и цели сильно различаются, а на поверхности они могут выглядеть как братья-близнецы. Два человека с совершенно противоположным упованием могут тем не менее сидеть бок о бок в церкви. Оба стремятся исполнять закон Божий, молиться, щедро жертвовать и быть хорошими семьянинами. Вместе с тем они делают это по совершенно разным мотивам, в радикально разном духе, и сами они радикально разные личности. Один из них («религиозный») может оказаться неспасенным. Даже тот, кто живет по Евангелию, невольно впадает в религию, если регулярно не обновляет себя истиной.
Есть не два типа отношения к Богу, а три: безрелигиозность, религия и Евангелие.
Если идеи, высказанные в предыдущей главе, отвечали на вопрос, зачем нужно евангельское обновление, то в этой главе мы узнаем, что это такое. Что именно делает Евангелие, чтобы изменить людей в церкви? Как можно преподнести уникальные богословские истины Евангелия, чтобы зародить в людях (какой бы ни была их точка отсчета - религия или безрелигиозность) новую, направляемую Духом, ориентированную на Христа
мотивацию? Прежде всего мы рассмотрим различия между религией, безрелигиозно- стью и Евангелием, а затем увидим, как они действуют на сердце.
ТРИ ТИПА ОТНОШЕНИЯ К БОГУ
Христиане обычно видят два типа реакции на Бога: или следовать за Ним и творить Его волю, или отрекаться от Него и поступать по-своему. По сути это верно, но на деле есть два пути отказаться от Бога, которые необходимо отличать друг от друга. Можно отвергать Божий закон и жить так, как тебе нравится. А можно отвергать Бога, признавая Его закон, но исполняя его для того, чтобы заслужить спасение. Проблема в том, что люди в этой группе - те, кто отказывается от Евангелия в пользу морализма, - выглядят так, словно пытаются творить Божью волю. Получается, что есть не два типа отношения к Богу, а три: безрелигиозность, религия и Евангелие.
Безрелигиозность подразумевает, что человек избегает Бога как Господа и Спасителя, игнорируя Его. Религия, или морализм, избегает Бога как Господа и Спасителя тем, что человек воспитывает в себе праведность на основе морали, а потом предлагает ее Богу в попытке показать, что Он ему должен1. Однако Евангелие никоим образом не связано с собственной праведностью, которую мы могли бы предложить Богу, чтобы сделать Его нашим должником - Бог Сам дает нам и производит в нас праведность через Иисуса Христа (1 Кор. 1:30; 2 Кор. 5:21). Евангелие отличается и от религии, и от безрелигиозности - и от морализма, и от релятивизма.
Эта тема пронизывает всю Библию. Когда Бог спас израильтян из египетского рабства,
70
Е ЕВАНГЕЛЬСКОЕ ОБНОВЛЕНИЕ Суть евангельского обновления
Он сначала вывел их из Египта, а потом дал закон. Повиновение закону было следствием, а не причиной их освобождения и избрания (Исх. 19:4, 5; Втор. 7:6-9). Заключая завет с Израилем, Бог предупреждал, что они все еще могли оказаться с необрезанными сердцами (Лев. 26:41; Втор. 10:16; 30:6; Иер. 4:4) - даже если бы полностью повиновались и соблюдали все законы, повеления и обряды. Как мы видели в предыдущей главе, потребовался Новый Завет, чтобы изложить, что значит истинное обрезание (Флп. 3:3). Павел заявляет, что обрезанные сердцем не уповают на соблюдение закона, чтобы быть уверенными перед Богом. Апостол описывает три образа жизни по Ветхому Завету: (1) быть буквально необ- резанным (язычники и те, кто не подчиняется Божьему закону); (2) быть обрезанным только по плоти (повиноваться Божьему закону, покоиться в нем и уповать на соблюдение закона); (3) быть обрезанным сердцем (повиноваться Божьему закону в ответ на спасительную благодать Бога).
В Новом Завете эти три образа жизни наиболее ярко описаны в первых четырех главах Послания к римлянам. В Римлянам 1:18-32 Павел показывает, как безбожные, безнравственные язычники погибают в отчуждении от Бога. Далее, в Римлянам 2:1-3:20 он, вопреки ожиданиям, утверждает, что нравственные, верящие Писанию иудеи точно так же погибают в отчуждении от Бога. «Итак, что же? имеем ли мы преимущество? Нисколько. Ибо мы уже доказали, что как Иудеи, так и Еллины, все под грехом, как написано: нет праведного ни одного... никто не ищет Бога» (Рим. 3:9-11). Последняя часть этого утверждения особенно шокирует, поскольку Павел приходит к заключению, что тысячи людей, которые усердно исполняют закон и верят Писанию, не ищут Бога, несмотря на всю свою набожность. Дело в том, что, если человек старается оправдаться перед Богом своей нравственностью и религиозностью, он не ищет Бога для спасения, а просто использует Его как средство добиться спасения. В Послании к римлянам Павел продолжает объяснять Евангелие как
поиск Бога во Христе для спасения исключительно по благодати и только верой.
Евангелия неоднократно отображают эти три типа отношения к Богу - религия, безре- лигиозность и Евангелие - во встречах Иисуса с людьми. Будь то фарисей или мытарь (Лк. 18), фарисей или падшая женщина (Лк. 7), почитаемые люди и одержимый бесом (Мк. 5), - во всех случаях менее нравственный, менее набожный человек с большей готовностью откликался на проповедь Иисуса. Даже в Евангелии от Иоанна, где похожий контраст проводится между фарисеем и безнравственной самарянкой, женщина принимает Евангелие с радостью, а фарисей Никодим, похоже, отправляется домой, чтобы обдумать услышанное (гл. 3, 4). Здесь мы видим новозаветное представление о том, что находим на первых страницах Библии: Бог выбирает неразумное, чтобы посрамить мудрое, слабое - чтобы посрамить сильное и показать, что Его спасение дается по благодати (см. 1 Кор. 1:26-31).
Гораздо проще уклониться в религию от Евангелия, чем наоборот. Одна из самых фундаментальных идей Мартина Лютера заключалась в том, что религия - это естественное состояние человеческого сердца. Даже безрелигиозные люди зарабатывают принятие и чувство достоинства с помощью соблюдения собственного набора ценностей2. Влияние «религии дел» настолько засело в сердце человека, что христиане, веря в Евангелие, постоянно скатываются в религию, во многом поступая так, словно спасаются делами. Ричард Ф. Лавлейс развивает эту мысль:
Очень немногие из нынешнего числа исповедующих христиан решительно принимают оправдывающий подвиг Христа в своей жизни. Многие... выказывают теоретическую верность этой доктрине, но в своей повседневной жизни в оправдании уповают на освящение... черпая уверенность в Божьем принятии в своей искренности, прошлом опыте обращения, недавних духовных успехах и относительной редкости сознатель¬
Е ЕВАНГЕЛЬСКОЕ ОБНОВЛЕНИЕ Суть евангельского обновления
71
ного, намеренного непослушания. Немногие начинают каждый день с твердого упования на основание, заложенное Лютером: ты принят, если смотришь вперед в вере и единственным основанием для принятия Богом считаешь совершенно иную праведность Христа, покоясь в доверии, которое будет производить усиливающееся освящение, пока вера будет действовать в любви и благодарности...
Многое из того, что нам кажется дефектом освящения в прихожанах, на самом деле вызвано тем, что они потеряли из виду истинное оправдание. Христиане, которые больше не уверены, что Бог любит и принимает их в Иисусе независимо от нынешних духовных достижений, подсознательно исключительно неуверенные в себе люди...
Их неуверенность проявляется в гордыне, яростном отстаивании своей праведности и оборонительной критике других. Вполне естественно, они начинают ненавидеть другие культурные стили и другие расы, чтобы стимулировать чувство уверенности в себе и выплеснуть подавляемую злость3.
ПРОПОВЕДЬ ТРЕТЬЕГО ПУТИ ВСЕМ
Рассказывая евангельскую весть, следует не только помочь слушателям различать между послушанием и непослушанием Богу: нужно также показать различия между повиновением Богу как средством спасти себя и повиновением Богу из благодарности за совершенное спасение. Необходимо разграничить общую, моралистическую религию и евангельское христианство. Своим слушателям вы всегда должны указывать на три способа жизни.
Самый эффективный способ обратить на себя внимание людей эпохи постмодерна, обличить номинальных христиан, разбудить «дремлющих» христиан и даже обрадовать верных христиан - всех одновременно - это возвещать Евангелие как третий путь к Богу, отличный и от религии, и от безрелигиозно- сти. Почему?
Во-первых, многие христиане, называя себя таковыми, на деле лишь номинальные верующие; они явные «старшие братья» (см. Лк. 15:11-32), и часто такое различие может повлиять на их обращение. Во-вторых, многие искренние христиане очень походят на «старшего брата» - они злы, механически следуют правилам, выказывают чувство превосходства, но при этом страдают от неуверенности в себе; различие между тремя способами отношения к Богу может быть единственным путем к их сердцу. В-третьих, многие чада постмодерна воспитывались в церквах или рядом с церквами, которые были очень религиозными. Они видели, что религиозные люди склонны подпитывать самооценку, убеждая себя в том, что они лучше окружающих, а потому осуждают и отвергают их. Многие современные безбожники отвергли ядовитые плоды религии, считая при этом, что отвергли само христианство. Услышав призыв последовать за Христом - даже если вы воспользуетесь библейской риторикой и скажете: «Примите Христа, и вы будете приняты в Его семью» (см. Ин. 1:12, 13), - они автоматически решат, что вы зазываете их в моралистические, «старшебратские», религиозные отношения с Богом. Если вы не покажете ясно и последовательно, что они превратно поняли Евангелие, а вы говорите совсем не о религии, они не станут слушать истину.
Некоторые заявляют, что не очень-то полезно бить по одной ноте: благодать, благодать, благодать. Возражения звучат так: проблема современной культуры явно не в фарисействе и морализме, а скорее во вседозволенности и антиномизме; людям не хватает способности отличить хорошее от плохого, а потому в век постмодернизма говорить о благодати излишне и бессмысленно. Я придерживаюсь иного мнения. Во-первых, если вы не сообщите «хорошую новость» о благодати, люди не смогут осознать «плохую новость» о Божьем суде. Во-вторых, если вы не будете критиковать морализм, многие без- религиозные люди не смогут уловить разницу между морализмом и Евангелием. Глубокое
72
Е ЕВАНГЕЛЬСКОЕ ОБНОВЛЕНИЕ Суть евангельсного обновления
КРАТКОЕ СРАВНЕНИЕ РЕЛИГИИ И ЕВАНГЕЛИЯ
РЕЛИГИЯ
ЕВАНГЕЛИЕ
«Я повинуюсь, поэтому Бог меня принимает»
Мотивация основывается на страхе и чувстве неуверенности
Я повинуюсь Богу, чтобы что-то получить от Него
Когда обстоятельства складываются не так, как мне хочется, я злюсь на себя или Бога, потому что вслед за друзьями Иова считаю, что любой хороший человек заслуживает комфортной жизни
Когда меня критикуют, я возмущаюсь или расстраиваюсь, потому что для меня важно думать о себе как о хорошем человеке. Угрозы этому представлению о самом себе следует устранять любой ценой
Мои молитвы состоят в основном из просьб, и я молюсь только тогда, когда оказываюсь в нужде. Основная цель молитвы - контролировать обстоятельства
Мое самоощущение колеблется между двумя полярными взглядами. Если/когда я живу по своим стандартам, я уверен в себе, но тогда я склонен впадать в гордыню и презирать людей, которые терпят неудачу. Если/когда я не живу по стандартам, я чувствую смирение, но и неуверенность: мне кажется, я неудачник
Мои самосознание и самооценка покоятся в основном на моем усердии и нравственности, поэтому я обязан смотреть свысока на тех, кто кажется мне ленивым или аморальным.
Я презираю других людей и чувствую свое превосходство над ними
Поскольку я уповаю на свое родословие или достижения, чтобы быть принятым, мое сердце создает себе идолов - таланты, моральные качества, личная дисциплина, социальный статус и т. п. Все это у меня непременно должно быть, поскольку в этом кроются мои надежда, смысл жизни, счастье и значимость, что бы я ни говорил о вере в Бога
«Бог принимает меня, поэтому я повинуюсь»
Мотивация основывается на благодарной радости
Я повинуюсь Богу, чтобы обрести Бога - радоваться в Нем и быть похожим на Него
Когда обстоятельства складываются не так, как мне хочется, мне трудно, но я знаю:
Бог может допускать трудности для моего воспитания и при этом будет по-отцовски опекать меня во время испытания
Когда меня критикуют, мне нелегко слышать критику, но для меня неважно думать о себе как о хорошем человеке. Мое самосознание основано не на моих свершениях, а на Божьей любви ко мне, явленной во Христе
Мои молитвы полны хвалы и поклонения. Основная цель молитвы - общаться с Богом
Мое самоощущение не основано на восприятии себя как нравственно успешного человека.
Я заблудший грешник, но во Христе я принят Богом. Я настолько порочен, что Иисусу нужно было умереть за меня, но при этом Он так любит меня, что был рад умереть за меня. Это вызывает во мне и глубокое смирение, и глубокую уверенность, избавляя и от причитаний, и от чванства
Мои самосознание и самооценка сосредоточены на Том, Кто однажды умер за Своих врагов, среди которых был и я. Я такой, какой есть, исключительно по благодати, поэтому не могу смотреть свысока на тех, кто верит или ведет себя не так, как я. У меня нет потребности побеждать в спорах
В моей жизни много хорошего - семья, работа и другое, но ничто из этих благ не главное для меня. Все это необязательно должно у меня быть, поэтому в случае угрозы что-либо потерять или самой утраты моему беспокойству, огорчению и тоске есть предел
Е ЕВАНГЕЛЬСКОЕ ОБНОВЛЕНИЕ Суть евангельсиого обновления
73
понимание Евангелия - это противоядие от вседозволенности и антиномизма.
В конечном счете законничество и релятивизм в церквах не просто равнозначно плохи - они, по сути, одно и то же. Ведь, в сущности, и то и другое - стратегии спасти самого себя, которые опираются на усилия человека. Поместная церковь может учить довольно лояльно, закрывая глаза на грех, или быть очень строгой и несгибаемой - в обоих случаях у нее не будет силы, которую она обещает. Единственный путь к служению, меняющему жизни людей и несущему радость, силу и энергию без авторитаризма, лежит через проповедь Евангелия, которая в равной степени искореняет и законничество, и релятивизм.
МОРАЛИСТИЧЕСКОЕ ИЗМЕНЕНИЕ ПОВЕДЕНИЯ
Люди обычно убеждают других быть честными одним из типичных способов: «Если будешь лгать, прогневишь Бога и разозлишь людей», или: «Если будешь лгать, станешь, как те ужасные люди, которые постоянно лгут, - а ты же хочешь быть лучше их!» Что поощряют такие методы? Человека призывают изменить поведение из страха наказания («прогневишь Бога») или из гордыни («будешь похож на мерзкого лгуна; ты же не хочешь быть таким»), И страх наказания, и гордыня в сущности не что иное, как сосредоточенность на себе. Получается, главный мотив - будь честным, потому что тебе это выгодно. Такой подход оказывает давление на волю человека и побуждает к большей эгоистичности, чтобы обуздать склонность к дурному поведению. Мы называем этот подход моралистическим изменением поведения, поскольку главный аргумент таков: заставь себя изменить свое поведение и сможешь себя спасти.
Христиане, которых учат поступать нравственно главным образом для того, чтобы избегнуть наказания или заслужить уважение к себе и спасение, учатся быть нравственными ради самих себя. На поведенческом уровне они, конечно, способны на удивительное самопожертвование: жертвовать временем, деньгами и всем остальным, чтобы помогать бедным, любить свою семью или быть верны¬
ми Божьему закону. И вместе с тем на более глубоком уровне они ведут себя так для того, чтобы Бог благословил их, а они могли думать о себе как о людях добродетельных и благотворительных. Они не любят Бога ради Него Самого и не повинуются Ему просто потому, что Он великий Бог и так много сделал для них во Христе. Они скорее используют Бога, чтобы получить желаемое. Им нужны ответы на молитвы, крепкое здоровье и материальное благополучие - и они уж точно рассчитывают на спасение в будущей жизни. Поэтому они и творят добро не ради Бога или ради блага вообще, а ради самих себя. Их поведение меняется под воздействием личной корысти.
Единственный путь к служению, меняющему жизни людей, лежит через проповедь Евангелия, которая в равной мере искореняет и законничество, и релятивизм.
Воздействие на самолюбие человека ради того, чтобы заставить его поступать правильно, не затрагивает его глубинный эгоизм и поглощенность самим собой - главную проблему человеческого сердца. Следовательно, оно никоим образом не касается основной причины поведения, которое нужно изменить (например, лживость). Вместо того чтобы выступить против эгоизма, моралистическое изменение поведения манипулирует им. Апеллируя к страху и гордости, этот прием борется с эгоизмом с помощью самого эгоизма. Подавляя эгоцентризм человеческого сердца, морализм не делает ничего, чтобы его изменить, а по сути лишь подтверждает, на что способно себялюбие.
Заставлять человека вести себя по-другому из страха последствий равно попыткам силой согнуть металл, вместо того чтобы переплавить его в нужную форму: без воздействия тепла металл, скорее всего, тут же примет изначальную форму. Потому люди, пытаясь измениться с помощью морали, часто впадают в грех, который, по их мнению, они
74
Е ЕВАНГЕЛЬСКОЕ ОБНОВЛЕНИЕ Суть евангельсного обновления
никак не могли сделать. Они не могут поверить, что солгали, растратили чужие деньги, изменили супругу или почувствовали такой прилив слепой ярости, что не смогли сдержаться и взорвались. Возненавидев себя, они говорят: «Но меня же другому учили!» О нет, именно этому и учили. Ведь моралистическое поведение - даже скрытое в глубине религиозной среды - лишь подпитывает «серьезную, неустанную, беспокойную сосредоточенность на себе, которая и есть знак ада»4. Вот почему люди воруют, лгут и нарушают обеты. По этой же причине и церкви страдают от сплетен и распрей. Под слоем мнимого бескорыстия гнездится невиданный эгоизм: неустанно питаемый моралистическим настроем в служении, он то и дело показывает истинное лицо в порывах ханжества, осуждения и неприязни.
В продолжение нашей иллюстрации, если вы попытаетесь согнуть металл, не разогрев его как следует, он может сломаться. Многие люди, спустя годы пребывания под гнетом моралистического поведения, полностью отказываются от своей веры, жалуясь, что они устали и «не могут держать темп». Но Евангелие Божьей благодати не сгибает сердце - оно расплавляет и придает ему новую форму. Евангелие несет с собой новую радость, любовь и благодарность - новые намерения сердца, которые уничтожают смертельное себялюбие и зацикленность на себе. Без «евангельского жара» - радости, любви и благодарности, явленных в благодати, - люди просто ломаются. Воздействие на их волю может временно скорректировать их поведение, но чувство неуверенности и поглощенность собой останутся.
ЕВАНГЕЛЬСКОЕ ИЗМЕНЕНИЕ ПОВЕДЕНИЯ
Что же говорит Библия о нашем преображении? Во 2 Коринфянам 8 и 9 апостол Павел призывал верующих жертвовать бедным, но хотел, чтобы они делали это без прямого повеления от него. Он их не заставлял и не давил на них силой апостольского авторитета: «Я апостол, и вы обязаны поступать так, как я скажу», или: «Бог накажет вас, если
ОБЩАЯ НРАВСТВЕННОСТЬ И ИСТИННАЯ ДОБРОДЕТЕЛЬ
Джонатан Эдвардс видел разницу между подлинным преображением сердца, вызванным Евангелием, и моралистическим соблюдением Божьего закона. В своем сочинении «Природа истинной добродетели» он противопоставляет эти типы поведения как «общую нравственность» и «истинную добродетель». Эдвардс утверждал, что если больше всего мы любим свою семью, то предпочтем ее благополучие благополучию других семей; если больше всего мы любим страну, то предпочтем интересы своей родины интересам других стран; если больше всего мы любим себя, то станем служить своим интересам, вместо того чтобы заботиться о нуждах других.
Но если мы превыше всего любим Бога, мы сможем любить всех людей, семьи, классы и расы и служить им; только Божья спасительная благодать способна подвести нас к тому, чтобы мы любили Бога и служили Ему только ради Него Самого, а не ради того, что Он может нам дать. Не поняв Евангелия, мы всегда будем повиноваться Богу ради себя, а не ради Него Самого5.
вы не сделаете этого». Не воздействовал он и на их чувства, рассказывая, как сильно страдали малоимущие и насколько коринфяне были богаче тех несчастных. Вместо этого Павел в ясном, незабываемом ключе сказал: «Ибо вы знаете благодать Господа нашего Иисуса Христа, что Он, будучи богат, обнищал ради вас, дабы вы обогатились Его нищетою» (2 Кор. 8:9). Говоря «вы знаете благодать», Павел ярким сравнением напомнил читателям о благодати Божьей, так что спасение Христа предстало в свете богатства и бедности. Он касался их сердец, напоминая о Евангелии. По сути, апостол призывал: «Размышляйте о Божьей бесценной благодати, пока Евангелие не превратит вас в щедрых сердцем людей».
Другой пример мы находим в Послании к ефесянам, где Павел обращался к супружеским парам - особенно, как кажется, к му-
Е ЕВАНГЕЛЬСКОЕ ОБНОВЛЕНИЕ Суть евангельсного обновления
75
ОСВЯЩЕНИЕ ТОЛЬКО ВЕРОЙ?
Люди, согласные с тем, что (1) спасение дается исключительно по благодати через веру и (2) получаемое даром спасение приводит к послушанию закону Божьему из благодарности, тем не менее расходятся во взглядах о конкретной роли и природе усилий в духовном росте христианина. Если, как утверждает Мартин Лютер, все грехи коренятся в идолопоклонстве - в недоверии Христу в спасении и оправдании, выходит, что христианину необходимо прилагать лишь одно усилие - верить в Евангелие. Получается, что освящение христианина, точно так же как и оправдание, происходит только верой - нужно лишь усердно верить. Из-за подобных утверждений Лютера и его последователей обвинили в том, что они сводят христианские усилия жить свято исключительно к вере в оправдание. На самом же деле освящение требует куда больше усердия.
Я не буду здесь обстоятельно рассматривать эту тему, но полагаю, что обе стороны правы, однако их легко понять превратно. Христианин в любое время должен прилагать все усилия, чтобы творить Божью волю. Если вам вдруг захотелось схватить булыжник и в кого-то швырнуть - делайте все необходимое, чтобы удержаться! Скажите себе: «Я попаду за решетку. Я опозорю родных!» Нехорошо сдаться на милость греховного позыва только потому, что здесь и сейчас ты недостаточно веришь в Евангелие, чтобы удержаться от зла. Нет ровно никаких причин отрицать, что при необходимости христианин должен сдержаться усилием воли. Бог достоин нашего повиновения, и мы должны Ему подчиняться, даже если понимаем, что у нас смешанные и нечистые мотивы.
Те, кто говорит: «Мы должны изо всех сил стараться быть послушными, даже если наша вера в Евангелие слаба», правы - по крайней мере, это убережет от беды. Однако послушание - не то же, что изменение. Любые усилия на чем- то основаны, и если нас побуждает не Евангелие, тогда мы повинуемся Богу не ради Него Самого (см. вставку «Общая нравственность
жьям (Еф. 5:25-33). Многие из мужчин, несомненно, в отношении брака придерживались взглядов, характерных для их языческого воспитания, согласно которым брак был прежде всего деловым соглашением: главное - заключить как можно более выгодный брак. Своим письмом Павел намеревался не просто призвать мужей хранить супружескую верность, но и беречь и любить своих жен. Здесь снова (как во 2 Коринфянам) Павел убеждал читателей изменить свою жизнь - для этого он показывал нелюбящим мужьям спасение Иисуса, нашего Супруга в Евангелии, Который явил нам, Своей Невесте, жертвенную любовь. Он возлюбил нас не потому, что мы были прекрасны (5:25-27), а чтобы сделать нас такими.
В письме к Титу Павел призвал читателей, чтобы они, «отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке» (Тит. 2:12)6. Задумайтесь о причинах, почему вы отвергаете нечестивое поведение:
• я буду плохо выглядеть в глазах других;
• у меня не будет такого социального положения, какое мне хотелось бы иметь;
• Бог не благословит меня здоровьем, богатством и счастьем;
• Бог отправит меня в ад;
• завтра я потеряю уважение к себе и возненавижу себя.
Практически все эти доводы повиноваться внешним правилам построены на эгоистических позывах сердца, но они ничего не делают, чтобы изменить само сердце. Они не мотивированы любовью к Богу, а фактически используют Бога ради выгоды - чтобы обрести самоуважение, благосостояние или социальное положение.
Павел, призывая своих читателей меняться, не прибегал к подобным аргументам. На чем же, согласно Посланию к Титу, он основывал свой призыв к верующим владеть собой? Апостол утверждал, что «благодать Божия, спасительная для всех» учит нас отвергать нечестие (Тит. 2:11, 12). В Титу 3:5 Павел
76
Е ЕВАНГЕЛЬСКОЕ ОБНОВЛЕНИЕ Суть евонгельсного обновления
объяснил, что он имел в виду: «[Бог] спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости». Апостол убеждал: если мы хотим измениться по-настоящему, нужно позволить Евангелию научить нас. Слово учить на греческом языке означает определенное время кого-то наставлять, дисциплинировать, готовить. Другими словами, вы должны позволить Евангелию поспорить с вами. Вы должны допустить, чтобы оно проникло глубоко в разум, пока не поменяются ваши взгляды и мотивация. Евангелие должно «натренировать» и воспитать вас.
Евангелие, если в него поверить по-настоящему, избавляет нас от потребности в одобрении, свойственной человеческому сердцу. Ведь нам просто необходимо, чтобы нас уважали, ценили, думали о нас высоко. Нам необходимо контролировать свою жизнь, не доверяя ее Богу или кому-либо еще. Нам необходимо властвовать над другими, чтобы подпитывать свое самоуважение. Если образ нашего славного Бога, Который радуется нам всей Своей сущностью (Ис. 62:4; Соф. 3:14; ср. Втор. 23:5; 30:9), для нас абстрактное понятие, тогда наше поведение будут определять наши потребности. Без силы Духа наши сердца не могут по-настоящему поверить в Божью радость или благодать, поэтому и ведут себя естественным для них образом. Но истины Евангелия, которые Дух доводит до сознания, медленно, но верно помогают нам по-новому уяснить, насколько мы хранимы, любимы и приняты во Христе. Благодаря Евангелию наше самосознание опирается не на то, чего мы достигли, а на то, что Христос совершил для нас.
Когда же проникшее в сердце Евангелие (см. Еф. 3:16-19) искореняет нашу греховную потребность в одобрении, оно уничтожает и внутренние двигатели нашего грешного поведения. Нам уже не нужно лгать, потому что репутация для нас не так важна. Не нужно гневаться на противников, потому что никто не может посягнуть на наше истинное сокровище. Евангелие наносит удар морализму, движимому гордыней и страхом. Гордыню Евангелие сокрушает, когда дает нам понять: наше
и истинная добродетель» на с. 75) и сами по-настоящему не изменимся.
Представьте, что лиса видит, как из гнезда выпадает птенец. Он еще не умеет летать (потому и упал), но у подножия дерева есть небольшое дупло, где малыш может укрыться. Лиса бросается вслед за жертвой. Что делать птенцу? Конечно, он должен рвануть к спасительному дуплу, чтобы скрыться от явной беды. Но если птенец всегда так и будет бегать от опасности, он никогда не научится делать то, для чего был создан - летать. И в конце концов его непременно съедят хищники, хотя ему и дано все, чтоб от них уберечься7.
Говоря просто, мы должны повиноваться Богу, потому что так правильно и Он этого достоин. Но в конечном счете единственный путь к преображению жизни и избавлению от смертельного влияния греха - предать сердце Евангелию.
положение было настолько безнадежным, что Иисусу пришлось умереть за нас. Евангелие сокрушает и страх, уверяя нас: Иисус не перестанет нас любить, что бы мы ни сделали. Когда мы всецело принимаем эти истины, наши сердца преображаются, а не просто сдерживают греховные порывы. Само стремление сердца уже в корне иное.
Тогда мы ведем себя нравственно уже не потому, что это нам выгодно или позволяет нам думать о себе хорошо. Нет, мы говорим правду и держим слово из любви к Тому, Кто умер за нас, Кто остался верен обещанию, хотя это стоило Ему немыслимых страданий. Евангелие побуждает нас поступать правильно не ради самих себя, а ради Бога, ради Христа - из желания знать и любить Спасителя, угождать Ему и быть на Него похожим. Так чувствует лишь сердце, преображенное благодатью.
В таком случае библейский ответ на скупость в том, что Евангелие дает сердцу новое направление - щедрость Христа, излившего на нас Свое богатство (2 Кор. 8:9). Нам не нужно беспокоиться о деньгах, потому что крест доказывает Божью заботу о нас и внушает нам
Е ЕВАНГЕЛЬСКОЕ ОБНОВЛЕНИЕ Суть евангельсного обновления
77
покой и уверенность. Так же и в неудачном браке библейским решением становится новое, евангельское направление - радикальная супружеская любовь Христа. Повеление «не прелюбодействуй» (Исх. 20:14) обретает глубокий смысл, когда мы видим Христову любовь на кресте, где Он сохранил безупречную верность нам. Только познав эту жертвенную супружескую любовь Иисуса, мы находим настоящую силу бороться с похотью. Полнота Его любви хранит нас, чтобы мы не стремились к сексуальному удовлетворению в поисках того, что может дать только Бог.
Верными супругами, щедрыми людьми, хорошими родителями или послушными детьми нас по-настоящему сделают не удвоенные усилия следовать по стопам Христа. Это под силу только глубокому осознанию дарованного Христом спасения, осознанию, которое и совершает перемены в нашем сердце - источнике разума, воли и чувств. Вера в Евангелие меняет то, как мы живем, как понимаем себя, как воспринимаем окружающий мир и себя в нем. Вера в Евангелие преображает сердце8.
Жить соответственно правилам без перемены сердца - занятие поверхностное и недолговечное. А потому цель проповеди, пасторской опеки, душепопечительской работы, наставления и ученичества будет в том, чтобы показать людям практические выводы из веры в Евангелие.
ЗНАЧИМОСТЬ ИДОЛОПОКЛОНСТВА
Один из важнейших библейских и практических способов помочь людям понять, почему им не удается верить в Евангелие, - объяснить им сущность идолопоклонства9. В своем труде «Трактат о добрых делах», толковании десяти заповедей, Мартин Лютер утверждает, что призывы «не иметь других богов пред лицом Моим» (Исх. 20:3) и поверить в Иисуса для оправдания (Рим. 3 и 4) - это, по сути, одно и то же. Сказать, что у нас не должно быть иных богов, кроме Бога, и сказать, что мы не можем искать спасения нигде, кроме как у Христа, - значит сказать одно и то же:
В этом и заключается дело Первой Заповеди, которая гласит: «Да не будет у тебя других богов пред лицем Моим», - что значит: «Поскольку Я единственный Бог, ты должен возложить всю свою уверенность, упование и веру на одного Меня и ни на кого другого»10.
Лютер учит: все, на что мы уповаем больше, чем на Христа, чтобы ощутить принятие, радость, значимость, надежду и чувство безопасности, по определению становится нашим богом - тем, что мы превозносим, чему служим, на что полагаемся всем сердцем и всей жизнью. Идолом могут стать и блага - семья, достижения, работа и карьера, романтические отношения, одаренность и даже служение Евангелия, - если мы превращаем их в высшее благо, чтобы получить радость и чувство значимости, в которых отчаянно нуждаемся. Но затем мы изматываем себя, потому что просто обязаны их иметь. Явный признак идолопоклонства - непомерный страх, беспокойство или разочарование, когда наши идолы под угрозой. Если мы теряем нечто хорошее, мы расстраиваемся, но, лишившись идола, мы безутешны.
Лютер, изучая десять заповедей, пришел к выводу, что невозможно нарушить какую- либо заповедь, не нарушив при этом первую п. Мы не станем лгать, прелюбодействовать или красть, если прежде не поставим основанием своей надежды, радости и всей жизни что- либо другое вместо Бога. Когда мы лжем, например, наша репутация (или деньги, или что-то еще) становится более значимой для нашего самоощущения и счастья, чем любовь Христова. Если мы заполняем налоговую декларацию с выгодой для себя, выходит, деньги и имущество, а также статус или комфорт, которые они дарят, стали для нашего ощущения значимости и обеспеченности более важными, чем наше положение во Христе. Получается, идолопоклонство - основа для всех прочих грехов и проблем12.
Итак, если всякий грех укоренен в идолопоклонстве, которое представляет собой отказ уповать на Иисуса для спасения и оправ¬
78
Е ЕВАНГЕЛЬСКОЕ ОБНОВЛЕНИЕ Суть евангельского обновления
дания, тогда корень всякого греха - отказ поверить в евангельскую весть о том, что Иисус - и только Иисус - наше оправдание, искупление и спасение.
Все, кто проповедует и назидает других с целью евангельского обновления, должны непрестанно разоблачать конкретных идолов, которые обнаруживают свойственные нашим сердцам формы неверия в Евангелие.
Тогда в чем же суть изменения поведения? Что поможет нам жить благочестиво? Решение не в том, чтобы силой или страхом заставить себя поступать правильно, а в том, чтобы применить Евангелие к идолам своего сердца, которые так или иначе оказываются попыткой спасти себя без помощи Иисуса. Мы терпим неудачи в фактической праведности главным образом потому, что не способны
радоваться юридической праведности во Христе. Неудачи в освящении (жить благочестиво, уподобляясь Христу) зачастую обусловлены неверным пониманием оправдания. Мы никогда не изменимся, пока не распознаем конкретные, характерные признаки того, что наши сердца отвергают Евангелие и, поклоняясь идолам, пытаются сами себя спасти.
Все, кто проповедует и назидает других с целью евангельского обновления, должны непрестанно разоблачать конкретных идолов, которые обнаруживают свойственные нашим сердцам формы неверия в Евангелие. Так мы предотвратим попытки людей решить все проблемы и совершить все изменения с помощью моралистического поведения, которое порождает неуверенность в себе, затаенную злобу, чувство вины и духовное бесплодие13. Кроме того, мы сможем сосредоточиться на Евангелии и подвиге Христа. В следующей главе мы увидим, как церкви с помощью Святого Духа могут содействовать духовному обновлению.
ВОПРОСЫ ДЛЯ ОБСУЖДЕНИЯ И РАЗМЫШЛЕНИЯ
1. Как бы вы объяснили три типа отношения к Богу? Чем похожи и чем отличаются два способа отвержения Бога? Чем они отличаются от принятия Евангелия?
2. Где в таблице «Краткое сравнение религии и Евангелия» вы видите себя? Вернитесь к ней и честно оцените: большая часть описаний, присущих вам, находится в левой колонке или в правой? В каких ситуациях вы обнаруживаете, что обращаетесь к религии вместо Евангелия? Как изменились ваши привычки за последние пять лет и чем это было вызвано?
3. Келлер пишет: «Единственный путь к служению, меняющему жизни людей и несущему радость, силу и энергию без авторитаризма, лежит через проповедь Евангелия, которая в равной степени уничтожает и за- конничество, и релятивизм». Почему необ¬
ходимо выступить против обоих заблуждений и переосмыслить их? Какое из них доминирует в вашем служении? С каким из них вы вероятнее всего столкнетесь и что можно сделать, чтобы восстановить баланс в служении?
4. Чтобы привести людей к измененной жизни, апостол Павел вместо принуждения использует образы Евангелия. В этой главе приведены три примера (щедрость, отношение мужей к женам и самоконтроль). Выберите еще какую-то область жизни и напишите, как бы вы применили Евангелие, чтобы повлиять на убеждения человека в вашей церкви в этой области. Если вы участвуете в собраниях домашней группы, проделайте это упражнение в паре с кем-нибудь из участников.
Е ЕВАНГЕЛЬСКОЕ ОБНОВЛЕНИЕ Суть евангельского обновления
79
Глава 5. СУТЬ ЕВАНГЕЛЬСКОГО ОБНОВЛЕНИЯ
1 В этой главе (да и во всей книге) я использую слово «религия» в качестве синонима к словам «морализм» и «легализм». Естественно, у этого слова не только отрицательное значение: например, можно говорить о христианской религии. Но я буду использовать термин в негативном смысле как эвристический прием, и у меня на это есть несколько веских причин. (1) Новозаветные авторы используют два слова для обозначения религии или религиозности - трескейя и дейси- даймония, - которые Лука и Павел употребляют в отрицательном смысле (Деян. 25:19; 26:5; Кол. 2:18 [«служение»]). Иаков однажды употребляет слово трескейя в положительном ключе (Иак. 1:27, «благочестие»), однако в стихе 26 отзывается о благочестии отрицательно. В Послании к евреям встречается несколько связанных по смыслу терминов, обозначающих упование на дела. (2) Иногда люди противопоставляют религию отношениям: «Христианство - это не религия, а отношения с Богом». Я имею в виду не это, тем более что некоторые говорят так, подразумевая, что христианство требует только внутренней любви к Богу, но не послушания, святости, жизни в общности и дисциплины. Дитрих Бонхёффер в книге «Цена ученичества» называет это дешевой благодатью - любовь несвятого Бога, не требующего дорогостоящего искупления, чтобы примириться с нами; любовь, которая не требует и не побуждает изменить жизнь. Евангелие отличается и от дешевой благодати, и от религии.
2 Правда в том, что безрелигиозные на первый взгляд люди на самом деле очень даже религиозны. См. цитату из речи Дэвида Ф. Уоллеса в главе 1.
3 Richard F. Lovelace, Dynamics of Spiritual Life: An Evangelical Theology of Renewal (Downers Grove, 111.: InterVarsity, 1979), 101, 211-212.
4 К. С. Льюис. Письма Баламута. Цит. по изд.: Льюис К. С. Письма Баламута. Страдание. Расторжение брака. И др.: Собр. Соч. в 8 т. Т. 8.
5 Здесь стоит добавить, что Эдвардс не относился к общей нравственности пренебрежительно. Он был убежден, что это главный способ, которым Бог ограничивает действие зла в мире, и призывал подавляющее большинство людей к тому, чтобы они говорили правду, не крали, держали слово и т. д. Тем не менее Эдвардс не хотел, чтобы христиане соглашались на нечто меньшее, чем достижение истинной добродетели (см. Paul Ramsey, ed., Ethical Writings: The Works of Jonathan Edwards, vol. 8 [New Haven, Conn.: Yale University Press, 1989]).
6 Павел задействовал этику стоицизма. Достижение этих добродетелей с помощью стоицизма - функционального морализма, в котором человек угнетает свои чувства и отрекается от страстей, - нельзя считать достаточным. Необходимо быть наученным Евангелием, чтобы по-настоящему достичь такого благочестия. Благодарю д-ра Марка Рейнолдса за эту светлую мысль.
7 Благодарю Майкла Тэйта за эту иллюстрацию.
8 Такой «изъявительно-повелительный» порядок и баланс постоянно встречается в посланиях Павла. Например, в первых трех главах 1 Коринфянам он неоднократно напоминает верующим, что они «святы» - значит, отделены и приняты. А затем с четвертой по шестую главу призывает их быть теми, кем они есть, жить соответственно их истинному естеству.
9 Более подробно я рассматриваю этот вопрос в своей книге Counterfeit Gods (New York: Penguin, 2009).
10 Мартин Лютер. Трактат о добрых делах. Часть I, § 9.
11 Лютер пишет: «Все те, кто не доверяет Богу всегда... но ищет Его благосклонности в других вещах или в самом себе, не исполняют эту Заповедь и занимаются
настоящим идолопоклонством, даже если они делают дела всех остальных Заповедей». Трактат о добрых делах. Часть I, § 10.
Богослов Пауль Тиллих в своей книге «Динамика веры» помогает понять идолопоклонство. По его определению вера - это «предельный интерес». То, ради чего человек живет - религиозен он или нет, - и есть его бог. «В идолопоклоннической вере предварительные, конечные реальности возвышены до уровня предельности». Цит. по изд.: Тиллих П. Избранное. Теология культуры. М.: Юрист, 1995.
См. Timothy Keller, Gospel in Life Study Guide (Grand Rapids: Zondervan, 2010), где мысли, изложенные в этой главе, рассматриваются более подробно.
{Часть 2. Евангельское обновление}
Гпава 6
ДЕЙСТВИЕ ЕВАНГЕЛЬСКОГО ОБНОВЛЕНИЯ
Мы рассмотрели необходимость евангельского обновления, обсудили суть евангельского пробуждения и обновления, а теперь поговорим о действии евангельского обновления - практических способах и средствах, которыми Святой Дух осуществляет стойкие изменения в жизни отдельных людей и целых общин.
Кроме того, на одно из этих средств - проповедь - мы обратим более пристальное внимание и выделим несколько признаков, которые служат доказательством евангельского обновления.
СРЕДСТВА ЕВАНГЕЛЬСКОГО ОБНОВЛЕНИЯ
Хотя истинный источник пробуждения - Святой Дух, обычно Он использует некоторые средства, способствующие пробуждению.
ЭИСТРАОРДИНАРНАЯ МОЛИТВА
Чтобы зажечь любое пробуждение, Святой Дух прежде всего использует молитву, которую Джонатан Эдвардс называл экстраординарной, - сплоченную, усердную и сосредоточенную на Царстве Божьем. Иногда она начинается с одного человека или небольшой компании людей, молящихся о явлении Божьей славы в обществе. Важно не количество людей, а характер молитвы. Джон Миллер проводит нужное и проницательное различие между «тыловыми» и «фронтовыми» молитвенными собраниями1. «Тыловые» молитвенные собрания кратки, с привычными молитвами, нацеленными на внутренние, физические потребности церкви. В противовес им, три особенности «фронтовой» молитвы таковы:
1. Мольба о благодати исповедовать грехи и смиряться.
2. Сострадание и жажда процветания церкви и благовестив погибающим.
3. Рвение познавать Бога, искать Его лица, увидеть Его славу.
Эти отличительные черты обладают значительной силой. Если быть внимательным во время молитвенного собрания, можно довольно ясно понять, присутствуют ли они. В библейских молитвах о пробуждении в Исходе 33, Неемии 1 и Деяниях 4 легко заметить эти три особенности. Обратите внимание, например, что в Деяниях 4 после угроз религиозных властей ученики не просят Бога о защите для себя или своих родных, а лишь о дерзновении проповедовать! Помимо обычных собраний и молитв пробуждение требует экстраординарной молитвы.
ОТКРЫТЬ ЕВАНГЕЛИЕ ЗАНОВО
Наряду с экстраординарной, усердной молитвой самым необходимым элементом евангельского обновления служит восстановление Евангелия как такового с особым вниманием к рождению свыше и спасению только по благодати. Мартин Ллойд-Джонс учил, что евангельского внимания к благодати можно лишиться по-разному. Церковь может просто впасть в ересь, утратив правильное понимание ортодоксальных, евангельских истин богословия, таких как триединство Бога, Божественность Христа, гнев Божий и др. Она может отвернуться от упования на оправдание только верой и необходимости обращения и тем самым решить, что быть христианином - значит просто быть членом церкви или
82
Е ЕВАНГЕЛЬСКОЕ ОБНОВЛЕНИЕ Действие евангельсного обновления
жить по примеру Христа. А такое понимание полностью сводит на нет идею евангельского обновления и пробуждения2.
Между тем вполне возможно держаться всех ортодоксальных убеждений, но не суметь донести Евангелие до людских сердец так, чтобы оно вызвало покаяние, радость и духовный рост. Это происходит из-за «мертвой ортодоксии», при которой гордость за точность доктрин возрастает до такой степени, что здравое учение и правильная церковная практика становятся своего рода делом, которым мы оправдываемся перед Богом. Разумеется, осмотрительность в доктринальной и жизненной позиции играет важную роль, однако когда в церкви она сопровождается самоправедно- стью, насмешками над другими и презрением к ним наряду с воинственным, враждебным отношением, это говорит о том, что, хотя люди верят в доктрину оправдания, в церкви безраздельно правит дух законничества. Доктрина не смогла проникнуть в сердца3.
Ллойд-Джонс также упоминает «дефектную ортодоксию» и «духовную инерцию»4. Некоторые церкви придерживаются ортодоксальных доктрин, допуская дисбаланс и пренебрегая тем, что нуждается в особом внимании. Многие служения тратят больше времени на защиту веры, чем на ее провозглашение. Или уделяют львиную долю энергии и внимания таким темам, как пророчества, духовные дары или эволюция и креационизм. В других случаях все внимание церкви может быть захвачено методами служения и церковной организацией. По бессчетному количеству причин важнейшие доктрины благодати, оправдания и обращения, хотя их безоговорочно признают, просто «хранятся на полке». Проповедники не разъясняют их так, чтобы они находили отклик в душе слушателей. Люди знают эти доктрины, но не видят их в реальной жизни. Можно получить «отлично» на экзамене по доктринам и точно описать процесс спасения, но при этом так и не пережить их истинного смысла и силы. С этой точки зрения есть много ортодоксальных церквей, в которых необходимо заново открыть Евангелие, а потом донести его до сознания и сердец людей.
Когда это происходит, номинальные христиане обращаются в веру, слабые, спящие летаргическим сном верующие обретают силу, а неверующих влечет сияющая обновленной красотой христианская община.
Одной из главных искр, воспламенивших первое пробуждение в городе Нортгемптон штата Массачусетс, были две проповеди Джонатана Эдвардса по Посланию к римлянам 4:5 («Оправдание только верой») в ноябре 1734 года. А для Джона Уэсли и Джорджа Уайтфил- да, основных лидеров британского Великого пробуждения, понимание спасения по благодати, а не посредством нравственных усилий, стало поводом для личного обновления и сделало их вестниками пробуждения.
ПРИМЕНЕНИЕ ЕВАНГЕЛИЯ
Как донести Евангелие до людей, чтобы они смогли понять его силу и практический смысл? Это может происходить в церкви разными способами. Во-первых, церковь должна восстановить Евангелие посредством проповеди. Проповедь - единственное время, когда истину слышит подавляющее большинство прихожан. Можно ли сказать, что некоторые части Библии лучше подходят для проповеди Евангелия, чем другие? Вовсе нет. Всякий раз, когда вы показываете Христа и Его спасение на основании любого отрывка Писания, а не просто объясняете библейские принципы жизни, вы идете по пути обновления. Однако проповедовать в таком ключе совсем непросто. Даже проповедники, преданно возвещающие Христа, склонны вдохновенно рассказывать о Нем, упуская практическое применение. Это отдельная огромная тема, и я рекомендую начать ее изучение с книги Брайана Чапелла «Проповедь, в центре которой Христос»5.
Во-вторых, пастор или служитель могут восстановить Евангелие в церкви, готовя лидеров из числа рядовых членов церкви, которые будут рассказывать Евангелие другим. Очень важно выделить регулярные и достаточно интенсивные периоды времени для проработки динамики евангельского обновления с такими людьми. Подобная подготовка подразумевает содержание и взаимоотноше-
Е ЕВАНГЕЛЬСКОЕ ОБНОВЛЕНИЕ Действие евангельского обновления
83
ВОПРОСЫ ДЛЯ ПРОВЕДЕНИЯ СОБРАНИЯ ПЕРЕЖИВАНИЯ
Чтобы попасть на собрание переживания, кандидат должен был утвердительно ответить
на следующие вопросы:
1. Ищете ли вы Бога всем сердцем?
2. Готовы ли вы принимать обличения, вразумления и наставления от других?
3. Обещаете ли вы не рассказывать другим конфиденциальных сведений, обсуждаемых на собрании?
Д. Готовы ли вы использовать свои духовные дары для назидания других участников собрания?
5. Решились ли вы отказаться от своих идолов и неподобающих пристрастий?
Чтобы начать дискуссию, обычно задавали следующие вопросы:
1. Есть ли у вас духовная уверенность в своем положении во Христе? Насколько она явна?
2. Как Святой Дух свидетельствует вашему духу, что вы Его дитя? Видите ли вы, как в ваше сердце все больше проливается духовный свет и все яснее освещает чистоту закона, святость Божью, зло греха и ценность вмененной вам праведности Христа?
3. Растет ли ваша любовь к христианам? Обнаруживаете ли вы в себе меньше придирчивости и осуждения по отношению к слабым христианам - тем, кто грешит или заблуждается? Не ведете ли вы себя с кем-либо неприветливо?
Д. Становится ли ваша совесть более восприимчивой, так что вы чувствуете обличение при первых же признаках греха: вспышках возмущения, беспокойстве, гордости или зависти; непомерном стремлении к власти, одобрению и материальному комфорту; чрезмерном беспокойстве о своей репутации? Осознаете ли вы грехи языка, такие как обидные ремарки, пустая болтовня, обман и полуправда, сплетни и клевета, непристойные шутки и бездумные заявления?
5. Видите ли вы признаки умножения в вас плода Духа? Можете ли привести примеры,
ния. В качестве содержания я бы предложил изучить некоторые азы, например, главу «Истинное основание» в книге Мартина Ллойда-Джонса «Духовная депрессия» или прочесть мою книгу «Расточительный Бог» (The Prodigal God) вместе с учебным пособием6. Среди более глубоких исследований я бы обязательно назвал книги Ричарда Лавлейса и Джонатана Эдвардса (см. вставку на с. 87).
Под взимоотношениями я имею в виду, что нужно найти возможность при личных встречах и в душепопечительских беседах помогать лидерам отрекаться от идолов и само- праведности. Когда Евангелие коснется сердец людей и начнет действовать, у вас будет много подобной пасторской работы. Ваши лидеры смогут потом обучать других в малых группах, указывая на библейские истины, которые им помогли и повлияли на их жизнь.
Третий способ поощрить динамику евангельского обновления - ввести экспериментальный элемент в свое служение малых групп или даже создать несколько групп, посвященных именно этому. Ведь многие собрания домашних групп похожи на занятия по изучению Библии или собрания, где люди обсуждают свои тяготы и нужды, поддерживают друг друга и друг за друга молятся. Хотя эти элементы крайне важны, мы можем поучиться у лидеров пробуждения прошлых веков, таких как Джордж Уайтфилд и Джон Уэсли: они призывали людей еженедельно собираться в группах от четырех до восьми человек и делиться, как Бог касался их сердец, рассказывать о досаждающих грехах, о том, как Бог меняет их через Слово и насколько усердна их молитвенная жизнь. Книга Уильяма Уильямса «Собрание переживания» (The Experience Meeting) служит классическим примером того, как проходили такие встречи во время пробуждения в Уэльсе (см. вставку)7.
Четвертый способ проникновения Евангелия в сердца людей в церкви - самый простой, неформальный путь и в прошлом среди христиан назывался беседой. Евангельское обновление в церкви распространяется через обновленных людей, которые просто разговаривают с другими. Именно в личных беседах
84
Е ЕВАНГЕЛЬСКОЕ ОБНОВЛЕНИЕ Действие евонгельсного обновления
Евангелие можно применить наиболее конкретно и метко. Когда один христианин рассказывает, как его коснулось Евангелие и как оно радикальным образом меняет его жизнь, слушатели могут задавать четкие вопросы и получать ободрение, чтобы самим духовно продвигаться вперед. Уильям Спраг писал: «Не одному верующему случалось задуматься и понять, что во многом его пригодность и радостное расположение духа следует относить - благодаря Богу, конечно, - на счет простого разговора с рассудительным дру- гом-христианином»8. Спраг отметил, что часто основное влияние производят не столько сами слова христианина, сколько его дух и характер, обновленные Евангелием. У духовного пробуждения есть явные, заразительные признаки - радостная, полная любви серьезность и «помазание», ощущение Божьего присутствия9. Яркие, разительные повороты в жизни людей и неожиданные разговоры побуждают других глубже задуматься над своей жизнью и вызывают духовную жажду и ожидание перемен в общине. Личное обновление людей произвольно распространяется среди других через разговоры и общение. И тогда все больше и больше людей начинают вникать в себя и искать Бога.
Пятый способ применять Евангелие - научить пасторов, пресвитеров и других служителей использовать Евангелие в пасторском попечении людских сердец - особенно тех, кто глубоко обличен в грехе и хочет знать, как жить дальше. Спраг показывает, как применять Евангелие к ищущим Бога, новообращенным и теплым христианам10. Например, он призывает душепопечителей «определить... объем знаний и объем чувств человека»11. Помогать следует и тем, у кого мало доктринальных знаний и много чувств, и тем, у кого мало чувств, но отличное понимание доктрины, - чтобы между ними было равновесие. Спраг советует присматриваться к разным формам самоправедности и стремлению оправдаться делами и рассказывает, как помочь людям избежать этих напастей. Кроме того, он приводит удивительно современный перечень сомнений и проблем, с которыми сталкиваются
когда вы поступили по-новому - с любовью, радостью, терпением, честностью, смирением и самообладанием - в ситуации, в которой год или два назад вы поступили бы иначе?
6. Удается ли вам различать ложные, идолопоклоннические мотивы своих добрых дел? Замечаете ли вы, что у поступков, казавшихся вам делами ради Бога, на самом деле были иные причины? Начинаете ли вы видеть области жизни, где вы сопротивлялись Божьей воле?
7. Видите ли вы новые способы лучше распоряжаться талантами, дарами, отношениями, достатком и всем остальным, чем наделил вас Бог?
8. Случается ли вам испытывать сладостный восторг, даруемый Духом? Случается ли осознавать высшую ценность Божьих обещаний? Получаете ли вы ответы на молитвы? Ощущаете ли вы обновление, когда читаете или слушаете Слово Божье?
ищущие Бога люди, и дает совет, как на них отвечать. Евангелие нужно использовать для того, чтобы отсекать и морализм, и вседозволенность, которые губят настоящую духовную жизнь и силу12.
ЕВАНГЕЛЬСКОЕ НОВАТОРСТВО
В движении евангельского обновления следует отметить еще один важный фактор - креативность и новаторство. Спраг справедливо отмечает, что пробуждения происходят главным образом через «установленные средства благодати» - проповедь, пасторское попечение, прославление и молитву. Чрезвычайно важно это повторять. Дух Божий может и использует обычные средства благодати, чтобы люди обращались к Богу исключительным образом и церковь начала поразительно расти. Но, изучая историю пробуждений, мы обратим внимание, что каждый раз Евангелие проповедовалось с некой новизной. Великое пробуждение XVIII века взяло на вооружение две формы служения, к которым до того редко прибегали: публичные проповеди на улице
Е ЕВАНГЕЛЬСКОЕ ОБНОВЛЕНИЕ Действие евангельсного обновления
85
и многочисленные общественные встречи в небольших группах. Во время пробуждения в Нью-Йорке (1857-1859) массы народа обратились к Богу и стали членами церквей Манхэттена. Тогда самой жизнеспособной формой служения оказались молитвенные собрания, которые проводили простые прихожане по будням в разных местах делового квартала Уолл-стрит. Многие историки отмечали, что протестантской реформации в Европе мощный толчок дало использование технологического новшества - печатного станка.
Ни одно пробуждение не бывает точным повторением прошлых лет, и ошибочно полагать, что в любое время пробуждение можно вызвать каким-то одним способом. Мартин Ллойд-Джонс упоминал несколько печальных примеров, когда после Уэльского пробуждения 1904-1905 годов люди настолько привыкли к тому, как проводили служения и исполняли гимны, что решили, будто это единственный способ для Бога возродить церковь. (Примеров подобной тоски по любимым методам полным-полно и сегодня.) Ключевыми средствами пробуждения всегда остаются богословие - необходимость открыть Евангелие заново - и самые обычные составляющие служения: проповедь, молитва, общение, прославление. Но при этом всегда стоит искать новые способы провозглашать Евангелие, которые Святой Дух может использовать в нашей культуре сегодня. Как заметил в «Хрониках Нар- нии» К. С. Льюис, ничто не происходит дважды, а потому лучше держать глаза открытыми.
ПРОПОВЕДЬ ДЛЯ ЕВАНГЕЛЬСКОГО ОБНОВЛЕНИЯ
Вернемся к роли проповеди в евангельском обновлении, ведь ее едва ли можно переоценить. Начнем с пяти особенностей проповеди, нацеленной на евангельское обновление.
1. Проповедуйте отличие Евангелия от религии. Мы уже говорили в предыдущей главе об этой необходимости. Эффективная проповедь для обновления в равной степени критикует и религию, и безрелигиозность. Она также затрагивает корень идолопоклонства, помогая слушателям разглядеть, какие мотивы скрываются за их поведением,
и увидеть, как Евангелие действует (или не действует) в их сердцах.
2. Проповедуйте и святость, и любовь Бога, чтобы передать богатство благодати.
Проповедь должна акцентировать не только Божий суд, Его святость и праведность (как это делают моралисты), и не только Божью любовь и всепрощение (как это делают либеральные проповедники). Лишь в том случае, если люди увидят Бога как абсолютно святого и абсолютно любящего, крест Христов сможет по-настоящему поразить и изменить их. Иисус был настолько святым, что должен был умереть за нас; ничто другое не могло бы удовлетворить Его святость и праведность. Но при этом Он так нас любил, что был рад умереть за нас; ничто иное не могло бы удовлетворить Его желание сделать нас Своими. Это смиряет нашу гордость и эгоизм, но в то же время избавляет от безысходности. Христов подвиг заставляет нас ненавидеть грех, но при этом запрещает ненавидеть самих себя.
3. Проповедуйте так, чтобы истина была не просто ясна, но и реальна. Мы уже вспоминали, как Павел ожидал большей щедрости от своих слушателей, призывая их познать благодать и щедрость Христа (2 Кор. 8). Иными словами, если христиане оказались в рабстве материализма, это не просто слабость воли. Недостаток щедрости обусловлен тем, что они по-настоящему не поняли, как Иисус обнищал ради них, как в Нем они обрели истинное богатство. Поверхностное представление о духовном богатстве Иисуса у них, вероятно, есть, но глубоко, по-настоящему они его не познали. Проповедь, таким образом, должна не просто сообщать людям, как им поступать. Она должна представлять Христа в таком свете, чтобы Он покорил их сердца и воображение больше, чем материальные блага. Для этого нужно не просто взывать к их разуму, а явить им красоту Христа.
По мнению Джонатана Эдвардса, главная духовная проблема большинства христиан заключается в том, что, хотя умом они понимают многие доктрины, эти истины не стали для них реальными и потому не влияют на их
86
Е ЕВАНГЕЛЬСКОЕ ОБНОВЛЕНИЕ Действие евангельсного обновления
поведение13. В случае с материализмом способность денег подарить чувство безопасности духовно реальнее для людей, чем безопасность Божьей любви и Его мудрого провидения. А значит, ясность проповеди должна сделать истину более реальной для сердец слушателей, чем раньше. Мартин Ллойд-Джонс выражает эту мысль следующими словами:
Первая и основная цель проповеди - оставить впечатление. Непосредственное впечатление от проповеди значит даже больше, чем то, что из нее в конце концов запомнится. Эдвардс, по-моему, верно это понимал. Прежде всего стремиться нужно не к тому, чтобы передать информацию; пока слушатели за вами записывают, можно в чем-то упустить работу Божьего Духа. Мы, проповедники, не должны об этом забывать. Мы не просто передаем знания. Советуйте людям читать книги и самостоятельно добывать знания. Задача проповеди - вдохнуть в их знания жизнь14.
4. Проповедуйте Христа из любого отрывка Писания. Главный способ избежать нравоучительных проповедей - видеть Иисуса в любом месте Писания, понимать смысл библейского текста в свете подвига Христа. Если к концу проповеди вы не указали слушателям на Иисуса, у них сложится впечатление, что проповедь главным образом говорит о них - о том, что они должны делать. Однако из таких отрывков, как Луки 24:13-49, мы знаем, что Иисус понимал все Писание как свидетельство о Нем и Его спасительном подвиге. Это не значит, что авторы всех книг Библии нарочно отсылали читателей к Иисусу, но если взглянуть на любой отрывок в контексте всего библейского канона, вполне можно различить сюжетные линии, ведущие к Христу.
Например, в Судьях 19 мы читаем о мерзком случае с левитом, которого в чужом городе окружили негодные люди с дурными намерениями, и, чтобы избежать надругательства, он предлагает им свою наложницу для группового изнасилования. Невозможно пропове¬
довать об этой истории, не сказав, что поведение мужа прямо противоречило всему, чему учит Библия. Муж должен защищать свою жену - более того, он должен принести себя в жертву за нее (Еф. 5). Откуда нам известно, что значит быть хорошим мужем? Что ж, автор книги Судей не знал этого в той мере, в какой знаем мы. Смотря на Иисуса, мы понимаем, каким должен быть муж; Павел пишет
ДОПОЛНИТЕЛЬНАЯ ЛИТЕРАТУРА О ПРОБУЖДЕНИИ
БАЗОВЫЙ УРОВЕНЬ
Keller, Timothy. The Prodigal God: Recovering the Heart of the Christian Faith. New York: Dutton, 2008.
Мартин Ллойд-Джонс. Духовная депрессия. СПб.: Мирт, 2009. Глава «Истинное основание».
СРЕДНИЙ УРОВЕНЬ
Lloyd-Jones, D. Martyn. Revival. Wheaton, III.: Crossway, 1987.
Lovelace, Richard F. Dynamics of Spiritual Life: An Evangelical Theology of Renewal. Downers Grove, III.: InterVarsity, 1979.
ПОВЫШЕННЫЙ УРОВЕНЬ
Edwards, Jonathan. The Nature of True Virtue. Eugene, Ore.: Wipf and Stock, 2003.
Edwards, Jonathan. Thoughts on the New England Revival: Vindicating the Great Awakening. Carlisle, Pa.: Banner of Truth, 200A.
Джонатан Эдвардс. Религиозные чувства. Пенза: Откровение, 2009.
У Эдвардса есть и много других работ на тему пробуждения, которые стоит прочесть, в том числе его проповеди «Божественный и сверхъестественный свет» (A Divine and Supernatural Light) и «Оправдание верой» (Justification by Faith).
Sprague, William B. Lectures on Revivals of Religion. Edinburgh: Banner of Truth, 1958.
E ЕВАНГЕЛЬСКОЕ ОБНОВЛЕНИЕ Действие евангельского обновления
87
об этом в пятой главе Ефесянам. И потому проповедь нужно привести ко Христу. Только Он показывает нам, какими должны быть мужья, и только признав Его спасительный подвиг, мы сможем освободиться от страхов и гордости, превращающих нас в плохих супругов. Это послание обличает, но вместе с тем и ободряет. Мы не пытаемся отчаянно заработать спасение, стараясь быть хорошими супругами, а применяем совершённое спасение к нашему браку. Мы всегда должны направлять проповедь к Иисусу, потому что любое библейское повествование нужно объяснять в контексте всей библейской вести. Этот путь всегда ведет через Евангелие к Христу.
В конечном счете при чтении Библии следует задавать лишь два вопроса. Идет ли речь обо мне? Или здесь сказано об Иисусе? Иначе говоря, говорит ли Библия в целом о том, что я должен делать, или о том, что сделал Он? Подумайте над рассказом о Давиде и Голиафе. Если читать его как нравоучительную историю, тогда она действительно обо мне. Это поучение о том, что я должен собрать всю веру и смелость, чтобы сражаться с исполинами в моей жизни. Но если признать, что Библия прежде всего говорит о Господе и Его спасении, и читать о Давиде и Голиафе в таком свете, то эта история несет нам весть освобождения! Ведь суть в том, что израильтяне не могли сами выступить против великана. Нужен был герой, чтобы сражаться вместо них, - воин, готовый встретить смертельную опасность, чтобы защитить свой народ. И Бог послал не могучую, а слабую замену - мальчишку, слишком юного, чтобы носить доспехи. Но Бог использовал немощь избранного освободителя, чтобы уничтожить самоуверенного, глумящегося Голиафа. В своей слабости Давид вышел победителем, а его победа вменилась всему народу. То же было и с Иисусом. Через Его страдания, Его слабость и смерть, грех был побежден. Яркая, захватывающая история о Давиде и Голиафе показывает, что значит утверждать, что мы умерли с Христом (Рим. 6:1-4), а Бог воскресил нас и посадил на небесах с Иисусом (Еф. 2:5, 6). Иисус - главный герой, настоящий
герой, Он не просто рисковал жизнью, а отдал ее за нас. И теперь Его победа стала нашей, и все, что Он совершил, вменено нам.
В конечном счете при чтении Библии следует задавать лишь два вопроса. Идет ли речь обо мне? Или здесь сказано об Иисусе?
5. Проповедуйте одновременно и христианам, и неверующим. Когда в конце 1980-х я переехал в Нью-Йорк, я понял, что попал в нетипичную часть Соединенных Штатов. Треть обитателей Манхэттена заявляли, что у них нет религиозных предпочтений, в то время как в целом среди американцев такой позиции придерживались только 6%. Протестантские церкви посещали только 5% манхэттенцев - по сравнению с четвертью всего населения США15. Я понял, что Нью-Йорк по отношению к религии и культуре скорее был похож на светскую, постхристианскую Европу. Вот тогда я и обратился к наследию Мартина Ллойд-Джонса, одного из величайших проповедников, жившего в Лондоне в середине XX века, и перечитал его книгу «Проповедь и проповедники». Кроме того, я прослушал множество (думаю, в итоге счет пошел на сотни) его проповедей в записи.
Особенно меня поразило, как Ллойд- Джонс организовал свое служение слова. Вечерние проповеди у него всегда были еванге- лизационными, а утром он наставлял и назидал христиан. Вечером звучали прямые призывы к людям прийти к Христу и поверить в Евангелие, но при этом учение было насыщено богословскими истинами и разъяснениями Писания. С другой стороны, хотя на утренних проповедях глубже разбирали христианские истины, они все равно постоянно сводились к четким темам греха, благодати и Христа - то есть к Евангелию. Ллойд-Джонс призывал членов церкви посещать оба служения. Хотя вечернее собрание казалось ему наиболее удобным для того, чтобы приводить неверующих друзей, он хотел, чтобы христиа¬
88
Е ЕВАНГЕЛЬСКОЕ ОБНОВЛЕНИЕ Действие евонгельсного обновления
не тоже регулярно бывали на них, для их же собственного блага. Не беспокоило его и то, что неверующие регулярно появлялись на утренних собраниях. Он даже писал: «Проповедникам следует быть очень осмотрительными, чтобы не оказаться виновными в слишком категоричных суждениях и оценках, таких как: „Это христиане, потому../4 [или] „Во время евангелизационного собрания мы приняли решение стать христианами, и теперь нам необходимы только учение и на- зидание“»16. От него я усвоил следующие уроки: нельзя проповедовать просто для духовного роста, предполагая, что все слушатели христиане; но и благовествуя с кафедры, нельзя полагать, что христиане не почерпнут из проповеди пользы для духовного роста. Благовествуйте, укрепляя в вере, и укрепляйте в вере, благовествуя.
ПРИЗНАКИ ОБНОВЛЕНИЯ
Пробуждение случается, когда группа людей, в целом полагающих, что уже знают Евангелие, обнаруживают, что на самом деле они его знают не совсем хорошо. Принимая Евангелие, они переходят на уровень живой веры. Когда это длится довольно долго, происходит мощный выброс энергии. Церковь перестает считать, что оправдание зиждется на освящении. Неверующие люди видят это, и их увлекает измененная жизнь христианского сообщества, которое все лучше исполняет свое призвание быть знаком Царства - прекрасную альтернативу человеческому обществу без Христа.
Благовествуйте, укрепляя в вере, и укрепляйте в вере, благовествуя.
Часто первым видимым знаком обновления становится обращение номинальных членов церкви. Номинальные христиане начинают осознавать, что никогда не понимали Евангелия, не рождены свыше и у них нет живых отношений с Христом по благодати. Когда
давние члены церкви начинают свидетельствовать о своем обращении, восхищенно рассказывать о Христе или как-то по-новому каяться перед Богом, атмосфера в церкви электризуется. Первые пробужденные начинают подталкивать к обновлению других. Вскоре «сонные» христиане тоже обретают новую уверенность в благодати и принимают ее с обновленной благодарностью. Они осознают, почему их жизнь полна тревоги, зависти, злости и скуки. Их сердца переполняет ощущение Божьей реальности, а уверенность в Его любви крепнет. Чувствуя новое, глубокое обличение в грехе, люди каются (не только в явных проступках, но и во внутренних мотивах) и в то же время гораздо более уверены в близости и любви Божьей. Чем глубже осознание греха, тем сильнее благоговение перед Христовой жертвой за него. Люди становятся одновременно смелее и смиреннее.
Конечно, тогда в церковь приходят и новые люди: их привлекают обновленная красота и искреннее поклонение церкви, ее служение обществу и удивительное отсутствие осуждающего отношения. Христиане становятся яркими, успешными свидетелями: они с большей готовностью говорят с другими о своей вере, менее критичны и располагают к себе, а также более уверены в своей церкви и потому с радостью приглашают людей посетить ее собрания. Обращения новых людей - глубокие, необратимые, иногда впечатляющие - служат значительному, даже поразительному росту церкви.
Ричард Лавлейс описывает общий для церквей до и после пробуждения феномен. Обычно разные христианские традиции и деноминации склонны больше уделять внимание одной-двум функциям служения, ослабляя акцент на других. Например, пресвитериане исторически сильны в учении и доктрине, пятидесятники и англикане (по-своему!) - в поклонении, баптисты - в благовестии и евангелизации, анабаптисты - в общинной жизни и заботе о бедных и т. д. Однако во время евангельского обновления в церквах проявляются именно те стороны, в которых они обычно отстают. Церкви, переживающие про-
Е ЕВАНГЕЛЬСКОЕ ОБНОВЛЕНИЕ Действие евангельсного обновления
89
КАК МАРТИН ЛЛОЙД-ДЖОНС ПОЛЬЗОВАЛСЯ ЕВАНГЕЛИЕМ
Зачем для укрепления в вере христиан использовать Евангелие? Мартин Ллойд-Джонс приводил две причины. Во-первых, мы не можем полагать, что «человек, считающий себя христианином и являющийся членом церкви, действительно обращен. На мой взгляд, это заблуждение относится к разряду наиболее опасных»17. Во-вторых, многие люди, приняв Евангелие умом, так и не испытали силу Слова и Евангелия, а потому так по-настоящему и не обратились. Иначе говоря, важно всегда помнить, что некоторые члены вашей общины по-настоящему не обратились к Богу. «Проповедник испытывает счастливые минуты, когда на его глазах верующие [как казалось] люди переживают истинное обращение. Ничто иное так не обновляет жизнь церкви»18.
Дело не только в том, что многие из тех, кто называет себя христианами, никогда по-настоящему не каялись, чтобы найти покой в благодати; возрожденные христиане, чтобы расти, нуждаются в том, чтобы постоянно ощущать силу Евангелия и повторять опыт обращения снова и снова. Ллойд-Джонс добавляет: «Если наши проповеди будут исключительно нравоучительными или назидательными, это породит черствость, равнодушие, а также, весьма вероятно, грубость и самодовольство среди членов церкви. Я не знаю более быстрого способа вырастить поколение фарисеев, чем этот»19. Он также предостерегает не «проповедовать моральные и этические принципы, не основывая их на Евангелии»20.
Однако зачем предлагать неверующим твердую богословскую «пищу», как это делал Ллойд-Джонс на вечерних служениях? Сам он отмечал:
Я часто имею дело с людьми, которые обратились к Господу, а затем продолжали возрастать в церкви. Они подходили ко мне спустя некоторое время и рассказывали о себе. Чаще всего они говорили: «Слушая вас впервые, мы поняли далеко
буждение, обнаруживают, что некоторые «вторичные элементы» - области, которые, как правило, выпадают из их основного фокуса, - во время евангельского обновления выходят на первый план21.
Нередко эти изменения в первую очередь проявляются в оживлении церковного поклонения. Когда Евангелие достигает людей - и Божья святость и Его любовь становятся более величественными, реальными и трогают до глубины души, - то Божье присутствие по-новому ощущается в поклонении. Независимо от форм или обычаев, обновленные церкви отказываются от одномерного поклонения - оно не может быть только эмоциональным или только формальным. Явное, ощущаемое всеми Божье присутствие пронизывает служение прославления, что назидает верующих и одновременно привлекает и ободряет неверующих.
Обновленный интерес к Евангелию всегда возбуждает интерес к библейскому богословию, крепко связанному с реальной жизнью. Тяготеющие к либерализму церкви могут во время пробуждения вернуться к Библии, тогда как фундаменталисты могут отказаться от острой приверженности своим традициям и больше сосредоточиться на Евангелии, чем на различиях между деноминациями.
Когда Евангелие достигает людей - когда верующие уже не обязаны поддерживать имидж сведущих праведников, - оно сокрушает барьеры, мешающие взаимоотношениям, и приводит к подлинному общению с другими. Притворство и отговорки становятся ненужными. Евангелие создает смирение, а смирение - сострадание и терпение к окружающим. Все это делает отношения внутри церкви более прочными и глубокими. Во время пробуждения отличительная контркультурная сущность церкви становится привлекательной для тех, кто находится за ее стенами.
Наконец, евангельское обновление создает людей смиренных (а значит, они относятся к тем, кто с ними не согласен, без презрения или высокомерия), но любимых (а значит, их не беспокоит мнение других). Таким образом, каждый верующий становится благовестни¬
90
Е ЕВАНГЕЛЬСКОЕ ОБНОВЛЕНИЕ Действие евонгельсного обновления
ком. Время обновления всегда сопровождается значительным ростом церкви - не посредством смены членства и «церковного шоппинга», а благодаря обращениям. Кроме того, возобновляется интерес к борьбе против бедности и несправедливости. Когда христиане понимают, что сами себя спасти не могли, а были вызволены из духовной нищеты, это меняет их отношение к людям, оказавшимся в экономической и материальной бедности. О таком смиренном внимании к бедным и говорится в Иакова 1-2 и других библейских текстах. Христиане, пережив евангельское обновление, готовы идти на жертвы, чтобы послужить ближнему, малоимущим, всему городу и обществу.
Все эти перемены и в церкви, и в обществе со временем существенно повлияют на культуру. Верующие, укорененные в Евангелии и принадлежащие к церквам, переживающим евангельское обновление, часто оказывают глубокое, актуальное и здоровое влияние на искусство, бизнес, органы управления, средства массовой информации и академические круги любого общества. В последние двадцать лет все шире признается тот факт, что основные движения за социальную справедливость и равноправие в Британии и Соединенных
Церкви, переживающие пробуждение, обнаруживают, что некоторые «вторичные элементы» во время евангельского обновления выходят на первый план.
Штатах - отмена рабства и более строгие законы о детском труде - корнями уходят в пробуждение. Коль скоро истинное благочестие - это не просто частное дело, дающее внутренний покой и ощущение полноты жизни, то святость влияет и на личную, и на общественную жизнь христиан, преображает поведение и отношения. Деятельное присутствие солидного количества настоящих христиан меняет общество во всех смыслах - экономическом,
не все, о чем вы проповедовали». На вопрос, что побудило их прийти еще, я неоднократно получал такой ответ: «В самой атмосфере было нечто притягивающее и убеждающее в истинности ваших слов... постепенно мы обнаружили, что неосознанно впитываем в себя истину. Она становилась для нас все дороже и дороже». ...И они продолжали возрастать в своем познании до тех пор, пока не стали получать радость от всего служения, от всей проповеди22.
Почему он не упрощал свои евангелизационные проповеди, и как могли люди медленно, но уверенно находить Христа в его назидательных словах? Дело в том, что, отвечая на вопросы и проблемы людей, он всегда так или иначе указывал на евангельские истины. Таким образом, и верующие укреплялись в вере, и неверующие слышали изложение Евангелия. Эта практика была хороша тем, что, когда они обращались в веру, им не приходилось переходить на совершенно иной уровень служений. Да им никто и не говорил, что Евангелие им больше не нужно. Они могли начать ходить на лекции по богословию или Посланию к римлянам в пятницу вечером, но воскресные служения давали слушателям возможность уверовать и возрастать в благодати благодаря глубокому объяснению Библии.
социальном, политическом, интеллектуальном и прочих.
Обратите внимание, как взаимозависимость этих «вторичных элементов» естественно исходит из обновленных сердец. Во-первых, многие люди обновляются Евангелием, потому что их привлекает церковь, отличающаяся такими свойствами. Во-вторых, жизненная сила каждого фактора зависит не только от обновленного Евангелием сердца, но и от всех других факторов. Они стимулируют друг друга. Например, когда христиане жертвуют собой ради бедных, их соседи становятся более открытыми для благовестия. Глубокое, насыщенное общение, можно сказать, становится результатом евангельского благовестия, но столь же часто оно бывает
Е ЕВАНГЕЛЬСКОЕ ОБНОВЛЕНИЕ Действие евангельсного обновления
91
средством благовестил, делая Евангелие убедительным. Духовное обновление порой приходит не через проповедь, а благодаря разговорам со знакомыми. Хотя эти факторы оказывают взаимное укрепляющее действие, специалисты и приверженцы каждого из них почти всегда противопоставляют одно другому. Таким образом, евангелисты переживают, что акцент на социальной справедливости отнимет энергию, внимание и ресурсы у благовестил. С другой стороны, поборники социальной справедливости часто отвергают акцент на обновлении культуры, убеждая, что христиане должны быть на улицах, сочувствуя и помогая бедным, вместо того чтобы пытаться повлиять на мир искусства, средства массовой информации и бизнеса. Лидеры, выступающие за преображение общества, часто негативно относятся к стремительному росту церкви и программам евангелизации, потому что им не нравятся программы - им хочется, чтобы все происходило естественно и органично. Те, кто понимает, как Евангелие вдохновляет все эти области, должны преодолеть противоречия, вызванные такими взглядами. Эту динамику мы обсудим в следующих главах.
Когда динамика евангельского обновления не действует, церковь может расти в численности, но не в жизнеспособности. Она может разрастаться, но при этом не приносить реального, непреходящего плода. Безжизненность такой церкви на лицо. Количество прихожан увеличивается в основном за счет перехода людей из других церквей, а не благодаря новообращенным. Поскольку глубокого обличения во грехе или покаяния не происходит, очень мало людей видят явное преображение жизни. Рост церкви, если он и есть, никак не влияет на местное общество, потому что ее члены молчат о своей вере на рабочих местах, не руководствуются ею в обращении с деньгами или общественной жизни. Вместе с тем, если динамика евангельского обновления мощно действует в наших сердцах и церквах, наши жизни и общины обретут силу и красоту от Святого Духа.
Из всех пунктов богословского видения центровой церкви евангельское обновление, вероятно, сложнее всего воплотить в жизнь, потому что в конечном счете мы можем лишь подготовиться к пробуждению - вызвать его мы не в силах. Пробуждение дает один Бог. А в наш век технологий, где все привыкли контролировать усилием воли и компетенцией, это может разочаровать. Не видя пробуждения, мы впадаем в отчаяние. Но не надо отчаиваться. Нам поможет комментарий Дерека Киднера к 125-му псалму. Первые три стиха этого псалма возвращают читателя к временам великого духовного процветания, когда уста израильтян «были полны веселья» (ст. 2) и все народы вокруг них говорили: «Великое сотворил Господь над ними!» Но стих 4 показывает, что времена изменились. Люди взывали: «Возврати, Господи!» Киднер пристально рассматривает последние строки псалма:
4Возврати, Господи, пленников наших, как потоки на полдень.
5 Сеявшие со слезами
будут пожинать с радостью.
6 С плачем несущий семена
возвратится с радостью, неся снопы свои.
Киднер видит две разные картины того, как наступает время обновления и пробуждения. Первая - в стихе 4, «совершенно внезапный дар с неба». Трудно найти место более засушливое, чем пустыня Негев (здесь «полдень», или юг), где образовавшиеся от жары трещины в почве после редкого ливня становятся бурными ручьями, и пустыня буквально за ночь превращается в цветущий луг23. Подобное пробуждение случается внезапно, мощно - о таких обычно пишут историки. Второй образ возникает в стихах 5 и 6, «нудный крестьянский труд» - долгий и тяжкий процесс, когда погода не радует и почва тверда. Перед нами человек, который даже в отсутствие дождя собирает урожай благодаря усердной, непрестанной работе, - он готов по¬
92
Е ЕВАНГЕЛЬСКОЕ ОБНОВЛЕНИЕ Действие евангельского обновления
ливать землю слезами, если другого источника влаги нет. Это картина иных служителей Евангелия, они годами тяжело трудятся, часто плача при виде жестокосердия людей, и вначале приносят не много плода.
Но все же псалмопевец убежден, что непременно будет урожай - «Божье благословение посеянного семени и посещение Его народа». Это заключительная нота. Киднер говорит, что современные переводы нередко опускают
важные слова в последних строках, подчеркивающие замысел поэта. Сколько бы нам ни пришлось ждать, «несущий семена с плачем непременно вернется домой с криками радости». Киднер подытоживает: «Псалом, говоривший в свое время, говорит и сегодня. Чудеса прошлого он требует считать мерой будущего, засохшую землю - скрытыми реками, твердую почву и доброе семя - непременной прелюдией грядущего урожая».
ВОПРОСЫ ДЛЯ ОБСУЖДЕНИЯ И РАЗМЫШЛЕНИЯ
1. Келлер пишет: «„Тыловые" молитвенные собрания кратки, с привычными молитвами, нацеленными на внутренние, физические потребности церкви. В противовес им, три особенности „фронтовой" молитвы таковы: мольба о благодати, чтобы исповедовать грехи и смиряться; сострадание и жажда процветания церкви и благовестил погибающим; рвение познавать Бога, искать Его лица, увидеть Его славу». Ощущали ли вы присутствие Бога при «фронтовой» молитве? Если у вас в церкви таких молитв сейчас нет, как можно начать их проводить?
2. Хороший способ эффективно применять Евангелие - научить активных членов церкви благовествовать окружающим. Для этого понадобятся личные встречи и общение, чтобы научить людей, как отречься от идолов и самоправедности. Происходит ли подобное применение Евангелия в вашей церкви сейчас? Если нет, то как вы можете начать подготовку к применению Еванге¬
лия? Чем служение благовестил отличается от других форм душепопечения?
3. Просмотрите вопросы во вставке «Вопросы для проведения собрания переживания». Какие из них вызывают у вас дискомфорт? Какие кажутся наиболее простыми? Какие больше всего обличают лично вас?
4. Евангельское новаторство подразумевает творческий подход к возвещению Евангелия. Как, исходя из вашего опыта, чрезмерное упование на определенный стиль общения или методологию мешает служению? Почему необходимо стремиться к новизне? В чем опасность такого стремления?
5. Раздел под названием «Проповедь для евангельского обновления» называет пять характерных признаков проповеди, ведущей к обновлению. Какие из них вам следовало бы укрепить? Как вы могли бы включить отсутствующие акценты в свои проповеди?
Е ЕВАНГЕЛЬСКОЕ ОБНОВЛЕНИЕ Действие евангельсного обновления
93
Глава 6. ДЕЙСТВИЕ ЕВАНГЕЛЬСКОГО ОБНОВЛЕНИЯ
1 С. John Miller, Outgrowing the Ingrown Church (Grand Rapids: Zondervan, 1986, 1999), 98-101.
2 Cm. D. Martyn Lloyd-Jones, Revival (Wheaton, 111.: Crossway, 1987), 33-54.
3 Ibid., 68-79.
4 Ibid., 55-67,80-91.
5 Б. Чапелл. Проповедь, в центре которой Христос. Возрождение разъяснительной проповеди. Одесса: Издательство «Тюльпан» ТМ, ЕРПЦО, 2007. См. также обсуждение темы в разделе «Проповедь для евангельского обновления» далее в этой главе. Более глубоко я рассматриваю тему проповеди в своей книге Preaching: Communicating Faith in an Age of Skepticism (New York: Viking, 2015).
6 Timothy Keller, The Prodigal God: Recovering the Heart of the Christian Faith (New York: Dutton, 2008); Timothy Keller, The Prodigal God Discussion Guide (Grand Rapids: Zondervan, 2009).
7 William Williams, The Experience Meeting: An Introduction to the Welsh Societies of the Great Awakening, trans. D. Martyn Lloyd-Jones (Vancouver, B.C.: Regent College Publishing, 2003).
8 William B. Sprague, Lectures on Revivals of Religion (1832; Carlisle, Pa.: Banner of Truth, 2007), 139.
9 Ibid., 118-129.
10 Ibid., 153-214 (“Lecture VI: Treatment Due to Awakened Sinners”; “Lecture VII: Treatment Due to Young Converts”).
11 Ibid., 155.
12 Еще одним прекрасным пособием для евангельского душепопечения станут письма Джона Ньютона, знаменитого автора многих христианских гимнов. Начать можно с небольшой книги The Letters of John Newton (Carlisle, Pa.: Banner of Truth, 1960).
13 Cm. Wilson H. Kimnach, “Jonathan Edwards’s Pursuit of Reality,” in Jonathan Edwards and the American Experience, ed. Nathan O. Hatch and Harry S. Stout (New York: Oxford University Press, 1988), 105.
14 D. Martyn Lloyd-Jones, “Jonathan Edwards and the Crucial Importance of Revival,” in The Puritans: Their Origins and Successors (Edinburgh: Banner of Truth, 1976), 360.
15 Эти цифры взяты из журнальной статьи, вышедшей в начале 1990-х, и учитывают прихожан всех протестантских церквей. Другое исследование показало, что количество жителей Манхэттена, посещающих евангельские протестантские церкви, в конце 1980-х было менее 1 %.
16 Мартин Ллойд-Джонс. Проповедь и проповедники. Харьков: Д. Ф. Ткаченко, 2003. С. 144.
17 Там же. С. 139.
18 Там же. С. 145.
19 Там же. С. 146.
20 Там же. С. 37.
21 Richard F. Lovelace, Dynamics of Spiritual Life: An Evangelical Theology of Renewal (Downers Grove, 111.: InterVarsity, 1979), 145-200.
22 Мартин Ллойд-Джонс. Проповедь и проповедники С. 123.
23 Здесь и далее цит. по: Derek Kidner, Psalms 73-150: A Commentary (Downers Grove, 111.: InterVarsity, 1973), 440.
БАЛАНС ЕВАНГЕЛИЯ В ЦЕНТРОВОЙ ЦЕРКВИ
легализм
религия
релятивизм
безрелигиозность
Евангелие - это и не религия, и не безрелигиозность, а нечто совсем иное - третий способ отношений с Богом посредством благодати. Поэтому мы служим, сохраняя уникальный баланс: избегаем ошибок обеих крайностей и верно возвещаем суть Евангелия.
• Помните, что в Евангелие входит не все и оно сложнее, чем кажется.
• Пользуйтесь и синхроническим (МСБ), и диахроническим (МИИ) методами чтения Писания.
• Используйте не одну-две, а несколько межканонических тем в своих проповедях и пасторском служении.
• Учитывайте все аспекты Царства - его действие сверху вниз, изнутри наружу и аспект «уже, но еще нет».
• Осознайте, что спасению присущи и индивидуальный аспект, и общинный.
• Поймите, что Царство уже установлено, но еще не осуществлено.
• Демонстрируйте гармонию между истиной и благодатью.
• Стремитесь к пробуждению, которое признает формирующую роль церкви, но при этом касается каждого сердца в отдельности.
• Учите верующих совмещать доктрину/ знание с опытом/чувствами.
ГОРОД
недостаточная адаптация тольно нритина
чрезмерная адаптация тольно принятие
Видение центровой церкви стремится избежать как недостаточной, так и чрезмерной адаптации к реалиям города и культуры.
Поскольку город потенциально может способствовать и процветанию, и идолопоклонству человека, мы служим, сохраняя баланс: с помощью Евангелия и принимаем, и критикуем культуру, чтобы добиться гармонии с Божьей истиной.
ГОРОД
Для плодотворного служения в наше время мы вынуждены принимать неизбежные реалии городской жизни. Богословское видение центровой церкви утверждает, что города - это замечательные, стратегические и мало охваченные Евангелием места для служения, а также признает, что практически все виды служения оказываются под растущим влиянием сил урбанизации и глобализации. Независимо от вашего культурного окружения или географического положения, вам придется учитывать городские реалии при формулировке богословского видения, чтобы затронуть людей, которым вы благовествуете. Иначе говоря, поскольку население мира скоро стан^:;т7ф^ нам всем необхо¬
димо богословское видение с ЭДркО выраженной урбанистической направленностью. ДажеесяШ§^ в город служить, помните: город J'
В третьей части; кншЩ|^^ИЯЙ^ШвЛ^^''®вангелия>> ~ мы
рассмотрим библеЙскре;-<||^ контек-
стуализации и noctaj$iii^^
ровать Евангелие:вн1^ чтобы бросить ей
вызов, при этомпршй^Щ|^Щй^||^;^ажение.’ ;.
Церквам и служенмя!^'^ трудятся в городских
и культурных центрШ^ видением
города. В четвертой этого
видения. Оно основайО-ШЩ города развивается в Писании."ofs- Богу
к стратегической важностии кульминации его славного искупления. Но важнее нсего тоу что правильное видение города вместо враждебности или равнодушия внушит нам подлинную любовь к месту, в котором мы призваны возвещать Евангелие.
Мы также обсудим необходимость тщательно обдумать вопрос участия в культуре. В пятой части мы рассмотрим четыре модели такого участия, указав, что в каждой есть и сильные, и слабые стороны - те черты, где культура точно отражает ту или иную библейскую истину, а также те, где она демонстрирует небиблейский дисбаланс или поклонение некому идолу. Модель центровой церкви в вопросе культуры сводит воедино ключевые идеи всех четырех моделей для большего, на наш взгляд, соответствия Библии и плодотворности в достижении городской культуры.
{Часть 3. Контекстуализация Евангелия}
Гпава 7
ЦЕЛЕНАПРАВЛЕННАЯ КОНТЕКСТУАЛИЗАЦИЯ
«Искупитель от города к городу» - это организация, которая способствует основанию церквей и евангельским движениям в крупных городах мира К В рамках глобального служения у нас была возможность беседовать с лидерами китайских домашних церквей. Бог благословляет церковь в Китае необыкновенным ростом. Однако, когда церкви и служители, видевшие Божье благословение в сельской местности, пришли в города и попытались служить, возвещая Евангелие теми же эффективными способами, оказалось, что в городе они куда менее плодотворны.
Более десяти лет назад к нам обратились несколько голландских деноминаций. Процветая за пределами городов, они годами не могли открыть новые, живые церкви в Амстердаме, - а большая часть существующих просто закрылась. Эти служители знали Евангелие; они располагали финансовыми ресурсами; у них было стремление заниматься миссионерством. Но у них ничего не получалось в крупнейшем городе страны2.
В обоих случаях служение, которое процветало в сельской местности, не могло существенно повлиять на город. Можно было бы не признавать проблему, мол, горожане слишком горделивы и жестокосердны. Однако лидеры церквей, с которыми мы общались, приняли решение смиренно взять на себя ответственность. Они пришли к выводу, что служение благовестил, уместное в сельской местности, следовало адаптировать к реалиям городской культуры. И они были правы. Такая необходимая культурная адаптация - пример того, что мы называем контек- стуализацией3.
ОБОСНОВАННАЯ КОНТЕКСТУАЛИЗАЦИЯ
Контекстуализация не значит «дать людям то, что они хотят слышать», как часто утверждается4. Скорее, суть в том, чтобы дать людям библейские ответы, которые они, возможно, совсем не хотят слышать, на вопросы о жизни, которые они задают в конкретное время и в конкретном месте, на языке и в формах, им понятных, и посредством утверждений и аргументов с силой, для них ощутимой, даже если они их отвергают.
Обоснованная контекстуализация подразумевает преобразование и адаптацию средств общения и служения благовестил к определенной культурной ситуации без компромиссов в отношении смысла Евангелия и его конкретного применения. Важнейшая миссионерская задача заключается в том, чтобы рассказать Евангелие другой культуре так, чтобы для нее оно не осталось чуждым, но при этом не устранять евангельский «камень преткновения» и не замалчивать обличение библейской истины. Контекстуализированное Евангелие отличается ясностью и привлекательностью, но в то же время обличает грешников в самодостаточности и призывает их раскаяться. Оно адаптируется к культуре, находит с ней общий язык, но в то же время бросает вызов и противостоит ей. Если мы не приспособимся к культуре или не сможем бросить ей вызов - то есть недостаточно или чрезмерно контекстуализируем Евангелие, - наше служение будет бесплодным, ведь мы не выполнили свою задачу.
Возможно, проще всего усвоить это понятие поможет аналогия со знакомым явлением. Вы когда-нибудь слышали проповедь, которая полностью соответствовала Библии и была
Г КОНТЕКСТУАЛИЗАЦИЯ ЕВАНГЕЛИЯ Целенаправленная нонтенстуализация
99
доктринально выверенной, но при этом настолько скучной, что хотелось плакать? Что делало ее столь нудной? Иногда дело в технике (т. е. монотонное изложение), но чаще всего скучная проповедь доктринально точна, однако совершенно неактуальна. Слушатель говорит себе: «Возможно, это и есть истина, но мне все равно. Я не вижу, как это может поменять то, как я думаю, что чувствую и как себя веду». Скучная проповедь скучна потому, что неспособна донести истину до повседневной жизни слушателей. Она не увязывает библейскую истину с надеждами, жизненным опытом, страхами и ошибками людей, живущих в определенное время в определенном месте. Она не помогает слушателю захотеть, чтобы христианство было истиной. Другими словами, такая проповедь не контекстуализирует библейскую истину для слушателей.
Когда мы умело и целеустремленно контекстуализируем, то показываем людям, как исходные культурные нарративы их общества и надежды их сердец могут разрешиться и найти удовлетворение в Иисусе. Что я имею в виду? Некоторые культуры прагматичны и толкают людей стремиться к богатству и власти. Другие индивидуалистичны и призывают прежде всего искать личной свободы. Третьи сосредоточены на понятиях позора и чести и ставят на первое место почет, репутацию, долг и завоевание доброго имени для своего рода. Есть культуры, в которых высшей ценностью считают искусство, философию и образование5. Культурными нарративами они называются потому, что представляют собой истории, которые люди рассказывают о самих себе, чтобы придать смысл своему общему существованию. Но какими бы ни были эти личные и культурные нарративы, обоснованная контекстуализация показывает, как сюжеты их жизненных историй могут завершиться счастливо только в Иисусе6.
Итак, контекстуализация относится к культуре, но что такое культура? Эффективная контекстуализация затрагивает культуру в широком смысле слова, охватывая максимальную поверхность. Культуру обычно представляют
довольно узко - как язык, музыку и искусство, кухню и народные обычаи, - но, если понимать ее правильно, культура затрагивает все стороны нашей жизни. Она берет природное сырье и создает среду обитания. Когда мы добываем сырье из земли, чтобы построить здание, или используем звуки и ритмы, чтобы создать песню, или вкладываем свои личные переживания, сочиняя повесть, мы создаем среду обитания, называемую культурой. Однако все это мы делаем с определенной целью - упорядочить природу, подчинив ее неким основополагающим истинам, опирающимся на наши верования и представления о действительности и мире, в котором живем.
Обоснованная контекстуализация показывает людям, как сюжеты их жизненных историй могут завершиться счастливо только в Иисусе.
Миссионер Г. Линвуд Барни, говоря о культуре, прибегает к образу луковицы. Внутренний слой - это мировоззрение с его представлениями о мире, космологии и человеческой сущности. Далее идет слой с набором ценностей - то, что считается благим, истинным и прекрасным. Третий слой состоит из человеческих институтов, включающих юриспруденцию, образование, семейную жизнь и управление на основе ценностей и мировоззрения. Далее следует самая видимая часть культуры - обычаи и поведение, материальные блага, созданная среда и т. п.7 Некоторые справедливо критиковали эту модель - луковицы или лестницы - как недостаточную для того, чтобы показать, как все эти слои взаимодействуют и влияют друг на друга8. Например, институты создают нечто новое - скажем, систему автомагистралей, которая создает «автомобильную культуру», а та в свою очередь сводит на нет прежние формы сообществ и тем самым подрывает многие институты. Получается, что воздействие ни линейное, ни одностороннее.
100
Г КОНТЕКСТУАЛИЗАЦИЯ ЕВАНГЕЛИЯ Целенаправленная нонтенстуализация
Но главная мысль здесь заключается в том, что контекстуализация Евангелия в культуре должна учитывать все эти аспекты. Она должна изменить не просто поведение, а мировоззрение. А это значит, что адаптироваться нужно не поверхностно - скажем, в музыке или стиле одежды. Культура пронизывает всю человеческую жизнь, определяя, как принимаются решения, как выражаются чувства, что считать личным, а что публичным, что связывает человека с обществом, как используется социальная власть, как осуществляются взаимоотношения между полами, поколениями, классами и расами. Культура регулирует восприятие времени, разрешение конфликтов, решение проблем и даже рациональное познание. Все эти факторы следует учитывать, когда мы беремся за служение благовестил. Дэвид Уэллс пишет: «Контекстуализация - это не просто практическое применение библейского учения, а преобразование этого учения в концептуальный формат, который сочетается с реальностью социальных структур и образами жизни, преобладающими в современном обществе»9.
Умение контекстуализировать - один из ключевых элементов эффективного служения в наше время. Церкви в городских и культурных центрах должны быть особенно восприимчивы к контекстуализации, потому что именно там возникает и принимает новые формы культура общества. И именно там разные культуры пытаются ужиться, несмотря на противоречия, поэтому культурные смешения более сложны по составу и интенсивности.
КРАТКАЯ ИСТОРИЯ ТЕРМИНА
Термин «контекстуализация» впервые, должно быть, использовал в 1972 году уроженец Тайваня Шоки Коу, сыгравший ключевую роль в организации Всемирного совета церквей (ВСЦ)10. Коу сомневался в эффективности прежней модели движения коренных церквей, предложенной Генри Венном и Руфусом Андерсоном. Венн и Андерсон учили западных миссионеров основывать в других культурах церкви, которые были бы «независимыми, самоуправляемыми и саморазмно¬
жающимися». В прежние времена миссионеры, открыв церкви в других странах, держали их под своим контролем, допуская уроженцев страны только на вспомогательные роли. Они недвусмысленно предлагали всем коренным жителям перенимать западные ценности. Между тем движение коренных церквей призывало миссионеров воспринимать себя как временных работников, чья деятельность заключалась в том, чтобы заниматься первоначальным благовестием, а потом как можно быстрее передавать возникшие церкви коренным, национальным лидерам, чтобы христиане могли поклоняться и служить на родном языке, с национальной музыкой и культурным колоритом.
Это был важный и нужный шаг вперед в нашем понимании того, как следует вести христианское миссионерство. Но Коу, директор Тайванского богословского колледжа, утверждал, что необходимо нечто большее, чем простая поддержка национальных лидеров. Он обратил внимание, что миссионеры все равно передавали национальным лидерам неизменно западные формы церковного служения - способы выражать и формулировать Евангелие и создавать структуру церкви. Коренных христиан никто не учил творчески осмысливать изложение евангельской вести в своей культуре и.
Фонд богословского образования Всемирного совета церквей стал первой организацией, начавшей использовать термин «контекстуализация» и вести миссионерское служение, основываясь на его принципах. Однако первоначальная работа под такой эгидой вызывала серьезное беспокойство. Вслед за экзистенциальным богословием Рудольфа Бульт- мана, еще весьма влиятельного в 1970-е, и Эрнстом Кеземаном связанные с ВСЦ богословы утверждали, что Новый Завет в целом был адаптирован к эллинистическому мировоззрению, а потому его авторитет условен. Поэтому, говорили они, христиане могут сами определять «суть христианского [библейского] откровения» в той мере, в которой она соответствует их культуре, и либо принимать, либо отказываться от остального12.
Г КОНТЕКСТУАЛИЗАЦИЯ ЕВАНГЕЛИЯ Целенаправленная ионтеистуализация
101
НЕЙТРАЛЬНА ЛИ КУЛЬТУРА?
Взгляд на культуру как нейтральное явление не объясняет мощь культуры. Джеймс Хантер пишет: «Проблема такого взгляда в том, что он предполагает личность, свободную и независимую от культуры, не связанную никакими нравственными обязательствами, определяемыми принадлежностью человека к обществу.
Но культура куда более вездесуща, могущественна и убедительна, чем это допускается в либеральном понятии о личности»13.
Такой подход к контекстуализации предполагает, что и текст (Библия), и контекст (культура) относительны и обладают равным авторитетом. Посредством диалектического процесса, в котором они взаимодействуют, мы и отыскиваем определенную форму христианской истины, уместную для культуры в настоящее время. В таком случае практически любой элемент христианской веры - Божественная природа Христа, триединство Бога, спасение по благодати - может быть отброшен или наполнен совершенно новым содержанием в зависимости от конкретной культурной ситуации. Во имя контекстуализации в рамках своей культуры церковь потенциально может радикально изменить исторические христианские доктрины.
Какая глубокая ирония! Первоначальный призыв к контекстуализации должен был позволить национальным церквам заниматься богословскими размышлениями без влияния внебиблейских, западных форм мышления. Однако многое из того, что пропагандировал Фонд богословского образования экуменического ВСЦ, было сформировано западным мышлением. Контекстуализация, основанная на идее неавторитетной Библии, развилась из взглядов западных богословов, принявших скептическое отношение эпохи европейского Просвещения к чудесам и сверхъестественному. В итоге оказалось, что христианская вера снова была чрезмерно адаптирована к культуре. Только на этот раз это была не ста¬
рая, более консервативная западная культура миссионеров XIX века, а либеральная культура западных ученых XX столетия.
ОПАСНОСТЬ КОНТЕКСТУАЛИЗАЦИИ
Из-за истории возникновения слово «контекстуализация» нервирует многих людей из консервативных богословских кругов, как в принципе и должно быть. Крэйг Бломберг в очерке о контекстуализации отмечает: «Многие из тех, кто радушно принял универсализм, начинали свою христианскую жизнь как евангельские христиане... В испаноязычном мире то же можно сказать о многих приверженцах богословия освобождения»14. Во всех этих случаях ценности культуры возобладали над авторитетом Писания.
Хотя слово «контекстуализация» в то время не употреблялось, подобный вопрос стоял и перед Д. Грешемом Мейченом, служителем пресвитерианской церкви в начале XX века. В своей книге «Христианство и либерализм» он утверждает, что либеральное христианство пыталось решить определенную проблему:
Что связывает христианство и современную культуру? Может ли христианство устоять в век науки?
На эти вопросы пытается ответить современный либерализм. Признавая, что против отдельных доктрин христианской веры - учения о природе Христа, об искуплении посредством Его смерти и воскресения - можно выдвинуть научные возражения, либеральный богослов стремится спасти некие общие принципы веры, считая те доктрины лишь обусловленными временем символами общих принципов, а сами принципы - сущностью христианства.
Откровенно говоря, то, что либеральный богослов сумел удержать, сдав врагу одну за другой христианские доктрины, отнюдь не христианство, а настолько отличная от христианства религия, что ее следует относить к совершенно иной категории15.
102
Г КОНТЕКСТУАЛИЗАЦИЯ ЕВАНГЕЛИЯ Целенаправленная нонтенстуализация
Мейчен заявил, что современная культура стала натуралистической: она напрочь отвергала всякую возможность сверхъестественного вмешательства Бога. С этой точки зрения все должно иметь естественное, научное объяснение. Беда либерального христианства в дни Мейчена была в том, что оно согласилось с таким культурным убеждением, хотя последнее явно противоречило Писанию. Либеральное христианство приспособилось к культуре там, где должно было противостать ей16. Чтобы сделать христианство (как они надеялись) приемлемым для современных людей, либералы изложили доктрины в натуралистических терминах. Переформулированная версия христианства стала выглядеть так:
• Библия полна Божественной мудрости, но это не значит, что она непогрешима. Писание - человеческое творение, и в нем есть ошибки и противоречия.
• Иисус - Сын Божий, но это не значит, что Он предвечный Бог Сын. Он был великим человеком, исполненным Святым Духом.
• Смерть Иисуса была не событием вселенского значения, умиротворяющим гнев Божий, а примером жертвенной любви, меняющим нас, если мы ему следуем.
• Таким образом, чтобы стать христианином, сверхъестественное рождение свыше не нужно. Нужно лишь следовать примеру Иисуса, жить по учению, изложенному в Нагорной проповеди, и идти путем любви и справедливости в этом мире.
Далее Мейчен усердно и убедительно доказывает, что попытка примирить христианство с натуралистической философией приводит не к адаптированному варианту библейской веры, а к совершенно новой религии, которая напрямую противоречит классическому христианству практически в каждом важном пункте. Самый яркий и печальный пример приводится в главе «Спасение». В ней
Мейчен отмечает, что если искупление, совершенное Иисусом, лишь пример того, как следует жить, а чтобы стать христианином, нужно не родиться свыше, а жить по примеру Иисуса, то мы заменили христианскую весть о спасении по благодати религией спасения добрыми делами. Он выносит вердикт: «Такое учение есть не что иное, как облагороженная форма законничества»17.
Призывом контекстуализировать Евангелие - тогда и порой сейчас - прикрывают религиозный синкретизм. Это подразумевает не адаптацию Евангелия в определенной культуре, а скорее отказ от Евангелия и превращение христианства в новую религию посредством чрезмерной адаптации к чуждому мировоззрению. Но как можно определить, когда мы преступаем грань между необходимой контекстуализацией и пагубным синкретиз-
ЛИБЕРАЛИЗМ И НАТУРАЛИЗМ
Когда либеральное христианство породнилось с натурализмом, оно решило, что такова окончательная перемена человеческого мышления и с этим необходимо смириться. Считалось, что те, кто держался идеи сверхъестественного христианства, находятся «не на той стороне истории». На самом деле это путаница в понятиях. Ранний модернизм был и индивидуалистичным («нет более высокого авторитета, чем мыслящий, избирающий разум человека»), и натуралистическим («все должно иметь естественное, научное объяснение»). Однако поздний модерн, или постмодернизм, продолжая верить в автономность разума, отверг убежденность натурализма в том, что наука способна в конечном счете ответить на все важнейшие вопросы бытия, а технология - решить важнейшие проблемы. Либеральное христианство вступило в союз с тем, что ныне представляется исчезающим, если не отжившим культурным воззрением. Пятидесятничество (наиболее сверхнатуралистичная форма веры) и другие формы ортодоксального христианства выросли за последние сто лет в геометрической прогрессии, оставив либеральное христианство далеко позади.
Г КОНТЕКСТУАЛИЗАЦИЯ ЕВАНГЕЛИЯ Целенаправленная нонтенстуализация
103
мом? В очень полезной статье Нати Танчан- понгс отмечает, что евангельские христиане обычно пытаются защищать контекстуализа- цию, утверждая, будто речь идет об адаптации менее существенных элементов христианской веры, а синкретизм происходит, когда теряются «важнейшие и основополагающие элементы» Евангелия18. С этой точки зрения контек- стуализация подразумевает сохранение важных истин при готовности проявить гибкость во второстепенных вопросах.
Однако Танчанпонгс заявляет, что нельзя смотреть на Писание и представлять, будто какие-то ключевые, значимые элементы учения важнее других, менее выраженных. Более того, Харви Конн полагает, что синкретизм наиболее вероятен, когда мы запрещаем (во имя культуры) говорить всему Писанию. Любой культуре какие-то части Писания покажутся более привлекательными, а другие - более оскорбительными. И для людей той или иной культуры будет естественным счесть безобидные части более важными и существенными, чем неприятные. Либеральное христианство в дни Мейчена именно так и поступило, отвергнув «неприятные» библейские упоминания сверхъестественных явлений. По большому счету, синкретизм - это отказ от полного авторитета Писания, возможность выбирать из разных элементов учения, чтобы создать бесконфликтное, безобидное христианство 19. Правильная, обоснованная контексту- ализация должна адаптировать содержание и практику всего библейского учения к культуре (см. ниже об опасности «канона внутри канона» при контекстуализации).
НЕИЗБЕЖНОСТЬ КОНТЕКСТУАЛИЗАЦИИ
Вот вам изумительный парадокс, который легко упустить из виду: то, что мы вынуждены выражать универсальную истину в определенном культурном контексте, не значит, что сама истина теряется или становится менее универсальной. Д. А. Карсон пишет: «[Хотя] никакую истину нельзя выразить в форме, выходящей за культурные рамки...
это не значит, что выраженная в такой форме истина не превосходит культуру»20.
Необходимо стремиться сохранять баланс этого точного и важного замечания. Во-первых, это значит, что не существует единого способа выражать христианскую веру, универсального для всех людей во всех культурах. Как только мы сформулировали евангельскую весть, то уже неизбежно сделали это так, что она более понятна и близка для людей одной культуры и менее понятна для других. С другой стороны, хотя нет способа выразить истину Евангелия в форме, превосходящей культуру, тем не менее есть лишь одно истинное Евангелие. Истины Евангелия - не плод той или иной культуры, а критерий, по которому нужно судить обо всех культурах. Если забыть первую часть истины - что не бывает внекультурного изложения Евангелия, - можно решить, что есть лишь один истинный способ его возвещать. Это приведет к строгому, культурно обусловленному консерватизму. Если забыть вторую часть истины - что есть лишь одно истинное Евангелие, - можно впасть в релятивизм, который приведет к бесконтрольному либерализму. В любом случае вы потеряете в верности и плодотворности служения.
К какому выводу мы можем прийти? Если нет единого, свободного от контекста способа выразить Евангелие, тогда контекстуализация неизбежна. Как только вы выбрали язык для разговора и конкретные слова в этом языке, то, что вы говорите, приобретает смысловую нагрузку, обусловленную культурой. Часто кажется, что переводить слова с одного языка на другой - это просто. Подобрал синоним в целевом языке - и готово. Но подлинных синонимов в разных языках очень мало. Например, английское God (Бог) переводится на немецкий как Gott - ничего сложного. Однако история культуры немцев такова, что слово Gott звучит в их ушах не так, как слово God звучит в ушах англоязычного человека. Оно означает для них нечто иное. Возможно, придется тщательнее объяснять, если вы хотите передать немецкоязычным людям то же
104
Г КОНТЕКСТУАЛИЗАЦИЯ ЕВАНГЕЛИЯ Целенаправленная нонтенстуализация
библейское понятие Бога, которое передает английское God. Может быть, надо будет использовать другое слово. Едва произнеся его, вы уже контекстуализируете, и ваши мысли становятся более доступными для одних людей и менее доступными для других. Нет всеобщего, универсального изложения Евангелия для всех людей21.
Как только мы сформулировали евангельскую весть, то уже неизбежно сделали это так, что она более понятна и близка для людей одной культуры и менее понятна для других.
Кроме того, многочисленные факторы неизбежно заставляют нас заниматься кон- текстуализацией даже в пределах одного и того же языка. Давайте на минуту вернемся к скучной проповеди. Иногда проповедь кажется нам скучной, потому что она слишком затянута (или, наоборот, коротка), чтобы увлечь слушателей. Восприятие времени у человека вообще одно из самых зависимых от культуры. Люди и культуры очень разнятся в том, как они понимают опоздание или фразу «слишком долго». В Соединенных Штатах афро- и латиноамериканские христиане проводят служения, в которых пение, молитва и проповедь занимают по меньшей мере вполовину больше времени, чем допускает продолжительность концентрации внимания и ощущение комфорта у белого англоязычного населения. Таким образом, тот, кто ведет служение, будет неизбежно прибегать к кон- текстуализации - привлекая одних людей и отдаляя других.
Проповедник также может потерять слушателей из-за своих метафор и примеров. Иисус, говоря тем, кто благовествует враждебно настроенным людям, не метать жемчуг перед свиньями (Мф. 7:6), объединяет два типа дискурса. Уподобляя проповедь в таких случаях с метанием жемчуга перед свиньями, Он выражает смысл куда более ярко и конкретно, чем если бы просто сказал: «Не проповедуйте
Евангелие раз за разом тем, кто не хочет слышать радостную весть». Иисус привел конкретный пример, но любой пример по определению должен отражать чей-то жизненный опыт. Выходит, как только мы приводим примеры, наш дискурс становится ближе для одних людей (тех, кто разделяет с нами подобный опыт) и, наоборот, менее понятным для других (у кого такого опыта нет).
Однажды я говорил с опытным христианином из Англии, выходцем из рабочей среды. В то время он посещал крепкую евангельскую общину, но все служители и лидеры были из высших классов общества и закончили элитные учебные заведения. В проповедях они ссылались на известные им жизненные ситуации и понятия: часто использовали примеры из таких видов спорта, как крикет и регби. «Люди из моего окружения мало знают об этих видах спорта, - рассказывал мой знакомый, - и постоянные их примеры лишь напоминали мне, что я не заканчивал их вузов и не имел их привилегий. Это сбивало с толку, хотя и не становилось непреодолимым препятствием, поскольку мы были одним целым во Христе. Однако я понял, что не смогу привести в эту церковь простых рабочих, которым старался свидетельствовать о Христе. Постоянные напоминания о том, что служители принадлежат к более высокому классу, помешали бы моим приятелям услышать Слово. Можно, конечно, сказать: „Не будь таким ранимым", но нельзя же ожидать, что человек освятится до того, как будет оправдан. Нельзя ожидать от неверующих людей, что они враз отбросят всю свою культурную уязвимость». В итоге он перешел в другую церковь.
Так что же, та церковь в каком-то смысле оплошала? Конечно, служители могли бы поговорить с этим человеком и другими людьми, чтобы выяснить, как церковь может стать менее отчужденной от рабочего класса. Однако всегда есть граница подобной гибкости. Проповедники вынуждены выбирать какие-то факты и понятия, и в них неизбежно будет больше смысла для одних культурных групп, чем для других. Нужно стараться вместить как можно больше слоев культурного созна-
Г КОНТЕКСТУАЛИЗАЦИЯ ЕВАНГЕЛИЯ Целенаправленная нонтенстуализация
105
САД ИЛИ ПОЛЕ?
Крэйг Бломберг отмечает, что в притче о горчичном семени, записанной у Матфея, сеятель сеет на «поле» (греч. агрос, Мф. 13:31), тогда как у Луки семя посажено в «саду» (греч. кепос,
Лк. 13:19). Иудеи не сеяли горчицу в саду, а только на открытом пространстве, тогда как средиземноморские греки делали с точностью до наоборот. Похоже, каждый из евангелистов изменил слово, которое изначально использовал Иисус - «земля», или «почва» (греч. ге, Мк. А:31), - ради своей читательской аудитории. Между словами, использованными Матфеем и Лукой, есть техническое противоречие, пишет Бломберг, «но не фактическое. Лука изменил слово именно для того, чтобы его аудитория не отвлекалась от урока, удивляясь бессмысленной практике». В результате учение Луки «оказывает на читателей такое же воздействие, что и на первоначальную аудиторию»22.
ния, но нельзя забывать и о своих ограничениях. Не стоит жить в иллюзиях, что можно проповедовать Евангелие так, чтобы все люди одновременно постигли его смысл.
Другая причина того, что здравая проповедь может не оказывать должного влияния, заключается в неправильно подобранном уровне эмоциональной экспрессивности для слушателей определенной культуры. Однажды член моей церкви, латиноамериканец, сказал мне - немного стесняясь - что, приглашая своих знакомых латиноамериканцев в церковь, вынужден был обо мне сказать: «Он реально всем сердцем верит в то, что говорит, хотя так и не скажешь по его поведению». Ему пришлось это сделать, потому что многим из его культурной среды кажется, что уровень моей экспрессивности заставляет думать, что я равнодушен к тому, о чем говорю в проповеди. «В нашей культуре, если ты по-настоящему веришь во что-то и безгранично этому предан, то выражаешь больше чувства». Меня поразила мысль, что, если бы я больше адаптировался к определенной
культуре и стал выражать свои эмоции более пылко, люди другой культуры восприняли бы это как высокопарное разглагольствование, нисколько для них не убедительное. Не бывает универсальной проповеди Евангелия. Избежать контекстуализации нельзя.
Мы говорили о манере и форме проповеди, но контекстуализация также относится и к содержанию. Проповедь может показаться неинтересной, несмотря на точное изложение библейской истины, если она не увязывает библейское учение с основными возражениями и вопросами о вере, которые возникают у людей той культуры. Несколько лет назад я участвовал в совещании по вопросам евангелизации, устроенном несколькими лондонскими церквами. Один из вопросов касался двух очень разных групп неверующих людей в определенном районе города. С одной стороны, миллионы проживающих там индусов и мусульман считают, что христианство недостаточно морально; с другой стороны, для обычных британцев христианство представляется чрезмерно моралистическим. Конечно, Евангелие не призывает ни к законничеству, ни ко вседозволенности, поэтому вполне можно говорить одну проповедь, которая привлечет слушателей из обеих групп, но если мы служим в районе или области, где преобладает одна из групп, следует учитывать конкретные возражения именно этих слушателей. Ни одна проповедь не будет равно увлекательной и убедительной для обеих сторон.
Наконец, как мы убедимся ниже, контекстуализация включает в себя не только язык и лексику, эмоциональность и иллюстрации. Она проникает куда глубже. Контекстуализация влияет на то, какие аргументы мы приводим, потому что в одной культуре люди находят ту или иную форму изложения убедительной, тогда как в другой культуре - нет. Некоторые люди мыслят более логично; другие больше руководствуются интуицией. Выбирая определенный способ убеждать и доказывать, мы неизменно будем адаптировать свое послание к одним больше, чем к другим.
106
Г КОНТЕКСТУАЛИЗАЦИЯ ЕВАНГЕЛИЯ Целенаправленная нонтенстуолизоция
Как только мы решаем нечто сообщить, мы автоматически принимаем множество самых разных решений, относящихся к культуре.
ОПАСНОСТЬ ОТКАЗА ОТ КОНТЕКСТУАЛИЗАЦИИ (ИЛИ МНЕНИЯ, ЧТО КОНТЕКСТУАЛИЗАЦИИ НЕТ)
Все служение и проповедь Евангелия уже прочно адаптированы к определенной культуре. Поэтому важно заниматься контекстуа- лизацией осознанно. Если сознательно не продумать способы правильно контекстуализировать евангельское служение в новой культуре, мы будем неосознанно приспосабливаться к какой-то другой культуре. Служение Евангелия будет чрезмерно адаптировано к нашей родной культуре и недостаточно - к новой, что неизбежно приведет к искажению христианской вести23.
Особенно трудно уловить суть контекстуа- лизации членам доминирующих слоев общества. Поскольку этническим меньшинствам приходится жить на две культуры - доминантную культуру общества и свою родную, - то они часто острее ощущают, насколько глубоко культура влияет на наши взгляды. В фильме «Гран Торино» пожилой американский рабочий по имени Уолт Ковальски (роль которого сыграл Клинт Иствуд) живет рядом с азиатским семейством в пришедшем в упадок районе Детройта. Ему кажется невозможным понять культуру хмонгов, тогда как старики-хмонги (они не говорят по-английски и живут сугубо в своем этническом анклаве) считают Уолта странным и непонятным типом. Однако Сю, девочка-тинейджер из азиатской семьи, вращается в обеих культурах - живет в двух мирах одновременно. Поэтому она понимает и Уолта, и своих родителей, и дедушку с бабушкой. И благодаря этому она может убедительно рассказывать и тем и другим друг о друге. Разве не этим занимаемся и мы, когда возвещаем истину Евангелия культуре, от нее отдалившейся?
В Соединенных Штатах англо-американцы проживают свои частные и общественные жизни в одной и той же культуре, поэтому часто не ощущают ее влияния. К своей культуре они относятся примерно так, как рыба к воде,
КОНТЕКСТУАЛИЗАЦИЯ И ЛИДЕРСТВО
В качестве наглядного примера контекстуали- зации (или ее недостатка) я использовал скучную проповедь, и поэтому все аргументы касались вербального сообщения Евангелия. Однако культура оказывает сильное влияние на все стороны жизни христианского сообщества: как люди общаются друг с другом, как осуществляется лидерство, как проходит пасторское попечение и наставление. Например, несколько лет назад работник нашей церкви, кореец по национальности, наблюдал за тем, как служители принимают решение. Он заметил, что я, старший пастор, сначала не высказывал своего мнения, а хотел услышать мнения всех остальных, включая самых молодых и новых членов совета; затем я выражал свое одобрение и пытался учесть их вклад при вынесении окончательного решения. Он отметил, что в корейских церквах старший пастор всегда говорил первым, а потом высказывались остальные в порядке возраста и положения. Молодые члены пасторского совета могли говорить только после того, как решение было уже fait accompli (фр. «свершившимся фактом»). Слушая его, я убедился, что у пасторского совета нашей церкви нет свободного от культуры способа принимать решения. Мы неизбежно контекстуализируем, исходя из своей культуры.
которая, когда ее спросили о воде, поинтересовалась: «Что такое вода?» Если вы никогда не бывали вне воды, то вам трудно понять, что вы живете в ней. Англоязычные христиане Америки иногда настороженно воспринимают разговоры о контекстуализации. Им не понятно, как их рассказ о Евангелии или христианская жизнь может быть в той или иной мере «англо» - это же просто так принято. Им кажется, что любые изменения в манере проповеди, прославления или служения каким-то образом заставят их пойти на компромисс в благовестии. В этом отношении они могут делать то, о чем предупреждал Иисус, - возвышать «предания человеческие» до уровня библейской истины (Мк. 7:8). Это происходит,
Г КОНТЕКСТУАЛИЗАЦИЯ ЕВАНГЕЛИЯ Целенаправленная нонтенстуализация
107
когда культурно обусловленное отношение ко времени, или эмоциональной экспрессивности, или способу выражения себя считается единственно правильным христианским поведением. Брюс Николс пишет:
Современным примером культурного синкретизма служит неосознанное отождествление библейского христианства с американским образом жизни. Такая форма синкретизма часто встречается и на Западе, и в странах третьего мира, среди достаточно обеспеченных представителей среднего класса в консервативных евангельских общинах, которые, похоже, и представить себе не могут, что их образ жизни куда ближе к потребительским принципам капиталистического общества, чем к реалиям Нового Завета, а их энтузиазм по отношению к благовестию и зарубежным миссиям служит оправданием [беспечной жизни, зацикленной на материализме]24.
Недостаток культурной осведомленности приводит к искажениям христианской жизни и служения. Христиане, живущие в таких индивидуалистичных культурах, как США, не понимают необходимости быть в тесных отношениях с общиной, готовности нести перед ней духовную ответственность и соблюдать дисциплину. Поэтому многие «попрыгунчики» ходят в разные церкви, но по-настоящему не становятся членами ни в одной из них. Американские христиане считают членство в церкви необязательным. Взяв небиблейское качество американской культуры, они привносят его в свою христианскую жизнь. С другой стороны, христиане в более авторитарных и патриархальных церквах часто оказываются слепы к словам Писания о свободе совести и разных гранях благодати. Служители этих церквей подчеркивают долг христианина и очень строго относятся к верующим, вместо того чтобы последовать словам Иисуса: «Кто хочет быть первым, будь из всех последним и всем слугою» (Мк. 9:35).
Неспособность разглядеть собственную инкультурацию приводит и к другим результатам. Одна из главных ошибок служителей - бездумно повторять методы и программы, которые оказали влияние лично на них. После успеха в служении в одном месте они берут методы и формы этого служения и воспроизводят их на другом конце земли практически в неизменном виде. Если их тронуло служение, где звучит сорокапятиминутная разъяснительная проповедь, стих разбирается за стихом, используется определенный стиль пения, особый порядок или продолжительность собрания, они воспроизводят его до мельчайших нюансов. Сами того не понимая, они оказываются в плену методов и программ, вместо того чтобы руководствоваться богословием. Они контекстуализируют формы служения под себя, а не людей, которым пытаются благовествовать.
Если сознательно не продумать способы правильно контекстуализировать евангельское служение в новой культуре, мы будем неосознанно приспосабливаться к какой-то другой культуре.
Меня трогает, что церкви и служения по всему миру присматриваются к тому, что мы делаем в Пресвитерианской церкви Искупителя, выражают свое одобрение и хотят чему-то от нас научиться. Вместе с тем я с огорчением побывал в некоторых общинах, которые воспроизвели наши программы (вплоть до дизайна бюллетеней), так и не поняв основополагающих богословских принципов, которые делают нас живыми. Другими словами, они не проделали тяжелую работу контексту- ализации, размышляя о своей культурной ситуации и точках зрения, чтобы постараться эффективнее донести весть Евангелия до людей. Не стали они тратить время и на размышления о том, что увидели в «Искупителе», о том, как мы адаптировали свое слу¬
108
Г КОНТЕКСТУАЛИЗАЦИЯ ЕВАНГЕЛИЯ Целенаправленная нонтенстуализация
жение к реалиям урбанистической культуры Америки.
Контекстуализируют все, но немногие задумываются о том, как они это делают. Мы должны не только контекстуализировать,
но и думать, как это следует делать. Процесс контекстуализации нужно сделать видимым, а потом и целенаправленным - для себя и для других.
ВОПРОСЫ ДЛЯ ОБСУЖДЕНИЯ И РАЗМЫШЛЕНИЯ
1. В этой главе приведено определение контекстуализации как готовности «дать людям библейские ответы, которые они, возможно, совсем не хотят слышать, на вопросы о жизни, которые они задают в конкретное время и в конкретном месте, на языке и в формах, им понятных, и посредством утверждений и аргументов с силой, для них ощутимой, даже если они их отвергают». Разберите четыре пункта этого определения. Каким из этих элементов контекстуализации вы владеете лучше, чем остальными? Какие из них вы склонны пропускать или недорабатывать?
2. Евангельские христиане часто пытаются защищать контекстуализацию, утверждая, будто речь идет об адаптации менее существенных элементов христианской веры, а синкретизм и компромисс появляются, когда теряются важнейшие и основополагающие элементы Евангелия. С этой точки зрения контекстуализация подразумевает сохранение важных истин при готовности проявить гибкость во второстепенных вопросах. В чем заключается опасность такого подхода, согласно этой главе?
3. Келлер пишет: «Нет всеобщего, универсального изложения Евангелия для всех
людей». Что, по-вашему, это значит? Согласны вы с этим утверждением или нет?
4. В главе приведена цитата из книги Д. А. Карсона о том, что «никакую истину нельзя выразить в форме, выходящей за культурные рамки». Какие явные ценности или предрассудки вы усвоили в течение своего культурного становления (в семье, родном городе, стране, национальности, церкви и т. п.), которые влияют на то, как вы возвещаете истину? Какие библейские темы вам больше всего хотелось бы обойти? Как вы осознали наличие такой предубежденности?
5. Келлер пишет: «Одна из главных ошибок служителей - бездумно повторять методы и программы, которые оказали влияние лично на них. После успеха в служении в одном месте они берут методы и формы этого служения и воспроизводят их на другом конце земли практически в неизменном виде... Они контекстуализируют формы служения под себя, а не людей, которым пытаются благовествовать». Вам встречались примеры таких ошибок в служении? Что вам нужно сделать, чтобы начать заниматься целенаправленной кон- текстуализацией?
Г КОНТЕКСТУАЛИЗАЦИЯ ЕВАНГЕЛИЯ Целенаправленная нонтенстуализация
109
Глава 7. ЦЕЛЕНАПРАВЛЕННАЯ КОНТЕКСТУАЛИЗАЦИЯ
1 См. www.redeemercitytocity.com.
2 Сейчас по милости Божьей ситуация там меняется, и мы видим полное жизни движение новых городских церквей.
3 Эта часть книги о контекстуализации служит мостом между Евангелием и городом. В ней содержатся важные размышления о характере Евангелия, а также о природе культуры, которую мы пытаемся охватить благовестием. Почему мы не поместили ее в раздел «Евангелие»? Мы решили включить ее в раздел «Город», потому что в конечном счете этот материал больше говорит о том, что мы делаем с Евангелием, нежели о том, что оно собой представляет.
4 В научных обсуждениях идеи контекстуализации авторы используют различные слова, наделяя их техническими значениями. Так, термины адаптация, индигени- зация, конвертирование, контекстуализация и праксис наделяются конкретными различными значениями (см. A. Scott Moreau, “Evangelical Models of Contextualization,” in Local Theology for the Global Church: Principles for an Evangelical Approach to Contextualization, ed. Matthew Cook et al. [Pasadena, Calif.: William Carey Library, 2010], 165-193). Между тем данная глава написана для пасторов и практиков. Я пишу, помня о научных дискуссиях, но не собираюсь отмечать тонкие нюансы смысла, которые некоторые миссиологи вносят в термины и определения методов. Кроме того, как утверждает сам Моро, ученые не достигли консенсуса в том, какое определение следует дать всем этим терминам. Поэтому я буду употреблять слова адаптировать, преобразовывать и контекстуализировать как синонимы. О достаточно широко признанных отличиях между терминами индигенизация, синкретизм и контекстуализация мы поговорим ниже.
5 Эти культурные нарративы общества могут со временем меняться. Эндрю Дель- банко (The Real American Dream: A Meditation on Hope [New Haven, Conn.: Harvard University Press, 1999]) называет три исходных культурных нарратива американского общества: «Бог» (XVII - сер. XVIII вв.), «нация» (сер. XVIII - XX вв.) и ныне «я». Первый нарратив относится к религии - свобода вероисповедания и верность Богу. Он уступил идее «величайшей нации на земле». Сегодня главный нарратив нашей культуры - самореализация. Другой интересный подход к анализу культурных нарративов см. в Leslie Stevenson, Seven Theories of Human Nature (New York: Oxford University Press, 1974).
6 Понятие культурного нарратива отлично поясняет Эндрю Дельбанко (The Real American Dream, 1-3): «Люди чувствуют потребность в том, чтобы выстраивать ощущения, сопровождающие наше бытие, - скорбь, желание, наслаждение, страх - в рассказ. Когда этот рассказ куда-то ведет и тем самым помогает нам идти по жизни, он дарит нам надежду. И когда такой поддерживающий рассказ, или нарратив, со временем откладывается в сознании достаточного количества людей, мы называем его культурой». Культурные нарративы необходимы, чтобы придавать смысл жизни. «Нам нужно представлять некую цель жизни, которая превосходит нашу крохотную долю дней и часов, если не хотим подпускать к себе „скрытое в глубине души мрачное подозрение, что человек бесцельно плывет по течению в мире абсурда". [Мы обязаны преодолеть] преследующее нас подозрение, что все наши приобретения и траты - это лишь бессмысленное ерзанье в ожидании смерти».
7 Идеи Барни обсуждаются в David J. Hesselgrave, Planting Churches Cross-Culturally: North America and Beyond, 2nd ed. (Grand Rapids: Baker, 2000), 145; cm. Bruce J. Nich- olls, Contextualization: A Theology of Gospel and Culture (Downers Grove, 111.: InterVarsi- ty, 1979), 11-12.
8 Николс (Bruce J. Nicholls, Contextualization, 11-12) пишет: «Возможно, лучшей моделью послужит сфера, каждый сегмент которой соприкасается с другими, или даже пирамида, где мировоззрение - невидимое основание, а ценности, институты и поведение - три взаимодействующие грани». Однако модель пирамиды тоже недостаточно динамична, поскольку подразумевает, что изменения в поведении,
ценностях и институтах могут взаимодействовать друг с другом, но не способны повлиять на лежащее в основе мировоззрение.
David Wells, “The Painful Transition from Theoria to Praxis,” in Evangelicalism and Modern America, ed. George Marsden (Grand Rapids: Eerdmans, 1984), 90. Сравните это с определением Ричарда Линца: «Под „контекстуализацией Евангелия" я имею в виду, как свойственная той или иной культуре система понятий придает форму библейской вести». (The Fabric of Theology: A Prolegomena to Evangelical Theology [Grand Rapids: Eerdmans, 1991], 101 n. 19).
Ray Wheeler, “The Legacy of Shoki Coe,” International Bulletin of Missionary Research 26.2 (April 2002): 78.
Ibid.
Николс (Contextualization, 26-28) приводит два примера контекстуализации, сделанной богословами экуменического движения в 70-е годы прошлого века.
James D. Hunter, Before the Shooting Begins (New York: Free Press, 2007), 202.
Craig Blomberg, “We Contextualize More Than We Realize,” in Local Theology for the Global Church, ed. Matthew Cook et al. (Pasadena, Calif.: William Carey Library, 2010), 37, n.2.
J. Gresham Machen, Christianity and Liberalism, new ed. (1923; Grand Rapids: Eerdmans,
2009) 5-6.
Ibid., 2.
Ibid., 121.
Natee Tanchanpongs, “Developing a Palate for Authentic Theology,” in Local Theology for the Global Churchy ed. Matthew Cook et al. (Pasadena, Calif.: William Carey Library,
2010] ), 110. Танчанпонгс умело демонстрирует, как личное освящение должно стать одним из тестов для проверки, не преступили ли мы грань между контекстуализацией и синкретизмом. Синкретизм обесценивает некоторые части библейского учения, чтобы изменить христианство по образу окружающей культуры. О влиянии религиозного синкретизма можно судить по жизни людей, которые уповают на него. Синкретизм не способен изменить жизнь человека так, чтобы его характер или поведение соответствовали идеалу Писания - были «плодом Духа». Об этом пишет Харви Конн (Harvie Conn, Eternal Word and Changing Worlds: Theology, Anthropology, and Mission in Trialogue (Grand Rapids: Zondervan, 1984), 176-78, 184-90,194-95.
D. A. Carson, “Maintaining Scientific and Christian Truths in a Postmodern World,” Science & Christian Belief 14.2 (October 2002): 107-22, www.scienceandchristianbelief.org/ articles/carson.pdf (дата обращения: 13.01.2012).
Полный текст статьи, в которой этот аргумент изложен с консервативной, евангельской точки зрения, см. в Craig Blomberg, “We Contextualize More Than We Realize,” in Local Theology for the Global Church.
Ibid., 42.
К примеру, Д. Грешем Мейчен, основавший Вестминстерскую семинарию, пошел по стопам Уорфилда и других профессоров Принстонской семинарии в их подходе к защите веры с помощью рациональных доводов и исторических доказательств. Корнелиус Ван Тиль и другие молодые преподаватели Вестминстера позже раскритиковали такое использование разума в апологетике, утверждая, что метод Уорфил- да/Мейчена наделял разум слишком большим авторитетом - из этого следовало, что неосознанно они были под чрезмерным влиянием Просвещения. Недавние исследования Марка Нолла и других показали, насколько прежний Принстон находился под влиянием шотландского Просвещения и «реализма здравого смысла». Если говорить в общем, Мейчена критиковали его же последователи, вменяя ему чрезмерную адаптацию к рационализму Просвещения, и эти обвинения не были голословными. Некая слепота по отношению к родной культуре неизбежна, но, возможно, когда человек тратит огромное количество времени и энергии, как это делал Мейчен, отвергая неправомерные формы контекстуализации, он может даже не осознавать, что сам занимается ею.
Nicholls, Contextualization, 31.
{Часть 3. Контекстуализация Евангелия }
Гпава 8
СБАЛАНСИРОВАННАЯ КОНТЕКСТУАЛИЗАЦИЯ
Джон Стотт в книге об искусстве проповеди «Меж двумя мирами» сравнивает христианскую весть с постройкой моста от Писания к современному миру1. Некоторые проповеди напоминают мост в никуда. Они крепко стоят на твердой почве библейского текста, но так и не достигают противоположного берега. То есть не соединяют библейскую истину и сердца людей, не отвечают на вопросы их бытия. Другие проповеди похожи на мосты из ниоткуда. Пасторы размышляют о современных проблемах, но решить их и удовлетворить насущные нужды человека они пытаются способами, взятыми не из Писания. Качественная контекстуализация - это когда мы несем здравую библейскую доктрину через весь мост до другого берега, воссоздавая ее в категориях, понятных людям определенной культуры.
Как этого добиться? Ученые указывают, что любой читатель Библии, желающий это понять, должен курсировать между двумя берегами (если придерживаться аналогии Стотта) - библейским текстом и своим культурным контекстом. Писание обладает высшим авторитетом - оно не может быть ошибочным, а значит, нет нужды его корректировать. Однако проповедник может неверно понимать смысл Писания - так отчасти и бывает - и потому постоянно должен быть готов к поправкам. Так же вестник Евангелия может не понимать культурных особенностей своих слушателей - здесь ему тоже не помешают сторонний взгляд и коррекция.
Многие христиане, стремящиеся проповедовать Евангелие в новой культуре, не хотят или не могут заниматься этим вопросом; они уверены, что их задача - просто донести биб¬
лейское учение по мосту до новой культуры. Другими словами, проповедь Евангелия представляется им мостом с односторонним движением. Им не нравится мысль о том, что важная информация должна двигаться по мосту и с противоположной стороны. Они не видят значимости этого подхода или же воспринимают его как угрозу авторитету Писания. Проблема такого взгляда на миссию заключается в уверенности, будто мы с этой стороны моста безошибочно постигли Евангелие, а потому знать культуру на другой стороне не имеет смысла. Совсем не учтено, что мы не только грешны, но и ограничены в своем понимании, а потому не можем ясно и полноценно постичь все. Мы во многом не обращаем внимания на способность культуры влиять на наше понимание реальности2.
Итак, как можно, оставаясь на страже авторитета и целостности Писания, быть открытыми к тому, чтобы исправлять свое понимание Библии? Как может наша весть оставаться верной и плодотворной в новой культуре? Ответ прост: нужно открыть двустороннее движение по мосту.
Когда мы обращаемся к библейскому тексту, у нас уже есть некие предпосылки - ряд убеждений по вопросам, поднятым в Библии. Эти убеждения глубоки, тверды и в большинстве своем неявны - то есть их сложно сформулировать, высказать или распознать в себе3. Они звучат на многих разных голосах, к которым мы прислушиваемся, живя в своей культуре. Это не значит, что мы не можем достичь достаточного и истинного понимания библейского учения. Речь идет о том, что этот процесс отнюдь не простой, так как наши убеждения - многие из них практически под¬
112
Г КОНТЕКСТУАЛИЗАЦИЯ ЕВАНГЕЛИЯ Сбалансированная нонтенстуализация
сознательные - мешают нам правильно понимать Писание, позволять ему исправлять наше мышление и нести его истину по мосту тем, кто в ней нуждается.
Из-за культурных предубеждений мы должны не только обращаться к людям по другую сторону моста, но и прислушиваться к ним. Нам следует слушать, что они говорят, и серьезно относиться к их вопросам, возражениям на наши доводы, их надеждам и устремлениям. Чаще всего такой взаимообмен с новой культурой показывает нам много из того, о чем говорится в Библии - что мы либо пропустили, либо сочли несущественным, или даже, вполне возможно, неверно истолковали сквозь призму культурных предубеждений.
Когда я преподавал в Вестминстерской семинарии в Филадельфии, к нам на учебу приезжало много студентов из Кореи. Я часто проводил практические семинары, где мы обсуждали ситуации в служении из реальной жизни - как с корейцами, так и с американцами. Несмотря на то что все студенты одинаково придерживались консервативного реформатского богословия, к служению они подходили по-разному. Одним из ключевых различий было то, как мои студенты- азиаты относились к людям, наделенным властью. Корейцы отводят куда больше власти отцам и пасторам, тогда как американская культура позволяет больше равноправия и демократических отношений. Студенты из Азии смогли продемонстрировать американцам, что в Библии довольно много говорится о власти гражданского правительства, родителей, пресвитеров и служителей, на что те склонны закрывать глаза или отрицать, поскольку наша культура с большим подозрением относится к институтам и авторитетам. Однако, хотя корейцы указывали на Римлянам 13 и Евреям 13:7, американские студенты парировали словами из Матфея 20:24-28 и 1 Петра 5:1-4 (где звучит предостережение не господствовать над другими), или Деяний 4:19 и 5:29 (где речь идет о том, что нельзя позволять человеку узурпировать Божью власть), или книги Откровения (где
человеческая власть, превышая свои полномочия, становится демонической)4.
Что происходило на наших семинарах? Движение информации в обоих направлениях моста. Взаимодействие с другой культурой вынуждает нас задавать себе вопросы по библейскому тексту, которые никогда раньше не возникали, или видеть то, на что раньше не обращали пристального внимания. Восприятие текста с другой точки зрения позволяет посмотреть на себя со стороны, чтобы оценить свои предубеждения, обусловленные культурой. В результате мы видим истины и идеи в Библии, которые были там всегда, - просто мы были к ним слепы. Вопросы новой культуры открывают нам глаза на присущие нам культурные «слепые пятна».
Взаимодействие с другими культурами помогает нам непредвзято, медленно, но уверенно продвигаться к более целостному библейскому христианству.
Приведу другой пример: светские люди на Западе чрезвычайно индивидуалистичны, а потому чутко реагируют на унижение человеческого достоинства из-за расовых отличий. Их преданность идеалам личной свободы человека обращает их внимание на расовые предубеждения, где бы они ни проявились. Многие христиане, пообщавшись с такими людьми, обращаются к Библии и находят, что о порочности расизма в ней говорится гораздо больше, чем они себе представляли. Посредством смиренного взаимодействия с нехристианской философией христиане исправляют не Библию, а свое понимание Библии. Мы знаем, что Бог по Своей милости иногда наделяет язычников нравственно чуткой совестью (Рим. 2), которая различает добро и зло, даже если в целом их мировоззрение не дает для этого оснований.
Наше понимание Библии оказывается искаженным главным образом по вине так называемого «канона в каноне», когда некоторые части Библии мы считаем более важными, отка-
Г КОНТЕКСТУАЛИЗАЦИЯ ЕВАНГЕЛИЯ Сбалансированная нонтенстуализация
113
КОНТЕКСТУАЛЬНОЕ БОГОСЛОВИЕ ХАРВИ КОННА
Многие мысли в этой главе взяты из курса «Контекстуальное богословие» Харви Конна, доступного на английском языке в виде конспекта и аудиозаписей двадцати лекций в онлайн- магазине Вестминстерской семинарии5. Конн рассказывает, что в конце XIX - начале XX века антропологи стали рассматривать культуру как сложную систему верований, обычаев и традиций, которая помогала той или иной группе людей адаптироваться к среде обитания.
Такой взгляд получил название функционального. В его основе лежал дарвинизм. Культура помогала людям выживать в той или иной среде, а ее изучение показывает, как она функционально удовлетворяла психологические и социальные потребности людей. Функциональный подход воспринимал культуру механистически - как нечто вроде связки ключей. Можно убрать некоторые элементы, заменить их другими, и при этом целое останется неизменным.
Функциональное понимание культуры хорошо гармонировало с пиетизмом европейского христианства того времени. Пиетизм сосредоточен на внутреннем опыте человека и практически не пытается понять, как спасение изменяет отношение человека к богатству и деньгам, к работе, искусству, образованию и т. п. В движении коренных церквей личное спасение предлагается без особого осмысления того, сколь радикально христианство меняет отношение людей к власти и социальному угнетению, искусству и коммерции, культурным ритуалам и символизму. По словам Конна, христианская вера «ограничивалась сферой духа и разума, игнорируя широкий поток истории общества и цивилизации».
зывая в такой же значимости другим частям. Все христиане в той или иной степени оказываются жертвами такого мышления в зависимости от особенностей характера, опыта и культурной среды. Д. А. Карсон отмечает много случаев этого явления. Например, Биб¬
лия гласит, что Бог любит всех в мире Своей провиденциальной любовью, но в то же время мы читаем, что Он любит спасенных благодатной любовью и гневается на нечестивцев6. Разные культуры по-разному отнесутся к этим библейским особенностям Божьей любви. Носители западной культуры предпочитают идею Божьей любви ко всем людям - и сторонятся мысли о Его гневе на зло. Более традиционные племенные культуры не испытывают никакого отвращения к идее Божьего гнева и суда, однако негодуют при мысли о том, что Бог всех любит одинаково. Каждая культура, таким образом, склонна подчеркивать определенные истины библейского учения и нивелировать другие, создавая мини-канон в общем каноне Писания. Но, подчеркивая первое (Божью универсальную, провиденциальную любовь ко всем) и приглушая второе (Божий суд), или наоборот, мы искажаем христианскую веру. Взаимодействие с другими культурами помогает нам непредвзято, медленно, но уверенно продвигаться к более целостному библейскому христианству.
Есть и другие примеры. В Библии много говорится о богатстве и бедности, и спектр этих высказываний чрезвычайно широк и разнообразен. В некоторых текстах богатство и частная собственность расцениваются крайне положительно: например, когда Бог наделяет Авраама, Иова и других людей большим состоянием. В других библейских текстах звучат суровые предостережения об опасности денег, об ответственности Божьего народа стремиться к справедливости и заботе о малоимущих. Люди обычно игнорируют большую часть учения и замыкаются на другой части - главным образом в зависимости от того, состоятельны они или бедны. Карсон подытоживает: «Эта игра называется редукционизмом», когда мы упрощаем Писание, не желая принимать все учение Библии7. Наше социокультурное положение заставляет нас сглаживать учение Писания, игнорируя одни истины и преувеличивая другие. При общении с людьми из других культур или социальных условий мы сталкиваемся с критикой своего понимания Писания. Поэтому, хотя проповедники Евангелия должны стремиться исправлять культурные убеждения
114
Г КОНТЕКСТУАЛИЗАЦИЯ ЕВАНГЕЛИЯ Сбалансированная ионтеистуализация
своих слушателей, неизбежно и то, что контакт с новой культурой меняет и то, как понимает Евангелие сам проповедник.
Итак, мост должен быть с двусторонним движением. Хотя нехристианская культура не может откорректировать Библию, то, как отдельные христиане понимают Библию в силу своей культуры, можно и нужно исправлять. Движение по мосту должно быть интенсивным. Мы говорим и слушаем, слушаем и говорим, и снова говорим, и снова слушаем - каждый раз стараясь сделать это как можно правильнее по отношению к Писанию и как можно убедительнее по отношению к культуре.
МОСТ И СПИРАЛЬ
Образ моста с двусторонним движением практичен. Глядя в прошлое, мы теперь признаем, что изначальный призыв к контекстуа- лизации в 1970-х, в сущности, был планом соорудить мост с двусторонним движением, в отличие от возведенного раньше моста с односторонним движением в модели коренных церквей. Прежняя модель не содействовала глубоким богословским размышлениям национальных лидеров о том, насколько серьезно Евангелие оспаривает культурные явления. Предполагалось, что западное христианство было истинным, неискаженным, универсальным выражением веры. Перенести его через мост можно было лишь с несколькими минимальными поправками, вроде перевода на другой язык и приобщения к национальной музыке и костюмам. Харви Конн заявляет, что модель коренных церквей была основана на функциональном понимании культуры, в котором последняя предстает комплексом не связанных между собой порядков и помогает людям адаптироваться к среде обитания. Согласно такому взгляду, можно просто устранить какой-то элемент культуры (скажем, подменить индуизм христианством), не ожидая, что изменится остальная культура (музыка, искусство, семейная структура, отношения между классами и т. п.). Это подтолкнуло национальных христиан принимать всю коренную культуру целиком, не пытаясь критически осмыслить ее в свете Писания. Кроме того, движение коренных церквей не побуждало западных миссио-
РЕКОМЕНДУЕМАЯ ЛИТЕРАТУРА
См. прекрасный анализ этой проблематики в книге Ричарда Линца «Полотно богословия» (The Fabric of Theology, 101-16).
Другие важные работы с разными точками зрения, но тяготеющие к центру спектра мнений о контекстуализации:
Bevans, Stephen В. Models of Contextual Theology, rev. ed. Maryknoll, N.Y.: Orbis, 1992.
Carson, D. A. Biblical Interpretation and the Church: The Problem of Contextualization. Carlisle, UK: Paternoster, 1984.
Conn, Harvie. Eternal Word and Changing World. Grand Rapids: Zondervan, 1984.
Conn, Harvie. “Contextualization: Where Do We Begin?” in Evangelicals and Liberation, ed. Carl Amerding. Phillipsburg, N.J.: Presbyterian ® Reformed, 1977: 90-119.
Conn, Harvie. “The Missionary Task of Theology: A Love/Hate Relationship.” Westminster Theological Journal 45 (1983): 1-21.
Conn, Harvie. “Normativity, Relevance, and Relativity.” in Inerrancy and Hermeneutic, ed. Harvie Conn. Grand Rapids: Baker, 1988:185-210.
Cook, Matthew et al., eds. Local Theology for the Global Church: Principles for an Evangelical Approach to Contextualization. Pasadena, Calif.: William Carey Library, 2010.
Cortez, Marc. “Context and Concept: Contextual Theology and the Nature of Theological Discourse.” Westminster Theological Journal 67 (2005): 85-102.
Cortez, Marc. “Creation and Context: A Theological Framework for Contextual Theology.” Westminster Theological Journal 67 (2005): 347-62.
Hesselgrave, David J., and Edward Rommen. Contextualization: Meanings, Methods, and Models. Pasadena, Calif.: William Carey Library, 1989.
Kraft, Charles. Communication Theory for Christian Witness. Nashville: Abingdon, 1983.
Г КОНТЕКСТУАЛИЗАЦИЯ ЕВАНГЕЛИЯ Сбалансированная нонтенстуализация
115
Kraft, Charles. Anthropology for Christian Witness. Maryknoll, N.Y.: Orbis, 1996.
Nicholls, Bruce J. Contextualization: A Theology of Gospel and Culture. Downers Grove, III.: Inter- Varsity, 1979.
Ott, Craig, and Harold Netland, eds. Globalizing Theology: Belief and Practice in an Era of World. Christianity. Grand Rapids: Baker, 2006.
Sanneh, Lamin. Translating the Message: The Missionary Impact on Culture. Maryknoll, N.Y.: Orbis, 1989.
неров признать культурную обусловленность своего богословия и традиций.
Несмотря на всю свою полезность, метафора моста с двусторонним движением не способна до конца объяснить сущность контек- стуализации. В конечном счете евангельские христиане убеждены, что два конца моста не равнозначны: Библия имеет превосходство. Да, взаимодействие с культурой помогает нам приспособиться и изменить понимание Библии к лучшему, но в итоге Библию следует воспринимать как высший авторитет и над культурой, и над совестью8.
Говоря, что в одном вопросе Библия совершенно права, а в другом ее учение устарело, мы абсолютизируем культуру и превозносим ее авторитет над Библией.
Если же считать Библию погрешимым продуктом человеческой культуры, тогда мы попадаем в бесконечный круг толкования, где постоянно перемещаемся между Библией и своей культурой. С этой точки зрения Библия и культура обладают равнозначным авторитетом, а это значит, что они одинаково относительны. Таким образом, можно использовать Библию, чтобы корректировать культуру, но можно применять и культуру, чтобы утверждать, что некоторые истины Библии изжили себя. Вот почему некоторые деноминации, ссылаясь на Библию для обличения
различных форм экономической несправедливости в Соединенных Штатах, в то же время настаивают, что учение Библии о сексуальности и отношениях между полами репрессивно и уже устарело. Если следовать такому подходу, христианство будет радикально меняться в каждом поколении и культуре, часто противореча учению церкви в прошлые века и других странах. В таком случае познавать истину глубже и глубже будет просто невозможно.
Но самый серьезный изъян этого герменевтического круга кроется в том, что он не может существовать в реальной жизни. Хотя мы заявляем, что признаем равный авторитет Библии и культуры, в итоге мы этого не делаем. Говоря, что в одном вопросе Библия совершенно права, а в другом ее учение устарело, мы абсолютизируем культуру и превозносим ее авторитет над Библией. Либо Библия обладает окончательным авторитетом и определяет, что в культуре приемлемо или неприемлемо, либо культура обладает окончательным авторитетом над Библией и определяет, что в ней приемлемо или неприемлемо. Образ круга, как и образ совершенно симметричного моста с двусторонним движением, оказываются несостоятельными. В итоге круг будет разорван, и, учитывая порочность человеческой природы, мы всегда будем разрывать его в пользу своих культурных предпочтений.
По этой причине евангельские христиане настаивают, что, хотя контекстуализация должна быть движением в обе стороны, следует непременно держаться идеи высшего авторитета Библии9. Именно поэтому многие сейчас стали говорить о герменевтической спирали вместо круга10. Если Писание и культура обладают равным авторитетом, обращение то к тексту, то к контексту становится замкнутым кругом изменений. Но если Писанию принадлежит высший авторитет, а взаимодействие с культурой происходит ради более точного понимания текста (а не для того, чтобы привести текст в соответствие с культурой), тогда соотношение текст-контекст становится спиралью, по которой мы движемся к лучшему пониманию Слова Божьего и методов воздействия на культуру при возвещении Евангелия п.
116
Г КОНТЕКСТУАЛИЗАЦИЯ ЕВАНГЕЛИЯ Сбалансированная нонтенстуализация
Пользуясь герменевтической спиралью, евангелики стремятся избежать обеих крайностей спектра, описанного Ричардом Линцем в книге «Полотно богословия»12. На одном конце спектра находится культурный фундаментализм, убежденный, что можно читать Библию и выражать библейское богословие в универсальных, свободных от культуры категориях; с другого конца - культурный релятивизм, полагающий, что «Писание не может иметь иного значения, кроме допустимого сегодняшней системой взглядов»13. Евангелики стараются оставаться посередине спектра, упирая на то, что, хотя универсального, свободного от культуры выражения библейского учения быть не может, Библия тем не менее выражает абсолютные и универсальные истины. Я бы назвал этот подход сбалансированной контекстуализацией, потому что он позволяет избежать обеих крайностей на концах спектра, твердо и окончательно покоясь на точке опоры - авторитете Писания.
Линц пишет, что, несмотря на усилия найти золотую середину сбалансированной контек- стуализации, по многим конкретным вопросам согласие не достигнуто и, что естественно, многие евангелики тяготеют к тому или иному концу спектра. Некоторые склонны позволять культуре определять, как следует возвещать Евангелие, и это отправляет других к противоположному концу спектра: они отказываются признавать сильное влияние культуры на богословские формулировки. Поскольку эта книга адресована практикам, я не буду углубляться в обсуждение более теоретических вопросов контекстуализации, а лишь подчеркну, что важно поддерживать баланс, о котором твердит Линц и многие другие.
Однако важно не только соблюдать баланс, но и делать это по образцу и примерам Писания. Я собираюсь рассмотреть три библейских основания для контекстуализации, а затем воспользоваться служением Павла в качестве источника примеров и практических методов и средств.
ВОПРОСЫ ДЛЯ ОБСУЖДЕНИЯ И РАЗМЫШЛЕНИЯ
1. Ошибаясь в методологии контекстуализации Евангелия, склонны ли вы строить мост «в никуда» или «из ниоткуда»? Что заставляет вас с этим согласиться? Какие факторы или убеждения способствуют этой тенденции?
2. Келлер пишет: «Взаимодействие с другой культурой вынуждает нас задавать себе вопросы по библейскому тексту, которые никогда раньше не возникали, или видеть то, на что раньше не обращали пристального внимания... В результате мы видим истины и идеи в Библии, которые были там всегда, - просто мы были к ним слепы». Вы когда-либо получали пользу от взаимодействия с другими культурами в этом смысле? Какие «слепые пятна» в своем понимании Библии или Евангелия вы смогли обнаружить благодаря этому опыту?
3. Из чего состоит ваш «канон внутри канона»? Уделите немного времени тому, чтобы записать темы Писания, которым вы обычно отдаете предпочтение. Какие истины подчеркивают другие христиане, в отличие от вас? Что это говорит о ваших духовных или культурных «слепых пятнах»?
4. Келлер пишет: «Евангелики стремятся избежать обеих крайностей спектра... На одном конце ... находится культурный фундаментализм, убежденный, что можно читать Библию и помещать библейское богословие в универсальных, свободных от культуры категориях; с другого конца - культурный релятивизм, полагающий, что „Писание не может иметь иного значения, кроме допустимого сегодняшней системой взглядов"». Какие опасности связаны с каждой из этих крайностей? Какие примеры обеих крайностей вам встречались? К какому концу спектра тяготеете вы сами?
Г КОНТЕКСТУАЛИЗАЦИЯ ЕВАНГЕЛИЯ Сбалансированная нонтенстуализация
117
Глава 8. СБАЛАНСИРОВАННАЯ КОНТЕКСТУАЛИЗАЦИЯ
1 John R. W. Stott, Between Two Worlds: The Challenge of Preaching Today (Grand Rapids: Eerdmans, 1982).
2 Bruce J. Nicholls (Contextualization, 8) пишет: «Вестники Евангелия часто недооценивали важность культурных факторов в общении... Некоторые из них не осознавали, что такие понятия, как Бог} грех> воплощение, спасение и небеса, создают в уме слушателей образы, [совершенно] отличные от тех, что существуют в уме проповедника».
3 См. обсуждение неявного знания в Natee Tanchanpongs, “Developing a Palate for Authentic Theology,” in Local Theology for the Global Church, ed. Matthew Cook et al. (Pasadena, Calif.: William Carey Library, 116fF). В этой статье рассматриваются доводы Майкла Полани о природе неявного знания, а также отслеживается связь такого знания и убеждений с контекстуализацией.
4 D. A. Carson (Biblical Interpretation and the Church [Carlisle, UK: Paternoster, 1984), 22-23). Карсон пишет: «Предположим, пастор хочет, чтобы прихожане признали его авторитет и следовали его указаниям практически беспрекословно. Такое может случиться, если он демагог или, скажем, в том культурном контексте люди совершенно естественно почитают руководителей и воздерживаются от противостояния авторитету. Пастор может воспитывать то, что сам считает здоровой духовностью в этом отношении, цитируя Евреям 13:17... но вероятнее всего он не станет упоминать 1 Петра 5:11 и далее или Матфея 20:24-28... [Он может] стараться донести до церкви ее обязанность оказывать достойным пресвитерам «сугубую честь»... в то время как самих служителей будут больше заботить стихи, где сказано, что духовным лидерам должно быть свободными от жадности, сребролюбия и стяжания».
5 См. www.wtsbooks.com.
6 См. подробный разбор различных библейских учений о Божьей любви в книге Карсона The Difficult Doctrine of the Love of God (Downers Grove, 111.: Inter Varsity, 2000).
7 Carson, Biblical Interpretation and the Church, 23.
8 Совершенно верно, конечно, что библейские авторы и сами писали в определенной культурной ситуации. Чтобы понять смысл, вкладываемый библейским автором, - и, соответственно, то, чему учит тот или иной текст, - необходимо понимать историческую, лингвистическую и культурную ситуацию самого автора и его первоначальных читателей. Но это не означает, что мы можем обнаружить в Библии какое-то зерно вневременной истины, отбросив при этом менее значимые элементы истины как культурно обусловленные. Евангельский взгляд на Писание признает, что Библия - книга, написанная людьми, и каждый ее автор писал в определенной культуре, однако считает, что Бог особым образом выбрал культуру каждого автора и даже его жизненные обстоятельства, чтобы в Своем провидении определить, как будет написано каждое слово. См. J. I. Packer, “Fundamentalism” and the Word of God (Leicester, UK: InterVarsity, 1958), ch. 4, “Scripture”; Nicholls, Contextualization, 45-52.
9 Cm. John Stott and R. Coote, eds., Down to Earth: Studies in Christianity and Culture (Grand Rapids: Eerdmans, 1980), особенно приложение «Отчет ,,Уиллоубэнка“».
10 См. Anthony Thiselton, The Two Horizons: New Testament Hermeneutics and Philosophical Description (Grand Rapids: Eerdmans, 1980), 104,439; J. I. Packer, “Infallible Scripture and the Role of Hermeneutics,” in Scripture and Truth, ed. D. A. Carson and John D. Woodbridge (Downers Grove, 111.: InterVarsity, 1983), 348-349; Грант P. Осборн. Герменевтическая спираль: общее введение в библейское толкование / Пер. с англ. - Одесса: Евро-Азиатская Аккредитационная Ассоциация, 2009.
Ясности ради мы не станем вдаваться в сложные детали контекстуализации посредством герменевтической спирали. В реальности существует по меньшей мере две спирали и три горизонта. Во-первых, необходимо двигаться между библейским текстом и культурным контекстом, чтобы позволить тексту исправить ваше понимание (то есть вы должны постараться соединить свой горизонт понимания с горизонтом понимания текста). Вслед за этим нужно перебросить мост через пропасть между своим пониманием истины (теперь просвещенным Писанием) и людьми, которым вы благовествуете (см. D. A. Carson, “A Sketch of the Factors Determining Current Hermeneutical Debate in Cross-Cultural Contexts,” in Biblical Interpretation and the Church (Carlisle, UK: Paternoster, 1984), 17).
Richard Lints, The Fabric of Theology: A Prolegomenon to Evangelical Theology (Grand Rapids: Eerdmans, 1993), 101-103.
Линц (Fabric of Theology, 102) цитирует Дэвида Уэллса: «В одном понимании контекстуализации траектория откровения движется только [в одном направлении] от авторитетного [текста] в современную культуру [контекст]; в другом траектория направлена... от текста в контекст и наоборот». Согласно первому взгляду проповедник полагает, что он сам не обусловлен культурой. Он просто читает текст, понимает его и потом доносит до новой культуры без какой-либо адаптации к этой культуре. Во втором случае контекст и текст взаимодействуют в бесконечном круге, и значит, мы никак не можем решить, что текст действительно гласит.
{Часть 3. Контекстуализация Евангелия }
Гпава 9
БИБЛЕЙСКАЯ КОНТЕКСТУАЛИЗАЦИЯ
Библия может многое сказать о человеческой культуре и о том, как Евангелие влияет на наше к ней отношение. Начнем с анализа трех ключевых текстов, которые помогли мне по-библейски взглянуть на контекстуализа- цию. Первый, в Римлянам 1 и 2, закладывает основы для контекстуализации, утверждая, что Библия двояко воспринимает культуру: при том что со многими элементами культуры можно согласиться, мы не должны безоговорочно принимать все культурные проявления, не исследовав их сначала в свете Евангелия. Второй текст, в 1 Коринфянам 9, касается мотивов контекстуализации, напоминая, что мы должны быть гибкими по отношению к культуре и готовыми адаптировать все, что возможно, ради возвещения Евангелия. Третий, в 1 Коринфянам 1, выводит основную формулу контекстуализации и показывает, как сохранять баланс, одновременно принимая культуру и бросая ей вызов.
ОБУЗДАТЬ ВЛАСТЬ ГРЕХА
Интересный пример общей благодати мы встречаем в Исаии 45:1, где говорится о Кире, языческом царе, которого Бог помазал Духом, избрав для мирового владычества. Эта история служит иллюстрацией того, почему общую благодать часто понимают не как спасительную, а как сдерживающую силу в культуре. Наделяя людей, независимо от того, верят ли они в Бога, мерой мудрости, смелости, разумности и доброты, Дух Божий сдерживает силу и влияние греха в мире, не позволяя земле превратиться в ужаснейшее место, каким она могла бы стать.
РИМЛЯНАМ 1, 2 И НЕОДНОЗНАЧНАЯ ПРИРОДА КУЛЬТУРЫ
Любая культура - это смесь хорошего и плохого, поэтому нам не следует отвергать какие-то культурные особенности только потому, что они отличаются от привычных нам. С точки зрения здравого смысла эта идея кажется вполне разумной, но позволяет ли так считать Библия? Анализ первых двух глав Римлянам дает утвердительный ответ.
Каждая культура предполагает некий набор ответов на ключевые вопросы бытия: почему мы существуем? что самое главное в жизни? что с миром не так? кто исправит нарушенный порядок? И каждое общество считает нечто высшей ценностью; соответственно, оно стремится подчинить свою среду обитания служению этим идеалам. Ни одна культура не остается нейтральной на этом пути, и в таком смысле всю культурную деятельность можно считать «заветной»: мы все преданы завету с чем-то, чему поклоняемся, даже если не осознаем своих предпосылок и суждений. Римлянам 1 и 2 доносят эту мысль: все согрешили и лишились Божьей славы - иудеи и язычники в равной степени потеряны. Возможно, язычники творят идола из чувственности, но иудеи не отстают, превратив в идола нравственность - как и все культуры, они ищут то, что могло бы, заменив Бога, оправдать и спасти их.
В то же время в Римлянам 1 и 2 мы видим, что все люди обладают неким исконным познанием Бога. В Римлянам 2:14, 15 Павел утверждает, что закон Божий написан на сердце каждого человека. У всех есть врожденное чувство правильности, честности, справедливости, любви и «золотого правила»1.
120
Г КОНТЕКСТУАЛИЗАЦИЯ ЕВАНГЕЛИЯ Библейская нонтенстуализация
Поскольку люди созданы по образу Бога (Быт. 1:26-28), мы все в глубине души знаем, что Бог есть, что мы - Его создания и должны служить и повиноваться Ему. В каждой культуре в той или иной степени присутствует так называемое «общее откровение», или «общая благодать», - неспасительное познание о Боге и подобие Ему, которыми Он наделяет всех, кто носит Его образ. Это знание не спасительно: оно не сообщает об Иисусе или Его подвиге ради нас, о чем мы узнаем только через «особое откровение» Библии. Однако общее понимание о Боге существует, так как Бог открывает часть Своей истины и мудрости всем без исключения.
Наша позиция в отношении любой человеческой культуры должна сочетать критическое наслаждение и должную осмотрительность.
Именно поэтому в Исаии 28:23-29 говорится, что обычного земледельца, который действует разумно в своих сельскохозяйственных делах, наставляет Бог. Один комментатор пишет об этом так: «То, что представляется человеческим открытием (нужное время и условия для посева, обустройство хозяйства, чередование культур и т. д.), - воистину дело Творца, Он открывает книгу творения и являет истину»2. Между тем сельское хозяйство - это лишь часть человеческой культуры. Новая музыка, новые технологии, открывающие возможности путешествий по воздуху или общения с другими людьми, мудрое политическое устройство - все это результат того, что Бог открывает книгу творения и наставляет нас (ср. Исх. 31:2-11; Иак. 1:17).
В Римлянам 1:18-25 изображена динамичная и гармоничная картина того, как общее откровение (или общая благодать) действует в жизни людей. Мы читаем, что люди подавляют истину неправдой (ст. 18), однако истина продолжает воздействовать на нас. В русском переводе стих 20 звучит так: «Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от со¬
здания мира через рассматривание творений видимы, так что [люди] безответны». В оригинале использованы греческие глаголы ноумена (в русском переводе существительное «рассматривание») и каторатай («видимы») в страдательном залоге и настоящем времени - то есть дословно «постигаемые» и «видятся». Иначе говоря, реальность Божьей сущности и наши обязанности перед Ним постоянно открываются нам. Общее откровение - это не просто ряд врожденных идей или статичных принципов, а постоянное настойчивое давление Божьей истины на совесть каждого человека.
Любая культура - это чрезвычайно сложная смесь изумительной истины, искаженной полуистины и откровенного сопротивления истине. Каждая культура в разной степени идолопоклонническая. И все же в каждой культуре присутствует свидетельство о Божьей истине. Бог раздает дары мудрости, талантливости, красоты и умения безо всякой оглядки на заслуги. Он сеет их в культуру, как семена, чтобы обогатить, улучшить и сохранить мир. Без такого понимания культуры христиане решат, будто они могут жить самодостаточно, отрешившись от благословенных достижений тех, кто живет в мире. Если христиане не будут благодарно принимать Божье милостивое откровение мудрости в общечеловеческой культуре, им будет сложно понять, почему неверующие часто превосходят христиан в нравственности, мудрости и мастерстве. Учение о грехе говорит нам, что верующие никогда не достигнут такого совершенства, о котором учит наше правильное мировоззрение. В то же время учение о сотворении по образу Божьему и общей благодати напоминают нам, что неверующие никогда не бывают настолько испорченными, как могли бы быть из-за своего ложного мировоззрения.
Из этого следует, что наша позиция в отношении любой человеческой культуры должна сочетать критическое наслаждение и должную осмотрительность. Да, мы должны наслаждаться гениальностью и творчеством других народов и культур. Стоит признавать проявления справедливости, мудрости, истины
Г КОНТЕКСТУАЛИЗАЦИЯ ЕВАНГЕЛИЯ Библейская нонтенстуализация
121
ЧТО ТАКОЕ КУЛЬТУРА?
Река - это природа, канал - культура, кусок кварца - природа, наконечник стрелы - культура, стон природен, слово - достояние культуры.
Ричард Нибур. Христос и культура
Культура - это нормативный порядок, посредством которого мы осознаем себя, других и окружающий мир; через нее мы воспринимаем происходящее. В сердце культуры лежит система норм и ценностей... но эти нормы и ценности логичнее понимать как преобладающие взгляды, настолько глубоко укоренившиеся в совести и привычках, что усомниться в них - значит поставить под сомнение саму действительность.
Джеймс Д. Хантер. Пока не началась стрельба
Культура - это... всевозможные усилия человека, потраченные на то, чтобы отыскать и использовать богатства и сокровища Вселенной.
Генри Ван Тиль. Кальвинистская концепция культуры
и красоты в любой культуре и радоваться им. Однако при этом следует подходить к каждой культуре с четким осознанием того, что она искажена пороком, в особенности грехом идолопоклонства. Во всех культурах есть и свет, и тьма. Было бы упрощением считать, что традиционные, консервативные культуры соответствуют библейским идеалам, а либеральные, секулярные культуры - аморальны и злы. В традиционных культурах есть свои идолы: они считают высшей ценностью семью или национальность, тем самым приводя к расизму, межплеменной вражде, патриархальности и другим формам морализма и угнетения. Либеральные культуры безусловной ценностью наделяют человека и его свободу, тем самым приводя к разрушению семьи, общества, честности в бизнесе и верности в интимных отношениях. Между тем значимость семейных отношений и ценность человеческой свободы находятся в центре библейского мировоззрения. Последовательное и библейское понимание Евангелия (христиане спасенные, но грешники), образа Божьего (люди погибают, од¬
нако отражают сущность Божью) и общей благодати (все люди подавляют истину о Боге, тем не менее «слышат» и «знают» ее) преподносит нам более точное понимание культуры. Оно-то и становится основанием для контек- стуализации.
1 КОРИНФЯНАМ 9 И ГИБКОСТЬ В ОТНОШЕНИИ К КУЛЬТУРЕ
Когда люди рассуждают о контекстуализа- ции, возможно, первым всплывает в памяти текст в 1 Коринфянам 9, где содержится важная мысль:
Ибо, будучи свободен от всех, я всем поработил себя, дабы больше приобрести: для Иудеев я был как Иудей, чтобы приобрести Иудеев; для подзаконных был как подзаконный, чтобы приобрести подзаконных; для чуждых закона - как чуждый закона, - не будучи чужд закона пред Богом, но подзаконен Христу, - чтобы приобрести чуждых закона; для немощных был как немощный, чтобы приобрести немощных. Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых. Сие же делаю для Евангелия, чтобы быть соучастником его (1 Кор. 9:19-23).
В предыдущей части письма Павел говорил о скандалон - камне преткновения, - приведя в качестве примера конфликт в коринфской церкви. Иудеохристиане иногда покупали мясо после того, которое до этого предлагалось в жертву идолу. Иудеи знали, что идолы - ничто, и поэтому были убеждены, что в употреблении такого мяса нет ничего предосудительного. Христиане из язычников, с другой стороны, «претыкались» на этом. Как бывшие идолопоклонники, они не ели такое мясо, поскольку чувствовали духовное осквернение (1 Кор. 8:7). Когда они видели, что их иудейские собратья так поступают, это Вызывало у них обеспокоенность, а некоторые готовы были поступиться совестью.
Апостол в такой ситуации отметил, что иудеи были правы в богословском смысле -
122
Г КОНТЕКСТУАЛИЗАЦИЯ ЕВАНГЕЛИЯ Библейская контенстуализация
мясо действительно было безвредно, а значит, запрет, который связывал христиан из язычников со «слабой» совестью, носил исключительно культурный характер (1 Кор. 8:4, 5). Тем не менее Павел написал, что иудейским верующим (которых он назвал сильными) не стоило следовать в таких случаях традициям своей культуры, а воздерживаться от употребления мяса, чтобы устранить соблазн, камень преткновения (1 Кор. 8:9-12) с пути братьев и сестер из язычников. Культурная адаптация представляется здесь выражением любви. Ниже, в 1 Коринфянам 10:32-11:1, Павел высказал ту же мысль в форме принципа: «Не подавайте соблазна ни Иудеям, ни Елли- нам, ни церкви Божией, так, как и я угождаю всем во всем, ища не своей пользы, но пользы многих, чтобы они спаслись. Будьте подражателями мне, как я Христу».
В тех вопросах, где Библия дает нам свободу в христианском служении, мы должны постоянно заниматься культурной адаптацией - воздерживаться от определенных типов поведения, чтобы убрать излишние камни преткновения с пути людей, ограниченных представлениями своей культуры. Например, может, следовало бы воздержаться от определенной музыки, одежды, продуктов питания и других маловажных привычек и понятий, которые могут отвлечь или оттолкнуть людей от ясного понимания Евангелия. Подобным образом, в тех вопросах, которые Библия не освещает, мы не должны возводить относительные нормы культуры в абсолют. Например, не нужно абсолютизировать стиль одежды или настаивать, что ритмичная музыка менее угодна Богу, чем мелодичная, а потому ее нужно исключить из прославления.
Д. А. Карсон проницательно излагает свой взгляд на эту часть 1 Коринфянам:
Когда в прошлом столетии Хадсон Тейлор, основатель Китайской внутренней миссии (сейчас Заграничное миссионерское общество), начал носить длинные волосы и плести косички, как китайские мужчины того времени, многие миссионеры насмехались над ним. Но Хадсон
Тейлор проанализировал то, что было главным для Евангелия (т. е. неизменным, базовым), а что - культурной вариацией, которая была бы нейтральной и могла стать ненужным барьером для эффективной проповеди Евангелия...
Это не значит, что все элементы культуры нравственно нейтральны. Никак нет. В каждой культуре есть и достойное подражания, ценное, и ничтожное, постыдное... Однако в каждой культуре евангелисту, миссионеру, организовывающему церковь, и просто христианину важно быть как можно более гибким, чтобы Евангелие не выглядело без необходимости чужеродным и неприемлемым для данной культуры3.
«В каждой культуре есть элементы добра и зла», - пишет Карсон. Если какая-то особенность другой культуры не вынуждает поступиться Евангелием, но делает проповедника более доступным для окружающих, нет никакой причины не приспосабливаться к этому элементу из вежливости и любви - даже если ему это не очень нравится. В противном случае Евангелие по его вине может оказаться излишне чуждым. Следует быть осмотрительными и не отвращать своих слушателей тем, что мы оказываемся оскорбительными для культуры, а не Евангелие. С этой точки зрения целенаправленная контекстуализация - это отказ от эгоистичности. Из любви мы отказываемся от привилегий или в чем-то жертвуем своей свободой ради того, чтобы люди услышали и приняли зов Христа.
С другой стороны, наши весть и учение не могут исключать соблазн (греч. сканда- лон) креста (1 Кор. 1:23). Нельзя спускать на тормозах или сбрасывать со счетов то, чему Библия ясно и конкретно учит. Если мы так сделаем, то получится, что мы не адаптировались к культуре, а капитулировали перед ней. Если мы никогда не говорим в своей довольно состоятельной церкви о социальной справедливости - одном из выводов Евангелия (Иак. 1 и 2), - мы упраздняем библейский скандалон. Правильная контекстуа-
Г КОНТЕКСТУАЛИЗАЦИЯ ЕВАНГЕЛИЯ Библейская нонтенстуализация
123
лизация подразумевает уместный вызов, который Евангелие бросает всем грешникам, и устранение всех ненужных. Таков наш мотив для контекстуализации.
1 КОРИНФЯНАМ 1 И БИБЛЕЙСКИЙ БАЛАНС
Хотя Римлянам 1 и 2 и 1 Коринфянам 9 устанавливают основу и мотивацию для контекстуализации, нет текста более полезного для ее понимания, чем 1 Коринфянам 1:22-25, где изложена основная формула контекстуализации:
Ибо и Иудеи требуют чудес, и Еллины ищут мудрости; а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие, для самих же призванных, Иудеев и Еллинов, Христа, Божию силу и Божию премудрость; потому что немудрое Божие премудрее человеков, и немощное Божие сильнее человеков.
Здесь Павел предполагает неоднозначную сущность культуры. Он говорит, что, обращаясь к эллинам, или язычникам, он выступал против идола их культуры - мудрости. Греческая культура высоко ценила философию, интеллектуальные достижения и искусство. Для греков спасение, данное не в учении или размышлении, а в виде распятого спасителя, было чистым безумием. С другой стороны, иудейская культура высшей ценностью наделяла нечто совсем иное, что Павел описал словами «чудеса» и «сила». В отличие от греческой, иудейская культура была крайне практична, в ней ценились деятельность и результаты. Размышлениям и рассуждениям иудеи предпочитали успех за счет силы и мастерства. Для иудеев спасение через распятие было слабым и неэффективным. Мессия должен был победить римлян; он обязан был что-то сделать. В страдающем, немощном спасителе иудеи не видели никакого смысла.
Однако обратите внимание: хотя Евангелие разные культуры задевает по-разному, оно призывает людей по-разному осмыслить Христа и Его подвиг. Спасенные греки понимали, что крест был высшей премудростью: жерт¬
ва Христа позволяла Богу оправдывать верующих, оставаясь праведным. А спасенные иудеи понимали, что в кресте истинная сила - знак того, что наши самые мощные враги - грех, вина перед Богом и смерть - побеждены.
Поразительно, как Павел применяет Евангелие, чтобы исправить и дополнить основные культурные нарративы каждого общества. Он делает это и в положительном, и в от рицательном ключе. Каждую культуру он обвиняет в наличии идолов, однако положительно оценивает их устремления и высшие ценности. Интеллектуальному высокомерию греков и праведности от дел иудеев он противопоставляет крест. Но он также одобряет их самые базовые коллективные стремления, показывая, что только во Христе истинная мудрость, которой ищут греки, и подлинная праведность, которой жаждут иудеи. Таким образом, отношение Павла к культуре не было ни полным противостоянием, ни безоговорочным одобрением. Он не просто критиковал надменность греков, гордящихся своим интеллектом, и упование иудеев на силу; нет, апостол показывал, что пути, по которым они стремились к этим благам, ведут к саморазрушению. Он изобличал фатальные противоречия и идолопоклонство, лежащие в основе их культур, чтобы затем указать на решение, найти которое можно только во Христе. Это и есть основная формула контекстуализации. А теперь мы рассмотрим, как Павел воплощал эту формулу на практике служения.
ПРОПОВЕДИ ПАВЛА В ДЕЯНИЯХ АПОСТОЛОВ
Мы рассмотрели необходимость при контекстуализации осознавать свои культурные предпосылки и суждения о Библии и евангельской вести - они ускользают от нас до тех пор, пока мы не услышим вопросов, которые другая культура задает о Писании. Мы также попытались заложить необходимое библейское основание, признав неоднозначную природу любой культуры (в каждой культуре есть хорошие и плохие стороны), но при этом утверждая необходимость применять весть Библии к определенному культурному контексту. Павел определил основание для кон-
124
Г КОНТЕКСТУАЛИЗАЦИЯ ЕВАНГЕЛИЯ Библейская нонтенстуализация
текстуализации в Римлянам 1 и 2, мотив для контекстуализации в 1 Коринфянам 9 и ее основную формулу в 1 Коринфянам 1. Но именно в его проповедях разным группам людей в Деяниях апостолов мы видим контек- стуализацию в действии.
Мы сразу же замечаем, что Павел мог приспособить свое послание к общению с самыми разными людьми, воспитанными в условиях разных социокультур. В Деяниях 13:13-43, оказавшись в Антиохии, Павел обращался к слушателям, верящим Библии, - иудеям, прозелитам из язычников и «боящимся Бога» (язычники, которые верили в Бога и собирались в синагоге, но не были обрезаны). Потом, в Листре, в Деяниях 14:6-16 Павел обращался к толпе многобожников - необразованных крестьян, веровавших в существование пантеона древних богов. Далее, прибыв в Афины, в Деяниях 17:16-34 апостол беседовал с эрудированными язычниками, которые в большинстве своем отказались от веры в божества как таковой, заменив ее разными философскими мировоззрениями (такими как стоицизм и эпикуреизм). В Деяниях 20:16-38, в Милете, Павел обращался с прощальной проповедью к верующим служителям, тогда как в Деяниях 21:27-22:22 выступал перед враждебно настроенной толпой иудеев. Наконец, в Деяниях 24-26, в Кесарии, апостол держал ответ перед Феликсом, Фестом и Иродом Агриппой - руководящей элитой с разными уровнями культурного воспитания и познаний в иудаизме и язычестве.
Читая речи Павла, сразу поражаешься, насколько по-разному он строил свои проповеди Евангелия в зависимости от культуры слушателей. Чему мы можем из них научиться? Выводы следует делать осторожно. В каждом из этих случаев нужно помнить, что речи апостола записаны в Библии не полностью. В Деяниях 17, например, Павла прерывают прежде, чем он смог закончить речь. Помня об этих нюансах, можно все же выделить характерный подход Павла к публичным выступлениям, записанным Лукой в Деяниях апостолов4.
Во-первых, давайте посмотрим на отличия этих выступлений. Каждой аудитории Павел
цитировал разные авторитетные источники. При встрече с верующими он цитировал Писание и Иоанна Крестителя, с язычниками опирался на идею общего откровения и величия творения. Библейское содержание в его речах также менялось в зависимости от аудитории. Он менял порядок изложения различных истин и по-разному расставлял богословские акценты. Перед иудеями и боящимися Бога апостол лишь слегка затрагивал учение о Боге, переходя сразу к личности Христа. Но в случае с язычниками практически все время посвятил объяснению учения о Боге. Общаясь с греками и римлянами, Павел сначала говорит о воскресении, а не о кресте.
Павел применяет Евангелие, чтобы исправить и дополнить основные культурные нарративы каждого общества.
Когда речь заходила о грехе, Павел однозначно заявлял иудеям, что закон не оправдывает, а моральные усилия не спасают (Деян. 13:39). По сути, апостол верящим Писанию людям говорил: «Вы считаете себя хорошими, но вы недостаточно хороши!» Однако в проповеди язычникам он призывал их обратиться от «ложных сих [идолов] к Богу Живому», Который исполняет сердца людей «веселием» (Деян. 14:15-17). Павел буквально сказал: «Вы думаете, что свободны, а на самом деле рабы мертвых идолов». Апостол использовал то логику, то эмоции, подбирал лексику, строил вступления и заключения, использовал различные речевые обороты и иллюстрации, по-разному определял тревоги, надежды и потребности аудитории. В каждом случае он подстраивал весть Евангелия под слушателей5.
Несмотря на все серьезные отличия, в речах Павла есть и важные общие черты. Дэвид Петерсон отмечает, что, хотя в них нет стандартного изложения Евангелия, вся книга Деяний предполагает, что есть только одно Евангелие для всех людей6. Оно называется благовестием (14:7), благовестием Иисуса
Г КОНТЕКСТУАЛИЗАЦИЯ ЕВАНГЕЛИЯ Библейсная нонтенстуализация
125
Христа (11:20), словом спасения (13:26), словом благодати Божьей (14:3), словом Евангелия (15:7), Евангелием благодати Божьей (20:24) и словом благодати Его (20:32). Что общего у всех выступлений апостола? В чем общая суть проповедей Павла?
В каждом случае благовествования звучал эпистемологический вызов. Люди узнавали, что их понимание Бога и высшей реальности не соответствует истине. Иудеи слышали, что, хотя им кажется, будто они знают Бога Библии, они серьезно заблуждаются в понимании Писания. Язычники слышали, что, хотя им кажется, будто они понимают мир, они серьезно заблуждаются, ошибочно толкуя творение и свои инстинкты. Есть только один истинный Бог, Который и создал все. Обе стороны узнают о Боге всемогущем, но при этом благом (Деян. 13:16-22; 14:17).
Был в проповедях Павла и личный вызов: он указывал на греховность и порочность слушателей. Иудеи пытались исполнять закон (Деян. 13:39), а язычники предавали себя идолам и богам, не способным удовлетворить их нужд (Деян. 14:15). Первые попали в ловушку праведности от дел, последние впали в более привычное и явное идолопоклонство. И те и другие пытались себя спасти, и ни у кого из них это не получалось.
Также звучало провозглашение Христа как ответ и решение на их порочность. Дэвид Петерсон пишет: «Мессианство (право на царскую власть) Иисуса и выводы, следующие из этого, оставались в центре проповеди язычникам, хотя терминология и формы очень отличались от обращений к иудеям или язычникам, знакомым с иудейскими Писаниями»7. В проповедях к язычникам Павел акцентировал внимание на воскресении, доказывая, что Иисус - Божественный Спаситель, пришедший в мир, единственный истинный Царь. Иудеям же показывал, что обетования завета исполнились в личности страдающего Мессии (ср. Лк. 24:25, 26). Так, и иудеи, и язычники слышали, что необходимо отказаться от собственных усилий, потому что Бог вмешался в историю, чтобы совершить наше спасение.
Подытожим: истина о Боге («вы думаете, что знаете Бога, но это не так»), истина о грехе и нужде в спасении («вы пытаетесь спасти себя, но вам это не под силу»), истина об Иисусе («Он есть Мессия - Царь, пришедший совершить спасение вместо вас») и призыв ответить на эти истины покаянием и верой в Него8. Проповеди Павла представляют собой отличный библейский образец разумного подхода к контекстуализации. Они напоминают нам, что нет универсальной, не обусловленной культурой формулировки Евангелия для всех и каждого. Писание содержит массу примеров, когда евангельские истины излагают в разном порядке, утверждают на основе разных предпосылок, применяют к сердцам разными способами. Совершенно ясно, что Павел не чувствовал себя обязанным предлагать всю картину Евангелия своим слушателям в один присест. С язычниками он начинал издалека, постепенно закладывая основополагающие принципы, не спеша сразу же добраться до подвига Христа. И хотя эти евангельские истины никогда не преподносились всем одинаково, вполне понятно, что у них одно и то же содержание: Бог справедлив и полон любви, человек погибает в своих пороках, Христос совершил спасение вместо нас, нам необходимо принять это спасение верой и по благодати.
БИБЛЕЙСКИЕ ПРИЗЫВЫ
Несколько лет назад я прочел книгу, в основу которой положена встреча Иисуса с богатым юношей из начальствующих. В ней автор сделал вывод, что, благовествуя, мы должны всегда «проповедовать закон для обличения», потому что Иисус в этом отрывке старался внушить чувство вины и ощущение нужды самодовольному, уповающему на свою праведность человеку. Проблема с этим выводом, естественно, заключается в том, что это не единственный пример того, как Иисус бла- говествовал. В Иоанна 4, при встрече с женщиной у колодца, Иисус не пытался вызвать у нее чувство вины и обличить в грехе. Он вел Себя гораздо мягче и указывал не столько на закон, сколько на Свою способность утолить
126
Г КОНТЕКСТУАЛИЗАЦИЯ ЕВАНГЕЛИЯ Библейская нонтенстуализация
духовную жажду. (Поведение Иисуса в Иоанна 4 также можно сравнить с более конфронтационным подходом в беседе с Никодимом в Иоанна 3.) Если сделать любую из этих форм убеждения единственной парадигмой для проповеди Евангелия, служение будет бесплодным. Мы все склонны не замечать того, как наша культура и темперамент влияют на проповедь Евангелия, но если обращать внимание на удивительное разнообразие подходов к благовестию в Библии, это, возможно, расширит наш кругозор.
Консервативные люди акцентируют тему Божьего суда даже больше, чем это делают библейские авторы, тогда как либерально настроенные подчеркивают идею безусловной любви больше, чем это делает Библия. Люди рационального склада ума должны понять важность библейского нарратива, тогда как тем, кто любит истории, необходимо оценить очень четкую логику, скажем, Павловых посланий. Д. А. Карсон написал довольно полезную для понимания контекстуализации статью9. Он пишет, что библейские авторы используют целый ряд мотивов, призывая своих читателей верить и повиноваться истине. Они не пытаются убеждать всех одинаково. Как не раз отмечали миссиологи, люди разного воспитания и темперамента мыслят по-разному. Некоторые крайне логичны, другие - более интуитивны, а третьи - просто практичны. Чтобы убедить людей, необходимо учитывать эти различия и подстраиваться под них. Карсон перечислил восемь типов мотивации неверующих поверить в Евангелие. Я упростил и свел его категории к шести:
1. Иногда звучит призыв прийти к Богу из страха суда и смерти. Евреям 2:14-18 гласит, что Христос спас нас от рабства страха смерти. В Евреям 10:31 сказано, как ужасно попасть под суд живого Бога.
2. Иногда звучит призыв прийти к Богу для освобождения от бремени вины. Галатам 3:10-12 гласит, что мы под проклятием закона. Вина не только объективна - она может быть и субъективным бременем на нашей совести (Пс. 50). Если нам кажется, что мы не оправ¬
дываем ожидания других или даже по собственным понятиям не соответствуем каким-то стандартам, то нас может одолевать чувство вины и низкой самооценки. Библия предлагает свободу от этого бремени.
3. Иногда звучит призыв прийти к Богу из любви к красоте истины. Карсон пишет: «Истина представляется чудесной... [люди] видят ее красоту и убедительность». В 1 Коринфянам 1:18 Павел говорит, что Евангелие кажется безумием для погибающих, но для спасаемых в нем сила Божья. Однако сразу после этих слов апостол заявляет, что логика креста - это высшая мудрость. Павел в своих рассуждениях здесь обращается к разуму. Он показывает людям непоследовательность их мышления (например, «мудрость вашей культуры не есть мудрость по своему же определению»). Он открывает истину, чтобы люди увидели ее красоту и ценность, как человек показывает бриллиант и призывает всех им любоваться.
4. Иногда звучит призыв прийти к Богу, чтобы удовлетворить невоплощенные жизненные чаяния. Женщине у колодца Иисус обещал «воду живую» (Ин. 4). Это, очевидно, больше, чем только вечная жизнь: Он говорил о внутренней радости и удовлетворении, которое можно обрести уже сейчас, - то, чего женщина искала в объятиях мужчин.
5. Иногда звучит призыв прийти к Богу за помощью. Есть множество форм того, что Карсон называет «отчаянное чувство нужды». Он упоминает женщину с кровотечением (Мф. 9:20, 21), двух слепых (Мф. 9:27) и многих других, кто приходит к Иисусу прежде всего для решения насущных житейских проблем. Их сердце в отчаянии: «Я попал в беду; я не знаю, как решить мои проблемы. Мне так нужна помощь!» Библия показывает, что Иисус без колебаний предлагал такую помощь, но кроме этого помогал людям увидеть их грех и нужду в спасении от вечного осуждения (см. Мк. 2:1-12; Лк. 17:11-19).
6. Наконец, иногда звучит призыв прийти к Богу просто из желания быть любимым. Личность Иисуса Христа, представленная
Г КОНТЕКСТУАЛИЗАЦИЯ ЕВАНГЕЛИЯ Библейская нонтенстуализация
127
в Евангелиях, очень привлекательна. Его смирение, чуткость, мудрость и особенно Его любовь и милосердие магнитом притягивают людей. Дик Лукас, долгое время служивший пастором церкви св. Елены в Лондоне, говорил, что в Библии Бог не дает неопровержимых аргументов, а скорее неопровержимую личность, против которой в итоге не выстоит ни один аргумент. Во всех людях живет инстинктивное желание быть любимыми. Ясное изображение Христовой любви способно привлечь людей так, что они захотят общения с Ним.
Мы перечислили шесть библейских способов убеждать слушателей, и обратите внимание, как они разнообразны. Одни служат тем, что мы называем кнутом, другие - пряником. Одни, в сущности, логичны (привлекательность истины) и обусловлены необходимостью все продумать. А другие по своей сути интуитивны (привлекательность Иисуса и удовлетворение потребностей) и опираются на убедительные рассказы. Иногда нужда насущна (отчаянное чувство нужды в данный момент), тогда как некоторые люди хотят избежать суда и ада в долгосрочной перспективе - столь же практичная нужда!
Евангелие делает нас одновременно смиренными и уверенными - эти два качества крайне необходимы для здравой контекстуализации.
В заключение Карсон пишет: «Мы не имеем права выбирать только один из этих мотивов и делать упор исключительно на него». В этом кроется одна из самых серьезных опасностей для проповедников и благовестников. Многие из нас приходят к Христу через один из мотивов. Быть может, мы входим в общину, где считается убедительным лишь один из мотивов, и потому для нас естественно в благовестии пользоваться именно им. Когда мы объясняем то или иное место Писания, мы склонны прибегать к любимому мотиву, даже если автор его не использует. Из этого следует,
что в проповеди мы не вполне придерживаемся Писания. Между тем Карсон заявляет: «С другой стороны, мы имеем право предпочитать один мотив другим». Почему? «Как структура и акценты проповедей Павла менялись в зависимости от того, обращался он к знающим Писание иудеям и прозелитам (Деян. 13) или совершенно незнакомым с Писанием язычникам (Деян. 17), точно так же прибегаем к разным мотивам и мы, зная свою аудиторию»10. Здесь мы видим библейский образец контекстуализации. В конечном счете мы должны показать людям все, что говорит Библия. Однако, как утверждает Карсон, правильнее всего использовать рассказы и подходы, которые лучше всего расположат аудиторию к вести Евангелия.
ЕВАНГЕЛИЕ И КОНТЕКСТУАЛИЗАЦИЯ
Я верю, что правильная контекстуализация следует из самой природы Евангелия как вести о спасении по благодати через веру. Павел проповедовал Евангелие оправдания Петру в Гала- там 2:14, раскритиковав его неспособность быть открытым к культуре верующих из язычников. Как мы убедились выше, Евангелие дает нам два импульса к сбалансированной библейской контекстуализации. Религия («я повинуюсь, поэтому принят») ведет либо к гордыне, если мы живем согласно стандартам, либо к комплексу неполноценности, если следовать стандартам мы неспособны. Но Евангелие («я принят через Христа, поэтому повинуюсь») делает нас одновременно смиренными и уверенными. И эти два качества крайне необходимы для здравой контекстуализации. Если мы жаждем особого одобрения со стороны принимающей культуры (у нас мало евангельской уверенности), то мы пойдем на компромисс, чтобы понравиться людям. Если будем горделиво цепляться за какую-то культуру (недостаток евангельского смирения), то окажемся консервативными и неспособными к адаптации. Только Евангелие дает нам баланс, в котором мы так нуждаемся.
Основная причина, почему Евангелие необходимо для контекстуализации, в том, что из-за своей естественной склонности искать
128
Г КОНТЕКСТУАЛИЗАЦИЯ ЕВАНГЕЛИЯ Библейсная нонтенстуализация
оправдания в себе самих мы, как правило, включаем нейтральные правила культуры в число нравственных добродетелей. Несколько лет назад я проводил бракосочетание, где жених принадлежал к англоязычной культуре, а невеста была латиноамериканкой. В назначенный час в церкви не было не только невесты - почти никто из ее родственников и друзей семьи еще не явился. Только через сорок пять минут невеста с родными прибыла в церковь. Гости со стороны жениха негодовали: подобное поведение было грубым, невоспитанным и бестактным. Некоторые бормотали себе под нос: «Неудивительно, что эти люди не могут...» А латиноамериканцы думали, что англо-американцы были, как обычно, слишком чопорными, напряженными и больше заботились о целях и распорядке, чем о взаимоотношениях. Почему возникло недовольство? Каждая сторона превращала обусловленное культурой восприятие времени в показатель нравственности11.
Евангелие несет с собой смирение. Сердце, преображенное пониманием Евангелия благодати, не имеет нужды перед кем-либо превозноситься. Ричард Лавлейс пишет:
Кто не обрел безопасности во Христе, подыскивают духовный спасательный жилет, который держал бы их уверенность на плаву. В этом суетливом поиске они не только хватаются за обломки своих способностей и праведности, но и цепляются за расовую принадлежность, членство в партии, знакомые социальные и церковные структуры, свою культуру как средство самовосхваления. В культуру облачаются словно в броню, уберегающую от сомнения в себе, но она становится смирительной рубашкой и прирастает к плоти, так что ее не снять ничем, кроме
полной веры в спасительный подвиг Христа. Когда действует вера, христианин может свободно приобщиться к культуре - носить свою культуру, как носят удобный костюм. Он может, если захочет, переодеться на время в одежду другой культуры, как предлагает Павел в 1 Коринфянам 9:19-23, и свободно восхищаться различными проявлениями Христа, сияющего в других культурах12.
Но не только Евангелие подталкивает нас к контекстуализации - к этому же призывает почтительное отношение к Писанию. Почему? Если мы держимся принципа sola scriptura - что только Библия обладает несомненным авторитетом в нашей жизни, - тогда мы должны проявлять «культурную» гибкость в любом вопросе, где Слово Божье предоставляет нам свободу совести. Поскольку в Библии нет подробных предписаний, как следует одеваться или какую музыку слушать, то мы свободны выбирать одежду и музыку, которые соблюдают библейские границы и темы, но в то же время уместны в культуре13. Отрицать, что наше христианство во многом культурно обусловлено, - значит превозносить человеческую культуру и традиции до уровня Божественного и оскорблять Писание.
Френсис Шеффер часто говорил о различии между предписанной Библией «формой» и «свободой» культуры: «Во всем, что Писание не предписывает по отношению к церковной форме, мы способны пребывать под руководством Святого Духа в данном времени и месте»14. В следующей главе мы рассмотрим практические шаги активной контекстуализации евангельской вести в рамках мудрого употребления такой свободы. Для этого потребуется процесс, состоящий из трех шагов: вхождение в культуру, обличение культуры и призыв к культуре.
Г КОНТЕКСТУАЛИЗАЦИЯ ЕВАНГЕЛИЯ Библейская нонтенстуализация
129
ВОПРОСЫ ДЛЯ ОБСУЖДЕНИЯ И РАЗМЫШЛЕНИЯ
1. Что, согласно Римлянам 1 и 2, служит основой для контекстуализации?
2. Келлер пишет: «Если христиане не будут благодарно принимать Божье милостивое откровение мудрости в общечеловеческой культуре, им будет сложно понять, почему неверующие часто превосходят христиан в нравственности, мудрости и мастерстве. Учение о грехе гласит, что верующие никогда не смогут достичь такого совершенства, о котором учит наше правильное мировоззрение. В то же время учение о сотворении по образу Божьему и понимание общей благодати напоминают нам, что неверующие никогда не бывают настолько испорченными, как могли бы быть из-за своего ложного мировоззрения». Как такое понимание общей благодати влияет на наше отношение к культуре? Как оно помогает поддерживать баланс в отношениях с культурой? Какого рода взаимоотношения, духовные дисциплины, чтение и упражнения помогают вам сохранять баланс «критического наслаждения и должной осмотрительности»?
3. Формула для контекстуализации, взятая из 1 Коринфянам 1, подразумевает применение Евангелия с тем, чтобы «исправить и дополнить основные культурные нарративы каждого общества». Это следует де¬
лать и в положительном, и в отрицательном смысле, критикуя идолы каждой культуры, одновременно положительно оценивая ее устремления и высшие ценности. Приведите пример какого-нибудь идола своей культуры. Как мог бы Павел продемонстрировать бессмысленность этого идола, одновременно одобряя данные Богом желания, которые люди стремятся воплотить в этом идоле? Как мог бы он убедить своих слушателей, что истинный ответ на их глубочайшие желания можно найти лишь в Иисусе?
4. В этой главе мы приводили шесть разных способов мотивировать людей прийти к Богу:
• из страха суда и смерти;
• для освобождения от бремени вины и позора;
• из любви к привлекательности истины;
• для удовлетворения жизненных чаяний;
• за помощью;
• из желания быть любимым.
Какой из этих шести способов оформления призыва самый удобный и естественный для вас? Какой самый трудный? Почему? Что может помочь вам более умело использовать все эти призывы?
130
Г КОНТЕКСТУАЛИЗАЦИЯ ЕВАНГЕЛИЯ Библейская нонтекстуализация
Глава 9. БИБЛЕЙСКАЯ КОНТЕКСТУАЛИЗАЦИЯ
1 Знаменитый пример верности этого наблюдения принадлежит Френсису Хатчесону, философу XVIII века. Представьте, что некто нашел у себя на заднем дворе сокровище стоимостью в миллионы долларов. И все это богатство он раздал бедным. Даже если бы мы сами никогда так не поступили, более того - на людях трезвонили, что это совершенно глупая выходка, в душе мы не можем не восхищаться его щедростью. В самом поступке кроется неизгладимое ощущение нравственной красоты.
2 J. Alec Motyer, The Prophecy of Isaiah (Downers Grove, 111.: InterVarsity, 1993), 235.
3 Дональд А. Карсон. Крест и христианское служение. Уроки о руководстве из Первого послания к Коринфянам. Минск: Славянское Евангельское общество, 2013. С. 126. Мы уже говорили, что нельзя выбирать между главным и неглавным в Писании. Однако, в культуре присутствует то, что прямо не противоречит Писанию, а потому Библия это ни запрещает, ни повелевает. Карсон говорит, что в общем христианину-миссионеру стоит перенять такие черты культуры, дабы Евангелие не представлялось совершенно чуждым.
4 См. David G. Peterson, The Acts of the Apostles (Pillar Commentary on the New Testament; Grand Rapids: Eerdmans, 2009), 40; см. также Jay E. Adams, Audience Adaptations in the Sermons and Speeches of Paul (Nutley, N.J.: Presbyterian & Reformed, 1976), особенно c. 61-64.
5 Cm. Adams, Audience Adaptations, особенно c. 61-64.
6 Peterson, The Acts of the Apostles, 44.
7 Ibid.
8 Еще один полезный обзор проповедей в Деяниях сделал Джон Стотт в книге «Деяния святых Апостолов» (СПб.: Мирт, 1998). В начале Стотт уделяет немало внимания проповедям Петра. Петр не обращался к язычникам; тем не менее Стотт сводит его благовестие к схеме, похожей на ту, что мы видим у Павла: «Итак, мы имеем четыре составные части Благой вести: два события (смерть и воскресение Христа), подтвержденные двумя свидетелями (пророками и Апостолами), на основании чего Бог дает два обетования (прощение и Дух) при соблюдении двух условий (покаяние и вера с крещением). Мы не имеем права сократить это апостольское Евангелие».
9 D. A. Carson, “Pastoral Pensees: Motivations to Appeal to in Our Hearers When We Preach for Conversion,” Themelios 35.2 (July 2010): 258-264, www.thegospelcoalition. org/publications/35-2/ (дата обращения: 19.01.2012).
10 Там же. Особенно важно последнее замечание Карсона: «Все библейские мотивы искать Бога и стремиться к Христу сообщают взаимно дополняющие аспекты истины о Боге, поэтому отказ задействовать весь спектр мотивации в итоге приводит к умалению Бога». Как мы видели в этой главе, контекстуализация должна выкладывать библейские истины в адаптированном к культуре виде, но проповедь Евангелия не должна скрывать от людей ничего из всей истины о Боге, чтобы создаваемый нами образ Бога не оказался неполным и далеким от истины.
11 См. Sherwood G. Lingenfelter and Marvin К. Mayers, Ministering Cross-Culturally (Grand Rapids: Baker, 2003), 37-50.
12 Richard F. Lovelace, Dynamics of Spiritual Life (Downers Grove, 111.: InterVarsity, 1979), 198-199.
13 Здесь необходимо применять библейские принципы скромности и бережливости, однако следует помнить, что такие понятия, как скромность и почтительность, хоть и не бесконечно растяжимые, в разных культурах будут иметь разный смысл.
14 Francis Schaeffer, The Church at the End of the Twentieth Century (Downers Grove, 111.: InterVarsity, 1970), 67.
{Часть 3. Контекстуализация Евангелия}
Глава 10
АКТИВНАЯ КОНТЕКСТУАЛИЗАЦИЯ
Для иллюстрации того, что необходимо для эффективной контекстуализации, я приведу пример взрывных работ. Предположим, вы прокладываете дорогу, а трассу преграждает каменная глыба. Чтобы ее убрать, нужно пробурить в породе отверстие, заложить туда взрывчатку и взорвать. Если, заложив взрывчатку, не привести в действие взрывной механизм, то породу раздробить не удастся. Есть и другая ошибка: попытаться подорвать, просто положив взрывчатку на каменную поверхность. Возможно, удастся сколоть лицевую сторону, но камень останется нетронутым. И бурение без подрыва, и подрыв без бурения сулят неудачу. Но если сделать и то и другое, камень удастся убрать с пути.
Чтобы сбалансированно контекстуализировать и успешно обращаться к сердцам людей в той или иной культуре, необходимо и войти в эту культуру благожелательно, с уважением (сравним это с бурением), и обличить культуру в том, в чем она противоречит библейской истине (похоже на подрыв). Если мы просто «взрываем» - возмущаемся всеми пороками культуры, - то едва ли сможем привлечь внимание тех, кому хотим донести истину. Что бы мы ни сказали, это их не убедит - от нас просто отмахнутся и забудут. Возможно, наше дерзновение покажется нам добродетелью, но, к сожалению, так мы не отдадим должного Евангелию, ведь для этого необходимо изложить его в наиболее убедительной и привлекательной форме. С другой стороны, если просто «бурить» - одобрительно отзываться о культуре и говорить лишь то, что нравится людям, - то мы редко будем видеть обращения. В обоих случаях «камень» останется на месте. Возможно, нас будет согревать мысль о том, какие мы
чуткие и непредвзятые, но так мы не воздадим должного Евангелию, потому что не позволим ему говорить прямо и пророчески. Только в том случае, если мы будем «подрывать», предварительно «пробурив», - обличать заблуждения культуры на основании того, во что общество (правильно) верит, - мы увидим влияние Евангелия на людей.
Рассмотрим, к примеру, библейское учение о священстве всех верующих. Эта доктрина отлично вписывается в западное понятие о свободе и правах человека, и западные церкви могут легко «забуриться» в этот культурный нарратив, подчеркивая важность служения прихожан. Но западный индивидуализм также способен причинить церкви вред. Проблема становится очевидной, когда члены церкви отказываются подчиняться церковной дисциплине и заявляют, что никто - даже руководители церкви - не имеет права указывать другим, как им жить их христианской жизнью. В этой области необходима «подрывная» работа - обличать индивидуализм современного христианства истиной Божьего Слова.
Необходимость и «бурить», и «подрывать» - и уважительно поддерживать культуру, и обличать ее - делает контекстуализацию трудной1. Мы не хотим оказаться в плену культуры (отказаться приспосабливаться к новым временам и новым культурам) и в то же время стремимся избежать синкретизма (внедрения небиблейских взглядов и обычаев в христианство). И если опасность первого кроется в том, что наша весть окажется невразумительной и неуместной, то последнее угрожает утратой уникальности и подлинности христианства.
132
Г КОНТЕКСТУАЛИЗАЦИЯ ЕВАНГЕЛИЯ Активная контенстуализация
Как же нам быть? Большинство книг и статей на тему контекстуализации Евангелия кажутся (мне) безнадежно нецелесообразными. По этой причине христианские лидеры (1) едва знают о существовании контекстуализации, (2) наивно протестуют против нее или (3) выступают за, но не понимают, как воплотить ее в жизнь. В результате контекстуа- лизация в основном происходит пассивно, и в этом смысле мы неосознанно и неплодотворно привносим элементы культуры в Евангелие. Нам же необходим процесс, который я называю практической, активной контек- стуализацией, поскольку она требует предприимчивости, творческого подхода и смелости на каждом шагу.
Активная контекстуализация - это трехступенчатый процесс: вхождение в культуру, обличение культуры и призыв к слушателям.
Что это за шаги? Активная контекстуализация представляет собой трехступенчатый процесс: вхождение в культуру, обличение культуры и призыв к слушателям. Обычно эти части осуществляются одна за другой, как шаги, но также они накладываются одна на другую2. Прослеживая данные стадии, мы будем привлекать все знания о контекстуализации, которые усвоили до сих пор. Мы должны сделать свои допущения и методы целенаправленными (это обсуждалось в главе 7); помнить о необходимости сохранять баланс (это обсуждалось в главе 8); а также придерживаться библейских образцов контекстуализации (это обсуждалось в главе 9).
ВХОЖДЕНИЕ В КУЛЬТУРУ И АДАПТАЦИЯ К НЕЙ
Первый шаг активной контекстуализации - понять и как можно полнее отождествить себя со слушателями - теми, кого вы хотите привлечь Евангелием. Это начинается с усердных и непрестанных усилий как можно лучше овладеть языком их социальной, линг¬
вистической и культурной действительности. Для этого нужно учиться выражать надежды, возражения, страхи и убеждения людей так хорошо, чтобы им казалось, что они сами не смогли бы выразить их лучше. В обращении к Лозаннскому конгрессу в 1974 году Френсис Шеффер начал с того, что подчеркнул значимость здравого учения. Однако тут же добавил, что учение необходимо сообщать в форме «честных ответов на честные вопросы». Истину нельзя просто провозглашать в вакууме - она должна выражаться в виде ответа на вопрос конкретной группы людей, а для этого нужно понимать их культуру. Шеффер писал: «Господство Христа простирается на всего человека, включая его духовность, интеллект, творческие задатки и культуру... Христианство требует от нас сопереживать людям настолько, чтобы понимать вопросы нынешнего поколения... Отвечать на вопросы - тяжкий труд... Начинайте слушать сопереживая»3.
Прислушиваться к вопросам - ключевая часть контекстуализации. Когда церковь составляет свое исповедание веры, она не просто переписывает то, что говорит Библия. Исповедание - это библейские ответы на определенные вопросы, которые ставит перед Библией церковь. Некоторые вопросы задают Писанию практически все люди, но ни один человек или даже группа не сможет задать все вопросы, на которые можно честно и с пользой ответить. Вопросы каждой церкви зависят от ее опыта, местоположения, исторического наследия и культурного окружения.
Профессор миссиологии Харви Конн приводил в пример, как под руководством миссионеров из США и Европы новые пресвитерианские церкви Кореи приняли Вестминстерское исповедание веры. Вестминстерские стандарты сформулировали в XVII веке в Британии, и поэтому неудивительно, что они практически не упоминают, как следует относиться к нашим предкам, родителям и дедам. Между тем почтение к семье и уважение к предкам чрезвычайно важны для корейской культуры. Корейцам, желающим жить христианской жизнью, нужно знать, что Библия
Г КОНТЕКСТУАЛИЗАЦИЯ ЕВАНГЕЛИЯ Активная контенстуализация
133
ИЗУЧЕНИЕ КУЛЬТУРЫ ИЗНУТРИ
Большинство людей знают, что такое IQ, и многие в последнее время заговорили об EQ (англ. emotional intelligence quotient - коэффициент эмоционального развития), но для служителей было бы нелишним ввести еще и категорию CQ (англ, cultural quotient - коэффициент постижения культуры). Умение изучать культуру дается непросто.
Во-первых, для постижения культуры нужно глубоко понимать собственную культуру и осознать, как она формирует нас. Одно из самых больших препятствий для эффективной контекстуализации - невидимость наших культурных особенностей. Иногда подобная слепота заставляет нас презирать другие культуры, особенно когда мы попадаем в совершенно чуждую культурную среду. Например, когда человек из сельской местности в штате Индиана переезжает в Мумбай, он понимает, что культура там другая; соответственно, он видит различия и старается приспособиться к ним. Однако если этот же человек переедет в центр Чикаго и обнаружит, что не может там прижиться, то, скорее всего, будет считать чикагцев снобами. Вместо того чтобы заметить культурные различия, он, вероятно, начнет презирать горожан, считая их надменными. Если мы не в состоянии увидеть свои культурные предубеждения или принимаем их не раздумывая, контекстуализа- ция нам будет даваться нелегко. Библия утверждает, что мы «странники и пришельцы» (Евр. 11:13) и поэтому не можем чувствовать себя дома в любой культуре, включая ту, которую считаем родной. Евангелие и его критика любой культуры помогают нам со стороны взглянуть на нашу культуру и понять ее так, как не понимают ее другие обитатели.
Потому знайте, как повлияла на вас ваша культура. Задайтесь следующими вопросами. Какие институты, школы, богословия, мировоззрения, формы искусства, служения, церкви и лидеры сформировали меня? Какие формы служения повлияли на меня? Что я могу адаптировать, а что нужно сразу отбросить? В чем я должен
говорит о семье, однако создатели Вестминстерского исповедания не задавали Библии подобных вопросов. Выходит, данное исповедание веры недостаточно детально для большинства азиатских христиан4.
Если бы корейцы, живущие в XX веке, писали свое исповедание веры, они, вероятнее всего, задались бы вопросами, не возникавшими у британцев XVII века. И, поступив так, они узнали бы немало истин, которые были практически неизвестны британцам. Но корейцы так и не прошли этим путем контекстуализации и потому, по мнению Конна, во многих аспектах приняли взгляды своей культуры на авторитет и семейные отношения, не осмыслив их в свете Писания. Это не значит, что корейские или латиноамериканские исповедания веры будут из-за культурных отличий противоречить британским и давним исповеданиям. Несомненно, значительная часть истин ничем не отличается, потому что многие вопросы, которые люди ставят перед Библией, общечеловеческие и задают их все. Тем не менее разные времена и культуры задают вопросы, присущие только им, и можно иметь разные контекстуальные исповедания, но друг другу они противоречить не будут, потому что соответствуют учению Библии.
НАН ВОЙТИ В НУЛЬТУРУ
Первая задача контекстуализации в том, чтобы вникнуть в проблемы, надежды и убеждения культуры и дать библейский, основанный на Евангелии ответ на возникающие вопросы. Обращаясь к философам в Афинах, Павел начал с заявления, что он внимательно осмотрел их объекты поклонения (Деян. 17:23). Нам необходимо сделать то же. Есть несколько способов ознакомиться с обычаями и верованиями той или иной культуры. Один из них - выяснить взгляды экспертов, обычно представителей академического мира. Когда я прибыл в городок Хоупвелл в южном штате Вирджиния, то, будучи «северянином», вынужден был узнать об их культуре, истории, в частности о Гражданской войне и движении за гражданские права. Опять же, перебираясь в Нью-Йорк, я потратил время на то, чтобы
134
Г КОНТЕКСТУАЛИЗАЦИЯ ЕВАНГЕЛИЯ Активная нонтенстуализация
прочесть несколько исследований на тему демографии города, а также среди прочих роман «Костры амбиций», прекрасно отразивший дух времени в Манхэттене 1980-х годов.
В конечном счете самым важным источником информации служат долгие часы, проведенные в тесном общении с людьми, когда вы внимательно их слушаете. В первые дни моего служения в Нью-Йорке я проповедовал и утром, и вечером. Ньюйоркцы - народ общительный, и после каждой проповеди многие подходили ко мне, чтобы откровенно высказаться об услышанном. Я назначал им встречи, чтобы позже более детально обсудить проповедь, и мне часто случалось беседовать с пятнадцатью - двадцатью людьми в неделю, засыпавшими меня своими отзывами. Христиане часто приводили неверующих знакомых, и мне удавалось слышать реакцию на мою проповедь самых разных людей - от зрелых христиан до скептиков.
Слушая, я получал четыре рода откликов. Одни говорили о том, что привело их в замешательство; другие делились, что в моих словах их тронуло, а что помогло; еще одни вспоминали, что их обидело. Последних я разделил на две группы. Мне стало понятно, что некоторые мои утверждения, задевающие людей, - это простые, неизменные, библейские, евангельские истины. Однако я также выяснил, что слушателей порой задевали мои утверждения потому, что я предполагал, что у них есть убеждения, которых у них на самом деле не было, и поэтому не уточнял и не пояснял важные понятия. Другими словами, я слишком плохо знал убеждения, страхи и предрассудки слушателей, чтобы правильно с ними говорить. Я задевал их безо всякой надобности. Со временем эти встречи и беседы оказали большое влияние на подготовку моих проповедей. Исследуя текст Писания, пока в моей памяти еще были свежи возражения и вопросы моих новых друзей, я замечал смысловые нюансы и возможности использовать текст, которых раньше никогда не видел. Я вспоминал кого-нибудь из скептиков и говорил себе: «А ведь именно на это он жаловался!» или «Вот это отлично ответит на его вопрос».
«пройти детоксикацию и реабилитацию» от этих факторов влияния?
Во-вторых, постижение культуры требует, чтобы наши сердца были преображены Евангелием. Тогда мы настолько уверены в истине, что освобождаемся от разных видов идолопоклонства в собственной культуре и не нуждаемся в том, чтобы нас принимала новая. Нам также необходимо смирение, чтоб уважать и учиться у тех, кто придерживается иных взглядов.
В-третьих, постижение культуры требует, чтобы мы погрузились в нее, полюбили и захотели понять ее обитателей, насколько это возможно. Помните о следующем:
• С готовностью принимайте впечатления, которые вы ощутите при встрече с новой культурой, и тогда дискомфорт заставит вас плодотворно исследовать и понять ее как можно лучше.
• Чтобы извлечь наибольшую пользу из полученного опыта, необходимо как можно больше прислушиваться к замечаниям своих соратников и наставников. Большинство из нас не склонны целенаправленно обсуждать новый опыт, чтобы лучше понять и усвоить выводы из поступившей информации.
• Каждую неделю изучайте как можно больше особенностей, традиций и предметов новой культуры. Уделяйте время для размышления о том, как полученная информация и новый опыт могут пригодиться в вашем служении.
Благодарю Марка Рейнолдса за идеи в этой вставке.
Изучение потребностей людей, нуждающихся в пасторском попечении, и постоянное участие в евангелизационных мероприятиях невозможно переоценить. Если мы глубже окунемся в жизнь людей, будем знать их проблемы и заботы, то при изучении Библии начнем видеть Божьи ответы на их вопросы. Если мы живем в культуре и развиваем дружеские отношения с людьми, контекстуализация станет естественной и органичной. Она будет
Г КОНТЕКСТУАЛИЗАЦИЯ ЕВАНГЕЛИЯ Активная нонтенстуализация
135
просто исходить из взаимоотношений в нашей жизни и пасторском служении.
ЧЕГО ЖДАТЬ, КОГДА ВХОДИШЬ В КУЛЬТУРУ
Контекстуализированное общение адаптируется к системе убеждений слушателей. То есть для объяснения каких-то понятий мы используем примеры, взятые из социальной реальности этих людей; эмоции выражаем внутри комфортного для них спектра; рассматриваем вопросы и темы, для них чрезвычайно актуальные и важные; цитируем авторов, которых они уважают5. Контекстуализированная евангельская проповедь приспосабливается к культуре так, чтобы убеждать, привлекать и спорить с людьми. Миссиолог Дэвид Хессельгрейв выводит три основных способа убеждений. Он называет их концептуальным (или «западным»), конкретно-отношенческим (или «китайским») и интуитивным (или «индийским»)6. Я вкратце опишу эти категории следующим образом:
• Концептуальный. Люди принимают решения и приобретают убеждения путем анализа и логики. Для этого используется силлогистическое мышление, в котором выдвигаются предпосылки, а из них выводятся заключения.
• Конкретно-отношенческий. Люди принимают решения и приобретают убеждения с помощью взаимоотношений и на практике. Такие люди склонны верить в то, во что верит их окружение или общество. Их также заботит практическая жизнь. Они поверят в некий принцип только после того, как увидят, как он работает.
• Интуитивный. Люди принимают решения и приобретают убеждения путем озарений и опыта. Люди интуитивно считают рассказы и нарративы более убедительными и меняющими мышление, чем доказательство утверждений путем логических рассуждений.
Ни один из способов убеждения сам по себе не лучше других. Все они могут вести
к познанию Бога (или от него). Человек, мыслящий концептуально, может потребовать, чтобы мы доказали существование Бога; интуитивно мыслящий может отказаться посвятить себя тому, что противоречит его чувствам; практичный человек может заботиться не об истине, а лишь о результатах. Между тем библейские авторы используют все эти методы. Войдя в культуру, мы начнем замечать, какие из этих подходов и их многочисленных вариантов окажут наибольшее воздействие на людей, до которых мы хотим достучаться. Например, в целом менее образованные люди более конкретны и интуитивны, чем образованные. Жители Запада более рациональны и концептуальны, чем люди других культур. Но помните, что культура - явление куда более сложное, чем подразумевают такие простые разграничения. Даже внутри этих широких категорий есть региональные и возрастные различия.
Если мы глубже окунемся в жизнь людей, будем знать их проблемы и заботы, то при изучении Библии начнем видеть Божьи ответы на их вопросы.
Пастор и богослов XVIII века Джонатан Эдвардс провел большую часть своего служения, проповедуя в Конгрегационалистской церкви Нортгемптона, самом значимом городе в западной части Массачусетса, церкви, которую посещали влиятельные люди. Но когда его оттуда выставили, он отправился в Сток- бридж, город на территории фронтира, где часто проповедовал в церкви с большой общиной индейцев. Проповеди Эдвардса радикально изменились. Естественно, изменилось и их содержание - они стали проще. Он стал выделять в них меньше пунктов и старался разобрать базовые богословские понятия. Но, помимо этого, он изменил и сам подход к рассуждению - стал использовать больше рассказов, притч и метафор. Все чаще он прибегал к нарративу и эмоциональному вос¬
136
Г КОНТЕКСТУАЛИЗАЦИЯ ЕВАНГЕЛИЯ Активная нонтенстуализация
приятию, отказываясь от силлогистического метода убеждения. Он больше проповедовал по рассказам из жизни Иисуса, чем по утверждениям в посланиях Павла7.
Второй важной задачей при вхождении в культуру становится необходимость распознать преобладающие мировоззрения или системы верований, потому что контекстуализированное служение Евангелия должно поддерживать культурные убеждения там, где это возможно без компромисса. Входя в культуру, мы должны искать два вида верований. Первый - то, что я называю убеждениями класса А, которых люди уже держатся, и они в силу Божьей общей благодати более или менее соответствуют библейскому учению. Благодаря таким верованиям люди предрасположены соглашаться с некоторыми пунктами библейского учения (назовем их «доктрины класса А»). Однако мы встретим также верования класса Б - их можно назвать «подрывными» убеждениями, так как они заставляют слушателей считать христианское учение неправдоподобным или оскорбительным. Убеждения класса Б прямо противоречат христианской истине в вопросах, которые можно назвать «доктринами класса Б».
На данной, первоначальной стадии важно определить А-убеждения - мудрость и свидетельство об истине, которые Бог по Своей милости даровал культуре. Помните, что A-убеждения в разных культурах отличаются, на что нужно обязательно обращать внимание. Приведу очевидный пример: в Манхэттене то, что Библия говорит о необходимости подставить другую щеку, воспринимается положительно (A-убеждение), а вот учение Библии о сексуальном поведении отвергается (Б-убеждение). На Ближнем Востоке видим совершенно противоположное: подставлять щеку кажется неразумным и непрактичным, зато библейские запреты в сексуальном поведении представляются вполне разумными.
Своей проповедью Евангелия мы входим в культуру, показывая людям частично совпадающие убеждения, с которыми они легко согласятся: «Вы видите это в своей культуре?
Узнаете это всем известное убеждение? Библия говорит то же - только отчетливее и убедительнее». Павел применял это в своей речи, цитируя афинянам языческих поэтов, чтобы подтвердить идею сотворения и провидения Божьего (Деян. 17:28). Не жалейте времени, создавая в такой манере в умах слушателей уважение к библейской мудрости. Культура, которая высоко ценит семейные отношения и общность, должна увидеть, что для семейных ценностей есть крепкое библейское основание. Культуре, которая высоко ценит индивидуальные права человека и справедливость, следует показать, что библейское учение об образе Божьем служит историческим и логическим основанием для прав человека. Одна из причин, почему мы должны стараться подтверждать A-убеждения и доктрины, заключается в том, что они станут предпосылками, стартовой площадкой для обличения культуры.
Помните, что вы никогда не прекратите входить в культуру или отождествлять себя с ней. Это не просто стадия, которую можно пройти и оставить в прошлом. Всегда выказывайте уважение и сопереживание, даже когда вы обличаете и критикуете, говоря нечто вроде: «Я понимаю, что многие из вас сочтут это неприятным». Покажите, что вы понимаете. Будьте таким человеком, о котором люди думают, что всегда могут поговорить с вами о конкретных вопросах, даже если они с вами не согласны.
ОБЛИЧЕНИЕ И ПРОТИВОСТОЯНИЕ КУЛЬТУРЕ
Как мы отмечали в предыдущей главе, стратегия Павла заключалась не в том, чтобы просто критиковать любовь греков к мудрости и любовь иудеев к власти, а показать им, что они делают это во вред себе. Ценить силу и власть (как иудеи) совсем не плохо, но без Христа это стремление приводит к слабости, как проницательно отметил Дэвид Фостер Уоллес, тогда как кажущаяся слабость Христа дает подлинную силу8. Павел не отбрасывает устремления культуры - скорее он и утверждает их, и критикует, раскрывая внутренние противоречия в воззрениях людей. Именно
Г КОНТЕКСТУАЛИЗАЦИЯ ЕВАНГЕЛИЯ Аитивная нонтенстуализация
137
«А» ИЛИ «Б»?
Западные общества, как правило, творят идола из личной свободы и с готовностью принимают идею, что Богу присущи любовь и принятие. Благодать и прощение кажутся привлекательными, а вот идею греха и возмездия принять сложно.
В других культурах, где идолом стала честь, христианская идея о глубокой порочности человека вполне наглядна, тогда как понятия благодати и прощения кажутся проявлениями слабости или несправедливости. Возмездие играет важную роль - как для сохранения достоинств, так и для поддержания порядка в обществе. Люди в таких культурах более естественно воспринимают идею всевластия, правосудия и святости Бога.
Пример такого отношения из реальной жизни всплыл в разговоре с американским пастором корейского происхождения, доктором Стивеном Умом, когда мы обсуждали книгу, где говорилось, что люди не могут принять идею о Боге, Который судит и отправляет людей в ад. Стивен заметил, что это утверждение выдает культурную ограниченность. Он рассказал, как его дед не мог согласиться с христианством. Идея ада не вызывала у него раздражения. Он собственными глазами видел, какими злыми могут быть люди, и его не возмущала мысль, что Бог судит людей за их поступки. Беспокоило его как раз понятие благодати - что прощение может быть даровано кому-то независимо от того, что он сделал в прошлом. Его культура не могла оценить эту идею, и потому A-доктриной (приемлемым верованием) для него была не Божья любовь, а Божье правосудие, тогда как благодать казалась ему возмутительной.
Ни одна культура не располагает необходимым набором убеждений, чтобы принять Евангелие, которое провозглашает: Бог свят и обязан покарать грех, но в то же время полон любви и не хочет наказывать, поэтому Христос и умер вместо нас, явив Бога праведным и оправдывающим верующего в Иисуса.
поэтому так важно войти в культуру, прежде чем ее обличать. Наша критика культуры возымеет силу убеждать, если будет основана на чем-то, что мы способны одобрить во взглядах и ценностях этой культуры. Изобличать неправильные верования можно лишь в том случае, если отталкиваться от правильных убеждений. Как мы уже говорили, в каждой культуре есть области примерного совпадения ее верований с христианскими убеждениями. Такие христианские убеждения (A-доктрины) хорошо понятны носителям культуры. Другие (Б-доктрины), напротив, звучат оскорбительно9. Важно научиться отличать A-доктрины культуры от ее Б-док- трин, потому что это открывает путь к убедительному обличению. Оно происходит, когда мы основываем свои аргументы против Б-док- трины непосредственно на А-доктрине.
Объясню на примере. Известно, что камни тонут, а бревна плавают на поверхности воды. Но если связать несколько бревен в плот и на него положить камни, то можно переправить через реку и бревна, и камни. Если мы попытаемся связать камни и взгромоздить на них бревна, то камни потонут, а бревна расплывутся по реке, так что на другой берег ничего не попадет. Камни всегда нужно класть на бревна и ни в коем случае не наоборот. Точно так же Б-доктрины всегда должны «плыть» на A-доктринах. Каждая культура (включая нашу) может легко постичь часть истины, но не всю истину. И мы знаем, что библейская истина исходит от Бога, а потому последовательна и гармонична. А- и Б-доктрины равно истинны и взаимозависимы и исходят друг из друга. Конфронтация происходит потому, что любой культуре присуща непоследовательность: она подчиняется одним библейским истинам, но не другим. Если люди в какой-то культуре верят в A-доктрины, но не верят в Б-доктрины, они непоследовательны, поскольку Писание, сообщая истину Божьего откровения, всегда согласовано. А несогласованность культуры обнаруживает уязвимые для ее обличения места.
Павел следовал такому ходу мысли, выступая в ареопаге (Деян. 17). В стихе 28 он цити¬
138
Г КОНТЕКСТУАЛИЗАЦИЯ ЕВАНГЕЛИЯ Антивная нонтенстуализация
ровал языческих авторов, утверждая, что Бог - источник всей жизни и бытия. Далее, в стихе 29, он заявил: «Итак мы, будучи родом Божиим, не должны думать, что Божество подобно золоту, или серебру, или камню, получившему образ от искусства и вымысла человеческого». Обратите внимание, что Павел не называл Бога Его библейским именем и не упоминал о сотворении ex nihilo: подобные
Наша критика культуры возымеет силу убеждать, если будет основана на чем-то, что мы сможем одобрить во взглядах и ценностях этой культуры.
идеи лишь подчеркнули бы разницу между Библией и их языческими верованиями. Вместо этого ради веского аргумента Павел обратил внимание на схожесть воззрений его слушателей с библейскими истинами. Но потом он пошел в наступление, говоря примерно следующее: «Если мы сотворены Богом, то как мы можем сотворить Его - и поклоняться Ему как нам вздумается, через образы и храмы, нами же созданные?» Апостол показал, что их воззрения терпят полный крах на основании их же предпосылок. Он обличил идолопоклонство, объясняя, что оно противоречило собственным (и лучшим) стремлениям язычников к Богу: «Если вы верите в истинность А о Боге - и правильно делаете! - то как вы можете верить в Б?» Дэвид Петерсон в своем комментарии на Деяния апостолов резюмирует: «Критика Павла всецело направлена на то, чтобы найти общий знаменатель с философами и поэтами, однако его предпосылки взяты не из платонизма или стоицизма, а однозначно из Ветхого Завета»10.
Именно так мы обличаем и старательно убеждаем культуру. Наши предпосылки должны быть основаны всецело на Библии, но мы всегда найдем некие более или менее верные культурные воззрения, на которых можем построить свою критику. Можно сказать примерно следующее: «Видишь эту А-доктрину,
которой ты держишься? Библия говорит то же самое, так что в этом мы солидарны. Но если А - верно, почему же ты не веришь в Б? Библия учит истинности Б, поэтому, если А - верно, отрицать Б неправильно, нечестно и непоследовательно. Если ты веришь в то, как можно не верить в это7.» Мы вскрываем отсутствие последовательности в воззрениях культуры и предположениях о действительности. Опираясь на авторитет Библии, мы позволяем одной культурной особенности - совместно с Библией - критиковать другие11. Сила убеждения в том, что мы строим критику на чем-то, что в культуре можно одобрить.
БОЖЬЯ ЛЮБОВЬ И БОЖИЙ СУД
Я однажды беседовал с миссионером, который несколько лет назад благовествовал проституткам Кореи. Он обнаружил, что женщины в той культуре просто не могли принять мысль, что Бог предлагает им Свою благодать. Они вызывали у самих себя слишком сильное отвращение. Сколько он ни рассказывал библейских примеров прощения, дарованного Иисусом, ни говорил о Божьей любви и благодати, он никак не мог добиться успеха. Наконец ему, пресвитерианину, пришла в голову радикальная идея - поговорить с азиатскими проститутками о доктрине предопределения.
Никто не станет отрицать: Библия говорит, что Бог предопределяет и избирает людей поверить в Него, хотя об истинном смысле таких стихов идут бурные споры. В западной, демократической, стремящейся к равноправию культуре идея о Божьем всевластии и Его контроле над всем творением явно считается Б-доктриной. Нам не нравятся места Писания о том, что Бог всецело контролирует историю или открывает сердца избранных для вечной жизни (Деян. 13:48; 16:14). Поэтому, делясь Евангелием, мы стараемся любой ценой избегать разговора об этой доктрине. Для большинства жителей Запада предопределение - это даже не Б, а В-доктрина!
Между тем мой друг понял, что в Корее середины XX века дело может обстоять иначе. И он рассказал проституткам о Боге-Царе.
Г КОНТЕКСТУАЛИЗАЦИЯ ЕВАНГЕЛИЯ Активная нонтенстуализация
139
Цари, сказал он, имеют полное право поступать по своему усмотрению. Они правят - именно этим цари и занимаются. И вот этот Божественный Царь выбирает людей из всего человечества для служения Ему просто потому, что таково Его державное изволение. Таким образом, Его народ спасен по Его царской воле, вне зависимости от их нравственных качеств или каких-либо заслуг.
Это показалось женщинам вполне разумным. Идея авторитетной личности, поступающей таким образом, не вызвала у них никаких претензий - наоборот, она казалась им привычной и правильной. Но из нее следовало, что люди получали спасение не на основании родословия, добродетели или нравственных усилий, а исключительно по воле Божьей (ср. Ин. 1:13). Благодаря этой мысли для них стало возможным принять веру в спасение по благодати. Они задали моему другу-миссионеру вопрос, который не задал бы ни один неверующий на Западе: «А как узнать, что мы избраны?» Тот ответил, что, если, услышав Евангелие, они захотят поверить и принять его, это будет знаком того, что Святой Дух трудится над их сердцами и Бог ищет их. И некоторые откликнулись на проповедь. Итак, этот миссионер сумел увидеть отличия между верованиями А и Б и доказывал одно на основании другого: «Если вы верите в Бога, обладающего безграничной властью, почему не поверить в то, что вы можете получить от Него спасение по благодати, несмотря на все, что вы сделали?»
Классическим примером подобного аргумента служит призыв К. С. Льюиса к британским читателям принять идею святого Бога- ревнителя:
Если Бог есть Любовь, то Он, по определению, есть нечто большее, чем доброта... Он продемонстрировал уважение к нам Своей любовью, в ее самом глубоком, самом трагическом и самом неизбежном смысле...
Когда мы влюбляемся в женщину, разве мы перестаем обращать внимание на то, чиста она или грязна, хороша собой
или неприглядна? ...повергающая в трепет и удивительная правда заключается в том, что мы являемся предметом Его любви. Вы просили любящего Бога - так вот же Он... и это не старческое благожелательство, сквозь дремоту позволяющее вам счастье по вашему выбору, не холодная филантропия старательного должностного лица, не забота хозяина, чувствующего ответственность за удобство гостей, но Сам всепожирающий огонь, Любовь, создавшая миры, настойчивая, как любовь художника к своей работе... предусмотрительная и освященная, как любовь отца к ребенку, ревнивая, неумолимая, требовательная, как любовь между полами. Я не знаю, каким образом такое возможно, это превосходит всякое разумение: каким образом любые создания, тем паче такие, как мы, могут иметь столь великую цену в глазах их Создателя? Несомненно, что такое бремя славы не только нам не по заслугам, но, за исключением редких мгновений благодати, не по желаниям...12
Обратите внимание, как Льюис обличает свою культуру. Он строит аргументацию на доктрине А, которую западные люди принимают: если Бог есть, то Он есть Бог любви. Льюис рассуждает о том, что если Бог поистине любит, то конечно будет по-настоящему гневаться. Он должен противостоять греху и всему, что причиняет зло Его любимым. Человек может заявить: «Я верю в Бога любви, а не в Бога, гневающегося на грех». Однако Льюис доказывает, что если у нас есть по-настоящему любящий Бог, нам придется поверить в Бога, Который гневается на грех.
ГРЕХ ИАН ИД0Л0П0НЛ0НСТВ0
Когда я только начинал служение в Манхэттене, оказалось, что христианское понятие греха не вызывало в местной культуре ничего, кроме раздражения. Между тем выяснилось, что пространное учение Библии об идолопоклонстве привлекло внимание людей. Грех, объяснял я, - это когда человек черпает
140
Г КОНТЕКСТУАЛИЗАЦИЯ ЕВАНГЕЛИЯ Аитивная ионтенстуализация
смысл жизни в чем-либо (пусть даже хорошем) больше, чем в Боге. Все другое, на чем мы строим свою жизнь, движет нашими страстями, направляет решения и в итоге нас порабощает. Я часто ссылался на «Исповедь» Августина, где он изображает грех как неупорядоченную любовь. Например, если мы ценим репутацию выше истины, то будем готовы солгать. Или если мы любим деньги больше, чем свою семью, то будем пренебрегать детьми ради карьеры. «Неупорядоченная» любовь всегда ведет к несчастью и краху. Единственный способ должным образом упорядочить свою жизнь - возлюбить Бога превыше всего остального.
Такой подход оказался довольно эффективным с молодыми профессионалами светского мира по двум причинам. Во-первых, он ослабил (пусть на какое-то время) постмодернистское отношение к культурному многообразию. Как только им говоришь: «Грех - это нарушение Божьего закона», они парируют: «В разных культурах в разное время свои стандарты морали. У всех они разные!» В конечном счете потребуется изобличить такой примитивный взгляд постмодернистов на истину, но идея идолопоклонства помогает им продвинуться вперед и дает убедительное ощущение потребности во Христе до того, как они задумаются над такими философскими вопросами. Понятие об идолопоклонстве помогает им увидеть свои амбиции, страхи, пристрастия, недостаток порядочности, зависть и раздражение в богословских категориях. Они начинают понимать, что ищут спасения в карьере или романтических отношениях, надеясь найти в них то, что можно обрести только в Боге. Но важнее всего, что этот подход отлично показывает, как Б-док- трина («ты - грешник перед Богом») строится на понятной им A-доктрине («ты создан быть свободным»). Прошлые поколения в западном обществе считали, что важнее всего быть порядочным человеком. В наше время ценности Запада сместились, и культурный нарратив современности внушает нам, что главное - быть свободным. Библейское определение идолопоклонства здесь бьет прямо в цель,
обнаруживая, что, как ни парадоксально, если мы не служим Богу, нам никогда не обрести свободу, которой так жаждем.
От ветхозаветных пророков до апостола Павла (он именно это и делал в проповедях в Деяниях 17-20) и позже христианские богословы и толкователи часто прибегали к образу идолопоклонства для критики культуры. Например, в своей знаменитой книге о Соединенных Штатах Америки Алексис де Токвиль отмечал, что американцы уверены: процветание может принести высшее счастье. Однако эта надежда была иллюзией, утверждал Токвиль, ведь «никогда его [человека] душе не могло хватить несовершенных радостей этого мира»13. Потому он отмечал «странную меланхоличность жителей демократических стран... не имеющих в чем-либо недостатка»14. Естественно, такая хандра - горький плод идолопоклонства, которое всегда ведет к разочарованию. Лжебоги никогда не дают, что обещают.
Мы уже вспоминали о впечатляющем озарении Дэвида Фостера Уоллеса: «В повседневных окопах взрослой жизни на самом деле нет атеизма. Не бывает такого, чтобы человек не поклонялся чему-либо. Каждый поклоняется кому-то или чему-то. Выбор, присущий каждому из нас - это выбор предмета поклонения»15. Уоллес не был христианином, и потому его слова особенно впечатляют. Он настаивал, что библейское учение о том, что каждый из нас - homo religioso, «человек поклоняющийся», справедливо. И оно обладает большой силой разоблачения. Многие думают: «Я просто усердно тружусь, чтобы быть хорошим писателем. Я лишь стремлюсь найти того, кто меня полюбит. Я занимаюсь физкультурой, потому что забочусь о своем здоровье. Я тяжело работаю, чтобы добиться чего-то на политической арене, или построить хорошую карьеру, или просто сберечь немного денег на черный день». Но Уоллес ничему не давал поблажек: все это поклонение, даже если мы в этом не признаемся. Поклонение чему угодно сотворенному вместо Бога-Твор- ца ведет к духовной погибели: «При этом причина выбрать какого-либо бога или что-то
Г КОНТЕКСТУАЛИЗАЦИЯ ЕВАНГЕЛИЯ Активная нонтенстуализация
141
духовное... кроется в том, что практически любой другой предмет поклонения сожрет вас заживо»16. Пока мы не поймем, что поклоняемся тому, к чему больше всего стремимся, оно будет съедать нас заживо. Мы будем чувствовать себя угнетенными и несчастными, не понимая почему.
Я обнаружил, что, когда мы представляем силы, формирующие наши жизненные цели, в категориях идолопоклонства, постмодернисты практически не сопротивляются. Они быстро и даже робко признают, что это истинная правда. Библейская весть о склонности человеческого сердца творить себе кумиров приспосабливает весть о грехе к их восприятию, но при этом говорит совсем не то, что они хотят услышать. Она вскрывает их грех и придает ему личное измерение. Когда мы создаем себе идола, то отдаем ему любовь, которую должно отдавать одному только Творцу и Вседержителю. Идея о том, что грех не просто нарушение закона, а любовь, отданная тому, что ее совсем недостойно, оказывается более убедительной для многих людей в современной культуре.
Конечно, для полного библейского описания греха и благодати говорить о бунте человека против авторитета Божьего закона совершенно необходимо. Но я понял, что, если люди начинают чувствовать вину за идолопоклонство и ложное направление любви, им проще показать, что одно из проявлений греха - отрицание враждебного отношения к Богу. Почему так? В каком-то смысле идолопоклонство очень похоже на зависимость (а тема эта современным людям известна очень хорошо). Мы попадаем в расставленную духовными идолами западню, точно так же как люди становятся зависимыми от наркотиков и алкоголя. Осознав это, мы сможем услышать послание первой главы Римлянам и признать, что отрицаем главное, другими словами, подавляем истину о том, что живем в состоянии мятежной войны против Бога. Раскрыть понятие греха с помощью библейского учения об идолопоклонстве - действенный способ передать чадам постмодерна идею духовной слепоты и бунта.
Соответствует ли понимание греха как идолопоклонства учению Павла об оправдании только верой? Да. Более того, от одного мы естественным образом переходим к другому. Лютер в Большом катехизисе показывает, что идолопоклонство (нарушение первой заповеди) есть не что иное, как надежда оправдаться чем угодно, кроме Иисуса17. Таким образом, идолопоклонство всегда подразумевает нежелание принять спасение только по благодати, только верой в Христа. Любая проповедь, призывающая отречься от идолов и обрести свободу во Христе, также может призывать людей отказаться от оправдания делами в пользу оправдания только верой.
ДРУГИЕ БОЛЕВЫЕ ТОЧКИ
Какие есть другие способы обличить нашу светскую, плюралистическую западную культуру? Есть и другие болевые точки, в которых западная культура уязвима перед обличением. Культура Запада жаждет общения и правосудия (это A-доктрины), но своими воззрениями и привязанностями сама рушит эти ценности. Вот несколько примеров.
1. Товаризация секса. Мыслящие люди давно разглядели разницу между потребительским отношением, характерным для рынка, и отношениями завета, которые исторически присутствовали в личных, прежде всего семейных, взаимоотношениях. Потребительское отношение существует до тех пор, пока потребитель получает товар и услуги по приемлемой цене. Никто не обязывает потребителя оставаться верным отношениям, если они для него не выгодны. Между тем отношения завета основаны не на выгоде, а на любви и преданности благу другого человека, а также самим отношениям. Историки в области социальных исследований отмечают, что ценности рынка все чаще применяются к областям жизни, традиционно воспринимаемым как заветные. Люди в наши дни спокойно разрушают узы брака и личных взаимоотношений, если те не устраивают их эмоционально. Товаризация - это технический термин, обозначающий процесс,
142
Г КОНТЕКСТУАЛИЗАЦИЯ ЕВАНГЕЛИЯ Антивная нонтенстуолизация
в котором социальные отношения низводятся до категорий товарного обмена.
Так мы подходим к теме секса. Традиционно человек вступал в сексуальные отношения только в рамках брака. Если выразиться иначе, он отдавался телом только тому, кому взаимно посвятил всю свою жизнь. Для этого оба супруга отказывались от личной свободы, чтобы связать жизнь заветом брака. Между тем современные взрослые люди хотят свободы, включая свободу половых отношений. Поэтому они занимаются сексом, не посвящая друг другу жизни, что, как правило, ведет к постоянному одиночеству и ощущению, что тобой пользуются - а так оно и есть. Секс в нашей культуре перестал быть тем, что соединяет людей в тесной близости - он стал товаром для обмена. А Библия говорит, что секс создан Богом не как средство для удовлетворения своих похотей, а как средство самоотдачи, благодаря чему возможно стабильное человеческое общение. Если излагать христианскую этику половых отношений с использованием A-убеждения нашей культуры о ценности взаимоотношений, она будет очень убедительной18.
2. Права человека. Западное общество также серьезно озабочено соблюдением прав человека и вопросами правосудия. В то же время повсеместно распространяется светское мнение, что Бога не существует. Мы оказались на Земле по воле случая и благодаря эволюционным процессам, а загробного мира или посмертного существования нет. Однако все больше мыслящих нехристиан осознают, что эти две идеи движутся по рельсам, которым не суждено пересечься: между верой в права человека и неверием в Бога есть непримиримое противоречие. Философ Жак Деррида утверждал: «Сегодня краеугольным камнем международного права выступает... священность человека как ближнего... созданного Богом... В этом смысле преступление против человечности - понятие христианское, и мне кажется, без христианского наследия его не было бы в международном праве»19. Жан-Поль Сартр говорил то же, только в отрицательном ключе:
«Бога нет... и отсюда необходимо сделать все выводы... Не может быть больше блага a priori, так как нет бесконечного и совершенного разума, который бы его мыслил... Достоевский как-то писал, что „если бога нет, то все дозволено../4 В самом деле, все дозволено, если бога не существует»20.
Понимаете, если мы лишь продукт эволюции, где сильный поедает слабого, то на каком основании мы можем возражать против того, что сильные страны могут угнетать слабые или могущественные люди могут притеснять обездоленных? Ведь это совершенно естественно, если существует один только материальный мир. И если люди не созданы по образу Бога, а лишь случайный продукт слепых сил природы, почему их нужно считать более ценными, чем, скажем, деревья или камни? Это достаточно уязвимая болевая точка в наши дни. Поскольку молодежь особенно восприимчива к вопросам несправедливости, то можно и нужно показать им, что права человека и правосудие имеют куда больше смысла в мире, созданном Богом, чем в мире, возникшем самостоятельно21.
3. Утрата надежды на культуру. В своей книге «Настоящая американская мечта: размышления о надежде» профессор Колумбийского университета Эндрю Дельбанко показывает, как американская культура поочередно возлагала свое упование на Бога, нацию и человоческое «я». По его мнению, первые американцы верили, что в жизни есть смысл и для всей нации есть предназначение, потому что люди существуют для Божьей славы. Позже эти чувства сменились нарративом научного и морального прогресса (особенно демократических ценностей), который пропагандировался в мире благодаря росту и усилению Соединенных Штатов. Но сегодня «надежда приближается к точке исчезновения, ибо зиждется на человеческом самомнении», из чего следует, что история американской надежды находится «на грани упадка»22. В последней части своей небольшой книги Дельбанко утверждает, что мы переживаем кризис культуры. Идея о том, что смысл жизни кроется в банальной самореализации, не может обе¬
Г КОНТЕКСТУАЛИЗАЦИЯ ЕВАНГЕЛИЯ Активная нонтенстуализация
143
спечить общество ресурсами, необходимыми для создания прочной, здоровой культуры. Нарратив должен сообщать людям причину для жертвенности - то, ради чего стоить жить и умирать, - а нарратив самореализации не способен этого дать.
Дельбанко цитирует философа Теодора Адорно, который «признал, что в современной культуре „притязания индивидуализма... увеличиваются пропорционально ликвидации личности“. Под этим подразумевается, что современный человек, чувствуя, как все быстрее и дальше удаляется от чего-то содержательного и бессмертного, пытается компенсировать это позерством и демонстрацией своих сильных сторон»23.
Позже Дельбанко пишет:
«Странная меланхоличность не имеющих недостатка», обнаруженная [Алексисом де] Токвилем, особенно бросается в глаза сегодня: хотя мы так хорошо научились разбирать старые нарративы (религия, предмет моего внимания в первой главе, была одним таким нарративом; национализм, рассматриваемый во второй главе, - другим), когда речь заходит о создании новых, нам просто нечего сказать... Мы живем в эпоху беспримерного процветания, но... тоска по смыслу остается неутоленной24.
Вкратце, если предоставить нам абсолютную свободу определять и создавать самих себя, мы отрезаем себя от всего, что больше и долговечней нас самих. В итоге возникает бессмысленность, утрачиваются основы, растет безнадежность перед лицом будущего. И все это предоставляет прекрасную возможность для убедительной проповеди евангельской вести, нацеленной на современных светских людей.
ПРИЗЫВ И УТЕШЕНИЕ СЛУШАТЕЛЕЙ
Как мы видели в 1 Коринфянам 1:18-2:16, подход Павла к его слушателям заключался не только в том, чтобы опровергнуть их культуру. Он не просто критиковал влечение гре¬
ков к интеллекту и тягу иудеев к практической власти, а показывал им, что эти пути губительны сами по себе, призывая их найти высшее удовлетворение своих культурных устремлений в Иисусе Христе. Потому проповедь Павла заканчивается на положительной ноте, ноте приглашения и утешения, хотя всегда звучит призывом покаяться и поверить25.
Войдя в культуру и разобличив ее идолов, мы должны последовать примеру апостола Павла, который представлял своим слушателям Христа как главный источник того, что они ищут. Входя в культуру осторожно, мы получаем способность обращаться к ней. После того как мы бросим вызов системе верований культуры, наши слушатели потеряют равновесие. Теперь, на последней стадии кон- текстуализации, мы можем его восстановить. Обличив, мы утешаем, показывая, что только во Христе можно найти то, что они отчаянно ищут. Иначе говоря, мы показываем своим слушателям, что счастливый конец их жизненные сюжеты могут обрести лишь в Иисусе. Нужно пересказать культурный нарратив во Христе.
Обращение к слушателям и приглашение нельзя рассматривать как третью стадию, оторванную от двух других стадий контекстуали- зации. На протяжении всего процесса благовестив мы пытаемся понять сокровенные желания слушателей. Мы должны прислушаться к совету Блеза Паскаля: «Иные люди имеют презрение к религии; они ненавидят ее и боятся, что она истинна. Чтобы исцелить это зло, нужно начать с указания, что религия совсем не противоречит разуму; затем, что она достойна уважения, и - внушать это уважение; что она заслуживает любви, и внушать желание найти ее истинной, а потом - показать, что она действительно истинна»26.
В какие же слова облечь наш призыв к слушателям? В главе 2 мы отмечали, что межканонические темы, объединяющие Библию, чрезвычайно разнообразны. Они говорят о грехе и спасении, используя разные образы: исхода и возвращения из плена; храма, присутствия и жертвы; завета и верности; царства и триумфа. Стремясь возвестить Еванге¬
144
Г КОНТЕКСТУАЛИЗАЦИЯ ЕВАНГЕЛИЯ Антивная нонтенстуализоция
ЭТО У НАС В КРОВИ
лие той или иной культуре, мы обнаружим, что некоторые темы находят лучший отклик, чем остальные. Павел смог обратиться к культуре, одержимой идеей мудрости, воспользовавшись одной из величайших библейских тем - премудрости Божьей, достигшей кульминации в лице Иисуса Христа (см. 1 Кор. 1:18-2:16). Библия достаточно многообразна, чтобы позволить нам связать ее весть с любым из основных культурных нарративов, существующих на земле.
ГРАММАТИКА ИСКУПЛЕНИЯ
Нередко можно услышать, что в Библии есть несколько разных моделей искупления. Я предпочитаю называть их языками или грамматиками, с помощью которых излагается спасительный подвиг Христа на кресте.
1. Язык сражения. Христос сразился с силами греха и смерти за нас. Он одолел зло ради нас.
2. Язык рынка. Христос уплатил цену искупления, требуемую стоимость, чтобы выкупить нас из долговой ямы. Он освободил нас от рабства.
3. Язык изгнания. Христос был изгнан из общества, чтобы мы, заслужившие такое изгнание, могли к обществу присоединиться. Он возвращает нас домой.
4. Язык храма. Христос стал жертвой, которая очищает нас и делает достойными, чтобы мы могли приблизиться к святому Богу. Он делает нас чистыми и прекрасными.
5. Язык суда. Христос предстал перед судом и принял наказание, которое заслужили мы. Он снимает с нас вину и оправдывает нас.
Иногда считается, что можно выбрать из этих моделей ту, которая больше нравится, а все остальные оставить. Но это неверно. Каждый способ изложения идеи искупления отражает часть богодухновенного Писания. Каждый сообщает великие истины о спасении, которые в других моделях отражены не столь ясно. Каждый встретит особый отклик
Аджит Фернандо, евангелист из Шри-Ланки, интересно проиллюстрировал идею заместительного искупления:
У вас когда-нибудь была воспаленная рана или нарыв? Когда вскрываешь нарыв, что появляется? Г ной. А что такое гной? По сути, это белые кровяные тельца, погибшие в борьбе с инфекцией, чтобы вы могли жить. Понимаете? Заместительное спасение - у нас в крови!
в разных культурах и у людей разных темпераментов. Те, кто борется против угнетения или порабощения и жаждет свободы, найдут утешение в первых двух грамматиках (сражения и рынка). Те, кто хочет избавиться от вины и позора, будут особенно тронуты последними двумя - храма и суда. Люди, остро чувствующие себя отчужденными, оторванными от корней и отверженными, быстрее воспримут язык изгнания.
Более всего людей притягивает и утешает идея замещения.
Но, пожалуй, более всего людей притягивает и утешает идея, которую богослов Роджер Николь назвал единой несократимой темой, пронизывающей все эти модели до единой, - идея замещения27. Доктор Николь учил, что, какая бы грамматика ни использовалась, суть искупления остается одной: Иисус занял наше место. Иисус сразился с силами зла, заплатил выкуп, претерпел изгнание, принес Себя в жертву и понес наказание за нас, вместо нас, от нашего лица. На каком бы языке ни звучал наш призыв, его суть в том, что Иисус делает за нас то, чего мы не могли сделать сами для себя. Он совершает спасение, мы не делаем для этого ничего. И потому в сердце всего находится заместительная жертва Иисуса.
Г КОНТЕКСТУАЛИЗАЦИЯ ЕВАНГЕЛИЯ Активная нонтенстуализация
145
Такой подвиг - когда кто-то отдает жизнь за другого - самый убедительный, притягательный и восхитительный сюжет, который только может быть. Дж. К. Роулинг, например, едва ли могла закончить серию книг о Гарри Поттере иначе, потому что это наивысшая драма, самый трогательный конец из всех возможных. Превознести заместительную жертву Христа - лучший способ обратиться к любой культуре, привлечь людей к Иисусу. Различные способы выразить идею искупления дают нам чудесные средства показать любой культуре, как искупительная жертва Иисуса решает их самые главные проблемы и осуществляет их самые сокровенные желания.
Мы живем в эпоху, первую в мировой истории, когда счастливый конец расценивается как признак дурного вкуса. Современные критики настаивают, что жизнь не такова: действительность полна несчастья, парадоксов, иронии и разочарования. Стивен Спилберг не получил «Оскар», пока не перестал снимать фильмы со счастливым концом и не поставил «Список Шиндлера». Однако людей непреодолимо влекут к себе фильмы и книги со сказочным концом. В человеческом сердце живут сокровенные желания, которые современная реалистическая литература никогда не сможет удовлетворить: спастись от смерти и жить вечно; общаться с другими существами вроде эльфов, инопланетян или ангелов; обрести и никогда не терять целительную для души любовь. Больше всего мы хотим видеть, а если возможно, то и участвовать в окончательном торжестве добра над злом. Люди обращаются к сказкам, потому что в них воплощено исполнение этих желаний.
Евангелие ни в коем случае не смотрит на жизнь через сентиментальные розовые очки. Более того, Библия смотрит на действительность мрачнее любого светского критика. В ней говорится, что сатана и легионы его бесов не покладая рук орудуют в нашем мире, а мы настолько испорчены и ожесточены, что не в силах спасти себя без Божьего вмешательства. И вместе с тем Евангелие несет удивительную весть о наших желаниях любви, бессмертия и триумфа. Во-первых, Благая весть их объясняет. Люди сотворены по образу Бога, а значит, изначально предназначены иметь и испытывать такие желания. Мы созданы для вечной жизни. Во-вторых, Евангелие сообщает, что воскресение Иисуса Христа - неопровержимое доказательство того, что все наши желания исполнятся. Если вы верите в Иисуса Христа, то познаете и увидите путь спасения от смерти, любовь без разлук и победу над злом. Вы сможете говорить с ангелами и сверхъестественными существами. Вы будете жить вечно. Почему? Потому что Иисус был распят. Мы обретаем вечную жизнь, потому что Он был отвержен. Мы торжествуем над злом, потому что Его пытали, распяли, убили. Благодаря спасению, которое предлагает Христос, мы понимаем, что счастливый конец, которого так жаждет наше сердце, не сказка.
Евангелие - это глубочайшее утешение, какое только можно предложить человеческому сердцу. Приложив все усилия к тому, чтобы войти в культуру, и набравшись смелости обличить мир своих слушателей, постарайтесь предложить это утешение со всей страстью того, кто пережил его на собственном опыте.
146
Г КОНТЕКСТУАЛИЗАЦИЯ ЕВАНГЕЛИЯ Активная нонтенстуализация
ВОПРОСЫ ДЛЯ ОБСУЖДЕНИЯ И РАЗМЫШЛЕНИЯ
1. Келлер пишет: «Первая задача контек- стуализации в том, чтобы вникнуть в проблемы, надежды и убеждения культуры и дать библейский, основанный на Евангелии ответ на возникающие вопросы». Какие способы прочтения и изучения культуры вы нашли? Какие вопросы задает культура? Как ваше пасторское служение в обществе помогает вам лучше понимать культуру и людей, которым вы благовествуете?
2. В этой главе мы рассмотрели три вида рассуждений: концептуальный, конкретноотношенческий и интуитивный.
• Концептуальный. Люди принимают решения и приобретают убеждения путем анализа и логики.
• Конкретно-отношенческий. Люди принимают решения и приобретают убеждения с помощью взаимоотношений и на практике.
• Интуитивный. Люди принимают решения и приобретают убеждения путем озарений и опыта.
Какой из этих трех подходов вам ближе? Какой вызывает больше отклика в душах людей, которым вы благовествуете? Если они не совпадают, что вам нужно изменить в своем подходе?
3. Одна из задач контекстуализации заключается в том, чтобы определить доминирующие мировоззрения и системы верований культуры. Келлер пишет: «Контек¬
стуализированное служение Евангелия должно поддерживать культурные убеждения, где это возможно без компромисса». Он выделяет A-убеждения, которые «более или менее соответствуют библейскому учению», и Б-убеждения, которые противоречат христианской истине и «заставляют слушателей считать христианское учение неправдоподобным или оскорбительным».
Постарайтесь определить одну из ключевых А-доктрин - учение Библии, которое в целом принимается и одобряется вашей целевой культурой, - и то, как она выражается в культуре через A-убеждения. Назовите пример Б-убеждения вашей культуры. Какой Б-доктрине оно прямо противоречит?
4. Келлер пишет: «Важно научиться отличать A-доктрины культуры от ее Б-док- трин, потому что это открывает путь к убедительному обличению. Оно происходит, когда мы основываем свои аргументы против Б-доктрины непосредственно на А-доктрине». Используя примеры, которые обсуждались в предыдущем вопросе, объясните, как это можно сделать.
5. В этой главе есть описание нескольких болевых точек культуры и грамматик искупления. Какие из них плохо вам знакомы или кажутся не вполне естественными, но в них стоило бы вникнуть глубже? Как добавление их в ваш «репертуар» поможет усилить эффективность служения?
Г КОНТЕКСТУАЛИЗАЦИЯ ЕВАНГЕЛИЯ Антивная нонтенстуолизоция
147
Глава 10. АКТИВНАЯ КОНТЕКСТУАЛИЗАЦИЯ
1 См. David Е Wells, “An American Evangelical Theology: The Painful Transition from Theoria to Praxis,” in Evangelicalism and Modern America, ed. George Marsden (Grand Rapids: Eerdmans, 1984), 90, 93. Уэллс пишет: «Где та грань между участием и разобщением, принятием и отторжением, преемственностью и разрывом, пребыванием „в мире“, но не „от мира“? Контекстуализация - это процесс поиска ответов на эти вопросы. Слово Божье нужно связать с жизнью... Сохранять подлинность Слова необходимо для христианской веры; а чтобы весть христиан была правдоподобной, требуется его актуальность для современности».
2 Ричард Каннингем, директор Университетского христианского братства (UCCF) в Великобритании, предлагает практический семинар о том, как выступать с евангельской вестью. Он советует каждому, кто делится Евангелием, понять, убеждать и приглашать (Alex Banfield Hicks and Richard Cunningham, “Identification, Persuasion and Invitation,” Christian Persuaders Podcast #1, http:// www.bethinking.org/apologetics/christian-persuaders-podcasts/2-identification.htm [дата обращения: 19.08.2015]). Эти три стадии (хотя они слишком пересекаются друг с другом, чтобы по-настоящему называться стадиями) очень близко соответствуют моим трем шагам: войти, обличить и призвать.
3 Francis Schaeffer, 2 Contents, 2 Realities (Downers Grove, 111.: InterVarsity, 1975), 17-18.
4 Естественно, Вестминстерское исповедание веры и катехизисы говорят о заповеди «почитать отца своего и мать свою», но ответы, извлеченные из Писания, показывают, что вопрос о поклонении предкам не поднимался. Исповедание обобщает требования этой заповеди и сводит к тому, что она подразумевает почтение ко всем людям, обладающим властью, вроде государственных чиновников.
5 В Деяниях 17:26-28 апостол цитирует языческих поэтов. Если вы говорите библейские истины человеку, скептически относящемуся к авторитету Библии, полезно подкрепить свои доводы высказываниями тех, кого почитают ваши слушатели. Так, например, если вы излагаете библейскую истину и оказывается, что есть (в нашем западном обществе) научное исследование, подтверждающее библейское утверждение, воспользуйтесь им. Так вы постепенно укрепите доверие скептика к Слову Божьему. Контекстуализация включает в себя знакомство с дополнительными авторитетами, заслуживающими доверия скептиков.
6 См. David J. Hesselgrave, Communicating Christ Cross-Culturally (Grand Rapids: Zondervan, 1978), 198-236.
7 См. проповеди из этого периода с проницательными комментариями редактора в собрании сочинений The Works of Jonathan Edwards: Sermons and Discourses, 1743 - 1758, vol. 25, ed. Wilson H. Kimnach (New Haven, Conn.: Yale University Press, 2010).
8 См. главу 1, c. 37.
9 Я уверен, что намек на этот принцип содержится в 1 Петра 2:12, удивительном стихе, предполагающем, что мир в каком-то смысле будет превозносить и восхищаться христианской верой, но в то же время ненавидеть и преследовать ее приверженцев; см. статью Мирослава Вольфа «Умеренное обособление: богословское осмысление отношений между церковью и культурой в Первом послании Петра», http://www.reformed.org.Ua/2/654/Volf (дата обращения: 20.07.2015). Я не утверждаю, что этот стих подтверждает данный принцип, - он куда более явственно виден в обращениях Павла, например, в Деяниях 17.
10 David G. Peterson, The Acts of the Apostles (Pillar New Testament Commentary; Grand Rapids: Eerdmans, 2009), 496.
11 Благодарю Рошель Л. Каткарт за эту мысль.
12 Цит. по русскому изданию: К. С. Льюис. Боль. Chicago: SGP, 1987.
Алексис де Токвиль. Демократия в Америке / пер. с франц. М.: Прогресс, 1992. С. 226.
Там же. С. 395.
Emily Bobrow, “David Foster Wallace, in His Own Words” (взято из речи перед выпускниками Кеньон-колледжа в 2005 году), http://moreintelligentlife.com/story/ david-foster-wallace-in-his-own-words. Цит. по русскому переводу речи Уоллеса: http://www.commencementspeeches.ru/?p=165 (дата обращения: 20.07.2015). Там же. Когда Уоллес сказал, что мы выбираем «какого-либо бога или что-то духовное», в эту категорию он включил «Христа, Аллаха, Иегову, викканскую Богиню, Четыре Благородные Истины или неоспоримый набор этических принципов». Он вовсю призывает к религиозному плюрализму! Однако помня, как Павел в Деяниях 17:28 в самом начале своей речи счел нужным указать, что взгляды местных поэтов совпадали с Божьей истиной, мы можем признать, что саму проблему Уоллес подметил верно (а именно, что мы должны строить свою жизнь на том, что превосходит все, что есть в этом мире).
См. комментарии Мартина Лютера на первую заповедь в его Большом катехизисе. Более глубокие размышления на эту тему см. в главах 1 и 3 моей книги The Meaning of Marriage (New York: Dutton, 2011), особенно c. 80-82.
Richard Kearny (модератор дискуссии), “On Forgiveness: A Roundtable Discussion with Jacques Derrida,” in Questioning God, ed. John Caputo, Mark Dooley, and Michael Scanlon (Bloomington, Ind.: Indiana University Press, 2001), 70.
Ж.-П. Сартр «Экзистенциализм - это гуманизм» в антологии «Сумерки богов» / Сост. и общ. ред. А. А. Яковлева. М.: Политиздат, 1990. С. 326-327.
Можно с уверенностью утверждать, что вера в права человека имеет куда больше смысла, если Бог существует, чем если Его нет. Николас Уолтерсторфф показывает это в своих очерках “Is a Secular Grounding of Human Rights Possible?” и “A Theistic Grounding of Human Rights,” в главах 15 и 16 сборника Justice: Rights and Wrongs (Princeton, N.J.: Princeton University Press, 2008). См. также Christian Smith, “Does Naturalism Warrant a Moral Belief in Universal Benevolence and Human Rights?” in The Believing Primate: Scientific, Philosophical, and Theological Reflections on the Origin of Religion, ed. Jeffrey Schloss and Michael Murray (New York: Oxford University Press, 2009), 292-317; Timothy Keller, Generous Justice: How God’s Grace Makes Us Just (New York: Dutton, 2010), ch. 7; Тимоти Келлер. Разум за Бога: Почему среди умных так много верующих. М.: Эксмо, 2012 (глава 9). Andrew Delbanco, The Real American Dream: A Meditation on Hope (Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1999), 103.
Ibid., 103-104.
Ibid., 106-107.
Богослов Дэн Стрейндж пишет, что нехристианские системы верований противоречат христианской истине и в то же время, как это ни парадоксально, практически паразитируют на ней. То есть они вынуждены утверждать какие-то аспекты действительности, Божьей истины, хотя при этом отрицают другие аспекты. Стрейндж приходит к выводу, что в конечном счете Евангелие служит исполнением и опровержением нехристианских воззрений. То есть оно обличает их устремления, хотя в другом смысле и исполняет их (см. “Perilous Exchange, Precious Good News: A Reformed ‘Subversive Fulfillment’ Interpretation of Other Religions,” in Only One Way? Three Christian Responses on the Uniqueness of Christ in a Religiously Plural World, Gavin D’Costa, Paul Knitter, and Daniel Strange [London: SCM Press, 2011], 93).
Блез Паскаль. Мысли. Статья XXII. Различные мысли о религии, XXVI.
См. Roger Nicole, “Postscript on Penal Substitution,” in The Glory of the Atonement, ed. Charles E. Hill and Frank A. James III (Downers Grove, 111.: Inter Varsity, 2004), 445-52.
{Часть Д. Видение города}
Гново 11
ПРОТИВОРЕЧИВОСТЬ ГОРОДА
Многие христиане в наше время, особенно в Соединенных Штатах, равнодушно или даже враждебно относятся к городам. Одни видят в них отрицательную силу, подрывающую основы веры и морали, тогда как другие считают их несущественным фактором в вопросе христианской миссии и жизни. Справедлива и мысль, что некоторые юные христиане видят город в романтическом свете1. Но отношение библейских авторов иное. Библейский взгляд на город не назовешь ни враждебным, ни идеалистичным. Поскольку город концен- трирует человеческий дух, у него двоякая природа: в нем, как под увеличительным стеклом, отображается все лучшее и худшее в человеческой натуре2.
Именно поэтому Библия изображает города как очаги извращений и насилия, но при этом и как места убежища и покоя. В Бытии 4 и 11 описаны строители города - потомки Каина, первого убийцы. Кроме того, книга Бытие показывает зло таких городов, как Содом и Гоморра. Однако 106-й псалом воспевает группу странников, которые «не находили населенного города... душа их истаевала в них. Но воззвали к Господу в скорби своей, и Он... повел их прямым путем, чтобы они шли к населенному городу. Да славят Господа за милость Его» (ст. 4-8). Псалмопевец говорит, что жизнь людей без города трагична. Слова псалма подразумевают, что город - это место, где жизнь человека расцветает, это положительная форма устройства общества. Итак, образ города, представленный Писанием, полон нюансов. Библия показывает, что возможности такой формы социального устройства могут служить Божьей славе, но и подчеркивает, как с ее помощью может усиливаться человеческий
мятеж против Бога. И, как мы убедимся в главе 12, город играет важнейшую роль в истории искупления.
В этой главе я хочу рассмотреть конфликт между присущим городу потенциалом прославить Бога и его обратной стороной - самовосхвалением человека. Мы видим эту двойственность на страницах Писания, и она отражается в современном мире, потому что во многом наши города сегодня такие же, какими были всегда.
ОПРЕДЕЛЕНИЕ ГОРОДА
Прежде всего нам необходимо спросить себя: что мы имеем в виду, говоря «город»? Сегодня город обычно определяется количеством населения. Населенные пункты с большим количеством жителей называют городами, с меньшим количеством - поселками городского типа, а самые маленькие - деревнями. Однако следует быть осторожными, чтобы не перенести свои представления о городе на библейский термин. В Писании чаще всего используется еврейское слово up, обозначающее любое поселение, окруженное укреплениями или стеной3. Большинство древних городов населяли от одной до трех тысяч человек, при этом люди жили очень тесно4. Поэтому, согласно Писанию, сущность города заключалась не в количестве населения, а в его плотности. Выходит, город - это форма общества, когда люди проживают в тесной близости друг ко другу.
Псалом 121:3 подчеркивает эту плотность: «Иерусалим, устроенный как город, слитый в одно». В укрепленном городе люди жили близко друг ко другу в маленьких домиках на узких улочках. Городская жизнь проходила
150
Г ВИДЕНИЕ ГОРОДА Противоречивость города
на улице - там люди были постоянно и повсеместно. Если быть точным, большинство древних городов были площадью от 2 до 4 га, при этом на каждых десяти сотках жило до 60 человек5. Для сравнения: на десяти сотках острова Манхэттен в современном Нью-Йорке проживает лишь 26 человек - и это с высотными зданиями! После того как Неемия восстановил стены Иерусалима, там оказалось слишком много незаселенной территории, чтобы Иерусалим мог стать процветающим городом (Неем. 7:4). Иными словами, Иерусалим не был достаточно плотно заселен, чтобы функционировать так, как должен город. Поэтому 10% иудеев было велено перебраться в город, чтобы наполнить его (Неем. 11:1). Когда города только возникали, они создавали особую атмосферу жизни в своем защищенном стенами мире. Тесное проживание обусловливало три знаменательных свойства, характерных для городской жизни.
БЕЗОПАСНОСТЬ И СТАБИЛЬНОСТЬ
Во-первых, поскольку первые города были окружены стенами, город подразумевал безопасность,, а значит, стабильность. Значимость городов заключалась в способности оказывать сопротивление враждебным силам, будь то вражеские армии, мародеры, кровные мстители или дикие звери. В окруженном стенами городе жить было безопасней и спокойней, чем за его пределами, и это обстоятельство вело к росту цивилизации. Цивилизованный - в буквальном смысле означает «городской». Завоевывая Ханаан, израильтяне поражались мощи укрепленных городов (Втор. 1:28; 9:1; Нав. 14:12), и когда они сами расселялись по обетованной земле, то строили новые города (Чис. 32:16-42). Не стоит удивляться, что в Библии город используется как метафора уверенности (Прит. 21:22; ср. Втор. 28:52). В Притчах 25:28 сказано, что человек, не владеющий собой, похож на город без стен. Города были местом, где жизнь была прогнозируемо безопасной.
Благодаря такой стабильности сначала именно в городах получили развитие системы правопорядка. В первых городах были ворота,
В ЧЕМ РАЗНИЦА?
Различия между городом, пригородом и поселком в этой главе условны, а во многих странах мира они почти стерты. Например, район Нью-Йорка Куинс состоит из ранее независимых городков и пригородов, слившихся воедино вследствие урбанизации. Потому для него характерны черты и пригорода (низкая плотность населения, зависимость от автомобиля, проживание семьи в отдельном доме), и города (например, многообразие национальностей, смешанное землепользование). Это значит, что плотно населенный азиатами Фла- шинг (технически часть мегаполиса Нью-Йорк) не просто район; для него потребуется отдельное видение городского служения. Примерно так же устроены и окраины многих старых европейских городов - с четко различимыми пригородами.
возле них заседали старейшины, которые на основании закона разбирали спорные дела. За воротами споры разрешались с помощью оружия, что приводило к убийствам, кровной мести и беспорядку в обществе. Наличие стен и ворот дало возможность развиваться системе юриспруденции, которая способствовала мирному, бескровному решению конфликтов. Бог повелел израильтянам построить города-убежища, где укрывались те, кто случайно убил человека; там они могли рассказать о случившемся и получить защиту в суде (Чис. 35:6).
Идея города как безопасного и стабильного места абсолютно не приходит в голову современным читателям. Возможно, в прежние времена города были безопасными, но сегодня они представляются нам центрами преступности. Последние исследования показывают, что представление о том, будто в городах особо тяжкие преступления неизбежны - ошибочно 6. Поэтому нам следует расширять определение города как безопасного места. Это понятие продолжает способствовать росту и успешности многих городов в полных хаоса уголках земли. И в наши дни города Гонконг, Сингапур и Габорон (в Ботсване) процветают потому,
Г ВИДЕНИЕ ГОРОДА Противоречивость города
151
что стали оплотами правопорядка в беспокойных частях мира, тем самым привлекая огромное количество экономических инвестиций и человеческих талантов.
Большинство городов процветают еще и потому, что служат прибежищем, где группы меньшинств и их отдельные представители могут укрыться от влиятельных врагов. В библейские времена обвиненные в преступлении люди могли спрятаться от кровных мстителей, найдя убежище в городе, чтобы старейшины выслушали и рассмотрели их дело (Чис. 35; Втор. 19; Нав. 20). Даже сегодня люди, которым приходится покинуть родные места из-за трудного экономического положения или политического гнета, обычно переселяются в города. В этих плотно населенных местах они могут создавать мини-города со своими учреждениями, помогая новоприбывшим приобретать навыки жизни в новых условиях. Причем не только переселенцам города кажутся безопасными местами для жизни. Все демографические меньшинства (например, пожилые одинокие люди, нацменьшинства и др.) чувствуют себя менее приметными и странными в городе, где проживает множество людей в таком же положении. Таким образом, города продолжают процветать и сегодня, потому что значительное количество людей считают их безопасным для жизни местом - в широком смысле этого слова.
МНОГООБРАЗИЕ
Во-вторых, библейское понимание города также предполагает больше многообразия, которое естественно вытекает из плотности населения и безопасности жизни. Лидеры церкви в Антиохии были выходцами из разных этнических групп (Деян. 13:1) - естественное положение дел, когда Евангелие проникает в города, где рядом сосуществуют самые разные этнические общины. Поскольку меньшинства считают города безопасными, те превращаются в места культурного и этнического многообразия и не только. Для городов характерно многообразие не только населения, но и землепользования.
Человеческому обществу необходимо следующее:
• экономический порядок, включающий труд и деловые отношения;
• культурный порядок, отхватывающий образование, науку, искусство и театр;
• политико-правовой порядок для решения спорных дел и осуществления руководства.
Если представить эти элементы в виде ингредиентов пиццы (томатный соус, сыр, пеп- перони, тесто), то город окажется местом, в котором каждый район - это кусок готовой пиццы. Наряду с жилыми домами там есть места, где можно работать, покупать, читать, наслаждаться музыкой и искусством, ходить в церковь, играть, а также районные администрации и суды. Все они размещены компактно, чтобы до них можно было добраться пешком. В древние времена сельская местность и деревни не предоставляли эти элементы - они были только в городах. По этой причине некоторые, определяя понятие города, называют его «поселением со смешанным землепользованием и пешеходной доступностью»7. В наше время доминирующий тип поселения - пригород - сознательно избегает такого городского образца. Пригороды обычно отданы под крупные зоны единого использования: места для проживания, работы, образования и отдыха отделены друг от друга, добраться до них можно лишь на автомобиле, и обычно путь пролегает по территории, где не любят пешеходов. У пригорода и сельской местности есть все ингредиенты пиццы, вот только собраны они не в форме пиццы: в одном месте тесто, в другом помидоры, а где-то еще сыр8.
ПРОДУКТИВНОСТЬ И ТВОРЧЕСТВО
В-третьих, в Библии города были центрами большой продуктивности и творчества. Как мы убедимся позже, человеческая культура - технологии, архитектура, искусство - стала развиваться, когда люди начали возводить го¬
152
Г ВИДЕНИЕ ГОРОДА Противоречивость города
рода (см. Быт. 4; 11). В городах кипит жизнь на улице и рынке, способствуя более близким отношениям и беседам, чем это возможно где- то еще. Чем чаще люди одной и той же профессии собираются вместе, тем больше возникает новых идей и тем скорее эти идеи распространяются. Чем больше талантливых людей, тем выше их продуктивность, и спрос на них только растет. Об этом свидетельствует то, что люди в наши дни съезжаются на конференции ради связей - познакомиться с экспертами и единомышленниками, найти необходимые средства и другие ресурсы, а лучший способ посодействовать такой атмосфере - создать своего рода временный город! Все это в итоге способствует творчеству - возникновению профессиональных и творческих связей, новых идей, движений и направлений в искусстве.
Поэтому с самого начала истории города были центрами интенсивной культурной деятельности, направленной как на добро, так и на зло. А город становится городом не столько благодаря количеству населения, сколько близости проживания. Эдвард Глейзер пишет: «Города - это отсутствие физического пространства между людьми...»9 Именно это придает городу своеобразие и мощь среди всех других форм обитания человека.
ГОРОД В ВЕТХОМ ЗАВЕТЕ
Мы уже говорили, что в Библии виден сбалансированный взгляд на то, как в городе действуют и добро, и зло. Назовем это напряжением библейского видения города. Напряжение становится заметным постепенно, поскольку город играет определенную роль на всех стадиях истории спасения. По мере прогресса истории искупления библейский взгляд на город смещается с более отрицательного (подчеркивается его мятежный характер) к более положительному (акцентируются его преимущества, мощь и стратегическая важность). Чтобы проиллюстрировать это наблюдение, рассмотрим подробнее образ города в ранней библейской истории.
ПЕРВОБЫТНЫЙ ГОРОД
Впервые слово «город» (евр. up) в Библии встречается в Бытии 4:17, где Каин, убив брата, был изгнан от лица Господня и поселился на востоке от Эдема в земле Нод (Быт. 4:16). Мятежник Каин затем построил город10. Некоторые видят в этом «возможное отражение антиурбанистического предубеждения в книге Бытие»11. Но подобная ассоциация упускает из виду тонкости повествования. Во-первых, город возник, потому что Каин стремился к безопасности и Бог ответил на его просьбу (Быт. 4:14, 15). Иначе говоря, город с самого начала считался убежищем. Кроме того, Бытие 4:17-22 связывает строительство города с началом создания культуры. Сразу же после того, как Каин учредил городскую жизнь, мы видим развитие искусства в музыкальном творчестве Иувала (ст. 21) и технологий в изготовлении орудий труда Тувалкаином (ст. 22). Архитектура, сельское хозяйство, искусство и технологии зародились с возникновением городов. Город - это место плодотворного человеческого труда.
«Города - это отсутствие физического пространства между людьми». Эдвард Глейзер
Подобное объяснение культурных проявлений потрясло бы соседей Израиля на ближнем Востоке, поскольку те верили, что культурный прогресс вроде естествознания, письменности и искусства был делом рук богов или мифологических персонажей. Историческая, человеческая природа культуры противоречила преобладающему взгляду на культуру жителей древнего Ближнего Востока. В книге Бытие мы видим, как человек под руководством Бога вносил свой вклад в продолжающееся творение, развивая культуру. Мы узнаем, что жизнь человечества в городе после изгнания его из сада нельзя рассматривать как наказание. Скорее город создает уникальные возможности для такого объединения
Г ВИДЕНИЕ ГОРОДА Противоречивость города
153
ГОРОДА ПОВЫШАЮТ ПРОДУКТИВНОСТЬ
В своей книге «Триумф города» Эдвард Глейзер утверждает:
Единственная причина, по которой компании готовы платить за дорогой труд и аренду площадей в городе, состоит в том, что город создает те преимущества в производительности, которые превосходят эти затраты. Американцы, живущие в метропольных ареалах с населением больше одного миллиона человек, в среднем на 50 % продуктивнее американцев, которые живут в менее крупных городских областях. Это соотношение сохраняется даже тогда, когда мы учитываем образование, опыт и отрасль, в которой заняты работники. И даже тогда, когда мы принимаем в расчет индивидуальные IQ этих работников...
Вторя идеям противников городов, воспроизводимым из века в век, Махатма Ганди сказал: «Настоящую Индию найдешь не в нескольких ее городах, а в ее 700 тысячах деревень», поэтому «рост нации зависит не от городов, а от деревень». Великий человек ошибался. Рост Индии зависит почти исключительно от ее городов. Между урбанизацией и процветанием самых разных стран обнаруживается почти полная корреляция. В среднем с ростом городского населения на 10% национальная производительность на душу населения возрастает на 30%. Доходы на душу населения в тех странах, где большинство людей живет в городах, почти вчетверо превышают соответствующие доходы в странах, где большинство населения проживает в сельской местности12.
людей, которое и повышает безопасность людей, и способствует культурной деятельности.
Но, как видно из родословия Каина, эти возможности под влиянием греха и бунта против Бога могут стать и источниками великого зла. Из песни Ламеха, потомка Каина, видно, что проживавшие в городах потомки Каина использовали все свои достижения для развития культуры смерти (Быт. 4:23, 24). Это первое указание на двоякую природу города. Его способность к великому благу - к созиданию культуры в виде искусства, науки
и технологий - можно использовать и во зло. Анри Блоше считает неслучайным то обстоятельство, что первое упоминание о противящейся Богу культуре связано со строительством первого города, однако он предостерегает от неверных выводов:
Несомненно, весьма многозначителен тот факт, что [в 4-й главе Бытия] прогресс в искусстве и инженерии зарождается в городе потомков Каина. Тем не менее отсюда не следует, что цивилизация как таковая есть плод греха. Подобное заключение приведет нас к манихейству или воззрениям Жан-Жака Руссо... Библия не осуждает ни город (ибо она заканчивается видением Божьего города), ни искусство, ни инженерную науку13.
Возможно, Блоше возражает таким авторам, как Герхард Вое, который в своем труде «Библейское богословие» указывал на проблему города, полагая, что «город, будучи аккумулятором энергий культуры, содержит в себе также и силы зла (Ам. 3:9; Мих. 1:5)»14. Иногда очаги культуры создаются для славы Божьей (1 Кор. 10:31) и тем самым становятся средством служения Богу и ближнему (например, Веселеил в Исходе 31:3-5), а иногда их строят, чтобы «сделать себе имя» (Быт. 11:4). В последнем случае город становится выражением человеческой гордыни, самонадеянности, насилия и угнетения (Быт. 4:17-24). Вое отмечал, что порочным человеческий город делает не плотность населения (действительно, это делает его «аккумулятором энергий культуры»), а его «дух мятежного упования на себя вместо Бога и против Бога»15. Лошадь - более ценное животное, чем мышь, однако обезумевшая лошадь способна принести куда больше вреда, чем бешеная мышь; так и силы города под влиянием греха могут выпустить на свободу больше разрушительного зла. По мере развития повествования книги Бытие мы видим, как развращение и идолопоклонство борются за овладение мощным творческим потенциалом города.
154
Г ВИДЕНИЕ ГОРОДА Противоречивость города
В последующих главах Бытия город в основном предстает в отрицательном свете. Город упоминается в связи с проклятым Хамом (Быт. 10:12). Следующее значимое упоминание содержится в одиннадцатой главе, когда люди, живущие на равнине Сеннаар (11:2), собрались вместе, чтобы построить город. Топоним Сеннаар имеет важное значение, поскольку ассоциируется с Вавилоном (см. Быт. 10:10; 11:11; Дан. 1:2). Именно там люди собрались с единым намерением: «Наделаем кирпичей и обожжем огнем». Автор Бытия пишет:
И стали у них кирпичи вместо камней, а земляная смола вместо извести [здесь город снова показан как место развития технологий]. И сказали они: «Построим себе город и башню, высотою до небес, и сделаем себе имя, прежде нежели рассеемся по лицу всей земли». И сошел Господь посмотреть город и башню, которые строили сыны человеческие (Быт. 11:3-5, выделено мной. - Т. KJ.
Дух потомков Каина достиг кульминации в решимости построить Вавилон. Новый город и башня при нем были задуманы для того, чтобы помочь его строителям обрести свободу от служения Богу. Здесь мы видим, как города способны усилить греховное стремление человека к самовозвышению и желанию обрести спасение своими силами. Совместный труд людей, старающихся ради своей славы, привлек внимание Бога, и Он смешал их язык, тем самым рассеив их «оттуда по всей земле», чтобы они не преуспели в своих планах. В результате Божьего суда они «перестали строить город» (ст. 8).
ПАТРИАРХИ И ГОРОД
Остальная часть книги Бытие продолжает описывать мрачную сторону города - особенно печальна история известных Содома и Гоморры. И снова, как в случае с Вавилоном, Бог «сходит», чтобы судить Содом (Быт. 18:21). Вавилон стал архетипом городской культуры, восставшей против Бога (см. Ис. 13:19). Рассказ о Содоме помещен в центр по-
ИСТОРИЯ ИЛИ МИФ?
Еврейский ученый Наум Сарна утверждает:
Перечень [в Быт. 4:17-22] представляет собой безмолвную полемику с мифологическими понятиями древнего мира, где прогресс культуры приписывался богам или полубогам. По месопотамским преданиям семь Апкаллу, или мифологических мудрецов - полулюдей-полурыб, вышли из моря, чтобы открыть человеку науки, общественное устройство, письменность и искусство... У древних египтян бог Тот изобрел весы, Осирис научил людей сельскому хозяйству и искусству жизни, а Пта был особым покровителем художников, ремесленников и писцов. В угаритско-фини- кийском предании богу Кошару, мастеру-кузне- цу, приписывалось открытие железа и изобретение рыболовной удочки. У греков богиня Афина придумала плуг и грабли и учила как искусству, так и прикладному труду, тогда как Аполлон основал города и изобрел флейту и лиру.
Этот феномен, известный как эвгемеризм, или обожествление благодетелей человечества, был широко распространен в древнем мире. В [Быт. 4:17-22] он негласно опровергается. Развитие человеческой культуры демифологизируется и получает историческую основу... Человек становится соработником Бога в сотворенном мире. В то же время связь зарождения технологий и городской жизни с Каином и его потомками подразумевает отрицательное (по крайней мере частично) суждение автора о материальном прогрессе человечества: по его мнению, он часто обгоняет моральный прогресс, а изобретательность человека, столь благотворная потенциально, часто преследует злые цели16.
вествования, охватывающего длительный период времени, когда жители городов противились Богу, а Божий народ кочевал по сельской местности. Бог призвал Аврама покинуть Ур, один из величайших городов того времени, и до конца дней своих быть кочевником. Племянник Аврама Лот совершил трагическую ошибку, выбрав городскую жизнь. Хотя он оставался праведником,
Г ВИДЕНИЕ ГОРОДА Противоречивость города
155
живя в Содоме, и постоянно томился из-за развращенного образа жизни его жителей, поведение его жены и дочерей показывает, что решение Лота жить в городе, где не было верных Богу людей, привело его семью к духовной катастрофе17.
Тем не менее позже мы узнаём, что причиной отказа Авраама входить в города того времени и местности, было его устремление в город Бога: «Верою Авраам... жил в шатрах... ибо он ожидал города, имеющего основание, которого художник и строитель Бог» (Евр. 11:8-10). Если город как форма социального устройства по своей сущности зло для человека или веры в Бога, то бессмысленно идеализировать его как источник надежды, поддерживающей Авраама. Город на службе у человеческого самовозвеличивания может способствовать расшатыванию и разрушению мира, созданного Богом, и претендовать на мировое господство. Но, как мы убедимся ниже, город в служении Богу на самом деле исполняет Божью волю для человеческой жизни.
ИЗРАИЛЬ И ГОРОД
После закрепления Израиля в обетованной земле библейское описание городов становится более положительным. Когда Бог отправлял Свой народ в Ханаан, Он велел им строить города-убежища: «Выберите себе города, которые были бы у вас городами для убежища, куда мог бы убежать убийца, убивший человека неумышленно. И будут у вас города сии убежищем от мстителя, чтобы не был умерщвлен убивший, прежде нежели он предстанет пред общество на суд» (Чис. 35:11-12). Зачем Бог заповедал строить такие города? Города со стенами и плотным населением могли защитить обвиняемого в убийстве человека и создать условия для судебного разбирательства, что было невозможно в сельской местности. Не будь городских стен, преступление или случайное убийство могло перерасти в бесконечный круг насилия и ответных расправ. Правопорядок, обусловленный безопасностью города и плотностью городского населения, делал возможным развитие юриспруденции. В городах старейши¬
ны могли спокойно выслушать и мирно уладить конфликты (Втор. 19:11, 12). Бог повелел израильтянам строить города ради установления справедливости.
Однако важнейшее изменение роли города в истории искупления произошло при основании Иерусалима. В отличие от Вавилона, который люди строили для того, чтобы сделать себе имя, Иерусалим стал местом пребывания имени Божьего (3 Цар. 14:21). Все началось с того, что город завоевал Давид (2 Цар. 5), затем туда перенесли ковчег завета (2 Цар. 6), и, наконец, Соломон построил в нем храм. Иерусалиму уготовано было стать центром городской культуры, которая будет свидетельством для всех народов и символом будущего Божьего города (2 Цар. 7:8-16). Бог велел строить храм на Сионе, возвышенности в пределах Иерусалима, чтобы он вздымался над городом как небоскреб. Божий город отличался от человеческих (вроде Вавилона), где небоскребы задумывались ради процветания и прославления самих строителей. А Божий город - «радость всей земли» (Пс. 47:3). Культурные ценности этого города производятся не для славы их создателей, а для радости всей земли и славы Божьей. Городское общество в Божьем замысле основано не на эгоизме, а на служении.
ПРОРОНИ И ГОРОД
Со дней Давида и позже пророки говорили о грядущем Божьем мире в категориях городского общества. Библеист Дж. Алек Мотиер пишет: «Труд Исаии можно справедливо называть „книгой о городе“»18. Он отмечает, что в книге пророка Исаии Иерусалим, Сион, гора и город - термины взаимозаменяемые, что указывает на центральное положение города в Божественном замысле19. На данном этапе линии духовного фронта, пересекающего историю человечества, пробретают четкость. Великий духовный конфликт разгорелся не между городскими жителями и обитателями сельской местности. На самом деле это «повесть о двух городах». Это борьба Вавилона, символизирующего град человеческий, и Иерусалима, града Божьего20. Земной го¬
156
Г ВИДЕНИЕ ГОРОДА Противоречивость города
род - это метафорическое изображение жизни человека без Бога, построенной им для спасения собственными усилиями, служения самому себе, самовосхваления. Он показан как место эксплуатации и несправедливости. Но Божий город - это общество, основанное на Божьей славе и жертвенном служении Ему и ближнему. В этом городе царят мир и праведность. Как писал Августин Блаженный: «Один из них [городов] - общество благочестивых, другой - нечестивых, тот и другой с соответствующими ангелами; и в первом главенствует любовь к Богу, а во втором - любовь к самому себе»21.
В городах больше образа Божьего на метр квадратный, чем в любом другом месте на Земле.
Иоанн завершил свой Апокалипсис (Отк. 22:19) предостережением для тех, кто отнимает (афеле) «от слов книги пророчества», говоря, что Бог отнимет (афелей) у них «участие в книге жизни и в святом граде (кай ек тес полеос тес хагиас)» (курсив мой. - Т. К.). Через всю книгу Откровение прослеживается резкий контраст между Вавилоном, «городом великим»22, и Иерусалимом, Божьим городом23. Первый подлежит Божьему суду в конце времен, тогда как последний получает (и сообщает другим) эсхатологическое спасение и благословение24.
ГОРОД ИЗГНАНИЯ
Обращаясь к книге Ионы, мы подходим к новому этапу библейского откровения о городе. На протяжении всей истории Израиля Бог посылал пророков проповедовать Его народу, призывать их к покаянию и обновлению. Но на Иону возлагалась особая миссия. Впервые пророка послали проповедовать в чужеземный, языческий город - Ниневию. Сначала Иона решил убежать в другой город (Ион. 1, 2). В третьей главе, после знаменитой встречи с большой рыбой, Иона все же на¬
правился проповедовать в Ниневию - и народ раскаялся. Увидев это, Бог не уничтожил город, как предостерегал изначально. Такой отклик вызвал у Ионы негодование, и Бог обличил пророка в недостатке сострадания к погибающим жителям Ниневии. Послушайте Божий аргумент:
Тогда сказал Господь: ты сожалеешь о растении, над которым ты не трудился и которого не растил, которое в одну ночь выросло и в одну же ночь и пропало: Мне ли не пожалеть Ниневии, города великого, в котором более ста двадцати тысяч человек, не умеющих отличить правой руки от левой, и множество скота? (Ион. 4:10, 11)
Здесь Бог указывает на значимость города, основываясь только лишь на количестве горожан. Он говорит: «Как ты можешь, видя так много погибающих людей, не чувствовать сострадания?» Это и есть главный довод значимости города в наши дни. Его можно назвать интуитивным аргументом в пользу города. Божьи «щедроты... на всех делах Его» (Пс. 144:9), но из всех творений Божьих человек занимает особое положение в Его сердце, ибо создан по Его подобию (Быт. 9:6; Иак. 3:9). В городах, вполне буквально, больше образа Божьего на метр квадратный, чем в любом другом месте на Земле. Как можно не тянуться к таким массам людей, если нас заботит то же, что и Бога?
Зачем Бог послал израильского пророка в языческий город? Некоторые утверждают, что тем самым Он готовил иудеев к следующей фазе их истории - периоду изгнания, когда они будут жить не в Иерусалиме, а в Вавилоне. Значимость Иерусалима вполне очевидна: он был предназначен стать «радостью всей земли» (Пс. 47:3) - идеальным городским обществом, показывающим, какой может быть жизнь под Божьим владычеством. Но что произойдет, когда народ отправится в нечестивый, языческий, кровожадный город (Иер. 28, 29)? Как теперь ему относиться к могущественным земным городам?
Г ВИДЕНИЕ ГОРОДА Противоречивость города
157
ГОРОД В ВЕТХОМ ЗАВЕТЕ
Несколько основных источников, раскрывающих тему города:
Boice, James Montgomery. Two Cities, Two Loves. Downers Grove, III.: InterVarsity, 1996.
Conn, Harvie, “Christ and the City: Biblical Themes for Building Urban Theology Models” in Discipling the City: Theological Reflections on Urban Mission. Roger Greenway, ed. Grand Rapids: Baker, 1979: 222-86.
Conn, Harvie M., and Manuel Ortiz. Urban Ministry: The Kingdom, the City, and the People of God. Downers Grove, III.: InterVarsity, 2001.
Kline, Meredith G. “Eschatological Sanctions” and “Prophetic Cult in the City of Man” in Kingdom Prologue. South Hamilton, Mass.: Gordon-Conwell Theological Seminary, 1993:100-17 and 165-70.
Linthicum, Robert. City of God, City of Satan:
A Biblical Theology of the Urban Church. Grand Rapids: Zondervan, 1990.
Город // Словарь библейских образов, под общ. редакцией Лиланда Райкена, Джеймса Уил- хойта и Тремпера Лонгмана III. СПб.: Библия для всех, 2005. С. 232-238.
Timmer, J. “The Bible and the City” in The Reformed Journal 23 (October 1973): 21-25.
Основная стратегия Вавилонской империи заключалась в том, чтобы уничтожить духовное самосознание покоренных народов. Профессионалов и политическую элиту побежденного народа нередко угоняли в Вавилон до тех пор, пока им не позволяли вернуться25. Жителей Иудеи насильно переселили, отчасти в надежде, что следующие поколения ассимилируются с народом-завоевателем и утратят национальное самосознание. Лжепророк Анания, не в силах представить себе длительное пребывание иудеев в Вавилоне, ложно пророчествовал, что Бог вернет их назад в Иерусалим через два года (Иер. 28:3, 4). Если бы изгнанные иудеи прислушались к словам Анании,
то не стали бы ничем заниматься в Вавилоне, тщетно ожидая Божьего скорого избавления.
Однако Бог через пророка Иеремию опроверг и стратегию Вавилона, и обещание лжепророка. С одной стороны, Он сказал Своему народу: «Размножайтесь там, а не умаляйтесь» (Иер. 29:6), чтобы они смогли сохранить свою отличительную особенность и увеличиться числом, но кроме того велел им обосноваться на новом месте и участвовать в жизни великого города26. Им следовало строить дома и садить сады (ст. 5). А поразительнее всего то, что Бог призвал их служить городу - «заботьтесь о благосостоянии города... и молитесь за него Господу» (ст. 7). Живя в Вавилоне, они должны были не просто увеличиваться числом, изолировав себя от остальных жителей города, но использовать свои ресурсы на общее благо.
Приверженность и служение городу укрепляют руки людей Божьих, которые несут весть Евангелия в мир.
Вот это баланс! Начиная с Бытия 11 до Откровения Вавилон изображается как воплощение цивилизации, построенной на себялюбии, гордыне и насилии, - как наиболее полное проявление человеческого города. Вавилонские ценности совершенно противоречат ценностям города Божьего; и все же граждане Божьего града призваны быть наилуншими обитателями города человеческого. Бог повелевал иудеям-пленникам не восставать, не презирать город, не бежать из него, а заботиться о его покое и благосостоянии, любить город и приумножаться численно.
Бога прежде всего заботит Его план спасения. Он должен упрочить Свой народ; Евангелие нужно возвещать; люди должны примириться с Ним. Но Он заверяет Свой народ, что служение на благо языческого города - это часть Его плана: «Ибо при благосостоянии его и вам будет мир» (Иер. 29:7). Служение городу не только показывает любовь и сострадание - оно поддерживает руки Божьего народа, который несет весть Евангелия в мир. Благодаря
158
Г ВИДЕНИЕ ГОРОДА Противоречивость города
тому, что в изгнании иудеи послушались Божьего повеления, они приобрели достаточно влияния, чтобы в итоге вернуться на родину и восстановить разрушенное. Можно сказать, что Бог связал между собой благополучие Своего народа и эффективность его служения городу.
Как ни печально, на Земле никогда не было города, не пропитанного насквозь пороками и развратом. Если перефразировать шутку Вуди Аллена, города - это как везде и всюду,
только в гораздо большей степени. Они и лучше, и хуже, в них жить и проще, и сложнее, они и сильнее вдохновляют, и больше угнетают.
По мере того как раскрывается история искупления, мы видим, как исчезает противоречивость города. Изменение отношений между народом Божьим и языческим городом становится ключевым аспектом Божьего замысла благословить все народы и искупить мир. В Новом Завете мы видим города, которые играют важную роль в стремительном росте ранней церкви и распространении вести о Божьем спасении людей.
ВОПРОСЫ ДЛЯ ОБСУЖДЕНИЯ И РАЗМЫШЛЕНИЯ
1. Как бы вы описали свое отношение к городам: равнодушное? враждебное? идеализированное? положительное? Как эта глава заставила вас пересмотреть свой взгляд на город?
2. Города - это места безопасности, многообразия и успешной деятельности. Как определяет городскую культуру каждое из этих качеств?
3. Келлер пишет: «В городах больше образа Божьего на метр квадратный, чем
в любом другом месте на Земле. Как можно не тянуться к таким массам людей, если нас заботит то же, что и Бога?» Назовите несколько причин, почему люди избегают служения в городе. Есть ли причины, почему их привлекает городское служение?
4. Как вы лично и церковь, к которой вы принадлежите, заботится о благосостоянии города? В чем это выражается в контексте вашего служения?
Г ВИДЕНИЕ ГОРОДА Противоречивость города
159
Глава 11. ПРОТИВОРЕЧИВОСТЬ ГОРОДА
1 В наше время город привлекает молодых людей гламурным блеском, и некоторые христиане готовы принять город за рай для потребителей. См. главы «Лондон - роскошный курорт?» и «Потребительский город: Ванкувер» в книге Эдварда Глейзера «Триумф города. Как наше величайшее изобретение делает нас богаче, умнее, экологичнее, здоровее и счастливее» (М.: Изд-во Института Гайдара, 2014).
2 Словарь библейских образов (под общ. ред. Л. Райкена, Дж. Уилхойта и Т. Лонг- мана III. СПб.: Библия для всех, 2005) отличительной чертой города называет «совместное проживание большого количества людей», благодаря которой он изображает сущность человека «крупным планом» (с. 232).
3 Словарь библейских образов описывает город как «укрепленное обиталище» (с. 232).
4 См. Frank Frick, The City in Ancient Israel (Missoula, Mont.: Scholars Press, 1977), 79.
5 Cm. Frick, City in Ancient Israel 79.
6 Cm. Franklin E. Zimring, The City That Became Safe: New Yorks Lessons for Urban Crime and Its Control (New York: Oxford University Press), 2011. Преступность в Нью-Йорке за 20 лет снизилась на 80 % по всем статьям без роста количества заключенных (традиционное консервативное решение проблемы преступности) или снижения количества бедных (традиционное либеральное решение). Оптимизация подходов к охране правопорядка обусловила спад преступности лишь наполовину. Зимринг приходит к выводу, что многие факторы, повлиявшие на перемену нравственности и поведения попросту остаются незамеченными, потому что социальные теоретики - и консервативные, и либеральные - не знают, на что обращать внимание. Он пишет: «Конкретные механизмы, действующие в Нью-Йорке [приведшие к падению уровня преступности] неизвестны». Тем не менее он утверждает, что спад на протяжении 20 лет, в сущности, доказывает, что городскую жизнь необязательно характеризует высокий уровень преступности, чем ставит крест на едва ли не самых сильных страхах прошлого столетия в отношении городов. Ближе к концу книги он пишет: «Мы теперь знаем, что не нужно считать тяжелые преступления неизлечимой городской болезнью в Соединенных Штатах». Интересно отметить, что в качестве одного из возможных факторов Зимринг не учитывает рост евангельских церквей, а ведь количество христиан в городе за последнее поколение выросло с 500 тыс. до 1 млн человек (Michael Luo, “In New York, Billy Graham Will Find an Evangelical Force,” New York Times [June 21, 2005], www.nytimes.eom/2005/06/21/ nyregion/21evangelical.html?ref=billygraham; см. также веб-сайт www.nycreligion. info).
7 См., напр., Philip Bess, “A Realist Philosophical Case for Urbanism and against Sprawl: Part One,” www.thepublicdiscourse.com/2011/07/3379 (дата обращения: 23.01.2012).
8 Классический труд, описывающий плотность населения, смешанное землепользование и уличную жизнь, - Джейн Джекобе. Смерть и жизнь больших американских городов. М.: Новое издательство, 2011,460 с., особенно часть 1 «Специфика больших городов» и часть 2 «Условия разнообразия в больших городах».
9 Глейзер. Триумф города. С. 19.
10 Следует отметить, что ученые до сих пор не пришли к единому мнению, кто построил город: Каин или его сын Енох. Вопрос обусловлен названием города. Сына Еноха звали Ирад, что очень похоже на Эриду - согласно месопотамскому преданию, так назывался первый построенный город (см. Gordon J. Wenham, Genesis 1-15 [Word Biblical Commentary la; Nashville: Nelson, 1987], 110-12).
11 Robert Alter, Genesis: Translation and Commentary (New York: Norton, 1997), 19.
Глейзер. Триумф города. С. 20-22.
Henri Blocher, In the Beginning: The Opening Chapters of Genesis, trans. David G. Preston (Downers Grove, 111.: InterVarsity, 1984), 199.
Geerhardus Vos, Biblical Theology: Old and New Testaments (Grand Rapids: Eerdmans, 1948), 294.
Быт. 18:16-33; 19:16-36; см. 2 Пет. 2:7, 8.
Nahum M. Sarna, Genesis Commentary (JPS Torah Commentary; Philadelphia: Jewish Publication Society, 1989), 35-36.
Там же. Следует отметить, что Вое в целом рассматривал способность города формировать культуру и воздействовать на нее как негативное явление в истории человечества. Мередит Клайн в своей книге «Пролог к Царству» придерживается более сбалансированного мнения, называя город «Божественным постановлением». Однако он расценивает город как орудие Божьей общей благодати. Его влияние на культуру при правильном подходе лишь сдерживает проявления человеческой порочности, но никак не способствует установлению Царства Божьего, что отличается от мнения, бытующего среди последователей Кайпера. Более подробное обсуждение родственной темы о Христе и культуре см. в части 5 этой книги.
J. Alec Motyer, The Prophecy of Isaiah: An Introduction and Commentary (Downers Grove, 111.: InterVarsity, 1993), 16.
Ibid., 17.
Обратите внимание на то, как идея двух городов изложена в Исаии 13-27. Богословское осмысление идеи города наиболее детально проработано в сочинении Августина «О граде Божьем» (De Civitate Dei).
Августин. О граде Божьем. 14.XIII.
Отк. 11:8,13; 16:19; 17:18; 18:10,16,18,19,21; см. также 2:13 - Пергам, «где живет сатана».
Отк. 3:12; 11:2; 20:9; 21:2, 10,14-27; 22:2, 3,14.
Иерусалим, как показывает история, сам по себе не был городом Бога. Пророки говорили, насколько далек земной Иерусалим от будущего антитипа (Иер. 13:9— 14; Мих. 3:11,12). Он сочетал в себе качества, присущие и человеческому городу, и Божьему, и в лучшем случае лишь указывал на небесный город (Иер. 3:16,17). См. 4 Царств 24:14, где сказано, что вавилоняне переселили «и всех князей, и все храброе войско, и всех плотников и кузнецов». Профессионалов забрали, а оставили бедных людей. В Даниила 1:3-5 объясняется, как благородные «сливки общества» и правящая элита Израиля отправились в Вавилон, чтобы усвоить вавилонскую культуру и науки. Тремпер Лонгман III (Daniel [NIV Application Commentary; Grand Rapids: Zondervan, 1999], 47) отмечает, что Навуходоносор хотел ассимилировать покоренные народы в вавилонскую культуру, чтобы они, утратив национальное самосознание, безоговорочно повиновались ему.
Хотя в Иеремии 28 пророк призывает иудеев вносить свой вклад в жизнь города, книга Даниила предостерегает об опасности оскверниться из-за чрезмерной ассимиляции в языческую культуру (Дан. 1). Оба текста были даны в наставление Божьему народу в вавилонском плену. Благодарю Ричарда Коукина за это замечание.
{Часть Д. Видение города}
Гпава 12
ИСКУПЛЕНИЕ И ГОРОД
Как мы видели в предыдущей главе, Бог, вопреки ожиданиям, призвал израильтян заботиться о благополучии языческого города Вавилона, пока они были вынуждены там жить. В определенном смысле народу Божьему еще только предстояло вернуться из плена. В этой главе мы рассмотрим, как модель исхода помогает нам понять отношение церкви к городу в новозаветное время и даже сегодня - и как Бог планирует устранить противоречивость города в конце времен1.
На время пребывания в пленении Израиль перестал существовать как национальное государство со своим правительством и законами. Он жил в форме контркультурного сообщества внутри других государств. Во многих
ИНОСТРАНЦЫ-РЕЗИДЕНТЫ И КУЛЬТУРА
В статье о Первом послании Петра Мирослав Вольф показал, как противоречивость, которую Петр усматривал между гонениями и привлечением, между благовестием и служением, невозможно подогнать под исторические модели отношений между Христом и культурой. В отличие от моделей, призывающих к преображению культуры или союзу церкви и государства, Петр предполагал, что Евангелие всегда будет камнем преткновения, потому как мир никогда не примет его безоговорочно. Это служит предостережением тем христианам, которые надеются установить христианскую культуру. И в отличие от моделей, призывающих сугубо к еван- гелизации, пессимистично относясь к влиянию на культуру, Петр предвидел, что некоторые аспекты христианской веры и жизни окажутся весьма привлекательными в любой языческой культуре и побудят людей прославлять Бога2.
смыслах такая форма была присуща и существованию новозаветной церкви, как видно из слов Петра и Иакова, называвших верующих «находящимися в рассеянии» (Иак. 1:1) и «рассеянными пришельцами» (1 Пет. 1:1). Петр дважды использовал слово «пришельцы» (греч. парепидемой), которое можно перевести как «иностранец-резидент». Парепидемой - это граждане одной страны, постоянно проживающие в другой. Они в первую очередь оставались верными своей родине, и их убеждения и поведение формировались культурой родной страны. Вместе с тем они вели полноценную жизнь в стране проживания. Другими словами, «иностранец-резидент» - это не уроженец страны, но и не турист. Хотя они не стали полностью гражданами, не были они и просто путешественниками, оказавшимися в стране проездом.
Христиане сейчас считаются гражданами «вышнего Иерусалима» (Гал. 4:26; см. Флп. 3:20). Иисус и впрямь со всей серьезностью говорил, что Его последователи - это «город на холме» (Мф. 5:14). Общины Христовых учеников - это Божий «город» внутри любого земного города. Они - обновленный народ Божий (см. Ис. 32:14; Дан. 9:16). Их верность принадлежит в конечном счете Богу и Его Царству, но их характеристики в посланиях Иакова и Петра показывают, что в земном городе они не просто временно. У них должны быть те же чувства, что были у иудейских пленников к Вавилону. Ожидая возвращения на родину, они не должны были ненавидеть языческий город, а активно участвовать в его жизни, трудиться в нем и молиться за него. В то же время нельзя было проникаться его культурой и терять своеобразие богоизбран-
162
Г ВИДЕНИЕ ГОРОДА Иснупление и город
ного народа. Бог призвал плененных иудеев принять и понять противоречивость города ради Божьей славы - именно так призваны поступать и современные христиане.
Иностранцы-резиденты непременно будут сталкиваться и с похвалой, и с непониманием. Иисус учил, что добрые дела христиан должны быть очевидны для язычников (Мф. 5:16), но и предупреждал, что Его последователям следует ожидать непонимания и гонений (ст. 10). В том же ключе Петр призывал христиан жить в языческом обществе так, чтобы люди, увидев «добрые дела, прославили Бога» (1 Пет. 2:12), однако предупреждал, что преследований не избежать. И Петр, и Иаков отмечали, что эти добрые дела (на греческом языке это выражение подразумевает не только личную нравственность, но и служение людям) побудят хотя бы некоторых язычников прославить Бога.
Бог призвал плененных иудеев принять и понять противоречивость города ради Божьей славы - именно так призваны поступать и современные христиане.
Несмотря на эти сходства, церковь отличается от иудейских изгнанников в двух важных отношениях. Во-первых, число иудеев в Вавилоне умножалось почти исключительно за счет рождения детей и роста семей (Иер. 29:6). Церковь тоже должна умножаться и расти в языческом городе, но это происходит прежде всего с помощью благовестив и ученичества (Деян. 6:1, 7; 9:31; 12:24). Кроме того, мы видим серьезные различия между Ветхим и Новым Заветами в Божьем призвании к миссионерству. В Ветхом Завете миссионерство было центростремительным - направленным извне к центру. Бог призвал Израиль к послушанию, чтобы сделать его обществом, которое являло бы Божью славу окружающим народам (Втор. 4:6-8). Наблюдая за ним, окружающие народы могли «прийти и поклониться» Богу. Но в Новом Завете
миссионерство становится центробежным - направленным от центра вовне. Народ Божий послан в мир проповедовать Евангелие (Мф. 28:18-20; Деян. 1, 2). Вавилонское пленение и миссия Ионы служили предвестием такой перемены в будущем.
Во-вторых, несмотря на активное участие в жизни вавилонского общества, евреи соблюдали Моисеев закон, так что одежда, пищевые запреты и другие предписания продолжали отличать их от вавилонян (см., напр., Дан. 1:8). Иудейские пищевые законы фактически требовали есть отдельно от язычников. В Деяниях записано, как Бог послал Петру яркое и убедительное видение, чтобы заставить апостола принять приглашение в дом воина-язычника (Деян. 10:28, 29). Во Христе церемониальные и культурные постановления изжили себя (Мк. 7; Деян. 15:1 — 35). Иисус ел за одним столом со сборщиками податей и грешниками, которым служил. Осуществление этих новозаветных учений помогает христианам полноценнее участвовать в городской культуре, чем это могли делать иудеи в Вавилоне. Вместе с тем в такой свободе больше опасности компромисса и ассимиляции. Как будущие граждане Неба, христиане должны распознавать и отвергать идолопоклоннические тенденции и несправедливость окружающей культуры, даже если они продолжают наслаждаться благословениями общей благодати.
МИССИЯ ионы
Книга Ионы предсказывает появление центробежной новозаветной модели (когда верующие посланы в мир) взамен ветхозаветной центростремительной (когда неверующих приглашали присоединиться к Божьему народу). Иона был единственным пророком Ветхого Завета, посланным в языческий город призвать его обитателей к покаянию. Заключительная мысль книги поражает воображение. Господь призывает Иону любить великий языческий город Ниневию за то, что там живет огромное количество духовно слепых людей (Ион. 4:10,11)3.
Г ВИДЕНИЕ ГОРОДА Иснупление и город
163
ЭФФЕКТИВНОСТЬ
ГОРОДСКОГО СЛУЖЕНИЯ В БИБЛИИ
Многие причины эффективности городского служения в период ранней церкви рассмотрены в книге Уэйна Микса «Первые городские христиане» и многочисленных книгах Харви Конна. Они указывают на три важных фактора:
1. Фактор культуры. В деревне можно привести к покаянию одного-двух юристов.
Но если вы хотите привести ко Христу юриспруденцию, чтобы повлиять на всех юристов, необходимо отправиться в город, где находятся юридические факультеты и редакции журналов для юристов - ключевые факторы влияния на профессию.
2. Фактор глобальности. В деревне можно привлечь к Христу отдельную группу населения, поскольку сельская местность в основном социально однородна. Но если возвещать Евангелие в городе, вы сможете обратиться к десяткам разных национальных и этнических групп. Кроме того, с ними можно говорить на одном языке - lingua franca того города. Затем Евангелие отправляется в другие культуры вместе с иммигрантами, когда те едут в родные края на время или возвращаются домой на совсем.
3. Фактор личности. В деревне люди живут в более консервативной и традиционной культуре, склонной отвергать перемены.
А в силу большего многообразия и мобильности городского населения горожане более открыты для новых идей - в том числе и для Евангелия! Влияние и многообразие городской среды делают даже самых враждебно настроенных к Евангелию людей открытыми к новому образу мыслей и жизни.
Итак, почему следует применить призывы Иеремии 29 к современной церкви? В Библии мы наблюдаем три формы существования Божьего народа. Со времен Авраама Божий народ жил как большой род. Начиная с дней Моисея, они стали государством с присущими ему законами, царем и армией, которое контролировало соблюдение этих законов по¬
средством правовых санкций. Между тем во время вавилонского пленения Божий народ существовал в виде рассеянных общин (синагог) в разных государствах. Тогда Божьи законы не сопровождались гражданскими и правововыми санкциями: непокорных изгоняли из синагоги, но не казнили.
После плена иудеи восстановили государственность. Однако церковь в Новом Завете представлена иначе: церковь продолжает существовать в рассеянии среди людей из всякого народа под небом (Деян. 2), точно так же как Израиль в плену (см. Иак. 1:1; 1 Пет. 1:1). Поэтому разумно заключить, что церковь должна относиться к городам не так, как при Аврааме, Моисее или Давиде, а как поступал народ Божий во времена пленения.
ГОРОДСКОЕ СЛУЖЕНИЕ В РАННЕЙ ЦЕРКВИ
В ранней церкви искупительная миссия Бога уже не была сосредоточена на конкретном городе - Иерусалиме или Вавилоне. Главной целью Божьей миссии стали все города мира. В статье «Город» в «Словаре библейских образов» записано:
Мир, в который мы входим в книге Деяний, выглядит самым современным во всей Библии в силу его городского самосознания. Действие происходит, главным образом, в известных городах греко-римского мира, а не в деревнях или сельской местности. Этот городской по преимуществу мир к тому же многонационален и космополитичен. В ходе истории ранней церкви город в определенном смысле взял реванш, выразившийся не в том, что города тепло и сердечно принимали Евангелие, а в том, что они стали местами проживания большинства народа и сосредоточения влиятельных силовых структур... Нетрудно заметить, что миссионерская стратегия ранней церкви заключалась в евангелизации городов. Не будет преувеличением сказать, что в Деяниях церковь ассоциируется почти исключительно с городами...4
164
Г ВИДЕНИЕ ГОРОДА Искупление и город
В Деяниях 17 мы видим Павла в Афинах, интеллектуальном центре греко-римского мира. В Деяниях 18 он в Коринфе, одном из коммерческих центров империи. В Деяниях 19 апостол в Эфесе, возможно, религиозном центре Римской империи: он был средоточием всевозможных языческих культов, в нем находились три храма для поклонения императору. К концу книги Деяний Павел в Риме, столице империи - центре военной мощи и политической власти. Джон Стотт подводит итог: «Павел, казалось, намеренно избрал тактику целенаправленного передвижения от одного стратегического города-центра к другому»5.
В городах христиане меняли историю не только благодаря обращению правящей элиты в христианство, но и глубоким отождествлением себя с неимущими и обездоленными.
Служение Павла в Эфесе раскрывает некоторые сильные черты городского служения. В Деяниях 19:1 написано: «Во время пребывания Аполлоса в Коринфе Павел, пройдя верхние страны, прибыл в Ефес». Стотт отмечает, что практически все пути в этой части империи проходили через Эфес6. Так все основные города неизбежно становятся перекрестками, где встречаются разные регионы и сообщества. Павел пришел в Эфес и стал арендовать училище Тиранна (ст. 9). Стотт писал, что это было некое учебное заведение, в котором комнаты пустовали в середине дня, пока ученики обедали и отдыхали от жары7. Там Павел и проводил евангельские диалегоменос - спорил и убеждал своих слушателей с помощью диалогов; он не просто проповедовал, а доказывал, что Иисус есть обещанный Мессия, при этом отвечая на возражения и вопросы. «Это продолжалось до двух лет, так что все жители Асии слышали проповедь о Господе Иисусе, как Иудеи, так и Еллины» (ст. 10). Учитывая, что служение Павла происходило в одном из главных городов региона, то практически
КУДА ГОРОД, ТУДА И КУЛЬТУРА
В своей книге «Становление христианства» социолог Родни Старк обсуждает стратегическую значимость христианского благовестил городским жителям, чтобы повлиять на более широкий срез общества:
Городам, заполненным бездомными и нищими, христианство предложило не только благотворительность, но и надежду. Городам с приезжими и иностранцами христианство предложило прочную основу для взаимоотношений. Городам, где много сирот и вдов, христианство подарило новое и более совершенное ощущение родства. Городам, разрываемым этническими конфликтами, христианство предложило новую основу для социальной солидарности...
Люди веками переживали катастрофы и потрясения без помощи христианского богословия или социальных структур. Поэтому я ни в коем случае не говорю, что зарождение христианства было обусловлено жуткими условиями жизни в древнем мире. Тем не менее я заявляю, что, когда христианство все же появилось, его незаурядные способности решать хронические проблемы вскоре стали очевидными и сыграли решающую роль в его окончательном триумфе... [Потому как христиане] создали не просто городское движение, а новую ну летуру8.
все жители долины реки Лик услышали проповедь Евангелия.
Стотт обращает внимание, что «все жители Асии время от времени приезжали в Эфес, чтобы что-то купить или продать, навестить родственников или друзей, посетить бани или игры на стадионе, посмотреть драму в театре или поклониться богине [Артемиде]»9. Охватив проповедью город, Павел дотянулся до всех сегментов общества, как это видно из Послания к колоссянам, где Павел обращался к ученикам в городах, расположенных вдоль долины Лика, - Лаодикии, Иераполе и Колоссах (Кол. 4:13-16). Апостол никогда не бывал там лично, и, скорее всего, они обратились благодаря его служению в Эфесе. Это
Г ВИДЕНИЕ ГОРОДА Иснупление и город
165
ГОРОД КАК СРЕДСТВО ОБЩЕЙ БЛАГОДАТИ
Библеист Мередит Клайн обращает внимание на то, как развитие культуры в книге Бытие сопровождает рост и развитие городов:
Не следует считать город порочным изобретением... падшего человечества... Конечная цель, поставленная перед человеком в самом начале, заключалась в том, чтобы человеческая культура в итоге приняла форму города... Существование человека в истории должно было принять форму урбанистического устройства... Культурное повеление, прозвучавшее после сотворения, было повелением строить город. Даже падший мир пользуется благами города: он служит человечеству убежищем в жутких условиях, в которых оно оказалось после изгнания из рая... Город как средство общей благодати предлагает целительную пользу даже в мире, пострадавшем от грехопадения. Теперь он становится центром привлечения ресурсов, сил и талантов не только для взаимных усилий в творческом преображении сотворенного мира, но и объединением сил для защиты от нападений. Город также служит центром распределения ресурсов, облегчая участь тех, кто особенно пострадал вследствие проклятия земли10.
показывает, что если Евангелие проповедовать в городе, то можно эффективно повлиять на весь регион и окружающее общество. Стотт цитирует мысль Д. А. Александра о том, что в Деяниях описано, как Евангелие распространялось «постепенным основанием в определенных точках центров или источников христианского влияния, распространяющегося по всем регионам большей части Европы»11. Стотт делает следующий вывод:
Этот процесс урбанизации... представляет собой серьезный вызов христианской церкви. С одной стороны, существует необходимость в христианских строителях и архитекторах, в политиках, служащих в органах местного самоуправления, в городских специалистах, социальных работниках, которые
работали бы во имя справедливости, мира, свободы и красоты города. С другой стороны, христиане должны жить в городах и испытывать все тяготы и напряжение жизни в городе, чтобы завоевать городских жителей для Христа. Христианское служение «наездом», которое часто можно наблюдать на Западе (проживание в здоровом пригороде и регулярные посещения городской церкви), не может заменить настоящего бескорыстного служения12.
Ранняя церковь была преимущественно городским движением, охватившем вестью о Христе городское население Римской империи, тогда как большая часть сельской местности оставалась языческой. Но благодаря тому, что христианская проповедь захватила города, она в конечном счете покорила и остальной древний греко-римский мир. Культура в целом последовала за городом13. Почему? Разумеется, городская элита сыграла важную роль, однако христианство не стало сосредоточиваться только на ней. Тогда, как и в наши дни, города были полны нищих, и стремление городских христиан облегчить их участь было явным и впечатляющим. В городах христиане меняли историю не только благодаря обращению правящей элиты в христианство, но и глубоким отождествлением себя с неимущими и обездоленными. Ричард Флетчер в книге «Обращение варваров» показывает, что то же происходило и в период христианского миссионерства в Европе в 500-1500 годах14.
ИСПОЛНЕНИЕ: ВОЗДЕЛЫВАНИЕ ГОРОДА
Начиная с ветхозаветных пророков, Божий искупленный мир в будущем изображается в виде города. А в Откровении 21 и 22 мы видим, что, когда Божьи творческие и искупительные намерения окончательно осуществятся, конечным результатом действительно оказывается город - со стенами, воротами и улицами. В каком-то смысле этот город отличается от знакомых нам городов и больше напоминает «город-сад», в котором славные
166
Г ВИДЕНИЕ ГОРОДА Искупление и город
преимущества человеческого многообразия и тесного проживания в идеальном равновесии сочетаются с красотой и умиротворенностью природы. Город старого Божьего врага, Вавилон, уничтожен, и Божий народ наслаждается покоем (Отк. 18).
Больше всего в этом городе удивляет то, что он не создавался с нуля. Посреди него течет река, по обоим берегам которой растет дерево жизни, - его плоды и листья служат для исцеления народов от всех последствий Божественного проклятия (Отк. 22:1-3). Выходит, этот город - тот самый сад, который мы видим в книге Бытие; там в центре также течет река и растет дерево жизни (Быт. 2:8— 10), однако он был расширен и перестроен в город-сад. Это сад Эдемский, но в совершенстве возделанный - он становится исполнением всех целей Божьего Эдема15. А ведь само слово «сад» в Бытии 2 на еврейском означает не буйные заросли или джунгли, а парк16, ухоженный участок земли, как в городах или рядом с царскими дворцами.
Почему это важно? Божье повеление Адаму и Еве владычествовать над землей (Быт. 1:28) часто называют «культурным мандатом». То был призыв «своим трудом в мире отображать Божий труд для мира»17, призыв развивать культуру и строить цивилизацию, славящую Бога. Садоводство (изначальный род занятий человечества) - образец для развития культуры. Садовник и не оставляет землю в прежнем состоянии, и не губит ее. Он преобразовывает ее так, чтобы она плодоносила для человека. Это называется возделы- ваниеу или культивирование. (У слов «культура» и «культивирование» один и тот же корень.) Каждая профессия в некотором смысле продолжение первоначального возделывания Эдемского сада. Деятели разного рода культуры, например, берут сырье в виде пяти чувств и человеческого опыта, чтобы создать музыку и визуальные произведения искусства, литературу и картины, танцы, архитектуру и театр. Подобным образом инженеры и строители берут сырье физического мира и творчески его переделывают, чтобы содействовать продуктивности и процветанию че¬
ловека. Поскольку мы призваны создавать культуру, а города становятся местами наивысшей ее эффективности, я верю, что строительство городов - ключевая часть исполнения культурного мандата.
Как мы уже отмечали, первое доказательство связи между городом, культурой и благосостоянием людей встречается в Бытии 4, где Каин построил город (ст. 17). Сразу же после возведения города мы наблюдаем первые попытки развивать искусство, сельское хозяйство и технологии - начинания культурного творчества, к которому человека призвал Бог. Хотя стремление Каина построить город было обусловлено мятежным духом, присущая городу сила была благотворной. Противоречивость города присутствовала в нем с самого начала.
Город - изначально положительная форма социального устройства с переменчивым прошлым и прекрасным будущим.
Культурный мандат, неспособность человека исполнить его в соответствии с Божьими намерениями, его связь со строительством городов и значимость движения от человеческого города к Божьему - все эти сюжетные линии достигают кульминации в конце Откровения. Хотя первый Адам не сумел правильно понять Божий призыв, второй Адам - Иисус Христос - исполнит повеление Бога. Он спасет людей, подчинит Себе землю и создаст цивилизацию, которая прославит Отца (1 Кор. 15:22-25). Коль скоро Библия открывает, что город будет итогом дела второго Адама от нашего имени, кажется разумным предположить, что именно этого и хотел Бог, «вручая» культурный мандат первому Адаму. Иначе говоря, Бог призвал Адама и Еву расширить границы райского сада, и, когда совершится наконец Божья воля и Иисус исполнит культурный мандат от нашего имени, Эдемский сад станет городом-садом.
Г ВИДЕНИЕ ГОРОДА Искупление и город
167
Многие христиане полагают, будто конечная цель Христова искупления заключается в стремлении вернуть нас в природный, сельский мир Эдема. На этом предположении основано убеждение, что задача христиан лишь благовествовать и воспитывать учеников. Но Откровение показывает, что это не так. Бог хочет, чтобы усилия человека были направлены на развитие цивилизации - в виде города, - которая бы прославляла Его и управляла бесконечными чудесами и богатствами, вложенными Богом в мироздание. Эта мысль побудила Харви Конна написать, что культурный мандат «можно было с таким же успехом назвать городским мандатом»18.
Город - изначально положительная форма социального устройства с переменчивым про¬
шлым и прекрасным будущим. По мере развития истории искупления мы видим, что Божий народ возник среди кочевников и странников за пределами города, а также среди мятежных строителей города (первого Вавилона). Затем Бог побудил их стать строителями и восстановителями города (Иерусалим), а также любящими город (Вавилон) пленниками. Во времена Нового Завета народ Божий превращается в городских миссионеров (в Новом Завете практически не упоминается христианство вне города). Когда наступит Божье будущее в виде города, Его народ наконец окажется дома. Греховная сущность города - искажение его потенциала из-за греха - будет окончательно побеждена и устранена; возможности городской жизни будут направлены на служение Богу. Весь Божий народ станет служить Ему в святом городе.
ВОПРОСЫ ДЛЯ ОБСУЖДЕНИЯ И РАЗМЫШЛЕНИЯ
1. Келлер пишет: «Церковь должна относиться к городам не так, как при Аврааме, Моисее или Давиде, а как поступал народ Божий во времена пленения». В каком смысле ситуация церкви отличается от положения пленных иудеев, проживающих в Вавилоне? В чем они схожи? Как это влияет на миссию церкви в наши дни?
2. Начиная с главы 17 и до конца книги Деяний Павел стратегически посещал центры Римской империи: интеллектуальный (Афины), коммерческий (Коринф), религиозный (Эфес) и политический (Рим). Какие есть центры власти и влияния там, где служите вы? Как ваша церковь стремится стратегически проникнуть в эти разные центры культурного влияния?
3. Келлер пишет: «Тогда, как и в наши дни, города были полны нищих, и стремление городских христиан облегчить их участь
было явным и впечатляющим». Как вы считаете, относится ли это к современной церкви? Если да, то приведите пример. Если нет, как мы можем вернуться к ценному наследию церкви?
4. Келлер пишет: «Садоводство (изначальный род занятий человечества) - образец для развития культуры. Садовник и не оставляет землю в прежнем состоянии, и не губит ее. Он преобразовывает ее так, чтобы она плодоносила для человека. Это называется возделывание, или культивирование. (У слов «культура» и «культивирование» один и тот же корень.) Каждая профессия в некотором смысле продолжение первоначального возделывания Эдемского сада». Рассудите, как разные профессии служат откликом на Божий призыв развивать культуру. Как Божье повеление творить преображает наше отношение к работе и профессии?
168
Г ВИДЕНИЕ ГОРОДА Иснупление и город
Глава 12. ИСКУПЛЕНИЕ И ГОРОД
1 Обратите внимание на упоминания «Павлова христианства» в Wayne A. Meeks, The First Urban ChristiansiThe Social World of the Apostle Paul, 2nd ed. (New Haven, Conn.: Yale University Press, 2003); см. также Todd D. Still and David G. Horrell, eds., After the First Urban Christians: The Social-Scientific Study of Pauline Christianity Twenty-Five Years Later (Edinburgh: T&T Clark, 2009).
2 Мирослав Вольф «Умеренное обособление: богословское осмысление отношений между церковью и культурой в Первом послании Петра», http://www. reformed.org.ua/2/654/Volf (дата обращения: 20.07.2015).
3 Более подробный анализ миссионерства в Ветхом Завете см. в Christopher J. Н. Wright, The Mission of God: Unlocking the Bibles Grand Narrative (Downers Grove, 111.: Inter Varsity, 2005); Walter C. Kaiser Jr., Mission in the Old Testament: Israel as a Light to the Nations (Grand Rapids: Baker, 2000).
4 Словарь библейских образов под общ. ред. Л. Райкен, Д. Уилхойт, Т. Лонгман III, СПб.: Библия для всех, 2005. С. 236 (выделено мной. - Г. К).
5 Стотт Д. Деяния святых Апостолов. СПб.: Мирт, 1998. С. 406.
6 Там же. С. 437.
7 Там же. С. 425.
8 Rodney Stark, The Rise of Christianity: How the Obscure, Marginal Jesus Movement Became the Dominant Religious Force in the Western World in a Few Centuries (San Francisco: HarperSanFrancisco, 1997), 161-62.
9 Стотт. Деяния святых Апостолов. С. 437.
10 Meredith G. Kline, Kingdom Prologue (South Hamilton, Mass.: Gordon-Conwell Theological Seminary, 1993), 101.
11 Стотт. Деяния святых Апостолов. С. 407.
12 Там же. С. 406.
13 Я признаю, что Бог использовал и другие человеческие факторы, чтобы вызвать удивительный рост ранней церкви в первые три столетия ее существования. Греко-римское мировоззрение переживало культурный кризис, и поклонение древним богам отмирало. При этом историки в наше время понимают, насколько важную роль для влияния и распространения церкви сыграло то, что прежде всего она закрепилась в городских стенах.
14 Richard Fletcher, The Barbarian Conversion: From Paganism to Christianity (Berkeley: University of California, 1999).
15 Cm. Harvie Conn, “Christ and the City: Biblical Themes for Building Urban Theology Models,” in Discipling the City, ed. Roger Greenway (Grand Rapids: Baker, 1979), 222-286. Конн пишет (c. 237): «Этот город - воплощение Божьего рая... Эсхатологическая нить неоднократно увязывает будущее города с изначальным, беспорочным прошлым Эдема и его восстановлением во Христе. Культурное призвание человека сохраняется даже под проклятием». Иначе говоря, если бы Адам не согрешил, Эдемский сад превратился бы в город, изображенный в Откровении 21, и был бы идеальным городом под Божьим владычеством. В своей статье Конн объясняет, что городу присущи три функции, соответствующие Божьему саду: во-первых, это место для возделывания земли и «добычи культурных залежей творения», во-вторых, место безопасной и спокойной жизни, в-третьих, место встречи и общения с Богом.
16 Gordon J. Wenham, Genesis 1-15 (Word Biblical Commentary la; Nashville: Word, 1987), 61.
17 Gordon Spykman, Reformational Theology: A New Paradigm for Doing Dogmatics (Grand Rapids: Eerdmans, 1992), 256.
18 Harvie Conn and Manuel Ortiz, Urban Ministry: The Kingdom, the City, and the People of God (Downers Grove, 111.: Inter Varsity, 2001), 87.
{Часть Д. Видение города}
Гпава 13
ПРИЗЫВ В ГОРОД
Павел и другие христианские миссионеры шли в крупные города, потому что христианство, закрепившись там, распространялось по регионам (города были центрами транспортных путей); кроме того, оно распространялось глобально (города всегда были многонациональными, международными центрами, откуда обращенные несли Евангелие к себе на родину), и наконец оно гораздо эффективнее влияло на культуру (города были центрами образования, юриспруденции и управления). В этой главе мы убедимся, что значимость городов для христианской миссии в наши дни даже больше, чем раньше.
Сегодня города играют более важную роль, чем когда-либо. В 1950 году Нью-Йорк и Лондон были единственными городами в мире, где (включая прилегающие пригородные территории) проживало более десяти миллионов человек. Сегодня есть уже более двадцати таких городов - из них двенадцать достигли таких размеров в последние двадцать лет, - и многие уже на подходе1. Все эти новые мегагорода растут в местах, которые раньше назывались третьим миром. Но почему?
В XVIII веке сочетание роста населения и совершенствования технологий привело в сельской Европе к перенаселению, достигнув предельной вместимости. Практически вся земля была во владении и возделывалась, поэтому из каждой семьи, покинув семейную ферму, сельскую местность и села, уезжали люди, чтобы зарабатывать на жизнь в другом месте. В итоге крупные города Европы (а также Америки XIX века) выросли в размерах. Многие специалисты в наши дни полагают, что подобные перемены сегодня начались
в Африке, Азии и в меньшей мере в Латинской Америке - взрывной рост городского населения происходит благодаря притоку сельских жителей. Если соотношение городского населения к сельскому достигнет 75% к 25%, как это случилось в Европе и Америке, то в последующие тридцать лет более миллиарда людей переберутся в города Африки и Азии - другими словами, каждые два месяца будет появляться город размером с Рио-де-Жанейро (с населением 10 млн человек)2. В настоящее время западные города вроде Нью-Йорка растут со скоростью примерно 125 тыс. человек в год, а такие города, как Дакка и Лагос, прибавляют за год более полумиллиона. По разным оценкам сейчас в городах проживает 50% мирового населения, тогда как два века назад этот показатель равнялся пяти3.
ГЛОБАЛИЗАЦИЯ И ВОЗРОЖДЕНИЕ
Значимость городов в наши дни обусловлена не только их размером, но и растущим влиянием, а само влияние обусловлено глобализацией. Технологическая революция привела к беспрецедентной мобильности людей, идей и капитала. Благодаря Интернету и другим формам электронной связи люди всего мира имеют возможности для общения, поэтому западные городские ценности распространяются повсеместно.
Какое влияние оказывает это обусловленное глобализацией «сближение» мира?4 Во-первых, глобализация связывает города с миром. Предсказывали, что возникновение и совершенствование технологий связи ослабит города, положит конец агломерации (сближению и скоплению отдельных населенных пунктов)5. Утверждалось, что
170
Г ВИДЕНИЕ ГОРОДА Призыв в город
социальные сети и онлайн-общение дадут возможность не платить высокую цену за жизнь в городе. Но, как отметил Эдвин Хит- коут, «цифровые сети не привели к снижению роста городского населения, как предсказывалось. Скорее наоборот, они вызвали урбанизацию всей планеты»6. Люди, особенно молодежь, хотят жить в городе. Возникновение новых технологий и мобильности не ослабило этого желания. Напротив, оно радикально расширило сферу влияния городской культуры. Влияние урбанизации выходит далеко за пределы городских границ, затрагивая даже самые отдаленные сельские территории стран. Дети в Мексике и Румынии больше похожи на молодежь Лос-Анджелеса или Нью-Йорка, чем на взрослых в своей стране.
Во-вторых, глобализация соединяет города между собой. Она не только подключает весь мир к городским идеям и культуре - она также объединяет города друг с другом, увеличивая их силу и влияние7. Мировые города крепче связаны с другими городами, чем с собственным народом. Элиты Нью-Йорка, Лондона и Токио не только работают на одни и те же международные компании, но и оканчивают одни и те же учебные заведения, проводят отпуск и покупают дома в одних и тех же местах, у них общие социальные и культурные ценности. Они более приспособлены к отождествлению с городской элитой другой страны, чем с сельскими жителями родной.
Однако крепкие связи между крупными городами существуют не только среди элиты населения. Огромные иммигрантские диаспоры в глобальных городах накрепко связывают города с многочисленными странами. Иммигранты много путешествуют или ежедневно общаются с далекой родиной. Значит, к примеру, тысячи резидентов Нью-Йорка теснее общаются с жителями Афин, Манилы, Порт-о-Пренса, Боготы, Гонконга и Лагоса, чем с жителями Нью-Джерси и Коннектикута. Каждый глобальный город служит порталом для других городов.
Такая сеть мировых урбанистических центров стремительно становится экономически и культурно мощнее, чем национальные государства. Правительства стран все быстрее теряют контроль над потоками информации и капитала и уже имеют гораздо меньше влияния, чем транснациональные корпорации и международные финансовые, социальные и технологические сети, базирующиеся в глобальных городах. По словам американского журналиста Нила Пирса, «не города, не отдельные штаты и даже не государства, а крупные метрополитенские ареалы становятся самыми влиятельным игроками на мировой арене»8.
«Цифровые сети не привели к снижению роста городского населения, как предсказывалось. Скорее наоборот, они вызвали урбанизацию всей планеты».
Эдвин Хиткоут
Города не только растут и «взрослеют» - они способны перерождаться. Несмотря на пессимизм в отношении западных городов, царивший в конце XX века, многие из них возродились в 1990-х и первом десятилетии XXI века. За двадцать лет (с 1970 по 1990 г.) многие города Америки стали стремительно приходить в упадок. Иммиграция афроамериканцев с Юга в северные регионы страны привела к массовому оттоку белого населения, но люди победнее застряли в городских гетто. В конце 70-х - начале 80-х прошлого века продолжительная рецессия привела к падению налоговых сборов и подтолкнула некоторые города к банкротству. Между тем городское планирование в середине XX века отдавало предпочтения застройке пригородов. Сносили целые городские районы, чтобы построить скоростные шоссе ради возможности жителей пригорода быстрее попасть на работу в центр города. Проектировщики также предпочитали большие торговые центры и стадионы с огромными парковками, а также массивные многоквартирные дома для людей с низким
Г ВИДЕНИЕ ГОРОДА Призыв в город
171
ВОЗВРАЩЕНИЕ: МИННЕАПОЛИС И МИЛАН
Эдвард Глейзер называет Миннеаполис в штате Миннесота и Милан в Италии городами, которые изобрели себя заново. В 1950-1980 годах Миннеаполис лишился 30 % своего населения, а его климат и географическое расположение делали его маловероятным кандидатом на городское возрождение. Прежний способ привлечения человеческого капитала - расположение по берегам большой реки - потерял значение. Однако с 1980 года население Миннеаполиса начало расти, и теперь город может похвастать самым высоким уровнем дохода на душу населения всего Среднего Запада. Почему? Миннеаполис изобрел себя заново, превратившись в центр образования. Он стал домом Университета Миннесоты, и «наиболее впечатляющая история экономического успеха этого города связана именно с этим учебным заведением»9. Одним из примеров служит «Медтроник» - крупнейшая в мире компания медицинского оборудования.
Милан был промышленным гигантом, но его развитие затормозили те же причины, которые привели к упадку американского «Ржавого пояса». В 1970-2000 годах население сократилось на 30%. Однако Милан заново изобрел себя, и сегодня три четверти его работников заняты в сфере услуг, особенно в финансовом секторе, а также в области здравоохранения и биотехнологий, телекоммуникаций и, разумеется, моды и торговли. В последнее десятилетие количество жителей продолжает увеличиваться10.
уровнем доходов. Все эти тенденции привели к тому, что с наступлением темноты центральные части городов словно вымирали. Переезд среднего класса в пригород ликвидировал много рабочих мест, делая бедных еще беднее и вызывая в городских районах рост преступности. Города превратились в этакие «бублики»: «дырку» населяли бедные слои населения (минимальное количество белых), тогда как сам «бублик» состоял из пригородов с зажиточным белым населением.
Однако, начиная с 1990 года, в американских городах началось удивительное возрождение11. За это время уменьшение численности населения во многих городах сменилось ее ростом. Люди стали возвращаться, и центральные города начали возрождаться изнутри. Почему? Одной из главных причин был довольно продолжительный экономический подъем, который вызвал значительное накопление капитала и появление новых рабочих мест в области науки. Во-вторых, уровень преступности в городах снизился по причинам, о которых говорят и либералы (больше рабочих мест), и консерваторы (более строгое обеспечение правопорядка). В-третьих, сложилась культурная атмосфера (некоторые считают ее постмодернистской), приветствующая эклектику, сочетание старого и нового, асимметрию, легкую неряшливость и бесконтрольность, культурное многообразие, артистичность и органичность. Все эти свойства присущи скорее городской жизни, чем пригороду. Молодежь стала предпочитать городскую жизнь и двинулась в города нарастающим потоком. В-четвертых, изменения в иммиграционном законодательстве открыли двери перед огромным количеством мигрантов из неевропейских стран. С 1965 по 1970 год их число удвоилось, затем еще раз удвоилось с 1970-го по 1990-й. Основная часть этой волны поселилась в городах Америки, внося обновление и разнообразие во многие районы. Этот наплыв мигрантов превратил прежнюю двоичную «черно-белую» динамику урбанистической политики в гораздо более сложное, многополярное соотношение интересов разных национальностей и этнических групп. В результате многие американские города начали расти. Профессиональные работники стали перебираться в центральные районы городов, тогда как новые этнические сообщества принялись занимать старые и более бедные рабочие кварталы. Иногда подобный процесс облагораживания районов был губительным для социальной структуры, но чаще он благотворно влиял на общую среду обитания. Главными действующими лицами в этом начале расцвета были люди, возвра¬
172
Г ВИДЕНИЕ ГОРОДА Призыв в город
щавшиеся в город после того, как воспитали и выпустили в самостоятельную жизнь детей, молодые профессионалы, искавшие в городах работу и жилье, а также волна иммигрантов, занимавших беднеющие городские кварталы и ближний пригород. Со временем там вырастало новое поколение выпускников вузов, которые перебирались в центр города жить и работать. Эти группы присоединились к деятелям культуры и сексуальным меньшинствам, которые всегда предпочитали жить в городах12.
Эдвард Глейзер отмечает, что не все города преуспели в прошлом поколении, приводя в пример Детройт в штате Мичиган и Лейпциг в Германии. Но большинство городов нашли в себе силы изобрести себя заново, утверждает Глейзер, потому что суть того, что делает город городом, заключается в объединении людей для воплощения новых идей. На одном уровне для этого нужны наиболее высокообразованные и талантливые, элита. Но на другом необходим приток наиболее энергичных, амбициозных, готовых пойти на риск людей из бедных слоев и среднего класса. Города - это котлы преобразований и модернизации, поэтому не стоит удивляться, что они постоянно изобретают себя заново.
Возможно, самый любопытный пример такого превращения - это так называемый «потребительский город». Послевоенные годы вызвали развитие пригородов и появление спальных районов, откуда люди ездили в город на работу. Загородная жизнь считалась комфортной и удобной, и в город ездили лишь на работу и временами для досуга и развлечений. Но Ванкувер и Лос-Анджелес изменили этот тренд. Они превратились в потребительские города, чьей характерной чертой стал новый феномен - человек, ездящий из города на работу в пригород. Эти и другие города все больше предлагают такое качество жизни, которое человеку не найти нигде в своей местности - головокружительное разнообразие творческих, образовательных, культурных и развлекательных мероприятий, а также (теперь) безопасность на улицах, хорошие школы и прекрасный общественный
транспорт. Многие люди теперь перебираются в Лондон, Нью-Йорк и Париж и готовы платить больше, чтобы жить в центре города, даже если на работу приходится каждый день уезжать из города13.
БУДУЩЕЕ ГОРОДОВ
Немногие сегодня верят, что рост городского населения значительно снизится и глобальные города утратят значимость по крайней мере в обозримом будущем. Тенденции роста и культурные сдвиги находятся на слишком крутой для этого траектории. Однако нынешний экономический кризис в США и Европе означает, что городские администрации вынуждены идти на значительные урезания бюджета, в то время как частному сектору рынка грозит длительный период высокого уровня безработицы. Пробелы в социальном обеспечении, скорее всего, во многих городах будут становиться все шире. Эти изменения определенно повлияют на качество городской жизни14.
Постигнет ли западные города такой же спад в экономике и снижение уровня населе-
ДРУГОГО ВЫБОРА ПРОСТО НЕТ
После прочтения специального отчета о будущем городов, опубликованном в 2010 году газетой Financial Times, Альберт Молер, президент Южной баптистской богословской семинарии, обратился к христианской общественности с довольно резкими словами:
Совершенно ясно одно: города там, где люди. Менее чем за триста лет наш мир перешел от состояния, когда только 3 % жили в городах, к нынешнему, когда количество городских жителей достигает 80 %.
Если христианская церковь не научится новым методам городского служения, мы превратимся в сторонних наблюдателей. Евангелие Иисуса Христа должно собрать новое поколение верных христиан в бурно растущие города. Как свидетельствуют последние данные, другого выбора у нас просто нет15.
Г ВИДЕНИЕ ГОРОДА Призыв в город
173
ния, который они пережили в 1970-х и 80-х? Несколько мировых тенденций, скорее всего, помогут процветать многим городам на Западе, по крайней мере в обозримом будущем. Во-первых, мировая глобализация, выгодная городам, продолжится, так как она прочно связывает их между собой. Многие города будут использовать опыт крупнейших и наиболее значимых мегаполисов Запада - Ньй-Йор- ка, Лос-Анджелеса и Лондона, - где прочные международные связи и влияния помогают сохранять высокую цену на недвижимость и обеспечивать постоянное предложение на рынке труда (независимо от состояния национальной экономики). Потому большинство городов, включенных в процесс глобализации, должны сохранить экономическую стабильность.
Все признаки современности заставляют нас думать, что мировой порядок XXI века будет глобальным, многокультурным и урбанистическим.
Во-вторых, нынешнее городское планирование в западных городах вернулось к классическим урбанистическим формам и подразумевает компактность, удобную систему общественного транспорта, застройку территорий с учетом смешанного землепользования, где легко передвигаться пешком (жилые кварталы, деловые центры, объекты торговли, образовательные и культурные учреждения, развлекательные заведения располагаются рядом). Акцент ставится на строительстве районных школ и прокладке «полных» дорог - с тротуарами для пешеходов и велосипедными дорожками. Возврат к прежним формам развития инфраструктуры городов иногда называют новым урбанизмом или умным ростом, и за такой тенденцией стоит много факторов. Один из них касается внимания к экологическим вопросам. Жители пригорода и сельской местности потребляют гораздо больше энергии -
электричества, ископаемого топлива и других форм, - чем обитатели городов16. Возрастающая потребность в поиске энергоустойчивого развития будет подталкивать человечество к урбанизации. Поэтому города будут оставаться очень привлекательной альтернативой пригородам.
В-третьих, иммиграционное законодательство изменилось незначительно (на время написания книги), так что, вероятно, Соединенные Штаты так и будут принимать иммигрантов со всего мира. Хотя в некоторых случаях иммигранты заселяют пригороды, структура городской жизни все еще предлагает прибывшим наилучшие условия, чтобы успешно привыкнуть к новому обществу. Города в наши дни соревнуются за иммигрантов, понимая, что предприятия, заполучившие больше «свежей силы», оказываются в выгодном положении для будущего успеха.
В-четвертых, быстро исчезает один из главных страхов, связанных с городами, - что высокий уровень преступности в крупных городских районах неизбежен. За последние два десятилетия многие города Северной Америки стали свидетелями поразительного спада преступности - это и есть один из главных факторов экономического и демографического роста городского населения. Возглавляет список этих городов Нью-Йорк. Снижение уровня преступности обычно приписывают улучшению работы полиции, как недавно заявлял мэр Нью-Йорка Майкл Блумберг17. Но криминологи недавно доказали, что работа полицейских объясняет такой спад лишь отчасти и что преступность радикально убывает, когда воедино сходятся факторы, многие из которых невозможно оценить напрямую18. Среди них нужно отметить усиление роли гражданского общества, когда успешно работают всевозможные добровольные объединения вроде альянсов учителей и родителей, укрепляются религиозные институты, возникают различные некоммерческие организации и неравнодушные граждане участвуют в осуществлении государственных проектов19.
В-пятых, насколько я могу судить, постмодернистские настроения, которые заставляют
174
Г ВИДЕНИЕ ГОРОДА Призыв в город
многих молодых людей отдавать предпочтение городской жизни, будут лишь усиливаться. Эту тенденцию трудно объяснить или каким-то образом измерить, но привлекательность города для молодых людей остается весьма стойкой, а энергия и творческие наклонности молодежи будут и дальше поддерживать рост и укрепление городов. Согласно таким авторитетным СМИ, как Wall Street Journal и The Atlantic, примерно 32% американцев из поколения Миллениума живут в городах - и 88 % из них хотят там жить20.
Некоторые проблемные города вроде Детройта будут вынуждены провести серьезные реформы, разделив единую территорию крупного города на более мелкие муниципалитеты. Но едва ли это станет нормой для Соединенных Штатов. Я уверен, что глобализация и нынешние культурные настроения так или иначе будут делать города весьма желанными для новаторов и амбициозных людей, что и будет решающим фактором в продолжающемся росте и доминировании урбанистической культуры.
Сегодня, как никогда раньше, города задают тон общественной жизни даже в таких уголках мира, как Европа и Северная Америка, где города растут не так быстро21. Все признаки современности заставляют нас думать, что мировой порядок XXI века будет глобальным, многокультурным и урбанистическим.
СЛОЖНЫЕ ЗАДАЧИ ГОРОДСКОГО СЛУЖЕНИЯ
Стремительный рост и усиливающееся влияние городов в наше время бросают христианской миссии серьезный вызов. Первая проблема - размах задачи и экономический расчет. Очень важно иметь христиан и церкви там, где есть люди, но люди во всем мире перебираются в крупные города значительно быстрее, чем это делает церковь. Христианскую проповедь и служение всегда необходимо переводить на новый язык для нового контекста, но церковь не может угнаться за стремительным ростом городского населения.
Каждый месяц в города развивающихся стран прибывает пять миллионов новых жителей - это примерно население Филадель¬
фии или Сан-Франциско. Задумайтесь: сколько церквей должно быть в городе размером с Филадельфию? Даже если принять за норму одну церковь на пять тысяч человек (это в пять раз меньше, чем средний показатель количества церквей в США22), то значит, необходимо открывать тысячу новых городских церквей каждый месяц.
Однако задача не ограничивается количеством - проблема касается также концепции и методологии. Наши модели служения должны становиться все более приспособленными к урбанизации. Миссионерские агентства США все чаще сталкиваются с необходимостью посылать работников на служение в растущие города. Но американцы редко оказываются приспособленными к жизни или служению в городе. Несколько лет назад я встретился с миссионерами из США, которых отправили в один из быстрорастущих мегаполисов Китая. Как они рассказали, миссионерское агентство, отправлявшее их на служение, полагало, что необходимая подготовка заключалась в том, чтобы они выучили китайский язык и понимали этническую культуру. Но спустя некоторое время миссионеры поняли, что ничего не знают о городской жизни. Все члены их группы выросли в небольших городках американского Юга или Среднего Запада. Им было гораздо труднее приспособиться к городской жизни, чем к жизни в Китае как таковой. Они также выяснили, что люди, которым они пытались благовество- вать, были больше похожи на жителей Лос-Анджелеса или Манхэттена, чем на крестьян из китайской глубинки. Руководитель группы сказал мне: «Полезным было лишь изучение языка. Нас не подготовили к тому, чтобы жить в городе, не научили, как проповедовать городским жителям, и в итоге мы оказались неэффективны».
Урбанизация не только изменяет подходы западных миссионеров к деятельности за рубежом - она меняет и миссионерское поле на самом Западе. Волны мигрантов из Восточного и Южного полушарий заполняют города Северной Америки и Европы. Многие прибывают из стран, где растет вера в ортодоксаль-
Г ВИДЕНИЕ ГОРОДА Призыв в город
175
ОДИН ИЗ ВЕЛИЧАЙШИХ ШАНСОВ ИСТОРИИ
Города могут эффективно способствовать проповеди Евангелия среди народов в труднодоступных районах. Таково убеждение бого- слова-миссиолога Роджера Гринуэя:
Тем, кто с опаской относится к городам... стоит задуматься, что урбанизация как часть современной жизни большей части человечества - это реальность под контролем Божьего провидения.
В Деяниях 17:26, 27 апостол Павел заметил:
«Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные времена и пределы их обитанию, дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли».
В свете этой мысли рост городов нельзя воспринимать исключительно как работу дьявола - это часть Божьего замысла в истории. За разрастанием городов скрываются искупительные цели Бога: «чтобы они искали Бога, не ощутят ли Его...»
Собранные в мегаполисах расы, племена и народности сегодня стали более доступными, чем когда-либо раньше. В некоторых случаях процесс перемен, через который проходят новые горожане, делает их более открытыми к принятию Евангелия. Если это так, то мировую урбанизацию нужно рассматривать с эсхатологической и миссионерской точек зрения. Сегодня Бог направляет историю к кульминации с помощью разнообразных социальных, политических и экономических факторов. Он приводит людей по всему миру к более тесному контакту и зависимости друг от друга, тем самым предоставляя им возможность услышать Евангелие. Путем городского движения Бог исполняет Свой искупительный замысел для человечества. Город стал знаком нашего времени. Вполне возможно, что с помощью сельско-городской миграции по всему миру Бог готовит место для величайшего триумфа христианской вести и, быть может, ее завершающего часа23.
ное христианство (не отрицающее сверхъестественное). В результате выходцы из других стран открывают тысячи новых церквей в ранее светских Лондоне, Париже, Нью-Йорке24. Кстати, во главе большинства крупней¬
ших церквей с высокими показателями посещаемости стоят африканцы, а в Нью-Йорке сотни церквей открыты выходцами из Азии, Латинской Америки, Карибских островов и Африки. Сначала эти новые христианские церкви остаются несколько изолированными от общества, благовествуя и вырастая внутри своих этнических анклавов. Но когда дети этих христиан получают образование в национальных университетах и перебираются в центры городов, то занимают влиятельное положение в финансовой сфере, мире искусства и культуры. Англо-американская элита приглашает таких молодых людей в высшие эшелоны власти и бизнеса, не осознавая, что значительная часть из них - христиане25.
Люди во всем мире перебираются в крупные города значительно быстрее, чем это делает церковь.
Глобализация и урбанизация устраняют само различие между «домашним» и «зарубежным» миссионерством (если воспользоваться старой терминологией)26. Приведу в пример известную мне церковь в нью-йоркском боро Куинс. Эта церковь открыла три дочерних церкви: в соседнем районе Колледж-Пойнт, в соседнем боро Бронкс и на «соседних» Филиппинах. Они настолько эффективно благовествовали филиппинским иммигрантам в своем районе, что эти новые христиане захотели открыть церковь для друзей и родственников у себя на родине. Для этого они направили туда большую группу христиан из Нью-Йорка. И это не единственный случай. Каждый крупный город стал открытой дверью для обращения к народам всего мира. Иначе говоря, один из наилучших способов донести Благую весть до отдаленных уголков земли - проповедовать в родном городе!27
А теперь еще один пример. Церковь Искупителя появилась в самом центре Нью- Йорка - в Манхэттене. Через несколько лет мы открыли филиалы в округе Уэстчестер
176
Г ВИДЕНИЕ ГОРОДА Призыв в город
(штат Нью-Йорк) и в штате Нью-Джерси - двух основных спальных районах. А если бы мы изначально расположились в любом другом пригороде, нам никогда не удалось бы открыть новые церкви в Манхэттене или других местах. Почему? Невозможно проповедовать городу из пригорода, а из города пригороду - можно. Город подобен огромному сердцу, которое притягивает к себе людей, а потом отсылает их назад. Студенты приезжают в город на учебу, заканчивают вузы и двигаются дальше. В городах молодые люди встречаются, женятся и переезжают в пригород, чтобы начать семью. Иммигранты прибывают в город и селятся в этнических анклавах, но, накопив средств и закрепившись в стране, перебираются в пригород, где находят более просторное жилье для растущей семьи. В каждом случае речь идет о движении из центра вовне. В результате церковь, эффективно действующая в городе, создает общину, члены которой разъезжаются естественным путем по примыкающим территориям и в другие крупные города. Иначе говоря, один из наилучших способов донести Благую весть до своего региона и страны - проповедовать в родном городе!
ВОЗМОЖНОСТИ СЛУЖЕНИЯ В ГОРОДАХ
Рост населения и усиление влияния городов в наши дни ставят перед церковью небывалую задачу. Никогда раньше не было так важно научиться эффективному служению в городе, а между тем евангельское христианство в США остается по большей части за пределами городов.
Вместе со сложными задачами приходит целый спектр уникальных возможностей. Я вижу четыре важных группы людей, которым необходимо донести Евангелие, чтобы исполнить миссию церкви. И проще всего сделать это именно в городе.
1. Молодое поколение. Перспективы развития, атмосфера постоянных инноваций и перемен, слияние различных идей и людей - все эти факторы притягивают молодежь. В Соединенных Штатах и Европе большинство молодых людей хотят жить в городах,
а среди особенно амбициозных желающих еще больше. В авторской колонке газеты New York Times «Мечтаю о Денвере» Дэвид Брукс анализирует данные исследовательского центра, которые указывают на резкое различие между молодыми и пожилыми американцами в предпочтениях к городу:
Города по-прежнему привлекают молодых. В Нью-Йорке хотели бы жить 45 % американцев в возрасте от 18 до 34 лет. Однако города нисколько не притягивают семейных и пожилых людей. Только 14% американцев в возрасте от 35 лет и старше хотели бы жить в Нью-Йорке. Лишь 8 % людей старше 65 лет не против жить в Лос-Анджелесе28.
Разумеется, это значит, что если церковь на Западе останется по большей части в пригородах Средней Америки, пренебрегая крупными городами, она рискует потерять целое поколение завтрашних лидеров американского общества.
Одна из причин, почему города наполняются молодыми людьми, в том, что среди них много студентов. В университетских городах стороннему наблюдателю и так очевидно, что молодежь - важная составляющая демографического среза. Но в любых крупных городах проживает огромное число студентов и аспирантов, и лишь количество и разнообразие городского населения делают их менее заметными. Между тем студенты представляют собой крайне важное миссионерское поле, и перед городскими студентами открывается куда больше возможностей трудоустройства после окончания вуза, чем перед учащимися в университетских городах. В итоге обратившиеся к Богу студенты в больших городах становятся важным резервом лидеров для городских церквей.
2. «Культурная элита». Вторая группа состоит из тех, кто оказывает огромное влияние на жизнь общества в силу своего положения в бизнесе, издательском деле, средствах массовой информации, академической сфере и мире искусства. Эти люди живут или прово-
Г ВИДЕНИЕ ГОРОДА Призыв в город
177
ПЕРЕЕЗД В ГОРОД
В книге «Два города, две любви» Джеймс Монтгомери Бойс рассматривает предложенное в Неемии 11:1 десятипроцентное соотношение городского населения к сельскому и предполагает, что в современной Америке, где доля сельского населения меньше, чем в древнем Израиле, пропорция должна быть выше. Его идея заключается в том, что если бы больше американских христиан сознательно переехали в город и жили там, демонстрируя любовь, истину и готовность послужить, культура поменялась бы кардинально29.
дят большую часть своей жизни в центре города. Поскольку теперь города влияют на культуру и ценности окружающего мира сильнее, чем когда-либо раньше, самый эффективный способ для христиан повлиять на культуру всей нации - в больших количествах оставаться в городе и просто быть церковью там. Кроме того, по причинам, отмеченным выше, эффективное служение в городе глобального уровня легко переносится в другое место. Служение в сельской местности одной страны бывает нелегко адаптировать к сельской местности в другой стране. А вот формы служения, действенные в одном глобальном городе, вероятнее всего, с легкостью приживутся в других подобных городах, особенно среди молодого поколения.
Если церковь останется по большей части в пригородах, пренебрегая крупными городами, она рискует потерять целое поколение завтрашних лидеров общества.
Некоторые христиане жалуются: «В культурных войнах мы терпим поражение». Подобное замечание вызвано тем, что относительно маленькие группы, живущие в городах, оказывают несоразмерно большее влияние на культуру, чем евангельские христиане,
в огромных количествах обитающие за пределами городов. Всякий раз, выходя на станции метро «42-я улица» в Манхэттене, я прохожу мимо штаб-квартиры «Виакома», компании- учредителя телеканала MTV. Немного найдется культурных явлений, которые оказали бы большее влияние на современное общество, чем MTV. Я как-то читал, что годы коммунистического правления не смогли уничтожить ярко выраженное этническое самосознание венгерского меньшинства, проживающего в Румынии. Однако теперь глобальная молодежная культура отвращает молодых венгров от их культурных корней. Глобальная культура потребления закачивается из Манхэттена и Голливуда в цифровые девайсы молодежи по всему миру. Пятнадцатилетние обитатели мексиканской деревушки теперь гораздо более «городские» в своих ощущениях, чем их родители. Если церкви хотят повлиять на людей, создающих проекты, подобные MTV, то им придется жить и служить в тех же местах, где обитают они, - в городах.
3. Доступные, не охваченные Евангелием группы людей. Многие люди говорят о значимости миссионерской работы среди труднодоступных с точки зрения религии и культуры групп людей - тех, кто живет в отдаленных от цивилизации регионах или странах, где запрещена проповедь Евангелия. Но сегодня многие из тех малодоступных людей перебираются жить в города, поскольку сельская экономика не может поддерживать достойный образ жизни.
Миллионы новоприбывших в активно растущие города более открыты для христианской веры там, чем они были в родных местах. Большинство из них оторваны от знакомого, традиционного окружения, оставили крепкие родственные и племенные связи, на которые привыкли полагаться, тогда как в большинстве городов развивающихся стран «государство не оказывает практически никакой помощи»30. Этим новичкам требуется помощь и поддержка, чтобы совладать с моральным, экономическим, эмоциональным и духовным напряжением городской жизни. А это отличная возможность для церкви послужить им,
178
Г ВИДЕНИЕ ГОРОДА Призыв в город
предложив общение, новую духовную семью и евангельскую весть о свободе во Христе. У прибывших в городскую среду людей есть масса причин начать посещать церковь - причин, которых у них не было, пока они оставались в прежней, сельской обстановке. «Богатый урожай ожидает тех, кто сможет удовлетворить потребности этих новых горожан - тех, кто сможет одновременно кормить тело и питать душу»31.
Однако есть и другой способ, которым города делают прежде малодоступных людей доступными. Как я отмечал выше, городской менталитет распространяется по всему миру, поскольку технологии связывают юное поколение с урбанистической, глобальной гиперкультурой. Многие молодые люди, даже те, кто живет в труднодоступных местах, пропитываются западной культурой, тогда как родители их остаются верными традиционному укладу жизни. Таким образом, служение и проповедь, которые находят отклик в сердцах городских жителей, становятся все более уместными и эффективными для общения с юными сельскими жителями.
4. Малоимущие. Четвертая группа людей, которым можно и нужно проповедовать в городе, - это малоимущие слои населения. По некоторым оценкам, треть людей, благодаря которым происходит рост населения в городах развивающихся стран, живут в трущобах. Подавляющее большинство бедных во всем мире живет в городах, и между проповедью городской элите и заботой о неимущих горожанах существует важная связь. Служение бедным - важный признак действенной церкви. Это одно из добрых дел, которые, как обещает Писание, вызывают у язычников хвалу Богу (Мф. 5:16; 1 Пет. 2:12). Схожим образом, когда представители культурной элиты обращаются ко Христу, их следует учить, как использовать свои богатство и власть для служения бедным и удовлетворения нужд города, а не только свох. Иначе говоря, городская
церковь не выбирает между служением неимущим и служением интеллигенции. Нам нужны экономические и культурные ресурсы элит, чтобы помочь малоимущим, а наше усердие в служении им подтверждает истинность возвещаемого нами Евангелия.
Можно быть уверенными, что значение и влияние городов будет продолжать расти во всем мире. По этой причине они остаются столь же стратегическими - если не больше, - как и в дни Павла и ранней церкви, когда христианская миссия была в основном нацелена на город. Я готов заявить, что нет ничего более важного для евангельской церкви сегодня, чем подчеркивать важность городского служения и всячески его поддерживать.
Нужда велика, велика и цена: служение в городах требует значительно больше затрат на душу населения, чем в сельской местности. Однако церковь не может дольше игнорировать глубокие и необратимые перемены, происходящие в современном мире. Если христиане хотят достигать необращенных, они должны идти в города. Чтобы не потерять подрастающее поколение, мы должны идти в города. Чтобы участвовать в создании культуры ради Христа, мы должны идти в города. Чтобы служить неимущим, мы должны идти в города.
Многие из нас чувствуют себя неуютно в городах, но таковым придется последовать примеру Авраама. Авраам был призван оставить знакомое окружение и стать странником в поисках града Божьего (Быт. 12:1-4; Евр. 11:8-10). И хотя христиане не должны нарочно искать тягот ради самих тягот, как можем мы не последовать примеру воплощенного Христа, Который жил не там, где Ему было комфортно, а где Он мог послужить (Мф. 8:20; Ин. 4:34; Рим. 15:3)? Готовы ли мы встретить трудности ради Него (ср. Евр. 11:26), приняв и тяготы, и радости городской жизни?
Г ВИДЕНИЕ ГОРОДА Призыв в город
179
ВОПРОСЫ ДЛЯ ОБСУЖДЕНИЯ И РАЗМЫШЛЕНИЯ
1. Приходилось ли вам наблюдать явления, упоминаемые в этой главе (глобализация, облагораживание районов, возрождение города, поездки на работу из города в пригород, постмодернизм и т. п.), в ближайшем к вам городе? Как они влияют на жизнь в этом городе? Как они влияют на служение в нем?
2. Если в будущем наша культура будет преимущественно городской, какие перемены должна проводить церковь, чтобы подготовиться и адаптироваться к такому будущему?
3. В этой главе мы обсудили важную тенденцию - приток иммигрантов-христиан и их растущее проникновение в элитные эшелоны бизнеса и общества. На ваш взгляд, как их вклад в культуру отразится на будущем вашего служения?
4. Каким из городских групп вы хотели бы проповедовать больше всего: молодому поколению, культурной элите, не охваченным Евангелием группам людей или малоимущим? Присутствует ли эта группа в вашем окружении сейчас? Как на нее влияет урбанизация? Подумайте, как могло бы выглядеть содержательное служение этой группе.
180
Г ВИДЕНИЕ ГОРОДА Призыв в город
Глава 13. ПРИЗЫВ В ГОРОД
1 Такие подсчеты верны и при более строгом понимании городского населения - учитывая лишь жителей внутри официальных границ города (см. www. worldatlas.com/citypops.htm) и включая более крупные границы метрополии (см. www.citypopulation.de/world/Agglomerations.html).
2 См. Эдвард Глейзер. Триумф города. Как наше величайшее изобретение делает нас богаче, умнее, экологичнее, здоровее и счастливее. М.: Изд-во Института Гайдара, 2014. С. 12. Другие статистические данные в этом абзаце (и предыдущем) взяты из статьи под названием «Коричневая революция» (The Brown Revolution) в газете Economist (May 9, 2002), www.economist.com/node/1120305 (дата обращения: 24.01.2012).
3 Отличный, наиболее актуальный источник информации о городах смотрите в специальном выпуске журнала Financial Times (начало 2010 года) под названием «Будущее городов» (The Future of Cities), www.ft.com/cities (дата обращения: 24.01.2012).
4 См. Томас Фридман. Плоский мир 3.0. Краткая история XXI века. М.: ACT, 2014.
5 См. комментарии о влиянии агломерационных процессов в главе 14.
6 Edwin Heathcote, “From Megacity to Metacity,” Financial Times (April 6,2010), www. ft.com/intl/cms/s/0/e388a076-38d6-lldf-9998-00144feabdc0.html#axzzlkNrFC7jH (дата обращения: 24.01.2012).
7 В фоторепортаже на веб-странице журнала Foreign Policy известный социолог-урбанист Саския Сассен перечисляет наиболее влиятельные сети городов в мире: (1) Нью-Йорк - Вашингтон (округ Колумбия) - Чикаго, (2) Пекин - Гонконг, (3) Франкфурт - Берлин, (4) Стамбул - Анкара, (5) Бразилиа - Рио-де-Жанейро - Сан-Паулу. Каждая из этих сетей объединяет сильные стороны мира финансов, управления и творчества; см. www.foreignpolicy.com/articles/2011/ ll/28/16_global_cities_to_watch (дата обращения: 24.01.2012).
8 Neal Peirce, “The ‘Citistates’ Are on the Rise, and the Competition Is Fierce,” Philadelphia Inquirer (July 26,1993), All, http://articles.philly.com/1993-07-26/news/25975949_l_ citistate-nation-states-worldpopulation (дата обращения: 24.01.2012).
9 Глейзер. Триумф города. С. 352.
10 Там же. С. 354-355.
11 Динамика, описываемая в этом разделе, особенно ярко проявляется в американских городах, но характеризует также и многие европейские города.
12 Пресвитерианская церковь Искупителя возникла в Нью-Йорке в самом начале этого возрождения - в 1989 году. В то время, казалось, только глупец мог переехать в центр города, чтобы открыть церковь. В год, когда мы переехали в Нью- Йорк, одно широко разрекламированное социологическое исследование гласило, что большинство жителей Нью-Йорка уехали бы, будь у них такая возможность. И действительно, в конце 70-х - начале 80-х все старались покинуть города - и зажиточные, и бедные, и белые, и чернокожие, и эмигранты. Это были тяжкие времена! Но всего через несколько лет после основания церкви мне стали звонить служители церквей и представители деноминаций, которые отмечали возрождение в близлежащих городах. Им становилось ясно, что пришло время открывать церкви, чтобы благовествовать новым сообществам, возникающим и растущим в городах.
13 Глейзер. Триумф города. С. 203,356-350, 386-388.
14 См. Ariella Cohen, “Cities in Crisis,” Next American City (Spring 2009), http:// americancity.org/magazine/article/cities-in-crisis/ (дата обращения: 24.01.2012).
15 Albert Mohler, “From Megacity to ‘Metacity’-The Shape of the Future,” AlbertMohler. com (April 22,2010), www.albertmohler.com/2010/04/22/from-megacity-to-metacity- the-shape-of-the-future/ (дата обращения: 24.01.2012).
См. David Owen, Green Metropolis: Why Living Smaller, Living Closer, and Driving Less Are the Keys to Sustainability (New York: Riverhead, 2009). Более краткий обзор см. в главе «Что может быть зеленее битумного покрытия?» в книге Глейзера «Триумф города», с. 296.
«Ввиду отсутствия доказательств, что снижение или рост преступности можно увязать с экономическими или экологическими условиями, господин Блумберг заявил, что приписывает успех „гораздо более слаженной, чем прежде, работе полицейского управления". „Мы пытались обнаружить любые связи или корреляции с погодой, экономикой или чем-либо еще, - сказал он. - Их нет!"» Tamer El-Ghobashy, “Mayor Touts ‘Safest Decade,’” Wall Street Journal (December 29,2011), http://online.wsj.com/article/SB10001424052970204720204577127092122364090. html.
В статье газеты Wall Street Journal под названием «Мэр превозносит „самое безопасное десятилетие"» (“Mayor Touts ‘Safest Decade’”) профессор криминологии Джеймс Алан Фокс утверждает, что работа полиции - только один из факторов, влияющих на резкое снижение уровня преступности. «Нет единой причины, почему преступность падает». Помимо улучшений в работе полиции Фокс приводит такие факторы, как стареющее население, рост числа задержаний и стабилизация в сфере нелегального оборота наркотических средств. Однако Франклин Зимринг в книге «Город, ставший безопасным» (The City That Became Safe) заявляет, что преступность в Нью-Йорке пошла на спад независимо от незначительных изменений в возрасте населения, количестве задержаний и даже масштабов незаконного оборота наркотиков. Он показывает, что многие причины остаются неопределенными или их трудно установить. Вместе с тем он приходит к выводу, что последние двадцать лет показывают: преступность необязательно неотъемлемый факт жизни в больших городах.
См. Peter Berger and Richard John Neuhaus, To Empower People: From State to Civil Society (Washington, D.C.: American Enterprise Institute, 1985).
S. Mitra Kalita and Robbie Whelan, “No McMansions for Millennials,” Wall Street Journal (January 13, 2011), http://blogs.wsj.com/developments/2011/01/13/no- mcmansions-for-millennials/; Jordan Weissmann, “Why Don’t Young Americans Buy Cars?” The Atlantic (March 25,2012), www.theatlantic.com/business/archive/2012/03/ why-dont-young-americans-buy-cars/255001/#.T3H8uIuSBoQ.twitter (дата обращения: 05.04.2012).
См. Harvie Conn, The American City and the Evangelical Church (Grand Rapids: Baker, 1994), 181-82.
По нашим оценкам, на 311 млн жителей США приходится 322 тыс. церквей - чуть больше одной церкви на каждую тысячу людей. (См. веб-сайт Хартфордского института исследования религии http://hirr.hartsem.edu/research/fastfacts/ fast__facts.html)
Roger Greenway, “World Urbanization and Missiological Education,” in Missiological Education for the Twenty-First Century: The Book, the Circle, and the Sandals, ed. J. Dudley Woodberry, Charles Van Engen, and Edgar J. Elliston (Maryknoll, N.Y.: Orbis, 1996), 145-146.
Cm. Philip Jenkins, The Next Christendom: The Coming of Global Christianity, rev. ed. (New York: Oxford University Press, 2007), The New Faces of Christianity: Believing the Bible in the Global South (New York: Oxford University Press, 2008); Lamin Sanneh, Whose Religion Is Christianity? The Gospel beyond the West (Grand Rapids: Eerdmans, 2003).
Я основываюсь на многочисленных примерах, с которыми столкнулся лично за последние двадцать лет служения в Нью-Йорке.
См. интервью Марка Галли с Бобом Робертсом, “Glocal Church Ministry,” Christianity Today 51.7 (July 2007), www.christianitytoday.com/ct/2007/july/30.42. html (дата обращения: 24.01.2012).
Конечно, это не единственный способ благовествовать миру. По-прежнему остается острой нужда в миссионерах, отправляющихся в дальние страны, чтобы исполнить глобальную миссию церкви. В последние годы я с удивлением отмечаю, что молодое поколение евангельских христиан идеализирует основание новых церквей «дома» примерно так же, как прежние поколения идеализировали миссионерский труд за океаном. Нам следует избегать бездумного идеализирования. Я хочу сказать, что города - и дома, и за рубежом - играют гораздо более важную роль в свершении всемирной миссии, чем играли пятьдесят лет тому назад.
David Brooks, “I Dream of Denver,” New York Times (February 16, 2009), www.nytimes.com/2009/02/17/opinion/17brooks.html (дата обращения: 24.01.2012). См. James Montgomery Boice, Two Cities, Two Loves: Christian Responsibility in a Crumbling Culture (Downers Grove, 111.: InterVarsity, 1996), 165-77.
Jenkins, Next Christendom, 93.
Ibid., 94.
{Часть Д. Видение города}
Гпава 14
ЕВАНГЕЛИЕ ДЛЯ ГОРОДА
Я постарался, насколько это было в моих силах, показать, что город - один из важнейших приоритетов для христианской жизни и миссии в XXI веке. Теперь хочу пойти дальше. Главы, посвященные видению города, могли создать у вас впечатление, будто я считаю, что все христиане должны перебраться в город и служить там. Вношу ясность: я говорю не об этом. Верю, что христиане и церкви должны быть всюду, где есть люди. В некотором смысле маленьких мест и людей не бывает К Бог любит использовать для Своей работы и незначительных людей (1 Кор. 1:26— 31), и маловероятные места (Ин. 1:46). Иисус родился не в Риме и даже не в Иерусалиме. Он родом из Вифлеема и вырос в Назарете - возможно, именно для того, чтобы донести эту мысль. Говорят, что в наше время около половины населения земли живет в городах - но это значит, что другая его половина живет за пределами городов, поэтому мы не можем недооценивать или игнорировать евангельское служение в сотнях тысяч сел и деревень по всему миру. Служение в малых городах, возможно, не изменит страну, но оно определенно может оказать огромное влияние в своем регионе2.
Вместе с тем здесь может оказаться полезным мысленный эксперимент. Представьте, что вы отвечаете за открытие новых церквей в двух разных местах: в одном живет сто человек, а в другом - десять тысяч. У вас всего четыре человека, которые занимаются подобным служением. Куда вы их отправите? Сомневаюсь, что кто-либо послал бы в каждый поселок по два человека на основании того, что в служении все места одинаково важны. Откровенно говоря, послать двух служителей
в село с сотней обитателей - не очень хорошее распоряжение человеческими ресурсами. При этом совершенно разумно обратить больше внимания на городское служение, ведь в сельской местности сейчас обычно больше церквей, чем в городах, в то время как города оказывают куда большее влияние на ход и образ жизни человека.
Каждая церковь может и должна стать церковью для своего «города» - будь то огромный мегаполис, университетский городок или деревня.
Поэтому я не говорю, что все христиане обязаны собрать чемоданы и переехать в город, чтобы там жить и служить. А говорю я то, что городское служение сегодня в опасном дефиците, потому что люди перебираются в города гораздо быстрее, чем это делают церкви. И я стремлюсь воспользоваться всеми доступными мне библейскими, социологическими, миссиологическими, духовными и риторическими ресурсами, чтобы помочь церкви (особенно в Соединенных Штатах) перегруппироваться так, чтобы восполнить этот дефицит.
Однако призыв идти в город на этом не заканчивается. Любое место в наши дни приобретает больше характеристик урбанистической культуры, чем десять-двадцать лет назад. Где бы вы ни жили, ни работали и ни служили, город сам идет к вам. В определенном смысле каждая церковь может и должна стать церковью для своего «города» - будь то огромный мегаполис, студенческий городок или деревня.
184
Г ВИДЕНИЕ ГОРОДА Евангелие для города
В целом я уверен, что вам и вашему служению пойдет на пользу сознательно формироваться под влиянием реалий и ритмов городской жизни и культуры. Чтобы этого добиться, нужно рассмотреть, как динамика городской жизни влияет на нашу жизнь, а затем подумать, как служение церкви с городским видением могло бы ответить на эту динамику.
КАК ГОРОД РАБОТАЕТ НА НАС
По мнению многих людей, «смерть расстояния» должна была привести к упадку городов, но этого не случилось. Если можно учиться по Интернету, думали они, зачем платить больше за проживание в крупном городе? Однако настоящее обучение, общение и дружба - явления куда более сложные, чем мы склонны признавать. Многочисленные исследования показывают, что личное общение никогда не удастся полноценно заменить каким-либо другим.
Неудивительно, что все данные указывают на значительно более высокую продуктивность компаний, расположенных близ географического центра изобретательской деятельности в их производственной сфере. Почему? Близость к другим людям, работающим в той же сфере, дает возможность постоянно встречаться и общаться, что гораздо быстрее превращает новичков в экспертов и помогает им побуждать друг друга к новым идеям. Эдвард Глейзер отмечает: «Ценность работы в хорошо сплоченной среде в значительной мере определяется незапланированными встречами и случайными наблюдениями за действиями окружающих вас людей. Превосходные видеоконференции никогда не заменят начинающему работнику возможности учиться, наблюдая за повседневными делами своего успешного наставника»3. Другие исследования показывают, что высокий процент заявок на патентование ссылаются на предыдущие патенты в том же городском регионе, так что «даже в нашу эпоху информационных технологий идеи часто локализованы географически»4.
Теоретики урбанизации называют это общим словом «агломерация». Этот термин под-
ЛИЦОМ К ЛИЦУ
Двое исследователей из Мичиганского университета разделили группу студентов на несколько команд по шесть человек в каждой. Некоторые команды получили десять минут личного общения для обсуждения стратегии игры. Остальным предоставили тридцать минут электронного общения. Последние показали намного худший результат. Этот и другие эксперименты демонстрируют, что «личные встречи ведут к большему доверию, открытости и кооперации, чем любая иная форма взаимодействия»5. И действительно, здравый смысл подсказывает, что люди стремятся подтянуться до уровня тех, кто работает бок о бок с ними.
разумевает экономические и социальные преимущества близкого месторасположения6. Поэтому неудивительно, что в Лос-Анджелесе и Торонто производят больше фильмов, чем в Атланте, потому что там гораздо больше сообществ квалифицированных специалистов - сценаристов, режиссеров, актеров, монтажеров, умеющих снимать фильмы. Неудивительно, что инновации в области финансов появляются в Манхэттене, а новые технологии - в Кремниевой долине. Почему? Агломерация. Физическое скопление тысяч людей, объединенных работой в одной сфере, совершенно естественно порождает новые идеи и предприятия. Но преимущества агломерации не ограничиваются близостью к людям, которые занимаются одинаковой с вами деятельностью. Есть польза и в том, чтобы находиться рядом с людьми, которые от вас отличаются, но их навыки и умения дополняют ваши.
Хорошим примером служит мир искусства. «Направления искусства часто сосредоточены в одном месте» даже больше, чем в других областях человеческой деятельности7. Ученая-урбанист Элизабет Каррид взяла интервью у деятелей культуры (дизайнеров моды, музыкантов, представителей изобразительных искусств) и «культурных стражников» (владельцев галерей, хранителей музеев, издателей и редакторов) Нью-Йорка, а также
Г ВИДЕНИЕ ГОРОДА Евангелие для города
185
владельцев клубов и разных мест культурного досуга, куда они часто наведываются, журналистов и представителей академического мира, директоров фондов, поддерживающих искусство, и процветающих бизнесменов, часто выступающих в качестве меценатов8. Выяснилось, что искусство «случается», когда между людьми в разных секторах экосистемы искусства происходит сложный взаимообмен - обычно не во время деловых заседаний, а на светских мероприятиях и непринужденных беседах в неформальной обстановке. Кар- рид выяснила, что культурная экономика зависит от «плотной агломерации творцов искусства и культуры» как части «сгруппированной системы творчества»9. Когда разные классы людей живут в непосредственной близости друг от друга, происходят тысячи контактов на личном уровне, порождающих новые проекты и объекты культурного творчества, которые иначе не могли бы возникнуть10. Как метко выразился Райан Эйвент, «города очень похожи на компанию друзей: не так важно, что вы делаете, главное, что вы делаете это вместе»11.
Как динамика агломерации влияет на реальную жизнь обычного городского христианина? Во-первых, город уникальным образом связывает вас со многими подобными вам людьми. Перспективы и возможности проявить себя в городе привлекают самых талантливых, амбициозных и неугомонных. Кем бы вы ни были, в городе всегда найдутся люди более талантливые и продвинутые, чем вы. Очутившись среди стольких похожих, но чрезвычайно умелых людей, вы будете постоянно сталкиваться с необходимостью выкладываться по полной. Такое напряжение заставляет вас использовать свой потенциал в полной мере. Города привлекают и собирают человеческие ресурсы, извлекая из них потенциал к культурному развитию, как никакая другая структура человеческого существования. Однако грех берет эту сильную сторону города - напряжение, в котором рождается и формируется культура, - и превращает его в место, отравленное смертоносной спесью, завистью и переутомлением. Грех имено так и действует: он паразитирует на добре и искажает его. Что¬
бы противостать темной стороне города, мы нуждаемся в Евангелии.
Во-вторых, город уникальным образом связывает вас со многими отличными от вас людьми. Город привлекает субкультуры и социальные меньшинства объединяться для взаимной поддержки. В сущности, это проявление милосердия по отношению к тем, у кого меньше прав. Так возникают безопасные анклавы для холостых, бедных, иммигрантов и этнических меньшинств. Оказавшись в гуще такого разнообразия личностей, вы будете постоянно переосмысливать свои взгляды и убеждения. Вы столкнетесь с новыми, творческими подходами мыслить и действовать, и вам придется либо отказаться от прежних традиционных взглядов, либо гораздо глубже их изучить, чтобы стать более преданным своим идеалам. И снова грех берет сильную сторону города - разнообразие, в котором рождается и формируется культура, - и превращает город в место, подрывающее наши прежние убеждения и преданность идеалам. И опять-таки, чтобы противостать темной стороне этого дара, мы нуждаемся в Евангелии.
Для собственного же духовного роста и благополучия мы нуждаемся в городе, возможно, больше, чем город нуждается в нас.
Как христиане должны реагировать на вызовы, которые бросает нам город? Мы должны отвечать на них Евангелием. А как Евангелие поможет нам встретить эти вызовы с радостью и без страха? Мы понимаем, что должны нести Евангелие городу и слышать Евангелие, пребывая в городе. Но следует также признать, насколько сам город благовествует нам. Город дает нам по-новому понять силу Благой вести. Там мы встречаем людей, которые кажутся нам духовно и нравственно безнадежными, и думаем: «Эти люди никогда не поверят в Христа». Но подобная мысль сама по себе откровение: если спасение действительно дается по благодати, а не по заслугам и добродетелям, то почему нам кажется, что у кого-либо другого
186
Г ВИДЕНИЕ ГОРОДА Евангелие для города
меньше шансов, чем у нас, стать христианином? Почему чье-то обращение будет большим чудом, чем наше спасение? Город может открыть нам, что мы не совсем верим в исключительность благодати и в реальности убеждены, что Бог в основном спасает хороших людей - подобных нам.
В городах мы также встречаем многих приверженцев других религий или атеистов, которые мудрее, добрее и мыслят глубже нас, ведь даже после возрастания в благодати многие христиане остаются слабее, чем нехристи- ане. Когда подобное наблюдение вас удивит, задумайтесь: если Евангелие благодати истинно, то почему мы думаем, что христиане как люди лучше нехристиан? Живые примеры общей благодати показывают нам, что, хотя мы умом понимаем доктрину оправдания только верой, на деле продолжаем думать, что человек спасается нравственностью и добрыми делами.
В начале служения церкви Искупителя мы обнаружили, что неправильно христианам жалеть город и даже вредно думать о себе как о его спасителях. Нам пришлось смиренно учиться у города и уважать его обитателей. Наши отношения с ними должны строиться на сознательной взаимности. Нам нужно было желание увидеть Божью общую благодать в жизни людей. Пришлось уяснить, что мы нуждаемся в них, чтобы восполнить понимание Бога и Его благодати, точно так же, как они нуждаются в нас.
Я уверен, что многие христиане Запада сторонятся города потому, что он переполнен «другими». Поскольку города полны людей, которые совершенно на нас не похожи, многих христиан это сбивает с толку. Глубоко внутри мы знаем, что нам не нравятся эти люди, нам неуютно (даже небезопасно) рядом с ними. Только посмотрите, как быстро мы забываем Евангелие! Ведь Евангелие говорит о Боге, Который пришел и жил среди нас, стал одним из нас, возлюбил нас до Своей смерти, хотя мы были совсем на Него не похожи. Город смиряет нас, показывая, как мало пока изменили нас история и пример Евангелия.
Только Евангелие может подарить нам смирение («Я могу многому научиться у города»),
уверенность («Я могу многое дать городу») и дерзновение («Мне нечего бояться со стороны города»), чтобы служить эффективно, превознося Бога и благословляя окружающих. Со временем мы увидим, что для собственного же духовного роста и благополучия мы нуждаемся в городе, возможно, больше, чем город нуждается в нас.
КАК ДОЛЖНЫ ХРИСТИАНЕ ОТНОСИТЬСЯ К ГОРОДАМ?
Если город может изменить нас к лучшему, как нам воздать ему добром за добро?
1. Христианам необходимо развивать в себе благодарное отношение к городу. Повинуясь Богу, Иона отправился в Ниневию, но любви к городу не питал. Точно так же христиане могут прибыть в город из чувства долга перед Богом, но по-прежнему глубоко презирать его тесноту и разнообразие. Но для того чтобы городское служение было эффективным, христиане должны ценить город. Нужно любить городскую жизнь и черпать в ней энергию12. Почему это так важно?
Во-первых, потому, что многие горожане, в частности влиятельные, любят городскую жизнь. Если вы пригласите их в церковь, они быстро почувствуют ваше негативное отношение, что серьезно помешает им с готовностью выслушать радостную весть. Во-вторых, если церковь в основном состоит из людей, которым не нравится жить в городе, они в нем долго не задержатся. Ваша церковь будет страдать от «текучки» прихожан (а в городе и без того большая проблема с «текучкой» и отсутствием постоянства!).
Проповедь и учение, которые создают положительно настроенную к городу церковь, должны постоянно затрагивать общеизвестные возражения против жизни в городе, ведь бытуют мнения, что в городе экология хуже, жить там слишком дорого и это не лучшее место для воспитания детей. Особенно распространены два довода. Я постоянно слышу: «В селах живут порядочные люди - город развращает». Христиане должны уметь распознавать за подобными заявлениями дурное бого-
Г ВИДЕНИЕ ГОРОДА Евангелие для города
187
ВЕНДЕЛЛ БЕРРИ И «АГРАРНОЕ СОЗНАНИЕ»
Многие считают писателя Венделла Берри ведущим пропагандистом среди аграриев, доказывающих превосходство сельской жизни над городской. Берри действительно превозносит жизнь на селе или в маленьких городках, но по его собственному определению суть аграрного сознания в том, что для него характерна локальность.
Аграрное сознание... привязано к конкретному месту. Оно близко знает местные растения, животных и типы почв; ему известно, что возможно и что нет, местные потенциалы и опасности. Оно зависит от знания очень конкретных местных историй и биографий13.
Далее он утверждает, что аграрное сознание
(1) ценит труд не за деньги, которые он приносит, а за то, что он улучшает жизнь человека;
(2) ценит труд, который производит конкретные, долговечные, полезные вещи; (3) ценит смирение и не нуждается в постоянном росте и накоплении богатства; (А) всю жизнь остается верным конкретному месту, роду занятий, досугу, семейной жизни - на одном и том же месте, в густом сплетении крепких и длительных личный взаимоотношений. Берри противопоставляет его «индустриальному сознанию», которое отличается гордыней, недостатком уважения и благоговения перед природой, протестует против ограничений и выражается в жадности и эксплуатации.
Это значит, по моему убеждению, что человек с аграрным складом ума может прекрасно существовать в городе. Весьма поучительно сравнить фундаментальный труд Джейн Джекобе «Смерть и жизнь больших американских городов» с работой Берри. Джекобе была не менее Берри предана идее городских районов - местных сообществ, члены которых знают друг друга, регулярно имеют дело друг с другом и отождествляют свои интересы с интересами своих соседей.
Джекобе называла это «обращенными на улицу глазами» - люди чувствовали себя ответствен-
словие (равно как и дурное прошлое). Либеральный гуманизм XIX - начала XX века воспринимал человеческую натуру как в сущности добрую, поэтому принято было считать, что проблемы человечества возникают в результате тлетворного влияния в процессе социализации. Иначе говоря, мы становимся жестокими и недружелюбными под влиянием своего окружения. Считалось, что человеческое общество - особенно городское - учит нас быть эгоистичными и вспыльчивыми. Но, как мы убедились, Библия говорит, что город - это лишь увеличительное стекло для человеческого сердца. Он выносит наружу то, что спрятано внутри. В предыдущей главе мы исследовали сильные стороны города, способствующие созданию культуры, а также его духовные ловушки. Однако следует помнить, что сам город нельзя винить за зло, которое привносят в него порочные люди.
Второй довод; «Сельская жизнь вдохновляет - в городе вера умирает». Хотя сельский пейзаж действительно способен вдохновлять, нельзя утверждать, что в городской среде сложнее обрести веру и возрастать в ней. Как мы отмечали ранее, многие переезжают из регионов, где христианство подавляется культурой, и впервые слышат Евангелие в городах, на этаком «свободном рынке» идей. Миллионы людей, которые буквально отрезаны от Евангелия, становятся открытыми для проповеди, если мигрируют в города. Многие номинальные христиане приезжают в город, где сталкиваются с новыми вызовами и приходят к живой, крепкой вере. За время своего служения в «Искупителе» я видел это тысячи раз. Откровенно говоря, город - это такая духовная горячая точка, где люди и теряют веру, и обретают ее в том виде, который невозможен в более монолитном, менее плюралистическом обществе. И опять же это элемент противоречивости города, которую мы видим в Библии (см. главу 11).
Иногда между сельской местностью и городом проводят еще более резкое ограничение. Мой коллега по Вестминстерской семинарии Харви Конн однажды слышал такие слова: «Бог создал сельскую местность, человек по¬
188
Г ВИДЕНИЕ ГОРОДА Евангелие для города
строил пригород, а город создал сам дьявол». Богословие, стоящее за таким утверждением, мягко говоря, сомнительное. С богословской точки зрения ошибочно считать, будто сельская местность более угодна Богу. Городской миссионер Билл Криспин объясняет почему. Билл однажды сказал мне: «В сельской местности растений больше, чем людей; в городе людей больше, чем растений. И раз Бог любит людей сильнее, чем растения, Он любит город сильнее, чем село». Мне кажется, что это железная богословская логика. Апогеем творения было создание мужчины и женщины по образу Божьему (Быт. 1:26, 27). Получается, многолюдные города до краев заполнены теми, кого Бог считает самой прекрасной частью Своего творения. Как мы отмечали выше, в городах больше образа Божьего на метр квадратный, чем в любом другом месте на Земле, поэтому не следует идеализировать сельскую местность как место более духовное, чем город. Даже те, кто (вслед за Венделлом Берри) превозносят блага сельской жизни, указывают на форму сообщества, вполне достижимую и в городах.
Как вашей церкви и лично вам приобщиться к этим ценностям, если вы живете далеко от крупного города? Я уверен, что наилучшая стратегия - включить городское служение в свою миссионерскую программу. Это может быть поддержка отдельных миссионеров, трудящихся в городах; более эффективной стратегией было бы спонсирование служений, которые занимаются открытием новых церквей в глобальных городах14. Еще одно многообещающее направление - создание церковных партнерств и других организаций, которые держатся целостного подхода к распространению Евангелия в городской среде.
2. Христианам нужно выступать динамичной контркультурой там, где они живут. Однако обыденного существования христиан в городе недостаточно. Они должны выделяться, быть иным родом сообщества. В библейском сказании о двух городах город человека строится на принципе самовосхваления (Быт. 11:1-4), тогда как «град Бога нашего... прекрасная возвышенность, радость всей
ными за окружающую территорию и, наблюдая за тем, что происходит на улице, были готовы предпринять необходимые действия. В больших городских районах, как и в малых городах используется смешанное землепользование, когда до жилых кварталов, магазинов, предприятий, оказывающих услуги населению, школ и т. п. можно добраться пешком, что привносит человеческое измерение в местную экономику.
Книга Джекобе родилась в ответ на полемику против субурбанизации городов в 1960-х, за которой стояли проектировщики, готовые сносить местные районы и застраивать освободившуюся территорию крупномасштабными, одинаковыми кварталами офисных зданий, торговых центров и жилых домов. Сегодня «новый урбанизм» увлекается мелкомасштабными застройками с пешеходной доступностью, которые и описывает Джекобе. Политолог Марк Митчелл озвучивает весьма интересные мысли:
В конечном счете здоровые сообщества появятся, только когда люди будут преданы конкретному месту и конкретным соседям, готовы к долгосрочному обустройству места обитания и с радостью признают и будут соблюдать обязанности членства в таком сообществе. Эти блага не уникальны для сельской среды обитания, но могут и должны быть воплощены в условиях мегаполиса и малого города15.
земли» (Пс. 47:2, 3). Иначе говоря, урбанистическое общество, угодное Богу, строится на служении, а не на эгоцентричности. Его предназначение - распространять по всему миру радость своих культурных богатств. Христиане призваны быть альтернативным городом в каждом земном городе, альтернативной культурой внутри любой человеческой культуры - показывать, как секс, деньги и власть можно использовать без губительных последствий; показывать, как классы и расы, неспособные ужиться без Христа, могут мирно сосуществовать в Нем; показывать, что, пользуясь инструментами искусства, образования, бизнеса и государственной власти, можно творить культуру, которая несет людям надежду, а не отчаяние и цинизм.
Г ВИДЕНИЕ ГОРОДА Евангелие для города
189
Вы спросите: «А разве христиане не могут быть альтернативным городом в пригороде?» Несомненно! Это тоже часть универсального христианского призвания. Вместе с тем повторимся: земной город усиливает действие альтернативного города и его уникальные формы служения. Скажем, в однородном расовом окружении сложнее на практике показать, как Евангелие подрывает основы расовых барьеров (см. Еф. 2:11, 12). В местах, где нет творческих людей, гораздо труднее показать, как Евангелие преображает искусство. В экономически однообразных местах вдали от нищеты, столь глубоко пропитавшей наш мир, христианам сложнее осознать, сколько денег они тратят на себя. То, что возможно сделать в пригороде или поселке, в городе становится гораздо отчетливее. Город в ярких подробностях показывает уникальную жизнь общества, возникающего под действием Евангелия.
3. Христиане должны быть сообществом, радикально преданными благу города в целом. Вместе с тем недостаточно сформировать культуру, которая противоречила бы ценностям города. Мы должны также посвятить себя вместе со всеми ресурсами своей веры и жизни делу жертвенного служения во благо всего города и особенно малоимущим его обитателям.
Особенно важно, чтобы христиане не соблазнились мировоззрением «потребительского города», когда город становится игровой площадкой для взрослых. Города завлекают молодых людей, потрясая воображение разнообразием достижений цивилизации, которые пригород или маленький город не в состоянии им предложить. Даже если учитывать постоянные факторы вроде уровня доходов, образования, семейного статуса и возраста, горожане с большей вероятностью отправятся на концерт, посетят музей, пойдут в кино или заглянут в местный бар, чем люди, живущие за городом 16. Помимо этого, горожане больше, чем их сельские собратья, склонны гордиться своей утонченностью и модностью. Христианам нужно избегать соблазна переселяться в город (или хотя бы не оставаться в городе) из таких соображений. Разумеется, христиане обогаща¬
ются многими радостями городской жизни, но в конечном счете они живут в городах ради того, чтобы служить.
Христиане должны трудиться ради мира, безопасности, справедливости и благополучия своих соседей - любить их на словах и на деле независимо от того, верят они в то же, что и мы, или нет. В Иеремии 29:7 Бог призывал иудеев не просто жить в городе, но и любить его и трудиться ради его шалома - экономического, социального и духовного процветания. Христиане поистине граждане Божьего небесного города, но такие граждане всегда также и лучшие граждане своего земного города. Они идут по стопам Того, Кто положил жизнь за Своих врагов.
Для всеобщего блага христиане в городах должны быть носителями контркультуры. Им следует радикально отличаться от окружающего города, но вместе с тем быть радикально преданными его благополучию. Они должны служить городу, основываясь на христианских убеждениях и сознании. Мы увидим пример такого баланса, рассматривая идею гражданства в ранней церкви. Павел использовал римское гражданство в качестве инструмента для достижения более широких целей миссии (Деян. 16:37, 38; 22:25-29; ср. 21:39; 23:27). Он пишет ефесским христианам, что, благодаря его благовествованию, они «уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу, быв утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем» (Еф. 2:19, 20; курсив мой. - Т. К.).
А церкви в Филиппах апостол пишет: «Наше же жительство - на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа, Который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его» (Флп. 3:20, 21). Хотя римское гражданство было преимуществом и давало ценный социальный статус, Павел однозначно утверждал, что христиане прежде и превыше всего - граждане небес.
Иосиф предстает любопытным ветхозаветным примером такой противоречивости. Став правителем земли (Быт. 41:39,40), он стремил¬
190
Г ВИДЕНИЕ ГОРОДА Евангелие для города
ся к благосостоянию и процветанию Египтау как делал это и в тюрьме, и в доме Потифара. Благодаря его стремлению к благополучию города, Бог даровал народу спасение. Эта история особенно поразительна, потому что Бог поставил Иосифа в положение, где он мог спасти от голода город, а не только народ Божий.
В конечном счете христиане живут не для того, чтобы путем борьбы за власть и принуждением собирать блага лишь для своего круга. Они призваны служить во имя общего блага всех обитателей города (независимо от их убеждений). В то время как секуляризм подталкивает людей к индивидуализму, а традиционная религиозность подпитывает «племенную» солидарность, Евангелие должно разрушать врожденный эгоизм человеческого сердца и направлять христиан к жертвенному служению во благо всего города. Если христиане станут искать власти и влияния, они вызовут страх и враждебность. А если вместо этого будут стараться любить и служить, то вместе с уважением соседей приобретут и значительное влияние на них. Такой дар дают лишь тем, кому доверяют.
Христианам нужно стремиться жить в городе не для того, чтобы использовать его во имя созидания великих церквей, а чтобы силами церкви созидать великий процветающий город. Мы называем эту модель служения «ростом города» - в противовес просто росту церкви. Такое отношение к служению вытекает из богословского видения центровой церкви.
СЕМЬ КАЧЕСТВ ЦЕРКВИ ДЛЯ ГОРОДА
Проще всего рассуждать о том, как нужно жить в городах, чем реально так жить. Перед нами стоит задача - основать и укрепить церкви и другие служения, которые бы эффективно действовали в жизненных реалиях мировых городов. Большинство евангельских протестантов, в настоящее время контролирующих миссионерскую деятельность Соединенных Штатов, в основном белые и воспитывались вне города. Они не понимают городской жизни и чаще всего ее не любят. Как я говорил, многие
из преобладающих методов служения зарождаются за пределами городов, а потом импортируются без должного осмысления барьеров между Евангелием и городскими жителями, без необходимости возникающих из-за подобной практики. В итоге, когда служители направляются в город, им часто трудно благове- ствовать и вести людей к покаянию - и столь же трудно учить новообращенных, готовя к жизни в обстановке плюрализма, секуляризма и культурной деятельности. Подобно тому как переводят Библию на язык читателей, так и Евангелие нужно воплощать и возвещать в форме, понятной обитателям городов.
Христианам нужно стремиться жить в городе не для того, чтобы использовать его во имя созидания великих церквей, а чтобы силами церкви созидать великий процветающий город.
Я уверен, что церквам, которые служат, используя самобытные и понятные городу методы - какого бы размера он ни был, - присущи семь важных качеств:
1) уважение к чувствам горожан;
2) необычайная чуткость к культурным различиям;
3) преданность своему району и стремление к справедливости;
4) объединение веры и работы;
5) предпочтение многогранному благове- стию;
6) проповедь, которая и привлекает, и критикует горожан;
7) приверженность артистичности и креативности.
Рассмотрим каждое из этих свойств подробнее, а также отметим, какие из них детально обсуждаются в последующих главах книги.
1. Уважение к чувствам горожан. Мы почти не замечаем собственной культуры. Если покинуть родные пенаты и пожить какое-то время в совершенно иной культуре, то на многое откроются глаза. Такой опыт дает нам воз-
Г ВИДЕНИЕ ГОРОДА Евангелие для города
191
ИСТИННАЯ ЦЕРКОВЬ
Нужно понимать, что семь качеств церкви, эффективно действующей в городских условиях, ни в коем случае не отвечают на фундаментальный вопрос, что представляет собой истинная церковь с библейской точки зрения17. Признаки истинной церкви - это правильное понимание и возвещение Слова Божьего и должное совершение таинств и дисциплины. Цели церкви - поклонение Богу, назидание святых и свидетельство миру. Всем истинным церквам свойственны эти черты.
Вместе с тем церковь может иметь все библейские признаки и качества, но ее служение будет совершенно неплодотворным в городе. Причина та же, что и у любого проповедника, который правильно относится к Божьему Слову, возвещает его и остается верным истине, но так или иначе его проповеди вполне душеспасительные для одного типа слушателей и при этом невразумительные и даже бесполезные для другого. Более подробно об этом см. введение и часть 3 «Контекстуализация Евангелия».
можность увидеть, как много в нашем мышлении и поведении основано не на здравом смысле, а на определенной культурной привычке. Зачастую проще заметить крупные культурные различия, чем мелкие. Христиане, переезжая в города в родной стране (или даже регионе), часто недооценивают значимость небольших культурных нюансов, отличающих их от горожан. Они говорят и ведут себя так, что задевают местных жителей, а если указать им на оплошность, не воспринимают критику, считая ее снобизмом.
Большинство прихожан американских евангельских церквей в культурном отношении принадлежат к среднему классу. Они ценят приватность, безопасность, единообразие, сентиментальность, пространство, порядок и контроль. Города же полны людей, которые, в отличие от них, ироничны, резковаты, любят многообразие и довольно толерантно относятся к двусмысленности и беспорядку.
В целом они ценят интенсивность и доступность больше, чем комфорт и контроль. Обитатели городских центров ценят утонченность в стиле и темах общения, при этом сторонятся всего, что покажется им скользким, напускным или чрезмерно изысканным. Просто заучить эти нюансы невозможно. Христианские лидеры и служители должны по-настоящему проникнуться городской культурой, чтобы интуитивно ее понимать.
Культура городских центров притягивает, в частности, эрудированных, умеющих выразить свою мысль, творческих и напористых людей, на которых не производят особого впечатления авторитетные заявления. Они ценят глубокомысленные, хорошо обоснованные выступления, которые предоставляют возможность дальнейшего общения и обмена мнениями. Если служители церкви не умеют действовать в урбанистической культуре и вместо этого создают в пределах города «миссионерскую базу», они вскоре обнаружат, что неспособны обращаться к людям, приводить их к покаянию или принимать в церкви людей, живущих с ними по соседству.
2. Необычайная чуткость к культурным различиям. Эффективные лидеры городского служения отдают себе отчет в присутствии разных культурных групп в их округе. Поскольку города плотно населены разнородными людьми, в них всегда присутствует многообразие культур. Это означает не только то, что разные расы и социоэкономические классы людей находятся ближе друг к другу, но и то, что другие факторы - этнические, возрастные, профессиональные и религиозные - создают матрицу субкультур. В Нью-Йорке, например, художники постарше (в возрасте за пятьдесят) существенно отличаются от своих более молодых коллег. Нью-йоркская еврейская диаспора огромна и очень разнообразна. Афроамериканцы, африканцы и аф- рокреолы явно отличаются по культуре друг от друга, хотя их объединяет определенное противопоставление культуре белых. Некоторые группы враждуют с отдельными этническими группами сильнее, чем с другими (например, афроамериканцы и корейцы в неко¬
192
Г ВИДЕНИЕ ГОРОДА Евангелие для города
торых городах). Гомосексуальное сообщество разделено на тех, кто хочет теснее вливаться в общую культуру, и тех, кто этого не хочет. Азиаты выделяют у себя первое, полуторное и второе поколения.
Плодотворные служители в городской культуре первым делом должны отметить эти различия и не считать их маловажными. Далее нужно постараться понять и уважать этих разных людей и в общении и служении вести себя так, чтобы без необходимости не ранить чувств окружающих. Городские служители должны постоянно удивлять людей тем, как хорошо они ориентируются в культурах. Если, скажем, вы - белый американец, вы иногда должны слышать нечто подобное: «Я и не думал, что белый будет знать об этом».
Те, кто воспитывался в однообразном культурном окружении, при переезде в город быстро убеждаются, насколько крепко их привычки и отношение к жизни - то, что казалось им повсеместным здравым смыслом, - привязаны к их классу и расе. Например, англо-американцы не ощущают, что они принимают решения, выражают эмоции, разрешают конфликты, относятся ко времени, назначают встречи и общаются как-то «по-белому» - им кажется, что они поступают так, как это принято у всех. В городской среде люди обычно лучше знакомы с такими «слепыми пятнами» в поведении. Почему? Потому что им известны мечты, страхи, устремления и образцы поведения нескольких разных групп людей благодаря общению с друзьями, соседями и коллегами, которые принадлежат к этим группам. Они на личном опыте узнали, как члены разных этнических или даже профессиональных групп используют одно и то же слово или фразу в совершенно разных смыслах.
Ни одна церковь не может удовлетворить все потребности всех людей. Культурно нейтрального способа служения не существует. Городской церкви придется выбирать методы и формы, которые отражают ценности определенной культурной группы, и в силу этого ее благовестие будет иначе восприниматься. Как только церковь выбирает язык проповеди или музыку для прославления, она делает свое
служение более доступным для участия одних групп людей и затрудняет его для других.
Тем не менее перед церковью постоянно стоит задача, насколько возможно, сделать городское служение привлекательным для самых разных культур. Один из способов добиться этого - собрать лидерскую команду из представителей разных рас. Когда люди видят проповедника или ведующего, который похож на них самих, они неким неуловимым чувством ощущают принятие. Другой способ - внимательно выслушивать членов церкви, которым кажется, что церковь недостаточно внимательна к их нуждам. В конечном счете мы вынуждены признать, что городские церкви сталкиваются с регулярными жалобами на отсутствие внимания к расовым вопросам. Служители городских церквей нередко живут с постоянным чувством, что у них не получается привлечь столько разных людей, сколько они могли бы. Но они с готовностью и радостью берутся за задачу создания расового и культурного разнообразия в своих церквах, воспринимая неизбежную критику как необходимые издержки городского служения.
3. Преданность своему району и стремление к справедливости в нем. Городские районы очень неоднообразны. Даже «облагороженные» районы, полные специалистов, могут оказаться биполярными. То есть наряду с состоятельными горожанами с их дорогими квартирами, частными школами и разными клубами и ассоциациями жильцов существует «теневая сторона» района, где многие живут в бедности, ходят в неблагополучные школы и получают пособия на оплату жилья.
Городские служители учатся «толковать» свои районы, чтобы понимать их социологическую многоплановость. Они изо всех сил изучают и исследуют нравы местных сообществ. (Специальное образование в области городской этнографии, демографии и урбанистическом планировании может оказаться весьма полезной для церковных лидеров из числа прихожан или работников церковной администрации.) Однако верные Евангелию церкви не «толкуют» свои районы просто для того, чтобы нацелиться на определенные слои населения,
Г ВИДЕНИЕ ГОРОДА Евангелие для города
193
хотя евангелизация, конечно, входит в число их целей. Они ищут пути улучшить обстановку в местном сообществе, чтобы сделать его более безопасным и цивилизованным местом обитания. Это один из способов искать благополучия города в духе Иеремии 29.
Городские церкви учат своих членов быть в городе ближними, а не просто потребителями. Как мы видели, города привлекают молодых специалистов тем, что предлагают некое подобие тематического парка аттракционов с бессчетными возможностями для развлечения и культурного времяпровождения. Потому многие новые горожане склонны воспринимать город как место, где можно повеселиться, улучшить свое резюме и обзавестись полезными для будущего знакомствами. Они собираются пожить там пару лет, а потом уехать. Иначе говоря, они используют город, вместо того чтобы жить в нем по-добрососедски (добрососедские отношения Иисус определяет в притче о добром самарянине в Луки 10:25-37; понятия «сосед» и «ближний» в английском языке передаются одним словом. - Прим. ред.).
Городские церкви учат своих членов быть в городе ближними, а не просто потребителями.
В середине XX века Джейн Джекобе написала ставший классикой труд «Смерть и жизнь больших американских городов». Ее весомый вклад заключался в том, что она показала значимость уличной жизни для гражданского общества. Она проследила, что перемещения пешеходов, уличная жизнь и совмещение жилых кварталов с административными застройками (что проектировщики пригородов и даже некоторые городские планировщики воспринимали тогда в штыки) имеют чрезвычайно высокую ценность для экономической жизни, безопасности, здоровых человеческих отношений и крепких социальных связей. Джекобе была главным противником крупномасштабных урбанистических проектов в середине XX века - тех самых, что в итоге уни¬
чтожили соседские отношения и уличную жизнь, которые она превозносила.
Вот что она пишет:
Рассматривая округу в большом городе как орган самоуправления, я вижу пользу лишь в трех ее видах: 1) город в целом; 2) уличная округа; 3) крупный район размером с город средней величины, насчитывающий в очень большом городе 100 тыс. или более жителей.
Каждый из трех видов округи имеет свои функции, но при этом они сложным образом взаимодействуют и дополняют друг друга18.
Джекобе объясняет, как каждый из этих типов выступает примером добрососедства и требует участия всех горожан, чтобы город жил здоровой жизнью. Иными словами, вы должны знать своих соседей (жителей своей улицы) и иметь представление о жителях близлежащих кварталов (жителях района). Однако этого недостаточно. Мелкое политиканство, когда один район противопоставляет свои интересы интересам других районов, - это нездоровая и бесчестная практика. Поэтому христиане и христианские лидеры должны искать способы быть соседями для всего города, а не просто непосредственного окружения в лице жильцов соседних домов. Неспособность учитывать интересы всего города зачастую оборачивается недостаточным участием в помощи неимущим его обитателям. Столь же важно, чтобы церковь, служа городу в целом, при этом не забывала о непосредственном окружении. Если это происходит, она может превратиться в «приезжую» церковь, которая не знает, как достучаться до людей, живущих с ней бок о бок.
Городская церковь, таким образом, должна быть известна в своем окружении как группа людей, преданных благу всех своих соседей - близких и дальних. Чтобы поддерживать хорошее качество жизни в городе, требуется именно такого рода целостное посвящение всех жителей и учреждений. Поэтому церковь, которая не занимается тем же, будет (справед-
194
Г ВИДЕНИЕ ГОРОДА Евангелие для города
либо) выглядеть в глазах города как сосредоточенная только на собственных интересах.
4. Объединение веры и работы. Традиционные евангельские церкви склонны подчеркивать личную набожность и редко помогают верующим понять, как сохранять и применять христианские убеждения в мире искусства, бизнеса, образования и управления. Многие церкви не знают, как воспитать своих членов таким образом, чтобы не выдергивать их из профессиональной деятельности и не требовать постоянного участия в церковных мероприятиях. Другими словами, христианское ученичество воспринимается как участие в мероприятиях по вечерам или в выходные дни.
Многие профессии обитателей города - мир моды и средства массовой информации, искусство и технологии, бизнес и финансы, политика и общественные организации - требуют огромного количества времени и энергии. Они не ограничиваются сорокачасовой неделей. Они доминируют над жизнью и мышлением человека, и городские христиане каждый день сталкиваются с этическими и богословскими проблемами на рабочих местах. Проповедь и служение в городских церквах должны помогать верующим одной профессии объединяться между собой и находить ответы на богословские, этические и практические вопросы, с которыми они сталкиваются на рабочем месте.
Кроме ответов на практические вопросы о том, как христианская вера влияет на индивидуальный труд городских христиан, верующим необходимо более широкое понимание того, как христианство влияет на культуру в целом. Как мы уже показывали, города служат очагами формирования культуры, поэтому верующим в таких местах необходимо наставничество в том, как христианская вера должна выражаться в общественной жизни. Более подробно этот вопрос освещен в части 5 («Участие в культуре») и части 7 («Целостное служение»).
5. Предпочтение многогранному благове- стию. Без евангелизации могут расти два типа городской церкви. Первый - этническая/ иммигрантская церковь. Хотя многие этниче¬
ские общины активно занимаются благове- стием, они способны умножаться и без новых обращений, поскольку многие иммигранты постоянно ищут связи со своими земляками в городе. Этнические церкви, таким образом, стали неформальными домами культуры для людей той же национальности и субкультуры - и они могут расти, просто собирая новых иммигрантов, которые хотят общаться. Также без евангелизации могут расти церкви в западных городах, удовлетворяющие нужды одной конкретной «иммигрантской субкультуры» - евангельских христиан - посредством проповеди, музыки, детских программ и т. п. В прошлом в городах за пределами Юга и Среднего Запада просто не было таких «церковных потребителей». Но за последние пятнадцать лет городского возрождения ситуация изменилась и города стали желанными целями для молодежи со всей страны. Опыт Пресвитерианской церкви Искупителя - отличный способ понять этот феномен.
Церковь Искупителя появилась в Манхэттене в конце 1980-х, к концу эпохи упадка городов. Уровень преступности был высок, и город стремительно терял население; практически никто из христиан не переезжал в Нью-Йорк из других частей страны. В первые годы «Искупителя» церковь росла благодаря агрессивному, но привлекательному благовестию. В итоге евангелизационное сознание так «пропитало» молодое собрание, что в первые пять лет в веру обратились несколько сотен человек, которые в прошлом были совершенно неверующими и не имели никакого церковного опыта.
К середине 1990-х годов началось городское обновление, и мы заметили, что молодые люди с христианским воспитанием начали перебираться в города. К концу десятилетия мы обнаружили, что можем (и стали) существенно расти, привлекая таких людей и помогая им посвятить жизнь служению городу. Это, разумеется, хорошо и важно, но при этом подобный рост может замаскировать недостаток евангелизации, и в итоге без благовестил церковь не сможет как следует повлиять на город. Осознав эту опасность, наша цер-
Г ВИДЕНИЕ ГОРОДА Евангелие для города
195
АРЕНДА ПОМЕЩЕНИЙ И ЖИЛЫЕ РАЙОНЫ
Один из сложных сопутствующих факторов при основании городских церквей - необходимость арендовать здание и в силу этого находиться вместе в данном районе всего несколько часов - на время аренды. Часто это значит, с одной стороны, что соседи не знают о собраниях церкви в том здании; с другой стороны, члены церкви не испытывают особой надобности этих самых соседей любить. Очень важно, чтобы церкви, арендующие здание, проникались нуждами района. Лидеры церкви должны целенаправленно участвовать в работе местного сообщества - ходить на собрания местного самоуправления и ассоциаций жильцов, встречаться с местными властями и районными депутатами, чтобы узнать, как церковь может лучше всего послужить в своей местности. В прошлом это было слабой стороной нашей церкви, но мы работаем над этим сейчас, переехав в наше собственное здание на западной стороне Манхэттена.
ковь заново посвятила себя восстановлению идеалов благовестил.
Городская церковь должна быть не просто предана благовестию - ей следует помнить о многогранности городской евангелизации. Не существует единого универсального метода или формы провозвестия, которые можно было бы использовать в работе со всеми городскими обитателями. Например, служитель церкви в Лондоне не может одинаково проповедовать Евангелие шотландцу-атеисту и мусульманину из Пакистана, хотя оба могут жить с ним по соседству. Городское благовестие требует глубокого знания надежд, страхов, воззрений и возражений против христианства, бытующих в различных культурах. Для этого необходима масса творческих средств и подходов, а также немалая доля смелости.
6. Проповедь, которая и привлекает, и критикует горожан. Возможно, самую сложную задачу для проповедников в городском окружении представляет то, что среди слушателей могут быть мирские и неверую¬
щие люди. Разумеется, городские общины бывают замкнуты в себе точно так же, как любые другие, однако определенная динамика городской жизни делает церковные собрания в городе «духовно смешанными» и полными неверующих людей. В городских центрах высокий процент холостых людей, и для неженатого христианина куда проще привести в церковь холостого неверующего друга, чем христианской семье зазвать целое семейство неверующих. Холостые люди принимают решения в одиночку (нет необходимости спрашивать мнения еще кого-то), они склонны проводить много времени вне дома и более открыты к новым впечатлениям. Кроме того, в городах не преобладает «автомобильная культура»; город - царство пешеходов, и для людей нет ничего необычного в том, чтобы просто заглянуть в церковь из любопытства. Наконец, города - это места, куда люди приезжают, чтобы преуспеть, они часто отделены от семьи, и в их жизни нередко много стресса. И потому горожане зачастую находятся в состоянии духовного поиска и вполне могут соскучиться по общению с людьми и чувству принадлежности.
Задача городского проповедника - говорить так, чтобы одновременно и назидать верующих, и захватить внимание неверующих, сообщая им Радостную весть. Мы подробнее поговорим о евангельском богослужении в главе 23, а сейчас затронем лишь несколько моментов.
Во-первых, в основу нравственных наставлений полагайте проповедь о Христе и Его подвиге (см. раздел «Проповедь для евангельского обновления» в главе 6). Показывайте, что мы живем должным образом только в том случае, если верим в подвиг Христа и применяем эту веру на деле. Таким образом, неверующие будут слышать Благую весть каждую неделю, и при этом верующие смогут получить ответы на свои вопросы и проблемы.
Во-вторых, как следует продумайте возможные предпосылки своих слушателей. Не думайте, например, что каждый слушатель верит Писанию. Поэтому, когда вы делаете какое-то заявление на основе Писания, полезно
196
Г ВИДЕНИЕ ГОРОДА Евангелие для города
показать, что другие авторитетные источники (скажем, эмпирические данные науки) соответствуют Библии. Воспитывайте доверие к Писанию, говоря нечто вроде: «Вот видите, Библия много веков назад утверждала то, что подтверждает современная наука». Это поможет убедить слушателей в истинности вашего утверждения, чтобы можно было двигаться дальше. К концу проповеди, разумеется, вы будете ссылаться исключительно на Слово Божье, но на ранних стадиях выступления нужно увлечь неверующих, демонстрируя уважение к их сомнениям по поводу достоверности Писания.
В-третьих, делайте «апологетические отступления». Постарайтесь посвятить один из трех-четырех пунктов проповеди сомнениям и вопросам неверующих. Держите в голове перечень примерно из десяти главных возражений, которые люди предъявляют христианству. В большинстве случаев текст Писания в каком-то смысле учитывает некоторые из них. Всегда с уважением относитесь к типичным сомнениям людей в истинности христианства. Апостол Иуда напоминает о необходимости быть милосердными к тем, кто колеблется (см. Иуд. 22, СРП). Ни в коем случае не создавайте впечатление, что так, как вы, думают все разумные люди. Не стесняйтесь сказать: «Я понимаю, что христианское учение может показаться возмутительным, но задумайтесь вот над чем...»
В-четвертых, обращайтесь к разным группам прямо, показывая, что вы знаете, что они вас слушают, словно ведете с ними диалог: «Если вы посвятили себя Христу, то мои слова, наверное, заставляют вас задуматься, но вот этот текст отвечает на ваши страхи», или: «Если вы не христианин и не знаете, во что верите, тогда это покажется вам совершенно ограниченным, однако вот эти стихи из Библии освещают как раз этот вопрос».
В-пятых, помните о манере держаться на людях. Молодые мирские жители Нью-Йорка очень чувствительно относятся ко всему, что кажется им наигранным. Все, что слишком отшлифовано, слишком строго контролируется, чересчур красиво «уложено», они счита¬
ют попыткой протолкнуть свой товар. Им неприятно слышать, если проповедник не употребляет гендерно-нейтральную лексику, допускает циничные ремарки в адрес других религий, напрягает голос или говорит неестественным тоном, использует церковный жаргон. В частности, они сочтут унизительным, если пастор на них кричит. Тип проповеди, который считают страстным и проникновенным в глубинке страны, в определенных городских субкультурах прозвучит как небезопасная демагогия.
В-шестых, покажите, что знаете те же книги, журналы, блоги, фильмы и театральные постановки, а также повседневные житейские переживания, которые известны вашим слушателям. Упоминайте их, истолковывая в свете Писания. Постарайтесь читать и воспринимать целый спектр мнений в отношении городской жизни. Нет ничего более урбанистического, чем показать, что вы знаете, цените и анализируете огромное разнообразие мнений. В первые годы своего пребывания в Нью- Йорке я регулярно читал журналы The New Yorker (искушенный светский), The Atlantic (эклектичный), The Nation (светский левого крыла), The Weekly Standard (консервативный, но всесторонний), The New Republic (эклектичный и всесторонний), Utne Reader (альтернативный, «нью-эйдж»), Wired (либертарианского толка из Кремниевой долины), First Things (консервативный католический). Читая, я вел с авторами воображаемые беседы о христианстве. Практически всегда я заканчивал чтение, заполучив идею для проповеди.
7. Приверженность артистичности и креативности. Согласно переписи населения США, с 1970 по 1990 год количество людей, называющих себя деятелями искусства, увеличилось больше чем вдвое - с 737 тыс. до 1,7 млн. С 1990 года количество таких людей выросло еще на 16%, достигнув 2 млн. Профессиональные артисты и художники в основном живут в больших городах, поэтому искусство в городе находится в почете, тогда как в сельской местности на него обычно обращают мало внимания. Городские церкви должны отдавать себе в этом отчет. Во-первых, они должны под¬
Г ВИДЕНИЕ ГОРОДА Евангелие для города
197
нять стандарты художественного вкуса и мастерства в своих служениях и поклонении. Если у вас таких стандартов нет, ваша церковь окажется на культурной дистанции от среднестатистического обитателя города, окруженного артистическим превосходством даже на улицах, где выступают талантливые артисты всевозможных жанров искусства.
По Своей благодати Иисус был отвергнут городом в прошлом, чтобы даровать нам город в будущем и сделать нас светом и солью для города в настоящем.
Во-вторых, городские церкви не должны воспринимать творческих людей только как тех, чье мастерство можно использовать. Следует строить с ними отношения как со слушателями и поклонниками Богу, другими словами, дать им понять, что ценен и их труд, и само их присутствие в церкви. Это можно сделать по-разному. Один из способов - чутко относиться к истории своего региона или города (например, Нэшвилл - центр музыкального творчества; Новая Англия и Средний Запад - родина многих писателей; Нью-Мексико - центр художественного творчества). Послушайте музыкантов и исполнителей в своей церкви, чтобы понять колорит местного твор¬
ческого сообщества и разобраться, как протекает творческий процесс. Постарайтесь как можно больше сотрудничать с местными исполнителями для организации концертов и шоу, а не только приглашать своих любимых артистов издалека. Используя таланты творческих людей, прислушивайтесь к их советам о том, как следует творить, а не просто давайте им указания.
Бог поручил нам город ради исполнения Своего замысла. Несмотря на то что грех повредил его, мы призваны исправлять его, пользуясь ресурсами Евангелия. Сам Иисус некогда пришел в город, но был распят «вне врат» (Евр. 13:12) - библейская метафора оставленности. По Своей благодати Иисус был отвергнут городом в прошлом, чтобы даровать нам город в будущем (Евр. 11:10; 12:22) и сделать нас светом и солью для города в настоящем (Мф. 5:13-16).
Поэтому мы призываем всех людей Божьих осознать и принять стратегическую важность городов и тем самым ответить на безотлагательный призыв жить в городе и для города в любом месте земного шара. Видение городского служения признает творческий замысел Бога для городов и призывает Божий народ быть градом Божьим посреди града человеческого.
ВОПРОСЫ ДЛЯ ОБСУЖДЕНИЯ И РАЗМЫШЛЕНИЯ
1. Если вы находитесь не в городе, как видение города может сформировать и усилить плодотворность вашего нынешнего служения?
2. Насколько очевидна агломерация вокруг вас? Какие профессии, виды мастерства, изобретения или творцы культуры представлены в вашей местности? Каким образом ваше служение может быть нацелено на личные встречи с представителями этих групп для служения им и через них?
3. Келлер пишет: «Сам город благове- ствует нам. Город дает нам по-новому понять силу Благой вести». Согласно данной главе, в чем это проявляется? Как лично вы это переживали?
4. Какие из семи качеств городской церкви в настоящее время проявляет ваша община? Как на этот вопрос ответили бы люди, не принадлежащие к вашей церкви?
198
Г ВИДЕНИЕ ГОРОДА Евангелие для города
Глава 14. ЕВАНГЕЛИЕ ДЛЯ ГОРОДА
1 Я вспоминаю проповедь Френсиса Шеффера под названием «Не бывает маленьких людей, не бывает незначительных мест» в сборнике No Little People: Sixteen Sermons for the Twentieth Century (Downers Grove, 111.: Inter Varsity, 1974); cm. www. sbts.edu/resources/files/2010/02/sbjt_062_schaefFer.pdf (дата обращения: 24.01.2012).
2 Спасибо Ричарду Коукину за убедительные доводы в пользу этого утверждения.
3 Эдвард Глейзер. Триумф города. Как наше величайшее изобретение делает нас богаче, умнее, экологичнее, здоровее и счастливее. М.: Изд-во Института Гайдара, 2014. С. 65.
4 Там же. С. 63.
5 Там же. С. 61.
6 Очень подробный, но крайне технический обзор данной тематики см. в Edward L. Glaeser, Cities, Agglomeration, and Spatial Equilibrium (New York: Oxford University Press, 2008).
7 Ibid., 1.
8 See Elizabeth Currid, “How Art and Culture Happen in New York: Implications for Urban Economic Development,” Journal of the American Planning Association 73:4 (Autumn 2007): 454-467.
9 Ibid., 454.
10 Ibid.
11 Ryan Avent, The Gated City. How America Made Its Most Productive Places Ever Less Accessible (Amazon Digital Services. Kindle Single, 2011).
12 Мне как-то указали, что, выговаривая Ионе за «нелюбовь к городу» (Иона 4:10, 11), Бог призывал его любить жителей города, а не городскую жизнь или социальное устройство города. Вполне справедливое замечание для этого текста. Тем не менее, как мы показали в главе «Противоречивость города», Библия видит в городе положительный пример социального устройства, и многие библе- исты (например, Анри Блоше, Мередит Клайн) даже считают, что город присутствовал в изначальном Божьем замысле. Если говорить практически, то христиане, которые хотят быть плодотворными в городах, должны по крайней мере положительно относиться к сильным сторонам и преимуществам городской жизни, изложенным в этой части книги.
13 Wendell Berry, Citizenship Papers (Berkeley, Calif.: Counterpoint, 2004), 116.
14 Открытие церквей в городах глобального значения волнует меня больше всего. Это главная область деятельности нашего миссионерского агентства «Искупитель от города к городу» (см. www.redeemercitytocity.com).
15 Mark Т. Mitchell, “Wendell Berry and the New Urbanism: Agrarian Remedies, Urban Prospects,” Front Porch Republic (March 20, 2011), www.frontporchrepublic. com/2011/03/wendell-berrys-new-urbanism-agrarian-remedies-urban-prospects/ (дата обращения: 24.01.2012).
16 Глейзер. Триумф города. С. 194-195. См. также с. 387, где Глейзер критикует взгляды Ричарда Флориды о том, что города процветают, если привлекают молодых, стильных людей, художников, авангардных творцов культуры, людей с альтернативными стилями жизни. Глейзер убежден, что города вместо этого должны сосредоточиться на «базовых общественных услугах» - безопасных улицах, хороших школах и т. п.
17 См. Эдмунд Клауни. Церковь. Минск: Евангелие и Реформация, 2014. Серия «Контуры христианского богословия».
18 Джейн Джекобе. Смерть и жизнь больших американских городов. М.: Новое издательство, 2011. С. 129.
{Часть 5. Участие в культуре}
Гпава 15
КУЛЬТУРНЫЙ КРИЗИС ЦЕРКВИ
Церковь в современной Америке погрязла в междоусобных спорах. Кипят дебаты об авторитете Библии, оправдании верой, искуплении, гендерных ролях в семье и церкви, подходах к прославлению и методах благовестил, а также бесчисленные дебаты о сущности и служении церкви. Кроме того, есть и более академические споры о значении Божьего Царства, сущности Бога (например, открытый теизм и социальная Троица), новом взгляде на Павла, целях миссии церкви и вопросах природы истины и ее познания.
На первый взгляд все перечисленные вопросы кажутся разнообразным перечнем доктринальных споров. Но в большинстве случаев за всем скрывается главная проблема: как христиане должны относиться к окружающей культуре. Некоторые уверены, что весть церкви непонятна внешним, и потому мы должны с удвоенной силой адаптировать ее к культуре; другие полагают, что культура слишком повлияла на церковь, и нам следует выступать против современных культурно-общественных трендов. Большинство церковных руководителей занимают позицию где-то посередине, но и они не могут прийти к общему мнению, в чем следует соглашаться, а в чем - выступать против. В итоге фрагментация церкви выходит за рамки старых деноминационных и богословских традиций. Среди баптистов, пресвитериан, англикан, лютеран, методистов и пятидесятников пролегают глубокие разделения по вопросу о том, как участвовать в культурной жизни общества. В современной американской церкви это, должно быть, главная причина разделений.
Чем вызван этот конфликт?
КУЛЬТУРНЫЙ сдвиг
В результате разногласий между фундаменталистами и модернистами в начале XX века большая часть образовательных и культурных институтов Америки оказалась под влиянием либеральной или светской идеологии. Консервативные христиане ответили на это созданием разветвленной сети собственных колледжей, периодических изданий, издательств, радио- и телеканалов и т. п.1 Между тем, отвергая традиционное христианское учение, основные культурные институты Северной Америки в целом продолжали стоять на христианских нравственных ценностях. Большинство людей продолжали держаться взглядов, в основном созвучных христианскому учению о почтении к авторитетам, нравственности в половых отношениях, предостережениях против материализма и долгов - с акцентом на скромности, личной ответственности и семейных ценностях. Таким образом, до середины XX века консервативные христиане в целом чувствовали себя в родной культуре как дома.
Однако в середине XX века западная культура начала радикально меняться. После Второй мировой войны посещаемость церквей в Великобритании и Европе резко снизилась2. Хотя в Соединенных Штатах сразу после войны посещаемость церквей и религиозное рвение изначально выросли, к концу 1960-х наметился мощный культурный сдвиг. В книге «Американская благодать» Роберт Патнэм и Дэвид Кэмпбелл пишут, что в те годы связь американского общества с христианством и церковью пережила настоящий удар3. Произошла основополагающая «смена настроений»: возник кризис уверенности не только в прежних идеалах патриотизма и националь¬
200
Г УЧАСТИЕ В КУЛЬТУРЕ Культурный нризис цернви
ной гордости, но и в традиционных нравственных ценностях, особенно в половых отношениях. Сама идея нравственного авторитета оказалась под сомнением.
В Соединенных Штатах этот новый настрой разразился бурным взрывом и широко распространился в молодежной культуре 1960-х. Популярная музыка поставила под сомнение все нравственные ориентиры и авторитеты. Голливуд и телевидение несколько медленнее начали движение в том же направлении. Два знаменитых вестерна, вышедших на экраны в 1969 году, - «Настоящее мужество» и «Буч Кэссиди и Сандэнс Кид» - представили два противоположных мировоззрения. Первый выражал традиционный взгляд на добродетель, тогда как второй переворачивал традиционное понимание добра, зла и нравственных авторитетов. В 1952 году три четверти американцев утверждали, что религия для них очень важна, а к середине 70-х так говорили уже менее половины жителей США. Посещаемость церкви снизилась примерно с половины населения в 1958 году до 40% в 1969-м - самый стремительный спад, зафиксированный в столь короткий период времени. Еще более поразительным было снижение посещаемости церкви среди молодежи в возрасте от 20 до 30 лет. В 1957 году в церковь ходили 51% молодых людей, а к 1971 году их число составило около 28 %4.
Однако больше всего бросалось в глаза христианам то, что основные общественные и культурные институты страны больше не поддерживали главные иудеохристианские убеждения о жизни и нравственности5. До этих перемен американцы в большинстве своем имели христианизированное мышление. Они, как правило, верили в личностного Бога, существование рая и ада, нравственного авторитета, возможность моральных оценок и в целом придерживались общей христианской этики. Проповедник мог строить изложение Евангелия на этих допущениях, чтобы обличать слушателей в грехе и указывать на необходимость искупления Христом. Но теперь для все большего числа американцев эти утверждения становились менее знакомыми, а то и вовсе неизвестными. Евангельскую весть не просто от-
ЕВРОПЕЙСКИЙ КУЛЬТУРНЫЙ сдвиг
То, насколько быстрее происходил сдвиг культуры в Европе, показано в биографии Френсиса Шеффера, консервативного американского христианина, который в конце 1940-х на три года переехал миссионером в Европу. Там он встретился с глубоко секуляризованными молодыми людьми - в Соединенных Штатах в то время таких практически не было. В обращении к американским верующим в 1950 году Шеффер говорил: «Меня потрясло, что многие неверующие студенты в Европе не только ни во что не верят, но и не способны прийти к умозаключениям, необходимым для полного неверия... Отсутствие веры в определенность выходит даже за рамки материалистического атеизма. Для них мир - это масса хаотически движущихся, не связанных меж собой частиц, и они ощущают необходимость одновременно и бежать, и оставаться неподвижными»6.
вергали - она становилась непонятной и все чаще ненавистной. Известный западным христианам мир, где культура тяготела к общим понятиям традиционного христианства, больше не существовал. Культура превратилась в проблему, которую церковь больше не могла игнорировать.
Приведу пример этого сдвига из личного опыта. Мои родители родились в 1920-х и были евангельскими христианами, тогда как родители моей жены, родившиеся в то же десятилетие и в том же штате Пенсильвания, ими не были. Но если всех четверых спросили бы о взглядах на внебрачный секс, гомосексуальность и аборты или затронуть практически любой другой этический или экономический вопрос вроде накапливания долгов, гордости за нацию и патриотизм, - их ответы были бы практически идентичными. Почему? В те времена все разделяли общее представление о главных нравственных принципах. Да, евангельские христиане зачастую осуждали употребление алкоголя, курение, нецензурную лексику и посещение кинотеатров, и эти взгляды не соответствовали убеждениям широкой публики. Тем не менее евангельские церкви
Г УЧАСТИЕ В КУЛЬТУРЕ Культурный нризис цернви
201
ПРИЧИНЫ ОТХОДА ОТ ТРАДИЦИОННОЙ КУЛЬТУРЫ
Некоторые объясняют отход от традиционных ценностей в западной культуре ее интеллектуальной историей. Они указывают, например, на то, как философские взгляды эпохи Просвещения постепенно отразились на убеждениях наших современников. Главная идея Просвещения заключалась в новом подходе к познанию мира. Человек отказался доверять традициям, обычаям и нравственным устоям. Никакие авторитеты больше не принимали на веру - все следовало проверять собственным разумом7.
Другие ссылаются на период романтизма, который сам по себе был реакцией на превозношение науки и разума. Романтизм ставил во главу угла чувства и опыт, но был столь же радикально индивидуалистичным и враждебным по отношению к унаследованной традиции, нравственным ценностям и религиозным убеждениям, как и рационалистическая сторона Просвещения.
Есть и те, кто уверен, что причина не столько во влиянии интеллектуальных концепций на социальные устои, сколько в том, что новые социальные реалии влияют на убеждения людей. Например, утверждают они, капитализм разрушает традиционные ценности: такие технологические достижения, как путешествия по воздуху, телевидение, контрацепция, Интернет, разрушили традиционные сообщества и подорвали нравственные устои в пользу индивидуальной свободы и права выбора.
могли полагать, что культурные институты старались привить гражданам ментальность, которая позволяла понять Евангелие. В 1940-х годах служитель церкви мог сказать: «Веди себя прилично!» - и все понимали, о чем идет речь. К концу 1970-х, если кто-то говорил: «Веди себя прилично!», в ответ мог услышать: «Что значит „прилично"? У меня, может, другие представления о приличиях. И кто ты такой, чтобы навязывать мне свое мнение?»
До того как произошел этот культурный сдвиг, неверующих приходилось убеждать
в истинности многих доктрин, чтобы они обратились в христианство. Им нужно было понять, что Бог более свят, чем они себе представляли, но не было нужды доказывать, что Бог есть или что Он гневается на непослушание. Им нужно было понять, что они более отчуждены от Бога, чем им казалось, но не было нужды убеждать, что грех существует, как существуют и нравственные абсолюты, общие для всех культур. Людям нужно было узнать, что сделал Иисус ради их спасения, но не было нужды доказывать, что Иисус жил на земле и творил дела, описанные в Библии. Людям нужно было осознать, что спасение дается не по делам, а по вере, но практически у всех было некое представление о спасении и все верили в загробную жизнь. Наконец, людям нужно было объяснять разницу между верой и делами и то, как человек склонен полагаться на дела. При этом благовестнику часто отвечали: «О, я об этом не знал! Как же мне исправиться?»8
Известный западным христианам мир, где культура тяготела к общим понятиям традиционного христианства, больше не существовал.
Словом, евангелики могли рассчитывать на то, что их слушатели способны понять весть евангельской веры - послание, которое в целом считалось достоверным и положительным. На них лежала задача убедить людей в том, что они лично нуждаются во Христе, и, полагаясь на силу Святого Духа, призвать их посвятить свою жизнь Христу. Евангельские проповеди могли быть довольно простыми - в них можно было акцентировать внимание на покаянии и вере без необходимости утверждать существование и сущность Бога Библии или других основ христианского взгляда на действительность. Кроме того, несложно было приводить людей в церковь. Все понимали, что быть в церкви - это хорошо. Более того, каждый, кто хотел быть уважаемым членом общества, понимал, что посеще¬
202
Г УЧАСТИЕ В КУЛЬТУРЕ Культурный кризис церкви
ние церкви входит в число необходимых добродетелей 9.
Однако, когда основные культурные институты отказались от христианских принципов, многие христиане почувствовали себя чужими в своей же культуре. Особенно это касалось молодых людей, которые совсем запутались, стали бунтовать и враждебно воспринимать классическую проповедь Евангелия10. К середине 1990-х годов нарастало стойкое ощущение, что консервативные церкви в США теряют связь с культурой и обществом, несмотря на то что в конце 1970-х - начале 1980-х движение «служения для ищущих» старалось сделать церковь более привлекательной для современных людей. Подробное исследование Роберта Патнэма и Дэвида Кэмпбелла показало, что такое ощущение вполне оправдано. Если либеральных церквей упадок коснулся раньше, то теперь и консервативные церкви последовали за ними.
Хотя причины культурного сдвига продолжают оставаться предметом громких дебатов, совершенно ясно одно: евангельские христиане более не могут оставаться равнодушными к культуре.
ПИЕТИСТИЧЕСКАЯ ПОЗИЦИЯ
Как большинство евангельских церквей относились к культуре большую часть XX века? Основной подход заключался в том, чтобы игнорировать культуру и все внимание сосредоточить на обращениях и духовном росте людей. Такое отношение, по сути, никоим образом не связывало Христа с культурой. Кто-то заявляет, что то была форма культурного воздержания или даже враждебности, но я бы сказал, что дело было не столько в отрицательном отношении к культуре, сколько в равнодушии. Вопрос культуры просто не стоял на повестке дня. Слишком пристальное внимание к ней воспринималось как отвлекающий фактор. Образцами для подражания у молодых христиан были служители и миссионеры, а не творцы культуры или бизнес-гуру, и вовсе не потому, что участие в культуре считалось дурным тоном - это просто не было важно. Для всех звучал призыв вступать
РАСТУЩЕЕ СОПРОТИВЛЕНИЕ МОЛОДЕЖИ
Роберт Патнэм и Дэвид Кэмпбелл отмечают, что с 1970 по 1985 год количество молодых людей (от 18 до 29 лет), называющих себя евангельскими христианами, выросло с 19% до 26%, тогда как количество тех, кто отмечал отсутствие религиозных предпочтений, упало с 13% до 11 %.
Однако в последние двадцать лет мы видим, что тенденция изменилась. Количество молодых людей, не имеющих религиозных предпочтений, выросло почти до 30%, тогда как количество называющих себя евангельскими христианами уменьшилось до 15%. Патнэм и Кэмпбелл пишут: «В середине 1980-х количество молодых американцев евангельских убеждений превосходило количество безрелигиозных более чем в два раза, но к 2008 году... молодых людей без религиозных убеждений стало более чем в полтора раза больше, чем их сверстников, которые придерживались евангельских взглядов»11.
Другое, написанное в более доступной форме исследование о том, насколько отчуждены молодые американцы от христианской веры: David Kinnaman and Gabe Lyons, unchristian: What a New Generation Really Thinks about Christianity... and Why It Matters (Grand Rapids: Baker, 2007).
в ряды профессиональных служителей, чтобы благовествовать миру.
Разумеется, в определенном смысле это тоже модель участия в культуре, поскольку такое отношение подразумевало определенное убеждение: «Это общество не такое, каким должно быть. А чтобы изменить мир, нужно менять сердце за сердцем путем благовестия и ученичества. Если бы в мире было должное количество настоящих христиан, общество было бы справедливее и нравственнее».
Я называю этот подход пиетизмом. Данный термин происходит от названия церковного движения в среде немецких лютеран XVII века, в котором акценты сместились с доктринальной точности на духовные переживания, со служения профессиональных священников на служение мирян, с усилий реформировать
Г УЧАСТИЕ В КУЛЬТУРЕ Культурный нризис цернви
203
СИМВОЛИЧЕСКИЙ КАПИТАЛ
В своей книге «Изменить мир» (То Change the World) Джеймс Д. Хантер утверждает, что несмотря на значительное количество христиан в США, они оказывают куда меньшее влияние на жизнь общества, чем более малочисленные группы людей, сосредоточившие свое присутствие в городских, академических и культурных центрах. Как показывает Хантер, культура функционирует в соответствии с «символическим капиталом». Если вы преподаете социологию в Гарварде, вы обладаете большим капиталом подобного рода, чем преподаватель социологии в муниципальном колледже где-нибудь в Небраске. Перед вами открывается больше дверей, ваши мнения и аргументы слышит больше людей, к вашим взглядам относятся с большей серьезностью.
Хотя в наши дни ортодоксальные христиане составляют около 30% жителей США, они практически не занимают влиятельных позиций в культурных институтах и городских центрах. В итоге они почти не оказывают влияния на то, как протекает общественная жизнь остальных 70%.
интеллектуальный и социальный порядок общества на благовестие и личное ученичество 12. Марк Нолл утверждает, что немецкий пиетизм был одним из главных источников (хотя и не единственным) современного евангельского движения в англоговорящем мире. Среди других источников можно выделить пуританство и пробуждения в англиканской среде через служение Уэсли и Уайтфилда. Представители этих движений по-разному относились к культуре. Немецкий пиетизм был чрезвычайно покорен государству и культуре, тогда как большинство пуритан этим не славились. Поэтому, когда в первой половине XX века американский фундаментализм приобрел преимущественно пиетистический характер, он стал черпать из одного источника больше, чем из других13.
Тем не менее в последние пятнадцать лет многие американские евангельские христиане оставили пиетизм в прошлом. Ввиду сравни¬
тельно резкого сдвига западного общества в сторону постхристианской культуры множество христиан стали выходить из состояния апатии. С их точки зрения, становится все труднее воспринимать основные культурные институты в качестве благосклонной или даже нейтральной силы. Они осознали необходимость по меньшей мере задуматься о культуре, а затем либо выступить против нее, либо подстроиться под нее, либо снова заявить о своих правах на культуру, либо сознательно от нее отдалиться.
Кстати, даже если бы социальные реалии не изменились, в пиетистическом равнодушии к культуре есть несколько серьезных изъянов. Во-первых, многие, пропагандируя пиетизм, утверждали, что увеличение числа христиан неким образом улучшит или изменит общество. Но, как убедительно показал Джеймс Хантер, количество не всегда подразумевает влияние. Даже если христианами будут 80% населения страны, они не окажут практически никакого культурного влияния, если не поселятся в культурных центрах и не станут работать в таких культурообразующих областях, как образование, издательское дело, СМИ, индустрия развлечений и искусство14. Предположение, что общество станет лучше благодаря увеличению в нем числа христиан, не обосновано. Чтобы оказывать влияние на общество, благовестив недостаточно.
Другие сторонники пиетизма утверждают, что цель христиан не в том, чтобы стремиться улучшать культуру даже опосредованно. Говорят, знаменитый евангелист XIX века Дуайт Муди заявлял: «Я смотрю на мир как на тонущий корабль. Бог дал мне спасательную шлюпку и сказал: „Муди, спасай всех, кого сможешь"»15. Это классический пример пие- тистического мышления. Аргумент звучит так: зачем заниматься культурой, когда люди духовно гибнут? Значение имеют только благовестие и ученичество.
Однако этот взгляд слишком наивно воспринимает роль культуры в подготовке людей к благовестию. Один пастор рассказал мне, как осознал эту истину. Он годами призывал самых одаренных и способных людей в своей
204
Г УЧАСТИЕ В КУЛЬТУРЕ Нультурный нризис цернви
церкви не выбирать светские профессии, а всецело посвящать себя христианскому служению. Шли десятилетия, и он заметил, что все больше и больше людей не просто не соглашались с его проповедью Евангелия - они даже не могли уловить элементарные представления о добре и зле, грехе и благодати. Он признался: «Я понял, что если христиане будут только евангелизировать - и не будут писать романы, снимать фильмы и в принципе заниматься творчеством, - то очень скоро самые фундаментальные понятия христианства станут настолько чуждыми людям, что мою проповедь просто не поймут». А ведь можно поспорить, что это уже случилось. Культурный сдвиг обнажил существенные проблемы пиетистического равнодушия к культуре.
Пиетизм также наивно воспринимает роль культуры в процессе ученичества. Реальность такова, что если церковь не размышляет о культуре - о том, что хорошо, что плохо или нейтрально в соответствии с Библией, - ее члены начнут бездумно усваивать ценности культуры. Они ассимилируются с культурой, несмотря на стремление к противному. Культура - явление разноплановое, неуловимое и неизбежное, как мы убедились, рассуждая о контекстуализации. И если мы не будем сознательно размышлять о культуре, то просто подчинимся ей, сами того не сознавая. Любопытный пример: церкви евангелического, пиетистического направления с готовностью приняли формы служения, нацеленные на ищущих, которые прибегают к современным методам маркетинга и рекламы, нисколько не задумываясь над тем, как такие методы привносят в церковь культурные ценности общества потребления и индивидуализма.
ВОЗНИКНОВЕНИЕ МОДЕЛЕЙ
Отход от позиций пиетизма к восприятию культуры имел скромное начало. В 1940-х годах небольшая группа молодых людей из фундаменталистских церквей обучалась в докторантурах Гарвардского и Бостонского университетов 16. Один из них, Карл Ф. Генри, понял, что, хотя культура, как казалось, все еще основывалась на христианских ценностях, общество
не сможет длительное время блюсти христианскую нравственность без христианского учения. В своей значимой работе «Неспокойная совесть современного фундаментализма» он призвал протестантов, признающих авторитет Библии, вернуться в основные культурные институты, чтобы выступать на публичных площадках - в науке, юриспруденции и искусстве - с позиций христианского мировоззрения17. Спустя двадцать лет Френсис Шеффер, который призывал христиан относиться к культуре так же, стал первым популярным деятелем, повлиявшим на целое поколение евангельских христиан. Он сформулировал христианский взгляд на экзистенциализм, фильмы Феллини и Бергмана, песни группы Led Zeppelin и искусство Джексона Поллока в то время, когда «студентам христианских колледжей не позволялось ходить даже на фильмы студии Уолта Диснея»18.
Если мы не будем сознательно размышлять о культуре, то просто подчинимся ей, сами того не сознавая.
По мере того как пиетизм сходил на нет, евангельские христиане занялись поиском путей взаимодействия христианства и культуры - что прежде им не казалось нужным19. Одна из первых альтернатив, возникших после упадка пиетистической позиции, уходила корнями в идею христианского мировоззрения, сформулированного Абрахамом Кайпе- ром из Нидерландов. Взгляды Кайпера наиболее ярко выражены в «Суверенитете сфер» - речи, которую он произнес на открытии Амстердамского свободного университета в 1880 году. В этой лекции он утверждал, что в университете медицина, юриспруденция, естественные науки и искусство будут изучаться на основе христианских принципов, которые должны распространяться на каждый факультет, каждый предмет, каждого исследователя. «Ни одна частичка нашего менталитета не может быть герметично закрыта от осталь¬
Г УЧАСТИЕ В КУЛЬТУРЕ Культурный нризис церкви
205
ного, - заявил он, а потом добавил ставшее знаменитым утверждение: - Во всем творении и в каждой области человеческого существования нет ни одного квадратного сантиметра, о котором бы Иисус Христос, Владыка всего, во всеуслышание не объявлял: „Это - Мое!“»20. Вся деятельность человека, все его произведения делаются с какой-то целью, с определенным видением, на основе какого-то понимания высшей реальности и смысла жизни - и это понимание влияет на то, как протекает его деятельность. Таким образом, христиане должны заниматься культурной деятельностью и делать это для славы Божьей. Иными словами, они призваны полноценно участвовать в культурной жизни21.
В Северной Америке кайперианский взгляд на участие в культурной жизни изначально пропагандировался мыслителями и институтами, связанными с определенными направлениями реформатского богословия. Со временем он стал называться неокальвинизмом22. Это движение призывало христиан участвовать в культуре и преобразовывать ее, подходя к своей профессиональной деятельности с позиций четко сформулированного христианского мировоззрения. Между тем
ПОЛИТИКА, НЕОКАЛЬВИНИСТЫ И РЕЛИГИОЗНЫЕ ПРАВЫЕ
Одна из причин политических различий между неокальвинистами и религиозными правыми лежит в разном толковании роли государства в Римлянам 13:3, Д.
Неокальвинисты считают, что текст учит о двух основных функциях государства - вершить правосудие, наказывая преступников, и способствовать благосостоянию общества, заботясь об основных материальных потребностях людей, особенно слабых и бедных членов общества23.
Правые считают, что Писание учит лишь первому: государство выступает блюстителем закона; по сути, его задача в том, чтобы обеспечить функционирование законодательной системы и правоохранительных органов - и на этом все24.
к середине XX века Гордон Кларк, Карл Генри и особенно Френсис Шеффер популяризовали идею христианского мировоззрения среди американских евангеликов, поэтому в наши дни широко распространено понятие о том, что в основе участия в культурной деятельности должно лежать христианское мировоззрение25. Благодаря трудам Шеффера, Джеймса Сайра и авторов целой череды популярных книг и образовательных пособий это понятие проникло повсюду. Справедливо будет сказать, что оно представляет важнейшую составляющую пособий для воскресных школ и программ молодежного служения в евангельских церквах Северной Америки. В докладе для Гарвардского института им. Кеннеди Джоэл Карпентер утверждал, что кайпериан- ское понимание мировоззрения проникло в большинство высших учебных заведений Северной Америки, причислявших себя к евангельскому движению26.
Первоначальные сторонники кайпериан- ских воззрений на участие в культуре склонялись к либеральным политическим взглядам - предпочитали централизованную экономику в европейском стиле и обширные полномочия правительства с акцентом на справедливости и правах меньшинств. Но в 1970- 80-х годах в Соединенных Штатах появились другие сторонники христианского мировоззрения - религиозные правые. Многие христиане-фундаменталисты, вроде Джерри Фо- луэлла, которые до этого открыто придерживались пиетистической позиции, поменяли свои взгляды на культуру. Фолуэлл, среди многих прочих, решил, что американская культура стремительно отказывается от нравственных ценностей, и возглавил движение консервативных христиан, создав политическое движение внутри Республиканской партии27. Религиозные правые вовсю пользовались такими понятиями, как «мировоззрение» и «преобразование культуры», однако увязывали эти идеи непосредственно с политической деятельностью в поддержку консервативного курса. Светское государство с его расширяющимися полномочиями представлялось врагом, которого следовало ограничи¬
206
Г УЧАСТИЕ В КУЛЬТУРЕ Культурный нризис цернви
вать, и не только потому, что оно защищало аборты и гомосексуализм28. Согласно консервативной политической философии, следовало снизить налоги, ограничить роль государства в пользу частного сектора и прав личности, а также содержать большую армию. Религиозные правые зачастую оправдывали консервативный курс целиком, ссылаясь на библейское мировоззрение. Движение утверждало, что стране нужны политические лидеры, которые управляли бы государством на основании христианского мировоззрения. При этом суть мировоззрения часто представлялась в виде ограниченной роли государства, низких налогов, сильной армии и протестов против абортов и гомосексуальных связей.
Другая реакция на культурный сдвиг возникла примерно в то же время, что и религиозные правые, и выразилась в росте движения «служения для ищущих». Тон движению задала церковь «Уиллоу-Крик» в пригороде Чикаго в конце 1970-х, и в 1980-х оно достигло значительного влияния29. Корнями оно уходит в стратегии церковного роста, разработанные миссиологом Дональдом Мак-Гавраном, который считал, что чем меньше культурных барьеров приходится преодолевать на пути к вере, тем больше людей могут присоединиться к церкви. Усвоив этот принцип, движение для ищущих распознало сдвиг в культуре, в результате которого христианство становилось все более чужим в культурном отношении для неверующих. Предложенное им решение заключалось не в том, чтобы придерживаться традиционных церковных форм (как это делали сторонники пиетизма), и не в агрессивной политической деятельности (как у религиозных правых). Вместо этого движение для ищущих постоянно говорило о том, что церковь перестала быть актуальной, и потому стремилось изобрести церковь заново - в основном адаптируя замысловатые методы маркетинга и рекламы из мира бизнеса, - чтобы привлечь мирских, невоцерков- ленных людей30.
Эти две реакции на культуру значительно отличались от пиетизма, который либо игнорировал культуру, либо всецело отвергал.
МОДЕЛЬ ДВУХ ЦАРСТВ И ТРАНСФОРМАЦИОННЫЕ МОДЕЛИ
Дэн Стрейндж хорошо разъяснил суть расхождения в реформатских кругах между сторонниками кайперианского взгляда на преобразование культуры и теми, кто предлагает так называемую модель двух царств31. Эти два лагеря Стрейндж называет «общим царством» (мы назовем его моделью двух царств) и «конфессиональным царством» (мы назовем его трансформационной, или неокальвинистской, моделью). В сторонники модели двух царств Стрейндж записывает Мередита Клайна, Майкла Хортона, Дэрила Харта, Стивена Грэбилла, Кена Майерса и Дэвида Вандрунена. Среди мыслителей, которые держатся трансформационной модели, он перечисляет Корнелиуса ван Тиля, Верна Пойтресса, Питера Лейтхарта и Джона Фрейма.
В последующих главах мы подробнее разберем обе модели отношения к культуре. Здесь я хочу подчеркнуть, что, хотя в этой полемике участвует сравнительно небольшое количество писателей и читателей, она стоит нашего внимания, поскольку реформатский мир, пусть и небольшой сам по себе, оказывает несоразмерное влияние на более широкое евангельское сообщество благодаря образовательным учреждениям и публикациям. Еще одна причина в том, что эта полемика служит своего рода окном, через которое можно рассмотреть суть дебатов о культуре, разделяющие консервативных христиан в самых разных деноминациях и традициях по всему миру.
Религиозные правые вознамерились агрессивно изменить культуру, тогда как движение церквей для ищущих призывало христиан искать актуальные формы взаимодействия с культурой. Однако очень скоро христиане стали реагировать не только на культурный сдвиг, но и на эти реакции. К концу 1990-х среди евангельских христиан возник новый тренд, получивший название Появляющаяся церковь32. Это был еще один ответ на продолжающийся сдвиг в культуре. Из печати выходили книга за книгой, в которых объявлялась
Г УЧАСТИЕ В КУЛЬТУРЕ Культурный кризис церкви
207
смерть христианского мира и смерть модернизма. Лесли Ньюбигин призывал западные церкви искать «миссионерской встречи с западной культурой»33, а к концу 1990-х группа специалистов издала книгу, основанную на идеях Ньюбигина, под названием «Мисси- ональная церковь»34. Понятия «миссиональ- ная церковь» и «появляющаяся церковь» стали условным обозначением нового способа взаимодействия церкви с культурой.
На самом деле речь идет о нескольких разных способах. Многие молодые евангельские лидеры сошлись на том, что ни религиозные правые, ни маркетинговые методы служения для ищущих не являют правильного отношения к культуре. По их мнению, феномен религиозных правых доказывает, что церковь пала жертвой наивной лояльности к американскому образу жизни и свободному рынку, вместо того чтобы оставаться верной библейскому образу мыслей и жизни. Движение церквей для ищущих отвергли, считая, что оно продалось индивидуализму и потребительству. Таким образом, с точки зрения многих христиан, оба подхода оказались в плену у современной западной культуры, сформированной под влиянием Просвещения. В ответ многие из сторонников миссиональных/появляющихся церквей сосредоточились на борьбе за справедливость и служении обществу в целом - то, на что особо не упирали ни религиозные правые, ни церкви для ищущих (не говоря уж о старых пиетистических церквах). Лидеры Появляющейся церкви также подчеркивали (как это делал Шеффер в первые годы своего служения) участие в создании культуры и благость труда в любой сфере. Третий акцент движения ставился на духовном формировании и созерцательной духовности; при этом они часто задействовали духовные дисциплины, которые исторически ассоциировались с римо-католичеством и православием35. Они предлагались в качестве альтернативы потребительскому образу мышления, характеризующему движение для ищущих36.
Однако миссиональная/появляющаяся церковь быстро разделилась на многочисленные едва различимые течения. Любопытно, что
в большинстве случаев разделение происходило на почве вопроса о том, как христианству следует относиться к культуре. Сторонники Появляющейся церкви знают, чего они не хотят - культурного безразличия пиетизма, триумфализма религиозных правых и поверх- ностости, присущей большей части церквей для ищущих. Вместе с тем они никак не определятся, какой должна быть идеальная модель отношения к культуре. Некоторые общины движения Появляющейся церкви подвергаются критике за то, что представляют собой не что иное, как те же церкви для ищущих, только адаптировавшиеся к еще более скептическому мировосприятию молодого поколения. Другие церкви этого движения склоняются к неоанабаптистским взглядам, представленным такими авторами, как Стэнли Хауэрвас и Джон Ховард Йодер.
Моя главная цель в анализе моделей - показать, что лучший способ участвовать в культуре можно найти в точке равновесия между несколькими противоположными мнениями.
Разногласия в вопросе о выборе модели продолжаются в жарких дебатах внутри деноминаций и богословских традиций. Одним из примеров служит объединение консервативных реформатских церквей, в котором десятилетиями правил кайперианский взгляд на трансформацию культуры. В недавнее время возник совершенно иной взгляд на отношения между Христом и культурой - его часто называют моделью двух царств. В отличие от кайперианской модели ее сторонники утверждают, что дело царства не включает в себя трансформацию и искупление культуры, а только созидание церкви. Кроме того, те, кто придерживаются модели двух царств, верят, что христиане должны жить в мире, как и прочие люди, прибегая к общечеловеческим понятиям о порядочности, добре и зле, справедливости. Иными словами, христиане не должны
208
Г УЧАСТИЕ В КУЛЬТУРЕ Культурный нризис цернви
пытаться трансформировать культуру с тем, чтобы она отражала христианские убеждения или стандарты.
Что же мы видим сегодня? Многие исторические модели отношений христианства и культуры христиане открывают заново, применяют, пересматривают и оспаривают. В следующей главе мы поближе рассмотрим самые яркие современные формы этих моделей. Обычно мне кажется бесполезным тратить время на критику чужих взглядов; чаще всего лучше быстро двигаться вперед, предлагая положительный план действий. Но в данном случае я уверен: служителям будет полезна вдумчивая сжатая критика основных направлений мысли и подходов в области христианства и культуры. Многие утверждают, что сравнение моделей помогает им лучше ориентироваться, давая понять происхожде¬
ние как собственной точки зрения, так и позицию тех, с кем они не согласны.
В конечном счете моя главная цель в анализе моделей - показать, что лучший способ участвовать в культуре можно найти лишь в точке равновесия между несколькими противоположными подходами. Я убежден, что каждая из моделей, которые мы рассмотрим, подчеркивает некую важную истину, но при этом склонна преуменьшать значение других важных истин. В итоге каждая модель в своей наиболее ярко выраженной форме не отражает уравновешенной библейской позиции и приближается к краю обрыва, с которого нам никак нельзя сорваться. По словам Д. А. Карсона, ни одна из них «не столь убедительна, чтобы служить исчерпывающим объяснением или категорическим повелением»37. Итак, в поисках сбалансированного подхода мы обратимся к современной расстановке моделей, очерчивающих отношения между христианством и культурой.
ВОПРОСЫ ДЛЯ ОБСУЖДЕНИЯ И РАЗМЫШЛЕНИЯ
1. Келлер пишет: «Церковь в современной Америке погрязла в междоусобных спорах». Перечислите несколько самых глубоких разногласий, отнимающих время и провоцирующих споры внутри деноминации, к которой принадлежит ваша церковь. Какие из них можно списать на культурный сдвиг и взгляды вашего церковного объединения на связь Христа и культуры?
2. В этой главе упомянуты несколько причин отхода от традиционных моральных ценностей (отвержение авторитетов, радикальный индивидуализм, технологический прорыв и т. п.). Независимо от причин, евангельская весть становится все менее понятной людям. Сталкивались ли вы с этим явлением, возвещая Евангелие в контексте вашей культуры? Какие аспекты Евангелия, по-вашему, людям сложнее всего усвоить?
3. Те, кто придерживается позиции пиетизма, утверждают, что:
• мир можно преобразить, меняя сердца путем благовестия и ученичества;
• увеличив количество христиан, можно изменить или улучшить общество;
• цель христиан не в том, чтобы менять культуру, даже опосредованно.
Как вы ответите на каждый из этих пунктов после прочтения этой главы? Перечислите сильные и слабые стороны отношения пиетизма к культуре.
4. В каких религиозных реакциях на культурный сдвиг, перечисленных в этой главе (религиозные правые, церкви для ищущих, миссиональная/появляющаяся церковь и др.), вы участвовали? Насколько исторический обзор в этой главе соответствует вашему опыту?
Г УЧАСТИЕ В КУЛЬТУРЕ Культурный кризис церкви
209
Глава 15. КУЛЬТУРНЫЙ КРИЗИС ЦЕРКВИ
1 История этого культурного явления прекрасно изложена в Joel A. Carpenter, Revive Us Again: The Reawakening of American Fundamentalism (New York: Oxford University Press, 1999).
2 Сильная реакция против традиционных культурных устоев вообще и в частности христианства произошла после Второй мировой войны в Европе и Великобритании быстрее, чем в Соединенных Штатах. Возможно, культурный сдвиг в Европе проходил стремительнее, чем в США, потому что христианство в Америке отличается популизмом (привлекательно для масс), тогда как в Великобритании этого нет (см. Alister Chapman, “The Educated Evangelicalism of John Stott,” http://blogs.westmont.edu/magazine/2009/ll/09/theeducated-evangelicalism-of- john-stott/ [дата обращения: 30.01.2012]). Иначе говоря, притягательность популистского евангельского христианства для малоимущих и рабочих слоев населения, вероятно, послужили тому, что американское общество осталось более традиционным. Некоторые специалисты, однако, уверены, что это положение дел меняется (см., напр., Robert D. Putnam and David E. Campbell, American Grace: How Religion Divides and Unites Us [New York: Simon and Schuster, 2010]).
3 По мнению Патнэма и Кэмпбелла, этот социальный сдвиг происходил в два этапа. В 1960-х многие прихожане протестантских церквей либерального крыла целиком восприняли идеи контркультуры того периода, в результате чего произошла обратная реакция: с конца 70-х до начала 90-х годов многие переходили из либеральных церквей в более консервативные евангельские общины, значительно пополнив их ряды. Это же способствовало подъему религиозных правых, которые рьяно противостояли взглядам радикалов 1960-х. Однако, по мнению Патнэма и Кэмпбелла, подобно тому как либеральные церкви прониклись крайними левыми взглядами, евангельские церкви в 1990-х встали на сторону правых политических сил, тем самым вызвав отток из консервативных церквей и отказ от их ценностей - особенно среди людей до 35 лет. Между тем многие из молодых радикалов 60-х завершили «долгое путешествие по главенствующим культурным институтам Америки», включая прежде всего образование, средства массовой информации и индустрию развлечений. В итоге современное американское общество, особенно в крупных городах и на побережьях, приближается к Канаде и Европе по степени презрения к христианской морали и доктринам в общественном мнении (см. Robert D. Putnam and David E. Campbell, American Grace, 91-133).
4 Цифры приводятся в Robert D. Putnam and David E. Campbell, American Grace, 97-99.
5 Например, в 1950-х киностудия, снимавшая фильм Сесила Б. Демилля «Десять заповедей», разослала монументы в виде скрижалей с заповедями в сотни общественных учреждений - школы, суды и т. п. Все монументы приняли и установили - и никого это нисколько не удивило. Разумеется, в последние двадцать лет эти самые памятники вызывают ожесточенную критику и становятся предметами судебных тяжб.
6 Цит. по Barry Hankins, Francis Schaeffer and the Shaping of Evangelical America (Grand Rapids: Eerdmans, 2008), 42.
7 Peter Gay, The Enlightenment: The Rise of Modern Paganism, vol. 1 (New York: Norton, 1995), The Enlightenment: The Science of Freedom, vol. 2 (New York: Norton, 1996).
8 Утверждения в этих абзацах основаны на личном опыте, когда я обходил дома в небольшом городке штата Вирджиния в конце 1970-х - начале 1980-х. Население оставалось носителями «христианизированной» культуры, которая прививалась в западном мире веками. При этом лишь немногие понимали Евангелие и имели живую личную веру.
Однажды я слышал лекцию основоположника менеджмента Питера Друкера. Он рассказывал, как был поражен, когда, переехав в Нью-Йорк в 1950-х преподавать в Нью-Йоркском университете, пытался взять кредит на покупку дома. В банке его спросили, ходит ли он в церковь или в синагогу. Он очень удивился такому вопросу (Друкер родом из Австрии) и спросил, почему это имеет значение. Ответ, по его словам, был примерно таким: «Как же мы можем доверять человеку, который не ходит в церковь или в синагогу?»
Putnam and Campbell, American Gracey 124-125.
Ibid., 125.
Cm. Philip Jacob Spener, Pia Desideria, trans. Theodore G. Tappert (Minneapolis: Fortress, 1964).
Mark Noll, The Rise of Evangelicalism: The Age of Edwards, Whitefield and the Wesleys (Downers Grove, III: InterVarsity, 2003), 60-65.
James D. Hunter, To Change the World: The Irony, Tragedy, and Possibility of Christianity in the Late Modern World (New York: Oxford University Press, 2010), 90.
William McLoughlin, Modern Revivalism: Charles Grandison Finney to Billy Graham (Eugene, Ore.: Wipf & Stock, 2005), 257.
История изложена в Owen D. Strachan, “Reenchanting the Evangelical Mind: Park Street Church’s Harold Ockenga, the Boston Scholars, and the Mid-Century Intellectual Surge” (неопубликованная докторская диссертация в Евангельской богословской школе Троицы, 2011).
Carl F. Н. Henry, The Uneasy Conscience of Modern Fundamentalism (Grand Rapids: Eerdmans, 1947).
Cm. Hankins, Francis Schaeffer, 63. Хенкинс показывает, что Шеффер оставил двойное наследие. Проживая в Европе (в 1950-60-х), он популяризовал среди молодого поколения евангеликов идеи мировоззрения и необходимости участвовать в общественной культуре с целью говорить и трудиться в ярко выраженной христианской манере, способной повлиять на культуру (глава 5 «Прогрессивный пророк культуры» в книге Хенкинса). Позже, вернувшись в США (в 1970-80-х), он заложил основание для движения христиан правого толка (глава 8 «Манифест правых христиан-активистов»). Иными словами, Шеффер был тем, кого мы позже назовем трансформационистом: на разных этапах своей жизни он вел себя и как неокальвинист, и как активист правых христиан.
Я бы не называл позицию пиетизма моделью отношений между Христом и культурой. Было бы разумнее рассматривать ее как отсутствие модели Христа и культуры, а то и вовсе как антимодель. Даже модели, призывающие к сознательному уходу от культуры, придерживаются определенного (негативного) взгляда на культуру, обусловленного размышлением над Писанием и культурой. Пиетизм же культуру просто игнорирует или считает ее в целом неактуальной. Abraham Kuyper, “Sphere Sovereignty”. Рус. цит. по: Абрахам Кайпер. Христианское мировоззрение. Лекции по кальвинизму. СПб.: Шандал, 2002. С. 4.
В своем эссе «Общая благодать в науке» Кайпер писал: «Мысль Бога формирует ядро сущности вещей; мышление Бога предписывает форму их существования, их внешний вид, закон их жизни, их судьбу». Он уподобляет это карманным часам. Ребенок может видеть «золотой корпус, циферблат и движущиеся стрелки», но не поймет ни того, что находится внутри часов и заставляет их тикать, ни предназначения тиканья (не просто издавать звуки, но и измерять время). Пока не узнаешь, для чего служат часы, так и не поймешь их сущности, не сможешь сказать, хорошие это часы или плохие. Кайпер далее говорит, что нехри- стианин смотрит на мир подобно тому, как ребенок смотрит на часы. Только тот, кто знает Божье Слово, знает, зачем все существует и почему оно функционирует так, как есть. Что же в таком случае образование и работа, совершаемая с точки зрения христианского мировоззрения? Они означают стремление «использовать
способность, вложенную в человека, раскрывать мысли Бога, воплощенные в творении» (Bratt, Abraham Kuyper: A Centennial Reader, 444).
Обычно с лагерем неокальвинистов ассоциируются: Абрахам Кайпер, Герман Дуйеверд, Герман Бавинк, Альберт Уолтерс, Ричард May, Элвин Плантинга, Николас Уолтерсторфф, Корнелиус Плантинга, Джордж Марсден, Эван Раннер, Кальвин Сеервельд, Крэйг Бартоломью, Майкл Гохин и Джеймс Скиллен. Организации того же толка: Колледж Кальвина и Богословская семинария Кальвина в Гранд-Рапидсе, штат Мичиган; Дорд-колледж в Су-Центре, штат Айова; «Коалиция христианской евангелизации» и ежегодная конференция «Юбилей» под ее эгидой; Университетский колледж Искупителя в Энкастере, провинция Онтарио в Канаде; Институт христианских исследований в Торонто, провинция Онтарио в Канаде; Центр общественного правосудия в Вашингтоне, округ Колумбия; Христианский колледж Троицы в Палос-Хайтс, штат Иллинойс. Вводное описание движения см. в Derek Melleby, “Neo-Calvinism 101Г www. vanguardchurch.com/neo-calvinism_l0l.htm (дата обращения: 30.01.2012).
См. Н. Henry Meeter, The Basic Ideas of Calvinism (Grand Rapids: Baker, 1990), 104-5. Cm. Gary North, ed., Theonomy: An Informed Response (Tyler, Tex.: Institute for Christian Economics, 1991), 96-123,249-273.
Всесторонний и вполне доступный для понимания обзор см. в David К. Naugle, Worldview: The History of a Concept (Grand Rapids: Eerdmans, 2002). Дэвид Ногл перечисляет основоположников идеи мировоззрения в протестантских кругах евангелического течения: Абрахам Кайпер, Гордон Кларк, Карл Генри и Френсис Шеффер. Краткое, но полезное введение см. у Джеймса Сайра - James W. Sire, Naming the Elephant: Worldview as a Concept (Downers Grove, 111.: Inter Varsity, 2004, - а также в его классическом труде «Парад миров. Типология мировоззрений» (СПб.: Мирт, 1997; The Universe Next Door: A Basic Worldview Catalog). Карпентер (“The Perils of Prosperity: Neo-Calvinism and the Future of Religious Colleges” in The Future of Religious Colleges, ed. Paul J. Dovre [Grand Rapids: Eerdmans, 2002], 183) отмечает, что прежние основания христианского высшего образования - «такие как христианский гуманизм эпохи Возрождения, практикуемый в Гарварде на заре возникновения, или философия здравого смысла эпохи шотландского Просвещения, целый век пропагандируемая в Принстоне, практически исчезли из американской действительности».
К концу жизни Френсис Шеффер, изначально продвигавший идею мировоззрения в качестве вдохновения для христиан заниматься искусством, наукой, бизнесом и работать в СМИ, выразил поддержку Фолуэллу и содействовал развитию религиозных правых (см. Hankin, Francis Schaeffer, 200-204). Выходит, современное наследие Кайпера довольно разнообразно. С одной стороны, неокальвинизм, основанный на идеях Кайпера, представлен мыслителями, чьи политические взгляды тяготеют к центризму или левоцентристским взглядам. С другой стороны, Кайпер стал героем для религиозных правых и в какой-то степени - для поклонников Русаса Рашдуни и приверженцев идеи христианского реконструкционизма, или теономии.
Рональд Рейган в инаугурационной речи 20 января 1981 года сказал ставшие знаменитыми слова: «Правительство не решит наших проблем; правительство и есть проблема».
Линн и Билл Хайбелс написали «автобиографию» церкви «Уиллоу-Крик» под названием Rediscovering Church: The Story and Vision of Willow Creek Community Church (Grand Rapids: Zondervan, 1997).
Дж. Притчард (Willow Creek Seeker Services: Evaluating a New Way of Doing Church [Grand Rapids: Baker, 1995]) написал критическую работу в адрес церкви «Уиллоу-Крик». Среди прочего он выяснил, что служения для ищущих привлекали больше верующих, чем собственно ищущих. Кимон Саржант (Kimon Sargeant,
Seeker Churches: Promoting Traditional Religion in a Nontraditional Way [New Brunswick, N.J.: Rutgers University Press, 2000]) предлагает еще один аспект критики движения для ищущих. Саржант вместе с другими утверждает, что, адаптируя служения к методам, взятым из светского мира предпринимательства и психотерапии, церкви невольно привносят ценности, лежащие в основе этих методов, и незаметно подменяют христианскую весть.
Dan Strange, “Not Ashamed! The Sufficiency of Scripture for Public Theology,” Themelios 36.2 (July 2011): 238-60, http://tgc-documents.s3.amazonaws.com/journal- issues/36.2/Themelios_36.2.pdf (дата обращения: 30.01.2012).
О Появляющейся церкви написано так много, что я даже не стану пытаться составлять библиографическую справку! - Т К. В русскоязычном богословии Появляющаяся церковь (the emerging church) также называется эмергентной, возникающей, проявляющейся, иногда стилизуется как проявляющаяся; напр., см. Роман Соловий. Появляющаяся церковь. Евангелическое христианство перед вызовами постмодернизма - Черкассы: Коллоквиум, 2014. - Прим. ред.
См. Lesslie Newbigin, “Can the West Be Converted?” Princeton Seminary Bulletin 6.1 (1985): 25-37, www.newbigin.net/assets/pdf/85cwbc.pdf (дата обращения: 30.01.2012). Влияние Ньюбигина и миссиональный дискурс мы рассмотрим более подробно в части 6.
Darrell L. Guder, ed., Missional Church: A Vision for the Sending of the Church in North America (Grand Rapids: Eerdmans, 1998). Об отличиях понятий «миссиональный» и «миссионерский» см. примечания к главе 19 на с. 289. - Прим. ред. Предтечами этого направления были Ричард Фостер со своей книгой «Прославление дисциплины» (СПб.: Библия для всех, 1994; Richard Foster, A Celebration of Discipline: The Path to Spiritual Growth) и Даллас Уиллард с книгой «Сущность духовных дисциплин» (Dallas Willard, The Spirit of the Disciplines: Understanding How God Changes Lives, New York: HarperCollins, 1988).
Cm. Kent Carlson and Mike Lueken, Renovation of the Church: What Happens When a Seeker Church Discovers Spiritual Formation (Downers Grove, 111.: Inter Varsity, 2011). D. A. Carson, Christ and Culture Revisited (Grand Rapids: Eerdmans, 2008), 224.
{Часть 5. Участие в культуре}
Гнова 16
ЦЕРКОВЬ ОТВЕЧАЕТ НА ВЫЗОВ КУЛЬТУРЫ
В ответ на культурный кризис, поколебавший пиетистические устои евангельского мира, христиане (в частности, в Соединенных Штатах) выработали четыре разных подхода к тому, как относиться к культуре. Я называю их моделями трансформации, релевантности, контркультурности и моделью двух царств1. В предыдущей главе мы слегка очертили исторические условия их возникновения и основные характеристики, а в следующих главах рассмотрим их подробно. Я уверен, что выделить эти четыре категории необходимо для ясности и важной подготовки к тому, чтобы сформировать взгляд центровой церкви на взаимодействие с культурой.
ПРОБЛЕМЫ ТИПОЛОГИЧЕСКОГО ПОДХОДА
Альтернативы, возникшие в ответ на пиетизм за последние тридцать лет, приблизительно соответствуют моделям, описанным в классическом труде Ричарда Нибура «Христос и культура». Нибур выделил пять основных моделей отношений Христа и культуры:
1. Христос против культуры: модель отгораживанияу когда человек отдаляется от культуры, ища укрытия в церковной общине.
2. Христос культуры: модель приспособ- лениЯу которая распознает Божьи действия в культуре и ищет возможности для их публичного признания.
3. Христос превыше культуры: модель синтезау подчеркивающая необходимость созидать на добре, имеющемся в культуре, вместе с Христом.
4. Парадокс Христа и культуры: дуалистическая модель, когда христиане ви¬
дятся гражданами двух разных сфер - священной и мирской.
5. Христос - преобразователь культуры:
модель конверсии то есть обращения культуры, в результате которого все ее стороны должны измениться под влиянием Христа2.
Нибур считал первую модель слишком наивной в том смысле, что она переоценивает доступную в настоящем силу искупления и способность человека избежать последствий грехопадения. Вторую модель он считал слишком безучастной к статус-кво культуры и реальности греха. Третья модель казалась ему чересчур оптимистичной как в плане культуры, так и по отношению к Христу: в ней недостаточно осознается значимость Божьего суда, а четвертая слишком пессимистично воспринимает возможность совершенствования культуры. Из всех предложенных моделей самой уравновешенной Нибур считал последнюю - и не чрезмерно пессимистичной (как в случае сектантства и дуализма), и не наивно-оптимистичной (как в случае приспособления и синтеза).
Вместе с тем, предлагая пять четко выраженных моделей взаимодействия Христа и культуры, Нибур признавал искусственность такого подхода. Он писал: «Когда возвращаешься от гипотетической схемы к богатству и сложности конкретных событий, тотчас же становится ясно, что никакие личности или группы не соответствуют тому или иному „типу“ полностью»3 4. Нибур отдавал себе отчет в том, что у схем и категорий есть свои недостатки, ведь одни люди хоро¬
214
Г УЧАСТИЕ В КУЛЬТУРЕ Церновь отвечает на вызов нультуры
шо вписываются в тот или иной тип, тогда как многие другие - нет.
Зачем же тогда вообще использовать подобные модели? Мне кажется, на это есть две веские причины. Первую упоминает сам Нибур: «Типологический метод... имеет то преимущество, что он привлекает внимание к непрерывности и значимости великих мотивов, которые проявляются снова и снова в длительном борении христиан с проблемой, стоящей перед ними. А по этой причине он может также помочь ориентироваться и нам, когда мы, уже в наше время, пытаемся ответить на вопрос относительно Христа и культуры»4. Иначе говоря, у каждой из моделей есть мотив или некая библейская истина, которая помогает христианам строить отношения с культурой. В каждой из них предлагается собирательный образ людей и групп, подчеркивающих тот или иной мотив, и благодаря этому мы видим ценность данного принципа.
Зачем вообще использовать модели? Потому что у каждой из моделей есть мотив или некая библейская истина, которая помогает христианам строить отношения с культурой.
Во-вторых, использование моделей помогает нам самой их несостоятельностью. Многих людей невозможно уместить лишь в одну категорию, потому что они (верно) ощущают, что ни одна из моделей не может отдать должное всем важным библейским темам. Таким образом, в каждой модели есть те, кто лучше воспринимает ценные мысли из других подходов, а также и те, кто строго держится своего типа. Выходит, показателен сам факт, что модели часто не слишком успешно описывают положение дел5. В силу своей ограниченности модели подталкивают церковных лидеров, избегая крайностей и дисбаланса, брать ценное от всех мотивов и категорий.
Мы не сможем понять, чем заняты люди, пока не сравним их с другими людьми, отмечая сходства и различия. Такова суть постро-
РАЗЛИЧИЯ МЕЖДУ МОДЕЛЯМИ НИБУРА
Нибур считал, что две из моделей, которые он описывает, представляют собой полные противоположности: «Христос против культуры» смотрит на культуру крайне отрицательно - как на выражение человеческой порочности, тогда как «Христос культуры» наиболее положительно - как на действие Божьей благодати. Три остальных модели - «Христос превыше культуры», «Парадокс Христа и культуры» и «Христос - преобразователь культуры» - занимают промежуточное положение между крайностями, причем самый положительный взгляд на культуру - у модели «Христос превыше культуры».
Возможно, уловить различия между моделями, представленными Нибуром, поможет следующая иллюстрация. Представьте себе некий продукт культуры - скажем, компьютер. Человек, который придерживается модели «Христос против культуры», откажется им пользоваться, считая, что компьютер подрывает основы человеческого общества. Сторонник модели «Христос культуры» примет его безоговорочно, в полной уверенности, что компьютер изобрели не без участия Бога. Приверженец модели «Христос превыше культуры» также будет пользоваться компьютером, но лишь для дела благовестия и христианского учения. Тот, кто усматривает «парадокс Христа и культуры», станет работать с компьютером, однако с определенной опаской и всячески постарается не злоупотреблять этим. Наконец, сторонник модели «Христос - преобразователь культуры» изучит влияние компьютеров на отношения между людьми, на характер отдельных людей и целые сообщества, чтобы выработать определенные способы пользоваться компьютером, не только не подрывая основы общества, но и способствуя его процветанию, как об этом говорит Библия.
Поскольку я взял эту иллюстрацию из статьи, опубликованной для студентов на веб-странице колледжа им. Кальвина, некоторые читатели могут справедливо подметить в ней тяготение к трансформационной модели6. Как бы то ни было, а иллюстрация довольно наглядная.
Г УЧАСТИЕ В КУЛЬТУРЕ Церновь отвечает на вызов культуры
215
НИБУР И ПОСЛЕДУЮЩИЕ МОДЕЛИ
Работа Нибура подвергалась постоянной критике. В некоторых случаях ее критиковали приверженцы той или иной модели, которые считали, что Нибур неверно их представляет. Критика другого рода заключалась в том, что Нибур считает само собой разумеющимся положение христианства в обществе, которое оно приобрело в эпоху императора Константина. Другими словами, он исходит из того, что христианство в той или иной степени будет общепризнанной верой общества. Это отчасти справедливо, поскольку Нибур действительно отождествляет большинство населения США с традиционным протестантизмом. Некоторые критики заявляют: если полагать, что христианская эпоха осталась в прошлом, то необходимо пересмотреть все категории - а в этом случае найдутся те, кто считает, что христианский мир был благом (для пропаганды христианской веры использовались официальные государственные ресурсы или неформальные убеждения с помощью социальных рычагов влияния), и те, кто его благом не считает7. Другие заявляют, что в каждой модели можно увидеть два подхода - умеренный и крайний. А третьи утверждают, что работа Нибура предполагает монолитные, неплюралистичные культуры и потому в наши дни не столь актуальна.
Критикуя работу Нибура с библейских позиций, Д. А. Карсон приходит к заключению, что вторая модель («Христос культуры») неверна и не соответствует Писанию, а все остальные имеют подтверждение в Библии и могут применяться в определенном месте и времени, но ни одна не отдает должное всем библейским темам и учению о культуре8.
Несмотря на всестороннюю критику, большинство альтернативных подходов к культуре, которые предлагаются в наше время, в целом соответствуют категориям Нибура. Несложно заметить связь четырех типов отношений, предлагаемых мною, со схемами, изложенными в книге «Христос и культура». Они не идентичны, однако четыре моих модели, описанные в этой главе, приблизительно совпадают
ения модели. А между тем никому не нравится, когда его помещают в какую-то категорию. И хотя я продемонстрирую, что в каждой из моделей есть вариации, некоторым читателям покажется, что на них цепляют ярлыки, - таковым следует помнить, что я рассматриваю наиболее ярких и определенных представителей каждой позиции. Понимаю, что не все приверженцы того или иного движения одинаково разделяют все взгляды движения, поэтому мне придется прибегать к обобщениям. И все же, если взаимодействие церкви и культуры действительно лежит в основе многих церковных трудностей, думаю, очень важно составить и как следует изучить карты данного ландшафта.
ТРАНСФОРМАЦИОННАЯ МОДЕЛЬ
Согласно первому объекту нашего внимания - модели трансформации - взаимодействие с культурой осуществляется главным образом через стремление христиан прилежно трудиться в своем призвании и тем самым влиять на культуру. Поскольку господство Христа должно реализовываться во всех сферах жизни - экономике и бизнесе, управлении и политике, литературе и искусстве, журналистике и науке, юриспруденции и образовании, - то христиане должны направить свои усилия на изменение культуры, то есть преображать мир в буквальном смысле слова. Как упоминалось выше, эта модель опирается преимущественно на работы и наследие голландского богослова и политика Абрахама Кайпера.
Кайпер привнес в интересующую нас тему две основополагающие идеи. Во-первых, в каждой области жизни христиане призваны думать и действовать именно как христиане. Это неизбежно, поскольку все культурное поведение предполагает наличие (по меньшей мере опосредованных) религиозных убеждений. Каждый человек чему-то поклоняется и движим неким высшим интересом, и в зависимости от того, что это за интерес, будет формироваться его культурная деятельность. Вторая главная мысль Кайпера звучит так: «В общении и совместной деятельности с неверующими людьми христиане призваны от¬
216
Г УЧАСТИЕ В КУЛЬТУРЕ Церновь отвечает на вызов культуры
четливо формулировать свой образ мыслей, слова и поступки»9. Другим словами, если я как христианин в жизни и работе осознаю свои христианские убеждения, то моя вера будет влиять на все, что я делаю. Мое участие в создании культуры будет двигать общество в определенном направлении, и я буду соответственно менять культуру.
Хотя я называю трансформационистами тех, кто увязывает участие в культурной жизни с двумя ключевыми идеями Кайпера, важно отметить, что конкретные способы применения этой модели на практике могут значительно отличаться у разных групп ее приверженцев. Как упоминалось ранее, одна из таких групп - религиозные правые, которые видят изменения культуры главным образом за счет политической и гражданской активности. Риторика религиозных правых призывает верующих заполнять культурные институты, работать исходя из христианского мировоззрения и преображать культуру во имя Христа.
В модели трансформации взаимодействие с культурой осуществляется главным образом через стремление христиан прилежно трудиться в своем призвании и тем самым влиять на культуру.
Родоначальники этого движения (такие как Френсис Шеффер, Чак Колсон и другие) опирались в своих работах на идеи Кайпера. В статье от 2008 года в журнале Perspectives, издания политически прогрессивных кальвинистов, даже прозвучало возмущение тем, что основные идеи Кайпера, которого прогрессивные неокальвинисты считают своим интеллектуальным героем, нынче стали опорой правых христиан в Соединенных Штатах10. А правые христиане, конечно, верят, что последовательное библейское мировоззрение приводит к консерватизму в политике.
Помимо этого многие отмечали связь между Кайпером и гораздо более скромным движением, известным как христианский рекон- струкционизм, или теономия п. Его сторонни-
с нибуровскими «Христос - преобразователь культуры» (модель трансформации), «Христос культуры» и «Христос превыше культуры» (модель релевантности), «Христос против культуры» (модель контркультурности) и «Парадокс Христа и культуры» (модель двух царств).
Джеймс Хантер в книге «Изменить мир»12 критикует три модели Нибура, присваивая своим категориям названия «Противозащита» (трансформация), «Релевантность» (релевантная) и «Чистота» (контркультурная). Его работа полезна тем, что помогает лучше понять сильные стороны и недостатки моделей Нибура.
ки опираются на сочинения Русаса Рашдуни, который считал необходимым основывать современное право на ветхозаветных законах, включая большую часть «гражданского» раздела в Моисеевом законодательстве13. В своем воображении реконструкционисты рисуют очищенную версию христианского мира, где правительство откровенно поддерживает христианскую веру и толерантно к представителям иных религий лишь в ограниченной мере. Рашдуни часто говорил о «ереси демократии»14. Другие, за пределами Соединенных Штатов, также отстаивали создание «государства, исповедующего христианство»15.
Самыми первыми в Северной Америке приверженцами идей Кайпера об участии в культуре были неокальвинисты. Однако они резко отличаются от правых христиан и ре- конструкционистов по нескольким параметрам, что особенно заметно в их отношении к политике. Правые христиане - политические консерваторы, которые считают низкие налоги и свободное предпринимательство достойным выражением библейских принципов свободы личности и частной собственности. Неокальвинисты между тем в политических воззрениях занимают центр с левым уклоном и считают прогрессивное налогообложение, сильные профсоюзы и более централизованную экономику уместным политическим выражением библейских принципов справедливости. И пока реконструкционисты учат, что гражданское правительство должно откро-
Г УЧАСТИЕ В КУЛЬТУРЕ Церковь отвечает на вызов культуры
217
УОЛТЕРСТОРФФ ОБ ОСНОВОПОЛАГАЮЩЕЙ ИДЕЕ КАЙПЕРА
Философ реформатских убеждений Николас Уолтерсторфф пишет следующее:
Я был кайперианцем, сколько себя помню.
О чем бы Кайпер ни говорил - об образовании, политике, экономической деятельности, искусстве или о чем-либо еще, - он всегда придерживался взгляда, что христиане призваны мыслить, говорить и действовать паи христиане в этих областях общечеловеческой деятельности. Он считал, что есть конкретно христианский образ мышления и поведения, хотя при этом ни в коей мере не думал (что свойственно солидному количеству его последователей), что все, о чем христианин думает, что говорит и делает, отличается от поведения всех нехристиан. В том же смысле он полагал, что христиане должны формулировать свое мышление, речь и поступки не в каком-то своем узком круге, а в ходе общения с нехристианами в общих с ними видах человеческой деятельности и институтах. Эти взгляды лежат в основе всего, что Кайпер говорил о христианах в социуме, и образуют исключительно четкую позицию. Как я сказал, эта позиция продолжает формировать мой образ жизни как христианина в социуме1б.
венно подчиняться библейской истине и стандартам, неокальвинисты отстаивают принципиальный плюрализм. Согласно этому убеждению, в политике христиане должны придерживаться тех библейских принципов справедливости, которые благодаря действию естественному откровения, или общей благодати, признаются в равной мере и неверующими людьми17.
Второе различие между группами внутри трансформационной модели обусловлено формами их участия в культуре. Правые христиане, как правило, стремятся к изменению культуры через целенаправленный политический активизм против абортов и однополых браков, отстаивая традиционные семейные ценности. А стратегия неокальвинистов в основном сосредоточена на образовании. Достаточно широкая сеть христианских школ
и вузов стремится воспитать студентов, которые мыслят по-христиански в любой академической дисциплине и работают в любой сфере исходя из христианского мировоззрения. Этот взгляд повлиял на другие учебные заведения и издательства евангелического толка и даже на парацерковное студенческое служение - Коалицию христианского благовестил18.
Третье отличие - богословское. Одно из главных различий между неокальвинистами и религиозными правыми в том, что, по мнению первых, христиане могут опираться не только на Библию, вырабатывая свое отношение к предпринимательству, искусству и призванию в жизни. Они учат, что мы можем определить много Божьих намерений для своей жизни в мире, глядя на творение, на общее откровение19. Иными словами, хотя неокальвинисты и верят, что есть отчетливо христианский способ заниматься культурной деятельностью, они тем не менее считают, что нехристиане могут интуитивно осознавать многое из того, чего Бог ждет от людей. Мне кажется, этот взгляд помогает неокальвинистам делать общее дело с нехристианами, занимая куда менее воинственную позицию в общественной жизни.
Хотя мы видим явные различия в разных лагерях внутри трансформационной модели, все ее сторонники разделяют и общие взгляды.
1. Они рассматривают «мирскую» работу как важный способ служения Христу и Его Царству - фактически равнозначным служению в церкви. В спасительный замысел Христа включено не только спасение людей, но и обновление материального мира. Поэтому христиане должны не только созидать церковь посредством Слова и таинств, но и трудиться ради того, чтобы восстановить и обновить все творение.
Богослов Герман Бавинк полагал, что Божья спасительная благодать «не остается вне или выше творения, или рядом с ним, но скорее... преображает его целиком»20. Герхард Вое, вслед за Бавинком, видел действие Царства Божьего в двух направлениях: во-первых, внутри церкви, где оно осуществляется в Слове и таинствах, и, во-вторых, когда христиа¬
218
Г УЧАСТИЕ В КУЛЬТУРЕ Церновь отвечает на вызов нультуры
нин живет в обществе для славы Божьей. Вое писал: «Есть сфера науки, сфера искусства, сфера семьи и сфера государства, сфера коммерции и производства. Когда какая-либо из этих сфер подчиняется принципам Божьей славы и превосходства и такое влияние становится видимым, можно сказать, что мы имеем дело с проявлением Божьего царства»21.
2. Более всех других представленных моделей трансформационисты превозносят и высоко ценят христиан, которые преуспевают в своей профессии и проникают во влиятельные круги мира бизнеса, СМИ, управления и политики, образования и искусства22. Это, как мне кажется, вызвано тем, что приверженцы модели трансформации искренне верят, что «мирские» профессии - совершенно легитимный способ нести свидетельство о царстве Христа всему миру. Кроме того, трансформационисты склонны усматривать значимость человеческих институтов в формировании культуры и поэтому настаивают, что христианам важно участвовать и трудиться в них23.
3. Все те, кто входит в эту категорию, верят, что главная проблема общества - секуляризм, лицемерно требующий религиозной нейтральности в политической сфере. Во имя толерантности и нейтралитета светская элита навязала обществу определенное мировоззрение, запрещающее верующим стремиться к воплощению своих убеждений и ценностей в культуре. По мнению сторонников этой модели, такое положение объсняется пассивностью христиан и влиянием на них дуализма, то есть они сделали свою веру и убеждения строго частным делом, не позволяя им менять и влиять на свой образ жизни в обществе. Как я покажу ниже, такая оценка в целом справедлива и важна для формирования библейского подхода к культуре.
ПРОБЛЕМЫ МОДЕЛИ ТРАНСФОРМАЦИИ
Можно выделить несколько серьезных проблем в трансформационной модели, но хочу отметить, что ее сторонники сами стремятся исправлять свои недочеты, особенно в нео- кальвинистском спектре движения, так что
моя критика в основном соответствует мнению самих приверженцев модели24.
1. Понятие «мировоззрение» ошибочно ограничивают умственной сферой. Идея библейских предпосылок зачастую понимается как набор верований и утверждений. Джеймс Смит, преподаватель колледжа им. Кальвина, написал книгу с критикой движения христианского мировоззрения под названием «Жажда по Царству»25. Смит не отрицает, что у каждого человека есть мировоззрение, однако утверждает, что это не просто набор доктринальных и философских взглядов, целиком сформированных разумом и информацией. Мировоззрение состоит также из надежд и привязанностей - неявного знания и расположений сердца, - и не все они воспринимаются осознанно и намеренно. Они скорее результат опыта, общинной жизни и литургии (или ежедневной практики духовных дисциплин).
2. Трансформационная модель часто отличается «недооценкой роли церкви... потому что [для трансформационистов] настоящее „поле боя“ находится за пределами церкви, а не в самой церкви»26. Многих трансформационистов по-настоящему восхищает не созидание церкви, а проникновение в бастионы культуры во славу Христа. Здесь наблюдается двойная проблема. Во-первых, подобно тому как пиетизм склонен был превозносить церковное служение, принижая светские профессии, так трансформационная модель может привести к противоположной крайности. В основном весь интерес и творческая энергия движения направлены на все-
БОЖЬЕ ПОСЛАНИЕ ДОСТУПНО ЛЮДЯМ
Неокальвинист Эл Уолтерс пишет: «Несмотря на человеческую порочность, некая часть Божьего послания в творении доходит [до не- христиан]... Даже без словесного откровения о Божьих стандартах справедливости и верности, распорядительности и почтения у людей есть интуитивное понимание должных норм поведения»27.
Г УЧАСТИЕ В КУЛЬТУРЕ Церковь отвечает на вызов культуры
219
ленское или социальное искупление вместо личного обращения через благовестие и ученичество. Во-вторых, как отмечает Джеймс Смит, мировоззрение формируется не только образованием и убеждениями (акцент неокальвинистов) и не только благодаря политике (подход правых христиан). Скорее, оно вытекает из нарративов, которые мы принимаем, особенно тех, что предлагают убедительную картину процветания человечества, способную захватить наши сердца и воображение. Мы знакомимся с ними главным образом не в классе, а в историях, которые мы впитываем из множества других источников28. Итак, Смит настаивает, что литургия и практика церковного общения играют важнейшую роль в формировании мировоззрения. И это важное замечание: оно уравновешивает кайпери- анский акцент на проникновении в культурные институты с упором контркультурной модели на важность принадлежности христиан к живым общинам верующих (ниже мы рассмотрим его более подробно).
3. Трансформационная модель тяготеет к триумфализму, самоправедности и чрезмерной уверенности в своей способности понимать и исполнять Божью волю для общества. Эти черты однажды назвали «высокомерным убеждением в том, будто человек не только способен увидеть корень проблемы, но и достаточно мудр и силен, чтобы улучшить общественное устройство на основе евангельских истин»29. Отчасти эта склонность к высокомерию обусловлена чрезмерной уверенностью в том, что мы можем вычленить из Писания легко применяемые на практике принципы для экономики, искусства и управления государством30. Философ неокальвинистских убеждений Ричард Моу шутил, что неокальвинисты, «похоже, имеют необычайную способность обнаруживать в Библии подробные культурные указания»31. С тем же успехом это можно сказать и о правых христианах, и о теономистах. Опасность в том, чтобы думать, будто вся культура целиком может стать христианской. А это свидетельствует о неспособности понять библейский сюжет искупительной исто¬
рии. В Новом Завете нет книги Левит, где было бы четко прописано, что есть, во что одеваться или как урегулировать целый спектр культурных норм. Хотя существуют важные библейские ценности и принципы, которые направляют христиан в бизнесе или на государственной службе - в частности, христианское видение процветания общества, - нет подробных библейских программ для того, чтобы управлять компанией или правительством. Кроме того, трансформаци- онисты бывают слишком уверенными в своей способности осуществлять культурные изменения. Девизы вроде «Вернем себе куль- туру», да и сама фраза «преображение культуры» приводят к ожиданиям, будто христиане могут произвести радикальные перемены. Но, как мастерски демонстрирует Джеймс Хантер, человеческая культура необычайно сложна и не подчиняется контролю каким-либо одним инструментом. Любые перемены, которые могут осуществить христиане, будут постепенными32.
4. Трансформационная модель зачастую чрезмерно уповает на политику как способ менять культуру33. Хантер указывает, что правительство/политика - это лишь один вид институтов в культурной матрице и религиозные правые по меньшей мере переоценивают его влияние. В целом, утверждает он, истинный источник культурных перемен в новых идеях, возникающих в центрах культуры - академическом мире, искусстве, средствах массовой информации и городах, тогда как политика находится ниже по течению этого неравномерного потока преобразований. Ученые создают новые теории, некоторые из них завоевывают внимание и овладевают умами людей. Под влиянием таких идей люди начинают действовать и в других культурных институтах - преподавать в школах, издавать книги, ставить пьесы и фильмы, использовать этот нарратив в новостных выпусках, - и общественное мнение постепенно меняется. А уже на основании общественного мнения издаются новые законы.
Хорошей иллюстрацией послужат законы о сексуальном домогательстве. Вообразите,
220
Г УЧАСТИЕ В КУЛЬТУРЕ Церновь отвечает но вызов культуры
что подобный закон попытались бы принять где-нибудь в Америке в 1910 году - это было бы немыслимо. Сначала наше мышление в вопросах секса, гендерных ролей и прав человека должно было претерпеть кардинальные изменения под воздействием всевозможных культурных институтов - и только затем были приняты соответствующие законы. Политика помогает закрепить культурные изменения, но, как правило, не возглавляет их.
5. Трансформационисты часто не осознают опасности власти34. Как отмечает Джеймс Хантер, христианам не избежать использования власти в обществе35. Но точно так же, как позиция пиетизма недооценивает значимость общественных институтов, активизм трансформационной модели часто недооценивает опасность того, что христиане могут чрезмерно увлечься стремлением к власти и ее использованием. Некоторые сторонники трансформационной модели полагают, что не смогут осуществить какие-либо культурные перемены, если христиане не наберут политической силы, однако есть много примеров того, как церковь теряла жизненную силу, когда христианство чересчур сближалось с государством36. Мирослав Вольф пишет: «Для христианского сообщества более удобной должна быть роль одного игрока среди многих, так чтобы в любой ситуации - находится ли оно на задворках культуры, в ее эпицентре или где-то посередине - трудиться для процветания общества и всеобщего блага»37. Вольф говорит о двух ошибках в отношениях между верой и культурой. Одну он называет леностью, а вторую - принуждением. Леность - отказ от взаимодействия с культурой и пассивность - для трансформационистов не искушение, а вот принуждение может им стать. Вольф убедительно показывает, что христианству, если оно остается верным библейскому идеалу, чуждо принуждение. Верное понимание Евангелия, подвига Христа и христианской этики не позволит христианам воспользоваться властью для угнетения38. Однако есть реальная возможность утратить осознание этих реалий и употреблять принуждение во имя Христа. Например, последователи
ПОЛИТИКА И ПРЕОБРАЖЕНИЕ КУЛЬТУРЫ
Заявление Джеймса Хантера о том, что политическая активность обычно не приводит к изменению культуры, подтверждается любопытной находкой в книге Роберта Патнэма и Дэвида Кэмпбелла «Американская благодать». Современная молодежь на удивление единодушно заявляет, что от церкви их отворачивает анти- гомосексуальная позиция религиозных правых. Почему же молодые люди столь либеральны в своих взглядах на гомосексуальность - настолько, что традиционная христианская позиция по вопросу половых отношений кажется им вредной и оскорбительной? Патнэм и Кэмпбелл среди прочих причин отмечают, что «за последнее время телевидение и киноиндустрия сделали гомосексуальность нормальным явлением»39. Иначе говоря, пока некоторые христиане надеялись, что законодательство изменит отношение людей, за дело формирования общественного сознания взялись поп-культура, образовательные учреждения, мир искусства и средства массовой информации. Государственная политика лишь с недавних пор движется в том же русле.
Поскольку Джеймс Хантер стремится скорректировать сложившийся дисбаланс - чрезмерное упование на политический активизм для изменения культуры, - можно подумать, будто он предлагает христианам не заниматься политикой или государственным управлением. Но он добивается вовсе не этого. Христианам доверено высокое призвание представлять Христа во всех сферах - как в церкви, так и в общественной жизни.
Абрахама Кайпера из африканеров именно так и поступали, оправдывая жестокость политики апартеида необходимостью сохранить «христианскую культуру»40. Если мы вознамеримся обрести и удержать политическое влияние, вполне возможно упустить из виду библейские темы: что Бог постоянно действует среди слабых и отверженных и что истинное христианское сообщество должно отстаивать шалом - мир и справедливость для каждого
Г УЧАСТИЕ В КУЛЬТУРЕ Церновь отвечает на вызов культуры
221
гражданина. Один из аспектов движения религиозных правых, вызывающих наибольшее беспокойство до сего времени, - явное отсутствие заботы о бедных.
МОДЕЛЬ РЕЛЕВАНТНОСТИ
Вторую модель участия в культуре мы называем моделью релевантности41. Как и в случае с предыдущей моделью, внутри нее присутствуют разные группы, и спектр здесь еще шире, чем в других категориях. Более того, многие из этих групп откровенно критикуют друг друга и протестуют, если их служение называют релевантным. Но я думаю, что это слово поможет нам определить общие черты, объединяющие все эти движения и ключевых авторов.
В предложенной Ричардом Нибуром схеме вторая и третья модели наиболее положительно оценивали культуру. Нибур утверждает, что второй тип людей - те, кто держится принципа «Христос культуры», - вполне непринужденно чувствуют себя и в церкви, и в культурном сообществе42. Данная модель считает христианство в целом совместимым с окружающей культурой. Ее приверженцы полагают, что Бог искупительно действует в культурных течениях, которые не имеют ничего явно общего с христианством. Они полагают, что Христос «подтверждает в философии продвижение к утверждению порядка и единства мира, в области морали - движение в сторону самоотречения и заботы об общем благе, в политике - попечение о справедливости»43. И дело не только в том, что все это благо в каком-то общем смысле - нет, это прямое действие Божьего Духа. Образцом данной модели для Нибура было либеральное богословие. Либеральные церкви не верят в непогрешимость Библии, историческое воплощение Бога Сына, искупительную жертву на кресте или буквальное воскресение. Они отвергают христианское учение о том, что спасение и откровение были дарованы человечеству раз и навсегда, но считают, что Бог постоянно дает новые откровения и творит новую реальность в истории и культуре44.
Недавний пример такого подхода к культуре мы находим в богословии освобождения, которое выросло из римско-католической среды в странах Латинской Америки в конце XX века45. Богословие освобождения понимает грех и спасение в крайне коллективных категориях - таким образом, что христианское спасение приравнивается к освобождению от несправедливых экономических, политических и социальных условий. Подобное богословие подходит под модель «Христос культуры», поскольку считает политические движения за освобождение от угнетения Божьим действием в мире, к которому христианам следует присоединиться. Таким образом, богословие освобождения «[устраняет] различия между церковью и миром, отождествляя Божьи намерения с нынешней политической ситуацией»46.
Третья модель Нибура - «Христос превыше культуры» (или модель синтеза). В этом подходе присутствует более строгое отношение к повсеместности и радикальности греха, чем во второй, но тем не менее он положительно воспринимает культуру. Приверженцы синтетического подхода - это люди, которые не чувствуют необходимости переосмысливать и переделывать производные культуры, а склонны адаптировать и дополнять их христианским содержанием. Эта модель стремится «созидать от культуры к Христу»47. Главным примером такого подхода Нибур называет Фому Аквинского, который «стремился объединить евангельскую этику с этикой культуры», вместо того чтобы преобразовать этику культуры этикой Евангелия48.
Основная идея, стоящая за этими подходами, заключается в том, что Божий Дух действует в культуре с целью распространить Свое Царство, а посему христиане должны воспринимать культуру как союзника, присоединяясь к Богу в творении добра49. Из этого следует, что для церкви основной способ взаимодействовать с культурой - приспособиться к новым реалиям и найти связь с тем, что Бог делает в мире. Христиане и церкви, которые акцентируют эти идеи, - те, кому по душе
222
Г УЧАСТИЕ В КУЛЬТУРЕ Церковь отвечает на вызов культуры
модель релевантности, - разделяют несколько общих качеств.
1. В целом они довольно оптимистично воспринимают культурные тренды и не испытывают особой нужды размышлять над ними, подвергая их критическому анализу и библейской оценке. Даже одна из самых мягких форм модели релевантности - движение церквей для ищущих - более спокойно относится к капитализму и психологии, чем другие модели, и по этой причине перенимает методы делового мира и психотерапии, не очень задумываясь о том, что вместе с ними усваивает мировоззрение, лежащее в их основе, и тем самым видоизменяет христианское служение по подобию мира.
Основная идея модели релевантности заключается в том, что Божий Дух действует в условиях культуры с целью распространить Свое Царство.
2. В рамках модели релевантности всячески подчеркивается всеобщее благо и процветание человека. Ее сторонники обличают современную церковь в том, что она не выступает против неравенства, несправедливости и страдания в мире. Они призывают ее трудиться в мире ради справедливости, заявляя, что только она сможет вернуть себе доверие общества, чтобы рассказывать ему о Боге. Сторонники модели верят, что Бог действует за пределами церкви, направляя историю к великому примирению людей, рас и наций через различные движения освобождения. Христиане должны лишь подключиться к этой работе - приложить усилия к тому, чтобы победить голод, улучшить социальные условия жизни и отстаивать права человека.
3. О христианском мировоззрении сторонники этой модели говорят редко. Само это понятие предполагает гораздо большую пропасть между христианской истиной и человеческой культурой, чем допускает эта (более оптимистичная) модель. Возможно, одна из
причин кроется в том, что многие из ее приверженцев чрезвычайно критически относятся к религиозным правым. Они намеренно избегают негативной риторики, столь характерной для христиан правого крыла, - не называют культуру умирающей или упадочной, а также не говорят о том, что мы либо теряем, либо покоряем культуру, что так свойственно правым христианам.
4. Релеванты стараются участвовать в культурной жизни, переиначивая служение так, чтобы лучше отвечать на нужды и чувства людей и прилагать больше усилий для служения на благо всего общества. Хотя они не одобряют релятивизм и безнравственность, главную проблему они усматривают в том, что церковное служение не понятно умам и сердцам мирских людей и совершенно не связано с актуальными общественными проблемами. Церковь утратила связь с людьми и временем, не сумев адаптироваться к культурным переменам, утверждают приверженцы этого подхода. Хотя некоторые полагают, что христиане слишком уж ассимилировались в окружающем мире, эта группа утверждает прямо противоположное: христиане чрезмерно дистанцировались от мира, замкнувшись в своих субкультурах. Они относятся к людям враждебно, с осуждением и не поддерживают с ними отношений.
5. Релеванты не делают практически никакого различия между тем, как должен вести себя в мире отдельный христианин, и тем, как должна функционировать организованная церковь. Все остальные модели проводят это различие, указывая на разные «сферы», или «царства», и утверждая, что независимо от того, как ведет себя отдельный христианин, есть недопустимые для организованной церкви методы участия в культуре. Христиане- релеванты между тем без всяких оговорок призывают церковь активнее участвовать в борьбе за социальную справедливость. Протестантские церкви либерального крыла десятилетиями активно лоббировали законопроекты и занимались прямой политической деятельностью. Многие появляющиеся церкви также чувствуют себя обязанными непосред¬
Г УЧАСТИЕ В КУЛЬТУРЕ Церковь отвечает на вызов культуры
223
ственно заниматься вопросами справедливости в своей местности, не призывая тщательно осмыслить, насколько уместна политическая деятельность для церкви как института.
Итак, кого же мы поместим в эту категорию?
На одном конце спектра я сосредоточил многие старые евангельские мегацеркви. Роберт Шуллер, пионер движения мегацерквей, откровенно делился тем, что применял приемы бизнес-мира и психотерапии в церковном служении. В своей книге «У вашей церкви есть реальные возможности» он перечисляет семь принципов успешных продаж, настаивая, что любая церковь, желающая расти, должна напрямую применять их в церковном служении - включая изобилие парковочных мест50. К сожалению, Шуллер столь же откровенно перекроил христианское учение по лекалам современной психологии, допустив, что грех можно представить как недостаток самооценки51. Служители с более здравым подходом к учению - такие как Билл Хайбелс и Рик Уоррен, - старались излагать учение о грехе и суде целенаправленно и прямолинейно52. Однако за редким исключением церкви, которые можно отождествить со служением для ищущих, прибегают ко всевозможным хитростям из мира бизнеса, маркетинга, технологий и рекламы; они всячески подчеркивают идею самореализации и практической ценности веры для людей; в их риторике порой очень мало богословской конретики53. Они часто говорят о том, что церковь должна быть релевантной, но редко вспоминают о христианском мировоззрении или о том, как соединить личную веру человека с его работой и призванием.
Ближе к центру спектра я бы отвел место для многих появляющихся церквей, особенно из числа тех, что вдохновила старая организация Emergent Village («Появляющаяся деревня») во главе с Брайаном Маклареном и Тони Джонсом54. Появляющаяся церковь категорически отвергла мегацеркви предшествовавшего им поколения, считая их обусловленными рыночными отношениями, потребительскими организациями. Особенно рьяно они критиковали индивидуализм этих служений
и (по крайней мере, в 1970-80-х) их относительную безучастность к заботе о малоимущих и борьбе за социальную справедливость. Вместе с тем их критика больше опиралась на культурный анализ, чем на библейско- богословскую экзегезу. Таким образом, своим основным принципом действия Появляющаяся церковь назвала приспособление к постмодернистскому сдвигу в культуре, вместо того чтобы противостоять ему55. Книга «Миссио- нальная церковь» под редакцией Даррелла Гуд ера56 служит воплощением такого понимания церкви и миссии. Это сборник статей разных авторов, не во всем согласных друг с другом. Некоторые больше склоняются к контркультурной модели. Однако все они согласны в нескольких ключевых пунктах: что Царство Божье - это прежде всего новый социальный порядок мира и справедливости, который Бог осуществляет на земле сейчас, и что церковь призвана об этом свидетельствовать. Задача церкви, следовательно, осознать, что Бог делает в мире, и принять в этом участие57.
Наконец, на противоположном конце спектра в рамках этой модели можно поместить тех, кто придерживается разных форм богословия освобождения. Тогда как многие приверженцы Появляющейся церкви стремятся совместить борьбу за справедливость с делом благовестил, эта категория людей убеждена, что стремление к осуществлению справедливости и есть проповедь Евангелия. С этой точки зрения Евангелие - это радостная весть о грядущем царстве мира и справедливости, и поэтому, вместо того чтобы призывать к индивидуальному обращению, они призывают людей вставать в ряды церкви, чтобы бороться за справедливость. К середине XX века Всемирный совет церквей истолковал missio Dei («миссию Бога») так, что Бог уже действует в мире, искупая все творение путем установления нового социального порядка, обеспечивающего экономическую справедливость и права человека. Дело не в том, утверждали они, что церкви поручена миссия и Бог благословляет ее исполнение, а в том, что Бог уже совершает Свою миссию в мире и церкви следует присоединиться к ее испол¬
224
Г УЧАСТИЕ В КУЛЬТУРЕ Церковь отвечает на вызов культуры
нению. «Мир задает повестку дня для церкви», гласил их девиз58.
ПРОБЛЕМЫ МОДЕЛИ РЕЛЕВАНТНОСТИ
Как и в предыдущем случае, в модели релевантности можно выделить несколько существенных проблем.
1. В силу столь явной и безусловной адаптации к культуре эти церкви быстро выходят из моды, когда происходят изменения в культуре. Самый очевидный пример - стремительный упадок либеральных протестантских церквей. По иронии судьбы, именно их приспосабливание к культуре в попытках быть актуальными привели к тому, что протестантизм основного течения теперь считается нерелевантным и далеким от культуры. Поскольку они отказались от сверхъестественного аспекта и пошли на уступки в догматике, эти церкви теперь в глазах людей ничем не отличаются от других социальных институтов. Когда церковь становится организацией, которая лишь предлагает социальные услуги, душепопечение и другие общественные мероприятия, многие задаются вопросом: «А зачем она существует? Для чего нужна эта организация, если она делает то же (зачастую как-то по-любительски), что другие светские организации делают более эффективно?» Многие церкви во имя адаптации к культуре утратили свои особенности и, соответственно, культурную силу христианства59.
Даже те из приверженцев этой модели, кто не стремится к богословским экспериментам, - евангельские церкви для ищущих и многие появляющиеся церкви - настаивают на адаптации методов к новым культурным реалиям. Это часто приводит к тому, что такие служения быстро оказываются старомодными, в отличие от традиционных и литургических церквей. Церковь Роберта Шуллера тщательно адаптировалась к послевоенному поколению и начала угасать в 1980-х, то же касается и многих церквей для ищущих в наши дни.
2. Критики заслуживает также позиция релевантов в доктринальных вопросах. Ранее мы обсуждали необходимость кон- текстуализации, подчеркивая, что настоящая
контекстуализация начинается с признания Писания нормативной, неоспоримой истиной. Но в этой модели - особенно в ее крайних формах - нормы диктует культура, а не Писание. Из всех моделей именно эта чаще всего склонна приуменьшать значение богословской точности и ценность христианской традиции. Больше, чем другие модели, этот подход призывает нас пересмотреть или свести к минимуму традиционные доктрины ради того, чтобы приспособиться к новым культурным реалиям. Многие молодые лидеры в христианском мире движутся в этом направлении, несмотря на то что им известны ошибки либеральных церквей. Некоторые из тех, кто воспитывался в евангельских церквах, сейчас называют себя постевангеликами. Они утверждают, что верят в древние ортодоксальные символы веры церкви, но помимо этого не хотят обсуждать вопросы вероучения. Они говорят, например, что традиционное убеждение евангельских христиан в безошибочности Библии рационалистическое, а классические доктрины заместительного искупления и оправдания верой индивидуалистичны.
3. Большинству приверженцев модели релевантности присущ акцент на социальной справедливости, заботе об окружающей среде и разных формах социального служения. При этом признается и негласно одобряется значимость благовестия и обращения неверующих, но иногда это не более чем пустые слова. Основная энергия церквей модели релевантности часто направлена не на возвещение Евангелия и обращение неверующих, а на создание искусства, реализацию социальных проектов или усилия по достижению справедливости. Церкви, теряющие стремление и умение ревностно благовествовать, не только пренебрегают своим основным призванием, но и неизбежно терпят неудачу в росте. Чтобы церкви действительно служили обществу, нужны новообращенные люди, жизнь которых преобразилась.
Хотя второй и третий пункты критики больше относятся к церквам на либеральном краю спектра, евангельским мегацерквам
Г УЧАСТИЕ В КУЛЬТУРЕ Церновь отвечает на вызов нультуры
225
можно вменить то, что, некритически заимствуя методы бизнес-менеджмента и психотерапии, они становятся центрами по оказанию духовных услуг, превращая своих членов в потребителей. Традиционные церкви - с их акцентом на богословской подготовке, катехизации, литургической и церковной практике - оказывали реальное влияние на становление характера и нравственных ценностей, что обычно не происходит в типичной евангельской мегацеркви60.
4. Именно в этой модели своеобразие христианской церкви становится расплывчатым. Традиционно церковь представляется единственным институтом, который преподает Слово и совершает таинства, определяет библейские признаки истинной проповеди Слова и соединяет верующих людей в сообщество, руководимое и наставляемое призванными и уполномоченными служителями. В модели релевантности между тем отличительные особенности этого служения стираются. Главную роль играет происходящее не внутри церкви, а в мире. Если, как некоторые полагают, Божья миссия осуществляется в рамках исторического процесса, приближаясь к экономической справедливости и социальному равенству, это «устраняет церковь из формулы Божьего действия в мире»61.
МОДЕЛЬ КОНТРКУЛЬТУРНОСТИ
Третью из предлагаемых нами четырех моделей мы называем контркультурной. Я дал ей такое название, поскольку ее приверженцы подчеркивают, что церковь - противоположное миру общество. И хотя все другие модели участия в культуре говорят о значимости концепции Царства Божьего, эта модель ставит акцент на том, что Царство проявляется главным образом в общине верующих, которая отличается от мира.
1. Те, кто придерживается этой модели, не считают, что Бог осуществляет искупление через культурные движения вне церкви. Даже позиция пиетизма питала надежду, что достаточное количество евангелизационной работы в итоге реформирует общество, но данная модель этого не допускает. Человеческое об¬
щество останется тем, чем было всегда - империей, сферой власти, капиталистического рынка, угнетающих правительств и других социальных систем, которые подавляют людей, чтобы укрепить господство власть имущих. Приверженцы контркультурной модели намеренно используют термин «империя», чтобы подчеркнуть, что угнетение продолжается даже в мире демократии и плюрализма. Они категорически заявляют, что не следует ожидать длительных улучшений в обществе и не питать особых надежд, что культуру можно преобразить с помощью христианского благовестил и служения62. Они всячески подчеркивают отличие царства мира сего - системы, основанной на любви к власти и человеческой славе, от царства Христа - сообщества, основанного на любви, служении и отказе от власти. Как пишут Стэнли Хау- эрвас и Уильям Уиллимон: «Мир, при всей его красе, враждебен истине»63.
Контркультурная модель подчеркивает, что церковь - противоположное миру общество.
2. Эта модель призывает церковь не сосредотачиваться на культуре, пытаясь быть актуальными, преобразить ее или донести Благую весть. Более того, церковь вообще не должна обращать на мир внимание. Если и есть сегодня культурный кризис, говорят они, то он выражается в том, что культура проникла в церковь, отчего церковь перестала по-настоящему быть церковью. Церковь должна быть контркультурой, альтернативным сообществом людей, которое служит знаком Царства в мире. Она не должна пытаться из мира сделать царство Христа. Лучшее, что церковь может сделать для мира, - демонстрировать ему Христово царство главным образом через справедливость и мир внутри христианского сообщества.
3. Эта модель резко критикует консервативные евангельские церкви (особенно правых христиан), либеральные церкви и не-
226
Г УЧАСТИЕ В КУЛЬТУРЕ Церновь отвечает на вызов нультуры
давно возникшие евангельские мегацеркви. По мнению ее приверженцев, практически все ветви церкви на современном Западе заражены «константианством», то есть стремятся изменить мир по образу церкви. Контркульту- ралисты заявляют, что, пытаясь сделать мир похожим на церковь, христиане преуспевают лишь в том, что делают церковь подобной миру. В своих попытках повлиять на культуру или изменить ее мы неизбежно развратимся жаждой власти и окажемся под влиянием политической экономики капитализма и либеральной демократии. Когда такое случается, церковь изменяет себе и уже не может предложить миру ничего ценного.
Сторонники контркультурной модели считают, что либеральные протестанты превратились в «демократическую партию с молитвой». В религиозных правых они видят примерно то же - «республиканцев с молитвой». Они уверены, что политизация - с обеих сторон политического спектра - отвратила немало людей и ослабила свидетельство церкви. Евангельские мегацеркви контркультурали- сты критикуют за то, что те пытаются быть релевантными и восполнять эмоциональные и психологические нужды людей. Это, отмечают они, лишь превращает церковь в универмаг, который предлагает услуги потребителям, чем отражает господствующий дух времени - дух поглощенного собой рыночного капитализма. Просто давая людям то, что они хотят, церкви не справляются со своей задачей противостоять врожденному эгоизму и индивидуализму, которые вскармливает современный капитализм.
4. Контркультуралисты настаивают, что вместо усилий изменить культуру с помощью такого потребительского нарратива, церковь должна последовать за Христом «за стан» и отождествить себя с неимущими и маргиналами. Церковное поклонение должно быть ощутимым, наполненным глубоким смыслом и превращать христиан в новое общество. Церковь не продвигает, не созидает, не приближает Царство - она призвана стать для мира знаком грядущего Царства, стремясь быть новым обществом, построенным на ос¬
нове Божьего закона и спасения. Настоящее христианство, утверждают мыслители контр- культурализма, подразумевает скромную жизнь, материальное самоотречение ради благотворительности, справедливости и общности. Оно требует снижения как географической мобильности (преданности поместной церкви и своему окружению), так и социальной мобильности (жертвования солидной части своего дохода нуждающимся).
Кто находится в лагере контркультурали- стов? Джеймс Хантер заметил, что из всех современных моделей отношений между христианством и культурой в этом подходе наибольший удельный вес интеллектуалов. Многие сторонники такой модели - это ученые, писатели, которые либо преподают в Богословской школе Дюкского университета, либо как-то с ним связаны: Стэнли Хауэрвас, Уилльям Уиллимон и Ричард Хейз. Все они - протестанты основного течения, хотя иногда их называют неоанабаптистами, поскольку они черпают вдохновение не столько в магистральной Реформации (лютеране и кальвинисты), сколько в радикальной Реформации в Европе XVI века. Радикальные реформаторы требовали четкого разделения между церковью и государством, часто были пацифистами и отказывались служить в армии, формировали общины - практически коммуны - и призывали верующих уклоняться от участия в политике64. Кроме того, до сих пор существуют настоящие анабаптисты - церкви, которые непосредственно происходят от первоначальных анабаптистских общин, в частности меннониты и современные амиши и гуттериты. Книга Джона Ховарда Йодера «Политика Иисуса» считается важным руководством для тех, кто придерживается данной модели65. Еще одно течение в этой категории - радикальная ортодоксия Джона Милбанка и Грэма Уорда66.
Многие из тех, кого относят к общей категории Появляющейся церкви, также относятся к этой модели, включая таких мыслителей, как Дэвид Фитч и Шейн Клэйборн. Последний - самый известный представитель движения «новое монашество». Как и все испытав-
Г УЧАСТИЕ В КУЛЬТУРЕ Церковь отвечает на вызов культуры
227
ОТЛИЧИЯ МЕЖДУ КОНТРКУЛЬТУРАЛИСТАМИ
Контркультурная модель далека от монолитности. На популярном уровне риторика молодых лидеров и новых церквей, вдохновленная этой моделью, звучит практически антикультурно, как будто общечеловеческую культуру необходимо заменить исключительно христианской. Более глубокие мыслители в этой категории, однако, верят в необходимость некой степени контекстуализации. Более того, из всех моделей контекстуализации, представленных в книге Стивена Беванса «Модели контекстуального богословия», контркультурная модель - наиболее воинственно настроенная и наименее приспосабливаемая к нынешним культурным реалиям67.
Беванс выделяет пять моделей контекстуализации, переходя от наиболее положительного отношения к окружающей культуре к наиболее отрицательному. Они называются - в таком порядке - антропологическая модель, модель практики, синтетическая модель, модель перевода и контркультурная модель. Последняя ассоциируется с Хауэрвасом, Йодером и Ньюбигином. Беванс утверждает, что контркультурная модель получила репутацию громилы культуры, однако такие мыслители, как Джордж Хансбергер и Лесли Ньюбигин, чрезвычайно критически настроенные к западной культуре, тем не менее верят, что Евангелие должно быть «облечено в символы, полные смысла» для культуры, которой мы пытаемся донести истину68.
шие влияние анабаптизма, они резко критикуют капитализм и «империю»69. Они подчеркивают значимость крепких многонациональных, разноклассовых христианских сообществ, простого образа жизни, практической помощи неимущим, созерцательной духовности и пророческой позиции против крупных корпораций, армии и потребительского капитализма. Сторонники нового монашества, хотя и отказываются от идеи культурной
трансформации, склонны поддерживать либеральные политические позиции, что сталкивает их с религиозными правыми и, как правило, с евангельскими христианами, которые остаются на позициях пиетизма. Это также отличает их от лидеров церквей для ищущих - Билла Хайбелса и Рика Уоррена, которые тяготеют к политическому центризму, а то и вовсе аполитичности70.
Первые две модели, которые мы рассмотрели (трансформации и релевантности), как правило, включают в себя разные группы и мыслителей, чья практика и риторика расходятся довольно широко. К данной модели это относится в меньшей степени. Разумеется, можно было бы разместить амишей на одном конце спектра - как тех, кто воспринял дух контркультурности буквально, насколько возможно. В середине поместить новых монашествующих, которые живут в условиях обычной культуры, в отличие от тех же амишей, но все же целенаправленно создают общины и часто селятся вместе в городских районах, чтобы иметь прямое общение с малоимущими. На другой конец спектра можно было бы отнести церкви, которые не стремятся к буквальной общинной жизни, но их богословие формируется под влиянием тем и мотивов контркультурной модели.
ПРОБЛЕМЫ КОНТРКУЛЬТУРНОЙ МОДЕЛИ
Как и в моделях трансформации и релевантности, в контркультурном подходе можно выделить несколько существенных просчетов.
1. Критики контркультурной модели настаивают, что она неоправданно пессимистично относится к перспективам социальных перемен. Если воспользоваться заслуженно знаменитым примером, разве Уилбер- форс не совершил подлинную и благотворную перемену в обществе, когда вместе со своими сторонниками добился отмены рабства в Британской империи?71 Или его усилия были ошибкой? Похоже на то, если принимать эту модель. Менее заметный, но более яркий пример - христианизация Европы. Христианство навсегда изменило прежние европейские культуры, где главной ценностью считалась
228
Г УЧАСТИЕ В КУЛЬТУРЕ Церковь отвечает но вызов культуры
честь. Гордость в них ценилась выше смирения, господство - выше служения, воинская отвага - выше миролюбия, слава - выше скромности, верность своему роду и племени - выше равного почтения ко всем людям. Несмотря на то что сегодня западное общество скатывается к древнему языческому мировоззрению, современные европейцы все еще находятся скорее под влиянием христианской этики, чем прежних языческих верований. Благодаря этому, в общем и целом западные общества предлагают более безопасные условия для жизни. Иначе говоря, христианство преобразило языческую культуру.
Контркультурная модель справедливо удерживает нас от триумфаторских настроений. С одной стороны, действительно следует отбросить утопические мечты о создании христианского общества или искупленной культуры. С другой стороны, история учит, что действительно можно улучшить и даже преобразить некоторые социальные структуры. Д. А. Карсон пишет:
Иногда можно одолеть болезнь; иногда можно существенно помешать торговле людьми; иногда рабство в отдельном регионе можно отменить; иногда более беспристрастные законы могут способствовать справедливости и снизить коррупцию... В этих и многих других отношениях культурные перемены возможны. Но еще важнее творить добро городу, творить добро всем людям (пусть мы и несем особую ответственность за общину веры) - вот наша обязанность как искупленного Богом народа72.
2. Контркультурная модель склонна демонизировать современный бизнес, капиталистический рынок и государство. В ней постоянно звучит критика капитализма (практически всех его форм) и деловые люди изображаются жадными и материалистичными. Кроме того, контркультурный пацифизм часто выходит за рамки простого отказа убивать при военных действиях - вплоть до того, что любое людское правительство рассматривают как
насильственное по своей природе. Эта позиция препятствует христианам заниматься бизнесом (за исключением мелкого предпринимательства в сопровождении высокой социальной ответственности) или политикой (за исключением местного уровня власти, регулирующего жизнь небольших районов). Джеймс Хантер утверждает, что по иронии судьбы контркультуралисты во многом неосознанно менялись под влиянием западной культуры позднего модерна. В частности, он упоминает неоницшеанскую политику этого движения, которая критикует власть, вместо того чтобы аргументированно рассуждать, указывая на истину и убеждая в ней. Хантер показывает, что, несмотря на заявления контркультура листов о неучастии в политике, эта модель может быть наиболее политической из всех:
В определенном смысле неоанабаптисты политизируют свое участие в жизни мира даже больше, чем правые и левые, потому что представляют свое противостояние государству, глобальному капитализму и другим силам в эсхатологическом свете. Буквально демонизировать государство и рынок, как это делают они, - значит основывать собственную идентичность и цели своего нынешнего существования на борьбе против них... Само их существование обусловлено разложением государства и других сил73.
Дальше Хантер цитирует Чарльза Мэтью- эса, который утверждает, что анабаптистов отличает «пассивно-агрессивная экклесиоло- гия». То есть, утверждая, что отказываются ввязываться в политику, они тем не менее используют политическую риторику так же, а то и больше, чем любая другая модель, и, говоря об отказе от власти, используют риторику власти, чтобы демонизировать оппонентов.
3. Контркультурное движение недостаточно учитывает неизбежность контекстуа- лизации, то есть необходимости для христианского сообщества адаптироваться к окружающей культуре. Как однажды отметили, «идея, что церковь может существовать сама
Г УЧАСТИЕ В КУЛЬТУРЕ Церковь отвечает на вызов культуры
229
по себе в роли отдельной культуры с христианскими ценностями, изолировав себя от соперничающих ценностей светского мира, сомнительное допущение»74. Например, вера китайских христиан несомненно оказывает глубочайшее влияние на их характер и образ жизни. Нынешняя культура Китая возникла в результате нескольких традиций и мировоззрений - конфуцианства, анимизма и светского материализма. Христианство непременно окажет влияние на «китай- скость» обращенных в такой культуре. Однако христиане Китая все еще остаются китайцами. А теперь подумаем о финнах. Финская культура - результат смеси секуляризма и лютеранства. Ортодоксальные христиане там довольно сильно отличаются от других финнов, однако они остаются финскими христианами, а не американскими или китайскими. Их христианская «финскость» не идентична христианской «китайскости». А панъевропейская/ африканская многонациональная община в урбанистической Германии будет отличаться от них обеих.
Не только христиане оказываются под неизбежным влиянием культуры - они и сами неизбежно влияют на культуру. Все сообщества и каждый человек в отдельности в какой-то мере формируют окружающую культуру, просто живя своей жизнью. Если привести конкретный пример, то, когда группа новых монашествующих христиан среднего класса перебирается в сообщество малоимущих, чтобы послужить ему, они меняют их культуру уже своим прибытием. Их присутствие в районе меняет цену на недвижимость и перераспределяет потоки социального, финансового и человеческого капитала в районе. Мы не можем не менять культуру. То, как христиане решают тратить свои деньги и время и как они работают в мире, обязательно формируется их христианскими убеждениями и приоритетами. Они в свою очередь повлияют на то, как другие люди живут своей жизнью. Джеймс Хантер отмечает, что сепаратизм неоанабаптистов отчасти обусловлен их практически всецело негативным восприятием социальной власти как зла. Однако все в той или иной степени обладают социальной властью,
утверждает Хантер. В итоге контркультурали- сты больше участвуют в культуре, чем готовы в этом признаться.
4. Четвертый пункт критики касается доктрины. Многие в современной и классической анабаптистской традиции с готовностью подпишутся под общими евангельскими манифестами вроде Лозаннского соглашения. Однако, поскольку анабаптистское богословие подчеркивает горизонтальные аспекты греха (то есть неправильное обращение с творением, насилие в отношениях между людьми) больше, чем вертикальные (например, оскорбление святости Божьей), то в своем понимании искупительного подвига Христа оно имеет тенденцию придавать меньше значения доктринам заместительного искупления и оправдания. Чаще всего искупление понимается в категории Christus Victor, «Христос Победитель»: Христос на кресте побеждает силы зла. Некоторые анабаптистские богословы категорически отвергают идею умилостивления (т. е. что подвиг Христа на кресте утолил гнев Божий) как «насильственное» представление об искуплении.
5. Возможно, непреднамеренно, но эта модель может ослабить стремление и умение церкви благовествовать - даже больше, чем релевантная модель. Сторонники контркуль- турализма понимают само христианское сообщество - его единство и социальные структуры - как главный способ возвещения Евангелия в мире. Они уверены, что принадлежность предшествует вере и что благовестие подразумевает приглашение людей в общину, которая притягивает своей любовью и отстаивает в мире справедливость. На деле это часто означает, что церковь практически не пытается осмыслить, как ей лучше объяснить евангельскую весть, призывая людей к покаянию. Как мы отмечали выше, любой элемент в модели, который ослабляет мотивацию к ревностному благовестию, может испортить всю модель. Без постоянного притока новообращенных, без реальных изменений в жизни людей невозможно полностью испытать силу модели и воплотить ее идею в жизнь.
230
Г УЧАСТИЕ В КУЛЬТУРЕ Церновь отвечает на вызов нультуры
МОДЕЛЬ ДВУХ ЦАРСТВ
Из четырех моделей, которые я кратко очерчиваю, последняя, скорее всего, наименее известна среди евангельских христиан в Соединенных Штатах. А между тем в своей лютеранской форме она имеет длинную и благородную родословную, также занимая место в нибуровском каталоге («Парадокс Христа и культуры»). Не так давно несколько консервативных реформаторов по-новому осмыслили этот подход: они заявляют, что именно такой позиции придерживался Жан Кальвин, и рьяно отстаивают его на основании принципов реформатского богословия - в основном возражают неокальвинистам, которые вслед за Кайпером придерживаются модели трансформации75.
Название «два царства» происходит от учения о том, что Бог правит всем творением, но делает это двумя разными способами. Во-первых, есть общее царство (часто его называют земным или даже «царством левой руки Бога»), учрежденное заветом с Ноем в девятой главе Бытия76. Все люди - граждане этого царства. Они отличают зло от добра благодаря естественному откровению или общей благодати. Согласно Римлянам 1:18-32 и 2:14, 15, само творение и человеческая совесть дают всем людям интуитивное понятие о Божьих стандартах поведения, а также мудрость ограничивать действие греха в мире. Например, даже без веры в сотворение человека по образу Бога можно интуитивно осознать такие ценности, как святость жизни и достоинтсво каждого человека. Христиане должны быть готовы трудиться рядом с неверующими как сограждане, чье бытие одинаково поддерживает Божья общая благодать. Верующие не пытаются навязывать библейские стандарты обществу, но взывают к общему пониманию добра, истины и красоты. Мы любим своих ближних и служим им в нашем общем царстве.
Но помимо общего, или земного, царства есть искупительное царство (иногда его называют «царством правой руки Бога»), учрежденное заветом с Авраамом в 12-й главе Бытия. Гражданами царства искупления могут быть
только христиане, и они руководствуются не общей благодатью и естественным откровением, а особым откровением Божьего Слова. Они воспитываются в церкви через проповедь и таинства. В этом смысле созидание церкви - благовестие, ученичество, христианское общение - единственный настоящий труд ради Божьего искупительного царства.
Модель двух царств вытекает из учения о том, что Бог правит всем творением в общем царстве, где люди живут по общему откровению, и царстве искупления, где люди руководствуются особым откровением.
Основной принцип модели двух царств - учение о двойственной природе Божьего владычества. Приверженцы модели уверены, что главная проблема наших дней состоит в смешении этих царств - то либеральной церковью в ее погоне за релевантностью, то новыми консерваторами с их попытками изменить культуру. Из этого убеждения вытекают следующие характеристики модели двух царств.
1. Приверженцы данной модели, в отличие от контркультуралистов (или тех, кто придерживается позиции пиетизма), высоко ценят стремление христиан трудиться в сфере своего светского призвания. Не следует думать, что мы можем служить Богу только в церкви. Любая работа - это способ послужить Богу и ближнему.
2. Модель двух царств значительно отличается от трансформационной во взглядах на то, как христиане должны работать в мире. Хотя христианскому служению в общем царстве присущи свое достоинство и польза, поборники модели двух царств просят верующих не искать «сугубо „христианские" способы совершать обычные дела»77. В дискурсе модели двух царств о светской работе явно отсутствует слово «мировоззрение». Как сограждане в общем царстве христиане не предлагают уникальных идей всеобщего благоденствия и процветания, которых нехристианам интуитивно не понять. Не существует некой явно
Г УЧАСТИЕ В КУЛЬТУРЕ Церновь отвечает на вызов нультуры
231
христианской цивилизации. Таким образом, в данной модели христиане не пытаются создать отличительную христианскую культуру78. Они не должны пытаться изменить культуру с тем, чтобы она отражала христианские убеждения, как не должны и думать, будто их задача - исцелить мир. Владычество в общем царстве Бог использует лишь для того, чтобы ограничить действие зла, а не усовершенствовать культуру, уменьшив влияние греха на общество. Все, что происходит в этом царстве, «временно, переменно и преходяще», а потому это «не дело некоего высшего или духовного значения»79. Когда христиане делают свою работу в мире, они служат Богу и ближним, а не восстанавливают творение или подталкивают культуру к христианству. Здесь сторонники модели двух царств присоединяются к контр- культуралистам в критике трансформационной модели. Задача церкви, говорят они, не в том, чтобы изменить общество, а в том, чтобы просто быть церковью. У нас нет никаких оснований стремиться к созданию христианского общества.
ЛЮТЕР О РАБОТЕ
КАК ПРИЗВАНИИ ОТ БОГА
Мартин Лютер усердно отстаивал позицию, что вся светская работа есть призвание от Бога. В своем толковании Ш-го псалма он учил, что, хотя Бог мог бы кормить нас напрямую, Он питает нас с помощью труда других людей - получается, фермер, доярка и продавец делают Божью работу. Комментируя второй стих псалма («Он укрепляет вереи ворот твоих»), Лютер утверждал, что, хотя Бог мог бы непосредственно защищать наши города, Он вместо этого охраняет нас законами, которые издают порядочные законодатели и исполняют справедливые судьи, а также трудом умелых воинов и стражей порядка. Лютер подводил такой итог: «Это маски Бога, и Он желает творить все Свои дела, спрятавшись за ними»80. Другими словами, вся работа, даже самая черная, - это Божье действие в мире, и потому вся работа - призвание от Бога.
3. Во взглядах на власть и коммерцию сторонники модели двух царств расходятся не только с трансформационистами, но и с контркультуралистами. Тогда как трансфор- мационисты считают светское государство огромной проблемой, а контркультуралисты видят его средоточием насилия и имперских амбиций, модель двух царств воспринимает светское нейтральное государство как угодное Богу. Государство не призвано насильно навязывать религиозные убеждения81. Точно так же она в целом относится к коммерции и рынкам капитала: не демонизирует их (как это делают контркультуралисты) и не считает падшими и нуждающимися в искуплении (как заявляют трансформационисты), а видит в них сферы действия общей благодати, где христиане могут выполнять свое призвание с радостью и профессионализмом. Христиане не должны ощущать вину и «небиблейское давление» установить христианскую теорию или практику бизнеса или управления82.
4. Как прямое следствие из всего вышесказанного, сторонники модели двух царств очень осмотрительно относятся к тому, насколько существенных (если вообще каких-либо) улучшений христиане могут ожидать в культуре. Они призывают избегать не только триумфаторских настроений, но и неоправданного оптимизма. Модель двух царств «требует ограниченных и трезвых ожиданий... [Общее] царство, подчиняясь естественному закону, строго ограничено в том, чего может достичь»83. Как мы отмечали, Божье общее царство - это главным образом сила, ограничивающая хаос, а не созидающая порядок. Как утверждает Вандрунен, все земное, кроме человеческих душ и обновленных после воскресения тел, будет уничтожено. Ничто из созданного нами в общем царстве не имеет долговечной значимости. В конце концов не стоит многого ждать от этой жизни - все надежды следует возложить на грядущее возвращение Христа и окончательное спасение.
Есть ли в этой модели спектр мнений, какой мы в той или иной степени видели в других моделях? Да. Во-первых, есть различие между традиционным лютеранским понима¬
232
Г УЧАСТИЕ В КУЛЬТУРЕ Церновь отвечает на вызов нультуры
нием двух царств и его недавней версией, которую предлагают консервативные реформаторы. Лютер считал двумя царствами не церковь и мир, а духовную и физическую стороны бытия. Таким образом, по Лютеру, видимая, организованная церковь - часть временного царства, в котором даже церковное управление подчиняется некоему закону, тогда как невидимая церковь - мистическое единство святых, совместно пребывающих в благодати и свободе84. Лютер (и лютеране) не придерживался столь радикального разделения между церковью и государством, в отличие от современных сторонников идеи двух царств из реформатских кругов. Лютер и Кальвин призывали королей и знать узаконить протестантские реформы на подвластных им территориях.
Некое разнообразие мнений есть и внутри реформатского лагеря приверженцев модели двух царств. Как мы видели, защитники двух царств в большинстве своем отвергают идею трансформационистов, согласно которой работа верующих в мире кардинально отличается от работы неверующих. Они утверждают, что Бог посредством общего откровения, а не Библии, позволяет верующим и неверующим знать необходимое для исполнения своего призвания в мире. Типичный представитель этого взгляда Т. Дэвид Гордон в журнале «Современная Реформация» усердно отстаивает мнение, что работа христиан в мире не отличается от работы неверующих85. В своих статьях Гордон настаивает, что христиане не работают «исключительно по-христиански» и не стремятся изменить мир или общество86. Дэвид Вандрунен присоединяется к этому мнению, делая следующее наблюдение: «В общем, верующие не должны стремиться к объективно уникальному христианскому способу осуществлять культурную деятельность»87.
Однако Майкл Хортон, видный богослов модели двух царств и главный редактор журнала «Современная Реформация», учит, что христиане должны «осуществлять свое призвание „отличительно христианским" образом»88. Это реальное различие, основанное, пожалуй, на несколько разных взглядах на силу воздействия общей благодати или
КУЛЬТУРНЫЙ МАНДАТ
Сторонники модели двух царств расходятся с неокальвинистами по вопросу культурного мандата в Бытии 1 и 2. Неокальвинисты считают, что Бог поручил Адаму (а в его лице и всему человечеству) творить культуру, трудиться и развивать творение (см. Быт. 1:26-28; 2:15). Вместе с тем сторонники идеи двух царств настаивают, что работу, порученную Адаму, - хранить и возделывать сад - исполнил Христос, и потому христианское участие в культуре не следует понимать как возвращение к изначальной задаче, порученной Адаму.
предназначения Писания, но все же в отношении к христианскому мировоззрению оба мыслителя куда более схожи между собой, чем с трансформационистами89. Хотя Хортон старательно избегает слова «мировоззрение», он утверждает, что форма христианской работы в мире отличается от работы нехристиан и что, хотя церковь как организация не должна стремиться изменить мир, верующие призваны быть «солью» и стремиться к реформированию общества. Хортон пишет:
Библейская драма, доктрины и славословие производят ученичество, которое преображает людей в мире. Оно никогда не превратит царства мира сего в царство Христово (для этого мы ожидаем телесного возвращения Царя); однако оно действительно каждый день затрагивает жизнь обычных людей в обычных взаимоотношениях. Не каждый может стать Уильямом Уилберфор- сом, посвятившим жизнь искоренению работорговли. Но в свое время на его жизнь оказало глубокое влияние служение англиканского проповедника Джона Ньютона, который оставался верен своему призванию90.
Как видно, это и по содержанию, и по духу отличается от того, что пишут многие сторонники модели двух царств. Эти слова придают
Г УЧАСТИЕ В КУЛЬТУРЕ Церновь отвечает но вызов культуры
233
МОЖЕТ ЛИ КУЛЬТУРНАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ БЫТЬ ХРИСТИАНСКОЙ?
В заключительной главе книги «Жизнь в двух Божьих царствах» (глава называется «Образование, работа и политика») Дэвид Вандрунен сначала пишет: «В христианской культурной деятельности есть много уникального», но потом поясняет, что по большому счету эта уникальность субъективна - она в том, что все делается от сердца, для Господа. Задавшись вопросом, отличается ли христианская работа объективно - то есть по своей форме или содержанию, а не только по мотивации, - он отвечает отрицательно. Далее Вандрунен повторяет то, что утверждает всей своей книгой: стандарты культурной деятельности не бывают отличительно христианскими, они обусловлены нормами общей благодати, подаваемой всем.
Позже, говоря об образовании, Вандрунен прямо заявляет, что «ни церковь, ни семья... не обладают компетенцией привить исчерпывающее всестороннее мировоззрение, или понимание жизни». Если наделить слова «исчерпывающее всестороннее» достаточно большим весом, едва ли кто-либо из неокальвинистов не согласится с Вандруненом. Никто из тех, кто отстаивает модель трансформации, не верит, что в Новом Завете есть своя версия книги Левит, диктующая христианам, что принимать в пищу и во что одеваться. Но в контексте Вандрунен намекает, что, когда школа или семья пытаются научить детей мировоззрению, они узурпируют деятельность священнослужителя, который должен преподавать Писание детям в церкви91.
больше веса понятию мировоззрения (без использования самого слова), как и идее о том, что культура испорчена грехом, а также отражают надежду на то, что культурные изменения необходимы и возможны.
ПРОБЛЕМЫ МОДЕЛИ ДВУХ ЦАРСТВ
В модели двух царств выделяют несколько проблем92.
1. Модель двух царств придает больше значения функции общей благодати, чем это
делает Библия. Сторонники модели настаивают на том, что христианам нет необходимости привносить свое понимание Библии и Евангелия в общественную жизнь для ее оздоровления, потому что общество может оставаться здоровым благодаря свету естественного откровения, данного Богом всем людям. Хотя эта мысль справедливо указывает на то, что говорится в Библии о существовании общей благодати, она не отдает должного библейскому учению о том, что люди подавляют данную им истину неправдой (Рим. 1:18-32) и поэтому не воспринимают общее откровение правильно. Когда Жан Кальвин пишет об общем откровении в «Наставлении в христианской вере», он соблюдает идеальный баланс. Вот что он говорит:
Когда мы видим, что в книгах языческих писателей изливается восхитительный свет истины, мы должны признать, что природа человека, хотя она и утратила свою целостность и глубоко развращена, по-прежнему украшена многочисленными Божьими дарами. Если единственным источником истины мы считаем Дух Божий, то не станем презирать истину, где бы она ни проявлялась,, если только не хотим оскорбить Дух. ...эти люди, которые получали помощь лишь от одной природы и при этом были столь искусны в познании мирских предметов, служат примером, который должен показать нам, какие милости оставил Господь человеческой природе даже после того, как она лишилась высшего блага (II, II, 15)93.
И все же прямо перед этими словами Кальвин пишет, что хотя «в природе человека, какой бы извращенной и испорченной она ни была, еще светятся искры... [этот свет] охвачен столь плотной тьмою неведения, что не в состоянии вырваться из нее... Ибо разум человеческий по своему невежеству не в состоянии твердо держаться верного пути к истине... В процессе поиска истины наш разум обнаруживает, как плохо он к нему приспо¬
234
Г УЧАСТИЕ В КУЛЬТУРЕ Церновь отвечает на вызов нультуры
соблен» (II, II, 12). Поборники модели двух царств часто писали так, будто бы естественного закона и общей благодати достаточно, чтобы направлять людей (без света откровения Писания) к построению мирного и процветающего общества. Но это, похоже, выходит за рамки учения Библии о том, что люди обычно искажают, подавляют и отвергают общее откровение о Боге.
2. Многие социальные блага, которые сторонники модели двух царств обычно приписывают естественному откровению, на самом деле плод влияния на мировую культуру христианского учения или, другими словами, особого откровения. Например, Николас Уолтерсторфф утверждает, что сама идея прав человека произошла из христианского учения об образе Бога. Она не развилась - да и не могла, пожалуй, развиться - из иных взглядов на природу человека94. Сегодня в силу крайне сложных причин понятие о правах человека распространилось по всему миру. Сэмюэл Мойн в недавней работе утверждает, что права человека заполнили колоссальный вакуум, оставленный падением революционного социализма, так же как и большинства других систем, на которые опирались моральные ценности и идея справедливости95. Но мы все еще должны спросить: «Откуда взялась идея прав человека?» Коль скоро так много мирских людей поддерживают ее, означает ли это, что она плод общего откровения? Нет, она плод нескольких факторов. Мир, познакомившись с библейским учением, воспринял эту идею из особого откровения и придал ей более универсальное, нехристианское значение. Однако основные понятия о достоинстве человека, о важности прощения вместо возмездия, о значимости филантропии и благотворительности - все они вытекают из христианской цивилизации, поскольку в язычестве и восточных религиях они фактически отсутствовали96. Теперь они постоянно присутствуют в современной жизни Запада, хотя изначальное основание для них - христианскую веру - культура в целом отвергла.
Верно ли в таком случае утверждать, что культура обусловлена общим откровением, полагая, что Библия не должна влиять на общественную жизнь? Цитируя Питера Лейт- харта, Дэн Стрейндж отмечает, что реальное состояние в большинстве западных обществ можно назвать «средней благодатью»97 - комплексом взятых из Библии понятий, оказавшихся полезными по многим разным причинам, которые можно в конечном счете принять за общую благодать.
Знаменитым примером служит движение аболиционизма во главе с евангельскими христианами Уильямом Уилберфорсом и другими. Лидеры движения вдохновлялись взглядами на природу человека, почерпнутыми из особого откровения - Библии. Но они никогда не смогли бы добиться успеха, если бы не многие нехристиане, чьи сердца и совесть откликнулись на призыв к устранению рабства под влиянием общей благодати. Встает вопрос: не могли ли нехристианские религии и их сторонники прийти к мысли о том, что рабство само по себе дурно? Исторически эта идея выросла из христианского размышления об imago Deiy образе Божьем98. Иными словами, рабство не могло быть уничтожено без общей благодати, но и не было бы преодолено только благодаря общей благодати.
3. Модель двух царств учит или подразумевает, что человеческая жизнь может опираться на религиозно нейтральное основание. Согласно данной модели государство должно быть светским и нейтральным. Она отвергает необходимость христианского взгляда на законодательство, государственное управление, экономику и искусство. Однако можно утверждать, что светское государство - это не только нежелательная, но и неосуществимая цель. Светское государство - это миф, лицемерное порождение эпохи Просвещения ". Как мы видели в главах о контек- стуализации, наши действия неизбежно опираются на основополагающие убеждения о добре и зле, природе и судьбе человека, смысле жизни, испорченности человеческого общества и способах его исправления. Все эти предпосылки основаны на недоказуемых до¬
Г УЧАСТИЕ В КУЛЬТУРЕ Церковь отвечает на вызов культуры
235
лущениях о человеческой природе и духовной реальности. Майкл Сэндел, преподаватель популярного курса о справедливости в Гарвардском университете, утверждает, что «справедливость неизбежно, неотвратимым образом субъективна». Он отмечает, что невозможно придерживаться какой-то позиции в спорах о финансовой помощи, суррогатном материнстве, однополых браках, льготах представителям меньшинств или заработках генеральных директоров без собственного убеждения о «добросовестном подходе к оценке вещей». Например, когда кто-то утверждает, что женщины должны иметь право на аборт, тогда как другой полагает, что такого права им давать нельзя, то каждый из них имеет разные оценочные критерии - оценка всегда основана
ЗАЕМНЫЙ КАПИТАЛ
В своих лекциях по истории Джон Соммервилл демонстрировал студентам, насколько христианство влияет на их убеждения, включая тех, кто считал себя атеистом или антирелигиозным человеком. Сначала он перечислял ценности культур стыда и чести (существовавших в Европе до принятия христианства), включая гордость, этику мести, внушение страха, высшую ценность репутации и имени, а также верности своему роду и племени. Затем приводил соответствующие христианские ценности, которые в то время еще не были известны европейским язычникам: смирение, прощение, миролюбие и служение другим, а также равное уважение к достоинству всех людей, созданных по образу Божьему 100 Многие из самых антирелигиозно настроенных студентов Соммервилла поражались, узнав, насколько глубоко на них повлиял образ мыслей и жизни, основанный на библейских идеях и унаследованный ими путем сложных социальных и культурных процессов.
Профессор Соммервилл показывал, что многие благие и уникальные аспекты западной цивилизации на самом деле представляют собой «заемный капитал» христианской веры, несмотря на то что ее сверхъестественные элементы позже общество отвергло.
на моральных убеждениях, которые не поддаются научным доказательствам. Все эти неявные допущения основаны на вере, и потому в конечном счете не бывает нейтрального, светского государства. Все культуры и государства так или иначе опираются на те или иные представления, основанные на вере101.
Иногда сторонники модели двух царств спрашивают сторонников трансформационной модели: «Есть ли христианская форма авторемонта? Как лечить зубы с христианской точки зрения?» То, что и верующие, и неверующие стоматологи пломбируют зубы одинаково, показывает, что мы действительно разделяем общее интуитивное понимание жизни и общей человечности в imago Dei. Поборники модели двух царств правы, утверждая, что Библия - это не исчерпывающий учебник по бизнесу или сантехническим работам. Ранее в главе в одной из сносок мы цитировали Дэвида Гордона: «Библии достаточно, чтобы наставить человека как участника завета...» - то есть христианина, живущего в общине, построенной по принципу завета, - «...но не достаточно, чтобы наставить его как механика, врача, бизнесмена, родителя, супруга или законодателя»102. Майкл Хортон пишет в подобном ключе: «В отношении человеческого призвания между христианином и нехристиани- ном нет разницы... Если христиане, как и нехристиане, подвержены общему проклятию, равно как и общей благодати века сего, тогда нет „христианской политики", или „христианского искусства", или „христианской литературы" и уж тем более „христианских сантехнических работ"»103.
На это критики отвечают, что Библия не предлагает исчерпывающего руководства в принципе, даже для существования церкви или христианской жизни. Гордон прав, говоря, что Библия не сообщает всего, что нам необходимо знать, чтобы быть хорошими родителями или супругами. Она оставляет нам свободу действий - однако то, что она сообщает, достаточно глубоко и сильно для того, чтобы христианские браки были отличными от построенных на других мировоззрениях и жизненных философиях. Библия затрагивает огромный
236
Г УЧАСТИЕ В КУЛЬТУРЕ Церновь отвечает на вызов нультуры
спектр культурных, политических, экономических и этических вопросов, которые существенно влияют на все сферы жизни. Историк Джон Соммервилл утверждает, что у многих глубоких убеждений западного общества - например, что прощение и служение благороднее заботы о собственной репутации и мести, - библейские корни. Эти убеждения радикально отличают его от культур стыда и чести в дохристианскую эпоху (см. вставку «Заемный капитал»). Богослов Майкл Аллен напоминает, что «христианская вера [обязательно] оказывает влияние на культуру»104. Многие утверждают, что даже современная наука могла возникнуть только в обществе с библейской верой в единого, всемогущего и личностного Творца105. Наивно полагать, что христианская вера не формирует культуру на глубочайшем уровне.
Проблема рабства - прекрасный пример того, как христианство меняет культуру. Хотя христиан обычно упрекают в том, что они так долго не брались за отмену рабства, Мирослав Вольф отмечает, что уже в Новом Завете Евангелие вынесло ему смертный приговор. Павел писал Филимону, христианину- рабовладельцу, чтобы тот принял раба Ониси- ма и относился к нему как к «брату возлюбленному» не только «в Господе», но и «по плоти» (Флм. 16). Специалист по Новому Завету Дуглас Моу объясняет, что Павел употребил словосочетание «по плоти», чтобы указать на «аспект человеческой жизни, ограниченный земными интересами (в библейском переводе NJB «по естественным обстоятельствам»)»106. Отсюда Моу делает вывод, что, хотя Онисим остается рабом Филимона на какой-то срок, «Павел по сути говорит: „Твои отношения с Онисимом уже зиждутся не на юридических отношениях (господин - раб), а на духовной связи (6ратья)“»107. Это настолько меняет употребление власти в отношениях друг с другом, что, как утверждает Вольф, «рабство было отменено, даже если его внешняя оболочка оставалась гнетущей реальностью»108. Размышляя над этими примерами, мы видим, что, хотя Новый Завет не дает прямых указаний преображать общество, евангельская вера христиан явно оказала прямое
ДВА ЦАРСТВА И ЛЮТЕРАНСКОЕ БОГОСЛОВИЕ
Лютеранское богословие исторически придерживалось модели двух царств в отношениях с культурой. Д. А. Карсон цитирует Роберта Бенни, лютеранского богослова, который критически относится к некоторым аспектам своей традиции:
Если довести эту версию лютеранского богословия до логического завершения, она лишила бы Евангелие всякого интеллектуального содержания, а [гражданский] закон - содержания нравственного. Библейский нарратив и его богословское осмысление не получили бы эпистемологического статуса, необходимого для того, чтобы затронуть светское образование. Она способствовала бы пассивности лютеран в сфере образования. Фактически так же, как немецкие лютеране в 1930-х разделили два царства (правительство под законом отделено от христианства под Евангелием) и позволили нацистскому движению остаться за рамками критики со стороны интеллектуального и нравственного содержания христианского учения, так и сегодня этот же подход позволил бы светскому образованию остаться за рамками такой критики109.
воздействие на социальные и экономические связи, и не только строго внутри церкви. Действительно, христианская вера влияет на всю жизнь, и утверждать иное - значит не обращать внимания на библейские или исторические данные.
4. Модель двух царств порождает форму социальной пассивности. Согласно подходу двух царств, христиане должны избегать чрезмерной уверенности в своей способности усовершенствовать или приблизить мир к большему соответствию христианским ценностям. Такой подход, хотя он нейтрализует триум- фаторские настроения в среде правых христиан, может привести к противоположному заблуждению. Как говорит Кевин Деянг, сторонники этой модели «не готовы смело призвать христиан трудиться ради положительных изменений в местном сообществе и не ве¬
Г УЧАСТИЕ В КУЛЬТУРЕ Церновь отвечает на вызов нультуры
237
рят, что такие изменения возможны»110. Майкл Аллен приводит в пример неловкий случай с Южной пресвитерианской церковью в Соединенных Штатах в середине XIX века, связанный с ее учением о духовности церкви. В «Обращении ко всем церквам Христовым» в 1859 году Дж. X. Торнуэлл изложил классическую модель двух царств, утверждая, что «компетенции церкви и государства четко различаются, и никто из них не имеет права узурпировать юрисдикцию другого... Государство смотрит на видимое и внешнее; церковь занята невидимым и внутренним... Могущество церкви исключительно духовно»111. Далее он защищает отказ Южной церкви осудить рабство. Аллен утверждает, что учение о духовности церкви продолжало действовать на южные церкви вплоть до возникновения движения за гражданские права, когда «многие лидеры и целые общины выступали против деноминационной поддержки социальных и политических целей»112.
5. Модель двух царств создает слишком большой разрыв в иерархии между священнослужителями и обычными христианами. Хотя многие сторонники модели двух царств призывают христиан преуспевать в своей профессии, воспринимая ее как форму служения Богу, они не считают такую работу «трудом для Царства»113. Церкви, которые придерживаются этого взгляда, в конечном счете не будут с таким же вдохновением поддерживать христиан, занятых на светской работе, как это делают трансформациони- сты. Часто внутри самой церкви акцент модели двух царств на служении Слова и таинствах может привести к «преувеличенному разграничению между прихожанами и церковнослужителями (например, благовестие - это обязанность пасторов и пресвитеров, а не обычных членов церкви)»114.
СБЛИЖЕНИЕ ВЗГЛЯДОВ НА КУЛЬТУРУ
В конце 2011 года я написал заметку в своем блоге, озаглавив ее «Сближение взглядов на культуру». Я отмечал, что, несмотря на разные мнения современной церкви в вопросе отношений Христа и культуры, мне кажется,
в каждом лагере есть те, кто прислушивается к критике и постепенно (почти тайно) пересматривает свои взгляды, что сближает их с позициями оппонентов.
В заметке я в общих чертах рассматривал модели трансформации и двух царств, утверждая, что, хотя в каждой модели есть дисбаланс, многие признают эти ошибки и принимают идеи из других моделей:
Трансформационизм считается позицией слишком триумфаторской, принуждающей, наивной в вопросе греха и часто самоправедной. Эта модель недостаточно ценит общую Божью благодать, подаваемую всем людям. Она недостаточно хорошо готовит христиан браться за одно дело с неверующими ради общего блага и видеть ценность в любой работе, даже самой грязной. Ее критикуют за чрезмерное упование на интеллект - на способность логически выстроить философское мировоззрение - и недостаток внимания к святости сердца и правильным целям любви. Она излишне полагается на политическую власть и чересчур рьяно призывает христиан взять эту власть в свои руки...
Подход двух царств представляется чересчур пессимистичным, когда речь идет о возможности социальных перемен. Парадоксально, но многие из тех, кто придерживается этой позиции, слишком наивны и оптимистичны в отношении роли общей благодати в мире. Они утверждают, что христиане могут работать бок о бок с неверующими, опираясь на общую моральную интуицию, дарованную всем людям в естественном откровении... Модель двух царств не придает должного значения тому, что каждая культура полна идолов, что грех все искажает, что не бывает полного нейтралитета и что мы нуждаемся в Писании и Евангелии, а не только общем откровении, чтобы направлять нас в работе в этом мире115.
238
Г УЧАСТИЕ В КУЛЬТУРЕ Церковь отвечает на вызов культуры
Эта заметка вызвала определенную критику. Майкл Гохин, известный ученый кайпери- анского движения, заявил, что, хотя он и его соавтор Крейг Бартоломью (наряду с другими) твердо стоят на позициях трансформационной модели, они «усвоили работу Ньюбигина и принимают более миссионально настроенное кайперианство. То есть участвовать в культуре нужно прежде всего не ради изменения общества - это может произойти, но... цель... засвидетельствовать о господстве Христа над всеми сферами общественной жизни и любить ближнего, противостоя унижающему человеческое достоинство идолопоклонству»116. Между тем Майкл Хортон, видный богослов модели двух царств, в ответ на мою заметку оставил в своем блоге возражение против моего видения позиции двух царств. Хотя шесть лет тому назад он утверждал: «В отношении человеческого призвания между христианином и нехристианином нет разницы...» и «нет „христианской политики", или „христианского искусства", или „христианской литературы" и уж тем более „христианских сантехнических работ"»117, сейчас он писал: «Ничто в модели 2Ц [двух царств] не предполагает, что христиане „не могут выполнять свое призвание по-христиански" или что „ни церковь, ни отдельные христиане не должны браться за дело изменения мира или общества"», добавив, что возглавляемые христианами социальные реформы - благое дело118.
В каждом лагере есть те, кто прислушивается к критике и постепенно пересматривает свои взгляды, что сближает их с позициями оппонентов.
Оба богослова, несмотря на обеспокоенность карикатурным изображением их моделей, служат доказательством, что христиане действительно приходят к общему пониманию культуры. Взгляды Майка Гохина, которые явно принадлежат кайперианской модели, впитали идеи и критику из других источников. И хотя многие сторонники модели двух царств отрицают, что (помимо внутренней мотивации) христиане делают свою работу явно по-христиански или что они должны попытаться изменить общество, комментарии Майкла Хортона показывают достойную восхищения способность воспринимать сильные стороны и критику других взглядов. В надежде, что я смог внести свой скромный вклад в растущее взаимодействие, я теперь обращаюсь к восхитительным примерам равновесия в этом вопросе, за которым последует анализ того, как все четыре модели могут почерпнуть больше пользы друг у друга.
Г УЧАСТИЕ В КУЛЬТУРЕ Церновь отвечает на вызов нультуры
239
ВОПРОСЫ ДЛЯ ОБСУЖДЕНИЯ И РАЗМЫШЛЕНИЯ
1. В этой главе мы рассмотрели четыре модели отношений церкви и культуры:
• трансформации,
• релевантности,
• контркультурности,
• двух царств.
Какая из четырех моделей больше всего соответствует вашим представлениям? Какие модели не были вам известны? С какой критикой вы особенно солидарны, а что вызвало у вас возражения?
2. Келлер пишет: «Показателен сам факт, что модели часто не слишком успешно описывают положение дел». Модели часто представляются неадекватными, особенно когда мы смотрим на саму суть позиции. Вместе с тем эта неадекватность может помочь нам вскрыть ограниченность тех или иных взглядов и помочь не впадать в край¬
ности. Помня об этом, как бы вы определили самые сильные стороны каждой модели? Какие, по вашему мнению, существуют самые большие проблемы или слабые стороны каждой модели?
3. Постарайтесь определить разные направления богословия, которые сформировали ваши взгляды на Евангелие и культуру; при этом укажите авторов книг, наставников, традиции, статьи, конференции, личные переживания и предубеждения, которые на вас повлияли. На ваше осмысление участия церкви в культурной жизни влияло какое-то одно направление или вы оказались под воздействием нескольких течений мысли? Опишите их. Назовите основные голоса, сформировавшие ваш нынешний подход в служении.
240
Г УЧАСТИЕ В КУЛЬТУРЕ Церковь отвечает но вызов культуры
Глава 16. ЦЕРКОВЬ ОТВЕЧАЕТ НА ВЫЗОВ КУЛЬТУРЫ
1 Я понимаю, что многие мои читатели не служат в США. Однако, благодаря своему широкому влиянию, американская церковь оказывает воздействие на многие другие церкви. Те, кто служат в других странах, могут бездумно воспринять материалы, созданные в Соединенных Штатах, поскольку не знают закулисных дебатов и взглядов, представленных в тех материалах. Потому я надеюсь, что это описание поможет читателям понять не только ситуацию в Соединенных Штатах, но и их собственные реалии. Например, хотя в Великобритании нет прямого эквивалента движению религиозных правых, но другие категории трансформационизма вполне присутствуют. Итак, я ожидаю, что большая часть этой главы окажется полезной для служителей, трудящихся в городах по всему миру.
2 Краткий обзор моделей Нибура позаимствован у Джорджа Хансингера, которого цитирует R. Michael Allen, Reformed Theology (Edinburgh: T&T Clark, 2010), 168.
3 Здесь и далее Нибур цитируется по изданию: Христос и культура. Избранные труды Ричарда и Райнхольда Нибура. М.: Юристъ, 1996. С. 44-45.
4 Там же. С. 45.
5 Я готов заявить, что, когда мыслитель (такой как Ньюбигин) не вписывается в отдельно взятую модель, это свидетельствует о его значимости.
6 См. Timothy Keller, “Niebuhrs Christ and Culture,” www.calvin.edu/academic/rit/ webBook/chapter7/niebuhrTech.htm (дата обращения: 31.01.2012).
7 См. Craig A. Carter, Rethinking Christ and Culture: A Post-Christendom Perspective (Grand Rapids: Baker, 2007).
8 Cm. D. A. Carson, Christ and Culture Revisited (Grand Rapids: Eerdmans, 2008).
9 Nicholas Wolterstorff, “In Reply,” Perspectives: A Journal of Reformed Thought (February 2008), http://perspectivesjournal.org/blog/2008/02/01/in-reply (дата обращения:
28.01.2015) .
10 Steve Mathonnet-VanderWell, “Reformed Intramurals: What Neo-Calvinists Get Wrong,” Perspectives (February 2008), http://perspectivesjournal.org/blog/ 2008/02/01 /reformed-intramurals-what-neo-calvinists-get-wrong (дата обращения:
28.09.2015) . Журнал Perspectives («Взгляды») раньше назывался The Reformed Journal («Реформатский журнал») и в 1970-х и 80-х был главным форумом для кайперианцев неокальвинистских настроений вроде Николаса Уолтер- сторффа, Элвина Плантинги, Ричарда Моу, Джорджа Марсдена и др. См. Barry Hankins, Francis Schaeffer and the Shaping of Evangelical America (Grand Rapids: Eerdmans, 2008), где показаны связи между Кайпером, Шеффером и Колсоном (с. 121,139), а также обозначена роль Шеффера в раннем становлении правых христиан (с. 192-227).
11 Jeff Sharlet, The Family: The Secret Fundamentalism at the Heart of American Power (New York: HarperCollins, 2008), 342-350,429; см. также Hankins, Francis Schaeffer, 192-227, где показано, как идеи Русаса Рашдуни, Джона Уайтхеда и Френсиса Шеффера повлияли на возникновение правых христиан.
12 James D. Hunter, То Change the World: The Irony, Tragedy, and Possibility of Christianity in Late Modernity (New York: Oxford University Press), 2010.
13 Rousas John Rushdoony, The Institutes of Biblical Law (Phillipsburg, N.J.: Presbyterian & Reformed, 1990); Gary North and Gary DeMar, Christian Reconstructionism: What It Is, What It Isn't (Tyler, Tex.: Institute for Christian Economics, 1991). Реконструкцио- нисты не призывают к тому, чтобы христианское меньшинство захватило власть, навязав библейскую мораль большинству. Они верят, что христианство будет распространяться, пока не возникнет христианский консенсус, и тогда библейский закон - включая казнь за идолопоклонство, прелюбодеяние, гомосексуализм и т. п. - будет реализован на практике.
14 Rushdoony, The Institutes of Biblical Law, 100,214, 747.
15 Cm. David Field, “Samuel Rutherford and the Confessionally Christian State,” http:// davidpfield.com/other/RutherfordCCS.pdf (дата обращения: 31.01.2012).
WolterstorfF, “In Reply”.
Консервативную трансформационистскую критику идеи принципиального плюрализма см. в Field, “Samuel Rutherford and the Confessionally Christian State,” 27-32.
Это, разумеется, общее утверждение. Среди правых христиан есть те, кто пользовался образовательной стратегией. Чак Колсон в основном пользуется ею для культурной трансформации, хотя в его семинарах и публикациях часто проскакивают явные политические обертоны. Аналогично, насколько мне известно, существуют политические движения - в частности в Канаде, - ассоциирующиеся с неокальвинизмом.
См. Albert М. Wolters, Creation Regained: Biblical Basics for a Reformational Worldview, 2nd ed. (Grand Rapids: Eerdmans, 2005), 27-39.
Herman Bavinck, “Common Grace,” trans. R. C. Van Leeuwen, Calvin Theological Journal 24 (1989):59-60,61.
Geerhardus Vos, The Teaching of Jesus Concerning the Kingdom of God and the Church (Eugene, Ore.: Wipf & Stock, 1998), 163. Однако следом за этим Вое постарался объяснить: это не значит, что церковь как институт должна иметь политическую власть или контролировать общество с помощью государства. Скорее Царство Божье проявляется в обществе вне церкви, когда возрожденные христиане делают свою работу и живут для славы Божьей. В этом Вое соглашался с учением Кайпера о суверенитете сфер. Вое дал следующее определение Царству: «Царство подразумевает обновление мира сверхъестественной силой». То есть речь идет не просто о субъективном ощущении Бога в сердце, а о власти Божьей, действующей в мире в череде «объективных фактов и взаимодействий», нацеленных на то, чтобы в итоге победить весь грех, зло, страдание и смерть в мире.
Хотя многие сторонники модели двух царств призывают христиан преуспевать в своих профессиях, воспринимая их как способ служения Богу, они не считают такую работу трудом для Царства и не думают, что она способствует искупительному подвигу Христа. Потому в конечном счете я верю, что модель двух царств на практике будет меньше поддерживать христиан на светской работе, чем это делают сторонники трансформационной модели.
Хорошее, краткое осмысление значимости общественных институтов см. в Hugh Heclo, On Thinking Institutionally (Boulder, Colo.: Paradigm, 2008).
В книге Michael Gerson and Peter Wehner, City of Man: Religion and Politics in a New Era (Chicago: Moody, 2010) вы найдете подобного рода самоанализ и исправление правых христиан. Герсон и Вейнер - политики-консерваторы, критически настроенные к правым христианам и предупреждают об опасности отождествления Града Божьего с какими-либо политическими взглядами. Книга призывает христиан к гораздо более скромной - все же умеренно-консервативной - политической деятельности.
James К. A. Smith, Desiring the Kingdom: Worship, Worldview, and Cultural Formation (Grand Rapids: Baker, 2009). Смит, цитируя канадского философа Чарльза Тейлора, полагает, что термин «социальные представления» лучше, чем «мировоззрение».
Mathonnet-VanderWell, “Reformed Intramurals” Статья критикует трансформационную модель с точки зрения неокальвинизма.
Wolters, Creation Regained, 28-29.
У меня нет здесь возможности обсуждать важную книгу Смита. Если вкратце, я уверен, что в целом его тезис верен, особенно в том, что касается его зависимости от Августина, который утверждал, что мировоззрение следует из «порядка в любви», а не просто из убеждений. Однако мне кажется, что в этой книге автор слишком часто ссылается на Аристотеля в противовес учению Платона. Платон утверждал, что правильное действие исходит от правильного мышления («мы - то, что мы думаем»), тогда как Аристотель считал, что правильное мышление следует за правильным поведением («мы становимся тем, что мы делаем»).
Думаю, христиане должны быть осторожными, чтобы излишне не превозносить ни мышление, ни поведение в качестве ключевого элемента. По Платону учение и проповедь считались бы основными средствами изменения жизни, тогда как по Аристотелю основной упор был бы на литургию и таинства. А в основе всего находится сердце. Сердечные привязанности меняются через раскаяние - а оно включает в себя и мышление, и поведение. Как учил нас молиться Томас Кран- мер: «Даруй... чтобы наши сердца, все наши члены, очищаемые от всяких мирских и плотских похотей, могли во всем повиноваться Твоей благословенной воле через Твоего Сына Иисуса Христа, нашего Господа» (С. Frederick Barbee and Paul F. M. Zahl, The Collects of Thomas Cranmer [Grand Rapids: Eerdmans, 1999], 12). Mathonnet-VanderWell, “Reformed Intramurals”.
«Христианский способ есть горох», как однажды бросил в мой адрес антитранс- формационный остряк.
Цит. по Mathonnet-VanderWell, “Reformed Intramurals”
См. James D. Hunter, To Change the World: The Irony, Tragedy, and Possibility of Christianity in the Late Modern World (New York: Oxford University Press, 2010), 3-98. Ibid.
Ниже будет показано, что в то время как многие контркультуралисты слишком страшатся пользоваться властью в обществе, многие трансформационисты чрезмерно смелы в этом.
Hunter, То Change the World, 35.
D. A. Carson, Christ and Culture Revisited (Grand Rapids: Eerdmans, 2008), 145-204. Защиту идеи христианского государства см. в Peter Leithart, Defending Constantine: The Twilight of an Empire and the Dawn of Christendom (Downers Grove, 111.: InterVarsity, 2010). Мощную критику христианского государства - и того, как политическая власть разлагает церковь, - можно найти в работах Джона Ховарда Йодера. Miroslav Volf, A Public Faith: How Followers of Christ Should Serve the Common Good (Grand Rapids: Baker, 2011), 79.
Ibid., 17-21, 37-54.
Robert D. Putnam and David E. Campbell, American Grace: How Religion Divides and Unites Us (New York: Simon and Schuster, 2010), 128.
Cm. Mathonnet-VanderWell, “Reformed Intramurals”.
Здесь я практически сохраняю терминологию Джеймса Хантера, который называет этот подход релевантностью.
Нибур. Христос и культура. С. 74.
Там же. С. 92.
См. там же.
См. самую значимую книгу движения, написанную перуанским священником Густаво Гуттьересом - Gustavo Gutierrez, A Theology of Liberation: History, Politics and Salvation (Maryknoll, N.Y.: Orbis, 1971).
Harvie Conn, “The Mission of the Church,” in Evangelicals and Liberation, ed. Carl Amerding (Phillipsburg, N.J.: Presbyterian & Reformed, 1977), 81. Конн прекрасно показывает, что богословие освобождения действительно слишком «мирское»: оно чересчур рьяно пытается «крестить» историко-культурные тренды как искупительную работу Бога. Но, утверждает он, консервативные евангелики, которые соглашаются с несправедливостью (и пожинают плоды такого статус-кво), вместо того чтобы бороться с нею, делают то же, что и поборники богословия освобождения, только наоборот. Они смотрят на историко-культурный порядок как на Божью работу. Конн пишет: «Несмотря на явные различия между революционером и консерватором, у них есть одно важное сходство - и те и другие отождествляют Божий замысел с текущей исторической ситуацией. В одном случае получаем согласие с текущим положением дел, в другом - с революцией».
Так об этой модели высказывается Джордж Хансингер. Его отличное резюме моделей Нибура можно найти в R. Michael Allen, Reformed Theology (Edinburgh: T&T Clark, 2010), 168. Хансингер добавляет, что Нибур считал модель «Христос пре¬
выше культуры» «одновременно слишком доверчивой к культуре и чересчур примирительной по отношению к Христу - ей не хватает соразмерного ощущения Божественного суда».
Нибур, 111. См. мысли Карсона по поводу модели «Христос превыше культуры» в Christ and Culture Revisited, 20-22.
Хотя в рамках модели двух царств Божья деятельность в мире тоже воспринимается положительно, в ней проводится очень четкая грань между тем, что Бог делает в мире, а что - в церкви. Ее сторонники никогда не скажут, что Божье действие в мире, кроме церкви и проповеди Слова, искупительно или что церковь должна к нему адаптироваться и присоединиться.
Robert Schuller, Your Church Has Real Possibilities (Glendale, Calif.: Regal, 1975). Robert Schuller, Self-Esteem: The New Reformation (Waco, Tex.: Word, 1982), 14.
Билл Хайбелс и Рик Уоррен - мои друзья, и я ручаюсь, что, несмотря на бурные потоки критики в адрес их церквей со стороны самых разных людей, они не прячутся и не грубят в ответ. Они прислушиваются к своим критикам, даже самым жестким, со смирением и признательностью, стараясь постоянно вносить поправки в свое служение. См., напр., самокритику Билла Хайбелса и Грега Хокинса в книге Reveal: Where Are You? (South Barrington, III: Willow Creek Association, 2007).
Докторская диссертация Гарри Причарда стала одной из первых основных критик движения для ищущих. Общедоступная версия диссертации, защищенной в Северо-Западном университете, позже была издана книгой (Willow Creek Seeker Services: Evaluating a New Way of Doing Church [Grand Rapids: Baker, 1996]).
Как мы увидим ниже, многие появляющиеся церкви лучше вписываются в модель контркультурности, чем в эту.
В конечном счете это тот же путь, которым идут либеральные церкви и церкви для ищущих, просто они адаптируются к разным культурам.
Darrell L. Guder, ed., Missional Church: A Vision for the Sending of the Church in North America (Grand Rapids: Eerdmans, 1998).
Ibid.
Cm. J. C. Hoekendijk, The Church Inside Out (Philadelphia: Westminster, 1967), 19-20. Cm. The Church for Others and the Church for the World: A Quest for Structures for Missionary Congregations (Geneva: World Council of Churches, 1967). Отличное обсуждение недавней истории понятия missio Dei и того, как оно родилось из нового богословского осмысления Троицы и Царства Божьего, см. Craig Van Gelder and Dwight J. Zscheile, The Missional Church in Perspective: Mapping Trends and Shaping the Conversation (Grand Rapids: Baker, 2011), 17-40. Миссиональную церковь более подробно мы рассмотрим в части 6.
Такие последствия были предсказаны Грешемом Мейченом в книге Christianity and Liberalism (Grand Rapids: Eerdmans, 1923).
Cm. Kent Carlson and Mike Luekin, Renovation of the Church: What Happens When a Seeker Church Discovers Spiritual Formation (Downers Grove, 111.: Inter Varsity, 2011). Van Gelder and Dwight J. Zscheile, Missional Church in Perspective, 70.
Как будет видно, модель двух царств также учит, что христиане не должны пытаться изменить культуру в соответствии с христианскими стандартами, но она настроена более оптимистично в отношении общества в целом и ценности христианского участия в светских призваниях.
Stanley Hauerwas and William Willimon, Resident Aliens: Life in the Christian Colony (Nashville: Abingdon, 1989), 47.
Джеймс Хантер называет приверженцев этого подхода неоанабаптистами и предлагает весьма ценную критику в книге То Change the World: The Irony; Tragedy, and Possibility of Christianity in the Late Modern World (New York: Oxford University Press, 2010), 150-166.
John Howard Yoder, The Politics of Jesus (Grand Rapids: Eerdmans, 1972).
66 На первый взгляд, радикальная ортодоксия не имеет ничего общего с анабаптистами, поскольку это современное движение в основном среди англикан высокой церкви. Однако ее критика современного секулярного мышления и культуры во многом совпадает с мнением Хауэрваса (см. James К. A. Smith, Radical Orthodoxy: Mapping a Post-Secular Theology [Grand Rapids: Baker, 2004])
67 Cm. Stephen B. Bevans, Models of Contextual Theology, rev. ed. (Maryknoll, N.Y.: Orbis, 2004), 32,119.
68 Ibid., 119,175 n.8.
69 Cm. Shane Claiborne, Jesus for President: Politics for Ordinary Radicals (Grand Rapids: Zondervan, 2008). Знаменитая литания сопротивления Клэйборна: «С правительствами, которые убивают... мы не станем соглашаться. С богословием империи... мы не станем соглашаться. С накоплением богатств... мы не станем соглашаться. Миру, не похожему на римский... мы клянемся в верности» (цит. по Ron Cole, “The Subversive Alternative Language of the Kingdom...” [October 11, 2007], http:// thewearypilgrim.typepad.com/the_weary_pilgrim/2007/10/the-subversive-.html [дата обращения: 01.02.2012]).
70 Больше информации о движении нового монашества: Шейн Клэйборн. Революция добра: Принципы жизни, которым учил Иисус. М.: Эксмо, 2012, или Путь: Как жить по-христиански, реально изменяя жизнь. М.: Эксмо, 2010; Jonathan Wilson, Living Faithfully in a Fragmented World: Lessons for the Church from MacIntyres After Virtue (Harrisburg, Pa.: Trinity Press, 1998); Jonathan Wilson-Hartgrove, New Monasticism: What It Has to Say to Todays Church (Grand Rapids: Brazos, 2008).
71 Стоит отметить, что Уилберфорса можно было бы поместить в модель «Христос - преобразователь культуры», но при этом огромную помощь в том, как относиться к культуре, он получал от квакеров и других протестантов из анабаптистской традиции.
72 Carson, Christ and Culture Revisited, 218.
73 Hunter, To Change the World, 164.
74 Van Gelder and Zscheile, Missional Church in Perspectivey 142.
75 Дэвид Вандрунен (David VanDrunen, Living in Gods Two Kingdoms: A Biblical Vision for Christianity and Culture [Wheaton, III: Crossway, 2010] дает доступное объяснение модели двух царств с точки зрения реформатского богословия завета. Общий взгляд на позиции и аргументы с обеих сторон полемики внутри консервативного реформатского мира (особенно в США) см. в статье британского ученого Дэна Стрейнджа: Dan Strange, “Not Ashamed! The Sufficiency of Scripture for Public Theology,” Themelios 36.2 (July 2011):238-6Q, http://tgc-documents.s3. amazonaws.com/journal-issues/36.2/Themelios_36.2.pdf (дата обращения: 30.01.2012).
76 См. VanDrunen, Living in God’s Two Kingdoms, 75-76.
77 VanDrunen, Living in God’s Two Kingdoms, 27.
78 Ibid., 62.
79 Цит. no VanDrunen, Living in God’s Two Kingdoms, 26 и Strange, “Not Ashamed!” 244, соответственно.
80 Martin Luther, “Commentary on Psalm 147,” в собрании сочинений Luther’s Works: Selected Psalms III, vol. 14, ed. Jaroslav Pelikan (St. Louis, Mo.: Concordia, 1958), 114-115.
81 Cm. Strange, “Not Ashamed!”, 245. «[Для модели двух царств] светское государство... один из триумфов Запада».
82 VanDrunen, Living in God’s Two Kingdoms, 27.
83 David VanDrunen, A Biblical Case for Natural Law (Grand Rapids: Acton Institute, 2006), 40.
84 Cm. William Wright, Martin Luther’s Understanding of God’s Two Kingdoms (Grand Rapids: Baker, 2010).
85 T. David Gordon, “The Insufficiency of Scripture,” Modern Reformation 11 (January - February 2002): 19. Гордон пишет: «Библии достаточно, чтобы наставить человека
как участника завета, но не достаточно, чтобы наставить его как механика, врача, бизнесмена, родителя, супруга или законодателя». См. также его ответ на критику первоначальной статьи (“Response from Т. David Gordon,” Modern Reformation 11 [May-June 2002]: 46).
Cm. Gordon, “Insufficiency of Scripture,” 11. В своем утверждении я также опираюсь на сотни комментариев, оставленных на веб-сайтах, которые пропагандируют модель двух царств.
VanDrunen, Living in Gods Two Kingdoms, 168.
Cm. Michael Horton, “Christ and Culture Once More,” White Horse Inn Blog (December 17, 2011), http://www.whitehorseinn.org/blog/entry/general/2011/12/17/ christ-and-culture-once-more (дата обращения: 01.10.2015).
Вот еще один пример различий внутри модели или категории. Многие приверженцы идеи двух царств учат, что материальный мир целиком сгорит, поэтому ничто из того, что мы делаем здесь, - кроме плодов благовестил и созидания церкви - не перейдет на новую землю и новое небо. Между тем, Майкл Хортон (The Christian Faith: A Systematic Theology for Pilgrims on the Way [Grand Rapids: Zondervan, 2011], 348, 989-990) явно следует мысли Германа Бавинка, заявляя, что материальный мир не будет полностью вытеснен новым - скорее нынешний мир будет преобразован и обновлен вместе с нашими телами. Дэвид Вандрунен (Living in Gods Two Kingdoms, 65-66) занимает позицию, по которой наши тела воскреснут и обновятся, но больше ничего в творении не обновится - все сгорит и сменится новым творением.
Horton, “Christ and Culture Once More,” White Horse Inn Blog (December 17, 2011). Заметка в блоге Хортона была написана в ответ на мою заметку о Христе и культуре, в которой я резюмировал позицию двух царств. Хортон утверждает (цитируя мой блог): «Ничто в модели 2Ц [двух царств] не предполагает, что „христиане не осуществляют свое призвание исключительно по-христиански“ или что „ни церковь, ни отдельные христиане не должны браться за дело изменения мира или общества"». Как я показал, многие сторонники модели двух царств - Вандрунен в том числе - говорят противоположное. Хортон также пишет, что, хотя церковь как институт не должна пытаться изменить общество, отдельные христиане должны (в качестве «соли») участвовать в значительных движениях, вроде отмены рабства.
VanDrunen, Living in Gods Two Kingdoms, 167-168,177-178.
Хорошая критика модели двух царств: Daniel Strange, ”Not Ashamed!” 238-260. Хотя Стрейндж сосредоточивает внимание на недавних спорах в реформатских богословских кругах, общие очертания его критики допускают более пространные дискуссии между моделями. Для общей критики модели двух царств - лютеранской и реформатской - см.: Carson, Christ and Culture Revisited, 210-218. Здесь и далее цит. по рус. изданию: Жан Кальвин. Наставление в христианской вере / Пер. А. Д. Бакулова и Г. В. Вдовиной. М.: РГГУ, 1998. Электронный ресурс в открытом доступе: http://jeancalvin.ru.
См. Nicholas Wolterstorff, Justice: Rights and Wrongs (Princeton, N.J.: Princeton University Press, 2008), 44-64; см. также Brian Tierney, The Idea of Natural Rights: Studies on Natural Rights, Natural Law, and Church Law 1150 to 1625 (Grand Rapids: Eerdmans, 1997). В первой главе Уолтерсторфф отмечает, что до появления христианской идеи образа Божьего, imago Dei, ни одно общество не представляло всех людей равными по достоинству. Людей судили по разным способностям, и любая группа, которой недоставало, скажем, рациональности или иного качества, считалась достойной только рабского труда. Даже Аристотель говорил, что некоторые люди рождаются рабами.
См. Samuel Moyn, The Last Utopia: Human Rights in History (Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 2010).
Cm. David Bentley Hart, Atheist Delusions: The Christian Revolution and Its Fashionable Enemies (New Haven, Conn.: Yale University Press, 2009). Харт приводит доводы
в пользу того, как эти и многие другие данности современной жизни исходят из библейского понимания мира.
97 Цит. по Strange, “Not Ashamed!” 255-56.
98 Rodney Stark, For the Glory of God: How Monotheism Led to Reformations, Science, Witch-Hunts, and the End of Slavery (Princeton, N.J.: Princeton University Press, 2004), 291-366.
99 Cm. Strange, “Not Ashamed!” 248.
100 См. C. John Sommerville, The Decline of the Secular University (New York: Oxford University Press, 2007), 69-70.
101 Майкл Сэндел. Справедливость. Как поступать правильно? М.: Манн, Иванов и Фербер, 2013. С. 305-306.
102 Gordon, “Insufficiency of Scripture,” 19.
103 Michael S. Horton, “How the Kingdom Comes,” Christianity Today 50.1 (January 2006): 42, www.christianvisionproject.com/2006/01/how_the_kingdom_comes.html (дата обращения: 02.02.2012).
104 Allen, Reformed Theology, 174. Например, оправдание только верой поддерживает этническую гармонию внутри народа Божьего (см. Гал. 2-3). В похожем ключе воскресение Христа угрожает разрушить различные экономические и политические принципы, которые присутствовали в поклонении идолам в Асии (Деян. 17:19).
105 См. Rodney Stark, То the Glory of God; Diogenes Allen, Christian Belief in a Postmodern World: The Full Wealth of Conviction (Philadelphia: Westminster, 1989).
106 Douglas Moo, The Letters to the Colossians and to Philemon (Pillar New Testament Commentary; Grand Rapids: Eerdmans, 2008), 422.
107 Douglas Moo, The Letters to the Colossians and to Philemon, 422.
108 Volf, A Public Faith, 92.
109 Цит. no Carson, Christ and Culture Revisited, 212.
110 Kevin DeYoung, “Two Kingdom Theology and Neo-Kuyperians,” http:// thegospelcoalition.org/blogs/kevindeyoung/2009/08/14/two-kingdom-theology-and- neo-kuyperians/ (дата обращения: 06.02.2012).
111 Цит. no Allen, Reformed Theology, 170-171.
112 Ibid., 172.
113 Cm. c. 255, где приводится точка зрения Герхарда Boca о том, что это не так и что деятельность простых христиан в мире - знак Божьего искупительного царства. Дэвид Вандрунен (Living in Gods Two Kingdoms, 190) комментирует: «Служение Евангелия - это не просто профессия среди многих других. Господь Иисус и Его апостолы никогда не горевали по поводу недостатка хороших инженеров и не давали указаний подготовить отменных электриков, но Христос сказал: „Жатвы много, а делателей мало“». Вандрунен далее говорит, что, по его мнению, когда Иисус сказал о делателях, Он имел в виду рукоположенных священнослужителей.
114 DeYoung, “Two Kingdom Theology and Neo-Kuyperians.”
115 Tim Keller, “Coming Together on Culture, Part 1: Theological Issues,” http://www. timothykeller.com/blog/2014/4/17/coming-together-on-culture-part-l-theological- issues (дата обращения: 02.10.2015).
116 Там же. См. комментарий Майка Гохина на эту заметку.
117 Horton, “How the Kingdom Comes.”
118 Horton, “Christ and Culture Once More.”
{Часть 5. Участие в культуре}
Гпава 17
ПОЧЕМУ ВСЕ МОДЕЛИ ВЕРНЫ... И ОШИБОЧНЫ
Ранее мы признали, что разделение людей на широкие категории сторонников той или иной модели неизбежно упрощает истинное положение дел. Одни подходят под тот или иной тип, тогда как другие нет. В рамках отдельно взятой модели можно найти острые разногласия. И, как видно из обсуждения отношений Христа и культуры, люди меняются; вдумчивые приверженцы разных моделей всегда открыты к тому, чтобы их взгляды укреплялись и обогащались под влиянием оппонентов. Мы также видим все больше богословских трудов, в которых одобряют и критикуют разные модели отношений Христа и культуры, и они требуют тонкого и взвешенного подхода. Я уже цитировал Мирослава Вольфа, Д. А. Карсона, Джеймса Хантера и Дэна Стрейнджа1. Возможно, лучший повод надеяться на появление сбалансированной модели - это пример людей, чье мышление и жизнь не довольствуются одной моделью.
Например, и трансформационисты, и кон- тркультуралисты, и релеванты часто цитируют труды Лесли Ньюбигина, хотя могут и не разделять всех его доктринальных взглядов. Контркультуралисты поддерживают его акцент на церковном сообществе, которое он называет герменевтикой Евангелия2, тогда как трансформационисты ценят его внимание к подготовке христиан к тому, чтобы объединять веру и работу, тем самым изменяя культуру3. Практически для всех, кто задумывается над подобными вопросами, проведенный Ньюбигином анализ постхристианской западной культуры имеет большое значение. Больше всего удивляет то, что Ньюбигин отстаивает возможность существования правительства, основанного на явно христианских
ценностях. Он утверждает, что логика креста должна заставить такое правительство отказаться от ущемления прав меньшинств и стремиться к всеобщему благу, при этом допуская процветание плюрализма в обществе. Это откровенно христианское политическое видение не очень похоже на христианский рекон- струкционизм с его заявлениями о еретично- сти демократии или на принципиальный плюрализм неокальвинизма4.
Другой мыслитель, с трудом поддающийся классификации, - Джим Уоллис, автор книги «Божья политика»5. Уоллис рьяно поддерживает лидеров нового монашества (которых мы поместили в контркультурную модель). Он написал предисловие к манифесту Шейна Клэйборна «Революция добра», но при этом призывал христиан инвестировать в избирательные кампании, что вынудило Джеймса Смита задаться вопросом, не пропагандирует ли Уоллис левый константинизм6. Он пишет, что Уоллис сосредоточен на том, чтобы «„люди веры" прилежно голосовали, лоббировали конгресс и делали все возможное, чтобы путем политического процесса осуществлять пророческую справедливость». Таким образом, Уоллиса можно поместить в модель релевантности, как и либеральных протестантов, или, быть может, отнести его к лагерю контр- культуралистов. Трудно сказать.
Еще один видный богослов вдохновляет на глубокие размышления о категориях отношений Христа и культуры - Н. Т. Райт. Контркультуралисты высоко ценят его переосмысление доктрины оправдания: по его мнению, спасение не столько определяется личным обращением, сколько причастностью человека к новому сообществу7. Однако
248
Г УЧАСТИЕ В КУЛЬТУРЕ Почему все модели верны и ошибочны
Райт - не контркультуралист. Он призывает христиан непосредственно участвовать в культурной жизни, полагая, что «через тяжелый труд молитвы, через убеждение и политические акции... правительства... могут понять, что существует иной путь, кроме круговорота насилия...» Он называет это восстановительным правосудием и приводит в пример деятельность Десмонда Туту в Южной Африке. Райт также призывает правительства сдерживать стремление богатых к безудержной наживе, что ведет к эксплуатации бедных и бесправных8. В этом он схож с либеральным крылом модели релевантности.
Когда он призывает христиан приближать исцеление мира, используя «живопись, музыку, литературу, танец, театр и... многие другие выражения мудрости и радости человека», и полагает, что «люди искусства могут объединить усилия с теми, кто защищает справедливость»9, Райт звучит как неокальвинист. В конце книги «Настоящее христианство» он заключает:
Мы призваны стать частью нового Божьего творения и одновременно служителями этого нового творения здесь и сейчас. Мы должны отражать и являть это новое творение в симфониях и семейной жизни, в борьбе за восстановление справедливости и поэзии, в святости и служении бедным, в политике и живописи10.
В ПОИСКАХ ДАЛЬНЕЙШЕГО ПУТИ
Мы рассматриваем разные модели, изучаем наработки разных мыслителей, сумевших почерпнуть из моделей, отличных от тех, которых сами они придерживаются, видим, как богословам удается выйти за рамки моделей или объединить несколько воедино. Но при этом какую позицию занимаем мы? Какой способ отношения христиан к культуре кажется нам верным?
Как мы убедились, каждая из четырех моделей находит в Библии определенное подтверждение и успешно отвечает на одну из проблем, с которыми церковь сталкивается
в культуре. Например, считать ли недостаток живого, дерзновенного, эффективного благовестил одной из основных проблем, которую нужно решить? Несомненно. А как же неспособность христиан демонстрировать свое мировоззрение в культурных институтах? Разве это не огромная проблема, что во многих сферах культуры так мало христиан? Абсолютно верно. В изобразительном искусстве, литературе и поэзии, театре и танце, философии и юриспруденции, научно-исследовательских центрах, ведущих университетах, наиболее популярных журналах, среди топовых журналистов, в главных фондах, на общественном телевидении, в киноиндустрии и высококлассных рекламных агентствах - там практически не различимы или вовсе отсутствуют христианские голоса.
А видим ли мы, что церковь последовательно отстаивает справедливость на стороне нуждающихся и угнетаемых? Значительная часть американских церквей, которые признают авторитетность Библии, когда-то выступала в поддержку рабства, опираясь на (ущербную) библейскую экзегезу. Ошибочное приспосабливание к культурным ценностям привело к тому, что люди перестали доверять церкви п. И это не единичный случай. Огромное количество церквей в XX веке также поддерживали сегрегацию.
Можно также утверждать, что серьезнейшая проблема сегодня для церкви - это наша неспособность найти общий язык с неверующими. Разве не большая беда, что евангельская церковь обитает в культурном тупике, неспособная на понятном языке объяснить Евангелие большинству американцев, и что ее словно заботит только собственная власть, а не всеобщее благо? Разумеется, беда. Первые христианские епископы в Римской империи, напротив, были знамениты своим сближением с бедными и слабыми - настолько, что получали право говорить за все общество в целом, оставаясь при этом представителями религии меньшинства. Забота о бедных и слабых стала основной причиной культурного влияния, которое церковь в итоге смогла оказывать. Если церковь не сблизится с маргинальными слоя¬
Г УЧАСТИЕ В КУЛЬТУРЕ Почему все модели верны и ошибочны
249
ми общества, она сама окажется маргинальной структурой. Таково Божье воздаяние.
Но, возможно, в центре проблемы наша всеобщая «тщедушность», из-за которой наши общины утратили отличительные черты христианства? Быть может, главная проблема современной церкви не в том, каких убеждений она придерживается, а в том, что мы не живем по-настоящему отличной от других жизнью? Некоторые христиане воздерживаются от алкоголя, но при этом остаются закоренелыми индивидуалистами и потребителями, столь же жадными к материальным благам и власти, как и все прочие. Такая жизнь представляет огромную проблему для нашего свидетельства в мире.
Проблема, возможно, кроется как раз в тех приемах, которые мы неустанно используем, чтобы обеспечить себе политическое влияние и навязать другим форму общества, где доминируют христиане. А не запутались ли мы в своих целях? Не компрометирует ли нас наше стремление заполучить власть и контроль с помощью политических инструментов? Многие, включая Роберта Патнэма и Дэвида Кэмпбелла, убедительно показали, что эта цель, этот идол - реальная проблема современной церкви.
Каждая из моделей затрагивает нечто чрезвычайно важное - глубинную истину о том, как Евангелие относится к культуре. Однако ни одна, взятая отдельно, не показывает всей картины.
Кратко говоря, ответ на все эти вопросы - да. Когда мы смотрим на модели издалека, становится ясно, что каждая из них указывает на какую-то одну реальную проблему в церкви и ее свидетельстве перед культурой. Нетрудно понять, почему у каждой модели есть преданные приверженцы. Каждая из них затрагивает нечто чрезвычайно важное - глубинную истину о том, как Евангелие относится к культуре. Но ни одна, взятая отдельно,
не показывает всей картины. Ни одна не может претендовать на звание лучшей. Диагноз, который ставит церкви и культуре каждая модель, по существу, верен и важен, однако не полон. В итоге предлагаемые ими решения необходимы и достойны восхищения, но лишены баланса. Как же нам двигаться вперед?
ДВА ВОПРОСА О КУЛЬТУРЕ
Я убежден, что большинство поднятых нами вопросов можно свести к двум основным. Первый касается нашего отношения к культурным изменениям: быть нам оптимистами или пессимистами в отношении возможности культурных преобразований? Второй вопрос разоблачает наше понимание природы культуры как таковой и указывает на ее потенциал для искупления: возможно ли
искупление нынешней культуры или она пала безнадежно? Наши ответы на эти вопросы покажут, о чем мы мыслим по-библейски, но также обнаружат, где мы теряем равновесие.
ПРЕОБРАЖЕНИЕ КУЛЬТУРЫ:
ПЕССИМИЗМ ИЛИ ОПТИМИЗМ?
Джеймс Хантер утверждает, что культура главным образом (хотя и не только) меняется сверху вниз, а не вырастает снизу12. Культурные изменения обычно распространяются из городских и академических центров. Однако нередко их инициируют вовсе не основные элиты, занимающие самые престижные позиции, поскольку у них корыстный интерес в сохранении статус-кво. Не исходят они и от простых людей, занимающих позиции на периферии культурной власти. Им часто недостает сил осуществить серьезные изменения, поскольку они не принадлежат к общественным институтам и сферам культуры, формирующим социальную жизнь и мышление. Все дело во «внешней элите» - обычно это молодые люди, которые занимают не очень высокое положение в престижных учреждениях, либо их учреждения еще недостаточно известны и влиятельны - именно эти люди запускают перемены13. Вдобавок ко всему, культура меняется быстрее, когда общее дело попадает в разные культурные сфе¬
250
Г УЧАСТИЕ В КУЛЬТУРЕ Почему все модели верны и ошибочны
ры - когда группы, инициирующие перемены, объединяют людей из мира бизнеса, образования, науки, искусства, церквей и множества других областей и все они трудятся вместе. В то же время этот процесс никогда не бывает легким - нет простой формулы перемен. Поскольку культура - это продукт исторического процесса, а не только идей, в ней присутствует некая непредсказуемая инерция. Она не меняется просто и без борьбы 14. Но изменить ее можно.
Такое сложное и насыщенное понимание преображения культуры представляет каждую модель в новом свете. Каждой из них присуща тенденция, особенно ярко выраженная у наиболее рьяных сторонников, быть либо чересчур оптимистичными, либо крайне пессимистичными в вопросе преображения культуры. Оптимисты верят в возможность перемен, но склонны ограниченно понимать, каким именно путем их можно добиться. Одни считают, что важно отстаиваить притязания христианства на истину, тогда как другие больше подчеркивают важность сообществ и исторических процессов - хотя и то и другое может сыграть решающую роль в культурном сдвиге. Все они могут играть роль, и ни одна из нынешних моделей не придает им всем равной или адекватной значимости.
КУЛЬТУРА: БЕЗНАДЕЖНО ПАДШАЯ ИЛИ ИСКУПЛЕНИЕ ВОЗМОЖНО?
Д. А. Карсон помогает разобраться со вторым вопросом о природе культуры, указывая, что ни одна из моделей не отдает должного полноте библейского сюжета, или метанарратива, который отображает важнейшие поворотные моменты и этапы в истории Божьего искупления: (1) творение, (2) грехопадение,
(3) искупление через Израиль и закон, а затем через Христа и новый завет и наконец (4) небо, ад и восстановление творения15. Модель двух царств ставит акцент на благости материального творения, наличии Божьего образа во всех людях и общей благодати. Трансфор- мационисты сильнее подчеркивают последствия грехопадения, которые оказывают влияние на все стороны жизни, а также противо¬
поставление веры и неверия и идолопоклонство любой культуры. Контркультуралисты подчеркивают то, какую форму Божье искупление приняло в истории, а именно - призвание нового народа, нового человечества, которое показывает миру, как может и должна выглядеть жизнь во Христе. Наконец, многие из тех, кто попадает в категорию релевантности, акцентируют внимание на Божьем восстановлении творения, исцелении народов и воскресении из мертвых.
Каждая модель склонна обходить вниманием значение поворотных моментов библейского сюжета за исключением тех, к которым тяготеет сама.
Если объединить все четыре модели, это позволит учесть все главные события библейского сюжета, тщательно продумать и применить выводы из них к отношениям между Христом и культурой. Проблема в том, что каждая модель склонна обходить вниманием значение поворотных моментов библейского сюжета за исключением тех, к которым тяготеет сама. Приверженцев модели двух царств критикуют за то, что те не видят: для полноценного труда в этом мире кроме общего откровения необходимо Писание и Евангелие. Трансформационистов винят в воинственности и триумфаторских настроениях, в неспособности оценить работу неверующих людей и их вклад в культуру. Критики контркульту- ралистов утверждают, что те проводят настолько резкую границу между миром и церковью, что в итоге упускают из виду смысл и творения, и грехопадения - они недооценивают степень греховности внутри церкви и действие общей благодати в мире. Реальность остаточного греха в верующих означает, что церковь никогда не будет столь хорошей и особенной, какой должны бы сделать ее самые правильные убеждения; общая благодать, даруемая неверующим, подразумевает, что мир никогда не будет настолько плохим, каким мо¬
Г УЧАСТИЕ В КУЛЬТУРЕ Почему все модели верны и ошибочны
251
гут его сделать неверные убеждения. Наконец, приверженцев модели релевантности критикуют за то, что они забывают важную истину: Царство Божье уже пришло в мир, но еще не наступило в полной силе. Бог восстановит творение, но пока этого еще не произошло. Игнорировать враждебность и тьму человеческой культуры - значит не воспринимать всерьез доктрину грехопадения. Больше акцентировать всеобщее благо, чем благовестие погибающим - значит забывать об «особенности» искупления, Божьего призвания народа к себе. «Вкратце, - резюмирует Карсон, - похоже, что некоторые, а возможно и все [эти модели] следует как-то „подравнять", поразмыслив о более широкой картине библейско-богословского хода событий»16.
БИБЛЕЙСКО-БОГОСЛОВСКИЕ СРЕДСТВА
Чтобы двигаться вперед, нам необходимо найти богословский баланс, и под этим я не имею в виду какую-то золотую середину между либеральным и ортодоксальным богословием. Скорее, как говорит Д. А. Карсон, нужно позволить различным положениям библейского богословия «одновременно и постоянно контролировать наше мышление»17. Чтобы конкретизировать эту мысль, кратко рассмотрим основные богословские идеи, которые имеют наиболее важное значение для участия христиан в культурной жизни. Это поможет нам с самого начала задать верное направление, чтобы достичь баланса в каждой сфере18.
СОТВОРЕНИЕ
Доктрина сотворения мира указывает на важность материального мира. Земля возникла не в результате схватки между божествами, как твердят древние легенды о происхождении Вселенной, а создана единым Творцом. Бог продолжает заботиться о творении и возделывать его, что приносит Ему большую радость (Пс. 64:10-14; 144:21; 147:4-9). Если Сам Бог и возделывает материальный мир, и спасает души Своей истиной, то как можно говорить, что художник и банкир занимаются светской работой и только профес¬
сиональные священнослужители совершают «дело Господне»?
В книге Бытие Адаму и Еве велено размножаться и владычествовать над землей (Быт. 1:26-28). Майкл Аллен пишет: «В предыдущих и последущих стихах Бог неоднократно провозглашает, что все сотворено хорошо. Следовательно, семейная, социальная, политическая и экономическая деятельность тоже часть Божьего благого замысла для мира»19. Сад был отдан людям, чтобы они ухаживали за ним и возделывали его (Быт. 2:15). Садовник не просто владеет наделом земли, но ухаживает за ним, чтобы почва приносила необходимые для процветания человека плоды, будь то пища, сырье для изделий или даже просто прекрасная листва. В конечном счете вся работа и культурная деятельность человека представляет собой своего рода садоводство.
ГРЕХОПАДЕНИЕ
Майкл Аллен отмечает: «Смерть и грех ограничивают потенциал культуры, потому что искажают желания и способности творцов культуры, которые теперь больше стремятся к дурному, чем к доброму»20. В Бытии 3:17-19 описано Божье проклятие, павшее на землю после грехопадения Адама и Евы, и в его словах мы видим, что грех заражает и пагубно влияет на все сферы жизни человека. Френсис Шеффер описал это так:
Мы должны сейчас, опираясь на подвиг Христа, искать основательного исцеления в каждой сфере, пострадавшей от грехопадения...
Человек оказался прежде всего отделенным от Бога, а потом - и от самого себя. Речь идет о разделениях психологических...
Еще одно разделение в том, что человек отделился от других людей - это социальный разрыв. Но человек отделен и от природы, а природа - от самой себя... Однажды, когда Христос вернется, все эти разрывы будут исцелены21.
252
Г УЧАСТИЕ В КУЛЬТУРЕ Почему все модели верны и ошибочны
АНТИТЕЗИС
Итак, грех влияет на все - не только на сердца людей, но и на целые культуры, на все сферы жизни. У доктрины греха две стороны. С одной, мы не должны думать, будто можно спастись от греха и его последствий, ускользнув в свою контркультуру; а с другой, мы не можем забывать, что грех заражает любой труд и создание культуры, а также что любая культура зиждется на каком-нибудь идоле. Таким образом, в категории «грехопадение» мы должны принимать во внимание дополняющие друг друга истины о Божьем проклятии и Его общей благодати (см. вставку «Антитезис»). Любая благость в мире, каждая крупица мудрости и благодетели - незаслуженный дар от Бога (Иак. 1:17). Общая благодать отличается от особой, или спасительной, - это ограничивающая зло сила, которая позволяет людям, не познавшим спасения Христова, творить добро.
Особенно важный отрывок для объяснения этой доктрины - благословение Ноя в Бытии 8 и 9, когда Бог обещает благословлять и поддерживать творение с помощью чего-то помимо Своего искупленного народа22. Джон Мюррей пишет, что общая благодать - это «благо любого рода и степени, помимо спасения, которое этот недостойный и проклятый мир получает из руки Божьей»23.
Для отношений между христианством и культурой совершенно необходимо по-библейски понимать человеческую порочность: мы под проклятием, но нас поддерживает благодать. Мир сам по себе хорош и существует благодаря общей благодати - но вместе с тем проклят. Христиане искуплены и спасены - но вместе с тем в них остается грех. Линия фронта в войне Бога и идолов не только проходит через мир - она прочерчена в сердце каждого верующего. Поэтому в труде и культуре христиан и нехристиан есть признаки и идолопоклонства, и поклонения Богу. Произведения культуры нельзя называть хорошими, если их создают христиане, и плохими, если над ними трудились нехристиане. Их должно оценивать по достоинству согласно тому, служат они славе Божьей или славе идола.
Дэниел Стрейндж в своем эссе «Не стыжусь!» пишет:
Учитывая грехопадение, мы должны рассуждать об антропологии в рамках взаимодополняющих истин антитезиса - общей благодати и образа Божьего в человеке. Антитезисом мы называем проклятие, которое Бог суверенно наложил на человека в Бытии 3:15. С того времени и до сих пор проклятие возбуждает враждебность между последователями Бога и последователями сатаны на всех уровнях: интеллектуальном и нравственном, индивидуальном и общественном. Антитезис - это принципиально «диаметральное противоречие между верой и неверием, а потому и между верой и любым компромиссом с открытой истиной» [цитата Джона Фрейма]. Библия указывает на этот резкий контраст в самых разных проявлениях: тьма и свет, смерть и жизнь, слепцы и зрячие, хранители и нарушители завета, Адамовы и Христовы». Я акцентирую внимание на слове «принципиально», потому что, помимо утверждения истины антитезиса, мы должны также утверждать и другие библейские истины. Во-первых, как верующие, мы на практике знаем, что этот антитезис проявляется в наших сердцах, когда мы ежедневно боремся с живущей внутри греховностью, противоречащей тому, кто мы есть во Христе. Во-вторых, мы замечаем аналогичное противоречие и в неверующих2*.
В контексте учения о грехопадении мы вспоминаем призыв Иисуса к ученикам быть солью земли (Мф. 5:13). Соль использовали в хозяйстве, чтобы предотвратить порчу мяса. Эта метафора призывает христиан участвовать в жизни мира: соль не сделает своего дела, пока ее не распределишь по всей поверхности мяса. Христиане должны проникнуть во все сферы общества. Но быть солью - значит оказывать ограничивающее влияние на естественную склонность общества к упадку и разложению. Хотя социальное участие необходимо и может быть весьма плодотворным, мы не должны ожидать грандиозных социальных преобразований.
Г УЧАСТИЕ В КУЛЬТУРЕ Почему все модели верны и ошибочны
253
КУЛЬТУРНЫЕ МОДЕЛИ И ЭСХАТОЛОГИЯ
В книге «Реформатское богословие» Майкл Аллен пишет, что эсхатология - представления о последних днях - непременно повлияет на наш выбор модели взаимодействия Христа и культуры. Премилленаристы наиболее пессимистично воспринимают возможность культурных перемен, постмилленаристы - наиболее оптимистично, а амилленаристы придерживаются целого ряда разных позиций.
Частью эсхатологии считается вера в преемственность между этим миром и будущим.
Во 2 Петра 3:10-12 и Откровении 21:1 утверждается, что физические основы мира растают в огне, но в Римлянам 8:19-22 апостол говорит об освобождении природы от рабства тления и искуплении наших тел. Объединяя эти разные отрывки, мы приходим к мысли, что некие элементы нынешней жизни и мира сохранятся, а некоторые будут уничтожены.
Итак, доктрина сотворения указывает на благость труда и так называемых светских профессий, а также дает нам представление о том, как созидать культуру, в то время как учение о грехопадении предостерегает от опасности утопизма и триумфализма.
ИСКУПЛЕНИЕ И ВОССТАНОВЛЕНИЕ
Пришествие Христа - Его воплощение, жизнь, смерть, воскресение и вознесение - имеет огромное значение для участия в культуре. Один из важнейших аспектов христианского понимания Христова спасения состоит в том, что оно осуществляется поэтапно. Как отмечал Френсис Шеффер, грех разрушил и обезобразил все сферы жизни, поэтому Христово спасение должно все их восстановить - в конечном счете оно должно полностью освободить нас от проклятия греха. Как сказал о Господе Исаак Уоттс в своем известном гимне: «Он жизнь дает, снимает гнет»25.
Вместе с тем спасительное могущество Христа, которое часто обозначают выражением «Царство Божье», осуществляется в два значимых этапа. Как отметил Герхард Вое,
Царство Божье - это «сфера Божьей спасительной благодати», попасть в которую можно через рождение свыше и веру в Христа (Ин. 3:3, 5; Кол. 1:13)26. В этом смысле Царство Божье уже наступило (Мф. 12:28; Лк. 17:21; 21:31). Но одновременно, по мнению Боса, Царство - это мир «праведности, справедливости и благословения». Это новый социальный порядок (1 Пет. 2:9), который наиболее ярко проявляется в церкви. Псалмы выразительно показывают, что Божье могущество исцелит не только социальные недуги человечества, но и саму природу, подверженную тлению (Рим. 8:20-25). В псалмах 71, 95 и 96 говорится, что при истинном царе будет обилие хлеба на вершинах гор (Пс. 71:16) и поля, цветы, камни и деревья будут ликовать от радости (Пс. 95:11-13). Герман Бавинк заметил, что благодать не убирает и не замещает природу, а скорее восстанавливает ее. Благодать не уничтожает мышление и творчество, искусство и науку, театр и литературу, бизнес и экономику - она переделывает и восстанавливает все, что в них не так27.
Если воспользоваться терминологией Френсиса Шеффера, духовное отчуждение между Богом и человечеством исчезает, когда мы поверили; Он оправдывает нас и принимает в Свою семью. Но психологические, социальные, культурные и физические последствия греха остаются с нами. Мы можем ожидать некоторой степени исцеления теперь, однако полное исцеление и уничтожение последствий грехопадения произойдет лишь после конца. Таким образом, Царство Божье, хотя уже есть в реальном смысле, пока еще не полностью осуществлено (Мф. 5:12, 20; 6:33; 7:21; 18:3; 19:23, 24)28.
Шеффер считал, что мы можем ожидать основательного исцеления всего мироздания уже сейчас - но что это значит в действительности? Насколько Царство «уже» и насколько - «еще нет»? Майкл Аллен подчеркивает: «Главный вопрос отношений между христианством и культурой, таким образом, в том... когда и с какой скоростью это будет происходить?»29
С вопросом, когда мы увидим плоды объявленного Царства, тесно связан вопрос отно¬
254
Г УЧАСТИЕ В КУЛЬТУРЕ Почему все модели верны и ошибочны
шений церкви и Царства. Иногда Библия говорит о Царстве так, будто оно действует исключительно в сфере влияния церкви; местами же о нем говорится так, будто оно включает в себя весь мир30. Библейское учение о грехопадении преподает нам взаимодополняющие истины, которые мы должны удерживать в равновесии - проклятие и общая благодать, - то же происходит и с учением о Христовом искуплении. Его спасительная сила действует в церкви, но церковью не ограничена. Здесь мы снова видим, почему разные модели верны - и вместе с тем как легко они становятся слишком упрощенными и разбалансированными. Мы должны ожидать исцеления от греха во всех сферах жизни - частной и общественной, внутри церкви и в культуре. Мы должны воспринимать собрание верующих как прекрасное средство для этого восстановления - и вместе с тем отдельно взятые христиане могут также считаться представителями Царства в мире. Нельзя отделить духовную или церковную жизнь от светской или культурной. Каждая грань бытия - профессиональная, гражданская, семейная, материальная, сексуальная, финансовая и политическая - должна стать «живой жертвой» Богу (Рим. 12:1, 2).
ЛАНДШАФТ ХРИСТИАНСКОЙ КУЛЬТУРНОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ
Что мы узнали из этого краткого обзора? Снова в глаза бросается слово баланс. Библейский материал призывает искать не баланса компромиссов, а позволить всему учению Писания «одновременно и постоянно контролировать наше мышление». Обзор разных моделей отношения Христа и культуры демонстрирует именно то, о чем говорит Д. А. Карсон: каждая постоянно страдает от неполноты библейского учения. Отдают ли должное приверженцы модели двух царств культурному мандату, всепроникающей природе идолопоклонства, недостаточности общего откровения и реальности Царства вне церкви? Оценивает ли по достоинству трансформационная модель еще не осуществившиеся аспекты Царства, или степень, в которой христиан
ЕВАНГЕЛИЕ И ЦАРСТВО
Очевидно, что главная причина столь многочисленных подходов к культурной жизни вызвана разными взглядами на природу Царства. Я рекомендую книгу Герхарда Воса «Учение Иисуса о Царстве Божьем и церкви»31, которая предлагает необычный баланс и новый взгляд на библейское учение.
Вое в общих чертах излагает свой экзегетический подход и находки в последней главе, где утверждает, что Царство Божье «подразумевает обновление мира посредством сверхъестественных сил». Для Воса Царство - это не просто субъективное ощущение Бога в сердце, а сила Божья, явленная в мире посредством череды объективных фактов и деяний, призванных в конце победить весь грех, зло, страдания и смерть в мире.
Вое отмечает в Библии три аспекта Царства, которые нужно держать вместе. Во-первых, Царство - это сфера Божьей спасительной благодати. Поскольку спасение дается по благодати, а не по делам, Бог есть Царь и Владыка нашего спасения. Во-вторых, это сфера праведности и справедливости. Царство всегда действует по уставам Царя. Получается, Царство Божье - это новый образ жизни и новый спектр отношений и социального устройства. В-третьих, Царство - это сфера блаженства и радости. Божья сила, которая в будущем обновит все творение, присутствует в нашей жизни уже сейчас.
Вое учит, что Царство Божье действует главным образом в церкви, но также проявляется и через христиан, которые объединяют веру с работой.
Несомненно, Царство Бога как Его признанное и осуществляемое владычество предполагает контроль над всей жизнью человека во всех формах бытия. Это однозначно утверждает притча о закваске [Мф. 13:33]. Различные формы бытия имеют свои сферы, в которых они действуют и воплощаются. Есть сфера науки, сфера искусства, сфера семьи и сфера государства, сфера коммерции и производства. Когда любая из этих сфер ока-
Г УЧАСТИЕ В КУЛЬТУРЕ Почему все модели верны и ошибочны
255
зывается под господствующим влиянием принципа Божьего превосходства и славы и когда это влияние выражено видимым образом, мы можем с полной уверенностью говорить, что в этом проявляется Царство Божье32.
Однако Вое сразу же поясняет, что церковь как институт не должна захватывать политическую силу или контролировать общество государственными рычагами.
Итак, Вое в общем утверждает, что (1) действие силы Царства происходит главным образом в церкви как институте и главная ее задача - служить Словом и таинствами, обращая людей к Богу и наставляя их во Христе; (2) жизнь христиан в обществе ради Божьей славы - это проявление Божьего Царства.
Без этого тонкого баланса мы склонны воспринимать Царство либо как строго духовное понятие, действующее лишь в церкви, либо как главным образом социальное явление, действующее в рамках освободительных движений. Библейский баланс, предлагаемый Босом, позволит нам избежать дисбаланса в культурной деятельности и спорах о миссиональной церкви. Рекомендую читать его книгу внимательно, от корки до корки.
вместе со всем человечеством касается как всеобщее проклятие, так и общая благодать, или отсутствие ясных призывов «захватить культуру» в Новом Завете? Отдает ли модель релевантности должное глубине проникновения идолопоклонства во все сердца и произведения культуры, исключительности и «соблазну» Евангелия и опять же еще не исполнившимся аспектам Царства? Отдают ли кон- тркультуралисты должное уже исполнившимся аспектам Царства, а также своей причастности к общему проклятию и общей благодати? Думаю, ответ на все эти вопросы один: «Недостаточно».
Я пытался показать, что каждой модели не хватает библейского баланса. То есть в каждой есть основная тема, которая соответствует истине, но сама по себе недостаточна, и чем больше мы, прибегая к упрощениям, приме¬
няем ее к культурной деятельности без внимания к другим библейским темам, тем более разбалансированным становится наше богословское видение и менее плодотворным - наш труд. Чтобы показать это визуально, я предлагаю схему, на которой четыре модели расположены на двух осях. Вертикальная ось представляет характер мира культуры («Нынешняя культура безнадежно пала или ее возможно искупить?»). Наверху находится уверенность, что мир полон общей благодати, что неверующие легко воспринимают общее откровение, а Бог действует в мире множеством разных способов. Внизу этого спектра расположена уверенность, что мир - это мрачное и злое место, Божье общее откровение постигается с трудом, а Бог действует только в церкви и через нее. Горизонтальная ось представляет спектр взглядов на отношение к преображению культуры («Оптимистично или пессимистично следует относиться к вопросу преображения культуры?»). Слева находится убеждение, что мы не должны активно изменять культуру, а справа - уверенность, что действовать нужно решительно и оптимистично воспринимать перспективы своих усилий по преображению культуры.
Библейский материал призывает искать не баланса компромиссов, а позволить всему учению Писания «одновременно и постоянно контролировать наше мышление».
Трансформационная и контркультурная модели расположены в нижней части схемы, потому что им недостает веры в общую благодать и убежденности в радикальном противостоянии между миром и ценностями Божьего Царства. В итоге они подчеркивают необходимость в упорной, пророческой критике идолов культуры. Модели двух царств и релевантности находятся в верхней части, потому что они куда более позитивно относятся к возможности найти точки соприкосновения с неверующими в культуре.
256
Г УЧАСТИЕ В КУЛЬТУРЕ Почему все модели верны и ошибочны
У
много общей благодати
4
МОДЕЛЬ ДВУХ ЦАРСТВ
Реформатские два царства
МОДЕЛЬ РЕЛЕВАНТНОСТИ
Богословие освобождения Либералы / Основное течение протестантизма
пассивность во влиянии на нультуру
Лютеранские два царства
Появляющаяся церковь
Церкви для ищущих
Неоанабаптисты
Неокальвинизм
антивность во влиянии на нультуру
Новое монашество Анабаптисты
Религиозные правые
Амиш
Теономисты/реконструкционисты
МОДЕЛЬ КОНТРКУЛЬТУРНОСТИ
ТРАНСФОРМАЦИОННАЯ МОДЕЛЬ
мало общей благодати
А
Модели двух царств и контркультурности расположены слева, поскольку обе убеждены, что настоятельные попытки христиан «участвовать» и «преображать» приводят к синкретизму и компромиссу. Обе призывают христиан просто быть церковью, вместо того чтобы стремиться изменить культуру. Между тем релеванты и трансформационисты расположены справа, поскольку и те и другие тратят много времени на размышления о культуре и вдохновенно зовут христиан заниматься культурной деятельностью, чтобы повлиять на нее ради Христа. Каждая из моделей справа критикует обе слева за дуализм и отстраненность.
Если бы мы завершили дискуссию на этом, то можно было бы прийти к заключению, что можно просто объединить все модели, отбросить крайности и обрести идеально уравновешенную и правильную «сверхмодель». Но прийти к такому выводу было бы неверным упрощением. В заключительной главе по этой теме я изложу главные принципы, которые помогут нам верно, умело и сбалансированно соотносить христианство и культуру в стремительно меняющемся мире - независимо от того, какая модель больше всего определяет нашу практику.
Г УЧАСТИЕ В КУЛЬТУРЕ Почему все модели верны... и ошибочны
257
ВОПРОСЫ ДЛЯ ОБСУЖДЕНИЯ И РАЗМЫШЛЕНИЯ
1. Келлер пишет: «Одни подходят под тот или иной тип, тогда как другие нет. В рамках отдельно взятой модели можно найти острые разногласия. ...вдумчивые приверженцы разных моделей всегда открыты к тому, чтобы их взгляды укреплялись и обогащались под влиянием оппонентов». Что в этой главе озадачило или заставило вас задуматься или действовать? Что показалось полезным? С чем вы не согласны?
2. В этой главе мы задаем два основных вопроса о культуре:
• Быть нам оптимистами или пессимистами, размышляя о возможности преображения культуры?
• Возможно ли искупление нынешней культуры, или она безнадежно пала?
Как бы вы ответили на каждый из этих вопросов? По шкале от нуля до десяти оцените, насколько оптимистично вы воспринимаете способность верующих изменить культуру? По ней же оцените, насколько культура подвержена искуплению. На какую сторону вы склоняетесь в каждом из этих вопросов? Почему?
Возможность преображения культуры
Пессимистично Оптимистично
0123456789 10
Природа культуры
Безнадежно Благая, искуп-
падшая ление возможно
0123456789 10
3. Д. А. Карсон говорит о необходимости позволить различным аспектам библейского богословия «одновременно и постоянно контролировать наше мышление». Как важнейшие события библейского повествования влияют на ваше понимание культуры и участие в культурной жизни?
• сотворение
• грехопадение
• искупление и восстановление
4. Рассмотрите схему, представляющую модель взаимодействия с культурой центровой церкви. Где бы вы расположили себя на рисунке? Где бы вы расположили своих лидеров и коллег по служению? Как разные богословские акценты у членов вашей команды помогают создать сбалансированный, правильный взгляд на взаимодействие с культурой?
258
Г УЧАСТИЕ В КУЛЬТУРЕ Почему все модели верны и ошибочны
Глава 17. ПОЧЕМУ ВСЕ МОДЕЛИ ВЕРНЫ... И ОШИБОЧНЫ
1 См. особенно Daniel Strange, “Evangelical Public Theology? What on Earth? Why on Earth? How on Earth?” in A Higher Throne: Evangelicals and Public Theology, ed. Chris Green (Nottingham, UK: InterVarsity, 2008).
2 Lesslie Newbigin, The Gospel in a Pluralist Society (Grand Rapids: Eerdmans, 1989), 222-233.
3 Lesslie Newbigin, Foolishness to the Greeks (Grand Rapids: Eerdmans, 1986), 143-44. В книге Ньюбигин цитирует Германа Дойеверда и, как представляется, поддерживает темы, связанные с неокальвинизмом.
4 См. Lesslie Newbigin, Lamin Sanneh, Jenny Taylor, Faith and Power: Christianity and Islam in “Secular” Britain (London: SPCK, 1998), 20-24, 144-161. Отец христианского реконструкционизма, Pycac Рашдуни, называет демократию ересью (The Institutes of Biblical Law [Phillipsburg, N.J.: Presbyterian 8c Reformed, 1980]), 100, 214, 747.
5 Jim Wallis, Gods Politics: Why the Right Gets It Wrong and the Left Doesn't Get It (SanFrancisco: HarperSanFrancisco, 2005).
6 James K. A. Smith, “Constantinianism of the Left?” http://forsclavigera.blogspot.com/ 2005/05/constantinianism-of-left.html (дата обращения: 06.02.2012).
7 Райт H. Т. Что на самом деле сказал апостол Павел. М.: ББИ, 2004. Райт утверждает (с. 116), что «„оправдание" было не сотериологическим, а экклесиологи- ческим [в рус. изд. ошибочно «эсхатологическим». - Прим, пер.] понятием; оно относилось не к спасению, а к церкви». Он пишет: «Евангелие создает не христианскую „тусовку", а общину. Если отталкиваться от традиционных, устоявшихся представлений об оправдании, мы неизбежно рискуем впасть в индивидуализм» (с. 153). В части 6 «Миссиональная общность» я объясняю, почему подобное переосмысление классического понимания Евангелия представляется мне проблематичным.
8 Райт Том. Настоящее христианство: Простые истины, которые изменят вашу жизнь. М.: Эксмо, 2010. С. 307-309.
9 Там же. С. 320-321.
10 Там же. С. 321. Как Райт объясняет понятие «христианское мировоззрение» в традиционно неокальвинистских категориях «творение - грехопадение - искупление - восстановление», см. в книге «Новый Завет и народ Божий» (Черкассы: Коллоквиум, 2013).
11 См. Mark Noll, The Civil War as a Theological Crisis (Chapel Hill: University of North Carolina Press, 2006).
12 James D. Hunter, To Change the World: The Irony, Tragedy, and Possibility of Christianity in the Late Modern World (New York: Oxford University Press, 2010), 41-42.
13 Ibid., 42-43.
14 Ibid., 37-38,43-44.
15 Cm. D. A. Carson, Christ and Culture Revisited, (Grand Rapids: Eerdmans, 2008), 44-58.
16 Ibid., 60.
17 Ibid., 59 (курсив Д. Карсона. - Г. К.).
18 Другой, более краткий обзор этих богословских пунктов см. в R. Michael Allen, Reformed Theology (Edinburgh: T8cT Clark, 2010), 157-69.
19 Ibid., 159.
20 Ibid., 160.
21 Francis A. Schaeffer, Pollution and the Death of Man: The Christian View of Ecology (Wheaton, 111.: Tyndale House, 1970), 65-66. Идею основательного исцеления от последствий греха Шеффер более подробно излагает в книге True Spirituality (Wheaton, III: Tyndale House, 1971).
Краткий, но всесторонний перечень библейских примеров общей благодати см. в Allen, Reformed Theology, 162.
John Murray, Collected Writings of John Murray (Edinburgh: Banner of Truth, 1977), 2:96.
Daniel Strange, “Not Ashamed!” Themelios 36.2 (July 2011): 65, http://tgc- documents.s3.amazonaws.com/journal-issues/36.2/Themelios_36.2.pdf (дата обращения: 30.01.2012).
«Радуйся, мир!» в переводе Даниила Ясько (курсив мой. - Т. К.).
Взгляды Воса см. во вставке «Евангелие и Царство» на с. 255-256.
См., напр., Herman Bavinck, Reformed Dogmatics, Volume 2: God and Creation, ed. J. Bolt (Grand Rapids: Baker, 2004). Редактор книги Дж. Болт пишет: «Учение о том, что „благодать восстанавливает творение", представляется ключевым элементом богословской системы Бавинка» (с. 19).
Отличное изложение учения о «нынешнем, но (еще) грядущем Царстве» см. Bavinck, Reformed Dogmatics, Volume 3: Sin and Salvation in Christ, ed. J. Bolt (Grand Rapids: Baker, 2006).
Allen, Reformed Theology, 164; cm. Douglas Moo, “Nature in the New Creation: New Testament Eschatology and the Environment,” Journal of the Evangelical Theological Society 49 (2006): 449-88.
Cm. D. A. Carson, The God Who Is There: Finding Your Place in Gods Story (Grand Rapids: Baker, 2010), 82. Некоторые читают притчу о сорняках в Матфея 13 и видят в ней истинных и ложных христиан в церкви, однако поле в притче - это Царство, и Сам Иисус поясняет: «Поле есть мир» (ст. 38), а не церковь. Луи Бер- кхоф (Систематическое богословие. Минск: Евангелие и Реформация, 2014. С. 60) пишет: «Без сомнения, видимая церковь принадлежит Царству, является частью Царства и даже самым важным видимым воплощением сил Царства... [Однако] Царство - более широкая концепция, чем церковь, поскольку его цель - установить полный контроль над всеми проявлениями жизни. Царство - это Божье владычество во всех сферах человеческой деятельности». Беркхоф, кстати, отражает взгляды Абрахама Кайпера, Германа Бавинка и Герхарда Воса. Geerhardus Vos, The Teaching of Jesus Concerning the Kingdom of God and the Church (Eugene, Ore.: Wipf & Stock, 1998).
Ibid., 162-163.
{Часть 5. Участие в культуре}
Гпава 18
УЧАСТИЕ В КУЛЬТУРЕ ПУТЕМ СОВМЕЩЕНИЯ ИДЕЙ
Как мы уже убедились, культурная обстановка на Западе заставила всех служителей прибегнуть к той или иной модели отношений Христа к культуре. Многие служители, я уверен, практически незнакомы с предпосылками, историческими корнями или слабыми сторонами своих моделей, а также не понимают библейских преимуществ других моделей. Если вы добрались до этой страницы, надеюсь, о вас так сказать нельзя. Тем не менее вы действуете в рамках своей модели. У вас есть личная история, темперамент, церковная традиция и определенное окружение, контекст служения, что подталкивает вас относиться к культуре определенным образом. В этой главе я предлагаю практические советы, как добросовестно и умело действовать в рамках выбранной модели.
СТРЕМИТЕСЬ К ЦЕНТРУ
Первый принцип заключается в том, что приверженцы каждой модели должны разобраться в ключевых идеях других моделей и постараться их усвоить. Возвращаясь к схеме на с. 257, каждый из нас должен «стремиться к центру» - то есть постараться действовать как можно ближе к идеям, расположенным в центре схемы. Лучше всего это делать, оценивая важнейшие идеи каждой модели, поэтому подытожим их еще раз.
Релевантов особенно вдохновляет перспектива грядущего шалома и восстановления творения. Они подчеркивают важность церкви, которая существует для других, совершая жертвенное служение ради всеобщего блага. Если христианская вера должна как-то влиять на культуру, то придет время, когда всем станет ясно: секуляризм делает людей эгоистичными,
а традиционная религиозность и морализм заставляют людей заботиться об интересах только своей группы, тогда как христианская весть отвращает людей от эгоистичности и самопра- ведности, побуждая служить другим, как Иисус, Который отдал Себя за врагов. Как Израилю было велено заботиться о благосостоянии великого языческого города Вавилона (Иер. 29:7), так и христиане должны быть известны тем, что стремятся служить всем людям - независимо от того, приняли те Христа или нет1.
Трансформационисты остро чувствуют последствия грехопадения в человеческой культуре; их главный ориентир - мыслить и жить по-христиански во всех сферах жизни. Большинство моделей церковного ученичества основаны на том, чтобы привлечь людей из мира в церковь - что может быть не очень полезно. Книга Майкла Линдсея «Вера в коридорах власти» показывает, как христиане, глубоко задействованные в культурных центрах и институтах, чувствуют себя непонятыми церковью и отчужденными от нее2. Очень мало церквей активно призывают людей следовать за Христом и в личной, и в общественной жизни, но трансформационисты заполняют этот пробел.
Контркультуралисты указывают на Божью искупительную стратегию, согласно которой Он собирает Себе особый народ; чтобы свидетельствовать миру, они призывают церковь быть для мира контрастным сообществом, знаком грядущего Царства. Приверженцы этой модели справедливо утверждают, что христиане, рассеявшись по разным культурным институтам, не могут явить миру христианское видение процветания человечества
Г УЧАСТИЕ В КУЛЬТУРЕ Участие в нультуре путем совмещения идей
261
так, как это может сделать община. Церковь - лучшее место для формирования христианского мировоззрения для работы в мире3.
Сторонники модели двух царств наслаждаются благостью творения; основная их идея сосредоточена на достоинстве светского призвания и важности трудиться с явным для всех мастерством4. Отличительность труда христианина едва ли окажет какое-то влияние - прямое или косвенное, если он не будет отмечен высоким качеством. Говорят, Мартина Лютера спросили: «Что значит быть христианским сапожником?», на что тот ответил: «Делать отличную обувь по отличной цене». Иначе говоря, будь лучшим сапожником, каким только можешь быть. Честный труд, даже в самых простых формах, даже когда его сложно совершать в явно христианском ключе, сам по себе чудесное благо. И потому фермерство, охрана правопорядка и другие профессии, которыми люди служат всеобщему благу, выражают Божью любовь и заботу - в той мере, в какой христиане выполняют свою работу качественно, честно и с мастерством.
Мы перечислили основные идеи моделей. Каждая из них представлена в виде линии, исходящей из центра нашей схемы. Чем дальше от центра, тем больше вы исключаете из своей модели идеи остальных, и тем сильнее вам грозит опасность не учесть всех библейских тем - сотворения, грехопадения, искупления и восстановления. Центр - место пересечения осей - обозначает позицию, когда мы стараемся учесть все библейские темы, прилагая усилия к тому, чтобы связать воедино реальность творения и грехопадения, общее откровение с особым, проклятие и общую благодать, «уже» и «еще нет», разрыв и преемственность между ветхим и новым творением, грех и благодать. Чем ближе к центру схемы, тем сильнее ваша тема созвучна всем остальным. Это и есть модель культурного участия центровой церкви, когда мы стараемся сохранять баланс, избегая как триум- фаторских настроений, так и обособления от культуры, характерных для существующих моделей, и отказываясь идти на компромисс с культурой или отрешаться от нее. Подход
центровой церкви заключается в том, чтобы совместить библейские идеи осмысления культуры, присущие каждой модели, в действенную практику и служение5.
Например, модель двух царств справедливо превозносит значимость всякого человеческого труда перед Богом. Христианам следует ценить и прославлять любую качественную, умело выполненную работу для служения людям и всеобщего блага, кто бы ее ни делал. Но модель трансформации указывает на идолов в нашей жизни, в том числе и в работе, и потому ценит деятельность, совершаемую исходя из христианского взгляда на процветание человеческого общества. Объединив эти две позиции, христиане получают возможность смиренно ценить неверующих коллег и в то же время не довольствоваться царящими в мирской среде стандартами и практикой труда.
Подход центровой церкви заключается в том, чтобы совместить библейские идеи осмысления культуры, которые выделяет каждая модель, в действенную практику и служение.
«Два нет и одно да» - так Мирослав Вольф озаглавил один из разделов своей книги «Общественная вера». Он, во-первых, призывает сказать «нет» тому, что он называет тотальной трансформацией, - стремлению преобразить всю культуру, в которой мы живем. Христианская культурная деятельность не похожа на современные города, создаваемые с нуля (лучшим примером будет город Бразилиа). Скорее это реконструкция своего уже существующего города6. Во-вторых, мы говорим «нет» тому, что Вольф называет аккомодацией. Наконец, мы говорим «да» участию, описанному Вольфом как «золотая середина между отказом от культуры и господством над ней... способ заявить о своем отличии, оставаясь внутри культуры... отлучиться, при этом не покидая ее»7.
Далее Вольф поясняет эту мысль, описывая три позиции, которые христиане могут зани¬
262
Г УЧАСТИЕ В КУЛЬТУРЕ Участие в нультуре путем совмещения идей
мать в отношении того или иного культурного явления. Они могут (1) усвоить его как нечто приемлемое, (2) принять, но изменить изнутри или (3) отвергнуть и даже постараться уничтожить его в обществе для всеобщего блага8. Находя значительную долю христианского своеобразия в уникальном библейском понимании человеческой природы и процветания человека, Вольф перебрасывает мост через пропасть между трансформационистами и релевантами. Он делает шалом важнейшей целью культурной деятельности, но настаивает, что у всеобщего блага должно быть библейское определение и содержание9.
Я убежден, что в центре каждой модели лежит одна уникальная истина о мире и одна основополагающая истина Библии, которые должен признать каждый христианин. Поэтому приверженцам разных моделей следует смиренно стремиться уловить гениальность и мудрость других подходов, чтобы лучше превознести Божье Слово и Его волю.
НАБЛЮДАЙТЕ ЗА ВРЕМЕНЕМ
Итак, мы должны учиться у всех моделей, но значит ли это, что идеальная позиция не похожа ни на одну из рассмотренных, что она симметрично располагается на всех линиях и уравновешивает идеи и акценты всех моделей? Я так не думаю, и тому есть две причины.
Во-первых, Ричард Нибур был убежден в цикличности христианского отношения к культуре10. Он выделил три этапа исторического цикла и показал, как они следуют один за другим11.
1. Начальный этап Нибур называет обращенной церковью: церковь и культура резко отличаются и открыто противостоят друг другу. Церковь чужда для мира. В таком положении церковь подчеркивает свое отличие от мира и соблюдает высокие требования для крещения, придерживается высокого уровня ответственности христиан друг перед другом в общине. Она также активно занимается бла- говестием.
2. Затем наступает этап «союзнической» церкви, когда церковь «заключает неизбежное соглашение с обращенными императорами
и правителями, философами и художниками, торговцами и предпринимателями и начинает мирно существовать в культуре, которую они [эти влиятельные творцы культуры] создают, движимые верой». На этой стадии церковь не так ревностно стремится обнаружить у приходящих признаки покаяния и веры. Многие присоединяются к церкви исключительно под влиянием культуры. Разница между церковью и миром почти неразличима. В какой-то момент культура начинает отходить от христианских корней, потому что церковь перестает быть влиятельной духовной силой. И уже не церковь создает культуру, а культура формирует церковь.
3. Что происходит далее? Этап обновления: «Только новое отступление [внутрь церкви как контрастного сообщества], за которым следует новое наступление [евангелизации], может спасти церковь и вернуть ей соль, чтобы приправить общество».
В 1935 году Нибур писал, что этот цикл повторился трижды, и описывал все стадии на примере западной цивилизации12. Разумеется, сведя все лишь к этим трем этапам, мы не отдадим должного многогранной действительности. Скажем, Нибур прав, отмечая, что христианство развратилось, пришло в упадок, но сумело вернуться к истине. Но разве реформаторы в прошлом сталкивались с враждебным секуляризмом современного Запада? Не думаю; совершенно ясно, что заново покорять постхристианское общество - не то же самое, что благовествовать дохристианскому.
Вот один пример. Язычники в I—II веках удивлялись состраданию христиан к больным и бедным. Дэвид Бентли Харт объясняет, что христиане буквально изобрели сиротские дома и больницы - раньше об этом и не задумывались. Николас Уолтерсторфф показывает, что идея прав человека основана на христианском осмыслении понятия imago Deiu. Таким образом, христианское сострадание было уникальным, привлекательным и убедительным для язычников дохристианской эпохи. В нашем постхристианском обществе такой подход к правам человека и сострадательность сохранились, и потому
Г УЧАСТИЕ В КУЛЬТУРЕ Участие в нультуре путем совмещения идей
263
христианская благотворительность и борьба за права человека совсем не так драматично влияют на чувства неверующих в наши дни. Мало того, поскольку христианизированная европейская Америка совершила геноцид против коренных обитателей Нового Света, допустила африканскую работорговлю и даже отстаивала ее, христианской вере не спешат ставить в заслугу огромные блага, которыми она обогатила западную цивилизацию. Обращаться к постхристианским язычникам - совсем не то же самое, что говорить с язычниками дохристианской эры.
Я хочу воспользоваться наработкой Нибура и предложить четыре сезона, из которых состоит цикл отношений церкви и культуры.
1. Зима описывает церковь не только враждебную к дохристианской культуре, но и не развивающуюся; в общине почти нет явной жизненной силы; нет плода благовестил. Во многих современных культурах церковь духовно слаба и находится в опале.
2. Весна для церкви - это когда она в опале и даже терпит гонения со стороны дохристианской культуры, но при этом растет (как в Китае, например).
3. Лето соотносится с нибуровской «союзнической церковью», когда общество высоко ценит церковь, а в центрах культурного творчества столько христиан, что они в культурной среде чувствуют себя как дома.
4. Осень - это Запад сегодня: мы все больше оказываемся в постхристианской культуре в маргинальном положении и ищем новых способов одновременно усилить свое отличие и эффективно бла- говествовать окружающим.
На первый взгляд кажется, что контркуль- туралистам больше всего подходит «зима» (когда необходимо восстанавливать и взращивать истинное христианство); трансфор- мационистам - «весна» (когда культурные институты наполняются христианами, которых нужно готовить к преображению культуры);
стронникам идеи двух царств - «лето» (когда царит большое согласие в том, как выглядит процветание человека); наконец, релеван- там - «осень» (когда многие еще открыты для Евангелия, но люди также начинают сомневаться в релевантности веры для жизни).
Однако подобная расстановка все еще упрощает реальное положение дел. Например, американский Юг и Швеция принадлежат к постхристианской западной культуре, но они кардинально отличаются. Во многих уголках американского Юга церковь продолжает оказывать серьезное влияние на общество и воспринимается положительно - там все еще «лето». Кроме того, существующие модели в своих крайних формах никогда и нигде не бывают полностью плодотворными. Так, например, многие превозносят модель контркультурности как соответствующую реакцию на постхристианскую культуру. Часто звучит мысль, что первые монашеские ордены спасли христианскую цивилизацию и евангелизировали языческую Европу. Но разве новое монашество столь же эффективно и агрессивно в личном благовестии, каким было первоначальное? Многие приверженцы контркультурной модели настолько резко выступают против индивидуализма церквей для ищущих и движения церковного роста, что весть миру о необходимости родиться свыше теряется14. Вместо этого, говорят они, мы должны быть просто любящей общиной, искать мира и творить правду. Нередко приверженцы модели двух царств всячески подчеркивают важность благовестив и ученичества, особенно необходимых, как мы видели, для времени, когда церковь находится на периферии культуры15.
Так что на вопрос, в каком сезоне мы живем, нет простых ответов. Но этот вопрос нужно задавать. Если каждая модель в своей наиболее сбалансированной форме стоит на библейском основании, то куда мы отнесем себя? Этот ответ - не просто попытка найти идеальное равновесие всех взглядов. Как мы убедились, у каждой модели есть свой «набор инструментов» - библейских тем и подходов, а наш нынешний культурный сезон помогает
264
Г УЧАСТИЕ В КУЛЬТУРЕ Участие в нультуре путем совмещения идей
понять, какими «инструментами» лучше всего воспользоваться16.
СЛЕДУЙТЕ СВОИМ УБЕЖДЕНИЯМ
Вторая причина, почему не следует призывать к идеальному союзу всех моделей, заключается в том, что каждая из них склонна привлекать людей в зависимости от их даров и призваний в служении. Вспомним знаменитые слова апостола Павла о том, что, хотя у христиан должен быть весь плод Духа (качества характера), ни у кого нет всех даров Святого Духа. В 1 Коринфянам 12-14, Ефесянам 4 и Римлянам 12 Павел показывает, что Бог дает каждому христианину один (бывает и больше) духовный дар, благодаря которому он может служить другим во имя Христа. Итак, наш выбор модели, скорее всего, будет обусловлен нашим темпераментом и духовными дарами. Как же в таком случае определить, какие у нас духовные дары?
Почему каждый из нас склонен чувствовать наибольший комфорт в рамках одной из моделей? Я считаю, что все дело в дарах и призвании.
Как пастор я много лет помогаю людям находить ответ на этот вопрос и заметил, что дары людей часто открываются благодаря отклику на нужды окружающих. Долг христианина - благовествовать, равно как и помогать бедным. Но эти служения одновременно и дары - некоторым людям особенно хорошо удается возвещать Евангелие, а другие отлично справляются, помогая нуждающимся17. Не единожды люди в церкви «давили» на меня из-за того, что мы в чем-то отставали в служении. Одни горели евангелизацией; другие настаивали, что мы должны больше помогать нуждающимся; третьи сетовали на жуткую неорганизованность, когда бы мы ни брались за благовестие или благотворительность! Я осознал, что одни имели дар благовестил, другие - милосердия, а третьи - управления,
и поэтому они были особенно чувствительны к определенным проблемам. Как их пастор я должен был предупредить о том, что их дары несколько сужали их кругозор, но прежде всего требовалось подготовить их и позволить им служить там, куда Дух Божий призывал их распределением Своих даров.
Верю, нечто похожее (и взаимосвязанное) происходит, когда дело касается моделей отношений Христа и культуры. Когда я читаю книги, написанные теми, кто тщательно обдумал эти вопросы, мне кажется, что никто не может быть нейтральным, непредвзятым и не склоняться к той или иной модели. Я приводил цитаты из работ Дэниела Стрейнджа, Мирослава Вольфа, Джеймса Хантера и многих других, но какими бы уравновешенными ни были их взгляды, они все же показывают, что им удобнее всего пребывать в определенной модели и пользоваться ее набором инструментов. Майкл Гохин годами вчитывался в «миссиональные» труды Дэвида Боша, Лесли Ньюбигина и других; он сумел воспринять большую часть контркультурного мышления, однако считает себя кайперианцем18. Кевин Деянг написал заметку в своем блоге, где раскритиковал и трансформационистов, и модель двух царств. В итоге он пришел к заключению:
Быть может, есть - даже не верится, что я это скажу, - золотая середина. Так вот: давайте не терять сути Евангелия - вести о том, что Бог Сам выполняет Свои требования через самопожертвование. И не нужно извиняться за то, что мы призываем христиан являть такую же жертвенную любовь другим. Давайте не стесняться доктрины ада и необходимости покаяния и возрождения. И не будем бояться делать добро всем людям, особенно своим по вере. Давайте бороться с несправедливостью и страданиями, оставаясь реалистами: нищие, как говорил Иисус, всегда будут среди нас. Подведем итог: давайте трудиться ради перемен там, куда призвал нас Бог, дарами, которыми Он нас наде-
Г УЧАСТИЕ В КУЛЬТУРЕ Участие в нультуре путем совмещения идей
265
НАГЛЯДНЫЙ ПРИМЕР: УИЛЬЯМ СТАНЦ
Хорошим примером христианской культурной деятельности и влияния служит почивший Уильям Станц, бывший профессор уголовного права Гарвардской школы права. Хотя он был евангельским христианином и консервативным республиканцем, открыто говорящим о своей вере и политических взглядах, когда он умер от рака в возрасте пятидесяти двух лет, газета The New York Times почтила его память примечательным образом, посвятив целую статью на главной редакторской странице, написанную Линкольном Капланом19. В ней говорилось, что познания Станца в области уголовного права были так глубоки, что он опроверг многих других специалистов и оказал сильнейшее влияние в своей области. Одним из его достижений, согласно автору, стало сочетание милосердия к маргинальных слоям общества с принципом верховенства закона. Вместе с тем автор признает, что аргументы Станца были не просто мастерскими, но и опирались на его христианские убеждения. При том, что он «в буквальном смысле господствовал в этой сфере, - писал Каплан, - он жил по своей вере». В статье также отмечался вдохновляющий пример того, как смело он боролся с раком и спокойно встретил неизбежную кончину.
Здесь мы видим человека, который определенно повлиял на культуру, своей верой и ярко выраженным мировоззрением сумел воздействовать на область права с неопровержимым мастерством и продемонстрировал сострадание к неимущим в своих теоретических правовых разработках. Несмотря на то что работать ему приходилось там, где к христианской вере относятся презрительно, сочетание явного стремления ко всеобщему благу, привнесения христианских убеждений в юриспруденцию и неоспоримого мастерства явно изменила мир к лучшему.
Другое важное наблюдение в жизни Уильяма Станца касается того, что он занимался своей деятельностью сначала в университете Вир-
лил, но не забудем, что Великое поручение велит идти по всему миру и воспитывать учеников, а не идти в мир и строить царство20.
Вместе с тем Деянг придерживается того, что он называет «осмотрительным богословием двух царств»21.
Почему каждый из нас склонен чувствовать наибольший комфорт в рамках одной из моделей? Я считаю, что все дело в дарах и призвании. Мало кто усомнится, что люди с дарами и призванием служить неимущим склоняются к тем или иным формам моделей релевантности или контркультурности. Люди с огромным стремлением к благове- стию высоко оценят модель двух царств или, возможно, трансформационную модель. Многие отмечали, что последнюю могут воспринять или хотя бы понять только люди с высшим образованием, обладающие солидным запасом интеллекта или любовью к образованию. Все эти наблюдения в определенной степени верны.
Так что же это значит? Я убежден, что мы должны пользоваться той моделью, которая лучше всего отвечает нашим убеждениям и чей «набор инструментов» лучше всего соответствует нашим дарам. Определив свою модель, мы должны научиться, оглядываясь на культурный контекст и «сезон», пользоваться «инструментами» из других наборов. По этому поводу Энди Крауч предлагает провести различие между «позой» и «жестом» - яркий и элегантный способ выразить эту гибкость. Крауч воспринимает нашу основную модель как «позу» - подсознательное положение по умолчанию, а «жестом» предлагает считать ситуативное действие, обусловленное другой моделью. Человек, «поза» которого может быть крайне антагонистична к культуре в целом, способен «жестом» принять тот или иной культурный тренд, тогда как человек, занимающий в целом дружелюбную «позу», в «жесте» может ощутить, что тот или иной культурный элемент следует безоговорочно осудить22.
266
Г УЧАСТИЕ В КУЛЬТУРЕ Участие в нультуре путем совмещения идей
ПОМНИТЕ О РАЗЛИЧИИ
МЕЖДУ ОРГАНИЗОВАННЫМ И ОРГАНИЧЕСНИМ
Один из главных спорных моментов между моделями заключается в понимании миссии церкви (о ней мы будем говорить в последнем разделе). Традиционное понимание Великого поручения гласит, что церковь получила повеление идти по всему миру и проповедовать Евангелие с тем, чтобы воспитывать учеников во всех народах23. Но три из четырех моделей делают значительные добавления к этой миссии. Многие боятся, что акцент на милосердии и справедливости или политическом и культурном участии подменит или по меньшей мере сильно подорвет способность церкви к евангелизации и ученичеству. Из таких опасений многие принимают модель двух царств, которая категорически определяет миссию церкви только как проповедь Слова, благовестие и ученичество. Хотя опасения насчет «социального Евангелия» вполне оправданы, я убежден, что все же нужно серьезно воспринять библейский призыв творить суд и возлюбить милосердие. Но как?
На данном этапе важно напомнить самим себе о критическом различии между институциональной церковью и церковью органической. Абрахам Кайпер учил, что первая - это церковь организованная, функционирующая под руководством служителей. Она призвана исполнять «Слово и таинство» - проповедовать Евангелие, крестить и учить. Эту форму он отличал от органической церкви - христиан по всему миру, наученных и подготовленных влиять Евангелием на все сферы жизни. Мы не должны думать о христианах как об отдельных личностях. Они образуют Тело Христово, церковь. Они должны быть единомышленниками и совместно трудиться, будучи органической церковью, какой их сделала церковь организованная. Богослов Джон Болт пишет:
По мнению Кайпера, христиане, принимаясь за различные профессии, делают это не в качестве послов организованной церкви и не просто как отдельные верующие... Христианская социальная, кулъ-
джинии, а потом в Гарварде - двух основных учреждениях, обладающих солидным запасом «символического», или культурного, капитала (см. вставку «Символический капитал» на с. 20Д). Многие христиане и американцы в целом разделяют подозрительное отношение к общественным институтам и по этой причине сильно недооценивают их способность влиять на культуру. Небольшая книга Хью Хекло - «Мыслить институтами» - способна существенно исправить это заблуждение2*. Модель контркультурности здесь особо не поможет, поскольку взирает на все светские институты как на элементы «империи», где христианам не место. Однако в случае с Уильямом Станцем христианское превосходство было очевидно для всех именно потому, что он работал в одном из ведущих общественных институтов культуры. Конечно, необходимо помнить все библейские предупреждения против гордости, сребролюбия и жажды власти, да и то, что не все культурные изменения автоматически исходят от элиты власти25. Однако христиане все равно должны стремиться к присутствию в основных культурных институтах26.
турная и политическая деятельность не вытекает напрямую из структур и авторитета церкви, но выражается естественным, органическим путем в самых разных сферах. Это происходит, когда верующие живут в соответствии с убеждениями и духовностью, которые формируются и подпитываются церковным поклонением и дисциплиной27.
Майкл Аллен отмечает, что сам Ричард Нибур не обратил внимания на различие между правами и обязанностями христианина и церкви. Это упущение оказалось фатальным для протестантов либерального течения. Аллен сравнивает ошибку в учении о духовности церкви, приведшую к поддержке рабства церквами на Юге США, с противоположным заблуждением протестантских деноминаций, с головой бросившихся в политику. «Одна история показывает, что церковь
Г УЧАСТИЕ В КУЛЬТУРЕ Участие в культуре путем совмещения идей
267
не способна бороться с социальным злом, даже таким отвратительным, как рабство, тогда как другая изображает церковь, авторитетно вещающую и даже лоббирующую детальные планы политической деятельности»28. Указанное Кайпером различие неплохо решает дилемму. Церкви, которая учит и готовит людей к тому, чтобы справедливо поступать на общественной арене, придется чутко относиться к социальным вопросам и проблемам, однако она не допустит фатальной ошибки, превратившись в обычное лобби и забыв о своей основной миссии29.
Это различие помогает перебросить мост между разными моделями отношений Христа и культуры. Если его крепко держаться, тогда увлеченные справедливостью и участием в культуре смогут избежать ошибок предше- ствоваших им либеральных церквей, утративших ревность по благовестию и ученичеству. С другой стороны, верные истине церкви, стремящиеся сохранить воспитание учеников в фокусе своей миссии, будут учить людей
ЯСНОЕ ПОНИМАНИЕ МИССИИ
По мнению Майкла Аллена, Вестминстерское исповедание веры предполагает то, что Кайпер позже называл суверенитетом сфер: «Синоды и Соборы не должны рассматривать и решать какие-либо дела, кроме церковных, и не должны вмешиваться в дела гражданских властей, касающиеся общественного благосостояния; они могут прибегать только к смиренным прошениям в чрезвычайных случаях» (31.-4). Аллен указывает на прагматический баланс этого утверждения: церковь как институт должна оставаться за рамками непосредственной политической борьбы. Здесь учитывается возможность возникновения гражданских «чрезвычайных» вопросов - вроде вопиющей несправедливости или зла, которые Библия прямо осуждает. Но слово «вмешиваться» относится и к чрезвычайным случаям. Соответственно, говорит Аллен, «служители и местное церковное руководство должны крайне редко и очень осторожно высказываться по поводу общественных и политических вопросов»30.
благовествовать - и вдобавок участвовать в культурной жизни и искать справедливости.
ДЕЙСТВУЙ, А НЕ ПРОТИВОДЕЙСТВУЙ
Я убежден, что мы не видим более сбалансированного участия в культуре еще и потому, что многие из нас неправильно выбирают модель отношений Христа и культуры. Вместо того чтобы учитывать Писание, культуру и свои дарования и призвание, мы склонны основывать свой взгляд на собственной реакции на действия других христиан. Другими словами, мы занимаем эту позицию, а не другую, потому что те люди занимают противоположную. Хотя следует признать, что все модели обращаются к историческим прецедентам и парадигмам, веками существовавшим в церкви, их современные версии имеют тенденцию остро реагировать друг на друга, проявляя недюжинную враждебность. Разные группы похожи на тектонические плиты, между которыми постоянно происходят слабые и сильные толчки и выбрасывание магмы. Все лагеря призывают церковь заниматься разными видами деятельности, при этом постоянно упрекая друг друга за различия во взглядах. Что и говорить, им проще всего собрать средства у спонсоров, представив себя в качестве противоядия влиянию других групп.
Хотя следует признать, что все модели обращаются к историческим прецедентам и парадигмам, веками существовавшим в церкви, их современные версии имеют тенденцию остро реагировать друг на друга, проявляя недюжинную враждебность.
Такая тактика - противодействовать, вместо того чтобы действовать, - кроется в желании упрощать, присущему крайнему проявлению любой модели. В конечном итоге такой порыв саморазрушителен и ведет к дисбалансу и неверности библейскому свидетельству. Что же нам делать с этой проблемой? Закончу несколькими практическими советами.
268
Г УЧАСТИЕ В КУЛЬТУРЕ Участие в культуре путем совмещения идей
1. Избегайте высокомерия. Чрезвычайно легко поверить в то, что культурная модель, оказавшаяся полезной лично вам, будет наилучшей и для всех остальных. Особенно легко почувствовать превосходство, если сравнивать сильные стороны своей любимой модели со слабыми сторонами других. Не делайте этого. Не думайте, что ваша традиция - это новое дело Божье, а все остальные уже изжили себя. Сбалансированная оценка показывает, что ни один из традиционных подходов не отмирает. В каждом есть серьезные недостатки, но есть и огромные плюсы.
2. Избегайте обвинений. Если, приняв другую модель, вы возросли, вам может казаться, что прежняя модель подвела вас. Возможно, вы получили прекрасные или, напротив, неприятные уроки от культурной элиты, что повлияло на вас не так, как вам хотелось бы. Возможно, вы вините определенную модель во всех злоключениях церкви, потому что ее рьяные приверженцы нанесли немалый вред собранию, членом которого вы были. Простите и осознайте, в чем вам нужно покаяться. Старайтесь отстраниться от личных обид, раз¬
мышляя о культуре. Обращайтесь к Библии, культурному контексту и своим дарованиям.
3. Избегайте разочарований. Если ваша церковь или деноминация не разделяет культурную модель, кажущуюся вам наилучшей, что может радикализировать ваши взгляды. Противостояние способно толкнуть вас в крайние формы вашей позиции. Не позволяйте конфликтам сделать вас несгибаемым сторонником выбранной модели.
4. Избегайте наивности. Некоторые объявляют: «Чума на все ваши дома!» - и настаивают на том, чтоб церковь либо превосходила все модели, либо все до единой включала в себя. Поскольку у каждой церкви и каждого христианина своя история, свой темперамент и уникальный взгляд на богословские вопросы, то все церкви и христиане неизбежно оказываются приверженцами той или иной традиции и модели. Евангелие должно наделить нас достаточным смирением ценить все модели и все же признавать, что мы придерживаемся своего выбора. Поэтому наслаждайтесь сильными сторонами своей позиции, признавайте слабые и постоянно заимствуйте лучшее из других моделей.
Г УЧАСТИЕ В КУЛЬТУРЕ Участие в нультуре путем совмещения идей
269
ВОПРОСЫ ДЛЯ ОБСУЖДЕНИЯ И РАЗМЫШЛЕНИЯ
1. Келлер пишет: «Если каждая модель в своей наиболее сбалансированной форме стоит на библейском основании, то куда мы отнесем себя? Этот ответ - не просто попытка найти идеальное равновесие всех взглядов». Мы должны научиться различать нынешний «сезон» в цикле отношений церкви к культуре:
• Зима - церковь, враждебная к культуре; мало плода; духовно слаба и находится в опале.
• Весна - церковь в опале и терпит гонения со стороны культуры, но при этом растет.
• Лето - т. н. «союзническая» церковь, которая высоко ценится обществом, и в центрах культурного творчества много христиан.
• Осень - церковь все больше оказывается в маргинальном положении в постхристианской культуре; ищет новые способы эффективно благовествовать окружающим.
В каком из этих четырех «сезонов» вы и ваши соратники по служению видите себя сегодня? На какие признаки или факторы вы можете сослаться для подтверждения этого мнения? Меняется ли эта оценка в контексте вашего региона или всей страны? Как нынешний «сезон» отношений к культуре отличается от предыдущего поколения церковных лидеров?
2. Предложенное Энди Краучем различие между «позами» и «жестами» - яркий и эле¬
гантный способ выразить гибкость, необходимую для сбалансированного отношения к культуре. Крауч воспринимает нашу основную модель, или позицию к культуре, как «позу» - подсознательное положение по умолчанию, а «жестом» предлагает считать ситуативное действие, обусловленное другой моделью. Вы можете привести пример того, когда вы применили «жест», не соответствующий вашей типичной «позе»? Что побудило вас так поступить?
3. Что вы думаете о различии между ролями церкви как организации и организма, состоящего из отдельных верующих? Как это помогает осмыслить участие в культуре и миссию церкви? По-вашему, это библейское различие?
4. Келлер пишет: «Многие из нас неправильно выбирают свою модель отношений Христа и культуры. Вместо того чтобы учитывать Писание, культуру и свои дарования и призвание, мы склонны основывать свой взгляд на собственной реакции на действия других христиан». Эта глава завершается четырьмя практическими советами:
• избегать высокомерия;
• избегать обвинений;
• избегать разочарований;
• избегать наивности.
Как можно избежать противодействия крайностям других моделей? Какие из этих четырех советов наиболее актуальны для вас?
270
Г УЧАСТИЕ В КУЛЬТУРЕ Участие в нультуре путем совмещения идей
Глава 18. УЧАСТИЕ В КУЛЬТУРЕ ПУТЕМ СОВМЕЩЕНИЯ ИДЕЙ
1 Другие идеи по этой теме см. в Tim Keller, Generous Justice: How Gods Grace Makes Us Just (New York: Dutton, 2010).
2 D. Michael Lindsay, Faith in the Halls of Power: How Evangelicals Joined the American Elite (New York: Oxford University Press, 2007).
3 James K. A. Smith, Desiring the Kingdom: Worship, Worldview, and Cultural Formation (Grand Rapids: Baker, 2009). Смит уверен, что литургия, общее поклонение и общинный образ жизни - радикальное гостеприимство, прощение и примирение, ресурсы совместного пользования - это более мощные средства сформировать христианское мировоззрение, чем лекции по мировоззрению. Христиане лишь тогда сумеют объединить веру и работу и действовать на основе христианского мировоззрения, когда вольются в крепкую христианскую общность.
4 Michael Horton (“How the Kingdom Comes,” Christianity Today 50.1 [January 2006]: 42, www.christianvisionproject.com/2006/01/how_the_kingdom_comes.html) пишет: «В Новом Завете нет призывов ни замыкаться в частном гетто, ни „захватывать*4 сферы культурной и политической деятельности. Вместо этого мы находим увещевания, например, Павла заниматься малообнадеживающим, но важным делом - любить своих ближних и служить им так хорошо, как только можем».
5 Я считаю, что моя модель центровой церкви - совмещение идей - в сущности, следует подходу, который Джеймс Хантер называет «верность и присутствие». См. его книгу То Change the World (New York: Oxford University Press, 2010).
6 Miroslav Volf, A Public Faith: How Followers of Christ Should Serve the Common Good (Grand Rapids: Baker, 2011), 93-94.
7 Ibid., 90-91.
8 Ibid., 91 -92. Вольф (с. 158, сн. 1) отмечает, что его подход схож с идеями Джеймса Хантера.
9 См. там же, гл. 4 «Процветание человека», 55-74.
10 Я благодарен доктору Майклу Уиттмеру за то, что подсказал это эссе Нибура и предположил, что духовное здоровье нашей культуры может повлиять на наш выбор модели отношений Христа и культуры.
11 См. Н. Richard Niebuhr, “Toward the Independence of the Church,” in The Church Against the World, ed. H. Richard Niebuhr, Wilhelm Pauck, and Francis P. Miller (Chicago: Willett, 1935), http://www.religion-online.org/showchapter.asp?title=412 &C=194 (дата обращения: 05.10.2015).
12 Нибур явно считал, что первый цикл случился, когда ранняя церковь выросла настолько, что фактически стала государственной религией при императоре Константине, и позднее потребовалось ее обновление монашеством. Второй цикл произошел, когда монашеские ордены благовествовали языческой Европе, что привело к развращению средневековой церкви, и ее потребовалось обновлять Реформацией. В третьем цикле произошел подъем протестантизма и католичества в Европе и Северной Америке, которые позднее пали перед лицом секуляризма. Правильный метод обновления все еще обсуждается.
13 David Bentley Hart, Atheist Delusions: The Christian Revolution and Its Fashionable Enemies (New Haven, Conn.: Yale University Press, 2009); Nicholas Wolterstorff, Justice: Rights and Wrongs (Princeton, N.J.: Princeton University Press, 2007).
14 См. часть 6 «Миссиональная общность».
15 См., напр., Kevin DeYoung and Greg Gilbert, What Is the Mission of the Church? Making Sense of Social Justice, Shalom, and the Great Commission (Wheaton, 111.: Crossway, 2011). Деянг и Гилберт придерживаются умеренного варианта модели двух царств. Они справедливо предупреждают, что некоторые другие модели - например, трансформационная, либеральное направление модели релевантности и неоанабаптисты - не уделяют должного внимания церковному благовестию.
16 Благодарю Майкла Уиттмера за эту «инструментальную» метафору.
17 В Ефесянам 4:11 говорится, что Бог дает некоторым дар и призвание евангелиста, а в Римлянам 12:7,8 упоминаются дары служения (диакония) и милосердия. В 1 Петра 4:11 звучит призыв говорить и служить, что многие толкователи включают в категорию даров - дары, относящиеся к проповеди и учению, и дары администрации и служения.
18 Майкл Гохин утверждает, что миссиональная экклесиология Ньюбигина необязательно несовместима с кайперианским пониманием (см. Michael Goheen, As the Father Sent Me, I Am Sending You: Lesslie Newbigins Missionary Ecclesiology [Zoetermeer, Netherlands: Boekencentrum, 2000]). В книге «Жизнь на перепутье» (М. Гохин, К. Бартоломью. Черкассы: Коллоквиум, 2010) представлено отличное, доступное объяснение подхода трансформационистов, избавленного от триумфаторских настроений и превозносящего важность уникальной общности церкви.
19 Lincoln Caplan, “William Stuntz,” New York Times (March 23, 2011), www.nytimes. com/2011/03/24/opinion/24thu4.html (дата обращения: 08.02.2012).
20 Kevin DeYoung, “Two Kingdom Theology and Neo-Kuyperians,” http:// thegospelcoalition.org/blogs/kevindeyoung/2009/08/14/two-kingdom-theology-and- neo-kuyperians/ (дата обращения: 08.02.2012).
21 Kevin DeYoung, “You Can Get There from Here,” http://thegospelcoalition.org/ blogs/kevindeyoung/2011/12/22/you-can-get-there-from-here/ (дата обращения: 05.10.2015).
22 См. Andy Crouch, Culture Making: Recovering Our Creative Calling (Downers Grove, 111.: InterVarsity, 2008), 90-96. Благодарю Майкла Уиттмера за напоминание об этой главе в книге Энди Крауча.
23 Отличное традиционное объяснение Великого поручения см. в DeYoung and Gilbert, What Is the Mission of the Church?, 15-66.
24 Hugh Heclo, On Thinking Institutionally (Boulder, Colo.: Paradigm, 2008).
25 См. замечание Джеймса Хантера (To Change the World, 42-43) о том, что передовые культурные изменения часто исходят не от самой культурной верхушки или самых низов, а от «внешней элиты» - мужчин и женщин (часто, хотя и не всегда, молодых), которые находятся внутри институтов и арен культурного влияния, но не в самом центре.
26 Как я утверждал в предыдущих главах, один из основных способов христианам подтянуться к центрам культурного влияния - жить и строить карьеру в крупных мировых городах.
27 John Bolt, A Free Church, A Holy Nation: Abraham Kuypers American Public Theology (Grand Rapids: Eerdmans, 2000), 428-429.
28 R. Michael Allen, Reformed Theology (Edinburgh: T8cT Clark, 2010), 174.
29 Ibid., 175.
30 Ibid.
БАЛАНС ГОРОДА В ЦЕНТРОВОЙ ЦЕРКВИ
недостаточная адаптация только критика
чрезмерная адаптация только принятие
Видение центровой церкви стремится избежать как недостаточной, так и чрезмерной адаптации к реалиям города и культуры. Поскольку город потенциально может способствовать и процветанию, и идолопоклонству человека, мы служим, сохраняя баланс: с помощью Евангелия и принимаем, и критикуем культуру, чтобы добиться гармонии с Божьей истиной.
• Учитывайте все учение Писания во всякое время - и то, что может быть воспринято оскорбительным лично или всей культурой, и то, что кажется правдоподобным и вызывает энтузиазм.
• Поймите, что, хотя истину можно выразить только в культурных форме, она все же превосходит культуру.
• Будьте готовы к общению с разными культурами, чтобы в итоге прийти к более сбалансированному понятию библейского христианства.
• Займите по отношению к городу и культуре позицию, сочетающую и критическое наслаждение, и должную осмотрительность, так как город и культура объединяют в себе и общую благодать, и грех.
Ставьте перед слушателями эпистемологическую задачу, бросайте им личный вызов и возвещайте Христа. Используйте более одного типа призыва в проповеди Евангелия - логический и экзистенциальный, сиюминутный и нацеленный на перспективу.
Служите смело и уверенно, со смирением и иронией, так как Евангелие производит в вас одновременно и то и другое. Держитесь единого истинного Евангелия, однако учитесь творчески адаптировать его к разным культурным условиям. Активно участвуйте в жизни города, в культуре, при этом избегая порабощения культурой во всех его формах (культурный фундаментализм и отстраненность; релятивизм и синкретизм). «Бурите» (поддерживайте культуру) и «подрывайте» (противостойте культуре) во время проповеди и учения. Говорите об A-убеждениях и доктринах, равно как и о Б-убеждениях и доктринах. Сбалансированно пользуйтесь всеми категориями грамматики искупления (языки сражения, рынка, изгнания, храма, зала суда и идея замещения). Воспринимайте города как форму социума, обладающую потенциалом и исполнять Божье предназначение, и эгоцентрично бунтовать против Бога.
• Живите и как граждане этого мира, и как его временные жители.
• Подчеркивайте и благость светского призвания, и важность созидания церкви.
• Держитесь взгляда на культуру, учитывающего весь сюжет библейского повествования, чтобы не быть ни чересчур оптимистичным, ни столь же пессимистичным в отношении возможности культурного преображения, а также осознавайте присутствие в культуре и общей благодати, и всепроникающего греха.
• «Стремитесь к центру», используя ключевые библейские идеи, присущие каждой модели отношений Христа и культуры, в которых очевидно более полное восприятие всего спектра библейских тем - сотворения и грехопадения, общего и особого откровения, проклятия и общей благодати, понятия «уже, но еще нет», разрыва и преемственности, греха и благодати.
• Помните, что предпочитаемая модель отношения церкви к культуре - это производное внешних сил (богословские идеи) и внутренних импульсов (темперамент и духовные дары).
• Рассматривайте миссию церкви в категориях института и организма.
ДВИЖЕНИЕ
структурированная организация традиция и авторитет
живой организм сотрудничество и единство
Центровая церковь - это одновременно и организм, и организация. Поскольку церковь - это и устоявшийся институт с унаследованными традициями, и динамичное движение Святого Духа, мы служим, сохраняя баланс: придерживаемся корней нашей церковной традиции, но трудимся совместно с Телом Христовым ради возвещения Евангелия городу.
ДВИЖЕНИЕ
Наша цель как христиан и служителей не может заключаться только в том, чтобы создать узкий круг «своих». Нет, мы стремимся к благополучию и процветанию города и общества, в которых нас поместил Бог, и делаем это посредством евангельского движения, направляемого Святым Духом. Подобные движения не могут быть связаны строгими ограничениями, когда мы готовы сотрудничать только с теми, кто подпишется под каждым пунктом наших убеждений и практики служения. Скорее мы хотим сотрудничать с теми, кто смотрит в одном с нами направлении, стремится к тому же центру. Этот центр - классическое, ортодоксальное понимание Евангешя Иисуса Христа, общая миссия благовестил городу и решимость подобно Христу радушно относиться к тем,кто мож¬
но определить как мщгсцршЩ
В наше время не; npei^pi^ миссии
церкви и ее связи сжиЩ1ШЩ|^^ В шестой
части книги, «Мисш|»1йЩ|^ исто¬
рию этой дискуссий,""признаки миссио- нальной церкви,щрищ^|^^^^^^^^р<Шре^ения в отношении миссионаяьн^^ практи¬
ческой подготовки1 чшейО#;:|й||^^
В седьмой частиЕМьг |Ш^ целостное
служение. Оно требует;1р|^^ церкви
на четырех жфронтах служейШ^ стремится соединить тодейс и покло¬
нения. Во-вторых, церковь ^Щ^т0роедш1т^ людей друг с другом в общении и учеии<1естш ищет пути соеди¬
нить людей с городом и его нуждами через служения милосердия и справедливости. Наконец, церковь должна соединять людей с культурой, совмещая веру и работу.
В восьмой части мы подведем итоги, обсуждая, как развить динамику движения в своей церкви и по всему городу. Чтобы правильно связать Евангелие и культуру, нам потребуется создать целенаправленные церковные движения основания новых общин, которые бы верно провозглашали Божью истину и служили окружающим.
{Часть 6. Миссиональная общность}
Гнова 19
В ПОИСКАХ МИССИОНАЛЬНОЙ ЦЕРКВИ
Называть церковь «миссиональной» стало популярно после публикации в 1998 году книги под названием «Миссиональная церковь», и в последующие годы это понятие получило широкое распространение1. Многие задают вопрос: как стать миссиональной церковью? Целое поколение молодых лидеров-евангели- ков выросло в поисках истинной миссиональной церкви, словно речь шла о священном Граале. Складывается впечатление, что каждый год выходит по дюжине книг, связанных с миссией церкви, но, когда их открываешь, становится ясно, что разные авторы, организации и церкви понимают миссионерство по-своему. И это приводит к серьезной путанице в вопросе, что же именно оно означает.
До того как термин «миссиональный» взорвал христианский мир, он использовался в основном в традиционных протестантских и экуменических кругах в тесной связи с понятием, обычно употреблявшимся на латыни, - missio Dei («миссия Бога»). Изначально словосочетание missio Dei возникло для обозначения учения Карла Барта о действии Бога в мире. По мнению Лесли Ньюбигина, этот термин стал популярным после Всемирной миссионерской конференции в 1952 году, проведенной в немецком городе Виллингене. Им обозначали убеждение, что Бог действует в мире с целью искупить все творение, а задача церкви - участвовать в этой Божьей миссии2.
В 1991 году Дэвид Бош в своей авторитетной книге «Преобразования миссионерства» объяснил, что термин missio Dei укоренен в тринитарном богословии. Бош отмечал, что в прошлом миссионерство воспринималось как категория сотериологии (как способ спасения человеческих душ) или категория
экклесиологии (как способ распространения церкви). В противовес такому восприятию понятие missio Dei подразумевало, что миссионерство следует понимать «как проистекающее из самой природы Бога. Оно... представлено в рамках доктрины о Троице, а не экклесиологии или сотериологии»3. Бог Отец послал Сына в мир, чтобы спасти его, а затем Отец и Сын послали в мир Духа. Теперь, пишет Бош, Дух посылает церковь. Получается, Бог не просто посылает церковь с миссией, но и Сам занимается миссионерством, призывая церковь присоединиться к Нему. Это значит, что в церкви есть не просто миссионерский отдел - она должна существовать для того, чтобы быть миссией.
На первый взгляд такой подход казался вполне здравым богословием миссии, но со временем привел к тому, что миссию стали рассматривать так, словно она не зависит от церкви и не нуждается в ней. В конце 1970-х Лесли Ньюбигин писал:
Раз истинный миссионер - Бог, говорили некоторые, то наше дело - не развивать миссию Церкви, а идти в мир и наблюдать, что Бог делает в мире, и объединить наши усилия с Ним. При этом считалось, что Бог действует скорее в светской, а не в религиозной сфере человеческой жизни. Это привело к чрезмерному увлечению политикой и отождествлению миссии с поддержкой некоторых политических и культурных движений4.
Харви Кокс из Гарвардской школы богословия писал: «Бог творит в мире именно политику... Сегодня теология должна быть та-
Д МИССИОНАЛЬНАЯ ОБЩНОСТЬ В поиснах миссиональной цернви
277
НЬЮБИГИН И ВСЕМИРНЫЙ СОВЕТ ЦЕРКВЕЙ
Хотя многие евангельские христиане усвоили идеи Ньюбигина, сам он никогда не относил себя к евангельским христианам. Он открыто отвергал евангельское учение о Писании и придерживался идеи Барта, что Божье полновластное избрание людей относилось не к спасению, а только к служению. Некоторые утверждения в трудах Ньюбигина практически граничат с универсализмом.
Тем не менее со временем он все критичнее относился к либеральному богословию ВСЦ. Изначально ВСЦ занял позицию христоцен- тричного универсализма, то есть деноминации, вошедшие в ВСЦ, были готовы отложить все другие доктринальные различия, за исключением общей преданности Христу, чтобы сделать единство церкви явным во имя свершения ее миссии в мире. Когда в 1992 году генеральным секретарем ВСЦ назначили Конрада Райзера, организация поменяла свою позицию - теперь единственным необходимым основанием для миссионерской солидарности была преданность делу преображения общества ради мира и справедливости. Райзер изложил и аргументировал свой подход в книге «Экуменизм в переходный период: сдвиг парадигмы в экуменическом движении?» (Ecumenism in Transition: A Paradigm Shift for the Ecumenical Movement?), фактически исключив Христа из Троицы. Он утверждал, что Бог Отец хочет справедливости, мира и восстановления творения и потому послал Духа в мир, чтобы совершить это разными способами, многие из которых не имеют ничего общего с христианством или церковью.
Именно этот взгляд Ньюбигин раскритиковал в книге «Раскрытие тайны». Он написал разгромную рецензию на книгу Райзера, утверждая, что Христос и Его искупительный подвиг остаются центральными для христианской миссии. Ньюбигин заявил, что, хотя он не желал «поддерживать все, что сделано церквами и движениями, носящими название евангель-
кой „рефлексией в действии", с помощью которой Церковь сможет узнавать, что замышляет этот Бог-политик, и идти навстречу, действуя с Ним заодно»5.
Во многих либеральных протестантских и экуменических кругах «миссионерство» стало обозначать сотрудничество со светскими движениями за права человека или возникающими политическими организациями левых убеждений, «подчас весьма причудливыми», как писал Ньюбигин. «Даже цитатник Мао Цзэдуна стал чуть ли не новой библией»6. Ньюбигин, сыграв одну из ключевых ролей в создании Всемирного совета церквей (ВСЦ), все больше беспокоился о том, что идея missio Dei практически исключала участие церкви. Церковь не могла удовлетворять потребности людей так же хорошо, как это делали социальные службы, да и не могла менять общество столь же эффективно, как это делали политические партии и общественные организации. Таким образом, церковь теряла свое значение.
В книге «Раскрытие тайны» Ньюбигин раскритиковал то, что он назвал секуляризацией миссии. Он утверждал, что индивидуальные обращения, рост церкви и качество христианской общины играли важнейшую роль в миссионерской деятельности. Ньюбигин благосклонно воспринимал теории миссиолога Дональда Мак-Гаврана, учившего, что цель миссионерства - количественный и качественный рост церкви7. Несмотря на это, он не спешил избавляться от термина missio Dei и его первоначальной богословской идеи Бога-мис- сионера. Ньюбигин настаивал, что церковь должна расти посредством благовестил, но при этом заботиться о нуждающихся и стремиться к справедливости в мире. Он хотел утвердить базовую идею missio Dei, однако старался спасти ее от перегибов и искажений экуменического движения.
СПАСИТЕЛЬНЫЙ ВЫХОД ПО НЬЮБИГИНУ И БОШУ
Британец Лесли Ньюбигин несколько десятилетий был миссионером в Индии. Вернувшись в Англию в середине 1970-х, он обнаружил, что за время его отсутствия произошел серьезный упадок церкви и христианского
278
Д МИССИОНАЛЬНАЯ ОБЩНОСТЬ В поисиах миссиональной цернви
влияния. Когда он покидал родину, основные культурные институты западного общества все еще христианизировали людей, а церкви легко собирали тех, кто приходил к ним по обыкновению или из социальных ожиданий. Церкви на Западе всегда поддерживали миссию в зарубежных нехристианских странах (таких как Индия), но на миссионерской ниве действовали иначе, чем в Европе и Северной Америке. Церкви в Индии не просто поддерживали миссию или занимались ею - они были миссиональными общинами в полном смысле слова. Они не могли просто принимать христианизированных людей, как это происходило в церквах Запада. Все стороны церковной жизни - поклонение, проповедь, общинная жизнь и ученичество - представляли собой миссию в ее разных формах.
Вопреки популярному мнению, что Запад становится секулярным обществом без Бога, Ньюбигин смотрел на него как на языческое общество, наполненное идолами и лжебогами.
Например, на миссионерской ниве никто не ожидал, что посетители церкви хоть что-то знают о христианстве. Поэтому поклонение и проповедь должны были звучать в таком ключе, чтобы одновременно и быть понятными, и бросать вызов. На ниве миссионерства верующие жили в обществе с ценностями, совершенно отличными от тех, которым учили в церкви. Это чрезвычайно усложняло жизнь христиан в мире. Занимаясь ученичеством и образованием, следовало учитывать многие враждебные вопросы от неверующих соседей. Необходимо было выработать личные и общинные образцы поведения, которые бы отличали верующих, показывая смысл Царства Божьего. Другими словами, вдали от Запада в церкви не просто было миссионерское служение - христиане занимались миссией в каждом аспекте своей личной и общественной жизни.
Вернувшись в Англию, Ньюбигин обнаружил мировоззренческий сдвиг. Культурные
ских... важно отметить, что именно эти общины растут и демонстрируют широту видения в своем подходе к пространному спектру современных проблем человечества, тогда как общины, придерживающиеся доктринальной позиции, изложенной в этой книге, в большинстве своем находятся в упадке»8.
институты в обществе теперь были равнодушны или подспудно враждебны к христианской вере, а количество людей, посещающих церковь, резко упало. Западное общество стремительно становилось нехристианским - миссионерской нивой, а между тем церкви почти никак на это не реагировали. Пока христианские лидеры сокрушались о культурных переменах, церкви Запада продолжали служить как прежде - создавая среду, в которой комфортно могли себя чувствовать только консерваторы с традиционным мышлением. Они продолжали наставлять людей, сосредоточившись на индивидуальных качествах личной жизни (изучение Писания и молитва), но нисколько не преуспели в том, чтобы показать, как открыто жить христианской жизнью в светском мире - на общественной арене политики, искусства и бизнеса. Их проповедь и деятельность подразумевали, что они все еще жили на христианском Западе, тогда как христианский Запад исчезал на глазах.
Подобная тактика была губительной. Западные церкви, утверждал Ньюбигин, должны были точно так же осмыслить свою отчужденную, нехристианскую культуру и попытаться достучаться до нее, как это сделали церкви в Индии, Китае и остальном мире. Последние двадцать четыре года своей жизни Ньюбигин неустанно, решительно твердил, что церковь обязана признать: христианского мира вокруг нее больше нет. Вопреки популярному мнению, что Запад становится светским обществом без Бога, Ньюбигин смотрел на него как на общество языческое, полное идолов и лжебогов9. Особенно остро он критиковал идеологию европейского Просвещения и его идолопоклонническую преданность автономии человеческого разума, которая
Д МИССИОНАЛЬНАЯ ОБЩНОСТЬ В поиснах миссиональной церкви
279
КОМПОНЕНТЫ МИССИОНЕРСКОЙ ВСТРЕЧИ
Ньюбигин приводит краткий перечень компонентов, необходимых для миссионерской встречи с западной культурой10:
1) новая апологетика (бросает вызов так называемой нейтральности секулярного разума);
2) учение о Царстве Божьем (Бог хочет не только спасать души, но и исцелить все творение);
3) необходимость заслужить право быть выслушанным с помощью жертвенного служения окружающим;
Д) подготовка членов церкви к воплощению смысла своей веры в светском призвании, чтобы тем самым преображать общество;
5) контркультурное церковное сообщество;
6) объединенная церковь, которая показывает миру способность преодолеть деноминационные различия;
7) глобальная церковь, в которой старые западные церкви прислушиваются к церквам из других культур;
8) дерзновение.
Сравните эти пункты с кратким перечнем Дэвида Боша в книге «Вера в будущее», изложенным на с. 281.
привела к иллюзии нейтрального, свободного от личностных оценок, объективного знания. Подобное преклонение перед разумом соблазнило культурных вождей Запада, заставив поверить, что мы не нуждаемся в Боге или некой религиозной вере, чтобы иметь порядочное, справедливое и нравственное общество. Важным аспектом церковной миссии Ньюбигин считал необходимость разоблачить этого лжебога, показав тщетность «проекта Просвещения» - бесплодность усилий найти консенсус в области нравственности, справедливости и благополучия человека на основе секулярного разума.
В книгах «Раскрытие тайны», «Безумие для эллинов» и «Евангелие в плюралистиче¬
ском обществе» Ньюбигин конкретно показал, как может выглядеть миссинерство в западном обществе11. В них он излагал апологетику, нацеленную против автономии человеческого разума, в которой просматривается влияние прежде всего Аласдера Макинтайра и Майкла Полани, а также Абрахама Кайпера и Германа Бавинка. Ньюбигин призывал верующих учиться тому, как объединять веру с профессией, менять общество в рамках своих светских призваний, а также подчеркивал значимость христианской церкви, называя ее герменевтикой Евангелия. Ньюбигин был убежден, что основными способами нести свидетельство о Боге в плюралистическом обществе служат любовь, справедливость и мир, которые должны быть присущи контркультуре христианства. В этих двух целях - обновлении общества и контркультурности церкви - Ньюбигин объединяет несколько подходов к культуре, которые мы рассматривали выше.
Что еще важнее, Ньюбигин предложил нечто вроде срединного пути (хотя сам он никогда не употреблял таких слов) в отношении missio Dei. В критической рецензии на книгу Конрада Райзера, в которой тот отстаивал позицию Всемирного совета церквей, он писал:
Райзер, разумеется, совершенно прав, выступая против экклесиоцентричной концепции миссии, словно церковь - и автор, и цель миссионерства. Однако все это видение находится под чрезмерным влиянием идеологии 60-х с их верой в секу- лярное и упованием на силу человеческого разума в решении всех проблем. Этот тезис сформирован под воздействием модели... которая интерпретирует все ситуации в категориях угнетателя и угнетенного и склонна воспринимать борьбу угнетенных как средство искупления. Эта модель не в последнюю очередь обусловлена марксистским мышлением, а коллапс марксизма как глобального мировоззрения создал новую ситуацию, с которой ВСЦ вынужден считаться12.
280
Д МИССИОНАЛЬНАЯ ОБЩНОСТЬ В поиснах миссиональной цернви
Ньюбигин отвергал прямое отождествление Божьего искупления с каким бы то ни было движением, которое улучшало социо- экономическое благополучие. Он справедливо отмечал, что определение миссии как деятельности Бога в истории слишком близко к марксистским представлениям о классовой борьбе как смысле истории. И потому Ньюбигин стремился к балансу:
Без преувеличения важнейший вопрос в том, чтобы личность Иисуса и Его искупительный подвиг на кресте, которым Он обрел господство над церковью и всем миром, занимали в нашем богословии центральное место...
Одна из неотложнейших задач на ближайшее будущее - заново открыть доктрину искупления, в которой крест видится не как знамя угнетенных, восставших против угнетателей, а как действие Бога, которое несет и суд, и искупление всем принимающим его, но не подрывает надлежащую борьбу за меру справедливости, возможную в мире грешных людей13.
Здесь Ньюбигин показывает, что борьба за справедливость в мире не входит в круг главных идей искупления. Искупление - это прежде всего действие Бога в лице Христа, и действие это требует от человека решения. Искупление нужно принять, а не отвергнуть14. А борьбе за «меру справедливости» в мире тоже есть место.
В своей книге «Преобразования миссионерства» Дэвид Бош развивает мысль Ньюби- гина о missio Dei. Рассматривая богословие миссии в Евангелии от Луки, он видит повеление провозглашать Христа и призывать к обращению, а также показывать Божью заботу о справедливости для нищих. В книге «Вера в будущее» Бош идет дальше, излагая свое видение миссионерства на постхристианском Западе. Он подтверждает ключевую идею missio Dei - то, что Бог намерен восстановить творение, а церковь призвана участвовать в этой миссии. Бош утверждает, что
смысл миссии не в том, чтобы «пополнить ряды своей конфессии, а оповестить людей о вселенском владычестве Бога»15. Далее он предлагает, как этого добиться. Во-первых, говорит он, нужно избегать двух противоположных ошибок: (1) пытаться восстановить христианское общество (ошибка средневекового христианства) и (2) уходить от общества, замыкаясь в «духовном мире» (ошибка христианства эпохи модернизма)16. Во-вторых, нужно научиться публично и пророчески выступать против идола автономного разума и последствий поклонения ему17. В-третьих, мы должны попытаться превратить наши церкви в общества совсем иного плана - сделать их контркультурой, которая покажет всем, как может выглядеть жизнь, свободная от идолов расовых предубеждений, богатства, секса, власти и автономии личности18. Для этого мы контекстуализируем свое послание так, чтобы избежать синкретизма, с одной стороны, и неактуальности - с другой, стараемся лучше готовить верующих к их общественным призваниям и культивируем живое, меняющее жизнь поклонение как сердце нашей миссии. Эти шаги показывают миру контркультурную модель общества и формируют верующих так, чтобы Евангелие влияло на образ их жизни19. Наконец, мы должны являть миру образец единства между церквами, насколько это только возможно.
Идею, лежащую в основе работы Боша, можно описать как культурное пленение церкви на Западе. Бош, как и Ньюбигин, особенно критически относится к рационализму Просвещения и его различным последствиям в западной культуре - материализму, потребительству, индивидуализму и разрушению общности. Он придерживается мнения, что церковь чрезмерно подвержена влиянию духа времени и в консервативной, и в либеральной форме. В своей либеральной форме церковь бездумно увлеклась светским мировоззрением, лишила Евангелие сверхъестественного аспекта, так что работа Духа теперь видна в основном в светских движениях освобождения. Это превратило либеральные церкви
Д МИССИОНАЛЬНАЯ ОБЩНОСТЬ В поиснах миссиональной цернви
281
ПОЧЕМУ МЫ ПОТЕРЯЛИ ХРИСТИАНСКИЙ МИР?
В чем причина того, что христианство утратило влияние на Западе, особенно после Второй мировой войны? Лесли Ньюбигин считает, что ход истории определялся идеями и интеллектуальными трендами, которые возникали и развивались в общественных институтах. В большей части этого сдвига он винит последствия Просвещения XVIII века, которое провозглашало самодостаточность человеческого разума, не нуждающегося в вере в Бога.
Книга Росса Даусэта «Плохая религия» предлагает несколько иной, но тоже глубоко проницательный взгляд на утрату влияния христианства в Соединенных Штатах после Второй мировой войны. Перемены он относит на счет пяти основных социальных катализаторов20:
1) политическая поляризация между левыми и правыми, захватившая многие церкви (протестанты основного течения потянулись влево, а евангельские христиане - вправо) и подорвавшая доверие к ним;
2) сексуальная революция и способствовавшее ей появление противозачаточных средств;
3) начало глобализации и впечатление о христианстве как о религии империалистического Запада;
А) невероятный рост материального благосостояния, который всегда работает против веры;
5) потеря элит и подконтрольных им академических и культурных институтов (см. у Даусэта главу 2 «Годы саранчи»).
Я не вижу причин считать, что объяснение Нью- бигина (на основе истории философии) и подход Даусэта (на основе социологии знания) обязательно противоречат друг другу. Если воспользоваться еще одним подходом, можно легко обнаружить оплошности внутри самой церкви. Как отмечал Ричард Нибур в своем эссе «Движение к независимости церкви», церковь, обретая успех в культуре, становится слабее, если не сказать развращается21.
в подобие центров социального обслуживания, где царит риторика активистов движения за светские права. В своей консервативной форме церковь бездумно увлеклась идеей религии как восполнения нужд индивидуального потребителя, превращая консервативные церкви в «торговые центры», удовлетворяющие насущные психологические нужды, где правит риторика современной психотерапии и маркетинга. Люди видят Христа как способ реализовать себя и добиться процветания, а вовсе не как модель радикального служения окружающим. Оба крыла церкви, таким образом, находятся в плену у господствующих идолов культуры Запада22 и не способны бросить этим идолам вызов в своей проповеди и деятельности.
Благодаря влиятельным трудам Ньюбиги- на и Боша к середине 1990-х возникло новое, более полное понимание missio Dei, которое стремилось избежать секуляризации миссии, характерной для либеральных церквей. Главной идеей все еще оставалась мысль о том, что Бог намерен обновить все творение, но в новом взгляде подчеркивалось публичное провозглашение Христа как Господа и надежды мира, а потому необходимость обращения и роста церкви. Новая, реабилитированная версия missio Dei начала привлекать внимание многих христиан за пределами либерального течения, которые искали ответ на вопрос, как относиться к постхристианской культуре.
ДВИЖЕНИЕ МИССИОНАЛЬНЫХ ЦЕРКВЕЙ В НАШИ ДНИ
В основу философии книги «Миссио- нальная церковь» под редакцией Даррелла Гуд ера, вышедшей в свет в 1998 году, легло новое понимание missio Dei - идеи, которую изначально развивали Лесли Ньюбигин и Дэвид Бош.
В книге излагалась все та же дилемма: культура перестала быть христианской, современный мир превратился в миссионерское поле для церкви. Но церковь сама находилась в плену модернизма и поэтому не могла предложить реальную альтернативу. Церковь должна реформировать себя и определить
282
Д МИССИОНАЛЬНАЯ ОБЩНОСТЬ В поиснах миссиональной цернви
для себя новые способы действия в культуре. Но как это сделать? И снова в ответах звучали знакомые темы, предложенные Ньюбигином и Бошем: церковь как контрастное сообщество; контекстуализация евангельского послания; забота не только о росте церкви, но и о справедливости в мире. Богословские предпосылки книги были твердо основаны на понятии миссии как участия в замысле Триединого Бога искупить все творение23.
Время для этих идей пришло, и термин «миссиональная церковь» приобрел в евангельских кругах популярность. Евангельская церковь в целом начинала осознавать происходящий в окружающей культуре сдвиг и растущую неэффективность большинства традиционных подходов к служению. Некоторые деятели основного течения протестантских церквей разочаровались в экуменическом бессодержательном богословии, но либо не могли, либо не желали присоединиться к евангельскому движению. Многие из них подхватили основную концепцию миссио- нальной церкви для западной культуры, изложенную в книге Гудера.
Многие восприняли идеи missio Dei и миссиональной церкви, дополнив их иным богословским и культурным содержанием, что привело к головокружительному разнообразию часто противоречивых определений термина «миссиональный».
Однако многие восприняли идеи missio Dei и миссиональной церкви, дополнив их иным богословским и культурным содержанием, что привело к вызывающему головокружительному разнообразию часто противоречивых определений термина «миссиональный». Крэйг Ван Гелдер написал целую книгу, пытаясь хотя бы разобраться в разных подходах и определениях этого понятия. Вместе с Дуайтом Шайли он выделил четыре широких, частично совпадающих течения миссио- нального дискурса:
Например, почему традиционные и евангельские церкви настолько увлеклись политическими партиями, что потеряли доверие к себе? Разве не потому, что в них изначально отсутствовала здоровая, живая ортодоксия? Более подробный анализ смотрите в обсуждении эссе Нибура и этой динамики в пятой части (с. 263- 265). Если все эти подходы взаимодополняют друг друга и их выводы верны, то христианство на Западе пало жертвой «девятого вала» культурных трендов, факторов и сил.
1. Понятие «миссиональный» означает активное благовестив. Некоторые церкви (и авторы) используют термин «миссиональный» как синоним посвященности делу еван- гелизации и миссионерской деятельности за рубежом. Общей для всех отправной точкой здесь служит понимание, что окружающая культура изменилась, что евангелизаци- онная деятельность требует больше изобретательности и упорства, чем раньше, и убеждение, что каждый христианин - миссионер. Те, кто находится в этой категории, обычно придерживаются более целостного подхода к благовестию и стремятся к разнообразным формам общественного служения. Вместе с тем в основе их убеждений лежит вполне традиционное богословие. Миссионерство в целом представляется как привлечение людей к личному спасению через церковь. Ключевые идеи missio Dei - работа Божьего Духа в мире, чтобы восстановить все творение, и культурное пленение западной церкви - отсутствуют24.
2. Понятие «миссиональный» подразумевает модель воплощения. Некоторые авторы критикуют характерную для эпохи христианского общества церковную модель привлечения. Ее суть в том, что церковь разными способами старается привлечь людей на богослужения. Одни приходят, чтобы услышать проповедь, принять участие в программах, которые восполняют их духовные потребности, или поприсутствовать на крещении, бракосочетании и похоронах. Считается, что нынче эта модель фактически изжила себя (хотя все
Д МИССИОНАЛЬНАЯ ОБЩНОСТЬ В поиснах миссиональной цернви
283
еще действует в более традиционных частях Запада и среди убывающего количества «христианизированных» нехристиан).
Вместо модели привлечения они предлагают модель воплощения, по которой христиане живут в географической близости друг от друга, плотно и глубоко общаются между собой, а затем проявляют гражданскую активность и участвуют в общественной жизни своего города или района. Возникновение новой церкви в рамках этой модели не обязано начинаться со служителя на зарплате, группы верующих и служения поклонения. Вместо этого несколько христианских семей переезжают в определенный район и начинают полноценно участвовать в его жизни, узнавать о нуждах местных жителей и знакомиться с ними во имя Христа. Христианское сообщество растет, постепенно вовлекая многих неверующих, которые трудятся ради мира и справедливости в районе. В целом усвоение этого взгляда приводит к распространению неформальных домашних общин25.
3. Понятие «миссиональный» означает контекстуализированный. Некоторые христианские теоретики в большей степени подчеркивают перемены в культуре позднего модернизма и постмодернизма, культурное пленение церкви, а потому указывают на необходимость контекстуализации каждого элемента служения, чтобы проникнуть в постхристианскую действительность. Этот подход включает в себя некоторые аспекты первых двух взглядов, поскольку его приверженцы призывают к изобретательности в благове- стии и воплощении истин христианства в обществе. Однако он идет дальше. Согласно этому взгляду, можно углубить христианское общение и трудиться на благо общества, но при этом так и не затронуть постхристианскую культуру Запада по-настоящему. Чтобы быть миссиональной церковью, нужно глубоко осмыслить культуру и найти творческие способы возвещения Евангелия и церковной практики, которые были бы приспособлены к культуре и одновременно бросали ей вызов. Те, кто предпочитает этот подход, ценят модель домашней церкви, которая воплощает
истину Евангелия, однако считают ее лишь одной из хороших и возможных форм служения среди многих других.
Ван Гелдер и Шайли перечисляют авторов этого направления, и многие из них, похоже, придерживаются более традиционного евангельского богословия, чем приверженцы последней категориии26. Вместе с тем, все они считают правильными основные меры, предложенные Ньюбигином для миссионерской встречи с западной культурой, - новая апологетика, церковь как контрастное сообщество, целостный подход к благовестию, участие в культуре посредством светских профессий. В своих работах они стремятся показать, в чем именно эти меры могли бы выражаться.
4. Понятие «миссиональный» значит взаимность и общность. Эта категория мыслителей превозносит ключевые идеи всех трех предыдущих подходов. Они с радостью подтверждают, что каждый христианин исполняет миссионерское служение. Они поддерживают идею церкви, которая всецело посвящена участию в жизни общества, и убеждены в важности контекстуализации и участия в культуре. Однако им кажется, что другие недостаточно глубоко осмыслили все необходимые следствия из учения о missio Dei, считая, что missio Dei призывает нас подвергнуть богословие и практику тщательному пересмотру.
Сторонники этого подхода пришли к двум выводам. Во-первых, если Бог уже выполняет миссию, то церковь не должна придумывать методы привлечения людей в свои служения. Она должна быть чуткой к тому, что Бог уже творит в мире. Алан Роксбург, один из авторов сборника «Миссиональная церковь», пишет, что есть вопрос, который миссиональная церковь задает вновь и вновь: «Что Бог хочет сделать в этом районе?» Миссиональная церковь прислушивается к местным жителям и «становится открытой к тому, что Божьи цели застанут их врасплох»27. Вместо того чтобы объявлять миру, что ему нужно знать, церковь слушает и постигает то, что делает Бог, а потом подключается к работе.
Во-вторых, чтобы преодолеть индивидуализм Просвещения, церковь должна дать но¬
284
Д МИССИОНАЛЬНАЯ ОБЩНОСТЬ В поиснах миссиональной цернви
вое определение греху, миссионерству и спасению в коллективных, общественных категориях. Не говорить о грехе как об оскорблении святого Бога, а представлять грех (в горизонтальных отношениях) как нарушение Божьего талона в мире через самоутверждение, насилие, несправедливость и гордыню28. Не говорить о кресте как о средстве, которым Иисус удовлетворил гнев Божий на грех, а показать смерть Мессии как событие, когда силы мира сего обрушились на Него и потерпели поражение29. Миссионерство в таком случае подразумевает не примирение отдельных людей с Богом, а вовлечение их в новое сообщество, которое сотрудничает с Богом в искуплении социальных структур и исцелении мира30.
ЧТО ОБЩЕГО У ЭТИХ ПОДХОДОВ?
Многие консервативные евангелики отвергают термин «миссиональный», потому что он ассоциируется с такими церковными деятелями, как Брайан Макларен, из-за связи с экуменическим движением и богословием Карла Барта или потому, что это слово с таким трудом поддается определению31.
Я их прекрасно понимаю. Но факт остается фактом: большое количество христиан ревностно стремится к идеалам миссиональ- ной церкви, используют они это название или нет. Те, кто держится консервативного учения, часто принадлежат к первой категории - миссия как благовестие, - а теперь начинают перетекать во вторую и третью - миссия как воплощение и миссия как контекстуализа- ция. Люди либеральных и традиционно протестантских взглядов также встречаются во второй и третьей категориях, но больше всего их привлекает четвертая (миссия как взаимность и общность)32.
Несмотря на очень реальные и важные различия между этими четырьмя течениями, я уверен, что у них есть важные общие черты. Остаток главы я посвящу обзору основных пунктов консенсуса и сильных сторон мисси- онального дискурса.
ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ ЭГО И ВОСПОЛНЕНИЕ ЕГО ПОТРЕБНОСТЕЙ
Алан Роксбург и Скотт Борен объясняют глубинные аспекты индивидуализма:
Если прислушаться к тому, как люди говорят о Евангелии, мы обнаружим, что практически все внимание направлено на восполнение личных потребностей. Рассказывая о миссионерских поездках, люди говорят о том, как они изменили их отношение к жизни или подарили им незабываемый опыт. Смысл жизни заключается в том, чтобы реализовать себя, достичь цели или удовлетворить нужды... Современные люди почти неспособны читать библейское повествование без того, чтобы не приспосабливать его под современные категории личности и самореализации.
В Писании миссия призывает людей к радикально иному видению и к жизненному пути, превосходящему наши личные потребности. Писание призывает нас помнить удивительную историю... не ради себя, а ради всего мира. Необычность этой истории заключается в ее, казалось бы, нелогичном и вместе с тем совершенно убедительном смысле: найти жизнь, потеряв ее; Божье предназначение можно исполнить, только если оставить зону безопасности. Бог, открывающийся в Писании, отдает Самого Себя ради всего мира33.
ПОСТХРИСТИАНСИАЯ ЭПОХА
Во-первых, мы вошли в эпоху, когда общество стремительно теряет остатки христианских убеждений и ценностей. В западном мире христианская церковь веками занимала привилегированное положение, но больше это не соответствует действительности. Перестав быть главенствующей силой в культуре, христианство перемещается на ее обочину. Бытует широко принятое мнение, что церковь позволяла культурным институтам выполнять значительную часть своих обязанностей, наполняя людей в целом христианскими ценностями - почтительным отношением к Писанию, стремлением соблюдать десять запове¬
Д МИССИОНАЛЬНАЯ ОБЩНОСТЬ В поиснах миссиональной цернви
285
дей, преданностью евангельским этическим нормам, верой в личного Бога, загробную жизнь и нравственные абсолюты. Но сегодня мы не можем ожидать, что у людей есть такие же базовые верования и что они будут приходить в церковь из-за социального давления или по обыкновению. Времена изменились.
КУЛЬТУРНОЕ ПЛЕНЕНИЕ ЦЕРКВИ
Во-вторых, приверженцы течений воплощения, контекстуализации и взаимности/ общности признают культурное пленение церкви и потребность в контекстуализации евангельской вести, чтобы она была и понятной, и бросающей вызов людям, живущим в плюралистическом обществе эпохи позднего модерна. Многие считают, что проповедь Евангелия может избежать культурного плена, выступив против индивидуализма Просвещения, присущего и мирским людям, и отдельным членам евангельских церквей. Алан Роксбург и Скотт Борен пишут: «Модернизм подменяет миссию самореализацией автономного, ищущего самовыражения индивидуума»34, и этому индивидуализму следует бросить вызов и выступить против него. Ньюби- гин утверждает, что церковь должна также разоблачить мысль об автономности человеческого разума. Помните, контекстуализация подразумевает необходимость показать, как основные культурные нарративы могут обрести решение только во Христе. Человеку, живущему в культуре, которая превозносит поглощенность собой, мы говорим: «Ты должен потерять себя - в служении Христу и людям, - чтобы поистине обрести себя». Обитателю рационалистической культуры мы заявляем: «Ты не можешь иметь всего, что хочешь, - смысл, достоинство, надежду, нравственность, ценности и общность - без веры».
ПОСЛАННЫЕ ВЫТЬ БЛАГОСЛОВЕНИЕМ
В-третьих, все те, кто стремится к идеалам миссиональной церкви, также верят, что христианская миссия - это не просто работа одного из церковных отделов, дело не только подготовленных специалистов. Бог Библии по Своей природе - Бог посылающий,
Бог-миссионер35. Отец посылает Сына; Сын посылает Духа и учеников в мир. Поэтому вся церковь занимается миссией, каждый христианин выполняет миссию. Бог всегда призывает людей, чтобы, благословив, отправить в свою очередь служить благословением другим (Быт. 12:1-3; ср. 1 Пет. 2:9). Итак, христианин - это не духовный потребитель, который приходит, чтобы его насущные нужды были удовлетворены, а потом отправляется домой. Миссиональная церковь в таком случае - это та церковь, которая вдохновляет и готовит людей быть миссионерами - и лично, и в составе общины. Все голоса в миссиональном дискурсе признают, что церковь должна быть не только привлекающей - она также должна снаряжать и посылать своих членов в мир для служения.
Человеку, живущему в культуре, которая превозносит поглощенность собой, мы говорим: «Ты должен потерять себя - в служении Христу и людям, - чтобы поистине обрести себя». Обитателю рационалистической культуры мы заявляем: «Ты не можешь иметь всего, что хочешь, - смысл, достоинство, надежду, нравственность, ценности и общность - без веры».
Из такого взгляда следует, что миссио- нальные церкви должны готовить прихожан к благовестию и свидетельству в общественной жизни и на рабочем месте. В эпоху христианского общества церковь могла позволить себе учить людей исключительно тому, чтобы молиться, постигать Писание и еванге- лизировать - умения, необходимые для личной жизни, - потому что им не приходилось сталкиваться с радикально нехристианскими ценностями в общественной жизни. В миссиональной церкви всем необходимо богословское воспитание, чтобы мыслить и действовать по-христиански. Люди должны знать, какие культурные практики отражают общую благодать и их можно принимать, какие про¬
286
Д МИССИОНАЛЬНАЯ ОБЩНОСТЬ В поиснах миссиональной цернви
тиворечат Евангелию и их следует отвергать, а какие можно адаптировать или переделать36.
ИОНТРАСТНОЕ СООБЩЕСТВО
Наконец, большинство миссиональных богословов соглашаются с тем, что, будучи частью западной культуры, мы должны быть контрастным миру сообществом, контркультурой. Качество, своеобразие и красота нашей общинной жизни должны быть основными элементами нашего свидетельства и миссии в мире. Иисус сказал, что качество и очевидность любви христиан друг к другу покажет миру, что их послал Отец (Ин. 17:20, 21). Иначе говоря, наша миссия не увидит прогресса без того, чтобы христиане не только звали людей обратиться, но и участвовали в служении обществу и добивались справедливости37. Именно такой баланс предложил Ньюбигин. В то время как многие либеральные церкви дают новое определение благовестию, сводя его к социальной справедливости, а многие консервативные видят задачу христиан в мире сугубо в проповеди и обращениях в веру, большинство миссиоло- гов соглашаются, что свидетельство о Христе должно выражаться и словом, и делом.
В эпоху христианского общества церковь могла позволить себе учить людей исключительно тому, чтобы молиться, постигать Писание и евангелизировать - умения, необходимые для личной жизни, - потому что им не приходилось сталкиваться с радикально нехристианскими ценностями в общественной жизни.
Отчасти смысл подобного контркультурного мышления подразумевает любовь к городу - к его культуре и обитателям. Часто церкви собирают у себя людей, которые не любят город или не планируют в нем задерживаться. Подобная склонность может присутствовать среди консервативных церквей, которые не воспринимают окружающее их светское, безнравственное общество, или
ЧТО ТАКОЕ МИССИОНАЛЬНАЯ МАЛАЯ ГРУППА?
Миссиональное мышление может и должно пронизывать все сферы церковной жизни. Например, попробуем представить, как могла бы выглядеть миссиональная малая группа. Это не просто собрание людей, которые занимаются конкретной евангелизационной программой (хотя это тоже хорошо). Нет, ее члены любят город и говорят о нем в положительном ключе; их речь не переполнена благочестивыми и пафосными фразами, малопонятными для постороннего терминами, нет в ней и пренебрежительности или враждебности. Изучая Писание, они применяют Евангелие к главным проблемам и жизненному укладу окружающих. Они явно интересуются литературой, искусством и образом мышления, свойственным данной культуре, и могут участвовать в дискуссии на эти темы не только восторженно, но и критично. Они проявляют искреннюю и глубокую заботу о бедных, щедро делятся своими деньгами, стремятся к чистоте и уважению во взаимоотношениях с противоположным полом, смиренно относятся к людям других рас и культур, а также не критикуют других христиан или другие церкви.
среди церквей, состоящих из иммигрантов или экспатриантов. Такие церкви часто равнодушны или враждебно настроены к собственному окружению, и в результате большинство жителей местного сообщества чувствуют с их стороны неприязнь. Миссиональная же церковь любит город, заботится о нем и молится за него.
Другой аспект контрастного сообщества заключается в единстве среди церковных общин и деноминаций. В эпоху христианского мира, когда «все были христианами», церкви могли определять себя прежде всего в сравнении с другими церквами. Однако сегодня для церкви куда более полезно и разумно определять себя по отношению к ценностям светской культуры. Тратя время на нападки и критику других церквей, мы играем на руку
Д МИССИОНАЛЬНАЯ ОБЩНОСТЬ В поиснах миссиональной цернви
287
популярному мнению, что всем христианам свойственна нетерпимость. Хотя вполне справедливо отождествлять себя с деноминациями, которые разделяют наши убеждения, на местном уровне мы должны сотрудничать с другими общинами и служениями, искать общения с ними и поддерживать их. Разумеется, острых углов не избежать, но следует нацелиться на сотрудничество.
Я убежден, что эти точки соприкосновения в миссиональном дискурсе обусловлены здравым смыслом и в целом соответствуют видению центровой церкви. Я бы использовал словосочетание «миссиональная церковь» с мень¬
шей опаской и более широко, если бы эти пункты воспринимались как ключевые аспекты определения.
Вместе с тем, каким бы плодотворным ни было стремление к миссиональной церкви, оно не всегда способствовало лучшему взаимопониманию и укреплению отношений. Разным направлениям внутри миссионального дискурса присущи существенные и значимые различия. В следующей главе я рассмотрю основные опасности, спровоцированные некоторыми теоретиками и практиками в миссиональном дискурсе, и предложу путь к более сбалансированному подходу.
ВОПРОСЫ ДЛЯ ОБСУЖДЕНИЯ И РАЗМЫШЛЕНИЯ
1. Келлер пишет: «...разные авторы, организации и церкви понимают миссионерство по-своему. И это приводит к серьезной путанице в вопросе, что же именно оно означает». Как вы понимаете миссию церкви? Как эта глава изменила или дополнила ваше понимание?
2. Понятие missio Dei предполагает, что Бог не просто посылает церковь с миссией, но и Сам занимается миссией, призывая церковь присоединиться к Нему в этом деле. В чем, по-вашему, заключается миссия Бога и какую роль в ней играет церковь? Как можно отличить миссию Бога от миссии церкви?
3. Какое из четырех определений понятия «миссиональный» вам ближе всего? Что в остальных понятиях кажется вам сомнительным?
4. Людям, которые отстаивают идею миссиональной церкви, присущи следующие убеждения:
• согласие в том, что западная культура вошла в постхристианскую эпоху;
• осознание культурного пленения церкви и необходимости контекстуализировать Евангелие для плюралистического общества;
• утверждение, что миссия - задача каждого христианина;
• воззвание к церкви быть контрастным сообществом.
Назовите уникальные элементы каждого из этих убеждений, рассмотренные в главе. Какие из них вызвали у вас наибольшее одобрение? В целесообразности каких сложнее всего убедить людей из вашей церкви?
288
Д МИССИОНАЛЬНАЯ ОБЩНОСТЬ В поисках миссиональной церкви
Глава 19. В ПОИСКАХ МИССИОНАЛЬНОЙ ЦЕРКВИ
1 Darrell L. Guder, ed., Missional Church: A Vision for the Sending of the Church in North America (Grand Rapids: Eerdmans, 1998).
Прилагательное «миссиональный» (англ, missional) образовано от слова «миссия» и служит для описания явления или сообщества, характеризующегося миссией, то есть содержащего в себе качества, признаки и динамику миссии. Главное отличие этого термина от более традиционного «миссионерский» в том, что миссионерство имеет отношение к миссии церкви в более узком смысле: отправке миссионеров и основанию новых церквей, как правило, в других странах. Миссионерскими обычно называют церкви, которые либо отправляют миссионеров, либо появились в результате работы миссионеров. Миссиональ- ная же церковь необязательно отправляет миссионеров в «нехристианские» страны - она рассматривает свой собственный контекст как нехристианский (или постхристианский) и посвящает себя тому, чтобы служить своего рода «миссионерской точкой» в собственном районе, квартале, городе. - Прим. ред.
2 Лесли Ньюбигин. Раскрытие тайны. Введение в теологию миссии. М.: Центр «Нарния», 2006. С. 26-27.
3 Бош Дэвид. Преобразования миссионерства. Сдвиги парадигмы в богословии миссионерской деятельности. СПб.: «Библия для всех», 1997. С. 427.
4 Ньюбигин. Раскрытие тайны. С. 27.
5 Харви Кокс. Мирской град: Секуляризация и урбанизация в теологическом аспекте / Пер. с англ. О. Боровой и К. Туровской. Под общ. ред. и с примеч. О. Боровой. М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 1995. С. 242. В русском издании допущена ошибка: «Сегодня политика [правильно - теология] должна быть такой „рефлексией в действии"». - Прим. ред.
6 Ньюбигин. Раскрытие тайны. С. 27.
7 Там же. С. 142-145.
8 Lesslie Newbigin, “Ecumenical Amnesia,” in International Bulletin of Missionary Research 18.1 (January 1994): 2-5, www.newbigin.net/assets/pdf/93reit.pdf (дата обращения: 15.02.2012).
9 В «Раскрытии тайны» Ньюбигин говорит о «язычестве, охватившем традиционно христианские страны» (с. 15).
10 Lesslie Newbigin, “Can the West Be Converted?” International Bulletin of Missionary Research 11.1 (January 1987): 2-7.
11 Лесли Ньюбигин. Раскрытие тайны. Введение в теологию миссии. М.: Центр «Нарния», 2006; Foolishness to the Greeks (Grand Rapids: Eerdmans, 1986); The Gospel in a Pluralist Society (Grand Rapids: Eerdmans, 1991).
12 Newbigin, “Ecumenical Amnesia,” 4-5, www.newbigin.net/assets/pdf/93reit.pdf (дата обращения: 15.02.2012).
13 Ibid.
14 Фразу Ньюбигина «и суд, и искупление тем, кто принимает его» можно истолковать так, что все принимающие искупление люди получают и обличение во грехе (суд), и принятие благодатью.
15 David Bosch, Believing in the Future: Toward a Missiology of Western Culture (Valley Forge, Pa.: Trinity Press International, 1995), 33.
16 Ibid., 33-35.
17 Ibid., 47-53.
18 Ibid., 56-57.
19 Ibid., 55-62. Бош в краткой форме перечисляет многие компоненты в конце книги. В их число входят проблемы экологии и почтительное внимание к богословским прозрениям и опыту церквей в странах третьего мира.
Ross Douthat, Bad Religion: How We Became a Nation of Heretics (New York: Free Press, 2012).
H. Richard Niebuhr, “Toward the Independence of the Church,” in The Church Against the World, ed. H. Richard Niebuhr, Wilhelm Pauck, and Francis P. Miller (Chicago: Willett, 1935), www.religion-online.org/showchapter.asp?title=412&C=194 (дата обращения: 07.02.2012).
Дэвид Бош критиковал не только практику либеральных и консервативных церквей, но и их доктринальные убеждения, особенно взгляд на Писание, утверждая, что они сформированы модернизмом. Например, в книге «Преобразования миссионерства» (с. 377) он писал: «Дихотомия субъекта и объекта [в эпоху Просвещения] означала объективизацию, правда, разными способами, Библии и христианской веры как таковой. Либералы высокомерно ставили себя над библейским текстом, извлекая из него этический кодекс, в то время как фундаменталисты превращали Библию в фетиш и механически применяли ее к любой ситуации, как это было, в частности, с Великим поручением».
Эта книга - сборник статей разных авторов, так что в ней приведены разные мнения. В то время как сам Ньюбигин сумел совместить трансформационные меры с контркультурными в своей программе участия в культуре, многие из авторов «Миссиональной церкви» склонялись к тому или иному лагерю. Отличное обсуждение содержания книги, ее влияния и различия в авторских мнениях см. Craig Van Gelder and Dwight J. Zscheile, The Missional Church in Perspective: Mapping Trends and Shaping the Conversation (Grand Rapids: Baker, 2011).
Ван Гелдер и Шайли называют эту группу «На пути к миссиональной церкви», поскольку ее участники «склонны употреблять риторику миссионального дискурса, чтобы проталкивать более традиционное понимание миссионерства» (с. 71), то есть для них миссия - это прежде всего распространение церкви, а потом уже сотрудничество с Богом в деле обновления творения. (Такое именование кажется снисходительным, поскольку авторы изображают это направление ищущим, но еще не постигшим смысла понятия «миссиональный».) В пример такого подхода приводят следующие работы: Frank Page, The Nehemiah Factor (Birmingham, Ala.: New Hope, 2008), и Rick Rusaw and Eric Swanson, The Externally Focused Church (Loveland, Colo.: Group, 2004) (см. перечень авторов на с. 72-74 указанной книги).
Основополагающий текст подобного подхода - Michael Frost and Alan Hirsch, The Shaping of Things to Come: Innovation and Mission for the 21st-Century Church (Grand Rapids: Baker, 2004). См. также книги и веб-сайт Дэвида Фитча (David Fitch) из служения Reclaiming the Mission (www.reclaimingthemission.com). Я также рекомендую книги Тима Честера и Стива Тиммиса; см. особенно Everyday Church: Mission by Being Good Neighbours (Nottingham, UK: Inter-Varsity, 2011).
Ван Гелдер и Шайли включают в их число, среди прочих, Джима Белчера из «Глубокой церкви», Дэна Кимбалла и меня (с. 87 их книги). Я добавил бы еще Эда Стетцера.
Alan J. Roxburgh and М. Scott Boren, Introducing the Missional Church: What It Is, Why It Matters, and How to Become One (Grand Rapids: Baker, 2009), 93. Ван Гелдер и Шайли (Missional Church in Perspective) утверждают, что богословие миссии призывает церковь ко «взаимности, обоюдности и уязвимости» (с. 133); поскольку Троица воспринимается как неиерархическое, взаимозависимое общение личностей, миссиональная церковь должна иметь взаимное, открытое и динамичное отношение к миру (с. 110).
Наряду с многими другими Том Райт демонстрирует, как осуществляется это горизонтальное переосмысление греха и искупления. См. Райт, Том. Тайна зла. Откровенный разговор с Богом. М.: Эксмо, 2010. Райт пишет: «Сила зла противоположна творению, противоположна жизни, эта сила стремится исказить
и разрушить прекрасный Божий мир пространства, времени и материи, а в первую очередь - человека, который носит образ Божий... Но если зло действительно потерпело поражение - если действительно, как это пытаются передать нам евангелисты, зло любого вида и на всех его уровнях сделало наихудшее дело, а Иисус во время своего общественного служения и особенно на кресте справился с ним, принял на себя удар всей его мощи, так зло истощило свои силы, - тогда, конечно, и смерть лишилась своей власти» (с. 100).
См. Райт Т. Тайна зла. «Авторы Нового Завета, каждый по-своему, говорят о том, что зло совершило свое самое черное дело и на этом его силы истощились. Когда Иисус страдал, он не произносил проклятий, и когда его злословили, он не злословил в ответ» (с. 99). «Смерть Иисуса... средство борьбы со злом и преодоления зла. Зло побеждено, его сила истощилась» (с. 150).
Ван Гелдер (Missional Church in Perspective), сам себя отнесший к этой категории, критикует мыслителей, которые не принимают подразумеваемую missio Dei социальную Троицу, как называет ее Ван Гелдер. Подчеркивая то, что Бог Сам в Себе сообщество взаимной любви, которое спасает все творение, считает Ван Гелдер, мы не будем воспринимать отдельных христиан как фокус Божьей искупительной работы и укрепим понимание «общинной сущности церкви, а также коллективной сущности ученичества» (с. 84).
Несмотря на то что Брайан Макларен и другие участники движения Появляющейся церкви присвоили этот термин, Алан Роксбург и Скотт Борен (Introducing the Missional Church, 47-62) показывают, что появляющаяся и миссиональная церковь не одно и то же. Более того, как я собираюсь показать, вполне возможно верно использовать термин «миссиональный», не прибегая к либеральному/ экуменическому толкованию понятия missio Dei.
Над большей частью работ миссиологов либерального толка (представленных четвертым направлением «взаимности и общности») витает тень Карла Барта. Барт пересмотрел доктрину избрания так, что (по его мнению) все люди избраны во Христе, даже неверующие, поэтому все люди, в сущности, simul justus et peccator. Есть немало разных мнений, как взгляды Барта можно воплотить на практике служения, но многие из тех, кто их принимает, считают, что неправильно воспринимать нехристиан как объекты Божьего гнева, которые нуждаются в личном примирении с Богом. Нетрудно понять, как это перевело бы фокус церковного служения с призыва покаяться лично каждому человеку на созидание общины и исцеление общества.
Консервативные евангелики, в частности, должны помнить, что, хотя Лесли Ньюбигин и Дэвид Бош не принадлежали к евангелической церкви, их богословие можно расценить как реакцию и критику насквозь светского богословия церквей, состоящих в ВСЦ.
Roxburgh, Introducing the Missional Church, 59-60.
Ibid., 59.
Cm. John R. W. Stott, “The Living God Is a Missionary God,” in You Can Tell the World, ed. James E. Berney (Downers Grove, 111.: InterVarsity, 1979), 3-9, www.963missions. com/Stott_TheLivingGod.pdf (статья впервые была представлена в 1976 году на Конвенции городских студенческих миссий).
См. больше на эту тему в части 5 «Участие в культуре» и части 7 «Целостное служение», а также подробное освещение вопроса в главе 21 «Обучение людей миссии в повседневной жизни».
Те, кто тяготеет к консервативному богословию, могут сказать (как сказал бы я), что, хотя миссия церкви как организации заключается в благовестии и ученичестве, ее члены должны быть хорошо известны своим самоотверженным служением бедным и во имя общего блага, если мы хотим, чтобы общество прислушивалось к проповеди Евангелия.
{Часть 6. Миссиональная общность}
Гпава 20
ЦЕНТРИРОВАНИЕ МИССИОНАЛЬНОЙ ЦЕРКВИ
Попытка найти общий знаменатель в дискуссиях о миссиональной церкви весьма полезна, однако спектр различий между разными определениями и точками зрения довольно широк, и многие взгляды на то, что значит жить с миссией, противоречат друг другу. Все участники миссионального дискурса полагают, что их оппоненты допускают существенные ошибки, и я в этом смысле от них не отличаюсь. Понаблюдав за текущей дискуссией о миссиональной церкви и испытав некоторые из идей на практике, я могу сказать, что меня волнуют три особенности того, как некоторые участники миссионального дискурса воплощают ключевые идеи, очерченные в конце предыдущей главы. Мы должны научиться различать эти проблемы и избегать их, если хотим успешно построить служение по образу центровой церкви.
ПРОБЛЕМА № 1: НЕДОСТАТОЧНО ЦЕЛОСТНАЯ КАРТИНА
Во-первых, мы рассмотрим тот аспект дискурса, который видит миссиональную церковь просто как благовествующую. Согласен, любая миссиональная церковь должна быть глубоко предана благовестию: нам нужно призывать людей к личному обращению. Однако типичное евангельское благовестие слишком поверхностно. В нем кратко говорится о Боге, против Которого мы согрешили, о Спасителе, умершем за наши грехи, и звучит призыв поверить в Него. Простодушие подобного заявления предполагает, что слушатели вкладывают в слова «Бог» и «грех» такой же смысл, что и говорящий.
А если растущее большинство людей за пределами церкви живут с настолько иным
представлением о жизни, что многое из того, что говорит и делает христианское сообщество, им непонятно и даже глубоко оскорбительно? Что, если многие слушатели придерживаются совершенно иных представлений о Боге, истине, добре и зле, свободе, добродетели и грехе? Что, если их подход к реальности, природе человека, судьбе и человеческом обществе кардинально отличается от нашего?
Христианские церкви в разных частях мира - таких как Индия, Иран и Япония, - уже десятилетиями сталкиваются с подобной ситуацией. Благовестие в той среде требует длительного процесса приглашения людей в христианское сообщество, которое служит мостом между христианской истиной и окружающей культурой. В каждом элементе церковной жизни - поклонении, общении между собой и с общественностью, проповеди и образовании - следует учитывать присутствие неверующих из окружающей культуры. Эстетика церковного поклонения должна отражать особенности местной культуры, но при этом показывать, как христианская вера формирует их и выражается через них. Проповедь и учение церкви должны показывать, как надежды людей в данном обществе могут осуществиться только во Христе. Более всего верующие такой общины должны отражать демографический состав окружающего общества, тем самым давая неверующим соседям возможность увидеть приятные и стимулирующие образцы того, как они могут выглядеть, став христианами.
Одна из причин, почему большинство евангельских церквей в Соединенных Штатах еще не пережили такого же резкого спада, как протестантские церкви Европы и Канады, кроется в том, что, в отличие от них, в США все еще
292
Д МИССИОНАЛЬНАЯ ОБЩНОСТЬ Центрирование миссиональной цернви
сохраняется значительное влияние христианской культуры. В Америке есть места, где общественное мнение (но не формальные общественные институты) все еще порицает нехристианские взгляды и поведение. Согласно журналисту Майклу Вольфу, существует «фундаментальный раскол в американской культурной, политической и экономической жизни. Здесь есть быстрорастущая, экономически мощная... без моральных абсолютов, урбанистически ориентированная, экспериментирующая с разными культурами, сексуально полиморфная и этнически многообразная нация... А есть и другая Америка, живущая в небольших городках, склонная к тесным семейным связям, сосредоточенная на религии и ставящая во главу людей с белым цветом кожи, со своей снижающейся культурной и экономической мощью... две страны»1.
Мысль о том, что миссиональная церковь значит церковь благовествующая, слишком узка. Миссиональной церкви без благовестия не бывает, но поистине это намного более широкое понятие.
Чтобы донести Евангелие до этого растущего постхристианского мира на Западе, потребуется больше, чем благовествующая церковь - здесь понадобится миссиональная церковь. Служение такой церкви носит миссио- нальный характер в том смысле, что оно понятно неверующим и в то же время Евангелием побуждает и влияет на верующих2. Ее прихожане - миссионеры в том смысле, что они настолько нацелены вовне, настолько активно участвуют в решении проблем местного сообщества, что церковь широко известна своим состраданием. Кроме того, члены миссиональной церкви знают, как контекстуализировать Евангелие, осторожно критикуя, но при этом ссылаясь на основные культурные нарративы окружающего их общества3. Наконец, благодаря привлекательности характера и жизни людей церкви в миссиональной общине всегда есть люди извне, которых христианская общ¬
ность привлекает расти в познании христианской веры изнутри.
Потому мысль о том, что миссиональная церковь значит церковь благовествующая, слишком узка. Миссиональной церкви без благовестил не бывает, но поистине это намного более широкое понятие.
ПРОБЛЕМА № 2: ЧРЕЗМЕРНАЯ ПРИВЯЗАННОСТЬ К ОПРЕДЕЛЕННОЙ ФОРМЕ
Вторая значительная проблема заключается в склонности чрезмерно настаивать на определенной церковной форме. Многие участники миссионального дискурса настаивают на том, что церковь должна практиковать «воплощение» (т. е. отправлять верующих в мир служить людям), а не «привлечение» (привлекать неверующих в церковь с помощью программ) 4. Если понимать это утверждение в широком смысле слова, то оно верно. То есть если привлекающую церковь понимать как замкнутую на себе, где фактически отсутствует забота об окружающем обществе, где люди из мира буквально поглощаются церковными программами, нацеленными исключительно на внутренние нужды церкви, вместо того чтобы учить людей служить, - тогда миссиональная церковь не должна быть привлекающей 5. И если воплощающая церковь подразумевает, что она прислушивается к окружающему обществу, чтобы узнать его нужды, говорит и общается с ним уважительно, готовит и посылает своих людей любить и служить, тогда все миссиональные церкви должны быть воплощающими.
Однако многие утверждают, что, если главным своим служением церковь видит стремление привлечь людей на большое еженедельное собрание, она не может называться миссиональной. Дэвид Фитч, пастор миссиональной общины «Жизнь на Лозе», приводит следующие соображения о мегацерквах:
Мегацерковь... проводит стандартное служение, полагая, что ее послание будет понятно всем посетителям, о которых она ничего не знает. Миссиональная община предполагает обратное: люди не владеют нужным языком
Д МИССИОНАЛЬНАЯ ОБЩНОСТЬ Центрирование миссиональной цернви
293
и не знают нужной истории, чтобы понять словосочетание «Иисус - Господь». Чтобы Евангелие имело смысл, его послание необходимо воплотить, облечь в зримую форму. Универсальная развлекающая программа или проповедник
МИССИОНАЛЬНЫЕ ОБЩИНЫ
Хорошим практическим пособием по созданию миссиональной церкви может служить книга Майка Брина «Путеводитель по организации миссиональных общин»6. Ключевые свойства миссиональной общины включают:
Размер. В миссиональной общине, как правило, больше 6-12 человек, в отличие от типичной домашней ячейки. Малые группы в основном направлены внутрь; кроме того, большинство малых групп через некоторое время распадаются. А вот миссиональные общины с 20-50 членами скорее похожи на большую семью. Группы такого размера достаточно велики, чтобы дерзать, и достаточно малы, чтобы друг о друге заботиться.
Фокус. Эти общины регулярно собираются для общения и взаимного назидания, а также для того, чтобы взять на себя ответственность служить и нести Евангелие определенной группе людей или району. Среди примеров, упоминаемых в «Путеводителе», есть служение словацким цыганам, сомалийским беженцам, студентам университета, зажиточному району, бедному району, молодым родителям, иранцам (включая мусульман) и родителям подростков.
Центр притяжения. Центром притяжения в церкви такой формы служит ее средний размер, а не многолюдные еженедельные собрания. Малые группы здесь необязательны, а большие служения чаще всего проходят эпизодически или вовсе отсутствуют. Брин предлагает, чтобы миссиональные общины встречались с другими для проповеди и поклонения на воскресных служениях не реже, чем раз в месяц, и не чаще трех раз в месяц.
каждое воскресенье просто не может передать весть Евангелия в постхристианском мире7.
Фитч предполагает, что неверующие в постхристианском обществе настолько неспособны понимать Евангелие, что любое вербальное общение не будет убедительным или понятным. Вдобавок, утверждает он, если церковь зациклена на многолюдных еженедельных собраниях, неизбежно потребуется слишком много времени и денег, чтобы стать миссиональной. Для Фитча быть миссиональной церковью - значит «тратить значительную часть времени и служения вне церкви, полноценно обитать в своем районе, знакомиться с людьми, узнавать, чем они занимаются и в чем заключаются их духовные/комплекс- ные потребности. Ее ритм противоречит ритму привлекающей церкви»8.
Многие, вслед за Фитчем, убеждены, что миссиональная церковь не может принимать форму большой церкви или даже маленькой традиционной церкви, сосредоточенной на еженедельных собраниях для поклонения и проповеди. Придерживающиеся таких взглядов организовывают либо небольшие домашние церкви (от десяти до пятидесяти человек) с работающими пасторами и лидерами, либо сеть среднего размера домашних церквей, которые иногда собираются для более многолюдных «привлекающих» собраний.
Майкл Фрост и Алан Хирш рассуждают над такой моделью:
Большинство появляющихся церквей, которые нам удалось проанализировать, довольно целенаправленно создают небольшие общины... Такой подход гораздо ближе к новозаветной экклесио- логии и миссионерской практике. Домашняя церковь была основной формой миссиональной общины в новозаветные времена. Сегодня неважно, собираются они по домам, как требует современное движение домашних церквей, или нет. Важно то, что они склонны к малочисленности, многообразию, менее строгой
294
Д МИССИОНАЛЬНАЯ ОБЩНОСТЬ Центрирование миссиональной цернви
организованности, ориентированности на практичность, миссионерству, тесным взаимоотношениям и практике веры, а для этого не нужны специализированные церковные здания9.
Я убежден, что этот взгляд представляет слишком строгое понимание миссиональной церкви. Почти десять лет я был пастором небольшой церкви в маленьком рабочем городке. Наша церковь от природы имела характеристики, которые домашние церкви стремятся создать с помощью целенаправленного планирования. Миссиональные церкви пытаются воссоздать ойкос - большую семью, состоящую из детей, внуков, родственников, деловых партнеров и соседей, какими было большинство церквей во времена Нового Завета, - и настаивают, что служение должно быть неформальным, теплым и органичным10.
Однако группы средних размеров, которые объединяются в миссиональные общины, не настоящие ойкосы. Люди в них обычно не связаны кровными узами, не работают на тех же заводах и предприятиях, не ходят в одну и ту же школу, не принадлежат к одним клубам или общественным организациям (а ведь именно благодаря таким связям люди в небольших городках знают друг друга). Христианам в моей церкви не нужно было искать способы познакомиться со своими соседями - они уже были тесно связаны друг с другом. Все верующие жили близко друг от друга и редко выезжали за пределы городка. Мы вместе ели, проводили много времени в гостях и постоянно участвовали в жизни друг друга вне воскресных богослужений. И благодаря таким крепким и многосторонним отношениям значительная часть благове- стия, пасторского попечения, общения и общественного служения действительно происходила органично во взаимоотношениях. Если сказать коротко, маленьким церквам в небольших городках в целом присущи именно такие межличностные отношения и связь с окружающим сообществом, какие пытаются создать миссиональные общины.
Более двадцати лет я возглавляю очень большую церковь в Манхэттене, где мы наблюдаем существенную «текучку» и смену людей; в ней люди учатся, занимаются служением и получают пасторскую опеку главным образом через крупномасштабные программы. Каков мой вывод? Оба типа церкви могут приносить плод в благовестии. Во многих случаях традиционно собирающаяся церковь склонна привлекать людей «внутрь стен», вместо того чтобы посылать христиан для служения в их кругах общения. Однако, если судить по моему опыту, наша большая городская община - особенно в первое десятилетие своего существования - была в целом более эффективной в благовестии невоцерковленным и неверующим людям, чем маленькая церковь, где я раньше был пастором. В конечном счете я не думаю, что какая-то одна форма церкви (маленькая или большая, состоящая из домашних ячеек или групп средних размеров) в сущности своей лучше для того, чтобы приносить духовные плоды, проповедовать неверующим, заботиться о людях и воспитывать в них образ Христов. Я говорю «в конечном счете», потому что каждый подход к организации церкви - маленькая, органичная, простая, воплощающая церковь и большая, организованная, сложная, привлекающая церковь - имеет совершенно разные преимущества и недостатки, ограничения и способности.
Ни одна форма церкви в сущности своей не лучше для того, чтобы приносить духовные плоды, проповедовать неверующим, заботиться о людях и воспитывать в них образ Христов.
Алан Роксбург в своей роли консультанта обнаружил, что один из первых вопросов у людей звучит так: «Вы можете показать мне модель миссиональной церкви?»11 Они хотят уяснить конкретный способ организации церкви, последовать конкретному образцу. Он отвергает такой вопрос, и мы должны поступать так же. Посмотрите еще раз на ка-
Д МИССИОНАЛЬНАЯ ОБЩНОСТЬ Центрирование миссиональной цернви
295
ПЕРЕСМОТР ДОКТРИНЫ СПАСЕНИЯ
Хотя здесь не место анализировать все богословские допущения, лежащие в основе пересмотра учения о спасении в сторону коллективного вместо индивидуального, одна из предпосылок, как мне кажется, заключается в однобоком взгляде на Царство Божье. По мнению Герхарда Воса (см. с. 255-256), Царство Божье - это сфера Божьей спасительной благодати, в которую человек входит путем рождения свыше. Учение, что мы оправданы верой в подвиг Христа - а не упованием на свои дела, - можно легко изложить в категориях Царства. Иисус - Царь нашего спасения; Он совершает его полностью, мы ничем не можем его дополнить. Вое далее отмечает, что Царство Божье - это также «сфера праведности, справедливости и благословения», явление социального порядка в будущем.
Многие люди в наши дни опираются только на социальную составляющую Царства, которую они противопоставляют идее спасения через вмененную праведность Христа. Другая предпосылка - это вера в социальную Троицу.
В этом понятии троичности Бога уделяется больше внимания, чем Его единству. Троица представляется в виде неиерархичного союза любви, тогда как акцент на святость Бога уходит на второй план12. Наконец, те, кто пересматривает доктрину спасения, часто придерживаются бартианского понимания о том, что все человечество избрано во Христе и потому уже не пребывает под праведным гневом Бога.
чества эффективной миссиональной церкви (с. 283-285). Эти свойства могут присутствовать или отсутствовать в церкви любой модели и любого размера. Почти все типы церкви могут принимать или отвергать данные качества, делая это по-разному. Любая церковь может и преуспевать, и потерпеть крах.
Выходит, мысль о том, что миссиональная церковь должна быть маленькой домашней церковью, недальновидна.
ПРОБЛЕМА № 3: УТРАТА ЯСНОГО ПОНИМАНИЯ ЕВАНГЕЛИЯ
Наибольшее беспокойство вызывает то, что, хотя все книги, посвященные идее миссиональной церкви, постоянно твердят слово «Евангелие», очевидно, что под ним подразумеваются разные понятия. Это серьезная беда. Особенно это относится к тем, кто толкует понятие «миссиональный» главным образом в категориях взаимности/общности (хотя оно происходит и в других категориях).
Конечным результатом Божьей искупительной работы во Христе будет полностью обновленная Вселенная - новое небо и новая земля. Поэтому можно говорить о том, что Бог хочет не только простить нас и спасти наши души, но и исцелить все раны, нанесенные творению грехом. Тем не менее некоторые подчеркивают этот аспект Божьего спасительного замысла вплоть до фактического исключения какого бы то ни было внимания к личному обращению. Причина этого в том, как мы видели, что многие определяют грех и спасение исключительно в коллективных и горизонтальных категориях. По их мнению, грех - это прежде всего эгоизм, гордыня, жадность и насилие, которые уничтожают общность и губят Божье творение. Соответственно, искупление Христа - это прежде всего поражение сил зла в мире, которые вредят творению, а Дух Святой применяет это искупление путем разрушения барьеров и движения к человеческому обществу щедрости, равенства и взаимопонимания. Наконец, стать христианином - значит не примириться с Богом через покаяние и веру, а присоединиться к новому сообществу, которое трудится во имя наступления эры мира и справедливости. Классические доктрины о грехе - грех как оскорбление Божьей святости, которое вызывает Его праведный гнев и требует Его умилостивления во Христе; принятие Христом на Себя наказания за наш грех; великий обмен, при котором наш грех возлагается на Иисуса, а Его праведность вменяется нам, - отвергаются как слишком индивидуалистичные и мешающие церкви обрести миссиональный характер. Разумеется, как мы многократно убежда¬
296
Д МИССИОНАЛЬНАЯ ОБЩНОСТЬ Центрирование миссиональной цернви
лись в этой книге, грех оказывает губительное воздействие на нашу общинную жизнь, и Христово искупление в конце концов непременно восстановит творение, но когда отбрасываются традиционные доктрины греха и искупления, общинное измерение фактически устраняет призыв к личному покаянию, вере и обращению.
Следует признать, что приверженцы этой категории, говоря об индивидуальном и коллективном искуплении, постоянно употребляют фразы «не только индивидуальное спасение, но и...» или «больше, чем только индивидуальное спасение». Этим они стараются подчеркнуть, что не отказываются от традиционного благовестия, а скорее дополняют его. Однако при более пристальном рассмотрении я вижу, что индивидуальные и коллективные аспекты спасения, миссии и христианской жизни часто противопоставляются, причем индивидуальный аспект практически теряется. Подобные доктринальные сдвиги приводят к совершенно иному пониманию миссии поместной церкви. Как мы говорили в главе 15, пользуясь понятием «суверенитет сфер», главной функцией церкви лучше всего считать евангелизацию и подготовку людей быть учениками, чтобы потом посылать органическую церковь - христиан на обычных рабочих местах, - участвовать в культурной жизни, добиваться справедливости и восстанавливать Божий шалом. Во многих объяснениях идеи миссиональной церкви это отличие фактически исчезает13.
Важнее всего то, что слишком большой упор на коллективный аспект греха и спасения приводит к благовестию совершенно иного рода. Позвольте привести один пример. Подобное переосмысление греха и искупления (как явления скорее коллективного и горизонтального, чем индивидуального и вертикального) на популярном уровне было изложено Дитером Зандером, пионером Появляющейся церкви. В статье «Похищение чуждым Евангелием» он рассказывает, как его тетя поделилась с ним Евангелием, когда он был малышом. Она сказала: «Когда ты лжешь, ты грешишь. Если ты умрешь сегодня без проще¬
ния твоих грехов, то отправишься прямиком в ад». В тот вечер Зандер попросил Иисуса простить ему все грехи и войти в его жизнь и отправился в постель с полной уверенностью в обретении вечной жизни.
Индивидуальные и коллективные аспекты спасения, миссии и христианской жизни часто противопоставляются, причем индивидуальный аспект практически теряется.
После переезда в Сан-Франциско уже взрослый Зандер попытался поговорить о христианстве с соседом-иудеем. И рассказал тому, по сути, то, что уяснил с самого детства: «Бог любит нас, но все мы согрешили. Бог послал Иисуса заплатить за наши грехи, и, если мы поверим в подвиг Иисуса, Бог простит нам грехи и даст вечную жизнь». Но, сказав это, он не только понял, что его проповедь неэффективна, но и подумал про себя: «Это совсем не похоже на хорошую новость».
Обратившись к Писанию, он понял, что центром провозвестия Иисуса было Царство Божье. И что же это такое? «Наступление жизни иного рода под правительством близкого и могущественного Бога, Который, согласно благовестию Иисуса в Луки 4, намеревается восстановить, исцелить, искупить и примирить все творение». Здесь Зандер очерчивает основные контуры missio Dei. Со своим новым пониманием Царства Божьего как жизни иного рода и восстановления всего творения он переделал свою презентацию Евангелия и вернулся к соседу-иудею:
Я уже не верю, что быть христианином - значит получить прощение грехов... Радостная весть, объявленная Иисусом, заключается в том, что мы можем жить с Богом - и это будет наилучшая жизнь, которая по-человечески возможна. Мы не обязаны жить в одиночку - заботиться о себе, боясь, что у нас нет всего необходимого, пасуя перед
Д МИССИОНАЛЬНАЯ ОБЩНОСТЬ Центрирование миссиональной цернви
297
жизненными обстоятельствами, которые нам не под силу изменить, задумываясь, есть ли нечто или некто, способный придать бытию смысл.
Весть Иисуса проста: «Развернись и шагни в жизнь с Богом, в жизнь, которой Я жил, и пригласи Меня идти с тобой рядом». Когда мы принимаем приглашение Иисуса, верим, что Его слова истинны, и следуем за Ним всей своей жизнью, мы обретаем свободу от прошлых грехов и будущих страхов наряду с удовлетворением, радостью, любовью и силой прямо сейчас14.
Зандер рассказывает, что на этот раз его сосед воспринял такую проповедь более позитивно. Статью он завершает призывом, что мы должны доносить до людей ту же весть, которую нес Иисус: предложение жизни с Богом и приглашение быть Его соработником в том, что Он делает в мире.
Эта статья очень ярко показывает, насколько важную роль наше восприятие missio Dei играет в том, что именно мы говорим людям, проповедуя Евангелие. Евангелие детства Зандера (назовем его ЧЕ - «чуждое Евангелие») было действительно неадекватным. Во-первых, ЧЕ предлагает чрезвычайно скудное понятие греха. Грех представляется как нарушение правил, за которое тебе необходимо получить прощение. Здесь нет понятия о грехе как о глубочайшей и закоренелой склонности сердца к самостоятельному спасению и идолопоклонству. Поскольку взгляд на грех в ЧЕ настолько поверхностный, слушатели не чувствуют ни того, что их грех ужасно несправедливый, неправильный и оскорбительный для Бога, ни того, что он чрезвычайно разрушителен для их жизни. Вместо этого понятие греха как нарушения правил заставляет слушателей полагать, что их единственная проблема - юридические последствия греха, которые грозят им от лица Божественного Пристава. В этом изложении Евангелия грех не представлен сам по себе как зло, ненависть, разрушение и позор.
Из-за такого узкого понятия греха ЧЕ не способно прояснить классическое евангельское различие между благодатью и делами, между верой в спасительный подвиг Христа и упованием на свою способность спасти самих себя. Обычный слушатель ЧЕ увидит себя спасенным главным образом не благодаря смерти Иисуса на кресте, а потому, что он искренне покоряется Богу и молит о милости, решив вести более благопристойную жизнь. По сути, он не видит перехода от упования на свои моральные усилия (как люди светские, так и религиозные) к вере и покою в спасительном подвиге Христа. Скорее он будет считать, что переходит от неправильной жизни к более благопристойной. Его грехи прощены, и Бог принимает его, потому что теперь он живет для Иисуса - а не наоборот.
Если вникнуть в пересмотренное Зандером Евангелие (назовем его ЕЦ - «Евангелие Царства»), то становится ясно, что оно фактически не изменило этот порядок. Во-первых, в нем нет упоминания креста или причины, по которой Иисус должен был умереть. Более того, здесь вообще не упоминается спасительный подвиг Иисуса. Акцент делается не на замене, которой стал Иисус за нас, а на примере, который Иисус являет - дерзновенной, исполненной любви жизни («шагни... в жизнь, которой Я жил, и пригласи Меня идти с тобой рядом»). Во-вторых, чтобы получить и прощение грехов, и внутреннюю силу, мы должны верить, что Его слова истинны, и следовать за Ним всей своей жизнью. Вместо приглашения поверить и успокоиться в спасительном подвиге Христа звучит приглашение перестать жить так и начать жить иначе. Слушатель Евангелия, предлагаемого Зандером, может легко решить то же самое, во что поверил, услышав ЧЕ, - если я буду жить правильно, то буду прощен и принят.
В конечном счете ЧЕ и ЕЦ не так уж и отличаются. И одно и другое сообщают, что Иисус умер за грехи и человеку нужно принять это прощение. До сих пор все верно. Но оба послания неспособны показать глубину, оскорбительность и разрушительность греха, а потому теряют из виду острие евангельского
298
Д МИССИОНАЛЬНАЯ ОБЩНОСТЬ Центрирование миссиональной цернви
копья - различие между благодатью и делами, между принятием Иисуса как Спасителя и простым использованием Его для спасения. Как мы подробно показывали в этой книге, именно понимание и применение этого различия дарует силу для изменения жизни. Если люди верят, что приняты Богом потому, что ведут традиционно моральную, благонравную и хорошую жизнь, или же потому, что самоотверженно служат другим, и те и другие одинаково будут сомневаться в себе, не смогут принимать критику, будут свысока смотреть на людей, живущих «неправильно», и не чувствовать уверенности в Божьей любви и своем положении во Христе. И те и другие связаны цепями праведности от дел. И неважно, какую форму они принимают - традиционную, консервативную, моралистическую или культурно-прогрессивную, превозносящую справедливость и идею восстановления Царства Божьего.
Если люди верят, что приняты Богом потому, что ведут традиционно моральную, благонравную и хорошую жизнь, или же потому, что самоотверженно служат другим, и те и другие будут сомневаться в себе, не смогут принимать критику, будут свысока смотреть на людей, живущих «неправильно», и не чувствовать уверенности в Божьей любви и своем положении во Христе.
Евангельские христиане, которые излагают Благую весть так, как это делает Дитер Зандер, почти всегда исповедуют традиционное понимание оправдания верой. Но многие другие - приверженцы идеи миссиональной церкви, которые находятся за рамками евангельской традиции, - отвергают традиционные взгляды на оправдание и заместительное искупление. Они утверждают, что говорить о Божьем гневе и потребности в оправдании сегодня просто бесполезно. Люди постмодерна, заявляют они, не считают доктрину оправдания убедительной, потому что воспринимают Бога, если Он
вообще существует, как Того, Кто принимает их такими, какие они есть, без всякой необходимости в искуплении или радикальной благодати. В изложении ЕЦ люди слышат призыв не примириться с Богом, а выйти из жизни страха и поглощенности собой, чтобы вступить в жизнь упования на Бога и служения окружающим. Вы остаетесь под впечатлением, что у Бога нет к вам претензий, - вы просто вредите себе, если не примкнете к Его движению. Между вами и Богом нет реальных препятствий, кроме вашего нежелания присоединиться к Его делу. Мне трудно понять, чем этот подход отличается от ЧЕ - классического понимания спасения по делам. Просто здесь дела другие. Вместо того чтобы предложить контекстуально обусловленное основание для евангельской вести, оно дает совершенно иное определение спасения - основанного на делах, а не благодати.
Из вышесказанного естественно следует, что такое понимание греха приводит к иному пониманию обращения. Традиционный протестантизм верит, что обращение - это нечто большее, чем принятие нового набора ценностей, это радикальная перемена мышления. Мотивация твоей жизни теперь основана на благодарном удивлении и любви к Тому, Кто так много для тебя сделал. Прежняя мотивация страхом и гордыней заменена Божьей радикальной благодатью. Но все это в ЕЦ замалчивается. Когда человек слышит о покорности Иисусу как Господу и необходимости примкнуть к общности Его Царства, как он может петь от чистого сердца припев гимна Чарльза Уэсли «Как мог я это заслужить»?
Цепи пали, свободно сердце,
Я встал и иду за Тобой.
Какие цепи? Свободно от чего? Библейское Евангелие заставляет людей видеть свое опасное положение в свете Божьей святости, одновременно осознавая драгоценную и удивительную жертву Христа, взявшего на Себя наказание, которое заслужили мы. Если об этом в нашей проповеди Евангелия ни слова, то мы
Д МИССИОНАЛЬНАЯ ОБЩНОСТЬ Центрирование миссиональной цернви
299
угашаем и ощущение чуда от удивительной любви спасшего нас Иисуса.
Д. А. Карсон в объемной статье, где он рассматривает взгляды различных авторов, которые во многом разделяют идеи Лесли Ньюби- гина, Дэвида Боша и Даррелла Гудера, пишет следующее:
Мы неоднократно видели, как «история» Божьего грядущего Царства излагается в категориях спасения людей и завершения творения или, как бывает, в категориях низложения сил тьмы.
Я нисколько не желаю принизить или свести на нет важность этих тем.
Но от чего нужно спасать людей? Понятно, от грехов; понятно, от сил тьмы. Но поразительно то, что здесь совершенно отсутствует упоминание Божьего гнева. Это не мелочное упущение. Раз за разом библейская история говорит о том, что носители Божьего образа навлекают на себя Божий праведный гнев. Все мироздание находится под Божьим проклятием из-за человеческого грехопадения. Грех поражает в первую очередь не горизонтальные, социальные отношения (хотя, безусловно, и их в том числе), а вертикальные: грех - это отречение от Всемогущего Бога. Грех, который непрестанно вызывает Божий гнев на голову Его народа, как и всех наций, - это идолопоклонство, обезвоживание Бога. Именно этот корень греха сокрушили смерть и воскресение Христа. Самая насущная нужда человека - примирение с Богом. При этом никто не отрицает, что подобное примирение подразумевает примирение с другими людьми, измененную жизнь в Божьем падшем творении в ожидании окончательного преображения в конце времен.
Но говорить постоянно о наступлении Царства, не связывая его со страстями Христовыми, в отличие от канонических Евангелий, - вопиющее упрощение Благой вести15.
Мысль Карсона очень актуальна. В понятии греха и искупления совершенно определенно присутствуют горизонтальные и коллективные аспекты. Эти библейские понятия выражены достаточно глубоко и всесторонне и указывают на далеко идущие последствия. Но если в попытках выразить эти горизонтальные аспекты более ясно мы отрицаем классическое учение о благодати, то в итоге получим разрушительный дисбаланс. Классическое протестантское понимание Евангелия включает в себя учение о том, что Бог свят, а мы заслуживаем Его гнева и проклятия, но Иисус вместо нас понес этот гнев, проклятие и наказание. Раскаявшись и поверив в Него, мы получаем прощение и праведность Христову. Восхитительное переживание Божьей благодати наполняет христианина страстным желанием творить правду - стремиться упорядочить горизонтальные аспекты Евангелия. Ревность христианина по справедливости исходит от сознания, преображенного Евангелием - радостной вестью о том, что спасение дается по вере, а не по делам.
ПРИЗНАКИ МИССИОНАЛЬНОЙ ЦЕРКВИ
Итак, к чему мы пришли? Я утверждаю, что церковь может дерзновенно проповедовать и преподавать классические евангельские доктрины, оставаясь при этом миссиональ- ной. То есть она может пойти на миссионерскую встречу с западной культурой и доносить Евангелие до невоцерковленных людей, нетрадиционных неверующих в нашем обществе. Как так?
1. Миссиональная церковь, если хочет осуществить миссионерскую встречу с западной культурой, должна разоблачать идолов общества, особое внимание обращая на то, что модернизм возводит в абсолют счастье и самореализацию. Одно из проявлений этого идола - материализм, выражающийся в потребительстве и алчности, которые ведут к несправедливости. Как уже говорилось, многие верят, что для подобного разоблачения необходимо пересмотреть послание Евангелия, но, как я подробно объяснял, классическое понимание заместительного
300
Д МИССИОНАЛЬНАЯ ОБЩНОСТЬ Центрирование миссиональной цернви
искупления и оправдания предоставляет и крепкое богословское основание, и мощную внутреннюю мотивацию к более простому образу жизни и поиску справедливости в мире16. Таким образом, отрицание этих доктрин не помогает нам осуществить встречу с западной культурой. Более того, ничто другое так не противостоит современному поклонению идолу самовыражения и автономной индивидуальности, как простая и древняя евангельская истина о том, что все мы грешники под Божьим гневом и нам нужно покаяться и покориться Ему.
Церковь может дерзновенно проповедовать и преподавать классические евангельские доктрины, оставаясь при этом миссиональной.
2. Миссиональная церковь, если хочет донести Евангелие до людей в постхристианскую эпоху, должна осознать, что значительная часть недавно сформулированных и популярных изложений Благой вести не найдет отклика, потому что для современного человека оскорбительны или просто неясны базовые понятия Бога, греха и искупления. Этот факт, однако, не требует изменения классических христианских доктрин, а скорее требует умения контекстуализировать их так, чтобы евангельская проповедь была веской даже для тех, кто еще не до конца убежден в ее истинности. В эпоху христианского мира можно было просто наставлять христианизированных людей делать то, чему они уже были научены. Как я подробно объяснял в части 3, христианские проповедники сегодня должны хорошо ознакомиться с культурными нарративами, подвергнуть их справедливой критике, а затем пересказать их в свете Евангелия. И, как я утверждал там же, именно традиционное Евангелие спасения по благодати дает нам внутреннюю уверенность и смирение, когда мы беремся за контекстуализацию.
3. Миссиональная церковь придерживается убеждения, что все христиане - миссио-
АПОЛОГЕТИКА ЗАПАДНОЙ КУЛЬТУРЫ
Говоря о миссионерской встрече с Западом, Лесли Ньюбигин включал в это понятие идею апологетики - обоснования веры. Почти все участники современного миссионального дискурса ссылаются на призыв Ньюбигина к церкви быть контрастным сообществом, но в целом игнорируют его слова о необходимости задействовать интеллект собеседника. Многие теоретики миссионального движения сегодня утверждают, что в эпоху постмодернизма просто бесполезно аргументировать и взывать к разуму человека. Вместо этого людей нужно привлекать качеством нашего сообщества и яркостью рассказов. Но люди не только испытывают эмоции, они также всегда остаются рациональными существами. Очевидно, что самые мощные враги христианства - «новые атеисты» - используют разум, чтобы подорвать веру, и их аргументы пользуются определенным успехом.
Ньюбигин был убежден, что христианам необходимо разоблачить миф современного мира - что человек может отбросить всякую веру в Бога и покоиться только на науке и натурализме, но при этом иметь смысл жизни, основу для человеческого достоинства, надежду на будущее, силу характера, общие ценности и крепкие межчеловеческие связи. Апологетика западной культуры подразумевает необходимость показать миру, что у него не может быть всего этого без веры в Бога17.
неры и их миссия распространяется на все области жизни. Мы должны преодолеть клерикализм и пассивность членов церкви, характерные для христианской эпохи, и заново открыть для себя одно из учения Реформации - священство всех верующих. Опять-таки мы видим, что классические доктрины спасения не затмевают эту важнейшую идею. Ее великим поборником был Мартин Лютер, который связывал такое равенство в служении с доктриной оправдания верой; тогда как оправдание делами может вести к иерархическому взгляду, будто служение - только для святых и тех, кто сумел отрешиться
Д МИССИОНАЛЬНАЯ ОБЩНОСТЬ Центрирование миссиональной цернви
301
ОБЩЕНИЕ НА ПРОСТОМ ЯЗЫКЕ
В христианскую эпоху практически не было разницы между языком внутри церкви и за ее стенами. Первые документы конгресса Соединенных Штатов, например, пестрели библейскими аллюзиями и цитатами, и тогда даже те, кто не посещал церковь, понимали богословскую лексику. С другой стороны, в миссиональ- ной церкви необходимо объяснять христианские понятия и всегда предполагать, что среди слушателей есть неверующие люди. Если мы говорим так, словно нас слушает все наше окружение (а не только христиане), то со временем все больше и больше наших соседей начнут «подтягиваться» к нам или принимать приглашение посетить церковь.
Поэтому миссиональные церкви должны стремиться целенаправленно избегать жаргона обособленной группы, стилизованной и архаичной лексики для молитвы и поклонения, разграничения «мы/они», неприязненных шуток о тех, кто придерживается других политических и религиозных взглядов, а также пренебрежительных высказываний о всех, кто с ними не согласен. Церкви, стремясь общаться на простом языке, избегают сентиментальности и лицемерия. Их формы общения должны быть отмечены мягким юмором и честным реализмом в отношении слабостей и ошибок церкви и ее лидеров, но в то же время в нем должны присутствовать ноты радости и неугасающей надежды. А если слова не исходят от поистине смиренных и смелых, измененных Евангелием сердец, то слушатели будут принимать любую речь за маркетинговую уловку.
от мира18. Чтобы члены церкви сегодня видели себя участниками миссии, церкви необходимо научить их трем вещам: (1) возвещать Евангелие в своих кругах общения, (2) любить своих соседей и добиваться справедливости в своих районах и городе, (3) совмещать веру и работу, чтобы участвовать в культуре посредством своей профессии. Миссиональная церковь будет более глубоко и практически предана делам милосердия и социальной
справедливости, чем традиционные фундаменталистские церкви, и более глубоко и практически предана делу благовестил и обращений, чем традиционные либеральные церкви. Подобного рода церковь совершенно противоестественна для американских наблюдателей, которые больше не могут классифицировать ее (и отмахнуться от нее) как либеральную или консервативную. Только такая церковь имеет хоть какой-то шанс на нехристианском Западе. Церковь, которая готовит своих членов, не просто станет для них этакой семинарией - она также найдет способы поддержать людей в служении вне церкви19. Этот аспект служения миссиональной церкви настолько важен, что я посвящаю ему всю следующую главу.
Традиционное Евангелие спасения по благодати дает нам внутреннюю уверенность и смирение, когда мы беремся за контекстуализацию.
4. Миссиональная церковь должна видеть себя в роли служащей общины - как контркультуру, нацеленную на общее благо.
Веками церкви на Западе ограничивались только конкретными религиозными вопросами и функционировали как свободные союзы граждан внутри полухристианской культуры. Теперь же, для того чтобы стать христианином, необходимо радикально порвать с нехристианской культурой. Церковь не может и дальше оставаться ассоциацией или клубом, а становится «плотным» альтернативным обществом, где отношения отличаются крепостью и глубиной - и где секс и семья, богатство и имущество, расовые отличия и власть используются и практикуются в благочестии и порядке, отличном от окружающего мира. Но, хотя христианская церковь должна отличаться от мира, ей необходимо действовать внутри общества, а не отрешаться от него. Окружающие должны видеть ее как общину служения, которая самоотверженно отдает время и средства на благо города.
302
Д МИССИОНАЛЬНАЯ ОБЩНОСТЬ Центрирование миссиональной цернви
Здесь я опять же должен заявить, что классические реформатские доктрины оправдания и вменения не ослабляют акцент на глубокой и контркультурной общности, а напротив, усиливают его. Никто не продемонстрировал это более убедительно, чем Дитрих Бон- хёффер в своей классической книге «Жизнь в христианском общении»20. Как он показывает, Евангелие лишает эгоизм главенствующей роли и открывает путь не только для более глубоких и прозрачных взаимоотношений между христианами (что помогает сделать церковь контрастным сообществом), но и для смиренного служения людям, которые не разделяют наших убеждений. Таким образом, жертвенное служение миссиональной церкви покажет миру третий путь - между индивидуалистской поглощенностью собой, которую порождает секуляризм, и сектантской самоправедностью, которую порождает религия.
5. Миссиональная церковь в некотором смысле должна быть «пористой», то есть ожидать, что неверующие, ищущие и заинтересованные люди будут участвовать в жизни церкви - в богослужениях, в домашних группах и проектах служения району. Миссиональная церковь знает, как привлечь сомневающихся и с благодатью включать их как можно «плотнее» в общину, чтобы они могли видеть воплощение Евангелия в жизни и все больше постигать евангельскую весть на многочисленных личных встречах21. Это возможно только в том случае, если все вышеперечисленные компоненты на своем месте и верующие в церкви сами «контекстуальны» - то есть культурно похожие, но духовно непохожие на людей в окружающем обществе и культуре22. Таким образом, миссиональная церковь не зависит от евангелизационных программ или церковных отделов, чтобы заниматься благовестием. Практически все аспекты церковной жизни должны быть готовы к присутствию тех, кто еще не поверил в Евангелие.
6. Миссиональная церковь должна, насколько это возможно, стремиться к единству с другими христианами в своей местности. Во время расцвета христианской эпохи
РОЛЬ ЦЕРКВИ
В ПОИСКЕ СПРАВЕДЛИВОСТИ
Здесь и в книге «Щедрая справедливость» я утверждаю, что, хотя миссия собранной (организованной) церкви заключается в том, чтобы возвещать Евангелие индивидуального спасения, привлекать людей к Христу и формировать учеников, воля Божья для церкви рассеянной - христиан, живущих в мире, - служить словом и делом, заниматься благовестием и стремиться к справедливости. Если последняя не служит словом и делом, никто не станет слушать Евангелие, проповедуемое первой.
Итак, в конечном счете миссиональная церковь посылает своих людей нести справедливость в мир. Однако мы должны быть более осторожны, чем те, кто понимает задачу церкви как социальное реформирование. Такой взгляд обычно приводит к политизации церкви, когда она отождествляется с определенными политическими партиями и движениями. Росс Даусэт утверждает, что эта ошибка внесла свою лепту в упадок ортодоксального христианства23.
церкви для самоопределения сравнивали (и постоянно критиковали) себя с другими деноминациями и традициями. Сегодня нам следует определять себя в сравнении с миром и окружающей культурой. Мир должен видеть, что церкви стремятся избегать ненужных разделений24.
Шесть признаков миссиональной церкви
1. Церковь должна разоблачать идолов общества.
2. Церковь должна уметь контекстуализировать и проповедовать на простом языке.
3. Церковь должна готовить людей к миссии во всех сферах жизни.
4. Церковь должна быть контркультурой ради всеобщего блага.
5. Церковь должна контекстуализировать саму себя и ожидать, что неверующие, ищущие и заинтересованные люди будут
Д МИССИОНАЛЬНАЯ ОБЩНОСТЬ Центрирование миссиональной цернви
303
участвовать в церковной жизни и служении в как можно большей мере.
6. Церковь должна стремиться к единству.
Эти шесть качеств миссиональной церкви могут присутствовать и в крупных, и в маленьких церквах разных форм. Ясное понимание Евангелия, восстановленное протестантскими реформаторами, укрепляет, а не
ослабляет эти качества. Большинство этих признаков уже объяснялись или будут объясняться в других частях этой книги. Вместе с тем есть один способ внедрить миссиональ- ное мышление, который я считаю наиболее практичным, - подготовка и снаряжение членов церкви для служения. Мы сосредоточим свое внимание на этой приоритетной задаче в следующей главе.
ВОПРОСЫ ДЛЯ ОБСУЖДЕНИЯ И РАЗМЫШЛЕНИЯ
1. Согласны ли вы с утверждением Келлера: «...не думаю, что какая-то одна форма церкви (маленькая или большая, состоящая из домашних ячеек или групп средних размеров) в сущности своей лучше для того, чтобы приносить духовные плоды, проповедовать неверующим, заботиться о людях и воспитывать в них образ Христов»? Какая форма наиболее популярна в вашем культурном контексте (будьте честными в оценке своей предвзятости)? Почему? Как эту форму можно сделать более миссиональной?
2. Поразмыслите над тем, как Дитер Зандер сравнивает «чуждое Евангелие» и «Евангелие Царства». В чем эти два Евангелия похожи друг на друга? Как библейская весть отличается от одного и другого?
3. Келлер пишет: «Классическое протестантское понимание Евангелия включает в себя учение о том, что Бог свят, а мы заслуживаем Его гнева и проклятия, но Иисус вместо нас понес этот гнев, проклятие и наказание. Раскаявшись и поверив в Него, мы получаем прощение и праведность Христову. Восхитительное переживание Божьей благодати наполняет христианина страстным желанием творить правду - стремиться упорядочить горизонтальные аспекты Евангелия». Что вы склонны подчеркивать больше в проповеди и учении - горизон¬
тальные или вертикальные отношения? Как эти два аспекта Евангелия связаны?
4. В этой главе изложены шесть признаков миссиональной церкви. Миссиональная церковь должна:
• разоблачать идолов общества и указывать на то, как современная культура возводит желания человека в абсолют;
• уметь контекстуализировать Евангелие и говорить на простом языке, осознавая, что многие люди просто неспособны понять основные понятия Бога, греха и искупления;
• признать, что все христиане занимаются миссией во всех сферах жизни;
• осознавать себя как общину, призванную к служению, - контркультуру, действующую ради всеобщего блага;
• контекстуализироваться и ожидать, что неверующие, ищущие и заинтересованные люди будут участвовать в большинстве аспектов церковной жизни и служения;
• насколько это возможно, стремиться к единству в своей местности.
Какие уникальные возможности и трудности присутствуют в этих аспектах для проповеди Евангелия? На каких из них вашей церкви сейчас следует сосредоточиться?
304
Д МИССИОНАЛЬНАЯ ОБЩНОСТЬ Центрирование миссиональной цернви
Глава 20. ЦЕНТРИРОВАНИЕ МИССИОНАЛЬНОЙ ЦЕРКВИ
1 Michael Wolff, “The Party Line,” New York (February 26,2001), http://nymag.com/nymetro/ news/media/columns/medialife/4407/indexl.html (дата обращения: 17.02.2012).
2 См. главу 23 для подробного обсуждения евангельского богослужения.
3 См. часть 3 («Контекстуализация Евангелия») для подробного обсуждения того, как должна выглядеть контекстуализированная весть Евангелия.
4 Против постоянного использования слова воплощение/воплощающая (в описании служения) можно привести несколько веских богословских и практических возражений. Однако здесь мы не станем возражать и примем такую практику и данное определение, поскольку этот термин широко используется в обсуждении идеи миссиональной церкви.
5 Алан Роксбург и Скотт Борен (Introducing the Missional Church: What It Is, Why It Matters, and How to Become One [Grand Rapids: Baker, 2009], 69) дают следующее определение привлекающей церкви: «Евангельская весть скомпрометирована тем, что все внимание стало обращено на человека, на то, как Бог удовлетворяет наши нужды; мы создали привлекающую церковь, чтобы она проповедовала о том, как Бог занимается именно этим».
6 Mike Breen and Alex Absalom, Launching Missional Communities: A Field Guide (Pawleys Island, S.C.: 3DM, 2010).
7 David Fitch, “What Is Missional? Can a Mega-Church Be Missional?” Веб-страницы с данной статьей уже не существует.
8 Там же.
9 Michael Frost and Alan Hirsch, The Shaping of Things to Come: Innovation and Mission for the 21st-Century Church (Grand Rapids: Baker, 2004), 211.
10 Cm. Michael Frost and Alan Hirsch, The Shaping of Things to Come, 210-24.
11 Roxburgh and Boren, Introducing the Missional Church, 21.
12 См. статью Leanne Van Dyk, “The Church’s Proclamation as a Participation in God’s Mission,” in Trinitarian Theology for the Church: Scripture, Community, Worship, ed. Daniel J. Treier and David Lauber (Downers Grove, 111.: InterVarsity, 2009), 225-36; см. также Mark Husbands, “The Trinity Is Not Our Social Program,” там же (с. 120- 141), где он критикует чрезмерное внимание к идее социальной Троицы.
13 Например, Даррелл Гуд ер (Missional Church [Grand Rapids: Eerdmans, 1998]) утверждает, что, если Божий замысел в миссии заключается в том, чтобы «восстановить и исцелить творение» (с. 4), тогда идея спасения подразумевает воздействие Божьего владычества на общество и организации. Он пишет: «Для банка это может означать, что он будет выдавать кредиты в районах, попавших в „черный список". В школах она может выражаться в применении практики, когда ученики участвуют в разрешении конфликтных ситуаций» (с. 136).
14 Dieter Zander, “Abducted by an Alien Gospel,” www.baskettcase.com/blog/2006/11/01/ abducted-by-an-alien-gospel/ (дата обращения: 17.02.2012).
15 D. A. Carson, “Three Books on the Bible: A Critical Review,” www.reformation21.org/ shelf-life/three-books-on-the-bible-a-critical-review.php (дата обращения: 17.02.2012).
16 Timothy Keller, Generous Justice: How Gods Grace Makes Us Just (New York: Dutton, 2010), особенно c. 92-108.
17 Cm. Lesslie Newbigin, The Gospel in a Pluralist Society (Grand Rapids: Eerdmans, 1989), 1-65.
18 Хотя Лютер многократно объяснял эту идею, главными трудами по этой теме считаются трактаты «К христианскому дворянству немецкой нации» и «О Вавилонском пленении Церкви». По теме первых попыток евангельской церкви вернуться к осознанию важности служения простых прихожан см. John R. W. Stott, One People (Downers Grove, 111.: InterVarsity, 1968).
Объяснение того, что каждый христианин должен служить Словом - то есть благовествовать и учить других на основании Писания - см. в Колин Маршалл и Тони Пэйн. Шпалера и лоза: Новый взгляд на служение, который меняет все. Чернигов: In Lumine Media, 2014 (с. 45-63). Книги с идеями о том, как помочь обычным христианам углубить отношения с людьми, живущими по соседству, чтобы служить и свидетельствовать им: Breen and Absalom, Launching Missional Communities, и Tim Chester and Steve Timmis, Everyday Church: Mission by Being Good Neighbours (Nottingham, UK: Inter-Varsity, 2011). Краткий обзор того, как помочь людям объединить веру и свои занятия, см. часть 7 этой книги («Целостное служение») и Тимоти Келлер. Зачем работать. Великие библейские истины о вашем деле. М.: Эксмо, 2015.
«Поэтому мы можем сказать лишь одно: христианская община держится на библейской и реформаторской вести оправдания человека по милости Божией, что лежит в основе стремления христиан общаться друг с другом». Цит. по Бонхёф- фер Д. Жизнь в христианском общении / Пер. П. Ласточкина и Г. Ивановой, 2003.
См. раздел «Миссиональное благовестие через мини-решения» на с. 311-313. См. раздел «Целостность отношений» на с. 313-317.
Ross Douthat, Bad Religion: How We Became a Nation of Heretics (New York: Free Press, 2012), 63ff.
См. часть 8 «Динамика движения».
{Часть 6. Миссиональная общность}
Гпава 21
ОБУЧЕНИЕ ЛЮДЕЙ МИССИИ В ПОВСЕДНЕВНОЙ ЖИЗНИ
До сих пор мы уделяли практически все внимание изучению миссионального дискурса, стремясь найти некоторые сходства его течений, а также оценивая их сильные стороны, ошибки и недостатки. Одна из повторяющихся тем - это важность подготовки и задействования обычных прихожан в служении. В христианскую эпоху люди просто приходили в церковь, чтобы услышать наставления профессиональных священнослужителей. Сегодня мы больше не можем надеяться, что люди сами придут к нам. Это вовсе не значит, что труд рукоположенных служителей безнадежно устарел - вовсе нет! Руководители несут ответственность за то, чтобы назидать членов церкви через служение Слова и таинства. Однако одной из важнейших целей служения теперь должна стать подготовка всех членов церкви к служению в мире. Это один из самых действенных способов для церкви воспринять идею миссионального дискурса и двигаться к более центрированному, сбалансированному служению.
Пример подобной идеи звучит в интервью с Эдди Гиббсом и Райаном Болджером из семинарии Фуллера. Когда Болджера спросили: «Чем отличаются церкви (люди), ведущие мис- сиональный образ жизни?», он дал полезный и практичный ответ: «Они больше не считают церковное служение главным местом встречи с людьми. Связь с „внешними44 осуществляется внутри культуры носителями самой культуры, которые своей жизнью проповедуют Евангелие»1.
Эта глава посвящена различным способам и методам обучения и вдохновения членов церкви заниматься служением «внутри культуры». Я особенно подчеркиваю то, что они
должны служить Словом - назидать верующих и благовествовать неверующим в проповеди и учении, - хотя в части 7 указываю и некоторые другие способы, какими христиане могут служить в мире, в том числе стремиться к справедливости и совмещать веру и работу.
«НЕФОРМАЛЬНЫЕ МИССИОНЕРЫ»
Христиан всегда отличала стойкая тенденция, по выражению Джона Стотта, «замыкаться в своего рода закрытом, евангелическом, монашеском сообществе»2. В ранней церкви ничего подобного, разумеется, не было. Греческое слово эуангелидзо значит благовествовать, рассказывать людям радостную весть о подвиге Иисуса ради нас, и в Деяниях апостолов почти все в ранней церкви так и делают. Не только апостолы (5:42), но и все верующие (8:4) занимались благовестием - и делали это непрестанно. Такие места Писания, как Римлянам 15:14, Колоссянам 3:16, 1 Фесса- лоникийцам 1:6-10, Евреям 3:13 и 1 Иоанна 2:20, 27, показывают, что каждый христианин должен был благовествовать, общаться, воспитывать и учить людей Словом. Это происходило благодаря взаимоотношениям - один человек благовествовал другому в условиях неформальных личных отношений.
В фундаментальном труде Майкла Грина «Благовестие в ранней церкви» автор приводит мнение историков, что взрывного роста раннее христианство «достигло, по сути, за счет неформальных миссионеров»3. Это значит, что рядовые христиане (то есть официально не рукоположенные служители, не профессиональные проповедники и евангелисты) совершали миссию церкви не с помощью официальной проповеди, а в неформальных беседах - «дома
Д МИССИОНАЛЬНАЯ ОБЩНОСТЬ Обучение людей миссии в повседневной жизни
307
ОРИГЕН И ГРИГОРИЙ
В книге «Благовесте в ранней церкви» Майкл Грин подробно пересказывает, как Ориген привел к вере будущего святого, Григория Чудотворца. Когда Григорию было восемнадцать, они с братом отправились учиться юриспруденции в Бейрут, где находилась одна из самых знаменитых юридических школ того времени.
По пути они оказались в Кесарии Палестинской, где и встретились со знаменитым ученым Ори- геном. Он убедил братьев немного задержаться и учиться у него истории философии. Они остались и к своему удивлению обнаружили, что Ориген не держал традиционную дистанцию между учителем и студентом, а открывался им как друг. Григорий остался и за семь лет получил полное образование у Оригена, обратившись при этом в христианство4.
и в винных лавках, на прогулках и за рыночными прилавками... они делали это естественно и охотно»5.
Грин цитирует язвительные возражения языческих философов, таких как Цельс: «Как мы видим, и в частных домах... все эти необразованные и грубые люди в присутствии старших и своих сравнительно более разумных господ не осмеливаются даже рта раскрыть, но стоит только им остаться в обществе одних только детей и каких-нибудь женщин одинакового с ними уровня умственного развития, так и начнут тогда разглагольствовать... что они одни только знают, как нужно жить, и что если дети последуют за ними, то и сами будут благоденствовать, и весь дом окажется счастливым». Грин пишет: «А по сути, разумеется, он отвешивает высший комплимент ревности и посвящению самых обычных христиан в послеапостольское время. Обретя сокровище, они как только могли делились им с окружающими»6.
Грин не преминул отметить, что не все бла- говестие в ранней церкви было неформальным. В главе «Методы благовестил» он пишет о многих формах доносить Евангелие, которые требовали серьезной подготовки и глубоких знаний: например, проповедь в синагоге
и на открытом воздухе, а также публичное учение и «диалогическое» благовестие. Первые христианские учители открывали академии (школы для наставления в вере), где также преподавали естественные науки, математику, философию и гуманитарные знания с христианской точки зрения. Великая Александрийская катехизическая школа была одной из них; известно, что подобную школу Иустин Мученик открыл в Риме. Грин показывает, что многие нехристиане приходили учиться, слушали лекции и общались с учителями. Первым примером благовестил подобного рода были лекции апостола Павла в училище Тиранна в Эфесе. Два года он ежедневно практиковал диалегоменос - беседовал о христианской вере со всеми, кто приходил его слушать (Деян. 19:9, 10). Грин пишет: «Интеллектуальное содержание его речей несомненно вдохновляло. Павел отлично отстаивал свою точку зрения и, вероятно, обращал людей в веру прямо в ходе споров с народом»7.
Но Грин возвращается к наиболее важному, неформальному способу распространения христианства - через расширенную семью (ойкос). Самые крепкие связи человека формировались внутри домохозяйства - с кровными родственниками, слугами, клиентами и друзьями; поэтому, когда человек становился христианином, именно родственники выслушивали его наиболее внимательно8. Если глава дома (греч. ойкос) становился верующим, то весь дом превращался в центр служения, где Евангелие проповедовалось всем домашним и соседям. Это видно в Деяниях 16:15, 32-34 (дома Лидии и тюремного надзирателя в Филиппах), Деяниях 17:5 (дом Масона в Фессалониках), Деяниях 18:7 (дом Тита Муста в Коринфе), Деяниях 21:8 (дом Филиппа в Кесарии), 1 Коринфянам 1:16, 16:15 (дом Стефана в Коринфе).
Дом мог использоваться для систематического обучения и наставления (Деян. 5:42), запланированных встреч для проповеди Евангелия знакомым и соседям (Деян. 10:22), молитвенных собраний (Деян. 12:12), стихийных евангелизационных собраний (Деян. 16:32), общения с заинтересовавшимися (Деян. 18:26), вечеров, посвященных настав¬
308
Д МИССИОНАЛЬНАЯ ОБЩНОСТЬ Обучение людей миссии в повседневной жизни
лению и молитве (Деян. 20:7), и общения (Деян. 21:7).
Если христианином становился кто-то другой из членов семьи - жена, дети, рабы или слуги, - Евангелие распространялось более опосредованно. Там же, в главе «Методы благовестил», Грин вкратце показывает, как Евангелие распространялось в домах в зависимости от того, кто был первым обращенным.
Мы также знаем из Библии и исторических данных, что больше всего Евангелие распространялось благодаря простой дружбе. Это видно в первой главе Иоанна, когда Филипп рассказывает об Иисусе своему другу Нафанаилу. Грин также рассказывает, как Пантен привел к Христу Климента Александрийского, Иустин - Татиана, Октавий - Минуция Феликса, и это случилось благодаря дружбе, к которой древние относились очень серьезно9.
ДИНАМИКА СЛУЖЕНИЯ РЯДОВЫХ ХРИСТИАН
Как выглядит такое евангельское служение каждого члена церкви? Вот несколько примеров:
• Билл спросил своего коллегу Джерри, как прошли его выходные. Джерри рассказал, что был на семинаре для мужчин, где звучал призыв прощать тех, кто обижали нас много лет. Билл удивленно поднял брови: «Как интересно». Джерри увидел возможность поделиться с неверующим коллегой и добавил, что больше всего ему помогла мысль о том, что, хотя он и не отдавал должного Богу, Бог все же предлагает ему прощение через Иисуса.
• Дэн и Джил помогают своим сыновьям, пяти и семи лет, заучивать стихи из Писания и работают с ними над небольшим катехизисом. Они отвечают на вопросы мальчиков и помогают им понять смысл того, что они запоминают.
• В церкви Салли познакомилась с молодой женщиной по имени Клара. Клара рассказала ей, что у них с мужем супружеские проблемы, но он не готов идти к консультанту по вопросам брака. Сал¬
ли и ее муж Джефф пригласили Клару и Сэма на ужин. Сэм отлично ладит с Джеффом. Позже Клара убедила Сэма встретиться с Джеффом и Салли, чтобы обсудить с ними супружеские вопросы. Четыре месяца они вместе раз в месяц изучали пятую главу Послания к ефеся- нам и другие библейские тексты о супружестве.
• Джон приходил в церковь с женой, но не был уверен, во что верит и как вообще относится к вере. Пастор познакомил его со служителем по имени Том, и теперь Том с Джоном вместе читают и обсуждают книгу об азах христианства. После двух встреч Джон согласился изучать с Томом Евангелие от Марка каждые две- три недели.
• Дженни начала ходить на домашнюю группу в церкви. Она воспитывалась в христианской среде, но у нее столько вопросов и сомнений, что лидер группы Бет стала встречаться с ней один на один. Они вместе изучают Библию и читают книги, в которых есть ответы на ее вопросы.
• Тед - молодой неженатый юрист. Несколько его знакомых юристов ходят в ту же церковь, хотя работают в другой фирме. Он решил устроить вечеринку для своих неверующих коллег в честь Суперкубка по американскому футболу и пригласил двух юристов-христиан и парочку других верующих. Мужчины и женщины с его работы отлично поладили с юристами из церкви, и три месяца спустя один из неверующих появился в церкви с одним из друзей Тома.
• В церкви Джессика познакомилась с Терезой, новообращенной, и пригласила ее вместе изучать шесть библейских уроков для новых христиан (по таким вопросам, как молитва, чтение Библии, роль церкви, понимание Евангелия и т. п.)
• Фред уже несколько месяцев ходит в домашнюю группу. В какой-то момент он понял, что дает оценку своей группе строго по тому, что в ней получает. Поэтому он решил, что, приходя, будет
Д МИССИОНАЛЬНАЯ ОБЩНОСТЬ Обучение людей миссии в повседневной жизни
309
искать любую возможность помочь лидеру группы, высказывая полезные мысли и стараясь говорить истину в любви, чтобы другие получали назидание и росли в вере.
• Кэтрин несколько месяцев молится за свою подругу Меган. Меган хорошо отозвалась о двух книгах на христианскую тематику, которые Кэтрин давала ей прочесть. Тогда она пригласила Меган на собрание, где звучала проповедь Евангелия. По дороге домой Кэтрин отвечала на вопросы, которые возникли у Меган.
• Джо давно, еще со студенческой скамьи, дружит с парнем по имени Пит. Пит - музыкант, но его страх перед сценой мешает музыкальной карьере. Джо с пониманием ходил на его выступления, но в конце концов без обиняков предложил Питу вникнуть в христианскую веру. «Мне кажется, это единственное, что поможет тебе преодолеть свою проблему». Сперва Пит был слегка удивлен, но спустя какое-то время заинтересовался, главным образом, из отчаяния. Джо предупредил: «Христианство поможет только тогда, когда ты поверишь, что оно не просто полезно, но и истинно». Пит не хочет ходить на собрания христиан, поэтому они начали вместе изучать Библию, слушать проповеди и лекции и обсуждать их.
• Керри и две ее верующие подруги - мамы с маленькими детьми. Они решили создать домашнюю группу для молодых мам и пригласить неверующих знакомых. Почти год группа увеличивалась, и в ней уже было равное количество христианок и неверующих. Они беседовали на общие темы, обсуждая духовные и социальные вопросы, супружеские проблемы, родительские обязанности и другие личные темы. Со временем несколько неверующих женщин начали посещать церковь вместе с верующими и пришли к вере. Спустя три года эта группа превратилась в кружок по изучению Библии, но при этом туда продол¬
жают постоянно ходить их неверующие подруги.
• Джим и Синтия - художники и состоят в городской группе художников-христи- ан, основанной в их церкви. На своих встречах они обычно обсуждают соотношение веры и искусства, предполагающее христианские убеждения, но четыре раза в год они проводят выставки в галерее или организовывают встречи в книжном магазине, где известный художник или писатель рассказывает посетителям, как его вера влияет на его творчество. Джим и Синтия стараются привлекать на такие мероприятия всех своих знакомых художников и ценителей искусства.
• Грег пришел к вере в Христа благодаря группе для скептиков/ищущих, организованной церковью. Когда была назначена дата его крещения, он пригласил на служение нескольких неверующих друзей, а потом позвал их на обед, где обсуждали это событие. Один друг очень заинтересовался, и Грег предложил ему прийти еще раз. Вскоре этот друг уже ходил на домашнюю группу вместе с ним10.
Эти примеры показывают следующее. Во-первых, мы говорим не только о благове- стии в традиционном понимании слова. Некоторые примеры - это случаи ободрения и назидания новообращенных, другие - способы привлечь христиан к дальнейшему росту во Христе, а третьи рассказывают о ситуациях, когда верующие получают помощь в определенных житейских проблемах. И все же основная форма евангельского служения, которое может совершать каждый член церкви, остается одной и той же. Вот ее характеристики:
• Органичность: евангельское служение происходит спонтанно, вне церковных организованных программ (хотя иногда формальные программы тоже задействованы).
310
Д МИССИОНАЛЬНАЯ ОБЩНОСТЬ Обучение людей миссии в повседневной жизни
• Построено на взаимоотношениях: бла- говестие происходит в неформальных личных отношениях.
• Использование Слова: христиане с молитвой показывают, как Библия и Евангелие соотносятся с жизнью людей.
• Активное, а не пассивное служение:
каждый человек принимает на себя личную ответственность за то, чтобы быть «производителем», а не «потребителем» служения; например, хотя Фред как и раньше ходит на собрания домашней группы, его отношение изменилось.
Традиционное благовестие - это только одна часть общего евангельского служения, и часто не самая большая его часть. Однако чем больше усиливается служение членов церкви, тем больше в церкви благовестил.
Во-вторых, обратите внимание, что мы говорим о служении рядовых членов церкви, а необязательно об их лидерстве. Часто о рядовых служителях и о лидерах из числа рядовых членов церкви говорят так, словно это одно и то же. Но это в какой-то мере выдает мышление привлекающей церкви. Под лидерами здесь я имею в виду добровольцев, которые возглавляют церковные программы. Их деятельность может требовать много времени и даже усложнять служение рядовых членов церкви. Обычно для подобного лидерства требуется определенный уровень лидерских задатков и организационных способностей, тогда как служение всех верующих ничего подобного не требует. Такие лидеры очень важны для служения рядовых членов церкви (хотя слишком усердные лидеры могут загубить любую инициативу), но это разные группы людей. Рядовые служители церкви активно являют пример христианской жизни и веры своим соседям, друзьям, коллегам и знакомым.
Мой опыт подсказывает, что если 20-25% членов церкви заняты в подобного рода органичном евангельском служении, основанном на отношениях, оно создает мощную силу, которая вдохновляет всю церковь и положительно влияет на ее способность укреплять в вере и благовествовать. Такие рядовые служители советуют, ободряют, наставляют, учат
и свидетельствуют как верующим, так и неверующим людям. Они стараются так глубоко участвовать в жизни других, чтобы те могли прийти к вере или возрасти в познании благодати. Когда люди приходят к вере благодаря служению нерукоположенных христиан, они присоединяются к такому же служению, и церковь растет количественно и качественно. Благодаря подготовке и поддержке со стороны лидеров церкви, у рядовых служителей развивается здоровое чувство собственности по отношению к церкви. Они думают о ней как о своей церкви, а не церкви только рукоположенных служителей и работников церкви, щедро и бескорыстно жертвуют своим временем, делятся талантами и деньгами.
Рядовые служители церкви активно являют пример христианской жизни и веры своим соседям, друзьям, коллегам и знакомым.
Прилив такой активности способен поднять любую севшую на мель лодку в служении. Без христианского образования и наставления, без формальной и неформальной дьяконской работы, без проповеди Слова и отправления таинств, без поддержки семейной жизни, без управления ресурсами, без церковного управления и дисциплины члены церкви не смогут стать рядовыми служителями. Но если рядовое служение набрало силу в церкви, оно улучшает все эти функции в качестве и количестве. Где взять людей или финансовые ресурсы, чтобы выполнять всю работу в церкви? В евангельском служении каждого члена церкви.
МИССИОНАЛЬНОЕ БЛАГОВЕСТИЕ ЧЕРЕЗ МИНИ-РЕШЕНИЯ
Обратите внимание на закономерность в приведенных примерах рядового служения: многие люди переходят от неверия к вере через мини-решения.
Мы придерживаемся классического учения о природе Евангелия: быть христианином -
Д МИССИОНАЛЬНАЯ ОБЩНОСТЬ Обучение людей миссии в повседневной жизни
311
значит соединиться с Христом через веру, так что заслуги Его искупительного подвига становятся нашими, а Его Дух наполняет нас и начинает преображать нас в образ Христов. Ты либо христианин, либо нет - либо ты соединился с Ним верой, либо нет, потому что быть христианином - значит, прежде всего, обрести положение в Боге. Однако мы также признаем, что приближение к моменту, когда человек верой соединяется с Христом, представляет собой процесс, а не отдельное событие: ряд небольших решений или мыслей, которые шаг за шагом ведут человека ближе к спасительной вере. В постхристианском мире чаще всего именно так все и происходит. У людей просто нет достаточных познаний, чтобы, услышав весть Евангелия, понять, кто такой Бог, что такое грех, кто такой Иисус и в чем заключается смысл покаяния и веры, и принять осмысленное решение. У них обычно слишком много возражений и предубеждений, чтобы Евангелие сразу же обрело для них смысл.
Поэтому большинству людей на Западе необходимо посещать церковь достаточно долго, чтобы услышать Евангелие в различных формах - формально и неформально - и от проповедников, и от членов церкви. Когда это происходит в общине, неверующие начинают понимать природу Бога, сущность греха и благодати. При таком общении можно разъяснить многие сомнения и заблуждения. Поскольку люди находятся «внутри» и постоянно общаются с христианами, они могут представить себя христианами и увидеть, как вера воплощается в реальной жизни.
Процесс часто выглядит следующим образом:
1. Осознание: «Я понимаю». Человек начинает избавляться от стереотипов и учится отличать Евангелие от законничества или вседозволенности, различать главное и второстепенное. В процессе он принимает минирешения:
• «Эта женщина верующая, но мыслит на удивление широко».
• «Быть христианином и умным, образованным человеком возможно».
• «Библия, оказывается, не так уж сложна для понимания».
• «С многими истинами в Библии я действительно согласен».
• «Я вижу разницу между христианством и просто нравственным поведением».
2. Актуальность: «Мне это нужно». Человек начинает видеть порабощающую силу как религии, так и безрелигиозности, и понимать преображающую силу действия Евангелия. Вот примеры мини-решений на этой стадии:
• «В христианстве есть определенные преимущества».
• «Огромное количество совершенно нормальных людей любят эту церковь!»
• «Было бы так хорошо, если бы я мог верить так, как она».
• «Похоже, главную роль играет Иисус. Интересно, кем Он был?»
3. Доверие: «Мне это нужно, потому что это правда». Происходит изменение современного мышления, когда обычно говорят наоборот: «Это правда, если мне это нужно». Если человек не может увидеть разумность Евангелия, ему не хватит выдержки выстоять, когда вера окажется под огнем. Мини-решения на данном этапе могут быть такими:
• «Я вижу, что Библия исторически достоверна».
• «Откровенно говоря, наука не может опровергнуть сверхъестественное».
• «А ведь некоторые люди были свидетелями воскресения Христа».
• «Иисус действительно Бог».
• «Я теперь понимаю, почему Иисус должен был умереть, - это был единственный путь».
4. Испытание: «Я вижу, как это могло бы выглядеть». Человек задействован в каком-то групповом виде деятельности или служении и практически «примеряет» христианство на себя, часто выражаясь по-христиански, - порой даже защищает веру.
312
Д МИССИОНАЛЬНАЯ ОБЩНОСТЬ Обучение людей миссии в повседневной жизни
5. Посвящение: «Я это принимаю». Данный этап может стать моментом подлинного обращения, или иногда человек понимает, что обращение уже произошло, просто сразу он этого не осознал. Примеры мини-решений:
• «Я - грешник».
• «Мне нужен Спаситель».
• «Хотя цена высока, я должен делать то, чему учит Иисус».
• «Я верю в Иисуса и буду жить для Него».
6. Подтверждение: «Теперь я точно все понял». Обычно происходит, когда все обретает предельно ясный смысл и Евангелие становится еще понятнее и реальнее.
СОЗДАНИЕ ДИНАМИКИ РЯДОВОГО СЛУЖЕНИЯ
Духовную динамику невозможно создать или контролировать, но подобно тому как для появления огня нужны воздух, жар и горючее, так должны присутствовать определенные факторы окружающей среды для того, чтобы возникла динамика служения рядовых верующих. Таких факторов должно быть по крайней мере три: целостность отношений, пасторская поддержка и безопасные встречи.
Мы сможем доносить Евангелие, если будем такими, как окружающие, и одновременно в корне непохожими на них, оставаясь на виду и взаимодействуя с ними.
ЦЕЛОСТНОСТЬ ОТНОШЕНИЙ
Весть контекстуализирована, если она (1) адаптирована под новый язык или культуру, чтобы быть понятной, но при этом (2) сохраняет свою сущность и первоначальное значение в прежнем языке/культуре. Здесь я хочу сказать, что сами христиане должны быть контекстуализированными «письмами Евангелия» (см. 2 Кор. 3:1-13). Иначе говоря, мы сможем доносить Евангелие, если будем такими, как окружающие, и одновременно
в корне непохожими на них, оставаясь на виду и взаимодействуя с ними.
Итак, прежде всего христиане должны быть похожими на своих соседей в том, что они едят, во что одеваются, на каком диалекте общаются, во внешнем виде, рабочей жизни, в досуге и культурной жизни и гражданской активности. Они ведут полноценную жизнь в своем окружении. Христиане также должны походить на своих соседей в стремлении к совершенству. То есть они должны быть хороши в том, в чем все остальные хотят преуспеть. Они должны быть умелыми, трудолюбивыми, находчивыми и дисциплинированными. Словом, христиане в своем обществе должны, на первый взгляд, быть убедительно похожими на остальных. Это помогает неверующим открыться для любой дискуссии по вопросам веры, потому что они признают верующих как людей, которые живут в их мире и понимают его. Кроме того, это в конечном счете позволит им увидеть, какими они могут стать, если уверуют. Будет хорошо, например, если неверующий молодой человек с Уолл-стрит может познакомиться с христианами из мира финансов - не только со сверстниками, но и с более пожилыми и состоявшимися людьми. Или если художница в годах познакомится с верующими творческими женщинами - и представительницами своего поколения, и другими.
Во-вторых, христиане должны также отличаться от неверующих, среди которых живут. Первые христиане разительно отличались от окружающих - так же должно быть и с нами. Христиане должны отличаться порядочностью. Верующих должны знать как необыкновенно честных, искренних и справедливых людей. Последователи Христа должны отличаться щедростью. Если говорить о работодателях, то они должны меньше заботиться о личной выгоде, чтобы клиенты и работники получали больше. Как граждане они должны быть человеколюбивыми и щедро жертвовать временем и деньгами ради нуждающихся. Им стоит задуматься над тем, чтобы жить ниже уровня своих потенциальных возможностей. Верующие должны отличаться
Д МИССИОНАЛЬНАЯ ОБЩНОСТЬ Обучение людей миссии в повседневной жизни
313
гостеприимством, приглашать людей в свои дома, особенно соседей и нуждающихся. Их также должно отличать сострадание - для этого нужно избегать репутации корыстных или даже безжалостных дельцов в бизнесе или личных отношениях. Им должна быть свойственна необычайная готовность прощать и стремиться к примирению, а не мстительность или злопамятность.
Помимо этих моральных качеств, христиане должны отличаться явными контркультурными ценностями и практикой. Верующие должны практиковать целомудрие и жить в свете библейской этики половых отношений. Неверующие знают правило - «нет» сексу вне брака, - и любое противоречие в этой сфере уничтожит доверие к христианину. Сегодня очень мало людей, кроме посвященных христиан, живет подобным образом. Неверующие также будут отмечать, как вы реагируете на несчастья. Быть спокойным перед лицом неудач и разочарований - очень важное качество для вашего свидетельства. Наконец, они будут отмечать, ищете ли вы справедливости, преданы ли вы благу всего общества. Френсис Шеффер приводит пример того, как могут выглядеть эти контркультурные ценности:
Библия совершенно ясно учит о праве на имущество, однако и Ветхий, и Новый Заветы делают большой упор на участливое использование этого имущества. Если бы мир видел, что верующие работодатели получают меньше прибыли ради того, чтобы работники получали больше обычной ставки, евангельская проповедь имела бы гораздо больший эффект, чем когда верующие получают такую же прибыль, что и неверующие, а потом много жертвуют на христианские школы, миссионерскую деятельность и другие проекты. Я не хочу ни принизить важность проповеди Евангелия всему миру, ни пренебречь миссионерством; хочу лишь показать, что есть и другой способ проповедовать Благую весть11.
Кроме того что христиане должны быть похожими на окружающих и отличаться от них, они должны взаимодействовать с другими12. Миссионерство для контекстуализированного верующего - дело каждодневное, когда нужно развивать глубокие отношения с соседями, коллегами и другими людьми в городе.
Предлагаю несколько простых практических способов делать это.
Взаимодействие с соседями
• Регулярно прогуливайтесь по району, чтобы познакомиться с теми, кто бывает на виду. Придерживайтесь одного и того же времени. Ходите в одни и те же места за покупками, в парикмахерскую, выпить кофе. Это один из главных способов узнать тех, кто живет неподалеку.
• Ищите пути познакомиться с людьми в своем доме или районе - ходите в одну и ту же прачечную, на собрания жильцов, используйте все возможные способы.
• Займитесь делом или хобби, которое можно было бы разделить с другими горожанами. Например, не открывайте христианский туристический клуб, а вступите в уже существующий.
• Попытайтесь играть в спортивные игры на любительском уровне.
• Вместе с другими жильцами района выступайте добровольцем в рамках благотворительных инициатив и других программ.
• Если у вас есть дети, проявите интерес к школьной жизни и познакомьтесь с другими родителями.
• Участвуйте в городских мероприятиях - сборе средств, фестивалях, субботниках, летних праздниках, концертах и т. п.
• Служите своему району. Ходите на заседания общественных организаций. Регулярно убирайте мусор. Вступите в ассоциации местных жильцов. Найдите одиноких жильцов (особенно пожилых и престарелых) и постарайтесь чем-то послужить им.
314
Д МИССИОНАЛЬНАЯ ОБЩНОСТЬ Обучение людей миссии в повседневной жизни
Взаимодействие с коллегами, сотрудниками и знакомыми
• Проводите досуг с ними: смотрите спортивные мероприятия вместе (на стадионе, по телевизору или в спорт-баре), ходите в театр, музеи, на выставки и т. п.
• Пригласите их поиграть в спортивные игры с вами.
• Предложите пойти вместе в спортзал.
• Устройте вечер просмотра кинофильма.
• Приложите все усилия, чтобы обедать вместе с ними как можно чаще. Приглашайте людей на обед к себе домой или просто предложите посетить новое заведение.
• Планируйте походы, вылазки на природу, поездки на пляж, посещение исторических мест и т. п.
• Если человек умеет что-то делать своими руками или у него другое хобби, попросите (искренне!) научить вас.
• Организуйте общение по интересам - на таких встречах можно обсуждать политику, книги и т. п., - приглашая в основном неверующих.
Важная часть подобного взаимодействия - готовность рассказать о своих христианских убеждениях. Когда строишь взаимоотношения, не стремясь поделиться своей верой, то это просто попытка вписаться в окружение. Многие христиане живут в социальном мире неверующих, не задумываясь о духовных потребностях своих друзей и знакомых и не говоря о своих убеждениях. Больше всего они хотят быть принятыми, избежать того, чтобы их воспринимали как непохожих, но такое поведение мешает соединить веру человека с его отношением к миру.
Может случиться и обратное, когда у верующего человека нет никаких отношений вне церкви. Такие христиане осознают гибельное положение людей в мире и могут говорить о вере, но их взаимоотношения с неверующими остаются, как правило, поверхностными. И так они живут в своем собственном христианском мире. Вне рабочего места верующие общаются только с другими христианами,
а все время посвящают христианским мероприятиям. Они не ищут возможности учиться чему-либо у неверующих, ценить и поддержать их или служить им - поэтому, независимо от того, во что верят эти христиане, люди вне церкви не знают, что они верующим не безразличны.
Сорок лет назад большинство из нас слышали о людях с нетрадиционной сексуальной ориентацией, но не предполагали, что знакомы с кем-то из них, потому что они скрывали это. В итоге вокруг таких людей сформировались разные стереотипы. Сегодня большинство подростков в Америке знакомы с кем-то из геев, поэтому им гораздо труднее поверить в какие-то домыслы. Я подозреваю, что большинство городских скептиков, с которыми я общаюсь, имеют друзей-христиан, но не знают об этом, потому что мы не хотим, чтобы люди узнали о наших убеждениях. Поэтому неудивительно, что люди сегодня с такой легкостью верят в карикатурные образы и выдумки о христианах, как когда-то верили в стереотипы о геях. Все дело в том, что верующие, которых они знают, не рассказывают о своих убеждениях. Скептикам мало одних аргументов, чтобы поверить, - им нужно увидеть умных, достойных восхищения людей и понять, что в целом эти личные качества обусловлены их верой. Друг-христианин, которым ты восхищаешься, делает христианскую веру куда более достойной доверия.
Эти три фактора - похожесть, непохожесть и взаимодействие - основание того, что я называю христианской целостностью отношений. Она присуща христианам, которые активно участвуют в жизни города, а их вера влияет на все сферы их жизни. Почему христианская целостность отношений так важна для благовестил и миссии? Многие церкви воспринимают благовестие только как передачу информации. Но это ошибка. Книга Кристиана Смита о религиозных убеждениях молодежи в США рассказывает о том, что небольшое, но важное количество молодых людей становятся более религиозными в возрасте до 30 лет. Факторы, влияющие на их
Д МИССИОНАЛЬНАЯ ОБЩНОСТЬ Обучение людей миссии в повседневной жизни
315
обращение, главным образом связаны с глубокими личными отношениями13.
Алан Крейдер отмечает, что раннее христианство выросло невероятно быстро - на 40 % за десятилетие на протяжении почти трех столетий - в очень враждебном окружении:
Ранние христиане публично не проповедовали - это было слишком опасно. Практически нет евангелистов или миссионеров, имена которых были бы нам знакомы... У первых христиан не было миссионерских комитетов. Они не писали трудов о благовестии... После гонений христиан под предводительством Нерона в середине первого века, в Римской империи церковные собрания посещали только христиане. У дверей стояли дьяконы фактически в качестве охранников, следя, чтобы среди приходящих не было некрещеных или доносчиков.
Тем не менее церковь росла. Официально христианская вера считалась суеверием. Известные люди высмеивали христиан. Окружающие вредили им самыми разными способами. Периодически церкви подвергались погромам... Быть христианином было тяжело... Но при этом церковь росла. Почему?14
Это поразительное описание социальной ситуации ранней церкви заставляет нас думать, что церковь росла, потому что была привлекательной. Крейдер пишет: «Церковь привлекала людей, их тянуло к ней словно магнитом». Он убедительно показывает, что жизнь христиан - их забота о нищих и слабых, стойкость перед лицом гонений, готовность делиться, жертвенная любовь к врагам и качество общинной жизни - вызывали у неверующих интерес к Евангелию. Когда же образ жизни христиан приводил неверующих в церковь, они уже были готовы обсуждать евангельские истины - источник такой жизни.
В наши дни городские жители не сталкиваются с теми угрожающими жизни опасностями, которые постоянно случались в грекоримском мире, - эпидемиями чумы, социаль¬
ным хаосом и насилием. В той среде принадлежность к дружной общине могла стоить человеку жизни. Но сегодня у городских жителей тоже есть множество вопросов, на которые могут ответить христиане. Людям недостает надежды на счастливое будущее и процветание, как у предыдущих поколений светских людей. Они сталкиваются с одиночеством и более жесткой конкуренцией в обществе, чем прошлые поколения. Качество нашей жизни, отмеченной явной надеждой, любовью, самообладанием и честностью, всегда было необходимым условием для благове- стия. Но никогда прежде это не было столь необходимым, как сегодня15.
Когда образ жизни христиан приводил неверующих в церковь, они уже были готовы обсуждать евангельские истины - источник такой жизни.
Почему верующим не хватает целостности в отношениях? В общем - хотя не целиком - это обусловлено мотивацией. Людям, которые стараются вписаться, часто не хватает смелости. Они (вполне справедливо) беспокоятся о том, чтобы не потерять влияния, не стать объектом насмешек или даже закулисных преследований, не понести наказания в профессиональной сфере. С другой стороны, те, кто живет в своем христианском мире, не готовы сделать эмоциональное, социальное или даже финансовое и физическое усилие на благо окружающих. Удивительно, но на сложившуюся ситуацию огромное влияние оказывает Интернет. Технологии теперь позволяют переезжать в другие города, оставаясь на связи с семьей и друзьями-хри- стианами, что неумышленно способствует тому, что верующие пренебрегают общением с людьми, живущими рядом. Это может усугублять наше нежелание эмоционально участвовать в жизни окружающих.
Однако недостаток мотивации - не единственная причина, почему рядовые христиане
316
Д МИССИОНАЛЬНАЯ ОБЩНОСТЬ Обучение людей миссии в повседневной жизни
не занимаются благовестием. У многих верующих хорошая мотивация, однако они страдают от недостатка знаний и навыков. Вопросы, которые им часто задают неверующие друзья, ставят их в тупик или даже заставляют сомневаться в своей вере. Им кажется, что они не могут говорить о христианской вере так, чтобы она привлекала людей. Недостаток навыков и знаний увеличивает их неуверенность (они боятся, что их могут поставить в неловкое положение) и даже влияет на меру сострадания к другим (им часто кажется, что они ничем не смогут помочь). Это приводит нас к обсуждению второго необходимого фактора для эффективного рядового служения.
ПАСТОРСИАЯ ПОДДЕРША
Пастор может как всячески способствовать такому служению каждого члена церкви, так и реально «убить» всякую инициативу. При всей своей занятости пасторы и другие лидеры церкви должны осознавать важность рядового служения и целенаправленно готовить людей к нему. Они должны лично участвовать в жизни рядовых служителей. Причины, по которым многим христианам не хватает целостности в отношениях - недостаток мотивации, сострадания, знаний и навыков - часто преодолеваются с помощью крепкой пасторской связи с рядовыми служителями.
Эта связь возникает главным образом не благодаря формальным занятиям в классе, где акцент делается на изучении информации о том, как делиться о своей вере (хотя и это важно и может быть очень полезно; в «Искупителе» мы разрабатываем специальные учебные материалы для городской среды). Создается такая связь благодаря неформальному общению, поддержке и постоянным советам пастора и священнослужителей. Пасторы должны постоянно помнить о необходимости ободрять и поддерживать членов церкви в дружеских отношениях с неверующими для служения Слова16.
Очень важно, чтобы пастор подавал пример того, как говорить людям о вопросах веры и как молиться за них. В начале моего служения в «Искупителе» я делал это двумя спосо¬
бами: в проповедях и сессиях вопросов и ответов, которые мы устраивали после утреннего служения. Я показывал, как следует молиться, проводя регулярные молитвенные служения с лидерами, где мы молились за неверующих знакомых. Это побуждает людей к смелости, состраданию и ответственности, уверенности в общении с друзьями.
Пастор и лидерская команда должны быть образцами христианской целостности отношений для всего собрания верующих. Дэвид Страуд, основатель церквей из Лондона, в книге о своем опыте рассказывает, как его жена Филиппа активно участвовала в жизни местной школы, тогда как сам он создал «соседский дозор» на своей улице. Так они погрузились в жизнь города и завязали отношения с многими своими соседями17.
Помимо личного примера, пасторам важно донести до паствы простое, практичное видение евангельского служения в сфере личных отношений. Следует доступно объяснить, что общение с друзьями и коллегами не предполагает, что Благую весть нужно обязательно сообщить в один присест. Несмотря на то что несколько десятилетий назад именно такой подход был в основе некоторых программ обучения благовестию, только небольшое количество верующих (даже священнослужителей!) могли делать это хорошо. Общение с другом куда более естественно. Христианам нужно постоянно слышать об органичных способах общения.
Ниже я в общих чертах привожу некоторые из этих способов - они написаны в порядке нарастания интенсивности. Пасторы должны учить церковь владеть всеми этими способами, указывая, что в общем такое поведение требует чуть большего, чем честность и смелость. Многие способы взяты из примеров, которые я приводил выше в этой главе.
1. Один на один - неформальное общение
• Дайте окружающим узнать о вашей вере, упомянув в обычном разговоре, что ходите в церковь или что верите в Христа.
Д МИССИОНАЛЬНАЯ ОБЩНОСТЬ Обучение людей миссии в повседневной жизни
317
• Спросите об убеждениях собеседника, опыте веры и посещении церкви и просто слушайте - внимательно и участливо.
• Сочувственно слушайте, когда человек рассказывает о проблемах или трудностях, и скажите, что будете молиться об этом.
• Расскажите о сложной личной ситуации и поделитесь, как ваша вера помогает, как вы черпаете в ней силу и прощение.
• Поделитесь историей своего духовного путешествия - кратким свидетельством о христианском опыте.
2. Один на один - запланированное/целе-
направленное общение
• Предложите человеку книгу или аудиозапись о вопросах, связанных с христианством, и договоритесь обсудить их.
• Начните дискуссию о самых больших претензиях или возражениях собеседника к христианству. Слушайте с уважением и предложите ему почитать и обсудить подходящую литературу.
• Регулярно читайте вместе Библию - предпочтительно одно из Евангелий, - чтобы поговорить о характере Иисуса.
3. Покажите, что такое христианское
сообщество
• Пригласите друзей на мероприятие, где они смогут познакомиться с другими верующими, но это не должно быть сугубо христианское собрание.
• Пригласите друзей в места, где они услышат Евангелие и его обсуждение - разовое мероприятие вроде открытого форума, собрания домашней группы, служения поклонения, встречи для заинтересованных в христианстве - что- то наподобие книжного клуба, группы обсуждения вопросов христианства и т. п.
4. Поделитесь своими убеждениями
• Расскажите другу об основах христианской веры, о том, как стать христианином, и пригласите его сделать этот шаг.
Очень важно, чтобы пасторы или служители были готовы ответить на любые вопросы, с которыми члены церкви сталкиваются при общении с неверующими друзьями. Когда их спрашивают, например: «Почему Бог допускает столько зла и страданий?», то они должны уметь сразу ответить на этот вопрос, и в этом людям нужна помощь. Пастор может дать бесплатные или недорогие материалы, которыми христиане могли бы поделиться с друзьями. Например, если верующий рассказывает, как христианство помогло ему справиться с бедой, то хорошо будет поделиться книгой, или аудиозаписью, или подборкой видео, которые передают истину, оказавшуюся для него полезной. У каждого верующего должна быть литература и другие материалы на разные темы, которые они могли бы дать неверующим после разговоров на конкретную тему. Естественно, это включает Библию - пусть верующие предлагают друзьям вместе почитать и разобрать Писание. Наряду с этим пастору нужно постараться регулярно встречаться с рядовыми служителями, чтобы обсудить то, что происходит в их отношениях с окружающими. Такие встречи служат двум целям. С одной стороны, это время радоваться и ободрять друг друга; с другой - нести ответственность друг перед другом за то, как развиваются открытые, доброжелательные отношения с неверующими с целью благовестил18.
Наверное, самое важное в том, что пастор разными способами, но на основании Евангелия должен сформировать у верующих здравую мотивацию благовествовать. Это делается различными методами - в проповеди, изучениях и при помощи личной пасторской поддержки. Как выглядит такое евангельское основание? Это значит объяснять, что Евангелие наделяет смирением. Когда люди начинают понимать радикальность Евангелия - то, что и «хорошие», и «плохие» люди одинаково погибают и могут спастись лишь по благодати, - они уже не смогут гордиться и относиться к другим свысока, не отрицая при этом само Евангелие. Моралистичные христиане благовествуют с позиции: «Я прав, а они за¬
318
Д МИССИОНАЛЬНАЯ ОБЩНОСТЬ Обучение людей миссии в повседневной жизни
блуждаются - и мне нравится говорить людям об этом». Ничего не может быть менее привлекательного или более игнорирующего дух евангельской вести. Евангелие побуждает нас смотреть на нехристиан, понимая, что они вполне могут быть лучше нас. Глядя на своего соседа-индуиста, я понимаю, что он может быть куда лучшим отцом для своих детей, чем я когда-либо был для своих. Евангелие дает нам основание для смиренной оценки окружающих, на котором можно выстроить прекрасные отношения.
Самый важный способ для пасторов и лидеров церкви обратить пассивных рядовых верующих в смелых и милосердных служителей - это их собственное явное благочестие.
Пастор также может показать людям, что Евангелие дарит надежду на то, что любой неверующий может обратиться в веру. Легко поддаться искушению думать о людях: «Они никогда не станут христианами». Но, уяснив суть Евангелия, мы знаем, что нет такого понятия, как типичный христианин. Нет человека, который был бы более многообещающим материалом для христианства, чем любой другой. Спасение - это незаслуженный дар. Поэтому надежда есть для всех, и неважно, насколько далеко они сейчас от Бога. В наших сердцах должна царить мысль: «Я - и христианин? Кто бы мог подумать, что кто-то вроде меня может стать христианином, чадом Божьим? И все же я теперь Божий! Это настоящее чудо». Такая позиция дает нам надежду, когда мы думаем об обращении других людей.
Наконец, мы должны объяснять, как Евангелие наделяет нас смелостью для благове- стия. Одна из причин, почему мы стесняемся говорить об Иисусе и Евангелии, кроется в наших страхах. Чувство собственного достоинства возникает на основании мнения других о нас. Мы хотим казаться классными, умудренными жизнью или прогрессивно мыслящими личностями, уважаемыми людь¬
ми, поэтому стараемся не вмешиваться, если не просят. Печально, но когда мы так думаем, нас не очень волнует, что думает о нас Бог. Евангелие позволяет нам не цепляться за личную репутацию. Осознав, что спасение дается только по благодати, мы понимаем, что люди приходят к вере, только если Бог откроет их сердца. Никакой уровень интеллекта или убедительность аргументов не смогут привести людей к вере. Поэтому нам не нужно беспокоиться о недостатке знаний. Сердца открывает Божья благодать, а не наше красноречие.
Если верующие не могут благовествовать потому, что их раздражает определенный тип людей или им не хватает надежды и смелости поговорить с людьми об Иисусе, скорее всего, им и не нужна еще одна книга или курс о бла- говестии. Лучше посоветуйте им вернуться к истокам - Евангелию, - позволив вести о Божьей благодатной, незаслуженной, милосердной любви к грешникам по-новому воздействовать на их сердца. Я убежден, что самый важный способ для пасторов и лидеров церкви обратить пассивных верующих в смелых и милосердных служителей - это их собственное явное благочестие. Пастор должен отличаться смирением, любовью, радостью и мудростью, явными для всех. Именно это поможет людям довериться ему и учиться у него. Возможно, вы не лучший проповедник, но если как пастора вас переполняют Божья любовь, радость и мудрость, люди увидят и оценят это! Возможно, вы не самый лучший организатор или харизматичный лидер, но если ваша святость очевидна, люди потянутся за вами. По меньшей мере это значит, что динамичная, дисциплинированная и насыщенная молитвенная жизнь важна не только в каком-то абстрактном или личном смысле - она может оказаться самым практичным, что вы сделаете для своего служения.
БЕЗОПАСНЫЕ ВСТРЕЧИ
Вполне возможно построить динамику евангельского служения исключительно на взаимоотношениях членов церкви с неверующими. Однако обычные верующие вдохновляются и учатся служить, если церковь
Д МИССИОНАЛЬНАЯ ОБЩНОСТЬ Обучение людей миссии в повседневной жизни
319
регулярно устраивает различные мероприятия и собрания, на которых неверующие непосредственно встречаются с христианами и слышат Евангелие. В таких случаях следует избегать двух основных ошибок: запутать новичка (предположив у него наличие богословских познаний или церковного воспитания) или оскорбить его (поставив на его пути ненужные камни преткновения). Смею сказать, что на самых благонамеренных еванге- лизационных мероприятиях, на которых я бывал за многие годы, допускали одну или обе эти ошибки. Подключите изобретательность и подумайте о собраниях и местах, где неверующие люди могли бы, при условии доброжелательного с ними общения, задуматься над истинами Евангелия. Приведу несколько примеров19.
• Разовое мероприятие вроде открытого форума. В церкви Искупителя такими мероприятиями часто становятся вечера музыкального творчества, где исполняют современные и классические произведения (например, у нас звучали отрывки из оперы «Порги и Бесс», джазовые композиции Джона Колтрейна, Свадебная кантата Баха). Затем следует лекция о христианском взгляде на искусство, и отводится время на вопросы и ответы.
• Собрание в небольшом общественном заведении с коротким выступлением и вопросами-ответами на тему, в которой приводятся претензии людей к христианской вере. Мы проводим такие встречи под названием «Открытое христианство».
• Небольшая группа, которая только начинает собираться. Пока группа еще не сложилась и все участинки в ней относительно новые, она больше привлекает людей, исследующих христианство.
• Вечер поклонения, где музыка, литургия и проповедь понятны неверующим.
• Группа христиан, которая собирается четыре недели; еженедельно участники группы спрашивают неверующих знакомых об их религиозных убеждениях
с целью выслушать (а не оспорить) другие убеждения и возражения против христианства.
• Регулярные встречи в основном для неверующих. Менее интенсивные: клуб любителей книг, где обсуждают художественные произведения К. С. Льюиса, Фланнери О’Коннор, Дж. Р. Р. Толкина, Г. К. Честертона, Ф. М. Достоевского и других авторов, которые затрагивают христианские темы. Можно читать произведения нехристианских авторов и обсуждать их мировоззрение и взгляды на веру. Более интенсивные: «группы ищущих», изучающих книгу на протяжении двух месяцев. Некоторые люди хорошо откликаются на обсуждение общеизвестной критики христианства20, тогда как другие могут предпочесть исследовать жизнь Иисуса, читая одно из Евангелий или используя такую книгу, как «Крест Царя»21.
• Разовые встречи, на которые христиане приводят своих неверующих друзей, чтобы те прослушали лекцию на христианскую тему, а затем приняли участие в ее обсуждении.
• Встречи после богослужений. Это может быть время вопросов и ответов после церковного служения, где задают любые вопросы, хотя обычно обсуждается прозвучавшая в церкви проповедь; лекции по апологетике (пять-семь недель), в которых отстаивается истинность христианства; семинедельный курс для новообращенных (но открытый и для ищущих), где рассматриваются основные христианские убеждения и образ жизни.
• Мероприятия по роду занятий или принадлежности к определенной группе людей. Служение среди студентов, собрания представителей одной профессии или отрасли деятельности, мужские и женские встречи - все они могут включать благовестие/апологетику, а встречи можно проводить на нейтральной территории вроде описанных выше.
320
Д МИССИОНАЛЬНАЯ ОБЩНОСТЬ Обучение людей миссии в повседневной жизни
Благовестие должно быть естественным, а не диктоваться перечнем тем и вопросов, которые мы обязаны охватить при беседе. Друзья искренне делятся друг с другом и желают друг другу добра. Благовестие будет органично возникать в дружеских отношениях, если мы не позволим страхам, гордыне и пессимизму вынудить нас закрыть сердце и скрывать свою веру. Мы должны помочь людям в церкви естественно рассказывать друзьям о том, как они видят действительность. Чем отчетливей такая евангельская динамика будет присутствовать в жизни верующих, тем
сильнее они будут привлекать новых людей (Деян. 2:47), помогая им обретать веру самым естественным и плодотворным путем.
В целом можно просто приводить неверующих в христианское сообщество в любой момент, если все его члены готовы тепло принять неверующих и не избегают окружающей культуры, если сообщество пребывает под опекой пасторов, у которых рядовое служение находится в приоритете, а церковь совершает целостное, сбалансированное служение. Именно на последнюю тему мы и обратим свое внимание в части 7.
ВОПРОСЫ ДЛЯ ОБСУЖДЕНИЯ И РАЗМЫШЛЕНИЯ
1. Прочитайте еще раз примеры евангельского служения рядовых членов в начале главы. Какие из этих ситуаций похожи на то, что делаете лично вы? Что может сделать ваша команда, чтобы более целенаправленно совершать такого рода служение? Можете ли вы дополнить список другими примерами, которые случались в вашем окружении?
2. Как вы воспринимаете идею о том, что большинству людей на Западе для того, чтобы прийти к вере, требуется длительный процесс знакомства с общиной, когда они могут многократно слышать Евангелие - формально и неформально - и от проповедников, и от членов церкви? Что может удержать неверующего от участия в жизни вашей общины? Что вы делаете, чтобы привлечь неверующих в свою церковь?
3. В этой главе представлена идея христианской целостности отношений. Ее суть в том, что христиане смогут доносить Евангелие, если будут похожими на окружающих и одновременно в корне непохожими на них, оставаясь на виду и взаимодействуя с ними. Как вы думаете, что значит быть похожими и непохожими на окружающих и взаимодействовать с ними? Как, по-вашему, это удается членам вашей команды служителей? Как бы вы оценили свою церковь в сфере целостности отношений?
4. Какие безопасные поводы для встреч предоставляет в настоящее время ваше служение? Посчитал бы неверующий человек такие встречи безопасными? Какого рода мероприятие вы хотели бы попробовать провести?
Д МИССИОНАЛЬНАЯ ОБЩНОСТЬ Обучение людей миссии в повседневной жизни
321
Глава 21. ОБУЧЕНИЕ ЛЮДЕЙ МИССИИ В ПОВСЕДНЕВНОЙ ЖИЗНИ
1 Ryan Bolger, “Marks of a Missional Church,” http://thebolgblog.typepad.com/ thebolgblog/2006/01/marks_of_a_miss.html (дата обращения: 17.02.2012).
2 John Stott, Motives and Methods in Evangelism (Leicester, UK: Inter-Varsity, 1962), 14.
3 Michael Green, Evangelism in the Early Church, rev. ed. (Grand Rapids: Eerdmans, 2003), 243, цитата Адольфа фон Гарнака.
4 Ibid., 342-346.
5 Ibid., 243.
6 Ibid., 244. Слова Цельса цит. по: Против Цельса: Апология христианства. Сочинение Оригена Учителя Александрийского. «Экуменический центр ап. Павла», 1996. Перевод: Л. Писарева. http://www.superbook.org/LIBRARY/origen_celsus/ 3.htm (дата обращения: 26.10.2015).
7 Michael Green, Evangelism in the Early Church, 315.
8 Ibid., 318-338.
9 Ibid., 339.
10 Многие из этих примеров основаны на книге Колина Маршалла и Тони Пэйна «Шпалера и лоза: Новый взгляд на служение, который меняет все» (Чернигов: In Lumine Media, 2014, с. 58-59). Я добавил несколько новых и контекстуализировал те, которые взял из вышеупомянутой книги.
11 Francis Schaeffer, 2 Contents, 2 Realities (Downers Grove, 111.: InterVarsity, 1975), 31-32.
12 Хорошие идеи о взаимодействии см. в Tim Chester and Steve Timmis, Everyday Church: Mission by Being Good Neighbours (Nottingham, UK: Inter-Varsity, 2011), ch. 4 (“Everyday Mission”).
13 Cm. Christian Smith, Souls in Transition: The Religious and Spiritual Lives of Emerging Adults (New York: Oxford University Press, 2009), 209.
14 Alan Kreider, “‘They Alone Know the Right Way to Live’: The Early Church and Evangelism,” in Ancient Faith for the Churchs Future, ed. Mark Husbands and Jeffrey P. Greenman (Downers Grove, 111.; Inter-Varsity, 2008), 169-170.
15 Две книги о первых христианах и их свидетельстве «рядового» служения, которые просто необходимо прочесть: Green, Evangelism in the Early Church, и Rodney Stark, The Rise of Christianity (New York: HarperCollins, 1990).
16 Отличные, легко запоминаемые схемы разговора, которые рядовые члены церкви могут использовать для неформальной опеки и благовестил, см. Chester and Timmis, Everyday Church, ch. 3 (“Everyday Pastoral Care”) and ch. 5 (“Everyday Evangelism”).
17 Cm. David Stroud, Planting Churches, Changing Communities (Milton Keynes, UK: Authentic Media, 2009), 172.
18 Практическое объяснение, как это сделать, см. в книге «Шпалера и лоза» К. Маршалла и Т. Пэйна (глава 9 «Множить евангельский рост, готовя себе соработ- ников»).
19 Подробное освещение этого вопроса и перечень евангелизационных мест/ситу- аций см. в Michael Green, Evangelism through the Local Church (Nashville: Nelson, 1992). Хотя издана книга достаточно давно, она остается наиболее полным руководством на тему, указанную в ее названии («Благовестие через поместную церковь»).
20 См. Timothy Keller, The Reason for God Study Guide and DVD: Conversations on Faith and Life (Grand Rapids: Zondervan, 2010). На русском издана только книга «Разум за Бога. Почему среди умных так много верующих». М.: Эксмо, 2012.
21 См. Timothy Keller, Kings Cross (New York: Dutton, 2011).
{Часть 7. Целостное служение}
Гпава 22
БАЛАНС ФРОНТОВ СЛУЖЕНИЯ
Церкви, действующие согласно богословскому видению центровой церкви, стремятся к целостному, сбалансированному служению. Поскольку Евангелие не только обращает неверующих, но и назидает верующих, церковь не должна предпочитать благовестие ученичеству. Поскольку Евангелие в мире звучит не только на словах, но и проявляется в делах и общности, то, отвечая на нужды людей, мы не должны выбирать между учением и практическим служением. Поскольку Евангелие обновляет не только отдельных людей, но и целые сообщества и культуры, то церковь должна учить своих членов стремиться к личному покаянию, глубокой христианской общности, социальной справедливости и культурному обновлению города. Эти сферы служения должны восприниматься не как независимые или альтернативные, а как взаимозависимые и полностью соответствующие Библии.
В реальности очень немногие церкви уделяют должное внимание всем фронтам служения. Многие преданы благовестию, росту церкви и основанию новых общих. Некоторые все внимание уделяют внутрицерковно- му общению. Другие полностью поглощены заботой о малоимущих и вопросами социальной справедливости. А кто-то придает особое значение культуре и искусству. Но очень редко церковь объединяет все эти направления. Мало того, нередко лидеры различных служений отвергают или даже презирают другие методы служения. Те, кто заботится о малоимущих, считают, что объединение веры и работы - некая элитарная идея. Те же, кто подчеркивает важность общины, ученичества и святости, часто думают, что особое внимание к увеличению численности прихо¬
жан порождает духовную незрелость и поверхностность.
Однако сущность Евангелия требует сражения на всех фронтах. Благодать вдохновляет благовестие, равно как и глубокое, личное поклонение Богу, спасшему нас. Она пробуждает в нас большую искренность и открытость, благодаря которым возможны глубокие взаимоотношения. Евангельское понятие благодати смиряет нас и дает новое стремление к справедливости. Сущность Евангелия помогает нам различить идолопоклонство в самих себе и в окружающей культуре, искажающее наше отношение к работе и жизни в обществе.
Сущность Евангелия требует сражения на всех фронтах; более того, этого требует и сущность культуры.
Более того, сражения на всех фронтах требует и сущность культуры. Самоотверженное служение христиан на благо города - это не только библейское понятие, но и необходимое условие для убедительного евангелизаци- онного призыва поверить в Иисуса. В самом деле, почему горожане должны нас слушать, если мы выглядим так, будто хотим просто пополнить ряды церкви и обрести больше власти? А задумайтесь над взаимодействием с культурой. В предыдущей главе мы говорили, что культуру невозможно изменить лишь тем, что люди постараются совмещать веру с профессиональными занятиями или только благодаря множеству обращений. Должно присутствовать и то и другое. Необходимо ра-
Д ЦЕЛОСТНОЕ СЛУЖЕНИЕ Баланс фронтов служения
323
РАЗРУШЕНИЕ ЛИБЕРАЛЬНОЙ/ КОНСЕРВАТИВНОЙ ПАРАДИГМЫ
Многие непременно хотят поместить каждую церковь где-то на идеологическом спектре - от либерального/левого крыла до консерватив- ного/правого. Однако Евангелие делает невозможным для церкви попасть в ту или иную категорию, потому что несет глубокие, мощные изменения, которые обращают людей от греха, а также глубокие, мощные социальные преобразования. Оно бросает вызов ложным ценностям как нашего сердца (эгоцентризм и идолопоклонство), так и мира (власть, статус, признание, богатство). Евангельское отношение к жизни - это когда мы торжествуем в немощи, богаты несмотря на бедность, растем благодаря служению другим. Осознание этой истины меняет наше отношение к бедным, личному статусу, богатству и карьере. Вместо того чтобы подчеркивать главным образом благовесте (как это делают консервативные церкви) или главным образом социальную справедливость (как это делают либеральные церкви), мы целенаправленно стремимся акцентировать и то и другое - используя целостный подход, который связывает людей в нашей церкви с городом через провозглашение Евангелия и служения справедливости и милосердия. Если Евангелие занимает центральное место в жизни церкви, она будет сочетать в своей деятельности те служения, которые обычно противопоставляют одно другому.
стущее число христиан, которые формируются Евангелием благодаря полноценному участию в жизни общины и известны своей преданной заботой о малоимущих и обездоленных. Только когда мы задействуем все эти служения одновременно, каждое из них достигнет своей наибольшей эффективности. Успех на любом из фронтов зависит от успеха на других. Правда в том, что если мы не постараемся сражаться на всех фронтах одновременно, мы не преуспеем ни на одном. Иначе говоря, служение центровой церкви должно быть целостным.
Только если мы создадим тысячи новых общин, которые будут регулярно приводить людей к Христу, стремиться к общему благу всего города (особенно малоимущих слоев населения) и учить тысячи христиан писать пьесы, заниматься наукой, журналистикой, создавать эффективные и продуктивные предприятия, тратить свои деньги на других, блистать в образовании и литературе, то будем делать именно то, к чему Библия призывает христиан! Именно так мы сможем увидеть, как города всесторонне меняются ради Христа.
БАЛАНС БИБЛЕЙСКИХ МЕТАФОР ЦЕРКВИ
Как пишет Эдмунд Клауни, в Библии есть буквально десятки метафор для описания церкви1. Один из образов церкви - «род избранный... народ святой» (1 Пет. 2:9), буквально иное сообщество, настолько измененное встречей с Христом, что христиане больше похожи друг на друга, чем люди одной расы и общества. Кроме того, церковь - это семья, в которой христиане друг другу братья, сестры, матери и отцы (Мф. 12:49, 50; 1 Тим. 5:1, 2; 1 Ин. 3:14-18). Церковь также называется Телом Христовым (1 Кор. 12:12- 27) - это значит, что у каждого из нас, подобно частям организма, есть своя незаменимая и связанная с другими частями функция. Эти метафоры описывают новую связь между верующими во Христа.
Несколько метафор подчеркивают уникальный доступ к любви и присутствию Бога. Церковь изображается как Невеста Христова (2 Кор. 11:2; Еф. 5:32), что говорит о глубочайшей близости отношений. Называется она и царственным священством (1 Пет. 2:9), и святым храмом Божьего Духа, домом духовным (Еф. 2:20-22; 1 Пет. 2:4-8).
Другие метафоры говорят о росте - и в качестве, и в размерах. Церковь - это Божья нива (1 Кор. 3:9), Его жатва (Ин. 4:35), маслина (Рим. 11:24) и ветви на лозе (Ин. 15:5). Наряду с нашей ролью священников, приносящих жертвы тем, что делятся друг с другом и творят добро (Евр. 13:16), и призванием возвещать Божью хвалу (1 Пет. 2:9б), эти образы говорят о том, как мы должны служить Богу в отношениях
324
Д ЦЕЛОСТНОЕ СЛУЖЕНИЕ Волане фронтов служения
с миром. И это только несколько из более чем восьми десятков метафор, использованных в Библии в отношении церкви. Клауни справедливо предупреждает, что нам нельзя чересчур зацикливаться на любой из них. Наша практика церковной жизни должна опираться на все эти образы, а это ставит перед нами непростую задачу.
По своей природе мы склонны отдавать приоритет одной или двум метафорам в нашем понимании церкви и ее положения в мире, пренебрегая другими. Кардинал Эвери Даллес в своей книге «Модели церкви» показывает, что именно так и случалось в разные периоды истории церкви и в определенных культурных контекстах. Одни библейские метафоры церкви стали доминировать в христианском мышлении, вытесняя другие. Он приводит пять церковных моделей, предпочитающих какую-то одну метафору всем остальным2.
1. Церковь как институт акцентирует внимание на доктрине, богословии и авторитете рукоположенных священнослужителей.
2. Церковь как мистическое тело указывает на органичное единство и глубокое общение.
3. Церковь как таинство подчеркивает общинное поклонение.
4. Церковь как провозвестница преимущественно занимается благовестием и проповедью.
5. Церковь как слуга - радикальное сообщество, преданное делу социальной справедливости.
Модели церкви в каком-то смысле неизбежны. Духовные дары и призвание лидеров общины, наряду с их социальным окружением (например, город с крупным университетом или спальный район города), обязательно влияют на то, что церковь воплощает некоторые метафоры лучше и те или иные виды служения у нее выходят естественным образом. Одни церкви преуспевают в благове- стии, другие - в учении и ученичестве, тре¬
тьи - в общем поклонении и проповеди, а четвертые - в служении нуждающимся. Мы знаем, что ни один христианин не может обладать всеми духовными дарами сразу и одинаково хорошо выполнять все служения, - это совершенно ясно показано в 1 Коринфянам 12. Можно также утверждать, что ни в одной общине нет всех духовных даров (по крайней мере в одинаковой пропорции), и потому ни одна не может делать все одинаково хорошо. Поместные церкви, как и отдельные верующие, должны смиренно признать свою ограниченность и осознать, что они - лишь часть всего Тела Христова в городе, регионе или стране.
ЧЕТЫРЕ ФРОНТА СЛУЖЕНИЯ
Нельзя пренебрегать ни одной из церковных метафор - все они библейские. Каждая церковь должна стремиться соответствовать всем ярким образам в Писании. Однако ни в одной церкви нет идеального баланса даров и сильных сторон, как не бывает в ней лишних лидеров или финансовых средств! Как же можно на деле признавать ограниченность своей церкви, но при этом соответствовать всем библейским описаниям?
Это значит, что церкви не следует обходиться только своими сильными сторонами - нужно стремиться выполнять все формы служения как можно более умело в объединяющем ключе. Необходимо знать свои сильные стороны и пользоваться ими, но не сдаваться в стремлении «подтянуть» слабые, согласно словам Писания о природе и функции церкви. Это чем-то похоже на связь индивидуальных духовных даров с общехристианскими обязанностями. Например, Библия призывает всех христиан благовествовать и любить бедных. Однако у одних людей есть дар благовестил (Еф. 4), а у других - дар благотворения и служения (Рим. 12:7, 8). Поэтому христиане должны искать всяческие возможности использовать свои индивидуальные дары, но при этом помнить обо всех обязанностях, данных в Библии, даже если они сомневаются в своем умении их выполнять.
Д ЦЕЛОСТНОЕ СЛУЖЕНИЕ Баланс фронтов служения
325
Следует признать, что это непростая задача. Более того, это один из самых трудных балансов, которого лидеры церкви должны добиваться. Они должны признать, что ни одна церковь не может делать все одинаково хорошо, но при этом нельзя позволить, чтобы какая-либо из функций церкви исчезала из поля зрения. Городские церкви, в силу сложного состава населения, должны особенно трудиться в каждой сфере служения со всей отдачей, на которую только способны.
Вместо того чтобы говорить о метафорах и моделях церкви, я предпочитаю использовать идею разных фронтов служения. Она основана на понимании, что модели и метафоры неизбежно подчеркивают отдельные типы служения и отдают им приоритет перед остальными. Вот эти четыре фронта служения:
1. Связь людей с Богом (через благовестие и поклонение).
2. Связь людей друг с другом (через общение и ученичество).
3. Связь людей с городом (через милосердие и справедливость).
4. Связь людей с культурой (через объединение веры и работы).
Разумеется, не многие церкви сохраняют должный баланс на всех четырех фронтах. Как правило, внутри церкви или между церквами складывается атмосфера состязательности, когда разные служения борются за внимание и ресурсы. Однако хотя бы какая-то деятельность на всех четырех фронтах - единственный способ уважить весь спектр библейских метафор церкви. Именно это я и называю целостным служением.
Я не встречал никого, кто бы учил о целостности церковного служения лучше, чем Эдмунд Клауни. В своем библейско-богословском труде о церкви Клауни говорит о трех целях служения: (1) мы призваны служить Богу в поклонении (Рим. 15:8-16; 1 Пет. 2:9), (2) служить друг другу взаимным назиданием (Еф. 4:12-26) и (3) служить миру свидетельством (Мф. 28:18-20; Лк. 24:28; Деян. 5:32). Эти три цели соединяют в себе весь спектр церковной дея¬
тельности. Мы призваны не специализироваться в одной из этих областей - налаживать связь только людей с Богом, только между людьми, только людей с миром. Мы занимаемся всем сразу. И Клауни утверждает, что все эти цели, по сути, одна цель, одно призвание и предназначение церкви:
Призвание церкви - служить непосредственно Богу, святым и миру - это одно призвание. Апостол Павел свидетельствовал язычникам, чтобы они воздали славу Богу. Духовный рост и поклонение тоже идут рука об руку: мы воспеваем Богу хвалу в псалмах, славословиях и песнопениях духовных, но, делая это, учим и назидаем друг друга (Еф. 5:19; Кол. 4:16). Когда наши сердца преисполняются хвалой Богу, наше поклонение становится свидетельством миру. В день Пятидесятницы ученики славили Бога на многих языках, и эта хвала была свидетельством всем, кто ее слышал3.
У нас одно призвание - воспевать хвалу Богу, возвещать совершенства Призвавшего нас из тьмы в чудный Свой свет (1 Пет. 2:9). Провозглашая и воспевая хвалу Богу в присутствии людей, мы свидетельствуем им. Провозглашая и воспевая хвалу Богу друг перед другом, мы учим и назидаем друг друга. Провозглашая и воспевая хвалу Богу в Его присутствии, мы поклоняемся Ему. Мы возвещаем и являем славу и благость Бога разным людям по-разному. Именно для этого мы и существуем как церковь.
СФЕРЫ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ И РОЛИ ЦЕРКВИ
На данном этапе будет полезно вспомнить то, о чем говорилось ранее, - различие, которое проводил Абрахам Кайпер между церковью организованной и церковью органической. Организованная церковь - это поместная община с ее служителями, тогда как понятие органической церкви подразумевает христиан, объединенных в формальные и неформальные ассоциации и организации или просто поодиночке служащих миру. Церковь -
326
Д ЦЕЛОСТНОЕ СЛУЖЕНИЕ Баланс фронтов служения
и организованная, и органическая - должна быть занята делом на всех четырех фронтах прямо и опосредованно. Кайперианское различие помогает увидеть разницу между двумя сферами в отношении их ролей и круга задач.
У нас одно призвание - воспевать хвалу Богу. Мы возвещаем и являем славу и благость Бога разным людям по-разному.
Фронты поклонения/благовестия и обще- ния/ученичества - это главным образом прерогатива организованной церкви с ее служителями и старейшинами. Все верующие должны свидетельствовать о Христе и назидать друг друга. Многие парацерковные организации довольно эффективны в этом отношении. Однако деятельность поместной церкви незаменима для подобного служения в мире, потому что ее основная задача - служение Слова и отправление таинств, то есть привлекать людей к вере и воспитывать учеников.
Третий фронт служения - это удовлетворение экономических и материальных потребностей людей, или, иначе, служение милосердия и справедливости. Здесь сферы деятельности организованной и органической церкви частично совмещаются. Церковь выполняет дьяконское служение для членов церкви и людей в непосредственной близости к ней. Реформатская традиция утверждает, что дьяконское служение предназначено именно для этого. Но кроме этого, есть необходимость
работать над экономическим развитием и социальной реформой, которая более системно решает проблемы бедности и других общественных проблем. Я убежден, что такую работу лучше сделают отдельные христиане или организации, созданные ими специально для этих целей4.
Когда организованная церковь обращает внимание на взаимодействие с культурой - четвертый фронт служения, - она делает это, прежде всего наставляя общину верующих, которые функционируют как органическая церковь. Преподавая доктрину призвания, говоря о благости творения, значимости культуры и соблюдении субботнего покоя, церковь должна вдохновлять своих членов на самые разные культурные занятия. Скажем, наставляя работников киноиндустрии в христианском учении, она учит их явно выражать свои христианские убеждения через работу и искусство. При этом я убежден, что поместная церковь не должна создавать продюсерскую компанию, чтобы снимать художественные фильмы.
В последующих главах мы более подробно рассмотрим, как может выглядеть служение на каждом из четырех фронтов, особенно в точках пересечения с другими. Некоторые идеи предлагают лишь общие принципы, поскольку мы не можем указывать, что конкретно та или иная поместная церковь должна делать в каждой сфере своего служения. Вместе с тем я надеюсь, что эти принципы прояснят миссию церкви и помогут сосредоточиться на ней, а также достичь столь необходимого баланса в служении5.
Д ЦЕЛОСТНОЕ СЛУЖЕНИЕ Баланс фронтов служения
327
ВОПРОСЫ ДЛЯ ОБСУЖДЕНИЯ И РАЗМЫШЛЕНИЯ
1. Какой из библейских метафор церкви (святой народ, семья, Тело Христово, Невеста Христа, царственное священство, храм Божьего Духа, Божья нива и жатва, ветви на лозе и т. п.) вы склонны отдавать приоритет? Как эти приоритеты делают вашу церковь уникальной?
2. Какие из пяти моделей церкви, описанных Эвери Даллесом, больше всего похожи на модель вашей общины?
• Церковь как институт акцентирует внимание на доктрине, богословии и авторитете рукоположенных священнослужителей.
• Церковь как мистическое тело указывает на органичное единство и глубокое общение.
• Церковь как таинство подчеркивает общинное поклонение.
• Церковь как провозвестница преимущественно занимается благовестием и проповедью.
• Церковь как слуга - радикальное сообщество, преданное делу социальной справедливости.
Как бы вы описали модель своей церкви? На чем вы ставите акцент?
3. Келлер пишет: «Когда организованная церковь обращает внимание на взаимодействие с культурой - четвертый фронт служения, - она делает это, прежде всего наставляя общину верующих, которые функционируют как органическая церковь. Преподавая доктрину призвания, говоря о благости творения, значимости культуры и соблюдении субботнего покоя, церковь должна вдохновлять своих членов на самые разные культурные занятия». Согласны ли вы с таким утверждением? В чем вы видите опасность, если организованная церковь займется этой работой непосредственно? Назовите несколько практических способов для церкви обучать верующих участию в культурной жизни.
328
Д ЦЕЛОСТНОЕ СЛУЖЕНИЕ Баланс фронтов служения
Глава 22. БАЛАНС ФРОНТОВ СЛУЖЕНИЯ
1 Edmund Р. Clowney, “Interpreting the Biblical Models of the Church,” in Biblical Interpretation and the Churchy ed. D. A. Carson (Nashville: Nelson, 1985), 64-109.
2 Avery Dulles, Models of the Church (Garden City, N.Y.: Image, 1978). Я более подробно рассуждаю о моделях церкви и о книге Даллеса в разделе «Церковные модели и движения» в главе 30.
3 Edmund Р. Clowney, Living in Christs Church (Philadelphia: Great Commission, 1986), 140.
4 Я показываю, почему необходимо использовать такой подход, в книге Generous Justice: How Gods Grace Makes Us Just (New York: Dutton, 2010, ch. 6).
5 Важно отметить, что в последующих главах я не предлагаю подробное богословское осмысление поклонения, общности, дьяконского служения и общественного ученичества. Не будет это и сбалансированным обзором методов служения. Скорее речь идет о наблюдениях, как каждая область служения взаимосвязана с другими. Разумеется, каждая из областей, или фронтов, служения заслуживает отдельных книг, и на некоторые темы я уже писал (Generous Justicey Зачем работать. Великие библейские истины о вашем деле [М.: Эксмо, 2015]), а на другие надеюсь написать.
{Часть 7. Целостное служение}
Гпава 23
СВЯЗЬ ЛЮДЕЙ С БОГОМ
Два поколения назад почти никто не задавался вопросом: как поклоняться Богу? Каждая церковь отождествляла себя с какой-нибудь богословской традицией или деноминацией, что четко определяло формы ее богослужения. Сегодня трудно разобраться в различных стилях и подходах к служению в целом и общинному поклонению в частности, при чем это касается не только разных церквей по всей стране (так-то оно было всегда), но зачастую и церквей в одной и той же деноминации. Как ни печально, подобное многообразие порождает много раздоров и путаницы.
Можно смело предположить, что чаще всего фронт «войн поклонения» пролегает между современным и традиционным подходами, о чем я писал в другой книге1. Не перечесть церквей, где в 1960-е, 70-е и 80-е шло противостояние между рожденными до Второй мировой войны (они предпочитали традиционные гимны, хоровое пение и инструментальную музыку) и послевоенным поколением (которому больше нравились песни прославления с аранжировками, похожими на поп- музыку). К середине 1990-х победу в целом одержали последние. Но в наши дни ситуация только усложнилась. Подходов сегодня уже больше двух, кроме того предпринимаются многочисленные попытки некоторые из них объединить2.
Поскольку даже самые новаторские церкви не могут еженедельно менять свою литургию, традиций поклонения не избежать. Взгляните на таблицу на следующей странице, где я перечисляю основные формы богослужения, которые наблюдаю в современных американских церквах.
Некоторые читатели, возможно, содрогнутся при вопросе, как же выбрать форму поклонения, потому что им покажется, что он отражает свойственный американцам потребительский менталитет: словно мы создаем или выбираем форму служения исходя сугубо из того, как угодить «клиенту». И хотя выбор формы действительно может руководствоваться потребительским отношением, мотивация тех, кто противится возможности такого выбора, может быть не менее сомнительной. Многие отвергают даже мысль о разных способах вести церковное собрание, потому что попросту верят, будто существует только один дозволенный Писанием способ. Они ошибочно полагают, что их версия христианства не подвержена влиянию времени и никак не зависит от культурной и социальной обстановки. Или же они избегают этого вопроса из- за своих личных пристрастий. Некоторым людям настолько нравятся определенные формы служения, что они уверены, будто иначе поклоняться просто не могут. Но в части 3 («Контекстуализация Евангелия») мы убедились, что все выражения человеческого духа так или иначе обусловлены культурой. Это относится и к поклонению. Хотя мы исповедуем и возвещаем истины, которые выходят за рамки культуры, никакое их выражение или воплощение не может происходить вне культуры.
Выше мы рассматривали 1 Коринфянам 9:19-23, где апостол говорит о необходимости подстраиваться к разным культурам, становиться «всем для всех... чтобы спасти по крайней мере некоторых». Как было сказано, это не разрешение впадать в релятивизм. Скорее Павел напоминает, что во всякой культуре
330
Д ЦЕЛОСТНОЕ СЛУЖЕНИЕ Связь людей с Богом
есть то, что явно не противоречит Писанию, и потому и не запрещается, и не заповедуется. Подобные культурные особенности в целом можно принимать, чтобы не делать Евангелие чуждым. Это относится как к проповеди, так и к общинному поклонению.
Каждый из нас считает, что определенные формы служения имеют крепкое библейское основание и приносят много плода. Но мы все же должны не только смотреть на библейские принципы, но и непременно учитывать степень, до которой та или иная форма отражает факторы культуры и темперамен¬
та. Здесь я должен говорить за себя. Я считаю, что реформатская и пресвитерианская традиции соответствуют Божьему Слову и полностью меня удовлетворяют. Вместе с тем их подход практически не оставляет места для непредсказуемости и публичного проявления эмоций. Почему? В ответ пресвитериане любят приводить слова Павла о необходимости делать все «благопристойно и чинно» (1 Кор. 14:40) - несмотря на то что эти слова звучат в контексте, описывающем отнюдь не пресвитерианское служение. Следует признать, что, хотя в целом наша любовь
ИСТОРИЧЕСКИЙ
подход
СОВРЕМЕННЫЙ
подход
ВЗАИМОПРОНИКНОВЕНИЕ
Литургический
Акцент на материальных
элементах богослужения, задействованы органы чувств; в центре внимания Евхаристия
Больший анцент: англикане
Умеренный: лютеране, епископалы
Меньший анцент: реформаты, методисты
Традиционный
Акцент на интеллекте; в центре внимания проповедь
Свободная церновь: пуритане/реформаты, многие независимые церкви
Церкви общинного типа: анабаптисты, квакеры, маленькие церкви, Движение Иисуса
Ревайвалисты: баптисты, методисты
Хвала и поклонение
Акцент на эмоциях; в центре внимания музыка
Афроамериканский: Африканская методистская епископальная церковь, национальные баптисты
Классическое
пятидесятничество:
Ассамблеи Божьи, Церковь Бога во Христе, «Форсквер»
Современное поклонение: «Церковь Г олгофы», или «Часовня на Голгофе», «Виноградник»
Смесь традиционного подхода и хвалы и поклонения: гимны и песни прославления 50/50
Поклонение, нацеленное на ищущих
Акцент на практической
стороне служения; в центре внимания тема
Служение, обусловленное интересами ищущих: церковь «Уиллоу-Крик»
Служение, учитывающее нужды ищущих: церковь «Сэдлбек»
Слияние формы и музыки
Акцент на мистических
переживаниях; в центре внимания рассказ
Современный литургический: первоначальная форма - «народные мессы» среди харизматических католиков и англикан. Теперь есть разные литургические традиции (англикане, реформаты и т. п.) или смешанная «великая традиция», в которой используется традиционная народная музыка, поп/софт-рок, инди-рок, джаз, ритм-энд-блюз/ госпел,хип-хоп, эклектика и другие
Д ЦЕЛОСТНОЕ СЛУЖЕНИЕ Связь людей с Богом
331
к предсказуемости и порядку исходит от правильного стремления благоговейно и пристойно вести себя в присутствии Царя, наше выражение подобного благоговения в основном обусловлено североевропейским темпераментом представителей среднего класса и выдает пристрастие (возможно, даже идолопоклонство) к контролю над ситуацией. Словом, наше предпочтение определенного стиля богослужения в целом основывается на совокупности библейских принципов, темперамента и культуры.
Такое понимание придает гибкости даже тем, кто верит в направляющий принцип поклонения - в числе которых и я3. Данный исторический принцип гласит, что христиане не должны делать на богослужении ничего, что так или иначе не прописано в Библии. Но он также проводит различие между библейскими элементами богослужения (например, проповедь, чтение Писания, пение, молитва, крещение и обеты) и обстоятельствами - конкретными способами, которыми мы совершаем элементы. Библия не предписывает, а то и вовсе не упоминает многие практические вопросы. В ней не прописаны степень формальности или предсказуемости служения, его продолжительность или количество времени, отводимого для той или иной части, типы инструментального сопровождения, гармонии или ритма, уровень эмоциональной экспрессивности или хотя бы порядок богослужения. В Новом Завете нет эквивалента книги Левит. Шотландское исповедание веры 1560 года гласит: «Мы не думаем, что какой-либо порядок проведения церемонии может быть назначен для всех веков, времен и мест»4.
ОБЩИЕ ПРИНЦИПЫ СВЯЗИ ЛЮДЕЙ С БОГОМ
Итак, Библия оставляет нам некую степень свободы, когда речь идет о многих практических сторонах богослужения. Как нам мудро распорядиться этой свободой? Как определить, каким подходом воспользоваться? Когда мы побуждаем людей приходить в присутствие Божье, будет полезно помнить о нескольких точках зрения.
НОРМАТИВНЫЙ РАКУРС:
ВЗГЛЯД НА БИБЛИЮ И ПРОШЛОЕ
Во-первых, порядок богослужения формируется библейским богословием. Теоретически наше богословие поклонения должно быть определенным и неизменным. Но в реальности греховные сердца и богатый смысл Писания означает, что богословие поклонения постоянно эволюционирует (к полноте и точности, смеем надеяться!). Легко решить, что у нас вполне сбалансированное понимание поклонения, но, скорее всего, это не так. Тем не менее с этого нам и следует начинать. Мы должны позволить точному пониманию того, что сказано в Слове о поклонении Богу, формировать служение, которое мы готовим и проводим еженедельно.
Кроме того, историческая традиция наполняет служение смыслом. За много лет христиане установили немало исторических традиций. Традиция ценна тем, что связывает нас со святыми и церковью прошлых лет, позволяя положиться на испытанную временем мудрость поколений. Только протестанты создали (среди прочих) лютеранскую, англиканскую, реформатскую, пуританскую/свобод- ноцерковную, анабаптистскую, ревайвалист- скую, пятидесятническую и афроамериканскую традиции.
Всего одно или два поколения назад большинство христиан евангельского течения проводили нелитургическое традиционное служение. Потом, с начала 1970-х, произошел серьезный сдвиг в сторону нелитургического современного служения. Но к 1990-м годам многие стали возвращаться к своим корням. Озабоченные чрезмерно рациональной природой традиционного евангелического поклонения и слишком сентиментальной природой его же современной формы, многие вернулись к еще более литургическим формам, чем традиционное, нацеленное на проповедь богослужение, от которого они ушли5. Многие представители этого движения заимствуют порядок служения не из какой-то традиции, а смешивают разные исторические подходы.
Я призываю вас к осмотрительности. Как мы говорили, каждая традиция привязана
332
Д ЦЕЛОСТНОЕ СЛУЖЕНИЕ Связь людей с Богом
ко времени, месту и культуре, и ни одна из них не должна восприниматься как неизменный абсолют. Справедливо также утверждать, что многие ныне исторические традиции когда-то были новаторскими переосмыслениями прежних подходов. Поймите, однако, что разные церковные традиции поклонения и духовности основаны в том числе и на богословских различиях. Поэтому, хотя нельзя сказать, что какая-то из них единственно верная, между ними присутствуют различия и даже противостояние. Например, разница между литургическим служением (с его вниманием к таинству) и служением, сосредоточенном на Слове или проповеди, заключается прежде всего в разном понимании того, как Бог сообщает благодать, как происходит духовный рост, как соотносятся учение и опыт. И, как отмечает Майкл Аллен, разница между более эмоциональным харизматическим богослужением и классическим (Слово и таинство) заключается в разных взглядах на отношение благодати и природы. В первом случае считается, что благодать скорее действует через непосредственный опыт и вмешательство в естественные законы, тогда как в последнем «благодать совершенствует природу, вместо того чтобы... действовать в обход естественного порядка»6.
Поэтому я убежден, что лучше всего - исследовать Слово, делая богословские выводы, и следовать исторической традиции, которая лучше всего подходит под наши выводы, оставаясь при этом открытыми для культурной адаптации и заимствования из других традиций7.
СИТУАЦИОННЫЙ РАНУРС:
КУЛЬТУРНЫЙ И ЦЕРКОВНЫЙ КОНТЕКСТЫ
Жан Кальвин осознавал, что богослужение не может формироваться только богословскими и историческими факторами. Он часто говорил, что необходимо делать то, что назидает: «Если мы позволим любви руководить нами, все будет хорошо»8. Иначе говоря, очень важно знать о том, что нравится людям в обществе и церкви. Давайте разложим эту мысль на два аспекта.
ПОКЛОНЕНИЕ, ПОКОРЯЮЩЕЕ МИР
Бог повелел Израилю призывать другие народы присоединиться к прославлению Бога. Сион виделся центром поклонения, покоряющим весь мир (Пс. 101:19,22,23; Ис. 2:2-4; 56:6- 8). Псалом 104 служит прямым повелением верующим благовествовать путем поклонения Богу. Псалмопевец призывает: «Возвещайте в народах дела Его» (ст. 1). Как это можно сделать? «Воспойте Ему и пойте Ему,- поведайте о всех чудесах Его» (ст. 2). В ветхозаветном Писании верующие постоянно слышат призыв воспевать и славословить Бога перед неверующими народами (см. также Пс. 46:2; Пс. 99). Когда Божий народ славит Его, народы слышат призыв присоединиться к нему в песне хвалы.
В Новом Завете Петр говорит церкви из язычников: «Но вы - род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет» (1 Пет. 2:9). Апостол подчеркивает преемственность Божьего спасительного замысла для Своего народа, когда призывает церковь к благовестию путем поклонения - такому же свидетельству, к которому был призван Израиль. Но есть одно ключевое отличие. В Ветхом Завете центром поклонения, покоряющего мир, была гора Сион, но теперь мы приступаем к небесному Иерусалиму (Евр. 12:22-24), где бы мы ни поклонялись в Духе и истине (Ин. 4:24). Иными словами, воскресший Господь теперь посылает Свой народ с миссией - воспевать славу Богу, призывая народы присоединиться к святым и ангелам в небесной хвале. Сам Иисус находится среди искупленных, направляя нашу хвалу Богу (Евр. 2:12), тогда как Бог ликует об искуплении Своих (Соф. 3:17).
Во-первых, служение формируется под влиянием культурного контекста. Хотя подобная идея может стать серьезным камнем преткновения для многих, тем не менее она неизбежна. Мы видим явную связь между подходами к богослужению и такими демографическими факторами, как возраст, социо¬
Д ЦЕЛОСТНОЕ СЛУЖЕНИЕ Связь людей с Богом
333
экономический статус и национальность. Приведу несколько примеров из наблюдения за реалиями Нью-Йорка:
• Классическая музыка и литургия, как правило, нравятся образованным людям. Чтобы оценить «высокие» культурные формы, необходима определенная подготовка.
• Современная хвала/поклонение, как правило, лучше объединяет самые разные этнические группы.
• Молодых профессионалов из числа англо-американцев, особенно тех, кто тяготеет к искусству, как правило, привлекает сочетание литургического/исто- рического служения с эклектичными музыкальными формами.
• Семьям послевоенного поколения, как правило, нравятся формы богослужения, учитывающие нужды ищущих, и более неисторичные, сентиментальные современные песни прославления.
Продумывая порядок богослужения, нельзя наивно полагать, что вы просто следуете Писанию в том, что на самом деле - культурные и личные предпочтения. Подумайте о людях в вашем сообществе и приспособьте к ним ваше служение во всех отношениях, где библейское богословие и историческая традиция предоставляют вам свободу действий.
Во-вторых, помните о том, что порядок служения формируется моделью и ключевыми ценностями церкви. Каждая церковь должна заниматься поклонением, благове- стием, учением, созиданием общины и служением, но каждая модель соединяет эти элементы по-разному. Например, некоторые модели церкви стремятся как можно больше благовествовать во время богослужения, тогда как у других - иные приоритеты. Много говорилось о том, что все традиции поклонения имеют несколько разные цели. Все они есть поклонение: все нацелены на то, чтобы прославить Бога, превознося Его, показывая всем Его величие и призывая собравшихся воздать Ему должную честь, однако разные
традиции преследуют эту основную цель по-своему. Подход традиционных/свободных церквей сосредоточен на наставлении поклоняющегося, тогда как подход хвалы и прославления нацелен на то, чтобы привести в восторг, пробудить чувства поклоняющегося, а богослужение для ищущих стремится вдохновить поклоняющегося и вместе с тем благовествовать присутствующим нехристианам. Наша модель церкви приведет нас либо к одному из этих подходов, либо к совокупности нескольких.
ЭКЗИСТЕНЦИАЛЬНЫЙ РАКУРС- ТЕМПЕРАМЕНТ И ПРЕДПОЧТЕНИЯ
Наконец, необходимо осознавать свои личные увлечения - что мне как пастору или лидеру прославления нравится или не нравится в поклонении. Целью должно быть стремление выделить свои сильные стороны, при этом не предпочитать себя всему собранию. С одной стороны, слишком много служителей строят служение так, чтобы оно радовало их сердца, никак не увязывая его с людьми, которые не столь искушены в богословии и культуре. В ответ на претензии они утверждают, что это библейское, или глубокое, поклонение, что в нашей культуре люди просто хотят развлекаться, а мы должны поднять людей на достойный уровень, а не опускаться до их уровня. Но довольно часто проблема в том, что лидер создает служение, которое вдохновляет его и нескольких других в собрании. Апостол Павел предупреждает нас не угождать себе (Рим. 15:1-3) - с таким искушением мы все сталкиваемся, планируя богослужение.
Можно легко воспользоваться богословскими аргументами, чтобы оправдать личные предпочтения и вкусы. Примером служит возражение, что популярная культура - недостойный проводник для поклонения. Те, кто так считает, настаивают, что в поклонении следует использовать только музыкальные стили, свойственные высокой культуре, поскольку их исполнение и оценка требуют большего умения. Но тем же критикам не нравится идея джазовых собраний, хотя джаз
334
Д ЦЕЛОСТНОЕ СЛУЖЕНИЕ Связь людей с Богом
считается высококультурным и для его исполнения и оценки требуется куда большая подготовка, чем для рок-, госпел- или поп-музыки. Чаще всего это показывает, что такие критики просто любят классическую музыку и ищут богословское оправдание, чтобы распространить на всех свои пристрастия.
В то же время нельзя вести служение поклонения в стиле, который оставляет равнодушными наши собственные сердца. Одно дело - признать, что наши вкусы и предпочтения всего лишь вкусы и предпочтения, другое - понять, что невозможно вести прославление, если оно не трогает нас самих. Музыка и пение должны трогать и пробуждать сердца. Если мы по натуре созерцательны - любим тихое и спокойное размышление, - то нам будет непросто сосредоточиться на Боге в харизматическом служении. В конечном счете способность наших сердец и темперамент должны учитываться при выборе стиля поклонения. Я поставил экзистенциальный фактор на третье место отчасти и для того, чтобы служители сначала обращались к Писанию и думали о людях, прежде чем подумать о своих чувствах.
ОТЛИЧИЕ СЛУЖЕНИЯ ДЛЯ ИЩУЩИХ ОТ ЕВАНГЕЛЬСКОГО БОГОСЛУЖЕНИЯ
В 1980-х годах деятельность церкви «Уил- лоу-Крик» приобрела невероятную популярность. Одной из основных ее идей было предположение, что мы не можем обращаться и к христианам, и к нехристианам в одном и том же собрании. Поэтому по выходным они стали устраивать «богослужения для ищущих», которые считались не столько собраниями для верующих, сколько евангели- зационными мероприятиями. Христиан же призывали приходить в церковь по будням. Забавно, но у тех, кто воспринимал поклонение в стиле «Уиллоу-Крик» в штыки, обычно было такое же отношение к поклонению. Их аргумент звучал примерно так: «Для кого предназначено воскресное служение - для неверующих или для Бога?» Их ответ, разумеется, гласил, что воскресные служения целиком и полностью адресованы Богу. Кроме того,
они предполагали, что поклонение не может быть главным образом евангелизационным. Смею заявить, что это ложные допущения.
Я утверждаю, что еженедельные богослужения будут плодотворны для благовестия неверующим и для назидания христиан, если они не нацелены строго на одну из этих категорий, а сосредоточены на Евангелии и звучат на доступном языке. Разумеется, останется потребность в других, более насыщенных периодах обучения, молитвы и общения для христиан, чтобы они могли возрастать духовно, точно так же как и более специфичных мероприятиях, на которых нехристиане могли бы задать свои вопросы и получить ответы на сомнения. Если помнить о необходимости подобных дополнительных собраний, я верю, что еженедельные богослужения вполне могут использоваться и для евангелизации, и для назидания.
Еженедельные богослужения будут плодотворны для благовестия неверующим и для назидания христиан, если они сосредоточены на Евангелии и звучат на доступном языке.
Библейское основание для такого по- настоящему евангельского богослужения можно развить, если тщательно рассмотреть два ключевых текста: 1 Коринфянам 14:24, 25 и Деяния 2. В 1 Коринфянам Павел разбирается с неправильным употреблением дара языков. Он жалуется, что если неверующие зайдут на собрание и услышат людей, говорящих на иных языках, то решат, будто христиане сошли с ума (ст. 23). Апостол призывает христиан изменить свое поведение, чтобы их поклонение Богу было понятным для неверующих. И если войдет незнающий (непосвященный искатель), а поклонение служит назиданию, то он «всеми обличается, всеми судится» (ст. 24). Как? «Тайны сердца его обнаруживаются» (ст. 25). Это может означать, что он понимает: поклоняющиеся люди во¬
Д ЦЕЛОСТНОЕ СЛУЖЕНИЕ Связь людей с Богом
335
круг него находят в Боге то, чего он втайне искал, но не в том и не там. Возможно, поклонение показывает ему, чего на самом деле ищет его сердце. В любом случае результат ясен: «Он падет ниц, поклонится Богу и скажет: истинно с вами Бог!» (ст. 25).
Это замечательный отрывок. Выше, в стихах 15-17, Павел утверждает, что Богу должно поклоняться так, чтобы это приводило к назиданию. Здесь же он говорит, что поклонение должно приводить и к благовестию. Многие из нас теряют этот момент из виду, потому что читают этот текст, пытаясь выяснить, о какого рода языках и пророчествах идет речь, и продолжаются ли они до сего дня. Насчет всего этого можно спорить, но из этого отрывка совершенно ясно, по крайней мере, одно. Почти во всех значимых комментариях на послание говорится, что в стихах 20-25 Павел призывает коринфских верующих отдавать приоритет пророчеству перед иными языками по двум причинам: (1) пророчество назидает верующих и (2) обличает и обращает неверующих9. Иными словами, апостол учит их предпочитать пророчество потому, что оно ведет к обращению людей10. Иначе зачем бы он еще давал подробное описание того, как богослужение обличает неверующего?
Настаивать на выборе между стремлением угодить Богу и необходимостью беспокоиться о том, как будут себя чувствовать или о чем будут думать невоцерковленные люди, - это ложная дихотомия.
В Деяниях 2 мы находим дальнейшее убедительное свидетельство в пользу истинно евангельского богослужения. Когда Дух сошел на учеников в горнице, собралась толпа, потому что, говорили они, «слышим их нашими языками говорящих о великих делах Божиих» (ст. 11). Именно поэтому они заинтересовались: «И изумлялись все и, недоумевая, говорили друг другу: что это значит?» (ст. 12). Затем их глубоко обличила проповедь Петра:
«Они были поражены до глубины сердца... стали спрашивать Петра и остальных апостолов: „Что же нам делать, братья?“» (ст. 37, СРП). И снова мы видим, что поклонение церкви вызывает интерес у внешних. Первоначальное любопытство в итоге приводит к обличению и обращению. Другими словами, поклонение носит черты евангелизации.
Мы должны признать некоторые явные различия между случаями, описанными в Деяниях 2 и 1 Коринфянам 14. В послании мы видим, что обращение происходило мгновенно (что вполне возможно). Но в Деяниях неверующие сначала лишались своего равнодушия (ст. 12), а обращения (ст. 37-41) происходили только после более позднего события, когда Петр объяснил Евангелие (ст. 14-36) и показал, как принять Христа (ст. 38, 39). Другие отмечают, что языки, о которых говорится в обоих случаях, - это разные явления. Но опять же, независимо от того, что говорят эти отрывки о языках и пророчестве, мы не должны упускать из виду, чему они учат касательно предназначения поклонения и благовестил в более широком смысле слова. Исходя из наших изысканий можно сделать как минимум три вывода:
1. Следует ожидать присутствия неверующих в собрании церкви. В Деяниях 2 это происходит благодаря растущему интересу толпы, когда пошла молва о происходящем. В 1 Коринфянам 14 это, скорее всего, случилось благодаря личным приглашениям от друзей-христиан. Неважно, как они попали на служение, Павел явно ожидал, что и «неверующие», и «незнающие» (буквально «тот, кто не понимает») будут там присутствовать (1 Кор. 14:23).
2. Хвала из уст христиан должна быть понятной неверующим. В Деяниях 2 это понимание дается благодаря чудесному, сверхъестественному вмешательству, а в 1 Коринфянам 14 - человеческими усилиями. Но опять же, независимо от того, как происходит понимание, мы не должны упускать из виду тот факт, что апостол прямо велит поместной общине проводить богослужение понятно для присутствующих в церкви неверующих.
336
Д ЦЕЛОСТНОЕ СЛУЖЕНИЕ Связь людей с Богом
Настаивать на выборе между стремлением угодить Богу и необходимостью беспокоиться о том, как будут себя чувствовать или о чем будут думать невоцерковленные люди, - это ложная дихотомия.
3. Благодаря понятному поклонению неверующие могут испытать обличение и обратиться. Как я показывал выше, в 1 Коринфянам 14 это происходит во время служения, а в Деяниях 2 дополняется проповедью и беседами после служения. Бог хочет, чтобы мир слышал нас, когда мы поклоняемся Ему. Бог повелевает Своему народу не просто поклоняться, а воспевать хвалу Ему перед народами. Мы призваны не просто возвещать Евангелие неверующим, но и целенаправленно радоваться Благой вести у них на глазах.
ТРИ ПРАКТИЧЕСКИЕ ЗАДАЧИ ЕВАНГЕЛЬСКОГО ПОКЛОНЕНИЯ
Если, как мы убедились, в богослужении важно ставить благовестнические цели, мы сталкиваемся с практическим вопросом: как нам это делать? Позвольте предложить мне три практических задачи, за которые церковь может взяться, чтобы ее поклонение было поистине евангельским.
2. ПРИВЛЕЧЬ НЕВЕРУЮЩИХ Н ПОНЛОНЕНИЮ
Ошибки в нумерации здесь нет. Эта задача всегда идет второй, хотя практически все полагают, что она должна быть первой! Вполне естественно считать, что мы должны привлечь нехристиан в собрание до того, как мы начнем благовествовать им. Но на деле реальность заключается в обратном. Нехристиан не станут приглашать на богослужение, пока оно не будет евангельским. Как правило, люди посещают церковное собрание только после личного приглашения от христиан. Как мы читаем в Псалтири, народы следует звать прямо. Главные стимулы для таких приглашений - это понятность и качество восприятия богослужения.
Почти все христиане, проявив внимательность, смогут понять, вызовет ли церковное собрание интерес у их неверующих друзей. Они могут счесть то или иное служение удиви¬
тельно назидательным для себя, но при этом осознавать, что их неверующих друзей оно бы не заинтересовало. Потому они не приглашают друзей в полной уверенности, что те не будут впечатлены или заинтересованы. Предвидя такое развитие событий, христиане ничего не делают для изменения ситуации, и круг замыкается. Пасторы видят, что присутствуют только христиане, и у них нет стимула сделать служение понятным и для неверующих. А поскольку они не делают необходимых изменений для адаптации и контекстуализации, то неверующие так и не появляются. Пасторы так и рассчитывают на исключительно христианскую аудиторию, и бег по кругу продолжается. Получается, что наилучший способ заставить христиан привести нехристиан на богослужение - поклоняться так, словно на нас смотрят тысячи скептических зрителей. Если мы поклоняемся так, словно неверующие уже здесь, со временем они непременно придут.
7. СДЕЛАТЬ ПОКЛОНЕНИЕ ПОНЯТНЫМ ДЛЯ НЕВЕРУЮЩИХ
Вопреки популярному мнению, наша задача заключается не в том, чтобы позволить неверующим чувствовать себя комфортно. В 1 Коринфянам 14:24, 25 и Деяниях 2:12, 37
РАДУШНО ПРИНИМАЕМ НЕВЕРУЮЩИХ
Комментируя 1 Коринфянам 14:24,25, Пол Барнетт пишет: «Несмотря на все усилия создавать евангелизационные программы, жизнь и служение собрания верующих людей остаются мощной силой для привлечения внешних. Однако церкви и служители должны позаботиться о том, чтобы Слово Господне было понятным и преподавалось в силе, дабы посетитель действительно сказал: „С вами Бог"»11. Очевидно, что Барнетт толкует пророчество как форму проповеди, но наше понимание этого нюанса не столь важно. По-моему, Барнетт приходит к неизбежному выводу: Павел велит коринфским христианам поклоняться так, чтобы это назидало их, одновременно обличая внешних.
Д ЦЕЛОСТНОЕ СЛУЖЕНИЕ Связь людей с Богом
337
говорится, что неверующий «всеми обличается», «тайны сердца его обнаруживаются», он «удивляется и недоумевает» и в итоге «умиляется сердцем»! Наша цель - быть понятными. Нам нужно взывать к их «тайнам сердца» (1 Кор. 14:25), а значит, помнить, каково это - не верить. Как нам этого добиться?
А. Стремитесь поклоняться и проповедовать на простом языке. Невозможно высказать, насколько обособленной и субкультурной стала наша проповедь. Мы часто делаем заявления, которые звучат убедительно для нас, но опираются на всякого рода предпосылки, которых мирской человек не придерживается. Проповедники часто используют аллюзии, термины и фразы, которые ничего не значат за пределами нашего христианского общества. Поэтому мы должны избегать ненужного христианского жаргона, тщательно объясняя основные богословские идеи, которые скрываются за исповеданием греха, хвалой, благодарением и подобными понятиями. В своих проповедях будьте всегда готовы ответить на вопросы, которые возникают у неверующего человека. Говорите уважительно и понимающе с людьми, которым трудно признать истину христианства. Готовя проповедь, представьте, что вас слушает скептически настроенный нехристианин. Не забудьте об отступлениях, уточнениях и детальных объяснениях, необходимых, чтобы говорить на понятном для всех языке. Слушайте все, что говорится в собрании, ушами того, кто сомневается или с трудом может поверить в то же, что и вы.
Б. Объясняйте части служения по мере их развития. Хотя здесь нас подстерегает реальная опасность пасторского многословия, которое отвлекает от поклонения, научитесь в двух-трех предложениях объяснять части служения по мере их развития. Например, перед тем как начать молитву исповедания, вы можете сказать: «Когда мы исповедуем грехи, мы не падаем под гнетом вины, но хотим от нее избавиться. Отрицая грехи, мы никогда от них не освободимся». Возможно, будет уместно начать служение (как это принято в афроамериканских церквах) с краткого вы¬
ступления, в котором объясняется смысл поклонения. Делая это, мы будем постоянно наставлять новичков в поклонении.
В. Приветствуйте неверующих и обращайтесь к ним. Регулярно обращайтесь к тем среди слушателей, кто не знает, верит ли он и во что верить вообще. Сделайте несколько отступлений, стараясь говорить на языке их сердца. Рассказывайте об их сомнениях в христианском учении и образе жизни лучше, чем это могли бы сделать они сами. Выразите искреннее сочувствие их проблемам, несмотря на то что вы будете открыто обличать их в себялюбии и неверии. Увещевайте со слезами (буквально или фигурально). Очень важно, чтобы неверующие чувствовали, что мы их понимаем. Никогда не принижайте значимость их сомнений.
• «Я уже пробовал это, но ничего не помогло».
• «Я не понимаю, как моя жизнь может быть в планах любящего Бога».
• «Христианство - это смирительная рубашка».
• «То, что так приятно, не может быть неправильным».
• «Я никогда не мог согласиться с такими требованиями».
• «Я чувствую себя недостойным; я такой ужасный человек».
• «Я просто не могу поверить».
Г. Старайтесь задействовать в служении людей высокого мастерства. Сила настоящего искусства привлекает - люди жаждут наслаждаться прекрасным. Оно входит в душу через воображение и начинает воздействовать на разум. Искусство делает идеи убедительными. Качество музыки, вашей речи и даже визуальная эстетика богослужения оказывает огромное влияние на его евангелизационную убедительность, особенно в культурных центрах. Во многих церквах качество музыки среднее или низкое, но это нисколько не беспокоит верующих. Почему? Их вера насыщает смыслом слова песни или гимна, несмотря на недостаток художественной выразительно¬
338
Д ЦЕЛОСТНОЕ СЛУЖЕНИЕ Связь людей с Богом
сти; более того, прихожане обычно лично знакомы с музыкантами. Но любой посторонний человек, совершенно неуверенный в истине и не знакомый с музыкантами, скорее всего, будет скучать; мало того, плохое исполнение может даже вызвать у него раздражение. Иначе говоря, высокая эстетика привлекает неверующих, тогда как низкая - отталкивает. Низкий уровень артистического мастерства во многих церквах приводит к тому, что приходят только свои. Для неверующего притягательность мастерства сыграет важную роль в его решении прийти.
Высокая эстетика привлекает неверующих, тогда как низкая - отталкивает. Низкий уровень артистического мастерства во многих церквах приводит к тому, что приходят только свои.
Д. Превозносите дела милосердия и справедливости. Мы живем во время, когда общественная оценка церкви стремительно катится вниз. Многих неверующих и ищущих скорее убедят дела церкви, чем наши слова (Деян. 4:32, 33). Лидеры в большей части мест смотрят на «только говорящие» церкви как на организации сравнительно низкой ценности. А эффективные церкви будут так усердствовать в делах милосердия и справедливости, что внешние скажут: «Мы не можем без таких церквей. Эта церковь приносит столько добра в наше общество, что, если бы она исчезла, нам пришлось бы поднять налоги». Евангельское богослужение должно делать акцент на сборе средств для прикладного служения и радоваться своим успехам, рассказывая о проделанном всем членам церкви, делясь свидетельствами и вместе молясь. Лучше всего делать отдельные сборы на дела милосердия - их можно приурочить (традиционно так и делалось) к Вечере Господней. Такая связь показывает нехристианам влияние Евангелия на человеческие сердца (оно делает нас щедрыми) и помощь людям.
Е. Говорите о таинствах так, чтобы Евангелие становилось понятным. Особое значение в евангельском богослужении следует придавать крещению, особенно крещению взрослых. Позаботьтесь о том, чтобы крещае- мые могли свидетельствовать, а также ответить на определенные вопросы. Сделайте смысл обряда ясным, радостным и живым обращением к тому, кого крестите (и ко всем присутствующим). Помимо этого, поводом для обращения может стать и Вечеря Господня. Если ее объяснить правильно, неверующий сможет ясно увидеть разницу между жизнью с Христом и жизнью для себя. Вечеря Господня ставит перед каждым человеком вопрос: прав ли я перед Богом сегодня, именно сейчас? Возможно, нет более эффективного способа помочь человеку разобраться с тем, насколько он духовен. Многие ищущие Бога в церквах Соединенных Штатов только во время «заграждения стола»12 поймут, что христианами они по-настоящему не стали.
Ж. Возвещайте благодать. Единственная весть, которую должны услышать и верующие, и неверующие, заключается в том, что спасение и усыновление происходит только по благодати. Если мы считаем, что проповедь, нацеленная на возвещение благодати, заставит христиан скучать, я уверен, что тем самым мы демонстрируем непонимание Евангелия. Евангелие безвозмездного оправдания и усыновления - это не просто путь, по которому мы входим в Царство, это также способ возрастать в подобие Христу. Апостол Павел говорит нам, что изначальная, спасительная весть Евангелия ведет к жизни освящения:
Ибо явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков, научающая нас, чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке, ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа (Тит. 2:11-13).
Многие христиане терпят поражение и застывают в духовном росте, потому что
Д ЦЕЛОСТНОЕ СЛУЖЕНИЕ Связь людей с Богом
339
стараются быть святыми по неверным причинам. Они борются с искушением, говоря себе:
• «Бог меня накажет».
• «Люди узнают».
• «Утром я буду ненавидеть себя».
• «От этого пострадает моя самооценка».
• «От этого пострадают другие люди».
• «Это противозаконно, а меня могут поймать».
• «Это противоречит моим принципам».
• «Я буду выглядеть плохо».
Некоторые из этих утверждений могут быть вполне истинными, но Послание к Титу показывает, что все они не соответсвтуют евангельской мотивации. Только благодать Божья, выраженная в логике Евангелия, действует безотказно.
Итак, есть одна простая весть, которую должны слышать и христиане, и неверующие снова и снова: Евангелие благодати. Его можно применять и к тем и к другим прямо и настойчиво. Моралистические проповеди применимы только к одной из этих групп - либо к верующим, либо к неверующим. Но христо- центричная проповедь Евангелия позволяет расти верующим и бросает вызов неверующим. Да, если наше воскресное служение и проповедь нацелены главным образом на евангели- зацию, то в итоге мы наскучим верующим. А если в проповеди постоянно говорить о назидании, то в итоге мы собьем с толку неверующих и наскучим им. Но когда наше поклонение и проповедь нацелены на прославление Бога, спасающего благодатью, мы сможем увлечь и наставить и верующих, и неверующих.
3. ВЕСТИ ЛЮДЕЙ И ЛИЧНОМУ ПОСВЯЩЕНИЮ
Мы увидели, что во время поклонения неверующие в основном приближаются к Христу двумя путями: некоторые могут прийти к Нему во время служения (1 Кор. 14:24, 25), тогда как с другими необходимо продолжать работать, встречаясь после собраний. Давайте внимательнее рассмотрим оба способа направлять людей к посвящению Христу.
Можно привести людей к решению посвятить себя Христу во время служения. Один из способов - пригласить принять Христа во время Вечери Господней. В нашей церкви мы говорим: «Если вы еще не вступили в спасительные отношения с Богом через Христа, не принимайте хлеб и чашу, когда к вам подойдет служитель, - примите Христа. Примите Его в свое сердце точно так же, как окружающие вас верующие принимают хлеб и вино. Сразу же после этого подойдите и скажите служителю или пастору, что вы это сделали, чтобы вы могли подготовиться в следующий раз принять Вечерю как дитя Божье». Другой способ призвать людей посвятить свою жизнь Христу во время служения - сделать после проповеди безмолвную или музыкальную паузу, чтобы дать людям время обдумать и осознать то, что они услышали, и отдать себя Богу в молитве.
Во многих ситуациях лучше всего призывать людей принять решение в пользу Христа после служения. Деяния 2 - хороший тому пример. В стихах 12 и 13 мы узнаем, что некоторые люди смеялись после того, как апостолы славили Бога и проповедовали, но другие обеспокоились и спрашивали: «Что бы это значило?» Затем мы видим, что Петр конкретно объяснил Евангелие и в ответ на вопрос «что нам делать?» (ст. 37) объяснил, как стать христианами. Исторически многие проповедники прибегали к эффективной практике - устраивали подобные встречи с неверующими сразу после служения. Почувствовавшие обличение в Божьем присутствии чаще всего были особенно открытыми для наставления. Просить их прийти на домашнюю группу или даже просто вернуться в следующее воскресенье - это слишком много. Нужно ковать железо, пока оно горячо, то есть когда люди «изумляются и недоумевают» (Деян. 2:12). Не стоит воспринимать это как сомнение в том, что Бог привлекает людей к Себе (Деян. 13:48; 16:14). Понимание Божьего всевластия помогает нам благовествовать, не волнуясь о результатах, поскольку мы знаем, что обращения зависят не от нашего красноречия. Но это не должно заставлять нас игнорировать или преумень¬
340
Д ЦЕЛОСТНОЕ СЛУЖЕНИЕ Связь людей с Богом
шать ту истину, что Бог работает через второстепенные обстоятельства. Вестминстерское исповедание веры (5.2, 3), например, гласит, что Бог, как правило, использует обычные социальные и психологические процессы. Поэтому, приглашая людей на встречу сразу же после богослужения, мы способствуем сохранности плода Слова.
Встречи после служения могут принимать форму, при которой несколько человек стоят у выхода и предлагают побеседовать и помолиться с теми, кто ищет ответы на вопросы. Помимо подобного подхода, можно организовать время для вопросов и ответов с проповедником в этом же зале или другом помещении. Можно предложить несколько уроков или встреч в кругу домашней группы, где будут рассматриваться конкретные вопросы, возникающие у неверующих в отношении содержания, релевантности и достоверности христианской веры. В таких встречах должны участвовать умелые евангелисты из числа рядовых членов церкви - они могут отвечать на духовные вопросы и направлять неверующих по пути веры.
«А КАК ЖЕ ГЛУБОКОЕ,
СОДЕРЖАТЕЛЬНОЕ УЧЕНИЕ?»
Я постоянно слышу обеспокоенность тем, что предлагаемое мной евангельское богослужение не преподаст христианам более глубокого, содержательного учения. Некоторые под этим имеют в виду, что им необходимо услышать объяснение богословских различий - учение о том, как взгляд их церкви отличается от определенных доктринальных вопросов других церквей и деноминаций. Но зачем тратить столько времени на подобные проповеди, если многие люди, пришедшие на служение, вовсе не верят (или живут так, будто не верят) в авторитет Библии или Божественность Христа? Разве мы не к тому стремимся, чтобы принципиальным отличием нашей проповеди были обличение и утешение Евангелия как для верующих, так и для неверующих? Я верю, что если мы об этом позаботимся, то будем достаточно явно отличаться от других церквей.
ПРОПОВЕДЬ ИЛИ... ЛЕКЦИЯ?
Пуритане прошлых лет (особенно Джонатан Эдвардс) отмечали разницу между проповедью и лекцией. Проповедь, говорили они, более назидательно, она больше взывает к чувствам и меньше к разуму. Одна из главных проблем среди новоиспеченных выпускников семинарий в том, что они толком не видят разницы между богословской письменной работой, политическим манифестом и проповедью. А ведь собрание ее определенно понимает!
Я должен признаться, что и сам читал лекции в форме проповеди. Я объяснял причины, почему мы придерживаемся практики крещения младенцев, и видел, как в зале у слушателей стекленели глаза. Они как бы говорили мне: «С этим, наверное, и стоит разобраться, но сейчас мне нужна пища для души». Многие пасторы, не понимая путей человеческого сердца, превращают свои проповеди в лекции. По иронии они игнорируют насущные нужды других ради того, чтобы удовлетворить свои. Им проще приводить доводы, чем исцелять души.
Например, должен ли пресвитерианский пастор предлагать целый цикл проповедей о крещении младенцев? Помимо того факта, что мои друзья-баптисты считают, что для этого нет никаких библейских оснований (!), этот вопрос я вижу далеко не первым, и основан он на более важных доктринах об авторитете Библии, истинности Евангелия и цене ученичества. Мы должны возвещать всю волю Божью и в разъяснительных проповедях учить тому, что написано в Писании. Но в целом мы должны подчеркивать главные доктрины, постоянно напоминая о них, и, опираясь на них, объяснять другие истины, которые звучат не столь часто.
Вы спросите, не слишком ли робкий такой подход, не хотим ли мы просто избежать споров? Но поразмыслите над доктринами, которые мы часто и настойчиво упоминаем в своих проповедях:
Д ЦЕЛОСТНОЕ СЛУЖЕНИЕ Связь людей с Богом
341
• Иисус - единственный путь к Богу (апология христианского эксклюзивизма);
• авторитет и безошибочность Писания;
• Троица;
• умилостивление и заместительная жертва Христа;
• вменение греха/праведности;
• оправдание только верой;
• освящение только верой;
• Божий суд и реальность ада;
• реальность трансцендентных нравственных абсолютов;
• полная порочность и неспособность соответствовать нравственным абсолютам;
• склонность сердца к идолопоклонству;
• греховность секса вне брака;
• полная власть Бога над всеми обстоятельствами, включая несчастья и страдания.
Каждую из этих тем я регулярно поднимаю в своих проповедях. Как вы прекрасно видите, они не только богословские по своей сути, но и вызывают противоречия. Однако мы считаем, что если и стоит сражаться за богословие, то за основные истины Евангелия. Я уяснил, что, когда люди требуют «твердой пищи», они не всегда просят глубокого объяснения доктрин, главных для христианских убеждений и практики, - они хотят более подробно знать, что разделяет церкви и деноминации. Но подобного рода рассуждения в качестве фокуса богослужения (а не лекции), где ожидается присутствие неверующих, не совсем полезны. Поэтому мы советуем людям, которые задают вопрос, вынесенный в заголовок: «Углубляйтесь в нюансы, узнавайте подробности и различия на занятиях в домашних группах и в личном общении с пасторами и другими христианами» (служение рядовых христиан в действии). Опять-таки мы не пытаемся избежать смелого провозглашения истины, скорее мы бросаем в атаку Евангелие вместо вторичных истин. Разумеется, на нас лежит ответственность учить этим истинам в других обстоя¬
тельствах, не допуская, впрочем, заблуждения, что Евангелие можно в таком случае оставить позади.
Мы не пытаемся избежать смелого провозглашения истины, скорее мы бросаем в атаку Евангелие вместо вторичных истин.
Мы должны понимать, что никакой подход к проповеди сам по себе не может полностью обеспечить всего наставления, необходимого для зрелого ученичества. Каждый христианин должен вникать в библейско-богословские вопросы, которые не всегда подходят для объяснения в проповеди, но в других условиях - в классе, на лекции, на собрании домашней группы, в личной беседе - будут вполне уместны. В этом смысле почти каждый проповедник знает тех слушателей в своем собрании, кто предпочел бы, чтобы его проповеди были больше похожи на лекции. Некоторые из таких людей со временем уходят в другую церковь, где проповедник фактически читает лекции вместо проповеди. Мне в таких церквах, как правило, кажется, что служение очень похоже на классный час. Там звучат очень умные речи, контекстуализированные под культурный стиль Северной Европы. Во многих случаях образование фактически вытесняет поклонение.
Итак, как нам выбрать формы служения? Как можно наладить связь людей с Богом? Мы должны найти баланс между потребительским мышлением, которое стремится удовлетворять только насущные нужды посетителей, и эгоистичной склонностью полагать, что наши предпочтения - единственно верный способ приблизиться к Богу. Нам нужно смиренно учиться тому, что говорит Библия о поклонении, признавая, что Бог предоставляет нам огромную свободу в частностях. Анализируя, как лучше устроить богослужение, мы должны принимать во внима¬
342
Д ЦЕЛОСТНОЕ СЛУЖЕНИЕ Связь людей с Богом
ние учение Библии, культурные и церковные обстоятельства, а также свой темперамент и личные предпочтения.
Кроме того, мы должны целенаправленно проводить служения, в которых благовестие будет звучать вместе с наставлением. Еженедельные служения будут плодотворны и для
благовестия неверующим, и для назидания христиан, если в центре стоит Евангелие, возвещаемое на понятном обществу языке. В следующей главе мы обратимся к вопросу о том, как миссиональные церкви связывают людей друг с другом.
ВОПРОСЫ ДЛЯ ОБСУЖДЕНИЯ И РАЗМЫШЛЕНИЯ
1. Какая из пяти традиций поклонения точнее всего соответствует вашему личному стилю и недавнему опыту?
• литургическая - акцент на материальных элементах богослужения;
• традиционная - акцент на интеллекте;
• хвала и поклонение - акцент на эмоциях;
• нацеленная на ищущих - акцент на практической стороне служения;
• слияние формы и музыки - акцент на мистическиих переживаниях.
Бывали ли вы на богослужениях всех этих традиций? Что вы почерпнули из этого опыта?
2. Келлер пишет: «Многие ныне исторические традиции когда-то были новаторскими переосмыслениями прежних подходов». Вы когда-либо исследовали историю своей литургической традиции (или задумывались над ее отсутствием)? Реакцией
на какие тенденции она стала? Какие убеждения и предпочтения обусловили ее возникновение?
3. Поразмыслите над семью советами о том, как сделать богослужение понятным для неверующих. Какие из них вы сейчас претворяете в жизнь? Что можно начать делать, чтобы ваше служение стало более понятным для посетителей?
4. Сталкивались ли вы с возражениями, что ваша церковь должна предлагать во время служения более глубокое, содержательное учение? Есть ли у вас возможность за пределами собраний обсуждать различия между церквами, есть ли у людей возможность узнать обо всем там? Попробуйте составить свой перечень значимых и противоречивых тем, которые вы часто и настойчиво поднимаете в своих проповедях.
Д ЦЕЛОСТНОЕ СЛУЖЕНИЕ Связь людей с Богом
343
Глава 23. СВЯЗЬ ЛЮДЕЙ С БОГОМ
1 См. “Reformed Worship in the Global City,” in Worship by the Book, ed. D. A. Carson (Grand Rapids: Zondervan, 2002), 193-239.
2 Хорошая, хотя и несколько устаревшая книга, в которой эти подходы рассматриваются: Paul Basden, ed., Exploring the Worship Spectrum: Six Views (Grand Rapids: Zondervan, 2004).
3 Для отличного краткого описания направляющего принципа см. R. Michael Allen, Reformed Theology (Edinburgh: T&T Clark, 2010), 116-121.
4 Шотландское исповедание веры см. на http://www.refspb.ru/2009-03-05-15-34- 27/4-ispovedanie-very/1024-1560. Далее оно гласит: «...поскольку церемонии (как таковые, придуманные людьми) временны, так что могут и должны быть изменены...»
5 Критику практики современного христианского поклонения в мегацерквах см. в D. Н. Williams, “Contemporary Music: The Cultural Medium and the Christian Message,” Christianity Today 55.6 (June 2011): 46, www.christianitytoday.com/ct/ 2011/june/culturalmedium.html (дата обращения: 21.02.2012). Уильямс вторит другим авторам, утверждая, что современное поклонение нацелено на эмоции, вместо того чтобы формировать разум и привычки, и что само оно сформировано под влиянием «культуры потребительства... создающей среду наподобие торгового центра, отмеченную броскостью и простыми слоганами». В чем-то повторяющийся, однако отличающийся анализ евангелизационного поклонения звучит в James К. A. Smith, Desiring the Kingdom: Worship, Worldview, and Cultural Formation (Grand Rapids: Baker, 2009). Смит критикует нелитургический, сосредоточенный на проповеди стиль поклонения, который представляется ему чересчур нацеленным на разум и потому неспособным сформировать «привычки сердца» так, как это делает литургическое поклонение.
6 Allen, Reformed Theology, 133-134.
7 Исторические традиции поклонения опираются на вековую мудрость и опыт, и, когда мы придерживаемся одной из них, это позволяет нам не «изобретать колесо» заново каждую неделю.
8 Жан Кальвин. Наставление в христианской вере (IV, X, 30).
9 См. Paul Barnett, 1 Corinthians: Holiness and Hope of a Rescued People (Fearns, Ross- shire, UK: Christian Focus, 2000); F. F. Bruce, 1 and 2 Corinthians (Grand Rapids: Eerdmans, 1971); Gordon D. Fee, The First Epistle to the Corinthians (Grand Rapids: Eerdmans, 1987); Leon Morris, 1 Corinthians (Downers Grove, 111.: InterVarsity, 2008); Anthony C. Thiselton, The First Epistle to the Corinthians (Grand Rapids: Eerdmans, 2000) (рус. издание толкования Энтони Тисельтона на Первое послание к коринфянам готовится к печати в 2016 году издательством «Коллоквиум»).
10 По-моему, он утверждает, что языки только заставляют неверующих чувствовать отчуждение и осуждение, - но подобного рода осуждение не приводит к обращению.
11 Barnett, 1 Corinthians, 262.
12 Под «заграждением стола» подразумевается практика, когда служитель призывает принимать причастие только верующих - тех, кто усердствует в борьбе с грехом.
{Часть 7. Целостное служение}
Гново 24
СВЯЗЬ ЛЮДЕЙ ДРУГ С ДРУГОМ
Евангелие создает общность. Указывая на Того, Кто умер за Своих врагов, Евангелие создает взаимоотношения, отмеченные служением, а не самоутверждением. Поскольку Благая весть искореняет страх и гордость, люди, которые никогда не жили бы в мире вне церкви, в церкви ладят. Евангелие призывает к святости, и потому народ Божий живет в общении любви при взаимной ответственности и дисциплине. Таким образом, Евангелие создает сообщество людей, радикально отличающееся от окружающего общества.
Соответственно, мы учим людей (или, если хотите, формируем их духовно) главным образом в общине. Возрастание в благодати, мудрости и нравственности происходит прежде всего не в классах благодаря наставлениям, не в больших собраниях и даже не в уединении. Нет, чаще всего рост происходит через глубокие взаимоотношения в общинах, где смысл Евангелия постигается разумом и применяется на практике - так, как по-другому это сделать невозможно. Суть ученичества, если сказать просто, в том, чтобы стать похожими на людей, с которыми мы постоянно общаемся. Точно так же как наиболее формирующее влияние на нашу жизнь оказывает семейное воспитание, мы возрастаем в благодати и святости через глубокое участие в жизни Божьей семьи. Христианская община - это не просто поддерживающее общение, это альтернативное общество. И благодаря пребыванию в таком альтернативном обществе Бог преображает нас в иных людей.
ДЕЙСТВИЕ ОБЩНОСТИ
Вполне естественно думать об общине как о категории, отдельной от евангелизации и благовестил, или от наставления и ученичества, или от молитвы и поклонения. И, естественно, мы так и делаем, называя ее отдельным фронтом служения. Но подобный подход может ввести в заблуждение. Общность сама по себе - один из основных способов свидетельствовать, воспитывать учеников и даже переживать близость с Богом.
ОБЩНОСТЬ И НАШЕ СВИДЕТЕЛЬСТВО
Общность формирует природу нашего свидетельства и нашего участия в миссии. Подлинный секрет плодотворного и эффективного служения в мире - качество христианской общности. Исключительный характер отдельных христиан не может доказать подлинность христианства. Атеизм, равно как и многие другие религии, тоже способен порождать отдельных лиц необычайного нравственного величия. Хотя такие личности могут вдохновлять нас, слишком легко понять, что они именно такие и есть - экстраординарные герои, которые установили недостижимые для нас стандарты. Но атеизм и другие религии не могут породить такого рода любящие отношения, которые создает Евангелие. Более того, Иисус утверждает: наше глубокое единство и есть способ показать миру, что Его послал Отец и возлюбил нас, как Отец возлюбил Его (Ин. 17:23). Иисус говорит, что люди поверят, что христиане нашли любовь Божью, если увидят качество их жизни в общине.
Д ЦЕЛОСТНОЕ СЛУЖЕНИЕ Связь людей друг с другом
345
СВИДАНИЯ И КАРЬЕРНЫЙ РОСТ
Свидания. Думая об этике половых отношений, мы, как правило, представляем себе ее только как вопрос индивидуальной этики. Что значит руководствоваться библейской этикой половых отношений для христианина, не состоящего в браке? Во-первых, это значит не вступать в половые отношения до брака и, во-вторых, не вступать в брак с человеком, который не разделяет твоей преданности Христу. Но заканчивается ли этим евангельский призыв быть светом миру в сфере секса и отношений?
Иисус призывал: «Да светит свет ваш» перед миром, как город на холме - как контркультура (Мф. 5:16). Как должна христианская община показывать влияние Христа на наше понимание сексуальности? В нашей культуре самую важную роль в выборе партнера играют внешний вид и деньги. Трудно спорить с тем, что большинство церквей, даже самые консервативные, по сути дела, принимают этот мирской взгляд на вещи. А если бы среди верующих молодые люди встречались не только с красавицами, а стремились оценить девушку главным образом на основании ее характера, ее нравственных качеств? И если бы девушки в наших общинах встречались не только с состоятельными парнями, а стремились оценить партнера главным образом на основании его характера и нравственных качеств (ср. 1 Цар. 16:7; 1 Пет. 3:3,4).
Итак, вполне может случиться, что мы будем следовать букве закона в своей индивидуальной этике и все равно упустим важность того, чтобы являть Божью славу в практике нашей общины.
Карьерный рост. Книга Жака Эллюля «Технологическое общество» предлагает христианский взгляд на центральное положение «техники». Современное общество отличается крайней секулярностью (ориентировано на конкретное и непосредственное «сейчас», а не на духовные или вечные ценности), а потому рационалистично (высшей ценностью наделяется разум) и механистично (возлагает слишком
Как мы часто упоминали на страницах этой книги, чтобы быть верной истине и эффективно служить, церковь должна выйти за рамки просто общения и представлять из себя контркультуру: дать миру возможность увидеть людей, соединенных в любви, которые иначе никогда не были бы рядом, и показать миру, что секс, деньги и власть можно использовать не для разрушения общества, а его возрождения:
• Секс. Мы избегаем как обожествления секса, что свойственно светскому обществу, так и страха перед сексом в традиционных кругах. Кроме того, мы проявляем любовь, а не враждебность или страх по отношению к тем, чья сексуальная жизнь отличается от традиционно признанного эталона.
• Деньги. Мы отстаиваем радикальную щедрость в распоряжении деньгами, временем, в отношениях с людьми и заботе о них ради социальной справедливости и восполнения нужд бедных, эмигрантов, экономически и физически немощных.
• Власть. Мы придерживаемся принципов распределения власти и созидания тесных связей между расами и классами людей, которые за пределами Тела Христова отчуждены друг от друга.
Западные христиане обычно думают, что мы демонстрируем подобие Христу через свою личную христианскую жизнь. Но столь же важно являть его через нашу общинную жизнь.
ОБЩНОСТЬ И НАШИ МОРАЛЬНЫЕ НАЧЕСТВА
Общность формирует развитие характера. В процессе обучения учитель и ученики контактируют друг с другом главным образом на уровне интеллекта. Они не живут вместе, не едят вместе и, помимо общения в классе, практически не имеют социальной, эмоциональной или духовной связи. В случае Иисуса и Его учеников мы не видим такого рода «классных» отношений, да и между собой ученики общались иначе. Нет, Иисус создал сообщество обучения и прак¬
346
Д ЦЕЛОСТНОЕ СЛУЖЕНИЕ Связь людей друг с другом
тики, в котором было достаточно времени для осознания истины в рассуждениях, диалогах и применении на практике. Этот пример предполагает, что мы лучше всего учимся и применяем то, что узнаем, в дружеской обстановке, в малых группах, а не только в академических условиях.
Суть ученичества, если сказать просто, в том, чтобы стать похожими на людей, с которыми мы постоянно общаемся.
Наши моральные качества формируются прежде всего основной социальной общностью - людьми, с которыми мы едим, играем, разговариваем, советуемся и учимся. Все стихи со словосочетанием «друг друга» можно применить к этому аспекту христианской общности. Мы должны оказывать честь друг другу (Рим. 12:10), принимать друг друга (Рим. 15:7), снисходить друг ко другу (Еф. 4:2; Кол. 3:13), прощать друг друга (Еф. 4:32; Кол. 3:13), молиться друг за друга и исповедоваться друг другу (Иак. 5:16). Мы должны наставлять и ободрять друг друга (Евр. 3:13), научать и вразумлять друг друга (Рим. 15:14; Кол. 3:16; Гал. 6:1-6), утешать друг друга (1 Фес. 5:14). Мы должны перестать угрызать друг друга (Гал. 5:15) и притворно относиться друг ко другу (Рим. 12:9). Нам следует носить бремена друг друга (Гал. 6:2), делиться имуществом (Деян. 4:32) и повиноваться друг другу (Еф. 5:21). Нет более важного средства ученичества - формирования христианского характера, - чем глубокое участие в жизни церкви, христианского сообщества.
ОБЩНОСТЬ И НАШЕ ПОВЕДЕНИЕ
Общность формирует нашу этику, а также гласные и негласные правила, регулирующие наше поведение. Библейские этические предписания чаще адресованы нам как сообществу, чем как отдельным людям. Десять заповедей были даны Израилю на горе Синай, чтобы объединить его в альтернативное обще¬
много веры на предсказуемость физического порядка). Эллюль отмечает, что такое современное мироощущение формирует все, включая и наши взаимоотношения. Они уже не ценность сами по себе, а служат для извлечения выгоды.
В такой среде мы решаем проводить время с людьми, которые откроют для нас двери. Дружеские отношения и социальные связи слишком часто основаны на их пользе для достижения социальных и экономических целей. Другими словами, люди, с которыми мы пересекаемся и общаемся, из личностей (субъектов) превращаются в объенты. Они становятся средствами для достижения целей. Однако трини- тарное/христианское понимание действительности говорит, что людей нельзя использовать. Христианская субкультура должна быть местом, где отношения и есть цель, а не средство для достижения целей. Нельзя тянуться исключительно к привлекательным людям, имеющим полезные связи и наделенным властью.
ство, которое стало бы светом для народов. Призыв «представить тела в жертву живую», звучащий в Римлянам 12:1,2, обычно толкуется как требование индивидуального освящения, но на деле речь идет о необходимости посвятить себя общине и не жить обособленными индивидуумами. Всю двенадцатую главу Послания к римлянам, если уж на то пошло, следует читать как описание этого нового общества. Точно так же призыв Иисуса к Своим последователям быть «городом на холме» (Мф. 5:14) подразумевает, что вся Нагорная проповедь - это описание нового сообщества, а не просто этическое руководство для отдельных верующих. Большинство этических принципов и правил в Библии - это не просто нормы поведения для каждого человека в отдельности, скорее это описание нового общества, приносящего духовный плод любви и святости.
В этом нет ничего удивительного. Наоборот, это продиктовано здравым смыслом. Почему? Мы по опыту знаем, насколько
Д ЦЕЛОСТНОЕ СЛУЖЕНИЕ Связь людей друг с другом
347
СОЗДАНИЕ ОБЩНОСТИ: ПРАКТИЧЕСКИЙ СОВЕТ
В центре города создание общности - самый сложный из четырех фронтов служения, в основном из-за мобильности населения. В центре города жить дорого и трудно. Большинство людей невероятно много работают и считают, что живут в центре временно. Потому там нелегко строить общность.
Самый практичный путь - применить положительное видение города, о чем мы говорили в главе 14 «Евангелие для города».
Старайтесь побуждать христиан осесть и растить свои семьи в городе (как в Иеремии 29). Просите тех, кто собирается пожить в городе пару лет, остаться на три-четыре года. Если это студенты, планирующие жить в городе, пока не закончат учебу, убеждайте их остаться и искать первую работу в городе.
Помимо обычных малых групп от двух до десяти человек во многих городских церквах общинной среде способствуют «приходские» группы среднего размера. Обычно они собирают от двадцати до шестидесяти человек, живущих в одном районе, или людей одной профессии или общих увлечений. Члены группы регулярно собираются за столом, вместе едят и обсуждают, как послужить местному культурному, профессиональному или географическому сообществу.
Если количество людей в малых или среднего размера группах не составляет хотя бы половину тех, кто приходит на воскресное поклонение и проповедь, тогда ваша церковь рискует стать не общиной, а потребительским центром.
труднее жить благочестиво в личной жизни. Если мы не будем нести перед кем-то ответственность, то будем постоянно спотыкаться и падать. Кроме того, многие этические предписания Библии вызывают раздражение расплывчатостью - они недостаточно конкретны, чтобы напрямую затрагивать нашу ситуацию. А смысл этого ясен: Иисус ожидал, что
мы определим, как применить это учение в общности. Возьмем, например, многочисленные новозаветные предупреждения об алчности. В отличие от прелюбодеяния, столь очевидного греха, алчность определить труднее. Кто может сказать, что мы тратим слишком много на себя? Алчность настолько вероломна, что если мы не поговорим с другими христианами, то сами никогда ее в себе не усмотрим. Сражаться с греховными привычками и идолопоклонническими наклонностями эффективнее всего вместе с другими христианами. Группа людей не только может, объединив опыт и мудрость, выработать культурно приемлемые признаки грехов - таких как жадность и беспощадность в бизнесе, - но и более эффективно жить в соответствии со своими убеждениями.
ОБЩНОСТЬ И ВОЗРАСТАНИЕ В ПОЗНАНИИ БОГА
Общность - это ключ к истинной духовности, поскольку мы возрастаем в познании Бога, учась узнавать друг друга в общении. В знаменитом отрывке К. С. Льюис описывает очень тесную дружбу между Чарльзом Уильямсом и Рональдом Толкином. После смерти Чарльза Уильямса Льюис отмечал:
В каждом друге есть что-то такое, чему дает осуществляться лишь третий друг. Сам я недостаточно широк; моего света мало, чтобы заиграли все грани его души. Теперь, после смерти Чарльза, я больше никогда не увижу реакцию Рональда на типичную шутку о Каролине. И Рональда у меня теперь не больше, словно он только «у меня», поскольку Чарльза не стало, - Рональда теперь у меня меньше. Потому дружба из всех четырех видов любви почти не знает ревности. Двое друзей счастливы, что нашли третьего, трое - что нашли четвертого... Мы обладаем каждым другом не меньше, а больше, когда увеличивается количество тех, с кем мы его делим. Этим дружба «близка по сходству» к раю, где каждый видит Бога по-своему и сообщает о том всем дру¬
348
Д ЦЕЛОСТНОЕ СЛУЖЕНИЕ Связь людей друг с другом
гим. Серафимы у Исаии взывают друг к другу: «Свят, свят, свят!..» (Ис. 6:3).
Чем больше мы делимся Хлебом Небесным друг с другом, тем больше Его у каждого из нас1.
Мысль Льюиса заключается в том, что даже человек - существо слишком многогранное и глубокое, чтобы его познать только лично. Тебе кажется, что ты кого-то знаешь, но в одиночку тебе не удастся вынести на свет все, что есть у него внутри. Необходим взгляд и других людей. Если же это справедливо в отношении человека, то насколько больше это относится к Господу? Никто не сможет познавать Иисуса в одиночку.
ЦЕРКОВНОЕ БЛАГОЧЕСТИЕ И ЭККЛЕСИАСТИЧЕСКИЙ РЕВАЙВАЛИЗМ
Итак, христианская общность, возможно, наш основной способ свидетельствовать миру, достигать подобия Христу, практиковать христианский образ жизни и познавать Бога лично. Но мы должны совершенно четко понимать, что речь идет не просто о неформальных личных отношениях между христианами, но также и о членстве и участии в жизни церкви, собранной под руководством ее лидеров для проповеди Слова и отправления таинств крещения и Вечери Господней2. Проповедь Слова одаренными, подготовленными и уполномоченными церковью служителями и участие в Вечере Господней, что влечет за собой необходимость исследовать свое сердце и взаимную подотчетность, - это важнейшие и незаменимые способы свидетельства, духовного воспитания и общения с Богом.
Христианскую жизнь, поведение и духовность раньше называли словом благочестие. В последние 250 лет происходит уверенное смещение акцента с церковного благочестия к более индивидуалистичному, личному благочестию. Мы говорили об этом сдвиге в части 2 («Евангельское обновление»). Церковное благочестие делает упор на общинные процессы - крещение, подчинение пресвитерам и пасторам, наставление в вере с помощью исторических исповеданий церкви, при¬
нятие в члены, публичные обеты и провозглашение веры, церковные собрания, проповедь Слова, регулярное участие в Вечере Господней и миссионерскую деятельность в своей деноминации. В наши дни, однако, большинство евангельских церквей акцентируют индивидуалистичное благочестие, когда больше внимания уделяется личному общению с Богом и духовным дисциплинам, общению в домашних группах (с незначительным участием служителей или вообще без них), личному благо- вестию и служению и совместным евангельским мероприятиям.
По мнению историков, этот сдвиг восходит к духовным пробуждениям XVIII века и последующих столетий. Как мы говорили, сторонники пробуждения считали, что крещеные члены церкви могут быть необращенными и в вопросе спасения полагаться на принадлежность к церкви, а не на Христа и Его подвиг. Поэтому они (вполне справедливо) призывали людей к самоанализу, покаянию и обращению. Но когда ревайвалисты обращались к людям в таком ключе, они приуменьшали значение церкви. Подобное понимание духовности вело к чрезмерному акценту на личном опыте и самоутверждении. «Кому нужна церковь, - думали многие, - когда я сам сужу, христианин я или нет?» Для многих церковь стала приятным дополнением, а не непосредственным контекстом для христианской жизни.
Выше я объяснял, что есть реальная опасность в случае, если ревайвалистское, личное благочестие станет чрезмерным. Историк Джон Коффи отмечает, что ревайвализм исторически поощрял замену здорового богословского конфессионализма доктринальным минимализмом; ставил сердечные переживания выше официальной принадлежности к церкви; отправлению таинств предпочитал решения, вызванные личным кризисом; принижал идеал образованного проповедника ради популистских, упрощенных речей; и отбрасывал тщательную богословскую экзегезу в свете мудрости прошлого во имя наивного библи- цизма3. Пробуждения прошлых лет породили нынешнее индивидуалистичное благочестие.
Д ЦЕЛОСТНОЕ СЛУЖЕНИЕ Связь людей друг с другом
349
Это вполне естественно, если учитывать, что люди часто бросаются в противоположную крайность, когда благонамеренно хотят исправить некий просчет. Как уже сказано во второй части, я убежден, что реформатские богословы Принстонской школы, такие как Арчибальд Александер и Чарльз Ходж, взвешенно подходили к этому вопросу. С одной стороны, они четко понимали опасности ревайвализма и подчеркивали значимость церковного благочестия. Ходж убедительно критиковал подходы Чарльза Финни. С другой стороны, Ходж так же критически относился к Джону Уильямсону Невину, который (по убеждению Ходжа) слишком остро раскритиковал ревайвализм, при этом превознося таинства4. Как можно увидеть в книгах Александера «Мысли о религиозном опыте» и Ходжа «Путь жизни», они принимали основные идеи ревайвализма, следуя сочинениям Джонатана Эдвардса, где тот писал, как определить истинное духовное переживание; вместе с тем в центр христианского становления и жизни они ставили церковь5.
Я придумал термин «экклесиастический ревайвализм» для описания баланса, который предлагали Александер и Ходж. Как можно соединить идеи ревайвализма с экклесиасти- ческой практикой церковного служения в наши дни?
1. Проповедовать, призывая к обращению, но при этом уважать статус прихожанина. Баланс, которого придерживались богословы Принстона, проявляется в том, как они призывали к обращению и уважали членство верующих в церкви. Служители Принстона утверждали, что можно умом принимать доктрины о грехе и благодати, но сердцем не доверять истине, оставаясь необращенным. Обращение, говорили они, всегда подразумевает некое сердечное убеждение в греховности попыток оправдаться делами и некоторое сердечное наслаждение благодатью в ответ на Евангелие благодати - это и есть оправдывающая вера. Они полагали, что христиан не следует принимать в церковь (как не следует и крестить детей ради участия в Вечере Господней), пока они не переживут
обращение и спасительную веру. Настоящих членов церкви они призывали вникнуть в себя, но никогда не стали бы утверждать, что тот или иной член церкви не возрожден, кроме случаев, когда те впадали в ересь или грех. Если церковь принимала человека в свои ряды, то никто (кроме самого человека) не мог заявить обратное.
Это очень важный баланс. Принстонские богословы давали членам церкви понять, что при ясном учении Евангелия они могут прийти к выводу, что никогда не имели спасительной веры в Христа, а были полны «мертвых дел». Но, в отличие от некоторых ревайвали- стов, они никогда не стали бы перекрещивать члена церкви. Подобное действие показалось бы им чересчур индивидуалистичным и субъективным. Они сказали бы: «Ты сейчас немного охладел духовно, а в будущем будет еще больший духовный подъем. Так что же, тебе креститься в третий раз?» И направили бы такого человека утвердиться в вере, опираясь и на личный опыт, и на участие в таинствах и жизни общины. Они сказали бы: «Ты уже был крещен, а теперь ты обратился. Если увидишь признаки даров Духа, возрастающих в тебе, можешь быть твердо уверен, что ты принадлежишь Ему».
2. Проверять кандидатов в члены церкви. Как можно проверить христианский опыт человека, избегая крайностей формализма и ревайвализма? Не настаивайте на том, что (1) все должны знать точный момент обращения, (2) у всех должен быть опыт обращения, соответствующий некоему образцу, и (3) все должны пережить обращение с одинаковым уровнем эмоционального накала. Некоторые заядлые ревайвалисты совершают такую ошибку. Кроме того, не придавайте исключительного значения исповеданию веры - обращайте внимание на то, понимают ли они евангельские истины, постичь которые нельзя без просвещения от Святого Духа. Осознают ли они, что грех выходит за рамки поступков и обусловлен идолопоклонством, самоправедно- стью и другими подобными сердечными наклонностями и мотивами? Был ли момент, когда они достаточно отчетливо осознали, что
350
Д ЦЕЛОСТНОЕ СЛУЖЕНИЕ Связь людей друг с другом
спасение - в подвиге Христа, а не в их нравственных усилиях? Ищите признаки духовного влияния на всю жизнь. В людях должно быть нечто большее, чем просто согласие с учением и соответствие этическим стандартам. В сердце должно присутствовать ощущение радости и покоя. Должно быть видно возрастание в любви. Тем не менее мы не должны препятствовать людям, которые осмысленно исповедуют евангельскую веру и стремятся жить по истине Евангелия, хотя и не выказывают особых эмоций. Необходимо также помнить, что недопустимо требовать, чтобы люди других культур подстраивались под нашу.
Этот же баланс у принстонских богословов прослеживается в том, как они относились к детям, крещенным в церкви. Эти богословы понимали, что крещеные дети (1) соединены с церковью посредством обетов их родителей и потому обязаны жить по-христиански, и (2) принимают Божью благодать в жизни церковной семьи через таинство. Но при этом они призывали детей довериться Христу и объясняли суть обращения. Арчибальд Александер учил, что дети, растущие в церковной среде, обычно переживали несколько «религиозных впечатлений» в разное время. Трудно судить, какое из них было духовной подготовкой, какое - обращением, а какие - периодами возрастания и посвящения. Но они объясняли детям, что такое обличение во грехе и истина благодати, необходимые для участия в Вечере Господней6, и искали убедительного исповедания веры, а не просто принимали любого ребенка, который прошел курс наставления в учении церкви.
3. Возобновить катехизацию. Из сочинения «Апостольское предание», приписываемого Ипполиту, мы узнаем, что в ранней церкви обращение воспринималось как путешествие в несколько этапов. Во-первых, ищущих принимали в качестве катехуменов для наставления в вере. Несколько раз в неделю они собирались для того, чтобы получить наставление в христианском мировоззрении и этике. Во-вторых, когда они становились верующими, то превращались в кандидатов на крещение, или оглашенных, и проходили новый
курс наставлений, после чего могли публично креститься. Теперь их воспринимали как верующих, еще не приобщенных к церковной общине. Наставление перед крещением подчеркивало ортодоксальное богословие и понимание сущности церкви и ее служения. В-третьих, после крещения новый член общины выслушивал дополнительные наставления в практических вопросах жизни и работы христианина в языческом мире.
Подобный церковный, общинный подход предполагал, что духовное становление - это своего рода путешествие с публичными вехами, которые отмечались совместным торжеством всей общины - едой, питьем, музыкой и танцами. Эти вехи - крещение, Вечеря Господня, свадьбы и похороны. В отличие от современных моделей индивидуалистического служения, которые предлагают разовые мероприятия, интенсивные курсы и программы, катехизация предполагала иной подход. Она воплощала в себе общность, участие и поведение. Искатели регулярно встречались друг с другом и наставниками. Оглашенные встречались друг с другом и пасторами-учителями. Запоминание и повторение замедляло процесс, но и способствовало тому, что катехумены хорошо запоминали богословие и практику церкви. Катехизация приводила к более явным переменам в жизни и прочному укоренению в церкви, чем те, на которые способны современные программы и семинары.
В книге «Укорененные в Евангелии» Гэри Парретт и Джеймс Пакер настоятельно призывают современных христиан восстановить в церкви катехизацию7. Они отстаивают свою точку зрения, ссылаясь на три древних, библейских образца - Апостольский символ веры (убеждения), Десять заповедей (практика) и Господня молитва (опыт). По их мнению, процесс следует растянуть по времени, вместо того чтобы стараться его ужать. Они показывают, что это не формальные (прямо как в классной комнате), а вполне неформальные встречи. Процесс катехизации должен включать в себя практический опыт и давать возможности для развития личных отношений со зрелыми членами церкви. И важнее всего
Д ЦЕЛОСТНОЕ СЛУЖЕНИЕ Связь людей друг с другом
351
то, что катехизация объединяет наставление и ученичество с поклонением и общинной жизнью всей церкви. В прошлом за всех - ищущих, катехуменов, оглашенных и новых членов - молились всей общиной на богослужении.
4. Признать, что ищущим нужен процесс.
Успех программы практического знакомства с христианством «Альфа-курс» и других подобных программ показывает потребность в отходе от превалирующих в середине XX века способов благовестил. Массовые евангелиза- ции и различные методы личного благовестил (вроде программы LIFE, предлагаемой служением Campus Crusade for Christ, «Четырех духовных законов», «Взрыв Евангелизации») не были ориентированы на общину и практическую жизнь. Все они предполагали некое знакомство с христианской верой. Альфа-курс был больше схож с катехизацией и показал, что коль скоро мир становится все больше языческим, в благовестии следует возвращаться к опыту ранней церкви. Сегодня ищущим Бога людям нужно не просто узнать об убеждениях христиан, но и увидеть воплощение христианства отдельными верующими и всей общиной. Им нужно дать время, чтобы они могли задавать вопросы и созидать свое знание христианского Евангелия и мировоззрения. Как я показывал в предыдущей главе, в большинстве современных культур само служение поклонения можно сделать частью такого процесса, чтобы неверующие воспринимали церковные служения как место, где их интерес и вера могут питаться и расти. Очень важно соединить лейтмотивы ревайвализма и церковности. Большинство традиционных церквей не воспринимают общее поклонение как средство благовестил, тогда как большинство церквей для ищущих не думают, что их служения могут быть насыщены богословием, чтобы наставлять христиан. Нам нужны евангелизационные проповеди, которые наставляют, равно как и назидательные проповеди, которые евангелизируют. Нужно привлекать к евангельскому богослужению разные группы, дополнять его различными мероприятиями и процессами, с помо¬
щью которых нехристиан можно познакомить с христианской верой.
5. Понять, что крещение и принятие людей в члены церкви могут быть более назидательными и весомыми элементами богослужения. Современные люди ожидают быстрых, интенсивных действий, которые можно легко вписать в быстро меняющийся распорядок их жизни. А между тем наставлению взрослых людей перед крещением следует уделить немало времени. Подумайте над тем, чтобы потребовать от всех оглашенных прослушать курс по Апостольскому символу веры, Господней молитве и Десяти заповедям. Кроме того, постарайтесь сделать так, чтобы они получили публичное признание (как в ранней церкви). Пусть те, кто готовится принять крещение, засвидетельствуют об измененной жизни. Подобные шаги покажут собранию значимость этого процесса и воодушевят ищущих Бога искать примирения с Христом. Если ваша церковь крестит младенцев или совершает молитвы благословения за новорожденных, подумайте о том, чтобы запустить более полный процесс наставления семей в учении и духовном росте до непосредственно обряда или молитвы. В целом мы можем куда лучше показывать верующим, сколь важны на нашем духовном пути крещение и членство в церкви.
Сегодня ищущим Бога людям нужно не просто узнать об убеждениях христиан, но и увидеть воплощение христианства отдельными верующими и всей общиной.
6. Воспользуйтесь предвкушением Вечери Господней как возможностью для подготовки. В некоторых церквах, где евхаристия проходит не еженедельно, пасторы призывают верующих к кратким, интенсивным периодам подготовки. Я делал это в своей церкви в Вирджинии, где хлебопреломление совершалось раз в три месяца. За несколько недель до этого события я просил церковь задуматься над одной из ключевых областей христиан¬
352
Д ЦЕЛОСТНОЕ СЛУЖЕНИЕ Связь людей друг с другом
ской жизни. Например, подходя к причастию, мы могли размышлять над нашими отношениями - и потребностью в прощении и примирении. Каждый прихожанин слышал призыв подумать, не нужно ли ему примириться с кем-либо согласно принципам, изложенным в Матфея 5:23, 24 или 18:15-17. Иногда перед хлебопреломлением пресвитеры и пасторы посещали отдельные семьи. Конечно, посещение не всегда возможно в больших, подвижных, урбанистических церквах, но и в подобных общинах можно проводить уроки или разбирать на собраниях домашних групп различные темы, а также проверить свое отношение или состояние по конкретным вопросам. Иногда церковь может накануне Вечери Господней обновить завет с Господом.
Возможностей предостаточно. Но в конечном счете не многие церкви соединяют силу пробужденческой проповеди и пасторского служения с церковными порядками общинной жизни. И вообще, большинство людей, преуспевающих в одном, противопоставляют себя христианам из другого лагеря, что только усугубляет попытки объединить оба подхода с пользой для дела.
ЕВАНГЕЛИЕ И ОБЩНОСТЬ
Созидать общность при нынешних культурных условиях не так легко и естественно. От нас требуется больше целенаправленных усилий, чем от наших предшественников, и у большинства из нас этот процесс вызывает дискомфорт. Однако мы вооружены Евангелием.
В ставшей классикой книге «Жизнь в христианском общении» Дитрих Бонхёффер укореняет христианское общение в Евангелии оправдания верой:
Реформаторы церкви выразили это следующим образом: наша праведность не есть «наша собственная праведность», она приходит к нам извне...
Это также проясняет цель всего христианского общения: христиане встречаются, неся друг другу весть о спасении.
И воля Божия - в том, чтобы они встре¬
тились и имели общение. Христианское общение основано исключительно на Иисусе Христе и на «праведности извне». Поэтому мы можем сказать лишь одно: христианская община держится на библейской и реформаторской вести оправдания человека по милости Божией, что лежит в основе стремления христиан общаться друг с другом...
Без Христа мы... не смогли бы ни узнать своего брата, ни прийти к нему. Путь друг к другу блокирован нашим эго8.
В чем здесь дело? Наше естественное, греховное состояние выражается в том, что мы лишены славы: в нас словно образовалась «бесславная пустота», и теперь нам недостает ощущения значимости и величия. Грех заставляет нас чувствовать превосходство и чрезмерную самоуверенность (поскольку мы пытаемся доказать себе и другим, что мы что-то значим), а также неполноценность и закомплексованность (поскольку в глубине души царит чувство вины и неуверенности). Пустота в душе некоторых людей выливается главным образом в браваду и явную гордыню; у других она принимает форму самоуничижения и ненависти к себе. Большинство из нас страдают и от того, и от другого. Как бы то ни было, до тех пор, пока Евангелие нас не поменяет, мы будем использовать людей. Мы работаем не ради работы и отношения строим не ради человека. Скорее, мы стремимся за счет работы и других людей улучшить представление о самих себе - по сути, получить ощущение значимости от других. Бонхёффер напоминает нам, что путь к искренности, любви и взаимному служению «блокирован нашим эго».
Но когда Евангелие нас меняет, мы начинаем относиться к людям исходя из их интересов. Евангелие смиряет нас перед другими, напоминая, что мы грешники, спасенные лишь по благодати. Однако оно же придает нам и смелости перед любым человеком, потому что мы знаем, что нас любит и ценит Тот, Чье мнение действительно имеет вес. Мы свободны наслаждаться общением с лю-
Д ЦЕЛОСТНОЕ СЛУЖЕНИЕ Связь людей друг с другом
353
РЕСУРСЫ ДЛЯ УКРЕПЛЕНИЯ ОБЩНОСТИ
Если хотите почерпнуть новаторские мысли о том, как общность (особенно поклонение) связана с духовным ростом, наставлением в мировоззрении и ученичеством, читайте James К. А. Smith, Desiring the Kingdom: Worship, Worldview, and Cultural Formation (Grand Rapids: Baker, 2009).
Практические соображения о жизни в общине: Tim Chester and Steve Timmis, Total Church (Nottingham, UK: Inter-Varsity, 2007); Tim Chester and Steve Timmis, Everyday Church (Nottingham, UK: Inter-Varsity, 2011); Jonathan Wilson-Hart- grove, The New Monasticism: What It Has to Say to Today's Church (Grand Rapids: Brazos, 2008).
Обзор девяти библейских практических принципов для созидания общности см. в моей книге Gospel in Life Study Guide: Grace Changes Everything (Grand Rapids: Zondervan, 2010), 59-72.
1. Утверждать сильные качества, способности и дарования друг друга.
2. Утверждать друг в друге равную значимость во Христе.
3. Ободрять друг друга явными проявлениями любви.
4. Разделять друг с другом пространство, имущество и время.
5. Делиться друг с другом нуждами и проблемами.
6. Иметь общие убеждения, суждения и духовность.
7. Служить друг другу через взаимную подотчетность.
8. Служить друг другу прощением и примирением.
9. Предпочитать интересы других своей выгоде.
дьми ради них самих, а не потому, как они заставляют нас думать о самих себе. Наше представление о себе уже не основывается на сравнении с другими (Гал. 5:26; 6:3-5). Мы не зарабатываем себе авторитет с помощью одобрения от людей или власти над ними. Мы не зависим от мнений других и,
с другой стороны, не боимся искренности и близости с людьми. Евангелие лишает нас чрезмерной самоуверенности и самоуничижения, а взамен дает дерзновение и смирение, способные умножаться в нас одновременно.
Сильные совместные переживания формируют крепкую общность - например, когда люди выживают при наводнении или сражаются на фронте. После пережитого общий опыт становится основанием для глубокой, прочной связи, которая бывает крепче кровных уз. Чем сильнее переживание, тем крепче связь. Когда мы переживаем радикальную благодать Христа в покаянии и вере, это становится самым впечатляющим, самым весомым событием нашей жизни. Теперь, встречая человека другой культуры, расы или социального положения, обретшего такую же благодать, мы видим человека с точно таким же опытом смерти и воскресения. Во Христе мы оба духовно умерли и воскресли для новой жизни (Рим. 6:4-6; Еф. 2:1-6). И этот общий опыт спасения оставляет в нас неизгладимый след, более глубокий, чем связь с семьей, расой или культурой.
Когда мы переживаем радикальную благодать Христа в покаянии и вере, это становится самым впечатляющим, самым весомым событием нашей жизни. Теперь, встречая человека другой культуры, расы или социального положения, обретшего такую же благодать, мы видим человека с точно таким же опытом смерти и воскресения.
Апостол Петр пишет церкви: «Приступая к Нему, камню живому, человеками отверженному, но Богом избранному, драгоценному, и сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом» (1 Пет. 2:4, 5). Так каменщик, укладывая ряд за рядом блоки, искусно вырезанные каменотесом, возводит прекрасный крепкий храм. Беседуя
354
Д ЦЕЛОСТНОЕ СЛУЖЕНИЕ Связь людей друг с другом
с людьми, которые познали Божью благодать, мы можем ощутить, что их самосознание больше основано на том, кем они стали во Христе, чем на их семейных узах или положении в обществе. В итоге Христос создает связь, способную сокрушить прежде непреодолимые барьеры в наших отношениях.
Общность часто представляется еще одним правилом христианского поведения. «Ладно, я должен читать Библию, молиться, хранить целомудрие - и посещать собрания». Однако
общность лучше всего понимать как путь к исполнению всего, что Христос нам заповедал. Общность - это не просто результат проповеди Евангелия, это еще и провозглашение и выражение Евангелия. Это демонстрация радостной вести о свободе в Христе путем явной перемены характера и общинной жизни. Общность - это часть Благой вести, потому что она гласит: Иисус Христос на кресте приобрел для нас новую жизнь с народом Божьим. Некогда отчужденные друг от друга, теперь мы стали близки кровью Христа.
ВОПРОСЫ ДЛЯ ОБСУЖДЕНИЯ И РАЗМЫШЛЕНИЯ
1. Келлер пишет: «Суть ученичества, если сказать просто, в том, чтобы стать похожими на людей, с которыми мы постоянно общаемся». Отражает ли это высказывание ваш опыт? В чем состоит неповторимое влияние вашей общины на ваш духовный рост? С кем вам следовало бы встречаться и общаться чаще?
2. Келлер пишет: «Исключительный характер отдельных христиан не может доказать подлинность христианства... Но атеизм и другие религии не могут породить такого рода любящие отношения, которые создает Евангелие». Задумайтесь о христианском свидетельстве вашей общины. Какие особенности жизни и отношений в вашей общине демонстрируют их отчетливо христианский характер? Каким свидетельством вы служите для окружающей культуры?
3. Келлер пишет: «Церковное благочестие делает упор на общинные процессы - крещение, подчинение пресвитерам и пасторам, наставление в вере с помощью исторических вероисповеданий церкви... В наши дни, однако, большинство евангельских церквей акцентируют индивидуалистичное благочестие, когда больше внимания уделя¬
ется личному общению с Богом и духовным дисциплинам, общению в домашних группах (с незначительным участием служителей или вообще без них), личному бла- говестию и служению и совместным евангельским мероприятиям». Какой тип благочестия чаще встречается в вашей церкви? Какие из следующих предложений для сбалансированного экклесиастического ревай- вализма кажутся вам наиболее полезными?
• Проповедовать, призывая к обращению, но при этом уважать статус прихожанина.
• Разработать механизм проверки кандидатов в члены церкви.
• Вернуть в обиход катехизацию, направленную на общность, взаимодействие и поведение.
• Понять, что для духовных поисков необходим процесс, который был бы и евангелизационным, и богословски назидательным.
• Использовать крещение и членство в церкви как возможность для наставления и ученичества.
• Использовать ожидание Вечери Господней как возможность для подготовки, чтобы сосредоточить внимание на обновлении завета.
Д ЦЕЛОСТНОЕ СЛУЖЕНИЕ Связь людей друг с другом
355
Глава 24. СВЯЗЬ ЛЮДЕЙ ДРУГ С ДРУГОМ
1 Клайв Стейплз Льюис. Любовь / Пер. Н. Трауберг (в русском переводе цитируемый отрывок несколько сокращен. - Прим. ред.).
2 Я четко понимаю, что многие читатели не разделяют взглядов на крещение и Вечерю Господню, которые я здесь привожу, используя слово «таинства» вместо «установления». В целом те, кто называет их установлениями, верят, что это знаки, символизирующие спасительные блага, тогда как употребляющие слово «таинства» верят, что они служат видимыми средствами передачи благодати. Несмотря на давние расхождения во взглядах на эту важную тему, я уверен, что читатели из всего спектра убеждений могут принять практически все, что я говорю в этом разделе о важности церковного благочестия.
3 John Coffey, “Lloyd-Jones and the Protestant Past,” in Engaging with Martyn Lloyd- Jones: Vie Life and Legacy of “the Doctor,” ed. Andrew Atherstone and David Ceri Jones (Nottingham, UK: Inter-Varsity, 2011), 318. Коффи убедительно показывает, что, несмотря на отрицательные результаты ревайвализма, его критики часто перегибают палку. Отказываясь воспринимать ревайвализм как совершенно новое явление, он указывает на некоторую его связь с Реформацией и пуританством и отмечает, что критики склонны закрывать глаза на великие свершения ревайвализма. Хорошую, но более негативную оценку ревайвализма см. в R. Michael Allen, Reformed Theology (Edinburgh: T&T Clark, 2010), 88-94.
4 Невин, сторонник так называемого высокоцерковного кальвинизма, был студентом в Принстоне при Александере и Ходже. Он ценил конфессиональный, церковный акцент, но считал непоследовательным делать такой же акцент на обращение и духовный опыт. Ему казалось, что учить членов и крещеных детей, что им необходимо убедиться в собственном обращении, - значит субъективировать христианство. Крайне благосклонную оценку Невина см. в D. G. Hart, John Williamson Nevin: High Church Calvinist (Phillipsburg, N.J.: Presbyterian & Reformed, 2005).
5 Cm. Archibald Alexander, Thoughts on Religious Experience (Edinburgh: Banner of Truth, 1967), особенно 59-78; Charles Hodge, The Way of Life (Edinburgh: Banner of Truth, 1959).
6 Cm. Alexander, Thoughts on Religious Experience, 13-35.
7 Gary A. Parrett and J. I. Packer, Grounded in the Gospel: Building Believers the Old- Fashioned Way (Grand Rapids: Baker, 2010); см. вставку «Катехизация в современной церкви» на с. 62.
8 Цит. по: Бонхёффер Д. Жизнь в христианском общении / Пер. П. Ласточкина и Г. Ивановой.
{Часть 7. Целостное служение}
Гпава 25
связь людей с ГОРОДОМ
Евангелие связывает христиан не только друг с другом - оно также связывает нас с теми жителями наших городов, которые еще не знают Бога и испытывают потребности, которые мы можем удовлетворить посредством служения милосердия и справедливости. Вот уже почти целое столетие на Западе существуют две противоборствующие политические и деноминационные фракции, которые по- разному воспринимают необходимость служения обществу, подчеркивая слово или дело, провозглашение или деятельность. Консервативная ветвь служения делает упор на личную мораль и призывает людей к обращению через евангелизацию и проповедь Благой вести; либеральное служение подчеркивает социальную справедливость и отказывается откровенно призывать к покаянию. Иисус же велел ученикам быть и вестниками Евангелия (звать людей к покаянию и вере в Евангелие) и ближними ради Евангелия (жертвовать собой ради того, чтобы удовлетворять нужды окружающих - и верующих, и неверующих). Эти две задачи неотделимы друг от друга. Давайте рассмотрим почему1.
Во-первых, слово и дело идут вместе с точки зрения богословия. Воскресение Иисуса показывает, что Бог не только создал тело и дух, но и собирается искупить тело и дух в будущем. Спасение, которое в итоге Иисус совершит во всей полноте, включает в себя освобождение от всех последствий греха - не только духовных, но и физических, материальных аспектов. Сам Иисус и проповедовал Слово, и исцелял и кормил людей. Грядущее царство принесет всеобщую справедливость. Христиане могут прилежно возвещать Евангелие словами и делами сострадания и спра¬
ведливости - удовлетворять насущные нужды окружающих и при этом призывать их поверить в Иисуса.
Забота церкви о малоимущих обретает важный смысл как совместное свидетельство обществу о Христовой преображающей любви.
Кроме того, эти задачи совпадают и с практической точки зрения. В каком-то смысле жизнь по Евангелию - это и есть проповедь Евангелия. Служение людям, независимо от их убеждений и цвета кожи, всегда будет привлекательным свидетельством об истине и убеждающей силе Евангелия. Забота церкви о малоимущих обретает важный смысл как совместное свидетельство обществу о Христовой преображающей любви и серьезный аргумент в пользу истинности Евангелия.
БИБЛЕЙСКИЕ ОСНОВАНИЯ ДЛЯ СЛУЖЕНИЙ МИЛОСЕРДИЯ И СПРАВЕДЛИВОСТИ
Чтобы более глубоко проанализировать богословские основания для такого рода служения, давайте посмотрим на три основных библейских понятия: ближний, служение
и справедливость.
1. Христиане должны любить своих ближних. Для нас типично считать ближними людей одинаковых с нами социального положения и возможностей (Лк. 14:12). Ветхий Завет между тем призывал израильтян признавать своими ближними мигрантов, неполные семьи и малоимущих людей, даже если они были чужеземцами (Лев. 19:34).
Д ЦЕЛОСТНОЕ СЛУЖЕНИЕ Связь людей с городом
357
НЕДОСТАТОК РЕСУРСОВ И МИССИЯ ЦЕРКВИ
Лидеры церкви, которых не удается убедить в необходимости служения милосердия, часто пеняют на недостаток средств. «Поместная церковь просто задохнется, если попытается восполнить бесконечные финансовые и материальные нужды города, - говорят они. - Кроме того, есть масса организаций, которые этим занимаются, тогда как только церковь призывает людей поверить в Евангелие. Церковь должна использовать свои ограниченные финансовые средства почти исключительно на благовестив и служение Слова».
Даже те церковные лидеры, которые стремятся к целостному, сбалансированному служению, вынуждены решать этот вопрос. И как нам на него ответить? Прежде всего нужно постановить, что служение Слова - главный приоритет для поместной церкви. Первое, что должны услышать люди, придя в церковь, - «верь в Иисуса», а не «восстанавливай справедливость». Почему? Потому что вера в Иисуса восполняет острую нужду человека, и если они не поверят в Иисуса, у них не будет евангельской мотивации, чтобы восстанавливать справедливость в мире. Итак, главный приоритет поместной церкви под руководством пресвитеров - воспитывать учеников, а не заниматься реабилитацией или кормить голодных.
Вместе с тем церковь должна учить и поддерживать своих членов в том, чтобы они любили своих ближних, выражали свою веру на деле и стремились к созданию более справедливого и здорового общества и культуры. Поэтому в церкви необходимо уделять много времени учению, проповеди и детальному объяснению того, как быть христианином в общественной жизни и из любви служить ближним. Естественно, необходимо сильное дьяконское служение, чтобы восполнять насущные материальные нужды членов церкви. Поэтому мы считаем, что организованной церкви следует отдавать приоритет служению Слова, но при этом учим, что христиане должны служить в мире
В Евангелии от Луки 10:25-37 Иисус выводит эту истину на новый уровень, говоря, что ближний - это любой человек в нужде, который встречается тебе на пути, даже если он принадлежит к ненавистному народу или у него иные религиозные взгляды. Наша ответственность перед ближними включает в себя любовь и справедливость - понятия, которые Библия увязывает между собой. Говоря «возлюби ближнего своего как самого себя» (Лев. 19:18), Бог тем самым повелевает не обманывать, не извращать правду, не быть лицеприятным в спорах между бедными и богатыми, не делать ничего, что могло бы поставить под угрозу жизнь ближнего (ст. 13-17). По словам Иисуса, Богу присуще стремление к правде, поэтому человек, который близок к Богу, тоже стремится к справедливости (Лк. 18:1-8).
2. Христиане призваны служить другим.
Греческое слово диаконео подразумевает смиренное удовлетворение наиболее насущных и простых нужд путем деятельного участия. Значение корня этого слова - «кормить, прислуживая за столом». Примером может послужить рассказ Луки о том, как Марфа готовила для Иисуса угощение (Лк. 10:40). Группа женщин-учениц следовала за Иисусом и апостолами, помогая и обеспечивая их питанием, - это служение называлось диаконией (Мф. 27:55; Лк. 8:3). Так же называлось и удовлетворение повседневных нужд вдов в ранней церкви (Деян. 6:2). Во время последней трапезы в горнице Иисус задает вопрос: «Ибо кто больше: возлежащий, или служащий [ди- аконон]7» (Лк. 22:27). Этот вопрос тем примечательнее, что в системе ценностей того времени обслуживание других считалось унизительным. И вот на этом фоне Иисус делает ошеломляющее заявление: величие христианина прямо противоположно ценностям мира: «Я посреди вас, как служащий [диако- нон\». Слуга\ Таков путь христианского величия, и он напрямую следует примеру служения Христа. Служение окружающим доказывает, что в нашей жизни действует Божья любовь:
358
Д ЦЕЛОСТНОЕ СЛУЖЕНИЕ Связь людей с городом
А кто имеет достаток в мире, но, видя брата своего в нужде, затворяет от него сердце свое, - как пребывает в том любовь Божия? Дети мои! станем любить не словом или языком, но делом и истиною (1 Ин. 3:17, 18).
3. Христиане призваны творить правду, или, другими словами, жить по справедливости. Евангельские христиане склонны толковать такие призывы (как, например, в Михея 6:8) как «жить праведно», тем самым имея в виду, что речь идет о широком понимании христианского повиновения Божьему Слову или просто решимости избегать определенных вопиющих грехов. Такое понимание никак нельзя считать адекватным, особенно если вникнуть в то, как это понятие употребляется в Ветхом Завете.
Итак, что же имеется в виду под библейским словом «правда», или «справедливость»? Специалист по Ветхому Завету Брюс Уолтке дает несколько ошеломляющее определение: «Праведные (цаддик) готовы обделить себя ради блага общества; нечестивые готовы нанести ущерб обществу ради своей выгоды»2. Большинство людей думают о нечестии как о несоблюдении десяти заповедей - активном нарушении закона, вроде лжи или прелюбодеянии. Естественно, подобные действия - явное нечестие! Однако ложь и прелюбодеяние станут понятнее, если воспринимать их как видимую часть айсберга. Невидимая часть айсберга нечестия не менее порочна - когда мы не хотим накормить голодного, имея такую возможность, или забираем столько прибыли из своего бизнеса, что наемным работникам достается скудная зарплата, или, убирая снег с проезда перед домом, даже не задумываемся о том, чтобы сделать то же для своих пожилых соседей. Во всех этих случаях мы обделяем других, обеспечивая выгоду самим себе.
Поняв это, мы увидим, что стремление к справедливости должно быть повседневной деятельностью, а не только отстаиваться в судах и законодательных органах. Жить по правде - значит жить в постоянном признании притязаний общества к нам; это зна-
и словом, и делом, а задача церкви - снаряжать их для такого служения.
Так что же сказать по поводу ограниченных ресурсов? Большая часть денег, которые члены церкви Искупителя жертвуют на служение милосердия (для членов церкви и посторонних), собирается во время ежегодных особых сборов и целенаправленных пожертвований. Мы собираем особое пожертвование на Рождество, и сбор идет на дьяконское служение внутри церкви. Еще один особый сбор делаем на Пасху; все деньги идут «Надежде для Нью-Йорка» - христианской благотворительной организации, которая зародилась в «Искупителе» и занимается служением справедливости и милосердия в городе. Другие финансовые поступления на подобное служение приходят от наших членов через личные пожертвования.
Такой подход отлично работает. Особые сборы - это, как правило, деньги, которые даются сверх обычных пожертвований. Существование динамичного благотворительного служения нуждающимся порождает щедрость, которой не было бы, не предоставь мы людям возможность давать так, как подсказывает им сердце. Кроме того, я убедился: когда люди видят, что церковь конкретно заботится об окружающих, у них появляется желание творить добро, и они более расположены давать и во время регулярных пожертвований. Таким образом, мы обнаружили, что если говорить о наличии финансовых средств, то служение Слова и благотворительность не должны соперничать.
чит обделять себя ради блага других. Такой подход должен выражаться в каждой сфере жизни: в семье и половых отношениях, на работе и в профессиональной деятельности, в пользовании деньгами и имуществом, в соблюдении гражданских прав, в том, как мы проводим досуг, как стремимся к благосостоянию общества, как общаемся и подаем себя, как строим и поддерживаем дружеские отношения. Это значит, что мы должны выходить за рамки того, что от нас требуется по закону. Гендиректор, готовый заявить, вторя Иову:
Д ЦЕЛОСТНОЕ СЛУЖЕНИЕ Связь людей с городом
359
«Я облекался в правду» (Иов. 29:14), не может думать исключительно о выгоде акционеров, но обязан задуматься о благосостоянии работников и местности, где находится предприятие. Многое из того, что совершенно законно могут делать работники банка, по Писанию несправедливо. Ветхий Завет ясно показывает, что Божья правда заключается в том, чтобы поделиться пищей, кровом и другими основными ресурсами с теми, кто имеет меньше (Ис. 58:6-10).
Обратите внимание: в Библии действия, восполняющие основные человеческие потребности, не просто называются делами милосердия (см. Лк. 10:37), что указывало бы на сострадание к незаслуживающим - они также считаются делами справедливости, что подразумевает воздаяние. Почему? Начинаем мы все неодинаково: возможности и средства у всех разные. Например, дети из бедных городских кварталов совсем не по своей вине могут расти в среде, чрезвычайно пагубной для учебы. Можно спорить, кто в этом случае несет основное бремя вины - родители, культура, правительство, крупные корпорации, систематически проявляющийся расизм и прочее. Но никто не станет утверждать, что виноват сам ребенок! Все понимают, что бедственное положение таких детей - это часть несправедливости нашего мира, одно из последствий грехопадения, которое мы обязаны исправлять.
Одно дело - хотеть исправить несправедливость; другое дело - мудро действовать в этом направлении. Одна из главных причин, усложняющих это дело, заключается в том, что в нашей культуре правят бал несбалансированные политические идеологии и упрощенные, небиблейские подходы. Многие консерваторы горят желанием помочь бедным исключительно из чувства милосердия, а такая мотивация растет из убеждения, что бедность почти всегда следствие личной безответственности. Но подобное отношение часто не учитывает тот факт, что богачи находятся в своем положении из-за неравного распределения возможностей и ресурсов при рождении. Христиане знают, что все материальные бла¬
гословения - это дар от Бога. Если мы не поделимся полученными материальными благами или будем жестокосердными к бедным, то окажемся повинными не только в недостатке милосердия, но и в несправедливости. С другой стороны, многие либералы движимы желанием помочь бедным из чувства негодования о несостоявшейся справедливости. Но и здесь упускается из виду важная истина: личная ответственность людей играет важную роль в подаваемой им помощи выбраться из замкнутого круга бедности.
Итак, консерваторы часто отстаивают решения, основанные на сострадании и ответственности, которые могут стать причиной покровительственного или даже снисходительного отношения, но при этом слепого к многочисленным социокультурным факторам, обусловливающим проблемы общества. Либеральное выступление против систематической несправедливости может вызвать гнев, озлобленность и разделение. Оба подхода, как ни странно, ведут к самоправедности. В одном вся вина падает на бедных, в другом во всем виноваты богатые. Один слишком сильно выделяет личную ответственность, другой практически не обращает на нее внимания.
На первый взгляд кажется нелогичным, что спасение, предлагаемое Христом исключительно по благодати, должно побудить нас на восстановление справедливости в мире. Но Библия гласит, что именно так и должно быть.
Христиане живут по правде в ответ на благодать. На первый взгляд кажется нелогичным, что спасение, предлагаемое Христом исключительно по благодати, должно побудить нас на восстановление справедливости в мире. Но Библия гласит, что именно так и должно быть. В Ветхом Завете Бог говорит израильтянам: «Пришлец, поселившийся у вас, да будет для вас то же, что туземец ваш; люби его, как себя; ибо и вы были пришельцами
360
Д ЦЕЛОСТНОЕ СЛУЖЕНИЕ Связь людей с городом
в земле Египетской. Я Господь, Бог ваш» (Лев. 19:34). Израильтяне были чужеземцами и угнетенными рабами в Египте. У них не было сил освободиться самостоятельно - это сделал Бог Своей силой и по Своей милости. Теперь они должны относиться ко всем людям, у которых меньше силы или ресурсов, как к самим себе, проявляя любовь и справедливость. Богословским основанием, мотивацией для восстановления справедливости служит спасение по благодати!
В Иакова 2:14 апостол утверждает, что, хотя спасение осуществляется верой, а не делами, подлинная вера в Христа подтолкнет нас к делам служения. А затем показывает, в чем эти дела могут выражаться:
Если брат или сестра наги и не имеют дневного пропитания, а кто-нибудь из вас скажет им: «идите с миром, грейтесь и питайтесь», но не даст им потребного для тела: что пользы? Так и вера, если не имеет дел, мертва сама по себе (Иак. 2:15-17).
Если прочесть эти слова в контексте всей книги Иакова, мы заметим, что подобную логику Бог использовал в Левит 19:34. Желание помочь бедным рождается в сердце, тронутом благодатью, сердце, которое отказалось ставить некую категорию людей выше остальных.
ПРАКТИЧЕСКИЕ ПОДХОДЫ К СЛУЖЕНИЮ СПРАВЕДЛИВОСТИ И МИЛОСЕРДИЯ
Ответив на вопрос, зачем церкви заниматься служением справедливости и милосердия, нужно задуматься над тем, как это делать. В этой широкой категории присутствуют десятки практических вопросов, и, обсуждая их, важно учесть разные уровни помощи бедным и задуматься о приемлемой роли церкви на каждом из них.
1. Гуманитарная помощь. Первый уровень - непосредственная помощь в удовлетворении физических, материальных и социальных нужд. Как правило, она выражается в устройстве временных приютов для без¬
домных, пунктов выдачи еды и одежды нуждающимся, медицинском обслуживании и кризисной психологической помощи. Одна из форм помощи - прямая защита прав и интересов нуждающихся: юридические консультации, поиск жилья и другие подобные действия. Но гуманитарные программы, если их не объединить с другими видами помощи, непременно приведут к иждивенчеству.
2. Развитие. Второй вид помощи необходим на уровне развития, на котором человек или сообщество могут добиваться самодостаточности. В Ветхом Завете, когда долг раба был прощен (или отработан) и его отпускали на свободу, Бог велел, чтобы его бывший господин снабжал его зерном, инструментами и ресурсами, чтобы тот мог начать новую, самодостаточную жизнь (Втор. 15:13,14). Развитием для человека может быть образование, создание нового рабочего места и переквалификация. А развитие для района или сообщества подразумевает инвестиции социального и финансового капитала в социальную систему - ремонт и строительство жилья, а также другие капитальные вложения.
3. Реформирование. Самый широкий уровень помощи можно назвать реформой. Социальная реформа выходит за рамки удовлетворения насущных нужд, стремясь изменить социальные условия и структуры, которые вызывают или усугубляют иждивенчество. Иов заявлял, что он не только одевал нагих, но и «сокрушал беззаконному челюсти и из зубов его исторгал похищенное» (Иов. 29:17). Моисей показывал Божью позицию по отношению к юридической системе, в которой закон был на стороне богатых и влиятельных (Лев. 22:25-27; Лев. 19:35-37; 25:37). Пророки осуждали нечестную оплату труда (Иер. 22:13) и грязные деловые схемы (Ам. 8:2, 6). Даниил призывал языческое правительство к ответу за недостаток милосердия к бедным (Дан. 4:27). Читая Библию, мы понимаем, что христиане должны занять твердую позицию в своем обществе, требуя лучшей защиты правопорядка, более справедливой банковской деятельности, совершенствования законодательства.
Д ЦЕЛОСТНОЕ СЛУЖЕНИЕ Связь людей с городом
361
Но даже если согласиться с тем, что все эти вопросы важны для христиан (так оно и есть!), мы еще не уяснили, как в этом должна участвовать организованная церковь. Исходя из богословских и практических предпосылок, я убежден, что поместная церковь должна сосредоточиться на первом уровне (гуманитарная помощь) и в какой-то мере - на втором (развитие). Мне кажется, что на втором и третьем уровнях - развитие сообществ, социальные реформы и пересмотр социальных структур - верующим лучше всего работать с помощью ассоциаций и организаций, чем напрямую через поместную церковь3.
К чему такое разграничение? Во-первых, дело касается распределения скудных денежных средств. Многие утверждают, что второй и третий уровни требуют слишком больших вложений и могут увести средства от служения Слова. Я не считаю это непреодолимой проблемой (см. вставку), но замечание вполне справедливо: развитие и реформа обычно требуют значительных вливаний, как правило, превышающих оборот пожертвований в поместной церкви. Скудость ощущается и в сферах лидерства и внимания к тем или иным нуждам. Вопросы милосердия и восстановления справедливости настолько сложны, что пресвитеры и работники церкви, скорее всего, не будут иметь навыков и времени, чтобы достойно их решать.
Другая причина связана с независимостью. Многие считают (и я с ними согласен), что эти усилия могут потребовать слишком много политической активности и участия в общественной деятельности. Верующие настолько «завязнут» в какой-нибудь политической партии или связях с местными властями, что это скомпрометирует свидетельство, независимость и авторитет церкви. В конечном итоге я убедился, что большинство церквей в США, занятых попечением малоимущих, выяснили: заниматься развитием сообщества и реформами социальных структур разумнее всего через благотворительные организации, вместо того чтобы осуществлять их непосредственно через поместную церковь под руководством служителей4.
Не забывая об этих уровнях помощи, давайте рассмотрим несколько практических вопросов по отношению к этому аспекту целостного служения. Часто люди с казалось бы одинаковым видением служения, не согласны друг с другом в практических вопросах, поэтому порой нужно немало потрудиться, чтобы достичь согласия.
1. Приоритетность: насколько значительной должна быть помощь? Подобное служение требует много денег. Насколько приоритетным оно должно быть по отношению к другим служениям? Должна ли церковь дождаться количественного роста и стабильности, чтобы начинать делать что-то в этой области? Нуждам нет конца, и как нам узнать, сколько усилий и средств церкви следует направить на такое служение? Предлагаю начать вот с чего. Дьяконское служение - конкретно людям в церкви - предписывается в Деяниях 6:1-7 (да и многих других текстах Писания). Поэтому нужно отделить людей в церкви для того, чтобы они могли заниматься материальными и насущными нуждами на практике. Вы должны посвятить себя такому служению, как бы оно ни разрослось.
2. Определение бедных: кому мы должны помогать? Как нам определить нужду, чтобы быть уверенными, что служим тем, кому следует служить? Насколько нуждающимся может быть человек? Вдруг кто-то в церкви скажет: «Как?! Мы помогаем ему? У него дела не так уж плохи!» Предлагаем ориентир. Джонатан Эдвардс применял принцип: «Возлюби ближнего своего, как самого себя». Вы ведь не ждете, пока совсем обнищаете, чтобы начать как-то с этим бороться; так и помогать следует не только совершенно нищим вокруг вас. Не ограничивайте понимание бедности.
3. Условное или безусловное: когда и на каких условиях мы должны помогать? Что требовать от тех, кому мы помогаем? Стоит ли вообще что-то требовать? Вы обязываете их приходить в церковь или участвовать в каком-то служении? С кем нужно больше работать: с членами или посторонними? Понять ответ на эти вопросы поможет Галатам 6:10: «Будем делать добро всем, а наипаче своим
362
Д ЦЕЛОСТНОЕ СЛУЖЕНИЕ Связь людей с городом
по вере». Из этих слов становится ясно, что приоритет следует отдавать братьям и сестрам из церкви. Но это не значит, что не нужно помогать другим связанным с церковью людям - тем, кто живет недалеко от церкви, друзьям и близким членов церкви.
Невозможно отделить слова от дел, потому что сам человек есть неделимое целое, тело и душа.
4. Гуманитарная помощь, развитие и реформа: каким образом мы помогаем? Я упоминал, что служение справедливости может заключаться в помощи людям через материальную помощь - но может ли оно подразумевать выступление против несправедливых социальных систем? Должна ли церковь вмешиваться в политику, или лучше продолжать кормить голодных? Отвечая на этот вопрос, помните, что мы говорили о материальной помощи, развитии и реформах.
В конечном счете невозможно отделить слова от дел, потому что сам человек есть неделимое целое, тело и душа. Вполне естественно и необходимо, чтобы служители милосердия служили также и Словом, когда восполняют насущные нужды, а проповедники Еванге¬
лия выказывали сострадание к материальным нуждам людей, до чьих сердец стремятся достучаться. Целостное служение связывает воедино служение словом и делом, насколько это возможно. Когда Иисус воскресил из мертвых сына вдовы из Наина, Он утешил ее (Лк. 7:13). После исцеления слепого Он вернулся с проповедью Евангелия (Ин. 9:35-38). Это неотделимо друг от друга. В Деяниях 2 взрывной численный рост (ст. 41) привел к радикальной жертвенности (ст. 44,45). В Деяниях 4 жертвенность людей в церкви сопровождала могущественную проповедь о воскресении за пределами церкви (ст. 32-35). Практические действия христиан ради нуждающихся демонстрировали истину и силу Евангелия. Римский император Юлиан Отступник был врагом христианства, однако признавал, что щедрость верующих в Христа к бедным делала новую веру крайне привлекательной:
Мы и не видим, что безбожие [так Юлиан называл христианство] особенно возрастает любовно к странникам... и поддельною честностью жизни. ...если и из Иудеев никто не просит милостыни, если и нечестивые Галилеяне, кроме своих, питают и наших; то стыдно, что наши, как видно, не получают от нас помощи5.
ВОПРОСЫ ДЛЯ ОБСУЖДЕНИЯ И РАЗМЫШЛЕНИЯ
1. Что значит, по библейским стандартам, быть ближним, служить окружающим и творить правду? Насколько наше определение этих понятий соответствует вашему пониманию?
2. Обсудите разницу между материальной помощью, развитием и реформой. В чем из перечисленного участвует ваша церковь? Как вы считаете, должна ли поместная церковь заниматься развитием и реформами? Поясните свой ответ.
3. Келлер пишет: «В конечном счете невозможно отделить слова от дел, потому что сам человек есть неделимое целое, тело и душа. Вполне естественно и необходимо, чтобы служители милосердия служили также и Словом, когда восполняют насущные нужды, а проповедники Евангелия выказывали сострадание к материальным нуждам людей, до чьих сердец стремятся достучаться. Целостное служение связывает воедино служение словом и делом, насколько это возможно». Как лично вы и ваша церковь стараетесь увязать эти два аспекта служения?
Д ЦЕЛОСТНОЕ СЛУЖЕНИЕ Связь людей с городом
363
Глава 25. СВЯЗЬ ЛЮДЕЙ С ГОРОДОМ
1 На эту тему я написал две книги - «Служение милосердия. Твоя дорога в Иерихон», Одесса: ООБФ «Содействие», 2005 (Ministries of Mercy: The Call of the Jericho Road, 1991) и Generous Justice (New York: Dutton, 2010). По этой причине здесь я только делаю наброски нескольких базовых идей и принципов.
2 Bruce Waltke, The Book of Proverbs: Chapters 1-15 (Grand Rapids: Eerdmans, 2004), 97; см. его же “Righteousness in Proverbs,” Westminster Theological Journal 70 (2008): 207-224.
3 Очерчивая эти границы, следует остерегаться чрезмерной догматичности. Разные социальные и культурные условия могут влиять на то, насколько церковь напрямую занимается восстановлением справедливости. Оглядываясь назад, мы теперь аплодируем английским церквам, которые выступали против африканской работорговли в Америке и боролись с ней. Так и афроамериканские церкви в условиях рабовладения или близкого к нему положения дел смело трудились на всех трех уровнях служения малоимущим, и их работа продолжается до сего дня.
4 См. Keller, Generous Justice, гл. 6.
5 Цит. По: Ермий Созомен. Церковная история, 5.16.
{Часть 7. Целостное служение}
Глава 26
связь людей с КУЛЬТУРОЙ
В христианскую эпоху западная церковь могла позволить себе свести процесс ученичества и подготовки верующих к молитве, чтению Библии и благовестию, поскольку большинство христиан не сталкивались с нехристианскими ценностями на рабочем месте, на учебе или в общении с соседями. У них не было необходимости (или им так казалось) глубоко размышлять о христианском отношении к бизнесу, искусству и политике, пользованию общественными ресурсами, расизму - и это лишь несколько примеров. В миссиональной церкви верующие сегодня окружены совершенно нехристианской культурой. Им нужно гораздо больше подготовки и образования, чтобы обо всем в жизни, личной и общественной, мыслить по-христиански, а свою работу выполнять с явно выраженным христианским отношением.
Но даже это убеждение контркультурно. Западная культура продолжает лелеять разграничение между фактами и ценностями, принятое в эпоху Просвещения. Считается, что только то, что можно доказать научно, можно принимать как факт и, соответственно, допускать к общественной деятельности и обсуждению. В противовес этому все, что относится к религиозному, трансцендентному и субъективному, находится в оценочной категории и потому должно оставаться делом частным. Для верующих людей это значит, что их религиозные убеждения никоим образом не должны отражаться на их работе, будь то работа в банке, актерское ремесло, преподавание или политика. В такой светской и постхристианской культуре для верующих стало обычной практикой отделять свои убеждения от профессиональной деятельности. Те немно¬
гие, кто пытается бороться с этой тенденцией, обычно открыто говорят о своей личной вере, не задумываясь при этом, как Евангелие должно выражаться в их отношении к своему делу - искусству, предпринимательству, управлению, СМИ и образованию. Церковь играет важную роль в повседневной жизни христиан, поддерживая их участие в культуре, помогая им превосходно выполнять свою работу, открыто выражать свои убеждения и придерживаться христианских ценностей в своей профессии.
ЕВАНГЕЛИЕ ФОРМИРУЕТ НАШУ РАБОТУ
Дуализм - это философия, отделяющая ду- ховное/священное от остальной жизни. Изначально он возник в эллинистической культуре, где материальный мир считался плохим, а духовный - хорошим. Обнаруженное в эпоху Просвещения резкое разделение между общественным миром объективных фактов и частным миром субъективных ценностей и духовности было не чем иным, как пережитком дуализма (как и ложная дихотомия, упомянутая в предыдущей главе - консервативное служение словом и либеральное служение делом). Подобное разделение все еще влияет на то, как люди понимают и выражают свою веру. Это приводит к широко распространенной форме дуализма, когда церковь и ее деятельность видятся добрыми и неиспорченными, а светский мир - плохим и оскверняющим. С такой точки зрения лучший способ служить Богу - заниматься непосредственно учением, благовестием и ученичеством. Христианство воспринимается как средство индивидуального духовного покоя и силы, а не всестороннее объяснение действительности, пронизывающее все наше бытие.
Д ЦЕЛОСТНОЕ СЛУЖЕНИЕ Связь людей с культурой
365
За несколько прошлых поколений дуалистический подход к служению и жизни эффективно вытеснил многих христиан из мест их культурного служения и влияния.
Богословское видение центровой церкви превозносит центральное положение Евангелия как основания и для служения в церкви, и для участия в культуре. Как мы пытались показать, церкви, ставящие Евангелие во главу угла, смотрят на всю свою деятельность в свете радостной вести благодати. Но это требует не только противления законниче- скому христианству, но и борьбы против дуализма. Почему? Потому что они тесно взаимосвязаны! Законничество ведет к дуали- стичному христианству. Когда люди неспособны постичь Евангелие благодати, они тяготеют к фарисейской одержимости ритуальной чистотой. Если предположить, что мы спасаемся чистотой и правильностью поведения, то это заставит нас оставаться в стенах церкви, быть довольными отношениями и ситуациями, в которых не приходится иметь дело с неверующими и их представлениями о жизни. Кроме того, черно-белый менталитет за- конничества не допускает гибкости мышления и терпимости к неопределенности, необходимых для глубокого христианского осмысления, творчества и профессионализма. Например, хотя Библия много говорит о том, как должна функционировать церковь, там нет подробных инструкций, как вести свое дело по-христиански. Чтобы это понять, необходимо разобраться в идеях окружающего мира, что и непросто, и вызывает страх. В итоге проще всего удариться в дуализм.
Христианское мировоззрение противоположно дуализму. Христианство - это не просто набор верований, необходимых для спасения души, но и своеобразная призма для осмысления всего бытия. Оно уникальным образом преломляет вопросы о природе человека, добре и зле, справедливости, красоте, смысле, научных открытиях, технологиях и работе. Если я верю, что Вселенную создал, посетил и искупил личный триединый Бог-Творец - вместо того чтобы полагать, что все случилось по воле случая, - тогда у меня
обязательно будут четко выраженные взгляды на все эти важнейшие вопросы. И эти взгляды будут определять, как я живу каждый день.
Библия учит, что вся наша работа имеет значение для Бога. Протестантские реформаторы XVI века верили, что светская работа была столь же ценной и прославляющей Бога, как и христианское служение. Когда мы используем свои дары на работе - собираем машины, шьем одежду, создаем компьютерные программы, занимаемся юриспруденцией, работаем на земле, лечим больных или присматриваем за детишками, - мы отвечаем на Божий призыв служить человечеству. Таким образом, наша работа, в чем бы она ни заключалась, имеет значение для Бога.
Законничество ведет к дуалистичному христианству.
Столь же справедливо сказать, что Бог имеет значение для любой нашей работы. То есть мы верим, что Евангелие формирует мотивы, порядок и методы нашего труда. В чем же тогда заключается видение работы в церкви, которая утверждает центральность Евангелия, служит городу, участвует в культуре и воспитывает миссиональную общность? Мы не хотим, чтобы христиане прятали свою веру от работы, как не хотим и того, чтобы они выражали ее в категориях субкультуры. Нет, мы хотим видеть, как христиане духовно растут, выполняют свою работу и безукоризненно, и с явно христианским отличием, принося пользу культуре, в которой живут.
Церкви должны помогать христианам понять, как Евангелие формирует и наполняет содержанием работу по меньшей мере в четырех направлениях:
1. Наша вера меняет мотивацию к работе.
Профессионалам и людям, склонным перерабатывать и чрезмерно беспокоиться, Евангелие не позволяет искать смысл жизни в деньгах и успехе, основывать на них свое самосознание. Рабочему классу, подверженному
366
Д ЦЕЛОСТНОЕ СЛУЖЕНИЕ Связь людей с нультурой
стремлению угодить, «в глазах только служа», как говорит Павел (Кол. 3:22), наша вера велит: «Все, что делаете, делайте от души, как для Господа, а не для человеков» (Кол. 3:23).
2. Наша вера меняет само понятие работы. Разумное богословие творения - а также Божьей любви и заботы о нем - помогает нам понять, что даже такие простые занятия, как тачать башмак, пломбировать зуб или копать траншею, - это способы служить Богу и созидать человеческое сообщество. Наша культурная деятельность меняет материальный мир во славу Бога и способствует процветанию человечества. Здравое богословие труда отвергает тенденцию современного мира ценить экспертные знания только в тех областях, в которых вращается больше денег и доступно больше власти.
3. Наша вера задает высокую этику для христиан на рабочем месте. Многие современные явления, по сути, законны, но согласно Писанию аморальны и лишены мудрости, а потому недопустимы для верующих. Этические нормы христианской жизни, основанные на Евангелии благодати, должны всегда подталкивать верующих к тому, чтобы быть кристально честными на рабочем месте.
4. Наша вера дает основание в целом переосмыслить, как мы работаем. Любое сообщество людей функционирует на основании коллективного представления о том, что считается самым важным. Если Бог и Его благодать не занимают центрального места в культуре, то самым ценным станет что-то другое. А потому любая профессия подвержена идолопоклонству. Врачи-христиане очень скоро убеждаются в том, что некоторые виды практики приносят им деньги пациентов, но не улучшают состояние их здоровья. Христиане в области маркетинга распознают общепринятые нормы коммуникации, которые искажают действительность, манипулируют эмоциями или апеллируют к самым низким желаниям человеческого сердца. Христиане- предприниматели отметят стремление к сиюминутной выгоде в ущерб долгосрочному процветанию компании или тенденцию ставить финансовую прибыль выше благосостояния
МИРОВОЗЗРЕНИЕ, ОБУСЛОВЛИВАЮЩЕЕ ОТНОШЕНИЕ К РАБОТЕ
Помогаете ли вы людям увидеть мировоззрение, лежащее в основе их работы? Предложите им задать себе следующие вопросы:
1. Какое мировоззрение преобладает в моей профессии?
2. Какие существуют предпосылки в понимании нравственности, возникновения бытия, судьбы и смысла жизни?
3. Какие существуют основные страхи или угрозы? Какие группы людей или идеи считаются враждебными?
Д. Какие нам угрожают идолы? Какие присутствуют надежды?
5. Какова сюжетная линия культуры, в которой я живу?
6. Как эти мировоззрения влияют и на форму, и на содержание моей работы? Как я могу работать не только с высоким мастерством, но и с христианским отличием?
7. Какие элементы преобладающих культурных взглядов/теорий в целом соответствуют Евангелию, что позволяет мне соглашаться с ними и пользоваться ими?
8. Какие аспекты преобладающих взглядов/теорий неразрешимы без Христа? Как Христос может завершить историю? Иначе говоря, в чем я должен бросить вызов культуре?
9. Какие есть возможности в моей профессии послужить людям, обществу в целом, засвидетельствовать о Христе и Царстве Божьем?
работников, клиентов и членов общества. Христиане в сфере искусства живут и работают в культуре, где нарциссическое самовыражение может стать высшей целью. Да и в большинстве профессий верующие сталкиваются с тем, что упорное соперничество считается нормой. Христианское мировоззрение обеспечивает верующих инструментами для интерпретации идей и методов, доминирующих в их сфере деятельности, а также для ее обновления и реформирования1.
Д ЦЕЛОСТНОЕ СЛУЖЕНИЕ Связь людей с культурой
367
КАК МОЖЕТ ПОМОЧЬ ЦЕРКОВЬ?
Таким образом, мы должны отвергнуть подходы к работе, которые поощряют уход из культуры или равнодушие к ней. В таких случаях церкви призывают своих членов еван- гелизировать и учить только в контексте служения поместной общины или в крайнем случае отдавать свои десятины, чтобы более посвященные христиане могли угождать Богу, совершая труд служения. В таких церквах «мирской труд» христиан не ценят. С другой стороны, мы также должны отвергнуть подход, в котором подчеркиваются социальная справедливость и культурное участие, но нет призыва к покаянию, обращению и святости. Нам необходимо избегать и упрощенной культурной конфронтации, и культурной ассимиляции, неся вместо этого культурное обновление. Мы хотим учить своих людей трудиться в мире, опираясь на христианское мировоззрение.
Я верю, церкви необходимо помогать людям воспитать в себе три характерные черты в отношении труда: ответственность, отличительность и мастерство.
ОТВЕТСТВЕННОСТЬ В РАБОТЕ: ДУХОВНЫЙ РОСТ В НОНТЕНСТЕ ПРОФЕССИИ
Необходимо предоставить основные средства благодати - молитву, взаимную поддержку в служении и ответственность друг перед другом, обучение в общении, пасторскую опеку, - которые соответствовали бы расписанию людей и отвечали на их потребности в той или иной профессии. Это решит две распространенные проблемы. Во-первых, работа и карьера урбанизированной культуры никак не вписываются в традиционный уклад сорокачасовой недели с двумя выходными. Они все чаще требуют поездок и командировок, подчиняются сезонному циклу и подразумевают частую смену жилья, сверхурочную работу и/или гибкий график. В результате многим из тех, кто поднимается по карьерной лестнице, трудно пользоваться обычными средствами духовного взращивания - посещать воскресные служения и еженедельные собрания домашних групп. Необ¬
ходимо прибегать к творческим решениям в обеспечении такого воспитания. Стоит задуматься: а не собираться ли некоторым группам «вживую» раз в месяц, а еженедельные встречи организовывать онлайн? Не освободить ли нескольких служителей от других обязанностей, чтобы они чаще смогли заниматься пасторской работой и ученичеством в группах по три человека?
Вторая проблема заключается в том, что в любой профессии присутствует много духовных и нравственных вопросов, этических затруднений, искушений и разочарований, которые представляют особенные трудности для христиан. Духовное воспитание в церкви бывает крайне общим и затрагивает лишь общепризнанные проблемы или вопросы личной жизни. А ведь большую часть недели мы проводим на работе и нам нужно знать, как другие христиане справляются с такими же проблемами. Некоторые профессии настолько специфичны, что христиане могут оставить работу, если не получат конкретное ободрение и поддержку. Поэтому христиане одной профессии должны наставлять и поддерживать друг друга2.
В церкви Искупителя такая взаимная ответственность приняла форму так называемых групп профессионального призвания: христиане одной и той же профессии собираются вместе, чтобы служить друг другу. Некоторые такие группы собираются периодически, слушают выступающих и обсуждают определенную тему. Другие проводят ежемесячные встречи или еженедельные собрания малых групп. Среднего размера группы также нередко собираются исходя из профессиональных интересов, а не географической близости. Например, у вас могут проходить ежемесячные встречи деятелей искусства. Такие собрания не только предоставляют возможность для ободрения и взаимной ответственности, но и могут предложить евангелизационную нотку. Часто представители профессии, которые не считают себя верующими, тяготеют к глубокому общению с христианами, работу которых уважают.
368
Д ЦЕЛОСТНОЕ СЛУЖЕНИЕ Связь людей с культурой
ОТЛИЧИТЕЛЬНОСТЬ В РАБОТЕ: ОБУЧЕНИЕ И ФОРМИРОВАНИЕ МИРОВОЗЗРЕНИЯ
Для многих из нас вполне очевидно, что мы трудимся для Господа, когда используем свои дары для возвещения евангельской истины. Но мы не всегда понимаем, как работать с явным отличием для Господа, занимаясь не очевидно христианской деятельностью в культурной и профессиональной жизни. Певцу очень легко использовать свой талант для Христа, исполняя арию «Всякий дол да наполнится» из оратории Генделя «Мессия», но как Евангелие отличает остальную его работу? Может, он просто певец и при этом христианин? Или он именно христианский певец, чье творчество формируется Евангелием изо дня в день? Как его работа будет отличаться от работы человека, который придерживается совершенно иных взглядов на природу человека, Бога и смысл жизни? Может, единственным отличием будет то, что он не спит с другими «звездами» или исполняет только религиозную музыку? В чем его истинный мотив для работы: в продвижении по карьерной лестнице или стремлении засвидетельствовать о благости творения и смысле жизни превосходным творчеством? Будет ли его умение и преданность искусству постоянно свидетельствовать - даже самым отъявленным скептикам, - что мир не результат случайности, что он прекрасно устроен, а мы созданы с определенным умыслом?
Перед церковью стоит вопрос: если мы верим, что Иисус - Господь всей нашей жизни, как учить людей подчинить Его господству повседневную жизнь?
Точно так же для управленца легко почувствовать, что он использует свои дары для Христа, заседая на собрании учредителей благотворительной организации или в братском совете церкви. Но как Евангелие отличает остальную его работу? Будет ли он относиться к прибыли компании так же, как и его коллега
с абсолютно иным взглядом на природу человека, Бога и смысл жизни? Будет ли он в деловых отношениях помнить о том, что каждый человек создан по образу Божьему - каждый человек настолько ценен для Бога, что Он отдал Своего Сына за всех людей?
Перед церковью стоит вопрос: если мы верим, что Иисус - Господь всей нашей жизни, как учить людей подчинить Его господству повседневную жизнь? В целом такая практика должна вырасти из целенаправленного обучения, в рамках которого сходятся три разные группы людей: (1) старшие, опытные профессионалы в той или иной области, (2) молодые люди, только вступающие на профессиональную стезю, и (3) учителя, знающие Библию, богословие и церковную историю. Эти три группы должны работать вместе, чтобы отвечать на действительно насущные вопросы и чтобы эти ответы соответствовали Библии и обладали практической ценностью. Что же это будут за вопросы? По меньшей мере в рамках каждой профессии нужно задать три вопроса (см. вставку «Мировоззрение, обусловливающее отношение к работе» на с. 367):
1. Какие аспекты нашей профессии обусловлены общей благодатью и их можно смело принимать?
2. Какие аспекты противоречат Евангелию и их нужно отвергать?
3. Какие аспекты нейтральны и их нужно пересматривать и адаптировать?
В церкви Искупителя мы стараемся учить отличительности в группах профессионального призвания (описаны выше), а также с помощью служения «Братства Готама» - программы для молодых людей, которые недавно закончили университет и только начали работать. Участники программы занимаются с наставником в своей области деятельности и прикладывают много усилий, чтобы постичь богословские основы, сформировать мировоззрение и расти духовно совместно с общиной.
Д ЦЕЛОСТНОЕ СЛУЖЕНИЕ Связь людей с культурой
369
МАСТЕРСТВО: НАСТАВНИЧЕСТВО И КУЛЬТУРНАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ
Попутно с взаимной ответственностью и отличительным подходом к работе, христиане должны поддерживать друг друга в стремлении выполнять свои производственные обязанности умело, с усердием и новаторским подходом. В некоторых сферах такую поддержку может обеспечивать наставник. Более опытные и состоявшиеся в профессии христиане должны быть готовы оказать помощь новичкам в вере или профессии. В некоторых видах профессиональной деятельности это даже может вылиться в совместные проекты - создание новой компании или благотворительной организации, осуществление художественного проекта, выпуска нового журнала или издания, открытия картинной галереи или запуска волонтерской программы. Такой род ученичества принимает в церкви Искупителя разные формы, но я хочу привести один пример. Наша церковь проводит «Форум предпринимательства» с ежегодным конкурсом бизнес-планов и раздает гранты на воплощение лучших из них. Те, кто представляет свои бизнес-планы, должны показать, как Евангелие влияет на объединение веры и работы.
Я пишу о факторе мастерства в последнюю очередь, чтобы напомнить: если пренебречь первыми двумя характеристиками, то едва ли полученный результат будет успешным. Часто мы представляем христианский бизнес как предприятия, которые нанимают христиан и, возможно, ежедневно читают в офисе Библию. А вот найти предприятие, которое выработало глубокое понимание своей миссии, финансовую политику и отношения с персоналом с оглядкой на богословские истины - настоящая редкость. Многие примеры христианского искусства на деле лишь способ перевести творческих людей из мира в христианскую субкультуру. Вообще, сотрудничество в области культуры не должно означать, что христиане собираются вместе, чтобы уйти из большого плохого мира; скорее сотрудничество подразумевает совместную работу - даже с неверу¬
ющими, - чтобы служить миру. Подобное сотрудничество едва ли возможно до тех пор, пока большее количество христиан не выразит большую готовность принять менее дуа- листичный взгляд на свою веру.
Как мы отметили, христиане совершают две противоположные ошибки, сталкиваясь с идолами на своем профессиональном поприще. С одной стороны, они могут отделять веру от работы, трудясь согласно тем же ценностям и практике, которые используются всеми; с другой стороны, могут громогласно и неуклюже провозглашать свои убеждения на рабочем месте, часто не выказывая благодати и мудрости к сотрудникам. Важная роль церкви в целостном служении - помочь верующим обдумать влияние Евангелия на искусство, бизнес, управление, средства массовой информации, индустрию развлечений и образование. Мы должны найти творческие пути взращивать верующих духовно, чтобы они могли нести ответственность перед другими христианами, с которыми исповедуют одну веру. Мы учим, что мастерство в работе важно для убедительности веры; если мы работаем из рук вон плохо, то люди, слыша наше свидетельство только на словах, будут презирать наши убеждения. А если христиане, живя в центрах культуры, будут работать с высоким мастерством и при этом с явным отличием, то результатом непременно будет культура, отличная от той, в которой мы живем.
Меня часто спрашивают: «Должны ли христиане участвовать в создании культуры?» На что я отвечаю: «Мы не можем не участвовать в создании культуры». Однако понятиям «создание культуры» или «преображение культуры» я предпочитаю «обновление культуры». Для иллюстрации вспомните о средневековых монахах, которые странствовали по языческой Европе, изобретая и учреждая учебные заведения, университеты и больницы. Они преображали местную экономику и заботились о немощных через эти новые институты, не ставя своей задачей покорение
370
Д ЦЕЛОСТНОЕ СЛУЖЕНИЕ Связь людей с культурой
языческой культуры. Они позволяли Евангелию менять свой подход к работе, что означало труд на благо других людей, а не ради своей выгоды. Христианскому сообществу сегодня
нужно стремиться жить согласно тем же принципам, и тогда оно сможет приносить подобные плоды.
ВОПРОСЫ ДЛЯ ОБСУЖДЕНИЯ И РАЗМЫШЛЕНИЯ
1. Приходилось ли вам наблюдать воздействие дуалистического мировоззрения в своем служении? Замечали ли вы, чтобы светские институты уклонялись от партнерства с религиозными? Как дуализм помешал вам интегрироваться в общественную жизнь и отношения с другими людьми? В каких областях служения ваша церковь неосознанно уходит от культуры, принимая за данность дихотомию частного и общественного?
2. Если вы в настоящее время полностью заняты в церковном служении, есть ли у вас опыт работы вне церкви? Если да, то как ваш прежний опыт влияет на подготовку верующих в церкви к профессиональной деятельности, прославляющей Бога? Если вы никогда не работали вне церкви, кажется ли вам порой, что ваша способность убедительно отстаивать библейскую этику труда и выражать веру на работе ограничена?
3. В этой главе предлагается четыре фактора, которые помогут христианам понять, как Евангелие влияет на их работу:
• Наша вера меняет мотивацию к работе.
• Наша вера меняет понятие работы.
• Наша вера предполагает наличие высокой рабочей этики.
• Наша вера дает основание переосмыслить наш подход к работе в целом.
Какой из этих пунктов имеет для вас наибольшее значение? Как вы могли бы начать учить и наставлять верующих размышлять над каждым из них?
4. Келлер пишет: «В любой профессии присутствует много духовных и нравственных вопросов, этических затруднений, искушений и разочарований, которые представляют особенные трудности для христиан. Духовное воспитание в церкви бывает крайне общим и затрагивает лишь общепризнанные проблемы или вопросы личной жизни. А ведь ббльшую часть недели мы проводим на работе и нам нужно знать, как другие христиане справляются с такими же проблемами». Подумайте о разных профессиях, которые представлены в вашей церкви и окружающем обществе. Что вы можете сделать, чтобы побудить и вдохновить христиан к взаимной подотчетности другим верующим, работающим в той же области?
Д ЦЕЛОСТНОЕ СЛУЖЕНИЕ Связь людей с культурой
371
Глава 26. СВЯЗЬ ЛЮДЕЙ С КУЛЬТУРОЙ
1 Полное обсуждение конкретных способов применить евангельское мировоззрение к работе в моей книге «Зачем работать. Великие библейские истины о вашем деле» (М.: Эксмо, 2015).
2 Естественно, здесь необходимо добиваться баланса. В каком-то смысле, разделять христиан по профессии так же несправедливо, как разделять их по цвету кожи. Представители некоторых профессий могут отнестись к этому настороженно, поэтому нужно, чтобы дружеские отношения преодолевали подобного рода барьеры. Некоторые люди либо не хотят, либо не испытывают потребности в духовном взращивании, обусловленном профессиональной деятельностью. Но многие иначе не получат опеки, в которой нуждаются, чтобы справиться с икушениями и затруднениями, уникальными для их профессии, - и поэтому они оставят либо карьеру, либо убеждения.
{Часть 8. Динамика движения}
Гпава 27
ДВИЖЕНИЯ и ИНСТИТУТЫ
Миссионерство XIX века служит для нас важным уроком о характере эффективных движений. В начале XIX века многие новые церкви, основанные западными миссионерами в других культурах, находились в полной зависимости от них. Эти церкви и деноминации имели все признаки истинной церкви - проповедь Слова Божьего, правильное отправление таинств и действенная система дисциплины1. Они придерживались правильного учения, и в числе лидеров и служителей были представители местного населения, однако они не могли действовать самостоятельно или обеспечивать себя финансово. В результате зависимость от западных миссионеров и средств сохранялась на неопределенный срок.
Альтернативный подход к миссионерству - его пионерами были Джон Невиус, Хадсон Тейлор, Роланд Аллен и другие - подразумевал основание церквей, которые с самого начала могли сами себя поддерживать. Цель заключалась в создании общин, которые росли естественным путем, без искусственного поддержания их жизнеспособности с помощью иностранных финансовых вливаний. Это должно было происходить не только благодаря эффективной проповеди, обращающей местных жителей, но и появлению новых лидеров с такой скоростью, чтобы церкви регулярно умножались. Другими словами, они хотели открывать церкви, которые бы обладали динамикой, позволяющей им расти изнутри и не требующей финансовых стимулов или помощи лидеров извне. Они хотели, чтобы эти церкви были не просто здравыми организациями, но и жизнеспособными и динамичными движениями.
Книга Роланда Аллена «Спонтанное распространение церкви» раскрывает эту идею2.
В ней он использует образ самовозгорания - произвольного воспламенения без источника огня извне. Церковь (или объединение церквей) с динамикой движения производит обращенных, идеи, лидеров и ресурсы изнутри, чтобы реализовать свое видение - быть церковью для города и культуры. За исключением случаев, когда внешняя среда чрезвычайно недружелюбна (жестокие гонения, война, экономический коллапс), церковь растет количественно и духовно. На языке миссиологов такая церковь называется самораспространяющейся, самоуправляемой и самофинансируемой церковью. Она порождает другие церкви, а те в свою очередь порождают другие по тем же причинам. Чем больше идей, лидеров и ресурсов собрано и задействовано, тем динамика движения мощнее и шире. До тех пор, пока самовоспроизводя- щиеся церкви придерживаются единого видения, движение может крепнуть и уверенно расти, вплоть до геометрической прогрессии.
Церкви, в которых нет динамики движения, подобны человеку, подключенному к системе жизнеобеспечения. Я видел по крайней мере три ситуации, когда церкви выживают без динамики движения:
1. Некоторые церкви зависят от деноминационной или миссионерской структуры, которая субсидирует их финансово.
2. Некоторые церкви владеют солидным капиталом и зданием, которое служит центром социальной активности для местного населения. В таком случае нет нужды для внешней финансовой (или лидерской) помощи в ближайшем будущем, но в церковь не поступают дополнительные средства или отсутствует динамика развития, приумножающая цер¬
Д ДИНАМИКА ДВИЖЕНИЯ Движения и институты
373
ковь за счет обращений и духовного роста своих членов. По сути, она действует как хорошо организованная бизнес-структура. Финансы поступают из предусмотрительно созданного фонда, куда перечисляют арендную плату и некоторые пожертвования. Многие церкви так и существуют.
3. В некоторых церквах есть небольшая группа служителей, которые самоотверженно трудятся внутри большой бездеятельной структуры. Хотя в самой общине нет динамики движения, ее существование как-то поддерживается изнутри. То есть небольшая группа людей отдает свое время и жертвует большие деньги, чтобы поддержать на плаву инертную или умирающую церковь. Эти люди сами
БОЖЬЕ ВСЕВЛАСТИЕ И РОСТ ЦЕРКВИ
Рост церкви - довольно спорная тема. Во введении я кратко рассмотрел видение Павла церкви как нивы (1 Кор. 3:4-9). Урожайность поля обусловлена по меньшей мере тремя факторами: (1) усердием и умением земледельца, (2) плодородностью почвы и (3) погодными условиями. Если умелое служение подобно земледелию, а почву и погоду приравнять ко всевластию Божьего Духа, тогда недостаток церковного роста нельзя приписать человеческой неудаче, как нельзя и просто оправдать, будто такова воля Божья. Классическое кальвинистское объяснение идеи Божьего всевластия полностью подтверждает значимость человеческой ответственности3.
Обобщая, можно сказать, что авторы многих современных книг о росте церквей не придают достаточного значения Божьему всевластию, тогда как другие книги и люди, выступающие против роста церкви, оправдывают недостаток духовной жизнедеятельности в церкви. В этой главе мы стараемся показать, что церковь способна быть доктринально выдержанной организацией, но не динамичным, живым организмом. Библия показывает церковь, которая одновременно соединяет и то и другое.
могут быть духовно крепкими христианами, неспособными, однако, увлечь своим энтузиазмом всех членов церкви, или же они просто трудяги, давно и глубоко укоренившиеся в церкви, что воспитало в них такую жертвенную верность. Это временное решение. В какой-то момент те несколько человек, кто поддерживает жизнь церкви в жертвенной самоотдаче, слишком устанут, чтобы продолжать труд, и при отсутствии какого-либо роста такая церковь со временем прекратит свое существование.
ЧЕМ ОТЛИЧАЮТСЯ ДВИЖЕНИЯ И ИНСТИТУТЫ
Я не хочу уйти от вопроса, заявив, что движения хороши, а институты плохи. Скорее необходимо, чтобы организации были присущи и черты института, и динамика движения, хотя такое сочетание неустойчиво и требует взаимных уступок. Благодаря долго не меняющимся правилам и порядкам, ограничивающим выбор и деятельность людей, институты поддерживают страбильность поведения4. При этом такое намеренное ограничение деятельности часто бывает полезным. Представьте себе продуктовый магазин. Покупатели обычно отлично знают, как оплатить в кассе товары. Они знают, куда идти и где встать, знают, что такое очередь, и понимают, как долго придется в ней ждать, знают, что делать, когда подойдет их очередь расплачиваться на кассе. А теперь представьте, что было бы, если бы правила оплаты товаров радикально менялись каждую неделю. Наступил бы хаос. Институционализация позволяет миллионам людей покупать необходимые продукты питания в магазинах. Некоторые из аспектов похода в магазин формальны (сколько мы платим за приобретаемые товары), другие - неформальны (сколько придется ждать в очереди). Если вы попытаетесь расплатиться слитком золота, у вас ничего не получится. Если покупателям придется торчать в очереди больше часа, недовольство не заставит себя ждать. Почему? Потому что все знают: час - это слишком долго (по крайней мере на Западе). Магазин обязан (неформально) сделать все, чтобы вы не ждали своей очереди так долго.
374
Д ДИНАМИКА ДВИЖЕНИЯ Движения и институты
Если ваши ожидания не оправдаются, вы, скорее всего, не придете сюда снова. Эта организация ограничила, определила и сформировала время вашего ожидания и поведение. Если бы не институционализация, в магазине никто ничего не смог бы купить.
Хью Хекло определяет институты следующим образом: «Институты служат для сохранения унаследованных обществом ценностей и целей вместе с сопутствующими им правилами и моральными обязанностями», которые выполняются облеченными властью людьми5. Это абстрактное академическое определение, но оно ведет нас в верном направлении. Институты опираются на повиновение установленному авторитету, который сохраняет ценности и цели прошлого. Институты необходимы и полезны тем, что формируют общепринятые, достаточно надежные системы, на которые опирается необходимая обществу деятельность. Хекло пишет: «Жить
в культуре, которая поворачивается спиной к институтам, - то же самое, что находиться в физическом теле без скелета или пытаться пользоваться языком без грамматики»6. Институты приносят в жизнь порядок и определяют многие условия для благосостояния человека и цивилизованного общества.
Церковь (или объединение церквей) с динамикой движения производит обращенных, идеи, лидеров и ресурсы изнутри, чтобы реализовать свое видение - быть церковью для города и культуры.
Движения, с другой стороны, больше имеют дело с индивидуальными предпочтениями и претворением в жизнь реалий будущего. Я бы так определил четыре ключевых признака движения: видение, жертвенность, гибкость в единстве и спонтанность.
1. Прежде и превыше всего движение отличается убедительным видением. Видение состоит из притягательной, яркой и ясной картины будущего, которую движение и его лидеры стремятся претворить в жизнь. Дви¬
жение гласит: «Если это то, чего вы хотите достичь, присоединяйтесь к нам». Картина будущего сопровождается прочным набором ценностей или убеждений, которым движение предано. Видение будущего должно быть четким, чтобы окружающие сразу его понимали, оно не должно быть эзотерическим или трудным для восприятия - настолько, что лишь горстка людей может четко его объяснить.
Свое видение необходимо изложить убедительно, чтобы другие могли, изучив его, применить в своем сообществе без особого централизованного контроля или помощи. Так, например, преобразующая идея собраний анонимных алкоголиков - знаменитые «двенадцать шагов» - четко объясняется в многочисленных книгах с живыми примерами. Благодаря такому подходу человек, желающий менять жизнь зависимых людей с помощью таких собраний, зачастую может прочитать одну из книг и взяться за работу. Ему не нужны чье- либо разрешение или деньги, а возможностей для отличной подготовки не счесть. Или, если воспользоваться менее оптимистичным примером, мы могли бы отметить, что одна из причин успеха Аль-Каиды заключается в том, что она метко «сеет» свой взгляд на действительность по всему миру. Люди впитывают в себя ее идеи и впоследствии многие формируют террористические ячейки, способные функционировать без центрального контроля или коммуникации. В некоторых случаях они могут попасть в тренировочный лагерь АльКаиды, но потом им доверяют выработать свою местную стратегию. Суть этих примеров в том, что Анонимные алкоголики и Аль-Каида - это жизнеспособные, постоянно растущие движения, а не централизованные институты. В этом и заключается причина их эффективности и способности расти с относительно скромным капиталом. Ключ к успеху - простота и доступность формы, которая передает, объясняет и применяет видение.
И напротив, хотя институты почти всегда предлагают некое где-то записанное заявление о намерениях (например, что школы предназначены для образования, предприятия - для производства продукции, больницы - для лечения больных), в действительности они
Д ДИНАМИКА ДВИЖЕНИЯ Движения и институты
375
держатся на плаву благодаря правилам, постановлениям, порядку деятельности. В рамках движения повседневные решения регулируются общим видением, в институте за это обычно отвечают правила и установленный порядок.
2. Общее видение, присущее движению, настолько убедительно, что побуждает к жертвенному посвящению и само по себе служит вознаграждением для участников. Люди ставят видение выше собственных интересов и комфорта. При зарождении любого движения главные действующие лица часто работают без компенсации расходов, постоянно находясь под угрозой банкротства. Основной наградой становится удовлетворение от реализованных целей. Некоторые называют это «внутренней» наградой - глубоко личным ощущением самореализации, которое возникает от осознания, что ты сыграл важную роль в благом деле. В институте же любая должность имеет четко очерченные права и привилегии, а также четко оговоренную компенсацию и вознаграждение. Главный стимул в институте вращается вокруг таких «внешних» наград. Члены института определенно знают, что их ждет работа, но результаты работы сопоставляются с конкретным вознаграждением. Самый практичный показатель наличия в вашей церкви динамики движения - культура жертвенности. Если жертвуют собой исключительно основные лидеры церкви, то движением это назвать нельзя.
3. Движения отличаются значительной гибкостью в отношениях с другими организациями и людьми, которые не состоят в их рядах. Для движения что - то есть воплощение видения - более ценно, чем как это произойдет и кто этим будет заниматься. Видение подталкивает к жертвенности, и члены движения готовы становиться союзниками, сотрудничая со всеми, кто выказывает интерес к видению. С другой стороны, институциональные организации более преданы значимости унаследованного порядка, соблюдения регламента и уполномоченных персон. Часто они решают не добиваться результата - хотя сильно этого желают, - если не могут сделать это в предписанном порядке и с уполномоченными на это людьми.
Дух гибкости, который присутствует в движениях, означает наличие единства - в самом движении и в отношениях с другими организациями. Институты, как правило, не поощряют такое единство - даже внутри организации. Они обычно состоят из групп, которые думают прежде всего о своей выгоде, а не об общем благе. Часто институтам недостает организационного единства, и они могут даже враждовать с другими организациями.
4. Движения спонтанно рождают новые идеи и лидеров и растут вместе с ними. Институты по своей природе создаются жизнестойкими и стабильными, они имеют тенденцию отвергать рискованные новые идеи. А движения готовы пойти на риск, потому что их сторонники, участвуя в работе, уже чем-то жертвуют. Кроме того, движение обычно привлекает и вознаграждает лидеров, которые показывают результаты. И опять же причина заключается в том, что важнее всего - претворить в жизнь видение. Институты между тем, ценя стабильность и долговечность, склонны вознаграждать лидеров согласно длительности пребывания в должности, квалификации и послужному списку.
Чтобы поддерживать источник динамики движения - общее видение, - необходимо принять некоторые аспекты институтов.
Видение становится своего рода традицией, которую движение оберегает и передает новым поколениям.
Обобщив важные различия между движениями и институтами в их самых ярко выраженных формах, мы можем яснее увидеть их отличительные черты (см. таблицу).
Отметив эти различия, мы поймем, почему в движениях рождаются спонтанные решения. Движение способно генерировать новые идеи, потому что оно поощряет в людях совместное осмысление проблемы и более готово экспериментировать и пробовать все новое. Движения более «плоские» - не такие иерархичные и зарегламентированные, как институты, -
376
Д ДИНАМИКА ДВИЖЕНИЯ Движения и институты
и потому новые идеи проще и быстрее воплощаются в действительность. Движениям также лучше удается воспитывать новых лидеров, потому что они привлекают самых инициативных и творческих людей. Поскольку движения нацелены на результат, им проще распознать будущих лидеров и продвигать их. Движения растут быстрее, потому что внедрение новых идей позволяет им адаптироваться к изменениям во внешней среде.
КАК СОЕДИНИТЬ ДВИЖЕНИЯ И ИНСТИТУТЫ
Молодые лидеры церкви вдохновляются движениями и могут долго и громко выступать против слепоты и мертвости институциональной церкви. Что и говорить, если просматривать левую колонку таблицы, становится ясно, что слишком многие церкви действительно поражены институционализмом. Дэвид Херст, гарвардский ученый, превосход¬
ИНСТИТУТ
Держится на правилах и установленном порядке
Культура прав и квот, баланс ответственности и вознаграждений
Упор на компенсацию, «внешняя» награда
Изменения правил и порядков требуют долгого процесса, участия всех отделов, вызывая сильное сопротивление и необходимость переговоров
Решения принимаются по установленному регламенту и медленно
Инновации передаются сверху вниз, осуществляются в подразделениях организации
Представляется разношерстным лоскутным полотном из небольших групп или отделов, которые отстаивают свою территорию
Ценности: безопасность, предсказуемость
Стабильность, медленные изменения
Упор на традиции, прошлое и обычаи; тренды будущего вызывают страх и отторжение
Задания даются тем, кто имеет солидный послужной список и выслугу лет
но показывает, как движения становятся институтами: видение становится стратегией, роли - задачами, команды - структурами, взаимоотношения - организациями, а признание - компенсацией7.
Помните, однако, что неверно проводить четкую линию между этими двумя формами деятельности и тем более противопоставлять их, глядя на реальные примеры. Хотя для острой критики институционализма есть веский повод, часто создается впечатление, что весь авторитет, централизованный контроль и формальные процессы вредят служению. Но в действительности все не так просто. Во-первых, хотя молодые церкви и новые служения изо всех сил стараются оставаться неформальными, избегать кодификации, отрешиться от централизованности, институционализация неизбежна. Как только мы принимаем решение создать новую программу
ДВИЖЕНИЕ
Сплоченность в силу общих целей и видения
Культура жертвенной преданности общему делу
Упор на восторг успеха, «внутренняя» награда
Видение исходит от харизматичных лидеров и с готовностью принимается
Решения принимаются быстро благодаря близким отношениям
Инновации бурлят во всех участниках и осуществляются сообща
Представляется единым, цельным полотном
Ценности: риск, интуитивность
Динамичность, быстрая реакция на перемены
Упор на настоящее и будущее, внимание к прошлому почти отсутствует
Задания даются тем, кто показывает наилучший результат
Д ДИНАМИКА ДВИЖЕНИЯ Движения и институты
377
действий, административную структуру или консолидировать ценности и убеждения и начинаем претворять это решение в жизнь, тем самым формируя порядок поведения людей, их ожидания и допустимые предпочтения, мы начинаем институционализировать эти ценности или убеждения.
Некоторая институциональность даже приветствуется. Как было сказано выше, общее видение, которого придерживается каждый член движения, играет важнейшую роль в его динамике. Но видение не может меняться каждый день или даже каждый год, иначе это создаст хаос в движении и замедлит его рост. Получается, видение само по себе требует некоторой кодификации и контроля. Иными словами, чтобы поддерживать источник динамики движения - общее видение, - необходимо принять некоторые аспекты институтов. Видение становится своего рода традицией, которую движение оберегает и передает новым поколениям.
Кроме того, мы заметили, что движения постоянно опираются на жертвенность своих участников, особенно когда они только начинают свою деятельность. Чтобы начать дело, они вкладывают все собственные и даже кредитные средства. Однако подобная практика не может продолжаться бесконеч¬
но. Любое убедительное видение будет достаточно большим, а большое видение требует долгосрочного участия, которое потребует такого дохода, чтобы основатели смогли вернуть деньги, взятые в кредит, и иметь достаточно средств для жизни и обеспечения своих семейств. Другими словами, со временем движение должно превратиться в устойчивую бизнес-модель, которая собирает необходимое количество денег для покрытия расходов. Если этого не случится, оно разочарует лучших людей и не сможет осуществить желаемое.
Таким образом, мощное, динамичное движение занимает непростое положение - в точке напряженного равновесия между свободным организмом и дисциплинированной организацией. Движение, которое отказывается принимать некоторые организационные черты - авторитет, традиции, общие верования и контроль за качеством, - будет фрагментировано и в итоге распадется. Движение, которое не справится с неизбежным тяготением к полной институциональности, в итоге утратит свою жизнеспособность и эффективность. Задача лидера движения заключается в том, чтобы безопасно провести корабль между этими двумя угрозами.
ВОПРОСЫ ДЛЯ ОБСУЖДЕНИЯ И РАЗМЫШЛЕНИЯ
1. Что случится, если вашей организации внезапно придется покинуть занимаемое помещение, или она окажется отрезанной от деноминационной поддержки, лишится финансовых фондов и банковских сбережений, или потеряет главного лидера? Хватит ли ей жизнеспособности, чтобы собраться, начать трудиться заново по милости Божьей и вырастить новых лидеров? Если нет, то какой из трех типов стагнирующих структур (субсидируемых извне, управляемых с помощью фондов или действующих благодаря усилиям маленькой группы посвященных людей) наилучшим образом характеризует вашу общину или организацию?
2. В этой главе приведены четыре ключевых признака движения: видение, жертвенность, гибкость в единстве и спонтанность. Каким образом вы переживали эти этапы в своем служении или церкви? Если судить по вашему опыту, как каждый из этих этапов помогает динамике движения?
3. Просмотрите таблицу, в которой институт сопоставляется с движением. Какие признаки движения вы замечаете в своей церкви? Есть ли в ней признаки института? Что можно сделать для усиления динамики движения в вашей церкви?
378
Д ДИНАМИКА ДВИЖЕНИЯ Движения и институты
Глава 27. ДВИЖЕНИЯ И ИНСТИТУТЫ
1 Простое объяснение признаков истинной церкви согласно взглядам протестантских реформаторов см. в J. I. Packer, “Word and Sacrament: How a Genuine Church Is Identified,” in Concise Theology (Wheaton, 111.: Tyndale House, 2001), 204- 206. Реформатские церкви всегда называли эти три признака - Слово, таинства и дисциплина. Хотя другие утверждают, что церковная дисциплина - неотъемлемый элемент отправления таинств, а потому, по их мнению, справедливо говорить о двух подлинных признаках истинной церкви. Но не так важно, сколько признаков мы выделим - два, три или четыре, - главное, чтобы признавались все функции и цели. Истинная церковь сообщает здравое библейское учение через своих учителей и посредством крещения и Вечери Господней принимает людей в видимое общество завета, где его лидеры обеспечивают мудрую духовную опеку.
2 Первым зависимость незападных церквей признал англиканин-британец Генри Венн и конгрегационалист из Америки Руфус Андерсон - они оба превозносили модель коренных церквей, согласно которой западные миссионеры должны были проповедовать и открывать новые церкви с целью воспитать впоследствии местных, национальных лидеров и передать им церкви. Позднее англика- нин из Британии Роланд Аллен и американский пресвитерианин Джон Невиус стали утверждать, что этот процесс необходимо начинать еще раньше: инициатива основания новых церквей в других культурах не должна принадлежать западным миссионерам. Им также не следует становиться их единственными пасторами. Вместо этого необходимо готовить новообращенных и помогать им утверждать церкви. Роланд Аллен написал книги «Миссионерские методы во времена апостола Павла и в наши дни» (Логос, 1993) и The Spontaneous Expansion of the Church, and the Causes Which Hinder It (London: World Dominion Press, 1927), а перу Невиуса принадлежит The Planting and Development of Missionary Churches (New York: Foreign Mission Library, 1899).
3 Жан Кальвин. Наставление в христианской вере, 1:16-18.
4 Отличная книжица Хью Хекло - On Thinking Institutionally (Boulder, Colo.: Paradigm, 2008) - предлагает различные определения, которые ученые давали идее институционализации.
5 Heclo, On Thinking Institutionally, 38.
6 Ibid.
7 David K. Hurst, Crisis and Renewal (Cambridge, Mass.: Harvard Business School Press, 2002).
{Часть 8: Динамика движения}
Гпава 28
ЦЕРКОВЬ КАК ОРГАНИЗОВАННЫЙ ОРГАНИЗМ
Уточнив различия между институтом и движением, необходимо признать, что церкви представляют собой институты, да и должны ими быть \ Но они также должны быть движениями. Из истории христианства ясно видно, что церкви могут соответствовать доктринальным и институциональным стандартам и тем не менее оставаться малоэффективными в провозглашении веры окружающему обществу. На данном этапе естественно задать вопрос: есть ли библейские основания обращать внимание на отличия институтов и движений и стремиться к балансу между ними? Я считаю, что есть. Писание показывает церкви одновременно как организмы и организации - или, если говорить проще, церкви, представляющие собой организованные организмы.
Книга Деяний апостолов описывает жизнь церкви в категориях живого организма. Несколько раз мы читаем, что церковь и ученики росли, умножались и увеличивались числом (4:4; 6:1, 7; 9:31; 16:5). Мы также узнаем, что Слово Божье росло и распространялось (6:7; 12:24; 19:20). В Деяниях 19:20 сказано, что Слово возрастало с силою, словно Слово Божье, Евангелие Христа, имеет жизнь и силу в самом себе (ср. Рим. 1:16,17). Павел говорит, что Евангелие постоянно «приносит плод и возрастает» (Кол. 1:6).
Церковь растет, но это не похоже на рост человеческих организаций - как растут предприятия, спортивные лиги, правительственные учреждения или даже увлекательные интернет-движения. Церковь увеличивается численно, потому что Слово Божье растет, достигая слушателей в силе Духа (ср. Деян. 10, 11). Подобная библейская лексика подразумевает, что в церкви действует органичная,
самовоспроизводящаяся, динамичная сила. В Деяниях мы видим, как она работает сама по себе, без особой институциональной поддержки - без стратегических планов или командования и контроля со стороны лидеров.
С самого начала церковь была и институтом, и движением.
И все же, хотя эта сила действует спонтанно, мы видим: когда Слово Божье рождало новую церковь, Павел всегда старался поставить пресвитеров - наделенных властью лидеров - в каждом городе, перед тем как его покинуть (ср. Деян. 14:23). Хочется поинтересоваться: как Павел мог так быстро рассмотреть лидерские задатки в новообращенных? Может, было бы лучше дать новой общине верующих подрасти несколько лет - просто изучать вместе Слово Божье, любить друг друга и служить, - до того как устанавливать структуру власти? Действия Павла показывают, насколько важно было для динамичных, спонтанно растущих церквей иметь организационную структуру, которая позволит им обеспечить воплощение апостольского учения и целей в их служении.
С самого начала церковь была и институтом, и движением. Ее двойственная природа основана на работе Божьего Духа, и именно Дух делает церковь одновременно и живым организмом, и организацией со структурой2. Понять этот баланс можно, рассмотрев, как служение Иисусу в церкви совершается в общем смысле каждым верующим, а также через специальные роли - поэтому принято различать общее и особое служение.
380
Д ДИНАМИКА ДВИЖЕНИЯ Церновь нан организованный организм
ОБЩЕЕ И ОСОБОЕ СЛУЖЕНИЕ
Вся власть и все функции служения сосредоточены в Самом Иисусе Христе. Он выступает в качестве пророка - возвещает истину и применяет ее к людям от имени Бога. Иисус был величайшим пророком, потому что, как никто другой, явил (и на словах, и всей жизнью) Божий характер, замысел спасения и Его волю для нашей жизни. Иисус выступает и в качестве священника. Тогда как пророк выступает от имени Бога перед людьми, священник выступает от имени людей в Божьем присутствии и служит им с милосердием и состраданием. Иисус был величайшим священником: Он занял наше место и, пожертвовав Собой, понес наши бремена и грехи, а сейчас мы благодаря Ему можем находиться в Божьем присутствии. Наконец, Иисусу принадлежит и служение царя. Он - величайший Царь, Который обустраивает жизнь Своего народа через откровение закона.
ОБЩЕЕ СЛУЖЕНИЕ ВСЕХ ВЕРУЮЩИХ
Каждый верующий силой Святого Духа должен служить людям в этих же трех качествах.
1. Библия называет каждого верующего пророком. В Числах 11:29 Моисей воскликнул: «О, если бы все в народе Господнем были пророками», а в Иоиля 2:28, 29 исполнение этого благословения относится ко времени Мессии. В Деяниях 2:16-21 апостол Петр сказал, что это пророчество теперь исполняется в церкви. Каждый верующий водим Святым Духом, чтобы различать истину (1 Ин. 2:20, 27). На каждом верующем лежит обязанность вразумлять братьев и сестер (Кол. 3:16), наставлять и ободрять их (Рим. 15:14, Евр. 3:13). Христиане также призваны свидетельствовать об истине перед неверующими друзьями и знакомыми. В Деяниях 8:4 все «рассеявшиеся из Иерусалима» христиане «ходили и бла- говествовали слово». В 1 Фессалоникийцам 1:8 Павел написал, что «пронеслось слово Господне» от новообращенных со всей Македонии и Ахаии. Павел призывал коринфских верующих подражать ему в поведении так, чтобы люди обретали спасение (1 Кор. 9:19-
23; 10:31-11:1). Павел просил христиан отвечать неверующим с мудростью и благодатью (Кол. 4:5, 6), а Петр призывал давать неверующим отчет в своем уповании (1 Пет. 3:15). За всеми этими призывами стоит допущение, что Слово обильно вселилось в каждого христианина (Кол. 3:16). Это значит, что каждый верующий должен читать Слово Божье, размышлять над ним, любить его и учиться правильно его толковать, уметь применять к своим вопросам и нуждам, а также к нуждам окружающих.
2. Библия называет каждого верующего священником - «царственным священством» (1 Пет. 2:9). Каждый христианин не только понимает Слово Божье благодаря приходу Иисуса, но и имеет через Христа, великого Первосвященника, доступ к Богу (Евр. 4:14- 16). Поэтому каждого христианина можно считать священником. Верующие, таким образом, исполняют священнические обязанности, ежедневно принося себя в жертву живую (Рим. 12:1, 2), а также совершая жертву хвалы, прославляя Бога (Евр. 13:15). Священство всех верующих означает не только их радостное, активное участие в служении поклонения (1 Кор. 14:26), но и священническое призвание «благотворения и общительности» (Евр. 13:16). Как пророки христиане призывают ближних покаяться, а как свя-
ПРОРОЧЕСКОЕ СВИДЕТЕЛЬСТВО ХРИСТИАНИНА
Хотя Иоанн Креститель был наибольшим пророком в истории, Иисус делает удивительное заявление, что каждый христианин превосходит его по призванию и положению (Мф. 11:11). То есть Он называет верующих большими пророками, чем Иоанн Креститель. Как такое возможно? Иоанн превосходил других пророков своим положением в истории искупления - он непосредственно свидетельствовал об Иисусе Христе. Точно так же пророческое свидетельство верующего превосходит слова ветхозаветных пророков или Иоанна в силу того, что даже новообращенный христианин понимает Евангелие лучше, чем Иоанн.
Д ДИНАМИКА ДВИЖЕНИЯ Церновь нан организованный организм 381
щенники делают это с состраданием и любовью. Они служат людям, восполняя их нужды. Именно поэтому Иисус призывает нас жить и служить так, чтобы окружающие прославляли Бога (Мф. 5:16)3.
3. Библия называет каждого верующего царем. Все верующие правят и царствуют с Христом (Еф. 2:6) как цари и священники (Отк. 1:5, 6). Хотя ответственность за управление церковью и дисциплину в ней несут пресвитеры и лидеры, царское положение всех верующих подразумевает, что у них есть право и обязанность друг друга дисциплинировать. Христиане должны исповедовать грехи не только перед служителем, но и друг перед другом, а также должны молиться друг за друга (Иак. 5:16). Верующие не могут уповать лишь на дисциплинарные меры, осуществляемые пресвитерами, но призваны увещевать друг друга, чтобы не ожесточиться в грехе (Евр. 3:13). Не только на пресвитерах и служителях лежит ответственность сохранить здравое учение - у всех верующих есть помазание от Духа Святого, что помогает им распознавать истину (1 Ин. 2:20,27). Царственный чин верующих - одна из причин, почему многие деноминации отдают право собранию выбирать себе лидеров и служителей при одобрении существующих лидеров (Деян. 6:1-6). Иными словами, власть управлять церковью возложена на верующих. Хотя пасторам и учителям дана уникальная роль созидать Тело и обеспечивать ему духовный рост (Еф. 4:11-13), каждый христианин призван помогать созиданию Тела истинной любовью (Еф. 4:15). Царственный чин всех верующих также подразумевает, что каждый христианин имеет власть сражаться и побеждать мир, плоть и дьявола (ср. Еф. 6:11-18; Иак. 4:7; 1 Ин. 2:27; 4:4; 5:4).
Все эти грани служения сводятся воедино в 1 Петра 2:9, где мы читаем, что последователи Христа стали царями и священниками («царственное священство»), чтобы «возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет», то есть выполнять задачу пророка. Дух снаряжает каждого верующего - даже если ему не хватает особых дарований занять официальную должность в церкви - быть пророком, священником и царем - возве¬
щать истину, с состраданием служить людям и призывать их к ответственной любви. Такое призвание, обеспеченное силой Духа и Его дарами, называют «общим служением». Оно хранит церковь от превращения в иерархичную, консервативную бюрократию, страдающую аллергией на любое нововведение. Общее служение помогает воспринимать церковь как энергичное движение на уровне всех членов церкви, чье служение меняет жизнь и окружающий мир. Причем происходит это без лишнего контроля и планирования со стороны лидеров.
Дух снаряжает каждого верующего быть пророком, священником и царем - возвещать истину, с состраданием служить людям и призывать их к ответственной любви.
ОСОБОЕ СЛУЖЕНИЕ СВЯЩЕННОСЛУЖИТЕЛЕЙ
Дух дает каждому христианину дары (1 Кор. 12-14), чтобы служение Христу исходило главным образом от рядовых членов церкви. Однако помимо них Дух дает дары и для особого служения, подразумевающего наделение властью. Тот же Дух, Который порождает спонтанное, взрывное служение и рост церкви, наделяет отдельных верующих дарами апостола, пророка и пастора-учителя (Еф. 4:11), а также даром начальства (Рим. 12:8). Чтобы эти дары действовали, собрание верующих должно их признать, для чего требуется некая мера организации. Мы никак не сможем использовать дар начальства (Рим. 12:8), если у нас не будет институциональной структуры - выборов, устава, официального рукоположения и квалификационных стандартов должности. Никто не может управлять без определенной степени согласия всей церкви о том, какими полномочиями будут обладать поставленные руководители и как эти полномочия должны осуществляться. Поэтому рост и процветание спонтанного служения зависит от наличия некоторых институциональных элементов.
Наличие священнослужителей отображает порядок руководства церковью, установлен¬
382
Д ДИНАМИКА ДВИЖЕНИЯ Церновь нан организованный организм
ный Христом посредством Святого Духа. Лидеров церкви уполномочивает Иисус, наделяя необходимыми дарами. Когда же мы избираем их, то, по сути, лишь признаем данные Господом дары и призвание. Четкий план устройства каждой церкви и установленный в ней набор служений определяется действием даров, которыми Сам Иисус наделяет ее лидеров и членов. Почему некоторые церкви в отличие от других особенно эффективны в проповеди определенным категориям людей? Бог наделил их особыми дарованиями, благодаря чему возник особый порядок служения.
Суть особого служения в том, что Святой Дух избирает некоторых людей быть лидерами, которые задают тон общему служению членов церкви. В то время как все христиане должны учить и благовествовать, Святой Дух призывает некоторых быть учителями и евангелистами (Еф. 4:11). Все верующие должны делиться своим имуществом с нуждающимися, но церковь выбирает некоторых лидеров, чтобы они были дьяконами и совершали служение милосердия (Деян. 6:1-6; 1 Тим. 3:8- 13). Все христиане должны блюсти друг друга и исправлять (Гал. 6:1, 2; Евр. 3:13), однако в каждом собрании должны быть пресвитеры (Деян. 14:23; Тит. 1:5), которые будут наблюдать за верующими, как пастыри заботятся о своей пастве (Деян. 20:28-31; 1 Пет. 5:1-4). Верующие должны подчиниться власти своих лидеров (1 Фес. 5:12; Евр. 13:7, 17). Применяя свои дары, лидеры тем самым выполняют служение Христа.
Церкви, твердо укорененные в своей исторической традиции, обычно отдают явное предпочтение особому служению. Таким церквам необходимо уделять больше внимания динамике и гибкости общего служения. Этого отчасти можно добиться, если поручать служение нерукоположенным лидерам из числа рядовых членов церкви - мужчинам и женщинам, которые трудятся рядом с традиционно рукоположенными священнослужителями. Так церкви смогут отдать должное и организационной, и динамичной работе Святого Духа.
Выходит, Святой Дух делает церковь одновременно и организмом, и организацией - очагом спонтанно возникающей духовной
ИСТОРИЧЕСКИЙ взгляд НА СЛУЖЕНИЕ ВЕРУЮЩИХ
Исторически протестантские церкви то и дело меняли свои взгляды на то, сколько должностей служения присутствует в Библии. Жан Кальвин считал, что явно выделены четыре - учители, пасторы, пресвитеры и дьяконы4. Павел как будто перечисляет семь лидерских позиций в ранней церкви - апостолы, пророки, евангелисты, пасторы и учители в Ефесянам 4:11, епископы и дьяконы в Филиппийцам 1:1 и 1 Тимофею 3. Даже если принять мнение, согласно которому апостолов и пророков сегодня больше нет (как считаю я, хотя в этом вопросе трудно быть категоричным), мы все еще имеем дело с несколькими разными типами лидеров в церкви.
Евангелисты, похоже, были проповедниками Евангелия, тогда как пасторы заботились о духовных нуждах верующих. Учители, по всей видимости, были отдельной категорией лидеров. Несмотря на некоторые попытки объединить их с пасторами, превратив в пасторов-учите- лей, этот взгляд едва ли можно подтвердить экзегетически. П. Т. О’Брайен убежден, что евангелисты, пасторы и учители были служителями при самом зарождении церкви, наравне с пресвитерами и дьяконами5. Похоже, 1 Коринфянам 12:28 подтверждает такое мнение. Поскольку Писание показывает, что некоторые, хотя и не все, пресвитеры/епископы учили (1 Тим. 5:17; Тит. 1:9; Евр. 13:7), возможно, были учители, которые не были при этом пресвитерами (2 Тим. 2:2). Апостол Петр называет себя пресвитером под властью Христа (1 Пет. 5:1). При этом пасторские полномочия таких лидеров, как Павел, Тимофей и Тит, были шире, чем обычных пресвитеров (2 Кор. 11:28; Тит. 1:5). Они выполняли скорее епископскую работу.
жизни и служения, но при этом одновременно упорядоченным сообществом с присущими ему структурой, правилами и руководством. Если бы Бог дал дары всем верующим, не призвав никого к руководящему служению, церковь стала бы органичным, спонтанным дви¬
Д ДИНАМИКА ДВИЖЕНИЯ Церновь нан организованный организм
383
жением без какой-либо институциональной структуры. Если бы Он наделил дарами только людей на особых должностях - рукоположенных служителей, - тогда церковь превратилась бы в иерархичную структуру, действующую по принципу приказаний и контроля за их исполнением. Но Божий Дух создает одновременно и общее, и особое служения - поэтому мы можем говорить и о рвении Духа (созидающем движение), и о порядке Духа (созидающем институт). Подобный динамичный баланс работы Духа и делает церковь (по человеческим меркам) жизнеспособной.
Яркий пример такой динамики мы находим в 1 Петра 2:4,5, где Петр называет христиан «живыми камнями» в новом храме. Камни в здании - это неорганическая метафора. Однако Петр говорит, что камни в этом храме живые, и потому храм действительно растет (см. Еф. 2:21). Этот образ предполагает, что церковь следует понимать и как организм (растущий естественным путем), и как организацию (имеющую структуру и порядок).
При этом важно признать Святого Духа автором обоих аспектов природы церкви. Иногда служения, благодаря которым люди обращаются в веру и преображаются их жизни (например, благовестие, поклонение, проповедь), считаются более духовными, чем административные служения и программы (например, структура управления, церковная дисциплина, руководство церковью, регламент церковной деятельности, программа принятия в члены церкви, финансы, попечение, уход за зданием и др.). Это вполне объяснимо, но неверно6. Вековой опыт показывает, что объединить рвение с порядком очень трудно. Поборники порядка видят в стабильных институтах только преимущества, а в спонтанных движениях - только недостатки. Они видят горделивость и надменность в новых радикальных движениях и отвергают их, считая нестабильными, недальновидными и заносчивыми. Часто они бывают правы, но столь же часто заблуждаются. С другой стороны, поборники более динамичных и менее иерархичных движений склонны замечать лишь недостатки институтов. Они видят в них чьи-то личные интересы, несгибаемую
бюрократию и поклонение идолу порядка и потому отвергают институты, считая их мертвыми или умирающими. Иногда они правы, но столь же часто заблуждаются. Церковь, если она в здоровом состоянии, одновременно и организованная, и органичная. Поскольку за обоими аспектами стоит действие Святого Духа, то они должны сосуществовать в полной гармонии.
ДИНАМИКА ДВИЖЕНИЯ В ПОМЕСТНОЙ ЦЕРКВИ
В предыдущей главе мы определили четыре ключевых признака движения: видение, жертвенность, гибкость в единстве и спонтанность. Как выглядят церковь и ее служение, когда в них присутствуют все эти аспекты? Как мы можем способствовать развитию динамики движения в поместной церкви, поддерживая библейский баланс с институциональной динамикой?
ВИДЕНИЕ И УБЕЖДЕНИЯ СОЗДАЮТ СПЛОЧЕННОСТЬ
Церковь с динамикой движения следует четкому видению некой будущей реальности, основанной на общих убеждениях. Видение - это совокупность твердых убеждений, создающих конкретный образ будущего. Вот, пример убедительного видения - десятикратное умножение числа евангельских церквей в городе за одно поколение. (Видение подобного размаха может показаться безумным в США, но оно вполне воплотимо, скажем, в Западной Европе.) Конкретный образ в данном случае - десятикратное умножение - это образ того, как будет выглядеть город с умножившейся церковью спустя одно поколение. Такое видение основано на твердых убеждениях - классическом евангельском христианстве времен пробуждений и Реформации.
Контекстуализация имеет прямое отношение к передаче церковного видения. Убедительно переданное видение церкви - это, по сути, контекстуализированный способ выразить библейское учение о Евангелии и задачах церкви. Например, церковь может сказать, что ее видение заключается в стремлении к миру и процветанию города, а затем доходчиво объяснить, что это значит. Это видение
384
Д ДИНАМИКА ДВИЖЕНИЯ Церновь нан организованный организм
отражает библейский призыв к народу Божьему в Иеремии 29 и Римлянам 12. Другая церковь может выразить свое видение как изменение жизней Евангелием, а затем ясно и привлекательно изложить, как выглядит измененная жизнь. Такое видение отражает библейский призыв к церкви воспитывать учеников силой Слова и Духа. Каждое из этих утверждений, хотя они и подчеркивают разные аспекты библейского призыва, способны побудить к действию, если сформулированы ясно и убедительно для людей конкретной культуры.
ПРЕДАННОСТЬ БОЖЬЕМУ ЦАРСТВУ ВМЕСТО ЛИЧНОЙ ИЛИ НОЛЛЕНТИВНОЙ ВЫГОДЫ ПОРОЖДАЕТ ЖЕРТВЕННОСТЬ
Люди в церкви, которой присуща динамика движения, ставят видение выше личных интересов и потребностей. Членам и служителям церкви более важны не личная выгода, власть или другие привилегии, а воплощение видения. Они хотят, чтобы оно осуществилось благодаря их труду, и полученное удовлетворение служит достойной компенсацией за их усилия. Готовность служителей и членов церкви принести в жертву личные интересы, наверное, можно считать ключевым показателем того, стали ли вы движением или превратились в институт. Члены церкви, которой присуща динамика движения, склонны к самомотивации, а потому им нужно гораздо меньше прямой опеки. Они сами проявляют инициативу.
Как это происходит? Лидеры неспособны вызвать в людях самоотверженную преданность делу - более того, прямая попытка сделать это была бы опасной эмоциональной манипуляцией. Только лидеры, которые имеют видение и сами посвятили себя служению, могут зажечь подобный жертвенный дух в других. Динамичное христианское движение искренне убеждает своих приверженцев в том, что все они участвуют в Божьем искупительном плане и что их участие крайне важно и полезно. Участники говорят об этом так: «Я никогда не чувствовал себя более полезным для Господа и людей». Собрания в церквах, нацеленных на динамику движения, кажутся глубоко духовными. Там действительно все вра¬
щается вокруг главного - креста, Духа, Христовой благодати. Люди проводят больше времени в поклонении и молитве.
УПОР НА ЕДИНСТВО СПОСОБСТВУЕТ СОТРУДНИЧЕСТВУ
Открытость к сотрудничеству - еще один важный аспект динамики движения. Поскольку члены движения глубоко озабочены воплощением видения, то они готовы работать
ВНЕШНИЕ ФАКТОРЫ, СПОСОБСТВУЮЩИЕ ДИНАМИКЕ ДВИЖЕНИЯ
Некоторые миссиологи отмечают, что на развитие динамики движения влияют явления культуры и внешние обстоятельства. В книге «Забытые пути» Алан Хирш говорит о «миссиональной ДНК», описание которой в целом совпадает с тем, что мы называем динамикой движения7. Однако среди прочих факторов он также упоминает ощущение лиминальности, или порогового состояния. Он отмечает, что социальный остракизм, маргинализация и преследования могут способствовать солидарности и повышать энтузиазм в церкви. Христиане действительно все больше становятся персонами нон грата в постхристианских культурах, хотя откровенных гонений пока не наблюдается. Именно в элитарном обществе - ведущих университетах, глобальных городах - христиане ощущают наибольшее презрение и отвержение. Хирш утверждает, что ощущение лиминальности или маргинализации может стать тем фактором, который заставит церковь взяться за рискованное, опасное миссионерство8.
Обратите внимание на необыкновенную меру креативности и влияния двух сравнительно небольших групп в нашем обществе - евреев и геев. Обе категории усилили свои позиции из-за общественного отвержения. В этой главе я решил сосредоточить внимание на внутренних факторах, которые в определенной степени находятся под контролем церковных лидеров, но Хирш прав, утверждая, что подобные внешние факторы также могут усилить динамику движения.
Д ДИНАМИКА ДВИЖЕНИЯ Церновь иаи организованный организм
385
МЕНЬШЕ - ЗНАЧИТ ЛУЧШЕ?
Многим современным мыслителям настолько противны организационные структуры - комитеты, регламенты и иерархический авторитет, - что они настаивают на необходимости делать церкви и служения как можно меньше. Они понимают, что расширение неизбежно требует большей формальности, а потому вывод напрашивается сам: если церкви или служения не могут собираться по домам или в кафе, значит они слишком большие. Ирония в том, что подобный вывод демонстрирует недостаток гибкости в понимании служения. Опыт показывает, что церкви и служения любых размеров могут как принять институциональную форму, так и обнаружить динамику движения.
с людьми, которые также преданы видению (в том числе материально) и разделяют основные убеждения, но отличаются в предпочтениях, темпераменте или второстепенных вопросах или принадлежат к другой организации. Институты больше сосредоточены на регламенте и правилах, чем на результатах, а потому их члены склонны смотреть косо на группы или отдельных людей, которые что-то делают иначе. В христианском мире это означает, что группы с динамикой движения готовы сотрудничать с другими деноминациями и организациями для достижения общих целей.
Церкви с динамикой движения больше думают о том, как донести Евангелие до города, тогда как институциональные церкви заняты тем, чтобы увеличить только свою церковь или деноминацию. В целом лидеры первого типа церквей обладают высоким уровнем толерантности к двусмысленности и организационной неразберихе. Куда важнее то, что люди слышат Евангелие, обращаются к Богу и получают наставление в вере. Это ведет к сотрудничеству с другими христианами и позволяет чему-то научиться друг у друга.
Опять-таки очень важно поддерживать баланс. Церковь или служение с крайне институциональным сознанием может отказаться сотрудничать с организациями, которые не разделяют тех же убеждений, включая второ¬
степенные и даже третьестепенные. Мы справедливо критикуем подобное отношение, считая его полным противоречием движению. Но то же относится и к противоположной позиции. Очень важно стоять на страже здравого учения и быть готовыми при необходимости отстаивать важные богословские истины, когда мы считаем, что партнеры по служению начинают от них отходить. Отказ говорить истину в любви из-за страха не способствует ни сотрудничеству, ни любви. Важнейшие истины, которые партнеры по служению обязаны разделять, должны быть выражены предельно ясно, и если кто-то идет с ними на компромисс, об этом следует открыто говорить. Но как можно говорить о доктринальных различиях, чтобы это неоправданно не навредило единству? См. вставку «Евангельская полемика» в главе 30.
СПОНТАННОСТЬ БЕЗ УКАЗАНИЙ СВЕРХУ СПОСОБСТВУЕТ РОСТУ
Церковь или организация с динамикой движения обладает духовной спонтанностью, внутри нее постоянно рождаются новые идеи, появляются лидеры и инициативы - не только данные сверху или из внешнего руководящего центра. Как мы отмечали, самовозгорание подразумевает воспламенение изнутри, без помощи внешних источников огня. А между тем крайне заорганизованная церковь или организация построена так, что отдельные люди не могут предложить свои идеи или проекты до тех пор, пока их не попросят об этом или не дадут разрешения. Церковь с динамикой движения рождает идеи, лидеров и инициативы на любом уровне, включая рядовых членов. Идеи возникают не столько на формальных заседаниях, где обсуждается стратегия, сколько в обычных дружеских разговорах. Поскольку мотивация к работе заключается не в компенсации и личной выгоде, а в желании пожертвовать чем-то ради заразительного видения, дружеские отношения между членами и служителями возникают совершенно естественно. Такие отношения становятся для церкви мини-двигателями - наряду с более формальными, организованными собраниями и мероприятиями.
386
Д ДИНАМИКА ДВИЖЕНИЯ Церковь нам организованный организм
Еще один аспект спонтанной динамики - естественный рост лидеров. Это не значит, что в церкви не нужны формальные программы подготовки лидеров. Скорее речь о том, что (1) видение движения (особенно когда оно распространяется) привлекает людей с лидерским потенциалом и (2) деятельность движения естественным образом обнаруживает лидеров в процессе работы и готовит их к следующему уровню лидерства. Хорошим примером служит Братство реформатских университетов (БРУ) - служение в студенческих городках учебных заведений Пресвитерианской церкви США. БРУ набирает недавних выпускников для практики в студенческих городках, и многие из них остаются там работать9. Работа в студенческой среде учит молодых людей благовествовать, действовать на передовой возникающей культуры и служить в рамках очень гибких, неформальных процессов. Все эти нюансы настолько влияют на студенческих работников, что впоследствии им проще открывать новые церкви, чем занимать должность в уже существующих. Такой подход БРУ создал постоянный поток динамичных, плодотворных основателей церквей и молодых членов церкви (бывших студентов христианских учебных заведений), способных стать отличным ядром для новой общины.
БРУ - типичный пример динамичного движения, поскольку изначально оно создавалось не для основания новых церквей, а спонтанно переросло в мощный процесс подготовки основателей церквей, как естественный плод прекрасного служения студентам. Разумеется, большинство деноминаций создают организации для отбора и подготовки основателей церквей, но органичный процесс развития лидеров вроде БРУ часто бывает гораздо более продуктивным. Когда деноминация получает подобные дары от Бога, она должна признать это и сделать все возможное, чтобы поддержать этот процесс, а не угасить его. Многие церкви настолько институциональны в своем мышлении, что им это сделать трудно10.
ВОЗРОЖДЕНИЕ ДИНАМИКИ ДВИЖЕНИЯ В УСТОЯВШЕЙСЯ ЦЕРКВИ
Представьте, что вы лидер чрезмерно институционализированной церкви и перед вами стоит несколько иной вопрос: как снова стать движением?
1. Дайте ход обновлению благодатью.
Сосредоточьтесь прежде всего на этой цели, а не бросайтесь искать книги об организационных изменениях. Этот вопрос мы рассматривали в части 2 «Евангельское обновление»11.
2. Начните новую церковь. Откройте дочернюю церковь или, если сделать это невозможно, объедините усилия с другими церквами: отрядите своих членов, выделите деньги, направьте лидеров в зарождающуюся общину. Сам процесс основания церкви наполняет жизнь институциональной церкви духом динамичности, предприимчивости, творчества и сообщает ей видение.
3. Учредите миссионерский актив церкви. Мы рассматривали этот вопрос в части 6 «Миссиональная общность». Чтобы создать такую группу людей, потребуется особая духовная и пасторская связь служителей и 10-20% лидеров из числа рядовых членов церкви. Это должно привести к тому, что рядовые лидеры смогут ежедневно неформально служить словом соседям и друзьям, братьям и сестрам.
А. Выделите время для обновления видения. Назначьте период времени, когда ваша церковь: (1) посвятит себя изучению города и окружающей среды, чтобы определить потребности и возможности для нового служения; (2) выработает план переосмысления и оттачивания церковных приоритетов и видения; (3) наметит одну-две существенных перемены в церковном служении или структуре; (А) будет бескорыстно жертвовать на то, чтобы осуществить эти перемены и двигаться к претворению видения в жизнь.
Д ДИНАМИКА ДВИЖЕНИЯ Церновь нан организованный организм
387
ТВОРЧЕСКОЕ РАВНОВЕСИЕ
Писание дает понять, что церкви не могут выбирать, быть им движением или институтом - они должны одновременно быть и тем, и другим. И все же в этой книге мы отдаем предпочтение динамике движения. Почему? Потому, что с течением времени движения неизбежно превращаются в институты. Поэтому церквам необходимо целенаправленно культивировать динамику, характерную для здорового движения.
Этот процесс труден не только потому, что динамике движения противится организационная инерция, но и потому, что разные динамики движения сами могут друг другу противоречить. Сравните две динамики движения, которые мы определили: видение и спонтанность. С одной стороны, если каждый участник движения будет определять видение по-своему (ср. Суд. 17:6; 21:25), движение развалится. На видении и убеждениях держится все движение, и их необходимо охранять и ясно формулировать. Они могут эволюционировать и оттачиваться, но, как правило, это происходит постепенно и силами высшего руководства. Их необходимо утвердить и распространить, и лидеры в определенной степени должны их придерживаться. Получается, что потребность в единстве почти всегда подталкивает движение в сторону структурности. А между тем динамика спонтанности означает, что новые инициативы и идеи - соответствующие видению и способствующие его воплощению - должны возникать повсюду. Заставлять людей ожидать «приказов из штаб-квартиры» - значит подавлять их вклад в общее дело; при этом теряется много энергии движения. Динамика спонтанности, как правило, подавляется, когда организация становится более формальной и систематизированной.
С ростом движения стремление к единству и спонтанности неизбежно приведет к переменам. Если в церкви четыре пресвитера, решения в основном принимаются в их тесном кругу. У них достаточно времени все обсудить и прийти к единому мнению. Но что произойдет, когда церковь вырастет и в ней
будет двадцать пресвитеров? Собрания станут бесконечными, а решения могут приниматься месяцами. Вполне естественно, что церковь уполномочит группы пресвитеров искать решения, чтобы затем утвердить их на общем церковном совете. Это подозрительно похоже на систему комитетов, которую многие (особенно авторы христианских книг, превозносящих движения) считают нездоровой формой институциональности. А можно посмотреть на это как на форму доверия с желанием избежать всеобщего контроля из центра. Таким образом, делегирование полномочий может быть скорее знаком динамики движения, чем признаком институциональности.
Как же нелегко поддерживать этот баланс! Члены церквей и служители неизменно страдают от отсутствия верного баланса и бросаются в противоположную крайность - столь же неуравновешенную форму служения. Когда служение рядовых членов церкви сходит с рельсов, его жертвы тяготеют к более авторитарному служению. Меж тем «беженцы» из церквей, где ничего не происходит без команды сверху, стремятся к противоположному типу церквей. Оба рода дисбаланса лишают церковь движения.
Практическое решение
для поддержания организованного организма - пережить период обновления, подобного духовному обновлению отдельного человека.
На поверхности образ церкви-движения кажется гораздо более привлекательным, чем институциональные формы служения. В движениях структура служит цели, тогда как в институтах цель служит структуре. В конечном счете так оно и должно быть. Некоторые виды церковных структур продиктованы непосредственно Библией (и потому не подлежат обсуждению), но в основном они созданы человеком (а потому вполне могут обсуждаться). Библия велит церкви выбирать пресвитеров,
388
Д ДИНАМИКА ДВИЖЕНИЯ Церковь нам организованный организм
например, но практически ничего не говорит о том, как им друг с другом взаимодействовать. Ключом к свойственному Писанию творческому равновесию служит стремление избегать того, чтобы устроенные людьми структуры становились идолами - чтобы относительные, ограниченные понятия возносились до статуса непререкаемого Божественного авторитета.
институциональность движение
Чтобы движение оставалось движением, ему необходимо достичь баланса - стать организованным организмом - и научиться поддерживать этот баланс. Приведенная выше схема показывает, что церковь должна ориентироваться в сторону движения, поскольку к институциональности она тяготеет естественным образом, а значит, ее часто придется возвращать к динамике движения.
Практическое решение для поддержания организованного организма - пережить время обновления, подобного духовному об¬
новлению отдельного человека. Необходимо найти время для того, что Библия называет обновлением завета. Израиль заключил первоначальный завет с Богом у горы Синай (Исх. 19,20), благодаря чему стал Божьим народом, призванным жить в мире определенным образом. Однако, начиная новую главу в своем путешествии, Израиль всякий раз проходил обновление завета: перед тем как войти в обетованную землю (Нав. 24); перед тем как обрести царя (1 Цар. 12); после возвращения из вавилонского плена (Неем. 8,9). Эти периоды обновления всегда состояли из трех частей: (1) люди возвращались к Писанию, чтобы вспомнить, к чему призвал их Бог; (2) они смотрели вперед, на следующий этап, на новые вызовы судьбы; (3) они заново посвящали свои жизни и все, что имели, Богу, перед тем как сделать следующий шаг. Подобное обновление должно часто происходить в любой церкви, чтобы она оставалась организованным организмом. Оно также готовит церковь к тому, чтобы быть активным и щедрым участником динамики движения в своем городе.
ВОПРОСЫ ДЛЯ ОБСУЖДЕНИЯ И РАЗМЫШЛЕНИЯ
1. Опишите разницу между общим и особым служением. Какие три аспекта общего служения поручены каждому верующему? Назовите несколько функций особого служения. Как различие между этими двумя понятиями помогает установить баланс между церковью как живым организмом и структурной организацией?
2. Келлер пишет: «Готовность служителей и членов церкви принести в жертву личные интересы, наверное, можно считать ключевым показателем того, стали ли вы движением или превратились в институт». Уделите время тому, чтобы «измерить температу¬
ру» вашего волонтерского порыва. Посмотрите на членов своей церкви: насколько энергично они жертвуют собой? Ваш ответ свидетельствует о динамике движения или превращении в институт? Есть ли здесь связь с видением вашей церкви (или отсутствием такового)?
3. Келлер пишет: «Члены церквей и служители неизменно страдают от отсутствия верного баланса и бросаются в противоположную крайность». Есть ли в вашей церкви недостатки или конфликты, которые объясняются этим утверждением?
Д ДИНАМИКА ДВИЖЕНИЯ Церковь как организованный организм
389
Глава 28. ЦЕРКОВЬ КАК ОРГАНИЗОВАННЫЙ ОРГАНИЗМ
1 См. статью Е. Р. Clowney, “Perspectives on the Church,” в Living in Christs Church (Philadelphia: Great Commission, 1986); его же, “Doctrine of the Church” (неопубликованный конспект лекций); Lon L. Fuller, “Two Principles of Human Association,” in Voluntary Associations, ed. J. Roland Pennock and John W. Chapman (New York: Atherton, 1969); Lyle Schaller, “Tribes, Movements, and Organizations,” in Getting Things Done (Nashville: Abingdon, 1986); его же, Activating the Passive Church (Nashville: Abingdon, 1981).
2 См. Эдмунд Клауни. Церковь. Минск: Евангелие и Реформация, 2014, особенно главу 14 «Устройство церкви Христа»; см. также его же Living in Christs Church, 111-112.
3 См. важное эссе на эту тему: Alan Kreider, “‘They Alone Know the Right Way to Live’: The Early Church and Evangelism,” in Ancient Faith for the Church’s Future, ed. Mark Husbands and Jeffrey Greenman (Downers Grove, 111.: InterVarsity, 2008), 169-186.
4 Жан Кальвин. Наставление в христианской вере, IV.3-4.
5 См. Р. Т. O’Brien, The Letter to the Ephesians (Pillar New Testament Commentary; Grand Rapids: Eerdmans, 1999), 113.
6 Такие книги, как «Шпалера и лоза: Новый взгляд на служение, который меняет все» (Чернигов: In Lumine Media, 2014), создают сильное впечатление, что институциональные формы и структуры в лучшем случае неизбежное зло, а дары начальствования и управления едва ли задействованы в том, как мы выполняем работу Духа Святого или созидаем церковь. С другой стороны, многие критики пробуждения и евангельского движения в целом, которые призывают к более сильному акценту на труд официально поставленных служителей и институциональную церковь, могут впадать в противоположное заблуждение.
7 Alan Hirsch, The Forgotten Ways: Reactivating the Missional Church (Grand Rapids: Brazos, 2006).
8 Ibid., 277.
9 ВРУ готовит основателей церквей и миссионеров для Пресвитерианской церкви Америки вместе с организацией «Кэмпус Аутрич». Это внеденоминационное служение, но оно поддерживает прочные связи со своей деноминацией.
10 Наиболее эффективный процесс подготовки лидеров органически возникает из движений, а не институтов. Однажды я узнал о деноминации за пределами США, в которой было евангельское крыло. Его служители несколько лет готовили лидеров в студенческих служениях больших церквей в двух-трех университетских городах. Множество студентов присоединялось к этим служениям, и многие из них хотели воспроизвести подобные общины и служение Слова, которое так сильно повлияло на них. Десятки молодых людей из этих церквей стали проповедниками, потому что на себе испытали динамику движения. Однако когда эти церкви поставили новых пасторов, не заинтересованных или не особо успешных в студенческом служении, эта инициатива зачахла, и пострадало все дело евангелизации в той стране.
11 Уделите внимание следующим книгам: Richard F. Lovelace, Dynamics of Spiritual Life (Downers Grove, 111.: InterVarsity, 1979); C. John Miller, Outgrowing the Ingrown Church (Grand Rapids: Zondervan, 1986,1999).
{Часть 8. Динамика движения}
Гпава 29
ДИНАМИКА ОСНОВАНИЯ ЦЕРКВЕЙ
Церковь как организованный организм демонстрирует динамику движения не только внутри, но и вне себя. Поэтому для нее совершенно естественно заниматься основанием новых церквей. О такой деятельности многократно упоминается в Новом Завете. Например, Павел говорил о том, как вместе с Апол- лосом они насаждали и поливали церкви (1 Кор. 3:6, 7). Но больше всего об основании церквей мы узнаем из Деяний апостолов. Все ортодоксальные христиане согласны с тем, что предписания Библии обязательны для нас, однако в рассказах Ветхого и Нового Заветов есть и хорошие, и дурные примеры. Всегда ли мы достоверно знаем, какой из них какой? Считаю, что наиболее безопасный подход - серьезно изучать Павлову практику основания церквей в Деяниях апостолов, помня при этом, что перед нами не свод незыблемых правил на все времена и для всякого места. Гораздо полезнее искать общие принципы, а не строгие правила или подробные инструкции1.
ЕСТЕСТВЕННОЕ ОСНОВАНИЕ ЦЕРКВЕЙ
В Деяниях апостолов возникновение церквей не было искусственным процессом, который с большим трудом давался существующим общинам. Появление новых церквей было вплетено в канву служения, поэтому происходило равномерно и непринужденно. Павел никогда не благовествовал и не учил без того, чтобы не основать новую общину. Десятилетиями толкователи находили в Деяниях апостолов перечни основных элементов служения: библейское учение, благовестие, общение, ученичество и поклонение. Мне всегда казалось странным, что в этой книге основание церквей находится прямо там, сре¬
ди других аспектов служения, - и все же его постоянно игнорируют! Это похоже на негласное упразднение отдельного вида деятельности церкви. Почти неосознанно читатели Деяний говорят: «Это было нужно для того времени, а сейчас нет необходимости этим заниматься». Я уверен, что подобное заявление упускает из виду ключевой аспект здоровой церкви - основание церквей должно быть естественным и привычным, а не травмирующим и эпизодическим.
В обычном служении Павла было три стадии, и в Деяниях 14 они очевидны. Первая - благовестие. В Деяниях 14:21 сказано, что Павел и Варнава проповедовали Евангелие, но это не тот глагол, которым обычно описывают проповедь. Здесь употребляется более широкое понятие - эуангелидзо, то есть апостолы «благовествовали» городу. Это слово передает куда больше смысла, чем просто проповедь. Книга Деяний описывает благовестниче- скую деятельность Павла по-разному: он проповедовал в синагогах, беседовал с небольшими группами, выступал на рыночных площадях, проводил дискуссии в арендованных помещениях и общался с глазу на глаз.
На второй стадии служения Павла мы ясно видим включение новообращенных в общину. Сразу же после благовествования городу Павел занимался тем, что утверждал и увещевал новообращенных (Деян. 14:22). Эти два глагола (епистеридзо и паракалео) также используются вместе в Деяниях 9:31 и 15:32. Джон Стотт считает, что они «практически стали терминами, означающими упрочение и укрепление новообращенных»2. Как же Павел это делал? Он учил их пребывать в вере (Деян. 14:22) - держаться определенных убеждений и богослов-
Д ДИНАМИКА ДВИЖЕНИЯ Динамина основания цернвей
391
НЕЕСТЕСТВЕННОЕ ОСНОВАНИЕ ЦЕРКВЕЙ
За исключением первоначального периода гонения на христиан (Деян. 8), в книге Деяний апостолов нет неестественного основания церквей. Но сегодня оно определенно случается.
В наши дни преобладают две формы, и результаты редко идеальны.
Основание церквей из непокорности. Некоторые люди в церкви разочарованы и уходят, чтобы сформировать новую общину, потому что несогласны с учением, видением или концепцией служения. Подобный ход обычно сопровождается столкновением из-за непомерного самомнения лидеров или расколом на почве культурных предпочтений (когда лидеры второго поколения уходят, чтобы открыть церковь против воли первого поколения).
Вынужденное основание церквей. Порой обстоятельства вынуждают руководство церкви основать новую церковь против своей воли. Например, церковь выросла и слишком велика для своего здания, и хотя уходить никто не хочет, в итоге некоторым приходится это сделать. Или отдельные члены церкви перебираются в другую местность и начинают выступать с мыслью организовать там церковь, похожую на их прежнюю. Или же члены церкви с другим видением (более молодежный, иной стиль поклонения; больше внимания индивидуальному ученичеству и т. п.) покидают свою церковь или добиваются другого служения или новой церкви. Хотя лидеры могут скрепя сердце дать свое согласие или даже предложить финансовую помощь и активную поддержку, эти примеры неестественны, потому что при таких обстоятельствах едва ли в будущем снова появятся новые церкви - если только не вынудят обстоятельства.
ских истин. Но помимо этого он собирал их вместе. Новые верующие не просто продолжали жить как придется, а становились частью общины и регулярно собирались вместе.
Наконец, на третьей стадии мы видим подготовку лидеров. В каждом месте, куда Павел приходил, он назначал пресвитеров, выби¬
рая нескольких человек из новообращенных, на которых теперь лежала задача учить и воспитывать людей в вере. Иначе говоря, Павел постоянно собирал обращенных людей в самостоятельные церкви - они были не просто общинами под его прямым покровительством. В церквах было свое руководство и структура. Павел вначале собирался с учениками (Деян. 14:22), а когда уходил от них, те уже назывались церквами (Деян. 14:23). Если говорить просто, умножение церквей в книге Деяний столь же естественно, как и умножение числа отдельных обращенных.
Тим Честер отмечает в своей статье «Основание церквей: богословский взгляд», что в Деяниях апостолов мы видим два основных способа возникновения церквей3. В деятельности Павла и его спутников мы видим пример первого способа: основание церквей первопроходцами. Хотя Павла посылала антиохийская церковь и он нес перед ней ответственность за проповедуемое учение и свое поведение (Деян. 13:1-3), его труд в каждом городе был по определению первопроходческим. Апостол благовествовал в каждом месте, куда приходил, без помощи других церквей.
Второй способ - церкви основывают другие церкви. Это менее заметный пример основания церквей в Новом Завете, и чтобы не упустить его из виду, нужно избегать анахронического понимания слова «церковь» в тексте Писания. Церкви, основанные Павлом (это касается, по сути, всех церквей в первые двести лет христианства), были домашними общинами. Например, обращение Лидии мгновенно становится поводом для обращения всех ее домашних - так ее дом становится первой церковью в Филиппах. В Деяниях 16:40 Павел и Сила направляются в дом Лидии, чтобы встретиться с братьями. То же происходит с домом Криспа в Деяниях 18. Что это значит? А то, что церкви в Филиппах, Коринфе и других местах могли расти только путем создания новых общин или домашних собраний. Хотя Павел пишет «церкви» (в единственном числе) в Коринфе, в конце послания становится ясно: он обращается ко многим домашним церквам - у Хлои, Стефана и других. Посколь-
392
Д ДИНАМИКА ДВИЖЕНИЯ Динамина основания цернвей
ку в ранней церкви домашняя община была основным структурным элементом движения, то основание церквей было заложено в саму природу церкви. Церковь росла только путем умножения новых домашних общин христиан, которые собирались под руководство пресвитеров.
И в наши дни эти два способа остаются главными для основания новых церквей (см. таблицу).
КАК СДЕЛАТЬ ОСНОВАНИЕ ЦЕРКВЕЙ ЕСТЕСТВЕННЫМ
Если цель лидера - естественное основание церквей, то он думает об этой задаче как об одном из занятий, которое церковь выполняет наряду с остальными. Основание церквей не похоже на строительство здания - событие, вызывающее массу переживаний, после окончания которого церковь может наконец-то с облегчением вздохнуть. Павел постоянно занимался евангелизацией, ученичеством и основанием церквей. В целом я считаю, что основание новых церквей было пя¬
тым фронтом служения, который открыт рядом с четырьмя другими направлениями целостного служения, изложенными в части 7. Там мы утверждали, что каждая церковь должна наладить связь людей с Богом (поклонение и благовестив), друг с другом (ученичество и общность), с нуждами города (справедливость и милосердие) и культурой (объединение веры и работы). А пятый фронт служения - это приумножение церкви новыми общинами, которым присущи те же четыре фронта служения. Поэтому основание церквей должно быть такой же постоянной, естественной частью служения, как поклонение, благовестив, общение, образование и забота о нуждающихся.
Естественное основание церквей возможно при условии трех ключевых перемен в нашем привычном образе мыслей. Суровая истина заключается в том, что, если вы со своей командой не можете изменить свое мышление, вероятнее всего, ваша церковь не сможет естественно и эффективно открывать новые церкви.
Д ДИНАМИКА ДВИЖЕНИЯ Динамина основания цернвей
393
1. Вы должны быть готовы отдать ресурсы и утратить контроль над своими финансами, некоторой частью членов церкви и лидеров. Я с колебанием использую это клише, но в данном случае оно справедливо: Павел «уполномочивал» новых лидеров. Апостол перепоручал им почти полный контроль. Руководители многих церквей даже не допускают мысли об утрате ключевых лидеров, щедрых состоятельных семейств или даже просто друзей. Служители страшатся того, что кто-то лишит их заслуженной славы. Если благодаря вашему служению увеличивается число прихожан церкви, слушателей изучений Библии и участников новых служений, то церковь растет количественно, а вы наслаждаетесь славой и контролем за происходящим. А собирая новых людей в новые общины, вы теряете деньги, членов, численность и лидеров. Но именно так и поступал Павел! Проблема еще и в том, что, утрачивая прямой контроль, мы не можем избежать ответственности за возникающие проблемы. Это немного похоже на то, когда дети вырастают, мы уже не можем советовать им, как жить, но, когда возникает проблема, они ждут, что мы им поможем.
В нашей местности в небольшом историческом здании располагалась одна евангельская церковь. Четыре года на служение приходило около ста человек и все места были заняты, но руководство церкви всячески не хотело открыть новую церковь, боясь, что это приведет к уменьшению пожертвований и количества людей. Со временем руководство все же направило пятьдесят человек в соседний город основать новую общину. Всего два года спустя в этой дочерней церкви собирались почти 350 человек. Между тем материнская церковь снова заполнилась прихожанами - всего за три недели! - и досадовала, что за то время можно было открыть три новые общины с тысячью новых членов, которые вместе занимались бы миссией, молодежным служением и многими другими делами. Они поняли, что для естественного умножения церквей им нужно было поменять свой образ мыслей.
2. Вы должны быть готовы отказаться от контроля над формой служения. Сделать это особенно страшно для тех, кто ревностно
заботится о сохранности библейской истины. Но факт остается фактом: новая церковь не будет идентична «оригиналу». У нее будет свой голос и свои акценты. С одной стороны, вы должны постараться показать, что разница в служениях не так велика, иначе общение и сотрудничество окажется под угрозой. Не следует забывать, что книга Деяний говорит об общей для всех христиан вере. В основе христианства лежит единое истинное учение. С другой стороны, настаивая на создании новой церкви как копии уже существующей, вы показываете, что не готовы принять реальность контекстуализации в библейском смысле приспосабливания и воплощения. Разные культуры и поколения людей обязательно произведут разные типы церквей. Но это не отрицает здравого учения материнской церкви, а как раз свидетельствует о нем.
Служитель, нацеленный на естественное основание церквей, уповает не на новых лидеров, а на Бога.
Как отмечалось выше, в каждой новой церкви Павел отводил пресвитерам определенную меру независимости. Он мог так делать, потому что служитель, нацеленный на естественное основание церквей, уповает не на новых лидеров, а на Бога. Павел не призывал новые церкви искать себе духовное пропитание и не оставлял их на попечении других апостолов. Вместо этого он «предавал их Господу» (Деян. 14:23). Сердце и характер Павла были таковы, что ему незачем было держать все под контролем - он верил, что Бог будет и дальше совершать начатое в Своей церкви. Естественное образование церквей требует высокого уровня духовной зрелости и упования на Божье провидение.
3. Вы должны быть готовы трудиться на благо Царства больше, чем на благо близкого вам круга христиан. Это видно из того, как Павел говорил об Аполлосе, хотя тот и не был его учеником (Деян. 18:24-28). Павел чрезвычайно тепло отзывался о нем (1 Кор. 3:6;
394
Д ДИНАМИКА ДВИЖЕНИЯ Динамина основания цернвей
4:6; 16:12), несмотря на то что его ученики явно считали себя другими, отличающимися от Павловых последователей (1 Кор. 1:12; 3:4). Это также видно из того, как легко Павел расставался с основанными им церквами (см. Деян. 16:40: «...и отправились»). Апостол заботился не о своей «партии» (даже в то время у разных апостолов были свои последователи и особенности служения), а о деле Царства в целом.
Появление новой церкви обычно побуждает существующие церкви задуматься о своей нацеленности на Царство. Как правило, прихожанами новых общин становятся невоцер- ковленные люди, но часто они привлекают и членов существующих церквей. «Теряя» две-три семьи, когда они переходят в новую общину с сотней людей, которые никогда прежде в церковь не ходили, мы становимся перед выбором. Стоит спросить себя: будем ли мы радоваться тому, что Царство наполняется новыми людьми благодаря возникшей церкви или начнем оплакивать семьи, которые покинули нас ради этого дела, и огорчаться на них? Иными словами, наше отношение к новым церквам - показатель того, насколько мы привязаны к институциональной сфере влияния или к общему успеху Божьего Царства в городе. Любая церковь, которая сетует о своих мелких потерях, вместо того чтобы радоваться куда большему приросту Царства, выдает узость своих интересов. Однако польза для церкви от основания новых общин может быть очень большой, даже если вначале она не так заметна4.
Мы начали с предостережения: не стоит читать книгу Деяний апостолов как строгое руководство по основанию новых церквей. Но между тем наш светский, урбанизированный, глобальный мир в чем-то поразительно похож на греко-римский. Впервые за пятнадцать столетий в каждом обществе появились многочисленные живые сообщества веры и альтернативные верования (включая настоящее язычество). Традиционные, светские и языческие мировоззрения и сообщества существуют рядом друг с другом. В очередной раз города стали влиятельными центрами культуры, какими они были в греко-римском мире. Во времена Pax Romana города пре¬
вратились в необычайно многонациональные, связанные между собой центры. Поскольку мы снова живем в мире, больше похожем на мир Деяний, чем на время более позднего христианского мира, то основание новых церквей должно обязательно стать основной стратегией проповеди Евангелия миру, как это было в далеком прошлом.
Но в конечном счете за тем, чтобы научиться основанию церквей, мы обращаемся не к Павлу, а к самому Иисусу. Величайшим основателем церкви был именно Он. Иисус создает Свою церковь (Мф. 16:18) и делает это чрезвычайно эффективно, поскольку даже силы ада ее не одолеют. Он воспитывает лидеров и вручает им ключи Царства (Мф. 16:19). Он утверждает обращенных на словах исповедания Петра - то есть на Слове Божьем (Мф. 16:18). Основывая новую церковь, мы участвуем в труде Божьем, ведь если нам сопутствует хоть какой-то успех, это объясняется тем, что церковь «возрастил Бог». Таким образом, «и насаждающий и поливающий есть ничто, а все Бог возращающий» (1 Кор. 3:6, 7).
ОТВЕТЫ НА ВОЗРАЖЕНИЯ
Против предлагаемого нами прочтения книги Деяний часто выступают с возражением: «То было тогда! Теперь, по крайней мере в Северной Америке и Европе, церкви есть везде. Ни к чему создавать новые церкви - нужно укреплять и наполнять существующие общины, прежде чем заниматься чем-либо еще». Позвольте мне дать несколько ответов на подобное возражение.
ПОЛНОЦЕННО ЕВАНГЕЛЬСНИЕ ЦЕРКВИ
Благовествоватъ городу нужно не с помощью евангелызационных программ, а через евангельские - во всех отношениях - церкви.
Евангелизационные программы рассчитаны на то, чтобы подвести людей к решению следовать за Христом. Между тем опыт показывает, что многие такие «решения» исчезают, так и не приводя к измененной жизни. Почему? Потому что многие подобные решения на самом деле не настоящие духовные обращения - они лишь начало поиска Бога. (Я должен добавить, что некоторые решения опре¬
Д ДИНАМИКА ДВИЖЕНИЯ Динамика основания церквей
395
деленно становятся моментом рождения свыше, но это отличается от человека к человеку.) Многие люди приходят к полноценной вере путем нескольких мини-решений. Только человек, слышащий Евангелие в контексте постоянного поклонения и духовно питаемой общины, может быть уверен в обретении живой, спасительной веры. Евангелизацион- ные программы, навязанные церкви, неспособной принять и поддержать скептиков и ищущих истину, не могут решить эту задачу. Городу нужны не как можно больше еванге- лизационных программ, а больше поистине евангельских церквей.
РОСТ ЧИСЛА ЦЕРКВЕЙ В ГОРОДЕ
Увеличивать количество христиан в городе нужно главным образом не за счет обновления церкви, а с помощью новых церквей.
Когда стагнирующие церкви проходят стадию обновления и начинают расти, такое возрастание обычно происходит за счет привлечения людей из других церквей. Сильные программы привлекают верующих, которые страдают от немощных проповедей, слабого ученичества или других признаков нездорового положения дел. Но даже старые обновленные церкви не могут принять невоцерковленных людей в таком количестве, какое способны принять новые общины. Исследования подтверждают, что новая церковь в среднем увеличивается от одной до двух третей за счет тех, кто не ходил в другую церковь, тогда как в церквах старше 10-15 лет основной прирост новых членов (80-90%) происходит за счет перехода людей из других церквей5. Получается, что в среднем новая община приведет в 6-8 раз больше новых людей к жизни в Теле Христовом, чем старшая церковь такого же размера. Почему так происходит?
Чем церковь старше, тем сильнее внутренние импульсы институциональности вынуждают направлять больше ресурсов и энергии на потребности членов церкви. Это вполне естественный и даже в немалой степени желательный процесс. Старшие церкви обладают стабильностью и постоянством, благодаря чему многие духовно процветают (особенно давние жители). Местное сообщество доверя¬
ет им. Такие общины способны лучше отвечать на нужды людей, проживших по соседству достаточно долго. В них нет (или, как правило, они не допускают к руководству) представителей не так давно появившихся в местности категорий населения - иных этнических групп, представителей нового поколения. Благодаря этому многих людей могут привлечь только церкви с более глубокими корнями в местном сообществе, предлагающие стабильность и респектабельность.
Тем не менее та же динамика объясняет, почему в большинстве церквей старше 30-40 лет численность прихожан уменьшается. Старшие церкви вынуждены сосредоточиваться на нуждах и чувствах воцерковленных людей и давних жителей региона, даже поступаясь проповедью невоцерковленным или новым группам населения. А в новых общинах отсутствуют организационные традиции, которые нужно хранить или, наоборот, с которыми приходится бороться. Им просто необходимо сосредоточиться на нуждах невоцерковленных людей, иначе их служение так и не начнется. В новых церквах нет членов, принадлежащих к ним много лет, а то и десятилетий, поэтому новообращенные и новые члены могут выражать свое мнение в той степени, в которой это невозможно в церквах постарше. Это в целом объясняет, почему новые церкви гораздо лучше справляются с задачей благовестил.
Итак, единственный способ существенно увеличить число христиан в городе - столь же существенно увеличить количество новых церквей. Для примера представьте три города - А, Б и В, они одинакового размера, в каждом по сто церквей. Все церкви в городе А возникли более двадцати лет назад, поэтому общее количество активных верующих пойдет на спад, даже если четыре-пять церквей «поймают волну» и будут расти количественно. Наиболее вероятная причина их роста - переход христиан из других церквей. Большинство церквей в городе А будут уменьшаться, а обновленные церкви - попросту удерживать христиан, вместо того чтобы привлекать неверующих. Общее количество христиан в городе будет стабильно снижаться.
396
Д ДИНАМИКА ДВИЖЕНИЯ Динамина основания цернвей
В городе Б, скажем, десять из ста церквей возникли менее десяти лет тому назад. В год открывается примерно одна новая церковь - всего 1 %. Такие церкви привлекут в три-пять раз больше (пропорционально) неверующих людей, чем остальные, и некоторые из обновленных старых общин также приведут души к Христу. Но, вероятнее всего, этот рост будет лишь уравнивать обычный спад в большинстве старых церквей. Таким образом, количество активных прихожан в городе Б останется на одном уровне или, возможно, будет медленно снижаться.
Наконец, в городе В четверть церквей возникли менее десяти лет назад. Иначе говоря, каждый год новые церкви составляют 2-3% от количества существующих общин. В этом городе общее число активных верующих будет расти на 50 % в каждом поколении.
ОБНОВЛЕНИЕ СУЩЕСТВУЮЩИХ ЦЕРНВЕЙ
Обновлять существующие церкви города нужно путем создания новых.
В любой дискуссии о развитии новых церквей часто возникает вопрос: «Как быть со всеми существующими церквами в городе? Разве не должны мы стараться укрепить и обновить их7.» Ответ таков: основание новых церквей - один из лучших способов обновить существующие.
1. Новые церкви служат источником новых идей для всех церквей города. Обладая свободой для внедрения новаторских подходов, они становятся испытательным полигоном для развития для всего Тела церкви в городе. Часто старые церкви бывают слишком неуверенными, чтобы опробовать тот или иной подход, считая, что он никогда не сработает в их обстановке. Но когда новая в городе церковь преуспевает, пользуясь новым подходом, другие церкви это замечают и тоже осмеливаются на нововведение.
2. Новые церкви воспитывают новых творческих лидеров для блага города. Старые общины привлекают лидеров, которые поддерживают традиции, давно служат в церкви, ценят устоявшийся порядок и имеют родственные связи. С другой стороны, новые общины привлекают больше рисковых, творче-
ПРАВИЛО ОДНОГО ПРОЦЕНТА
Лайл Шаллер писал: «Любое объединение церквей должно каждый год создавать новые общины в количестве 1% от общего числа церквей; в противном случае оно будет лишь держаться на плаву, постепенно приходя в упадок. Если объединение хочет вырасти на 50% за одно поколение, ему необходимо расти на 2-3 % в год»6.
ских людей, предлагающих новаторские идеи. Старые церкви, как правило, не воспринимают людей с сильными лидерскими задатками, если тех не устраивает традиционный уклад. Таким образом, новые церкви привлекают и задействуют многих жителей города, чьи дары в ином случае никак не были бы использованы в служении Тела.
3. Новые церкви бросают вызов другим церквам заняться переоценкой своей деятельности. Иногда только сравнение с новой церковью помогает старым церквам сформулировать наконец свое видение, специфику служения и самосознание. Часто рост новой общины пробуждает смирение и призывает раскаяться в пораженческом, пессимистическом настрое.
И вообще, часто бывает, что дочерняя церковь настолько успешна, что материнская церковь обновляется благодаря ее влиянию, ресурсам, ликованию и видению. Хотя уход близких друзей и одаренных лидеров, отправившихся открывать новую церковь, переживать больно, посылающая церковь часто испытывает всплеск высокой самооценки и последующий приток новых, полных энтузиазма лидеров и прихожан. Бывает, часть новых лидеров, служений, новых членов и финансов возвращаются в посылающую церковь, укрепляя и обновляя ее.
4. Новые церкви могут стать источником новых людей для всего церковного сообщества. Новая церковь часто привлекает новых прихожан, которые затем по разным причинам переходят в старые церкви. Бывает, что недавно возникшая община полна восторга и энтузиазма, но при этом несколько неста¬
Д ДИНАМИКА ДВИЖЕНИЯ Динамина основания цернвей
397
бильна или трудится под незрелым руководством. Некоторые новообращенные не могут вынести бурные перемены, регулярно происходящие в новой церкви, и переходят в устоявшуюся церковь. Иногда новая община приводит человека к Христу, но новообращенный быстро понимает, что в социоэкономической среде этой церкви ему не место, и перебирается в устоявшуюся церковь, где традиции и культура кажутся более привычными. В целом новые церкви города привлекают новых людей не только для себя, но и для старых церквей.
Подытожим: активное основание церквей - один из лучших способов обновить существующие церкви города, а также наилучший путь для роста в городе Тела Христова в целом.
Н ВОПРОСУ О МНОГООБРАЗИИ
Новые церкви помогают найти общий язык с многообразием городской культуры.
Новые церкви - лучший способ для того, чтобы достигать (1) новое поколение, (2) новых жителей и (3) новые группы населения. В недавно возникших общинах всегда много молодежи. В давно устоявшихся церквах развиваются традиции (продолжительность поклонения и всего церковного служения, эмоциональный отклик, темы проповедей, стили руководства, эмоциональная атмосфера и десятки других больших и маленьких обычаев), которые отражают предпочтения давних лидеров, обладающих влиянием и ресурсами регулировать церковную жизнь. Эти предпочтения часто не находят отклика в душах юного поколения.
Помимо этого, новые церкви обычно больше притягивают новых жителей города. В старых церквах могут пройти годы, пока человеку будет позволено занять более высокое положение, а в новой церкви вновь прибывшие быстро обретают те же права, что и давние жители района.
Наконец, новым церквам обычно лучше удается достичь новые социокультурные группы населения. Например, если представители среднего класса переезжают в местность, где прежние жители занимались фермерством, то новая церковь будет более чуткой к разным
нуждам новых жителей, тогда как старые церкви склонны ориентироваться на первоначальную социальную группу. Новая церковь, которая с самого начала целенаправленно обращается к многонациональному населению, сможет лучше благовествовать новым национальным группам в обществе. Например, если англо-американский район становится на треть испаноязычным, то новая, сознательно бикультурная община с большей вероятностью сможет предоставить «культурное пространство» для вновь прибывших, чем это сделает устоявшаяся церковь. Недавние иммигранты, как правило, могут услышать Евангелие только в том случае, если оно прозвучит на их родном языке. Дожидаясь, пока новая группа достаточно ассимилируется в американскую культуру, чтобы прийти к нам в церковь, мы упустим годы, не благовествуя им. Помните, что новую общину для новой группы населения можно часто устроить в рамках структуры существующей церкви. Это можно сделать посредством отдельного воскресного служения или сети домашних церквей, связанных с общим собранием верующих. Пусть технически она не будет отдельной церковью, нужную функцию она выполнит.
Основание церквей предназначено не только для регионов с малой долей христиан или языческой культурой, в которых мы пытаемся помочь людям стать христианами. Церковные объединения должны поддерживать активное, обширное возникновение новых церквей, чтобы просто оставаться христианами.
Понимаете, основание церквей предназначено не только для регионов с малой долей христиан или языческой культурой, в которых мы пытаемся помочь людям стать христианами. Церковные объединения должны поддерживать активное, обширное возникновение новых церквей, чтобы просто оставаться христианами. Одна церковь, какой бы огромной она ни была, никогда не сможет восполнить потребности многообразного го¬
398
Д ДИНАМИКА ДВИЖЕНИЯ Динамина основания цернвей
родского населения. Только целое движение сотен церквей, маленьких и больших, может пронизать буквально каждый район и группу населения в городе.
САМОДОСТАТОЧНОЕ СЛУЖЕНИЕ
В новых церквах лучше всего развиваются служениЯу которые со временем переходят на самообеспечение и расширяют базу для других служений городу.
Городу нужны разные служения - работа с молодежью, христианские школы, миссионерство среди новых групп населения и много других. Все они благотворительные, и их необходимо подпитывать извне. Денежные поступления от христиан им будут нужны всегда. Новая церковь между тем требует начального финансирования лишь в момент зарождения. Спустя несколько лет она станет источником средств для других служений, а не потребителем. Поскольку новые церкви привлекают большое количество невоцерков- ленных людей, основание церквей - самый быстрый способ умножить число тех, кто будет жертвовать на Божье дело в городе. Развитие новых общин помогает другим многочисленным городским служениям расти и процветать. Им постоянно нужен свежий приток волонтеров, делателей и спонсоров, чтобы они могли оставаться на плаву, а новые церкви - отличные поставщики таких людей.
СКОЛЬКО ЦЕРКВЕЙ НЕОБХОДИМО ГОРОДУ? ГОРАЗДО БОЛЬШЕ, ЧЕМ ВАМ КАЖЕТСЯ
Так сколько же церквей необходимо вашему городу? Правда в том, что церкви - это институты. Некоторые из них живут долго, потому что постоянно обновляются, но все они утрачивают некую долю гибкости, многие надолго «застаиваются» между периодами обновления, и определенное количество ежегодно закрывается. Мы уже убедились, что для сохранения церковной семьи от упадка необходим хотя бы скромный прирост новых церквей в городе, а для роста Тела Христова нужно постоянно прибавлять от десяти до двадцати новых общин на каждые сто существующих.
Но здесь может быть и проблема. Наша цель - не закрепить за христианством территорию в той или иной местности. Мы хотим служить и благовествовать всему городу, оказывая на него благотворное влияние. Как можно этого добиться? Исследования и неофициальные данные показывают, что если на десять тысяч жителей приходится одна церковь, в нее будут ходить около 1 % жителей. Если соотношение достигнет одной церкви на тысячу жителей, туда ходят 15-20%. Если количество церквей вырастает до соотношения 1/500 жителей, число прихожан может достигать 40 % и выше. Как видим, соотношение количества церквей и прихожан не линейное, а экспоненциальное7. Получается, нам нужно не просто поддерживать традиционную роль церкви в городе или обществе. Мы хотим видеть, как христианство растет в геометрической прогрессии - в числе обращений, количестве церквей и их влиянии на город. Хотя для этого требуется много разных служений, но активная организация новых церквей приводит их всех в движение.
СТАДИИ ВОЗНИКНОВЕНИЯ НОВЫХ ЦЕРКВЕЙ
В завершение этой главы я предлагаю практические рекомендации о том, как взяться за дело основания церквей. Какие стадии нужно пройти при подготовке к открытию новой церкви? Для этого необходимо узнавать, любить, объединять и, наконец, стартовать.
УЗНАВАТЬ
Во-первых, необходимо как можно больше узнать о жителях местности, где вы собираетесь начать церковь. Постарайтесь познакомиться с людьми, которым будете служить, и их культурой столь же тщательно, как вы знаете Евангелие. Соберите «досье» на их внутреннюю жизнь. Каковы их величайшие надежды, преимущества, устремления и удовольствия? Каковы их недостатки, страхи, идолы и предубеждения? Начните с личных бесед, не забывая черпать информацию из местных СМИ и результатов социологических исследований8. Возможно, понадобится составить подробное описание ситуации в месте
Д ДИНАМИКА ДВИЖЕНИЯ Динамина основания цернвей
399
вашего служения. Какие группы населения живут в этой местности? Какие группы уменьшаются, а какие возрастают? Воспользуйтесь демографическими исследованиями, чтобы изучить материальное положение населения, устройство социальных структур, соотношение сил в обществе, а также образовательные и психологические факторы в жизни людей9.
Вам будет необходимо понять общее мировоззрение людей в данной местности. Какие аспекты истины они уже осознают (благодаря общей благодати)? Какие аспекты они упускают из виду или отвергают? Какие символы или мифы работают на глубинном уровне? В чем взгляды расходятся и где скрываются болевые точки культуры? Чем обусловлен культурный нарратив и самосознание данной группы людей? Кем они себя видят - откуда они пришли и куда направляются? Понимание общего мировоззрения людей даст вам основание для апологетической работы.
Нужно задать вопросы, связанные с процессом контекстуализации, обозначенном в части 3 («Контекстуализация Евангелия»):
1. В чем выражаются «подрывные» убеждения людей, которые делают христианские убеждения в их глазах неправдоподобными?
2. Где слабые места их «подрывных» убеждений (т. е. где они неспособны соответствовать своим же критериям)?
3. Каковы A-доктрины данного общества (библейские истины, близкие к убеждениям, которых они уже придерживаются)? Каковы их Б-доктрины (библейские истины, соответствующие А-доктринам, но отвергаемые людьми)?
Наконец, вам нужно познакомиться с деятельностью различных религиозных учреждений данного района, оказывающих влияние на людей, которым вы хотите донести Благую весть. Насколько успешна деятельность религиозных организаций и церквей среди населения? Как они организованы? Какие модели служения представляются наиболее эффективными? Успешное основание церквей начинается с того, чтобы узнать как
можно больше о людях, которым вы хотите донести Благую весть.
ЛЮБИТЬ
Вторая стадия процесса основания церкви - возрастание в любви к Богу путем поддержания здоровой духовности. Выполняя миссионерскую работу, необходимо активно заниматься духовными дисциплинами и поддерживать баланс между личным ростом и служением. Регулярно применяйте Евангелие к самим себе и возрастайте в вере, борясь со своими идолами. Делитесь Евангелием и духовно питайте людей в своей местности и близком окружении. Воплощайте Евангелие в общественном служении и в семейной жизни. Молитесь евангельскими истинами, принося свои просьбы Господу, и, развивая тесные дружеские отношения, начинайте делиться силой Евангелия.
ДОНОСИТЬ
По мере того как собранная вами информация выстраивается в контекстуализированную стратегию основания церкви, вы подходите к третьей стадии - донести людям Бла-
400
Д ДИНАМИКА ДВИЖЕНИЯ Динамина основания цернвей
гую весть. Цель этой стадии - восполнять нужды людей (воплощение Евангелия), одновременно бросая вызов их страхам, недостаткам и надеждам (возвещение Евангелия). Подумайте над тем, как успешно донести Евангелие до сердец людей. Как вплести рассказ о Христе в историю жизни людей? Подумайте о преобладающих в культуре методах коммуникации: они рациональные, интуитивные или конкретно-отношенческие? Подумайте, как будете доносить свои мысли на каждом этапе коммуникационного процесса. Начинайте со знакомых истин, указывая на сильные стороны культуры, затем критикуйте и обнаруживайте слабые места, а затем предлагайте утешение в евангельской вести.
Задача воплощения Евангелия требует выяснить, как лучше всего Евангелие может проникнуть в общество помимо прямого общения. Как вы будете трудиться для общего блага района? Что вызовет у людей вашего района радость от того, что вы живете рядом с ними? Наладьте связь с отдельными людьми и лидерами местного сообщества и начните отвечать на явные нужды людей. Постарайтесь показать людям, как они будут выглядеть, став христианами. Всеми силами старайтесь, чтобы структура вашего руководства, связи с общественностью и музыка воплощали Евангелие в той культуре.
СТАРТОВАТЬ
Наконец вы готовы начать новую церковь. Начните с определения практических шагов и целей, по которым можно следить за прогрессом. Планируя, старайтесь оставаться чуткими к Божьему всевластию. Главную роль играет не столько разработанный план действий, сколько непосредственный процесс планирования. Действительность непременно подкорректирует планы, но планирование подготовит к тому, чтобы решать непредвиденные проблемы и принимать новые вызовы в духе, соответствующем вашей модели и видению. Конкретные шаги и планы должны содержать в себе следующие основные пункты:
УРОКИ ИСТОРИИ: ЦЕРКОВЬ В СОЕДИНЕННЫХ ШТАТАХ АМЕРИКИ
В 1820 году на каждые 875 жителей США приходилось по одной церкви. Но с 1860 по 1906 год протестантские церкви организовывали новые общины на каждые 350 человек прироста населения, а к началу Первой мировой войны - на каждые 430 человек. В 1906 году более трети всех общин в стране были не старше двадцати пяти лет10. В результате доля жителей США, участвовавших в жизни церкви, уверенно росла. Например, в 1776 году религиозными были около 17% населения, а к 1916 году их количество возросло до 53 %11.
После Первой мировой войны, особенно среди протестантов либерального крыла, основание новых церквей резко упало. Старые церкви всячески препятствовали тому, чтобы новые общины появлялись на «их территории». Новые церкви могут быть исключительно эффективными в проповеди неверующим первые несколько десятилетий. Но большинство американских церквей достигают пика в первые двадцать-тридцать лет, а затем перестают расти или начинают медленно «усыхать»12. В этот период они чувствуют себя уязвимыми перед новыми общинами. Традиционные церкви сильнее всего сдерживали развитие новых общин в городах. В итоге церкви основного течения очень сильно сократились в последние двадцать-тридцать лет13.
Общая посещаемость церквей в Соединенных Штатах находится в упадке. Единственный способ повернуть этот процесс вспять - использовать давний метод, благодаря которому церковь изначально умножалась с поразительным успехом: мы должны основывать церкви с такой скоростью, чтобы их количество на тысячу человек начало снова расти, а не снижаться, как это происходит со времен Первой мировой.
Д ДИНАМИКА ДВИЖЕНИЯ Динамина основания цернвей
401
• сколько потребуется финансов и как достичь этой цели;
• каких результатов должно достичь каждое служение и каким образом;
• сколько новых лидеров нужно подготовить и как этого достичь.
Когда речь идет о том, чтобы наконец-то начать новую церковь, есть два общих подхода, которыми можно воспользоваться - «сверху- вниз» или «снизу-вверх». В каждом из них есть свои преимущества и недостатки, в зависимости от контекста и одаренности служителя- основателя. Поразмыслите над тем, какой из них будет лучшим в вашей ситуации, и постарайтесь воспользоваться сильными сторонами обоих подходов.
Подход «сверху-вниз», как правило, начинается с формального служения поклонения (общее пение, проповедь-учение). Он хорошо работает в дочерних церквах, где присутствует солидная доля членов из материнской церкви, а у служителя хорошие навыки публичных выступлений. Если не достичь баланса, то этот подход чреват искушением перескочить через необходимость узнавать и доносить и просто сосредоточиться на воспроизведении служения материнской церкви.
В другом подходе - «снизу-вверх» - основатель новой церкви живет в районе, где планирует начать собрания, и занимается благове- стием. После нескольких обращений он создает либо средние группы (15-60 человек), либо
малые (4-10). Когда появляется десяток малых или две-три средних группы, церковь начинает собираться на общие воскресные служения. Этот подход лучше всего работает для основателей церквей, которые отлично ладят с людьми, умеют подбодрить и эффективно рассказать Благую весть. Если создание малых групп не уравновесить воскресными богослужениями, то не удастся привлечь людей, которые предпочитают более многолюдные мероприятия. Часто основатель церкви испытывает серьезное финансовое давление, потому что собрание не приносит достаточных средств для совершения служения.
Основание новых церквей - наилучший способ умножить число верующих людей в городе и обновить все Тело Христово. В пользу этого утверждения есть много доказательств - библейских, социологических и исторических. Ничто не оказывает столь же устойчивого воздействия, как динамичное, обширное основание новых церквей. Вместе с тем оно не должно принижать другие виды служения, которыми следует заниматься, - обновление церкви, богословское образование, справедливость и милосердие, взаимодействие с культурой и многие другие занятия в миссионерском труде. Чтобы показать, как все сказанное соотносится друг с другом - и как части всего Тела Христова в городе могут проявлять динамику движения, - мы обращаемся к заключительной главе.
402
Д ДИНАМИКА ДВИЖЕНИЯ Динамина основания цернвей
ВОПРОСЫ ДЛЯ ОБСУЖДЕНИЯ И РАЗМЫШЛЕНИЯ
1. В этой главе автор утверждает, что в здоровой церкви «основание церквей должно быть естественным и привычным, а не травмирующим и эпизодическим». Чтобы сделать основание церквей более естественной частью служения, начните с честного осмысления трех вопросов:
• Ресурсы: способны и готовы ли вы отдавать и отказаться от контроля над деньгами церкви, ее членами и лидерами?
• Контроль: готовы ли вы отказаться от некоторой доли контроля за формой служения?
• Страх: вас больше волнует успех Царства или мнение вашего окружения?
Какие из этих трех областей больше всего мешают вашей команде взяться за основание новой общины? Если вы готовитесь начать новую церковь, как можно воспитать в ней нужные в этом плане качества с самого начала?
2. Как бы вы ответили на возражение, что «ни к чему создавать новые церкви - нужно укреплять и наполнять существующие общины, прежде чем заниматься чем-либо еще». Кажутся ли вам убедительными ответы, данные в этой главе?
3. Келлер пишет: «Единственный способ существенно увеличить число христиан в городе - столь же существенно увеличить количество новых церквей». Какие идеи возникли у вас при сравнении городов А, Б и В в этой главе? Думая о роли Царства, не чувствуете ли вы обличение? На какой тип города больше всего похож ваш?
4. Просмотрите заново на информацию, о которой речь идет на стадии «узнавать» (внутренняя жизнь, контекст жизни, общее мировоззрение с критическими возражениями и доктринами типа А и Б, местные религиозные институты). Чему вы можете научиться в процессе сбора такой информации? Независимо от того, занимаетесь ли вы в настоящее время основанием церквей, как создание таких «досье» помогает по- новому применить то, что вы узнаете из этой книги?
Д ДИНАМИКА ДВИЖЕНИЯ Диномииа основания цернвей
403
Глава 29. ДИНАМИКА ОСНОВАНИЯ ЦЕРКВЕЙ
1 Общее правило для определения, что в Писании относится к нашим дням, гласит: «Намерения Божьи следует скорее искать в дидактических, чем в описательных текстах» (John Stott, Baptism and Fullness: The Work of the Holy Spirit Today, 3rd ed. [Downers Grove, 111.: InterVarsity, 2006], 21). Главный принцип библейского толкования в том, что смысл текста Писания определяется авторским замыслом, то есть тем, что хотел сказать автор. Именно поэтому в дидактических частях Писания - где пророки и апостолы прямо говорят, как Божий народ должен жить, - авторский замысел определить легче, чем в исторических нарративах, где рассказывается о самых разных событиях, которые могут и не быть хорошим примером для подражания на все времена.
Христиане веками спорят о «нормативности» книги Деяний - в основном о церковном управлении и действии Святого Духа. Однако Деяния апостолов сосредоточены на миссионерстве, благовестии и основании церквей. Я убежден, что мы можем многому научиться у этой книги, но, поскольку она написана в повествовательной форме, нужно быть осторожными, чтобы не слишком строго применять постигаемые истины. См., напр., замечание Дэвида Питерсона о том, что порядок рукоположения и использование дара иных языков «не должны считаться нормативными для нынешнего христианства» (The Acts of the Apostles [Grand Rapids:Eerdmans, 2009], 532).
2 Стотт Д. Деяния святых Апостолов. СПб.: Мирт, 1998. С. 320.
3 Tim Chester, “Church Planting: A Theological Perspective,” in Multiplying Churches: Reaching Todays Communities through Church Planting, ed. Stephen Timmis (Fearn, Scotland: Christian Focus, 2000), 23-46.
4 В первые годы существования церкви Искупителя к нам приходили люди из других церквей города. Но, «повзрослев» и увеличившись количественно, мы сами постоянно сталкивались с тем, что наши члены шли в более молодые общины, где их дары могли принести больше пользы. Уходили они с нашим благословением. Устоявшиеся церкви всегда сталкиваются с искушением возмущаться переходом людей в новые церкви, но, если мы заботимся о том, чтобы привести весь город к Христу, мы должны радоваться тому, что подготовили своих членов к активному миссионерству.
5 См. Donald McGavran and George G. Hunter III, eds., Church Growth: Strategies That Work (Nashville: Abingdon, 1980), 100; см. также C. Kirk Hadaway, New Churches and Church Growth in the Southern Baptist Convention (Nashville: Broadman, 1987); Ed Stetzer, Planting Missional Churches: Planting a Church That’s Biblically Sound and Reaching People in Culture (Nashville: Broadman and Holman, 2006). Стетцер пишет: «Церкви, основанные менее трех лет назад, в среднем приводят к Христу по десять человек на каждую сотню членов... Средний показатель церквей старше пятнадцати лет - три человека на сотню членов» (с. 8).
6 См. Lyle Schaller, 44 Questions for Church Planters (Nashville: Abingdon, 1991), 12.
7 Данные взяты из исследования, проведенного нью-йоркским Институтом ценностных исследований по запросу служения «Искупитель от города к городу», которое сопоставляло посещение церквей и их численный рост в городе Нью-Йорке в последние несколько десятилетий. Эти цифры, хотя и не совсем точные, нужно воспринимать серьезно. В целом они совпадают с такими же показателями в других частях Соединенных Штатов - куда более религиозных и традиционных, чем Нью-Йорк. Мы не проводили исследований в других странах.
8 Два полезных материала для направления этого процесса: James Р. Spradley, The Ethnographic Interview (New York: Harcourt, Brace, Jovanovich, 1979), and Ed Dayton, Planning Strategies for Evangelism (Monrovia, Calif.: MARC, 1974).
Обратите внимание на Craig Ellison, “Addressing Felt Needs of Urban Dwellers, in Planting and Growing Urban Churches, ed. Harvie Conn (Grand Rapids: Baker, 1997), 94-110.
Cm. Schaller, 44 Questions for Church Planters, 14-26.
Cm. Roger Finke and Rodney Stark, The Churching of America 1776-1990 (New Brunswick, N.J.: Rutgers University Press, 1992), 16.
Schaller, 44 Questions for Church Planters, 23.
Schaller, {44 Questions for Church Planters, 24-26) утверждает, что недостаточное усердие в основании церквей - главная причина упадка традиционного протестантизма. Финке и Старк (Churching of America, 248) показывают, как независимые церкви (вроде баптистов, имевших возможность открывать церкви без помех) умножали ряды своих членов.
{Часть 8. Динамика движения}
Гпава 30
ГОРОД И ЭКОСИСТЕМА ЕВАНГЕЛИЯ
Как могут церкви города объединиться, чтобы стать евангельским движением, скажем даже - движением движений? Им необходимо стать частью городского движения церквей и служений, создав атмосферу поддержки и взаимного ободрения. За этим утверждением стоит очевидная истина: ни одна церковь - церковная модель или богословская традиция - не может донести Евангелие до всего города. Проповедь Евангелия всему городу требует готовности работать с другими церквами, даже теми, что придерживаются иных убеждений и традиций. Такие отношения также называют кафоличностью.
Многие евангельские христиане морщатся, слыша слова «святая вселенская церковь» в Апостольском символе веры (полагая, что речь идет о католической церкви, так как в английском переводе Апостольского символа веры использовано слово catholic - от греческого «всеобщий, вселенский». - Прим. ред.). Греческое слово католикос не применяется в Новом Завете для обозначения церкви, но оно определенно выражает библейское учение о том, что, по словам Эдмунда Клауни, «церковь в целом - это не просто поместная церковь»1. В Деяниях апостолов различные местные собрания верующих считались одной церковью города или региона: «Церкви же по всей Иудее, Галилее и Самарии были в покое, назидаясь и ходя в страхе Господнем; и, при утешении от Святого Духа, умножались» (Деян. 9:31; см. 11:22; 15:3). Повеление в Деяниях 1:8 включает в себя задачу положить конец древнему разделению между Северным и Южным царствами, а утверждения в Деяниях 6:7, 12:24, 19:20 и 28:31 иллюстрируют «покой», упомянутый в Деяниях 9:31. Это говорит о том, что
то самое восстановленное царство, о котором спрашивают Иисуса ученики в Деяниях 1:6, направляется теперь даже в Рим. Дух использует объединившийся народ Божий, чтобы донести Евангелие до всех концов земли (Деян. 1:8; ср. Ис. 8:9; 48:20; 44:6; 62:11) - даже Рима! Иначе говоря, единство - это не просто действие Святого Духа, но и Его орудие. Вот почему столь важно хранить единство Духа (Еф. 4:3; Флп. 2:1-4).
Отрицающее кафоличность сектантство приводит к ненужным разделениям. Если две церкви расходятся в убеждениях и традициях отправления крещения и Вечери Господней, тогда они должны оставаться двумя разными церквами. Но это не значит, что они не могут сотрудничать! Отказываться от общего служения с другими истинными верующими, считая их членами «неправильной» деноминации, - значит отказываться принять тех, кого принял Христос. Движению необходима динамика сотрудничества, побуждающая людей разных мнений и темпераментов собраться вместе вокруг общего видения и целей. Более того, в динамике движения мы порой видим людей, которые сперва спорят друг с другом, а потом совместно предлагают новые творческие инициативы, потому что у них одно видение, пусть и совсем разные деноминационные взгляды, темпераменты и личностные качества. Если в городе отсутствует стремление к межденоминационному сотрудничеству, динамика движения затухает или исчезает вовсе.
Отрицающий кафоличность расизм отражает недостаток гибкости и евангельского смирения. Принятие людей другой расы и культуры требует от всех культурных групп в церкви
406
Д ДИНАМИКА ДВИЖЕНИЯ Город и эносистема Евангелия
проявлять гибкость в служении другим. Культурные различия могут варьироваться от незначительных (пунктуальность, например) до значимых (форма музыкального служения, слова песен прославления, примеры и применение проповеди).
Кафоличность и отказ от сектантского мышления важны и по другой причине. В отличие от христианской эпохи, которая воспитывала ощущение отличия от других христианских групп, сегодня гораздо важнее и полезнее, чтобы церкви противопоставляли себя ценностям нехристианской культуры. Как было отмечено выше, ругая и критикуя другие церкви, мы подтверждаем мнение, что христиане нетолерантны. Если мы не объединимся, мир не примет нас, и возможно, в свете первосвященнической молитвы Иисуса в Иоанна 17:23 («Да будут совершены воедино, и да познает мир, что Ты послал Меня и возлюбил их, как возлюбил Меня»), у них есть на это полное право! Нам по-прежнему нужно присоединяться к деноминациям, чьи богословские воззрения разделяем, но на местном уровне мы должны стремиться к сотрудничеству с другими общинами.
Благодаря такому убеждению Пресвитерианская церковь Искупителя много лет жертвует деньги и делится ресурсами с церквами других деноминаций, открывающими новые церкви. Наряду с пресвитерианскими, мы помогали основать пятидесятнические, баптистские и англиканские общины. За подобные действия мы получили солидную долю острой критики и много удивленных взглядов. Но мы убеждены: это видимое проявление кафоличности, которая превращает разрозненные церкви и деноминации в одно движение.
ДВИЖЕНИЯ И ЦЕРКОВНЫЕ МОДЕЛИ
Ни с библейской, ни даже с культурной точки зрения не существует единственно правильной церковной модели. То, что Библия велит делать церкви - свидетельствовать, служить нуждающимся, проповедовать Слово, воспитывать учеников, поклоняться Богу, - настолько широко и многогранно, что ни одна
церковь не сможет делать все это одинаково хорошо просто потому, что ни в одной церкви нет всех духовных даров в равной пропорции. Хотя церкви не должны оставлять без внимания ничего из заповеданного Богом, ни одна не сможет выполнить все роли идеально. Поэтому городу нужны самые разные церкви. Чтобы признать существование церкви в разных формах и моделях, требуется смирение, когда мы понимаем, что не можем быть всем для всех. Но такое признание воодушевит нас дружить и сотрудничать с другими церквами.
Обсуждая необходимость баланса фронтов служения в главе 22, мы рассмотрели пять моделей церквей, предложенных Эвери Далле-
КЛАУНИ О КАФОЛИЧНОСТИ
Кафоличность указывает на принадлежность церкви Христу. Мы не можем отвергать тех, кого Он принимает, равно как и принимать тех, кого отвергает Он... Сектантство отрицает кафоличность, потому что, отказывая признавать другие общины истинными церквами Христа, оно пренебрегает той общностью, которой требует Христос.
Эдмунд Клауни. Церковь2
Кафоличность отрицается и приверженцами расизма. Не так давно, в американских церквах, состоявших только из «белых», еще стояли специальные охранники, чтобы не пускать афроамериканцев на богослужения и перенаправлять их в подходящую церковь на другой стороне улицы.
Эдмунд Клауни. Церковь3
Кафоличность церкви возможно отрицать не из предубеждения, а чтобы способствовать церковному росту. Есть убедительные доказательства того, что церковь активнее всего растет численно, когда ее призыв обращен к определенной «группе людей» - ограниченному социальному кругу... В итоге церковь превращается в один из секторов светского общества, вместо того чтобы быть проявлением Царства Божьего на земле.
Эдмунд Клауни. Жизнь в Христовой церкви
Д ДИНАМИКА ДВИЖЕНИЯ Город и экосистема Евангелия
407
сом: церковь как институт (можно сказать, доктринально ориентированная), церковь как мистическое тело (ориентированная на поклонение), церковь как таинство (ориентированная на общность), церковь как провозвестница (ориентированная на благовестив) и церковь как слуга (ориентированная на дела справедливости). В последующем издании книги Даллес предлагает модель церкви как общины учеников, объединяющей в себе все элементы в надлежащем балансе4. Естественно, я согласен, что в каждой хорошей церкви в определенной мере есть все пять элементов. Вот почему при здоровом балансе каждая модель подчеркивает свою главную особенность (или особенности), отдавая должное акцентам других моделей. А нездоровая версия каждой модели подчеркивает один или два аспекта, фактически игнорируя все остальные. Помимо этого, совокупность духовных даров церкви и ее окружение будут диктовать, как она может лучше всего проявить себя в определенных служениях и конкретных жизненных ситуациях.
Ни с библейской, ни с культурной точки зрения не существует единственно правильной церковной модели. Поэтому городу нужны самые разные церкви.
Важно не только расширять свое видение, чтобы понять необходимость всех моделей в городском движении, - необходимо также определить модель церкви, в которой вы сейчас служите. Многие проблемы возникают из- за того, что мы служим так, будто находимся в одной модели, в то время как на самом деле она другая. Учась в колледже и семинарии, я оказывался в довольно здоровых церквах, близких к доктринально ориентированной модели. Они делали акцент на превосходной проповеди и учении, а также усердном изучении Библии. Первая церковь, в которую я попал после семинарии, находилась в небольшом южном городке, населенном рабочими.
В то время почти никто из наших членов не имел высшего образования, а большинство пожилых прихожан даже не закончили школу. Церковь уже тридцать лет оставалась на уровне 100-150 прихожан и представляла собой довольно нездоровую общину. Хотя я довольно хорошо представлял разницу между нездо- ровой/стагнирующей и здоровой/обновлен- ной церковью, у меня не было понятия о разных моделях церкви. До сих пор я видел лишь здоровые церкви одинаковой модели в студенческих городках, полных преподавателей и учащихся. Мое видение обновления этой церкви заключалось в глубоком изучении Библии, семинарах и классах на христианские темы и усердные разборы Писания в малых группах.
С годами я обнаружил, что наша община полна дьяконских даров («священнических», но не «пророческих» даров вроде учительства, слова знания, благовестия). Она представляла собой модель, ориентированную на общность. Шел я к этому долго и мучительно. Оглядываясь назад, я понимаю, что расставленные мною акценты помогли церкви, потому что внесли свой вклад в уравновешивание ее общинной модели более качественным (хотя и несовершенным) учением, образованием и благовестием. Но со временем я перестал навязывать то, что мне казалось лучшим, и начал больше принимать церковь такой, какой она в действительности была. Я был упрямым тугодумом, но в итоге сдался еще до того, как кто-нибудь совсем во мне не разочаровался. На это у меня ушло девять лет служения в той церкви.
Спустя много лет после того, как я покинул ту церковь, они пригласили меня с Кэти на празднование двадцатипятилетия со дня моего рукоположения. На празднике несколько человек поделились моими словами, которые больше всего тронули их во время моего служения. Позже меня осенило: никто из них не процитировал слов из моих проповедей! Каждый выступавший говорил о том, что услышал во время пасторских бесед с глазу на глаз. Этот опыт очень наглядно показывает разницу между церковными моделями. В Нью-Йор¬
408
Д ДИНАМИКА ДВИЖЕНИЯ Город и экосистема Евангелия
ке люди позволяют мне быть их пастором, потому что им нравятся мои проповеди. В городке Хоупвелл штата Вирджиния люди позволяли мне проповедовать, потому что им нравилась моя пасторская забота. В модели, ориентированной на общность, пасторское попечение готовит почву для проповеди, оно зарабатывает пастору право на проповедь. В доктринально ориентированной модели церкви Искупителя проповедь подготавливает почву для пасторского попечения и даже руководства. Люди впускают тебя в свою жизнь, следуют за тобой, если ты демонстрируешь умение донести до них свои убеждения.
В Нью-Йорке люди позволяют мне быть их пастором, потому что им нравятся мои проповеди. В городке Хоупвелл штата Вирджиния люди позволяли мне проповедовать, потому что им нравилась моя пасторская забота.
Почему понимание церковных моделей важно для сотрудничества церквей в единстве? Без такого понимания в вашем городе не будет кафолинности. Если вы не признаете, что не бывает единой исключительной библейской модели церкви, вы не сможете увидеть потребность в крепких связях и общении с другими деноминациями и организациями, которые, как правило, воплощают другие акценты и преимущества, не характерные для вашей модели. Более того, кафолично- сти не будет и в вашей церкви, деноминации или движении. Не принимая разные библейские модели церкви, ваше движение или объединение церквей может открывать типовые церкви в местах, где подобные модели неуместны, или использовать лидеров, чьи дары там не востребованы. Ваше движение рискует стать слишком однообразным, способным донести весть Евангелия лишь до определенного рода людей и неспособным отражать установленное Богом многообразие человечества. Как бы мы ни хотели думать, что большинство людей хотят быть христианами,
похожими на нас, это неправда. Город никогда не охватить проповедью Евангелия, если разные деноминации не станут динамичными мини-движениями.
ЕВАНГЕЛЬСКИЕ ГОРОДСКИЕ ДВИЖЕНИЯ И ЭКОСИСТЕМЫ ЕВАНГЕЛИЯ
Мы рассмотрели предварительные условия для участия церквей и служений в евангельских городских движениях - в том числе понимание и правильную оценку различных церковных моделей, а также дух кафолично- сти, который тем не менее не лишает доктринального своеобразия и чуткости к учению. Но что такое евангельское движение в городе?
Когда церковь или объединение церквей в городе начинает быстро расти, люди в служении, конечно же, полагают, что на этом месте трудится Господь. Между тем в действительности это может быть лишь перераспределение христиан. Когда церкви растут, часто это происходит за счет перехода верующих из менее жизнеспособных церквей. Хорошо, если христиане в новой общине получают больше духовного воспитания, а их дары эффективно задействованы. Тем не менее, если в этом заключается основная динамика роста, общее Тело Христово в городе не растет - оно просто видоизменяется. Получается, что для проповеди Евангелия всему городу требуется нечто большее, чем просто наличие нескольких эффективных церквей или даже волна пробуждения и новых обращений. Чтобы изменить город Евангелием, необходимо движение.
Когда возникает евангельское городское движение, все Тело Христово растет быстрее, чем население, так что процент христиан в городе увеличивается. Мы называем это движением, потому что в нем действует энергия, распространяющаяся через разные деноминации и организации. Оно не ограничено одной церковью или группой лидеров, не замыкается в командном центре, и его движение вперед не зависит от отдельной организации. Движение органично и распространяется самопроизвольно, в результате совместного действия сил, которые поддерживают и сти-
Д ДИНАМИКА ДВИЖЕНИЯ Город и экосистема Евангелия
409
ЕВАНГЕЛЬСКАЯ ПОЛЕМИКА
Все христианские движения должны отличаться готовностью объединиться вокруг общих центральных истин и принять отличия во второстепенных вопросах, которые - по мнению партнеров в служении - не опровергают общую веру в библейское Евангелие. Чтобы сохранять здоровое движение, нужно обязательно вступать в прямую дискуссию, если мы замечаем какие-либо доктринальные заблуждения. Но при этом следует выказывать уважение к оппонентам, стремясь переубедить, а не наказать их.
Как это делать? Я предлагаю следующие принципы полемики - споров об учении, выдержанных в тоне и стратегии самого Евангелия. Много лет читая уважаемых христианских авторов, я вывел «правила боя», чтобы избегать раздоров и вести полемику в духовно конструктивном русле.
1. Никогда не приписывайте своим оппо- нентам мнения, которых они не придерживаются. Принстонский богослов XIX века Арчибальд Александер осознал, что подобные действия только утвердят оппонентов в их взглядах. «Не приписывайте противнику мнения, которого он не держится, даже если оно следует из его взглядов»5. Иначе говоря, даже если вы верите, что убеждение X вашего оппонента может привести людей, которые держатся убеждения X, к убеждению Y, не обвиняйте его в приверженности к мнению Y, если он его отрицает. Возможно, вы сочтете его непоследовательным, но это не то же самое, что настаивать, будто он придерживается убеждения Y, тогда как это не так. Нечто похожее происходит, когда мы утверждаем, что если наш оппонент благосклонно цитирует некоего автора по какой-то теме, то он придерживается всех взглядов того автора. Если путем ассоциации мы намекаем или настаиваем, что он обязатель¬
но разделяет другие взгляды данного автора, тогда мы неверно толкуем взгляды своего оппонента и содействуем разобщению с ним. Также берите на себя полную ответственность даже за невольное искажение чьих-то взглядов. Обвинив оппонента в популяризации убеждения X, тогда как кто-то отмечает, что тот не имел в виду X, поскольку в другом месте сказал Y, часто мы лишь извиняемся (а то и этого не делаем). Убедитесь, что вы знаете, во что верит и что проповедует ваш оппонент, прежде чем начнете об этом говорить.
2. Приводите взгляды оппонента полностью, а не выборочно. Многие христианские доктрины попадают под категорию «с одной стороны / с другой стороны» - и без надлежащего внимания к обоим аспектам мы можем впасть в ересь. Что, если мы уличим человека в том, что покажется нам безоговорочным, неуравновешенным заявлением? Если это все, что он говорил на данную тему, было бы справедливо делать какие-то выводы о его позиции. Но что, если он говорил или писал аудитории, которая уже верила в определенные истины, и потому мог подразумевать уравновешивающие пункты учения, не упоминая их? По меньшей мере мы должны понимать, что просто невозможно высказывать все свои убеждения по той или иной теме всякий раз, когда ее затрагиваешь. Мы не должны выделять определенные утверждения оппонента, при этом не замечая или даже скрывая объяснения, уточнения или уравновешивающие утверждения, которые он мог сделать в другом месте.
3. Излагайте позицию своего оппонента в наиболее сильной, а не упрощенной, искаженной форме. Это может быть самым всеобъемлющим правилом полемики, потому что, если его придержи-
410
Д ДИНАМИКА ДВИЖЕНИЯ Город и эносистема Евангелия
ваться, большинство остальных принципов последуют естественным образом. Постарайтесь сделать все возможное, чтобы изложить взгляды своего оппонента ясно и убедительно, чтобы он мог заявить: «Я бы и сам не сказал лучше». Тогда и только тогда ваша полемика будет полноценной и ее можно будет счесть убедительной, что подводит нас к следующему пункту.
4. Стремитесь убеждать, а не порождать вражду. Но следите за мотивами! У женевского реформатора Жана Кальвина был соратник Гийом Фарель, прямолинейный и вспыльчивый. Как-то Кальвин написал ему письмо, в котором просил Фареля стараться идти навстречу людям - то есть стремиться их убедить. Ниже он показывал два разных мотива в желании расположить людей к себе и быть убедительным: «Есть, как тебе известно, два рода популярности: одна, когда мы ищем благосклонности людей из амбиций и желания угодить; другая, когда благодаря честности и выдержке мы добиваемся их уважения, чтобы они стали расположенными к нашему учению»6. Фарели всего мира полагают, что усилия быть рассудительными и сдержанными означают трусость. Но Кальвин мудро осознавал, что постоянные несдержанные обвинения часто исходили не от самозабвенного дерзновения, а скорее от противоположного чувства - гордыни. Рассказывая Пьеру Вире о Фареле, Кальвин писал тому в письме: «Он не может терпеливо сносить тех, кто не соглашается с его пожеланиями»7.
Получается, можно стремиться расположить людей к себе и быть убедительным в силу желания оказаться в центре внимания, желания снискать популярность, вместо того чтобы поставить в центр Бога. Поэтому, ана¬
лизируя свои мотивы, нужно быть внимательными, чтобы наша полемика не ожесточала, не вызывала у оппонентов ненужной враждебности. Мы должны стремиться завоевать их расположение, как Павел поступил с Петром, а не избавиться от них.
5. Держитесь Евангелия и критикуйте только богословие - потому что Бог видит сердце. Сегодня во многих критических материалах можно встретить не объективный анализ и размышления, а ироничные замечания, глумление и сарказм. Никто не писал о таких случаях более красноречиво, чем Джон Ньютон в своем знаменитом «Письме о разногласиях», где он заявляет, что прежде чем написать хоть слово против оппонента «и все время, пока готовите ответ, вы должны предать его в ревностной молитве Божьему учению и благословению». Такой подход поможет вам любить своего оппонента, что «благотворно скажется на каждой странице, которую вы напишете»8. Ниже в этом же письме он пишет:
Что пользы человеку, если он победит и заставит замолчать противника, если в то же время он потеряет смиренное, спокойное состояние духа, угодное Господу и которому Он обещал Свое присутствие?.. Берегитесь, чтобы не перейти в споре на личности. Если вам покажется, что с вами поступают несправедливо, у вас будет возможность показать, что вы ученик Христа, Который, «будучи злословим, не злословил взаимно; страдая, не угрожал»9.
Ньютон также напоминал о серьезной опасности довольствоваться тем, чтобы «показать свой острый ум и вызвать одобрительный смех сторонников», выставить оппонента злым и потешным, вместо того чтобы спорить с его взглядами с «необходимым состраданием к душам человеческим»10.
Д ДИНАМИКА ДВИЖЕНИЯ Город и экосистема Евангелия
411
мулируют друг друга. Это можно также назвать евангельской экосистемой. Точно так же как биологическая экосистема состоит из взаимозависимых организмов, систем и природных сил, евангельская экосистема создается из взаимозависимых организаций, людей, идей, духовных сил и человеческих усилий. Когда все элементы экосистемы уравновешены, это способствует здоровью и росту всей системы в целом и ее отдельных элементов и.
Можем ли мы сами создать евангельское городское движение? Нет. Движение - это результат двух широких наборов факторов. Я еще раз хочу вернуться к метафоре садоводства (см. 1 Кор. 3:6-8). Сад процветает благодаря умению и усердию садовника, а также состоянию почвы и погоде. Первый набор факторов - деятельность садовода - это то, что мы по-человечески делаем для движения. Он охватывает самоподдерживающийся, естественно растущий комплекс служений и связей, о которых мы ниже поговорим подробнее.
Точно так же как биологическая экосистема состоит из взаимозависимых организмов, систем и природных сил, евангельская экосистема создается из взаимозависимых организаций, индивидуумов, идей, духовных сил и человеческих усилий.
А вот второй набор факторов движения - состояние и условия - целиком принадлежит Богу. Он может открыть отдельные сердца (почву) для Слова (семени) в том количестве, в каком захочет. И Он же может открыть культуру как одно целое (погода) для Евангелия. Как Бог это делает? Иногда Он вызывает кризис веры в доминирующей культуре. Двум величайшим христианским движениям - ранней церкви во И-Ш веках и церкви в Китае в XX-XXI веках - способствовали кризисы доверия в обществе. Вера в богов Рима, как и вера в ортодоксальный марксизм в Китае перестали казаться правдоподобными. В целом среди населения возникло стойкое непри¬
ятие старых вер. Эта комбинация культурного кризиса и крушение народных иллюзий в отношении прежних верований может обеспечить христианское движение сверхэнергией и помочь подняться на высоты, которых оно не достигло бы в культуре, равнодушной (скорее чем враждебной) к христианам. Случается, что людей той или иной культуры заставляют обратиться к духовности культурные катастрофы. Так японское угнетение Кореи после 1905 года стало причиной для многочисленных обращений в христианство.
Одним словом, сами мы не можем создать евангельское движение без работы Святого Духа. Движение - это экосистема, которая черпает силу и благословение в Божьем Духе12.
Как выглядит экосистема, которую использует Святой Дух, чтобы инициировать евангельское городское движение? Я представляю ее в виде трех концентрических кругов.
ПЕРВЫЙ КРУГ - КОНТЕКСТУАЛИЗИРОВАННОЕ БОГОСЛОВСКОЕ ВИДЕНИЕ
В самом центре экосистемы находится способ изложения и воплощения Евангелия, контекстуализированный для городской культуры и плодотворный для обращения и ученичества горожан, - по сути, это совместное посвящение делу возвещения Евангелия в определенном месте определенному кругу людей. Церкви, которые служат катализаторами евангельских движений в городах, не обязательно имеют одинаковый стиль поклонения, входят в состав одной и той же деноминации или обращаются к одним и тем же демографическим группам. Но их ДНК во многом совпадают: в центре их богословия и практики находится Евангелие, они чутки к культуре, уравновешены во взглядах, настроены на мис- сию/благовестие, возрастают и самовоспро- изводятся. Другими словами, они согласны с богословским видением центровой церкви - набором основанных на Библии, контекстуализированных стратегических позиций и акцентов, которые способствуют тому, что здравое учение воздействует на людей в данное время в данной культуре.
412
Д ДИНАМИКА ДВИЖЕНИЯ Город и экосистема Евангелия
ВТОРОЙ КРУГ - ДВИЖЕНИЯ ОСНОВАНИЯ ЦЕРКВЕЙ И ЦЕРКОВНОГО ОБНОВЛЕНИЯ
На втором уровне находятся церковные движения за увеличение количества церквей, производящие новые общины, используя эффективные средства служения внутри своих деноминаций и традиций.
Многие видят в городах обилие устоявшихся церквей, которые занимают фактически пустующие здания. Вполне естественно решить, что в первую очередь нужно обновить существующие церкви Евангелием. Действительно, вся часть 2 «Евангельское обновление» посвящена тому, как этого добиться. Но, как мы видели в предыдущей главе, рост новых церквей в городе и есть ключ к обновлению старых. Новые церкви рождают новые идеи и, как правило, привлекают невоцерков- ленных и неверующих людей к Христу быстрее, чем старые. Они предлагают духовный кислород обществу и христианским служениям, которые десятилетиями упорно трудятся, проповедуя городу и обновляя его Евангелием. Они же создают больше всего возможностей для ученичества и умножения числа верующих, а также служат финансовым двигателем для инициатив служения.
ТРЕТИЙ КРУГ - СПЕЦИАЛИЗИРОВАННЫЕ СЛУЖЕНИЯ
Исходящий из церквей, и одновременно стимулирующий и поддерживающий эти церкви третий круг евангельской экосистемы состоит из целого комплекса специализированных служений, институтов, взаимосвязей и взаимоотношений. В нем содержится как минимум семь разных элементов.
1. Молитвенное служение, объединяющее церкви разных богословских традиций, но с общим видением, для ходатайства за город. Как отмечалось в части 2, история пробуждений показывает жизненную важность постоянной совместной провидческой молитвы за город и Тело Христово. Молитва за город - это библейская заповедь (Иер. 29:4-7). Собираться для общей молитвы могут христиане самых разных взглядов. Для молитвы не нужны долгие переговоры и уточнения бо¬
гословских различий во взглядах. Молитва сближает людей и служит для создания дружеских взаимоотношений, выходящих за организационные и деноминационные рамки. Партнерство с христианами, которые похожи на нас, но все же чем-то отличаются, стимулирует рост и инновационный потенциал.
2. Специализированные служения благо- вестия, нацеленные на определенные социальные группы (бизнесменов, молодых мам, национальные меньшинства и др.). Особенно значимую роль играют служения среди молодежи и студенчества. Многие будущие члены и лидеры церкви сегодня находятся в учебных заведениях города. Хотя выпускникам вузов в небольших университетских городках придется переехать, чтобы найти работу, выпускникам больших городов этого делать не нужно. Студенты, обратившиеся к Христу и получившие видение для жизни в городе, могут оставаться в церквах, куда начали ходить в годы учебы, и стать новыми лидерами в городском Теле Христа. Обращая к Христу городскую молодежь, мы привлекаем людей, которые хорошо ориентируются в культуре.
3. Ряд служений милосердия и справедливости, которые занимаются всевозможными социальными проблемами и нуждами. Подражая евангельским христианам, шедшим в авангарде общества в 1830-х годах, мы должны создать сегодня «империю добра» из христиан, объединившихся в разные благотворительные и волонтерские организации, чтобы отвечать на нужды города. Христиан должны знать за их заботу о ближних, потому что это один из главных путей прославить Иисуса.
4. Инициативы и союзы, нацеленные на совмещение веры и работы, в которых христиане со всего города собираются с другими представителями профессионального мира.
Христиане в предпринимательстве, СМИ, искусстве, управлении и образовании должны объединяться, чтобы помочь друг другу трудиться с взаимной ответственностью, мастерством и христианским отличием.
5. Институты, которые занимаются поддержкой семей в городе, особенно школы
Д ДИНАМИКА ДВИЖЕНИЯ Город и эносистема Евангелия
413
ЕВАНГЕЛЬСКАЯ ЭКОСИСТЕМА ГОРОДА
и службы социальной помощи. Крупные сообщества, населяющие города, - такие как еврейские и католические популяции - давно усвоили значимость своих школ, культурных и рекреационных центров* а также служб, которые помогают людям оставаться в городе и там же воспитывать своих детей.
6. Системы для привлечения, развития и подготовки лидеров городских церквей и служений. Подготовка обычно подразумевает хорошее богословское образование, однако динамичная система городского руководства потребует дополнительных элемен¬
тов вроде хорошо развитых программ подготовки и связей со студенческими служениями.
7. Необычайное единство среди христианских лидере» города. Лидеры церквей и служений, руководители институтов, бизнесов и ученые должны знать друг друга и предлагать видение и курс развития для всего города. Они должны больше заботиться о том, чтобы донести Евангелие до всего города, содействуя росту всего Тела Христова, чем о том, чтобы расширить ряды своих последователей, укрепляя собственное «царство».
414
Д ДИНАМИКА ДВИЖЕНИЯ Гэрод и экосистема Евангелия
Когда все эти элементы экосистемы присутствуют в достаточной степени, они способствуют взаимному развитию и стимулируют друг друга. Тогда движение становится самостоятельным и само поддерживает собственное существование. Как это происходит и что из этого может выйти - наша заключительная тема.
ПЕРЕЛОМНЫЕ МОМЕНТЫ, КОТОРЫЕ ВЕДУТ К ПЕРЕМЕНАМ
Отдельные события или индивидуальные мероприятия кристаллизуются в растущее, самоподдерживающееся движение, когда достигают переломного момента - момента, когда стремление к переменам сдержать невозможно. Переломный момент - это социологический термин: «момент накопления критической массы, порог, точка кипения»13. Например, районы могут оставаться в целом прежними, если новые типы жителей (более богатые, менее богатые или чем-то еще отличающиеся от остальных) составляют менее 5% населения. Но когда количество новых жителей достигает 5-25% (в зависимости от культуры), то весь район переживает культурный сдвиг и происходят стремительные и существенные перемены.
Переломный момент экосистемы в городе наступает тогда, когда элементы экосистемы в значительной степени присутствуют и многие церкви обладают жизненностью, лидерами и мышлением, нацеленным на основание новых церквей уже спустя пять-шесть лет после того, как открылись сами. Если Бог благословляет, к этому времени движение становится самоподдерживающимся. Достаточное количество новых верующих, лидеров, общин и служений возникают естественным образом, и движение может расти без единого контрольного центра. Тело Христово в городе в целом финансирует себя самостоятельно, воспитывает собственных лидеров и проводит необходимую подготовку. Появляется достаточное количество динамичных лидеров. Число христиан и церквей удваивается каждые семь-десять лет.
Следующий этап прогресса движения - переломный момент городского масштаба. Он происходит, когда количество сформированных Евангелием христиан в городе становится столь большим, что их влияние на общественную жизнь города - и на саму куль- туру - становится явным и признаваемым. В Нью-Йорке меньшинства - этнические, культурные или сексуальные - оказывают ощутимое влияние на социум, когда их количество составляет хотя бы 5-10% и представители этих групп ведут активную деятельность. Я слышал, что, если количество заключенных в тюрьме, обратившихся к Христу, достигает 10%, меняется культура тюремной жизни. Нет такого научного метода, который помог бы точно определить наступление переломного момента в городе - момента, когда Евангелие начинает явно влиять на городскую жизнь и культуру. В Нью-Йорке мы молимся и делаем все возможное, чтобы 10% населения центра города оказались в евангельских церквах. Для Манхэттена это значит примерно 100 тыс. человек.
В таком месте, как Манхэттен, сегодня подавляющее большинство жителей не знакомы с ортодоксальными христианами (или, по крайней мере, с такими, кто бы открыто говорил о своей вере). По этой причине им очень просто поверить в негативные стереотипы. Евангельские христиане (как стереотип) вызывают у городского жителя такое же чувство недоумения и отторжения, какое раньше вызывали геи у большинства американцев. Потому для большинства обитателей центра города христианство - неубедительная альтернатива образа жизни. А представьте, что могло бы случиться, если бы в таком месте, как Манхэттен, жило столько христиан, что большинство нью-йоркцев были бы знакомы с уважаемым ими христианином. Пали бы высокие барьеры в отношениях, мешающие многим горожанам принять весть христианства. Десятки тысяч душ могли бы обрести искупление.
Какова вероятность того, что городское движение станет таким сильным, что достигнет переломного момента по всему городу?
Д ДИНАМИКА ДВИЖЕНИЯ Город и экосистема Евангелия
415
Мы знаем, что это может случиться по благодати Божьей. В книгах по истории есть тому примеры. Мы знаем, как рост христианства в геометрической прогрессии изменил облик Римской империи за первые три века нашей эры и как он повлиял на Северную Европу
В Нью-Йорке мы молимся и делаем все возможное, чтобы 10% населения центра города оказались в евангельских церквах.
с 500 по 1500 год. Известны нам и рассказы о том, как евангельские пробуждения XVIII века изменили британское общество в следующем столетии. Но пока неизвестно, что может произойти, если один из величайших культурных центров сегодняшнего мира будет на 10%
состоять из христиан и верующие в Евангелие горожане будут играть ключевые роли в искусстве, науке, образовании и предпринимательстве, при этом пользуясь своим положением, имуществом и влиянием во благо обездоленным и маргинальным слоям общества.
Каждый город на земле нуждается в Иисусе Христе. Однако нашим городам нужны не просто еще несколько церквей или служений - им необходимы евангельские движения, ведущие к переломному моменту в масштабах целого города. Поэтому городские служители с энтузиазмом и полной самоотдачей посвящают свою жизнь этой цели, даже если не смогут увидеть ее осуществления своими глазами. Ожидая его с полной уверенностью, постоянством и терпением, мы стремимся воплотить свое видение в жизнь - любим свои города и провозглашаем им Благую весть ради славы Христа.
ВОПРОСЫ ДЛЯ ОБСУЖДЕНИЯ И РАЗМЫШЛЕНИЯ
1. Келлер пишет: «Проповедь Евангелия всему городу требует готовности работать с другими церквами, даже теми, что придерживаются иных убеждений и традиций. Такие отношения также называют ка- фоличностью». В какой мере вы сотрудничали с другими церквами, которые отличаются от вас историческими традициями или богословскими убеждениями? Что заставило вас вступить в партнерские отношения?
2. Во вставке «Евангельская полемика» приведены несколько советов о дискуссии
с теми, чьи взгляды отличаются от ваших. Какие советы оказались наиболее полезными для вас? Каких вам труднее всего придерживаться во время подобных дискуссий?
3. Уделите время тому, чтобы представить, как выглядит евангельская экосистема (и как она могла бы выглядеть) в вашем городе. Назовите ее самые сильные и самые слабые элементы. Что нужно для того, чтобы расширить уже существующие партнерства между служителями? Какие ключевые лидеры, общины и организации должны быть представлены в совете?
416
Д ДИНАМИКА ДВИЖЕНИЯ Город и экосистема Евангелия
Глава 30. ГОРОД И ЭКОСИСТЕМА ЕВАНГЕЛИЯ
1 Эдмунд Клауни. Церковь. Мн.: Евангелие и Реформация, 2014. С. 106.
2 Там же. С. 115.
3 Там же. С. 115-116.
4 Этой главы («Церковь: община учеников») не было в первом издании 1978 года; см. Avery Dulles, Models of the Church, expanded ed. (New York: Image, 2002), 195-218.
5 Цит. no David B. Calhoun, Princeton Seminary: Faith and Learning, 1812-1868 (Edinburgh: Banner of Truth, 1994), 1:92.
6 Цит. no Bruce Gordon, Calvin (New Haven, Conn.: Yale University Press, 2009), 151.
7 Ibid., 152.
8 John Newton, “Letter XIX: On Controversy,” в Forty-One Letters on Religious Subjects (Pittsburgh, Pa.: Loomis, 1931), 107.
9 Ibid., 111.
10 Ibid.
11 Уподобление евангельского городского движения биологической экосистеме - это, разумеется, аналогия, а никакая аналогия не может передать идею во всех деталях. Биологические экосистемы включают в том числе и хищников, поедающих более слабых животных. Не нужно думать, будто это значит, что более сильные церкви должны поглощать слабые! На самом деле город, где некоторые церкви растут исключительно благодаря тому, что к ним переходят члены других церквей, - полная противоположность евангельского городского движения, к которому мы стремимся. Образ экосистемы указывает на взаимозависимость разных организмов и на то, как процветание одной группы помогает процветать другим.
12 Благодарю д-ра Марка Рейнольдса за его ценные идеи, которые помогли улучшить этот раздел.
13 Малкольм Гладуэлл. Переломный момент: Как незначительные изменения приводят к глобальным переменам. М.: Альпина Паблишерз, 2010. С. 19.
БАЛАНС ДВИЖЕНИЯ В ЦЕНТРОВОЙ ЦЕРКВИ
струнтурировонноя организация традиция и авторитет
живой организм сотрудничество и единство
Центровая церковь - это одновременно и организм, и организация. Поскольку церковь - это и устоявшийся институт с унаследованными традициями, и динамичное движение Святого Духа, мы служим, сохраняя баланс: придерживаемся корней нашей церковной традиции, но трудимся совместно с Телом Христовым ради возвещения Евангелия городу.
• Избегайте двух противополжных ошибок: не пытайтесь воссоздать христианское общество или, наоборот, обособиться от общества в исключительно духовную сферу.
• Примите ключевые идеи миссиональ- ной церкви, не отказываясь при этом от классических доктрин греха и благодати, наполняющих сердце радостью и желанием благовествовать.
• В мотивации к миссионерству используйте индивидуальный/вертикальный, равно как и коллективный/горизонталь- ный аспекты греха, указывая, что первый создает предпосылки для второго.
• Позвольте всем библейским метафорам церкви наполнять смыслом практику церковной жизни.
• Признайте, что наши предпочтения определенных стилей богослужения осно-
ваны не только на библейских принципах, но и на наших культуре и темпераменте.
Добивайтесь того, чтобы богослужение было и назидательным, и евангелизаци- онным; для этого оно должно быть сосредоточено на Евангелии и звучать на понятном окружающим языке. Сохраняйте баланс между личным и церковным благочестием с помощью экклесиастического обновления. Подчеркивайте важность служения и Словом (возвещать Евангелие), и делом (жить по-евангельски), заботясь о том, чтобы эти аспекты сопутствовали один другому.
Занимаясь делами милосердия и справедливости, помните как о системной несправедливости, так и о недостатке личной отвественности, показывая, как Евангелие благодати отвечает на обе проблемы.
Высоко цените светский труд, но призывайте людей трудиться в свете христианского мировоззрения.
• Старайтесь сохранять в церкви баланс между свободным организмом и дисциплинированной организацией.
• Признавайте и цените общий и особый виды служения, понимая, что Святой Дух действует в обоих.
• Находите общую почву для совместной работы с неверующими, при этом не забывая о пророческой критике культурных идолов.
• Проявляйте как рвение, так и порядок, присущие Святому Духу, уравновешивая потребность в спонтанности необходимостью единства.
• Содействуйте развитию духовных даров и призвания каждого верующего (общее служение), признавая, что некоторым даны особые дары и призвание, чтобы обеспечивать руководство церковью (особое служение).
• Осознайте, что для проповеди Евангелия городу необходимы разные модели устройства церкви, и радуйтесь здоровым проявлениям каждой модели.
{Эпилог}
ПОЗДНИЙ МОДЕРН И ЦЕНТРОВАЯ ЦЕРКОВЬ
Что такое «центровая церковь»? В данной книге я говорил преимущественно о церквах и служениях, которые действуют в урбанистических и культурных центрах, а также о характерных для таких мест трудностях в деле благовестил. Но книга предназначена не только для городских церквей, а для всех церквей и служений, которые, независимо от географического расположения, действуют сегодня в культурной атмосфере позднего модерна, сосредоточенной в глобальных урбанистических центрах.
Основная идея модернизма заключалась в ниспровержении любых авторитетов вне самого человека. В XVIII веке мыслители европейского Просвещения настаивали, что современный человек должен поставить под сомнение традиции, откровение и любые внешние авторитеты, подвергнув их суду собственного разума и интуиции. Но современ-
ПОСТМОДЕРНИЗМ ИЛИ ПОЗДНИЙ МОДЕРН?
В наши дни бессчетное множество книг говорят лидерам церквей, что мы живем в постмодернистской культуре. Опасность этого термина в том, что он заставляет нас думать, будто современная культура - противоположность модернизму. Это справедливо в некоторых областях (например, в искусстве), однако точнее будет сказать, что мы живем в условиях позднего модерна, поскольку главный принцип эпохи модерна - автономия индивидуума и личная свобода перед притязаниями традиций, религии, семьи и общества. Именно с этим мы имеем дело сегодня - причем в крайне усиленной форме1.
ное общество многие годы продолжало наслаждаться преимуществами относительно устойчивых институтов, унаследованных из прошлого. Семья и государство по-прежнему служили основой личной идентичности человека. Однако сегодня даже эти институты разлагаются под влиянием убеждения, что нет ничего важнее личного счастья и независимости. Идентичность современных людей постоянно меняется с течением жизни. Они в любой момент готовы сменить курс, без сожалений отбросить обеты и привязанности ради представившейся возможности извлечь для себя выгоду. В основе такого отношения к жизни лежит представление о недопустимости существования любого нравственного порядка, основанного на более высоком авторитете, чем человеческое мнение.
Именно в такой культурной атмосфере живут глобальные города. Более того, из-за растущего влияния городов многие церкви и служители за их пределами обнаруживают, что находятся в той же среде. Эта книга написана и для них.
Как же заниматься евангельским служением в подобных условиях? Мы убедились, что ключевую роль играет не только здравое учение, которое, безусловно, остается незыблемым основанием. Нет секрета успеха и в том, чтобы следовать чудодейственной программе о том, как достучаться до людей эпохи постмодерна. Необходимо обратить внимание на промежуточное звено между вероучением и конкретной программой служения. Я старался показать, что успех благовестия в том или ином месте в определенное время зависит от ясного богословского видения. Богословское видение центровой церкви требует гораздо
420
ЭПИЛОГ Поздний модерн и центровая церновь
более глубокого понимания контекстуализа- ции, чем требовалось христианам прошлого, более близкого знакомства с городской средой и особенностями урбанизации, тонкого понимания моделей церкви и разных способов возвещать христианство враждебно настроенной культуре, способности совмещать служения словом и делом, преданности ученичеству не только в личной и церковной, но и в общественной и профессиональной жизни. За всем этим кроется ключ к плодотворному служению во все времена и в любом месте - это преданность библейскому Евангелию и способность применять его к умам и сердцам так, чтобы оно несло жизнь, свет и силу церкви.
ЕЩЕ ОДИН БАЛАНС
Если вы дочитали до этих строк, вас, вероятно, переполняют два противоречивых чувства. Я хочу подтвердить оба!
С одной стороны, вы чувствуете (я надеюсь) вдохновение. Многие сомневаются, что можно держаться ортодоксального протестантского учения и все же заниматься плодотворным евангельским служением в местах, которые, на первый взгляд, отвергли христианство. Многие сомневаются, что можно быть крепко укорененным в исторической богословской и церковной традиции, но при этом смиренно учиться у других церквей, или что можно контекстуализировать весть Евангелия для культуры. В этой книге мы утверждаем, что все это возможно - не вопреки классическому, ортодоксальному богословию, а благодаря ему.
С другой стороны, вы чувствуете (я надеюсь) смирение от поставленной задачи и где- то даже потрясение ввиду ее масштабов. Читая книгу, вы, возможно, временами думали: «Это за пределами моих возможностей». Совершенно верно. Совсем не клише сказать, что понимать свою несостоятельность - необходимое условие для успеха подобного служения.
Чтобы идти вперед, нужно позволить ощущению возможности и ощущению несостоя¬
тельности сосуществовать в напряженном творческом равновесии, которое поддерживается евангельской вестью, гласящей, что мы одновременно и беспомощные грешники, и возлюбленные, усыновленные дети Божьи. Отбросьте и гордыню, и уныние.
Хорошо иллюстрирует этот принцип коротенький рассказ под названием «Вербное воскресенье», который я однажды прочел в христианском журнале. Перескажу его своими словами.
Ослик проснулся с улыбкой. Ему снился вчерашний день. Он потянулся и бодро вышел на улицу, но прохожие не обращали на него никакого внимания. Немного озадаченный, он отправился на многолюдный рынок. С гордостью высоко подняв уши, он важно шагал прямо в центре торжища. «Вот я, люди!» - думал он. Но все смотрели на него с непониманием, а некоторые даже толкали в сторону, чтобы не мешал на пути.
- Что ты о себе возомнил, осел, чтобы вот так прийти на рынок?!
- А ну-ка стелите мне на землю одежды! - сурово сказал ослик. - Вы что, не знаете, кто я?
Но люди лишь изумленно смотрели на кричащее животное.
Уязвленный и растерянный, ослик вернулся домой к маме.
- Ничего не понимаю, - досадовал он. - Еще вчера они махали мне пальмовыми ветвями, кричали «Осанна! Аллилуйя!», а сегодня ведут себя так, словно я пустое место.
- Глупыш, - ласково ответила мама, - неужели ты не понимаешь, что без Него не можешь делать ничего?
Вы можете осуществить это служение с Божьей помощью - поэтому смело беритесь за дело. А без Божьей помощи вы совершить это служение не можете - поэтому будьте спокойны. Обе эти истины Иисус выразил в одном стихе: «Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; [а] без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15:5).
ЭПИЛОГ Поздний модерн и центровая церновь
421
эпилог
1 Обсуждение того факта, что современная культура характеризуется скорее преемственностью модернистской культуры, чем отрывом от нее, и потому ее лучше называть культурой позднего модерна (этот период еще называют «вторым модерном» или «рефлексивным модерном»), см. в Зигмунд Бауман. Текучая современность. СПб.: Питер, 2008; Edward Docx, “Postmodernism Is Dead,” Prospect 185 (April 20,2011), www.prospectmagazine.co.uk/2011/07/postmodernism-is-dead- va-exhibition-age-of-authenticism/ (дата обращения: 08.03.2012); Luc Ferry, A Brief History of Thought: A Philosophical Guide to Living (New York: HarperCollins, 2011), 143-254; Anthony Giddens, Ulrich Beck, and Scott Lash, Reflexive Modernization: Politics, Tradition, and Aesthetics in the Modern Social Order (Palo Alto, Calif.: Stanford University Press, 1994).
БЛАГОДАРНОСТИ
На первый взгляд может показаться, что эта книга о том, чему за время служения в Нью- Йорке научился лично я или, возможно, что усвоила церковь Искупителя благодаря своим усилиям по основанию новых церквей. Правда в том, что материал в этой книге - плод труда многих других людей, служащих в глобальных центрах по всему миру последние пятнадцать лет. Эта книга - в куда большей степени, чем другие мои книги, - написана совместно с другими служителями в крупнейших городах мира, и у них я многому научился.
В основу легли лекции, которые я читал в Лондоне в 2008-2009 годах перед интернациональной аудиторией. Даже те выступления были плодом того, чему меня научили другие, но с тех пор многие бойцы духовного фронта очень критиковали этот материал, поэтому за последние три года книга многократно пересматривалась и дописывалась.
Благодаря работе служения «Искупитель от города к городу» у меня было много собеседников. Они проделали потрясающую работу, помогая продвигать евангельские движения в городах мира, распространяя богословское видение центровой церкви, а не просто импортируя конкретные программы из США или Пресвитерианской церкви Искупителя. Благодаря их смирению и щедрости они помогли оказать устойчивое воздействие на мировые города ради Христа. Я особенно хочу поблагодарить своих коллег Терри Гайгера, Эла Барта, Джея Кайла и Марка Рейнолдса за их лидерские качества.
Коллеги по служению тщательно вычитывали главы книги и дали столько ценных ком¬
ментариев; среди них я должен выделить Инока Уонга, Фонг Янг Уонга, Деррина Патрика, Сибранда Уирда, Ричарда Кокина, Дэна Макдональда, Эндрю Джонса и Майка Уиттме- ра. Их чрезвычайно полезные мысли помогли придать книге ее окончательный вид (и, вероятно, задержали издание!) больше, чем они думают.
Превыше всего я хочу поблагодарить Скотта Кауфмана из служения «Искупитель от города к городу» за его усердие в подготовке этой книги к печати, а также за невероятный объем редактирования, которое он проделал, чтобы превратить несуразную массу материала в упорядоченную, удобную для чтения книгу. Любое изящество изложения следует приписывать ему. Я также благодарю Райана Паз- дура, Джона Рэймонда и работников издательства «Зондерван», а также Дэвида Маккормика и сотрудников издательства «Маккормик и Уильямс» - мы глубоко признательны вам за умелое и преданное сотрудничество. Как уже было сказано во введении, многим я обязан Рику Линцу (и его книге «Полотно богословия») за его глубочайшее осмысление богословского видения. Наконец, я благодарю Майкла Тэйта, Дэвида Денмарка, Синди Уид- мер и Джона Томаса - вы все сделали значительный вклад, который обогатил эту книгу и сделал ее издание возможным.
Одно из преимуществ писательского труда - дополнительная возможность поблагодарить мою жену Кэти за ее неизмеримое участие - видимое и невидимое. Эта книга, как и все остальные, своим появлением обязана ее идеям и поддержке в служении.
БЛАГОДАРНОСТИ
423
Релігійне видання
Тімоті КЕЛЛЕР «Центрова церква»
(російською мовою)
Перекладач Євген Марчук Редактори Тетяна Баркова, Марина Падій Богословський редактор Андрій Кравцов Комп’ютерна верстка Ольги Антонової Коректор Євген Поляниця Завідуюча редакцією Марина Падій Дизайнер обкладинки Деніел Фут
Підписано до друку 19.08.2016 Формат 84x108/16 Друк офсетний. Папір книжковий Ум. друк. арк. 44,52 Наклад 3000 примірників Замовлення № 6615
Віддруковано згідно з оригінал-макетом у ТОВ «Фактор-Друк»
вул. Саратовська, 51, м. Харків, 61030, Україна Тел.: (057) 717-51-85, 717-53-57
Іп Ьигпіпе Мебіа
а/с 1842, м. Чернігів, 14000, Україна Тел.: (063) 563-00-71 \у\\гуу. іпіитіпе. ог§ іп1о@іп1итіпе.ог§
Свідоцтво суб’єкта видавничої справи ДК № 4628 від 09.10.2013
ЕВАНГЕЛИЕ. ГОРОД. ДВИЖЕНИЕ.
Сегодня многие пасторы стремятся адаптироваться к постхристианской культуре так, чтобы ни в чем не поступиться ортодоксальным богословием. Как в современной глобализированной культуре донести до людей понятия благодати и заместительного искупления?
В «Центровой церкви» Тимоти Келлер раскрывает богословское видение церковного служения, основываясь на классических христианских доктринах, но переосмысливая привычное понимание церкви, исходя из того, что форма и методы служения зависят от времени и места. Богословское видение центровой церкви сосредоточено на трех убеждениях: центральной роли Евангелия, города и движения.
Евангелие. Евангелие благодати в Иисусе Христе преображает все - от наших сердец и общин до всего мира, в корне меняя содержание, характер и стратегию всего, что мы делаем.
Город. Глобальные города все больше влияют на мировую культуру и церковное служение, а потому требуют положительного подхода и понимания, что город - стратегическое и при этом недостаточно освоенное место для евангельского служения.
Движение. Вместо того чтобы замыкаться в своем мире и созидать отдельную от общества группу, христианская церковь под водительством Духа Святого стремится активно участвовать в жизни города, способствуя процветанию и благу всего общества.
«В этой важной книге Тим Келлер разъясняет Евангелие и кротко, но решительно напоминает, что Благая весть не терпит компромиссов. И тут же он помогает задуматься, как со всей ответственностью взаимодействовать с культурой, как можно - и даже должно - ценить доброе в культуре и как верно и непоколебимо нести обществу Евангелие».
Д. А. КАРСОН, профессор-исследователь Нового Завета Евангельской богословской школы св. Троицы
ТИМОТИ КЕЛЛЕР - основатель и старший пастор Пресвитерианской церкви Искупителя в Нью-Йорке, США, автор многих книг, включая «Разум за Бога: почему среди умных так много верующих» и «Зачем работать: великие библейские истины о вашем деле». Келлер занимается наставничеством молодых городских пасторов и основателей церквей с помощью созданной им организации «Искупитель от города к городу», благодаря которой открыто более 200 новых церквей в 35 глобальных городах мира.
IN LUM1NE
MEDIA
WWW.INLUMINE.ORG