Л.ФА Й Н БЕРГ
! ОБЩЕСТВЕННЫЙ
СТРОЙ
I эскимосов
IИ АЛЕУТОВ
i	}•

АКАДЕМИЯ НАУК CGCP
ИНСТИТУТ ЭТНОГРАФИИ имени Н. Н. МИКЛУХО-МАКЛАЯ
Л. А. ФАЙНБЕРГ
ОБЩЕСТВЕННЫЙ СТРОЙ
ЭСКИМОСОВ И АЛЕУТОВ
ОТ МАТЕРИНСКОГО РОДА
К СОСЕДСКОЙ ОБЩИНЕ
ИЗДАТЕЛЬСТВО «НАУКА»
Москва 1964

ОТВЕТСТВЕННЫЙ РЕДАКТОР
Б. О. ДОЛГИХ

ВВЕДЕНИЕ
За 80 лет, прошедших после выхода в свет гениального тру¬
да Ф. Энгельса «Происхождение семьи, частной собствен¬
ности и государства», мировая этнографическая наука обогати¬
лась множеством фактов, подтверждающих правильность сфор¬
мулированных в этой работе положений марксизма о единстве
исторического процесса, о том, что все народы земного шара по
пути к классовому обществу прошли через эпоху материнско-
родового строя.
Факты, подтверждающие единство исторического процесса
на его ранних этапах, снова и снова свидетельствуют о правиль¬
ности марксистского понимания истории общества в целом. Так
же неизбежно, как первобытнообщинный строй сменился клас¬
совым обществом, коммунизм приходит на смену отживающему
свой век капитализму. Поэтому, стремясь опровергнуть марк¬
сизм, его противники отрицают единство исторического процесса
на всех его этапах, начиная с эпохи родового строя. Реакцион¬
ные буржуазные ученые создали немало теорий, призванных
«обосновать» отсутствие закономерностей в развитии общества
(теории культурных кругов, многолинейной эволюции, моделей
культуры и т. д.). Все эти теории, несмотря на свое внешнее раз¬
нообразие, служат одной цели — утверждению о незыблемости
капиталистической системы, доказательству того, что частная
собственность, отношения господства и подчинения, моногамная
семья и вера в единого бога — извечные черты человеческого
общества. Вскрывая классовые корни подобных взглядов,
В. И. Ленин писал: «Нет ничего характернее для буржуа, как пере¬
несение черт современных порядков на все времена и народы»1.
1 В. И. Л е н и н. Полное собрание сочинений, т, 1, стр. 153.
3

Для обоснования этих теорий обычно привлекаются материа¬
лы об отстававших в общественном развитии народностях и пле¬
менах, чья социальная организация ко времени ее исследования
находилась в деформированном состоянии. Причины такой де¬
формации различны: крайне неблагоприятные условия геогра¬
фической среды (пигмеи Африки и племена Огненной Земли);
расселение небольшого по численности народа на обшир¬
ной территории, затруднявшее связи между различными родо¬
выми общинами (эскимосы); политика капитализма, обрекающего
малые народы на отставание, оттесняющего их в неблагоприятные
для жизни места, и вызванные этим трудности переселений на
новые территории, перехода к подвижному образу жизни (ин¬
дейцы прерий) и т. п. Во многих случаях такой деформации со¬
циальных отношений производительные силы долгое время ос¬
таются на уровне, обычном для родового строя, хотя родовой
организации фактически уже не существует.
Сравнивая эти общества, имеющие социальную структуру,
нарушенную внешними влияниями, с обществами того же уров¬
ня развития производительных сил, но сохранившими родовой
строй, католические историки (из венской школы или, например,
сторонники американской теории многолинейной эволюции) де¬
лают вывод, что общество у различных народов развивается по
разным путям. Например, этнографы культурно-исторической
школы (Ф. Гребнер, В. Шмидт) относят народы Севера к «патриар¬
хальному кругу», утверждая, что у этих народов никогда не было
материнского рода: на примере общества пигмеев Африки и
Азии исконными провозглашаются малая семья, частная соб¬
ственность и единобожие (В. Шмидт, П. Шебеста)2. А материал о
племенах Амазонки, по мнению сторонников теории многоли¬
нейной эволюции, свидетельствует, что развитие человеческого
общества совершается по нескольким параллельным путям: для
одних племен типичен отцовский род,для других—большая семья,
а некоторые племена, например мундуруку, будто бы вообще
развиваются от отцовского рода к материнскому (Дж. Стьюард,
Р. Мэрфи)3.
Поэтому анализ аномальных по своим социальным отноше¬
ниям обществ с позиций марксистской этнографии имеет особое
значение. Такой анализ призван выяснить, как развивались
социальные отношения в обществах, не сохранивших ко времени
их исследования родового строя или его явных пережитков, но
и не перешедших ощутимо к следующей ступени общественного
2 F. Graeb пег. Das Weltbild der Primitiven. Miinchen, 1924;
W. Schmidt und P. К о p p e г s. Volker und Kulturen. Regensburg,
1924, S. 78; P. S c h e b e s t a. Die Negrito Asiens. Wien, 1954, v. I.
3J. Steward. Theory of culture change. The methodology of multi¬
linear evolution. Urbana, 1955; R. Murphy. Headhunters heritage. Los
Angeles, 1960.
4

развития, и опровергнуть взгляды противников положения о
единстве исторического процесса, начиная с его ранних этапов,
взгляды противников универсальности материнского рода.
Одним из типично «безродовых» обществ в буржуазной этно¬
графии считаются эскимосы. Крупнейшие знатоки эскимосов,
такие, как датский ученый К. Биркет-Смит или канадский этно¬
граф Д. Дженнесс, утверждают,что основой эскимосского обще¬
ства искони является семья. Венский этнограф Ж- Мадернер
пишет, что вне пределов семьи у эскимосов нет никаких других
социальных групп4.
Утверждения буржуазных ученых об отсутствии у эскимосов
рода и о том, что семья была основой их общества, встречаются
почти во всех работах, посвященных эскимосам. Как указывал
В. И. Ленин, «это —чисто буржуазная идея: раздробленные, мел¬
кие семьи сделались господствующими только при буржуазном
режиме; они совершенно отсутствовали в доисторические вре¬
мена»5.
Те несколько зарубежных исследователей, которые призна¬
ют существование рода у эскимосов (Э. Нельсон, В. Тальбицер,
Ч. Хьюз), считают, что эскимосы заимствовали родовую орга¬
низацию у индейцев северо-западного побережья (В. Тальби¬
цер), или полагают, что род развился у эскимосов в последние
200 лет из локальных групп (Ч. Хьюз). Э. Нельсон же просто
упоминает в своей работе об эскимосах Берингова пролива и
о том, что в конце XIX в. они делились на тотемные роды6. Ни
один из этих трех исследователей не признает существования
у эскимосов в прошлом рода как этапа, через который прошли
в своем общественном развитии все территориальные группы
этого народа.
Особняком стоят взгляды французского социолога-позити-
виста М. Мосса, принадлежащего к школе Э. Дюркгейма. В
статье, опубликованной в начале 1900-х годов и посвященной
анализу сезонных изменений в жизни эскимосского общества,
М. Мосс отводит несколько страниц сравнению стойбища эски¬
мосов с родом и приходит к выводу, что зимнее стойбище не про¬
стое скопление домов и не только территориальное и политичес¬
кое объединение, но и «домашнее» объединение и его члены свя¬
заны отношениями, которые в других обществах связывают чле¬
нов рода. М. Мосс высказывает гипотезу, что в прошлом все дома
(в смысле: домохозяйства) стойбища имели общее происхождение
и были генетически связаны между собой. По мнению М. Мосса,
экзогамия — единственная черта рода, не присущая стойбищу.
4J. Maderner. Das Gemeinschaftsleben der Eskimo. «Mitteilungen
der Anthropologische Gesellschaft in Wien», 1939, Bd. 69.
5	В. И. Ленин. Полное собрание сочинений, т. 1, стр. 153.
6	О взглядах этих авторов подробнее см. ниже.
Л

М. Мосс нигде в своей статье прямо не пишет о том, что у эски¬
мосов когда-либо существовала родовая организация, но под¬
черкивает сходство эскимосской общины с родом. Правда, в
подтверждение этого он приводит лишь несколько фактов, и
поэтому его аргументация не выглядит достаточно убедитель¬
ной7.
В последние годы эскимосский материал широко использу¬
ется в антимарксистских общесоциологических работах для оп¬
ровержения не только универсальности материнского рода, но
и вообще родовой организации, для укрепления позиций сторон¬
ников моногамной семьи как первичной и основной ячейки че¬
ловеческого общества. Так, в 1949 г. американский социолог и
этнограф-теоретик так называемой «исторической» школы
Дж. Мёрдок в своей работе «Социальная структура» выделил осо¬
бый тип общественной организации и соответствующей ей тер¬
минологии родства, именуемый им эскимосским. Характерными
чертами этого типа Дж. Мёрдок считает отсутствие экзогамных
родов, независимую моногамную семью как основную ячей¬
ку общества, частое существование билатеральных родственных
групп, билатеральный счет родства, неразличение параллель¬
ных и кросс-кузенов, билатеральное действие половых запретов.
А три года спустя (в 1952 г.) в докладе, сделанном на ежегодном
собрании Американской антропологической ассоциации, Дж. Мёр¬
док повторил в более развернутом виде свои взгляды на обще¬
ственный строй эскимосов8.
В докладе Дж. Мёрдок утверждал, что, по его мнению, без-
родовая социальная организация была принесена эскимосами
из Сибири и оставалась почти неизменной на протяжении жизни
этого народа в Америке. Новым в докладе является то, что
Дж. Мёрдок связывает социальную организацию эскимосов с со¬
циальной организацией индейских племен Северной Америки и
утверждает, что все индейцы, переселившиеся в Америку до эс¬
кимосов, «очевидно характеризовались билатеральными систе¬
мами родства гавайского [малайского, по принятой в советской
литературе терминологии.— Л. ФА типа... и полным отсутстви¬
ем родовой организации». Далее Дж. Мёрдок утверждает, что
имеющиеся в Америке «родовые» системы родства произошли из
безродовой гавайской системы.
Таким образом,е эскимосы рассматриваются Дж. Мёрдоком
как типичные представители коренного населения Америки, для
7	М. М a u s s and М. В е u с h a t. Essai sur les variations saisonnieres
des societes Eskimos. Etude de morphologie sociales. L’Annee Sociologique
1904—1905. Paris, 1906.
8	J. Murdock. Social structure. New York, 1949; Он же. North
American Social Organisation. В 1955 г. этот доклад был напечатан. См.: «David¬
son Journal of Anthropology», Winter, 1955, v. I, N 11.
6

которого будто бы характерно изначальное отсутствие родовой
организации.
Следовательно, вопрос о том, был ли у эскимосов род,
по своему значению далеко выходит за рамки лишь эскимос¬
ской проблемы. Признание рода у эскимосов по сути дела озна¬
чает отрицание теории Дж. Мёрдока о безродовом прошлом все¬
го аборигенного населения Америки.
Другой американский социолог и этнограф В. Гольдшмидт
пытается отрицать всеобщность родового строя ссылками на
экологические факторы. Он совершенно необоснованно и голо¬
словно утверждает, что неблагоприятные природные условия
приводят не к объединению людей для совместной борьбы с при¬
родой, а, наоборот, требуют, чтобы каждая моногамная семья
существовала совершенно изолированно и независимо от других.
Эту идею В. Гольдшмидт пытается обосновать на эскимосском
материале9. В. Гольдшмидт утверждает, что, может быть, из всех
известных антропологии племен наименее развитую социальную
организацию имеют некоторые группы эскимосов и шошоны
Невады. По существу то же пишет Р. Линтон, один из предста¬
вителей этнопсихологической школы в американской этнографии.
По его мнению, борьба за существование столь полно «погло¬
тила внимание эскимосов, что их социальная организация и ре¬
лигия остались на низком уровне. У них нет ни родов, ни сис¬
темы управления, ни даже четко очерченных племен» 10.
Критический разбор подобных взглядов представляется нам
важной и актуальной задачей не только потому, что в основе
всех этих концепций лежат принципиально неверные теорети¬
ческие взгляды, но и потому, что эти теории нередко использу¬
ются для обоснования неоколониалистской политики американ¬
ского империализма и угнетения малых народов. Необходимо
также дать анализ общественного строя эскимосов и его развития.
В предыдущих статьях по этому вопросу мы показали, что в
прошлом у всех эскимосов и родственных им алеутов существо¬
вал материнский род 11. В настоящей же работе особое внимание
будет обращено на реконструкцию этого рода и формы его раз¬
ложения у различных территориальных групп эскимосов, а так¬
же алеутов в конце XVIII— начале XX в. Нами приводятся
сведения о происхождении эскимосов, их истории и культуре,
так как невозможно анализировать общественный строй эскимо¬
сов вне связи с их историей, хозяйством, культурой и т. д.
9	W. Goldschmidt. Man Way. A preface to the understanding of
human society. New York, 1959, p. 95—119.
10	R. Linton. The tree of culture. New York, 1955, p. 598.
11	Л. А. Ф а й н б e p г. К вопросу о родовом строе у эскимосов. «Совет¬
ская этнография», 1955, № 2; Он .же. К вопросу о родовом строе алеутов.
«Краткие сообщения Ин-та этнографии», т. XXIII, 1955.
7

В работе рассматривается не только история, но и современ¬
ное положение эскимосов и алеутов, при этом особое внимание
уделяется тому, как капиталистические отношения приходят
у них на смену первобытнообщинным, в каких конкретных фор¬
мах совершался здесь этот общий для всего коренного населения
Америки процесс, о котором Уильям Фостер писал: «Во всех стра¬
нах Западного полушария индейское общество подвергалось та¬
кому воздействию, в результате которого оно, несмотря на пере¬
несенные им тяжелые потери и на сохранение остатков старого
племенного уклада, по существу совершило имеющий револю¬
ционное значение переход от первобытнообщинного строя к
строю в основном капиталистическому» 12. Однако этот истори¬
чески прогрессивный процесс означал для эскимосов и алеутов
переход от по сути дела бесклассового общества к капиталисти¬
ческой эксплуатации и угнетению.
Мы стремились также проанализировать характер и формы
эксплуатации алеутов и эскимосов в капиталистическом обще¬
стве США, Канады, Гренландии,— словом, те причины, которые
в рамках капиталистического общества определяют современные
судьбы эскимосов. В условиях царской России эскимосы также
были одним из отсталых и угнетенных народов. Тем разитель¬
нее те перемены, которые произошли в жизни этого народа
за годы Советской власти. Неизмеримо повысился их жизнен¬
ный уровень, преобразился их культурный облик, теперь со¬
ветские эскимосы народ сплошной грамотности. Все это на¬
глядно показывает, какие преимущества дает социалистиче¬
ский строй для развития малых народов.
Настоящая работа рассматривает общественный строй эс¬
кимосов лишь в некоторых аспектах, не ставя целью дать всесто¬
ронний анализ этой проблемы.
12	У. 3, Ф о с т е р. Очерк политической истории Америки. М., 1953,
стр. 69.

ГЛАВА
ПЕРВАЯ
ИЗ ЭТНИЧЕСКОЙ ИСТОРИИ
ЭСКИМОССКОГО НАРОДА
|роисхождение эскимосов вот уже около столетия является
предметом горячей дискуссии среди археологов и этногра¬
фов. Как сформировалась культура эскимосов, столь хорошо
приспособленная к условиям жизни в Арктике? Является ли
эта культура плодом многочисленных заимствований или даже
принесена в готовом виде откуда-то издалека, или, напротив,
она возникла в результате длительного развития в пределах
той этнической территории, где она существует до сих пор? От¬
веты на эти вопросы являются исходной точкой для рассмотре¬
ния генезиса социальной организации эскимосов.
Миграционные гипотезы
происхождения эскимосов
Одной из первых попыток решения вопроса о происхождении
эскимосов была высказанная английским археологом В. Бойд
Даукинсом в 1867 г. гипотеза о том, что эскимосы являются
прямыми потомками верхнепалеолитического населения Запад¬
ной Европы, т. е. мадленских охотников за диким северным
оленем.
Эта гипотеза была основана на поверхностных параллелях
между культурами эскимосов и верхнепалеолитических насель¬
ников Европы. Своим возникновением эти параллели были обя¬
заны конвергенции, но не генетическому родству. Несмотря на
то, что гипотеза В. Бойд Даукинса не получила признания и бы¬
ла надолго оставлена, до сих пор время от времени в археолого¬
этнографической литературе поднимается вопрос, а не являются
9

ли эскимосы действительно прямыми потомками мадленских охот¬
ников Западной Европы.
Например, К. Расмуссен, как известно, один из знатоков
эскимосской культуры, высказывал предположение, что эскимо¬
сы являются непосредственными потомками мадленских охотни¬
ков Франции и пришли в Америку через Азию или даже прямо
попали в Америку из Европы (если прав А. Вегенер, что в лед¬
никовый период эти материки смыкались) х.
Совсем недавно, в конце 1940-х годов, проблему связей меж¬
ду мадленцами и эскимосами рассматривал в своей статье швей¬
царский археолог Г. Банди 1 2. Некоторые исследователи, не вы¬
водя эскимосов непосредственно от мадленцев, в то же время
пытаются найти у тех и других общих предков.
Современный датский археолог Г. Гьессинг уже в течение
многих лет развивает идею о единстве так называемой циркум¬
полярной культуры каменного века, распространенной от За¬
падной Европы до Гренландии. Г. Гьессинг полагает, что культу¬
ра эскимосов и культура мадленских охотников за оленем имеют
общую основу в древней центральноазиатской культуре камен¬
ного века3. Приблизительно на рубеже IV и III тысячелетий
до н. э. эта культура стала распространяться на восток и на
запад. Одна волна ее через Центральную Европу достигла
Франции и Испании, другая достигла Северной Норвегии, а
третья — Америки. В подтверждение своих взглядов Г. Гьессинг
ссылается на морфологическое сходство, по существу весьма
общее, в костяной индустрии и искусстве мадленцев и эскимосов.
Теоретической основой концепции Г. Гьессинга является недо¬
оценка творческих возможностей человека и отсюда преувели¬
чение роли миграций и заимствований в развитии культуры и
отрицание или, по меньшей мере, большая недооценка возмож¬
ности конвергентного развития 4.
Социальная организация циркумполярных народов была,
по мнению Г. Гьессинга, столь же единообразна, как и их мате¬
риальная культура. Г. Гьессинг отрицает существование рода
у циркумполярных народов 5. По его мнению, все полярные на¬
роды искони делились на маленькие полубродДчие локальные
группы, основанные не на родственных связях, а на хозяйствен¬
1	К. Rasmussen. Eskimos and stone age peoples. Proc. of the 5th
Pacific Science Congr. Canada, 1933, v. IV. Toronto, 1934, p. 2767—2772.
2	H. В a n d i. Die Frage eines Zusammenhanges zwischen dem Magdale-
nien und der Eskimokultur. 40 Jahrb. d. Schweizerischen Gesellschaft fur Ur-
geschichte, 1949/50. Zurich, 1950, S. 75—92.
3	G. G j e s s i n g. The circumpolar stone age. «Acta Arctica». Fasc. II.
Kobenhavn, 1944, p. 70; О н ж e. The circumpolar stone age. «Antiquity»,
1953, v. XXVII, p. 133.
4 G. G ] e s s i n g. The circumpolar stone age, 1953, p. 132.
6 G. G j e s s i n g. Указ, соч., стр. 135—136.
10

ной кооперации между их членами. В XIX в., действительно, у
многих народов крайнего Севера соседские связи по своему
значению превалировали над кровнородственными, но отсюда
еще не следует, что так было всегда. Г. Гьессинг фактически
отрицает развитие хозяйства и социальной организации у насе¬
ления полярных областей. Например, он утверждает, что коман¬
да умиака у эскимосов искони была равнозначна родовой группе
у других народов. Заявляя это, Г. Гьессинг молча обходит тот
общеизвестный факт, что китобойный промысел существовал не
на всех этапах развития эскимосского общества, а без охоты на
китов не было и коллективов, организованных для этой цели.
Известный американский археолог Г. Коллинз связывал
эскимосов с мезолитическим населением Монголии. При этом
он основывался на некотором сходстве каменной индустрии
древнейших эскимосских культур с соответствующими мезоли¬
тическими орудиями на территории Монголии 6.
В подтверждение своих взглядов Г. Коллинз ссылался на
данные лингвистики. В частности, такой крупный лингвист, как
К. Уленбек, неоднократно отмечал существование некоторых
лексических параллелей между эскимосским и индоевропейс¬
ким праязыками. К. Уленбек полагает, что когда-то эскимосский
язык подвергался сильному индоевропейскому влиянию 7. Ста¬
рейший датский лингвист и этнограф В. Тальбицер полагает,
что эскимосский язык, возможно, является остатком индоевро¬
пейского протоязыка 8.
В. Тальбицер считает возможным, что в период заселения Арк¬
тики некоторые изолированные мигрирующие группы людей из
Центральной Азии через Байкал и Амур прошли на северо-во¬
сток и оттуда на Аляску задолго до Колумба. По мнению Г. Кол¬
линза, если К. Уленбек и В. Тальбицер правы, то, значит, предки
эскимосов в отдаленном прошлом жили рядом с индоевропейца¬
ми, что могло иметь место только в Центральной Азии. Неко¬
торое подтверждение взгляды Г. Коллинза нашли в работах
американских археологов Ф. Рейни и Г. Ларсена, а позднее —
К. Шустера, проследивших евразиатский (скифский) звериный
стиль в эскимосском искусстве 9.
6 Н. С о 1 1 i n s. Radiocarbon dating in the Arctic. «American Antiquity»
1953, v. XVIII, N 3, p. 199; Он же. Arctic Area. Mexico, 1954.
7C. Uhlenbeck. Ur- und alt indogermanische Anklange im Wort-
schatz der Eskimo. «Anthropos», Bd. 37—40, 1942—1945.
8	W. Thalb itzer. Possible early contacts between Eskimo and Old
World languages. «Indian Tribes of Aboriginal America».Ed. S. Tax. Chicago,
1952, p. 54.
9	C. Schuster. A survival of the Eurasiatic animal style in modern
alaskan eskimo art. «Indian Tribes...» Ed. S. Tax. Chicago, p. 35—49; H. Lar¬
sen and F. Rainey. Ipiutak and the arctic whale hunting culture. New
York, 1948, p. 126, 129.
II

Что касается происхождения отдельных эскимосских куль¬
тур, то, по мнению Г. Коллинза, основные элементы древнебе-
рингоморской культуры восходят к различным культурам Сибири,
Центральной и Восточной Азии и даже Северной Европы. Так,
европейско-азиатскими элементами древнеберингоморской куль^
туры Г. Коллинз считает деревянный полуподземный дом с
входным коридором, кожаные лодки, нарты, поворотные гарпу¬
ны и т. д. Ипиутакскую культуру Г. Коллинз выводит из неолита
Прибайкалья 10 11.
Он указывает на то, что маленькие наконечники стрел, обра¬
ботанные сколотой техникой, боковые вкладыши наконечников
стрел, кремневые скребки, иглы, игольники, ножи с боковыми
вкладышами — орудия, типичные для исаковской и серовской
стадий прибайкальского неолита,— найдены также и на мысе
Хоп. (Из предметов, характерных для этих стадий прибайкальско¬
го неолита, там не было найдено только керамики).
Однако между исаковской и серовской стадиями прибай¬
кальского неолита и культурой ипиутака имеется разрыв по
меньшей мере в 5000 лет. Объясняя этот факт, Г. Коллинз пишет:
«Существует значительный промежуток времени между древней¬
шими эскимосскими культурами и сибирским неолитом. Это,
по всей вероятности, означает, что к северу или востоку от Бай¬
кала существуют непотревоженные остатки культур прямых
предков эскимосов. Заселяя реки и озера лесной зоны и дви¬
гаясь к берегам Берингова моря и морей Ледовитого океана,
предшественники эскимосов продолжали вести образ жизни
охотников мезолита и неолита, в то время как он давно уже ис¬
чез в других районах. В районе Берингова пролива изобилие
пищи (моржи, тюлени, карибу, птицы, рыбы) и в основном бла¬
гоприятные условия жизни повели к внезапному расцвету куль¬
туры. Влияния со стороны более развитых культур Восточной
Азии отсутствовали, и это, сочетаясь с богатыми местными воз¬
можностями, коренившимися в старой мезолито-неолитической
традиции, образовало комплекс эскимосских культур, которые
мы знаем как ипиутак и древнеберингоморскую» п. При дви¬
жении реками по пути на север предшественники ипиутакцев
утеряли из-за отсутствия подходящего материала умение изго¬
товлять керамику, чем и объясняется, по мнению Г. Коллинза,
ее отсутствие в ипиутакском комплексе. Такова концепция
Г. Коллинза.
В ней спорной является локализация места происхождения
ипиутакского комплекса. Сходство последнего в инвентаре с
10	Н. Collins. Eskimo archaeology and its bearing on the problem of
man’s antiquity in America. «Proceedings of the American Philosophical Society»,
v. 86, 1943, N 2.
11	Там же, стр. 232.
12

Исаковской и серовской стадиями Прибайкальского неолита
несомненно. Однако вряд ли можно объяснить это сходство пря¬
мой генетической связью племен Прибайкалья и ипиутакцев —
«от первых произошли последние»,— как это делает Г. Коллинз.
Наконечники стрел с мелкой ретушью, боковые наконечники
стрел, кремневые скребки, ножи с боковыми вкладышами и дру¬
гие предметы, найденные на мысе Хоп и в Прибайкалье, широко
распространены не только в двух указанных областях, они най¬
дены на Камчатке, на Курильских островах, на Ангаре, в Мон¬
голии и во многих других местах, в том числе даже таких удален¬
ных, как Египет, Испания и Месопотамия 12. Поэтому только при
полном их совпадении можно было бы говорить о генетической свя¬
зи или преемственности двух культур. Этого совпадения нет:
перечисленные предметы варьируют и в размерах и в форме.
Это становится особенно заметным, если привлечь для срав¬
нения полную публикацию материалов прибайкальского неолита,
выполненную А. П. Окладниковым. Г. Коллинз же базировался
на предварительных публикациях Ф. Рейни и А. П. Окладникова.
11з небольшого количества приведенных там фотографий Кол¬
линзу удалось выбрать несколько параллелей. При сравнении
многочисленных фотографий в полных публикациях разнооб¬
разие кремневого инвентаря и ипиутака и Прибайкалья в раз¬
мерах и в форме становится очевидным. Кроме сходства кремне¬
вого инвентаря, каждый из двух культурных комплексов харак¬
теризуется только ему одному присущими, неповторимыми
чертами, которых нет у другого. Так, в Прибайкалье найдены
изображения рыб и костяных фигурок людей, относящиеся к
серовскому времени 13. Ничего подобного не было обнаружено
в ипиутаке. И, наоборот, схематизированные ипиутакские изо¬
бражения неизвестных животных, ипиутакские образцы «чистой»
резьбы, ипиутакский орнамент не находят никаких параллелей
в материале Прибайкалья. Слишком мало сходство двух куль¬
тур и слишком велики их различия, чтобы мы могли говорить
о том, что серовские племена Прибайкалья были предками
ипиутакцев.
Ф. Рейни и Г. Ларсен в отличие от Г. Коллинза выводили
иииутак не из Прибайкалья, а из Северо-Западной Сибири.
И своей монографии об ипиутаке они определяли его как древней¬
шую эскимосскую культуру14. Следовательно, мы вправе ска¬
зать, что Ф. Рейни и Г. Ларсен считали родиной эскимосов и
их культуры Северо-Западную Сибирь. При этом они ссылались
12	А. П. Окладников. Неолит и бронзовый век Прибайкалья. «Ма¬
териалы и исследования по археологии СССР», т. 18. М.—Л., 1950.
13	Там же, стр. 238, 259, 280—281.
14	Н. Larsen and F. Rainey. Ipiutak...
13

на параллели между ипиутаком и открытой В. Н. Чернецовым
на полуострове Ямал древней культурой, которую он датирует
концом первого тысячелетия нашей эры 15 16. Там были найдены
дома типа полуземлянок с расположенными в центре открытыми
очагами. Дома эти с находившимися в них вещами говорят о
том, что их жители использовали гарпун при охоте на морских
млекопитающих и при рыбной ловле. В одном из домов была
обнаружена металлическая застежка пьяноборского типа, ука¬
зывающая на связь приморской культуры Ямала с областью
Волго-Камья16. Она украшена скульптурным изображением
передней части туловища медведя. По мнению Г. Ларсена и
Ф. Рейни, эта находка имеет чрезвычайное значение, так как
она дает мотив, широко представленный в ипиутаке,— голову
медведя — и, следовательно, указывает на генетическую связь
древнеямальской культуры с древними культурами мыса Хоп.
Если же учесть, что на Ямале найдены дома, схожие с ипиутак-
скими, найдены остатки гарпунов и каяк, то может показаться
весьма убедительным предположение, что предки древних ипи-
утакцев когда-то занимали район полуострова Ямал и прилегаю¬
щие к нему районы Северо-Западной Сибири и северо-восточные
районы Европы (предположительно, западные отроги Уральско¬
го хребта), откуда они были оттеснены к востоку и, наконец,
достигли северного берега Аляски.
Однако эта гипотеза противоречит фактам. Прежде всего вы¬
ступает несогласованность в датировках: В. Н. Чернецов дати¬
рует свои находки концом I тысячелетия н. э. Ипиутак датиру¬
ется началом I тысячелетия н. э. или более ранним временем,
следовательно, для того чтобы предполагать приход предков
ипиутакцев из районов северо-востока Европы или северо-за¬
пада Сибири, необходимо либо придти к парадоксальному вы¬
воду, что древняя культура Ямала уже существовала здесь
минимум 2500 лет тому назад в той форме, в какой она открыта
В. Н. Чернецовым, и найденные им полуземлянки представляют
последний этап развития этой культуры, либо сдвинуть дати¬
ровку В. Н. Чернецова вглубь и датировать его находки не кон¬
цом I тысячелетия н. э., а концом I тысячелетия до н. э. Первое
не подтверждается никакими фактами, второе противоречит им.
Но гипотеза Ф. Рейни и Г. Ларсена встречает возражения
не только со стороны хронологического сопоставления культур.
Совершенно произвольно выбрано место, откуда будто бы при¬
шли на север Аляски предки ипиутакцев. То, что может и долж¬
но быть объяснено только как следствие сходных условий су¬
ществования, возводится в признак, свойственный только опре¬
15	В. Н. Чернецов. Древняя приморская культура на полуострове
Ямал. «Советская этнография», 1935, № 4—5, стр. 109—133.
16	Там же, стр. 124.
14

деленным культурам, и на основании этого делаются далеко
идущие выводы о генетической связи и даже родстве этих куль¬
тур. Никакие детальные аналогии за этим видимым сходством
не выявляются: гарпун у ямальцев был, но детали его устройства
не совпадают с типами, найденными в ипиутаке. Факт находки
каяка также ничего не доказывает, он был распространен весьма
широко почти на всем протяжении северного побережья Евра¬
зии; что же касается застежки с головой медведя, то последний
занимал большое место в культе почти всех народов Сибири и
образ его распространен повсеместно от Уральских гор до по¬
бережья Тихого океана. Итак, гипотеза Г. Ларсена и Ф. Рейни
представляется нам недостаточно обоснованной.
Убедительную критику попыток вывести эскимосскую куль¬
туру из мезолитических и неолитических культур Северной
Европы и Азии еще в 1947 г. дал С. И. Руденко 17. Сопоставляя
орудия труда древнего населения Евразии и эскимосов, С. И. Ру¬
денко показал, что техника изготовления этих орудий имеет
значительные различия. Так, например, каменные вкладыши в
костяных орудиях в Азии делаются путем откалывания от приз¬
матических нуклеусов тонких кремневых пластинок, а у эски¬
мосов древнеберингоморской культуры были вкладыши в форме
наконечников стрел, обработанные ретушью. Наличие сходных
типов каменной индустрии в мезолите и неолите Евразии и у
эскимосов, по справедливому мнению С. И. Руденко, является
результатом не генетических связей, а конвергентного развития.
С. И. Руденко подчеркивает также, что такой важнейший эле¬
мент эскимосской культуры, как поворотные наконечники гар¬
пунов, не встречаются к западу от Колымы, на азиатском побе¬
режье Ледовитого океана.
К сожалению, обоснованно критикуя взгляды Г. Гьессинга,
Г. Коллинза и других сторонников родства эскимосских куль¬
тур с мезолитом и неолитом Северной Европы и внутренних
областей Азии, сам С. И. Руденко также несколько переоцени¬
вает роль миграций. Основываясь на некоторых фактах, свиде¬
тельствующих о южных влияниях в культуре эскимосов, С. И. Ру¬
денко приходит к выводу, что «морские зверобои-эскимосы
появились в области Берингова моря сравнительно поздно и
оказались действительно клином, разделившим чуждые им, но
родственные между собою народы северо-востока Азии и Север¬
ной Америки; пришли они в область Берингова моря, видимо,
не с севера, а с юга, не из арктической Азии, а из островной юго-
посточной ее части» 18. С. И. Руденко свидетельством южного
происхождения эскимосов считает их высокую технику море¬
17	С. И. Руденко. Древняя культура Берингова моря и эскимос-
скля проблема. М.— Л., 1947, стр. 110—111 и др.
18	Там же, стр. 113.
15

плавания, наличие у них кожаных лодок и поворотных гарпу¬
нов, известных также коренному населению некоторых остро¬
вов Юго-Восточной Азии19. .Орнамент древнеберингоморцев,
по мнению С. И. Руденко, также ведет на юг и связан, в частно¬
сти, с древним японским орнаментом.
Почти сразу после выхода книги С. И. Руденко его точка
зрения на происхождение эскимосов подверглась серьезной
критике со стороны М. Г. Левина. В своей рецензии на моногра¬
фию С. И. Руденко М. Г. Левин справедливо отмечал,что хотя
«С. И. Руденко показывает наличие в древнеэскимосской куль¬
туре, особенно на берингоморской ее стадии, южных влияний,
однако установлением этих южных элементов в древнеэскимос-
ской культуре не разрешается проблема происхождения эски¬
мосов» 20. И далее рецензент, на наш взгляд, совершенно пра¬
вильно писал, что «южные элементы в берингоморской культу¬
ре не могут служить достаточным основанием, чтобы связывать
ее с переселением новых этнических групп в район Берингова
моря. Проникновение на северо-восток Азии и в Америку от¬
дельных южных элементов не ограничивается древнеэскимос¬
ской культурой; и в культуре северо-восточных палеоазиатов
и, особенно, индейцев Северо-Западной Америки обнаружи¬
ваются южные связи различного исторического возраста»21.
Кроме теорий, выводивших эскимосов из Европы, Цент¬
ральной и Юго-Восточной Азии, были также теории, авторы ко¬
торых искали родину эскимосов в восточных областях Северной
Америки. Эта так называемая теория американского происхож¬
дения эскимосов имела много сторонников в начале XX в., когда
территория расселения эскимосов была еще мало изучена архео¬
логически. В тот период предположения о происхождении эс¬
кимосов и развитии их культуры основывались почти исключи¬
тельно на этнографических данных и особенно на географиче¬
ском распространении отдельных элементов культуры. Именно
так создавались теории происхождения эскимосов в восточных
областях Северной Америки, нашедшие своих защитников глав¬
ным образом среди американских и отчасти датских исследова¬
телей. Так, по мнению датского исследователя Г. Стинсби, эс¬
кимосская культура первоначально образовалась в районе
между Гудзоновым заливом и бухтой Коронации в результате
приспособления лесной культуры к арктическим условиям и
распространилась отсюда на запад до Сибири и на восток до
19	С. И. Руденко. Указ, соч., стр. 109, 111, 112.
20	М. Г. Леви н. Рец. на кн.: С. И. Руденко. Древняя культура
Берингова моря и эскимосская проблема. «Советская этнография», 1949,
№ 1, стр. 230.
21	Там же.
16

Гренландии 22. Ф. Боас считал областью формирования эскимо¬
сов территорию к западу от Гудзонова залива и аляскинских
эскимосов рассматривал как сравнительно недавних переселен¬
цев с востока 23.
Наиболее подробно теория американского происхождения эс¬
кимосов была аргументирована К. Биркет-Смитом 24. В качестве
реликта протоэскимосской культуры К.Биркет-Смит рассматрива¬
ет культуру эскимосов-карибу, обитающих близ Гудзонова залива
вдали от побережья и ведущих образ жизни континентальных
охотников. Протоэскимосы, по мнению К. Биркет-Смита, были
вытеснены индейскими племенами на арктическое побережье и
здесь выработали характерные для эскимосов особенности.
Распространение эскимосов из района Макензи на запад и
на восток относится к более позднему времени.
В тот же период получила популярность теория «эскимосско¬
го клина», развивавшаяся В. Иохельсоном. Согласно этой тео¬
рии, культуры народов Северо-Западной Америки (атабаски,
тлинкиты и др.) и Северо-Восточной Азии (ительмены, коряки,
чукчи) между собой очень близки и составляли некогда одно
целое. Но это целое впоследствии было разделено клином, дви¬
гавшимся с севера,— и этим клином были эскимосы; острие кли-
11 а составляли алеуты25 26.
Все эти теории были в значительной мере умозрительными из-
за слабой археологической изученности американского Севера.
И справедливости ради следует сказать, что по крайней мере
некоторые из исследователей, изучавших развитие северных
культур, понимали, что их взгляды недостаточно обоснованы.
Как хорошо сказал известный датский этнограф Г. Хатт, «куль-^
турно-исторические теории, основанные на географическом рас¬
пространении элементов культуры, хороши только как рабочие
гипотезы, но для решения проблем нужны археологические фак¬
ты» ^.Систематическое накопление этих фактов началось со вре¬
мени так называемой пятой экспедиции Туле, участник которой
22	Н. S t е е n s b у. An anthropogeographical study of the origin of Eski¬
mo culture. Meddelelser 0m Gronland, v. 53, 1917.
23	F. В о a s. The Eskimo of Baffin Land and Hudson Bay. New York, 1907;
<) ii же. Migrations of asiatic race and cultures to North America [без указ,
места изд.], 1929.
24 К. В i г k е t - S m i t h. The Caribou Eskimos. Copenhagen, 1929,
v. II; Он же. The question of the origin of the Eskimo culture. «American
Anthropologist», v. 32, 1930, № 4; О н ж e. Folk wanderings and culture drifts
hi Northern North America, 1930.
25	W. J о c h e 1 s о n. Archaeological investigations in the Aleutian Is¬
lands. Washington, 1925, p. 6—10; О н ж e. The Ethnological problems of the
Bering sea. «Natural History», v. 26, 1926.
26	G. H a t t. North American and Eurasian culture connexions. Proc. of
I lie Fifth Pacific Science Congr., 1933. Toronto, 1934, p. 2765..
^ Л. Л. Файнберг
17

Т. Матиассен проводил с 1922 г. планомерные археологические
раскопки в канадской Арктике. Эти раскопки положили начало
большой работе по выявлению остатков древней эскимосской
культуры на востоке Азии, на Аляске, в Канаде и Гренландии.
В этой работе объединили свои усилия ученые многих стран.
Особенно большой размах археологические работы на амери¬
канском Севере получили в последние двадцать лет.
Важный вклад в изучение древней истории эскимосов внесли
советские ученые и особенно уже упоминавшиеся выше С. И. Ру¬
денко и М. Г. Левин. Под руководством последнего в 1957 г. на
Чукотке были раскопаны уникальные по богатству инвентаря
погребения эскимосов древнеберингоморской культуры 27.
Археологические раскопки, проводящиеся вот уже 40 лет,
показали большую древность эскимосской культуры, выявили
ряд местных вариантов в общем едином комплексе, а также с не¬
сомненностью установили, что каждый локальный вариант про¬
шел ряд стадий в своем развитии, хронологические рамки кото¬
рых могут быть определены с большой долей вероятности посред¬
ством геологической датировки, радиокарбонного анализа и
некоторых других методов.
В свете этих археологических, а также новых антропологи¬
ческих исследований теория «эскимосского клина» оказалась
ошибочной. Как показал М. Г. Левин, антропологически эски¬
мосы близки к северо-восточным палеоазиатам, которые вовсе
не обнаруживают более «американских» черт, чем эскимосы28.
Культура эскимосов очень близка к культуре береговых чукчей,
а в некоторых районах Америки она сближается с культурой
индейских племен.
Накопленные за последние два десятилетия материалы по
археологии арктического побережья Америки и Азии, данные
антропологии и этнографии противоречат рассмотренным мигра-
ционистским теориям и, как мы увидим несколько ниже, вынуж¬
дают их сторонников менять свои взгляды.
Автохтонные гипотезы происхождения эскимосов
Развернутую критику миграционистских концепций про¬
исхождения эскимосов дал М. Г. Левин в своей монографии
«Этническая антропология и проблемы этногенеза народов Даль¬
него Востока». М. Г. Левин снова подверг критике гипотезу
27	М. Г. Левин. Этническая антропология и проблемы этногенеза на¬
родов Дальнего Востока. М., 1958, стр. 217, 230 и др.; Он же. Работы на
Чукотке в 1957 г. «Советская этнография», 1958, № 6; Он же. Древнеэскимос¬
ский могильник в Уэлене. «Советская этнография», 1960, JSf° 1, стр. 139, 148.
28	М. Tf. Левин. Этническая антропология-.., стр. 217, 230 и др.
18

С. И. Руденко, а также взгляды других советских и зарубежных
авторов, считавших эскимосов новыми пришельцами в район Бе¬
рингова моря, своего рода клином, разделившим чуждые эски¬
мосам, но родственные между собой народы Северо-Восточной
Азии и Северо-Западной Америки.
М. Г. Левин убедительно показал, что теория «эскимосского
клина» совершенно несостоятельна вне зависимости от того, ис¬
кать ли основание этого клина в Северо-Западной Сибири (Г.Ла-
рсен и Ф. Рейни), в Юго-Восточной Азии (С. И. Руденко)
или на американском континенте к востоку от р. Макензи, где-
то в области расселения лесных индейцев Канады (Ф. Боас,
В. Иохельсон) 29.
Миграционистским концепциям происхождения эскимосов
М. Г. Левин противопоставил взгляд, что теории, рассматриваю¬
щие происхождение эскимосов как результат миграций, принес¬
ших в область Берингова моря сложившийся где-то вне этой
территории хозяйственный и культурный комплекс, лишены
основания и что «формирование эскимосов и их культуры и
языка было, несомненно, результатом длительных и сложных
процессов, протекавших в областях, примыкающих к Берин¬
гову морю. В этих процессах, по-видимому, немалую роль сы¬
грали и связи с населением соседних и более далеких территорий,
по эти связи не нарушали преемственность культуры и, по-ви¬
димому, языка в области Берингова моря, которую следует рас¬
сматривать как «Родину эскимосов»» 30.
Надо сказать, что и за рубежом в послевоенные годы теория
о местном, автохтонном происхождении эскимосов в области
Берингова моря находит все большее подтверждение в археоло¬
гическом и лингвистическом материале и завоевывает все больше
сторонников. Древнейшие археологические культуры эскимос¬
ского типа найдены именно по берегам Берингова моря и, как
с праведливо писал американский археолог Дж. Гиддингс в 1960 г.,
сейчас нет другого места, которое можно было бы считать местом
происхождения эскимосской культуры31.
Очень примечательно, что в своих комментариях на работу
Дж. Гиддингса Г. Коллинз стремится подчеркнуть, что Дж.
Гиддингс не был первым, кто заявил о местном происхождении
культур Берингова пролива. Совсем напротив, за исключением
Г Ларсена и Ф. Рейни, выводивших ипиутак с Оби, нет «ни
одного американского археолога, работающего в Арктике,
который предполагал бы, что культуры Берингова пролива
2,1 М. Г. Левин. Этническая антропология..., стр. 212—218, 238—248.
Там же, стр. 246.
:м J. G i d d i n g s. The archaeology of Bering strait. «Current Anthropolo*
cvp. V. I, 1960, N 2, p. 130.
2*
10

(в противоположность некоторым их элементам) произошли вне
этого района» 32. В доказательство этого утверждения Г. Кол¬
линз ссылается на ряд своих работ, а также на работу Ф. Рейни
об оквике. В заключении Г. Коллинз цитирует приведенную на¬
ми выше выдержку из монографии М. Г. Левина. Таким образом,
под давлением фактов Г. Коллинз отказался от своих прежних
миграционистских взглядов.
То, что центр расселения эскимосов лежал на западе совре¬
менной этнической территории этого народа, подтверждает¬
ся, как мы уже говорили, и данными лингвистики. Еще в 1916 г.
американский лингвист Э. Сэпир, основываясь на близости эс¬
кимосского и алеутского языков и разнообразии эскимосских,
диалектов на Аляске, высказал мысль, что именно она была тем
центром, откуда шло распространение эскимосов 33. Другой аме¬
риканский лингвист М. Свадеш, в своих статьях, опубликован¬
ных в последнее десятилетие, показал, пользуясь созданным
им методом глоттохронологического анализа, что около 4000
лет назад протоэскимосский язык разделился на собственно эс¬
кимосский и алеутский 34 35.
В работе последователя М. Свадеша Д. Гирша о применении
глоттохронологического метода к датировке древней истории
эскимосов и алеутов также доказывается, что алеуты отделились
от протоэскимосского ствола Зб. Правда, в отличие от М. Сваде¬
ша Д. Гирш считает, что алеуты отделились от эскимосов не 4000,
а 3000 лет назад. То, что эскимосы и алеуты были когда-то од¬
ним народом, говорившим на одном языке, подтверждается и ра¬
ботами других лингвистов, например К. Бергсланда зв.
Данные археологии и антропологии так же, как и данные
лингвистики, свидетельствуют о том, что алеуты по происхожде¬
нию являются эскимосами, а их культура — древнейшей из эс¬
кимосских культур.
32	Н. Collins. Comments..., «Current Anthropology», v. I, 1960, N 2,
p. 131—132.
33	E. S a p i r. Time perspective in aboriginal American culture, a study in
method. Ottava, 1916.
34	M. Swadesh and G. Marsh. Eskimo-Aleut correspondences.
«International Journal of American Linguistics», v. 17, 1951, N 4, p. 209—216;
M. Swadesh. Unaalik and Proto-Eskimo. «International Journal of Ameri¬
can Linguistics», v. 17, 1951, p. 66—70; v. 18, 1952, p. 25—34, 69—76, 166—171,
241—254; M. Swadesh and G. Marsh. Lexico-statistic dating of pre¬
historic ethnic contacts. «Proceedings of the American Philosophical Society»,
96, 1952, p. 452—463.
35	D. H i r s c h. Glottochronology and Eskimo and Eskimo-Aleut Prehis¬
tory. «American Anthropologist», v. 56, 1954, N 5, part I.
36	K. Bergsland. Aleut demonstratives and the Aleut-Eskimo rela¬
tionship. «International Journal of American Linguistics», v. 17, 1953, N 3,
p. 167—179.
20

Один из крупнейших американских специалистов по древней
культуре алеутов В. Лофлин, в частности, отмечает, что раско¬
панная им на острове Умнак стоянка Никольское имела палео-
ллеутскую культуру, которая, очевидно, была близка к прото-
ллеутско-эскимосской культуре или даже составляла ее часть 37.
Для этой культуры были характерны, в частности, костяные
гарпуны трех типов: 1) без каменных наконечников и гнезда,
2) с каменным наконечником, вставленным в прорезь на.конце
древка, 3) с поворотными головками гарпунов.
Палеоалеуты имели также лодки, на которых приплыли с
Аляски на Алеутские острова. Американский археолог А. Спол¬
динг, поддерживая точку зрения В. Лофлина о существовании
и прошлом единой эскимосско-алеутской культуры, высказыва¬
ет мнение, что уже первые насельники Алеутских островов из-за
отсутствия там крупных сухопутных животных должны были
обладать эскимосской культурой с такими ее характерными
элементами, как морской зверобойный промысел, кожаные лод¬
ки, жировая лампа и т. п. А. Сполдинг высказывает предполо¬
жение, что вследствие сравнительной изолированности алеутов
от материкового населения многие черты раннеэскимосской куль¬
туры могли сохраняться у них гораздо дольше, чем у материко¬
вых эскимосов38. Сторонником взгляда, что алеуты являются
эскимосами, а их культура — древнейшей из ныне известных эски¬
мосских культур, является и Г. Коллинз 39 40.
Таким образом, в настоящее время ни у одного из исследо¬
вателей эскимосов и алеутов не вызывает сомнений историческая
общность этих двух этнических групп.
Юго-Западная Аляска
и прародина эскимосской культуры
Выше мы уже касались вопроса о том, где сформировалась
эта единая культура. Здесь лишь приведем некоторые данные,
указывающие на особую роль Юго-Западной Аляски в процессе
создания эскимосско-алеутской культуры. Прежде всего об этом
свидетельствуют лингвистические данные. 1500—2000 лет назад
произошло разделение эскимосского языка на две ветви —
юпик и инупик 4°. Ветвь юпик включает диалекты сибирских эс¬
кимосов и Юго-Западной Аляски: унаалик на южном берегу за¬
лива Нортон, нунивакский и кускоквимский. Все остальные
37	W. L a u g h 1 i n. Contemporary problems in the anthropology of Sou-
lluTii Alaska. «Science in Alaska». Washington, 1952, p. 76—77.
38	A. Spaulding. The Current status of Aleutian archaeology. «Asia
ind North America. Transpacific contacts». Salt Lake city, 1953, p. 29—31.
39	H. Collins. Radiocarbon dating..., p. 198—199.
40	M. Swadesh. Unaalik and Proto-Eskimo..., p. 67.
21

эскимосские диалекты входят в ветвь инупик. Разнообразие
диалектов на небольшой территорий Юго-Западной Аляски, их
близость к алеутскому языку и к диалектам сибирских эскимосов,
а также некоторые другие черты свидетельствуют в пользу того,
что именно область Берингоморья, а может быть, еще точнее —
Юго-Западной Аляски была тем центром, где создавался эски¬
мосский язык и откуда шло расселение народа, говорившего на
нем. В. Лофлин также высказывает мнение, что именно Юго-
Западная Аляска была родиной эскимосов, местом их наиболь¬
шей концентрации и центром, откуда шло расселение. Формиро¬
ванию и расцвету здесь эскимосской культуры способствовало,
в частности, исключительное богатство этого района природными
ресурсами, морскими и сухопутными животными, рыбой, птицей
и съедобными растениями 41.
Американский археолог Ч. Чард в своем новейшем исследо¬
вании о происхождении хозяйства морских охотников северной
части Тихого океана тщательно анализирует возможности воз¬
никновения этого типа хозяйства на полярном и тихоокеанском
побережье Северной Азии, на островах Японского архипелага,
Сахалине и Аляске. И этот анализ также приводит его к выводу,
что «наиболее вероятным очагом возникновения типа примор¬
ского хозяйства в северной части Тихого океана является район
Бристольского залива (Аляска)». Этот район обладает наиболее
благоприятными условиями для приспособления человека к
морю,и, по мнению Ч. Чард, именно «отсюда хозяйственный уклад
морских охотников мог распространиться в более суровые се¬
верные области, где вряд ли могло произойти первоначальное
приспособление» 42. По гипотезе этого автора, «приморский ук¬
лад жизни, связанный с обособленной эскимосской культурной
традицией, возник на юго-западе Аляски около 2000 лет до н. э.» 43
В течение I тысячелетия до н. э. он распространился на
север к Берингову проливу, а оттуда на восток вдоль аркти¬
ческого побережья Америки, на запад вдоль полярного побе¬
режья Азии, поскольку это позволили экологические условия,
и на юго-запад — на Сахалин и далее до острова Хоккайдо.
Именно бурным распространением вновь возникшего примор¬
ского уклада жизни и расселением его носителей Ч. Чард объ¬
ясняет наличие эскимосских черт во многих локальных куль¬
турах северной части Тихого океана (север Хоккайдо, Куриль¬
ские острова, Сахалин). Что касается алеутов, то материалы
Ч.	Чард подтверждают идею о том, что алеуты пришли на ост¬
рова именно из Юго-Западной Аляски и что их культуру можно
41	W. L a u g h 1 i n. Contemporary problems..., p. 66.
42	Ч. Чард. Происхождение хозяйства морских охотников северной
сти Тихого океана. «Советская этнография», 1962, № 5, стр. 98.
43	Там же, стр. 98—99.
22

рассматривать как образец древнейшей эскимосской культуры,
вполне сложившейся к 1000 г. до н. э. и поразительно мало из¬
менившейся за почти три тысячелетия, протекшие с тех пор до
открытия острова русскими.
Концепция Ч. Чард представляется нам весьма убедитель¬
ной и хорошо подтверждающейся как археологическими данны¬
ми других исследователей (В. Лофлин, А. Сполдинг, Дж. Ким-
би), так и вышеприведенными аргументами из области лингви¬
стики.
Если в области Юго-Западной Аляски находился центр
формирования эскимосско-алеутской культуры, то, естественно,
для решения проблемы развития социальной организации эс¬
кимосов особое значение приобретает изучение общественного
строя древних насельников этой территории. К сожалению, ар¬
хеологический материал стоянок на Алеутских островах, а
также близких к древнеалеутской эскимосских культур тихо¬
океанского побережья Аляски (Качемак I—III) не дает воз¬
можности непосредственно восстановить социальные отношения
у древних насельников этой территории.
Поэтому решать проблему древнего общественного устрой¬
ства эскимосов можно только исходя из их социальной органи¬
зации в XIX в., когда она была описана русскими и зарубежны¬
ми путешественниками и учеными.
Следовательно, интересующий нас вопрос сводится к тому,
в какой зависимости находилась социальная организация за¬
рождающейся эскимосско-алеутской этнической общности с
социальной организацией эскимосов и алеутов ко времени при¬
хода русских. И как раз для решения этого вопроса археологи¬
ческий материал имеет существенное значение. Несомненно, что
любое резкое изменение в хозяйстве и культуре эскимосов и
алеутов должно было найти свое отражение как в археологи¬
ческих остатках данной культуры, так и в социальной органи¬
зации ее носителей. Не могло не оставить своего отпечатка в ар¬
хеологическом материале и любое сильное чужеродное влияние,
которое, например, имело бы место, если бы эскимосы попали
в экономическую орбиту какой-либо другой народности. Таким
образом, прослеживая сменяющие друг друга археологические
культуры, можно косвенным путем сделать вывод о наличии или
отсутствии по крайней мере резких и скачкообразных изменений
в социальной организации. Итак, обратимся к отдельным архео¬
логическим культурам и их взаимосвязям. Несмотря на обшир¬
ные археологические исследования, которые уже в течение нес¬
кольких десятилетий ведутся на этнической территории эски¬
мосов и алеутов, и огромную, насчитывающую многие сотни
названий, литературу об этнической истории эскимосов, картина
взаимоотношения отдельных культур во многом еще неясна.
23

В то же время многие части этой картины уже не вызывают
сомнений.
Как ясно из вышеизложенного, особенное значение для на¬
шей темы имеет взаимосвязь и преемственность культур в пред¬
полагаемой области первоначального сложения эскимосско-
алеутской культуры, т. е. на юго-западе Аляски, включая сюда и
Алеутские острова. В настоящее время можно считать доказан¬
ным, что эскимосы жили в этом районе уже около 4000 лет на¬
зад 44.
Вероятно, этим временем можно датировать найденную
В. Лофлином на Крысьих островах микролитическую индуст¬
рию, которую, по мнению К- Биркет-Смита, можно связывать
с эскимосской культурой 45. 747 г. до н. э. датируется стоянка
Качемак I у залива Кука, открытая Ф. де Лагуна еще в 1931 г. 46
Примерно рубежом I и II тысячелетий до н. э. датируется
раскопанная В. Лофлином стоянка Никольское на острове
Умнак. В. Лофлин справедливо полагает, что стоянка Ни¬
кольское, очевидно, близка к древнейшей протоэскимосско-але-
утской культуре или даже составляет ее часть. Каменная ин¬
дустрия стоянки имеет характерный эскимосский облик. До¬
статочно сказать, что у древних обитателей Никольского были
костяные гарпуны трех типов: без каменного наконечника, с
каменным наконечником, вставляемым в концевую прорезь, и,
наконец, с поворотной гарпунной головкой 47.
Таким образом, и на примере этой стоянки можно проследить
эволюцию эскимосского гарпуна от наиболее примитивного типа,
принесенного первыми насельниками Умнака с материка Аляски
(скорее всего из района Бристольского залива), к более разви¬
тым типам. Очевидно, что переселение на острова было совер¬
шено на кожаных лодках типа умиака, так как и на ближайшем
к островам участке побережья и на самих островах мало леса
(плавника), из которого можно было бы сделать лодки обычного
типа. В. Лофлин полагает, что другой тип эскимосских лодок,
каяк, развился в Юго-Западной Аляске из умиака; об этом сви¬
детельствует, в частности, то, что алеутское слово для обозна¬
чения каяка является уменьшительным от названия умиака 48.
Предположение В. Лофлина представляется весьма убеди¬
тельным. Выше уже отмечалось, что, по данным Дж. Марша,
М. Свадеша, К. Бергсланда, алеутский язык отделился от обще¬
эскимосского ствола 3000—4000 лет назад, т. е. после первона¬
чального заселения островов. По-видимому, язык алеутов в
44	W. L a u g h 1 i n. Contemporary problems..., p. 66.
46	К. В i r k e t - S m i t h. The Eskimos. London, 1959, p. 186.
46	Ч. Ч a p д. Происхождение хозяйства..., стр. 98.
47	W. L a u g h 1 i n. Contemporary problems..., p. 76—77.
48	Там же, стр. 77.
24

наибольшей степени хранит черты эскимосско-алеутского пра¬
языка. Поэтому представляется вероятным, что и в этом праязы¬
ке название каяка было производным от названия умиака, т. е.,
что каяк появился позднее умиака как специализированный вид
лодки для морской охоты.
На общее происхождение культуры юго-западного побережья
Аляски и Алеутских островов указывают и археологические
данные. Культуры Никольского и Качемака очень сходны меж¬
ду собой. Обобщая эти черты сходства, К. Биркет-Смит пишет,
что «как на Алеутских островах, так и на Тихоокеанском побе¬
режье ранние насельники получали основную пищу от охоты
на морских животных и рыбной ловли. Они жили в полуземлян¬
ках, крытых дерном, с открытым очагом, для освещения исполь¬
зовались каменные жирнички. Оружие и инструменты изготов¬
лялись из камня посредством оббивки. Для искусства был ха¬
рактерен грубый прямолинейный орнамент» 49.
Что касается дальнейшего развития этого первоначального
комплекса, то после разделения протоэскимосов на собственно
эскимосов и алеутов культура последних в течение длительного
времени, по-видимому, развивалась медленнее, чем культура соб¬
ственно эскимосов, вследствие сравнительно изолированной
жизни алеутов на островах. В этих условиях представляется
вполне логичным предположение, что именно в культуре алеу¬
тов дольше могли сохраняться черты культуры протоэскимосов.
Это предположение вполне подтверждается археологическим
материалом. Так, уже в 1925 г. В. Иохельсон пришел к выводу,
что за время, проведенное алеутами на островах, не произошло
коренных изменений в их культуре. Алеуты, по его мнению, при¬
шли на острова со сравнительно высокой примитивной куль¬
турой, мало отличающейся от той культуры, какую застали
русские 5°.
Последующие работы В. Лофлина, Дж. Кимби, А. Сполдин¬
га вполне подтвердили этот вывод 51. Обобщая данные всех этих
исследователей, К. Биркет-Смит писал в 1959 г., что хотя
А. Гридличка, Дж. Кимби, В. Лофлин показали некоторые раз¬
личия «между самым ранним и более поздними этапами алеут¬
ской культуры, все же остается фактом, что она замечательно
единообразна на протяжении всех периодов, включая самый пер¬
вый, датируемый радиокарбоном двумя тысячами лет до н. э.» 52
Таким образом, культура алеутов в том виде, в каком ее застали
русские, в большей мере, чем любая эскимосская культура того
49	К. В i г k е t - S ш i t h. The Eskimos, p. 186.
60	W. J о c h e 1 s о n. Archaeological investigations..., p. 110.
51	A. Spaulding. The Current status of Aleutian archaeology...,
p. 30—31.
52	К. В i г к e t - S m i t h. The Eskimos, p. 185—186.
2 Г»

же времени помогает раскрыть содержание археологических
находок, относящихся ко времени сложения эскимосского народа,
и осветить те аспекты его жизни, на которые археология
не дает достаточно четкого ответа. Важнейшим из таких аспектов
является социальная организация. Конечно, она не оставалась
неизменной в течение почти 4000 лет. Напротив, она, бесспорно,
менялась вместе с ростом производительных сил.
Мы полагаем, в частности, что одним из важнейших событий
в истории хозяйства алеутов являлось возникновение охоты на
китов с помощью копий, отравленных аконитовым ядом. Кито¬
бойный промысел привел к увеличению объема охотничьей про¬
дукции и способствовал, по нашему мнению, возникновению
того имущественного неравенства, которое застали на островах
уже первые побывавшие там русские. К тому же вело и разви¬
тие торговли с жителями побережья, а также войны с ними, по-
видимому, участившиеся в период, непосредственно предшест¬
вовавший открытию Алеутских островов русскими. Как мы уви¬
дим ниже, в конце XVIII в. у алеутов существовал материнский
род, но он находился в состоянии разложения и сочетался с та¬
кими в общем не характерными для материнско-родовой общи¬
ны явлениями и институтами, как довольно значительное иму¬
щественное расслоение и рабство, в которое обращали уже
не только военнопленных, но и должников. То, что материнский
род у алеутов еще существовал к концу XVIII в., мы склонны
объяснять тем, что факторы, разрушавшие его (рост произво¬
дительности промысла, интенсивная межплеменная торговля,
войны с целью захвата добычи), стали действовать незадолго до
этого времени. Все же предшествующее единообразие алеутской
культуры дает основание полагать, что материнский род, сущест¬
вовавший у алеутов в XVIII в., имелся и у первых обитателей
островов, а следовательно, и у их предков и предков всех эски¬
мосов, живших в Юго-Западной Аляске.
У эскимосов, оставшихся на побережье, первой из известных
нам культур ярко эскимосского облика является уже упоминав¬
шаяся культура качемак, поздние стадии которой обнаружены
также на побережье залива Принс-Вильям. Она просущество¬
вала с VIII в. до н. э. до XVI в. н. э. и непосредственно перешла
в известную нам по историческим данным культуру эскимосов-
чугачей 53. Этнографические материалы К. Биркет-Смита о пу¬
гачах свидетельствуют, что у них в большей мере, чем у других
эскимосов материка, проявляются пережитки материнского
рода 54. Особенно они дают себя знать в брачно-семейных отно¬
шениях и в существовании мужских союзов, как известно, свя¬
53	К. В i г k е t - S m i t h. The Eskimos, p. 200; 4. Ч a p д. Происхож¬
дение хозяйства..., стр. 98.
54	К. Birket-Smith. The Chugach Eskimo. Kopenhavn, 1953, p. 81.
£6

занных исторически с материнским родом. Другими наследни¬
ками качемакцев, очевидно, являются коняги, или кадьякцы,
живущие в районе залива Кука и на близлежащем острове Кадьяк.
Весьма примечательно, что и у них, как мы увидим ниже, в XVI11 в
сохранялись заметные пережитки материнского рода. Таким
образом, нет оснований сомневаться, что у предков коняг и пу¬
гачей — качемакцев — существовал материнский род, восходя¬
щий к материнско-родовой организации протоэскимосов. Так
сравнение археологических данных с данными этнографии поз¬
воляет составить представление об общественном устройстве
предков эскимосов и алеутов.
Локальные варианты и этапы развития
эскимосской культуры
В 1939 г. далеко к северу от залива Кука на мысе Хоп Г. Лар¬
сеном, Ф. Рейни и Дж. Гиддингсом была открыта стоянка ипи-
утак. Ипиутакцы жили в прямоугольных землянках с открытым
очагом в центре. Свои орудия они изготовляли из кремня в ос¬
новном путем оббивки. Ипиутакцы занимались охотой на тю¬
леня и на оленя-карибу. В последующие годы стоянки ипиутак-
ского типа были найдены и в более южных районах: на полу¬
острове Сьюард, на берегах залива Нортон и в Юго-Западной
Аляске к северу от одноименного полуострова. Датировка ипи-
утака до сих пор не вполне ясна и вызывает много споров. По-
видимому, ипиутак не древнее 500 лет до н. э.
Вызывает споры даже вопрос, является ли ипиутак эскимос¬
ской культурой. По этому вопросу мы согласны с feMH американ¬
скими археологами (К- Биркет-Смит, Г. Ларсен, Ф. Рейни),
которые убеждены, что ипиутакцы были эскимосами, и считают
совершенно необоснованными сомнения, высказанные в этой
связи Дж. Гиддингсом.
Вскоре после открытия ипиутака были обнаружены его мно¬
гочисленные параллели с качемакской культурой. К числу этих
параллелей относятся сходство каменного инвентаря, устройство
жилища, совпадающее не только в основных чертах, но и почти
во всех деталях, обычай погребения в срубах, что встречается
только в ипиутаке и качемаке, смешение костей в погребениях,
искусственные глаза в черепах, маски мертвых и некоторые дру¬
гие черты, общие для обеих культур 55.
55	Н. Collins. Radiocarbon dating..., р. 197; Ф. Рейни. Археоло¬
гия американской Арктики. «Советская этнография», 1958, № 2, стр. 59;
К. Birket-Smith. The Eskimos, р 200; J. G i d d i n g s. The archaeo¬
logy..., p. 123, 126; H. Larsen. Comments. Cm.: J. G i d d i n g s. The
archaeology..., p. 137; H. Larsen and F. R a i n e y. Ipiutak...

Часть этих черт, возможно, является результатом конвер¬
гентного развития, но другая их часть, на наш взгляд, несомнен¬
но, указывает на генетические связи между качемаком и ипиу-
таком. Вряд ли, например, можно объяснить конвергенцией
детальное сходство типов погребения. Более поздний возраст
ипиутака по сравнению с нижним качемаком согласуется с на¬
шим предположением, что ипиутак развился в ходе территори¬
альной экспансии древнейших эскимосских племен, живших в
Юго-Западной Аляске, и явился одной из локальных форм куль¬
туры расселявшихся эскимосов.
Если такое предположение верно, то это лишний раз доказы¬
вает существование у ипиутакцев, так же как и у качемакцев,
материнско-родовой организации.
Ипиутак и качемак обнаруживают значительные связи не
только между собой, но и с культурами саркак и дорсет канадской
Арктики и Гренландии. Первые находки культуры саркак были
в Западной Гренландии, позднее ряд находок был сделан в ка¬
надской Арктике, например у входа в пролив Фьюри и Гекла 56.
Древность канадских находок этой культуры по разным дати¬
ровкам колеблется от 4000 до 2500 лет, а находок в Гренландии
примерно достигает 2500 лет 57. Для этой культуры характерны
микролитическая каменная индустрия, наконечники поворот¬
ных гарпунов с открытым гнездом, наконечники стрел из рога.
Большое значение открытия культуры саркак заключается в
том, что из него следует, что Гренландия была заселена не позд¬
нее, чем в середине I тысячелетия до н. э., тогда как еще
сравнительно недавно общепринятым было мнение, что первые
поселенцы появились в Гренландии лишь незадолго до ее коло¬
низации норманнами, т. е. на рубеже I и II тысячеле¬
тий н. э.
Возникает, правда, вопрос, были ли люди культуры саркак
эскимосами. Отдельные исследователи, например Ф. Рейни и
Э. Ральф, из-за некоторого сходства культуры саркак с, по-видимо¬
му, неэскимосской культурой денби склонны объединять саркак,
денби и древнейшие культуры внутренней Аляски в особый древ¬
неарктический комплекс 58. Однако нам представляется более
правильным мнение первого исследователя и крупнейшего зна¬
тока культуры саркак И. Мельгаарда, который в письме Ф. Рей¬
ни от 8 мая 1958 г. отметил, что «наиболее ранний материал ти¬
56	J. Meldgaard. A paleo-eskimo culture in West Greenland. «Ame¬
rican Antiquity», v. XVII, 1952, N 3, p. 222—230; H. Larsen. Archaeology
in the Arctic, 1935—60. «American Antiquity», v. 27, 1961, N 1.
67	F. Rainey and E. Ralph. Radiocarbon dating in the Arctic.
«American Antiquity», v 24, 1959, N 4, p. 373; K. Birket - Smith. The
Eskimos, p. 193.
58	F. Rain e у and E. Ralph. Radiocarbon dating..., p. 373.
28

па саркак, найденный в районе острова Иглулик [Северо-За¬
падная Канада.— Л. Ф.], возможно, представляет собой самые
ранние следы культуры, которую мы можем идентифицировать
как эскимосскую культуру» б9. И. Мельгаард обращает внимание
Ф. Рейни на то, что если по кремневой индустрии саркак напо¬
минает денби, то, с другой стороны, орудия из кости имеют эс¬
кимосский облик. В этом плане особенно выделяются поворот¬
ные наконечники гарпунов, которые типологически можно рас¬
сматривать как прототип гарпунов культур бирнирк и раннее
туле. В свой работе о древнейших культурах залива Диско
(Гренландия) Г. Ларсен и И. Мельгаард также определяют куль¬
туру саркак как палеоэскимосскую 6°. Эту точку зрения разде¬
ляет и К. Биркет-Смит 59 60 61.
Что касается культуры дорсет, то она была открыта недале¬
ко от Гудзонова залива Д. Дженнесом еще в 1925 г., но долгие
годы после этого дорсетский материал ограничивался отдель¬
ными находками в стоянках позднейших культур.
За последние годы было исследовано много стоянок дорсет-
ской культуры у залива Диско и на земле Пири в Гренландии,
на острове Саутгемптон, на севере Баффиновой Земли. Эти новые
открытия показали, что культура дорсет непрерывно существо¬
вала в Канаде и Гренландии на протяжении более полутора ты¬
сяч лет, примерно с середины I тысячелетия до н. э. и
до XIII—XIV вв. н. э. 62 В Аларнеле (Баффинова Земля)
И. Мельгаард обнаружил дорсетскую стоянку с остатками более
200 жилищ, непрерывно существовавшую 1200 лет. По времени
дорсетская культура непосредственно следовала за саркаком,
а некоторое время даже сосуществовала с ним. Ее характерны¬
ми чертами являлись гарпуны и наконечники копий с открытым
гнездом, микролитические орудия необычных форм, отсутствие
такого орудия как лучковое сверло, вследствие чего дорсетцам
приходилось вырезать или выдалбливать отверстия в своих из¬
делиях. Упряжного собаководства дорсетцы не знали. У них
были лишь ручные нарточки с полозьями из моржового клыка.
Как и у людей саркакской и ипиутакской культур, в хозяй¬
стве дорсетцев, по-видимому, равную роль играли морская охо¬
та на тюленей и моржей и сухопутная — на оленей-карибу 63.
59	Из письма И. Мельгаарда к Ф. Рейни от 8.V 1958 г., Цит. по: F. Rai¬
ney and Е. Ralph. Radiocarbon dating..., p. 372.
60	H. Larsen and J. Meldgaard. Paleo-Eskimo cultures in
Disko Bugt. West Greenland. Kobenhavn, 1958. Цит. no: F. Rainey and
E. Ralph. Radiocarbon dating..., p. 372.
61	К. В i г k e t - S m i t h. The Eskimos, p. 193—200.
62	H. Collins. Recent Developments in the Dorcet culture area. «Asia
and North America», p. 32—39; Ф. Рейни. Археология американской Арк¬
тики, стр. 58—59.
fi3 К. В i г k е t - S m i t h. The Eskimos, p. 192.

О жилищах дорсетцев не было известно ничего определенного-
до раскопок Д. О’Брайена на острове Милл (Гудзонов залив)
в 1951 г. 64 Накопленный с тех пор материал о жилище показы¬
вает, что первоначально дорсетцы жили в маленьких полузем¬
лянках, но позднее последние сменились большими общинными
жилищами. Еще Л. Г. Морганом было показано, что в типе
жилища отражается характер социальной организации его оби¬
тателей 65. Выводы Л. Г. Моргана были подтверждены материа¬
лами последующих исследователей и особенно работами советских
этнографов. В свете всего этого не вызывает сомнения, что пе¬
реход дорсетцев из маленьких в большие общинные жилища
свидетельствует о каком-то существенном изменении в их социаль¬
ной организации. Как мы увидим ниже, подобный процесс, про¬
исходивший в XVI в. в Гренландии, был связан с укреплением
большесемейных патриархальных групп. Может быть, и у дор¬
сетцев переход к большим жилищам был связан с разложением
родовых отношений, что неизбежно должно было бы повести к
укреплению экономических и других связей между ближайши¬
ми родственниками и к созданию больших семей. Как известно,
возникновение и укрепление больших семей — характерное яв¬
ление для периода разложения родовой общины. Такая семья
обычно стремится обособиться в своем отдельном жилище.
Итак, коротко говоря, наша гипотеза сводится к тому, что
переход к большим жилищам у дорсетцев отражает начавшийся
процесс разложения родовой общины с выделением из ее состава
больших семей. Но при настоящем уровне знаний по истории
эскимосов мы не можем доказать, что наше предположение верно
и что действительно начало разложения родовой организации
у эскимосов в Восточной Арктике следует датировать дорсетом.
‘К. Биркет-Смит, Ф. Рейни, Г. Ларсен и некоторые другие
исследователи, основываясь на сходстве раннего качемака, ран¬
неалеутской культуры, ипиутака, саркака и дорсета, объединя¬
ют их под именем палеоэскимосской культуры. В последние го¬
ды в' палеоэскимосскую культуру включают также недавно от¬
крытую культуру залива Нортон (Аляска), имевшую связи с
культурами Юго-Западной Аляски и датируемую V в. до н. э.—
IV в. н. э. 66
К культуре Нортон близка открытая Дж. Гиддингсом в 1956 г.
культура чорис на одноименном полуострове в заливе Коцебу.
Она датируется 1500—500 гг. до н. э. 67 Люди чорис занимались
6* Н. Collins. Recent Developments..., р. 32—39.
65	Л. Г. Морган. Дома и домашняя жизнь американских туземцев.
Л., 1934.
66	J. Gid’dings. The archaeology ..., р.125.
67	J. G i d d i n g s. The archaeology...; О н ж e. First traces of man in
the Arctic. «Natural History», 1960, N 9, p. 10—19.
30

преимущественно сухопутной охотой. Морская охота играла в
их жизни меньшее значение. Они охотились на тюленей с дро¬
тиками. Поворотных гарпунов не было. Жили люди чорис в боль¬
ших овальных землянках. Ф. Рейни и Э. Ральф относят культуру
чорис к палеоэскимосским б8.
Г. Коллинз, давно и упорно отрицающий правомерность объ¬
единения всех этих культур, фактически остался в одиночестве,
так как с каждым годом новые данные подтверждают реальность
общей палеоэскимосской культуры69. Ее важнейшей чертой
является отсутствие китобойного промысла и большая роль у
всех (кроме качемакцев и алеутов) охоты на оленей-карибу.
От палеоэскимосской культуры К. Биркет-Смит, Ф. Рейни,
Г. Ларсен отличают неоэскимосскую культуру, которая хроноло¬
гически в основном следует за палеоэскимосской, а на своих ран¬
них этапах сосуществует с ней. В неоэскимосскую культуру обыч¬
но включаются древнеберингоморская культура, оквик, пунук,
бирнирк и его ответвление — культура туле с ее поздними фор¬
мами тикераком (тигара) и инугсуком, а также поздний качемак.
Не вполне ясно положение так называемого «почти ипиутака»
мыса Хоп, который одни исследователи относят к неоэскимосской
культуре (К. Биркет-Смит), другие же не отделяют «почти ипи-
утак» от культуры Нортон (Ф. Рейни) и, следовательно, относят
его к палеоэскимосской культуре 7°. Важнейшими чертами нео¬
эскимосской культуры являются возникновение и постепенное
развитие китобойного промысла, употребление сетей для ловли
тюленей, наличие орудий из шлифованного сланца и керамика.
Ф. Рейни, на наш взгляд, правомерно рассматривает все нео-
эскимосские культуры как подтипы единой культуры охотников
на кита, различающиеся главным образом по форме гарпунов
и изменению художественного стиля 71.
Эта культура существовала почти 2000 лет, примерно с по¬
следних веков до н. э. на западе эскимосской территории и с
рубежа I и II тысячелетий н. э. в Гренландии, когда там распро¬
странилась первоначально возникшая на северо-западе Аляски
культура туле. Наиболее ранними этапами неоэскимосской куль¬
туры являются оквикидревнеберингоморье, очень близкие между
собой. Вопрос о хронологическом соотношении этих дву^ эта¬
пов не решен и вызывает много споров 72. Судя по последним рас¬
копкам М. Г. Левина и Л. А.. Сергеева на Чукотке, оквик сосу-
68	F. Rainey and Е. Ralph. Radiocarbon dating..., p. 373.
69	H. С о 1 1 i n s. Arctic Area, p. 80—85.
70	К. В i г k e t - S ш i t h. The Eskimos, p. 190, 193, 194, 195; F. Rai¬
ney and E. Ralph. Radiocarbon dating..., p. 373.
71	Ф. Рейни. Археология американской Арктики, стр. 56.
72	J. G i d d i n g s. The archaeology..., p. 123—124; Он же. Cultural
continuities of Eskimos. «American Antiquity», p. 159; К. В i r k e t - S m i t li.
The Eskimos, p. 187.
3!

ществует с древнеберингоморьем и является его локальным ва¬
риантом 73. Стоянки древнеберингоморья обнаружены в ряде
пунктов на Чукотском полуострове, на островах Берингова про¬
лива (острова Лаврентия, острова Диомида), а также на Аляске
до мыса Барроу.
Для древнеберингоморской культуры характерно исключи¬
тельное значение охоты на морских животных. Жилища древне-
берингомордев — прямоугольные полуземлянки с длинным и
узким коридором, собаководство отсутствует, очень своеобразен
криволинейный орнамент, которым украшены гарпуны и другие
костяные изделия.
Берингоморский этап сменяется пунуком. Для пунукской куль¬
туры характерно проникновение элементов континентального
происхождения, известную роль играет сухопутная охота, из¬
меняются типы гарпуна, каменные орудия этой стадии почти
всегда шлифованные. Пунукский стиль орнаментации резко
отличается от берингоморского, криволинейный берингоморский
орнамент сменяется более прямыми линиями и кружками с точ¬
ками в центре. В поздних слоях пунукских поселений найдены
уже вещи русского происхождения. В районе мыса Барроу об¬
наружена культура иного облика, так называемая бирниркская.
По сравнению с древнеберингоморской бирниркская культура
производит впечатление более простой. Некоторые ее черты, на¬
пример, сходство в наконечниках стрел, типах наконечников
гарпунов, керамика, указывают на родство с древнеберингомор¬
ской культурой. Другие ее черты свидетельствуют, что бирнирк
более молодая культура, чем древнеберингоморская.
Во второй половине I тысячелетия н. э. на основе бирниркской
культуры развивается так называемая культура туле, которая
на рубеже I и II тысячелетий н. э. распространяется по аркти¬
ческому берегу Канады и в Гренландию. Селения эпохи туле сос¬
тоят из полуподземных домов круглого плана с остовами из ки¬
товых ребер, покрытых сверху дерном. Эскимосы эпохи туле бы¬
ли охотниками на морского зверя, прежде всего на кита.
Для развития неоэскимосской культуры характерно постепен¬
ное расширение торговых связей с Сибирью. Со второй половины
I тысячелетия н. э. (пунук) значительно нарастает, в частности,
приток из Сибири железа, используемого для изготовления ору¬
дий. Недавние эскимосские культуры (XV—XIX вв.) в основ¬
ном продолжают культурные традиции неоэскимосов, отличия
же их в значительной мере связаны с ростом европейского влия¬
ния 74 (смотри гл. 2).
73	Устное сообщение Д. А. Сергеева, сделанное им автору.
74	J. G i d d i n g s. The archaeology..., p. 142; K. Birket-Smith.
The Eskimos, p. 194.

Как отмечает Ф. Рейни, некоторые из постоянных поселений
охотников на кита и морского зверя, например на острове
Св. Лаврентия, островах Диомида, мысах Хоп и Барроу, до сих
пор заняты эскимосами, современные поселения которых преемст¬
венно связаны с древними. В то же время в Центральной канад¬
ской Арктике эскимосы в последние века были лишены возмож¬
ности охотиться на китов в связи с опусканием уровня моря,
что отрезало этим животным доступ в Центральную Арктику75.
Отдельно надо сказать об открытой в 1959 г. культуре мыса
Крузенштерн (залив Коцебу). На стоянке было найдено большое
количество китовых костей, а также больших кремневых лезвий
(предположительно наконечников китовых гарпунов) и малень¬
ких поворотных гарпунов для охоты на тюленей 76. С другой сто¬
роны, судя по костному материалу и кремневому инвентарю, оби¬
татели стоянки почти не занимались охотой на оленя-карибу.
Жили люди стоянки на мысе Крузенштерн в больших домах,
имевших одно центральное помещение и одну — три смежные
с ним боковые комнаты. Радиокарбонным методом стоянка да¬
тируется 1500—2000 лет до н. э.77
Таким образом, по древности находки на мысе Крузенштерн
не уступают древнейшим находкам в Юго-Западной Аляске.
Возникает вопрос, можно ли считать людей мыса Крузенштерн
эскимосами, или здесь жила какая-то другая неизвестная нам
этническая группа? Сам Дж. Гиддингс вообще не ставит этого
вопроса, так как он фактически не верит в возможность опреде¬
лять по археологическим данным этнический тип древнего на¬
селения 78. Поэтому он предпочитает не давать этническую ха¬
рактеристику носителям рассматриваемых им археологических
культур. В противоположность этой точке зрения нам, как и
почти всем исследователям эскимосов, представляется вполне
правомерной постановка вопроса об этнической принадлежности
носителей ранних, не «классических» эскимосских культур. По
данным самого Дж. Гиддингса, материальная культура стоянки
мыса Крузенштерн обнаруживает ряд параллелей как с Дорсе¬
том (особенно в типе скрёбел), так и с раннеалеутской культурой
(двусторонние лезвия, кремневые ножи в виде полукружия,
т. е. в форме эскимосского женского ножа-улу и т. д.). Все это
наводит на мысль о том, что культура мыса Крузенштерн родст¬
венна первоначальной эскимосско-алеутской культуре Юго-
Западной Аляски. Но все же пока нет достаточных материалов
для решения поставленного вопроса о том, является ли культура
75	Ф. Рейни. Археология американской Арктики, стр. 56.
76 J. G i d d i n g s. The archaeology..., p 127.
77 J. G i d d i n g s. Cultural continuities..., p. 163—164.
78	Там же, стр. 156.
3 Л. А. Файнберг	S3

древнейших китобоев мыса Крузенштерн эскимосской и гово¬
рили ли ее носители на эскимосском языке.
Что же касается открытия Дж. Гиддингсом китобойного про¬
мысла у людей, живших почти 4000 лет тому назад, то этот ис¬
следователь полагает, что следует искать связь археологических
культур с изменениями фауны. По его мнению, периоды преобла¬
дания у древних насельников американского Севера морской и
сухопутной охоты надо связывать с изменением уровня моря,
создававшим более или менее благоприятные условия для жиз¬
ни морских животных и, в частности, китов. С этой точки зрения
отсутствие у палеоэскимосов китобойного промысла, а также
его неразвитость на начальных этапах неоэскимосской культуры
объясняются малочисленностью или отсутствием в это время
китов в морях, омывающих Аляску79. Наблюдения Дж. Гид-
дингса представляются интересными, но требующими проверки.
Уже сейчас нам кажется, что в своей трактовке смены типов хо¬
зяйства древних насельников Аляски Дж. Гиддингс проявляет
чрезмерный географизм и не учитывает такого важного фактора
как прогрессивный процесс развития производительных сил.
Мы не останавливаемся на характеристике денби и так назы¬
ваемого комплекса палисады древнейших из известных культур
американского Севера, так как, по единодушному мнению всех
исследователей, они не являются эскимосскими.
Для решения вопроса о социальной организации эскимосов
нам, кроме вышеприведенных археологических материалов, по¬
надобятся и некоторые данные о том, каких эскимосов надо
считать американскими, а каких — азиатскими. Как показали
раскопки Г. Коллинза, Ф. Рейни и О. Гейста, к азиатским эски¬
мосам, кроме живущих непосредственно в Сибири, исторически
относятся и эскимосы Св. Лаврентия 8о. Эти данные будут очень
важны при рассмотрении генезиса общественного строя эски¬
мосов этого острова.
79	J. G i d d i n g s. Cultural continuities..., p. 171.
80	См. сводку материалов по этому вопросу: J. G i d d i n g s. The archae¬
ology..., p. 121.

ГЛАВА
ВТОРАЯ
ИЗ ИСТОРИИ КОНТАКТОВ
ЭСКИМОСОВ С ЕВРОПЕЙЦАМИ
(XI — начало XX в.)
Мрхеологические данные показывают, что эскимосская куль¬
тура является автохтонной. Следовательно, имеются все
^основания полагать, что социальная организация эскимосов не
принесена откуда-то издалека и ее особенности не есть результат
инородных влияний.
В то же время несколько веков эскимосы многих районов
американского Севера испытывали воздействие европейцев, что
не могло не сказаться на их общественном строе. Поэтому прежде
чем приступить к анализу фактических материалов по интересу¬
ющей нас теме, необходимо установить, насколько сильным было
европейское влияние на отдельные территориальные группы
эскимосов.
Проникновение европейцев в Гренландию
и Восточную Арктику до середины XVII в.
Первые встречи эскимосов с европейцами датируются
очень отдаленным временем. На рубеже II тысячелетия н. э.
в Гренландии поселились выходцы из Исландии, основавшие
там две колонии — Естербюгден с центром у Юлианехоба и
Вестербюгден с центром у фиорда Готхоб, обе на западном по¬
бережье острова. В XIII в. в период расцвета этих колоний
в них жило около 4000 человек, разбросанных более чем по
100 мелким населенным пунктам *. 11	-И. П. Магидович. История открытия и исследования Северной
Америки. М., 1962, стр. 19—21.
3*
35

В это время на юге Гренландии, по-видимому, не было по¬
стоянных эскимосских поселений. С эскимосами норманны,
очевидно, встретились во время одной из охотничьих поездок
на север острова. Во время этих поездок норманны забирались
севернее Упернивика до 73°—74° северной широты. Об этом сви¬
детельствует, в частности, камень с рунической надписью, най¬
денный вблизи Упернивика 2. В саге «Флоаманна» рассказывает¬
ся, что Торгил Оррабейнсфостри во время путешествия по во¬
сточному берегу Гренландии в 1001—1005 гг. встретил двух
«жен троллей». Видимо, речь здесь идет об эскимосских женщи¬
нах. А на рубеже XIII в. анонимный автор «Historia Norvegia»
писал: «На другой стороне к северу от гренландцев [т. е. норман¬
нов в Гренландии] охотники обнаружили очень низкорослых лю¬
дей, которых они называют скрелинги и которые, когда они ра¬
нены оружием, пока живы, не истекают кровью, но после смерти
их кровь не перестает течь. У них совсем нет железа и они поль¬
зуются зубами кита [т. е. нарвала или моржа] для наконечников
стрел и острыми камнями для ножей»3.
После этого скрелинги упоминаются еще в нескольких про¬
изведениях, но в целом исландские саги пишут о них «порази¬
тельно редко»4. В то же время некоторые археологические дан¬
ные позволяют утверждать, что эскимосы имели какие-то контак¬
ты с норманнами и что последние оказали известное влияние на
их материальную культуру. Так, в нижних слоях культуры инуг-
сук (датируемой XIII—XV вв. н. э.) обнаружены ножи с желез¬
ными лезвиями, остатки вязаной одежды, игральные кости. Кроме
того, найден ряд предметов, которые хотя и сделаны эскимо¬
сами, но также свидетельствуют о влиянии скандинавской куль¬
туры. Это пилы из китового уса, деревянная кадушка с клепками,
вертикально вставленными в круглое дно, что не свойственно
эскимосской технике, куклы, вырезанные в эскимосском стиле,
но одетые в скандинавскую одежду, и т. п.5
В XV—XVII вв. связи Европы с Гренландией прервались
и скандинавские поселения постепенно исчезли. Причины этого
не вполне ясны. Одни исследователи считают, что эскимосы истре¬
били скандинавов, другие полагают, что из-за потери торговых
связей с Европой и ухудшения климата скандинавы постепенно
вымерли.
Долгое время считалось, что норманны в Гренландии исчез¬
ли не позднее, чем к 1540 г. При этом ссылались, в частности,
2	Р. X е н н и г. Неведомые^ земли, т. II. М., 1961; т. III. М., 1962,
стр. 80—81, 84—86.
3	К. В i г k е t - S m i t h. The Eskimos. London, 1959, p. 14—15.
4	P. X e ii н и г. Указ, соч., т. Ill, стр. 83.
ь К. Birket-Smith. Указ, соч., стр. 15; Г. Ларсен. Гренланд¬
цы. Сб. «Гренландия». М., 1953, стр. 185.
36

на свидетельство исландского мореплавателя Ионы Грекланде-
ра, корабль которого попал в Гренландию из-за навигационной
ошибки. Иона Гренландер не нашел там живых норманнов, но
видел одного мертвеца, который лежал непогребенным. Около
него был железный нож, сточенный от частого употребления6.
Известный историк географических открытий Р. Хенниг в
первом издании своей книги также разделял ту точку зрения, что
Иона Гренландер видел последнего норманна. Позднее Р. Хенниг
под влиянием некоторых ранее ему неизвестных данных пришел
к выводу, что норманны оставались в Гренландии и после
1540 г., но постепенно, благодаря начавшемуся смешению с
эскимосами, «превратились в скрелингов» 7. Если предположение
о более длительном, чем думали раньше, выживании норманнов
в Гренландии представляется вполне допустимым, то, напротив,
версия о смеш^рии с эскимосами не выдерживает никакой
критики, так как она абсолютно не подтверждается антропо¬
логическим и археологическим материалом. Так, археологи¬
ческие данные решительно опровергают гипотезу Р. Хсннига,
что тунниты (эскимосы эпохи туле) были эскимосизированными
норманнами. Лишь незнакомством с антропологическими иссле¬
дованиями о так называемых «белокурых эскимосах», (медных
эскимосах) можно объяснить мнение Хеннига, что эти эскимосы
имеют европеоидные черты8. Пока нет никаких оснований счи¬
тать, что норманны после прекращения связей с Европой смеша¬
лись с эскимосами и, следовательно, оказали на них большое
влияние как в расовом, так и в культурном отношении.
Как бы то ни было, когда в 1540 г. к Гренландии случайно
прибило судно Ионы Гренландера, он не нашел там ни одного
живого скандинава. В целом влияние скандинавов на культуру
эскимосов, очевидно, было невелико. Оно свелось к заимство¬
ванию отдельных немногочисленных предметов европейской куль¬
туры, но не изменило экономику коренного населения. Нет ни¬
каких данных, что между скандинавами и эскимосами существо¬
вала регулярная торговля и что скандинавы покупали у эски¬
мосов продукты их промысла для экспорта в Европу.
Наличие у эскимосов того времени европейских изделий,
по-видимому, объясняется тем, что в конце XIV— начале XV в.
происходили столкновения между норманнами и эскимосами.
Так в руки последних в качестве военной добычи попадала часть
имущества скандинавов.
В начале II тысячелетия н. э. норманны совершили также не¬
сколько путешествий к восточному побережью американско¬
го континента. В саге об Эрике Рыжем рассказывается, что
e Р. Хенниг. Неведомые земли, т. III, стр. 414.
7	Р. Хенниг. Указ, соч., стр. 430—433.
8	Там же, стр. 334—337.
37

Торфин Карлсефни во время своего путешествия в Винландию
в 1003—1006 гг. встретил скрелингов в Маркландии. По мнению
К. Биркет-Смита, Маркландия, возможно, соответствует юго-
восточной части Лабрадора и очень вероятно, что люди, встре¬
ченные Карлсефни, были эскимосами9. Понятно, что эта случай¬
ная встреча не оказала влияния на жизнь эскимосов.
После гибели норманнов контакты европейцев с эскимосами
возобновились лишь столетие спустя. В 1576 г. известный
английский мореплаватель Мартин Фробишер в поисках севе¬
ро-западного прохода в Китай достиг юго-восточной оконечно¬
сти Баффиновой Земли. Его спутник Кристофер Холл, опи¬
савший это путешествие, рассказывает, что 19 августа 1576 г.
около острова Бичер (у берегов Баффиновой Земли) к судну под¬
плыло 20 незнакомых людей в лодках. Их взяли на борт. «Они
были похожи на татар. У них были длинные черные волосы, ши¬
рокие лица, плоские носы и светло-коричневый цвет кожи. Оде-
лы они были в тюленьи шкуры. Покрой одежды был одинаков
у мужчин и женщин, но у последних на подбородке и вокруг
глаз были синие полоски. Все их лодки были сделаны из тю¬
леньих шкур с килем из дерева. По пропорциям они были похо¬
жи на испанские ладьи, если не считать того, что у них плоское
дно и оба конца заостренные» 10. Это первое в литературе опи¬
сание канадских эскимосов. На следующий день М. Фробишер
и К. Холл видели жилище эскимосов и подарили одному из них
нож и звонок. В 1577 г. М. Фробишер совершил второе путешествие
к Баффиновой Земле. Оно было описано его спутником Дионисом
Сеттлом.В июле того же года М. Фробишер снова встретился с эс¬
кимосами и подарил им ножи и некоторые другие предметы.
В последующие дни имели место еще несколько встреч с эскимо¬
сами. Моряки посетили палатки эскимосов и оставили там по¬
дарки: бусы, ножи, звонки 11. В то же время моряки захватили
несколько эскимосов в плен, что вызвало ряд столкновений с
их сородичами. В записках о втором плавании М. Фробишера
также имеется описание культуры эскимосов. Особенно интерес¬
но сообщение, что у эскимосов есть «немного железа», из которо¬
го они изготовляли наконечники стрел, ножи и другие мелкие
инструменты, с помощью которых они делали свои лодки, луки,
стрелы и дротики. Автор этого сообщения Д. Сеттл высказывал
предположение, что эскимосы имели связи с каким-то другим на¬
родом, от которого посредством обмена они могли получить же¬
лезо 12.
9	К. В i г k е t - S m i t h. The Eskimos, p. 13.
10	tVoyages in search of the North-West passage». Ed. R. Hacluyt. London,
1892, p. 88—89.
11	Там же, стр. 97—98, 102—104.
12	Там же, стр. 112—113.
38

Карта экспедиций конца Xvi — начала XVIII в. в район расселения
эскимосов

К сожалению, до сих пор вопрос о том, откуда у эскимосов
Баффиновой Земли в 1570-х годах было железо, остается не впол¬
не ясным. Не исключена возможность, что они его получили от
норманнов. Железа у эскимосов явно не хватало. На это указы¬
вает то, что наряду с железными наконечниками стрел продол¬
жали применяться каменные.
Во время третьего плавания в 1578 г., описанного Томасом
Эллисом, М. Фробишер приставал к юго-западному берегу Грен¬
ландии и посещал жилища эскимосов. В одном из них путешест¬
венники видели ящик с гвоздями и опять-таки сделали вывод,
что эскимосы получили их в результате общения с каким-то дру¬
гим народом 13. Таким образом, вне зависимости от того, полу¬
чали ли эскимосы Баффиновой Земли и Гренландии железо через
чье-то посредство или оно досталось им прямо от норманнов,
но во всяком случае железо довольно широко применялось уже
во второй половине XVI в. не только в Гренландии, но и на Баф¬
финовой Земле.
Вскоре после М. Фробишера на поиски Северо-Западного про¬
хода отправился английский мореплаватель Дж. Дэвис. В свою
первую экспедицию 1585 г. Дж. Дэвис встретился с эскимосами
в заливе «Гилберта» (судя по долготе и широте, так он назвал
нынешний залив Готхоб на юго-западном побережье Гренландии).
Дж. Дэвис купил у эскимосов пять кожаных лодок, одежду из
тюленьих шкур, дротики. К сожалению, летописец первого пу¬
тешествия Дж. Дэвиса Джон Марчант не сообщает, что было
дано эскимосам взамен, ограничиваясь замечанием, что дротики
моряки покупали за кусочки бумаги 14.
При втором плавании в 1586 г. Дж. Дэвис снова посетил эс¬
кимосов залива Готхоб (Гренландия). Встреча с эскимосами на¬
чалась с того, что Дж. Дэвис подарил им 20 ножей. Затем купцы,
находившиеся на судне Дж. Дэвиса «Саншайн», начали торгов¬
лю с эскимосами. В своем письме У. Сандерсону от 14 октября
1586 г. Дж. Дэвис сообщает, что купцы приобрели у эскимосов
500 шкур тюленей 15. Таким образом, второе плавание Дж. Дэви¬
са было, насколько известно, первой торговой поездкой европей¬
ских купцов к эскимосам. Кроме шкур, европейцы скупали пти¬
цу и рыбу. Об объеме торговли некоторое представление дает тот
факт, что к кораблям Дж. Дэвиса одновременно подплывало для
торговли до 100 лодок. К сожалению, Дж. Дэвис не сообщает,
какие товары и в каком количестве эскимосы получили взамен
тюленьих шкур.
Третью экспедицию Дж. Дэвис совершил в 1587 г. На этот раз
он проплыл вдоль западного берега Гренландии значительно
18	«Voyages in search...», стр. 120,
14	Там же, р. 143—147.
15	Там жс\ стр. :Г4 -1C:), IС2. !7Г.
4Э

севернее Готхоба и достиг Упернивика, т. е. 73° северной широты.
Описавший это путешествие Дж. Джейнс сообщает, что в обмен
на шкуры, одежду и другую продукцию эскимосов моряки дава¬
ли им ножи, булавки, иголки, гвозди, браслеты, звонки, зеркала
и т. п. Очевидно, и в первые два плавания эскимосы получали
те же товары 16.
Еще описывая свое второе плавание, Дж. Дэвис отмечал, что
эскимосы высоко ценят железо. Они даже украли с одного из
кораблей якорь, при торговле же во время третьего плавания
эскимосы за нож или гвоздь отдавали лодку или одежду. Это
еще одно подтверждение того факта, что гренландские эскимосы
в XVI в. имели опыт употребления железа, знали его преимуще¬
ства перед камнем и остро нуждались в этом металле.
В начале XVII в. северо-западный проход искали экспеди¬
ции Баффина, Баттона, Гудзона, Мунка и других западноевро¬
пейских мореплавателей. Участники этих экспедиций встре¬
чались с эскимосами в Западной Гренландии, а также на бере¬
гах Гудзонова пролива и Гудзонова залива, но в отличие от Дж.
Дэвиса они не вели в сколько-нибудь значительных размерах
торговлю с эскимосами.
Таким образом, к 1630-м годам эскимосы не только Западной
Гренландии, но и юго-западной части Баффиновой Земли и побе¬
режья Гудзонова залива имели спорадические контакты с евро¬
пейцами. Напротив, эскимосы, жившие далее к востоку, оста¬
вались еще вне сферы этих контактов. Чтобы пройти морем к во¬
стоку от Гудзонова залива, необходимо было преодолеть узкие
забитые льдом проливы. Первые успехи на этом пути относятся
уже к началу XIX в.
О влиянии европейских экспедиций
и китобойного промысла на эскимосскую культуру
в Восточной Арктике
В середине XVII в. датчане совершили несколько торговых
экспедиций к западногренландским эскимосам (например, по¬
ездки Д. Данеля и Отто Аксельсена) 17. В это же время в Дэви-
совом проливе, отделяющем Гренландию от Баффиновой Земли,
начал развиваться китобойный промысел. Начало ему было по¬
ложено еще в конце XVI в. третьей экспедицией Дж. Дэвиса, ко¬
торая, выполняя наказ купцов, снарядивших ее, занималась до¬
бычей китов и тюленей.
lG «Voyages in search...», р. 185—186.
17 К. Биркет-Смит. История открытий и исследований. Сб. «Грен¬
ландия», стр. 35; И. П. Маг идович. История открытия и исследова¬
ния..., т. I, стр. 285—286.
41

По подсчетам историка китобойного промысла М. Вокэра,
только с 1669 по 1778 г. у западного берега Гренландии побывало
14167 китобойных судов18. Китобои встречались с западно¬
гренландскими эскимосами и вели с ними меновую торговлю.
Эта торговля, которую вели не только китобои, но и специальные
торговые суда голландцев, оказала значительное влияние на
культуру западногренландских эскимосов.
Голландцы покупали у эскимосов главным образом китовый
ус и песцовый мех. В свою очередь они привозили эскимосам
одежду, котлы, ножи и другие металлические изделия, строи¬
тельный лес, фаянсовую посуду, бусы. Позднее основными пред¬
метами ввоза стали ружья и охотничьи припасы. Обмен носил
неэквивалентный характер и фактически был формой эксплуата¬
ции коренного населения европейскими купцами.
Торговые сношения с европейцами не только изменили мате¬
риальную культуру западногренландских эскимосов, но и выз¬
вали важные изменения в их хозяйстве. Гораздо больше времени,
чем раньше, стало уделяться охоте на песцов и соответственно
меньше времени оставалось для охоты на морского зверя. Посте¬
пенно начал приходить в упадок китобойный промысел в связи с
хищническим истреблением китов европейскими китобоями 19.
Хозяйство западногренландских эскимосов начало утрачивать
чисто натуральный характер.
Перемены в экономической жизни, очевидно, привели к оп¬
ределенным изменениям в социальной организации, нашедшим
свое отражение в изменении характера расселения и архитекту¬
ры жилища.
С середины XVI в. началось разукрупнение прежде больших
поселений западногренландских эскимосов. В то же самое вре¬
мя начали строиться большие дома, в которых жило несколько
десятков, вероятно, от десяти-пятнадцати до пятидесяти чело¬
век. Типичным стало стойбище, состоявшее из одного такого дома.
Как правильно замечает Г. Ларсен, «казалось, каждая большая
семейная группа теснее сплачивала свои ряды и не нуждалась в
обществе других» 20. Очевидно, существовавшая у западнотрен-
ландских эскимосов раньше община (на ее характере мы оста¬
новимся ниже) разделилась на отдельные большесемейные группы.
Этот процесс, с одной стороны, был связан с индивидуали¬
зацией охотничьего промысла в результате развития товарной
пушной охоты и торговли с европейцами, а с другой,— явился
следствием совершенствования охотничьей техники (улучшение
весла каяка, создание специальной одежды, позволявшей вести
18	М. V а и с a i г е. Histoire de la peche a la baleine. Paris, 1941, p. 121.
19	Г. Ларсен. Гренландцы, стр. 188—189.
20	Там же, стр. 189.
42

морскую охоту в плохую погоду, замена каменных наконечни¬
ков охотничьих орудий железными и т. д.).
Очевидно, семейная группа в это время приобрела большую
самостоятельность, чем раньше. Продукция пушной охоты не
делилась между всеми семьями большого стойбища, как это де¬
лалось с мясом морского зверя. В то же время совершенствова¬
ние охотничьей техники сделало более надежной морскую охоту.
Потребность больших семей во взаимной поддержке уменьши¬
лась, и большая община распалась на отдельные большесемей¬
ные группы.
Позднее этому процессу способствовало также уменьшение
количества китов вследствие их истребления европейцами, а толь¬
ко успешный китобойный промысел мог обеспечивать пищей
население крупных стойбищ. С уменьшением числа китов морс¬
кая охота эскимосов стала более экстенсивной, и большим груп¬
пам населения было трудно прокормиться. Потребовалось более
равномерное распределение жителей вдоль побережья.
Медленнее, чем с эскимосами Западной Гренландии, но все же
постепенно развивались контакты европейцев с эскимосами Баф¬
финовой Земли и прилегающих частей побережья Северной Ка¬
нады. Так, знаменитый английский путешественник В. Парри,
искавший Северо-Западный проход, неоднократно встречался
во время своих плаваний 1819—1825 гг. с эскимосами, поддер¬
живал с ними дружеские отношения и торговал с ними. В 1820 г.
В. Парри дал эскимосам, живущим на востоке Баффиновой Земли
у устья реки Клайд, ножи, топоры, медные котлы, иглы и другие
привозные товары, получив взамен эскимосские изделия 21.
В. Парри отмечает, что торговлю с эскимосами вели и команды
его судов. В 1822 г. В. Парри первым из европейцев достиг эски-
мосов-иглулик 22. Но уже до В. Парри у эскимосов-иглулик по¬
луострова Мелвилл и острова Иглулик имелись в незначитель;
ном количестве железные и медные изделия. Так, в одном стой¬
бище этих эскимосов В. Парри видел несколько железных ножей,
полученных через посредство их южных соседей с постов компа¬
нии Гудзонова залива 23.
В другом стойбище В. Парри видел два медных котла, не¬
сколько ножей, много кусков железа и старых лезвий, а также
стальной топор 24. Все эти изделия также были получены с бе¬
регов Гудзонова залива. Интересно отметить, что самые север¬
ные посты компании Гудзонова залива были расположены
21	W. Parry. Journals of the first, second and third voyages for the dis¬
covery of a North-West Passage from the Atlantic to the Pacific in 1819—20—21 —
—22—23—24—25, v. I—V. London, s. a., v. II, p. 209.
22	W. Parry. Указ, соч., т. V, стр. 257.
23	Там же, стр. 209.
24	Там же, стр. 211.
41

в это время почти на две тысячи километров к югу от районов
расселения иглуликов. Это был форт Йорк в устье реки Нель¬
сон, существовавший с середины XVIII в., и основанный в на¬
чале XIX в. форт Черчилл 25.
Конечно, в гораздо большей мере, чем на эскимосов полу¬
острова Мелвилл и прилегающих островов, сказывалось влияние
этих фортов на эскимосов побережья Гудзонова залива. Влияли
на этих эскимосов и китобои, ведущие промысел в этом заливе.
К началу XIX в. (точнее к 1820-м годам) эскимосы Дэвисова
пролива и Гудзонова залива были, по наблюдениям китобоя и
исследователя Арктики В. Скорсби-младшего, хорошо снаб¬
жены гарпунами с железными наконечниками для охоты на ки¬
тов и не пользовались для этой дели каменными и костяными
орудиями 26. В то же время В. Скорсби отмечает, что ему нередко
попадались киты с воткнутыми в них каменными наконечниками,
принадлежавшими, по его мнению, эскимосам «северного края
американского материка», т. е. тем, до кого европейцы еще не
добрались.
К середине XIX в. перед началом упадка китобойного про¬
мысла в Восточной Арктике эскимосы не только Дэвисова, но
и Гудзонова пролива подверглись значительному влиянию ев¬
ропейцев. Автор, писавший под инициалами Н. М., отмечал, что
«эскимосы Гудзонова пролива [т. е. юга Баффиновой Земли.—
Л. ФЛ подобны неграм побережья, деморализованным общением
с европейскими торговцами. Они уже не являются верным изо¬
бражением чудесных детей Севера» 27.
Что касается культуры эскимосов северной, а точнее северо-
восточной части Баффиновой Земли в середине XIX в., то они,
как и эскимосы Западной Гренландии, испытали значительное
влияние китобоев, промышлявших в Дэвисовом проливе.
Английский полярный мореплаватель Л. Мак-Клинток, посе¬
тивший в 1857 г. эскимосов Понд-Инлит (Баффинова Земля),
сообщает, что они начали торговать с китобоями в 1840-х годах
и что некоторые из эскимосов уже имеют ружья, полученные
у китобоев в обмен на китовый ус и клыки нарвала.-Один из
«двух вождей» общины показал Мак-Клинтоку склад из 20 при¬
надлежащих ему клыков нарвала и сказал, что он имеет значи¬
тельно большее количество их в других местах 28. К сожалению,
остается не вполне ясным, действительно ли все эти клыки при¬
надлежали «вождю» или же он выступал в качестве посредника
25	«А historical atlas of Canada». Ed. G. Kerr. Toronto — New York — Edin¬
burgh, 1960, p. 20, map 23; p. 45, map 60.
28	W. S с о resb y. An account of the arctic regions with a history and
descriptions of the northern whale-fishery. Edinburgh, 1820, v. I, "p. 11.
27	«Voyages in search...», p. 17.
28	L. M’C 1 i n t о c k. The voyage of the Fox in.the arctic seas. London,
1859, p. 165—166.
41

Карта экспедиций 1763—1867 гг.

при сношениях членов общины с китобоями. Эскимосы Понд-
Инлита меняли клык нарвала не только на ружья, но и на
железо для наконечников копий и гарпунов. Зачастую китобои
продавали эскимосам ненужные тем вещи и к тому же за непомер¬
но дорогую цену. Так, один эскимос купил скрипку за 40 кг ки¬
тового уса, переплатив тем самым во много раз.
Таким образом, придя в Дэвисов и Гудзонов проливы вслед
за исследователями Арктики, китобои уже к середине XIX в.
оказали значительное влияние на эскимосов, живших в районах
промысла. В 1850—1870 гг. американские китобои вели в боль¬
ших размерах промысел в Гудзоновом заливе, нанесенном на
карту еще путешественниками начала XVII в., но долгое время
почти не использовавшемся для охоты на китов.
Надо сказать, что методы охоты на китов американских ки¬
тобоев значительно отличались от методов голландских и шот¬
ландских китобоев, которые вели промысел в Дэвисовом про¬
ливе 29. Голландцы и шотландцы охотились с помощью своих
команд, не привлекая для этого дела эскимосов. Американские
же китобойные суда служили лишь базами для промысла, ко¬
торый велся с китобойных вельботов. Экипажи для этих вель¬
ботов вербовались из числа эскимосов, и в отдельные годы все
мужчины племени айвилик были заняты на этой работе. Эски¬
мосы не получали от китобоев какой-то твердой заработной пла¬
ты. Им давали съестные припасы и различные предметы фабрич¬
ного производства. Понятно, что эскимосы Гудзонова залива
имели более тесные связи с американскими китобоями и под¬
верглись большему влиянию с их стороны, чем эскимосы Грен¬
ландии и Баффиновой Земли, чьи отношения с голландскими и
шотландскими китобоями ограничивались торговлей.
В XIX в. завязали торговые отношения с китобоями так на¬
зываемые полярные эскимосы, живущие на северо-западе Грен¬
ландии в районе мыса Йорк.
Полярные эскимосы жили до этого времени в условиях
крайней изоляции и в течение нескольких веков не имели свя¬
зей даже с эскимосами Западной Гренландии, что способствовало
сохранению у них весьма примитивных форм общественных от¬
ношений (подробнее см. в гл. 4, 5) 30. Насколько полярные эс¬
кимосы были изолированы от остального мира указывает то, что
они считали себя единственными людьми на земле.
В 1818 г. английский мореплаватель Джон Росс, искавший
северо-западный проход, встретился с полярными эскимосами
недалеко от мыса Йорк31. Это была первая достоверная встреча
29	К. В i г k е t - S m i t h. The Eskimos, p. 211.
30	Г. Ларсен. Гренландцы, стр. 186—187; J. M a 1 a u г i e. The last
kings of Tule. New York, 1956, p. 57.
31	Э. X о л т в e д. Население округа Туле. Сб. «Гренландия», стр. 233.
46

членов этого маленького племени, насчитывавшего тогда около
300 человек, с европейцами. Вслед за Дж. Россом в залив Мел-
вилла пришли и стали промышлять там шотландские китобои.
Они приходили туда каждое лето в течение всего XIX в. и каж¬
дый раз встречались и торговали с полярными эскимосами.
Китобои скупали у них медвежьи и песцовые шкуры, а взамен
давали дерево, ружья, различные инструменты. По данным
ряда исследователей Гренландии, например К. Расмуссена, дат¬
ских этнографов П. Фрейхена и Э. Холтведа, общение с китобо¬
ями значительно меньше повлияло на полярных эскимосов, чем
можно было бы ожидать 32. Полярные эскимосы видели, как ча¬
сто европейцы попадают в трудное положение, несмотря на
свое большое снаряжение, и делали отсюда вывод, что европей¬
ская техника плохо* приспособлена к местным условиям.
Г. Ларсен утверждает даже, что полярные эскимосы вообще
«не были затронуты культурой так называемого китобойного
периода» 33. По его мнению, даже в 1890—1910-х годах, когда
Северо-Западную Гренландию посещали многочисленные экспе¬
диции и «население находилось, таким образом, в постоянном
соприкосновении с цивилизацией, никаких существенных' из¬
менений в культуре полярных эскимосов не йроизошло» 34.
На наш взгляд, Г. Ларсен необоснованно отрицает влияние
китобоев на полярных эскимосов и недооценивает значение эк¬
спедиций конца XIX — начала XX в. Факты показывают, что
на рубеже XX в. полярные эскимосы начали испытывать до¬
вольно сильное влияние «европейцев».
В 1892—1909 гг. Р. Пири совершил ряд экспедиций с целью
достичь Северного полюса. Отправная база этих экспедиций
находилась сначала на северо-западе Гренландии, а затем на
острове Элсмира. Во всех своих путешествиях Р. Пири широко
пользовался услугами эскимосов, используя их в качестве охот¬
ников для обеспечения экспедиций мясом, погонщиков собак
и на других работах. Эскимосы, работавшие у Р. Пири, получали
от него значительное количество огнестрельного оружия, ин¬
струментов, хозяйственной утвари 35.
А после окончания экспедиций Р. Пири знаменитый датский
полярный исследователь К. Расмуссен основал в районе рассе¬
ления полярных эскимосов торговую факторию Туле, которая
скупала у охотников меха и снабжала их привозными промыш¬
ленными товарами и пищевыми продуктами. У эскимосов разви¬
валось товарно-денежное хозяйство, началось классовое рас-
32	К. R a smu ssen. People of the polar north. London, 1909; П. Ф p e й-
x e н. Зверобои залива Мелвилл. M., 1961; К. Birket-Smith. The
Eskimos, p. 211.
33	Г. Л a p с e и. Гренландцы, стр. 213.
34	Г. Л а р с е н. Указ, соч., стр. 213.
35	Р. П и р и. Северный полюс. М., 1948.
47

слоение. Ко времени, второй мировой войны отдельные эскимосы
владели моторными лодками, что увеличивало возможности про¬
мысла. Значительная часть полярных эскимосов уже жила к
этому времени не в старых жилищах из камней, а в деревянных,
хотя освещались и отапливались они в основном по-прежнему
жировой лампой. Для приготовления пищи получили распростра¬
нение примусы и металлические кастрюли. Вошла в употребле¬
ние покупная нижняя одежда.
Перемены в хозяйстве и материальной культуре, приведшие
к возникновению имущественного неравенства, вызывали распад
первобытнообщинных отношений у полярных эскимосов 36. Но
для целей нашей работы важно подчеркнуть,что, по единодушному 3838 Р. Freuchen. Vagrant viking. New York, 1953, p. 1—2; Э. Хол-
т в e д. Население округа Туле, стр. 228—229, 234. Сб. «Гренландия»,
стр. 49—50; В. F г i s t г u р. Tule 50 аг siden.Knud Rasmussen grundlagde
Tule. «Natur Verden», 1960, ang. 232—245. Реферат этой статьи см.: Реф.
журнал «География», XI, 1960, № 10, ЮК8.
48

мнению исследователей полярных эскимосов и судя по собран¬
ным ими материалам, эти перемены относятся к XX в., а в более
раннее время эскимосы в основном сохраняли самобытные хо¬
зяйство и культуру и соответствующую им социальную органи¬
зацию. Датский этнограф Э. Холтвед утверждает даже, что «ос¬
нова их [полярных эскимосов.— Л.ФЛ существования остава¬
лась неизменной почти до 1920 г.» 37. С такой крайней точкой
зрения мы не можем согласиться, но не вызывает сомнения, что
на рубеже XX в. хозяйство полярных эскимосов действительно
не изменилось еще существенно под европейским влиянием.
Поэтому этнографические материалы, собранные исследовате¬
лями, побывавшими у полярных эскимосов в конце XIX — на¬
чале XX в., правомерно использовать для характеристики само¬
бытной социальной организации этого племени.
Вторичная колонизация Гренландии европейцами
и ее влияние на эскимосов
Рассмотрев контакты эскимосов Гренландии и восточного
сектора канадской Арктики с путешественниками и китобоями,
перейдем к тем контактам, которые возникли в результате появ¬
ления в этом районе (прежде всего в Гренландии и на Ла¬
брадоре) пришлого населения.
В истории западногренландских эскимосов этот этап наступил
с началом колонизации Гренландии датчанами. Спорадические
торговые связи эскимосов сначала с норманнами, а впоследствии
с путешественниками и китобоями дополнялись постоянными и
непрерывно нараставшими контактами с датскими колонистами,
контактами, включавшими как взаимодействие культур, так и
смешанные браки. Впервые по отношению к эскимосам стала
проводиться определенная государственная политика.
Начало всему этому было положено прибытием в Гренландию
норвежского миссионера Ганса Эгеде, который одновременно
был главой торговой компании. В 1721 г. Г. Эгеде вместе с еще
несколькими колонистами высадился на острове Хобетс у входа
в фиорд Готхоб, основал там поселок и завязал отношения с
местным населением 38.
Г. Эгеде провел в Западной Гренландии пятнадцать лет. За
это время он посетил многие эскимосские стойбища на западном
побережье Гренландии и обратил значительное число эскимосов
в христианство. Фактически его деятельность привела к тому,
что многие новообращенные умерли от эпидемий оспы, занесен¬
ной к эскимосам самим Г. Эгеде или членами его семьи.
37	Э. Холтвед. Население округа Туле, стр. 226.
38	И. П. Магидович. История открытия и исследования..., стр. 287;
К. Биркет-Смит. История открытия и исследований, стр. 35.
4 Л. А. Файнберг
40

Вслед за Г. Эгеде в Гренландию начали прибывать новые мис¬
сионеры и торговцы. Они основывали поселки и миссионерские
станции. В 1728 г. был основан поселок Готхоб на берегу одно¬
именного фиорда. В 1734—1742 гг. торговая фирма купца Якоба
Северина основала Кристиансхоб на юго-восточном берегу за¬
лива Диско, Якобсхави — на восточном берегу того же залива
и Фредериксхоб — на юго-западе Гренландии. Вскоре на карте
Гренландии появились еще несколько поселков. В 1774 г. был
основан Упернивик, в течение длительного времени остававший¬
ся самой северной колонией датчан на западном побережье, а
год спустя возникла самая южная колония — Юлианехоб. Таким
образом, за полвека со времени начала вторичной колонизации
Гренландии датские поселения возникли по всему западному
побережью и живущие здесь эскимосы попали в сферу экономи¬
ческого, культурного и религиозного влияния колонизаторов 39.
Основой датской колонизации Гренландии была торговля.
С 1774 г. торговля с этой колонией стала государственной моно¬
полией, и по отношению к гренландским эскимосам колониза¬
торы начали проводить политику, направленную на сохранение
коренным населением традиционных отраслей хозяйства. В связи
с этим и изменения общественных отношений происходили очень
медленно.
Вместе с тем эскимосы заимствовали у пришельцев орудия
труда. Европейское влияние привело к значительному усовер¬
шенствованию техники охотничьего промысла. Гарпуны при охоте
на тюленей были заменены ружьями. В середине XIX в. был изо¬
бретен маскировочный щит для каяка. Он изготовлялся из куска
белой материи и делал каяк похожим на ледяной торос. Это
позволило ближе подплывать к тюленям. Для зимней охоты с
ружьем с начала XIX в. стал применяться белый матерчатый
щит, ставившийся на маленькие санки, которые охотник толкал
перед собой. Эти и некоторые другие усовершенствования по¬
высили продуктивность индивидуальной морской охоты 40 41.
Под влиянием торговцев, скупавших оленьи шкуры, огром¬
ные размеры приобрела в первой половине XIX в. охота на оле-
ней-карибу. Она значительно облегчилась благодаря замене лу¬
ков ружьями. Истребление оленей приняло хищнический харак¬
тер. В 1839 г. было убито 37 тысяч оленей, затем в этом про¬
мысле наступил упадок, вызванный резким уменьшением по¬
головья карибу в Гренландии 4А. Так же велась охота на мус¬
кусных быков.
30 И. П. Магидович. История открытия и исследования..., стр. 288;
К. В i г k е t - S in i t h. The Eskimos, p. 223.
40	Г. Ларсен. Гренландцы, стр. 219—220; К. Birket-Smith.
Указ, соч., стр. 225.
41	Г. Л а р с е н. Указ, соч., стр. 219.
50

4. Охота на тюленей с ружьем и маскировочным щитом
Увеличение производительности труда охотников и постепен¬
ная замена натурального хозяйства товарным в результате рас¬
ширения торговли с датчанами приводили к повышению значе¬
ния отдельной малой семьи и обособлению ее в большесемейной
общине. Действительно, уменьшение доли продуктов, добывав¬
шихся для внутреннего потребления, означало также умень¬
шение продукции охоты, распределявшейся между членами
общины по старым иервобытнокоммунистическим нормам раз¬
дела добычи. Все, что охотник получал в обмен на шкуры и жир,
проданные торговцу, оставалось в его малой семье. Именно
поэтому увеличилась самостоятельность малой семьи, и она на¬
чала выделяться из большесемейной группы. Этот процесс на¬
шел свое отражение в происходившей в Западной Гренландии
с конца XVIII — начала XIX в. смене больших общих домов
маленькими, рассчитанными сначала на две, а позднее на одну
малую семью 42.
Очень характерно, что в Восточной Гренландии, где натураль¬
ное хозяйство сохранилось дольше, чем в Западной, дольше
просуществовали и большие общинные жилища.
Наряду с полярными эскимосами долгое время оставались
мало затронутыми влиянием европейской культуры эскимосы
Восточной Гренландии. Их культура имела некоторые отличия
от культуры западногренландских эскимосов. Различия между
Г. Ларсен. Гренландцы, стр. 215.
Ы
4*

этими двумя культурами возникли, как показывают археологи¬
ческие раскопки Т. Матиассена, в сравнительно недавнее время,
не ранее конца XVIII в. 43 Эти различия были обязаны своим
появлением изоляции восточногренландских эскимосов от их
западных соседей, имевшей место в XVIII в. Изучение восточно¬
гренландской культуры помогает понять, какой была культура
западных гренландцев до того, как она изменилась под влиянием
контактов с европейцами.
Первая достоверная встреча восточногренландских эскимо¬
сов с европейцами произошла только в 1823 г., когда капитан
английского экспедиционного судна Л. Клаверинг около 75°
северной широты встретил группу эскимосов и обменялся
с ними подарками. Интересно, что Л. Клаверинг видел у этих
эскимосов копья не только с костяными, но и с железными на¬
конечниками, очевидно, полученными во время каких-то остав¬
шихся неизвестными встреч с европейцами или давних связей
с жителями Западной Гренландии 44. На мысль о том, что у во¬
сточногренландских эскимосов были какие-то контакты с евро¬
пейцами до Л. Клаверинга, наводят находки черепков посуды
и разбитых бутылок в развалинах старых эскимосских хижин.
Очевидно, китобои изредка преодолевали тяжелые льды у во¬
сточного побережья Гренландии и встречались с местными жи¬
телями 45.
В 1829—1830 гг. с эскимосами встречался датский путешест¬
венник В. Гро, обследовавший южную часть восточного побе¬
режья Гренландии. После этого наступил полувековой перерыв.
Дания считала Восточную Гренландию бесплодной областью и
не колонизовала ее. Другие европейские державы также не по¬
сылали своих экспедиций в этот труднодоступный и как будто
почти ненаселенный район.
Начало колонизации Восточной Гренландии и постоянным
контактам с ее коренным населением положила лишь экспедиция
датского морского офицера Густава Холма (1883—1885 гг.).
В 1884 г. он обнаружил в районе Ангмагсалика совершенно не¬
известную ранее группу эскимосов, сохранивших самобытную
культуру и натуральное хозяйство. Г. Холм составил подробное
описание этих эскимосов, ставшее важным источником для их
дальнейшего изучения46. В 1894 г. в Ангмагсалике были созданы
торговая и миссионерская станции. А еще через несколько
43	Г. Ларсен. Гренландцы, стр. 210—211.
44	И. П. Магидович. История открытия и исследования...,
стр. 356—357.
46	Э. Миккельсен. Население Восточной Гренландии. Сб. «Грен¬
ландия», стр. 236—237.
46 G. Н о 1 m. Ethnological sketch of the Angmagssalik Eskimo. Copenhagen,
1914 (1-е изд. на датском 1888 г.).
52

Бык мускусный (эскимосская скульптура)
лет сюда приехал В. Тальбицер, ставший позднее крупнейшим
исследователем коренного населения Гренландии. В. Тальбицер
смог изучить социальные отношения и культуру эскимосов Анг-
магсалика прежде,, чем они существенно изменились под воз¬
действием колонизации. Используемые нами в дальнейшем ма¬
териалы этого исследователя характеризуют самобытную куль¬
туру эскимосов Ангмагсалика 47.
В XX в. культура этих эскимосов претерпела некоторые из¬
менения. Часть охотничьей продукции стала сдаваться на тор¬
говую станцию в обмен на европейские товары. Но даже 20—
30 лет назад денежные затраты восточных гренландцев на при¬
обретение импортных товаров были очень невелики, составляя
менее 80 крон в год на человека, т. е. около 50 руб. на наши
деньги по курсу 1939 г. 48 49 Еще несколько лет назад К. Биркет-
Смит писал: «...Эскимосы Ангмагсалика остаются в фазе нату¬
рального хозяйства. Их продукция в основном идет на удов¬
летворение собственных потребностей и лишь излишки и йенуж-
ные им самим продукты продаются» 4 9. К ним относятся медвежьи
и песцовые шкуры, моржовый клык и т. п.
47	W. Т h а 1 b i t z е г. The Ammassalik Eskimo. Social customs and mu¬
tual aid. Copenhagen, 1941.
48	Э. M и к к e л ь с e н. Население Восточной Гренландии, стр. 238;
подробнее см.: Е. М i к к е 1 s е n. The East Greenlanders possibilities of exis¬
tence, their production and consumption. Kopenhavn, 1944.
49	K. Birket-'Smith. The Eskimos, p. 228.
53

Естественно, что эскимосы Восточной Гренландии до недав¬
него времени сохраняли такие черты культуры, которые давно
исчезли в Западной Гренландии 50. Так, большие общинные дома
сохранялись на востоке острова до 1930-х годов51. Очевидно,
до этого же времени существовала и отраженная в этом типе
жилища форма социальной организации — большая семейная
община.
Европейцы и эскимосы на Лабрадоре
Первые встречи коренных жителей Лабрадора с европей¬
цами, возможно, имели место еще в период норманнской колони¬
зации Гренландии. В XIV—XV вв. Лабрадор, по-видимому,
посетили еще несколько европейских экспедиций. Так, например,
предполагают, что у его берегов в 1476 г. побывала экспедиция
с польским кормчим Яном из Кольна 52.
Однако, если в первую половину нашего тысячелетия и имели
место несколько встреч эскимосов с европейцами, то регуляр¬
ными они стали лишь с XVII в., когда у берегов Лабрадора поя¬
вились европейские рыбаки 53. Они спаивали эскимосов, скупая
у них меха в обмен на ром и табак. В это же время в результате
связей рыбаков с эскимосами началась метисация коренного на¬
селения полуострова. Но надо сказать, что в течение довольно
длительного времени контакты с европейцами имели лишь са¬
мые южные группы эскимосов Лабрадора. Так, в начале XVIII в.
они торговали с французскими рыбаками и поселенцами в районе
пролива Белл-Айл, отделяющего Лабрадор от Ньюфаундленда,
т. е. на крайнем юго-западе полуострова * 61 62 63 б4 65.
В то ще время до середины XIX в. рыболовные шхуны редко
посещали места к северу от Хопдейла, а до начала XX в. лишь
очень немногие рыболовецкие суда заходили к северу от Нейна.
С конца XVIII в. началась колонизация Лабрадора европей¬
скими охотниками и рыбаками, и к началу XIX в. они продви¬
нулись до Гамильтон-Инлит 55. Таким образом, на Лабрадоре
сравнительно рано имела место не только торговая колонизация,
что и отличает этот район от других частей канадского Севера.
Европейские поселенцы обосновывались преимущественно
на южной части побережья Лабрадора. Они захватывали охот¬
ничьи угодья эскимосов и, говоря словами К. Биркет-Смита,
«вырывали хлеб из их ртов» б6.
50	К. В i г k е t-S m i t h. The Eskimos, стр. 224.
61	Г. Ларсен. Гренландцы, стр. 189.
62	И. П. Магидович. История открытия и исследования..., стр. 32—
38, 47—50.	*
63	Г. А. А г р а н а т. Зарубежный Север. М., 1957, стр. 135.
64	V. Т a n п е г. Outlines of the geography, life and customs of Newfound¬
land — Labrador, v. I—II. Cambridge, 1947, v. II, p. 778.
65	V. Tanner. Outlines of the geography..., v. II, p. 466, 785.
66	К. В i г k e t - S m i t h. The Eskimos, p. 217.
54

Эскимосы Северного Лабрадора в течение длительного вре¬
мени почти не имели контактов с европейскими поселенцами и
рыбаками со шхун. Лишь очень постепенно граница колониза¬
ции двигалась к северу. Этот исторический процесс наглядно от¬
разился в уменьшении степени метисации эскимосского населе¬
ния с юга на север. Так, в 1824 г. метисов было много лишь на
крайнем юге ареала постоянного расселения эскимосов. В это
время в районе залива Гамильтон насчитывалось 160 «чистых»
эскимосов, 116 «белых» и 60 метисов.
К северу число европейских поселенцев и метисов быстро
убывало. В начале XX в. (1905 г.) поселенцы и эскимосы распре¬
делялись в селениях со смешанным населением следующим об¬
разом (населенные- пункты даются с юга на север) 57:
Место
Эскимосы
Поселенцы
и метисы
•
Хопдейл
123
НО
Нейн
233
84
Оккак
229
0
Хиброн
166
8
Рамах
75
4
Киллинек
78
3
Мы видим, как резко падает число поселенцев и метисов
к северу отНейна. Однако через несколько десятилетий, к 1939 г.,
уже большинство эскимосов Лабрадора’ были метисами.
Если бы эскимосы Лабрадора испытывали влияние только
рыбаков и поселенцев, то, очевидно, к северу от Нейна в начале
XX в. можно было бы найти более или менее самобытную эски¬
мосскую культуру. Но фактически эскимосы Лабрадора, в том
числе и северные, находились также под сильным влиянием про¬
тестантских миссионеров («моравских братьев»), занимавшихся
по совместительству и торговлей, так что христианизация эскимо¬
сов фактически проводилась за их счет, на деньги, получаемые
миссиями от продажи в Европе мехов, за бесценок приобретен¬
ных у эскимосов.
Орден «моравских братьев» начал свою миссионерскую дея¬
тельность среди эскимосов Лабрадора в 1752 г. В 1769 г. орден
получил от правительства Великобритании привилегии на зем¬
ли, на монопольную торговлю с эскимосами и право судебной
власти над ними 58. Эскимосы враждебно встретили миссионеров,
и только в 1770 г. тем удалось основать первую миссию.
57	V. Tanner. Указ, соч., т. II, стр. 467,
58	Там же, стр. 779.
Г>5

Следующая таблица дает представление о том, где и когда
были созданы на Лабрадоре моравские миссии 59.
Место
Дата
основания
Примечания
Нейн
1770
Оккак
1775
Покинута в 1918 г.
Хопдейл
1781
Хиброн
1829
Лоар
18651
Покинуты
Рамах
1871 J
в 1890 г.
Киллинек (порт
Барвелл) . . .
1904
Покинута
При миссиях создавались поселки, в которых жили эскимосы-
христиане. В конце XVIII в. в таких поселках жило 85 эскимо¬
сов. К 1824 г. Нейн и Хопдейл были христианскими селениями,
а Оккак оставался миссией «среди язычников». В 1861 г., по
свидетельству миссионера Рейхела, из 1500 эскимосов Лабра¬
дора 1163 находились под влиянием «моравских братьев», хотя
и не все из них были обращены в христианство. На рубеже
XX в. на крайнем севере Лабрадора у залива Эклипс жили по¬
следние 30 эскимосов -«язычников». Вскоре и они были обращены
в христианство.
Миссионеры стремились возможно полнее подчинить эскимо¬
сов своему влиянию и поэтому препятствовали их общению
с пришлым населением там, где оно имелось,— моряками с ры¬
боловных шхун и торговцами, нарушавшими торговую монопо¬
лию миссий.Эта политика изоляции облегчала неэквивалентную,
по существу грабительскую, торговлю духовных пастырей с эс¬
кимосами. Осуществлялась же она под видом заботы о коренном
населении.
Скупая у эскимосов с большой выгодой для себя пушнину,
рыбу и некоторые другие продукты, миссионеры были заинтере¬
сованы в сохранении эскимосами традиционного промыслового
хозяйства. Миссионеры утверждали, что охотничий образ жизни
является идеальным для эскимосов и наилучшим образом защи¬
щает их от «грехов» цивилизации 60. Такая политика, конечно,
замедляла процесс социального развития эскимосов на Лабра¬
доре. И даже в конце 1930-х годов, когда там побывал финский
59	V. Т a n п е г. Outlines of the geography..., v. II, p. 768.
60	Там же, стр. 561.
56

исследователь В. Таннер, эскимосы все еще сохраняли главные
черты своего старого хозяйства и культуры и основной доход
им давала охота el.
Вместе с тем длительный контакт с миссионерами приводил
и к изменениям в жизни эскимосов (мы здесь не говорим о южных
группах эскимосов Лабрадора, которые испытывали большое
влияние европейских поселенцев, торговцев, моряков). Изме¬
нился характер хозяйства: оно перестало быть натуральным.
В обмен на меха миссионеры давали эскимосам, находившимся
в сфере их влияния, огнестрельное оружие, железные изделия,
ткани для одежды, пищевые припасы европейского производ¬
ства.
Миссионеры всячески поощряли охоту на пушного зверя.
Они давали эскимосам в аренду капканы на время охоты * 62.
К сожалению, нет сведений, как эскимосы оплачивали орудия
промысла, полученные в миссиях. В результате постоянного
ввоза огнестрельного оружия ружья у эскимосов Лабрадора
сменили лук раньше, чем у большинства других эскимосских
групп. Последний случай употребления лука отмечен в 1877 г.,
когда эскимосы около Литтл Уейл Ривер, на западном побе¬
режье Лабрадора, убили из лука несколько карибу 63.
В то же время для охоты на тюленей эскимосы еще в конце
1930-х годов наряду с ружьем продолжали пользоваться гарпу¬
нами. В начале XIX в. эскимосы заимствовали у европейцев
способ ловли тюленей сетями, ранее применявшимися только
на южном берегу Лабрадора, и миссионеры стали сдавать им
в аренду сети на время промысла, что содействовало развитию
у эскимосов рыболовства 64. Все это, разумеется, не бескорыстно:
уловы рыбы (трески) они скупали за бесценок, а зимой прода¬
вали эскимосам же втридорога. Это была спекуляция, осущест¬
влявшаяся под видом заботы о коренном населении. При торгов¬
ле применялась система кредитования эскимосов европейскими
промышленными изделиями и продовольствием с последующим
погашением кредита продукцией охоты и рыболовства. Расчет
деньгами совершенно не применялся. При такой системе эски¬
мосы становились постоянными должниками своих духовных
пастырей. Сочетая торговлю с религиозной пропагандой, мисси¬
онеры не только получали значительный доход за счет эскимосов,
но и укрепляли свое положение их духовных наставников. При
этом, говоря словами В. И. Ленина, они «лицемерно прикрывали
политику грабежа распространением христианства» 65.
ei V. Tanner. Указ, соч., стр. 540.
62	Там же, т. II, стр. 535.
63	Там же, стр. 528.
64	Там же, стр. 536—538.
65	В. И. Ленин. Полное собрание сочинений, т. 4, стр. 379.
57

Компания Гудзонова залива рассматривала моравских мис¬
сионеров как опасных торговых конкурентов и стремилась
привлекать эскимосов на свои торговые посты, основывавшиеся в
различных частях Лабрадора и, в особенности, на границах мис¬
сионерской области, начиная с 1827 г. 06 Орден «моравских брать¬
ев» оказался не в силах бороться с постоянным нарушением сво¬
ей монополии компанией Гудзонова залива и в 1925 г. продал
ей свои торговые права. В 1942 г. правительство Ньюфаундлен¬
да взяло торговлю в свои руки и открыло пять государственных
торговых постов: Хиброн, Нутак, Нейн, Хопдейл, Макковик * 67.
Каковы же были результаты полуторавековой деятельности
миссионеров на Лабрадоре? Красноречивее всего об этом говорят
цифры. К открытию на Лабрадоре первых миссий там жило око¬
ло 3000 эскимосов, через 70 лет их численность уменьшилась
втрое, а в 1921 г. на Лабрадоре жило всего лишь 859 эски¬
мосов 68.
Надо сказать, что вина за такое уменьшение численности
коренного населения лежит не только на миссионерах, но и на
европейских колонистах и на светских торговцах, а также на
тогдашнем правительстве Ньюфаундленда. Власти запрещали
эскимосам убивать более трех карибу в год на охотника. Такое
количество совершенно недостаточно, чтобы прокормить семью.
В то же самое время те же власти Ньюфаундленда разрешали
белым охотникам тысячами убивать тюленей на лежбищах.
В результате количество морского зверя резко сокращалось.
Таким образом, эскимосов лишали возможности добывать себе
пищу и на море и на суше. К тому же, как отмечалось выше, луч¬
шие охотничьи земли в южной части Лабрадора были захвачены
европейскими колонистами. Все это в сочетании с торговой экс¬
плуатацией и духовным гнетом миссионеров, искоренявших
у своей паствы многие традиции и обычаи, полезные в борьбе за
существование, резко снизило уровень жизни эскимосов, умень¬
шило их природную стойкость. Эскимосы стали легкой жертвой
туберкулеза и других болезней, занесенных на Лабрадор евро¬
пейцами.
У остатков эскимосского населения Лабрадора длительное
общение с миссионерами и торговцами привело к изменениям
в орудиях промысла, на чем мы уже останавливались выше, а
также в средствах передвижения, пище, жилище, одежде. Уже
к середине XIX в. умиаки в значительной мере были вытеснены
покупными деревянными ботами водоизмещением в 8 тонн.
06 V. Tanner. Outlines of the geography..., v. II, p. 809.
67	«А survey of the aboriginal population of Quebec and Labrador», Ed. L.
Fried. Montreal, 1955, p. 98; I. Fitzpatrick. Eskimos of Newfoundland-
Labrador. «North Affairs Bulletin», v. VI, 1959, N 2, p. 22.
68	К. В i г k e t - S m i t h. The Eskimos, p. 218.
58

С 1861 по 1876 г. число таких ботов и других деревянных лодок
у эскимосов Хопдейла, Нейна, Оккака и Хиброна увеличилось
со 117 до 237, а число умиаков уменьшилось с 14 до 4, каяков—
с 214 до 154, К концу XIX *в. умиаками совершенно перестали
пользоваться. Каяки вышли из употребления несколько позд¬
нее, в 1920— 1930-х годах. В это же время богатые эскимосы
стали приобретать и применять на промысле моторные лодки.
Их применение, по информации, полученной В. Таннером от
эскимосов, в несколько раз увеличило добычливость морской
охоты 69. Следовательно, это способствовало увеличению иму¬
щественного неравенства между теми, у кого были моторные
лодки, и теми, кто не мог их приобрести.
Значительные изменения произошли в пищевом рационе. По
свидетельству миссионера Рейхела, уже к 1861 г. для эскимосов
стали необходимыми черная патока, сахар, сухари и другие
привозные продукты. В то же время даже в XX в. основой их
рациона являлось мясо, покупные продукты лишь дополняли
мясную пищу 70.
За последние сто лет исчезли старые зимние жилища из
торфа и камня, и эскимосы поселились в деревянных до¬
мах и лачугах. Летнее передвижное жилище — палатка из
шкур — была заменена матерчатой палаткой с железной печ¬
кой 71.
В начале XX в. на большей части Лабрадора уже не носили
одежду из шкур. Она сохранялась лишь у эскимосов, живших
вокруг миссии Киллинек (порт Барвелл) на крайнем северо-
западе полуострова. Остальные эскимосы носили матерчатые
парки, плащи, резиновые сапоги и другую покупную одежду 72.
Потребность в привозных товарах привела к тому, что хо¬
зяйство эскимосов утратило натуральный характер. Охота и
рыбная ловля не для собственного потребления, а для продажи
разрушали прежде существовавшие коллективистские нормы раз¬
дела добычи, способствовали индивидуализации производства и
потребления. Стало развиваться имущественное неравенство.
Более богатые эскимосы могли иметь в больших количествах
европейские орудия промысла: капканы, тюленьи сети, позднее
они могли приобрести и моторную лодку. Владение такими сред¬
ствами производства ставило их хозяев в выгодное положение
по сравнению с их более бедными соседями и облегчало дальней¬
шее обогащение.
Нельзя не подчеркнуть и то, что в более выгодном положении
оказывались те эскимосы, которые были связаны с миссионе¬
69	V. Tanner. Outlines of the geography..., v. II, p. 527.
70	V. Tanner. Указ, соч., т. II, стр. 526, 784.
71	«А survey...», р. 98; V. Tanne г. Указ, соч., т. II, стр. 515—520.
72	V. Tanner. Указ, соч., т. II, стр. 523—525.

рами-торговцами и во всем слушались их. Миссионеры имели
возможность оказывать экономическое давление на непокорных,
на тех, кто не желал отказываться от старых обычаев. Может
быть, именно этим объясняется то, что у эскимосов сравни¬
тельно быстро (к началу XX в.) исчезла прежде широко рас¬
пространенная у них полигамия. Насколько известно, в 1905 г.
только один из эскимосов Лабрадора имел двух жен 73. Исче¬
зали и другие неугодные миссионерам обычаи.
Финский исследователь В. Таннер выражает мнение мисси¬
онеров, когда пишет, что у эскимосов Лабрадора до обращения
в христианство «не только отсутствовала социальная организа¬
ция, но что они были антиобщественными и практически амораль¬
ными существами» 74.
В результате развития товарного хозяйства, а также и под
непосредственным влиянием миссионеров возникла и стала раз¬
виваться частная собственность. Особенно ярко она проявилась
в существовании у эскимосов Лабрадора в XX в. семейных
охотничьих участков, права собственности на которые передава¬
лись по наследству 75. Как мы увидим ниже, частная собствен¬
ность на промысловые угодья отмечена лишь у очень немногих
эскимосских групп. И, конечно, изменились не только формы
собственности, но и весь общественный строй эскимосов Лабра¬
дора. Кстати сказать, появление у эскимосов и индейцев Лабра¬
дора, под влиянием меховой торговли, частной собственности на
землю и разложение первобытнообщинных отношений было ши¬
роко использовано Ф. Спеком и другими реакционными буржуаз¬
ными этнографами для утверждения будто бы извечного сущест¬
вования частной собственности и моногамной семьи. Другие аме¬
риканские этнографы подвергли эту точку зрения убедительной
критике, показав на примере охотничьих племен индейцев Ка¬
нады, что частная собственность возникла у них сравнительно не¬
давно под влиянием меховой торговли с европейцами 76. Вопрос
о становлении частной собственности у эскимосов в работах этих
американских этнографов не ставился, но, как показывают при¬
веденные выше данные об истории эскимосов Лабрадора, охот¬
ничьи угодья возникли под влиянием торговли прежде всего
с миссионерами.
73	V. Tanner. Указ, соч., т. II, стр. 551.
74	Там же, стр. 784.
76	F. Speck. Inland eskimo bands of Labrador. Essays in anthropology
presented to A. L. Kroeber. Berkeley, 1936, p. 314.
76 См., например: E. Leacock. The Montagnais «hunting territory*
and the fur trade. «American Anthropological Association Memoirs», 1954, N 78.
Критический анализ взглядов американских этнографов на проблему собствен¬
ности содержится в работе Ю. П. Аверкиевой «Проблема собственности в со¬
временной американской этнографии» («Советская этнография», 1961, N° 4).
60

Изменения в жизни эскимосов
в связи с деятельностью европейцев
(до 1930-х годов)
В отличие от эскимосов Лабрадора эскимосы центральной
части североканадского побережья в XVIII, XIX и начале
XX в. встречались лишь с несколькими европейскими путешест¬
венниками.
Так, в 1771 г. служащий компании Гудзонова залива С. Херн
достиг низовьев реки Коппермайн и встретился там с медными
эскимосами. С. Херн отмечает, что эти эскимосы не были знакомы
с действием огнестрельного оружия и продолжали спокойно
стоять, когда индейцы — спутники С. Херна* — начали в них
стрелять 77. Другая группа медных эскимосов, жившая к северу
от залива Коронейшен, впервые встретилась с европейцами толь¬
ко в 1850 г. В этот год английский мореплаватель Р. Мак-Клур,
отправившийся на поиски пропавшей экспедиции Дж. Франк¬
лина, открыл новую землю, которую он назвал «Земля принца
Альберта» (позднее выяснилось, что это часть острова Викто¬
рия). Р. Мак-Клур писал о жителях этой земли, что у них не
было никаких европейских товаров, а стрелы и копья их были
обиты медью 78.
Следующая встреча медных эскимосов Земли Виктория с пу¬
тешественниками произошла лишь 60 лет спустя. В 1910 г. эти
эскимосы были заново открыты известным полярным исследова¬
телем В. Стефансоном 79.
Надо сказать, что в конце XIX и начале XX в. они почти не
общались и со своими «цивилизованными» западными соседями—
эскимосами устья Макензи, так как их разделял обширный не¬
заселенный район, где не было морского зверя 80. Не только
в 1910 г., но и в 1915 г. медные эскимосы, по свидетельству
В. Стефансона, еще охотились с луком и стрелами. При торговле
с «белыми» они даже не интересовались огнестрельным оружием,
не были знакомы с европейской пищей 81.
Р. Амундсен, прошедший в 1904—1905 гг. вдоль северных
берегов Канады на шхуне «Йоа», отмечал, что вообще эскимосы
77	[Херн и Макензи]. «Путешествия по Северной Америке к Ледо¬
витому морю и Тихому океану, совершенные господами Херном и Макензием».
СПб., 1803, стр. 169—170; И. П. Магидов(ич. История открытия и ис¬
следования..., стр. 269.
78	Медные эскимосы умели добывать самородную медь и обрабатывать ее
методом холодной ковки, за что они и получили свое название («Арктические
походы Джона Франклина». Л., 1937, стр. 214).
79	См. письмо В. Стефансона в Американский музей естественной истории.
80	С. Whittaker. Arctic Eskimo. A record of fifty years experience
and observation among the Eskimo. London, 1938, p. 232.
81	В. С т e ф а н с о h. Гостеприимная Арктика. M., 1948, стр. 212 -221.
61

центральной части североканадского побережья почти не за¬
тронуты европейским влиянием. Познакомившись с одной из
групп эскимосов-нетсилик, он писал, в частности: «Мы при пер¬
вой своей встрече с эскимосами-нетчили не видели ничего, что
свидетельствовало бы о связи их с внешним миром, за исключе¬
нием нескольких железных брусьев и ножей, вымененных у жи¬
вущих южнее эскимосских племен» 82. Р. Амундсен отмечал так¬
же, что эти эскимосы добывают огонь трением, употребляют лук
и стрелы, не имеют рыболовных сетей. У иглуликов, по данным
Р. Амундсена, также было очень мало железа и других европей¬
ских изделий. А у некоторых их соседей железа совсем не было 83.
Эти эскимосы встречались лишь с несколькими европейскими
путешественниками. Например, у современного Р. Амундсену
поколения нетсиликов только три старухи видели белых, и не
удивительно, что даже в 1923 г. Ф. Годсел обнаружил до того
неизвестную группу эскимосов-нетсилик на острове Кинг-
Вильям 84.
В 1921—1924 гг. у большинства малоизвестных эскимосских
групп побывали члены пятой экспедиции Туле. Судя по их дан¬
ным, эскимосы, которых видел Р. Амундсен в 1903 г., мало из¬
менились за прошедшие с тех пор 20 лет 85 86. Это мнение под¬
тверждается и данными других исследователей. Так, современ¬
ный исследователь В. Гиллис Росс, изучавший иглуликов одно¬
именного острова, отмечает, что до 1920-х годов они встречались
с европейцами только три раза: с В. Парри в 1822 г., с Ч. Хол¬
лом в 1864 г. и с золотоискателем А. Тремблеем в 1913 г. 86г
Надо сказать, что и позднее, до самой II. мировой войны,
центральная часть северного побережья Канады оставалась ма¬
лоосвоенным районом, коренное население которого во многом
сохраняло традиционную культуру. Как пишется по этому по¬
воду в известном издании «Районы Канады», несколько сот эс¬
кимосов Центральной Арктики, живущих в районе полуострова
Бутия и острова Кинг-Вильям, были еще в каменном веке, ко¬
гда «белые» после 1920 г. проникли в этот район 87.
Значительно больше пострадали к этому времени от контак¬
тов с «белыми» колонизаторами эскимосы, жившие в тундрах
к западу от Гудзонова залива, т. е. в дистрикте Киватин по со¬
временному административному делению. В научной литературе
82	Р. Амундсен. Северо-западный проход. Плавание на судне «Йоа»
1903—1907. Собр. соч., т. I, Л., 1939, стр. 187—188.
83	Там же, стр. 186—187.
84	Ph. G о о d s е 1 1. Pilots of the Purple Twilight. Toronto, 1955, p. 112.
85	К. Расмуссен. Великий санный путь. М., 1958.
86	W. Gillies Ross. The Igloolik Eskimos. «The Scottish Geogra¬
phical Magazine», v. 76, 1960, N 3, p. 156—159.
87	«Canadian Regions». Ed. D. Putnam. Toronto, 1954, p. 505.
62

Эскимос, поймавший рыбу, благодарит духов
за их щедрость (эскимосская скульптура)
эта группа эскимосов известна под именем эскимосов-карибу,
или оленных, так как в прошлом основой их существования яв¬
лялась охота на оленя.
По-видимому, первым белым, проникшим к этим эскимосам,
был миссионер Гасте, встретившийся с ними в 1867 г. где-то
в районе озера Нуэлтин и безуспешно пытавшийся обратить их
в христианство 88.
88	История контактов эскимосов-карибу с «белыми» детально исследована
прогрессивным канадским общественным деятелем Ф. Моватом. См.: F. М о-
wat. People of the deer. London, 1952 (русск. перевод: «Люди оленьего края».
М., 1962); Он же. The Desperate people. Boston—Toronto, 1959 (русск. пе¬
ревод: Ф. Моват. Отчаявшийся народ. М., 1963).
63

С 1868 г. отдельные эскимосы-карибу стали совершать дале¬
кие поездки на юг, чтобы в обмен на меха получить в факториях
компании Гудзонова залива в Черчилле и на Оленьем озере
стальные топоры, ножи, ружья. Но поездки эти были трудны и
отнимали много времени. В них принимало участие лишь около
20 человек из общего числа 2000 эскимосов-карибу. Очень неве¬
лико было и количество получаемых европейских товаров. Да¬
же служащие канадской конной полиции неоднократно призна¬
вали, что в торговых факториях на побережье Гудзонова залива
эскимосов бессовестно обирали, втридорога продавали им самые
дешевые фабричные изделия 89.
Вторым после Гасте белым, проникшим в глубины Бэррен-
Граундз — земли оленных эскимосов — был геолог Дж. Тир-
релл. Во время своих путешествий в 1893—1894 гг. он видел
около 500—600 эскимосов-карибу. В 1906 г. у нескольких племен
эскимосов-карибу побывал монах А. Теркетиль. Но эскимосы не
пожелали принимать христианство, и Теркетилю не удалось ос¬
новать миссию.
И в начале XX в. эскимосы-карибу, несмотря на эпизодиче¬
ские встречи с чужеземцами и поездки отдельных их соплемен¬
ников на юг для торговли, еще оставались «хозяевами своей
судьбы», сохраняя в основном натуральное хозяйство и по-преж¬
нему охотясь в первую очередь на оленей, а не на песцов. Соот¬
ветственно с сохранением традиционной экономики они сохра¬
няли весь свой старый образ жизни, проникнутый первобытным
коллективизмом. Сокрушительный удар этому образу жизни был
нанесен эпидемией гриппа. Раньше эта болезнь была неизвестна
эскимосам. Ее принесли на Север белые. Весной и летом 1912 г.
от эпидемии погибло более 500 эскимосов-карибу, т. е. около
четверти их общего числа. Многие эскимосские стойбища обез¬
людели. Весь привычный ритм жизни был нарушен.
В 1913 г. с севера, востока и юга в Бэррен-Граундз двинулись
скупщики пушнины. В течение нескольких лет возникли торго¬
вые фактории у озер Бейкер, Нуэлтин, Форт-Холл, в верховь¬
ях рек Казан и Магьюс, и вскоре эскимосы-карибу «стали рабами
■своих новых потребностей: разные безделушки, мука, одежда
и другие соблазнительные товары превратили охотника за оле¬
нями в охотника за песцами»90. Так эскимосы-карибу оказались
вовлеченными в систему капиталистического разделения труда.
Охота на песца разлагала первобытноколлективистские нор¬
мы потребления добычи, господствовавшие у эскимосов в прош¬
лом. Ведущими в жизни охотника становились его экономичес¬
кие связи с торговцем, а через него и с капиталистическим рын¬
89	Н. Steele. Policing the Arctic. The story of the conquest of the Arc¬
tic by the Royal Canadian Mounted Police. London, 1936, p. 104.
90	Ф. M о в а т. Отчаявшийся народ, стр. 30.
«4

ком. В то же время экономические взаимосвязи внутри своей
общины отходили на задний план. Первобытная община разруша¬
лась. Возникала частная собственность. Это был тот период
в развитии общины, о котором В. И. Ленин писал: «Пока, напри¬
мер, все члены первобытной индейской общины вырабатывали
сообща все необходимые для них продукты,— невозможна была
и частная собственность. Когда же в общину проникло разделе¬
ние труда и члены ее стали каждый в одиночку заниматься про¬
изводством одного какого-нибудь продукта и продавать его на
рынке, тогда выражением этой материальной обособленности
товаропроизводителей явился институт частной собственности»91
Новая экономика эскимосов-карибу была очень неустойчива
Она зависела и от численности песцов, которая, как известно,
подвержена резким периодическим колебаниям, и от изменений
цен на меха на мировом рынке. В результате каждые несколько
лет у эскимосов-карибу наступал голод. Так, например, только
в 1919 г. погибло от голода около 100 эскимосов-падлермиут (од¬
но из племен оленных эскимосов).
К началу 1930-х годов цены на песца резко упали с 50 до 3
долларов за шкурку. Вернуться к охоте на карибу и к натураль¬
ному хозяйству эскимосы уже не могли. Белые трапперы, навод¬
нившие Бэррен-Граундз в 1920-х годах, беспощадно истребили
большинство оленей; их туши они использовали как приманку
для песцов.
В результате эскимосы-карибу оказались без средств к су¬
ществованию. «Стальные капканы для песцов превратились
в капканы для самих людей»92. Выжав из эскимосов все, что мож¬
но, торговцы покинули Бэррен-Граундз. В 1940 г. последняя из
существовавших здесь факторий компании Гудзонова залива бы¬
ла закрыта. Эскимосы-карибу теперь даже за песцовые шкурки не
могли купить боеприпасы к ружьям, муку, чай, и к 1942 г. в жи¬
вых осталось меньше 100 человек из 2000, живших в Бэррен-
Граундз на рубеже XX в.
Не меньше, чем эскимосы Восточной Канады, пострадали в
результате капиталистического освоения Арктики эскимосы за¬
падной части канадского Севера, т. е. коренные жители дистрикта
Макензи. Первая встреча европейцев с эскимосами этого района
датируется 1769 г. Известный путешественник А. Макензи видел
их в дельте реки, названной его именем.
В 1825 г. Дж. Франклин во время своей второй арктической
экспедиции неоднократно встречался с эскимосами реки Макен¬
зи, а также открыл остров Хершел и населявших его эскимосов.
Дж. Франклин видел у эскимосов дельты Макензи товары ев¬
ропейского происхождения. Он правильно предположил, что
91	В. И. Ленин. Полное собрание сочинений, т. 1, стр. 152.
92	Ф. М о в а т. Отчаявшийся народ, стр. 33.
5 Л. А. Файнберг	ИГ»

это товары из Русской Америки и что попадают они в Се¬
веро-Западную Канаду через посредство племен, живущих во
внутренних областях Аляски 93.
- Таким образом, эскимосы Северо-Западной Канады довольно
рано начали испытывать влияние европейской культуры. Одна¬
ко сильным это влияние стало лишь во второй половине XIX в.
С 1860—1870-х годов центр китобойного промысла стал переме¬
щаться из Восточной Арктики в Западную. В 1858 г. первое кито¬
бойное судно прошло на север через Берингов пролив. В 1859 г.
за ним последовали еще 154 судна 94. Вначале промысел велся
у северных берегов Аляски, но вскоре китобои стали появляться
и у северо-западного побережья Канады. Около 1889 г. они до¬
стигли острова Хершел в устье р. Макензи. Здесь они нашли
хорошую закрытую гавань, свободную от движущихся льдов.
С 1890 г. китобойные суда вместо того, чтобы возвращаться
на зиму на свою основную базу в Сан-Франциско, стали зимо¬
вать у острова Хершел. В 1895—1896 гг. здесь зимовало 15 судов,
а в 1903 г.— 7 судов с экипажем около 300 человек 95.
Китобои постоянно общались с эскимосами. Они нанимали
их для охоты на карибу, чтобы пополнять судовые запасы про¬
довольствия, эскимосские женщины шили для моряков мехо¬
вую одежду. Частично эскимосов использовали и во время про¬
мыслового сезона в качестве гребцов на вельботах. Эскимосы,
работавшие на китобоев, получали в качестве платы за труд раз¬
личные изделия фабричного производства: медные котлы, топоры,
ножи, ружья 96. В результате общения с китобоями у эскимо¬
сов дельты Макензи появились некоторые орудия труда и другие
европейские изделия, которые действительно им были полезны.
В то же время общение с китобоями оказывало деморализующее
действие на эскимосов. Китобои спаивали эскимосов, стремясь
за бесценок получить мясо, изделия из меха и т. д. Они соблаз¬
няли, развращали и нередко силой уводили от мужей эскимос¬
ских женщин. Эскимосы становились свидетелями пьяных дебо¬
шей и драк матросов, значительную часть которых составляли
различные преступники, скрывавшиеся на севере от преследо¬
вания полиции 97. Капитаны судов привлекали эскимосов для
участия в погоне за беглыми матросами. Все это оказывало раз¬
лагающее действие на коренных жителей устья Макензи. Кито¬
бои принесли эскимосам ранее неизвестные там инфекционные
03 «Арктические походы Дж. Франклина», стр. 71—73.
94	М. V а и с a i г е. Histoire de la peche a la baleine, p. 178.
95	H. Steele. Policing the Arctic..., p. 100; C. Whittaker. Arc¬
tic Eskimo..., p. 234.
96	C. Whittaker. Указ, соч., стр. 224, 230—231.
97	H u d s о n Stuck. A winter’s circuit of our Arctic coast, p. 320. Цит.
по: C. W h i t t a k e r.( Указ, соч., стр. 235.
66

заболевания — грипп, оспу и другие. В результате эпидемий за¬
разных болезней, а также под влиянием алкоголизма коренное
население долины Макензи быстро вымирало. В 1848 г., по под¬
счетам английского путешественника Дж. Ричардсона, в районе
дельты Макензи жило свыше 2000 эскимосов; к 1912 г. по пере¬
писи, проведенной канадской конной полицией, из прежнего на¬
селения сохранилось только 40 человек. Остальные эскимосы
района, а всего их жило здесь в это время около 400 человек,
были недавними переселенцами из Аляски. Напротив, там, где
эскимосы не общались с «белыми», они не вымирали. Например,
на Земле Виктории у залива Принс-Альберт в 1852—1853 гг.
жило около 200 медных эскимосов племени кангермиут, а в 1911 г.,
по переписи канадского исследователя Арктики В. Стефансона,
это племя насчитывало 220 человек 98 99 100.
В связи с вымиранием эскимосов в районе р. Макензи уже
с конца XIX в. китобои стали привозить с собой на остров Хер-
шел эскимосов-нунатагмиут из Аляски, которые считались наи¬
более искусными охотниками на карибу. Чтобы обеспечить себя
постоянным контингентом охотников, китобои привозили нуна-
тагмиутов вместе с их семьями, собаками, нартами и всей домаш¬
ней утварью ". После прекращения в 1907 г. китобойного про¬
мысла в этом районе нунатагмиут не вернулись на Аляску, а осе¬
ли на землях, освободившихся в результате вымирания эскимо¬
сов в районе р. Макензи, и смешались с остатками последних.
Как естественно было ожидать, у эскимосов под влиянием ки¬
тобоев произошли и социальные изменения. В годы расцвета
китобойного промысла из среды эскимосов выделились люди,
знавшие английский язык лучше своих соплеменников. Они стали
посредничать при торговых сделках между эскимосами и кито¬
боями. Некоторым из них удалось приобрести парусные вель¬
боты, что давало возможность самостоятельно вести промысел
китов. Эти посредники фактически помогали китобоям грабить
рядовых эскимосов. Положение человека в общине, как пишет из¬
вестный полярный исследователь и гуманист П. Фрейхен, стало
определяться не искусством в охоте, а близостью к «белым» и ко¬
личеством принадлежащих ему «европейских» вещей 10°.
Так одновременно с имущественным расслоением на основе
владения «европейскими» вещами развивалась социальная диф¬
ференциация. Богатые эскимосы, т. е. прежде всего торговые по¬
средники, приобрели в общине большее влияние, чем люди,
искусные в промысле. В связи с работой на китобоев и торговлей
98	V. Stefansson. The Eskimo and civilization. «The American Mu¬
seum Journal», v. XII, 1912, N 6, p. 197.
99	C. Whittaker. Arctic Eskimo..., p. 230, 231, 239, 241.
100	П. Фрейхен. Великий ловец. M.—Л., 1930, стр.6, 7, 151 —159,
201, 205, 208.
5*
(17

с ними уменьшалась рол ц коллективного хозяйства в жизни эски¬
мосской общины и росла роль отдельных малых семей. Как мы
увидим несколько ниже, этот процесс еще более усилился после
упадка китобойного промысла и перехода эскимосов устья Ма¬
кензи к пушной охоте. Этот переход совершился очень быстро и
был связан как с повышением спроса на пушнину, так и с тем,
что европейские товары за годы китобойного промысла стали для
эскимосов необходимыми. Итак, контакт с китобоями сменился
контактом с торговцами — скупщиками пушнины.
О том, как торговцы эксплуатировали эскимосов, занявших¬
ся пушной охотой, ярко и точно пишет Ф. Годселл, приехавший
в канадскую Арктику в 1906 г. и несколько десятилетий рабо¬
тавший инспектором компании Гудзонова залива по дистриктам
Макензи и Западноарктическому 101. Описание Ф. Годселла ка¬
сается и деятельности торговцев пушниной в годы расцвета кито¬
бойного промысла, т. е. в конце XIX — начале XX в. Ф. Годселл
отмечает, что основным методом торговли с эскимосами стал так
называемый метод «возрастающих потребностей», когда эскимо¬
сов поощряли покупать в первую очередь вещи, которых они не
хотели и в которых они не нуждались. Ф. Годселл указывает,
что первоначально эксплуатация эскимосов представляла для
торговцев трудную задачу. Эскимосы были удовлетворены сво¬
им образом жизни и из Цривозных товаров брали только ножи,
топоры, дерево и иглы. Они предпочитали свежую тюленину со¬
леной свинине, не хотели заменять свою теплую ветронепрони¬
цаемую одежду непригодной к местным условиям хлопчатобу¬
мажной одеждой. Вначале эскимосам не нравился вкус чая и
виски. С точки зрения торговцев этих эскимосов надо было воспи¬
тывать, чтобы они захотели заменить свою пищу и одежду при¬
возными и воспылали бы жаждой к рому, который можно было
дешево покупать в Сан-Франциско и продавать с огромным бары¬
шом эскимосам. «Только породив такие потребности,— пишет
Ф. Годселл,— можно было поймать этих простых людей в пау¬
тину европейской торговли»102. По мнению Ф. Годселла, имен¬
но чтобы ускорить этот процесс, в западноканадскую Арктику
были привезены эскимосы с Аляски, уже достаточно далеко про¬
двинувшиеся по пути приобщения к «белой культуре» и призван¬
ные повлиять на своих канадских собратьев 103. Вскоре та же
картина повторилась в центральной части канадской Арктики.
После открытия В. Стефансоном медных эскимосов туда
101	Ph. G о d s е 1 1. The «blond» Eskimos and the «created want». «Natural
History», v. XXXIX, 1937, April, p. 285—289; Он же. Is there time to save
the Eskimo? «Natural History», 1952, N 2, p. 57—62.
102	Ph. G о d s e 1 1. Is there time to save the Eskimo? p. 59.
103	Мы полагаем, что все же основной целью переселения эскимосов
с Аляски была потребность в рабочей силе (см. выше)
68

В лавке компании Гудзонова залива
устремились торговцы. Они убеждали эскимосов покупать не¬
нужные им морские фуражки, шелка, вечерние платья. Эскимо¬
ски стали носить шелковое нижнее белье и французские туфли
на* высоких каблуках. При этом все товары продавались в лав¬
ках во много раз дороже своей стоимости. Винчестер, стоивший
30 долларов, продавался за 600—800 долларов, а именно за 12—
16 песцовых шкурок, стоивших в то время по 50 долларов штука.
Чтобы эскимосы могли покупать все эти дорогие вещи, торговцы
поощряли их убивать как можно больше песцов, не считаясь
с необходимостью воспроизводства охотничьей фауны.
Вначале продажа ружей давала торговцам большой доход,
но затем у каждого эскимоса оказалось по ружью. Тогда тор¬
говцы, по совету авантюриста капитана Кленгенберга, роздали
эскимосам твердые стальные шомпола для чистки стволов от по¬
рохового нагара. В результате ружья пришли в негодность,
и цена на них снова поднялась.
Ф. Годселл дал очень яркую картину спаивания и ограбления
эскимосов путем неэквивалентной торговли, подрыва их здо¬
ровья в результате замены национальной пищи и одежды мало¬
пригодными к местным условиям привозными товарами. Но все
же наиболее интересное в его статье не это. О том, как торговцы
и агенты компании Гудзонова залива сбывали эскимосам нспуж
(И>

иые тем вещи, как вредно сказался на здоровье эскимосов переход
от свежего мяса к консервам и лепешкам, писали и раньше.
Ф. Годселл более резко, чем другие буржуазные исследователи,
подчеркивает хищнический характер «белой» колонизации Се¬
вера. Он показывает, как торговцы и «белые» трапперы истреб¬
ляли или поощряли истребление стад карибу, важнейшего источ¬
ника пищи и одежды для эскимосов. Тем самым Ф. Годселл
вскрывает механику закабаления эскимосов капитализмом.
Ф. Годселл отмечает, что «белые» поощряли охоту на карибу
даже летом и скупали не имеющие никакой ценности летние
шкуры. В 1923 году на одном из постов компании Гудзонова
залива Ф. Годселл насчитал 18 огромных кип летних шкур. Они
были изъедены оводом и не годились для дальнейшего исполь¬
зования. Эти шкуры были куплены у эскимосов только для того,
чтобы поощрить массовое убийство карибу. Совершивший эту
сделку агент компании Гудзонова залива сказад Ф. Годселлу:
«До тех пор, пока вокруг много карибу, эскимосы не будут
заниматься пушной bxofofi. Когда же карибу не станет, они бу¬
дут зависеть от привозного продовольствия и одежды. Тогда они
должны будут охотиться на песцов»104.
В результате численность карибу за первую половину XX в.
сократилась во много раз. :'
Из всего этого бесспорно следует, что истребление карибу име¬
ло своей целью лишить эскимосов экономической самостоятельно¬
сти и превратить в специализированных производителей пушни¬
ны, которые и пищу и одежду получали бы от торговцев, полно¬
стью завися от них.
Уничтожение карибу по своим целям и методам напоминает
проводившееся правительством и капиталистическими ком¬
паниями США в середине прошлого века истребление бизонов.
Оно лишило источников существования индейцев прерий и поз¬
волило отобрать у них земли. Этот опыт был использован в борь¬
бе американо-канадских колонизаторов против самостоятель¬
ности эскимосов. Истребление карибу также лишило эскимосов
возможности вести самостоятельное хозяйство и превратило их по
существу в наемных охотников, целиком зависящих от своих
белых хозяев. В результате такой политики эскимосы стали пол¬
ностью зависеть от привозных товаров и задолжали торгов¬
цам. Эскимос стал рабом белого человека, «охотником на песца с
добычей, заранее заложенной» (торговцу)105.
Под влиянием перехода к товарному хозяйству (пушной охоте)
у эскимосов развивалась имущественная дифференциация. Цены
на меха в начале 1920-х годов были сравнительно высокими,
и некоторым эскимосам удавалось разбогатеть. По свидетельству
104	Ph. G о d s е 1 1. Is there time to save the Eskimo? p. 60—61.
105	Ph. G о d s e 1 1. Указ, соч., стр. 62.
70

Каменная лампа «жирник»
К. Расмуссена, денежное хозяйство было господствующим среди
эскимосов дельты Макензи в 1920-х годах, и посвященную им гла¬
ву своей книги «Великий санный путь» К- Расмуссен много¬
значительно назвал «Под властью доллара». Охота для собствен¬
ного потребления отошла у эскимосов, живших в устье Макензи,
на второй план, первое место заняла пушная охота 106. Измени¬
лась материальная культура. Богатые эскимосы владели мотор¬
ными шхунами и именовали друг друга капитанами. Старые жи¬
лища сменились бревенчатыми хижинами. Вместо жировых ламп
стади употребляться газолиновые или керосиновые, в богатых
домах появились швейные машины и т. д. Переход к товарному
хозяйству не мог не сказаться на социальной структуре эскимос¬
ских общин устья Макензи.
Как отмечал К. Уиттакер, уже в конце первого десятилетия
XX в. у нунатагмиутов, переселившихся в дельту Макензи, воз¬
никла семейная собственность на песцовые охотничьи угодья.
Каждая семья построила себе'бревенчатую хижину на своем уча¬
стке и из года в год «опромышляла» один и тот же район. В удач¬
ные годы охотник получал за сезон до нескольких тысяч дол¬
ларов в год 107. Естественно ожидать, что развитие товарнрго
хозяйства и возникновение семейных отхотничьих участков
должны были разрушать общину, и действительно, по свидетель¬
ству К. Уиттакера, эскимосы в эти годы «стали большими инди¬
видуалистами, в большей мере стали жить как независимые семьи
и меньше как общины»108. К. Уиттакер отмечает также исчез¬
новение полигамии у нунатагмиутов.
Таким образом, уже в начале XX в. самобытное общественное
развитие эскимосов Северо-Западной Канады было нарушено и
106	К. Расмуссен. Великий санный путь, стр. 157—159.
107	К. W h i t t a k e r. Arctic Eskimo..., p. 243.
308 Там же, стр. 73, 244.
71

существовавшая у них прежде первобытная община быстро рас¬
падалась. Натуральное хозяйство сменилось товарным, ориен¬
тированным на внешний рынок. У эскимосов росла и развивалась
частная собственность, разрушая остатки доклассовых норм
и обычаев, подчиняя все денежным отношениям. Капиталистиче¬
ские отношения все шире вторгались в жизнь эскимосов.
Изменения в жизни коренного населения
в результате колонизации европейцами Аляски
и Алеутских островов
(конец XVIII — начало XX в.)
Эскимосы Аляски в своем большинстве испытали более
длительное и интенсивное европейское влияние, чем эскимосы
Канады. Особенно это относится к эскимосам и алеутам бывшей
Русской Америки. Как известно, систематическое исследование
и освоение русскими Аляски, и Алеутских островов началось с
экспедиции Федорова — Гвоздева, которая в 1732 г. достигла
Аляски в районе мыса Принца Уэльского. В 1741 и 1742 гг. вторая
экспедиция Беринга — Чирикова открыла остров Кадьяк и не¬
сколько островов Алеутского архипелага. Эта экспедиция при¬
несла также весть о богатстве этих островов пушным зверем.
С 1743 по 1799 г. на Алеутских островах, Кадьяке и Аляске по¬
бывало около 90 торгово-промысловых экспедиций. Большую
часть пушнины эти экспедиции получали от коренных жителей
в обмен на европейские товары. Кроме того, уже в эти годы
отдельные русские промышленники по нескольку лет жили на
Алеутских островах и имели постоянные контакты с коренным
населением.
Так, Степан Глотов более двух лет, с 1759 по 1761 г., жил на
острове Умнак. Однако только в 1783 г. в Америке на острове
Кадьяк возникло первое постоянное русское поселение 109.
В 1799 г. была создана Российско-Американская компания, объ¬
единившая многочисленные мелкие компании, существовавшие
в предыдущие десятилетия. Эта компания получила монополию на
владение и эксплуатацию вновь открытых земель и их природных
богатств. За первую половину XIX в. на западе и юго-западе
Аляски и на Алеутских островах был основан ряд русских посе¬
лений и торговых постов.
109	И. Вениаминов. Записки об островах Уналашкинского отдела.
СПб., 1840, т. I, стр. 117. Мы не касаемся здесь вопроса о русском поселении,
существовавшем на полуострове Кенай во второй половине XVII в. По-види¬
мому, в нем жили спутники Дежнева, попавшие на Аляску в результате кораб¬
лекрушения. Это поселение не имело связей с родиной, и нет данных, что оно
оказало существенное влияние на культуру эскимосов. Подробнее об этом по¬
селении см.: А. В. Ефимов. Из истории великих русских географических
открытий в Северном Ледовитом и Тихом океанах. М., 1950, стр. 162.
72

Алеутская парка из птичьих шкурок
Так, в 1818 г. в Бристольском заливе был основан редут Ну-
шагак; в 1832 г. был создан торговый пост в устье Кускоквима,
в 1823 г. к северу от Юкона был заложен редут Св. Михаила,
а в 1840 г. на юго-востоке залива Нортон был открыт торговый
пост Уналаклит. Еще восемь лет спустя компания стала посылать
ежегодные экспедиции к эскимосам лежащего к северу от залива
Нортон залива Коцебу. К середине XIX в. на Аляске и Алеут¬
ских островах жило около 650 русских, распределенных по 45
мелким поселениям 11 °.
Важнейшей отраслью хозяйства Российско-Американской
компании являлась добыча пушного зверя. Промысел главным
образом вели привлекаемые для этой цели алеуты и эскимосы.
В особенно зависимом положении находились алеуты и эски- 110110	Г. А. А г р а н а т. Зарубежный Север, стр. 28.
7.1

Алеутские шляпы
мосы Кадьяка, являвшиеся промысловыми рабочими компании.
Они обязаны были сдавать компании всего пойманного ими мор¬
ского зверя. От нее же они получали так называемое дневное про¬
питание т. Г. И. Давыдов, побывавший в начале XIX в. на
острове Кадьяк, писал следующее: «Российско-Американская
компания не покупает у коняг и других подвластных ей народов
звериных шкур, но посылает их промышлять оные в дальние
места, редко платит им европейскими товарами, а по большей
части награждает их птичьими и еврашечьими парками, камлей-
ками, тюленьими кожами, сетками, разными плетениями из
жил и даже иногда жиром. Все сие добывается женами и детьми
тех американцев, кои ловят зверей, а потому платеж за шкуру
приходится очень мал»111 112. И, Е. Вениаминов писал, что «все
алеуты обязаны служить компании с 15 до 50-летнего возраста.
Все промыслы, какие они могут приобресть, обязаны они про¬
давать компании за утвержденную правительством цену»113.
111	«Народы Америки», т. I. М., 1959, стр. 100; И. Вениаминов.
Записки об островах..., т. II, стр. 244.
112	Г. И. Давыдов. Двухкратное путешествие в Америку морских
офицеров Хвостова и Давыдова. СПб., 1812, ч. И, стр. 121—122.
113	И. Вениаминов. Записки об островах..., т. II, стр. 172.
74

Алеутская женщина за плетением
Тесные контакты алеутов и кадьякцев с русскими и работа на
компанию не могли не сказаться как на их материальной куль¬
туре, так и на социальной организации.
Под воздействием русских предпринимателей, требовавших
как можно больше пушнины, морской промысел стал более ин¬
тенсивным. С начала XIX в., опять-таки под влиянием русских,
у алеутов стало развиваться огородничество, выращивались репа
и картофель. К 1830-м годам эта новая для коренного населения
отрасль хозяйства получила значительное развитие. Так, напри¬
мер, в 1833 г. только в одном из селений Уналашки было собрано
более 120 бочек картофеля 114. Русские обучили алеутов но¬
вым профессиям — столяров, слесарей, кузнецов, сапожников.
114	И. Вениаминов. Указ, соч., т. I, стр. 61—63.

Каменные орудия были вытеснены железными115 116. В 1805 г. по рас¬
поряжению правителя компании Е. Резанова было запрещено
строить традиционные для алеутов большие общинные жилища.
Вместо них стали ставить маленькие дома И6.
В конце XVIII — начале XIX в. коренные жители Русской
Америки были крещены.
Значительные изменения произошли и в общественном устрой¬
стве алеутов. Несомненно, хотя это и не отмечено исследователя¬
ми XIX в., что в результате превращения алеутов и кадьякцев
в работников компании община как основная социальная едини¬
ца стала разлагаться. Взаимозависимость членов общины смени¬
лась зависимостью каждого из них от компании. В резуль¬
тате, с одной стороны, отчасти потеряли свое значение со¬
циальные градации, ранее существовавшие между ними и ос¬
нованные на генеалогии отдельных семей. И. Е. Вениаминов,
реконструировавший для XVIII в. несколько социальных групп
в алеутском обществе, отмечал, что «в нынешнее время [в 1830-х
годах.— Л. ФА все алеуты, можно сказать, составляют одно
сословие работников, потому что и родовые тоэны [старейши¬
ны.— Л. ФА их суть не что иное как нарядчики, очень часто
работающие вместе со своей командою, и которые почте совер¬
шенно ничем не отличаются от прочих» 117.
Сходное высказывание имеется у Г. И. Давыдова об эскимо¬
сах Кадьяка: «Начальник... диких ничем почти от других не от¬
личается, кроме имени тоэна, или что еще хуже, делают его
пружиною утеснения других островитян»118. Но было бы невер¬
но представлять, что социальные градации аборигенного обще¬
ства исчезли в период деятельности компании. Правильнее гово¬
рить об уменьшении численности родовой верхушки и об ограни¬
чении ее кругом тоэнов, которые поддерживались компанией
с целью упрочения ее влияния на алеутов 119 120.
Уже в первые десятилетия деятельности компании исчезло
ранее существовавшее у алеутов патриархальное рабство, а бо¬
гатство человека стало измеряться денежной стоимостью его
имущества. Во времена И. Е. Вениаминова богатыми считались
алеуты, имевшие имущество стоимостью в 200—500 рублей по
тогдашнему курсу, тогда как имущество рядового алеута оцени¬
валось рублей в 5012°.
115	И. Вениаминов. Записки об островах..., т. II, стр. 15.
116	Там же, стр. 209.
117	Там же, стр. 164.
118	Г. И. Давыдов. Двухкратное путешествие в Америку..., ч. II,
стр. 116.
119	На том, какие льготы предоставлялись тоэнам, подробно останавли¬
вается С. Б. Окунь в своем известном исследовании о Российско-Американской
компании (М.—Л., 1939, стр. 185—188).
120	И. Вениаминов. Указ, соч., т. II, стр. 241.
76

Существенным фактором, способствовавшим распаду старой
общины, являлись многочисленные переселения алеутов с одного
острова на другой, осуществлявшиеся компанией в интересах
пушного промысла.
Что касается изменений в брачно-семейных отношениях, то
под влиянием русских и в связи с принятием христианства у але¬
утов к 1820—1840-м годам в основном исчезли отработка за жену
и калым, многоженство и так называемая гостеприимная прости¬
туция. Стали входить в быт христианские обряды сватовства и
венчания121. В то же время при вступлении в брак большую
роль продолжала играть родовая принадлежность человека.
И. Е. Вениаминов писал: «Что касается родства, то они [алеуты.—
Л. Ф.] чрезвычайно осторожны и разборчивы» 122.
Под влиянием контактов с русскими у алеутов значительно
трансформировался обычай авункулата, который стал выступать
в редуцированном, ослабленном виде. Если раньше детей воспи¬
тывали их дяди по матери, то в 1830-х годах этим, как правило,
занимались крестные отцы или сами родители 123. Перенос неко¬
торых функций, первоначально принадлежавших дяде по матери,
на крестного отца очень любопытное явление, которое можно
сопоставлять с другими видоизмененными пережиточными фор¬
мами авункулата, рассмотренными М. О. Косвеном в статье
«Авункулат»124. В то же время дяди в описываемые годы еще
продолжали по традиции сохранять большую власть над пле¬
мянниками 125.
Надо сказать, что компания стремилась не подвергать слишком
резкой ломке традиционное хозяйство и культуру алеутов и
кадьякцев, так как именно они делали алеутов в высокой степени
приспособленными к промыслу морского зверя. На эту тенден¬
цию в деятельности компании обращал уже внимание ряд авторов
(К. Биркет-Смит, Бенк, Берреман), хотя, по нашему мнению, они
несколько абсолютизируют эту тенденцию и недооценивают тех
изменений в жизни алеутов, которые вызвала деятельность ком¬
пании 126.
Так, Дж. Берреман пишет, что русские не стремились к обру¬
сению алеутов. Они ограничивали ввоз на острова огнестрельного
оружия и не разрешали иметь больше одного ружья на селе¬
ние 127. Правда, вряд ли Дж. Берреман прав, что ограничение
121	Там же, стр. 60, 61, 79.
122	Там же, стр. 79.
123	Там же, стр. 72.
124	М. О. К о с в е н. Авункулат. «Советская этнография», 1948, № 1.
125	И. Вениаминов. Указ, соч., т. II, стр. 108.
126	См., например: К. В i г k е t - S m i t h. The Eskimos, p. 219.
127	G. Berreman. Inquiry into community in an Aleutian village.
«American Anthropologist», v. 57, 1955, P. 1, № 1, p. 49—52.
77

ввоза ружей делалось с целью сохранения старой культуры, ско¬
рее оно вызывалось боязнью восстания коренного населения. Ног
так или иначе, русские к традиционному образу жизни алеутов
относились несравненно более терпимо, чем сменившие их на
островах англо-американцы. Это признают и американские ис¬
следователи. Таким образом, в годы деятельности компании са¬
мобытная культура алеутов и кадьякцев хотя и изменилась, но
не была разрушена. Именно поэтому материалы И.Е.Вениаминова
и других русских исследователей первой половины XIX в. дают
представление не только о жизни коренного населения в Русской
Америке, но и о их старой самобытной культуре.
По сравнению с алеутами и кадьякцами, эскимосы материка
Аляски (в пределах Русской Америки) были меньше затронуты
влиянием компании, чем жители островов. Связи материковых
эскимосов с русскими преимущественно ограничивались торгов¬
лей. Судя по материалам Л. А. Загоскина, путешествовавшего
по Русской Америке в 1842—1844 гг., традиционный уклад жизни
эскимосов, живших на этой территории, в основном еще сохра¬
нялся к середине XIX в.128
Самым северным постоянным торговым постом Российско-
Американской компании был Уналаклит, расположенный на юго-
западном берегу залива Нортон. В более северные районы рус¬
ские товары привозились торговыми экспедициями компании,
доходившими до залива Коцебу, на крайний же север Аляски
они попадали через посредство эскимосов, торговавших с ком¬
панией. Однако сравнительно небольшое количество металличе¬
ских изделий (ножей, топоров, изредка ружей), проникавшее
в первой половине XIX в. к эскимосам северо-запада и севера
Аляски, не внесло коренных изменений в их экономику. Лишь
во второй половине XIX в. в хозяйстве этих эскимосов стали
происходить большие изменения, связанные с расцветом кито¬
бойного промысла в Чукотском море. В 1850-х годах около 250
судов ежегодно вели промысел и торговали с коренным населе¬
нием в этом районе 129. Как уже было сказано выше, китобои
посещали эти места и в позднейшие годы, вплоть до первого деся¬
тилетия XX в.
Как менялось в это время хозяйство эскимосов, живших к
северу от бывших русских поселений, можно видеть на примере
эскимосов мыса Принца Уэльского и мыса Барроу. Эскимосы,
жившие на первом из названных мысов, вели широкую торгов¬
лю с китобоями (до этого они торговали с русскими, но в незна¬
чительных размерах). В 1860-х годах у них появились винтовки,.
128	Л. А. Загоскин. Путешествия и исследования лейтенанта Лав¬
рентия Загоскина в Русской Америке. М., 1956.
129	«Американский Север». М., 1950, стр. 22, 231; Г. А. Агран'ат.
Зарубежный Север, стр. 32.
78

заряжавшиеся с дула, а двумя десятилетиями спустя — винтов¬
ки, заряжавшиеся с казенной части. В 1890 г. 135 охотников,
живших здесь, имели 67 винтовок, 5 дробовиков, заряжавшихся
с казны, и 46 винтовок и 34 дробовика, заряжавшихся с дула,
т. е. всего 152 винтовки и дробовика — в среднем более чем по
одному ружью на каждого охотника. По свидетельству миссионера
Г. Торнтона, жившего в 1890—1893 гг. в селении эскимосов мы¬
са Принца Уэльского, они к этому времени разучились пользо¬
ваться для охоты на тюленей копьями и гарпунами и охотились
только с огнестрельным оружием. Г. Торнтон отмечает также, что
у жителей селения было 59 топоров американского произ¬
водства 130. У эскимосов мыса были также ножи, европейская
одежда и другие фабричные товары, табак, мука, виски. Все это
они получали от китобоев в обмен на меха, морской клык, кито¬
вый ус. Часть европейских товаров (ружья,одежда,табак, виски),
а также часть своей собственной продукции (тюленьи шкуры,
ремни, мясо, жир) жители мыса сбывали внутриматериковым
эскимосам-нунамиут. Взамен они получали шкуры медведя, росо¬
махи, бобра, норки, карибу. Таким образом, эскимосы мыса
выступали в качестве торговых посредников между китобоями
и охотниками внутренних районов Аляски 131. В июле — августе
и сентябре эскимосы мыса также совершали торговые поездки
на острова Диомида и на Чукотку и выменивали там продукты
своего промысла на оленьи шкуры и на ценную пушнину. Тор¬
говые посредники способствовали быстрому переходу эскимосов
мыса от натурального хозяйства к товарному.
Так, товарная форма и деньги проникают во внутрихозяй¬
ственную жизнь общин, связанных непосредственно обществен¬
ным производством; они рвут общинные связи одну за другой и
разлагают общину на множество частных производителей 132.
В результате у эскимосов мыса стало развиваться имуще¬
ственное расслоение. Появилось разделение на богатых и бедных.
Резко возросло в общине значение тех, кто владел китобойными
лодками-умиаками. Кит стал прежде всего цениться не за мясо,
а за китовый ус, который можно было продать «белым». За ус од¬
ного большого кита в конце XIX в. платили до 10 тысяч долла¬
ров 133. Став товарной ценностью, пойманный кит перестал быть
собственностью всей общины, как это было раньше. Владелец
130	Н. R. Thornton. Among the Eskimos of Wales, Alaska, 1890—
1893. Baltimore and London, 1931, p. 139—141, 149.
131	H. R. Thornton. Указ, соч., стр. 120.
132	Ф. Энгельс. Анти-Дюринг. К. Маркс и Ф. Энгельс.
Сочинения, т. 20, стр. 323.
133	J. S о n n е n f е 1 d. Changes in an Eskimo hunting technology, an
introduction to implement geography. «Ann. Assoc. Amer. Geographers», v. 50,
1960, N 2, p. 176, 177.
71)

умиака, умиалик, стал забирать себе почти весь ус. Команда уми-
ака фактически стала наниматься умиаликом, хотя зачастую это
и было замаскировано родственными отношениями. Весь сезон
промысла умиалик «кормил» команду, деля между ее членами
тюленей и белуг, убитых во время промысла кита. Мясо убитого
кита получали в первую очередь члены команды, остаток делил¬
ся между всеми жителями селения. То же, что являлось товарной
продукцией,— китовый ^ ус — забиралось умиаликом и прода¬
валось им на китобойные суда. Полученное в обмен оружие, бое¬
припасы и другие европейские товары становились собствен¬
ностью умиалика. На них он приобретал у эскимосов внутрен¬
них районов Аляски, Диомидовых островов и Чукотки пушнину
и перепродавал ее европейцам. Таким образом, умиалики все
больше выделялись из числа рядовых общинников. Накопленное*
европейское имущество и торговые операции позволяли умиали-
ку продержаться в те годы, когда ему не удавалось убить кита.
Здесь надо сказать, что в 1880—1890-х годах эскимосы мыса за
год добывали в лучшем случае несколько китов, а иногда и ни
одного, и все же промысел оправдывал себя и приносил богат¬
ство владельцам умиаков 134. Но следует иметь в виду и другую
сторону этого промысла. Лишь немногие могли стать умиаликами.
Для этого надо было не только иметь умиак и покупное охотничье
оснащение, но и обладать достаточными средствами, чтобы це¬
лый сезон содержать команду в неудачные годы, когда не попа¬
далось китов.
Такова была у аляскинских эскимосов одна из конкретных
форм распределения общественного богатства. О подобных фор¬
мах распределения К. Маркс писал, что «всякое распределение
предметов потребления есть всегда лишь следствие распределения
самих условий производства. Распределение же последних вы¬
ражает характер самого способа производства»135. Возникнове¬
ние и развитие капиталистических отношений у аляскинских
эскимосов привело к тому, что в начале 1890-х годов, по наблю¬
дениям американского миссионера Г. Торнтона, самые богатые
люди (т. е. умиалики и просто удачливые торговые посредники.—
Л. Ф.) были самыми влиятельными членами общины и носили
звание ее старейшин 136. Так авторитет богатства сменил автори¬
тет стариков, знатоков обычаев и преданий своей племенной
группы и природного окружения, в котором она жила. Развитие
имущественного неравенства должно было привести к изменению
старых норм наследования. Если у эскимосов, мало затронутых
134	Н. Thornton. Among the Eskimos..., p. 169—171.
135	К. Марк с. Критика Готской программы. К. Маркс и Ф. Эн¬
гельс. Сочинения, т. 19, стр. 20.
136	Н. Thornton. Указ, соч., стр. 19; ср. данные Л. А. Загоскина о
положении умиаликов («Путешествия и исследования...», стр. 84).
S0

европейским влиянием, вдова, как правило, не наследует имуще¬
ство покойного мужа, то теперь этот порядок уже не мог сохра¬
няться 137. В общине развилось имущественное неравенство, ма¬
лая семья приобрела значительно большую экономическую са¬
мостоятельность, чем раньше. Наследование имущества покой¬
ного по старым родовым нормам его сыновьями, братьями и дру¬
гими лицами, принадлежавшими к одной с ним линии родства,
сменяется наследованием в пределах малой семьи. Действитель¬
но, как пишет Г. Торнтон, вдовы наследуют собственность
умерших мужей. Он ничего не говорит о праве взрослых сыновей
на наследство, но все, что нам известно о других эскимосских
группах, свидетельствует, что взрослые сыновья входили в число
наследников. Г. Торнтон также отмечает, что жена умершего
богача-умиалика до некоторой степени сохраняет его социальное
положение 138. Возникает, кроме того, наследование части иму¬
щества дочерьми покойного139. В начале XIX в. оно еще не су¬
ществовало 14°. Отсутствие наследования дочерьми, по нашему
мнению, является пережитком отцовско-родовых норм. При су¬
ществовании отцовско-родовой организации женщина уносила
бы свое имущество в род мужа. С этой точки зрения наследо¬
вание дочерьми свидетельствует об изживании старых норм.
У эскимосов мыса Барроу (северное побережье Аляски) во
второй половине XIX и начале XX в. происходили в основном те
же изменения, что и у эскимосов мыса Принца Уэльского, и вы¬
званы они были тоже развитием китобойного промысла. Около
1900 г. с этим промыслом, по данным Р. Спенсера, была прямо
или косвенно связана большая часть мужчин, живших на мысе
Барроу 141.
Относительно эскимосов этого района имеются также инте¬
ресные сведения об индивидуализации охоты на оленя-карибу
в результате появления новой охотничьей техники. Дж. Зоннен-
фельд, специально изучавший вопрос об изменении техники охот¬
ничьего промысла у эскимосов Северной Аляски, пишет по этому
поводу, что к концу XIX в. лук, стрелы и копья у них полностью
уступили место ружьям. В прошлом охотник, вооруженный лу¬
ком, при охоте в одиночку в лучшем случае мог убить только не¬
сколько оленей и то, если ему удавалось достаточно близко подой-
137	N. G i f f е п. The roles of men and women in Eskimo culture. Chica¬
go, 1930.
138	H. Thornton. Among the Eskimos..., p. 107.
139	E: W. Nelson. The Eskimo about Bering Strait. 18th Ann. Report of
the Bureau of American Ethnology. Washington, 1899.
140	W. G г a a h. Narrative of an expedition to the East coast of Greenland.
London, 1837, p. 121; D. С г a n z. History of Greenland including an account
of the Mission carried on by the United Brethren in that country. London, 1820,
v. I, p. 151.
141	R. Spencer. The North Alaskan Eskimo. Washington, 1959, p. 3f>0.
6 Л. А. Файнберг	N1

ти к стаду. Несовершенство охотничьего оружия обусловливало
необходимость коллективной охоты (загоном, на переправах и
т. д.), при которой уничтожалась большая часть стада и на каж¬
дого охотника приходилась значительно большая добыча, чем
при индивидуальном промысле. С появлением ружей резко повы¬
силась продуктивность индивидуальной охоты и соответствен¬
но уменьшилась необходимость в кооперации труда при промыс¬
ле карибу.
В исчезновении коллективной охоты сыграло свою роль и
обезлюдение внутренних районов Аляски в результате эпиде¬
мий и переселения тех, кто остался в живых на побережье.
А ведь коллективные охоты в первую очередь устраивались имен¬
но «внутриматериковыми» эскимосами-нунаминут. Перестали
также применяться такие старые приемы добычи оленей, как лов¬
чие ямы и петли. Господствующей стала индивидуальная охота
с ружьем посредством скрадывания зверя 142.
Исчезновение коллективных охот, естественно, привело к
исчезновению первобытноколлективистских норм раздела до¬
бычи. Разложению первобытнообщинного коллективизма способ¬
ствовало и то, что орудия охоты теперь не изготовлялись сами¬
ми охотниками, а их приходилось покупать у китобоев. Дж. Зон-
ненфельд видит только одну сторону этого явления — замену
экономической самостоятельности общины зависимостью от внеш¬
него мира 143. Но надо иметь в виду и другую сторону: отношения
продавца и покупателя при торговле охотничьим оружием были
отношениями двух лиц, а не двух коллективов. Отдельный охот¬
ник, а не община в целом, получал оружие у китобоев в обмен
на продукцию своего промысла. Раньше добыча не только* от
коллективной, но в определенной мере и от индивидуальной охо¬
ты подлежала разделу между членами общины (здесь имеется
в виду мясо убитых животных, а не их шкуры). Теперь за мясо,
проданное китобоям для питания судовых команд, можно было
получить оружие. Мясо наряду с пушниной и китовым усом ста¬
ло товарной продукцией. Понятно, что до тех пор, пока охотник
не становился единоличным собственником убитых животных, он
не мог их продавать. Так неизбежно возникла частная собствен¬
ность как на средства производства — охотничье оружие,— так
и на продукцию охотничьего промысла, полученную в результа¬
те использования этих средств производства. В основании ее
лежала «зарождающаяся уже специализация общественного тру¬
да и отчуждение продуктов на рынке»144.
Росло экономическое значение отдельного производителя и
его малой семьи, она все больше выделялась из общины, разру¬
142 J. S о n n е n f е 1 d.' Changes in an Eskimo..., p. 182—183.
143 J. S о n n e n f e 1 d. Указ, соч., стр. 185.
144	В. И. Ленин. Полное собрание сочинений, т. 1, стр. 152
82

шались первобытнообщинные отношения. Происходило, ко¬
нечно, все это не сразу, а постепенно, и отдельные пережитки
первобытнообщинных отношений сохранялись у эскимосов мыса
Барроу до последних лет 145.
К 1907 г. китобойный промысел на американском Севере при¬
шел в упадок, так как был изобретен искусственный заменитель
китового уса. Китобойные суда перестали приходить на север
Аляски, и эскимосы лишились возможности получать огнестрель¬
ное оружие и другие европейские товары, ставшие уже для них
необходимостью, в обмен на китовый ус и мясо карибу. Однако
вскоре на мировом рынке повысился спрос на длинноволосную
пушнину, и эскимосы Северной Аляски, поощряемые появив¬
шимися здесь торговцами, стали интенсивно промышлять песца.
Для охоты на него применялись покупные капканы. Д. Джен-
несс, побывавший на севере Аляски в 1913 г., отмечает, что в на¬
чале XX в. интенсивно шел процесс аккультурации аляскин¬
ских эскимосов, начавшийся, как мы видели, еще в прошлом
веке 146. По наблюдениям Д. Дженнесса, в 1910-х годах эскимо¬
сы мыса Барроу и некоторые другие группы эскимосов Северной
Аляски почти перестали пользоваться гарпуном при охоте на
морского зверя, предпочитая стрелять его из ружей. Все реже
эскимосы сами делали лодки (каяки) и сани. Вместо этого они
покупали их у белых торговцев. Получили широкое распро¬
странение и другие привозные товары фабричного производства:
стальные капканы, примусы, керосиновые лампы, шерстяные
свитеры и т. д. Большое место в питании заняли покупные то¬
вары: мука, различные консервы, сушеный картофель, чай.
Покупка большого числа промышленных и продовольственных
товаров стала для эскимосов необходимостью. Приводимые в кни¬
ге Д. Дженнесса материалы указывают на дальнейшее измене¬
ние характера эскимосского хозяйства в начале XX в. Из нату¬
рального оно продолжало превращаться в товарное. Охота
на пушного зверя приобрела решающее значение, оттеснив
прежде главенствовавший морской зверобойный промысел. Эта
переориентация направления хозяйства сделала экономику
эскимосов весьма неустойчивой, поставив ее в зависимость от
урожайности песца и от колебаний цен на меха на мировом
рынке.
Развитие пушного промысла привело к дальнейшему проник¬
новению товарно-денежных отношений в эскимосское общество
и к разложению первобытнообщинных форм собственности и рас¬
пределения, ко все большему втягиванию эскимосов в орбиту
капитализма.
145	R. Spencer. The North Alaskan Eskimo.
146	D. J e n n e s s. Dawn in Arctic Alaska. Minneapolis, 1957.
6* h;i

В то же время эскимосы, жившие на юго-западе Аляски, т. е.
в той ее части, которая входила когда-то в Русскую Америку,
не испытали такого влияния китобоев и торговцев. Не была
здесь развита и пушная охота. До последнего времени этот район
оставался почти неосвоенным американцами. Здесь не было ни
китов, ни больших количеств пушного зверя. Тр1анспортное со¬
общение с этим районом было очень затруднено. Особенно это
относится к участку между Юконом и Кускоквимом. Берингово
море здесь мелководно, и подход к берегу для морских судов поч¬
ти невозможен147.
Сам прибрежный участок представляет собой лабиринт из
рукавов рек, болот и озер.. По единодушному мнению географов
и этнографов, знакомых с этим районом, он до последних 10—
20 лет оставался малоизвестной территорией для англо-амери¬
канцев, а его население было мало затронуто европейским влия¬
нием, и, по утверждению К. Биркет-Смита, эскимосы дельты
Юкона и близлежащего острова Нунивак до сих пор являются
самыми «первобытными» из эскимосов Аляски и в наибольшей
степени сохраняют свою старую культуру 148 149. Американские ис¬
следователи отмечают также сравнительно малую затронутость
европейской культурой эскимосов острова Св. Лаврентия. Впо¬
следствии при анализе материалов по общественному строю эски¬
мосов Юго-Западной Аляски, Нунивака и Св. Лаврентия все
это необходимо будет иметь в виду.
Хозяйство алеутов в первые десятилетия после продажи
островов русскими почти не менялось. Они продолжали охо¬
титься на котика, но теперь уже не для Российско-Американской
компании, а для немногочисленных американских торговцев
пушниной, посещавших Алеутские острова.
Надо сказать, что не только эти острова, но и вся Аляска во
второй половине XIX в. были отданы правительством США под
бесконтрольную власть мехоторговых фирм. Так, с 1870 по
1890 г. монополию на добычу и скупку пушнины на Аляске имела
«Аляска коммершл компани», с 1890 г. ее права перешли
к «Норс Америкен коммершл компани». Эти и подобные им фир¬
мы не были заинтересованы в устойчивом экономическом разви¬
тии и заселении Аляски. Не интересовало их и будущее корен¬
ного населения — эскимосов, алеутов, индейцев. Хищнически
истреблялся животный мир Аляски и прилегающих островов, что
подрывало основы промыслового хозяйства коренного населе¬
ния 119.
147	«Американский Север», стр. 120.
148	Н. Anderson and W. Eels. Alaska natives. London, 1935,
p. 173; K. Birket-Smith! The Eskimos, p. 121; «Американский Север»,
стр. 120
149	Г. А. А г р а н а т. Зарубежный Север, стр. 34, 35.
84

Гражданское управление было установлено на Аляске лишь
в 1884 г., т. е. почти два десятилетия спустя после продажи ее
русскими. В 1887 г. эскимосами и алеутами стало заниматься
Бюро' просвещения Министерства внутренних дел США150,
В отличие от русских, которые, по признанию самих американ¬
ских авторов, с уважением относились к культуре коренного
населения, правительственные органы США стали проводить
политику «американизации» алеутов. О том, как она проводи¬
лась, ярко пишет Т. Бенк. Он отмечает, что только в конце
XIX в. американцы обратили внимание на са[мих алеутов* На
острова нагрянули администраторы и учителя и стали.бездумно
ломать традиционную- культуру. Американцы пытались вытра¬
вить из жизни алеутов остатки влияния русских. Им вменяли
в обязанность изучать английский язык, глумились над их обы¬
чаями, старались перестроить весь экономический уклад жиз¬
ни 151.
Другой американский исследователь, Дж. Берреман, на при¬
мере алеутов острова Умнак попытался проследить, как разви¬
валось влияние американцев на коренных жителей острова с на¬
чала XX в. 152 В 1902 г. в главном селении острова Никольское
был открыт магазин, создавший условия для использования
денежных доходов, получаемых от продажи пушнины, и для;
дальнейшего проникновения товарно-денежных отношений в
алеутскую общину.
В 1911 г. на островах Прибылова была создана государствен¬
ная станция по промыслу котика. На этих островах в 1910 г. жило
182 алеута 153. Все взрослые мужчины стали наемными рабочи¬
ми этой станции. Заработная плата была низка, к тому же выда¬
валась она не деньгами, а товарами и продовольствием, имев¬
шимися в лавке, существовавшей при станции. Здесь рабочие полу¬
чали инструменты и орудия охоты, одежду фабричного произ¬
водства, продовольствие и т. д. Все это привозилось из США.
Снабжение рабочих станции и их семей только импортными това¬
рами и съестными припасами вело к быстрому исчезновению
старой материальной культуры, а труд в качестве наемных ра¬
бочих разрушал старые производственные отношения, связы¬
вавшие в прошлом членов общины. Все это лишало коренное на¬
селение остатков экономической самостоятельности, облегчало
американским колонизаторам эксплуатацию алеутов.
Станции не хватало рабочих, и вскоре она стала нанимать на
сезон промысла (т. е. на лето и осень) алеутов со многих остро-
150	Н. Anderson and W. Eel s. Alaska natives, p. 215.
151	T. Бенк. Колыбель ветров. M., 1960, стр. 155.
152	J. В е г г е m a n. Inquiry into community..., р. 49—58.
153	W. J о с h е 1 s о n. People of the foggy seas. The Aleut and their
Islands. «Natural History», v. XXVIII, 1928, N 4, p. 414.
§5

нои архипелага 154. Со временем с некоторых островов (например,
Атхи) стало уезжать на сезонную работу на острова Прибылова
большинство трудоспособных мужчин 155. Сезонные рабочие по¬
лучали денежное вознаграждение, но значительная часть их за¬
работка оставалась в лавке станции в оплату инструментов, оде¬
жды и продовольствия, приобретенных во время пребывания
на службе станции. Это отходничество втягивало алеутов всего
архипелага в сферу товарно-денежных отношений. Оно также
подрывало традиционное хозяйство, так как отходники покидали
свои селения в период, наиболее важный для рыболовства и других
местных промыслов, в то время, когда в прошлом создавались
запасы пищи на зиму. Тем самым алеуты попадали во все боль¬
шую зависимость от продававшегося втридорога импортного
продовольствия и источников денежных доходов, оказывались
во все большей кабале у колонизаторов. В конце 1910-х годов на
острове Умнак поселились постоянные агенты мехоторговой ком¬
пании; в 1926 г. была создана государственная овцеводческая
ферма, использовавшая наемный труд алеутов. Все эти события
разрушали старую алеутскую общину, долго сохранявшую мно¬
гие пережитки первобытнообщинных отношений (уравнительное
распределение доходов, широкая взаимопомощь и т. п.). Сход¬
ным образом происходило вовлечение алеутов в капиталисти¬
ческое хозяйство и на других островах.
164 J. В е г г е ш а п. Указ, соч., стр. 52.
156 Т. Б е н к. Указ, соч., стр. 77.

ГЛАВА
ТРЕТЬЯ
КРАТКИЙ ОЧЕРК РАССЕЛЕНИЯ, ХОЗЯЙСТВА
И МАТЕРИАЛЬНОЙ КУЛЬТУРЫ ЭСКИМОСОВ1
Расселение
Эскимосы расселены на американском Севере на об¬
ширной территории от островов Диомида на западе до
восточного побережья Гренландии на востоке. Американских
эскимосов свыше 60 тысяч и в некоторых глухих районах канад¬
ской Арктики, а также в Гренландии они и сейчас составляют по¬
давляющее большинство населения. Алеуты живут на Алеут¬
ских островах (США). Их около 4000 человек. В пределах Совет¬
ского Союза эскимосы живут на восточной оконечности Чукотки
(1100 человек по переписи 1959 г.), алеуты — на Командорских
островах (400 человек по переписи 1959 г.).
Уже ко времени первого знакомства с европейцами эскимосы
не были рассеяны равномерно по всему побережью, а группиро¬
вались в некоторых местах, разделенных обширными простран¬
ствами совершенно не заселенных земель. Это объясняется тем,
что эскимосы держались мест изобилия морских животных и
вблизи этих мест на морском берегу устраивали свои постоян¬
ные стойбища.
На Аляске эскимосы издавна населяли береговую полосу,
а также все острова (за исключением Алеутских, Прибыловых
и Александровского архипелага) и все полуострова, кроме Ке-
1 При написании этой главы использованы, в частности, материалы
Е. Э. Бломквист, хранящиеся в Институте этнографии АН СССР. Необходимо
также иметь в виду, что характеристика хозяйства и материальной культуры
основывается здесь в основном на материалах XIX и начала XX в., т. е. того
периода, к которому относится подавляющее большинство полевых материа¬
лов исследователей, изучавших традиционную культуру эскимосов.
N7

найского. Помимо этого, эскимосы обитают также в некоторых
районах внутренней территории Аляски: нижней части бассейна
рек Юкона и Кускоквима и по водоразделу рек Ноатак и Ковак.
Эскимосы Аляски делятся на несколько крупных географических
групп, имеющих каждая свои хозяйственные и культурные осо¬
бенности: тихоокеанские эскимосы, эскимосы Берингова моря,
эскимосы рек Колвилл, Кобу к и Ноатак и эскимосы мыса Барроу.
Каждая из них делится на более мелкие подразделения, в этно¬
графической литературе обычно называемые племенами. Это
территориальные группы, имеющие свои самоназвания, образо¬
ванные из наименований районов, в которых они проживают,
и суффикса «мют» («миут») и характеризующиеся общностью
культуры и языка.
Наиболее обособленные из эскимосов Аляски — «кикертар-
мют», или коняги, острова Кадьяк. Культура эскимосов Кадьякй
во многом сходна с культурой алеутов. Поэтому некоторые рус¬
ские путешественники называли этих эскимосов «кадьякскими
алеутами».
В пределах Канады эскимосы населяют побережье Северного
Ледовитого океана, западный и восточный берег Гудзонова
залива, северо-восточное побережье полуострова Лабрадор и
часть южных островов Арктического архипелага. Среди канад¬
ских эскимосов можно выделить пять крупных географических
групп, несколько различающихся по хозяйственно-экономиче¬
ским условиям быта.
1.	Эскимосы дельты р. Макензи, отделенные от остальных ка¬
надских эскимосов, но издавна находившиеся в постоянных сно¬
шениях с эскимосами Аляски и в соприкосновении с ближайшими
атабаскскими племенами (кучины, заячьи индейцы). По языку
они близки западным, аляскинским эскимосам.
2.	Медные эскимосы, живущие на острове Виктория и при¬
легающей части материка по берегам залива Коронейшен и по
нижнему течению р. Коппермайн. Из самородной меди, находи¬
мой в районе их обитания, они выделывали холодной ковкой без
нагрева всевозможные орудия, которые путем обмена расходи¬
лись на довольно большие расстояния. Медные орудия попада¬
ются и в развалинах древних каменных жилищ острова Виктория.
3.	Центральные эскимосы, населяющие восточную часть Арк¬
тического архипелага, главным образом Баффинову Землю и по¬
луострова Мелвилл и Бутия; до последних лет они сохраняли
в наиболее нетронутом виде культуру арктических охотников на
морского зверя.
4.	Лабрадорские эскимосы, живущие на берегах Атлантиче¬
ского океана и Гудзонова залива, т. е. в сущности уже не в Арк¬
тике (южнее 63-й параллели), а в условиях более мягкого клима¬
та, чем все остальные группы, в соседстве и постоянных сноше¬
88

ниях с алгонкинским племенем наскапи. По языку они составляют
одну группу с гренландскими эскимосами.
5.	Оленные эскимосы (или эскимосы-карибу) обитают в глу¬
бине материка, занимая покрытый тундровой растительностью
треугольный выступ от Гудзонова залива до залива Короней-
шен. В противоположность всем другим эскимосам они до недав¬
них пор никогда не выходили к морю и жили охотой на оленя-
карибу. У этой группы мясо морского зверя — моржей, тюле¬
ней— даже считалось запретным. Гренландские эскимосы со¬
стоят из трех групп: западногренландские, восточногренландские
и полярные. Последние рядом черт своего хозяйства и матери¬
альной культуры отличаются от двух предшествующих групп.
Хозяйство
Таким образом, к приходу на американский Север европей¬
цев, т. е. к концу XVIII — началу XIX в., эскимосы и алеуты
делились и делятся на значительное число территориальных
групп. Стойбища эскимосов были разбросаны по всему амери¬
канскому Северу. Техника алеутов и эскимосов была в этот пе¬
риод, а местами вплоть до 1920-х годов, неолитической. С камен¬
ными и костяными орудиями эскимосы охотились на морского
зверя, оленя-карибу, а также ловили рыбу. Основные виды охоты
и рыбной ловли были тождественны у многих эскимосских групп
от Гренландии до Чукотки; но наличие того или иного приема охо¬
ты и рыбной ловли и распределение типов охоты по временам
года и видам животных сильно варьировали у отдельных эски¬
мосских групп.
Охота на морских животных. Морской зве¬
робойный промысел давал эскимосам все необходимое для жиз¬
ни: мясо и жир служили пищей, шкуры шли на изготовление
одежды, обуви, покрышек для каяков, упряжи, ремней для гар¬
пунов; кишки — для пошива из них непромокаемой одежды или
же для затягивания оконных рам вместо стекла; из сухожилий
готовили нитки; сало морского зверя, сгорая в каменных лампах,
давало свет и тепло, кости зверей использовались для сооруже¬
ния остовов жилищ и крепления подземных ходов к ним.
Не случайно в языке восточногренландских эскимосов поня¬
тия «жить» и «ловить в море зверя» выражаются одним словом.
Приемы охоты были весьма разнообразны. У всех эскимосов от
Гренландии до Берингова моря, за исключением Южной Аляски,
была распространена зимняя охота на тюленей через дыхатель¬
ные лунки во льду. Лунка часто разыскивалась с помощью со¬
бак. Найдя лунку, охотник определял направление продушины,
чтобы заранее рассчитать направление удара гарпуна: для этого
ему служил щуп — изогнутый роговой зонд, которым он про¬
80

тыкал продушину. Затем охотник вставлял в лунку сквозь снег
костяную спицу так, чтобы нижний конец ее погрузился в воду;
когда тюлень поднимался, чтобы подышать, он толкал эту спи¬
цу-указатель и выдвигал его вверх. Охотник неподвижно стоял
над лункой иногда в течение нескольких часов (так как тюлень,
поднимающийся каждые 15 минут, может пользоваться десят¬
ком и больше лунок на ледяном поле в несколько гектаров) и не
спускал глаз с указателя, стоймя торчащего в снегу: при движе¬
нии указателя он с силой ударял гарпуном вдоль указателя и поч¬
ти.всегда попадал в тюленя, так как канал продушины не бывает
шире 5 см, а тюлень как раз приходится носом под отверстием.
Охотник удерживал загарпуненного тюленя, обмотав линь вок¬
руг ноги, и при помощи ледоруба расширял лунку настолько,
чтобы можно было вытащить тюленя. Если это оказывалась нер¬
па (вес ее 60—80 кг), то он справлялся один, а если бородатый
тюлень (иначе — морской заяц, весом 250—320 кг), то его с тру¬
дом вытаскивали двое.
Охоту у тюленьих продушин, требующую огромного терпе¬
ния, эскимосы называют «выжидание». К. Расмуссен был свиде¬
телем того, как 15 человек за 11 часов выжидания у продушин
добыли одного тюленя 2. Но в добыче, полученной одним охот¬
ником, участвовало все стойбище, все пировали одинаково.
Меньше был распространен другой способ — охота на тю¬
леня на льду, так называемое «подползание». Тюлени любят по¬
спать на льду, греясь на солнце. Боясь белых медведей, они спят
очень беспокойно, просыпаются каждую минуту, поднимают го¬
лову и озираются кругом. Охотник ползет, пока тюлень спит.
Если тюлень заметит охотника, то тот подражает тюленю — под¬
нимает голову и озирается, как тот, поворачивается с боку на
бок, сгибает ноги в коленях, точно чешет себя задними ластами.
Если охотник делает все это умело, то ему удается подползти на
расстояние от 3 до 10 м, с которого обычно мечут гарпун; не¬
которые охотники подползают к тюленю вплотную, хватают его
одной рукой за ласт, а другой вонзают нож. Подползание на¬
чинается с расстояния около 300 м, продолжается около двух
часов.
В дельте р. Макензи эскимосы ставили ременные сети на тю¬
леней подо льдом; в эпоху туле этот способ был распространен
у всех центральных эскимосов, но теперь он забыт. Сети иногда
делались из китового уса. В Канаде, как и у гренландских эски¬
мосов, охотились на тюленей также с кромки льда.
В Гренландии, когда море свободно от льда, на Аляске, а так¬
же у западных и восточных групп канадских эскимосов летом на
тюленей и моржей охотились, выезжая в открытое море в кожа-
2 К. Расмуссен. Великий санный путь. М., 1958, стр. 127.
90

Охотник учит сына держать гарпун
ных байдарках-каяках. Для охоты на китов использовались бо¬
лее крупные кожаные лодки, так называемые умиаки. В области
же многочисленных заливов и проливов Арктического архипе¬
лага море так ненадолго освобождается от льда, что охота в откры¬
той воде здесь не могла иметь значения.
Основным оружием эскимосов для морской охоты был гарпун
с поворотным наконечником. Такой наконечник не вставляется
в древко, а вырезанным в нем гнездом насаживается на заострен¬
ный конец древка или чаще на специальное костяное острие на
конце древка; основание наконечника всегда срезается косо;
вследствие этого, будучи всажен в тело животного, наконечник
поворачивается как только раненое животное нырнет и линь
(ремень или сухожильный шнурок) натягивается; вставший по¬
перек наконечник прочно удерживается в теле животного.
Сухопутная охота велась преимущественно летом.
До прихода на север европейцев главным объектом сухопутной
охоты был олень-карибу. На оленей охотились скрадыванием,
а также с помощью ловчих ям и ловушек типа силков.
Большое значение для создания запасов мяса на зиму имела
охота на оленей загоном и на переправах. В ней обычно прини¬
мало участие все стойбище. Судя по описаниям путешественни¬
ков XIX и начала XX в., происходила она так.
01

В середине лета, когда стада карибу, спасаясь от комаров
и мошек, идут к морскому берегу, начинаются облавные охоты
на них. Для этого устраиваются загоны из двух длинных рядов
каменных «стояков», сходящихся в виде буквы У под углом в
15—45°; чаще всего длина этих рядов около 3—5 км, а если об¬
лава рассчитана на большое стадо, то длина ряда может дости¬
гать 16 км. Стояки представляют два-три камня, положенные
друг на друга, или крупные продолговатые камни, поставленные
ребром, прикрытые сверху кучками торфа, что на известном рас¬
стоянии производит впечатление людей; сооружают их на рас¬
стоянии 50—150 м друг от друга в зависимости от рельефа мест¬
ности. Кое-где в рядах между стояками становятся мужчины,
женщины, даже дети 6—7 лет. Часть охотников с луками и стре¬
лами становится у стояков, а часть ложится в засаду у вершины
угла. Группа женщин и детей заходит за пасущееся стадо и, вы¬
строившись широким полукругом, гонит его к засаде, держа при
этом на привязи собак или размахивая шкурами и воя по-волчьи.
Перепуганные карибу бегут от загонщиков, попадают внутрь за¬
гона, мчатся вдоль рядов стояков, не решаясь прорваться сквозь
них, и, таким образом, попадают в засаду, где большая часть
стада подстреливается охотниками.
Особенно большое значение эти загонные охоты имели для
оленных эскимосов — обитателей тундры, так как они никогда не
выходили к морю, и охота на оленей была их основным занятием,
определявшим весь образ их жизни. Оленные эскимосы систему
засад применяли около мест переправы оленей через озера и ре¬
ки. Притаившись на воде около берегов, охотники нападали на
оленей, когда те были уже вводе, а так как олени не умеют бы¬
стро плавать, то охотники в каяках легко настигали их и кололи
копьями. Главные охоты происходили осенью, когда отъевшиеся
на пастбищах олени шли обратно в леса.
Ловля птиц имела существенное значение только для некото¬
рых групп эскимосов. Для охоты на птиц служили специальные
дротики с двумя или тремя зубцами, их бросали при помощи
метательной дощечки. Такие дротики также были распростра¬
нены на северо-востоке Сибири, где они известны под названием
шатин. Сбивали птиц и обыкновенным камнем, а также употреб¬
ляли бола. Это несколько шариков из кости с просверленными
дырочками, через которые к каждому из них привязана сухо¬
жильная нить. Другие концы каждой нити соединены между со¬
бою. Зимой охотники передвигались на лыжах и в санях. В сани
впрягали собак. Собака до конца XIX в. была единственным
домашним животным у эскимосов, собачья упряжка — един¬
ственным средством передвижения по суше. На Аляске собачья
упряжка такая же, как в Сибири,— упряжка цугом, в Гренлан¬
дии и Канаде — веерная упряжка.
92

Схватка с тюленем (эскимосская скульптура)
♦
Эскимосские лыжи-ракетки (или «лапки») помогают охотнику
передвигаться, не проваливаясь в глубокий снег. Такие лыжи
распространены также среди чукоч, северных атабасков, лесных
индейцев США. Скользящих лыж, как у народов Сибири, корен¬
ное население Америки вообще не знало.
Рыболовство. С наступлением лета многие группы
эскимосов принимались за рыбную ловлю в озерах и реках.
Для этого реки и речки перегораживали на мелких местах ка¬
менными заборами, посередине устраивали круглый пруд
с одним отверстием, которое задвигалось плоским камнем, когда
пруд наполнялся рыбой; к пруду примыкал ряд вершей или ка¬
менных мешков с заслонками из плоских камней. Ход лосося
бывал ранним утром перед восходом солнца, под вечер перед за¬
катом и около полуночи; в эти три срока все стойбище одноире-
U.I

Сани гренландских эскимосов
менно кололо лососй;острогами, а потом выбирало рыбу, набив¬
шуюся в каменные карманы.
Каждая семья стремилась за две недели лова заготовить про
запас на зиму 3—4 склада рыбы (в каждом складе бывало 200 —
300 кг). Исключением являлись эскимосы р. Макензи, в ее мут¬
ные воды лосось не приходил, и здесь был распространен лов дру¬
гих видов рыб сетями, заимствованными у европейцев.
В противоположность летним общинным ловлям подледный
лов рыбы сквозь проруби производился индивидуально: на мо¬
ре ловили удочками треску, на озерах били острогой форель,
опуская в прорубь разнообразные приманки, например выре¬
занных из кости небольших рыбок. Рыбу также ловили сачками
и били из луков зазубренными стрелами.
Некоторые черты материальной культуры
Поселения и жилища. Отдельные эскимосские
стойбища состояли, а кое-где и сейчас состоят из нескольких
жилищ, в которых размещаются три или четыре родственные
семьи. У эскимосов было два типа жилища: зимнее и летнее.
Одним из древнейших типов зимнего жилища, распространен¬
ным в прошлом по всей территории расселения эскимосов, явля-
94

лась каменная постройка с углубленным в землю полом. К та¬
кому дому, располагавшемуся на склоне, вел снизу длинный про¬
ход из камней, частью вырытый в земле; последняя часть про¬
хода была выше и перекрыта широкой каменной плитой, на той
же высоте, как нары в хижине. План дома был таким же, что и
план современного жилища: спальные нары в глубине и нары для
ламп по сторонам.
Пол хижины был примерно на 20 см выше, чем в проходе.
Стены над землей складывались из камней и китовых ребер, или
из одних китовых ребер, дуги которых ставились по стенам так,
что их концы пересекали друг друга. Где совершенно не было
плавного леса, там остов крыши делался из китовых ребер, на
подпорках. Этот каркас покрывали тюленьими шкурами, крепко
их привязывали; на шкуры клали толстый слой мелких вере¬
сковых кустарников, а сверху укрепляли еще слой шкур.
В центральных районах американской Арктики эти камен¬
ные жилища сменились снежными хижинами-иглу, кое-где,
например на Баффиновой Земле, бытующими до сих пор.
На Лабрадоре, в Северной Аляске и Гренландии иглу также
были известны, но служили лишь временными жилищами при
переездах и охотничьих экспедициях 3.
Иглу строятся из снежных плит. Укладку их ведут по спира¬
ли, справа налево. Чтобы начать спираль, в первом ряду сре¬
зают диагонально две плиты до середины третьей и начинают вто¬
рой ряд; каждый следующий ряд наклоняют несколько больше
нижнего, чтобы получалась сферическая форма. Для этого перед
укладкой строитель скашивает ножом или верхнюю грань уло¬
женной плиты, или нижнюю грань укладываемой — чаще при¬
меняют первый способ; каждая укладываемая плита перекры¬
вает вертикальный шов нижнего ряда, как в кирпичной кладке.
Когда остается наверху небольшое отверстие, строитель подни¬
мает изнутри боком заранее поданную глыбу, обрезает ее клино¬
образно и замыкает ею свод. Замуровав себя в хижине, он заделы¬
вает щели снегом изнутри, а снаружи сквозь сугроб роет тоннель,
ведущий к хижине и заканчивающийся люком в снежном полу
ее; если подстилающий слой снега неглубок, то выкладывают
коридор из снежных плит и прорезают входное отверстие в стене
хижины.
Наружный вход в снежный туннель — высотою около 1V2 м,
так что можно идти согнувшись или с наклоненной головой, но
вход из туннеля в самую хижину обычно настолько низок, что
надо в нее вползать на четвереньках, и только очутившись внут-
3 Мы подробно остановимся на этом типе жилища, так как иглу — одно
из замечательных достижений эскимосской культуры, не утерявшее своего
значения до сих пор. В частности, иглу широко применяются полярниками
в качестве временных укрытий.
\)U

ри, можно встать во весь рост. Средняя хижина имеет 3—4 м
в диаметре и 2 м высоты, так что, стоя посредине, можно достать
до потолка. Реже строят крупные хижины. В. Стефансон ука¬
зывает, что самый крупный снежный дом, какой ему пришлось
видеть, был диаметром 9 ж у пола, с высотой от пола до центра
свода около 3—3,5 м\ этот дом использовался также для собра¬
ний, в нем могло поместиться до 100 человек.
Для окончательной отделки хижины зажигают внутри лам¬
пу-плошку с тюленьим жиром. От нагревания воздуха снег на
своде и стенах начинает таять, но не капает, так как образую¬
щаяся от таяния вода впитывается толщей снега. Когда внутрен¬
ний слой свода и стен сделается достаточно влажным, то впуска¬
ют в хижину холодный воздух и дают ей промерзнуть; благодаря
этому хижина покрывается изнутри стекловидной ледяной плен¬
кой (полярники, заимствовавшие снежную строительную технику
у эксимосов, называют это глазированием хижины) — это увели¬
чивает прочность стен и делает удобнее жиень в хижине. Если бы
не было этой ледяной корочки, то стоило бы только задеть за
стенку, как снег приставал бы к одежде и сыпался на постели.
Пока хижина не выстоялась на морозе, прочность ее невелика.
Но благодаря прогреванию происходит общая осадка снега, швы
спаиваются, и хижина становится прочной, превращаясь в моно¬
литный снежный купол. На нее могут иногда взобраться несколь¬
ко человек, а случалось, что влезали и белые медведи, не причи¬
няя ей вреда.
Днем в снежной хижине достаточно светло даже в пасмурную
погоду (можно читать и писать); в солнечные дни освещение на¬
столько ярко, что может вызвать заболевание так называемой
снежной слепотой. Но иногда, во время полярных сумерек,
эскимосы вставляют в снежные хижины окна из тонкого озер¬
ного льда; для окон вырезают небольшие отверстия над входом.
Для освещения и отопления хижины служат лампы — плошки
или жирники; свет их, отражаясь от бесчисленных ледяных кри¬
сталлов, становится мягким и рассеянным. Если даже в хижине
нет ледяных окон, ее видно ночью за полкилометра благодаря
розовому свечению освещаемого изнутри купола.
Если от лампы свод начнет таять, то взбираются на купол
снаружи и соскабливают сверху ножом слой снега в 5—10 см,
чтобы охладить хижину и прекратить таяние. Если, наоборот,
хижину не удается нагреть, а на своде изнутри образуется иней,
падающий вниз снежными хлопьями, значит крыша тонка, по¬
этому набрасывают лопатами снег на купол.
Большая часть хижины внутри, против входа, занята боль¬
шой снежной лежанкой. Для нее стараются использовать или по¬
верхность сугроба, на котором поставлена хижина, или есте¬
ственный уступ почвы; если этого нет, то складывают ее из снеж¬
96

ных глыб. Лежанку устилают двойным слоем шкур; нижний слой
обращен шерстью вниз, верхний — шерстью вверх; иногда под
шкуры подкладывают старую кожу с каяка. Эта трехслойная
изолирующая подстилка не пропускает тепло от человеческих тел
и предотвращает таяние снежной лежанки. Иногда в толще ле¬
жанки сбоку вырезают небольшие углубления для вещей, кото¬
рые хотят сохранить сухими; эти ниши затыкаются небольшими
снежными глыбками. На лежанке спят, едят, работают и отды¬
хают.
Спят эскимосы головой к двери; ложась, они свою одежду,
кроме обуви, кладут в изголовье на край лежанки, под шкуры.
В двухсемейной хижине женщины ложатся по краям лежанки,
затем кладут маленьких детей, далее лежат мужчины, а в середи¬
не кладут старших детей или гостей. Каждая семья покрывается
одним одеялом, сшитым из нескольких оленьих шкур 4. Иногда
употребляют спальные мешки.
На ночь вход в хижину загораживается большим снежным
блоком, который в течение дня стоит в проходе. Пока его не
отодвинут сами хозяева жилья, считается неприличным являть¬
ся к ним в гости. Направо и налево от входа к большой спальной
лежанке примыкают небольшие снежные нары, на них ближе к
лежанке стоят лампы, а у двери лежит мясо и накапливаются
отбросы. В середине остается проход в IV2 м шириной.
Эти хижины заняты обычно двумя семьями; одна располага¬
ется справа,другая — слева. У каждой хозяйки своя лампа-
плошка, возле которой она сидит на лежанке, приготавливает
пищу, шьет и пр. На лампе варят пищу, растапливают снег для
питья, сушат одежду. Вокруг лампы (она иногда на подставке)
втыкают в снег четыре стойки, связанных наверху четырьмя по¬
перечинами, в углах их пересечений в старину подвешивался на
ремешках каменный котел для варки пищи, позже — покуп¬
ные металлические (жестяные) котелки. На поперечинах лежит
всегда решетка для сушки над огнем обуви, чулок и рукавиц,
представляющая костяной или деревянный обод, заплетенный
ремнями. Обычно для тепла ставят еще две небольшие лампы:
одну в проходе близ входа в хижину для согревания холодного
воздуха, идущего через дверь, другую — в дальней части
спальной лежанки.
Оленные эскимосы не пользовались лампами-плошками, они
освещали свои снежные хижины свечкой, фитиль которой скру¬
чивался из мха и обмакивался в растопленное оленье сало.
Пищу они варили и частично до сих пор варят на кострах
из мелких кустарников, которые удается нарыть из-под снега.
Для стряпни устраивается перед жилой хижиной кухня с со-
4 Конечно, эти обычаи сохраняются только у тех эскимосов, которые
продолжают жить в иглу.
7 Л. А. Файнберг
«7

вершенно отвесными стенами, чтобы они не таяли от пламени
костра; бывает, что эскимосы по несколько дней не могут раз¬
добыть топлива, тогда питаются только мороженым мясом. Чтобы
иметь всегда воду для питья, оленные эскимосы устраивают снеж¬
ные хижины на берегу, озера, во льду которого всегда поддержи¬
вают открытую прорубь, защищенную снежным колпаком. Су¬
шить обувь им не на чем, поэтому они вынуждены просушивать
ее ночью у себя за пазухой.
Лампа-плошка, или жирник, вырезается из мыльного камня,
причем форма ее различна у отдельных эскимосских групп.
Огонь раньше добывали высеканием, ударяя по куску серного
колчедана куском железа; в качестве трута употреблялся пух
пушицы или пушистые баранки ивы, или сухой обрызганный са¬
лом мох. Добывание огня вращением деревянного лучка было
известно, но мало где применялось.
Только что построенная хижина чиста, но из-за накопления
копоти, гнилого мяса, отбросов от еды и засаленной одежды она
загрязняется очень быстро. Однако, так как снежному стойбищу
часто приходится менять место в зависимости от условий охоты,
грязь не успевает накапливаться; характерно почти полное от¬
сутствие паразитов, так как зародыши их не успевают развиться.
Прежде чем влезть в теплое жилое помещение, эскимосы в про¬
ходе очищают со своей одежды снег и лед специальными обивал-
ками. Если несколько семей соединяются вместе, то они строят
общее снежное жилище различными способами: или отдельные хи¬
жины соединяют снежными туннелями, так что обитатели их мо¬
гут сообщаться друг с другом, не выходя наружу; или делают два
помещения с одним входом; или строят несколько пересекающих¬
ся куполов, вырезая затем общие сегменты, и таким способом
вместо небольших изолированных односемейных хижин полу¬
чается сложное здание из 3—4—5-и помещений, в которых
живет несколько семей, всего 10—20 и больше человек.
Особенно усовершенствованы снежные хижины на восточном
берегу Баффиновой Земли. Здесь над входом прорезано окно ча¬
ще всего полукруглой формы, затянутое перепонкой из тщатель¬
но сшитых тюленьих кишок; в середине перепонки оставляется
иногда глазок, чтобы можно было выглянуть наружу, в него
вставляется пластинка пресноводного льда (получают ее замора¬
живанием воды в тюленьей шкуре). Сразу же после того как хи¬
жина сложена, ее утепляют повешенными изнутри сшитыми
вместе тюленьими шкурами волосом внутрь; часто — это старая
покрышка от летнего шатра; она держится при помощи коротких
веревок или ремней, пропущенных через снежный свод и закреп¬
ленных снаружи костяными колышками.
В снежной хижине с внутренней покрышкой температуру
можно поднять до 20°С, тогда как без нее — только до 2—3°
98

выше 0. Проход в хижину состоит из двух, реже трех небольших
сводов. Сбоку пристраивают чуланчик для одежды и собачьей
упряжи и кладовую для хранения запасов мяса и жира.
Некоторые особенности снежных хижин на Баффиновой Зем¬
ле, связанные с тем, что эскимосы здесь длительное время живут
на берегу на одном и том же месте, можно рассматривать, как пе¬
режиток постоянного зимнего дома эпохи туле: обвешивание
шкурами внутренности хижины, полукруглое окно над входом,
настил из камней на снежной лежанке. Снежные хижины несом¬
ненно были известны в эпоху туле, о чем можно судить по боль¬
шому количеству находимых снеговых ножей, но они, видимо,
служили лишь временными убежищами во время передвижений.
Развитие снежных хижин связано с подвижной жизнью охот¬
ников на тюленя, нередко вынужденных разбивать стойбища на
морском льду вдали от берега: снежные хижины были необхо¬
димы также для постоянно передвигающихся оленных эски¬
мосов, у которых они достигают высокой степени совершенства.
Обычно европейцы и американцы, выезжающие в дальние зимние
поездки, берут с собой эскимосов для постройки в пути снежных
хижин.
В Гренландии уже несколько веков назад жилища из китовых
ребер сменились более совершенными четырехугольными домами,
на Аляске — четырехугольными полуземлянками с основой из
дерева. На Аляске для постройки такого жилища вырывалась
четырехугольная яма глубиной более метра, по углам которой
вкапывались столбы высотой до 4 м. Затем происходила построй¬
ка стен: доски клались горизонтально на ребро. Крыша делалась
костром из толстых бревен. В середине крыши оставлялось ок¬
но — квадратное отверстие. Пол настилался из досок за исклю¬
чением середины хижины против верхнего отверстия. Там оста¬
влялось место для очага. Окно являлось также и дымовым отвер¬
стием. В северных районах Аляски кухня находилась сбоку от
длинного подземного коридора, который вел в жилище. У кадь-
якцев вход в жилище был не подземный и представлял собой квад¬
ратное отверстие в метр величиной. Снаружи жилище было обло¬
жено дерном и засыпано землей.
Внутреннее убранство жилища эскимосов Аляски было про¬
сто. Основной мебелью являлись нары шириной в 1,5 м, устро¬
енные на некотором расстоянии от пола. Эскимосы спали обыч¬
но поперек нар, ногами к стене. В одном жилище помещалось
несколько семейств. Каждая семья имела свое место на нарах,
отделенное одно от другого сплетенной из травы циновкой.
Предметы домашнего обихода, запасы жира в пузырях и дру¬
гие припасы хранились под нарами у каждой семьи. Издавна
существовали также и специальные кладовые. На севере в усло¬
виях вечной мерзлоты запасы мяса обычно хранили в специальных
7*

ямах, часто ямы эти вырывали сбоку от коридора, по которому
входили в жилище. Иногда кладовая была расположена при
входе в коридор. Строились такие кладовые на деревянных сва¬
ях, вбитых в землю. Такие кладовые были подняты на высоту не
ниже 2 м от земли, чтобы защитить припасы как от волков, так
и от своих собак. Рядом с кладовой оставлялась часть помоста,
куда помещались каяк, сани, лыжи и пр.
В Гренландии под влиянием норвежцев и исландцев уже в
XV в. появляются четырехугольные постройки с более совер¬
шенной укладкой каменных стен, поднимающихся до высоты
2 м. Углублять их в землю стали меньше. На зимний период
в большом доме объединялось по несколько семей — от двух
до одиннадцати. В зависимости от этого и размеры зимних жи¬
лищ гренландских эскимосов колебались между 4 х 8 и 6 х 18 м.
Часто понятия «селение» и «зимнее жилище» в Гренландии совпа¬
дали.
Примерный план подобного зимнего жилища гренландских эски¬
мосов таков. У стены против входа на деревянном помосте, при¬
поднятом над землей на 50 см, располагаются пологи для отдель¬
ных семей. Полог от полога отделяется деревянным столбом и
кожаной занавеской. Длина полога — 2 м, ширина зависит от
количества членов семьи, укладывающихся на ночь спать в по¬
логе. Днем полог служит рабочим местом для женщин. Перед каж¬
дым пологом имеется каменная подставка для жировой каменной
лампы. Каждая семья имеет свой жирник и свой горшок для вар¬
ки пищи. Жилище обычно входом и окнами обращено к морю.
Перед окнами имеются или каменные завалинки, или помост,
сделанный из камней и дерева. Он служит местом для сна холо¬
стых мужчин и гостей. Пространство между пологами и пред¬
оконными платформами используется для общих собраний и
развлечений. Домашний скарб в кожаных мешках хранится под
помостами. От зимы к зиме состав семей большого дома меняется,
так как на зиму семьи гренландских эскимосов объединяются
в разных сочетаниях.
Свежий воздух в зимнее жилище поступает через вход; весной,
с наступлением тепла, в крыше дома делают отверстие для луч¬
шего проветривания жилища. В убранстве помещения широко
применяются шкуры и кожи тюленя. При переходе на новое ме¬
сто гренландские эскимосы покидают жилища, не разрушая их.
Неподалеку от дома каждая семья имеет свой каменный ам-
барчик, в котором хранятся запасы мяса и рыбы.
Летом эскимосы живут в палатках; жерди для них из-за не¬
хватки дерева часто составлены из нескольких кусков, а в тех
районах, где совсем нет дерева, эскимосы для шестов и для гар¬
пунов распаривают в горячей воде оленьи рога и надставляют
колено на колено, пока не получают нужной длины; или состав-
100

Меховая обувь эскимосов
ляют каркасы шатров из моржовых и китовых костей, связывая
их ремнями. При разбивке палатки ставят две пары сходящих¬
ся жердей (одна у входа, вторая у переднего края постели),
к ним привязывают горизонтальную продольную жердь, слу¬
жащую коньком, ко второй паре прислоняют наклонно полу¬
кругом остальные шесты, и этот остов покрывают прочно по¬
догнанной покрышкой из тюленьих или оленьих шкур. Полы
покрышки у входа заходят одна за другую, чтобы не дуло. Низ
покрышки прикрепляется тяжелыми камнями.
В районе Берингова пролива эскимосы летом живут не в па¬
латках, а в легких деревянных домах.
Одежда. Типично эскимосская одежда веками вырабаты¬
валась в условиях холодного климата: ее глухой покрой и теп¬
лый олений мех, из которого она шьется, прекрасно защищают
тело от холода, ветра и сырости. Мужская одежда состоит из ко¬
роткой кухлянки без разреза спереди, сшитой из оленьих или
тюленьих шкур, обращенных мехом к телу. В случае холода пок¬
рой позволяет, вытянув руки из рукавов, греть их о голое тело.
Кухлянка имеет капюшон. Поверх узких кожаных натазников
мужчины надевают штаны, сшитые из шкуры оленя, тюленя или
белого медведя. Длина штанов достигает колен. На ноги наде¬
ваются меховые чулки, обращенные шерстью к ноге, и меховые
101

сапоги мехом наружу, сшитые из оленьего камуса или из нер¬
пичьей шкуры 5.
Женская одежда шьется из того же материала, что и мужская,
и по форме очень напоминает мужскую. Короткая кухлянка без
разреза, обычно украшенная вышивкой, имеет выступы-мысы
спереди и сзади. В отличие от мужской женская кухлянка имеет
заплечный кожаный мешок, в который кладут грудных детей.
На тело женщины надевают кожаную рубашку с хвостовидным
удлинением сзади. Женские натазники несколько шире, а мехо¬
вые штаны значительно короче мужских, поэтому меховые са¬
поги женщины длиннее мужских. Одежда шьется и подгоняется
с таким расчетом, чтобы нигде не поддувало. Эскимосская одежда
имеет локальные варианты, отличающиеся длиной кухлянки,
деталями покроя и отделкой. Наиболее отличны от общеэскимос¬
ского типа одежды парки тихоокеанских эскимосов и алеутов.
Они шьются из шкурок морских птиц и не имеют капюшона.
Кроме того, эти эскимосские группы не носят натазников.
П ища. Эскимосы едят два раза в день: утром — легкий
завтрак и вечером после возвращения с охоты — основная еда.
Почти единственной их пищей являлось, а частично и сейчас
остается мясо морских животных, а также оленей. Его едят в ва¬
реном, сушеном и сыром виде.
Ягоды и съедобные коренья занимают незначительное место
в питании. Мясо морских животных очень богато витаминами
и хорошо предохраняет от цинги. Мясная пища освобождала
также эскимосов от необходимости специально добывать соль, так
как в мясе она содержится в достаточном количестве. Эта диета
хорошо соответствовала и климатическим условиям жизни эски¬
мосов. Переход их под европейским влиянием к питанию овся¬
ными лепешками, чаем с сахаром и консервами вредно сказался
на их здоровье. Характерной чертой эскимосской диеты являет¬
ся большое потребление воды. Никаких алкогольных напитков
у эскимосов до прихода европейцев н,е было.
Искусство. В заключение обзора материальной куль¬
туры эскимосов кратко остановимся на их искусстве. В нем ши¬
роко отразилась повседневная жизнь этого народа. Кроме того,
в настоящее время художественные ремесла играют значитель¬
ную роль как источник денежных доходов. Изделия эскимосских
художественных промыслов продаются в крупнейших городах
Канады.
Эскимосская культура развивалась в тяжелых условиях
непрестанной борьбы с суровой природой крайнего Севера. Тем
не менее уже до н. э. у эскимосов возникло изобразительное
5	Камус — кусок шкуры с ноги оленя.
102

Эскимосские штаны
искусство, в котором отразились и духовный мир эскимосов и ок¬
ружающая их природа. По-видимому и до н. э. и в I и во II тыс.
н. э. значительная часть произведений эскимосского искусства
служила целям охотничьей магии. Считалось, что, если охотник,
прежде чем отправиться на промысел, вырежет изображение сво¬
ей будущей добычи (тюленя, моржа) из кости, это поможет ему
убить зверя. В XVIII — XIX вв. эскимосы стали изготовлять
модели орудий охоты и предметов домашней утвари и класть их
на могилы умершего вместо настоящих вещей, которые раньше
оставляли покойнику, теперь же стали отдавать его наслед¬
никам. К числу таких предметов относятся, например, модели
каяков.
Некоторые изделия изобразительного искусства, находимые
при археологических раскопках, имели утилитарное назначе¬
ние. Например, мелкие скульптурные изображения животных,
видимо, нередко служили грузилами для сетей или были частями
боласа (метательного орудия для ловли птиц). Наконец, некото¬
рые находимые при раскопках модели вещей, обычных в эски¬
мосском обиходе, возможно, были детскими игрушками.
С середины II тыс. н. э. развивается гравировка по кости и ро¬
гу, история которой была исследована советским этногрл<|м)м
т

Парка эскимосов
С. В. Ивановым 6. Наиболее старинные произведения этого рода,
по-видимому, относятся к XV — XVI вв. н. э. Они исполнялись
кремнем на небольших кусках оленьего рога и моржового клыка,
на костяных гребнях и т. д. Чтобы сделать очертания фигур более
отчетливыми, в резные линии втиралась черная краска. По боль¬
шей части на этих гравюрах изображались люди, лодки, отдель¬
ные животные. Для этого этапа еще не характерны сколько-
нибудь сложные сюжетные композиции. Но вместе с тем в этих
еще довольно примитивных изображениях явственно проявились
те черты, которые станут типичными для эскимосской гравиров¬
ки последующих веков: образ не индивидуализирован, изобра-
6	С. В. Иванов. Чукотско-эскимосская гравюра по кости. «Совет¬
ская этнография», 1949, № 4, стр. 107—124
104

Искусство эскимосов. Терпеливый рыболов,
наклонившийся над прорубью
жение человека, оленя, моржа дается обобщенно, пропорции тела
нередко не соблюдаются. Рисунки на первоначальных гравюрах
мелки по размерам, но не статичны, позы свободные, с подчер¬
кнутым движением.
В XVII — XVIII вв. гравировка по кости получает значитель¬
ное развитие, особенно на Аляске. Изображение отдельных лю¬
дей, животных, предметов сменяется сложными многофигурными
композициями, повествующими о всех сторонах жизни эскимо¬
сов: охоте, домашнем быте и праздниках. Усложнению рисунка
способствует в это время применение железного резца вместо
кремня. В этот период часто украшается гравировкой различная
домашняя утварь.
Заметные сдвиги в эскимосской гравировке наметились с на¬
чала XX в.: рисунки становятся более крупными, изображения
юг»

животных и людей индивидуализируются, теряют прежнюю схе¬
матичность. Так, у людей изображаются теперь лицо и одежда,
у животных — шерсть, глаза и т. д. Резчики начинают изобра¬
жать и окружающий пейзаж.
Характерным образцом эскимосской гравюры начала XX в.
является моржовый клык с острова Св. Лаврентия, сфотографи¬
рованный русским этнографом В. И. Иохельсоном. На обеих
сторонах клыка изображены сцены из жизни эскимосов.
Продолжает существовать у эскимосов и скульптура.
С конца 1920-х годов она становится у зарубежных, особенно
канадских эскимосов, художественным ремеслом.
К возникновению его были две предпосылки: во-первых, вы¬
сокое качество эскимосской пластики, которое в свое время от¬
мечал еще Г. В. Плеханов, когда писал, что «скульптурные про¬
изведения эскимосов поистине замечательны. Между ныне живу¬
щими племенами у них положительно нет равных»7. Во-вторых,
тяжелое экономическое положение зарубежных эскимосов
в 1940—1950-х годах вынуждало их искать дополнительные источ¬
ники денежных доходов. С 1948—1949 гг. Канадская корпорация
художественных ремесел начала скупать произведения малой
скульптуры у эскимосов Гудзонова залива и продавать их на спе¬
циальных ярмарках в Монреале. Только с 1949 по 1954 гг. таким
образом было продано около 25 тысяч изделий.
В 1954 г. в Канаде действовало 16 постоянных передвижных
выставок эскимосского искусства.
В последнее десятилетие, по некоторым данным, до 75% ка¬
надских эскимосов (мужчин) занимались изготовлением скульп¬
туры на продажу. Некоторые эскимосы-резчики приобрели
широкую известность в Канаде и США: например, Актеак-
тешук из Порт-Харрисона, Конеколук из Повунгнитука и дру¬
гие.
Современная эскимосская скульптура в основном посвящена
традиционной тематике, т. е. прежде всего охоте. Интересным и
новым явлением представляется попытка создания некоторыми
мастерами серий скульптур, связанных определенным сюжетом.
Так, например, Леви Ко-он (из Повунгнитука, Гудзонов залив)
несколько лет назад создал серию из четырех скульптур, иллю¬
стрирующих эскимосскую легенду о борьбе охотника с велика-
ном-людоедом.
Переход к массовому изготовлению скульптур потребовал от
эскимосских резчиков применения нового материала. Вместо
моржового клыка они стали пользоваться камнем — стеатитом
и серпентином,— который мягче и легче поддается обработке, чем
7	Г. В. Плеханов. Письма без адреса. Сб. «Искусство и литература».
М., 1948, стр. 146—147.
106

Охотник, поднимающий тяжелую ношу, —
убитое морское животное (эскимосская скульптура)
кость. Моржовая кость теперь используется преимущественно
для инкрустации и выполнения отдельных деталей скульптур.
Для изготовления скульптур эскимосские мастера пользуют¬
ся самыми простыми орудиями труда — ножом, скребком, лучко¬
вым сверлом. Готовые изделия полируются каменной пылью.
Вся эскимосская скульптура сохраняет четко выраженный
национальный колорит и имеет ряд характерных черт. Скульп¬
туры невелики по размерам. Они делаются с расчетом на то,
что вещь будут брать в руки и рассматривать со всех сторон.
Именно так эскимосы показывали свои скульптуры друг дру¬
гу еще до того, как они стали продавать их агентам торговых
фирм.
107

Иными словами, эскимосский мастер подходит к своему про-
изведению, как профессиональный скульптор, который стре¬
мится к тому, чтобы его вещь можно было смотреть со всех сто¬
рон, и соответственно отделывает ее. Именно поэтому эскимос¬
ские скульптуры не теряют своей выразительности и когда
смотришь на них сбоку или сзади. Этим они отличаются от смот¬
рящихся только в фас скульптур многих индейских племен, на¬
пример, тлинкитов, нутка.
Несмотря на маленькие размеры, скульптуры эскимосских
художников поражают своей монументальностью. Она дости¬
гается за счет обобщения формы, отказа от детализации образа.
Силуэт является для эскимосских мастеров основным сред¬
ством повышения выразительности скульптуры. Для подчерки¬
вания силуэта эскимосские скульпторы патинируют свои произ¬
ведения, выдерживая их несколько дней погруженными в тюле¬
ний жир. Возникающая на поверхности камня темная патина
подчеркивает все линии силуэта.
Эмоциональная выразительность усиливается также подчер¬
киванием наиболее важных черт, характеризующих данный об¬
раз. Например, эскимос, бросающий копье: ноги расставлены,,
рот открыт, во всей фигуре чувствуется напряжение. Выделе¬
нием важнейших черт образа, отказом от подробностей эски¬
мосские мастера достигают удивительного лаконизма своих про¬
изведений.
Другая своеобразная область эскимосского искусства — из¬
готовление масок. Она была распространена главным образом
у эскимосов западной части Аляски. Использование масок на
охотничьих праздниках в честь кита, тюленей и т. д. было свя¬
зано с верой эскимосов в то, что в масках воплощаются духи —
хозяева соответствующих видов животных. Были также маски,
изображающие духов—помощников шаманов. Маски изготовля¬
лись из дерева и раскрашивались в несколько цветов. Маски жи¬
вотных носили реалистический характер, а маски, изображавшие
духов—помощников шаманов, отображали представления эски¬
мосов об этих сверхъестественных существах. Иногда на масках
рисовались фигуры китов, моржей, тюленей, а также людей.
Некоторые из эскимосов Аляски около могил ставили деревян¬
ные антропоморфные маски. Глаза в таких масках делались из-
кусочков моржовой кости.
В целом надо сказать, что выразительность масок достигалась
прежде всего за счет силуэта рисунка самой маски и ее раскраски г
хотя определенную роль играли также инкрустация и украшение
маски перьями и разного рода подвесками. Замечательным обра¬
зцом масок является деревянная танцевальная маска эскимосов
реки Кускоквим (Аляска), датируемая концом XIX в. и храня¬
щаяся ныне в Американском индейском музее. Эта маска изо-
108

Бегущий охотник с дубинкой преследует тюленя
бражает духа холодной погоды Негакфок. Он грустен, потому
что приближается весна и он должен покинуть людей. Эта грусть
передана и формой рта, и провалом глазниц, и висящими в них
бусинками глаз. Эта маска оставляет глубокое впечатление и не¬
вольно поражаешься, как безвестному мастеру с помощью срав¬
нительно примитивных приемов удалось достичь такой вырази¬
тельной силы.
К середине XX в. дохристианские религиозные верования
у эскимосов Аляски в основном ушли в прошлое. Вместе с ними
исчезли соответствовавшие им обряды и искусство изготовлять
маски.
Кроме резьбы и изготовления масок, у эскимосов издавна бы¬
ло распространено изготовление художественных изделий из
меха оленя-карибу и тюленя. В прошлом эскимосские женщины,
изготовляя праздничную одежду, вшивали в нее полоски разно¬
цветного меха. Достаточно сказать, что только меховые чулки
включали иногда до 30 меховых полос разного цвета и оттенка.
Позднее, когда зарубежные эскимосы стали специально
изготовлять художественно украшенные меховые изделия ия
100

продажу, получила широкое распространение аппликация по
коже. Фигурки людей и животных вырезаются из тюленьего меха
и нашиваются на кожаные изделия: куртки, сумки, кошельки,
домашние туфли. Эта отрасль прикладного искусства эскимосов
претерпела наибольшие изменения под влиянием рынка. Если
раньше при украшении меховых изделий господствовал геомет¬
рический орнамент, то теперь, как уже было сказано, преобла¬
дает аппликация. При этом на изготовляемые для продажи куртки
нашиваются изображения бабочек, уток, зайчиков, что в прошлом
было совершенно нетипично для изобразительного искусства
эскимосов.
Кроме меховых изделий, эскимосы Аляски и северо-запада
Канады изготовляют на продажу своеобразные круглые кор¬
зины с симметрично вплетенными в их стенки полосками тю¬
леньей кожи и с венчающей крышку костяной птичкой.
* * *
Трудно сказать, как будет в дальнейшем развиваться искус¬
ство эскимосов Канады и США, потому что само существование
этого народа поставлено под угрозу в результате интенсивной
капиталистической колонизации американского Севера.
Но уже сейчас самобытное искусство эскимосов завоевало себе
широкое признание, и в художественной промышленности Ка¬
нады в последние годы неоднократно делались попытки выпу¬
ска изделий по эскимосским образцам.

ГЛАВА
ЧЕТВЕРТАЯ
ПРОИЗВОДСТВЕННЫЕ ОТНОШЕНИЯ
И ФОРМЫ СОБСТВЕННОСТИ
В ЭСКИМОССКОМ ОБЩЕСТВЕ
Производительность труда и ее влияние
на характер расселения
|роизводительность труда у эскимосов была в целом низка,
хотя и неодинакова у различных территориальных групп
этого народа. Наиболее низкой она была у центральных эски¬
мосов, техническая отсталость которых сочеталась с особо небла¬
гоприятными географическими условиями. Напротив, на западе
Аляски, где был развит китобойный промысел, и в меньшей сте¬
пени на западе Гренландии производительность труда была зна¬
чительно выше.
Одной из наиболее отсталых групп центральных эскимосов
были эскимосы-нетсилик.
В 1920-х годах они находились еще вне зоны проникновения
капиталистического хозяйства и вели охоту с помощью луков и
стрел, копий и гарпунов. В эти годы максимальный улов опыт¬
ного охотника, по наблюдениям К. Расмуссена, не превышал
20—30 тюленей за весь зимний сезон.
Например, в посещенном К. Расмуссеном в 1923 г. зимнем
стойбище Куггуп-памиут был 31 житель, в том числе 12 охотни¬
ков. У них было 30 собак. За весь зимний сезон с ноября до июня
эти 12 охотников поймали 150 тюленей, в то время как в Север¬
ной Гренландии один охотник в те же годы добывал за сезон до
200 тюленей Г При охоте на карибу, по свидетельству того же
К. Расмуссена, «охотник редко добывал больше, чем было нужно,
для себя, своей жены и детей»1 2. К. Расмуссен, говоря об эскимо¬
1	К. Rasmussen. The Netsilik Eskimos: Social Life and spiritual
culture. Copenhagen, 1931, p. 152—153, 159.
2	K. Rasmussen. Указ, соч., стр. 23.
Ill

сах-нетсилик, отмечает, что «у эскимосов никогда не бывает
изобилия пищи, и в короткий период года, когда можно добыть
больше, чем непосредственно нужно, они должны запасти мясо
для тех многих суровых дней, когда невозможна никакая охота.
Если им не удается собрать достаточных запасов мяса на зиму,
можно сказать, что в конце года им придется недоедать, возмож¬
ным исходом чего будет голодная смерть»3. По подсчетам К. Рас¬
муссена, в начале 1920-х годов из 259 эскимосов-нетсилик в те¬
чение двух лет 25 человек умерли от голода 4.
Борьба за существование была настолько остра, что породила
обычай убивать новорожденных девочек, так как опыт поколе¬
ний показал, что в условиях Севера просуществовать может
только та община, в которой как можно больше мужчин-охот-
ников и как можно меньше женщин. К. Расмуссен обследовал
18 брачных пар и выяснил, что из 96 новорожденных девочек
и мальчиков были убиты 38 девочек 5. Если мы приблизительно
примем, что родилось равное число девочек и мальчиков, т. е.
по 48, то получится, что подавляющее число девочек были уби¬
ты. И в результате в 1923 г. из 259 эскимосов-нетсилик женщин
было только 109, а мужчин 150 6.
До распространения среди эскимосов огнестрельного оружия
основным средством повышения производительности труда была
его кооперация. Как отмечает Э. Вейер, при коллективной охоте
загоном на карибу добыча на каждого участника была боль¬
ше, чем если бы те же самые люди охотились на карибу в оди¬
ночку 7.
Поэтому всегда, когда это было возможно по характеру про¬
мысла, эскимосы охотились не индивидуально, а коллективно.
Всегда коллективной была охота на китов, имевшая особенно
большое значение для эскимосов Аляски и алеутов. На китов
охотились группами в 8—10 человек, составлявших экипаж боль¬
шой лодки-умиака. Нередко в охоте на кита принимали участие
несколько умиаков. Алеуты для охоты на морских бобров объе¬
динялись в группы по 15—20 человек, выходивших в море каж¬
дый на своем каяке. В море каяки шли, выстроившись в линию
(иногда длиной до нескольких километров), на таком расстоя¬
нии друг от друга, чтобы ни один бобер не мог проплыть незаме¬
ченным. Увидевший бобра сигнализировал об этом, поднимая
весло. Бобра окружали несколько охотников в каяках и метали
в него гарпуны, пока не удавалось его убить. Совместно всей об-
3	К. Rasmussen. The Netsilik Eskimos..., p. 132.
4	Там же, стр. 135.
6	Там же, стр. 141.
в Там же, стр. 141.
7	Е. W е у е г. The Eskimos. New Haven and London, 1932, p. 143.
112

щиной эскимосы устраивали запруды на небольших реках и ло¬
вили лосося во время весеннего нереста.
Низкий уровень развития производительных сил обусловил
«рассеянный характер расселения эскимосов». И, напротив, из
характера расселения той или иной территориальной группы
можно сделать выводы об уровне производства средств суще¬
ствования эскимосами этой группы. В то же время необходи¬
мость объединять свои усилия в добывании средств существо¬
вания требовала поселения эскимосов общинами. Э. Вейер и не¬
которые другие авторы справедливо замечают, что никогда малая
семья у эскимосов не существует самостоятельно, так как ее про¬
изводящие члены (охотники) не могут добыть достаточно, чтобы
поддерживать и постоянно обеспечивать пищей ее непроизводя¬
щих членов (беременных женщин, детей, стариков)8.
В то же время многие авторы, например В. Самнер, А. Кел¬
лер и М. Дейви, Дж. Мёрдох, Э. Вейер и др., указывают, что
в условиях нехватки пищи, порожденной, добавим мы, как ску¬
достью естественных пищевых ресурсов, так и крайней экстен¬
сивностью эскимосского охотничьего хозяйства, в свою очередь
обусловленной низким уровнем развития производительных сил,
большие по численности общины не могли существовать. Напри¬
мер, эскимосы Северо-Западной Гренландии «обычно путешеству¬
ют группами по три или четыре семьи. Объединение большего
числа семей было бы опасным из-за скудости пищевых ресур¬
сов»9.
Эскимосы мыса Барроу во время зимней охоты на карибу на
реках живут «маленькими лагерями по четыре-пять семей на рас¬
стоянии дня пути один от другого»10. Конечно, размер общины в
различных районах американского Севера значительно колеб¬
лется в зависимости от степени богатства или бедности фауны
данного района полезными животными. Изменялась численность
общины и по сезонам в зависимости от методов охоты, характер¬
ных для данного времени года. Как правило, зимние лагеря бы¬
ли значительно больше летних. Лишь в Гренландии эскимосы
нескольких зимних селений собирались летом в большие лаге¬
ря п. Это различие объясняется, по-видимому, тем, что гренланд¬
ские эскимосы занимались летом рыболовством и промыслом мор¬
ского зверя, а не охотой на карибу, требовавшей большего рас-
8	Е. W е у е г. The Eskimos, р. 142.	'
9	W. Sumner, A. Keller and М. Davie. The scienceof society,
v. IV. New Haven, 1927, p. 17—18.
10	J. Murdoch. Ethnological results of the Point Barrow expedition.
9 th Ann. report of the Bureau of American Ethnology (далее BAE). Washing¬
ton, 1892, p. 267.
11	W. T h a 1 b i t z e r. The Ammassalik Eskimo. Social customs mid
mutual aid. 2-d part, 2-d half-vol. Copenhagen, 1941, p. 525.
8 Л/А. Файнберг	||,|

средоточения населения и кочевого образа жизни. Но несмотря
на свою изменчивость, численность общины даже в оптимальные
периоды года и в наиболее богатых пищевыми ресурсами районах
была невелика. Так, в Западной Гренландии в начале XX в.
в одном селении жило в среднем 76,5 человека. Из 207 эскимос¬
ских селений, имевшихся в Гренландии в 1921 г., свыше поло¬
вины имело менее 50 жителей и почти четверть—только 25 жи¬
телей 12.
У канадских эскимосов, по наблюдениям К. Расмуссена,
в одном стойбище редко жило более 100 человек, а обычно гораздо
меньше 13. Наиболее людными были поселения у эскимосов Аля¬
ски. По данном 10-й переписи населения США, в конце XIX в.
34 эскимосских селения, расположенные по берегам Бристоль¬
ского залива, имели общее население в 4340 человек, т. е. в сред¬
нем по 122 человека в селении 14. В 1923 г., по данным К. Рас¬
муссена, численность жителей эскимосских селений Аляски
колебалась от 75 до 319 человек 15. Довольно близкие цифры
(от 298 до 50 жителей) дает для того же района в 1930 г. Г. Андер¬
сон. В это время в среднем в одном селении жило 165 чело¬
век 16.
По-видимому, в начале XIX в. у эскимосов западного побе¬
режья Аляски существовали и более крупные селения. Так, аме¬
риканские археологи Г. Ларсен и Ф. Рейни полагают, что в на¬
чале XIX в. население деревни Тигара на мысе Хоп достигало
1000 человек. Возможность существования такого сравнительно
крупного сгустка населения, не типичного в условиях охотничье¬
го хозяйства, обеспечивалась наличием у эскимосов Тигары раз¬
витого китобойного промысла. К 1880 г. численность населения
Тигары сократилась до 250 человек в результате прошедших
в XIX в. опустошительных эпидемий заразных болезней, занесен¬
ных сюда американскими китобоями 17.
Некоторое представление об экстенсивном характере эски¬
мосского хозяйства в конце XIX и первых десятилетиях XX в.
дает составленная Э. Вейером таблица плотности населения на
территориях, где живут эскимосы 18.
12	К. В i г k е t - S m i t h. The Greenlanders of the present day. Green¬
land, v. II. Copenhagen and London, 1928, p. 64.
13	K. Rasmussen. Intellectual culture of the Copper Eskimos. Copen¬
hagen, 1932, p. 70, 76—85; Он же. The Netsilik Eskimos..., p. 473—477.
14	I. P e t г о f f. Report on the population, industries and resources of
Alaska. «10th Census U.S.», v. VIII. Washington, 1884.
16	K. Rasmussen. The Alaskan Eskimos. Copenhagen, 1952, p. 139.
16	H. Anderson and W. E e 1 1 s. Alaska natives. London, 1935,
p. 108.
17	H. Larsen and F. Rainey. Ipiutak and the arctic whale hunting
culture. New York, 1948, p. 25—26.
18	E. W e у e r. The Eskimos, p. 109—110.
U4

Район
Среднее число
кв. миль на 1
человека
Канада
Баффинов о-в 1885 г
198
1927 г
149
Эскимосы-нетсилик
186
Эскимосы-карибу
142
Эскимосы к югу от Гудзонова пролива
120
Аляска
Арктический округ (включая зскимосов и индейцев) . .
42,5
Юконский округ (все население за исключением 27 бе¬
лых и метисов)
25,86
Кускоквимской округ (все население, кроме 114 белых
и метисов)
1
12,9
Г ренландия
Весь остров, включая часть, покрытую ледником . . .
56,8
Вся свободная от ледника часть
8,1
Западная Гренландия (свободная от ледника часть) . .
3,25
Судя по ссылкам на источники, которыми пользовался
Э.	Вейер для составления этой таблицы, плотность эскимосского
населения для Аляски дается на 1880-е годы, а для Гренландии
и Канады — на 1920-е годы.
Из таблицы Э. Вейера следует, в частности, что плотность
эскимосского населения была наименьшей на севере Канады. Это
объясняется как сравнительной скудностью промысловой фау¬
ны в этом районе по сравнению с Аляской и Гренландией, так и
тем, что орудия охоты эскимосов канадского Севера были более
примитивными, чем у эскимосов Аляски и Гренландии, где в кон¬
це прошлого века в результате контактов с европейцами уже было
широко распространено огнестрельное оружие и местами вошли
в употребление даже специальные гарпунные ружья для охоты на
китов (Северная Аляска). Эскимосы же некоторых районов ка¬
надской Арктики даже в 1920-х годах почти целиком сохраняли
самобытную материальную культуру и свои старые орудия
производства (лук, стрелы, копья, гарпуны различных типов
и т. д.).
Важным фактором, консолидирующим членов общины в еди¬
ное целое, является совместный труд ее членов на охотничьем
промысле. Известный датский исследователь эскимосов Г. Стин-
сби писал по этому поводу в отношении полярных эскимосов, что
8*
115

их объединение в селение обусловлено отчасти родством, а отча¬
сти товариществом на охоте19.
К. Расмуссен, путешествовавший по канадскому Северу в
1920-х годах, отмечает, что у эскимосов-нетсилик люди, живу¬
щие вместе в охотничьем «лагере, чувствуют себя тесно связан¬
ными между собой многими нитями. У них по большей части есть
сильное ощущение, что они не могут вести хозяйство поодиночке
и нуждаются в помощи друг друга при ежедневной охоте. Каждый
считает, что если он сам ничего не поймает, то он получит пищу
для себя и своей семьи от соседей по стойбищу»20, т. е. у эскимо¬
сов была та форма кооперации труда, о которой К. Маркс писал,
что она «покоится, с одной стороны, на общей собственности на
условия производства, с другой стороны — на том, что отдель¬
ный индивидуум еще столь же крепко привязан пуповиной к роду
или общине, как отдельная пчела к пчелиному улью»21.
Формы собственности и нормы наследования
Напряженная борьба за существование и широкая коопера¬
ция труда неизбежно порождали коллективное потребление.
Так, В. Стефансон в начале XX в. наблюдал во время обеда
в стойбище медных эскимосов, как жена охотника, дав по куску
мяса членам своей семьи и гостю, В. Стефансону, разделила оста¬
ток вареного мяса на четыре части по числу семей в стойбище,
у которых в этот день не было свежего мяса. Затем ее приемная
дочь отнесла по куску мяса каждой из этих семей и только после
этого села сама есть. Куски были меньше, чем те, что получила
семья охотника. Как потом узнал В. Стефансон, каждая семья
стойбища, которая что-либо готовила, послала по куску мяса каж¬
дой из четырех семей, не имевших своего мяса. И в результате эти
семьи получили, по мнению В. Стефансона, не меньше, а даже
больше пищи, чем семьи тех охотников, которые в тот день сами
принесли свежее мясо своим женам 22. Сходные наблюдения мож¬
но найти почти в любой работе этого автора об эскимосах Ка¬
нады 23.
19	Н. Steensby. Contributions to the ethnology and anthropogeograp-
hy of the Polar Eskimos. Copenhagen, 1910. Цит. no: J. M a d e г n e r. Das
Gemeinschaftsleben der Eskimo. «Mitteilungen der Anthropologische Gesell-
schaft in Wien», 1939, Bd. 69, S. 296.
20	K. Rasmussen. The Netsilik Eskimos..., p. 147.
21	К. Маркс. Капитал, т. I. К. Маркс и Ф. Энгельс. Сочи¬
нения, т. 23, стр. 346.
ая V. S t е f a n s s о n. Savages are pleasant people. «Redbook Magazine*,
1930, March, p. 116.
23	V. S t e f a n s s о n. My life with the Eskimo. London and New York,
1929, p. 176—177.
116

Коллективное потребление во времена голода распростра¬
няется на все запасы пищи 24. Так, К. Биркет-Смит отмечает,
что в 1920-х годах у эскимосов-карибу обычно запасы мяса, соз¬
даваемые на зиму, принадлежали отдельной семье, но во время
нехватки пищи любой голодный человек может взять мясо из
любого мясного склада и его не будут считать вором 25. Путе¬
шественник Г. Клучак в 1870-х годах был свидетелем таких же
обычаев у эскимосов, живущих в районе между заливом Честер-
фильд и островом Кинг-Вильям. «Пока в складах остался
хоть кусок мяса, он принадлежит всем и его делят между всеми,
особенно вдовами и сиротами»,— писал Г. Клучак в своей книге
«Как эскимос среди эскимосов»26.
У полярных эскимосов, по данным А. Кробера, американского
этнографа «исторической» школы, еще в конце XIX в. вся пища
быда общей собственностью. Сохранение такого архаического
порядка именно у этой группы эскимосов вполне закономерно,
и это следует объяснять более низким уровнем развития их про¬
изводительных сил по сравнению с другими эскимосскими груп¬
пами Гренландии и Аляски 27.
Так, коллективное производство, т. е. кооперация усилий
отдельных охотников на промысле, порождало коллективное
потребление.
По-видимому, первоначально вся охотничья добыча, полу¬
ченная в результате как коллективной, так и индивидуальной
охоты, потреблялась совместно всеми членами общины. В начале
XX в. этот порядок сохранялся только у некоторых наиболее
изолированных групп канадских эскимосов, которые имели более
низкий, чем другие эскимосы, уровень производительности труда
вследствие скудости района их обитания полезными животными
и других особо неблагоприятных факторов природной среды
и несовершенства охотничьих орудий. Одной из таких групп бы¬
ли, как уже отмечалось, эскимосы-нетсилик. И характерно, что
именно у них существовал наибольший коллективизм в потреб¬
лении добычи. К. Расмуссен писал по этому поводу об эскимо-
сах-уткухикъялингмиут (одном из территориальных подразде¬
лений эскимосов-нетсилик) следующее: «Люди стойбища жили
вместе летом и зимой в состоянии столь ярко выраженного ком¬
мунизма, что не было даже никаких особых охотничьих долей.
24	Th. Mathiassen. Material culture of the Iglulik Eskimos. Copen¬
hagen, 1928, p. 233; T. В г e v i g. Apaurak in Alaska. Philadelphia, 1944,
p. 58.
25 К. В i г k e t - S m i t h. The Caribou Eskimos, v. I, p. 263.
26 H. К 1 u t s c h a k. Als Eskimo unter den Eskimo. Wien, 1881,
S. 233. Цит. по: E. W e у e r. The Eskimos, p. 184—185.
27	А. К г о e b e r. The Eskimo of Smith Sound. New York, 1900, p. 301.
117

Все трапезы совершались вместе, как только было убито ка¬
кое-либо животное, хотя мужчины всегда ели отдельно от жен¬
щин»28.
Надо сказать, что в целом эти наблюдения весьма интересны.
У эскимосов-уткухикъялингмиут до начала XX в. сохранилась
древнейшая из зафиксированных исследователями у эскимосов
форм распределения продуктов труда, отражающая наиболее
низкий среди эскимосов уровень развития производительных сил
и производственных отношений.
Р. Амундсен, встречавшийся с другой группой эскимосов-
нетсилик в 1904—1905 гг., писал о них, что при охоте загоном
в озеро «из каждых пяти оленей четырех получают гребцы, а пя¬
того береговые охотники. Однако это не так уж важно, их со¬
циалистическое общество не допускает большого скопления иму¬
щества в одних руках. Эскимосы обычно едят мясо сообща, пора
не останется ничего. Однако шкура и некоторые части туши —
неотъемлемая собственность того, кто убил оленя»29.
У большинства эскимосских «племен», а также у некоторых
территориальных групп эскимосов-нетсилик существовали в
XIX и начале XX в. сложные и тщательно разработанные нор¬
мы распределения продуктов как коллективной, так и индивиду¬
альной охоты30. Согласно этим нормам, долю от охотничьей до¬
бычи, как правило, получали все обитатели стойбища, в том числе
и не участвовавшие в охоте старики, больные и сироты. Сам охот¬
ник по этим нормам зачастую получал очень мало, в особенности
у более отсталых центральных эскимосов. Существование опре¬
деленных норм распределения продуктов охоты, очевидно, яв¬
ляется более поздней формой по сравнению с совместным потреб¬
лением всего продукта без его дележа. В то же время на этом эта¬
пе охотничья добыча еще не являлась собственностью охотни¬
ка, что нашло свое отражение в сознании. Так, у эскимосов соб¬
ственно нетсилик охотник, идя на охоту, никогда не говорил:
«Я пошел за тюленем», а говорил вместо этого: «Я пошел попы¬
таться достать охотничью долю»31. Доля самого охотника была
настолько мала, что, по свидетельству К. Расмуссена, зачастую
было выгоднее получить долю от чужой добычи, чем убить тю¬
леня самому. И фактически даже при индивидуальной охоте
охотник добывал мясо не только для себя, а для всего стойбища,
28	К. Rasinusse п. The Netsilik Eskimos..., р. 482.
29	Р. Амундсен. Северо-западный проход... Соч., т. I. Л., 1939,
стр. 207.
80 См., например: К. Birket-Smith. The Eskimos. London, 1959,
p. 146; К. Rasmussen. The Netsilik Eskimos..., p. 163; Он же: Intel¬
lectual culture of the Copper Eskimos, p. 105—107; W. Thalbitzer. The
Ammassalik Eskimo..., p. 645—646.
31	K. Rasmussen. The Netsilik Eskimos..., p. 163.
118

и его труд был лишь частицей общественного труда членов его
общины.
К началу XX в. нормы раздела добычи претерпели некото¬
рую трансформацию. Они продолжали строго соблюдаться лишь
когда пищи было мало, т. е. прежде всего зимой, во время же
сравнительного обилия пищи охотник мог оставить себе целиком
убитого им тюленя или оленя-карибу. Правда, в этих случаях
считалось хорошим тоном не откладывать все мясо для себя,
а устроить пир для односельчан, но это не было обязательным 32.
На Аляске производительные силы и отношения собствен¬
ности развивались несколько быстрее, чем в канадской Арктике,
благодаря более благоприятным географическим условиям, тор¬
говле с чукчами и северо-западными индейцами и влиянию срав¬
нительно рано проникшей сюда «белой культуры». И поэтому
здесь и нормы распределения добычи ушли дальше от первобыт¬
ного равенства, чем у центральных эскимосов. Так, на Аляске
в конце XIX — начале XX в. даже зимой, когда мяса мало, лишь
половина бородатого тюленя делилась на доли, а другая остава¬
лась охотнику. Морж делился только между командой умиака,
добывшей его. И при этом лучшие части, в том числе клыки, ко¬
торые скупались европейцами, получал владелец умиака 33. На
Северо-Западной Аляске, на мысе Хоп развитие форм собствен¬
ности зашло настолько далеко, что в первые десятилетия XX в.,
а возможно, уже и в XIX в. даже киты не были общей собствен¬
ностью (как у всех других эскимосов в конце XIX — начале
XX в.) и принадлежали владельцу умиака, добывшего их. Уми-
алик часть мяса отдавал членам своей команды (гребцам и гар¬
пунщику), а остальное хранил в естественном подземном ледни¬
ке, имевшемся около селения Тигара на мысе Хоп 34.
О разложении первобытнообщинных норм, обеспечивающих
равное распределение добычи между членами общины, свиде¬
тельствует и замечание К. Расмуссена, относящееся к централь¬
ным эскимосам, о том, что при поимке тюленя на него бросались
с ножами все находящиеся поблизости охотники и каждый ста¬
рался отрубить как можно больший кусок. При этом заодно
с мясом рубили иногда и пальцы соседей 35. В этих условиях
стремление обеспечить себя и своих детей мясом приводило к вы¬
делению в общине мелких экономических групп. Например, в
начале XX в. у собственно нетсиликов нередко родители малень¬
ких детей-мальчиков решали, что их дети в будущем всю свою
жизнь, пока они будут жить в одном стойбище, будут давать друг
32 К. Rasmussen. The Netsilik Eskimos..., стр. 163, 173.
33 К. R a s m u s s е n. The Alaskan Eskimos, p. 121, 122.
34	H. Larsen and F. Rainey. Ipiutak..., p. 28.
35	K. Rasmussen. The Netsilik Eskimos..., p. 163.
1111

другу определенные части от убитых ими тюленей. И сами отцы,
заключив такой договор, сразу же начинали давать друг другу за
детей условленные куски мяса. Люди, с детства связанные таким
образом, называются «некайшорфигек» — те, кто достает мясо
Друг у друга36. Таким путем в процессе начинающегося распада
общинных форм распределения добычи в общине возникали но¬
вые длительные межсемейные экономические связи, еще более
расшатывавшие общинные нормы распределения. Правда, в на¬
чале XX в. у собственно нетсиликов межсемейные договоры за¬
ключались только на некоторые части тюленя с тем, чтобы можно
было выделить долю и для членов общины, не связанных подоб¬
ными договорами. Но очевидно, что этот компромисс не мог лик¬
видировать противоречие между старыми и новыми нормами рас¬
пределения.
У чугачей Аляски не позднее чем в середине XIX в., а веро¬
ятно, значительно раньше, и у некоторых групп центральных
эскимосов не позднее 1880-х годов при распределении добычи
как самостоятельная группа стало выделяться домохозяйство, со¬
стоявшее в основном из родителей с женатыми сыновьями или
замужними дочерьми. Так, по наблюдениям Ф. Боаса, у посе¬
щенных им групп центральных эскимосов убитый тюлень делился
между членами домохозяйства и только в случае нехватки пи¬
щи — между всеми общинниками. У чугачей обитатели дома и
охотились и ели вместе 37. Таким образом, у чугачей домохозяй¬
ство и в производстве и в распределении значительно обособи¬
лось в общине.
Недостаток исторических и археологических данных не дает
возможности решить, когда у всех эскимосов существовали отно¬
шения первобытного равенства в распределении добычи. По-
видимому, это было сравнительно недавно, потому что у всех
эскимосов до начала XX в., а местами и позднее, в случае голода
эти древние нормы автоматически восстанавливались, и вся пи¬
ща на время голода становилась общей собственностью.
Знакомство с формами собственности также свидетельствует,
что до недавнего времени (в некоторых более изолированных
районах канадского Севера до 1920-х годов), в обществе эскимо¬
сов господствующей и ведущей являлась коллективная форма
собственности. Особенно показательно, что ни в XIX в., ни в на¬
чале XX в. у большинства эскимосов не было собственности на
основные средства производства — землю и море с населяющими
их животными. Так, К- Биркет-Смит в исследовании о гренланд-
3<? К. Rasmusse n. The Netsilik Eskimos..., р. 164.
37 F. Boas. The Central Eskimo. 6th Ann. Report of the BAE. Washing¬
ton, 1888, p. 582; K. Birket-Smith. The Chugach Eskimo. Kopenhavn,
1953, p. 96.
120

ских эскимосах пишет, что основной закон гренландской общи¬
ны заключается в том, что никто не может приобретать права на
какую-то территорию, включая и продукты этой территории
в виде минералов, животных и т. д.38 В своей капитальной работе
об эскимосах-карибу он указывал, «что никто, ни отдельный че¬
ловек, ни община, не могут претендовать на какую-либо опре¬
деленную территорию... Дерево, мыльный камень и т. д. нахо¬
дятся в том же положении, что и охотничья добыча; тот, кто за¬
владел ими, имеет право так сделать»39.
Э. Хоке отмечает, что эскимосы Лабрадора занимаются в ос¬
новном охотой на море, «которое свободно для всех. То же самое
верно и для обширных внутренних районов, где эскимосы осенью*
и весной охотятся на оленей»40.
В отношении эскимосов Восточной Гренландии В. Тальбицер
указывает, что охотничьи угодья как на суше, так и на мо"ре,—
общая собственность, и замечает, что даже такие ценные рыбо¬
ловные угодья, как лососевые нерестилища в озерах и устьях
рек, являются тем не менее общей собственностью 41. У эскимо¬
сов острова Нунивака в Беринговом море «никто не имел прав ни
на какие земли, каждый мог охотиться и ловить рыбу где угод¬
но»42.
Наблюдения различных исследователей и свои собственные
дали К. Биркет-Смиту основание сделать вывод, что «промыс¬
ловые угодья являются собственностью всех и никого, res nullius,
на которые не может претендовать даже „племя"»43.
Вообще этот вывод правилен, но слишком категоричен. У изу¬
чавшихся К- Биркет-Смитом эскимосов-чугачей, по сообщениям
стариков, относящимся, очевидно, к середине XIX в., каждое
племя (судя по контексту, под племенем понимается община или
локальная группа) имело свои охотничьи земли 44. Д. Дженнес
считает, что у медных эскимосов «земля является общинной соб¬
ственностью»45. У алеутов, по сообщению И. Е. Вениаминова,
в первой половине XIX в. были родовые угодья 46. На суще¬
ствование общинной собственности на охотничьи угодья кос¬
венно указывают и сообщения русских морских офицеров
38 К. В i г k е t - S m i t h. The Greenlanders of the present day, p. 161—
162.
19 K. Birket-Smith. The Caribou Eskimos, v. I, p. 261—262.
40	E. H a w к e s. The Labrador Eskimo. Attawa, 1916, p. 25.
41	W. T h a 1 b i t z e r. The Ammassalik Eskimo..., p. 638.
42	M. L a n t i s. The social structure of the Nunivak Eskimo. Philadel¬
phia, 1946, p. 242.
43	K. Birket-Smith. The Eskimos, p. 145.
44	K. Birket-Smith. The Chugach Eskimo, p. 96.
45	D. J e n n e s s. The life of the Copper Eskimos. Ottawa, 1922, p. 91
46	И. Вениаминов. Записки об островах Уналашкинского отдела.
СПб., 1840, ч. II, стр. 166—168; ч. III, стр. 7.
121

Н. А. Хвостова и Г. И. Давыдова о жизни эскимосов острова
Кадьяк в начале XIX в.47 В своей обобщающей работе об эски¬
мосах К. Биркет-Смит не пишет о всех этих фактах, а между тем
в свете их его вывод об отсутствии у эскимосов собственности на
землю представляется слишком общим. Очевидно, что указан¬
ные выше группы западных эскимосов (чугачи, кадьякцы) сде¬
лали шаг вперед по сравнению с остальными эскимосами в разви¬
тии форм собственности, перейдя не позднее XIX в. от отсут¬
ствия всякой собственности на землю к общинной собственности
на нее. В отношении других эскимосских племен Аляски по ин¬
тересующему нас вопросу нет достаточно определенных указа¬
ний в литературе. Но имеющиеся данные о наличии у алеутов и
эскимосов побережья Берингова моря семейных или личных ры¬
боловных и охотничьих участков фактически исключают воз¬
можность отсутствия у них общинной или племенной собствен¬
ности на землю 48. По-видимому, у западных аляскинских эски¬
мосов как вследствие более быстрого развития их производи¬
тельных сил (причин чего мы уже касались выше), так и под
влиянием длительного почти двухстолетнего влияния сначала
русских, а затем американских промышленников и колонистов
и отношения собственности эволюционировали быстрее, чем у ка¬
надских и отчасти гренландских эскимосов.
Что же касается утверждения Д. Дженнеса о наличии общин¬
ной собственности на землю у медных эскимосов Северной Ка¬
нады, то примеры, приводимые им в подтверждение этого поло¬
жения, носят весьма расплывчатый характер и показывают, что
утверждение Д. Дженнеса не основано на точных фактах и имеет
скорее гипотетический характер 49.
У берингоморских эскимосов-уналит в конце XIX в. лучшие
места установки сетей для ловли тюленей и рыбы были, по со¬
общениям американского исследователя Э. Нельсона, личной
собственностью. Право на них наследовалось по мужской линии
от отца к сыну. Если кто-либо оставлял свою сеть на таком месте,
то его владелец имел право вынуть чужую сеть и поставить вме¬
сто нее свою. Владельцы участков нередко сдавали их в аренду
или разрешали пользоваться ими другим общинникам за поло¬
47	Г. И. Давыдов. Двухкратное путешествие в Америку морских
офицеров Хвостова и Давыдова. СПб., 1810—1812.
48	К. В i г k е t - S m i t h. The Eskimos, p. 146; E. Nelson. The
Eskimo about Bering Strait. 18th Ann. Report of the BAE. Washington, 1899,
p. 307; Л. А. Загоскин. Путешествия и исследования лейтенанта Лав¬
рентия Загоскина в Русской Америке. 2-е изд. М., 1956, стр. 222; J. Mur¬
doch. Ethnological results..., р. 267; J. Richardson. Eskimos, their
geographical distribution. «Edinburgh new philosophical journal», v. LI I, 1852,
p. 323. Цит. по: E. W e у e r. The Eskimos, p. 175.
49	D. J e n n e s s . The life of the Copper Eskimos, p. 91—92.
122

вину улова б0. Следовательно, то, что Э. Нельсон именует личной
собственностью, в действительности было уже частной собствен¬
ностью на некоторые виды промысловых угодий. Дж. Мёрдох
предполагает существование семейных охотничьих участков для
охоты на оленя-карибу у эскимосов мыса Барроу. По наблюде¬
ниям Дж. Мёрдоха, охотничьи отряды этих эскимосов состояли из
4—5 семей каждый и располагались по течению рек небольшими
лагерями на расстоянии дня пути один от другого.
«Насколько намвудалось узнать,— пишет Дж. Мёрдох,— эти
лагеря находятся в постоянных местах, куда те же самые люди
возвращаются каждый год, если только они вообще охотятся.
И это выглядит, как если бы эти места были собственностью
определенных влиятельных семей, которые могут позволить кому
пожелают присоединиться к ним»50 51. В подтверждение своего пред¬
положения Дж. Мёрдох ссылается на мнение английского путе¬
шественника середины прошлого века Дж. Ричардсона, сообщав¬
шего, что семейные охотничьи участки свято хранятся у эски¬
мосов. У алеутов в конце XVIII в. также были семейные охот¬
ничьи участки.
У эскимосов Западной Гренландии, испытавших значительно
большее влияние европейцев, чем эскимосы Восточной и Север¬
ной Гренландии, так же как и на Аляске, лучшие места для лов¬
ли тюленей и рыбы находились в собственности отдельных се¬
мей 52.. Но все же в целом отношения собственности на землю
у западногренландских эскимосов были менее развиты, чем
у аляскинских эскимосов и алеутов.
У всех эскимосов были собственностью общины каменные
изгороди, использовавшиеся при коллективной охоте на оленей,
запруды на реках для ловли рыбы, общественные здания — ка-
жимы. В постройке всех этих сооружений принимала участие
вся община и использовались они также совместно всеми общин¬
никами 53.
У полярных эскимосов Гренландии собственностью всей об¬
щины были каменные зимние жилища, хотя жили в каждом из
них только одна-две семьи 54. По-видимому, общинная собствен¬
ность на односемейные каменные жилища у полярных эскимо¬
сов объясняется крайне низкой даже по сравнению с другими
эскимосскими племенами техникой. В течение длительного вре¬
мени, по меньшей мере с XVII в., полярные эскимосы не имели
50	Е. Nelson. The Eskimo about Bering Strait, p. 307.
51	J. Murdoch. Ethnological results..., p. 267.
52	К. В i r k e t - S m i t h. The Eskimos, p. 146.
53	См. сводные данные поэтому вопросу: К. Birket-Smith. Ук;п.
соч., стр. 146.
54	A. Kroeber. The Eskimo of Smith Sound, p. 301.

никаких связей с другими эскимосами Гренландии. Культурная
изоляция в сочетании с крайне неблагоприятными климатиче¬
скими условиями (полярные эскимосы самая северная этногра¬
фическая группа земли) задержали процесс технического развития
у этого племени на уровне, пройденном другими эскимосами не¬
сколько веков назад. Отсталая техника, очевидно, требовала
участия всей общины в сооружении каменных жилищ, что и на¬
шло свое отражение в коллективном владении ими. Вероятно,
известные по археологическим раскопкам в канадской Арктике
и Гренландии каменные жилища эскимосов эпохи туле также бы¬
ли собственностью общины.
К XIX в. большие многосемейные дома гренландских эски¬
мосов были коллективной собственностью живших в доме се¬
мей, односемейным жилищем других эскимосских племен, кроме
полярных, владела семья в целом или один из ее членов, чаще все¬
го глава семьи. Жилищем на 2—3 семьи эти семьи обычно владели
сообща 55.
Личной собственностью у эскимосов были оружие и охот¬
ничьи орудия и снасти, каяки и умиаки, одежда, предметы до¬
машнего обихода 56. У некоторых групп эскимосов умиак был
собственностью малой семьи 57. Предметы личной собственности
можно было одалживать. Более того, поданным К. Биркет-Смита,
даже в начале XX в. человек, не пользовавшийся своей охот¬
ничьей ловуйжой, обязан был одолжить ее тому, кто в ней нуж¬
дался (очевидно, члену своей общины)58. Даже на Аляске, где
отношения собственности были больше развиты, чем в других
частях эскимосской территории, владелец, по свидетельству
Э. Нельсона, обычно считал неудобным просить обратно предмет,
данный взаймы, так как, по мнению эскимосов, человек, который
может дать другому часть своей собственности, имеет больше,
чем ему необходимо 59.
Эти факты, как и нормы наследования, о которых будет ска¬
зано несколько ниже, указывают на относительную неразвитость
отношений собственности у большинства эскимосов в конце
XIX — начале XX в. Но эти отношения в описываемое время
быстро развивались, по крайней мере у западных эскимосов.
55	Е. W е у е г. The Eskimos, р. 193; N. G i f f e n. The roles of men
and women in Eskimo culture. Chicago, 1930, p. 40; R. Spencer. The North
Alaskan Eskimo. Washington, 1959, p. 147.
50 К. В i г k e t - S m i t h. The Eskimos, p. 146; W. Thalbitzer.
The Ammassalik Eskimo. ., p. 625, 639 и др.
57	H. Rink. Tales and traditions of the Eskimo. London, 1876, p. 10, 24;
I. В i 1 b y. Among unknown Eskimo; an account of 12 years intimate relations
with the primitive Eskimo of ice-bound Baffin Land. London, 1923. Цит. no:
N. G i f f e n. Указ, соч., стр. 40.
58	К. Birket-Smith. The Eskimos, p. 146.
69	W. Nelson. Указ, соч., стр. 294.
124

У эскимосов Аляски, Кадьяка, Нунивака на охотничьем ору¬
жии и реже на других предметах (лодках, домашней утвари
и т. д.) ставились тамги, указывавшие на их владельца. При
этом, как считают Ф. Боас и Э. Вейер, тамги на оружии прежде
всего служили доказательством собственности на убитое живот¬
ное, а не для определения собственности оружия самого по се¬
бе 60. И. Петров в отчете об исследовании Аляски сообщал,
что кадьякцы метят тамгами стрелы, употребляемые при охоте
на морского бобра. И животное принадлежит тому охотнику,
чья стрела попадает ближе других к голове животного 6\ Это,
конечно, представляет собой отход от старого эскимосского прин¬
ципа коллективной собственности на индивидуальную добычу.
Морской бобр—ценное пушное животное, и добыча его поощря¬
лась русскими промышленниками и служащими Российско-Аме¬
риканской компании с самого их появления на Кадьяке, т. е.
с 1783 г., когда Г. Шелихов основал на Кадьяке постоянное по¬
селение. Очевидно, именно товарная ценность шкуры морского
бобра способствовала возникновению индивидуальной собствен¬
ности на убитых животных.
У другой эскимосской группы, жившей в бывшей Русской
Америке,— чугачей — каждый охотник также имел свою тамгу,
и шкуры убитых им морских львов были его безраздельной соб¬
ственностью, а в 1920-х годах у аляскинских эскимосов каждый
член семьи имел свою обеденную утварь, и все горшки, сковороды
и др. предметы были помечены тамгой их владельца 62. Тамги,
по данным К. Расмуссена, были у аляскинских эскимосов наслед¬
ственными и переходили из поколения в поколение 63. Но перво¬
начально тамги служили для обозначения не личной собствен¬
ности, а собственности общины (на Аляске) или какой-то группы
родственников, своего рода патронимии (на Нуниваке). Так,
в коллекции китовых гарпунов, собранных Ф. Боасом, многие
гарпуны (видимо, принадлежавшие охотникам из одной общи¬
ны) имели одинаковые тамги.
Это послужило Ф. Боасу основой для вывода, что у эскимо¬
сов Аляски в конце XIX в. не было личных тамг и что тамга при¬
надлежала всему коллективу: команде умиака, семье, домохо-
зяйству и т. п.64 Этот вывод, на наш взгляд, носит слишком об¬
щий характер. У кадьякцев, чугачей, вероятно, алеутов, рано за¬
60	Е. W е у е г. The Eskimos, р. 180; F. Boas. Property marks of
Alaskan Eskimo. «American Anthropologist», 1899, v. 1, p. 601.
61	I. Petroff. Compilation of narratives of explorers in Alaska. Wa¬
shington, 1900, p. 234—235.
62	К. В i г k e t - S m i t h. The Chugach Eskimo, p. 96; К Ras¬
mussen. The Alaskan Eskimos, p. 81.
63	K. Rasmussen. Указ, соч., стр. 285.
64	F. Boas. Property marks..., p. 601—602.

нявшихся охотой на пушного морского зверя, уже в годы дея¬
тельности Российско-Американской компании появились личные
тамги на оружии, служившем для этой охоты. Оружие же,
применявшееся для промысла мясных животных и при коллек¬
тивной охоте, дольше сохраняло различного рода обществен¬
ные групповые тамги. У кадьякцев, по сообщению И. Петрова,
тамги на китовых гарпунах указывали, что кит был убит именно
кадьякцами, так как тяжело раненых китов прибивало иногда
к берегам Уналашки.
На Нуниваке несколько десятилетий назад люди, имевшие
общего мужского предка метили оружие и инструменты одной
тамгой 65. Для выделения собственности определенных ветвей
генеалогического древа этой своего рода патронимии тамга могла
ставиться на предмет несколько раз, но не свыше пяти. Таким
образом, отдельный охотник не имел своей тамги, даже вариан¬
том ее он владел сообща с группой родственников. Сохранение на
Нуниваке общественных тамг, очевидно, связано с отсутствием
в прилегающих к Нуниваку водах ценных пушных зверей, китов
или других .природных богатств, привлекательных для «белых»,
благодаря чему нунивакцы до конца XIX в. жили очень изоли¬
рованно и почти не соприкасались с капиталистическим обще¬
ством. На острове Кинг личными тамгами метились не только ору¬
дия, но и куски мяса, хранившиеся в общем мясном складе эски¬
мосов острова 66.
Тамги у эскимосов Аляски явились результатом развития
у них форм собственности. Мы не можем согласиться с Э. Бей¬
ером, предполагающим, что наличие тамг на Аляске есть просто
результат заимствования у азиатских народов и что именно по¬
этому тамги имеются только у аляскинских эскимосов, террито¬
риально наиболее близких к Азии 67. Мы полагаем, что тамги поя¬
вились прежде всего на Аляске потому, что общественное разви¬
тие эскимосов здесь совершалось быстрее, чем в других частях
эскимосской территории.
Нормы наследования у эскимосов довольно единообразны 68~
Когда умирал глава семьи, часть имущества умершего клали
вместе с ним в могилу. Оставшуюся часть наследовали его род¬
ственники по мужской линии и его семья: жена, сыновья и до¬
чери. У эскимосов Кадьяка наследство переходило сначала к бра¬
ту умершего, а уже затем к его сыну. В Западной Гренландии
e5 М. L a n t i s. The Social structure..., p. 242—243.
ee K. Rasmussen. The Alaskan Eskimos, p. 260.
07 E. Weyer. The Eskimos, p. 181.
68 E. Weyer. Указ, соч., p. 201—202; N. G i f f e n. The roles
of men and women..., p. 41—42; E. Nelson. The Eskimo about Bering;
Strait, p. 307; W. Thalbitzer. The Ammassalik Eskimo..., p. 605; D. Jen-
n e s s. The life of the Copper Eskimos, p. 92.
126

все наследство получали сыновья. Ни вдова, ни дочери ничего
не наследовали. Вдова лишь получала обратно свое приданое.
Доли наследства, получаемые старшими и младшими детьми,
были различны в различных местах. Так, в Гренландии большую
часть имущества отца получал старший сын. На Аляске, напро¬
тив, самые ценные вещи шли младшему сыну. Очевидно, некото¬
рые из этих норм наследования отражают родовые отношения
или их пережитки в эскимосском обществе. Например, насле¬
дование у эскимосов Кадьяка сначала братом, а затем уже сы¬
ном — порядок, типичный для периода перехода от матрилиней-
ного счета родства к патрилинейному. Очевидно, и у кадьякцев
существование этого переходного порядка наследования являет¬
ся одним из свидетельств наличия у них на рубеже XIX в. зна¬
чительных пережитков материнского рода.
С точки зрения отражения старых родовых норм очень инте¬
ресны обычаи эскимосов Лабрадора, у которых в начале XX в.
женщина, получившая в наследство от отца или брата умиак
или палатку, выходя замуж, оставляла эти вещи на хранение
одному из своих мужских родственников. Здесь перед нами на¬
лицо стремдение сохранить имущество в пределах группы род¬
ственников по одной линии, т. е. исторически в пределах своего
рода 69.
В конце XIX — начале XX в. ни в Гренландии, ни на Аля¬
ске наиболее ценные вещи, такие как меховые палатки или уми-
аки, уже не оставлялись на могиле, а наследовались. У более
отсталых медных эскимосов был отмечен переходный порядок.
Ценные вещи, оставленные на могиле, через некоторое время
забирались родственниками умершего.
У некоторых эскимосских групп в начале XX в. на могилах
оставлялись уже не настоящее оружие и другие вещи, а их мо¬
дели или же старые экземпляры, негодные больше к употребле¬
нию. У эскимосов-нетсилик по традиции на могиле оставлялось
все имущество умершего. Однако в начале XX в. нередко стре¬
мились обойти этот порядок: на могиле оставляли модели роз¬
данных вещей 70.
Очень показательно для изучения развития отношений соб¬
ственности у различных эскимосских групп то, что на Аляске
в конце XIX в. человек мог наследовать и иметь несколько пред¬
метов одного рода, например, несколько умиаков, палаток и
т. д. У эскимосов же Гренландии тот, кто уже имел один умиак
или палатку, не мог наследовать другой, так как право на предмет
продолжало еще определяться фактическим пользованием им 7l.
69	Е. Н a w k е s. The Labrador Eskimo. Ottawa, 1916, стр. 116.
70	К. Rasmussen. The Netsilik Eskimos..., p. 264.
71	К. В i г к e t - S m i t h. The Eskimos, p. 146.
127

И, конечно, если гренландский порядок сдерживал развитие
имущественного неравенства, то аляскинский порядок, наобо¬
рот, стимулировал этот процесс.
Торговля, имущественное расслоение, рабство
Важным фактором в развитии имущественного неравенства
являлась торговля. Торговля у эскимосов достигла значительного
развития 72. Во второй половине XIX в. существовали проч¬
ные торговые взаимосвязи между различными эскимосскими
группами, осуществлявшиеся из года в год по одним и тем же
путям. Так, эскимосы района Берингова пролива ежегодно со¬
вершали поездки на азиатское побережье, приобретали там шку-.
ры домашнего оленя, спускались с ними вдоль американского
побережья до устья Юкона и там выменивали их на пушнину,
которую в свою очередь при следующей поездке на азиатское
побережье меняли на оленьи шкуры.
Азиатские эскимосы и эскимосы островов Диомида совер¬
шали поездки до залива Коцебу, где эскимосы, жившие по ре¬
кам Ковак и Ноатак, ежегодно устраивали ярмарки. Эскимосы
островов Берингова пролива привозили на ярмарки дубленую
и недубленую тюленью кожу и непромокаемую обувь из тю¬
леньей кожи. Эскимосы острова Святого Лаврентия и азиатского
побережья торговали моржовой и китовой костью, песцами и
оленьими шкурами. Индейцы-тиннэ меняли деревянные ведра и
блюда, нужные эскимосам, на тюлений жир. Можно привести
еще много примеров постоянных торговых связей, существовав¬
ших между отдельными эскимосскими группами. Торговые яр¬
марки проводились, особенно на Аляске, в форме празднеств с
танцами и различными обрядами. Такие ярмарки обычно устраи¬
вались в одних и тех же местах, а именно на границе между раз¬
личными эскимосскими группами. К- Биркет-Смит указывает
следующие крупнейшие торговые центры «эскимосского мира»:
острова Бартер на севере границы Аляски и Канады, район
хребта Аквилинек на южном побережье реки Тельн, селение
Нунайнгок на мысе Чидли (Лабрадор), острова Тасаралик в
устье Стремфьорда и Алук на мысе Фарвел в Гренландии.
72	К. В i г k е t - S m i t h. The Eskimos, p. 146—149; E. Nelson.
The Eskimo about Bering Strait, p. 228—232, 236, 309; H. Anderson and
W. E e 1 1 s. Alaska natives, p. 81—83; M. L a n t i s. Alaskan Eskimo cere¬
monialism, New York, 1947, p. 63, 67, 68, 71, 72, 73, 75, 111; V. Stefan s-
s о n. Prehistoric and present commerce among the arctic coast Eskimo. Ot¬
tawa, 1914; R.Spencer. The North Alaskan Eskimo, p. 203—209; H. Thorn¬
ton. Among the Eskimos of Wales, Alaska, 1880—1893. Baltimore and
London, 1931, p. 120; K. Rasmussen. The Netsilik Eskimos .., p.
481; Он же. The Alaskan Eskimos, p. 18—20, 103—111, 255—257.
128

Как видно из вышесказанного, торговля осуществлялась пу¬
тем обмена одних продуктов на другие. За меру стоимости прини¬
малась одна шкурка взрослой выдры, в более поздний период
замененная бобровой шкуркой. Все другие товары измерялись
в указанных единицах. Они могли стоить одну шкурку выдры
(бобра), несколько шкурок или только часть ее. Интересную
форму торговли представлял обмен подарками. Тот или другой
эскимос рассылал приглашения на организуемое им празднест¬
во. В них он указывал, какие подарки он хотел бы получить от
приглашаемых людей; те в своих ответах в свою очередь сооб¬
щали, что они хотели бы получить от хозяина, и только по до¬
стижении полной договоренности по этому вопросу ехали на
праздник.
Среди аляскинских эскимосов значительных размеров до¬
стигло имущественное расслоение. Этому способствовало, в ча¬
стности, значительное развитие торговли, а также более обиль¬
ные запасы там морского зверя и рыбы, чем в других частях
эскимосской территории.
Э. Нельсон указывает, что в 1880-х годах в каждом селении
был один человек, собравший путем торговли значительную по
эскимосским понятиям собственность (ценностью в несколько
сот долларов), а в начале XX в. были уже эскимосы, имевшие
капитал не в сотни, а в тысячи долларов, полученный путем эк¬
сплуатации труда своих соплеменников и торговли 73. Уже в
70-х годах XIX в. эскимосы, владевшие «большими лодками»,
(умиаками) и снастью для охоты на морского зверя, нанимали
команду для своих лодок и давали ей за работу меньшую часть
добычи, большую же долю ее оставляли себе. На Аляске же не¬
редко сдавались в аренду места ловли тюленей и рыбы сетями,
являвшиеся там частной собственностью 74. Причем этот арен¬
датор отдавал владельцу половину всей добычи. Так зарожда¬
лась эскимосская буржуазия. На разложение норм первобытно¬
общинного строя и появление эксплуатации указывает исполь¬
зование в Гренландии в качестве слуг сирот, усыновленных
той или другой семьей 75. У центральных эскимосов этого нет.
К усыновленным детям у них относятся так же, как к своим
собственным 76. В Гренландии же, когда сирота подрастает и
начинает самостоятельно охотиться, он в течение нескольких лет
зависит от человека, который дал ему оружие и др. охотничьи
принадлежности и которому он взамен обязан служить 77.
73	Е. Nelson. The Eskimo about Bering Strait, p. 307.
74	E. Nelson. Указ, соч., стр. 307; Apaurak..., p. 58.
75	К. Rasmussen. The Netsilik Eskimos..., p. 191.
76	K. Rasmussen. Указ, соч., p. 191.
77	W. T h a 1 b l t z e r. The Ammassalik Eskimo.., p. 637. 9121)
9 Л. А. Файнберг

Определенную трансформацию претерпел на Аляске и обы¬
чай взаимопомощи. Некоторые сильные эскимосские группы на¬
чали им злоупотреблять. Так, Э. Нельсон описывает группу
эскимосов с острова Кинг, которые двигались из одного селения
в другое, терроризируя слабейшие эскимосские группы и вымо¬
гая у них пищу 78. Особенно быстрыми темпами разложение
первобытнообщинных отношений шло на Кадьяке и Алеутских
островах. У эскимосов Кадьяка и алеутов уже в XVIII в. сущес¬
твовало рабство. В рабство обращались военнопленные, кроме
того, рабы покупались. Как сообщает Г. И. Давыдов, «на Ка¬
дьяке многие островитяне имели у себя калгов, или невольни¬
ков, полученных посредством мены или взятых в плен» 79.
По наблюдениям Г. И. Давыдова и И. Е. Вениаминова, одной
из важных причин, вызывавших межплеменные войны, было имен¬
но стремление захватить военнопленных и обратить их в раб¬
ство. У алеутов в первой половине XIX в. в рабство обращались
не только военнопленные, но и сироты из своей общины. Чтобы
не умереть с голоду, они отдавали себя на попечение какому-
нибудь богатому алеуту и работали на него за пропитание и одеж¬
ду. Хозяин, у которого вырос сирота, мог продать его, кому
захочет 80. Следовательно, в этот период рабство военнопленных
открыло уже «перспективу порабощения собственных соплемен¬
ников и даже членов своего рода» 81. О значительной развитости
рабства у кадьякцев и алеутов свидетельствует и то, что у них
был распространен обычай убивать рабов при похоронах «знат¬
ного человека и хоронить этих убитых рабов вместе с их хозяи¬
ном». По сообщению И. Е. Вениаминова, некоторые богатые
алеуты, когда умирал их сын или племянник, убивали детей
рабов 82. Рабство у кадьякцев и алеутов, по-видимому, было
наследственным, хотя прямых указаний на это нам не удалось
найти в источниках и литературе.
У чугачей также были рабы 83. Главным образом это были
пленные кадьякцы. Кроме того, рабов покупали у индейцев-
эйяк и якутат. В свою очередь чугачи, как и алеуты, выращи¬
вали сирот, чтобы продать их затем в рабство. Мужчины-рабы
охотились, рубили дрова и выполняли другие хозяйственные
работы для своих владельцев. Рабыни собирали ягоды, разде¬
78	Е. Nelson. The Eskimo about Bering Strait, p. 295—296.
79	Г. И. Давыдов. Двухкратное путешествие в Америку..., ч. II,
стр. 114.
80	Г. А. Сарычев. Путешествие по северо-восточной части Сибири,
Ледовитому морю и Восточному океану. М., 1952, стр. 216.
81	Ф. Энгельс. Происхождение семьи, частной собственности и го¬
сударства. К. Маркс и Ф. Энгельс. Сочинения, т. 21, стр. 108. -
82	И. Вениаминов. Записки об островах..., ч. II, стр. 83—85;
ч. III, стр. 11, 12.
83	К. В i г k е t - S m i t h. The Chugach Eskimo, 92—94.
130

лывали рыбу и т. п. Охотничьи орудия и производственные ин*
струменты, использовавшиеся рабами, принадлежали их хозяе¬
вам. По свидетельству чугачей—информаторов К. Биркет-Смита,
с рабами хорошо обращались и не презирали их. Раба, сбе¬
жавшего в другое эскимосское племя, не возвращали, и он ста¬
новился свободным. Раб или рабыня, вступившие в брак со сво¬
бодным человеком, также становились свободными людьми. Как
и алеуты, чугачи иногда сами отпускали своих рабов на волю.
Таким образом, у кадьякцев, алеутов, чугачей существовала
в XVIII в. та первая ступень рабства, о которой К. Маркс писал,
что она направлена «на производство непосредственных средств
существования» и тем отличается от рабовладельческой си¬
стемы, направленной «на производство прибавочной стоимости» 84.
Общество эксимосов еще боролось против имущественного рас¬
слоения. В результате у них возник обычай потлача, распростра¬
ненный в XIX в. именно там, где распад первобытнообщинных
отношений происходил наиболее интенсивно, т. е. на Аляске.
Потлач и его эволюция
Потлач у эскимосов и алеутов значительно отличался от тех
классических форм этого института, в которых он известен у
индейцев северо-западного побережья. В отличие от этих ин¬
дейцев у эскимосов и алеутов существовали в XIX в. лишь пе¬
режитки родовой и фратриальной организации. Поэтому потлач
у эскимосов и алеутов не мог выступать в форме раздачи по¬
дарков членам противоположной фратрии или рода зятя. Основ¬
ное, что роднит между собой потлач у алеутов и эскимосов, с
одной стороны, и северо-западных индейцев — с другой, сос¬
тоит в том, что у всех этих народов потлач был формой распреде¬
ления богатства, а это, по определениюЮ. П. Аверкиевой, глав¬
ное содержание этого института 85.
У эскимосов и алеутов, по нашему мнению, существовали в
XIX—XX вв. три формы потлача, из которых лишь одна более
или менее близка к классическому потлачу северо-западных
индейцев.
У многих групп эскимосов Аляски и прилегающих островов,
а также у центральных эскимосов был распространен обычай
раздавать первую добычу молодого охотника или первую
добычу в новом охотничьем сезоне как можно большему числу
людей, желательно—всем членам общины охотника. Например,
84	К. Маркс. Капитал, т. III. К. Маркс и Ф. Энгельс.
Сочинения, т. 25, ч. I, стр. 364—365.
85	Ю. П. Аверкиева. Разложение родовой общины и формирова¬
ние раннеклассовых отношений в обществе индейцев северо-западного побе¬
режья Северной Америки. М., 1961, стр. 115.
I.'ll
9*

К. Расмуссен отмечает, что у эскимосов-нетсилик первую до¬
бычу юноши должно поесть как можно большее количество его
односельчан, шкура также делится между максимальным чис¬
лом людей. У медных эскимосов первого тюленя, добытого юно¬
шей, свежуют все женщины селения и каждая берет себе по кус¬
ку мяса. Мать охотника присутствует при этом, но она может
взять себе лишь голову тюленя. Первая добыча юноши должна
быть съедена всеми членами общины. В некоторых местах в За¬
падной Гренландии первый морж или белый кит, добытый в
новом охотничьем сезоне, весь делится между общинниками 86.
В Восточной Гренландии первый большой бородатый тюлень,
добытый в новом сезоне, по свидетельству Г. Холма, делится
между всеми, и даже люди из других селений получают долю
от него 87. У эскимосов-юналит на Аляске первый олень, тюлень,
белый кит или другое крупное животное, убитое юношей, при¬
носится в деревню и здесь один из стариков режет его и делит
среди односельчан, не оставляя ни кусочка для молодого охотни¬
ка; говорят, что это делается, чтобы юноша в будущем был удач¬
ливым в охоте 88. У эскимосов, живущих на берегу Аляски,
напротив острова Диомида, юноша, впервые поймавший боро¬
датого тюленя, должен раздать его целиком. Себе он остав¬
ляет только голову зверя89. Все эти обычаи представляют со¬
бой пережиток того времени, когда добыча не только первая,
но любая принадлежала всей общине. Такой порядок, как мы
видели выше, несколько десятилетий назад существовал еще
у некоторых более отсталых групп эскимосов. Коллективное
потребление первой добычи — это еще не потлач, не распреде¬
ление богатства,— это всего лишь обрядовое восстановление
права общины в целом на всю добычу ее отдельных членов. Но
этот обычай, как мы попытаемся показать, является зародышем
потлача 90. Этот зародыш потлача отражает наиболее ранний
этап в разложении отношений первобытного равенства. Поэтому
он и встречается не только у эскимосов Аляски, но и у более
развитых групп среди канадских и гренландских эскимосов.
Дальнейшее развитие этой зачаточной формы потлача пред¬
ставляет обычай некоторых эскимосских групп Аляски и приле-
н“ К. Rasmussen. The Netsilik Eskimos..., p. 168; Он же. Intel¬
lectual culture of the Copper Eskimos, p. 37, 43; K. Birket-Smith.
The country of Egedesminde and its inhabitants; «Meddelelser om Gronland»,
LXVI. Copenhagen, 1924, p. 28. Цит. по: E. W e у e r. The Eskimos, p. 183.
87 G. Hoi m. Ethnological sketch of the Angmagssalik Eskimo. Copen¬
hagen, 1914, p. 49.
HH E. Nelson. The Eskimo about Bering Strait, p. 307.
89	E. W e у e г. Указ, соч., стр. 183.
90	Здесь и ниже под потлачем понимается распределение «богатства»,
обрядовая раздача подарков не только гостям из чужих общин, но и членам
своей общины.
132

гающих островов, когда по случаю первой добычи сам охотник,
его отец или жена делают небольшие подарки односельчанам и
в первую очередь старикам, которые уже не могут добывать се¬
бе сами пищу, шкуры для одежды и обуви и другие нужные им
предметы. У эскимосов Аляски, когда охотник впервые в новом
каяке убивает тюленя, его жена грузит маленькие санки хоро¬
шей едой: мясом и рыбой, едет от дома к дому и оделяет всех вдов
и сирот 91. На острове Малом Диомиде юноша, впервые добыв¬
ший моржа, может оставить тушу себе, но зато он должен по¬
дарить кому-либо из стариков моржовые клыки, а другим
старикам своей общины — шкуры и табак. Эскимосы счи¬
тают, что соблюдение этого обычая принесет юноше счастье в
охоте 92. По-видимому, охотник таким образом откупался от не¬
обходимости разделить добычу между односельчанами и в то же
время не нарушал старый обычай взаимопомощи.
По наблюдениям К. Расмуссена, у эскимосов Аляски, когда
умиалик добывал своего первого кита, он резал шкуру на ча¬
сти и раздавал ее возможно большему числу людей. Когда кус¬
ки шкуры бросали людям, они боролись за них и более сильные
получали больше. Кроме того, по случаю убийства первого кита
община устраивала большой праздник, на котором умиалик
был обязан раздать свое имущество мужчинам своей общины.
При этом ценные меха резались на куски, чтобы они достались
возможно большему числу людей 93. Раздавая подарки одно¬
сельчанам, умиалик этим, очевидно, откупался от них с тем,
чтобы следующих китов присваивать себе. В то же время он вы¬
ставлял себя как благодетеля общины и укреплял свое влияние
в ней. Раздача умиаликом своего имущества могла появиться
лишь в результате значительного повышения производительности
труда и далеко зашедшего распада старых норм коллективной
собственности на индивидуальную добычу. Только при этих ус¬
ловиях умиалик, раздав свое имущество, но оставшись владель¬
цем китобойной лодки и снасти, мог, эксплуатируя труд сво¬
их соплеменников — гребцов и гарпунщика, быстро снова
стать богатым человеком.
Раздача подарков вместо дележа первой добычи—это каче¬
ственный скачок в развитии имущественного неравенства и
форм потлача, хотя и менее значительный, чем переход от кол¬
лективного потребления любой добычи к коллективному потреб¬
лению только первой добычи.
Надо также отметить, что если раздача первой добычи долж¬
на была обеспечить охотнику удачу на охоте, то раздача подарков
уже повышала социальное положение дарящего. Более ранни-
91	К. Rasmussen. The Alaskan Eskimos, p. 78—79.
92	E. W e у e r. The Eskimos, p. 183.
93	K. Rasmussen. The Alaskan Eskimos, p. 21—22, 122—123.
Ш

ми формами в раздаче подарков членам своей общины, по-ви¬
димому,, являются те формы, в которых раздача подарков
переплетается с раздачей первой добычи или заменяет ее. При¬
меры такого дарения были приведены выше. По-видимому, не¬
много позже возникает обычай делать подарки старикам и дру¬
гим нетрудоспособным членам общины. Такие подарки одновре¬
менно представляют собой позднюю форму старого обычая общин¬
ной взаимопомощи и в то же время они повышают социальный
престиж дарителя и его детей, если подарки делаются в честь
последних.
По данным К. Расмуссена, у эскимосов (Аляски) в начале
XX в. существовал специальный осенний праздник, на котором
раздавались подарки вдовам, старикам и сиротам 94. Когда у
аляскинских эскимосов, живущих к югу от залива Нортон,
рождался ребенок, его мать навещали старики и старухи (своей
общины), и она делала им подарки 95.
На Нуниваке в начале лета в кажиме устраивался праздник
с играми и танцами детей, в которых мальчики и девочки де¬
монстрировали свою ловкость. После девочек выступали с тан¬
цами женщины. Мужчины делали подарки сначала в честь своих
сыновей, затем дочерей и, наконец, жен. В честь сыновей отцы
давали лахтачьи шкуры, тюленьи кишки и даже ружья. В честь
своих танцевавших жен мужья давали сети для ловли тюленей,
шкуры моржей, сани, каяки. Все подарки складывались в од¬
ном месте. Когда танцы заканчивались, начиналось распределе¬
ние подарков под руководством одного из мужчин, выступав¬
шего в роли распорядителя. Он спрашивал самого старого муж¬
чину, что он хочет, и давал ему просимое. Затем наступала оче¬
редь следующего по возрасту и так шло от самого старшего к
самому младшему. Старики таким образом выбирали первые и
получали лучшие вещи, хотя сами они часто не делали вклада в
этот фонд подарков, так как их жены не выступали с танцами.
Мужчины, чьи жены участвовали в танцах, и отцы детей тоже
получали в свою очередь подарки, но значительно меньшей сто¬
имости, чем то, что они сами дали.
Старикам позволяли выбирать первыми, потому что они не
могли сами доставать себе все необходимое, как это делали мо¬
лодые люди. «„Люди жалеют их“, говорили нунивакцы»,— пи¬
сала М. Лантис 96. Этот праздник представляет собой яркий при¬
мер перераспределения достояния внутри общины, выравни¬
вающего имущественное неравенство, и в то же время, очевидно,
хотя М. Лантис об этом в данном случае и не говорит, повыша¬
94	К. Rasmussen. The Alaskan Eskimos, p. 275.
95 К. R a s m u s s e n. Указ, соч., стр. 78.
96 M. L a n t i s. The Social structure..., p. 195.
134

ющего социальный престиж богатых людей общины, так как они
делали более щедрые подарки, чем другие, и, следовательно,
пользовались большим авторитетом.
На Нуниваке раздачей подарков сопровождались все значи¬
тельные события в жизни ребенка, особенно если его отец был
богат и хотел повысить социальное положение свое и своего ре¬
бенка. Первым важным событием в жизни ребенка считался
день, когда младенца впервые приносили в кажим. Это делалось
в первую осень после рождения ребенка на празднике в честь
убитых тюленей. «Ради ребенка» его родители делали не очень
крупные, но, по возможности, хорошие подарки. Эти подарки
распределялись между всеми старыми людьми. М. Лантис не
указывает, сами ли родители делили подарки или это делало ка¬
кое-то третье лицо 97.
Когда мальчик убивал первую птицу, его отец немедленно
давал подарки пищей и небольшими вещами старикам в кажиме.
Богатые же отцы по этому случаю, желая «продвинуть своего
сына и себя вверх по социальной лестнице», устраивали большую
раздачу подарков на ближайшем празднестве в честь убитых
тюленей 98. По-видимому, подарки всех отцов складывались в
кучу и затем кем-то делились между присутствовавшими.
Следующим важным событием в жизни мальчика было полу¬
чение им барабана. Барабан делался его отцом и служил для
танцев в кажиме. Первое выступление должно было сопровож¬
даться раздачей подарков. Поэтому в богатых семьях, которые
могли позволить себе частую раздачу, мальчики получали ба¬
рабан и тем самым, очевидно, становились полноправными чле¬
нами мужского дома-кажима раньше, чем дети из бедных семей.
Как видно из работы М. Лантис, в связи с различными воз¬
растными этапами в жизни девочек также устраивались раздачи
подарков, но реже и меньше, чем для мальчиков.
• В 1880-х годах в тех районах Аляски, где имущественное рас¬
слоение на основе охоты на китов и торговли зашло наиболее
далеко, появились богатые люди, которые не хотели раздавать
свое имущество односельчанам и постоянно делать им подарки.
Э. Нельсон пишет об этом следующее: «Обычно наиболее
ловкий человек в каждой деревне собирает несколько сот дол¬
ларов собственности и становится признанным руководителем
среди своих товарищей... Эскимосы очень завистливо относятся
ко всякому, кто накопил много собственности, и поэтому эти
богатые люди, чтобы сохранить хорошее отношение односельчан
к себе, вынуждены быть очень щедрыми с членами своей общины
и так создавать группу зависимых от себя лиц. Они устраивают
97 М. L a n t i s. The Social structure..., p. 224.
98 M. L a n t i s. Указ, соч., стр. 226.
135

маленькие праздники, на которых распределяют пищу и другие
подарки, чтобы люди понимали, что это в их интересах помогать
богатому человеку в его попытках стать руководителем, что это
всем им полезно.
Если же удачливый торговец собирает собственность и пи¬
щу, но известен тем, что он старается только ради своего собст¬
венного обогащения и не заботится о своих соседях-односельча¬
нах, то он становится предметом зависти и ненависти, и кончает¬
ся это одним из двух: или односельчане заставляют его устро¬
ить праздник и распределить свое имущество, или они могут
убить его и разделить его собственность между собой. В первом
случае богач должен раздать все свое имущество на прину¬
дительном празднике и впредь оставить надежду снова разбо¬
гатеть под страхом смерти. Если же его убивают, вся его собствен¬
ность распределяется между односельчанами. При этом совер¬
шенно не считаются с интересами семьи убитого, она ничего не
получает и остается на милость соседей» ".
Описанный Э. Нельсоном порядок представляется исторически
наиболее поздним этапом в формах раздачи имущества
внутри своей общины, тесно связанным с общинной взаимопо¬
мощью. Разложение первобытнообщинных взаимоотношений за¬
шло настолько далеко, что некоторые богатые члены общины уже
восстают против обычая смягчать остроту имущественных раз¬
личий путем внутриобщинных потлачей. Община силой настаи¬
вает на соблюдении этого обычая. Богатые же пока еще не имеют
аппарата подавления, который мог бы защищать их от воли об¬
щины. По-видимому, именно в это время развилась у эскимосов
Аляски форма потлача, наиболее близкая внешне к потлачу се¬
веро-западных индейцев, а именно раздача подарков членам не
своей, а других общин. Распределение имущества между гостя¬
ми из других общин представляется исторически более поздним,
чем распределение подарков между членами своей общины, по¬
тому что оно (распределение подарков между гостями) уже не
является выражением обычая общинной взаимопомощи и нала¬
гает на получающих подарки обязанность в свою очередь приг¬
ласить дарителя на потлач и сделать ему ответные дары 99 100.
Поэтому в большинстве случаев обеднение или даже разорение
богача при раздаче подарков гостям является временным, а не
абсолютным, как это иногда бывало при раздаче подарков членам
своей общины. И наиболее ценные подарки даются уже не са¬
мым бедным в своей общине — старикам, вдовам, сиротам,—а,
наоборот, самым богатым гостям из других общин. Сказанное вы¬
ше, конечно, не исключает того, что в небольших размерах раз¬
99	Е. N еЧ !s o n; The 'Eskimo about Bering Strait, p. 305.
100 JE. W e]y e'r. TheJSskimos, p. 197.
136

дача подарков гостям из других общин могла зародиться давно
и быть одновременной даже ранним формам внутриобщинного
потлача.
Наиболее крупные межобщинные потлачи устраивались в
XIX в. эскимосами Аляски, жившими от реки Кускоквим на
юге до залива Коцебу на севере. Эти потлачи были приурочены
к большому празднику в честь умерших родственников. Этот
праздник устраивался не чаще, чем раз в несколько лет, иногда
раз в десятилетие. Его устроителем был или один человек или
же несколько семей, потому что только очень богатый человек мог
один взять на себя все расходы по празднику. В течение не¬
скольких лет семья или объединившиеся семьи делали и собирали
охотничье оружие, предметы домашней утвари, ценные меха,
одежду, пищу и другие подарки, чтобы кормить десятки гостей
и их собак в течение четырех-пяти дней и сделать хорошие по¬
дарки. На празднике эскимосов залива Нортон, на котором при¬
сутствовал известный русский исследователь Л. А. Загоскин,
было 70 гостей из разных деревень, не считая детей. На празд¬
нике эскимосов в низовьях Юкона, очевидцем которого был
Э.Нельсон, присутствовало 200 человек. Лучшие описания празд¬
ника в честь умерших оставлены Л. А. Загоскиным, Э. Нельсо¬
ном и капитаном Якобсоном. Первый из этих исследователей
наблюдал праздник в 1847 г. в селении Агаххляк, а два других
— в 1880-х годах 101.
Л. А. Загоскин сообщает, что в день праздника его устрои¬
тели (7 семей) пошли на кладбище, где обновили памятные стол¬
бы и оставили на могилах небольшие подарки. Вечером все
собрались в кажиме и «действие началось тем, что совершавшие
поминки мужчины и женщины, одетые в лучшую свою одежду,
принесли вещи, назначенные для раздачи в память своих родст¬
венников. Предметы эти состояли в стрелах различных ви¬
дов, кишечных камлейках, байдарочных лавтаках, веслах
и ножах, топориках, кольцах, табаке и других туземных
рукоделиях. Каждый поминающий по очереди выкликал гро¬
могласно того, кому предназначена была вещь, и подавал ее при
общем молчании» 102. После раздачи подарков началась пляска-
пантомима, в которой поминающие представляли души своих
умерших родственников. Пляска эта сопровождалась пением
женщин-гостей. Затем следовало угощение: «Весь пол кажима
заставлен был различными яствами: тут были горы тол куши,
целые вареные макляки, ворохи различной юколы» 103. Особенно
бросились в глаза Л. А. Загоскину небольшие калужки с водой
101	М. L a n t i s. Alaskan Eskimo ceremonialism. New York, 1947, p. 22— 27.
102	Л. А. Загоскин. Путешествия и исследования..., стр. 105.
103	Там же.
137

и различными кушаньями. Перед некоторыми из поминающих
стояло до пятнадцати таких калужек. Поминающий подавал
калужку с водой и калужку с кушаньем каждому из тезок
умершего. Те мочили пальцы в воде и отряхивали капли в щель
пола, приговаривая при этом: «Пейте, наши умершие». Из калу-
жек с пищей также бросали маленькие кусочки в подполье со
словами: «Примите, умершие, из запасов наших и помогайте нам
тайно в следующее лето» 104. Поминки заканчивались пиром и
плясками.
Л. А. Загоскин отмечает, что «некоторые при таких помин¬
ках раздают все свое имение. Случается, что на подобное пра¬
зднество приглашают гостя с самых дальних жил, лишь бы он
носил имя поминаемого; одевают его с ног до головы, дарят
бобрами, выдрами и всем, что ни есть драгоценнейшего для ту¬
земцев» 105.
Очень интересная черта потлача, свидетелем которого был
Л. А. Загоскин, заключается в том, что подарки на нем разда¬
вались тезкам умерших. Тезки вместе с родственниками умер¬
ших кормили их и обращались к ним, как «к нашим умершим».
Как мы попытаемся показать несколько ниже при рассмотрении
вопроса о существовании у эскимосов рода, тезками в прошлом
были люди, принадлежавшие к одному роду и носившие одно
родовое имя. Одним из свидетельств этого и является участие
тезок умершего в поминках наряду с родственниками, а раз так,
то раздача подарков тезкам исторически восходит к раздаче на
поминках подарков внутри рода и, следовательно, можно гово¬
рить о существовании в прошлом внутриродового потлача. После
разложения родовой организации у эскимосов и расселения быв¬
ших сородичей по разным селениям внутриродовой потлач
стал сначала потлачем внутри соседской общины, а затем меж¬
общинным.
Э. Нельсон пишет, что на третий день праздника, на котором
он присутствовал, между гостями было распределено 3000 фун¬
тов мороженой рыбы, а на следующее утро еще тонна сушеного
лосося 106. Вечером четвертого дня женщины из семей устрои¬
телей праздника распределяли между мужчинами-гостями
свои подарки—травяные стельки для обуви и полотенца, пле¬
тенные из травы. Женщинам и детям-гостям они роздали большое
число мелких предметов: кухонной утвари, ниток из сухожилий
и т. д. Затем с пением траурной песни по своему умершему род¬
ственнику каждая из женщин медленно протягивала через ды¬
мовое отверстие в крыше кажима длинную веревку, к которой
104	Л. А. Загоскин. Указ, соч., стр. 105—106.
105	Там же, стр. 106.
100	Первые два дня праздника были только песни, пляски и пиры без раз¬
дачи подарков. См.: Е. Nelson. The Eskimo about Bering Strait.
138

Шаман-эскимос (Канада)
были привязаны соломенные циновки, сумки и мешки из тра¬
вы и рыбьей кожи, носки, плетенные из травы, и тому подобные
предметы. На конце каждой веревки были маленькие модели
орудий и оружия, символически указывающие на занятия че¬
ловека, которого женщина оплакивала. Все подарки раздавались
с нарочитым самоуничижением. Общее число их было велико.
Например, одна женщина раздала 100 соломенных циновок, дру¬
гая — 60 и т. д.
В последний, пятый день праздника в кажиме собирались сна¬
чала только мужчины и подростки. С пением погребальных пе¬
сен они протягивали через дымовое отверстие большое количе¬
ство шкур, одежды и больших орудий труда и раздавали их.
Затем приходили женщины и дети и снова распределялась пища.
Потом хозяева одевали в лучшие меха гостей—тезок умерших.
После этого и хозяева одевали лучшую одежду. До этого же
они в течение всего праздника были одеты преувеличенно бедно.
Праздник заканчивался, как и начинался, пением, танцами.
I

Я. Якобсен, также наблюдавший этот праздник, составил
список подарков, розданных в один только вечер 107.
В этот вечер было роздано:
20 мешочков для рукоделия из олень¬
ей кожи,
20 детских комбинезонов,
20 штук ткани,
20 больших парок из кишок,
20 пар обуви,
20 тюленьих пузырей,
20 футов цветной хлопчатобумажной
ткани,
20 рубашек из такой же ткани,
20 циновок для каяков,
20 пузырей тюленей,
20 пар натазников,
20 пар женской обуви,
20 камлеек,
20 мешочков для рукоделия из лосо¬
синой кожи,
20 кусков тюленьей шкуры,
20 европейских ножей,
5	штук тюленей,
20 связок сушеного лосося,
После этой раздачи имущества хозяева обрезали себе волосы,
сняли одежду и выбросили ее за дверь кажима в знак того, что
у них больше ничего не осталось. По свидетельству И. Вениа¬
минова, раздачи имущества устраивались и на Алеутских остро¬
вах, хотя неизвестно, были ли они связаны с поминанием усоп¬
ших 108.
Что касается значения праздников в честь умерших с разда¬
чей имущества на них, то М. Лантис указывает, что они были
очень важны для поддержания социального статуса дарителя и
что «социальное положение человека определялось и видоизме¬
нялось в зависимости от успеха, с которым он выполнил свои
обязанности на этом большом празднике»109. И мы присоеди¬
няемся к мнению М. Лантис, что главной целью праздника в
честь умерших было поддержание или чаще — повышение со¬
циального престижа его устроителя, хотя внешне праздник слу¬
жил религиозным целям кормления и одевания умерших родствен¬
ников в лице их живых тезок по.
По косвенным и не вполне ясным сообщениям, межобщинны¬
ми потлачами сопровождались и некоторые другие эскимосские
праздники. В частности, у эскимосов, живших к югу от залива
107	J. J acobsen. Reise an der Nordwestkiiste Amerikas, 1881—1883,
1884. Цит. по: M. L a n t i s. Alaskan Eskimo ceremonialism, p. 22—27.
108	И. Вениаминов. Записки об островах..., стр. 85—86, 90—91-
109	М. L a n t i s. Alaskan Eskimo ceremonialism, p. 22.
110	M. L a n t i s. Указ, соч., стр. 27.
20 «окон» из тюленьих кишок,
20 ящичков для иголок из моржо¬
вой кости,
20 непромокаемых рукавиц,
20 поплавков для гарпунов,
5 оленьих шкур,
20 мешочков табака,
20 мешков из лососиной кожи,
20 детских луков со стрелами,
20 пар обуви для собак,
20 камлеек,
20 пар подростковой обуви,
20 пар детской обуви,
20 пар взрослой обуви,
20 наконечников гарпунов,
20 гарпунов,
20 деревянных блюд,
20 птичьих гарпунов,
20 лезвий для птичьих гарпунов
и т. д.
140

Нортон, при рождении ребенка отец его устраивал потлач, на
котором нередко раздавал все свое имущество: дорогие меха,
одежду и оружие, собранные в течение ряда лет 111. По характе¬
ру этого праздника, а также по тому, что К. Биркет-Смит объе¬
диняет раздачу подарков на нем и на празднике в честь умер¬
ших, можно предполагать, что он был межобщинным и устраи¬
вался с целью прославить ребенка. На это указывает и то, что
устраивали его эскимосы района, где были особенно распростра¬
нены межобщинные потлачи. Это был район, куда европейское
и прежде всего русское влияние проникло наиболее рано, где
торговля эскимосов с белыми была наиболее развита, где по¬
этому дальше всего зашло разложение первобытнообщинных от¬
ношений и где у богатых родилось стремление путем раздачи
имущества укрепить свое влияние и возвыситься над своими бо¬
лее бедными соплеменниками. Но разложение первобытнообщин¬
ных отношений ни у одной из групп эскимосов не зашло так да¬
леко, как у северо-западных индейцев, поэтому и потлач^ не рас¬
цвел у эскимосов столь пышным цветом, как у их южных соседей.
В то же время нельзя согласиться с К. Биркет-Смитом, что
раздача подарков на больших праздниках в честь новорожден¬
ных и умерших является «совершенно неэскимосской и могла
придти только с северо-западного побережья Америки, где обще¬
ство от Южной Аляски до Северной Калифорнии имеет ярко
выраженный плутократический характер»112 113. Более верным
представляется мнение М. Лантис, что потлач возник на местной
эскимосской основе, хотя, возможно, и испытал потом влияние
потлача индейцев северо-западного побережья. В то же время,
на наш взгляд, М. Лантис ошибается, механически связывая
потлач с торговлей в форме обмена подарками, а также выводя
его только из обычая раздачи имущества умершего пз. Как мы
попытались показать выше, генезис потлача тесно связан с раз¬
витием производительных сил и производственных отношений
эскимосского общества и отражает противоречия, присущие
разлагающемуся первобытнообщинному строю в преддверии
возникновения классового общества. Особенности потлача у
эскимосов по сравнению с потлачем у индейцев северо-западного
побережья, подробно исследованном Ю. П. Аверкиевой, являют¬
ся результатом не только разницы в уровне общественного раз¬
вития этих двух этнических групп в XVIII—XX вв., но и след¬
ствием различия в социальной структуре, а именно отсутствия
почти у всех эскимосов в это время четко выраженной фратри-
альной и родовой организаций.
111	К. Rasmussen. The Alaskan Eskimos, p. 78; К. Birket-
Smith. The Eskimos, p. 147.
112	К. В i г k e t - Smith. Указ, соч., стр. 147.
113	M. L a n t i s. Alaskan Eskimo ceremonialism, p. 81.
141

г
А
А
В
А
П
Я
Т
А
Я
РОДО-ПЛЕМЕННАЯ ОРГАНИЗАЦИЯ ЭСКИМОСОВ
И АЛЕУТОВ И ЕЕ РАЗЛОЖЕНИЕ
Племя
Шсех эскимосов по признаку общности территории, диалекта
и культуры можно разделить на несколько групп. Каждая
такая группа носит свое название, образованное из наименова¬
ния района, в котором она проживает, и суффикса «мют» (или
«миут»). Выходцы из той или иной группы, переселившиеся в
другой район, принимали новое название *.
Но на Аляске еще в сороковых годах XIX в. эскимосы ни¬
зовьев Юкона и Кускоквима и побережья Бристольского залива
имели какие-то самоназвания, сохранявшиеся при расселении
членов одной группы. Л. А. Загоскин отмечал, что «туземцы этого
края подразделяют себя независимо от названия по селениям, в
которых они проживают, на названия местные или прозвищные,
характеризующие или междоусобные несогласия, понудившие
слабых или побежденных к переселению, или расселение раз¬
множившегося племени, или, наконец, явственно принадлежа¬
щие различным поколениям» 1 2. По-видимому, в данном случае
речь идет о родовых и племенных самоназваниях.
Состав группы не был постоянным, так как отдельные эски¬
мосские семьи часто переселялись из одного района в другой 3.
1К. Birket-Smith. The Eskimos. London, 1959, p. 144; J. G a-
b u s. Iglous. Vie des Esquimaux-Caribou. Neuchatel, s.a., p. 213; Th.
Mathiassen. Material culture of the Iglulik Eskimos. Copenhagen, 1928,
p. 209; D. J e n n e s s. The life of the Copper Eskimos. Ottawa, 1922, p.
32—33.
2	Л. А. Загоскин. Путешествия и исследования лейтенанта Лав¬
рентия Загоскина в Русской Америке. 2-е изд. М., 1956, стр. 213.
3	См., например: D. J е п п е s s. Указ, соч., стр. 32—33.
142

Есть основания полагать, что текучесть состава таких групп зна¬
чительно увеличилась за последнее столетие. Но еще в восьми¬
десятых годах XIX в. почти все эскимосы, родившиеся в районе
Гудзонова залива и переселившиеся затем в другие районы,
строго соблюдали обычай возвращаться в старости на свою ро¬
дину, и потому почти все старики жили в той группе, членами
которой были их родители 4. Следовательно, сравнительно не¬
давно отдельные группы были значительно четче разграничены
между собой, чем теперь.
До XVIII в. включительно, а возможно и до более позднего
времени, эскимосские группы часто враждовали между собой.
Причиной войн почти всегда была кровная месть. За убитого обя¬
заны были мстить все члены его группы, причем месть распро¬
странялась на всех членов группы убийцы, что и вело к войне.
(Если убийца и убитый принадлежали к одной группе, мстить обя¬
заны были лишь отец, сын, брат и дядя убитого). Есть указания
на существование у эскимосов в прошлом вождей, предводитель¬
ствовавших на войне 5.
На Аляске, по-видимому, даже в конце XVIII — начале
XIX в. эскимосское «племя» было общественно организован¬
ным целым. Об этом свидетельствуют сообщения Э. Нельсона
о межплеменных войнах среди аляскинских эскимосов, обычай
посылать в соседние дружественные стойбища (населенные, по-
видимому, соплеменниками) гонцов с приглашением участвовать
в военном набеге, организуемом жителями какого-либо стой¬
бища, и, наконец, обычай созывать на постройку нового кажима
для стойбища соплеменников из близлежащих селений.
«Когда требовалось построить новый кажим, жители дерев¬
ни у залива Нортон пели песню-приглашение людям того же
самого племени, жившим в соседних местах... Гонец отправлял¬
ся в указанную ему деревню, где входил в кажим, и, танцуя,
пел песню-приглашение, обращенную как к мужчинам, так и
к женщинам» 6. Затем все отправлялись в деревню гонца и сов¬
местно строили новый кажим. Этот обычай не только свидетель¬
ствует о существовании у посещенных Э. Нельсоном эскимосов
трудовой взаимопомощи между общинами одного племени, но
и указывает на определенное единство общественной и религиоз¬
ной жизни племени, так как именно эти стороны жизни призван
был обслуживать кажим.
Эскимосы юго-запада Аляски, чугачи, делились в этот же
4	F. Boas. The Central Eskimo. 6th Ann. Report of the BAE. Washin¬
gton, 1888, p. 466.
6	E. Nelson. The Eskimo about Bering Strait. 18th Ann. Report of the
BAE. Washington, 1899, part 2, half-vol. p. 285, 327; W. Thalbitzer.
The Ammassalik Eskimo. Social customs and mutual aid. Copenhagen, 1941, 2,
p. 628—629.
6 E. Nelson. Указ, соч., стр. 285.
143

период на семь племен. Как сообщали К. Биркет-Смиту старики-
информаторы, в прошлом у чугачей были вожди, правившие
несколькими деревнями. Видимо, речь здесь идет о вождях пле¬
мен. Те же информаторы рассказывали, что из деревни в дерев¬
ню в пределах своего племени можно было переселяться без
разрешения вождя 7. Отсюда логически следует, что для ухода
из своего племени в другое такое разрешение требовалось. На
существование в XIX в. у эскимосов Аляски племени указывает
и вышеприведенное сообщение Л. А. Загоскина о «самоназваниях
туземцев этого края».
Деление алеутов на племена и наличие у них в начале XIX в.
племенной организации явствует из сообщений одного из первых
исследователей этой народности И. Е. Вениаминова. Он отмечал,
что «несколько селений, происходящих от одного праотца или
одного поколения, составляли, штаты или общество, где старший
тоэн, происходящий по прямой линии от их прародителя, засе¬
лившего их остров, или за неимением такового, избранный из
тоэнов,— за его благоразумие, храбрость и превосходство в ис¬
кусстве промысловом,— имел таковую же власть над всеми
тоэнами и селениями, составлявшими их общество, как частный
тоэн над своим селением: он должен был защищать всех и всту¬
паться за обиду и оскорбление чести своих подчиненных; в слу¬
чае войны он предводительствовал всеми и с согласия других
тоэнов заключал мир, без его воли и согласия никто из подчи¬
ненных ему тоэнов не мог не только начать войну с соседями, но
даже предпринять походы к кадьякцам или отправиться на важ¬
ные промыслы» 8.
Очевидно, здесь идет речь о племенах и племенных вождях,
потому что о родах И. Е. Вениаминов говорил перед этим: «Вся¬
кое селение состояло непременно из родников и составляло по¬
чти одно семейство, где старший в роде, называясь тоэном,
имел власть над всеми» 9. Следовательно, у алеутов в начале
XIX в. существовала племенная организация. Что же касается
их племенного состава, то, по-видимому, он до известной сте¬
пени отражен в самоназваниях различных территориальных
групп алеутов, приводимых И. Е. Вениаминовым.
И. Е. Вениаминов отмечал, что, кроме общего самоназвания
алеутов — ананган, существовал ряд местных островных само¬
названий, а именно: каган таягангин, т. е. «люди восточные» —
у жителей островов от Унги до Унимака (не включая его); аним-
гин — у унимакцев; кигигань, т. е. «северо-восточные» — у
алеутов островов Креницына и ближайших к этим островам се-
7	К. Birket-Smith. The Chugach Eskimo. Kobenhavn, 1953, p.
92—93.
8	И. Вениаминов. Записки об островах Уналашкинского отдела.
СПб., 1840, ч. II, стр. 166—168.
9	И. Вениаминов. Указ, соч., ч. II, стр. 166.
144

лений Уналашки (до с. Веселовское); каэлянгинь— у жителей
всех остальных селений Уналашки, а также острова Умнак;
акагань, т. е. «тамошние» — у алеутов Четырехстопных остро¬
вов; нигагин — у аткинцев; кагань — у алеутов Крысьих
островов; сасигнан — у жителей ближайших к Камчатке остро¬
вов Алеутского архипелага10.
По-видимому, на рубеже XIX в. племенная организация
существовала и у эскимосов острова Кадьяка. На это указывает
сообщение русского морского офицера и одного из первых ис¬
следователей кадьякцев, или коняг, как их тогда называли,
Г. И. Давыдова, что «некоторые начальники управляют многими
селениями, происходящими от одного рода и называющимися по
имени губы или мыса, у коего они живут» 11. При этом из кон¬
текста совершенно ясно, что эта фраза относится не к началь¬
никам, назначенным администрацией Российско-Американской
компании, а к порядкам, существовавшим у кадьякцев до при¬
хода русских.
Из всего вышесказанного следует, что в конце XVIII — на¬
чале XIX в. у алеутов и эскимосов западного побережья Аляски
и прилегающих островов существовали племя и племенная ор¬
ганизация. Может быть, племенная организация сохранялась
в это время и у некоторых групп эскимосов, живших восточнее.
Очевидно, что зафиксированное исследователями в конце
XIX и первой половине XX в. деление эскимосов на группы в.
какой-то степени отражает их прежнее деление на племена, и
эти группы являются остатками племен, сохранявшими до не¬
давнего времени, а местами и до сих пор племенное самоназва¬
ние, общность территории, культуры и языка, обычай кровной
мести за соплеменника.
В связи с этими ясными и четкими пережитками у эскимосов
племени и племенной организации или даже существованием
этих институтов у алеутов и западных эскимосов представляется
несостоятельной позиция зарубежных исследователей по этому
вопросу. Все они, и этнографы и социологи, отрицают наличие
племени у эскимосов и, употребляя этот термин, сразу же ого¬
вариваются, что делают это лишь удобства ради.
Например, К. Биркет-Смит пишет: «Мы говорим об эскимос¬
ских племенах, но в политическом смысле реально не сущест¬
вует никаких племен. То, что подразумевается под этим словом, —
это просто географические группы, обнаруживающие осо¬
бенно близкое родство в культуре и языке. Их чисто географи¬
ческая природа также явствует из их имен, почти все из которых
состоят из названия места и суффикса «мио» (мн. ч. «миут»)» 12.
10	И. Вениаминов. Указ, соч., стр. 1—3.
11	Г. И. Давыдов. Двухкратное путешествие в Америку морских офи¬
церов Хвостова и Давыдова. СПб., 1810—1812, стр. 114.
12	К. - Birket-Smith. The Eskimos, р. 66.
Ю Л. А. Файнбсрг	Н!3

Сразу же бросается в глаза неубедительность этого аргумента
К. Биркет-Смита. У самых различных народов мира племена и
даже роды нередко носили местные названия по имени речки,
озера и т. п. Из этого отнюдь не следовало, что они были только
географическими группами. Например, в Северной Америке
можно сослаться на племена эри и гурон, названия которых сов¬
падают с названиями озер. Эти племена имели хорошо развитую
организацию и никак не были только географическими поня¬
тиями. В Сибири в XVII—XVIII вв. в районе Вилюя жило пле¬
мя нюрмагань, имя которого происходило от названия озера
Нюрба, около которого оно жило. У эвенов были роды Горби-
кан и Уяган, получившие свои имена от названий рек Горби и
Уя, и т. д.
Автор другой сводной работы об эскимосах, Э. Вейер, пишет:
«Обозначение „племя" в точном смысле не приложимо к социаль¬
ной организации эскимосов. Рассеянность их населения и
обычай передвигаться в поисках добычи не допускают даже
приближения к единой племенной системе. Кроме того, культу¬
ра эскимосов настолько единообразна на обширных территори¬
ях, что не дает основы для четких племенных делений» 13. Что
касается первого аргумента Э. Вейера, то, исходя из него, при¬
шлось бы отрицать самую возможность существования когда-
либо племени у многих оленеводческих и охотничьих народно¬
стей Сибири и Америки, например, у ненцев, атабасков, индей¬
цев прерий и многих других, племена у которых зафиксированы
историческими источниками. Племя у них в прошлом бесрпорно
было, и никто этого не отрицает. Своим вторым аргументом
Э. Вейер совершенно произвольно ставит наличие резких куль¬
турных границ обязательным условием существования племени,
хотя известно много обратных примеров. Так, в Северной Аме¬
рике ирокезы или индейцы прерий были очень близки между
собой и внутри каждой из этих этнографических групп не было
резких культурных границ и тем не менее они совершенно четко
делились на ряд племен. Например, сенека, кайюга и онондага—
у ирокезов или ото, омаха, осэдж — у индейцев прерий.
Сходный пример можно привести и для северных сибирских на¬
родностей. Обдорские ненцы, жившие от Урала до Енисея,
представляли отдельное племя, хотя по культуре они были очень
близки с европейскими ненцами.
Канадский этнограф Д. Дженнес считает, что «термину „пле¬
мя", если им все же пользоваться (в применении к эскимосам),
должно быть дано очень широкое значение, так как группы, на
которые делятся эти туземцы, совершенно не обладают посто¬
13	Е. W е > е г. The Eskimos. New Haven and London, 1932, p. 203.
146

янством и стабильностью, которые мы привыкли считать черта¬
ми племен в других частях света» 14 15. Венский этнограф и соци¬
олог Ж. Мадернер полагает, что единственные «общности», при¬
сущие эскимосам,— это семья и локальная группа 1б. Несколь¬
ко осторожнее других выражается французский социолог
М. Мосс, писавший в начале XX в., что у эскимосов «почти нет
племени» 16.
Причина этого на первый взгляд непонятного явления, ког¬
да современные зарубежные исследователи не видят у алеутов
и эскимосов пережитков племени, хотя они сами же фиксируют
эти пережитки в своих полевых записях, лежит в отсутствии ис¬
торического подхода всех этих ученых к обществу эскимосов.
Материальную культуру эскимосов многие из них, например,
К. Биркет-Смит, берут в развитии, тщательно прослеживая на
протяжении веков смену различных форм охотничьих орудий,
типов лодок и т. п. Общественный же строй эскимосов все эти
ученые рассматривают в статике, как нечто неизменное, раз и
навсегда данное.
Этот основной порок буржуазной этнографии в изучении
эскимосского общества, конечно, дает себя знать не только при
рассмотрении вопроса о племени, но и в отношении других ас¬
пектов социальной организации, и мы будем неоднократно стал¬
киваться с ним в дальнейшем изложении.
Фратрия
У некоторых эскимосских племен в конце XIX — начале
XX в. сохранялись пережитки не только племенного, но и ду¬
ального деления. У эскимосов Берингова моря мужчины делились
на Воронов или Соколов, с одной стороны, и Волков или Горно¬
стаев — с другой. Эти две группы порознь танцевали на осен¬
нем празднике в честь убитых тюленей. К сожалению, неизвест¬
но, было ли членство в этих группах наследственным, и если
нет, то, как оно приобреталось 17.
Рассказывая о празднике в честь убитых тюленей в эскимос¬
ском селении Кушунук, Э. Нельсон отмечает, что в селении бы¬
ло два кажима и каждому из них принадлежала половина се¬
ления 18. Учитывая, что, по данным того же Э. Нельсона,
14	D. J е n n е s s. Указ, соч., стр. 32.
15	J. Maderner. Das Gemeinschaftsleben der Eskimo. «Mitteilungen
der Anthropologische Gesellschaft in Wien», 1939, Bd. 69, S. 283.
16	M. M a u s s and M. Beuchat. Essai sur les variations saisonnieres
des societes Eskimos, etude de morphologie sociales. «L’Annee Sociologique»,
v. 9, 1904—1905, p. 53.
17	К. В i г k e t - S m i t h. The Eskimos, p. 143.
18	E. Nelson. Указ, соч., стр. 391.
10*
147

берингоморские эскимосы делились на вышеупомянутые группы*
можно предположить, что принадлежность каждой половины
селения к своему кажиму связана с фратриальным делением,
' Такое предположение тем более вероятно, что недалеко от Ку-
шунука на мысе Хоп принадлежность к кажиму была наследст¬
венной и передавалась от отца к сыну 19. Возможно, что таков
же был порядок и в Кушунуке.
На мысе Хоп большинство эскимосов принадлежало либо
к людям Земли, либо к людям Моря, но в конце XIX в. это
деление проявлялось только в соревнованиях в футбол и неко¬
торых других играх. На наш взгляд, очень показательно, что у
этих эскимосов человек принадлежал к группе своего тезки, от
которого он получил и унаследовал амулеты. По распространен¬
ному у эскимосов обычаю, которого мы подробнее коснемся ниже,
все тезки, а также просто лица, имевшие одинаковые амулеты,
считались родственниками и им запрещалось вступать между
собой в брак. Значит, к одной такой группе принадлежали все
люди с одинаковыми именами и амулетами и наследники их имен
и амулетов. Известно, что у индейских племен Северной Аме¬
рики, имевших развитую систему фратрий и родов, лица, но¬
сившие одно имя, также оказывались принадлежащими к одной
фратрии, и эта принадлежность наследовалась младшим поко¬
лением вместе с родовым именем. Например, такой порядок су¬
ществовал у ирокезов, кроу, оджибве, тлинкитов и многих дру¬
гих племен. Следовательно, мы можем довольно уверенно гово¬
рить о существовании у эскимосов мыса Хоп в конце XIX в.
пережитков двух экзогамных фратрий.
У эскимосов Нунивака на некоторых зимних праздниках все
присутствовавшие в кажиме делились на две половины 20. Один
вечер танцевала одна половина и она же делала подарки другой
половине, а на следующий вечер — наоборот. М. Лантис, описы¬
вая этот обычай, никак не объясняет его; нам же кажется, что
он является отголоском существования у нунивакцев в прош¬
лом фратрий. На это же указывает и обычай раздачи подарков
противоположной группе, в какой-то мере напоминающий ода¬
ривание противоположной фратрии у индейцев северо-запад¬
ного побережья Америки. Если наше предположение верно, то
это единственный известный нам у эскимосов случай классиче¬
ского потлача, описанного во многих работах, посвященных
индейцам северо-западного побережья.
У эскимосов острова Кинг были два кажима. Сначала члены
одного кажима устраивали празднество для членов другого ка-
19	К. Birket-Smith. The Eskimos, р. 143.
20	М. L a n t i s. The Social structure oHhe Nunivak Eskimo. Philadelp¬
hia, 1946, p. 188.

Охотники на каяках
жима, а в следующий раз они менялись ролями. Эскимосы мыса
Уэльс также делились на две «кажимных группы», которые по
очереди устраивали торговые праздники одна для другой. По-
видимому, все это следы прежде существовавших фратрий 21.
Возможно, что следы дуального деления отразились и в
мифе, который был рассказан К. Расмуссену эскимосом Сагдлу-
аком с реки Колвилл (Аляска) 22.‘ В этом предании рассказы¬
вается, что в прошлом в районе между реками Кангианек и Ноа-
так было два селения. Эти два селения были почти что одним се¬
лением, если бы не то, что они были разделены рекой. Селения
обычно состязались одно с другим в игре в мяч. В каждом селе¬
нии был свой вождь. Один вождь имел сына и дочь, а другой —
только сына. Сын вождя одного селения женился на дочери во¬
ждя другого селения. Далее в предании говорится, что все люди
одного селения, сами того не зная, были волками, а люди дру¬
гого — росомахами.
21 М. L a n t i s.
107.
Alaskan Eskimo ceremonialism. New York, 1947, p. 106,
22 K. Rasmussen. The Alaskan Eskimos, Copenhagen, 1952, p. 159—
163.
149

Мы полагаем, что в этом предании отразились следы древ¬
него деления эскимосов этого района на две фратрии — Волков
и Росомах. В пользу такого взгляда говорят следующие факты:
«Эти два селения были почти что одним селением. Они часто
состязались в игре в мяч». У живущих неподалеку эскимосов
мыса Хоп, как уже отмечалось выше, фратриальное деление их
на людей Земли и людей Моря также проявлялось в конце XIX в.
лкшь при игре в мяч и других соревнованиях. Косвенно в поль¬
зу существования фратрий у эскимосов междуречья Кангианек—
Ноатак говорит то, что различные племена и народы земного
шара и, в частности, Америки, дают много примеров тому, что
именно в играх особенно долго сохраняются пережитки фрат-
риального деления. Например, тоже при игре в мяч прояв¬
ляется фратриальное деление у кетов Сибири и у индейцев-кепи-
кириват, живущих на западе Бразилии 23.
Наконец, в пользу предположения, что в анализируемом ми¬
фе отразились следы деления эскимосов на две экзогамные фрат¬
рии, свидетельствует и то, что сын вождя селения женится не в
своем селении, а на дочери вождя противоположного селения.
Все вышеприведенные пережитки фратриального деления были
найдены у западных эскимосов. Относительно эскимосов Вос¬
точной Арктики известен лишь один подобный факт.
По наблюдениям Ф. Боаса, все эскимосы залива Камберленд
(Баффинова Земля) делились на две половины — Белых Куропа¬
ток или детей Зимы и Уток или детей Лета. Во времена посе¬
щения Ф. Боасом этих эскимосов, т. е. в 1880-х годах, это деле¬
ние, по-видимому, проявлялось лишь раз в году на осеннем праз¬
днике в честь морской владычицы Седны, когда «половины»
соревновались в перетягивании ремня из тюленьей кожи24.
Победа детей Лета считалась верной приметой, что зимой будет
хорошая погода, благоприятная для охоты; победа детей Зимы,
напротив, служила указанием на то, что зима будет суровая и
тяжелая. Очевидно, деление на соревнующиеся половины яв¬
ляется пережитком фратрий у эскимосов Баффиновой Земли.
По данным К. Биркет-Смита, слабые следы фратриального деле¬
ния есть и у эскимосов реки Макензи, но никаких конкретных
сведений по этому вопросу он не сообщает 25.
Как мы отмечали во введении, особенно сложен вопрос о су¬
ществовании у эскимосов и алеутов в прошлом родовой органи¬
зации. Он имеет, как уже было сказано, большое принципиаль¬
ное теоретическое значение, выходящее зя рамки исследования
этих двух этнических групп.
5es> Устное сообщение Б. О. Долгих; «Handbook of South American Indi¬
ans», v. 3. Washington, 1948, p. 375.
24 F. Boas. The Central Eskimo, p. 604—606.
26	K. Birket-Smith. The Eskimos, p. 144.
150

Материнский род у алеутов в XVIII в.
Анализ материалов, содержащихся в литературе и источни¬
ках по интересующему нас вопросу, показывает, что у алеутов
ко времени прихода на острова русских сохранялись значитель¬
ные пережитки родовой организации. Как видно -из сообщений
первых русских исследователей, алеутская община в начале
XIX в. состояла из родственников, выводивших свое проис¬
хождение от общего предка 26.
Каждая такая группа родственников насчитывала от 10 до
40 малых семей 27. Все они жили в одном большом доме или же
в селении, состоявшем из небольших смежных домов, рассчи¬
танных на 2—3 семьи каждый. В селении имелось общественное
здание, кажим, служившее для празднеств, совещаний, а также
местом работы для мужчин 28. Во главе каждой группы стоял
наследственный или выборный старейшина 29. По свидетельству
И. Е. Вениаминова, группа имела свои охотничьи угодья, члены
ее были связаны обычаем кровной мести, группа была экзогам-
на. Последнее ярко отражено в брачных нормах (запрете брака
между параллельными кузенами и предпочтительности брака с
кросс-кузенами) и в терминологии родства (четком разделении
отцовской и материнской линии родства, разграничении парал¬
лельных кузенов и кросс-кузенов и т.д.)30. Группа родственников,
являвшаяся основной ячейкой алеутского общества, представ¬
ляла собой, по-видимому, род, хотя возможно, что в этот период,
когда среди алеутов существовало уже значительное имущест¬
венное расслоение, родовая организация была сильно деформи¬
рована. Во главе рода стоял, как уже говорилось, родовой ста¬
рейшина. Он заботился о защите родовых угодий, предводитель¬
ствовал на войне, вместе с советом рода решал споры и выносил
приговоры виновным и т. п. В охоте и рыбной ловле он участво¬
вал наравне со всеми и при дележе добычи получал равную до¬
лю с остальными сородичами.
По сообщению Г. И. Шелехова, звание старейшины не было
наследственным, и родовые старейшины выбирались из числа
людей наиболее авторитетных или же наиболее влиятельных
благодаря обилию друзей или родственников. Поэтому старей¬
шиной часто становился глава самой большой семьи рода.
26	И. Вениаминов. Записки об островах..., ч. II, стр. 167.
27	И. Вениаминов. Указ, соч., ч. II, стр. 199—200, 204, 206—207.
28	G. Q u i m b у. Aleutian Islanders. Chicago, 1944, p. 6, 28.
29	И. Вениаминов. Указ, соч., ч. II, стр. 166—168, ч. III, стр. 12—
13;. Г. Ш е л е х о в. Путешествие Г. Шелехова, ч. I. СПб., 1812, стр. 163—164.
30 И. Вениаминов. Указ, соч., ч. И, стр. 166—168; ч. III, стр. 7;
ч. II, стр. 44, 95; G. Q u i ш b у. Указ, соч., стр. 29, 30; W. J о с h е 1 -
son. History, ethnology and anthropology of the Aleut. Washington, 1933,
p. 69—71.
151

И. Е. Вениаминов указывает, что у алеутов острова Атка звание
старейшины было наследственным, но и у них повиновались
только храбрым и энергичным старейшинам.
Некоторые косвенные данные позволяют сделать вывод о том,
что у алеутов звание старейшины наследовали большей частью
сыновья или племянники 31. К. Биркет-Смит считает, что у але¬
утов существовали наследственные вожди, которых, однако, мож¬
но было смещать32. В конце XVIII —■ начале XIX в. совершал¬
ся, видимо, переход от ненаследственной власти к наследствен¬
ной. Родовые старейшины большей частью еще выбирались, но
выбор обычно падал на сыновей или племянников умершего
старейшины. Возможно, что на одних островах продолжал гос¬
подствовать старый обычай избрания родовых старейшин, а на
других уже совершился переход к наследованию власти сы¬
новьями или детьми сестры умершего в зависимости от преобла¬
дания на данном острове патрилинейности или матрилинейности.
Рассмотрев некоторые черты, характеризующие алеутский
род в целом, перейдем к тем его чертам, которые помогут уста¬
новить, был ли этот род материнским или отцовским. Для выяс¬
нения этого вопроса обратимся сначала к анализу семейно-брач¬
ных отношений.
Наиболее желательной формой брака у алеутов был брак с
дочерью дяди со стороны матери 33. Эта форма брака, как указы¬
вает М. О. Косвен, исторически тесно связана с матриархатом 34.
Брак с дочерью брата матери обязательно предполагает дуально¬
родовую организацию общества. У алеутов острова Атка отказ
от заключения брака считался величайшим оскорблением, за
которое мстили иногда даже смертью, что можно понять лишь
при существовании обязательной связи двух родов, когда от¬
каз заключить брак являлся нарушением закона дуально-родо¬
вой экзогамии 35. Но в описываемый период дуально-родовая
организация у алеутов уже разлагалась: нередко из «полити¬
ческих» соображений брали жен не из рода матери, а из других
«дальних» родов 36.
Юноша и девушка не могли вступить в брак «без общего сог¬
ласия своих родственников и, особенно, родителей и дядей сво¬
их» 37. Тот факт, что на брак требовалось согласие не только ро¬
дителей, но и родственников (т. е. сородичей), свидетельствует
31	И. Вениаминов. Записки об островах..., ч. II, стр. 99, 164—
165.
32	К. В i г k е t - S m i t h. The Eskimos, p. 164—165.
33	И. Вениаминов. Указ, соч., ч. II, стр. 76.
34	М. О. Косвен. Авункулат. «Советская этнография», 1948. № 1.
стр. 23, 24.
35	И. Вениаминов Указ, соч., ч. III, стр. 10.
36	Там же, ч. II, стр. 76.
37	Там же, стр. 74—75.
152

о значительной прочности родового строя. Часто родители об¬
ручали детей без их ведома и объявляли своим сыновьям и
дочерям о том, что они посватаны, лишь тогда, когда приходило
время брака. При этом «жених почти никогда не смел проти¬
воречить; но желание невесты очень часто было уважаемо, по¬
тому что выбор жениха почти всегда отдавался на ее волю» 38.
Если на брак были согласны все родственники, жених переезжал к
невесте и промышлял зверя в пользу ее родственников год или
два 39, т. е. здесь налицо брак за отработку, тесно связанный, как
известно, с переходом от матриархата к патриархату. Отработ¬
ку за невесту жених мог заменить уплатой калыма ее родителям
и родственникам 40.
По окончании срока отработки или после уплаты калыма
жених мог или увезти девушку к себе домой, шли же навсегда
остаться жить в селении своей жены; т. е. матрилокальный и
патрилокальный брак сосуществовали 41. Есть указания на то,
что муж мог увезти жену к себе только после рождения ребенка,
а пока женщина бездетна, брак оставался матрилокальным или
дислокальным 42. По-видимому, алеуты, жившие на различных
островах, имели известные особенности в формах заключения
брака, но остается несомненным, что матри- и патрилокальность
в описываемый период сосуществовали.
О положении и роли женщины в семье и роде имеется мало
сведений. Известно, что при добывании пищи существовало ме¬
жду мужчинами и женщинами следующее разделение труда:
мужчина занимался морской охотой, а женщина ловила рыбу/
Для рыбной ловли женщины с детьми собирались группами и
селились по речкам, изобиловавшим рыбой, где они и жили со¬
вершенно отдельно от мужчин, по-видимому, в течение довольно
длительных периодов времени 43. Это свидетельствует о большой
самостоятельности женщин и важной роли, которую они играли
в алеутском обществе. Такое активное участие женщин в произ¬
водственной жизни, конечно, более типично для материнского
рода, нежели для отцовского.
Когда в семье рождался ребенок, то новорожденному «дава¬
лось имя, родовое со стороны отца или матери, а иногда и оба
вместе» 44. Налицо типичное для стадии перехода от матриарха¬
та к патриархату сочетание материнской, отцовской и билате¬
ральной филиаций. Имя ребенку, как правило, давал дедушка
38	И. Вениаминов, Указ, соч., стр. 75.
39	Там же, стр. 75—76.
40	Там же.
41	Г. А. Сарычев. Путешествие по северо-восточной части Сибири,
Ледовитому морю и Восточному океану. М., 1952, стр. 216.
42	И. Вениаминов. Указ, соч., ч. II, стр. 282.
43	Там же, стр. 234.
44	Там же, стр. 69—71.
15.1

с отцовской или материнской стороны, что свидетельствует о равно¬
правии в алеутском роде отцовского и материнского начал. Если
дедушек не было в живых, то имя давал дядя. Хотя у нас нет
прямых указаний на то, что речь идет о дяде со стороны матери,
но, основываясь на большой роли у алеутов брата матери и на
широком распространении обычая, по которому брат матери да¬
ет имя детям своей сестры, мы можем предположить, что и у
алеутов в случае отсутствия дедушек имя ребенку давал брат
матери, а не отца. Иногда имя давал кто-нибудь из родственни¬
ков; в этом случае ребенок по большей части получал имя, про¬
изводное от имени отца. Наречение ребенка сопровождалось
следующей церемонией. Дедушка новорожденного выходил на
середину жилища или кажима и рассказывал собравшимся сна¬
чала историю своего рода, а затем перечислял подвиги свои и
своих предков; наконец, он говорил, что в память того или друго¬
го подвига называет своего внука или внучку таким-то именем.
У алеутов существовал обычай возвращения детей в их мате¬
ринский род: все мальчики жили и воспитывались у брата своей
матери, т. е. в своем материнском роде; девочки воспитывались
матерью и бабушками под надзором этого же дяди45. Неизвест¬
но, возвращались ли они, достигнув совершеннолетия, к сво¬
им родителям или нет. Вероятно, это было связано также с тем,
какое родовое имя они носили — отцовского или материнского
рода. Как указывает М. О. Косвен, обычай возвращения детей
возникает в период перехода от матриархата к патриархату и
является реальным выражением принадлежности детей к мате¬
ринскому роду 46. Широко были распространены у алеутов от¬
ношения авункулата, характерные для этого переходного пери¬
ода. Брат матери считался более близким родственником и поль¬
зовался большим авторитетом, чем отец 47. Племянники родово¬
го старейшины, равно как и его дети, составляли «высшее со¬
словие». Если родовой старейшина сам не предводительствовал
на войне, то его заменяли его сыновья или племянники. В случае
смерти сына или племянника алеуты с горя часто кончали жизнь
самоубийством. Наиболее ценные талисманы переходили у але¬
утов по наследству от отца к сыну или от дяди к племяннику.
Племянники и племянницы не могли вступить в брак без раз¬
решения брата матери. Особое внимание надо обратить на то,
что во всех вышеприведенных примерах наравне с племянника¬
ми фигурируют и сыновья, что отражает переходный характер
алеутского рода.
45	И. Вениаминов. Записки об островах..., ч. II, стр. 71—72;
G. Q u i m b у. Aleutian Islanders, p. 29.
46	M. О. Косвен. Авункулат, стр. 12—13.
47	И. Вениаминов. Указ, соч., ч. II, стр. 32—33, 74—75, 29, 108,
130—131, 164—165; ч. III, стр. 9; Г. А. Сарычев. Путешествие.., стр. 217.
154

Отдельно остановимся на отмеченном И. Е. Вениаминовым
обычае жителей острова Атка: аткинцы «охотно отдавали детей
своих на воспитание родственникам и даже чужим людям. У
них было также в обычае отдавать детей своих другим в усынов¬
ление, иногда даром, а иногда и за какие-либо вещи; и взявшие
их к себе точно так же любили и воспитывали их, как бы соб¬
ственных детей»48. Думается, что этот обычай представляет собой
переходную форму от связанного с авункулатом обычая «воз¬
вращения детей», существовавшего у большинства алеутов, к
«усыновлению» в той форме, в кйкой оно наблюдается у эскимо¬
сов. В целом весь процесс представляется нам следующим об¬
разом: у большинства алеутов существовал в описываемый период
обычай возвращения детей, отражавший и^ принадлежность к ма¬
теринскому роду. Но у некоторых групп алеутов возникла уже
патрилинейная филиация и хотя дети, причислявшиеся к роду
своего отца, и отдавались по традиции на воспитание дяде со
стороны матери, но, став взрослыми, возвращались в свой от¬
цовский род. В период разложения рода обычай «возвращения
детей» некоторое время продолжает еще по традиции выполнять¬
ся. Но так как нет уже четкого деления на отцовский и мате¬
ринский род, дети отдаются на воспитание или в усыновление
не дяде по матери, а любым родственникам и даже чужим людям.
Обычай теряет свою обязательность и появляется новый обычай
платить за ребенка его родителям. Именно это явление мы, по-
видимому, и наблюдаем у аткинцев. У эскимосов описываемый
процесс зашел еще дальше. Дети усыновляются в равной мере
как родственниками, так и чужими людьми. Усыновители поч¬
ти всегда платят родителям ребенка 49. Но у эскимосов «усынов¬
ление» в отдельных случаях осуществляется лишь для укрепле¬
ния связей дружбы или родства. В таких случаях плата за ре¬
бенка бывает крайне мала.
У алеутов существовал групповой брак. Мужчина мог иметь
несколько жен. При этом жены жили не все вместе, а в разных
домах, как у ительменов 50 *. Это указывает на возможность
дислокальности в браке или же просто на групповой брак между
членами нескольких семей. Младшие неженатые братья имели
право на жену старшего. Этим правом пользовались и мужские
параллельные кузены по отношению к жене старшего из них.
В свою очередь мужчина имел право на младших незамужних
сестер своей жены. Женщина могла иметь одновременно двух
48	И. Вениаминов. Указ, соч., ч. III, стр. 10—11.
49	Th. Math iassen. Material culture..., p. 212—213.
50	Г. И. Ш e л e x о в. Путешествие Г. Шелехова, ч. I, стр. 165—166;
И. Вениаминов. Указ, соч., ч. II, стр. 77; G. Q u i ш b у. Aleutian
Islanders, р. 28—29; W. Jochelson. History..., р. 72—73.
155

мужей 51. По всей вероятности, второй муж был младшим братом
первого. Наравне с первым мужем, второй муж заботился о
прокормлении семьи. При разводе он мог взять только меньшую
часть имущества. У аткинцев существовал также обычай леви¬
рата: в случае смерти старшего брата младший «наследовал» жену
умершего 52 53.
Укажем на один очень показательный брачный запрет: у
алеутов дети одной матери и разных отцов не могли вступать в
брак друг с другом, тогда как детям одного отца, но разных ма¬
терей разрешалось сочетаться браком, ибо они не считались
родными б3. Запрет брака между детьми одной матери, по-види¬
мому,* имеет своим истоком матрилинейную филиацию. При мат-
рилинейности единоутробные братья и сестры являются членами
одного материнского рода и благодаря родовой экзогамии не мо¬
гут вступать в брак. Возможность же брака между детьми од¬
ного отца, но разных матерей свидетельствует о разложении
фратриальной организации. При обязательной связи двух родов
мужчина берет себе жен из одного и того же рода, и поэтому его
дети являются сородичами и не могут сочетаться браком. Этот
брачный запрет наблюдался Г. А. Сарычевым у алеутов в конце
XVIII в., следовательно, несмотря на отмеченное И. Е. Вени¬
аминовым сосуществование патрилинейности и матрилинейности,
последняя в описываемый период еще господствовала в алеут¬
ском роде.
Если у алеутов действительно существовал еще сравнительно
недавно род, и, в частности, материнский род, то он должен был
найти свое отражение в системе родства 54. При анализе терми¬
нов родства не следует, конечно, забывать консервативность
системы родства и отставание изменений в терминологии от реаль¬
ных брачно-семейных отношений, господствующих в обществе
в данное время.
У алеутов существовал термин «кинлахтих», обозначавший
людей общего происхождения,— «people of one root»,— как
пишет В. Иохельсон,— всех кровных родственников, т. е. сороди¬
чей, членов одного рода. Термином «анакин» (буквально: «мои
матери») обозначаются родители. В терминологии родства четко
проведено характерное для родовой организации общества раз¬
личение лиц, принадлежащих к роду отца и к роду матери: бра¬
тьев матери отличают от братьев отца, сестер матери от сестер
отца, детей братьев матери от детей братьев отца.
Термином «адахтанах» (т. е. «возможный отец», «заменитель
отца») обозначают брата отца, мужа сестры матери и отчима. То,
:л И. Вениаминов. Записки об островах..., ч. II, стр. 78.
г>2 Там же, стр. 9—10.
53	Г. А. Сарычев. Путешествие..., стр. 217.
54	W. J о с li е 1 s о n. History.. ,р. 69—71.
156

что брата отца и мужа сестры матери называют одним термином,
на наш взгляд, указывает на дуальный характер родовой экзо¬
гамии у алеутов. Только при наличии двух взаимобрачующихся
родов «брат моего отца» обязательно оказывался «мужем сестры
моей матери». Термин «возможный отец», применяемый по от¬
ношению к брату отца, выражает право братьев отца (младших)
на его жену, а совпадение обозначения брата отца и отчима может
свидетельствовать, что у алеутов существовал обычай «наследо¬
вания» братом (младшим) вдовы умершего брата (старшего). Тер¬
мином «анахтанах» (т. е. «возможная мать»,Ч<заменительница мате¬
ри») называют сестру матери и жену брата отца. Это подтверждает
наше положение о дуально-родовой организации алеутского об¬
щества, так как только при этом условии «сестры моей матери»
являются «женами братьев моего отца». Совпадение обозначе¬
ний «возможная мать» и «жена брата моего отца», «сестра моей
матери» указывает на право мужчины на жен своих братьев и сес¬
тер (младших) своей жены. Ограничение, позволявшее пользо¬
ваться этим правом по отношению к жене старшего брата толь¬
ко неженатым младшим братьям, а мужу—только по отношению
к незамужним младшим сестрам своей жены, объясняется запре¬
том половых связей: 1) между старшим братом и женами младших
братьев, 2) между мужчиной и старшими сестрами его жены. Ведь
при дуально-родовой экзогамии младшие сестры жены мужчины
являлись женами его младших братьев, а ее старшие сестры — же¬
нами его старших братьев. Л. Штернберг считает, что сорорат
и левират вызваны необходимостью обеспечения соответственно
мужьями и женами потомства двух родственных взаимно вра¬
чующихся групп (по Л. Штернбергу, «потомства группы братьев
и сестер») 55. При несоответствии в численности юношей и де¬
вушек в двух брачующихся родах левират дает неженатым муж¬
чинам право на жену их старшего брата, а сорорат дает незамуж¬
ним женщинам право на мужа их старшей сестры. Короче гово¬
ря, возможно, что левират вызван нехваткой женщин, а сорорат-
нехваткой мужчин в брачующихся родах. Женатый мужчина у
алеутов теряет право на жен своих старших братьев, а замуж¬
няя женщина — на мужей своих старших сестер 56, так как со
вступлением в брак причина, породившая левират и сорорат, ис¬
чезает.
То, что связь родов у алеутов была, по-видимому, взаимной,
двусторонней, доказывается и термином «сикидах», которым
обозначали брата жены и мужа сестры мужчины. Он показы¬
55	Л. Штернберг. Социальная организация гиляков. Сб. «Семья и
род у народов Северо-Восточной Азии». Л., 1933, стр. 100—102.
56	G. Q u i m b у. Aleutian Islanders, p. 28—29; W> J о c h e 1 s о n.
History..., p. 72—73.
157

вает, что мужчины отдавали своих сестер в тот же род, из кото¬
рого они брали своих жен. (При матрилокальности, наоборот,
женщины отдавали своих братьев в тот же род, из которого они
брали своих мужей.)
Термин «угихтанах» (буквально: «возможный муж», «замени¬
тель мужа») обозначает мужа сестры (женщины), брата мужа,
брата мужа сестры (женщины). Совпадение значений муж сестры
и брат мужа указывает на связь двух родов, употребление же
этих значений в смысле «возможный муж» подтверждает право
мужчины на жен своих братьев, сестер своей жены. То, что один
и тот же термин обозначает и брата мужа сестры (женщины) и
«возможного мужа» также вполне понятно, так как при наличии
двух взаимобрачующихся родов брат мужа сестры женщины яв¬
ляется ее потенциальным мужем.
Термин «аягатанах» (буквально: «возможная жена», «замени-
тельница жены») относится к жене брата (мужчины), сестре жены,
сестре жены брата. Мы думаем, что этот термин следует разби¬
рать так же, как и предшествующий (т. е. «угихтанах»). Жену
брата алеуты могли называть также «аягань» — «моя жена».
Термин «лахтанах» (буквально: «возможный сын», «замени¬
тель сына») обозначает сына брата (мужчины) и сына сестры (жен¬
щины), что подтверждает наличие потенциальных брачных прав
у мужчины на жен своих братьев, сестер своей жены.
На термине «асхинухтанах» (буквально: «возможная дочь»,
«заменительница дочери»), обозначающем дочь брата (мужчины)
и дочь сестры (женщины), мы не будем останавливаться. Относи¬
тельно него можно лишь повторить все сказанное о предыдущем
термине.
Термином «агитутахтанах» (буквально: «заменитель брата» или
«заменительница сестры») мужчина называет сына брата своего
отца и сестры своей матери, т. е. своего параллельного кузена, а
женщина — дочь брата своего отца и сестры своей матери, т. е.
свою параллельную кузину. Мужчина называет свою параллель¬
ную кузину «уньиганах». Термин, которым женщина называет
своего параллельного кузена, неизвестен. Объединение под од¬
ним названием всех параллельных кузенов мужчины, с одной
стороны, и всех параллельных кузин женщины — с другой, ве¬
роятно, объясняется тем, что мужчина со своими параллельны¬
ми кузенами входил в один брачный класс, а женщина с парал¬
лельными кузинами — в другой.
Термин «асагах» обозначает детей сестры отца и брата матери
(говорит мужчина или женщина), т. е. кросс-кузенов («таягум
асагаганья»— кросс-кузен; «аягам асагаганья» — кросс-кузина).
Четкое разграничение параллельных и кросс-кузенов еще раз
подтверждает существование у алеутов дуально-родовой экзо¬
гамии.
158

Детей своего брата женщина называет «них» (заметим так¬
же, что этот же термин употребляется как мужчиной, так и жен¬
щиной для обозначения сестры своего отца). В отличие от детей
сестры, которых женщина рассматривает почти как своих соб¬
ственных детей, лица, принадлежащие к категории «них», рас¬
сматриваются женщиной как племянники. Этот факт объяс¬
няется родовой экзогамией, благодаря которой дети не только род¬
ного, но и коллатерального брата женщины не могли быть ее де¬
тьми.
В алеутском фольклоре и номенклатуре родства нашел свое
отражение также обычай, разрешавший брачные отношения меж¬
ду племянниками и женами материнских дядей. Многие преда¬
ния повествуют о любовных связях между племянниками и женами
их дядей со стороны матери, являвшимися благодаря дуальной
экзогамии одновременно и сестрами их отцов 57 58.
Напомним, что сожительство племянника с женой дяди по
матери возможно только в материнско-родовом обществе, так
как при патрилинейности сестра отца и ее племянники принад¬
лежат к одному и тому же отцовскому роду и не может быть
и речи о половых связях между этими лицами.
Бытование у алеутов брака между племянниками и их тет¬
кой со стороны отца подтверждается и термином «асанагах», от¬
носящимся к жене сына (мужчины или женщины) и жене брата
(женщины). Жена сына может одновременно являться и женой
брата женщины лишь при действии матрилинейной филиации,
так как только в этом случае сын женщины и ее брат принадле¬
жат к одному роду и, следовательно, могут иметь общих жен.
Когда брат женщины и ее сын, т. е. дядя по матери и племянник,
связаны отношениями группового брака с одной и той же жен¬
щиной, то при дуально-родовой экзогамии могут представиться
два случая:
1)	Общая жена дяди и племянника была сестрой отца послед¬
него, т. е. для дяди это будет кросс-кузенный брак, а для племян¬
ника — брак с теткой со стороны отца.
2)	Общая жена дяди и племянника была дочерью сестры от¬
ца последнего, т. е. для племянника это кросс-кузенный брак,
а для дяди — брак со своей дочерью или, вероятнее, с племян¬
ницей по отцовской линии (дочерью своего брата). То, что такие
формы брака действительно существовали в родовом обществе,
подтверждается рядом указаний б8.
Мужа дочери называли «нагух», а брата мужа дочери — «на-
гухтанах» (буквально: «заменитель нагух»). Последний термин
подтверждает наличие у алеутов левирата.
57	W. J о с h е 1 s о п. History..., р. 71—72.
58	См., например: А. М. Золотарев. Родовой встрой и религия
ульчей. Хабаровск, 1939, стр. 72.
159

Как можно заключить из всего сказанного, в конце XVIII
и начале XIX в. у алеутов существовала, по меньшей мере фор¬
мально, родо-племенная организация. Во главе родов и племен
стояли родовые и племенные старейшины. Значительной степени
достигала в то же время социальная дифференциация общества.
Звание старейшины во многих случаях приобрело наследствен¬
ный характер. Выделилась родовая аристократия. В рабство об¬
ращались не только военнопленные, но и сородичи.
Под влиянием имущественного расслоения совершался пере¬
ход от материнского рода к отцовскому, что вело к переплетению
норм материнского и отцовского права: матрилинейности с пат-
рилинейной и билатеральной филиациями, матрилокальности
с патрилокальностью брака, права наследования племянников
с правом наследования сыновей.
Таким образом, приведенные выше материалы об обществен¬
ном строе алеутов указывают на возможность сохранения
многих черт материнского рода при значительной имуществен¬
ной и социальной дифференциации общества.
Отцовский род у некоторых западных групп
эскимосов в XIX —XX вв.
Сведения русских путешественников об эскимосах Кадьяка
(конягах) гораздо более фрагментарны, чем об алеутах. Все же
даже немногие имеющиеся сообщения Г. И. Шелехова, Г. И. Да¬
выдова и Ю. Ф. Лисянского позволяют предполагать, что у
кадьякцев на рубеже XIX в. существовал род или его значитель¬
ные пережитки. Селения кадьякцев в этот период состояли из нес¬
кольких полуземлянок каждое. В одном жилище жило от 4
до 9 семей. Следовательно, общее число семей в селении у ка¬
дьякцев было приблизительно таким же, как и у алеутов. Пря¬
мых указаний, что все члены общины были родственниками, нам
не удалось найти. Косвенно об этом свидетельствует цитировав¬
шееся выше сообщение Г. И. Давыдова, что «некоторые началь¬
ники управляют многими селениями, происходящими от одного
рода...» 59 Как известно, авторы начала XIX в. понимали под
«родом» не род в современном значении, а просто прародителей,
предков. Если один начальник-старейшина мог управлять не¬
сколькими селениями только в случае происхождения всех их
жителей от общих предков, то, очевидно, и в одном селении он
мог управлять лишь теми, кто был связан между собой и с ним
(старейшиной) единством происхождения от общих предков.
Если эта посылка верна, то община кадьякцев была в начале
59	Г. И. Давыдов. Двухкратное путешествие в Америку..., стр. 114.
160

XIX в. подобно общине алеутов родовой, а не территориальной
соседской общиной.
Порядки, существовавшие в этой общине, были также впол¬
не обычны для первобытной родовой общины: «В прежнее время
всякий коняга считал себя членом того селения, где жил, име¬
ющим равное со всяким право в общественных делах, которые ре¬
шались всегда в собраниях важнейших, по храбрости или ино¬
му, островитян; в собственных делах каждый повиновался своей
только воле» 60. Как и у алеутов, у кадьякцев были старейшины
селений. Но, как сообщает Г. М. Давыдов, власть их была
«весьма невелика» 61.
Далеко к северу от Кадьяка у эскимосов острова Св. Лаврен¬
тия американский этнограф Ч. Хьюз обнаружил несколько лет
назад родовую организацию, сохранившуюся по крайней мере фор¬
мально, в своих внешних формах, до сего дня. Ч. Хьюз сообщил
об этом открытии в статье «Эскимосское отклонение от эскимос¬
ского типа социальной организации», появившейся в «Амери¬
канском антропологе» в 1958.г.62
Ч.	Хьюз вынужден признать, что социальная организация и
система родства исследованных им эскимосов никак не уклады¬
ваются в «эскимосский тип» по Дж. Мёрдоку, характерными чер¬
тами которого, как уже говорилось выше, считаются билатераль¬
ный счет родства, неразличение параллельных и кросс-кузенов,
билатеральное действие, половых запретов, отсутствие экзо¬
гамных унилинейных родов, независимая малая семья как ос¬
новная ячейка общества, моногамия, частое существование би¬
латеральных родственных групп 63.
Эскимосы острова Св. Лаврентия различают параллельных
и кросс-кузенов. Параллельные кузены называют друг друга
братьями (и сестрами) и соответственно относятся друг к другу.
К брату отца относятся так же, как к действительному отцу.
Жена брата отца является для человека как бы второй матерью.
В то же время сестра матери не приравнивается к последней.
Таким образом, перед нами типично отцовско-родовая система
родства. Лишь нормы родового строя могут объяснить различение
параллельных и кросс-кузенов, объединение брата отца с дей¬
ствительным отцом и жены брата отца с матерью говорящего.
И действительно, Ч. Хьюз обнаружил, что все население острова
делится на ряд родовых групп. Каждая группа ведет свое про¬
исхождение по отцовской линии. Счет родства строго унилинейный
60	Г. И. Давыдов. Ука^. соч., стр. 115—116.
61	Там же, стр. 114.
62	Ch. Hughes. An Eskimo deviant from the Eskimo type of social
organisation. «American Anthropologist»,v. 60, 1958, N 6, p. 1140—1147.
63	G. Murdock. Social structure. New York, 1949, p. 227.
11 Л. А. Файнберг
161

отцовский. Принадлежность к группе является не только по¬
жизненной, но бесконечной, так как эскимосы верят, что каждый
человек, родившийся в группе, воплощает в себе душу одного
из умерших членов группы. Члены группы помогают друг дру¬
гу на охоте, защищают друг друга, совместно совершают рели¬
гиозные обряды. Раньше каждая группа имела свое стойбище.
В настоящее время все эскимосы острова Св. Лаврентия живут
в двух деревнях, но и сейчас каждая группа занимает определен¬
ный квартал деревни. Ч. Хьюз, как мы считаем, правильно опре¬
деляет эти группы, как отцовские роды. Следует, правда, отме¬
тить, что род у эскимосов острова Св. Лаврентия утерял уже
экзогамию. Но все же это первый отмеченный в литера¬
туре случай существования у эскимосов в XX в. родовой орга¬
низации. Обнаруженный Ч. Хьюзом отцовский род имеет силь¬
ные пережитки материнского рода, выражающиеся в отра¬
ботке за жену и последующей временной матрилокальности су¬
пругов. Работа Ч. Хьюза подтверждает высказывавшуюся нами
ранее мысль, что на крайнем западе расселения американских
эскимосов пережитки родового строя сохранились значительно
лучше, чем у центральных и гренландских эскимосов 64.
Особо надо отметить, что Ч. Хьюз был не первым исследова¬
телем, побывавшим на острове Св. Лаврентия и изучавшим об¬
щественный строй эскимосов. Еще в 1912 г. остров посетил
Р. Моор, специально занимавшийся вопросами социальной орга¬
низации эскимосов острова. Он пришел к выводу, что социаль¬
ная организация эскимосов Св. Лаврентия в начале XX в. пред¬
ставляла собой «свободную конфедерацию маленьких автоном¬
ных групп или патриархально управляемых семей» 65. Очевид¬
но, Р. Моор не смог выявить родовую организацию эскимосов.
Хотя в интересах точности отметим, что в работе этого автора
есть неясная и никак не комментируемая им фраза, что в 1912 г.
население главной эскимосской деревни острова состояло из
остатков пяти прежних родов (clans), живших ранее в различ¬
ных селениях. Это были роды: Валлит, Мурруктумит, Нунго-
опугахмит, * Авхрумах, Румкут и «с юго-западного мыса». Оста¬
ется неизвестным, что подразумевал Р. Моор под термином
«клан».
В 1934—1935 гг. на острове побывали известные американ¬
ские археологи О. Гейст и Ф. Рейни. Попутно с археологически¬
ми раскопками они занимались и этнографией эскимосов и соб¬
рали интересные материалы. Фактически они обнаружили роды
64Л. Файнберг. К вопросу о родовом строе у эскимосов. «Советская
этнография», 1955, № 2.
65	R. М о о г е. Social life of Eskimo of St. Lawrence Island. «American
Anthropologist», v. 25, 1923, N 3, p. 340—341.
162

у эскимосов и отчасти даже описали их, но сочли их не родами,
а локальными группами. Материалы О. Гейста и Ф. Рейни, соб¬
ранные за 20 лет до Ч. Хьюза, дополняют данные последнего.
В 1955 г. общность обрядовой и религиозной жизни членов
каждого рода уже ушла в прошлое. В 1935 г. она еще реально
существовала. Во главе каждой группы стоял старейшина, яв¬
лявшийся руководителем рода не только в практической жизни,
но и в религиозных делах. По сведениям О. Гейста и Ф. Рейни,
в прошлом в каждом роде или, как они выражаются, локальной
группе, был свой шаман, бывший знатоком многочисленных тра¬
диций и запретов, определявших обычаи членов данной группы.
Шаман также был знатоком фольклора и особых верований
группы. Старейшина обращался за советом к шаману по рели¬
гиозным вопросам так же, как обращался за советом к старикам
группы по делам, связанным с охотой и другими отраслями прак¬
тической деятельности. Нов 1934—1935 гг. на острове было только
несколько шаманов и они не были связаны с определенными
группами.
В прошлом, в особенности когда каждая группа или род жи¬
ли в своем селении, некоторые группы враждовали друг с дру¬
гом. Эскимосы рассказывали, что обитатели двух соседних се¬
лений, Мийовагхамит и Иевогхийогамит, почти полностью ист¬
ребили друг друга в междоусобных войнах.
О. Гейст и Ф. Рейни отмечают, что до самого недавнего вре¬
мени внутригрупповые связи были очень сильны вплоть до то¬
го, что некоторые группы были строго эндогамны 66. Это также
интересное дополнение к данным Ч. Хьюза, так как в 1935 г.
эскимосские роды острова уже не соблюдали ни экзогамии, ни
эндогамии.
Что же касается происхождения родовой эндогамии у эски¬
мосов Св. Лаврентия, то она, очевидно, возникла в результате
начавшегося разложения родовой организации. Эндогамизация
рода — явление не очень редкое. Оно известно, в частности, у
мальгашей, некоторых групп банту (сута-чвана и сута-ба-
ролонг), горных таджиков в прошлом и арабских племен. У
этих народов переход к эндогамии обычно совершался вследст¬
вие нарушения межродовых связей и постепенной смены кросс-
кузенных браков орто-кузенными и являлся чертой, присущей
разлагающемуся родовому строю. Очевидно, эти же причины
вызвали эндогамию и у эскимосов Св. Лаврентия.
Если материалы О. Гейста, Ф. Рейни и Ч. Хьюза о родовой
организации эскимосов острова Св. Лаврентия очень интересны,
то, с другой стороны, соображения названных исследователей
66	О. G е i s t and F. Rainey. Archaeological Excavations at Ku-
kulik. St. Lawrence Island, Alaska. Washington, 1936, p. 10—12.
11*
163

о причинах происхождения этой организации не могут быть при¬
знаны убедительными. О. Гейст и Ф. Рейни предполагают, что
деление эскимосов обследованной ими деревни Севуокук на
строго ограниченные группы является следствием переселения
на остров эскимосов из Сибири, живших там в различных селе¬
ниях. По мнению О. Гейста и Ф. Рейни, переселенцы из каждого
сибирского селения объединились и создали обособленную груп¬
пу на новом месте жительства 67. Ч. Хьюз полагает, что деление
той же деревни Севуокук на родовые кварталы явилось резуль¬
татом сселения в нее обитателей нескольких мелких селений,
прежде (в XVIII—XIX вв.) существовавших на острове. В объ¬
единенной деревне жители каждого из мелких селений заняли
свой квартал и быстро развились из локального, чисто терри¬
ториального объединения в род. Такая схема представляется
весьма умозрительной и служащей (по крайней мере у Ч. Хью¬
за это совершенно явно) одной единственной цели: как-то при¬
мирить общепринятую в американской социологии и этногра¬
фии концепцию отсутствия у эскимосов рода с его явным нали¬
чием на острове Св. Лаврентия.
Если Ч. Хьюз прав, то род должен был бы образоваться не
только на острове Св. Лаврентия, но во всех местах эскимосской
территории, где имели место сселения из мелких стойбищ в
крупные деревни, а процесс этот с конца XIX в. шел достаточно
широко во многих частях эскимосской территории, в частности в
Гренландии. Род должен был бы образоваться и в случае пере¬
селения отдельных эскимосских групп и последующего объ¬
единения их с прежде им чуждыми группами. Например, в 1860-х
годах группа эскимосов с Баффиновой Земли переселились в
Северо-Западную Гренландию, где жили полярные эскимосы.
По схеме Ч. Хьюза, должно было бы образоваться два рода: род
пришельцев с Баффиновой Земли и род собственно полярных
эскимосов. Однако этого не произошло, и пришельцы органиче¬
ски слились с собственно полярными эскимосами. /Ложно при¬
вести много подобных примеров, но нигде в результате объеди¬
нения в одном селении групп, пришедших из разных мест, не
возникали особые кварталы для каждой группы и тем более не
образовывался род. Значит, и на острове Св. Лаврентия родовая
организация не является следствием соединения нескольких се¬
лений в одно.
Кроме того, схема Ч. Хьюза не может объяснить, откуда
берутся родовые пережитки у тех эскимосов, у которых не про¬
исходило сселение из мелких стойбищ в крупные, а такие пере¬
житки, как мы увидим, есть у всех эскимосов. И, наконец, эта
67	О. G е i s t and F. Rainey. Archaeological Excavations...
p. 11 — 12.
164

гипотеза о недавнем появлении рода у эскимосов бессильна от¬
ветить на вопрос, почему, как правило, ранние исследователи —
Г. И. Давыдов, Л. А. Загоскин, И. Е. Вениаминов — обнаружи¬
вали большие пережитки рода, чем этнографы позднейшего вре¬
мени, наши современники, — например, К. Биркет-Смит — у
эскимосов, В. Иохельсон и Дж. Кимби — у алеутов.
Отсюда видно, что Ч.Хьюз ошибается, считая, что род у
эскимосов Св. Лаврентия возник недавно и является отклоне¬
нием от общеэскимосской искони безродовой социальной ор¬
ганизации. Ошибается, следовательно, и исследователь алеутов
В. Лофлин, который, познакомившись с сообщением Ч. Хью¬
за о результатах его работы, высказал предположение, что у
алеутов имел место тот же процесс развития рода из локальных
групп, как и у эскимосов Св. Лаврентия. Надо сказать, что те¬
ория развития рода из локальных групп не нова. Ее творцом
является патриарх американской этнологии Р. Лоуи. Разделя¬
ет ее и такой реакционный социолог, как Дж. Мёрдок. И всегда
эта теория служит одной цели: опровергнуть марксистское уче¬
ние о первобытнообщинном строе и о едином пути развития че¬
ловеческого общества.
Близкими соседями эскимосов Св. Лаврентия являлись эс¬
кимосы Чукотки, потомки которых ныне живут в Чаплино, Си-
рениках, Уэлькале, Нунямо и некоторых других местах 68.
По культуре эти эскимосы составляли одну группу и объединялись
под именем азиатских эскимосов. Они имели общую традицион¬
ную культуру и были тесно связаны исторически (см. выше).
Кроме того, по данным О. Гейста и Ф. Рейни, значительная
часть эскимосов Св. Лаврентия являются сравнительно недавними
(100—200 лет назад) переселенцами из Сибири и до 1920-х го¬
дов между эскимосами Св. Лаврентия и сибирскими (особенно
чаплинцами) сохранялись тесные родственные и брачные связи.
Уже одно это наводит на мысль, что если родовая организация
обнаружена у эскимосов Св. Лаврентия, то она должна была
быть и у их сибирских родичей.
Но у сибирских эскимосов, как и у американских, существо¬
вание рода в прошлом не могли обнаружить. Правда, в отличие
от большинства зарубежных авторов, советские исследователи
считали, что у азиатских эскимосов в прошлом существовал ро¬
довой строй или его зачатки в форме большесемейных групп.
Так, В. Г. Богораз писал в 1934 г. об эскимосах с чукчами и
коряках: «Оба эти общества сделали ряд шагов по линии созда¬
ния родового строя. Но элементы родового строя, в общем до¬
вольно разнообразные, не успели укрепиться и оттеснить назад
более древнюю стадию первобытного коммунистического обще¬
68	До 1968 г. эскимосы Нунямо жили в Нау капе.
165

ства, хотя и весьма разложившуюся. Причиной такой отсталости
и недоразвитости родового общества у эскимосов и у чукчей с ко¬
ряками нужно считать прежде всего крайнюю географическую
уединенность занимаемых ими обширных областей» 6У. В другом
месте В. Г. Богораз характеризует чукотскую большесемейную
группу «варат» как «зачаток рода». Судя по контексту, тако¬
го же мнения придерживался В. Г. Богораз и о социальной ор¬
ганизации азиатских эскимосов * 70. Другой видный исследова¬
тель азиатских эскимосов, С. И. Руденко, опираясь на материа¬
лы В. Г. Богораза о преобладании в эскимосской религии жен¬
ских божеств, а также на некоторые материнско-родовые пере¬
житки в семейной жизни и на археологические материалы, при¬
шел к выводу, что «в далеком прошлом у эскимосов преобладал
материнский род». По его мнению, «преобладание женщин в
условиях матриархата у эскимосов можно предполагать на наи¬
более ранних известных нам стадиях их культуры — уэлено-
оквикской и ранней берингоморской» 71.
При некотором различии во взглядах на прошлое обществен¬
ное устройство эскимосов и В. Г. Богораз и С. И. Руденко еди¬
нодушно считали, что в последнее столетие у сибирских эски¬
мосов не существовало сколько-нибудь развитой родовой орга¬
низации (материнской или отцовской).
Наконец, несколько лет спустя после открытия Ч. Хьюзом
пережитков родовой организации у эскимосов Св. Лаврентия
сходные пережитки рода в прошлом были установлены и у род¬
ственных им сибирских эскимосов. Очень интересно, что это
важное открытие было сделано одновременно, но совершенно не¬
зависимо друг от друга Г. А. Меновщиковым и Д. А. Сергеевым 72.
В результате сплошного посемейного обследования 700 эски¬
мосов поселков Сиреники, Чаплино, Наукан Д. А. Сергееву
удалось обнаружить существование в прошлом у эскимосов
Чукотки 30 отцовских родов. Так, например, в поселке Чаплино
было 8 родов: Акульгагвигыт, Армарамкыт, Кигмит, Лакаг-
мит, Нынлювагыт, Сигунпагыт, Сянигмильнугмит, Увалит73.
По данным же Г. А. Меновщикова, в Чаплино, кроме вышепе¬
речисленных, было еще два рода — Пакагмит и Уныхкумит. Род
г’9 В. Г. Богораз. Чукчи, ч. I. Л., 1934, стр. XX.
70 В. Г. Богораз. Указ, соч., ч. I, стр. XVIII.
71	С. И. Руденко. Древняя культура Берингова моря и эскимос¬
ская проблема. М.—Л., 1947, стр. 106.
72	Г. А. Меновщиков. О пережиточных явлениях родовой орга¬
низации у азиатских эскимосов. «Советская этнография», 1962, № 6; Д. А. С е р-
г е е в. Пережитки отцовского рода у азиатских эскимосов. «Советская этно¬
графия», 1962, № 6, стр. 29—34 и 35—42.
73	Интересно, что у эскимосов Св. Лаврентия есть род Валит. Вероятно,
Валит и Увалит — подразделения одного первоначального рода.
166

у сибирских эскимосов обладал такими важнейшими родовыми
признаками, как родовое самоназвание, счет родства по одной
(в данном случае отцовской), линии, родовые кварталы в поселке,
родовая экзогамия, родовые праздники. По-видимому, основные
производственные коллективы — байдарные артели — до орга¬
низации колхозов формировались также по родовому признаку.
Но по этому важному вопросу мнения Г. А. Меновщикова и
Д. А. Сергеева несколько расходятся, и нам придется рассмот¬
реть его более подробна, чем другие признаки рода.
По данным Д. А. Сергеева, раньше каждый род имел одну,
две, три или большее число байдарных артелей по десять-двенад¬
цать человек в каждой. Байдары изготовлялись совместно
членами рода. Для руководства постройкой иногда приглашали
какого-либо известного специалиста из другого рода. Плату за
работу такой специалист получал от всего пригласившего его
рода. Байдары принадлежали всему роду в целом, и продукция
морского зверобойного промысла делилась между сородичами
поровну.
Во второй-половине XIX в. в связи с развитием на Чукотке
товарно-денежных отношений байдары перешли в собственность
отдельных наиболее зажиточных членов рода, и хозяева байдар
стали получать большую долю добычи, чем рядовые члены ро¬
да. Тем не менее байдарная артель по-прежнему продолжала
формироваться по родовому признаку. Г. А. Меновщиков, на¬
против, утверждает, что «временная байдарная артель и пос¬
тоянная родовая группа (которую мы иначе называли семейной
общиной) являлись у азиатских эскимосов различными общест¬
венными ячейками».
Фактически те материалы, которые Г. А. Меновщиков при¬
водит в подтверждение этого положения, показывают, что бай¬
дарная артель состояла из членов разных родов, только если в
одной из них было слишком мало мужчин, чтобы сформиро¬
вать самостоятельную артель. Очевидно, такие артели со смешан¬
ным родовым составом появились сравнительно недавно в связи
со значительным сокращением численности отдельных родов, что
отмечается многими исследователями. Поэтому точка зрения
Д. А. Сергеева, что байдарные артели по традиции формирова¬
лись по родовому признаку, представляется нам более правиль¬
ной, чем вышеизложенное мнение Г. А. Меновщикова по тому
же вопросу.
В поселке каждый род занимал свой квартал. Никто не имел
права поставить свое жилище в квартале чужого рода. Грани¬
цами между кварталами служили различные естественные пре¬
пятствия —- ложбины, ручьи или специально оставленные ши¬
рокие промежутки. Разграничивались между родами и мес¬
та, где находились сушила, байдары, а также мясные ямы.
167

Вместе с тем все роды, живущие в одном поселке, имели общую
охотничью территорию. Этот факт вместе с некоторыми данны¬
ми о межродовой кооперации жителей одного поселка в произ¬
водстве и потреблении, например при охоте на китов, наводит на
мысль, что роды, живущие в одном поселке, образовывали со¬
седскую общину. Об этом говорит и то, что ссоры односельчан
разбирались совместно стариками всех родов поселка. К сожа¬
лению, ни Г. А. Меновщиков, ни Д. А. Сергеев не занимались
вопросом об общине. При беседе же с нами они поддержали пред¬
положение о том, что в недалеком прошлом отцовско-родовые
отношения переплетались с соседскими. Косвенным подтверж¬
дением существования соседской общины у этих эскимосов яв¬
ляется и то, что, как отмечалось выше, она бытовала у эски¬
мосов Св. Лаврентия, имевших весьма сходную социальную ор¬
ганизацию с эскимосами Наукана, Чаплино и других сибирских
селений начала XX в.
Каждый род состоял из ряда парных семей. Во главе его в
начале XX в. стоял наследственный родовой старейшина. Власть
его передавалась по мужской линии. По данным Д. А. Сергеева,
старейшина руководил всей общественно-производственной
жизнью рода. «Он открывал и закрывал промысловый сезон,
определял время поездок к оленеводам в целях обмена, хранил
родовые традиции, обычаи и охотничьи заговоры, руководил
выполнением праздничных церемониалов».
Браки между членами одного рода раньше категорически
запрещались. Нарушение этого обычая каралось смертью. Бы¬
тование экзогамии у сибирских эскимосов подтверждает выска¬
занное нами выше предположение, что эндогамизация рода у дру¬
гой группы азиатских эскимосов — эскимосов Св. Лаврентия —
является позднейшей модификацией старых экзогамных норм.
И у сибирских эскимосов и у эскимосов Св. Лаврентия экзога¬
мия нашла свое отражение в терминологии родства, а именно в
различении родственников по роду отца от родственников по
роду матери. Например, у сибирских эскимосов дядя по отцу —
атата, дядя по матери — онак. Параллельные кузены отлича¬
ются от кросс-Кузенов и т. п.
Кроме вышеотмеченных признаков, каждый род имел свое
родовое кладбище, свой родовой огонь, который нельзя было
передавать другому роду, свои родовые праздники и обряды,
например поминки. По устному сообщению Д. А. Сергеева, у
каждого рода была также своя серия личных имен, которые да¬
вались его новорожденным членам. Как отмечает Г. А. Менов¬
щиков, по старинным эскимосским преданиям, записанным им,
даже души умерших продолжают сохранять свою родовую при¬
надлежность и время от времени собираются в старых заброшен¬
ных жилищах своей родовой общины.
368

Таким образом, у эскимосов Чукотки сравнительно недавно,
в XIX в., существовал отцовский роди в XX в. пережитки его
сохранялись.
К сожалению, не подвергся специальному исследованию воп¬
рос о пережитках материнского рода у сибирских эскимосов.
Зафиксированы лишь отдельные факты, указывающие на су¬
ществование в прошлом материнского рода. Так, у них сущест¬
вовала отработка за жену со временным матрилокальным поселе¬
нием. С. И. Руденко отмечает, что после смерти матери дети, да¬
же если отец был жив, переходили к родственникам матери 74 75.
Как и у зарубежных эскимосов, женщина играла большую
роль в религии сибирских эскимосов (подробнее смотри об этом
ниже). Поэтому не вызывает сомнения, что будущие исследова¬
ния позволят реконструировать у азиатских эскимосов не толь¬
ко отцовский, но и предшествовавший ему материнский род.
По-видимому, значительные пережитки родовой организа¬
ции существовали еще в 1940-х годах у эскимосов острова Ну-
нивак. К сожалению, теоретические взгляды исследовательницы
этих эскимосов М. Лантис, сторонницы школы культурных мо¬
делей, очень сильно сказались на отборе материалов, помещен¬
ных ею в монографию, посвященную нунивакцам. Автор совер¬
шенно не описывает общину, а домохозяйству посвящает не¬
сколько строк. По ее мнению, отдельное описание общинной ор¬
ганизации, обычного права, социальных связей, кроме родства
и экономических отношений, и деление этнографического мате¬
риала по этим разделам искусственно и насильно рвет на части
«функционирующее поведение». Поэтому такие описания не при¬
водятся М. Лантис. Фактически в работе М. Лантис отсутствуют
этнографические данные по многим вопросам, особенно относя¬
щимся к социальной структуре эскимосского общества.
По-видимому, пережитком рода на Нуниваке является то, что
М. Лантис именует «линидж». М. Лантис указывает, что под этим
термином она понимает «большую унилинейную семью (патри-
линейную), не обладающую существенным территориальным
единством и не ограниченную территориально» 7б. Из этого оп¬
ределения, а также из дальнейшего изложения М. Лантис стано¬
вится ясно, что линидж — это никак не большая семья, а
группа родственников по мужской линии, имеющих, очевидно,
общего предка. В каждом поколении линидж к ней принадлежат
не только братья и сестры, но и параллельные кузены всех сте¬
пеней родства (нунивакская система родства различает парал¬
лельных и кросс-кузенов).
74	С. И. Руденко. Древняя культура Берингова моря..., стр. 106.
75	М. L a n ti s. The Social structure..., p. 239.

На острове было пять таких линидж, при общей численности
нунивакцев в 1940 г. в 117 человек 76. Таким образом, в 1940 г.
в каждой линидж было всего лишь около 20 человек. Но в прош¬
лом численность населения острова была, по мнению М. Лан-
тис, значительно выше. В XX в. эскимосы острова быстро вы¬
мирали от туберкулеза и эпидемий занесенных сюда колониза¬
торами заразных болезней: коклюша и др. 77 Очевидно, и числен¬
ность каждой линидж была в прошлом не 20 человек, а значи¬
тельно больше.
М. Лантис не связывает линидж с родом, очевидно, потому,
что в линидж в отличие от рода все люди знают, в каких отно¬
шениях фактического кровного родства они находятся друг с
другом и нет территориального единства, являющегося, по оп¬
ределению Дж. Мёрдока, обязательной чертой рода. М. Лантис
категорически утверждает, что у эскимосов острова «нет ничего,
что могло бы быть названо родом» 78. В противоположность
М. Лантис мы считаем, что обнаруженные ею на острове линидж
являются остатками родов. Действительно, по материалам самой
М. Лантис, линидж — это наследственная группа лиц, счита¬
ющих свое родство по одной (в данном случае мужской) ли¬
нии и ведущих свое происхождение от общего предка. Линидж
фактически экзогамна. Ее члены не вступают в браки друг с
другом. М. Лантис считает, что дело здесь в том, что члены ли¬
нидж являются параллельными кузенами, а параллельным ку¬
зенам у нунивакцев в отличие от кросс-кузенов запрещено всту¬
пать в брак друг с другом. Но это объяснение все переворачи¬
вает с ног на голову. Ведь само различение кузенов на парал¬
лельных и перекрестных возникло как отражение родовой эк¬
зогамии, чтобы самими терминами родства можно было отличить
категорию лиц, с которыми можно было вступать в брак, от
членов своего рода, с которыми брак был запрещен. Действитель¬
ное отличие родовой экзогамии от экзогамии линидж состоит,
по нашему мнению, в том, что все члены линидж знали свое
действительное родство друг к другу. В тех же случаях, когда
родство оказывалось вдруг неясным, то, по словам М. Лантис,
люди чувствовали себя смущенными и высказывали предположе¬
ние, что в прошлом лицо, родство с которым неизвестно, было
усыновлено одной из семей линидж, и не препятствовали браку с
таким человеком. Но это нельзя считать, как это делает М. Лан¬
тис, доказательством отсутствия экзогамии. Это лишь свидетель¬
ство того, что в 1940-х годах экзогамия соблюдалась уже не так
строго, как раньше, вследствие чего допускался иногда брак с
усыновленными в линидж людьми.
76	М. L a n t i s. The Social structure..., p. 242.
77	Там же, стр. 163.
78	Там же, стр. 240.
170

Знание всеми членами линидж действительных отношений
родства друг с другом не доказательство против существования
рода. Оно естественный результат уменьшения численности ли¬
нидж до нескольких десятков человек. Отсутствие территориаль¬
ного единства у членов линидж, что М. Лантис, очевидно (хотя
прямо она об этом и не говорит), также считает свидетельством
отсутствия рода, ничего не доказывает. Известно, что в XIX—
XX вв. род у большинства отсталых этнографических групп зем¬
ли утерял уже территориальную целостность и сохранялся лишь
как надстроечная брачнорегулирующая и религиозная катего¬
рия, но не как производственный коллектив.
Например, у многих народностей Сибири — нганасан, кетов,
ненцев и других — до Октябрьской революции существовала
родовая организация, хотя род давно утратил территориальное
единство. Линидж, на наш взгляд, бесспорно является остатком
рода, а говоря точнее, отцовского рода, сохранившего такие ха¬
рактерные черты, как счет родства по одной линии и экзогамия
(последняя сохранилась в главных своих чертах). М. Лантис, к
сожалению, ничего не пишет о существовании (или отсутствии)
в настоящем или прошлом экономических связей между членами
линидж, взаимопомощи и т. д. Но, по-видимому, когда-то линидж
была производственным коллективом и имела общую собствен¬
ность. На это указывает то, что каждая линидж имела свою
тамгу, которой метились все вещи, принадлежащие ее членам.
Общая собственность линидж, конечно, была вещественным вы¬
ражением коллективного*труда ее членов. В 1940 г. общая там¬
га линидж обычно употреблялась не в своей основной форме, а
в различных вариантах, принадлежавших отдельным семьям 79.
Это свидетельствует, что к 1940-м годам общая собствен¬
ность в линидж уступала место семейной, что, очевидно, было
результатом распада линидж как производственного коллек¬
тива.
Судя по описанию М. Лантис, в 1940 г. связи между члена¬
ми линидж были преимущественно религиозными. Каждая ли¬
нидж почитала своих животных-помощников («иного»). Ее чле¬
ны носили амулеты из частей животного-помощника, изобража¬
ли его на каяках, гарпунах и т. д. 80 Иного наследовались
детьми обоего пола по мужской линии. Человек не мог отказать¬
ся от своих животных-помощников или продать амулеты. Он
не имел права есть своих животных-помощников. Это считалось
величайшим грехом, какой только можно вообразить, и наруши¬
тель должен был понести наказание от сверхъестественных сил.
Но некоторые эскимосы считали, что можно убить иного, чтобы
79 М. L a n t i s. The Social structure..., p. 242—243.
80 M. L a n t i s. Указ, соч., стр. 239—244.
171

сделать себе амулеты. Другие же полагали, что даже с этой
целью нельзя охотиться на иного. Вместе с тем, поданным М. Лан-
тис, у эскимосов острова не было веры в то, что они произошли
от своих иного. Мы полагаем, что культ иного развился из ро¬
дового тотемизма и был формой его разложения.
Так же, как иного, наследовались тайные охотничьи песни-
заклинания. Один информатор сообщил М. Лантис, что все род¬
ственники по мужской линии, т. е. все члены линидж, пользу¬
ются одними и теми же охотничьими песнями. Песни-заклина¬
ния нельзя было продать, обменять или отказаться от них.
Итак, резюмируя все сказанное выше, повторяем еще раз:
линидж — это остаток отцовского рода, сохранившегося за ру¬
бежом к середине XX в. преимущественно как брачнорегули-
рующий и религиозный коллектив. Таким образом, отцовский
род в недавнем прошлом существовал не только, как это пола¬
гает Ч. Хьюз, у эскимосов Св. Лаврентия, но, очевидно, и у
эскимосов Нунивака.
Здесь же надо сказать, что у эскимосов Нунивака сохраня¬
лись и некоторые пережитки, свидетельствовавшие, что отцов¬
скому роду у них предшествовал материнский. Так, брак у ну-
нивакцев был матрилокален. В случае разводов дети нередко
усыновлялись и воспитывались отцом матери или другими
родственниками по материнской линии. В таком случае дети
принадлежали к линидж матери. Этот обычай, на наш взгляд,
является, очевидно, пережитком когда-то существовавшего у
нунивакцев матрилинейного счета родства 81.
Судя по данным Л. А. Загоскина и Э. Нельсона, родовая ор¬
ганизация или ее значительные пережитки существовали во вто¬
рой половине XIX в. и у эскимосов берингоморского побережья
Аляски. Э. Нельсон определенно указывает, что у эскимосов,
живущих на побережье Аляски от устья реки Кускоквим к се¬
веру до залива Коцебу, существовала «постоянная система тотем¬
ных знаков и сопровождающее ее подразделение людей на ро¬
ды» 82.
Характеризуя родовую организацию изучавшихся им эски¬
мосов, Э. Нельсон отмечает, что все люди, принадлежавшие к
одному роду, считались родственниками. У эскимосов-юналиг-
мют люди, принадлежавшие к одному роду, объединялись об¬
щим названием «у-хо-хук». Известный датский эскимосовед—лин¬
гвист и этнограф В. Тальцибер считает, что слово «у-хо-хук»
является диалектальной формой гренландского термина родства
«у-хо-рук» — «ребенок сестры» 83. Отсюда В. Тальбицер делает,.
81	М. L a n t i s. The Social structure..., p. 159. 161, 241.
82	E. Nelson. The Eskimos about Bering Strait, p. 311, 312, 320—326.
83	W. T h a 1 b i t z e r. The Ammassalik Eskimo..., p. 630—631.
172

на наш взгляд, совершенно правильный вывод, что в прошлом
у исследовавшихся Э. Нельсоном эскимосов существовала ма¬
теринская филиация. В другом месте своей работы об эскимосах
Берингоморья Э. Нельсон отмечает, что в отличие от человека
своего рода, признаваемого родственником — у-хо-хук, че¬
ловек, родившийся в другом селении, называется «а-ум-та» 84.
Из этого замечания Э. Нельсона, очевидно, следует, что, если не
в конце XIX в., то в более раннее время селение и род совпада¬
ли, и человек, родившийся в другом селении, так же закономер¬
но принадлежал к другому роду, как односельчанин говорящего
принадлежал к его собственному роду. В языке это нашло свое
отражение в терминах «у-хо-хук» и «а-ум-та» и в противопостав¬
лении этих двух понятий. Таким образом, сознание и язык эс¬
кимосов Берингоморья в конце XIX в. хранили явные следы тер¬
риториального единства рода.
Э. Нельсон подчеркивает, что получить у эскимосов инфор¬
мацию о их родовом делении было исключительно трудно, но
все же ему удалось установить, что у эскимосов-юналигмют бы¬
ли роды Волка, Сокола и Ворона с соответствующими родовы¬
ми тотемами. Название рода было произвольным от названия
животного тотема. Так, волк назывался в языке берингоморских
эскимосов «киг-у-лун-ук», тотем волка — «киг-у-лун-го-у», а род
Волка — «киг-у-лун-у-го-улх-и-гит». Сокола называли «чи-кубв-и-
у к», тотем сокола— «чи-кубв-и-а-го-ук», а род сокола— «чи-кубв-
и-а-го-улх-гит». Каждый родовой тотем имел свой знак. Тотемным
знаком волка было рельефное изображение туловища волка
с подтянутыми к животу ногами; знаком сокола были нес¬
колько нанесенных красной краской черточек. Считалось, что
это изображение цветных полосок в хвостовом оперении со¬
кола. Знаком тотема ворона было условное изображение его
лапы.
Знак тотема наносился на оружие, инструменты, домашнюю
утварь и другие предметы, принадлежащие членам рода, а
также на предметы, находившиеся в общеродовой собственности,
например на покрышки кажимов. Оружие с изображением то¬
тема, по мнению эскимосов Берингоморья, получало качест¬
ва, присущие животному-тотему, и было наделено особой
силой.
Мужчины и женщины рода носили в качестве амулетов час¬
тичку своего тотема. Например, по свидетельству Э. Нельсона,
охотники из рода Ворона носили его хвостовое перо; люди из
рода Сокола носили хвостовое перо этой птицы, женщины из
рода Волка вплетали в волосы полоски волчьей шкуры, а муж¬
чины привязывали к своей одежде на пояснице волчий хвост.
84	Е. Nelson. The Eskimos about Bering Strait.., p. 306.
173

Старики рассказывали Э. Нельсону, что в прошлом у эскимосов
Берингоморья строго соблюдался обычай носить на своей одеж¬
де какой-нибудь знак, по которому можно было определить
к какому роду принадлежит человек 85.
Тотемные знаки ставились и на могилах. У эскимосов Берин¬
гоморья было широко распространено захоронение в деревян¬
ных ящиках, ставившихся на невысоких столбах. На этих стол¬
бах в голове и в ногах умершего изображался его тотем. В конце
XIX в. эти ящики нередко делались не из бревен, а из планок.
В этом случае тотем рисовался непосредственно на фронтальной
стенке гроба. На эскимосских кладбищах Э. Нельсон видел
много могил с остатками тотемных знаков. Материалы Э.Нель¬
сона дополняются очень интересными сведениями, записанными
в начале XX в. Э. Хоксом у эскимосов низовьев Юкона. Эти
эскимосы верили, что в загробном мире умершие живут в селе¬
ниях, отдельных для мертвых из каждой местности. Умерший
находит селение своего племени, и родственники признают его
по тотемным знакам на одежде, которые эскимосы раньше всег¬
да носили 86. Это предание не только дополняет данные Э. Нель¬
сона о делении эскимосов на тотемные группы. Оно также пе¬
рекликается с приведенным выше преданием сибирских эскимосов
о том, что души умерших продолжают сохранять свою родовую
принадлежность и время от времени собираются в старых забро¬
шенных жилищах своей родовой общины.
Э. Нельсон не сообщает, были ли роды или, как он их часто
именует, тотемные группы экзогамны. Это, как мы уже
отмечали в нашей предшествующей работе, посвященной родо¬
вому строю у эскимосов, значительно снижает ценность его ин¬
формации. Что же касается смешения им рода и так называемой
тотемной группы, то здесь Э. Нельсон следует традициям аме¬
риканской этнографии первой половины XIX в. (В. Таннер,
принц Максимилиан и др.), согласно которым, как отмечала
покойный советский американист М. В. Степанова, «экзогамные
запреты приурочиваются к группам, основным признаком
которых считается принадлежность к определенному предку-
тотему» 87.
Сам Э. Нельсон, правда, ничего не пишет о существовании или
отсутствии родовой экзогамии у изучавшихся им эскимосов. И
в нашей предшествующей работе о родовом строе у эскимосов
было высказано предположение, что во второй половине XIX в.
85	Е. N е 1 s о n. The Eskimos about Bering Strait, p. 324—325.
80 E. H a w k e s. The dance festivals of the Alaskan Eskimo. Philadel¬
phia, 1914, p. 29.
87	M. В. Степанова. И. Вениаминов как этнограф. «Труды Ин-та*
этнографии», т. II. М.— Л., 1947, стр. 302.

у берингоморских эскимосов сохранялись лишь некоторые пе¬
режитки существовавшей у них когда-то прежде родовой ор¬
ганизации. Дальнейший анализ материалов по данному вопросу
позволяет сделать более определенный вывод, что родовая орга¬
низация и такая ее характерная черта, как экзогамия,- сохра¬
нялись у берингоморских эскимосов вплоть до середины XIX в.,
а возможно, и еще позднее — до 1870—1880-х годов.
Как отмечалось выше, все члены одного стойбища считали
себя родственниками друг друга. Уже одно это позволяет пред¬
положить невозможность браков между ними. Но есть и более
определенные данные по этому вопросу. Выше уже говорилось,
что у эскимосов Берингоморья был распространен обычай всем
членам рода носитй одинаковые или сходные амулеты, представ¬
лявшие собой части тела животного-тотема и служившие также*
а может быть и прежде всего, опознавательными знаками для
членов рода. По свидетельству К. Биркет-Смита, у всех эскимосов
Аляски даже в начале XX в. был запрещен брак между лицами,
носящими одинаковые амулеты 88. Следовательно, у эскимосов
Берингоморья брак между лицами с одинаковыми амулетами был
также запрещен. Одинаковые амулеты, по наблюдениям Э. Нель¬
сона, носили члены одного рода. Отсюда следует вывод, что
у берингоморских эскимосов сородичи не могли вступать между
собой в брак, и род у них был экзогамен не только когда-то в
далеком прошлом, но и во времена посещения этих эскимосов
Э. Нельсоном или незадолго до того— в молодые годы стариков—
информаторов Э. Нельсона. Так данные Э. Нельсона дополня¬
ются и разъясняются на основе позднейших наблюдений К. Бир-
кет-Смита.
Очевидно, что не только у эскимосов Берингоморья, но в не¬
сколько более далеком прошлом и у всех других эскимосов Аля¬
ски одинаковые амулеты были признаком принадлежности к
одному роду и запрещение брака между людьми с одинаковыми
амулетами было пережитком родовой экзогамии. Но в отличие
от эскимосов Берингоморья у других эскимосов Аляски люди с
одинаковыми амулетами не образовывали в конце XIX — на¬
чале XX в. сплоченных, связанных как экономически, так и
отношениями родства коллективов наподобие родов, существо¬
вавших у эскимосов Берингоморья.
В середине и во второй половине XIX в. род у эскимосов
Берингоморья, так же как и у рассмотренных выше эскимосов
Св. Лаврентия и Нунивака, был отцовским. Об этом свиде¬
тельствует указание Э. Нельсона, что тотем наследовался по
мужской линии от отца к сыну.
88	К. Birket-Smith. The Eskimos, р. 141.
175

Родовые пережитки у других эскимосских групп
в XIX -XX вв.
У других эскимосов Аляски, Канады и Гренландии, судя по
материалам путешественников и исследователей конца XIX —
начала XX в.,родовая организация в это время уже не сущест¬
вовала. В то же время анализ указанных материалов выявляет
у всех эскимосов значительные родовые пережитки, главным об¬
разом материнско-родовые. Особенно ярко эти пережитки про¬
являются в нормах брака.
У всех эскимосских групп категорически запрещался брак
между тезками. По представлению эскимосов, все носящие одно
имя происходят от одного фамильного ствола, т. е., иными сло¬
вами, тезки происходят от одних прародителей. У эскимосов су¬
ществовал обычай давать новорожденному имя одного из его
умерших родственников, что способствовало сохранению имен
предков. Среди эскимосов-иглулик все тезки считались «кузе¬
нами по имени» и при встрече обязаны были обмениваться по¬
дарками. Считалось, что это доставит удовольствие всем их умер¬
шим «кузенам по имени». У эскимосов Юкона и Кускоквима на
поминки приглашали тезок умершего, как бы далеко они ни жи¬
ли, и делали им ценные подарки. Иногда в результате таких по¬
минок большая часть наследства умершего доставалась именно
его тезкам 89. По-видимому, запрещение браков и одаривание
тезок исторически связано с представлением о принадлежности
их к одному роду.
В Гренландии, судя по наиболее старым источникам, был
строго запрещен брак между людьми, живущими в одном длин¬
ном доме, даже если они фактически не являлись родственника¬
ми между собой 90. Как известно, так называемые длинные до¬
ма были особенно распространены в Гренландии в XVI—XIвв.,
в Восточной Гренландии они исчезли лишь 20—30 лет назад.
Каждый такой дом вмещал до 10 семей, а иногда и больше, т. е.
40—50 человек. Нередко все селение состояло из одного дома.
По данным М. Мосса, ссылающегося на старые источники, оби¬
тателями такого дома обычно были братья и параллельные ку¬
зины 91. В XIX в. в длинном доме нередко жили и неродственные
между собой семьи. Но они называли друг друга <<иглокатингит» —
кузены или родственники по дому — и не вступали в брак. Кузены
по дому были связаны между собой экономическими и моральными
89	Л. А. Загоскин. Путешествия и исследования..., ч. I, стр. 106;
К. R a s in u s s е n. Intellectual culture of the Iglulik Eskimos. Copenhagen,
1929, p. 183; V. Stefa nsson. The Friendly Arctic. New York, 1939,
p. 466, 467.
90	M. Maussand M. Beuchat. Essai sur les variations saisonnieres
de societes Eskimos..., p. 107—108.
91	M. M a u s s and M. Beuchat. Указ, соч., стр. 108.
176

сородичами, и она представляла
собой подразделение рода. Пере¬
житком этого времени, очевидно,
является обычай, запрещающий
всем членам данного дома всту¬
пать в брак друг с другом и
налагающий на них те же обя-
обязательствами, обычно связы¬
вающими членов одного рода.
Вероятно, в прошлом все члены
одной домашней общины были
зательства, , что в прошлом на
сородичей. Впоследствии родо¬
вые отношения и запреты были
перенесены на членов соседской
общины, живших в одном длин¬
ном доме.
Терминология родства пуга¬
чей тихоокеанского побережья
Аляски, так же как терминоло¬
гия родства нунивакцев и жи¬
телей Св. Лаврентия, различает
параллельных и кросс-кузенов,
классифицируя первых вместе
с братьями и сестрами говоря¬
щего, а вторых рассматривая
как собственно кузенов 92. Раз¬
личение пугачами параллель¬
ных и кросс-кузенов является
ярким свидетельством существования у них в прошлом эк¬
зогамно-родовой организации, так как это различение возникает
лишь при условии, когда дети брата по отцу относятся к другой
социальной и брачной группе, чем дети сестры по отцу, иными
словами непременным условием и причиной различения парал¬
лельных и кросс-кузенов являются униЛинейный счет родства и
экзогамия. Существовавшая прежде у пугачей родовая органи¬
зация в начале XIX в. проявлялась и отражалась не только в тер¬
минологии родства, как известно, весьма консервативной и устой¬
чивой^ но и в нормах брака. У пугачей был запрещен брак между
параллельными кузенами и в то же время практиковался брак
между кросс-кузенами.
В работе М. Лантис об эскимосах Нунивака есть сделанное
вскользь замечание, что в районе залива Нортон 93 и на острове
Эскимоска с ребенком
92	К. В i г k е t-S m i t h. The Chugach Eskimo, p. 80.
93	Там живут эскимосы-юналигмют — одно из племен берингоморских
эскимосов.
12 Л- А. Файнберг
177

Св. Лаврентия кросс-кузены были «шуточными товарищами»
(см.ниже) 94. Это замечание, видимо, основано на собственных на-
олюдениях М. Лантис. Следовательно, эскимосы Берингоморья,
так же как эскимосы Нунивака, Св. Лаврентия и тихоокеанского
побережья Аляски, различали параллельных и кросс-кузенов.
Что касается остальных эскимосов, то прямых свидетельств
того, что они в конце XIX — начале XX в. различали парал¬
лельных и кросс-кузенов, почти нет. Возможно, это объясняется
тем* что исследователи, собиравшие терминологию родства раз¬
личных групп эскимосов (К. Биркет-Смит, К. Расмуссен и не¬
которые другие), записывали термины родства лишь как элемент
лексики, как один из разделов кратких словариков эскимосско¬
го языка, но не как источник для изучения социальных отноше¬
ний у эскимосов.
Поэтому эти записи недостаточно подробны и не удовлетворя¬
ют тем научным принципам для записи терминологии родства,
которые были выработаны еще Л. Г. Морганом. Весьма веро¬
ятно, что различение кросс-Кузенов и параллельных кузенов эс¬
кимосами крайнего запада Аляски было замечено только потому,
что запись их терминологии родства была сделана лишь в пос¬
левоенные годы, четверть века спустя с тех пор, как были запи¬
саны термины родства большинства эскимосских племен. За это
время интерес зарубежной этнографии к изучению терминоло¬
гии родства значительно возрос, что и сказалось на качестве
записей. К сожалению, для значительной части аляскинских,
всех канадских и гренландских эскимосов единственным источ¬
ником для изучения систем родства являются старые записи
К. Расмуссена, К. Биркет-Смита и Д. Дженнеса, сделанные 40—
45 лет тому назад, если не считать совсем кратких записей ста¬
рых путешественников. Судя по этим записям, названные иссле¬
дователи просто спрашивали у эскимосов, как они называют ку¬
зена, вместо того, чтобы задать несколько более конкретных во¬
просов, а именно: как они обращаются к сыну брата отца, сыну
сестры отца и т. д. Поэтому утверждение Дж. Мёрдока, что эс¬
кимосы не различают параллельных и кросс-кузенов, неверно не
только в отношении вышеназванных западных групп эскимосов,
но, по-видимому, слишком категорично и в отношении восточ¬
ных эскимосов. На это есть некоторые косвенные указания. Вы¬
ше отмечалось, что, по данным М. Мосса, в гренландском длинном
доме живут обычно параллельные кузены. Очевидно, М. Моссу
удалось выяснить по каким-то неизвестным нам источникам, что
гренландские эскимосы различали параллельных и кросс-ку¬
зенов.
В XIX — начале XX в. у всех эскимосов допускался брак
между кузенами. В диалектах Гренландии и мыса Принца Уэль¬
84 М. L a n t i s. The Social structure..., p. 241.
178

ского даже есть термины «иглорэт» и «иглошарэт», оба проис¬
шедшие от «иглок» — «кузен». Дословный перевод первого тер¬
мина: «те, кто имеют друг друга как кузены» и второго: «те, кто
имеют друг друга как кузены второй степени» 95.
Правда, неизвестно, был ли это брак между кросс-кузенами.
Однако, учитывая существование кросс-кузенного брака у запад¬
ных групп эскимосов, различение, судя по данным М. Мосса,
параллельных и кросс-кузенов эскимосами Гренландии, а также
то, что у всех эскимосов широко бытовал обычай обручения де¬
тей, который М. О. Косвен связывает с кросс-кузенным браком,
можно предположить, что в прошлом эта форма брака была ши¬
роко распространена среди эскимосов 96. Такое предположение,
если оно верно, подтверждает существование в прошлом родо¬
вой организации у всех или по крайней мере у большинства эс¬
кимосов, так как без экзогамно-родового строя не было бы ни¬
каких оснований для деления кузенов на параллельных и кросс¬
кузенов, а следовательно, не было бы и кросс-кузенного брака.
Более того, кросс-кузенный брак, как справедливо отмечает
М. О. Косвен, следует связывать с определенной стадией родо¬
вого строя, а именно с дуальной экзогамией, предполагавшей
взаимобрачие двух материнских родов. В эпоху распада мате¬
ринского рода кросс-кузенный брак, являвшийся средством
восстановления рода, приобретал исключительную устойчивость97.
Этим, возможно, и объясняется пережиточное сохранение та¬
кого брака у эскимосов уже после утери ими родового строя.
Многие факты свидетельствуют об ортодоксальности кросс-
кузенного брака в прошлом. Хотя на острове Нунивак в конце
тридцатых годов XX в. можно было вступать в брак не только
с кросс-, но и с параллельными кузенами, однако последнее
считалось новой формой. Это подтверждается тем, что нунивак-
ская система родства классифицирует параллельных кузенов,
как братьев и сестер 98.
В районе Нортонова залива и на острове Св. Лаврентия кросс¬
кузены были связаны отношениями, называемыми «шуточным
товариществом». На Нуниваке «шуточные товарищи» часто обо¬
значались тем же термином, что и кросс-кузены. Правда, в XX в.
указанными отношениями на Нуниваке связывались уже не кросс¬
кузены, а «половинные» кросс-кузены, т. е. дети брата и сестры,
имевшие одну мать, но разных отцов (вследствие отцовской фи¬
лиации такие брат и сестра принадлежали к различным генеало¬
гическим стволам). Отношения «шуточного товарищества» нас¬
ледовались детьми таких «половинных» кросс-кузенов, затем их
95	К. Rasmussen. Alaskan Eskimo words. Copenhagen, 1941, p. 60.
96	M. О. Косвен. Авункулат, стр. 24—25.
97	M. О. Косвен. Указ, соч., стр. 24—25.
98	М. L a n t i s. The Social structure..., p. 236—244.
12*
179

внуками и т. д. «Шуточные товарищи» могли вступать в брак
между* собой.
Дружба и шутливый тон в отношениях между кросс-кузенами
нередко наблюдаются в родовых обществах, практикующих кросс-
кузенный брак. Среди эскимосов-юналигмют был широко рас¬
пространен брак между кузенами первой степени и вообще ме¬
жду кровными родственниками ". Приняв во внимание приве¬
денные выше сведения о бытовании в прошлом на тихоокеан¬
ском побережье и островах кросс-кузенного брака и то, что у
юналигмютов именно кросс-кузены были «шуточными товари¬
щами», можно предположить, что и здесь речь идет о браке кросс¬
кузенов первой степени, хотя Э. Нельсон и не оговаривает, каких
кузенов он имеет в виду. Такое предположение подтверждается
и тем, что брак кросс-кузенов первой степени, как это было до¬
казано М. О. Косвеном, является типичной формой поддер¬
жания брачных связей между двумя большими материнскими
«семьями в эпоху разложения материнского рода (а ведь эскимос¬
ский род, вероятнее всего, разложился именно на этой стадии).
В брачных нормах эскимосов сохранялись и многие другие
пережитки материнского рода. В 1920-х годах порядок заклю¬
чения брака был примерно одинаков у всех эскимосов, за ис¬
ключением аляскинских99 100. В брак вступали 15—16-ти лет. Бра¬
ку часто предшествовало обручение, совершавшееся родителями
сразу после рождения детей, а нередко даже и до него. Брак уст¬
раивали старухи из семей жениха и невесты. Есть указания, что
в некоторых эскимосских группах родители жениха или он сам
платили калым родителям невесты. Если обрученные жили в
разных стойбищах, они обычно не виделись до брака. Если
жених не приезжал вовремя за своей невестой (в том случае,
когда обрученные жили в разных селениях), она могла выйти
замуж за своего* односельчанина. В таком случае приехавший
потом юноша, с которым она была помолвлена, боролся за нее с
ее мужем.
У медных эскимосов предварительного обручения родителями
вступающих в брак не совершалось. Юноша и девушка сами до¬
говаривались о браке, правда, часто под влиянием родителей.
Если жених увозил невесту от ее родителей, он платил калым.
Этого не делали, если молодая чета оставалась в группе родите¬
лей жены. Как справедливо полагает А. М. Золотарев, калым по¬
явился после смены матрилокального брака патрилокальным101.
99	Е. Nelson. The Eskimos about Bering Strait, p. 291.
100	См., например: N. G i f f e n. The roles of men and women in Eskimo
culture. Chicago, 1930, p. 74—92; D. J e n n e s s. The life of the Copper Eski¬
mos, p. 158—159; W. T h a 1 b i t z e r. The Ammassalik Eskimo...,p. 249;
K. Rasmussen. The Netsilik Eskimos..., p. 194, 489 и др.
101	A. M. Золотарев. Родовой строй и религия ульчей, стр. 55—56.
180

Он является компенсацией роду (а позднее семье) за женщийу и
приданое, которое она уносила с собой в другой род-(семью).
Поэтому у медных эскимосов муж, поселявшийся с женой в ее
стойбище, освобождался от уплаты калыма. Этот обычай, по
нашему мнению, является пережитком родового строя и матри-
локального брака.
Несколько лет назад в статье «К вопросу о родовом строе у
эскимосов» мы утверждали, что браку эскимосов мог быть в рав¬
ной мере матри- и патрилокальным 102. Но более широкое оз¬
накомление с источниками, относящимися к прошлому веку,
приводит к выводу, что это утверждение можно считать верным
лишь для 1920-х годов и более позднего времени, когда по аме¬
риканскому Северу путешествовали К. Рлсмуссен, К. Биркет-
Смит,* В. Стефансон. Еще лет за 40—50 до этих путешествий
матрилокальный брак преобладал, и не только у аляскинских
эскимосов, но и у канадских. Так, Ф. Боас, побывавший у цент¬
ральных эскимосов в 1880-х годах, писал: «Обычно молодая
чета должна поселиться вместе и вести совместное хозяйством
семьей молодой жены, и молодой человек, если он принадлежит
к чужому племени, должен присоединиться к племени жены.
Мужчина становится полным хозяином в своих действиях не
раньше, чем умрут родители его жены» 103.
Ф. Боас отмечает, что родители юноши часто не разрешают
ему отдавать свою добычу и заботиться не о них, а о родных сво¬
ей невесты. Последние, недовольные этим, в любой момент мо¬
гут отвергнуть такого жениха. Из этого замечания Ф. Боаса
следует, что в 1880-х годах существовало противоречие между
семьями мужчины и женщины, боровшимися за мужчину-добыт-
чика. Это противоречие способствовало ускоренному изжива¬
нию материнско-родовых брачных норм у центральных эски¬
мосов. К 1920 г. обычай матрилокальных браков у них сменился
переходной формой, когда брак мог быть в равной мере матри-
и патрилокальным. На Аляске, где родовой строй или его пере¬
житки были в конце XIX — начале XX в. значительно силь¬
нее, чем на севере Канады, они способствовали более устойчи¬
вому сохранению матрилокальных браков, а также других пере¬
житков материнско-родовых отношений в браке; в еще большей
мере эти отношения, конечно, сохранялись в более раннее вре¬
мя, в начале XIX в. Так, по сообщениям Г. И. Давыдова и
Ю. Ф. Лисянского, для эскимосов острова Кадьяк в начале
XIX в. был характерен брак за отработку 104, исторически
102	Л. А. Ф а й н б е р г. Указ, соч., стр. 89.
103	F. Boas. The Central Eskimo, p. 579.
104	Ю. Ф. Лисянский. Путешествие вокруг света на корабле «Не¬
ва» в 1803—1806 гг. М., 1947, стр. 181; Г. И. Д а в ы д о в. Двухкратное путе¬
шествие в Америку..., ч. И, стр. 91.
181

обычно связываемый с матрилокальностью. По окончании срока
отработки жена иногда переезжала к мужу, но большей частью
брак продолжал оставаться матрилокальным. Ю. Ф. Лисянский,
побывавший на Кадьяке в начале прошлого века во время кру¬
госветного путешествия на корабле «Нева», замечает по этому
поводу: «Мужья почти все живут у жениных родственников,
хотя иногда ездят гостить и к своим» 105.
Особо подчеркнем, что на брак требовалось согласие не толь¬
ко родителей девушки, но и ее самой, и, как говорит Г. И. Да¬
выдов, «даже не мужья жен, но жены выбирают себе мужей» 106.
Зять был обязан всегда заботиться о своем тесте и кормить его,
поэтому кадьякцы предпочитали иметь не сыновей, а дочерей.
Как отмечает Г. И. Давыдов, «коняга считает себя довольным,
когда имеет дочерей, а не сыновей, ибо они по женитьбе могут
оставить его, зять же обязан доставлять всегда тестю прокорм¬
ление»107.Вероятно, в период преобладания матрилокальности все
эскимосы предпочитали иметь не сыновей, которые потом все рав¬
но уходили в род и семью своей жены, а дочерей, приводивших к
себе в семью мужчин-охотников. Когда же и там, где матрило-
кальность наиболее рано стала сменяться патрилокальностью,
эскимосы стали предпочитать мальчиков девочкам, о чем свиде¬
тельствуют соответствующие наблюдения этнографов XX в.
Д. Дженнеса, К. Расмуссена и других. И, очевидно, тогда же
возник обычай убивать новорожденных девочек.
Женщины у кадьякцев занимали очень влиятельное положе¬
ние. Власть женщины в семье была велика. Разводы были ред¬
ки. Совершались они без всяких затруднений по желанию лю¬
бого из супругов. Дети всегда оставались с матерью. Немедлен¬
но после развода мужчина и женщина могли вступить в новый
брак.
У чугачей, эскимосов тихоокеанского побережья Аляски, по
сообщениям стариков—информаторов К. Биркет-Смита, видимо,
относящимся к середине XIX в., в роли свахи обычно высту¬
пала мать юноши, а если ее не было,— материнская тетка, ма¬
теринский дядя, и лишь в крайнем случае отец юноши. О браке
сваха сговаривалась с матерью девушки 108. Прежде чем дать
ответ, мать девушки всегда спрашивала согласия у своей доче¬
ри. Таким образом, брак был обычно делом матерей и их родст¬
венников. Отстранение отцов от участия в нем бесспорно явля¬
ется отражением или пережитком матрилинейной филиации,
когда отец и его родственники были чужими для своих детей.
Как правило, молодожены жили сначала в селении родителей
105	Ю. Ф. Лисянский. Указ, соч., стр. 181.
100 Г. И. Давыдов. Указ, соч., ч. II, стр. 48.
107	Там же, стр. 92.
108	К. Birket-Smith. The Chugach Eskimo, p. 81.
182

Эскимос выправляет почти перевернувшийся каяк
жены, затем в селении родителей мужа. После этого они мог¬
ли поселиться отдельно, видимо, в любом селении своего племе¬
ни. Таким образом, молодая чета последовательно отдавала дань
трем исторически сменявшим друг друга брачным обычаям —
матрилокальности, соответствовавшей материнскому роду, пат-
рилокальности, порожденной переходом к отцовскому роду, и
свободному поселению, отражавшему исчезновение родовой зам¬
кнутости и переход к территориальной, форме организации об¬
щества.
На северо-западе Аляски брак еще в конце XIX — начале
XX в. заключался следующим образом. Юноша, решив женить¬
ся на какой-либо девушке, посылал ей с любым из общих дру¬
зей кожаные штаны. Как только девушка получала такой по¬
дарок, вся ее семья собиралась на своеобразный совет. Если все
члены семьи считали, что юноша, приславший подарок, доста¬
точно опытный охотник и рыболов, чтобы обеспечить семью пи¬
щей, они разрешали девушке носить подарок. Как только юно¬
ша видел девушку в этом костюме, он немедленно перебирался
в ее дом и становился ее мужем и членом ее семьи Аиу. *Т. В г е v i g. Apaurak in Alaska. Philadelphia, 1944, p. 309—310.
183
109

Пережитки материнско-родовых обычаев в браке сохранялись
в конце XIX и отчасти в первой половине XX в. и у тех эски¬
мосов, у которых, как мы пытались показать выше, в это время
существовал отцовский род. Так, у берингоморских эскимосов в
районе между Нижним Юконом и Кускоквимом, по данным
Э. Нельсона, бытовал а своеобразная форма обручения детей, являв¬
шаяся, по нашему мнению, пережитком матрилокального брака110 111.
Согласно обычаю, семья, в которой была девочка, но не было
сыновей, договаривалась с семьей, в которой было несколько
сыновей, что один из мальчиков будет жить у них и в будущем
станет мужем их дочери. Иногда подобные договоры заключа¬
лись заранее и выполнялись после того, как родится дочь. Не¬
редко юноша сам выбирал себе семью, имевшую девочку. В та¬
ких случаях он забирал свою одежду, оружие и инструменты и
навсегда покидал своих родителей, переходя в семью своей из¬
бранницы, родители которой его усыновляли (девочке в подоб¬
ных случаях нередко было всего лишь четыре-пять лет). По от¬
ношению к своим приемным родителям усыновленный нес
те же обязанности, какие он выполнял ранее по отношению к от¬
цу и матери. Когда девушка достигала половой зрелости, она
и ее жених считались нечистыми, и в течение месяца им зап¬
рещалось работать. По истечении этого периода юноша отправ¬
лялся с подарками в кажим и распределял их между при¬
сутствовавшими, после чего он считался полноправным мужем,.
Относительно тех же эскимосов, но за полвека до Э. Нельсо¬
на, Л. А. Загоскин сообщает, что родители никогда не выда¬
вали девушку замуж, «не узнав об ее склонности» 1И. Обычай
считаться с желанием девушки при вступлении в брак также, ко¬
нечно, более характерен для матриархата, чем для патриархата.
У эскимосов острова Нунивак предложение о заключении бра¬
ка делали бабушка, старший брат или другой родственник юно¬
ши 112. Ни отработки, ни калыма не было. Брак был матрилока-
лен. Вскоре после брака молодожены наносили визит родите¬
лям мужа. Они давали своей снохе новое уменьшительное имя,
и с этого момента вступали в силу все табу, обязательные для за¬
мужней женщины. Существовал обычай избегания родителей
жены и родителей мужа. На острове Нунивак братья и сестры,
достигшие половой зрелости, также избегали друг друга. Обы¬
чай избегания зятем родителей жены и братьями и сестрами друг
друга часто встречается в родовом обществе.
У эскимосов Св. Лаврентия, по данным Ж. Мадернера и
Ч. Хьюза, была отработка за жену и первое время после заключе¬
110	Е. Nelson. The Eskimos about Bering Strait, p. 291—292.
111	Л. А. Загоскин. Путешествия и исследования..., ч. I, стр. 86.
112	М. L a n t i s. The Social structure..., p. 234—235.
184

ния брака он был матрилокален, лишь позднее сменяясь патри-
локальным поселением супругов из.
Интересные пережитки материнско-родовых брачных норм
отразились и в мифологии эскимосов. Эскимос Сагдлуак с реки
Колвилл (Северная Аляска) рассказал К. Расмуссену предание
«О сыне вождя, который женился на бурой медведице». В этом
предании, в частности, говорится: «В прошлом между реками
Кангианек и Нунатак было два селения, где жило много людей...
У них был обычай, что молодая девушка приносила отборную
пищу в кажим и ставила ее перед тем мужчиной, который ей
нравцлся больше всех. Если мужчина ел ее, это означало, что
он женится на девушке» 113 114. Видимо, в этом предании отразил¬
ся реально существовавший когда-то у эскимосов порядок всту¬
пления в брак.
Обычай, по которому предложение делает девушка, а не муж¬
чина, как известно, существовал в матриархальных обществах
Западной Африки, у некоторых групп индейцев Амазонки, сох¬
ранявших особенно сильные пережитки материнского рода, и
в других местах, и всегда он был генетически связан с материн¬
ским родом или его пережитками.
Развод у всех эскимосов совершался без всяких затрудне¬
ний и обрядов по желанию любой стороны. Разводы в семьях,
имеющих детей, были крайне редки. В случае таких разводов
дети всегда оставались с матерью, а мужчина терял на них все
права. При вступлении в брак вдовы, имеющей детей, послед¬
ние переставали считаться детьми ее умершего мужа и стано¬
вились в такие же отношения родства к родственникам своего от¬
чима и к нему самому, как если бы он был их отцом 115.
Отсюда можно сделать два важных вывода: 1) у эскимосов
был парный брак, как известно, типичный для матриархата;
женщина имела такое же право расторгнуть брак, как и мужчи¬
на; 2) материнское родство считалось сильнее отцовского.
Парному браку сопутствовал групповой брак. У всех эски¬
мосских групп была распространена полиандрия и, в особенно¬
сти, полигамия. При этом очень характерно, что если в XX в.
полигамия была значительно более частой, чем полиандрия, то,
напротив, в начале XIX в., по крайней мере у кадьякцев, преоб¬
ладала полиандрия.
Полигамия у них была сравнительно редка. Несколько жен
имели обычно старейшины или шаманы. Полиандрия практи¬
ковалась довольно часто. Женщина могла иметь двух и даже
трех мужей.
113	J. Maderner. Das Gemeinschaftsleben der Eskimo, p. 319; Ch.
H u g h e s. An Eskimo deviant..., p. 1144.
114	K. Rasmussen. The Alaskan Eskimos, p. 159—161.
115	V. S t e f a n s s о n. The Friendly Arctic, p. 466.
ffc5

У Г. И. Давыдова мы находим указание, что второй муж выби¬
рался первым с согласия жены, занимал в семье подчиненное
положение и мог пользоваться своими правами мужа лишь в
отсутствие первого. Отметим, что в отличие от центральных эски¬
мосов, где полиандрия часто вела к ссорам между мужьями и
даже к убийствам, у кадьякцев, по сообщениям Г. И. Шелехова,
мужья женщины хорошо уживались друг с другом 116. Кроме
того, надо подчеркнуть, что у центральных эскимосов в XX в.
муж сам брал для своей жены второго мужа, не спрашивая ее
согласия. Мы считаем, что полиандрия тесно связана с матри¬
архатом. Первоначально она представляла собой право женщины
брать себе несколько мужей. Позднее право выбора перешло к
первому мужу женщины, который выбирал для своей жены до¬
полнительных мужей. Сначала он это делал с согласия своей же¬
ны, позднее без него и иногда даже против ее воли. С дальней¬
шим усилением роли мужчины и переходом к патриархату поли¬
андрия постепенно сменяется полигамией, т. е. правом мужчины
брать себе несколько жен.
Именно поэтому у кадьякцев, живших на западе, где сохра¬
нялись значительные пережитки материнского рода, по наблюде¬
ниям, датируемым началом прошлого века, полиандрия практико¬
валась чаще, чем полигамия. У центральных же эскимосов, со¬
хранивших меньшие пережитки материнского рода, и к тому же
по значительно более поздним данным, чаще встречались поли¬
гамные браки.
У чугачей в XIX в. существовал постоянный групповой брак
в форме брака группы братьев с группой сестер; все они могли
жить вместе в одном доме 117.
В XIX в. у различных групп эскимосов еще сохранялись
следы левирата и сорората. Младшие братья были обязаны забо¬
титься о женах старших, когда последние отправлялись в какую-
либо поездку. У эскимосов-иглулик мужчина мог жениться на
двух сестрах. Надо полагать, что в период существования у
эскимосов родовой организации полигамия и полиандрия высту¬
пали в виде брака мужчины с группой сестер, с одной стороны,
и женщины с группой братьев, — с другой, в результате чего все
члены двух взаимобрачующихся родов были обеспечены соответ¬
ственно мужьями и женами 118.
Позднее, в связи с распадом родового строя, стало безразлич¬
но, являются ли жены сестрами (по роду), а мужья — братьями;
116	Г. И. Ш е л е х о в. Путешествие Г. Шелехова, ч. I, стр. 83; Г. Ф.Ли-
сянский. Путешествие вокруг света..., стр. 181; К. Rasmussen.
The Netsilik Eskimos..., p. 54.
117	К. В i r k e t - S m i t h. The Chugach Eskimo, p. 80.
118	Именно в такой форме М. Лантис наблюдала левират и сорорат у нуни-
вакцев.
186

соответственно трансформировался и характер самих этих инсти¬
тутов. Такой взгляд на прошлое полигамии у эскимосов может
быть подтвержден на материале различных этнографических об¬
ществ и, в частности, алеутов (см. выше).
Всеми эскимосами широко практиковался обмен женами на
больший или меньший отрезок времени. Особенно был распро¬
странен этот обычай среди так называемых «товарищей по пес¬
не». Каждый мужчина-нетсилик имел постоянного партнера,
который во время праздников в кажиме пел в ответ ему и поль¬
зовался его барабаном. Такие партнеры назывались «товари¬
щами по песне». Они считались очень тесно связанными друг с
другом, постоянно менялись женами и имели определенные взаим¬
ные обязанности. Так, если один из них должен был ехать в
дальнюю поездку, а жена его была больна, он имел право оста¬
вить ее у своего «товарища по песне» и взять с собой жену пос¬
леднего. И, что очень интересно, они называли друг друга ку¬
зенами (иглок). Отношения, связывающие «товарищей по песне»,
напоминают отношения параллельных кузенов в эпоху родо¬
вого строя.
Таким образом, эскимосский групповой брак в виде обмена
женами следует выводить из норм родового строя, а именно из
взаимных брачных прав всех братьев-сородичей (т. е. родных
братьев и параллельных кузенов всех степеней) на своих жен,
являвшихся в случае дуальной экзогамии сестрами по роду. Жен¬
щина, как правило, никогда не протестовала против группово¬
го брака. Всякое сопротивление с ее стороны рассматривалось
как нарушение существовавших норм.
По обычаю гренландских эскимосов, если в результате обме¬
на женами рождался ребенок, оба мужчины в равной мере счита¬
лись его отцами. Хотя ребенок жил в доме одного из них, насле¬
довал он обоим. Такие мужчины называли друг друга сводны¬
ми кузенами (авилиареен). Этот термин также можно перевести:
«партнеры, товарищи, делящие что-то пополам». Ребенка они
считали общим. Такой порядок также характерен для родовых
норм, по которым отцом ребенка могли одновременно считаться
все лица, имевшие право на его мать, т. е. все родные и кол¬
латеральные братья (параллельные кузены) действительного
отца ребенка. (В Западной Гренландии две жены одного му¬
жа также называли друг друга сводными кузинами). Юноша
и девушка, рожденные одной матерью, но от разных мужчин,
считались братом и сестрой и не могли сочетаться бра¬
ком 119.
У медных эскимосов все дети двух семей, главы которых хоть
раз обменялись женами, считались братьями и сестрами и не
119	W. Thalbitzer. The Ammassalik Eskimo..., p. 653—655.
187

могли сочетаться браком 120 121. Этот обычай.'следует, вероятно,,
рассматривать как пережиток родового строя, когда подобный
групповой брак указывал бы на принадлежность к одному брач¬
ному классу или мужей (отцовский род)Г или жен (материнский
род). И в том и в другом случае дети являлись бы братьями и
сестрами по роду и, следовательно, не могли вступать в брак
между собой.
М. Мосс отмечает, что мужчины, обменявшиеся женами,
становятся приемными братьями, а женщины — сестрами, и та
же происходит с детьми, рожденными от таких союзов ш.
М.Мосс, к сожалению, не уточняет, к какому из эскимосских пле¬
мен относится его информация. Но вообще он на тех страницах
своей статьи, которые посвящены общественному строю, опери¬
рует почти исключительно данными о центральных и гренланд¬
ских эскимосах. И здесь, судя по контексту, речь идет об одной
из групп центральных эскимосов.
Если мы правы и эти представления о родстве между детьми
тех, кто обменялся женами, связаны с родовым строем, то они
должны были бы в наиболее яркой и всеобъемлющей форме су¬
ществовать на западе Аляски, где родовые пережитки особенно
сильны. И действительно, как отмечают американские архео¬
логи Г. Ларсен и Ф. Рейни, эскимосы-тикерармиут мыса Хоп
считают, что все близкие родственники двух мужчин, обме¬
нявшихся женами, становятся после этого обмена кровными
родственниками между собой122. Очевидно, вера в это воз¬
никла тогда, когда женами могли меняться только сородичи-
мужчины, бывшие братьями по роду.
От обмена жен, основанного на договоренности, следует от¬
личать широкое половое общение, которым сопровождались неко¬
торые из эскимосских праздников. Э. Нельсон, описывая один
из религиозных праздников аляскинских эскимосов, сообщает,
что во время этого праздника тезки всех умерших мужчин сходи¬
лись с тезками умерших жен этих мужчин 123. Благодаря обык¬
новению давать детям имя умерших родственников, тезками
умерших мужей и жен оказывались в первую очередь дети и вну¬
ки как собственные, так и их братьев, сестер и других родичей.
Таким образом, этот обычай, воспринимаемый как ритуальная
форма поддержания и сохранения брачной связи двух родствен¬
ных групп, можно рассматривать как одно из подтверждений вы¬
сказанного нами выше положения о том, что все отношения, свя¬
зывавшие тезок, унаследованы от родового строя.
120	D. J е n n е s. The life of the Copper Eskimos, p. 86.
121	M. M a u s s, M. В e u c h a t. Essai sur les variations saisonnieres de
societes Eskimos..., p. 115.
122	H. Larsen and F. Rainey. Ipiutak..., p. 29.
ш £ Nelson. The Eskimos about Bering Strait, p. 74, 292, 360.
188

По-видимому, сходнее происхождение имеет один из обрядов,
наблюдавшийся Боасом в конце прошлого века у эскимосов
Баффиновой Земли. Он рассказывает, что на второй день празд¬
ника в честь хозяйки морских животных Седны на улице ставился
большой котел с водой. Затем каждый житель стойбища по оче¬
реди подходил к этому котлу, зачерпывал чашку воды, капал ею
на землю, поворачивался лицом к месту своего рождения и про¬
износил свое имя и место рождения. Первым это делал самый
старый мужчина общины, за ним самая старая женщина, а затем
все остальные. Вместо маленьких детей обряд выполняли их ма¬
тери. После этого из хижины появлялись два замаскированных
мужчины в женских парках. Они выстраивали в ряд всех муж¬
чин, а против них всех женщин. Затем они соединяли мужчин
и женщин в пары и эти пары бежали, преследуемые духом, оли¬
цетворенным в замаскированной фигуре, в хижину женщины и
весь следующий день и ночь они были мужем и женой 124.
Этот описанный Ф. Боасом обряд не только свидетельствует
о пережитках группового брака у центральных эскимосов, раз¬
рушавших на время праздников семейные узы. Очень интересным
представляется то, что групповой брак в этом случае имел строго
регламентированную форму. Ему предшествовал обряд, во
время которого каждый мужчина и женщина объявляли публич¬
но свое имя и место рождения. Как уже отмечалось выше, имя
человека имело у эскимосов большое значение, указывая на его
происхождение и родственные связи. Как имя,, так и место рож¬
дения, очевидно, отражали в какой-то степени прежнюю родовую
принадлежность человека. И в таком случае объявление имени и
места рождения каждого перед вступлением во временные брач¬
ные связи, по-видимому, было пережитком родовой организации,
когда возможность вступления в брак ограничивалась экзогам¬
но-родовыми нормами и необходимо было знать род человека,
чтобы решить, возможен ли с ним брак. Внешними же признака¬
ми-определителями рода являлись имя и место рождения чело¬
века.
М. Мосс, также обративший внимание на этот обряд, трактует
его, на наш взгляд, совершенно правильно. Он пишет, что, когда
маска соединяет лиц вне зависимости от их родства по их именам,
имя и родство исчезают и восстанавливается древняя родовая
организация. Семья растворяется в роде 125 126. На другом празднике
эскимосов Баффиновой Земли два персонажа в масках (мужчина
и женщина) по очереди вступали в близкие отношения с присут¬
ствующими 12в. Возможно, этот своеобразный обряд также носил
124	F. Boas. The Central Eskimo, p. 604—606.
125	M. M a u s s, M. В e u c h a t. Essai sur les variations saisonnieres des
•socit^tes Eskimos..., p. 114.
126	W. Thalb itzer. The Ammassalik Eskimo..., p. 652.
189

символический характер восстановления древних брачных отно¬
шений между собравшимися.
В XX в. у эскимосов чаще всего встречалась семья, состояв¬
шая из родителей и детей. Но во многих случаях с родителями
жили их взрослые сыновья со своими женами или дочери со сво¬
ими мужьями, а также их дети. Часто семья включала также
братьев и сестер с детьми. Большая семья особенно типична бы¬
ла, по-видимому, для Гренландии. На это по крайней мере ука¬
зывают нормы раздела добычи в семье, зафиксированные в рай¬
оне Аммассалика (Восточная Гренландия) 127. По этим нормам,
части от каждого пойманного тюленя получали сам охотник и его
родственники (его отец, мать, братья и сестры, жены братьев,
отец отца, брат отца, брат матери, кузены), жена охотника и ее
родственники — родители, братья, отец отца, дети братьев и
сестер. Доли родственников мужа и жены были различны: первые
получали переднюю часть тюленя, а вторые — заднюю. Вероятно,
обычай отдавать часть (половину) добычи родственникам жены
является пережитком матрилокальности, сохранившейся в XX в.
лишь в некоторых местах расселения эскимосов, но, видимо,
значительно шире распространенной в прошлом. Муж и жена
имели раздельное имущество. Все предметы домашнего обихода
являлись собственностью женщины; она приносила их в семью
при вступлении в брак и забирала обратно в случае развода. Жен¬
щина владела и частью собак 128.
У большинства эскимосов жилище также принадлежало жен¬
щине. У некоторых эскимосских групп женщины были собствен¬
никами умиаков — больших китобойных и транспортных лодок.
На западном побережье Аляски, где китобойный промысел был
особенно развит, умиак был решающим средством производства,
и владение им имело исключительное значение. Выше уже отме¬
чалось привилегированное положение хозяев умиаков, умиали-
ков, в общине у берингоморских эскимосов. Поэтому очень по¬
казательно, что, по сообщениям информаторов К. Биркет-Сми-
та, умиаки у чугачей были в собственности женщин. На охоте и
в военных походах рулевым умиака, т. е. главой китобойной или
военной команды был муж женщины — владелицы умиака129.
Собственность женщины на умиак, очевидно, была пережитком
того времени, когда в производственных отношениях чугачей,
закрепленных в форме собственности, женщине принадлежало
более важное место, чем в XIX в. Иными словами, владение жен-
127	W. Т h а 1 b i t z е г. Указ, соч., стр. 645—647.
128	N. G i f f е n. The roles of men and women..., р. 39—40; E. W eyer.
The Eskimos..., p. 193—196; K. Birket-Smith. The Eskimos, p. 146—
147.
129	K. Birket-Smith. The Chugach Eskimo, p. 96.
190

Человек в каяке, попавший в затруднительное положение: как доплыть
до дома с мертвым медведем на буксире и детенышем медведя на руках?
(эскимосская скульптура)
щиной умиаком является, на наш взгляд, пережитком материнско-
родовых отношений и соответствующих им форм собственности.
У лабрадорских эскимосов в начале XX в. жилищем и умиа¬
ком могли владеть и мужчина и женщина. Как отмечает Э. Хоке,
женщина, получившая в наследство от отца или брата умиак или
летнюю палатку, выходя замуж, отдавала их на хранение одно¬
му из своих родственников по мужской линии 130. Этот обычай,
очевидно, является пережитком обычая родовой собственности
на наиболее ценное имущество. Как известно, на примере класси¬
ческих родовых обществ ирокезов и других, изученных Л. Г. Мор¬
ганом, родовое имущество должно было оставаться в роде.
У эскимосов Юкона и Кускоквима в ведении жены находи¬
лись все запасы продовольствия. Муж в большинстве случаев
не решался ничего продать без согласия жены. Основным заняти¬
ем мужчины являлась охота, а женщины — домашнее хозяйст¬
во. В то же время рыбная ловля на Юконе и Кускоквиме и в
Западной Гренландии была делом только женщин, ведших летом
сетевой лов нельм и сигов. У эскимосов-иглулик женщины также
часто ловили рыбу (особенно лососей), но только крючками; се¬
тями ловили лишь мужчины. Во многих районах женщины не¬
редко бывали искусными охотниками на лисиц, птиц и другую
130	Е. Н a w k е s. The Labrador Eskimo. Ottawa, 1916, p. 115.
191

мелкую дичь. Женщины-охотники на тюленей встречались ред¬
ко, но не было никаких табу, запрещавших женщинам участво¬
вать в тюленьей охоте. Женщины часто участвовали в охоте на
карибу как загонщики. Большое значение придавалось магичес¬
ким заклинаниям и обрядам женщин для обеспечения мужчине
успеха на охоте 131.
Так, в частности, большое значение приписывалось женской
магии при охоте на китов аляскинскими эскимосами. К. Расмуссен
пишет, что у этих эскимосов жена вождя (подразумевается глава
китобойной команды, сидящий на руле.—Л. Ф.) ночь перед охо¬
той проводит на корме умиака вместе с гарпунщиком. Гарпун¬
щиком обычно бывает молодой сильный мужчина, и если у вождя
несколько жен, гарпунщик имеет право пригласить к себе на ночь
любую из них. Эскимосы верят, что душе кита приятно, если его
убьет человек, только что пришедший от женщины 132. Услышав,
что лодка мужа загарпунила кита, женщина снимает одну из
унт и сидит неподвижно внутри дома. Когда лодка приближается
к берегу, она выходит из дома и идет с ведром свежей воды к ки¬
ту, чтобы напоить его.
В то же время, как правило, у охотничьих народов считается,
что близость к женщине перед важной охотой оскверняет. На¬
пример, эвенки и эвены Сибири, имевшие в прошлом отцовский
род, отправляясь на поколки (коллективная охота на оленей),
не брали с собой женщин и избегали близости с ними. Из мифа,
записанного К. Расмуссеном у эскимосов Аляски, видно, что они
верили, что душа кита — девушка. Возможно, и это верование,
и магическое участие женщины в охоте на кита восходят у эски¬
мосов к эпохе материнского рода и связанным с ним представле¬
ниям, отражавшим высокое положение женщины в обществе.
О положении эскимосской женщины в семье в конце XIX в.
американский путешественник Дж. Мёрдох, побывавший у эс¬
кимосов мыса Барроу (северное побережье Аляски), пишет сле¬
дующее: «Женщины находятся на совершенно равной ноге с муж¬
чинами как в семье, так и в общине. Жена является постоянным
и доверенным товарищем мужчины во всем, кроме охоты, и ее
мнение спрашивают при каждой торговой сделке или другом
важном деле» 133. Не только у описанных Дж. Мёрдохом, но и у
всех эскимосов отношения между мужчинами и женщинами в
семье характеризовались товарищеским уважением и равнопра¬
вием. При решении семейных дел женщины имели равный голос
с мужчинами. В семье женщины, особенно старые, пользовались
131	N. G i f f е n. The roles of men and women..., p. 6.
132	K. Rasmussen. The Alaskan Eskimos, p. 25—26.
133	J. Murdoch. Ethnological results of the Point Barrow Expedition.
9th Ann. report of the BAE. Washington, 1892. Цит. no: J. M a d e г n e r,
Das Gemeinschaftsleben der Eskimo, p. 316.
192

значительным авторитетом. При приеме гостей женщины обычно
активно участвовали в разговоре и часто направляли беседу. У
эскимосов Баффинова залива при встрече с чужестранцами было
безразлично, кто кого представит — муж жену или жена мужа.
По свидетельству В. Тальбицера, в Гренландии независимость
и права женщины значительно увеличивались после рождения
детей.
Вместе с тем из знакомства с литературой и источниками соз¬
дается все же впечатление, что положение женщины не было
вполне одинаковым в различных частях эскимосского мира.
Наиболее высоким и независимым оно было, по-видимому, у за¬
падных эскимосов, на востоке же, особенно в Гренландии, отно¬
сительно более приниженным, в особенности, до рождения де¬
тей. Бездетная женщина у гренландских эскимосов не имела
права разрезать на доли добычу своего мужа. Г. Глан, Л. Дала-
жер и некоторые другие сообщают о случаях плохого обращения
с женой у гренландских эскимосов.
Полноправное независимое положение женщины, ее активное
реальное или магическое участие в производственной деятельно¬
сти обжины более характерны для материнского рода. Поэтому
эти явления у эскимосов можно рассматривать как его пережиток.
Когда в семье рождался ребенок, он получал имя одного из
его умерших родственников134. Имя ребенку давала мать (у
медных эскимосов — отец или бабушка). У эскимосов-иглулик
ребенок чаще всего получал имя одного из своих материнских
родственников135. Отдельные факты, которыми мы располагаем,
дают основание предполагать, что не только эскимосы-иглулик
при выборе имен предпочитали материнскую линию родства, но
пока не собран дополнительный материал, это предположение
может рассматриваться лишь как догадка.
Одновременно с именем ребенок наследовал личные песни
умершего 13в. Каждый эскимос знал несколько песен, которые он
исполнял на празднествах в кажимах и которые никто, кроме
него, не имел права петь. В пределах каждой группы родствен¬
ников в течение очень продолжительного времени, возможно,
многих веков, сохранялись неизменными какая-то серия имен
и определенные песни, которыми не могли пользоваться нечлены
этой группы. По представлениям эскимосов, душа человека,чье
имя получал ребенок, становилась его духом-охранителем (атка).
Считалось, что атка руководил всеми действиями ребенка, пока
*34 К. Birket- Smith. The Eskimos, p. 153; V. S t e f a n s#s о n.
My life with the Eskimo. New York, 1928, p. 398; W. Thalbitzer. The
Ammassalik Eskimo..., p. 650.
135	Th. Mathiassen. Material culture..., p. 212.
136	J. G a b u s. Touctou. Chez les hommes qui vivent loin du sel. Paris,
1943, p. 167.
i3 Л. А. Файнберг	193

тот не подрастал до 11—13 лет. Ребенок становился ко всем ок¬
ружающим в те же отношения родства, в каких находился тот,
чье имя он носит. Например, ребенок, названный по брату мате¬
ри, называл свою мать сестрой, отец мог называть своего сына
племянником и т. д.
Дети и молодые люди, разговаривая со старшими, должны
были называть их не по имени, а терминами родства. Обычай
употреблять при обращении не имена, а термины родства, по-
видимому, вообще преобладал у эскимосов независимо от возраст¬
ных отношений. Действительное родство ребенка выступало обыч¬
но тогда, когда он становился взрослым. Но твердых правил в
этом отношении не было. Так, например, отец мог называть свое¬
го взрослого сына попеременно то сыном, то племянником. Иног¬
да человек в течение всей своей жизни сохранял отношения род¬
ства, приобретенные вместе с именем, но это не было типичным 137.
Следовательно, полученное ребенком имя выражало принад¬
лежность к определенной родственной группе. Так, ребенок, по¬
лучивший имя материнского родственника, подчинял, по мень¬
шей мере временно, свое родство по отцовской линии тесным от¬
ношениям двойного родства (кровного и по имени) со своей мате¬
ринской группой. Такой ребенок считался происшедшим от одно¬
го фамильного ствола с тем человеком, чье имя он получил, т. е.
в описываемом случае — от предков одного из материнских род¬
ственников ребенка и самой матери, а в конечном счете — от пра¬
родителей своей материнской группы. Став взрослым, он испол¬
нял на празднествах в кажиме песни своего умершего тезки, т. е.
наследственные песни своей материнской группы, и не мог всту¬
пать в брак с лицами, названными в честь того же человека, что
и он. Если все, кто получал имя одного общего материнского
родственника, считались принадлежащими к одной материнской
группе, то запрет брака между тезками можно рассматривать
как пережиток экзогамного запрета браков между членами од¬
ного рода.
Обычай наследования имени по отцовской или материнской
линии свидетельствует о существовании у эскимосов в недавнем
прошлом отцовской и материнской филиации как пережитка ро¬
дового строя. Исходя из этого, можно предположить, что у всех
эскимосов, предпочитавших давать ребенку имя родственника
матери, преобладала материнская филиация и род в период рас¬
пада оставался еще материнским.
Среди всех эскимосов было широко распространено «усынов¬
ление» детей. Например, Т. Матиассен указывает, что из 18
детей, живших у залива Рипалс в 1921—1922 гг., восемь, т. е.
137	См., например: V. Stefansson. Му life with the Eskimo, p. 397—
402.
194

почти половина, были приемышами 138. Дети большей частью усы¬
новлялись вскоре после рождения. Усыновление не вызывалось
бедностью родителей ребенка и невозможностью прокормить мно¬
гочисленную семью, а являлось своего рода сделкой. Усыновив¬
ший платил за ребенка его родителям. Но, по мнению того же
Т. Матиассена, родители часто отдавали своего ребенка в усы¬
новление в знак дружбы или родства. Плата за ребенка в таких
случаях была очень мала. Эскимосы-карибу платили за ребенка
только в том случае, если он был старше пяти лет, дети меньшего
возраста отдавались в усыновление бесплатно139.
В Гренландии в XVIII—XIX вв. усыновление или удочере¬
ние было весьма распространено, и приемный ребенок пользо¬
вался теми же правами, что и родной 140.В начале XX в. в Грен¬
ландии приемный сын становился единственным наследником
приемных родителей, если те не имели своих сыновей.
В то же время, в XX в., по-видимому, у всех эскимосов
при наличии родного сына он наследовал перед приемным. У
центральных эскимосов, как, по всей вероятности, и у большин¬
ства групп эскимосов, приемные родители обращались с усынов¬
ленными детьми совершенно так же, как с собственными. В Запад¬
ной Гренландии и у центральных эскимосов приемные дети счи¬
тались близкими родственниками усыновивших и не могли всту-*
пать в брак с их детьми 141.
В Восточной Гренландии по отношению к приемным детям
применялись термины «иттерсиа» — «его приемный кузен» и
«авиарсиа» — «его приемный кузен второй степени». Многие фак¬
ты, приводимые В. Тальбицером, свидетельствуют в пользу того,
что усыновляемые большей частью были родственниками усыно¬
вивших. Мы полагаем, что обычай усыновления среди эскимосов-
возник из обычая возвращения детей в свой род, связанного,
как известно, с авункулатом. Такое предположение подтвержда¬
ется, во-первых, тем, что усыновление очень часто выступает
как пережиточная форма возвращения детей в их материнский
род. Во-вторых, у соседей эскимосов, этнически родственных им
алеутов, существовали как типичное возвращение детей к мате¬
ринскому дяде, так и усыновление в форме переходной от настоя¬
щего возвращения детей в материнский род к тому порядку усы¬
новления, какой применялся у эскимосов 142. В-третьих, у эски-
мосов-иглулик в начале XIX в. отдавались в усыновление почти
138	Th. Mathiassen. Material culture..., p. 212—213.
139	I. G a b u s. Iglous..., p. 223.
140	Г. Ларсен. Гренландцы. Сб. «Гренландия». М., 1953, стр. 208.
141	W. Т h а 1 b i t z е г. The Ammassalik Eskimo.., p. 604—605; D. J e n-
n e s s. The life of the Copper Eskimos, p. 84.
142	И. Вениаминов. Записки об островах..., ч. И, стр. 71—72;.
ч. III, стр. 10—14.
13*
195

исключительно мальчики, хотя родителям всегда было экономи¬
чески выгоднее отдавать девочек. В XX в. те же эскимосы-
иглулик чаще отдавали в усыновление девочек, чем мальчи¬
ков 143. Пользуясь указанием М. О. Косвена на то, что обычай
«возвращения детей» применялся преимущественно к мальчикам,
можно заключить, что предпочтение мальчиков при усыновле¬
нии сохранялось как пережиток родового строя 144,
У чугачей в XIX в. существовал, по-видимому, развитый
авункулат. По сообщению информаторов К. Биркет-Смита, де¬
ти женщины могли «превратить в рабов» и «брать вещи» у детей
дяди по матери, т. е. своих кросс-кузенов 145. К. Биркет-Смит
полагает, что выражение «превратить в рабов» означает, что пле¬
мянники могли заставить работать на себя детей своего дяди по
матери. На существование подобных отношений при авункулате
у коренного населения Океании и ряда других этнографических
групп обратил внимание и исследовал их в специальной работе
М. О. Косвен. Основываясь на большом фактическом материале,
М. О. Косвен показал бесспорную связь этих своеобразных от¬
ношений между мужчиной и его детьми, с одной стороны, и деть¬
ми его сестры,— с другой, с переходом от материнского к отцов¬
скому роду 146. Смена материнской филиации отцовской лишала
племянников права наследования имущества и социального по¬
ложения дяди. Насильственный захват вещей дяди, принужде¬
ние детей дяди к работе на себя было выражением протеста пле¬
мянников против нового порядка вещей и некоторой компенса¬
цией со стороны дяди за материальный ущерб, наносимый им пле¬
мянникам.
Не вызывает сомнения, что у чугачей'вышеописанные отно¬
шения между семьей дяди и племянниками также связаны с пе¬
реходом от наследования по материнской линии к наследованию
по отцовской линии. Это не только еще раз подтверждает сущест¬
вование в недавнем прошлом, может быть еще в XVIII в., материн¬
ского рода у чугачей, но и указывает на то, что он у них разло¬
жился в период завершения перехода от материнского к отцов¬
скому роду, когда наследование шло уже по отцовской линии.
Свидетельством того, что у эскимосов в прошлом был мате¬
ринский род и что он дошел в своем развитии до этапа перехода
от материнского к отцовскому роду, является также существова¬
ние у эскимосов мужских домов — кажимов, которые упоминались
выше в другой связи, а также тайных мужских союзов.
У эскимосов Кадьяка, Аляски и Гудзонова залива до сере¬
дины XIX в. были повсеместно распространены мужские дома,
143	Th. Mathiassen. Material culture..., p. 212—213.
144	M. О. Косвен. Авункулат, стр. 16.
145	К. В i г k е t - S m i t h. The Chugach Eskimo, p. 83.
146	M. О. Косвен. Указ, соч., стр. 27—28.
196

обычно связываемые с материнским родом. В каждом эскимос¬
ском стойбище имелось особое здание, где мужчины проводили
все время, свободное от охоты. Там они работали, ели и спали.
Там же происходили все совещания и праздники. Это здание на¬
зывалось кажимом.
По словам Э. Нельсона, кажим был центром социальной и
религиозной жизни эскимосов и «едва ли есть какое-либо значи¬
тельное событие в жизни эскимосского мужчины, которое он не
мог бы связать с обрядами, в которых кажим играет важную
роль» 147.
Внутри кажима люди группировались, с одной стороны,,
по признаку родства, а с другой — по своему общественному
положению. В кажимах берингоморского побережья и острова
Нунивак в глубине комнаты, напротив входа, сидели старейши¬
ны, шаманы, старики, лучшие охотники и все наиболее богатые
люди, а по обе стороны входа размещались бедняки и сироты 148 149.
Женщины и дети жили отдельно. Иногда мужчины ходили но¬
чевать к своим семьям. В конце XIX в. мужчины уже обычно,
по крайней мере у эскимосов Северо-Западной Аляски, ночева¬
ли в своих семейных домах, а в кажиме спали только бедные оди¬
нокие старики и сироты 14 9.
Вот как описывает Л. А. Загоскин мужской дом эскимосов
Юкона и Кускоквима: «На каждом туземном жиле есть общест¬
венное здание, известное нам по кадьякскому произношению
под названием кажима... В кажимах мужчины производят все
свои домашние работы: выделывают шкуры, плетут морды, свя¬
зывают нарты; в кажимах производятся и решаются все совеща¬
тельные дела жителей; кажим заменяет гостиную при приеме го¬
стей, столовую при угощении их, зал при общественных игрищах,
спальни вообще всего мужского народонаселения, исключая
младенцев, наконец, бани, которые составляют одно из первей¬
ших наслаждений всего племени народа Канг-юлит» 15°. Далее
Л. А. Загоскин указывает, что пищу в кажим приносили жен¬
щины. В сходных чертах описывает Э. Нельсон мужские дома
эскимосов Берингова пролива. Он указывает вместе с тем, что
женщины допускались в кажим только на время и при некото¬
рых обрядах, вообще же вход им был воспрещен 151.
На острове Нунивак мальчики по достижении 5-летнего воз¬
раста переходили жить в кажим. Относительно других райо¬
нов мы не нашли указаний, с какого возраста мальчики жили
147	Е. Nelson. The Eskimos about Bering Strait, p. 285—286.
148	M. L a n t i s. The Social structure..., p. 252.
149	K. Rasmussen. The Alaskan Eskimos, p. 201.
150	Л. А. Загоскин. Путешествия и исследования..., ч. I, стр. 95—
96, 97.
151	Е. Nelson. Указ, соч., стр. 286.
197

в кажиме. В кажиме старики знакомили молодежь с преданиями,
обычаями и традициями группы, т. е. кажим являлся для моло¬
дежи своеобразной школой 152.
У центральных эскимосов не было в течение последних ста
лет мужских домов. Мужчины у них жили вместе со своими се¬
мьями. Общественное здание служило только для праздников.
В Гренландии мужские дома, вероятно, существовали в прошлом,
но рано исчезли. Общественные же здания, служившие местом
встречи для всех жителей поселения, возможно, исчезли с появ¬
лением «больших домов», в каждом из которых жило до 10 се¬
мейств.
Как мы уже указывали, мужские дома или сменившие их обык¬
новенные здания являлись местом, где устраивались все празд¬
нества. Не описывая их, укажем лишь на некоторые интересные
факты. У гренландских эскимосов праздники устраивались толь¬
ко зимой, когда все жили в своих постоянных селениях. Летом же
эскимосы собирались в местах, наиболее богатых дичью и рыбой,
причем представители различных групп жили вперемежку в
общих лагерях, достигавших иногда значительных размеров.
Очевидно, именно в. связи с этим смешением различных групп
летом не устраивались ритуальные религиозные праздники и
прекращалась официальная деятельность шаманов153. Иными
словами, как праздники, так и шаманы были связаны с опреде¬
ленными группами (в прошлом родами или племенами).
Эскимосы низовьев Юкона и Кускоквима, кроме больших
религиозных праздников, на которые собирались жители всех
соседних стойбищ (в прошлом, вероятно, бывшие членами одного
племени), устраивали еще «местные» праздники, отдельные для
каждого стойбища, которые проводились, чтобы скоротать дол¬
гие вечера поздней осени и начала зимы. В организации таких
праздников принимали участие или все жители стойбища, или
только мужчины, или только женщины. Если праздник устраи¬
вали женщины, они приглашали на него мужчин и угощали их
из своих продовольственных запасов. Такие «женские празд¬
ники» часто сопровождались переодеваниями. Женщины прихо¬
дили в мужских костюмах и в танцах исполняли роль мужчин.
Когда праздник устраивали мужчины, все бывало наоборот.
По-видимому, такой праздник восходит своими корнями к мате¬
ринскому роду и связанным с ним обычаем раздельной жизни
мужского и женского населения. Широкое распространение у
эскимосов мужских домов подтверждает подобную мысль.
Следует отметить, что обычай переодевания женщин в мужское
платье и, наоборот, мужчин в женское, как и перемена их ролей
1Ъ2 М. L a n t i s. The Social structure..., p. 252.
153	W. T h a 1 b i t z e r. The Ammassalik Eskimo..., p. 625.
198

в танцах, распространен среди всех эскимосов. Д. Дженнес связы¬
вает его с равноправием мужчин и женщин у эскимосов. Обычно
мужчины и женщины танцуют отдельно, но женщины при желании
могут свободно принимать участие в танцах мужчин, никаких огра¬
ничений в этом отношении не существует. В некоторых районах
мужчины исполняют танцы, типичные для женщин. У медных
эскимосов мужчины и женщины танцуют одинаково. Переодева¬
ния типичны не для импровизаций, а для церемониальных тан¬
цев, унаследованных от предков. В связи с этим интересно отме¬
тить, что на Аляске при проведении одного из таких празднеств
каждый танцор одевается соответственно полу его последнего
умершего родственника 154 155.
В Гренландии женщины наравне с мужчинами исполняют
песни-вызовы и на таких представлениях присутствуют мужчины
и женщины. Женщины вместе с мужчинами играют в различные
игры.
Очень интересным и важным для понимания уровня развития
эскимосской социальной организации в XVIII—XIX вв. являет¬
ся вопрос о существовании у алеутов и эскимосов тайных муж¬
ских союзов и связи их с мужскими домами. Тайные мужские
союзы, как это справедливо отмечал С. А. Токарев в работе о
социальной организации меланезийцев, возникают в период
перехода от материнского к отцовскому роду и являются орга¬
низациями мужчин, боровшихся за смену материнского права от¬
цовским и за свое господствующее положение в роде. С разви¬
тием социального и имущественного неравенства власть в муж¬
ских союзах захватывается родовой и племенной знатью, прев¬
ращающей их в орудие для установления своего главенства в
роде и подавления недовольных рядовых общинников, т. е. в
своего рода племенную полицию 1б5.
Некоторые зарубежные исследователи, например К. Биркет-
Смит вскользь, а М. Лантис подробно, рассматривали в своих
работах вопрос о тайных мужских союзах 156. Признавая их су¬
ществование в прошлом у алеутов и у некоторых групп западных
эскимосов, названные исследователи в то же время не связывали
эту своеобразную форму организации мужчин с определенным
этапом в развитии эскимосского общества и подчеркивали нераз¬
работанность вопроса о тайных мужских союзах у алеутов и за¬
падных эскимосов. Ни К. Биркет-Смит, ни М. Лантис не обра¬
тили внимания на следы этих союзов у эскимосов Баффиновой
Земли, хотя там, судя по описанию Ф. Боаса, праздник в честь
154	N. G i f f е n. The roles of men and women..., p. 67—69.
155	С. А. Токарев. Родовой строй в Меланезии. «Советская этногра¬
фия», 1933, № 5—6, стр. 25—26.
156	К. В i г k е t - S m i t h . The Eskimos, p. 144; M. L a n t i s. Alaskan
Eskimo ceremonialism, p. 27—31, 33, 73, 75—76.
199

Седны включал один обряд, типичный для тайных мужских сою¬
зов. 157
Ввиду важности вопроса о мужских союзах ниже будут под¬
робно изложены имеющиеся в источниках сообщения и указания
по этой теме. Г. И. Давыдов, присутствовавший в 1802 г. на
Кадьяке при одном из мужских обрядов, так описывает виден¬
ное 158:
«Сего дня к вечеру я опять был в кажиме на игрище. Сна¬
чала вышли один за другим пять человек, все в разных личинах,
из которых иные обложены папоротниками. Они дули в дудочки,
повешенные на нитках, продетых в дыру носового хряща, и крив¬
лялись каждый особым образом. Один из них вымазан был крас¬
ным карандашом, другой углем, двое одеты в парках, а пятый
в камлейку с побрякушками в руках...
Когда черти покривлялись и ушли, то мужчины начали вы¬
гонять женщин и ребят. Сие случается у них после игрищ, когда
собираются на оныя различных селений островитяне, которые
по окончании рассуждают о делах общественных и для того вы¬
сылают женщин, но как теперь сие обыкновение не могло быть
тому причиною, и, конечно, относилось к какому-нибудь обряду
суеверия, того ради и желал я весьма узнать истолкование оного.
Когда все лишние вышли, то явился человек в камлейке с отмен¬
ною личиною и побрякушками в руках, представляющий злого
духа. Он кричал и перебегал с места на место, в лад под песню,
которую все зрители пели, а один бил в бубны. Сим все кончилось.
После сего долженствовало быть другое представление, но я не
захотел оного дожидаться.
Между тем о причинах выслания женщин узнал я от русских
следующее: по окончании представления духов женщины, при¬
нимая их в самом деле за дьяволов, ищут, где бы укрыться, ибо
они, духи, бегают всюду и щиплют всех, кто им навстречу попа¬
дается. Прежде они даже кололи людей небольшими ножами,
обертываемыми для сего травою, исключая самого конца, дабы
данная рана не столь была глубока. Ныне островитяне сего не
делают, но женщины не менее боятся мнимых духов, или от суе¬
верия, или от страху быть щипанными».
И. Е. Вениаминов сообщает, что у алеутов также существо¬
вал в прошлом обряд, имевший целью устрашение женщин. Он
пишет по этому поводу следующее159: «Здесь, хотя и не совсем
кстати, но я расскажу об одном действии прежних алеутов-муж-
чин, которое было не то, что обычай или шаманство, а как бы
157	F. Boas. The Central Eskimo, p. 604—606.
158	Г. И. Давыдов. Двухкратное путешествие в Америку.., стр. 205—
159	И. В е н и а м и н о в. Записки об островах..., ч. II, стр. 308—313.
200

какое-то представление или игра, которую они употребляли как
сильнейшее средство для удержания своих жен в послушании и
верности, для поучения дочерей своих добродетели, им свойствен¬
ной. .. Действие это называлось „каган ага лик“, т.е. „являются дья¬
волы^, и тайна известна была одним только взрослым мужчинам,
которые, под страшною угрозою смерти, хранили ее верно и не
смели открывать ни жене, ни матери, ни милой любовнице; ина¬
че не только никакое родство не могло спасти предателя от по¬
носной смерти, но даже отец сына и сын отца мог и должен был
убить безнаказанно, если узнает, что тот передает эту тайну жен¬
щинам. Посвящение в это таинство молодых мужчин было не
иначе как тогда, когда они придут в совершенный возраст, и де¬
лалось или через дядю или через отца. Алеуты так крепко хра¬
нили тайну этого действия, что до самого просвещения алеутов
христианством ни одна женщина не знала о нем; с принятием
христианства, оставя все противное и неприличное одному, откры¬
ли и тайну своего действия — явления дьяволов.
Действие это происходило следующим образом: когда алеуты
задумают или увидят надобность сделать такое представление,
то заблаговременно распределяют всем и каждому свои роли и
свое место действия и проч., и по утру, в день самого представле¬
ния, одна часть мужчин, долженствующая представлять дьяво¬
лов, уезжает из селения на два дня или более под видом промысла
зверей; а другие, остающиеся дома, когда наступит поздний ве¬
чер, вдруг, как будто в каком-то испуге, начинают прислуши¬
ваться или представляют, что они будто что-то предчувствуют
худое, и тем наводят страх на женщин, которых отнюдь не вы¬
пускают на улицу, будто бы из опасения. Спустя несколько вре¬
мени после первого действия испуга, слышен бывает глухой не¬
обыкновенный шум, происходящий на улице; тогда мужчины
избирают из среды своей храбреца и посылают на улицу по¬
смотреть, что там такое. Тот едва успевает выйти, как в ту же ми¬
нуту вбегает назад, в величайшем страхе и ужасе, и говорит —
скоро явятся дьяволы. Со словом его, в туже минуту, на улице со
всех сторон начинается страшный стук и шум, так, что кажется, что
юрта хочет рассыпаться в прах, и с тем вместе необыкновен¬
ный рев и крик отвратительным и неизвестным голосом; тогда
все находящиеся в доме мужчины встают в оборонительное по¬
ложение и говорят друг другу: держись, крепись, не давайтесь.
После того вдруг видят, что кто-то страшный, необыкновенного
роста, вышиною до самой высокой части кажима, с ужасным сви¬
стом и ревом спускается в юрту в одно из отверстий, служащих
вместо окна и дымовой трубы. Страшилище это и есть не что иное,
как человек, нарядившийся в травяную огромную чучелу, по¬
хожую на уродливого человека. Тогда мужчины кричат: скорее
гасите огнц. и как скоро сделается темно, то в юрте и вне оной
20 f

начинается ужасный стук, вой, свист, крик; один из находящихся
и юрте командует: боритесь, бейтесь, выгоняйте; и со словом его
стук и крик увеличивается и поднимается странный скрип, писк,
ломка и, словом, слышны все возможные звуки. Такая кутерьма
продолжается несколько времени; и потом будто бы мужчины
одолеют чертей и выгоняют их вон и за ними выходят сами с та¬
ким шумом и криком, которые потом мало-помалу затихают и,
наконец, замолкают все. После того изгонители чертей входят в
юрту и велят засветить свет; и когда осветится юрта, то начинают
свидетельствовать, все ли живы и целы из мужчин; и обыкно¬
венно всегда не находят кого-нибудь одного. Тогда кричат:
„давайте скорее женщину на жертву и на выкуп утащенного*.
И с этим словом схватывают какую-нибудь женщину, уже преж¬
де для того назначенную, и, не давая ей пикнуть, вытаскивают
ее на улицу, почти полумертвую.
По прошествии некоторого времени приносят утащенного
чертями мужчину, будто бы совсем мертвого, и приводят женщи¬
ну обратно с честью. И тотчас приступают к оживлению мертво¬
го; для этого бьют его надутым пузырем, приговаривая: вставай,
ты теперь у нас, и мнимый мертвец мало-помалу оживает и, на¬
конец, становится совсем жив и здоров; тогда родственники его
дарят ту женщину, которая собою избавила его из рук чертей,
и тем оканчивается все их представление. Через несколько
дней возвращаются уехавшие мужчины на промысел; и им рас¬
сказывают о случившемся в их отсутствие явлении чертей; и
те слушают с необыкновенным вниманием и ужасом. И легковер¬
ные алеутки от души верили, что все это было точное нашествие
чертей» 16 °.
То, что описал И. Е. Вениаминов, несомненно является муж¬
ским союзом. Веским доказательством этого служит, в частности,
существование у алеутов инициации, или, как ее называет
И. Е. Вениаминов, «посвящения» молодых мужчин в «это таинст¬
во». И этот мужской союз у алеутов, так же как сходные органи¬
зации в Меланезии, являлся продуктом переходного от материн¬
ского к отцовскому роду периода. В этой связи очень знамена¬
тельно замечание И. Е. Вениаминова, что юношей посвящали в
таинство при посредстве дяди (материнского.— Л. Ф.) или отца.
Следовательно, в мужском союзе, как и в других институтах
алеутского общества XVIII в., отцовская филиация действовала
параллельно с материнской. 160160	Нельзя не отметить, чтоМ. Лантис в книге «Alaskan Eskimo ceremonia¬
lism» не вполне точно цитирует И. Е. Вениаминова. В английском переводе ци¬
тата заканчивается отсутствующей в русском оригинале фразой: «Так как ве¬
рования алеутов были полны духов и дьяволов, не удивительно, что женщины
пребывали в постоянном ужасе перед ними, и поэтому были более послушны
и верны, чем были бы без всего этого» (М. L a n t i s. Указ, соч., стр. 29).
202

Весьма интересны в этой связи также материалы Э. Хокса о
так называемом празднестве спрашивания у эскимосов острова
Диомида и низовьев Юкона. В первый вечер этого празднества
после наступления темноты группа голых мужчин, замаскиро¬
ванных и разрисованных смесью угля с жиром, шла от дома к
дому с блюдами в руках. У входа в каждый дом они завывали,
рычали, топали ногами, пока женщины не наполняли их блюда.
После обхода домов мужчины возвращались в кажим, смывали
раскраску и пировали, съедая все то, что они вымогали у жен¬
щин 161. Перед нами типичный обряд, характерный для мужских
союзов.
У чугачей и некоторых других эскимосских групп тихооке¬
анского побережья, по данным К. Биркет-Смита, в прошлом
также существовали тайные мужские союзы. У чугачей члены
тайного общества назывались «акулат» (ветры) за быстроту и вне¬
запность появления. В некоторых случаях они одевали маски
и пугали и били женщин, а также неинициированных мужчин.
К сожалению, К. Биркет-Смиту, очевидно, не удалось получить
сколько-нибудь подробных сведений об этом союзе. Но и из того,
что он пишет, можно сделать вывод, что развитие мужских сою¬
зов зашло у чугачей дальше, чем у алеутов: у чугачей в мужской
союз входили уже не все мужчины, а только часть их, и он служил
орудием устрашения не только женщин, но и неинициированных
мужчин.
Как известно на примере той же Меланезии, мужские союзы,
как правило, постепенно превращаются из средства борьбы муж¬
чин за господство в роде в орудие родовой знати, служащее для
подавления протеста беднейших общинников против растущего
имущественного и социального неравенства. Логично предполо¬
жить, что и у западных эскимосов трансформация мужских сою¬
зов шла в том же направлении, однако недостаток фактов не поз¬
воляет определенно утверждать это. В 1940-х годах М. Лантис
наблюдала на острове Нунивак на празднике в честь убитых
тюленей обряд устрашения женщин и детей 162. Но к этому вре¬
мени он утерял уже свое глубокое содержание и стал чем-то вроде
игры, сохраняясь, видимо, лишь по традиции.
Единственное указание по этому вопросу, относящееся к цен¬
тральным и восточным эскимосам, принадлежит Ф. Боасу. У эс¬
кимосов Баффиновой Земли, пишет он, на второй день праздника
в честь Седны мужчины собираются рано утром посредине селения.
«Как только они все в сборе, они бегут с воплями и прыжками вок¬
руг домов, следуя по пути*солнца..., сделав круг, они посещают
каждую хижину, и женщина в доме должна всегда быть наготове.
161	Е. Н a w k е s. The dance festivals..., р. 23.
162	М. L a n t i s. Alaskan Eskimo ceremonialism, p. 30—31.
203

Как только она слышит шум толпы, она выходит и бросает блюдо*
наполненное маленькими подарками: кусками мяса, изделиями
из кости и тюленьей кожи, в воющую толпу, из которой каждый
хватает, что может. Ни одна хижина не пропускается при этом об¬
ходе»163.
Мы полагаем, что приведенные выше цитаты свидетельствуют,
что у эскимосов в прошлом бесспорно существовали мужские сою¬
зы. Это признак того, что разложение рода у эскимосов и алеутов
совершалось уже после того, как у них начался процесс перехода
от материнского рода к отцовскому, так как трудно допустить, что
мужские союзы возникли уже в безродовом обществе. Лишь ро¬
довая принадлежность, различная для мужчин, с одной стороны,,
и женщин,— с другой, дает основу для возникновенйя отдельной
мужской организации: вероятно, сначала просто в виде мужского
дома, объединявшего мужчин-сородичей (при дуальной связи ро¬
дов), а затем в виде тайного союза, боровшегося против господства
женщин в роде.
В религиозных верованиях эскимосов преобладали женские
божества164. Главным из них была морская владычица Седна, из¬
вестная в различных районах расселения эскимосов также и под
другими именами, означавшими «она там, внизу», «старая женщи¬
на», «мать моря» и т. п. Образ ее везде был одинаков. Эскимосы
представляли ее в виде старой женщины, живущей на дне моря
и повелевающей морскими животными, которых она время от вре¬
мени дает людям. Седна, так же как и другие женские божества,
враждебна мужчинам. Мужа у нее, по одним мифам, совсем нет,
по другим — это кобель, по третьим — мужчина, занимающий
в ее доме подчиненное положение. На суше Седне соответствовали
«лесная хозяйка» у эскимосов тихоокеанского побережья и
«мать-карибу» — у эскимосов Гудзонова залива. Некоторые эс¬
кимосские группы, например, нетсилик, верили, что Нулиахук,
как они называли морскую хозяйку, повелевает не только морс¬
кими животными, но и оленями-карибу, и речными рыбами, и
птицами165.
У медных эскимосов шаман, заклиная снежную бурю, обра¬
щается не к Хилап-инуа, духу воздуха, а к морской хозяйке.
Медные эскимосы, как и эскимосы-нетсилик, считали «великую
женщину» самой могучей и всесильной из духов 166. По наблю¬
183 F. Boas. The Central Eskimo, p. 604.
164	В. Богораз. Социальный строй американских эскимосов. «Труды
Ин-та антропологии, археологии и этнографии, т. IV. М.— Л., 1936, стр. 244—
248; К. В irket-Smith. The Eskimos, р. 164—165; I. G a b u s. Touctou..
p. 27, 156, 157, 176; K. Rasmussen. Intellectual culture of the Iglulik
Eskimos, p. 67; E. W e у e r. The Eskimos, p. 349—355.
165	K. Rasmussen. The Netsilik Eskimos... p. 224, 498—499.
166	K. Rasmussen. Intellectual culture of the Copper Eskimos, p. 24, 61_
204

дениям Ф. Боаса, центральные эскимосы верили, что Седна пра¬
вит и в загробном мире, являясь хозяйкой одной из мифических
стран, куда отправляются души умерших 167. Женскими же бо¬
жествами были Хила (Хилап-инуа) — дух воздуха и Пинга —
дух земли. Надо полагать, что религиозные верования эскимо¬
сов, в которых господствовало женское начало, сформировались
при матриархате.
Культурные герои у эскимосов также преимущественно жен¬
щины. Одна из них, о которой Ф. Боасу рассказывали централь¬
ные эскимосы, из своих унт создала оленей, а из натазников —
моржей. Другая —та, о которой рассказывается в мифе нетси-
ликов об эскимосе-путешественнике Кивиоке,— создала лед,
бросив в море свой нож-уло. После этого море стало замерзать
и возникла охота на тюленей у отдушин во льду. А в мифе аляс¬
кинских эскимосов, рассказанном К. Расмуссену эскимосом Саг-
длуаком и называющемся «Священный дар песни, танца и празд¬
ника приходит к человечеству», повествуется о том, как мать ор¬
ла научила людей строить кажимы, делать барабаны, петь, тан¬
цевать и устраивать праздники с раздачей подарков 168.
В одном кадьякском мифе отражено в фантастической форме
действительно существовавшее у них равноправие мужчины и
женщины. По этому мифу, первые мужчина и женщина слетели
с неба в пузыре. Они стали растягивать его руками и ногами и
образовались горы. Мужчина бросил на них волосы и произвел
лес. Женщина испустила из себя воду и произвела море. Плюнув
затем в канавки и ямы, вырытые мужчиной, она превратила их
в реки и озера. Так был создан мир 169.
С матриархатом связан и распространенный во всех районах
обитания эскимосов миф о происхождении от женщины и собаки.
Отражение матриархата содержится в охотничьей молитве эски¬
моса, ищущего дичь в чужой стране. В этой молитве говорится:
«Я смущен, я чувствую страх и смятение, но моя прабабушка и
бабушка послали меня на поиски» 17°.
В некоторых эскимосских группах были женщины-шаманы171.
Правда, в районе Гудзонова залива и многих других местах ша¬
манка могла применять свое искусство только к женщинам. Счи¬
талось также, что женщины очень редко становятся великими ша¬
манами. По сообщению некоторых исследователей, шаманское
звание отца могла наследовать дочь.
187	F. В о a s. The Central Eskimo, р. 588.
188	К. Rasmussen. The Alaskan Eskimos, p. 38—42.
189	Г. Ф. Л и с я н с к и й. Путешествие вокруг света..., стр. 180—181.
170	К. Rasmussen. The Netsilik Eskimos..., p. 14.
171	См., например: N. G i f f e n. The roles of men and women.., p. 42,
59—61.
205

Традиции и предания группы обычно могут храниться и пере~
даваться потомству как мужчинами, так и женщинами. У эс¬
кимосов Гудзонова залива мужчины рассказывают то, что они
сами видели и слышали, женщины же хранят и передают потом¬
кам традиции, исторические рассказы и предания своей группы.
Бабушки передают мифы и легенды внукам.
У эскимосов-нетсилик предания также рассказываются детям
их матерями и бабушками. При этом интересно отметить, что,
по словам К. Расмуссена, нетсилик считали свои предания под¬
линной историей 172. Предания и мифы образовывали основу ре¬
лигии и взглядов на жизнь. Нетсилик всегда ссылались на свои
предания при обсуждении духовных вопросов. Отсюда следует,
что женщины являлись хранителями не только преданий как та¬
ковых, но и исторических традиций и всей совокупности религи¬
озных представлений нетсиликов и обеспечивали преемственность
духовной жизни общины от поколения к поколению.
Материнско-родовой строй нашел свое отражение ив термино¬
логии родства, на чем мы уже отчасти останавливались выше.
Почти все эскимосы различают отцовскую и материнскую линии
родства. Большинство эскимосов отличает детей брата от детей
сестры, что является пережитком родового строя. С родовым
же строем, на наш взгляд, связано различение братьев мужа от
братьев жены и сестер мужа от сестер жены 173. В отношении
младших братьев этот принцип проводится менее последователь¬
но, чем в отношении старших, что, на наш взгляд, связано с боль¬
шой ролью старших братьев жены в период начавшегося перехо¬
да к патриархату.
По мнению М. Лантис, нунивакская система родства в своей
основе сходна с ирокезской. Параллельные кузены объединяют¬
ся с братьями и сестрами, кросс-кузены считаются кузенами,
старшие братья и сестры отличаются от младших братьев и сес¬
тер и т. д. 174
В некоторых эскимосских группах (медных, нетсилик, полу¬
острова Мелвилл и р. Казан) мужчина обозначал одним термином
жену своего брата и сестру своей жены. У эскимосов полуост¬
рова Мелвилл наблюдалось и обратное явление, а именно: жен¬
172	К. Rasmussen. The Netsilik Eskimos..., p. 363.
173	A. H e i n r ich. Structural features of northwestern Alaskan Eskimo-
kinship. «Southwestern Journal of Anthropology», v. 16, 1960, N 1, p. 110—126,
K. Birket-Smith. Five hundred Eskimo words. «Report of the Fifth
Thule Expedition», vol. III. Copenhagen, 1921, p. 41—42; K. Rasmussen.
Alaskan Eskimo words, p. 21—22, 35, 43—44; Он же. Intellectual culture
of the Copper Eskimos, p. 340—341; Он же. The Netsilik Eskimos...,
p. 536—537.
174	M. L a n t i s. The Social structure..., p. 236.
206

щина одинаково называла мужа своей сестры и брата своего мужа.
У эскимосов полуострова Мел вилл и у медных эскимосов мужчи¬
на одинаково именовал мужа своей сестры и брата своей жены,
а женщина — жену своего брата и сестру своего мужа 176.
Общеизвестно, что подобными чертами характеризуются но¬
менклатуры родства родовых обществ, практикующих дуаль¬
ную экзогамию. Следовательно, и у эскимосов обозначение од¬
ним термином сестры жены и жены брата, брата мужа и мужа
сестры является пережитком дуально-родовой экзогамии.
Приведенные материалы дают основание для вывода о нали¬
чии у эскимосов в прошлом родового строя. Экзогамия исчезла
в связи с освоением огромных ненаселенных пространств Аркти¬
ки, когда отдельные роды далеко уходили друг от друга, часто
распадались и перемешивались в процессе передвижения
и т. д.
В этой связи интересно отметить, что у эскимосов западного
побережья Америки пережитки родового строя сохранились
значительно лучше, чем у всех остальных эскимосов. Это объяс¬
няется тем, что им не пришлось осваивать таких больших про¬
странств, как центральным и гренландским эскимосам, а также и
тем, что они ведут более оседлый образ жизни благодаря возмож¬
ности морской охоты не только зимой, но и летом.
Процесс разложения рода завершился сравнительно недавно.
До сих пор эскимосская система родства многими своими чертами
отражает родовое состояние общества. К моменту своего распа¬
да род у большинства эскимосских групп оставался еще материн¬
ским. Об этом свидетельствуют пережитки матрилинейности и
матрилокальности, мужские дома, независимое положение жен¬
щины, преобладание женских божеств в эскимосской мифологии,
отраженная в терминологии родства дуальная экзогамия. Но уже
начался переход к отцовскому роду. С переходом к патрилокаль-
ности при сохранении матрилинейности возник обычай «возвра¬
щения детей», пережиточно сохранившийся у всех эскимосов
в форме «усыновления детей». По мере движения на восток ос¬
лабляются черты матриархата, исчезают мужские дома (за ис¬
ключением района Гудзонова залива) и ослабляются пережитки
кросс-кузенного брака и тотемизма, матрйлокальность в браке
перестает преобладать. Но возникающий отцовский род развил¬
ся только у эскимосов крайнего запада Аляски и прилегающих
островов, у остальных же эскимосов формирование отцовского
рода осталось незавершенным в результате распада всего родо¬
вого строя.
176	К. В i г k е t - S m i t h. Five hundred Eskimo words, p. 41—42;
K. Rasmussen. Intellectual culture of the Copper Eskimos, p. 340
341; О н ж e. The Netsilik Eskimos..., p. 536—537.
207

Соседская община и общий обзор развития
социальной организации эскимосов и алеутов
Итак, родовая организация у большинства эскимосов разло¬
жилась не позднее, чем к середине XIX в. Что же пришло ей на
смену? Как уже отмечалось выше, почти все буржуазные исследо¬
ватели утверждают, что основной социальной ячейкой эскимос¬
ского общества была семья. Но более осторожные из них подчер¬
кивают, что это была не малая семья, а большая или группа род¬
ственных семей.
Рассматривая пережитки родовых отношений, сохранившихся
у центральных и восточных эскимосов, мы видели, что стойбище,
селение приняли на себя многие функции, прежде принадлежав¬
шие роду. Коллективный труд и коллективное потребление соро¬
дичей сменилось коллективным трудом и коллективным потреб¬
лением односельчан; родовая собственность на запруды для ловли
рыбы, изгороди для охоты на оленей сменилась собственностью
стойбища, как социальной группы. Обычай кровной мести за со¬
родича стал выступать в форме кровной мести за односельчани¬
на. Траур по умершему сородичу превратился в траур по умерше¬
му соседу из своего стойбища и т. д.
Вместе с тем рода уже не было и не все обитатели стойбища
находились в родстве друг с другом. Постепенно на первое место
в стойбище выступили соседские связи.
М. Мосс, на взглядах которого мы уже остановились при рас ¬
смотрении вопроса о роде у эскимосов, пишет по этому поводу
следующее: «Все живущие зимой в одном стойбище называют дру г
друга именем, переводимым датскими авторами как „товарищи по
местожительству". Те, кто называет друг друга этим именем, свя¬
заны определенными обязательствами. Все мужчины стойбища
связаны братскими отношениями». А несколько ниже М. Мосс
уточняет эту мысль: «Все живущие в стойбище восточных эски¬
мосов связаны отношениями родства в доме и соседства между
различными домами» 176.
Г. Стинсби отмечает, что у полярных эскимосов, кроме семьи,
селение — единственное «общественное образование», о кото¬
ром можно говорить. По наблюдениям Г. Стинсби, основой для
существования этой социальной единицы является «частично
родство, частично товарищество по охоте» 177. Г. Стинсби здесь
противопоставляет кровнородственные и производственные свя¬
зи. Отсюда следует, что кровнородственные связи у полярных
176	М. М a u s s , М. Beuchat. Essai sur les variations saisornieres
de societes Eskimos.., p. 109—110.
177	H. Steensby. Contributions to the ethnology and anthropogeogra-
phy of the Polar Eskimos. Copenhagen, 1910. Цит. no: J. M a d e г n e r. Das
Gemeinschaftsleben der Eskimo, p. 296.
208

эскимосов в конце XIX в. не совпадали с производственными, как
это было при родовом строе, и что экономические связи соседей-
общинников стали играть не меньшую роль в консолидации от¬
дельных домохозяйств в общину, чем связи по родству.
Таким образом, этот новый общественный коллектив, возникший
в результате разложения родовой общины, можно с полным основа¬
нием определить, как первобытную соседскую общину. В конце
XIX — начале XX в. соседская община являлась основной формой
социальной организации эскимосов за исключением нескольких
групп, живших на западе Аляски и прилегающих островах.
Эта соседская община, как справедливо отмечает М. Мосс, во
многом напоминала род. Мы уже говорили выше о многочислен¬
ных материнско-родовых пережитках, сохранявшихся в эскимос¬
ской общине конца XIX — начала XX в. Вместе с тем в общине
появились в это время и некоторые новые черты, присущие эта¬
пу разложения первобытнообщинного строя и зарождения клас¬
совых отношений. Выше уже говорилось о таких новых для эс¬
кимосской общины чертах, как эксплуатация труда общинников
владельцем умиака и китобойной снасти, появление семейной
собственности на некоторые виды охотничьих угодий, нарушения
обычая коллективного потребления добычи и т. п.
Так как у большинства эскимосов отцовский род не возник,
то переход к соседской общине у них совершился непосредст¬
венно от материнского рода. Поэтому соседская община у них
выполняла те функции, какие в других обществах нес отцовский
род, т. е. она была формой, в которой совершалось разложение
первобытнообщинных и зарождение классовых отношений. И
так было до тех пор, пока самобытное эскимосское общество не
было разрушено в результате столкновения с американским ка¬
питализмом.
Вероятно, соседская община существовала и у тех нескольких
групп эскимосов, у которых сформировался отцовский род. Мы
согласны с общим положением, выдвинутым А. И. Першицем,
что «... разнообразные формы перехода от материнского рода к
отцовскому, смена матрилокальности патрилокальностью и ма¬
теринского счета родства отцовским не могли не вызвать массо¬
вую делокализацию родовых коллективов. В селениях, теперь
уже, как правило, составленных из нескольких различных ро¬
довых групп, распадавшиеся родовые связи переплелись с сосед¬
скими. Возникла соседская община, эта, по выражению К. Марк¬
са, последняя фаза первичной общественной формации» 178. * 14178	А. И. Перши ц. Развитие форм собственности в первобытном об¬
ществе как основа периодизации его истории. Сб. «Проблемы истории перво¬
бытного общества». —«Труды Ин-та этнографии», т. LV. М.— Л., I960, стр.
165—166.
14 Л. А. Файнберг
209

К сожалению, исследователи, занимавшиеся изучением запад¬
ных эскимосов, также, как и те, кто изучал центральных и во¬
сточных эскимосов, как правило, не уделяли внимания структуре
общины, исходя из неверной предпосылки, что основа эскимос¬
ского общества — семья. Но для эскимосов острова Св. Лаврен¬
тия имеется ценное указание Ч. Хьюза, что в селении Севуокук
жили члены всех пяти родов, имевшихся на острове, и каждый род
занимал свой квартал. Очевидно, что связи в пределах родоЕого
квартала были родовыми, а связи между домохозяйствами из
разных кварталов — соседскими. Что такие соседские связи
существовали, убеждает нас все, что известно об эскимосских
общинах. В источниках и литературе не отмечено ни одного слу¬
чая, когда бы селение делилось на несколько экономически не
связанных между собой частей. Вероятно, не только у эскимосов
острова Св. Лаврентия, но и у всех эскимосов, имевших отцов¬
ский род, родовые отношения переплелись с соседскими.
Что касается истории развития социальной организации але¬
утов и эскимосов, то схематично она рисуется нам следующим
образом.
В то время, когда алеуты и эскимосы составляли еще единую
этническую группу, в период, предшествовавший их разделению
на две группы и расселению эскимосов на восток до Гренландии,
у всех у них был материнский род. На это указывает, в частно¬
сти, сохранение алеутами материнского рода, хотя уже и раз¬
лагавшегося в середине XVIII в., в десятилетия, непосредст¬
венно предшествовавшие появлению на Алеутских островах
русских.
До колонизации островов важнейшим фактором, вызывавшим
разложение материнско-родовой организации, являлся рост про¬
изводительности труда на основе совершенствования орудий
охоты. Возможность производства прибавочного продукта при¬
вела к возникновению патриархального рабства. Появившаяся
богатая родовая знать эксплуатировала труд беднейших сороди¬
чей. Оживленная торговля с соседними эскимосскими и индейс¬
кими племенами и грабительские межплеменные войны еще бо¬
лее ускоряли разложение материнско-родовых институтов.
К приходу на острова русских у алеутов уже начался процесс
перерастания материнского рода в отцовский. Материнская фи¬
лиация постепенно сменялась отцовской. В первую очередь этот
процесс нашел свое отражение у родовой знати. Богатые и знат¬
ные отцы особенно стремились передать свое имущество и зва¬
ния сыновьям, а не племянникам. К началу XIX в., по сообщению
И. Е. Вениаминова, звание вождя могло наследоваться и сыном
и племянником. Племянники родового вождя равно, как и его
дети, составляли «высшее сословие». Вместо вождя на войне мог¬
ли предводительствовать его сыновья или племянники, наибо¬
210

лее ценные амулеты переходили от отца к сыну или от дяди к пле¬
мяннику и т. д. То есть в описываемое время материнская и от¬
цовская филиация у алеутов сосуществовали.
В результате колонизации процесс сложения отцовского ро¬
да был прерван. В то же время колонизация и пушная торговля
еще более ускорили процесс разложения первобытнообщинных
отношений и способствовали росту имущественного и социального
расслоения и зарождению классовых отношений. Вследствие это¬
го образовалось довольно редкое и необычное сочетание ма¬
теринско-родовых отношений со значительной социальной и иму¬
щественной дифференциацией общества.
, Эскимосы Берингоморья в XIX в. и особенно обитатели ост¬
рова Св. Лаврентия и Нунивака в меньшей мере испытали влия¬
ние колонизации, и процесс их самобытного общественного разви¬
тия не был прерван так резко, как у алеутов. По-видимому, у этих
эскимосов еще в период, предшествовавший колонизации, в резуль¬
тате развития китобойного промысла, а также торговли с чукча¬
ми и особенно торгового посредничества между чукчами, с одной
стороны, и центральными эскимосами и индейцами,— с другой,
совершался переход от материнского к отцовскому роду. Имею¬
щиеся материалы не дают возможности решить, завершился ли
этот процесс к началу колонизации. Если нет, то торговля с ев¬
ропейцами первоначально, в XIX в., лишь ускорила его и в кон¬
це XIX в. у этих эскимосов существовал уже отцовский род, нес¬
ший в себе некоторые пережиточные элементы материнско-родо¬
вых отношений, переплетавшиеся в то же время с новыми сосед¬
скими отношениями.
Несколько по-иному шло общественное развитие тех эскимо¬
сов, которые не остались на побережье Берингова моря, а дви¬
нулись на восток, распространившись к I тысячелетию до
н. э. до Гренландии включительно (культура саркак). Когда
они начали расселение по северному побережью Америки, у них
был материнский род, о чем свидетельствуют значительные пе¬
режитки материнско-родовых отношений, до сих пор сохраняю¬
щиеся у всех групп центральных и восточных эскимосов. Шедшее
несколькими волнами и длившееся в общей сложности до 3000
лет расселение эскимосов по обширным пространствам американ¬
ской Арктики затормозило развитие их производительных сил.
Те силы, которые находившиеся на одном месте алеуты и берин-
гоморские эскимосы затрачивали на развитие орудий труда, у
расселявшихся групп уходили на то, чтобы приспособиться к
меняющимся по мере продвижения на восток природным услови¬
ям, гораздо менее благоприятным, чем на побережье Тихого оке¬
ана и Берингова моря. Морская фауна в центральных районах
арктического побережья была значительно беднее, чем на за¬
паде, а климат — более суров. Сравнительно скудная кормовая
211
14*

база требовала от эскимосов значительно большего рассредото¬
чения населения, чем на их прежней родине на крайнем западе
Аляски. Это, в сочетании с постоянными передвижками отдель¬
ных мелких групп эскимосов и делокализацией отдельных родов,
вело к нарушению племенных и родовых связей и в конечном сче¬
те — к разрушению материнско-родовой организации у рассе¬
лявшихся эскимосов.
На смену ей пришла менее консервативная, более гибкая и
способная к переменам, к включению в свой состав инородных
групп людей форма социальной организации — первобытная
соседская община. У эскимосов, заселявших канадский Север,
возникла соседская община, а не отцовский род не только потому,
что она была более динамичной и восприимчивой к переменам, чем
род. Очевидно, важную, если не решающую роль, сыграло и дру¬
гое обстоятельство. Уровень развития производительных сил
эскимосов в ходе расселения повышался очень медленно, и ма¬
теринский род разложился у них тогда, когда еще не созрели
экономические условия, необходимые для формирования отцов¬
ского рода. Иными словами, распад материнского рода у этих эс¬
кимосов совершался не в силу того, что производительные силы
переросли материнско-родовую форму. Мы предполагаем, что
разложение материнского рода у авангарда переселенцев совер¬
шилось прежде, чем они достигли Гренландии, т. е. более 1000
лет до н. э.
В противном случае, придя на западное побережье Гренлан¬
дии и закончив свои странствования, эскимосы имели бы все
условия для развития на' основе материнского рода отцовского
рода. Действительно, моря, омывающие западное побережье
Гренландии, богаты или, точнее, были богаты еще в недалеком
прошлом морскими промысловыми животными. По отзывам ком¬
петентных исследователей, производительность охотничьего тру¬
да у гренландских эскимосов значительно выше, чем-у централь¬
ных. И если отцовский род у них все же не сформировался, то,
видимо, уже не было базы, на которой он мог бы развиться, т. е.
материнского рода.
Когда расселение эскимосов закончилось, возникли более
благоприятные условия для развития производительных сил
центральных и восточных (гренландских) эскимосов. Однако
благодаря предшествовавшим более замедленным темпам разви¬
тия и неблагоприятным природным условиям, вплоть до первых
десятилетий XX в. сохранилось отставание центральных эски¬
мосов от западных, дававшее себя знать не только в более низкой
производительности труда, но и в более низком уровне развития
общественных отношений.
В Гренландии, в связи с более благоприятными природными
условиями и под влиянием рано начавшейся торговли с европей¬
212

цами, общественное развитие шло вперед быстрее, чем у централь¬
ных эскимосов, и по уровню социального и имущественного
расслоения и развитию форм собственности гренландские эски¬
мосы почти догнали западных.
Если бы у центральных и гренландских эскимосов не разло¬
жилась родовая организация, то, очевидно, у них должен был бы
возникнуть отцовский род так же, как это произошло у западных
эскимосов. Только у гренландских эскимосов этот процесс со¬
вершался бы более быстро, а у центральных более медленно. Но
рода не было. Вместо него была соседская община, хранившая
пережиточно многие черты материнского рода (например, в нор¬
мах наследования, порядке заключения брака и его локально¬
сти ит. п.), и вместо формирования отцовского рода стало проис¬
ходить постепенное преобразование этих отдельных пережиточ¬
ных черт материнского рода в соответствующие патриархальные
черты.
Так, внутри первобытной соседской общины возникли пат¬
риархальные отношения, не образовавшие отцовского рода,
а переплетавшиеся с соседскими связями и подчиненные по отно¬
шению к ним. В наибольшей степени патриархальные отношения
развились у западногренландских эскимосов, уровень обществен¬
ного развития которых, был, как мы только что сказали, выше,
чем у центральных эскимосов.
В отношении западногренландских эскимосов, очевидно, мож¬
но говорить о существовании в составе соседской общины больших
патриархальных семей.

Г
А
А В А
ш
Е
СТАЯ
КАПИТАЛИСТИЧЕСКОЕ ОСВОЕНИЕ СЕВЕРА
И ОБЩЕСТВЕННЫЕ ОТНОШЕНИЯ
У ЗАРУБЕЖНЫХ ЭСКИМОСОВ
Промышленное освоение Аляски
и севера Канады в последние десятилетия
началу второй мировой войны хозяйство большинства эс¬
кимосов из натурального стало товарным. Пушной промысел
в значительной мере отодвинул на задний план охоту на морского
зверя. Некоторое развитие получила новая товарная отрасль
хозяйства — резьба по кости. Все же основным занятием эски¬
мосов не только Канады, но также Аляски и Гренландии по-
прежнему оставалась охота на суше и на море, хотя и несколько
изменившая свою направленность в результате постепенного
вовлечения эскимосов в орбиту капиталистического хозяйства.
Все же у некоторых эскимосских групп, живших в наиболее
труднодоступных местах или там, где было мало ценного пуш¬
ного зверя, хозяйство и к началу 1940-х годов продолжало сох¬
ранять в большой мере натуральный характер. Это относится
в первую очередь к эскимосам некоторых островов Берингова
моря (Нунивака, Св. Лаврентия), к эскимосам междуречья Юко¬
на и Кускоквима на Аляске, к канадским эскимосам-иглулик
и некоторым другим.
Начало второй мировой войны ознаменовалось резким увели¬
чением интересов США к своей северной территории на Аляске,
превратившейся в важный стратегический плацдарм в войне с
Японией. Уже в 1938 г. на Аляске и Алеутских островах было
начато строительство военно-воздушных и военно-морских баз.
С начала войны строительство различного рода военных соору¬
жений развернулось особенно широко. С 1941 по 1945 г. на воен¬
ное строительство на Аляске было затрачено более 1 млрд, дол¬
ларов. Военный бум продолжался на Аляске и после войны.
214

Так, в 1947—1957 гг. расходы на строительство военных объ¬
ектов составили 835 млн. долларов, а на гражданское строитель¬
ство в 4 раза меньше х. При этом и многие из невоенных объек¬
тов, например ряд новых электростанций, появились на Аляске
только в связи с созданием там военного плацдарма. В последние
годы США строят на Аляске много новых военных объектов, сто¬
имость которых оценивается в несколько сот млн. долларов. Го¬
довая стоимость валовой продукции Аляски меньше затрат на
военное строительство в этом штате и обычно не превышает 120—
130 млн. долларов в год.
Таким образом, колонизация Аляски Соединенными Штата¬
ми в последние 20—25 лет носит преимущественно военный ха¬
рактер. Во время войны личный состав вооруженных сил США
на Аляске превышал 150 тысяч человек 1 2.
Военное строительство привлекает на Аляску и значительное
число гражданских лиц из более южных районов США. В резуль¬
тате население Аляски увеличилось с 1940 до 1950г. с72,5до 128,6
тысяч человек. В 1954 г. на Аляске было более 200 тысяч человек,
а по переписи 1960 г. уже 226 тысяч человек 3. В последние 3—4
года более 25% населения Аляски составляют военнослужащие.
В 1957 г. из 110,2 тысячи самодеятельного населения 47 тысяч не¬
посредственно работало на военных объектах 4. Кроме того,
большинство занятых в строительстве, на транспорте и в торгов¬
ле также было связано с обслуживанием нужд армии США. В
мирных отраслях хозяйства Аляски (горнодобывающая промыш¬
ленность, промышленное рыболовство, лесная промышленность,
пушной промысел) было фактически занято значительно меньше
половины самодеятельного населения.
Более 70% современного населения Аляски сосредоточено
в Юго-Восточной Аляске и вокруг городов Анкоридж и Фэрбенкс.
В остальной же части Аляски и особенно в районах исконного
поселения эскимосов пришлого населения мало, хотя, и значи¬
тельно больше, чем до войны. Так, по переписи 1960 г. на терри¬
тории Северной Аляски (2-го судебного отдела, по администра¬
тивному делению) площадью 369 тысяч кв. км. жило только 16,5
тысяч человек (при общей численности населения Аляски в это
время в 226 тысяч человек).
Такой характер расселения пришлого населения, тесно свя¬
занный с расположением крупнейших военных баз, несколько
уменьшает влияние военного бума на Аляске на эскимосов, но
1	Г. А. А г р а н а т. Новая техника и освоение зарубежного Севера. М.,
1960, стр. 20.
2 Г. А. А г р а н а т. Зарубежный Север. М., 1957, стр. 40.
3 Г. А. А г р а н а т. Указ, соч., стр. 41; I. Bloch. Alaska; the econo¬
mic outlook. «Financial Analysts Journal», 1960, N 1, p. 31—42.
4	I. Bloch. Указ. соч.
215

несмотря на это, бурное военное строительство не могло не ока¬
зать существенного влияния на этот народ. Многие эскимосы в
военные и послевоенные годы в поисках средств пропитания бро¬
сали насиженные места и поселялись на окраинах Анкориджа,.
Фэрбенкса и других центров военного строительства, разверну¬
того империалистическими монополиями США.
На канадском Севере в годы войны также было построено немало
военных сооружений. Как и на Аляске, военное строительство
продолжалось здесь и после войны и захватило такие отдаленные
северные районы, как, например, Баффинова Земля. Но вместе
с тем, в отличие от Аляски, канадский Север в последнее десяти¬
летие интенсивно осваивается в промышленном отношении. До¬
вольно быстро развивается горнодобывающая промышленность.
Ее продукция выросла за это десятилетие во много раз. В зоне
расселения эскимосов появились новые рудники. Например, ни¬
келевый рудник Ренкин-Инлит в дистрикте Киватин, где живут
эскимосы-карибу. Быстро развивалась в последние 10—15 лет
добыча полезных ископаемых в долине Макензи. Она оттеснила
на второй план пушной промысел и стала основной отраслью хо¬
зяйства этого района 5.
Одновременно на канадском Севере ведутся большие работы
по разведке новых залежей полезных ископаемых и особенно
нефти. Так, летом 1960 г. на севере Канады поиски нефти вели 50
геологических партий. Зимой 1959—1960 г. в низовьях Макензи
была вскрыта первая скважина, давшая нефть. Подготавливают¬
ся к промышленной разработке месторождения железа на край¬
нем севере Лабрадора у залива Унгава. Ведутся геологические
разведки на островах Белчер в Гудзоновом заливе и т. д. 6
В целом, в послевоенные годы хозяйственное освоение канад¬
ского Севера и, в частности, районов расселения эскимосов со¬
вершается гораздо быстрее, чем на Аляске.
Вместе с тем колонизация канадского Севера переселенцами
из южных частей страны значительно отстает от темпов промыш¬
ленного освоения этой территории. Северные районы Канады ос¬
таются наименее заселенной частью американского Севера. В
1951 г. здесь на площади 4789 тыс. кв. км жило 37460 человек,
к 1956 г. это население увеличилось до 42—45 тысяч человек.
Один человек приходится в среднем на 128 кв. км суши 7.
5	W. Wonders. Economic change in the Mackenzie Valley Area. «Ca¬
nadian Geographical Journal», v. LX III, 1961, N 4, p. 142.
6	W. Wonders. Postwar settlement trends in the Mackenzie valley
area. «Geographical annual», v. 42, 1960, N 4, p. 333—338; W. M a c k e n-
z i e. Oil and Gas in the far north. «WesternMineral and Oil Revue», v. 34, 1961 „
N 5, p. 28—33; Cl. D e s g о f f e. Contact Culturelle: Le cas des Esquimo des
iles Belcher. «Anthropologica», 1955, N 1, p. 45.
7	Г. А. А г p а н а т. Зарубежный Север, стр. 143.
216

Государственным организациям и частным фирмам, осваива¬
ющим канадский Север, приходится завозить рабочих с юга, и
чтобы удержать их на Севере, платить им заработную плату в
1,5—2 раза больше, чем в обжитых районах страны. Кроме того,,
приходится строить для них дома, завозить продовольствие. Не¬
смотря на это, текучесть пришлого населения очень велика, w
большинство рабочих и служащих североканадских горнопро¬
мышленных предприятий работает не больше года, а затем воз¬
вращается на юг к оставленным там семьям 8. Поэтому Канада
очень заинтересована в устойчивом источнике рабочей силы для
освоения своих северных районов.
Таким источником с точки зрения предпринимателей могут
явиться эскимосы. Это вынуждены учитывать официальные
круги Канады. Как заявил бывший-министр по делам Севера
Ж. Лесаж, «с расширением деятельности на крайнем севере Ка¬
нады будет расти нужда в квалифицированной и неквалифици¬
рованной рабочей силе. Возможности притока на негостеприим¬
ный и суровый Север квалифицированных белых рабочих очень
ограничены. Эскимосы же привыкли к трудностям северной
жизни.
По мнению большинства специалистов, эскимосов можно обу¬
чить и удовлетворить ими растущие потребности в рабочих ру¬
ках» 9.
Кроме того, Канада в последнее время особенно настойчиво
стремится укрепить свою власть в арктических районах, на ко¬
торые многократно притязали в последние полвека США, и так
как эскимосы являются основным постоянным населением
этих районов, то государство к ним проявляет все больший ин¬
терес.
Непосредственным результатом более быстрого хозяйствен¬
ного освоения канадского Севера по сравнению с Аляской в
послевоенные годы является ускоренная аккультурация канад¬
ских эскимосов в этот период. Исторически вовлечение в сферу
капиталистического хозяйства аляскинских эскимосов началось
раньше и зашло дальше, чем у канадских, но в последние годы
разрыв между ними в этом отношении стремительно сокращает¬
ся. И те и другие из охотников все больше превращаются в ра¬
бочих, занятых преимущественно на наиболее низкооплачивае¬
мых работах.
8	Г. А. А г р а н а т. Новая техника..., стр. 11, 12; «Proceedings of the
National Northern Development conference». Edmonton, 1959. Эта работа
нам известна по реферату в реферативном журнале от XI, № 12, за 1961 г.,
стр. 2.
9	Цитируется по: F. Mowat. The Desperate people. Boston — Toron¬
to, 1959.
217.

Кризис традиционных промыслов
и увеличение роли наемного труда
Еще сравнительно недавно, до 1940 г., а во многих местах и
позднее, до конца 1940-х годов, пушная охота была важнейшей
отраслью хозяйства в районах Аляски, заселенных эскимоса¬
ми, а также на крайнем севере Канады. Но затем значение пушной
охоты стало неуклонно уменьшаться как в экономике стран, вла¬
деющих этими северными территориями, так и в экономике са¬
мих эскимосов.
С одной стороны, количество пушного зверя значительно
уменьшилось вследствие хищнической охоты «белых» трапперов.
С другой стороны, длинноволосная пушнина (для Севера это
прежде всего песец) вышла из моды и цены на нее резко упали 10.
С 20—30 долларов цена песцовой шкурки снизилась до 5—10
долларов. На Аляске за последние 15—17 лет ежегодная добыча
песца сократилась в среднем с 15 тысяч шкурок до 3—4 тысяч.
В Северной Канаде в сезон 1942—1943 гг. была заготовлена
61 тысяча шкурок песца, а в сезон 1953—1954 гг.— менее 27 ты¬
сяч шкурок. В последующие годы добыча песца еще более со¬
кратилась. Достаточно сказать, что в Северной Канаде в сезон
1942—1943 г. было заготовлено пушнины на 3,5 млн. долларов,
а в сезон 1956—1957 г. только на 0,8 млн. долларов, а в той ча¬
сти канадского Севера, где живет большая часть канадских эс¬
кимосов, а именно на Северо-Западных территориях, только
с 1950 по 1954 г. стоимость добытой пушнины упала с 2 млн.
до 757 тысяч долларов. Соответственным образом снизились и
доходы охотников-эскимосов от пушного промысла. До войны
траппер зарабатывал за сезон тысячу, а иногда и несколько ты¬
сяч долларов. В 1945 г. доход от пушного промысла 200 обследо¬
ванных эскимосов Северной Аляски составил всего по 30 долла¬
ров на человека.
В Северной Канаде, где положение с пушной охотой несколь¬
ко лучше, средний доход траппера за сезон 1954 г. составлял
182 доллара. Даже в наиболее урожайные на песца годы эскимос-
охотник получает теперь от продажи пушнины не больше 300—
400 долларов за сезон, т. е. в 4—5 раз меньше, чем до войны.
Этот контраст особенно разителен, если учесть, что цены на при¬
возные товары за те же 15—20 лет резко повысились. 3030 Об упадке пушного промысла см.: Г. А. А г р а н а т. Положение
коренного населения американского Севера. «СОПС инф. бюлл. по зарубеж¬
ному Северу», № 2(4). М., 1958, стр. 13, 14; Он же. Положение коренного на¬
селения крайнего севера Америки. «Советская этнография», 1961, № 4, стр.103;
W. Wonders. Economic change..., р. 140; I. Van Stone. Notes on
the economy and population shifts of the Eskimos of Southampton Island. «Anth¬
ropological Papers of the University of Alaska», v. 8, 1960, N 2, p. 83—84.
1.218

В результате денежные доходы от пушной охоты теперь со¬
вершенно не могут обеспечить прожиточный минимум эскимос¬
ской семьи. Так, на острове Саутгемптон в 1949—1959 гг. доход
на душу населения от продажи пушнины в лучшие годы не пре¬
вышал 100 долларов в год. Возврат к натуральному хозяйству
был невозможен. За десятилетия пушного промысла у эскимосов
появились новые потребности, удовлетворяемые только привоз¬
ными товарами. А главное — количество и морского зверя и оле-
ней-карибу значительно уменьшилось и уже не могло служить
основой существования эскимосов, обеспечить их мясом и шку¬
рами для жилища и одежды.
Достаточно сказать, что на Аляске в 1920-х годах было более
1 млн. голов карибу, а теперь осталось только около 160 тысяч.
В Канаде в начале XX в. было более 2 млн. карибу, в 1949 г. около
670 тысяч, а к 1959 г. их осталось только 200 тысяч. Во много раз
сократилось поголовье карибу в Гренландии п. Из многих районов
карибу совершенно исчезли, и многочисленные группы так на¬
зываемых эскимосов-карибу, живших вдали от побережья и за¬
нимавшихся исключительно охотой на карибу, лишились средств
к существованию. Внутриматериковые оленные эскимосы Аляс¬
ки стали переселяться на северное побережье Аляски, а канад¬
ские эскимосы-карибу—на побережье Гудзонова залива11 12. В
результате относительно увеличилось значение морского зверя
как источника мяса и шкур для собственного потребления эски¬
мосов. Но и запасы морского зверя за первую половину XX в.
сильно сократились, и добыча тюленей и моржей ежегодно умень¬
шается, несмотря на то, что в ряде мест, например, на Северной
Аляске и в Гренландии, она превышает ежегодный прирост
зверя.
Таким образом, эскимосы были поставлены перед необходи¬
мостью искать какие-то новые источники средств существования.
В противном случае им угрожала смерть от голода.
На Аляске кризис старых отраслей хозяйства совпал с перио¬
дом усиленного военного строительства и с оживлением транс¬
порта и некоторых отраслей хозяйства, связанных с обслужива¬
нием военных нужд. Эскимосам стала нужна работа по найму,
чтобы как-то прожить. Для магнатов же военной промышленно¬
сти на Аляске эскимосы являлись источником дешевой рабочей
силы, хорошо приспособленной к местным условиям. Это приве¬
ло к резкому расширению наемного труда среди эскимосов.
11	Одной из существенных причин резкого сокращения поголовья кари¬
бу было хищническое истребление их пришльши жителями, в частности воен¬
нослужащими.
12	W. Oswalt. Caribou Eskimo without caribou. «Beaver», 1961, Spring,
p. 14—15; R. Spencer. The North Alaskan Eskimo. Washington, 1959,
p. 19.
219

Эскимосам и индейцам на Аляске за равную работу платяг
обычно в 2—2,5 раза меньше, чем «белым» рабочим. Рабочие из
коренного населения не пользуются никакими льготами, не по¬
лучают северных надбавок к зарплате, т. е. они подвергаются
большей эксплуатации, чем рабочие, приехавшие с юга. Поэтому
капиталистические фирмы в послевоенные годы широко исполь¬
зовали труд эскимосов. В результате на Аляске в послевоенные
годы более 60% коренного населения работало по найму, правда,
главным образом не на постоянных, а на сезонных работах. Так,
в 1946—1952 гг. 75—80 эскимосов мыса Барроу было ежегодно
занято на работах по разведке нефти 13. В 1958 г. в селении Как-
товик на северном побережье Аляски из почти ста эскимосов»
лишь три человека все время занимались охотой. Два из них
незадолго до этого вернулись из туберкулезной больницы и их
не взяли на наемную работу. Все же остальные мужчины селения
были заняты на строительстве радарных станций. До 1945 г.
охота была основным занятием почти всех жителей этого селе¬
ния 14.
Эскимос Аттунгорук с мыса Хоп рассказал в своей автобиогра¬
фии, записанной Ван Стоуном, что с 1946 по 1951 г. он переменил
не менее 8 мест работы. Он работал на золотых приисках, на аляс¬
кинской железной дороге, посудомойкой, на военно-воздушной
базе, на разгрузке судов и в других местах. Ван Стоун отмечает,,
что биография Аттунгорука типична для молодых аляскинских
эскимосов 15.
По данным М. Лантис, в конце 1940-х годов виды наемного'
труда варьировали у эскимосов в зависимости от их местожитель¬
ства. Эскимосы портов Нома, Коцебу и Барроу летом работали
на разгрузке судов. Эскимосы Северо-Западной Аляски нанима¬
лись на лето рабочими на угольную шахту около реки Мид, а
эскимосы полуострова Сьюард работали на золотых приисках.
Эскимосы побережья Бристольского залива работали на рыбных
промыслах и рыбозаводе16,
Некоторое представление о соотношении источников дохода
у эскимосов Аляски и увеличении роли наемного труда дают
данные Ван Стоуна и Освальта о двух эскимосских общинах:
Напаскиак на р. Кускоквим и Тигара на мысе Хоп 17. В 1954 г.
13	R. Spencer. The North Alaskan Eskimo, p. 363.
14	N. Chance. Culture Change and Integration; An Eskimo Example..
«American Anthropologist», v. 62, 1960, N 6, p. 1030.
15	I. Van Stone (ed.). The Autobiography of an Alaskan Eskimo. «Arc¬
tic», v. 10, 1957, N 4, p. 203—210.
16	M. L ant i s. Present Status of the Alaskan Eskimos. «Science in Alaska.
Proceedings of the Second Alaskan Science Conference». Washington, 1952,.
p. 42—43.
17	I. Van Stone and W. Oswalt. Three Eskimo communities.
220

эскимосы Напаскиака получили от работы по найму в полтора
раза больше, чем от продажи мехов.
На быстрое увеличение роли наемного труда как источника
денежных доходов указывают некоторые данные Вана Стоуна
об эскимосах Тигары (мыс Хоп)18. Если в 1946 г. они получали
основной доход от пушной охоты, то в 1955 г. почти все они зави¬
сели от работы по найму. И если в 1940-х годах на постоянную ра¬
боту нанималась преимущественно молодежь, то в последние го¬
ды и женатые мужчины ищут постоянную работу вне своих се¬
лений.
В связи с быстрым хозяйственным освоением канадского Се¬
вера энергично идет процесс втягивания и канадских эскимосов
.в сферу наемного труда, и они в этом отношении догоняют аляс¬
кинских эскимосов.
В 1955 г. эскимосы начали работать на строительстве радарных
^станций, с 1956 г.— на руднике Ренкин-Инлит, примерно с того
:же времени — в геологических партиях, ищущих нефть на ост¬
ровах Арктического архипелага. Немного позднее эскимосов на¬
чали широко использовать на строительстве аэродрома и посел¬
ка Фробишер-Бей и на подготовительных работах по эксплуа¬
тации железнорудных месторождений на севере Лабрадора.
В 1958 г., по оценке канадского Министерства по делам Севера,
из 10300 эскимосов имели постоянную работу по найму 450 че¬
ловек, т. е., если считать и их семьи, то около 2000 человек зави¬
сели в это время только от постоянной работы по найму. Из этих
450 эскимосов-рабочих 107 человек работали на никелевом руд¬
нике в Ренкин-Инлит (дистрикт Киватин), обслуживаемом почти
исключительно эскимосами: 85 человек были заняты на аэро¬
дроме в Фробишер-Бей (Баффинова Земля) и 75 эскимосов дельты
Макензи были заняты главным образом в горнорудной промыш¬
ленности. Остальные 183 эскимоса-рабочих не образовывали
таких сравнительно крупных сосредоточений19. Кроме этих
450 постоянных рабочих, значительно большее число эскимосов
более или менее регулярно нанимаются на сезонные работы.
Некоторые группы эскимосов, как, например, эскимосы северной
Манитобы, работающие по найму в Черчилле, или эскимосы уже
упоминавшегося дистрикта Киватин, к 1958—1959 гг. почти со¬
вершенно перестали заниматься охотой. У большинства ка-
«Anthropological Papers of the University of Alaska», v. 9, 1960, N 1, p. 18,
22, 27, 36.
18	I. Van Stone (Ed.). The Autobiography..., p. 210.
19	L. Nicholson. The problem of the people. «Beaver», 1959, Spring,
;p. 20—24. Интересно, что всего лишь два года спустя, в 1960 г., в аэропорту
Фробишер-Бей работали уже не 85, а 200 эскимосов. См.: R. Р h i 1 lips.
The Arctic: Its Human Resources. «Queen’s quarterly», v. LXVI-4, 1960.
Winter, p. 569.
221

надских эскимосов охота еще продолжает играть важную роль.,
а у некоторых групп, например, у иглуликов одноименного ост¬
рова, она имеет еще решающую роль в хозяйстве 20.
В целом же у эскимосов Канады за последние 10 лет хозяйство*
и соответственно культура и общественный строй изменились
значительно больше, чем у эскимосов Аляски за то же время. Как
уже отмечалось, это было связано с более быстрыми темпами
промышленного освоения канадской Арктики. Как мы увидим
ниже, эти перемены нашли свое отражение и в изменении планов
официальных кругов в отношении эскимосов.
Отдельно надо сказать об алеутах.
В отличие от Аляски и Канады на Алеутских островах нет
песца, и пушная охота на суше не могла получить там распрост¬
ранения. Зато недалеко от Алеутских островов на островах При-
былова находятся крупные лежбища ценного морского пушного
зверя — котика. Еще в 1911 г. США организовали на этих остро¬
вах большую государственную станцию по ловле котика и стали
использовать алеутов в качестве наемных рабочих на промысле.
Более мелкие станции подобного типа и раньше существовали
на Алеутских островах. В настоящее время, по свидетельству
Дж. Берремана, изучавшего алеутов селения Никольское
(остров Умнак), никто не может просуществовать только на про¬
дукцию своего морского промысла, и все мужчины старше 15 лет
3—6 месяцев в году работают по найму, главным образом на стан¬
ции на островах Прибылова 21.
С увеличением значения наемного труда в экономике эски¬
мосов изменялся и характер их расселения. До второй мировой
войны эскимосы, как правило, жили небольшими общинами в мел¬
ких поселках, что диктовалось интересами охотничьего промыс¬
ла. Со времени войны началась концентрация эскимосов вокруг
различного рода военных и торгово-транспортных центров, а
также других мест, где можно было получить работу. Так, эски¬
мосы Аляски жили перед войной в 200 селениях. Только в 20 из
них было свыше 70 человек, и даже в самых больших селениях
численность жителей не доходила до 500 человек. Во время
войны и в послевоенные годы эскимосы сосредоточились в Ан¬
коридже, Фэрбенксе, Номе и других районах, где велось строи¬
тельство, были аэродромы или разведывались полезные ископае¬
мые и, следовательно, была работа22. Так, на мыс Барроу, где
20	"W. Gillies Ross. The Igloolik Eskimos. «Scottish Geographical
Magazine», v. 76, 1960, N 3, p. 163.
21	G. В e r r e m a n. Inquiry into community in an Aleutian village.
«American Anthropologist», v. 57, p. 1, 1955, N 1, p. 52—53; О н ж e. Effects
of a technological change in an Aleutian village. «Arctic», v. 7, 1954, N 2, p. 103—
104.
22	M. L a n t i s. Present Status of the Alaskan Eskimos, p. 38—39.
222

находится крупная военно-морская база и где велись разведки
нефти, собрались эскимосы со всей Северо-Западной Аляски.
Старые селения, разбросанные по всему побережью, а также во
внутренних районах, были покинуты, а население поселка Бар¬
роу к 1947 г. достигло 575 человек, а к 1953 г. превысило 1000
человек. В поселке Коцебу на западном побережье Аляски, где
расположен крупный аэропорт, в 1947 г. было 400 человек, а
в середине 1950-х годов здесь уже было 1025 человек, из них
950 эскимосов 23.
Сосредоточить эскимосов Аляски в крупных поселках, лик¬
видировав их старые мелкие селения, стремились также миссио¬
неры, так как это было им удобно. В результате за последние два
десятилетия число эбкимосских поселков на Аляске значительно
уменьшилось.
В Северной Канаде происходит аналогичный процесс. В свя¬
зи с упадком пушного промысла эскимосы покидают насиженные
места и концентрируются в «белых» поселениях, а также вокруг
военных баз и аэропортов. Так, например, на Лабрадоре за по¬
следние 10 лет (1950—1960 гг.) наблюдается непрерывный про¬
цесс переселения эскимосов из более северных районов, где почти
не было белых, в более южные районы и особенно в районы воен¬
ных баз Гуз-Бей и Норс-Вест-Ривер. Обезлюдели чисто эскимос¬
ские поселки Нутак, Оккак, Хиброн. Нутак был ликвидирован
в 1956 г., Оккак несколько раньше. Та же участь ждет, как
утверждают канадские авторы, и Хиброн. А совсем*,недавно, в
1957—1958 гг., в этом поселке было 250 жителей. Все они были
эскимосами и лишь немногие из них говорили по-английски.
Жившие в этих поселках эскимосы, кроме района военных баз,
переселились также в поселки с метисным населением — Нэн,.
Хопдейл, Макковик, где были открыты рудники.
В 1960 г. вокруг военных баз жило 450—500, а на всем осталь¬
ном побережье Лабрадора 700 эскимосов 24. Как и в других райо¬
нах американского Севера, основной причиной переселения был
упадок песцового и морского зверобойного промысла. Переселе¬
ние эскимосов Северного Лабрадора на юг, конечно, резко
ускорит их ассимиляцию.
На побережье Гудзонова залива в 1957—1958 гг. 320 эскимо¬
сов из Эскимо-Пойнт и Честерфилд-Инлит переселились на ни¬
келевый рудник Ренкин-Инлит. Так, из Эскимо-Пойнт выехала
23	«Американский Север», М., 1950, стр. 129; R. Spencer. The North
Alaskan Eskimo, p. 363; W. Emerson. The land of the midnight sun.
Philadelphia, 1956, p. 146.
24	I. F itzpatrick. Eskimos of Newfoundland-Labrador. «North
Affairs Bulletin», v. VI, 1959, N 2, p. 21—22; R. В i a s. Le depeuplement du
Labrador septentrional et les migrations recentes des populations esquimaudes.
«Norois», v. 8, 1961, N 30, p. 226—229.
223

только в 1957 г. 1/3 населения: около 100 человек нанялись ра¬
бочими в Ренкин-Инлит 25.
На острове Саутгемптон, где живет более 200 эскимосов-ай-
вилик, до 1951 г. было шесть селений. Три из них были располо¬
жены в южной части острова на расстоянии дня пути одно от
другого, а три других — в другой части острова. К 1959 г. на остро¬
ве осталось всего четыре селения, и все расположены в несколь¬
ких часах пути одно от другого. Почти половина эскимосов
острова живет в центральном селении Корал-Харбор, где в годы
войны были построены военные объекты. Так как они не могли
обеспечить работой всех желающих, то в 1957—1958 гг. 12 семей,
т. е. около 50 человек* переселились на материк. Только за пер¬
вую половину 1959 г. 27 человек переехали в Ренкин-Инлит,
чтобы работать на руднике, а 5 человек перебрались в поисках
работы в Черчилл 26. Надо отметить, что все эти люди переселя¬
лись с семьями, т. е. имело место не сезонное отходничество, а
именно переселение в места, где, по предположениям эскимосов,
можно найти работу. Интересно, что немного раньше, в 1955 г.,
происходило обратное движение эскимосов с материка на Саут¬
гемптон, так как там в это время развернулось военное строи¬
тельство и увеличился спрос на дешевую рабочую силу. В пери¬
од этого строительного бума некоторые жители острова совер¬
шенно забросили охотничий промысел27.
Канадское правительство поощряет концентрацию эскимо¬
сов в крупных поселках, так как это облегчает их использование
в качестве-дешевой рабочей силы. Более того, правительство
создает показательные поселки, куда сселяют эскимосские
семьи из старых разбросанных стойбищ. В этих поселках эскимо¬
сов обучают современным профессиям, готовя их для работы на
рудниках и промышленных предприятиях Севера. К таким
поселкам относятся Инувик в устье Макензи, Фробишер-Бей на
Баффиновой Земле и др. Таким путем государственные органи¬
зации готовят в интересах капиталистических фирм, эксплуати¬
рующих природные богатства Севера, кадры дешевых рабочих.
Как уже отмечалось, рабочим из числа коренного населения
платят на канадском Севере в среднем на 50% меньшую заработ¬
ную плату, чем «белым» рабочим.
Интересно, что всего лишь 12 лет назад, в 1952 г., конферен¬
ция «по эскимосским делам», в которой участвовали правитель¬
ственные учреждения, занимающиеся Севером, отмечала, что
стремление эскимосов концентрироваться в поселках является
25	L. Nicholson. The problem of the people, p. 22—23; I. Van Sto¬
tt e and W. Oswalt. Three Eskimo communities, p. 38, 42—43.
26	I. Van Stone. Notes on- the economy..., p. 81—83, 87.
27	W. Taylor. The mysterious Sadlermiut. «Beaver», 1959, Winter,
v p. 26.
224

нежелательным, так как это ведет к быстрому истощению окру¬
жающих поселок охотничьих угодий. В те годы официальные
круги Канады еще считали, что в первую очередь надо поощрять
эскимосов жить за счет местных природных ресурсов и следовать
традиционному образу жизни 28. Во исполнение этих решений,
начиная с 1953 г., около 100 человек были переселены из соответ¬
ствующих районов с берегов Гудзонова залива на арктические
острова Канады, в частности на Землю Элсмира29. Там на «не-
опромышлявшихся» ранее землях эскимосы должны были вос¬
становить свое традиционное хозяйство. Эта попытка не увен¬
чалась успехом. Когда же фирмам, осваивавшим Север, потребо¬
вались дешевые рабочие руки, канадские власти изменили свою
политику в отношении эскимосов и стали делать упор не на со¬
хранение «традиционного образа жизни», а на более широкое
вовлечение "эскимосов в промышленность. Тогда изменилось и
отношение канадских властей к тенденции эскимосов сосредото¬
чиваться в поселках. Если для охотничьего промысла она была
отрицательным явлением, то теперь она, напротив, значительно
облегчала вовлечение эскимосов в промышленность, строитель¬
ство и в сферу обслуживания.
В 1957 г. эта новая тенденция в «эскимосской политике» была
официально закреплена в докладе правительственной комиссии
по экономическим перспективам Канады30. Новая политика
целиком отвечала интересам действовавших на-Севере капи¬
талистических компаний.
Разрушение соседской общины
и изменение традиционных форм быта
и культуры
Расширение сферы наемного труда, а также ликвидация
старых мелких поселков алеутов и эскимосов повели к разруше¬
нию соседской общины — основной формы социальной организа¬
ции у этих народов в XIX и начале XX в. В этих условиях стали
исчезать традиционные формы кооперации труда на промысле и
раздела добычи между всеми общинниками.
Соседская община потеряла свое значение как производствен¬
ный коллектив, помогавший каждому общиннику выжить в борь¬
бе за существование. Перестав быть производственным объеди¬
нением, община тем самым лишилась той связи, которая соеди¬
28	Отчет об этой конференции был помещен в журнале «Arctic», v. 5,
1952, N 13, р. 193—195.
29	L. Nicholson. The problem of the people, p. 22—23.
30	«Royal Commission on Canada’s economic prospects. Final Report. Nov.
1957». Ottawa, 1958. Цит. по обзору Л. H. Карпова о докладе канадской комис¬
сии по развитию производительных сил страны. «СОПС Инф. бюл. по зарубеж.
Северу», № 5—6. М., 1960, стр. 171.
15 Л. А. Файнберг
225

няла ее членов в единое целое. В новых условиях требовался уже
не совместный труд на благо общины, а индивидуальные усилия,
чтобы найти себе заработок. Община расчленилась на экономичес¬
ки независимые друг от друга семьи. Экономическая взаимосвязь
общинников сменилась экономической зависимостью каждого
из них от капиталиста-работодателя. Но не только экономичес¬
кая, а и территориальная связь между общинниками была нару¬
шена в связи с их уходом на заработки в города, военные центры
и промышленные поселки ликвидацией многих старых эскимос¬
ских селений. Но даже когда старые селения еще не были броше¬
ны, новые понятия, возникшие под влиянием капиталистических
отношений, принесенных на Север «белыми», сказались на тради¬
ционных нормах кооперации труда и раздела добычи. Так, в се¬
лении Кактовик в конце 1940-х — начале 1950-х годов охотники
разбились на постоянные группы по два или несколько человек.
Члены каждой группы делили между собой крупную добычу:
карибу, белугу; более же мелкая добыча, как, например, тюлень,
поступала в индивидуальную собственность 31. Таким образом, и
здесь уменьшилась степень кооперации на охоте и был предан
забвению принцип распределения добычи между всеми жителями
общины. А несколькими годами позднее, к 1958 г., как уже отме¬
чалось выше, наемный труд членов этой общины почти вытеснил
у них охоту.
Как разрушаются связи между соседями по поселку, можно
проиллюстрировать на примере алеутской общины Никольское,
исследованной Дж. Берреманом в 1952 г. В жизни обитателей
Никольского в послевоенные годы резко увеличилось значение
наемного труда и денег. Появление наемного труда нарушило
традиции кооперации, а это в свою очередь поставило местных
жителей в экономическую Зависимость от работодателей. Коопе¬
рация труда общины и взаимная зависимость ее членов уменьши¬
лись. Резко растет разобщенность и игнорирование интересов
всей общины отдельными ее членами 32. Например, добыча от
общественной неводьбы делится теперь уже не между всеми
жителями деревни, а только между непосредственными участни¬
ками неводьбы. Развивается имущественное неравенство. В при¬
вилегированном положении оказываются владельцы новых
средств производства, например моторных лодок, сменивших
байдарки. Те, у кого нет моторных лодок, попадают в зависи¬
мость от владельцев лодок.
Из независимого, обеспечивающего себя общим трудом кол¬
лектива община превращается в группу, в которой каждый по¬
рознь зависит от ненадежных и лежащих вне общины средств
31	N. С h а п с е. Culture Change and Integration, p. 1032.
32	G. В errem'an. Inquiry into community..., p. 53.
226

к существованию, а также (добавим мы) от общинников, владею¬
щих средствами производства 33.
Кроме того, неудовлетворенность низким материальным уров¬
нем жизни побуждает алеутскую молодежь навсегда уезжать на
чужбину в поисках заработка. Община распадается 34 35. Дж. Бер-
реман полагает, что исчезновение коллективистских норм явля¬
ется неизбежным результатом появления у алеутов современной
техники. В этом с ним нельзя согласиться. Дело не в технике
самой по себе, а в новых отношениях собственности, пришедших
в алеутскую общину, во вторжении в нее капиталистических от¬
ношений, одним из внешних признаков чего является, в частно¬
сти, замена байдарок, строившихся самими общинниками, покуп¬
ными моторными лодками и экономическая зависимость рядовых
общинников от хозяев этих лодок.
‘ Напротив, при господстве социалистических отношений, на¬
пример у наших народов Севера, широкое внедрение новой тех¬
ники способствует укреплению норм коллективного труда и кол¬
лективного потребления.
Одновременно с изменениями в производственных отношениях
эскимосского общества изменялась материальная культура.
В первую очередь эти изменения затронули различную домаш¬
нюю утварь. К 1940-м годам у большинства эскимосов довольно
широкое распространение получили примусы и металлическая
посуда. Жировые лампы стали нередко делать из распиленных
пополам железных бочонков из-под керосина, а там, где есть
дерево, например на Аляске, жировые лампы стали заменяться
железными печурками. В отдельных зажиточных эскимосских
семьях появились швейные машины и патефоны. В военные и
послевоенные годы «европеизация» домашней обстановки эски¬
мосов, в особенности на Аляске, в дельте Макензи в Канаде и
в Гренландии, шла быстрыми темпами. Так, по свидетельству
Ван Стоуна и Освальта, во второй половине 1950-х годов
у эскимосов низовьев Кускоквима основная масса имущества
состояла из американских промышленных товаров. Типичная
обстановка дома включала кровать с матрасом, сундук, чемодан,
стол, стулья, занавески на окнах, железную печку, металли¬
ческую кухонную утварь. У эскимосов мыса Хоп предметы до¬
машнего обихода к 1955 г. также почти полностью «американизи¬
ровались», и от традиционной культуры этих эскимосов почти
ничего не сохранилось зб.
В Гренландии в 1953 г. полярные эскимосы были выселены
из Туле, где американцы создали крупную военную базу, и пере¬
селены на берег залива Инглфильд, где был построен поселок
33	G. Berreman. Effects of a technological change..., p. 106, 107.
34	G. Berreman. Inquiry into community..., p. 58.
35	I. Van Stone and W. О s w a 1 t. The Eskimo communities, p. 25, 35.
16 Л. А. Файнберг	227

из деревянных стандартных домов. В Канаде в целом старая
утварь и обстановка пока сохраняется в большей мере, чем на
Аляске и в Гренландии, но и там идет процесс ее изживания.
В 1940-х и в 1950-х годах довольно быстро менялось эскимос¬
ское жилище. Полуземлянки и снежные хижины все больше заме¬
нялись бревенчатыми хижинами, а у более богатых эскимосов —
стандартными деревянными домами. Летние палатки из шкур
сменялись брезентовыми палатками. Вообще говоря, переселе¬
ние эскимосов в современные дома — положительное явление, но
фактически лишь очень немногие более зажиточные эскимосы
в состоянии купить себе теплые, действительно приспособленные
к условиям Севера дома, большинство же вынуждено ютиться
в различного рода лачугах, в которых не теплее, а холоднее, чем
в старых эскимосских жилищах. Именно поэтому некоторые
эскимосы предпочитают до сих пор жить в полуземлянках и
снежных хижинах.
Определенное представление о том, как живут эскимосы
различных районов американской Арктики, дают приводимые
ниже данные, взятые из работ зарубежных исследователей.
На Аляске на мысе Хоп все 50 домов поселка каркасные, по¬
строенные из покупного леса. Правда, стены многих домов по
старому обычаю обложены торфом, и поэтому по внешнему виду
дома несколько напоминают старые полуподземные жилища
эскимосов Аляски. В селении Напаскиак в низовьях Кускокви-
ма большинство домов также построено из привозного леса.
Старых жилищ типа полуземлянок осталось немного. Есть не¬
сколько бревенчатых хижин 36.
В то же время у эскимосов Северной Аляски по-прежнему
широко распространены полуземлянки с окном в потолке и
полом, сделанным из досок от старых ящиков. У нунамиут
внутренних районов Аляски до сих пор бытуют овальные в пла¬
не палатки, крытые шкурами карибу. На зиму над такой палат¬
кой для тепла сооружается снежная хижина. При этом между
стенами снежной хижины и палатки оставляется просвет 37.
В Канаде, за исключением отдельных районов, старые типы
эскимосских жилищ, по крайней мере до последних лет, сохраня¬
лись в большей мере, чем на Аляске. Так, на Баффиновой Земле
в 1953—1954 гг. господствующими являлись традиционные типы
жилищ. Летом эскимосы жили в палатках из тюленьих шкур,
а зимой в снежных хижинах или же в домах с остовом из дерева
или китовых костей, стенами из торфа и крышами из тюленьих
I. Van Stone and W. Oswalt. The Eskimo communities,
p. 27, 19.
37	D. Wilkinson. Land of the long day. New York, 1956, p. 15—17.
26, 29, 30, 150—151.
228

Внутреннее убран ство жилища эскимосов Канады
шкур или брезента 38. Стены снежных хижин обклеивались ста-1
рыми газетами или страницами из журналов. Бумага плохо
проводит тепло, и эти своего рода обои препятствовали таянию
снега. Изменился вход в снежную хижину. В проем в стене стала
вставлятся рама с деревянной дверью. В последние годы в связи
с большим военным строительством на Баффиновой Земле эски¬
мосы, поступающие на наемную работу, строят себе деревянные
хижины, крытые толем. Но мало у кого из эскимосов-рабочих
хватает денег на то, чтобы построить себе хороший дом, и в ре¬
зультате возникают трущобы, состоящие из жалких дырявых
лачуг. К. Вьят, побывавший на Баффиновой Земле в конце
1950-х годов, писал впоследствии, что ему редко приходилось
видеть такие ужасные трущобы, как те, где живут эскимосы,
занятые работой по найму 39. Не лучше живут эскимосы-рабочие
и в других местах.
Понятно, что многие эскимосы предпочитали жить в своих
традиционных жилищах. Так, в 1949 г. большинство эскимосов
р. Коппермайн и залива Батерст (центральная часть арктического
38	D. Wilkinson. Указ, соч., стр. 4, 15, 150, 185; М. Н i n d s. School
in the High Arctic. «Beaver», 1959, Winter, p. 13.
39	C. Wyatt. North of sixty. London, 1958, p. 209—210.
16*
229

побережья Канады) жили в иглу и палатках из шкур карибу,
и лишь несколько семей жили в лачугах из старых ящиков в са¬
мом поселке Коппермайн40.
На побережье Гудзонова залива в Эскимо-Пойнт даже в
1959 г. эскимосы-карибу весной, летом и осенью жили в прямо¬
угольных брезентовых палатках (в отличие от старых коничес¬
ких), а зимой в иглу. В поселке было четыре принадлежавших
эскимосам деревянных дома, но их хозяева в них не жили, ис¬
пользуя эти строения как кладовые 41.
Вместе с другими элементами материальной культуры меня¬
лась и одежда эскимосов. В наибольшей мере до сих пор сохра¬
няется зимняя меховая одежда, в первую очередь, конечно, у тех
эскимосов, которые продолжают заниматься охотой. Но факти¬
чески из-за недостатка шкур даже у охотников зачастую нет
полного мехового костюма. По этой же причине у женщин мехо¬
вой костюм сохранился меньше, чем у мужчин, так как прежде
всего необходимо тепло одеть мужчин-охотников. Летом из тра¬
диционной одежды носят лишь обувь из тюленьей кожи, широко
бытующую до сих пор у эскимосов Аляски, Канады и Гренландии.
Женщины летом ходят в дешевых хлопчатобумажных платьях.
Голову повязывают платком. Среди мужчин широко распростра¬
нены байковые костюмы. На Аляске и в Гренландии распростра¬
нен обычай носить матерчатые парки с капюшонами 42. Что
касается эскимосов, живущих в крупных поселках и городах,
то они одеваются совершенно так же, как бедняки иного нацио¬
нального происхождения. Перемены в одежде в основном являют¬
ся следствием все возрастающего обнищания эскимосов. Они
лучше, чем кто бы то ни было, знают преимущества меховой
одежды в условиях Севера, но не могут себе позволить ее иметь.
Все меха приходится продавать, чтобы как-то прокормить
семью.
За последние 20 лет произошли некоторые изменения и в пи¬
тании эскимосов. Уже в первые десятилетия XX в., а в ряде
мест и значительно раньше в пищевой рацион эскимосов вошли
чай, сахар, лепешки из муки, а в более состоятельных семьях
также сгущенное молоко для детей, и все это, разумеется, по
высоким ценам.
Надо отметить также, что до войны большое место в питании
коренного населения занимало мясо морского зверя и особенно
мясо карибу. В последние 20 лет в связи с постепенным исчезно¬
вением карибу и упадком морской охоты эскимосы стали полу-
40	R. Harrington. Coppermine patrol. «Canadian Geographical Jour¬
nal», v. 41, 1950, N 6, p. 260, 262, 268.
41	I. Van Stone and W. О s w a 11. The Eskimo communities, p. 39.
42	G. Williamson. Changing Greenland. London, 1953, p. 11; J. Van
Stone and W. Oswalt. Указ, соч., p. 47.
230

Художественные ремесла алеутов. Плетеный бумажник из кожи
чать значительно меньше мяса. Так, на островах Белчер (Канада)
взрослый эскимос имел в день в 1947 г. всего около 200 г мяса,
что очень мало в условиях крайнего Севера. Вместо мяса стали
употреблять различные консервы. Имевший место в те же годы
упадок пушной охоты не позволял эскимосам покупать в достаточ¬
ных количествах привозные товары. Результатом этого явились
частые голодовки. Так, в одной из групп эскимосов-карибу
дистрикта Киватин (Канада) с 1946 по 1958 г. из 111 умерли
от голода 20 человек. В целом же, по данным Ф. Мовата, только
в 1950—1951 гг. 120 эскимосов умерли от голода и лишений, так
как олени-карибу исчезли и им не на кого было охотиться 43.
В 1955—1956 гг. были сообщения о голоде среди эскимосов
залива Батерст. В 1952—1954 гг., когда было мало песцов, эски¬
мосы Баффиновой Земли не имели денег, чтобы купить чай,
и даже сухари были для них недоступной роскошью 44. Таким
образом, в последние 20 лет эскимосы стали значительно хуже
питаться. Охотники добывают меньше мяса, а на покупку в доста¬
точном количестве привозных продуктов питания у них нет
денег. Сильно изменился пищевой рацион эскимосов, работаю¬
щих по найму. Из их питания почти исчезло свежее мясо. Его за¬
менили различного рода консервы, и питание этой группы эски¬
43	F. М о w a t. The Desperate people, p. 151—152.
44	D. Wilkinson. Land of the long day, p. 208—209.
231

мосов теперь мало отличается от питания беднейшей части приш¬
лого населения.
Плохое питание в сочетании с плохой одеждой и плохими
жилищными условиями привело к широкому распространению
туберкулеза среди коренного населения, а также ослабило его
сопротивляемость эпидемиям инфекционных болезней: гриппа,
кори и т. д. Распространению болезней способствуют также пло¬
хое жилище многих эскимосов, плохая одежда и тяжелый труд
на стройках и рудниках.
В результате, например, на Аляске, смертность от туберкуле¬
за в 1953 г. была среди коренного населения в 8,5 раза больше,
чем среди пришлого 45. Не лучше положение в Канаде. Очень
показательно, что средняя продолжительность жизни канадского
эскимоса составляет всего 29 лет 46. Это прямое следствие низ¬
кого уровня жизни. Даже заместитель канадского министра по
делам Севера Р. Робертсон был вынужден публично признать
в начале 1959 г., что жизненный уровень эскимосов «ниже того,
что считается нищетой в любом месте» 47.
Из всего вышесказанного видно, что положение эскимосов
остается очень тяжелым. Неясна их будущая судьба, и само их
существование как народа поставлено под угрозу.
Проблема будущего эскимосов
в представлении североведов США и Канады
Между тем эскимосы играют немалую роль в жизни всего
этого края, и трезвые политики США, Канады и Дании понимают,
как важно сохранить эскимосов — людей, наиболее приспособ¬
ленных к условиям жизни в этом суровом полярном крае. США
еще в годы второй мировой войны широко использовали эскимо¬
сов как инструкторов по обучению личного состава армии образу
жизни в северных условиях, создавали из них разведывательные
отряды, а также использовали их на строительных работах и для
обслуживания различных военных объектов. Во время войны
промышленные компании и военные круги США стали рассмат¬
ривать эскимосов как резерв дешевой рабочей силы, хорошо
приспособленной к местным условиям, и в то же время как
важный потенциальный источник людских резервов для военных
операций в северных районах.
Что касается правящих кругов Канады, то эскимосы в пер¬
вые послевоенные годы рассматривались ими как одна из сил,
способствующих укреплению суверенитета этой страны в север¬
45	Г. А. А г р а н а т. Положение коренного населения..., стр. 111.
46	R. A. J. Phillips. The Arctic..., р. 569.
47	Цитируется по: Г. А. А г р а н а т. Положение коренного населения...,
стр. 107.
232

ных районах, на которые притязали американцы. А примерно
с середины 1950-х годов и Канада стала все шире использовать
эскимосов как рабочую силу.
В Гренландии эскимосы составляют подавляющую часть
населения. Поэтому для сохранения своего влияния в этом райо¬
не Дания вынуждена обеспечивать эскимосам мало-мальски
сносные условия жизни. Кроме того, для Канады и США эскимо¬
сы могут служить и служат в последние годы рекламой «заботы»
правительств этих стран о коренном населении. Но несмотря
на эту рекламу, положение коренного населения остается тяже¬
лым, и это вызывает протест со стороны общественности Канады.
Д. Вилкинсон писал в 1956 г.: «Эскимосы имеют свое место
в мире. Они единственные подлинные граждане арктических
районов. Это их дом, а значение Арктики все время возрастает.
Эскимосы помогают сохранять суверенитет Канады над ее огром¬
ными северными районами. В будущем развитии канадской Восточ¬
ной Арктики эскимосы должны занять важное место... Эскимосы
гордые и умные люди. Люди такого типа дают силу нашей
стране» 48.
За последние полтора-два десятилетия появилось немало
книг, журнальных и газетных статей, яркими красками рисую¬
щих тяжелую жизнь эскимосов и выступающих в их защиту 49.
Так, канадский исследователь Р. Финни писал в 1944 г., что
эскимосы медленно вымирают от голода 50. Все это не могло не
привлечь к бедственному положению эскимосов внимания обще¬
ственности и вынудило правительства США и Канады заняться
«эскимосской проблемой».
Несколько возросла и политическая активность самих эски¬
мосов, и в первую очередь эскимосов Гренландии. Эскимосы
Гренландии развернули борьбу против колониальной зависимо¬
сти от Дании, и в послевоенные годы им удалось добиться неко¬
торой демократизации местных органов самоуправления и боль¬
шего участия в них коренного населения. В 1951 г. на первых
выборах в местные органы самоуправления эскимосы провалили
многих баллотировавшихся датских чиновников, торговцев и
миссионеров. В центральный орган местного самоуправления,
гренландский Национальный совет, не был избран ни один дат¬
чанин.
48	D. Wilkinson. Land of the long day, p. 252—254.
49	Например: R. С a 1 d e r. Men against the Frozen North. London, 1957;
R. F i n n i e. Canada moves north. London, 1947; R. Harrington. The
Face of the Arctic. New York, 1952; E. T а у 1 о r. Four years inside a Jukon
Dog collar. «Queen’s Quarterly», v. LXVI-4,1960, Winter, p. 664—676; Ph. God-
sell. Is there time to save the Eskimo? «Natural History», 1962, N 2, p. 57—
62; R. Duffy. We can destroy the Eskimos or lift them to white level. «Globe
and Mail». Toronto, 7 May, 1958.
50	R. F i n n i e. Cenada moves north, p. 80.
233

Совсем недавно, в апреле 1964 г., гренландцы организовали
в Копенгагене демонстрацию против дискриминации коренных
жителей. Демонстрация проводилась под лозунгами: «Равные
права—равные обязанности!», «Равная оплата за равный труд!»51.
После второй мировой войны правительства США, Канады,
Дании, а также ученые-североведы этих стран с особенной остро¬
той почувствовали необходимость поисков новых выходов из
тупика «эскимосского вопроса». Ниже мы кратко рассмотрим,
как за рубежом пытаются решить «эскимосскую проблему».
На Аляске хозяйство, общественное устройство и культура
эскимосов к концу войны настолько изменились, что всем стало
очевидно, что возврат к старому образу жизни, к которому при¬
зывали некоторые буржуазные деятели, явно невозможен. Не¬
возможен он был и для алеутов. Как писал Т. Бенк, посещавший
алеутов в 1948—1949 гг., «их древняя культура подверглась
почти полному разрушению. Старая экономика, на которой осно¬
вывалось все существование и общее благополучие алеутов,
к настоящему времени в результате аккультурации претерпела
такие разительные изменения, что возврат к ней для них уже
невозможен. А то, что алеуты получили взамен, ни в какой мере
не восполняет утраченного» 52 53.
Кроме того, возврат эскимосов и алеутов к традиционному
хозяйству был не в интересах капитализма США.
Здесь надо отметить существенное различие в отношении
капиталистического общества США к индейцам основной терри¬
тории страны и к эскимосам и индейцам Аляски. Как отмечает
В. М. Бахта, «индейцы для капиталистической экономики США
были лишь досадной помехой: ни развивающаяся промышлен¬
ность, ни сельское хозяйство не нуждались в индейцах как
рабочей силе. Капитализму США нужна была земля индейских
племен» бз. Совсем другое положение, как мы видели выше,
с эскимосами. Капитализм США как раз очень заинтересован
в их использовании в качестве дешевой рабочей силы. Этим и
объясняется прежде всего стремление включить эскимосов и але¬
утов в хозяйственную жизнь Аляски и постепенно ассимили¬
ровать их.
Концепция ассимиляции эскимосов Аляски пришлым населе¬
нием была наиболее полно развита М. Лантис 54.
Исходным для взглядов М. Лантис является положение о том,
что в результате упадка пушной охоты экономика эскимосов
51	«Правда»,^1964, № 100, 9 апреля.
52	Т. Б е н к. Колыбель ветров. М., 1960, стр. 65.
53	В. М. Бахта. Проблема аккультурации в современной этнографи¬
ческой литературе США. Сб. «Современная американская этнография». М.,
1963, стр. 19
54	М. L a n t i s. Present Status of the Alaskan Eskimos, p. 38—51.
234

носит неустойчивый характер. В настоящее время стабильным
и надежным источником средств существования для эскимосов,
по мнению М. Лантис, является лишь охота (не пушная) и рыбо¬
ловство для собственного потребления. М. Лантис также пола¬
гает, что во многих местностях пушной промысел может обеспе¬
чить эскимосам прожиточный минимум. Последнее положение
М. Лантис опровергается данными многих исследователей эски¬
мосов и, в частности, наблюдениями Д. Дженнесса о неустой¬
чивости экономики аляскинских эскимосов, основанной на
пушной охоте 65.
М. Лантис отмечает, что кое-кто в Соединенных Штатах,
исходя из традиционного значения охоты и рыболовства
для эскимосов, предлагает создать для эскимосов Аляски резер¬
вации.
Полемизируя со сторонниками изоляции эскимосов, предла¬
гающими поместить их в резервации, М. Лантис выдвигает
следующие возражения: во-первых, значительную часть пищи
эскимосы получают от морской охоты, а в море нельзя устроить
резервацию. Во-вторых, стада диких оленей-карибу невозможно
удержать в резервациях. В-третьих, нет никакого смысла отво¬
дить специально участок земли, если животные, живущие на нем,
вымирают, как это происходит в некоторых местностях. В-чет¬
вертых, хотя на эскимосской территории Аляски есть несколько
маленьких резерваций в местностях Уналаклит, Уэльс, остров
Малый Диомид, Нурвик, Элим, Уайт Маунтинз и Маунтинз и не¬
сколько охотничьих и рыболовных резервов, в целом система
резерваций не применялась на Аляске. Наконец, надо учитывать
дальнейшие перспективы развития Аляски, и с этой точки
зрения резервации неприемлемы. Мы, со своей стороны, добавим,
что эти перспективы в условиях капиталистического развития
края по-прежнему плохи. Без учета этого коренного поло¬
жения любой проект улучшения жизни эскимосов остается
утопией.
Такова, видимо, участь и проектов М. Лантис. Она отмечает,,
что эскимосы нуждаются в том, в чем нуждается вся Аляска,—
в устойчивом круглогодичном источнике средств существования.
Что же, по мнению М. Лантис, может стать основой экономики
эскимосов? Оленеводство, отвечает М. Лантис, не. имеет такой
перспективы. При современных условиях, констатирует она, оно
может занять главное место в хозяйстве только немногих семей.
Сельское хозяйство также не имеет большого будущего на севере
и на западе Аляски. В добывающей промышленности Аляски
(золотодобывающей, китобойной) эскимосы заняты главным обра¬
зом в обслуживании (погонщики собак, проводники) и на полу-
65 D. J е n n е s s. Dawn in Arctic Alaska. Minneapolis, 1957.
235

квалифицированных работах (корабельные плотники, палубные
матросы).
М. Лантис полагает, что если бы на Аляске развились различ¬
ные отрасли почти отсутствующей там ныне обрабатывающей
промышленности, то все эскимосы могли бы стать рабочими и
получить источник денежных доходов. «В возможности постав¬
лять квалифицированную и полуквалифицированную рабочую
силу эскимосы имеют лучший шанс включиться в растущую и
меняющуюся культуру»,— пишет М. Лантис 56. Будущее боль¬
шинства эскимосов Аляски, по ее мнению, в переходе от тради¬
ционных отраслей хозяйства к работе на промышленных предпри¬
ятиях. Исследовательница подчеркивает, что эскимосы составля¬
ют ценный резерв рабочей силы, и обращается к предпринима¬
телям с призывом при освоении Аляски учитывать опыт эскимосов
и шире привлекать их для работ. «Кроме сырья и местного тран¬
спорта, — пишет М. Лантис, — мы должны также прини¬
мать в расчет и хорошо использовать местные человеческие
ресурсы: их способности, навыки, социальную организацию
и мораль» 57.
Таким образом, целью программы, выдвинутой М. Лантис,
является превращение большинства эскимосов в квалифициро¬
ванных рабочих, а меньшинства в мелких предпринимателей.
Но программа М. Лантис осталась и не могла не остаться на
бумаге. Ибо это нереальная программа, рассчитанная на
улучшение жизни малого народа в рамках капитализма, и, более
того, возлагающая надежды на сочувствие господствующего
класса к нуждам трудового народа. В том, что это именно так,
нетрудно убедиться. И теперь, спустя 10 лет после выступления
М. Лантис, в США и не думают заботиться о создании из эскимо¬
сов кадров квалифицированных рабочих и по-прежнему исполь¬
зуют их лишь на черной работе. Следовательно, даже эта
минимальная и робкая программа обречена на провал. Нечего
говорить о других условиях свободного развития малых народов.
Для эскимосов экономическое неравенство дополняется расовой
дискриминацией. Ассимиляция эскимосов на Аляске идет, но не
так, как это предполагала М. Лантис, а путем превращения
эскимосов в наиболее эксплуатируемую и бесправную часть
городского и сельского населения,— словом, по типично капита¬
листическому пути.
Канада в последнее десятилетие значительно больше интере¬
совалась эскимосами, чем США, и это вызвало появление много¬
численных исследований, посвященных путям решения «эски¬
мосской проблемы», и, как уже неоднократно отмечалось, взгляды
56 М. L a n t i s. Present Status of the Alaskan Eskimos, p. 46.
57 M. L a n t i s. Указ, соч., стр. 48.
236

на этот вопрос существенно менялись по мере того, как шло
промышленное освоение канадского Севера.
До войны среди многих зарубежных ученых преобладало
мнение, что надо, по возможности, предохранять канадских,
а также гренландских эскимосов от «влияния цивилизации».
Еще в начале XX в. эта концепция была четко сформулирована
Р. Амундсеном. В своей книге «Северо-западный проход» он пи¬
сал; «Плавая на„Йоа“, мы соприкасались с десятью различными
эскимосскими племенами и имели отличный случай наблюдать
влияние на них цивилизации, сравнивая эскимосов, приходивших
в соприкосновение с цивилизацией, с теми, которых она совершен¬
но не коснулась. И я должен высказать твердое свое убеждение,
что последние, т. е. эскимосы, живущие вдали от цивилизации,
несравненно счастливее, здоровее, честнее и довольнее. Непре¬
менный долг цивилизованных наций, приходящих в соприкосно¬
вение с эскимосами, заботиться о них и при помощи законов и
строгих предписаний предохранять их от многих опасных и дур¬
ных сторон так называемой цивилизации. Без этого эскимосы
неизбежно погибнут.
Мое лучшее пожелание нашим друзьям-эскимосам-нетчилли—
чтобы „цивилизация** никогда не коснулась их» 58 59.
Мнение, что столкновение с европейской цивилизацией пагуб¬
но для эскимосов, было в то время широко распространено
среди зарубежных ученых, в том числе и прогрессивных. Так,
Ф. Нансен писал о гренландских эскимосах: «Наша цивилизация,
наши миссии, ввезенные нами товары вызвали такой печальный
упадок его [эскимосского народа.— Л. ФА материального по¬
ложения, его нравственности и общественного порядка, что весь
народ кажется обреченным на гибель» б9.
Ф. Нансен считал, что европейцы должны вернуть эскимосам
свободу и независимость и уйти из Гренландии. Развивая эту
мысль, он писал:
«Если мы в заключение спросим, неужели нет никакой на¬
дежды на спасение эскимосской общины, всякий человек, знако¬
мый с обстоятельствами, будет вынужден признаться, что един¬
ственно целесообразным было то, чтобы европейцы мало-помалу
покинули эту страну. Предоставленные самим себе и освобожден¬
ные от пагубных иностранных влияний, эскимосы, возможно,
могли бы вернуться к своим старым привычкам, и народ мог бы
еще спастись. Но на эту возможность во всяком случае еще в те¬
чение долгого времени будут смотреть просто как на утопию»60.
58	Р. Амундсен. Северо-западный проход. Плавание на судне
«Йоа», 1903—1907. Собрание сочинений. Т. I. Л., 1939, стр. 239—240.
59	Ф. Нансен. Жизнь эскимосов. Собрание сочинений, т. I. Л., 1937,
стр. 386.
60	Там же, стр. 392.
237

Действительно, опыт истории и особенно современности свидетель¬
ствует, что колонизаторы добровольно и «сами» никогда не
оставляют своих позиций. К этому их вынуждает только герои¬
ческая борьба малых народов за национальное и социальное
освобождение.
Несколько десятилетий спустя, в 1944 г., датский ученый
Э. Миккельсен фактически повторил выводы Ф. Нансена. Он
призывал закрыть Восточную Гренландию для европейцев и
предоставить ее исключительно эскимосам. Он также предлагал
по возможности ограничить потребление эскимосами привозной
пищи, одежды и других европейских товаров, что побудило бы
коренное население восстановить свое традиционное хозяйство и
самобытную материальную культуру 61 62. В том же 1944 г. фин¬
ский исследователь Лабрадора В. Таннер выступил за сохране¬
ние традиционного хозяйства эскимосов Лабрадора и восхвалял
деятельность религиозных миссий «моравских братьев», ограждав¬
ших эскимосов от влияния пришлого населения в2.
Хотя все эти проекты были нереальны, все же движение
общественности, сочувствующей тяжелому положению эскимо¬
сов, вынудило и официальные круги как-то прореагировать на
это. Так получили распространение другие теории, оправдываю¬
щие политику угнетения и дискриминации эскимосов. Кроме
ученых, за изоляцию эскимосов выступали до недавнего времени
и некоторые официальные лица и церковные деятели. Например,
несколько лет назад в миссионерском журнале «Эскимо» была
опубликована статья, где говорилось: «Самое важное — помнить,
что эскимос только теперь выходит из каменного века и что было
бы в равной мере смешно и гибельно вводить его немедленно
в атомный век. Он еще не подготовлен, чтобы выбирать между
более или менее ценными элементами западной цивилизации,
с которыми он может столкнуться...»63.
Выступавшие за изоляцию эскимосов руководствовались
неодинаковыми побуждениями. Ученые опасались, что столкно¬
вение эскимосов с капиталистической цивилизацией приведет
к гибели этого замечательного народа. Официальные круги бес¬
покоило образование эскимосского люмпен-пролетариата вокруг
промышленных центров, рост преступности среди этих эскимосов
и еще то, какое нежелательное впечатление произведут жалкие
лачуги эскимосов и их грязная одежда на приезжих. Миссионеры
боялись, что эскимосы, столкнувшись с цивилизацией, будут
61	Е. Mikkelsen. The East Greenlanders possibilities of existance,
their production and consumption. Kobenhavn, 1944, p. 229, 234, 241.
62	V. Tanner. Outlines of the geography, life and customs of Newfound¬
land—Labrador. Cambridge, 1947, v. II, p. 572—573.
63	Цит. no: F. Mowat. The Desperate people, p. 289.
238

развиваться не так, как это желательно церкви, и выйдут из-под
ее влияния.
Кроме того, для канадского правительства политика изоляции
эскимосов была очень удобна, так как она фактически освобожда¬
ла его от каких-либо обязательств по отношению к коренному
населению Севера. К концу 1940-х — началу 1950-х годов стало
ясно, что изоляция эскимосов так, как она проводилась в Канаде,
фактически отдавала их в полную власть торговцев пушниной.
Очень тяжелым было экономическое положение эскимосов как
в связи с истощением охотничьей фауны, так и в результате
неэквивалентной торговли.
Некоторые североведы, видя провал политики изоляции,
прямо заявили о том, что они не видят выхода из создавшегося
положения. Например, знаток канадского Севера Ф. Годселл
писал: «Средства спасения еще не видно». Единственное, что он
предлагал,— это установить строгий контроль за охотой на
карибу и ограничить продажу боеприпасов и так голодным и
нуждающимся эскимосам 64. Конечно, все эти «меры» не могли
даже частично решить «эскимосскую проблему».
В частной беседе с автором книги «Таинственный Север»
П. Бертоном ответственный чиновник канадского Министерства
по делам Севера и национальных ресурсов Д. Вилкинсон при¬
знался, что «Министерство не знает точно, что оно должно делать
с эскимосами». (Это заявление относится к началу 1950-х годов)65.
1 В эти критические для канадских эскимосов годы известный
канадский исследователь профессор М. Данбар выдвинула новую
программу решения «эскимосской проблемы» 66, которая, впро¬
чем, очень напоминала прежние, неосуществленные, программы.
В результате многолетних наблюдений в канадской Восточной
Арктике и особенно в районе залива Унгава М. Данбар пришла
к выводу, что запасы морского зверя, оленей-карибу и пушных
животных сокращаются. И это, по мнению М. Данбар, делает
невозможным возврат к охотничьему хозяйству предков67.
Этот вывод, естественно, относится и к другим населенным
эскимосским районам, где также уменьшается промысловая
фауна.
В то же время наблюдения над эскимосами, используемыми
преимущественно на неквалифицированных работах на авиабазах
и других военных объектах, показывают, по мнению М. Данбар,
что перспективы этих людей на будущее еще хуже, чем у их со¬
братьев, продолжающих вести промысловое хозяйство, так как
64	Ph. G о d s е 1 1. Is there time to save the Eskimo? p. 62.
65	P. В e г t о n. The mysterious North. NewYork, 1956, p. 192.
66	M. Dunbar. The Ungava Bay Problem. «Arctic», v. 5, 1952, N 1,
p. 4—16.
e7 M. Dunbar. Указ, соч., стр. 9.
239

они еще дальше отошли от экономики, основанной на действи¬
тельных ресурсах страны, а будущее не сулит им ничего, кроме
сохранения их прежнего состояния, пока есть работа.
М. Данбар подчеркивает, что «белым» очень выгодно исполь¬
зовать для строительства или поддержания аэропортов дешевую
«туземную» рабочую силу вместо того, чтобы привозить высоко¬
оплачиваемых «белых» рабочих из южных провинций Канады.
И, как метко подмечает исследовательница, официальные «доб¬
рые» намерения тех, кто желает немедленно «включить эскимосов
в марш цивилизации на Север», слишком хорошо отвечают целям
экономии средств, чтобы быть вполне бескорыстными.
Как же сама М. Данбар трактует «эскимосскую проблему»
и какие пути ее решения она предлагает?
М. Данбар считает, что долг «белых» заботиться и о матери¬
альном благосостоянии эскимосов и о их моральных устоях.
Для этого, по ее мнению, могут быть два пути: 1) попытаться
немедленно вовлечь коренное население в деятельность белого
человека на Севере и 2) попытаться сначала отступить назад,
восстановив традиционное хозяйство эскимосов по возможности
в том виде, какой оно имело до соприкосновения с «белой» куль¬
турой, а уже затем очень постепенно начать прививать эскимосам
«современную культуру».
Сама М. Данбар отвергает первый путь, хотя признает, что
он имеет много сторонников среди лиц, занимающихся «эскимос¬
ской проблемой». Основной довод М. Данбар против первого
пути решения «эскимосской проблемы» сводится к тому, что
потребуется длительный период обучения и большая безвозмезд¬
ная помощь эскимосам со стороны государства прежде, чем они
смогут стать квалифицированными работниками радиостанций,
аэропортов и рудников. На обучение эскимосов современным
профессиям потребовалось бы, по мнению М. Данбар, много
десятков лет, в течение которых они были бы, как она считает,
тяжелым бременем для государственной казны и канадских
налогоплательщиков.
Поэтому М. Данбар является сторонником второго своего
пути — пути укрепления охотничьего и морского зверобойного
хозяйства эскимосов, а там, где это невозможно из-за истощения
промысловой фауны, автор призывает поощрять эскимосов
заниматься рыболовством. Таким образом, предлагаемый
М. Данбар путь решения «эскимосской проблемы» состоит из
двух этапов. Первый этап — экономическая и культурная изоля¬
ция эскимосов, а второй — их постепенная ассимиляция.
В своем решении «эскимосской проблемы» М. Данбар исхо¬
дит, в частности, из неверной теоретической предпосылки, что
значительные изменения в экономической жизни любой народно¬
сти не могут быть совершены в немногие годы и требуют для
240

своего осуществления многих десятков или даже сотен
лет. Эта точка зрения по существу отражает распространенную
в буржуазной социологии теорию о неспособности так называе¬
мых отсталых народностей к быстрому развитию. Лучшим ее
опровержением является опыт развития советского Севера, где
прежде отсталые народности северных окраин бывшей царской
России за 20—30 лет в условиях советской действительности
совершили гигантский экономический и культурный скачок от
патриархально-родовых отношений к социализму.
Несколько отличной от позиции М. Данбар была точка зре¬
ния буржуазных ученых, которые стояли за то, чтобы немедленна
начать обучение эскимосов новым профессиям и обеспечить их
равноправное участие с «белыми» в развитии Севера, в то же
время не отказываясь немедленно от традиционного хозяйства.
Исследователь канадского Севера Р. Финни писал в 1944 г.,
что если эскимосов по-прежнему будут рассматривать только
как охотников и трапперов и обучать в оторванных от жизни
миссионерских школах, то они будут сметены «волной прогрес¬
са». Невозможно оградить эскимосов от цивилизации, раз она
уже их коснулась. Эскимосам, считает он, следует продолжать
охотиться и добывать пушнину, но в то же время всех, кто
проявит склонность и способности, надо обучать новым профес¬
сиям, чтобы они стали работать механиками, инженерами, ради¬
стами, метеорологами, геологами, врачами и смогли занять рав¬
ное место с «белыми» в развитии канадского Севера 68.
Во второй половине 1950-х годов взгляды Р. Финни получили
широкое распространение и были дополнены в ряде книг и
статей. Повышение интереса к «эскимосскому вопросу» было
вызвано прежде всего интенсивным капиталистическим освоени¬
ем канадского Севера и возрастающей потребностью в рабочей
силе. И на фоне этого предпринимательского ажиотажа все более
утопичными и бесперспективными становились проекты тех,
кто стоял за сколько-нибудь длительную изоляцию эскимосов от
влияния «белой» культуры и за восстановление эскимосского
хозяйства в том виде, какой оно имело в XIX в. К тому же запасы
промысловой фауны — оленей-карибу, морского и пушного зве¬
ря — продолжали сокращаться, а цены на длинноволосную
пушнину (песца) по-прежнему были низкими.
Практика привлечения эскимосов на неквалифицированные
работы вызвала образование вокруг промышленных поселков
трущоб, где жили нищие и деморализованные эскимосы, по суще¬
ству превратившиеся в люмпен-пролетариев. В результате среди
коренного населения резко возросла преступность. В 1950-х
годах стал достоянием гласности ряд новых фактов о тяжелом
68	R. F i n n i е. Canada moves north, р. 82, 83, 85, 86.
241

положении эскимосов, хранившихся раньше в тайне от широких
кругов канадской общественности. В частности, большую роль
сыграл выход в свет уже упоминавшейся выше разоблачительной
книги известного журналиста Ф. Мовата о гибели эскимосов-ка-
рибу, а также двух его предшествовавших книг на ту же тему 69.
Вскоре после выхода этой книги положение эскимосов впер¬
вые за много лет стало предметом дискуссии в парламенте.
В ходе этой дискуссии политика правительства в отношении
эскимосов подверглась резкой критике со стороны оппозиции.
В газетах появились статьи, где отмечалось, что правительство
Канады, участвуя в «помощи отсталым народам других стран»
по линии Организации Объединенных Наций и плана Коломбо,
в то же время не заботится об отсталой народности в самой Ка¬
наде — эскимосах.
Под давлением общественности правительство Канады выну¬
ждено было предпринять шаги, чтобы в какой-то мере приоста¬
новить вымирание эскимосов. В эти годы звучат новые речи
членов правительства Канады по поводу культуры эскимосов.
Канадский министр по делам Севера Жан Лесаж, например,
писал: «Их [эскимосов.— Л. Ф.] культура интересна нам сама
по себе, но для них она жизненно необходима, без нее они, воз¬
можно, не смогли бы выжить. Кроме того, их приспособленность
к Северу ценна для Канады. Дальнейшие перемены наступят,
когда увеличится деятельность на Севере и эскимосы во все
возрастающей мере будут участвовать в будущем развитии
Канады» 70. В 1957 г. Министерство по делам Севера издало спе¬
циальную работу о населении Северо-Западных территорий,
т. е. западной части канадского Севера. В ней указывалось, что
посредством развития ремесленно-технического образования
необходимо постепенно расширять участие эскимосов в «новой
промышленной жизни». Но в то же время пока необходимо
поддерживать и старые отрасли хозяйства. «Королевская комис¬
сия по экономическим перспективам Канады» в докладе, опубли¬
кованном в 1958 г., отмечала, что дальнейшее развитие Севера
во многом зависит от проведения мер по сохранению коренного
населения района и при этом, как уже отмечалось выше, делался
вывод, что в связи с истощением ресурсов пушного зверя, птицы
и рыбы в дальнейшем судьба коренного населения (эскимосов и
индейцев) не должна зависеть от развития примитивных форм
ведения хозяйства (охота и рыболовство). Основным звеном
«в культурном и техническом перевоспитании коренного насе-
.ления», по мнению комиссии, должно явиться осуществление
69	F. М о w a t. The desperate people; Он же. People of the Deer. Lon¬
don, 1952; О н ж e. Lost in the Barrens. Boston-Toronto, 1956.
70	Цит. no: R. С a 1 d e r. Men against the Frozen North, p. 256.
:242

системы обязательного обучения младших поколений коренного
населения. Главной причиной появления этой программы была,
конечно, не забота об эскимосах, а стремление сохранить все
более необходимую предпринимателям дешевую рабочую силу.
Как видим, все эти официальные проекты не затрагивают и не
могут затронуть коренных причин тяжелого положения эскимо¬
сов, и поэтому не способны серьезно изменить условия их суще¬
ствования.
В последние годы в канадской печати появилось немало
статей, авторы которых предлагали различные пути решения
«эскимосской проблемы». Само обилие и разнообразие рецептов
для решения этого наболевшего вопроса является свидетельством
того, что невозможно коренным образом решить проблему
развития малых народов в условиях капитализма.
Последовательными защитниками интересов коренного населе-'
ния американского Севера являются коммунистические партии
США, Канады, Дании, чья политика является выражением корен¬
ных интересов рабочего класса и всех трудящихся. В программах
коммунистических партий этих стран с марксистско-ленинских
позиций рассматриваются проблемы будущего коренного населе¬
ния. Так, в программе Коммунистической партии Канады гово¬
рится: «Европейское заселение и капиталистическая индустриа¬
лизация в Канаде проводились за счет ее коренных жителей.
Индейцев лишили их земель и загнали в резервации, их лишили
равных (с европейцами) гражданских прав и права на самоуправ¬
ление. Продолжающееся угнетение индейцев и эскимосов являет¬
ся позором для Канады.
Настоятельный долг всех канадцев-демократов помочь эски¬
мосам и индейцам добиться признания их индивидуальности
и достоинства, как отдельных народов, покончить со всеми
формами дискриминации и установить полное политическое
равенство эскимосов и индейцев» 71.
В качестве дальнейшей перспективы в программе указывается,
что в будущей Канадской социалистической республике «индей¬
цы и эскимосы будут пользоваться местным самоуправлением и
иметь полные права на свой язык и культуру» 72.
Только претворив в жизнь программы компартий этих стран
по национальному вопросу, можно будет окончательно решить
«эскимосскую проблему». Это, в отличие от всех рассмотренных
утопических проектов, единственно правильный и реальный путь
решения национального вопроса и социального освобождения
эскимосов и алеутов.
71	«The road to socialism in Canada. The program of the Communist party
of Canada». Toronto, 1960, p. 12.
72	Там же, стр. 26.
243

ЗАКЛЮЧЕНИЕ
1.	Эскимосы сформировались на юго-западе Аляски.
2.	До разделения эскимосов и алеутов на две группы у них
существовал материнский род.
3.	У алеутов, по-видимому, незадолго до прихода на острова
русских, начался процесс перерастания материнского рода
в отцовский. В результате колонизации процесс сложения отцов¬
ского рода был прерван. Началось общее разложение родовых
отношений, сочетавшееся с возросшей имущественной дифферен-
тацией членов эскимосского общества.
4.	У эскимосов Берингоморья, меньше и позднее испытавших
влияние колонизации, к XIX в., а возможно и раньше, закончил¬
ся переход от материнского рода к отцовскому. При этом, по
крайней мере в XIX в., родовые отношения в них тесно перепле¬
тались с соседскими.
5.	У эскимосов, двинувшихся на восток и освоигших канад¬
ский Север и Гренландию, необходимость приспособляться
к менее благоприятным, чем на западе, природным условиям
тормозила развитие производительных сил. Рассредоточение
населения из-за скудной кормовой базы в сочетании с постоян¬
ными передвижками отдельных мелких групп эскимосов и дело¬
кализацией отдельных родов вело к нарушению родовых связей
и, в конечном счете, к разрушению материнско-родовой органи¬
зации.
6.	На смену материнско-родовой общине пришла более гибкая
и способная к переменам, к включению в свой состав инородных
групп людей форма Социальной организации — первобытная
соседская община. В том, что материнский род сменился у рас¬
селявшихся эскимосов не отцовским родом, а соседской общиной,
по-видимому, сыграло роль то обстоятельство, что вследствие
244

замедленного развития производительных сил в ходе расселения
материнский род разложился у этих эскимосов тогда, когда еще
не созрели экономические предпосылки для формирования от¬
цовского рода.
7.	В XX в. втягивание эскимосов и алеутов в орбиту капита¬
листического хозяйства повело к разрушению соседской общины
и быстрому исчезновению последних пережитков первобытно¬
общинных отношений* У эскимосов начинает возникать свой ра¬
бочий класс. Вместе с тем у них появляется, хотя и очень малочис¬
ленная, мелкая буржуазия. Эскимосы и алеуты все в большей
степени становятся составной частью капиталистического общест¬
ва США, Канады, Гренландии. Это ведет к дальнейшему усиле¬
нию эксплуатации эскимосов капитализмом.
И, конечно, никакие буржуазные проекты не способны про¬
двинуть вперед решение «эскимосской проблемы», ибо все они
игнорируют коренные условия, которыми эта проблема порож¬
дена. Условия же эти коренятся в производственных отношениях
и политике капитализма, в основе которой лежит хищническое
освоение Севера империалистическими монополиями и эксплуа¬
тация малых народов. Единственный путь решения этой проб¬
лемы — программа национального и социального освобождения,
за осуществление которой ведут мужественную борьбу коммуни¬
стические партии этих стран.
17 Л. А. Файнберг

БИБЛИОГРАФИЯ
Маркс К.— Капитал, т. I. К. Маркси Ф. Энгельс. Сочине¬
ние, т. 23
Маркс К- —Капитал, т. III. К/М арке и Ф. Энгельс. Сочинения,,
т. 25
Маркс К. — Критика Готской программы. К. Маркс и Ф. Эн¬
гельс. Сочинения, т. 19
Маркс К. — Конспект книги Льюиса Г. Моргана «Древнее общество».
Архив К. Маркса и Ф. Энгельса, т. IX. М., 1941
Энгельс Ф.— Анти-Дюринг. К. Маркс и Ф. Энгельс. Сочине¬
ния, т. 20
Энгельс Ф. — Происхождение семьи, частной собственности и государ¬
ства. К. Маркс и Ф. Энгельс. Сочинения, т. 21
Ленин В. И. — Что такое «друзья народа» и как они воюют против социал-
демократов. Полное собрание сочинений, т. 1
Ленин В. И. — Китайская война. Полное собрание сочинений, т. 4
Аверкиева Ю. П.— Проблема собственности в современной американ¬
ской этнографии. «Советская этнография», 1961, № 4
Аверкиева Ю. П.— Разложение родовой общины и формирование ран¬
неклассовых отношений в обществе индейцев северо-западного побережья
Северной Америки. М., 1961
Агранат Г. А. —Зарубежный Север. М., 1957
Агранат Г. А.— Положение коренного населения американского Севера
«СОПС инф. бюлл. по зарубежному Северу», № 2 (4). М., 1958
Агранат Г. А. — Новая техника и освоение зарубежного Севера. М.,
1960
Агранат Г. А.— Положение коренного населения крайнего севера Аме¬
рики. «Советская этнография», 1961, № 4
«Американский Север». Сборник. Перевод с английского. М., 1950
Амундсен Р.— Северо-западный проход. Плавание на судне «Йоа», 1903—
1907. Собрание сочинений, т. I. Л., 1939
«Арктические походы Джона Франклина». Л., 1937
Бахта В. М. —Проблема аккультурации в современной этнографической
литературе США. Сб. «Современная американская этнография». М., 1963,
стр. 191
Богораз В.— Социальный строй американских эскимосов. «Труды Ин-тэ
антропологии, археологии и этнографии», т. IV. М.— Л., 1936
246

Богораз В. Г.— Чукчи, ч. I. Л., 1934
Б е н к Т. — Колыбель ветров. М., 1960
Биркет-Смит К — История открытия и Исследований. Сб. «Гренлан¬
дия». Перевод с датского. М., 1953
Вениаминов И. Е.— Записки об островах Уналашкинского отдела.
СПб., 1840
Давыдов Г. И.— Двухкратное путешествие в Америку морских офице¬
ров Хвостова и Давыдова. СПб., 1810—1812
Ефимов А. В. — Из истории великих русских географических открытий
в Северном Ледовитом и Тихом океанах. М., 1950
Загоскин Л. А. — Путешествия и исследования лейтенанта Лаврентия
Загоскина в Русской Америке. 2-ое изд. М., 1956
Золотарев А. М.— Родовой строй и религия ульчей. Хабаровск, 1939
Иванов С. В. — О значении двух уникальных женских статуэток амери¬
канских эскимосов. Сб. Музея антропологии и этнографии, т. XI,
1949
Иванов С. В.— Чукотско-эскимосская гравюра по кости. «Советская
этнография», 1949, № 4
Кашеваров А. Ф.— Заметки об эскимосах в Русской Америке. СПб.,
1846
Косвен М. О.— Матриархат. История проблемы. М., 1948
Косвен М. О.— Авункулат. «Советская этнография», 1948, № 1
Косвен М. О.— Семейная община и патронимия. М., 1963
Ларсен Г.— Гренландцы. Сб. «Гренландия». Перевод с датского, М.,
1953
Левин М. Г.— Работы на Чукотке в 1957 г. «Советская этнография»,
1958, № 6
Левин М. Г. — Древнеэскимосский могильник в Уэлене. «Советская этно¬
графия», 1960, № 1
Левин М. Г. — Рецензия на кн. С. И. Руденко «Древняя культура Берин¬
гова моря и эскимосская проблема».— «Советская этнография», 1944, № 1
Левин М. Г.—Этническая антропология и проблемы этногенеза народов
Дальнего Востока. М., 1958
Левин М. Г., Сергеев Д. А.— К вопросу о времени проникновения
железа в Арктику. (Первая находка железного орудия в памятнике древ-
неберингоморской культуры). «Советская этнография», 1960, № 3
Лисянский Ю. Ф. — Путешествие вокруг света на корабле «Нева»
в 1803—1806 гг. М., 1947
Магидович И. П.— История открытия и исследования Северной Аме¬
рики. М., 1962
Меновщиков Г. А.— О пережиточных явлениях родовой организации
у азиатских эскимосов. «Советская этнография», 1962, № 6
Миккельсен Э.— Население Восточной Гренландии. Сб. «Гренлан¬
дия». М., 1953
о в а т Ф. —Люди оленьего края. М., 1962
о в а т Ф. —Отчаявшийся народ. М., 1963
орган Л. Г.— Дома и домашняя жизнь американских туземцев. Л.у
1934
Нансен Ф. —Жизнь эскимосов. Собрание сочинений, т. I. Л., 1937
«Народы Америки», т. I. М., 1959
Окладников А. П.— Неолит и бронзовый век Прибайкалья. «Материалы
и исследования по археологии СССР», т. 18. М.— Л.у 1950
Окунь С. Б.— Российско-Американская компания. М.—.Л., 1939
Першиц А. И.— Развитие форм собственности в первобытном обществе
как основа периодизации его истории. Сб. «Проблемы истории первобыт¬
ного общества».—«Труды Ин-та этнографии АН СССР», т. LIX.—М.—Л.г
I960	v
17*
247

П и р и Р. — Северный полюс. М., 1948
Плеханов Г. В.— Письма без адреса. Сб. «Искусство и литература»*
М., 1948, стр. 146—147
Р а с м у с с е н К.—Великий санный путь. М., 1958
Рейни Ф. — Археология американской Арктики. «Советская этнография»,
1958, № 2
Руденко С. И.— Древняя культура Берингова моря и эскимосская проб¬
лема. М.—Л., 1947
Сарычев Г. А.— Путешествие по северо-восточной части Сибири, Ледо¬
витому морю и Восточному океану. М., 1952
Сергеев Д. А.— Пережитки отцовского рода у азиатских эскимосов.
«Советская этнография», 1962, № 6
Степанова М. В.— И. Вениаминов как этнограф. «Труды Ин-та этно¬
графии», т. И. М.—Л., 1947
Стефансон В.— Гостеприимная Арктика. М., 1948
Толстов С. П.— Древний Хорезм. М., 1948
Токарев С. А.— Родовой строй в Меланезии. «Советская этнография»,
1933, No 5— 6
Файнберг Л. А. — К вопросу о родовом строе у эскимосов. «Советская
этнография», 1955, № 2
Файнберг Л. А. — К вопросу о родовом строе алеутов. «Краткие сооб¬
щения Ин-та этнографии», т. XXIII, 1955
Файнберг Л. А.— Современное положение эскимосов (1940—1960) и
проблема их будущего в трудах этнографов США и Канады. Сб. «Современ¬
ная американская этнография». М., 1963
Фостер У.— Очерк политической истории Америки. М., 1953
Ф р е й х е н П.— Великий ловец. М.—Л., 1930
Ф р е й х е н П.— Зверобои залива Мелвилл. М., 1961
X е н н и г Р.— Неведомые земли, т. II. М., 1961; т. III. М., 1962
Херн С., Макензи А.— Путешествия по Северной Америке к Ледо¬
витому морю и Тихому океану, совершенные господами Херном и Макен-
зием. СПб., 1808
Холтвед Э.— Население округа Туле. Сб. «Гренландия». М., 1953
Ч а р д Ч. — Происхождение хозяйства морских охотников северной части
Тихого океана. «Советская этнография», 1962, № 5
Чернецов В. Н.— Древняя приморская культура на полуострове Ямал.
«Советская этнография», 1935, № 4—5
Шелехов Г. И. — Путешествие Г. Шелехова. СПб., 1812
Штернберг Л.— Социальная организация гиляков. «Семья и род у на¬
родов Северо-Восточной Азии», Л., 1933
«А historical atlas of Canada». Ed. G. Kerr. Toronto-New York — Edinburgh,
1960
«А Survey of the aboriginal population of Quebec and Labrador». Ed. L. Fried.
Montreal, 1955
Anderson H. and E e 11 s W.— Alaska natives. London, 1935
Andrus Cl.— The Eskimo and his reindeer in Alaska. Caldwell (Idajo),
1939
Baird J.— The Eskimo woman. Her Changing world. «Beaver», 1959,
Spring
В a 1 i k c i A.— Some Acculturative Trends among the Eastern Canadian Eski¬
mos. «Akten des 34 Internationalen Amerikanistenkongress», Wien, 18—25
July, 1960. Horn — Wien, 1962
В a n d i H. — Der heutige Stand der Eskimoarchaologie. «Jahrbuch der
Schweizerischen Gesellschaft fur Urgeschichte», v. XLIII, 1953
В a n d i H. — Die Frage eines Zusammenhanges zwischen dem Magdalenien
und der Eskimokultur. 40 Jahrb. d. Schweizerischen Gesellschaft fur Ur¬
geschichte, 1949/50. Ziirich, 1950
248

Bank Th.— Cultural succesion in the Aleutians. «Amerikan Antiquity», v.
XIX, 1953, N 1
В e г e z a L.— The Changing pattern. «North», v. IX, 1962, N 1
В ergs 1 an d K.— Aleut demonstratives and the Aleut-Eskimo relation¬
ship. «International Journal of American Linguistics», 1951, N 3
Bergsland K.— Aleut and Proto-Eskimo. Proceedings 32d International
Congress Americanists. Copenhagen, 1958
Berreman G.— Effects of a technological change in an Aleutian village.
«Arctic», 1954, v. 7, N 2
Berreman G.— Inquiry into community in an Aleutian village. «American
Anthropologist», 1955, v. 57, N 1.
В e r t о n P.— The mysterious North. New York, 1956
Bias R.— Le depeuplement du Labrador septentrional et les migrations re-
centes des populations esquimaudes. «Norois», 1961, v. 8, N 30
В i 1 b у 1.— Among unknown Eskimo; an account of 12 years intimate rela¬
tions with the primitive Eskimo of ice-bound Baffin Land. London, 1923
Birket-Smith K.— The country of Egedesminde and its inhabitants.
«Meddelelser om Gronland.» Copenhagen, 1924, v. LXVI
Birket-Smith K.—The Greenlanders of the present day. Greenland,
1928, v. II. Copenhagen and London
Birket-Smith K.— Five hundred Eskimo words. Report of the Fifth
Thule Expedition. Copenhagen, 1928, v. Ill
В ir ket-Sm ith K.— The Caribou Eskimos. Copenhagen, 1929
Birket-Smith K.— The question of the origin of the Eskimo culture.
«American Anthropologist», 1930, v. 32, N 4
Birket-Smith K.— Folk wanderings and culture drifts in Northern
North America, 1930
В irket-Smith K.— Eskimo cultures and their bearing upon the prehis¬
toric cultures of North America and Eurasia. «Early Man», 1937
В irket-Smith K.— Present status of the Eskimo problem. «Indian Tri¬
bes of Aboriginal America». Chicago, 1952
Birket-Smith K.— The Chugach Eskimo. K0benhavn, 1953
Birket-Smith K.— The significance of Eskimologv. Proceed. 32d. In¬
tern. Congr. Americanists. Copenhagen, 1958
Birket-Smith K.— The Eskimos. London, 1959
Bloch I.— Alaska: the economic outlook. «Financial Analysts Journal»,
1960, N 1
Boas F.— Migrations of asiatic race and cultures to North America [без указ,
места изд.], 1929
Boas F. — The Central Eskimo. 6th Annual Report of the Bureau of Ame¬
rican Ethnology. Washington, 1888
Boas F.— Property marks of Alaskan Eskimo. «American Anthropologist»,
1899, v. I
Boas F. — The Eskimo of Baffin Land and Hudson Bay. New York, 1907
В r e v i g T.— Apaurak in Alaska. Philadelphia, 1944
В u g g e A.— The native greenlander — a blending of Old and New. «Arctic»,
1952, v. 5, N 1
Bryce G.— The remarkable history of the Hudson’s Bay Company. London,
1900
С a 1 d e r R.— Men against the Frozen North. London, 1957
Campbell J. (ed.) — Prehistoric cultural relations between the arctic
and temperate zones of North America. «Arctic Institute of North America.
Technical paper», N 11, December, 1962
Carpenter E.— Eskimo. Toronto, 1959
Chance N.— Culture Change and Integration. An Eskimo Example. «Ame¬
rican Anthropologist», 1960, v. 62, N 6
Chard Ch.—The western roots of Eskimo culture. «Actas del XXXIII Congr.
Inter, de Amer.» San Jose, 1959, v. 11
249

Collins H.— Archaeology of St. Lawrence Island, Alaska. Washington,
1937
Collins H.— Eskimo archaeology and its bearing on the problem of man’s
antiquity in America. «Proceedings of the American Philosophical Society»,
v. 86, 1943, N 2
Collins H. —The Aleutian Islands: their people and natural history. Was¬
hington, 1945
Collins H.— Radiocarbon dating in the Arctic. «American Antiquity»,
1953, v. XVIII, N 3
Collins H.— Recent Developments in the Dorcet culture area. «Asia and
North America. Transpacific contacts». Salt Lake City, 1953
Collins H.— Arctic Area. Mexico, 1954
«Conference on Eskimo Affairs».— «Arctic», 1952, v. 5, N 3
C r a n z D.— History of Greenland including an account of the Mission carried
on by the United Brethren in that country. London, 1820
D e s g о f f e Cl.— Contact Culturelle: Le cas des Esquimo des iles Belcher.
«Anthropologica», 1955, N 1
Duffy R.— We can destroy the Eskimos or lift them to white level. «Globe
and Mail». Toronto, 1958, 7 May
Dunbar M.— The Ungava Bay Problem. «Arctic», 1952, v. 5, N 1
Emerson W.— The land of the midnight sun. Philadelphia, 1956
F inn ie R.— Canada moves north. London, 1947
Fitzpatrick I.— Eskimos of Newfoundland — Labrador. «Northern Affairs
Bulletin», v. VI, 1959, N 2
Fleming A. L.— Archibald the Arctic. By Archibald Land Fleming, the
flying bishop. New York, 1956
Freuchen P.— Vagrant viking. New York, 1953
Fristrup B.— Tule 50 ar siden Knud Rasmussen grundlagde Tule. «Natur.
verden», 1960
G a b u s J.— Iglous. Vie des Esquimaux-Caribou. Neuchatel, s. a.
G a b u s J.— Touctou. Chez les hommes qui vivent loin du sel. Paris, 1943
Garber Ch.— Marriage and sex customs of the Western Fskimos. «The Scien¬
tific Monthly», 1935, v. 41, Sept., N 3
G e i s t O. and Rainey F.— Archaeological Excavations at Kukulik.
St. Lawrence Island, Alaska. Washington, 1936
Giddings J.— The Denbigh Flint Complex. «American Antiquity», 1951,
v. XVI, N 3
Giddings J.— Ancient Bering Strait and population spread. «Science in
Alaska». Washington, 1952
Giddings J.— Observations on the «Eskimo type» of kinship and social
structure. «Anthropological Papers of the University of Alaska». College,
1952, v. I, N 1
Giddings J.— Early Man in the Arctic. «Scientific American», 1954, v.
190, N 6
Giddings J.— Forest Eskimos. Philadelphia, 1956
Giddings J.— First traces of man in the Arctic. «Natural History», 1960,
v. 69, N 9
Giddings J.— The archaeology of Bering strait. «Current Anthropology»,
1960,	v. 1,N2
Giddings J.— Cultural continuities of Eskimos. «American Antiquity»,
1961,	v. XXVII, N 2
G i f f e n N.— The roles of men and women in Eskimo culture. Chicago, 1930
G i 1 h о о 1 у U.— Oranges and Eskimos. «Canadian Geographical Journal»,
1962,	v. LXV, N 6
G i 1 1 h a m Ch.— Raw North. London, 1947
Gillies Ross W.— The Igloolik Eskimos. «The Scottish Geographical
Magazine», 1960, v. 76, N 3
250

G j e s s i n g G.— The circumpolar stone age. «Acta Arctica».Kopenhavn, 1944,
fasc. II
G j e s s i n g G.— The circumpolar stone age. «Antiquity», 1953, v. XXVII
G о d s e 1 1 Ph.— The «blond» Eskimos and the «created want».— «Natural
History», 1937, v. XXXIX, april
G о d s e 1 1 Ph.— The Eskimo goes Modern. «Natural History», 1940, v. 45,
N 1
G о d s e 1 1 Ph.— Is there time to save the Eskimo? «Natural History», 1952,
N 2
G о d s e 1 1 Ph.— Pilots of the Purple Twilight. Toronto, 1955
Golden weiser A.— The Eskimo: a Case of Environmental Adjustment.
«Early Civilisation», part I, chapter I. London, 1921
Goldschmidt W.— Man way. A preface to the understanding of human
society. New York, 1959
G г a a h W.— Narrative of an expedition to the East coast of Greenland.
London, 1837
Graebner F.— Das Weltbild der Primitives Miinchen, 1924
Grantham E.— Education goes north. «Canadian Geographical Journal»,
1951, v. XLII
Hall Fr.— Life with theEskimaux; the Narrative of Captain Charles Francis
Hall. London, 1865
Hammerich L.— Can Eskimo be related to Indo-European. «International
Journal of American Linguistics», 1951, v. XVII
Hammerich L.— The Origin of the Eskimo. Proceed. 32d Intern. Congr.
Americanists. Copenhagen, 1958
«Handbook of South American Indians». Washington, 1948, v. 3
Harrington R.— Coppermine patrol. «Canadian Geographical Journal»,
1950, v. XLI, N 6
Harrington R.— Eskimo stone carving. «Canadian Geographical Jour¬
nal», 1959, v. LIX, N2
Harrington R. The Face of the Arctic. New York, 1952
H a 11 G.— North American and Eurasian culture connexions. Proc. of the
Fifth Pacific Science Congress, 1933. Toronto, 1934
Hawkes E.— The dance festivales of the Alaskan Eskimo. Philadelphia,
1914
Hawkes E.— The Labrador Eskimo. Ottawa, 1916
Heinrich A.— Structural features of northwestern Alaskan Eskimokinship,
«Southwestern Journal of Anthropology», 1960, v. 16, N 1
H e i z e r R.— Aconite poison whaling in Asia and America. «Bureau Amer.
Ethnol. Bull.», 133. Washington, 1943
Himmelheber H.— Eskimokiinstler. Stuttgart, 1938
Hinds M.— School in the High Arctic. «Beaver», 1959, Winter
H i г s c h D.— Glottochronology and Eskimo and Eskimo-Aleut Prehistory.
«American Anthropologist», 1954, v. 56, N 5
Holm G.— Ethnological sketch of the Angmagssalik Eskimo. Copenhagen,
1914.
Honigman J.— Intercultural relations at Great Whale River. «American
Anthropologist», 1952, v. 54, N 4, p. 510—522
Honigman J.— Community Organisation of the Great Whale River Eski¬
mo. «American Anthropologist», 1952, v. 54, N 4
Honigman J.— The Pre-Radar Period of the Great Whale River Eskimo.
Akten des 34 Internationalen Amerikanistenkongress, Wien, 18—-25 Juli,
1960. Horn-Wien, 1962
Hr d 1 icka A.— The Aleutian and Commander Islands and their inhabitants.
Philadelphia, 1945
Hughes Ch.— An Eskimo deviant from the Eskimo type of social organisa
tion. «American Anthropologist», 1958, v. 60, N 6
251

Hughes Ch.— An Eskimo village in the modern world. Ithaca (New York),
1960
Hughes Ch.— Under four flags. «Current anthropology», 1964, № 7.
I 1 lingworth F.— North of the circle. London, 1951
Ingstad H.— Nunamiut. Oslo, 1952
Jacobsen J.— Reise an der Nordwestkuste Amerikas, 1881—1883,
1884.
J e n n e s s D.— The life of the Copper Eskimos. Ottawa, 1922
J enness D.— Myths and traditions from Northern Alaska, the Mackenzie
Delta and Coronation Gulf. Ottawa, 1924
J e n n e s s D.— Dawn in Arctic Alaska. Minneapolis, 1957
J enness D.— The people of the twilight. Chicago, 1959
Jochelson W.— Archaeological investigations in the Aleutian Islands.
Washington, 1925
Jochelson W.— People of the foggy seas. The Aleut and their Islands.
«Natural History», 1928, v. 28, N 4
J ochelson W.— History, ethnology and anthropology of the Aleut. Was¬
hington, 1933
К i г w a n J.— Belcher Islands, N. W. T. «Canadian Geographical Journal»,
v. LXIII, 1961, N 3
К 1 e i v a n I.— Mitartut. Vestiges of the Eskimo sea-woman cult in West
Greenland. «Meddelelser om Gronland», 1960, Bd. 161, N 5
Klu tschak H.— Als Eskimo unter den Eskimo. Wien, 1881
К n u t h E.— An Outline of the Archeology of Peary Land. «Arctic», 1952,
v. 5, N 1
Knuth E.— The Paleo-Eskimo culture of Northeast Greenland elucidated by
three New sites. «American Antiquity», 1954, v. XIX, N 4
К г о e b e r A.— The Eskimo of Smith Sound. New York, 1900
Lacroix M.— Integration or disintegration. (Some reflections on the
present evolution of the Eskimo by Bishop Lacroix). «Beaver», 1959,
Spring
L a n t i s M. — The Social structure of the Nunivak Eskimo. Philadelphia,
1946
L a n t i s M. — Alaskan Eskimo ceremonialism. New York, 1947
L a n t i s M.— Present Status of the Alaskan Eskimos. «Science in Alaska.
Proceedings of the Second Alaskan Science Conference». Washington,
1952
Larsen H. — The Ipiutak culture. Its origin and Relationships. «Indian Tri¬
bes of Aboriginal America». Chicago, 1952
Larsen H. — The position of Ipiutak in Eskimo culture. «American Antiqui¬
ty», 1954, v. XX, N 1
Larsen H.— The material culture of the Nunamiut*and its relation to other
forms of Eskimo culture in Northern Alaska. Proceed. 32d Internat. Congr.
Americanists. Copenhagen, 1958
Larsen H.— Archaeology in the Arctic, 1935—1960. «American Antiquity»,
1961, v. XXVII, N 1
Larsen H. and Rainey F.— Ipiutak and the arctic whale hunting cul¬
ture. New York, 1948
Larsen H. and Meldgaard J.— Paleo-Eskimo cultures in Disko Bugt.
West Greenland. Kobenhavn, 1958
L a u g h 1 i n W.— Contemporary problems in the anthropology of Southern
Alaska. «Science in Alaska». Washington, 1952
L a u g h 1 i n W.— The Aleut-Eskimo community. «Anthropological Papers
of the University of Alaska», v. I. College, 1952
Laughlin W.— Neo-Aleut and Paleo-Aleut prehistory. Proceed. 32d Inter¬
nat. Congress Americanists. Copenhagen, 1952’
252

L a u g h 1 i n W.— Eskimos and Aleuts. Their Origins and Evolution. «Scien¬
ce», 1963, v. 142, N 3593
Laugh 1 in W., Marsh G.— A new view of the history of the Aleutians.
«Arctic», 1951, v. IV
Leacock E.— The Montagnail «hunting territory» and the fur trade. «Ameri¬
can Anthropological Association Memoirs», 1954, N 78
Leechman D.— Eskimo Sculpture in Stone. «Canadian Geographical Jour¬
nal», 1954, v. XLIX, N 3
L i n n e S.— The Bering Isthmus-Bridge between Asia and America. «Ethnos»,
1955, N 4
L i n t о n R.— The tree of culture. New York, 1955
M’C 1 i n t о с к L.— The voyage of the Fox in the arctic seas. A narrative of
the discovery of the fate of Sir John Franklin and his companions. London,
1859
M’C lure R.— The discovery of the north-west passage. London, 1856
Mac Donald M.— Canadian North. London, 1945
Mac Cracken H.— Hunters of the stormy sea. New York, 1957
Mackenzie W.— Oil and Gas in the far north. «Western Mineral and Oil1
Revue», 1961, v. 34, N 5
Maderner J.— Das Gemeinschaftsleben der Eskimo. «Mitteilungen der
Anthropologische Gesellschaft in Wien», 1939, Bd. 69
Malaurie J.— The last kings of Tule. New York, 1956
M a 1 a u г i e J.— Perspectives offertes par revolution economique et socialf-
recente des esquimos de Thule. «Bulletin International des Sciences sociales»
Paris, 1954, v. VI, N 3
Mathiassen Th.— Material culture of the Iglulik Eskimos. Copenhagen,
1928
Mauss M., Beuchat M.— Essai sur les variations saisonnieres des socie-
tes Eskimos, etude de morphologie sociales. «L’Annee Sociologique», 1904—
1905. Paris, 1906
Mel dgaar d J.— A paleo-eskimo culture in West Greenland. «American
Antiquity», 1952, v. XVII, N 3
Meldgaard J.— Origin and Evolution of Eskimo Cultures in the Eastern
Arctic. «Canadian Geographical Journal», v. LX, 1960, N 2
Meyers W.— Eskimo village. New York, 1957
M i c h i e G. and Neil E. — Cultural Conflict in the Canadian Arctic.
«The Canadian Geographer», 1955, N 5
Mickey B. — The family among the western Eskimo. «Anthropological-
Papers of the University of Alaska», v. IV. College, Alaska, 1955, N 1
Mikkelsen E.— The East Greenlanders possibilities of existance, their
production and consumption. Kobenhavn, 1944
Moore R.— Social life of Eskimo of St. Lawrence Island. «American Anthro¬
pologist», 1923, v. 25, N 3
Mowat F.— People of the deer. London, 1952
M о w a t F.— The Desperate people. Boston — Toronto, 1959
Mowat F. — He would join us but barrier keeps Eskimo out. «Northern Affairs
Bulletin», v. VI, 1959, N 2
Murdoch J.— On the Siberian origin of some customs of the Western Eski¬
mos. «The American Anthropologist». Washington, 1888, v. I
Murdoch J.— Ethnological results of the Point Barrow expedition.
9th Ann. report of the Bureau of American Ethnology. Washington,,
1892
MurdocKG.— Social Structure. New York, 1949
M u г d о с к G.— North American Social Organisation. «Davidson Journal.
of Anthropology», 1955, v. I, N 11
M u г i e M.— Modern Eskimo Art. «Natural History», 1939, v. 44, N 1
Murphy R.— Headhunters heritage. Los Angeles, 1960
253

"Nelson E.— The Eskimos about Bering Strait. 18th Ann. Report of the
Bureau of American Ethnology. Washington, 1899
N i c h о 1 s о n L.— The problem of the people. «Beaver», 1959, Spring
Oswalt W.— Caribou Eskimo without caribou. «Beaver», 1961, Spring
Parry W.— Journals of the first, second and third voyages for the discovery
of a North-West Passage from the Atlantic to the Pacific, in 1819—20—21—
22—23—24—25, v. I—V. London [без года изд.]
Paterson I.— Eskimo string figures and their origin. «Acta Arctica», fasc.
III. Kobenhavn, 1949
P e t г о f f I.— Report on the population, industries and resources of Alaska.
«10th Census U. S.», v. VIII. Washington, 1884
P e t г о f f I.— Compilation of narratives of explorers in Alaska. Washington,
1900
'Phillips R.— The Eastern Arctic Patrol. «Canadian Geographical Journal»,
1957, v. LIV, N 5
Phillips R.— The Arctic: Its Human Resources. «Queen’s quarterly», v.
LXVI-4, Winter, 1960
P i c h e P.— The Educator and the Eskimo. «Northern Affairs Bulletin», v. VI,
1959, N 2
«Proceedings of the National Northern Development conference». Edmonton,
1959
Putnam D. (ed.) — Canadian Regions. Toronto, 1954
*Q u i m b у G.— Aleutian Islanders. Chicago, 1944
Rainey F.— The Significance of Recent Archeological Discoveries in Inland
Alaska. «Asia and North America. Transpacific Contacts». Salt Lake City,
1953
Rainey F. and Ralph E.— Radiocarbon dating in the Arctic. «American
Antiquity», 1959, v. XXIV, N 4
Rasmussen K.— People of the polar north. London, 1909
Rasmussen K.— Intellectual culture of the Iglulik Eskimos. Copenhagen,
1929
Rasmussen K.— The Netsilik Eskimos. Social life and spiritual culture.
Copenhagen, 1931
Rasmussen K.— Intellectual culture of the Copper Eskimos. Copenhagen,
1932
Rasmussen K.— Eskimos and stone age peoples. Proceed, of the 5th Pa¬
cific Science congress. Canada, v. IV. Toronto, 1934
Rasmussen K.— Adjustment of the Eskimos to European civilization.
Proceed, of the 5th Pacific Science congress. Toronto, 1934
R asmussen K.— Alaskan Eskimo words. Copenhagen, 1941
Rasmussen K.— The Mackenzie Eskimos. Copenhagen, 1942
Rasmussen K.— The Alaskan Eskimos. Copenhagen, 1952
Rausch R.— Notes on the Nunamint Eskimo and Animals of Anaktuvuk
Pass Region, Brooks Range, Alaska. «Arctic», 1951, v. 4, N 3
Richardson J.— Eskimos, their geographical distribution. «Edinburgh
new Philosophical Journal», v. LII, 1852
Rink H — Tales and traditions of the Eskimo. London, 1876
Roberts S., Snowden D.— New Deal for Ungava Eskimos. «Nort¬
hern Affairs Bulletin», v. VI, 1959, N 2
Robinson J.— Eskimo population in the Canadian Eastern Arctic. «Cana¬
dian Geographical Journal», 1944, v. 29, N 3
.«Royal Commission on Canada’s economic prospects. Final Report». Ottawa,
1958
Rowley J.— The Dorset culture of the Eastern Arctic. «American Anthropo¬
logist», v. 42, 1940, N 4
-S a p i г E.— Time perspective in aboriginal American culture, a study in
method. Ottawa, 1916
254

'Schuster С.— A survival of the Eurasiatic animal style in modern alaskan
eskimo art. «Indian Tribes of Aboriginal America». Chicago, 1952
Scoresby W.— An account of the arctic regions with a history and descrip¬
tions of the northern whale-fishery, v. I, II. Edinburgh, 1820
Schebesta P.— Die Nergito Asiens. Wien, 1954
Schmidt W. and KoppersP.— Volker und Kulturen. Regensburg,
1924
Snowden D.— Eskimo fine crafts another arctic find. «North», 1962, v. IX,
N 1
-Sonnenfeld J.— Growth and Decline of an Arctic Reindeer Industry.
«Geographical Review», 1959, v. XLIX, N 1
-Sonnenfeld J\— Changes in an Eskimo hunting technology, an introduc¬
tion to implement geography. «Ann. Assoc. Amer. Geographers», 1960,
v. 50, N 2
-Spaulding A.— The Current status of Aleutian archaeology. «Asia and
North America. Transpacific contacts». Salt Lake City, 1953
Speck F. — Inland eskimo bands of Labrador. Essays in anthropology pre¬
sented to A. L. Kroeber. Berkeley, 1936
-Spencer R.— Eskimo polyandry and social organization. Proceed. 32d
Internat. Congr. Americanists. Copenhagen, 1958
Spencer R.— The North Alaskan Eskimo. Washington, 1959
Steele H.— Policing the Arctic. The story of the conquest of the Arctic
by the Royal Canadian Mounted Police. London, 1936
S t e e n s b у H.— Contributions to the ethnology and anthropogeography of
the Polar Eskimos. Copenhagen, 1910
Steensby H.— An anthropogeographical stydy of the origin of Eskimo cul¬
ture. «Meddeleeser om Gronland», 1917, v. 53
Stefansson V.— The Eskimo and civilization. «The American Museum
Journal», 1912, v. XII, N 6
Stefansson V.— Prehistoric and present commerce among the arctic coast
Eskimo. Ottawa, 1914
Stefansson V.— My life with the Eskimo. London and New York, 1929
Stefansson V.— Savages are pleasant people. «Redbook Magazine», 1930,
March
Stefansson V.— The Friendly Arctic. New York, 1939
Stefansson V.— Eskimo Longevity in Northern Alaska. «Science», 1958,
v. 127, N 3288
Steward J.— Multilinear evolution. Urbana, 1955
Sumner W., Keller A. and Davie M.— The science of Society,
v. IV, New Haven, 1927
Sveistrup P.— Economic principles of Greenland Administration before
1947. «Meddeleeser om Gronland», 1949. Kobenhavn, v. 150, N 1
S w a d e s h M.— Unaalik and Proto-Eskimo. «International Journal of Ame¬
rican Linguistics», 1951, v. 17
Swadesh M. and Marsh G.— Eskimo-Aleut correspondences. «Intern¬
ational Journal of American Linguistics», 1951, v. 17, N 4
Swadesh M. and Marsh G.— Lexico-statistic dating prehistoric ethnic
contacts. «Proceedings of the American Philosophical Society», v. 96, 1952
Tanner V.— Outlines of the geography life and customs of Newfoundland —
Labrador, v. I—II. Cambridge, 1947
Taylor E.— Four years inside a Jukon Dog collar. «Queen’s quarterly»,
v. LXVI-4, 1960
Taylor W.— The mysterious Sadlermiut. «Beaver», 1959, Winter
Taylor W.— Hypothesis on the origin of Canadian Thule culture. «American
Antiquity», 1963, v. XXVIII, N4
Thalbitzer W.— Parallels within the culture of the Arctic peoples. 20th
Internat. Congr. Americanists. Rio de Janeiro, 1924
255

Thalb itzer W.— The Ammassalik Eskimo. Social customs and mutual
aid. Copenhagen, 1941
Thalb itzer W.— Possible early contacts between Eskimo and Old World
lanquages. «Indian Tribes of Aboriginal America». Chicago, 1952
«The road to socialism inCanada. The program of theCommunist party of Canada».
Toronto, 1960
«The 1951 Census in the Northwest. Territories. Population of Eskimo peoples».—
«Arctic», v. 7, 1954, N 1
Thornton H.— Among the Eskimos of Wales, Alaska, 1890—1893. Balti¬
more and London, 1931
Turner L.— Ethnology of the Ungava district. 11th annual report of the
Bureau of American Ethnology. Washington, 1894
T u r q u e t i 1 A.— Notes sur les Equimaux de Baie Hudson. «Anthropos»,
Bd. XXI, 1926
T у 1 о г E. —Old Scandinavian civilization among the modern Eskimo. «Jour¬
nal of the Anthrop. Institute», v. XIII, 188—84, N 3
Uhlenbeck C.— UR-und alt indogermanische Anklange im Wortschatz
der Eskimo. «Anthropos», Bd. XXXVII—XL, 1942—1945
Van Stone J.— The Autobiography of an Alaskan Eskimo. «Arctic», v. 10,.
1957, N 4
Van Stone J.— An Eskimo community and the outside World. «Anthropolo¬
gical Papers of the University of Alaska», v. 7, 1958, N 6
Van Stone J.— Notes on the economy and population shifts of the Eskimos
of Southampton Island. «Anthropological Papers of the University of Alas¬
ka», v. 8, 1960, N 2
Van Stone I. and Oswalt W.— Three Eskimo communities. «Anthro¬
pological Papers of the University of Alaska», v. 9, 1960, N 1
Van Stone I.— An Archeological Collection from Somerset Island and Bo-
thia Peninsula. Royal Ontario Museum. «Occasional Paper». Toronto, 1962
Van Stone I.—Point Hope. An Eskimo village in transition. Seattle, 1962
V a u c a i г e M.— Histoire de la peche a la baleine. Paris, 1941
«Voyages in search of the North-West passage». Ed. R. Hacluyt. London, 1892
Watt E.— Reindeer herdsmen are skiing cowboys. «Northern Affairs Bul¬
letin», v. VI, 1959, N 2
Watt E.— Both North «Outside» skills stressed at Arctic School. «Northern
Affairs Bulletin», v. VI, 1959, N 2
W e у e г E.— The Eskimos. New Haven and London, 1932
Whittaker C.— Arctic Eskimo. A record of fifty years experience and obser¬
vation among the Eskimo. London, 1938
Wilkinson D.— Land of the long day. New York, 1956
Wilkinson D.— A Vanishing Canadian. «Beaver», 1959, Spring
Williamson G.— Changing Greenland. London, 1953
Wonders W.— Postwar settlement trends in the Mackenzie valley area.
«Geographical annual», v. 42, 1960, N 4
Wonders W.— Economic change in the Mackenzie Valley Area. «Canadian
Geographical Journal», v. LXIII, 1961, N 4
Wyatt C.— North of sixty. London, 1958

О ГЛАВЛЕНИ Е
Введение 		  *3
Глава 1. Из этнической истории эскимосского народа	 9
Миграционные гипотезы	происхождения эскимосов	 9
Автохтонные гипотезы происхождения эскимосов	 18
Юго-Западная Аляска и	прародина эскимосской	культуры ...	21
Локальные варианты и этапы развития эскимосской культуры ...	27
Глава 2. Из истории контактов эскимосов с европейцами (XI — на¬
чало XX в.)	 35
Проникновение европейцев в Гренландию и Восточную Арктику до
середины XVII в	 35
О влиянии европейских экспедиций и китобойного промысла на
эскимосскую культуру в Восточной Арктике		 . . .	41
Вторичная колонизация Гренландии европейцами и ее влияние
на эскимосов	 49
Европейцы и эскимосы на Лабрадоре	 54
Изменения в жизни эскимосов в связи с деятельностью европейцев
(до 1930-х годов)	 61
Изменения в жизни коренного населения в результате колонизации
европейцами Аляски и Алеутских островов (конец XVIII — на¬
чало XX в.)	 72
Глава 3. Краткий очерк расселения, хозяйства и материальной
культуры эскимосов	 87
Расселение	 87
Хозяйство	 89
Некоторые черты материальной культуры	 94
Глава 4. Производственные отношения и формы собственности в
эскимосском обществе	 111
Производительность труда и ее влияние на характер расселения 111
Формы собственности и нормы наследования	 116
Торговля, имущественное расслоение, рабство	 128
Потлач и его эволюция	 131
Глава 5. Родо-племенная организация эскимосов и алеутов и ее раз¬
ложение 	 142
Племя	 142
Фратрия	 147
257

Материнский род у алеутов в	XVIII в	 151
Отцовский род у некоторых западных групп эскимосов в XIX—XX вв. 160*
Родовые пережитки у других	эскимосских групп в XIX—XX вв. 176
Соседская община и общий обзор развития социальной организации
эскимосов и алеутов	 208
Глава 6. Капиталистическое освоение Севера и общественные отно¬
шения у зарубежных эскимосов	 214
Промышленное освоение Аляски и севера Канады в последние де¬
сятилетия 	 214
Кризис традиционных промыслов и увеличение роли наемного
труда	 218
Разрушение соседской общины и изменение традиционных форм
быта и культуры	 225-
Проблема будущего эскимосов в представлении североведов США
и Канады	  232:
Заключение	 244
Библиография 	  246;

Лев Абрамович Файнберг
Общественный строй эскимосов и алеутов
Утверждено к печати
Институтом этнографии
им, Н. Н. Миклухо-Маклая
Академии наук СССР
Редактор издательства А, Е. Сидоренко
Художник Я. Я. Борисов
Технический редактор Я. С. Кашина
Сдано в набор 6/VI 1964 г. Подписано к печати
17/VIII 1964 г. Формат 60х9071в. Печ. л. 16,25 + 1 вкл_
Уч.-изд. л. 16,3. Тираж 1000 экз.
Т-10665. Изд. № 2569. Тип. зак. № 771.
Темплан 1964 г. № 136
Цена 1 р. 00 к.
Издательство «Наука»
Москва, Б-62. Подсосенский пер., 21
#	2-я типография Издательства «Наука»*
Москва, Г-99. Шубинский пер., 10