d
П РОТИ воположность
РЕЛИГИОЗНОГО
И НАУЧНОГО
ПРОТИВОПОЛОЖНОСТЬ
РЕЛИГИОЗНОГО
И НАУЧНОГО
Т.Г Григорьян МИРОВОЗЗРЕНИЯ
Учебно-методическое пособие
ИЗДАТЕЛЬСТВО МОСКОВСКОГО УНИВЕРСИТЕТА
1973
Печатается по постановлению
Редакционно-издательского совета
Московского университета
Рецензенты:
профессор М. П. Новиков,
доцент Н. И. Самохвалов
(Р). Издательство Московского университета, 1973 г.
0158—-072	„	_
Г-------------- -11—73
- 077 (01)—73
Тигран Григоръевич Григорьян
ПРОТИВОПОЛОЖНОСТЬ РЕЛИГИОЗНОГО
И НАУЧНОГО МИРОВОЗЗРЕНИЯ
Тематический план 1973 г. № 11
Редактор А. А. Басалай
Обложка художника Е. А. Михельсона
Художественный редактор М. Ф. Евстафиева
Технический редактор И. А. Лебедева
_________Корректоры Л. А. Костылева, Л. С. Клочкова______
Сдано в набор 9/Ш 1973 г. Подписано к печати 19/VII 1973 г.
Л-68254 Формат 84X108/32 Бумага тип. № 3 Физ. печ. л. 3,125
Усл. печ. л. 5,67	Уч.-изд. л. 5,16	Изд. Xs 1871
Заказ 66	Тираж 24400 экз.	Цена 18 коп.
Издательство Московского университета.
Москва, К-9, ул. Герцена, 5/7.
Типография Изд-ва МГУ. Москва, Ленинские горы
Отпечатано с готового набора в тип. «Красная звезда» Зак. 5713
ОТ АВТОРА
Учебно-методическое пособие «Противоположность
религиозного и научного мировоззрения» предназначено
в основном для студентов вузов, особенно для заочных
и вечерних отделений. Однако его могут использовать
слушатели вечерних университетов марксизма-лениниз-
ма, атеисты-пропагандисты, а также учителя средних
специальных и общеобразовательных школ.
Необходимость такого пособия возникла в связи с
изданием новой программы курса «Основы научного
атеизма» для высших учебных заведений, в которой во-
просы борьбы между научной и религиозной идеология-
ми хотя и проводятся красной нитью, но не выделены
отдельной темой. К тому же, как показывает практика,
многие кафедры философии и научного атеизма предла-
гают студентам-заочникам в качестве контрольных работ
темы преимущественно по этим проблемам. Поэтому
для более глубокого освоения студентами этой централь-
ной, ключевой темы курса научного атеизма есть потреб-
ность разработки дополнительных учебно-методических
материалов.
В вводной главе раскрываются социальные функ-
ции религии как специфической формы общественного
сознания и дается краткое освещение марксистско-ле-
нинских принципов идейной'борьбы с религией, усвоение
которых методологически подготовит студентов к изуче-
нию последующих основных глав пособия: коренная про-
тивоположность научного и религиозного взглядов на
мир; критика богословских доказательств бытия бога;
религия перед судом истории; борьба религии с наукой
в современных условиях; наука и религия об общест-
венной жизни.
К каждой главе даются краткие методические сове-
ты, планы их изучения, контрольные вопросы и список
литературы, которые помогут студентам самостоятельно
и глубоко изучить рассматриваемые в ней вопросы.
3

ГЛАВА I
РЕЛИГИЯ —ИЗВРАЩЕННОЕ ОТРАЖЕНИЕ
ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТИ
Изучение этой темы имеет большое методологиче-
ское значение. Основные ее вопросы освещаются в посо-
бии лишь в самых общих чертах. Поэтому для более
глубокого их изучения целесообразно использовать так-
же учебники по курсу основ научного атеизма, «Спутник
атеиста», «Настольную книгу атеиста», «Краткий науч-
но-атеистический словарь».
Приступить к изучению темы можно по следующему
плану:
1.	Марксистское определение религии как формы об-
щественного сознания.
2.	Происхождение и эволюция религии.
3.	Марксистско-ленинские .принципы борьбы с ре-
лигией.
Раскрытие сущности религии следует начать с ана-
лиза ее определения, данного Энгельсом в «Анти-Дю-
ринге», что покажет антиобщественный, антигумани-
стический ее характер как реакционной идеологии, при-
нижающей человека, позволит выявить главный признак
всякой религии, основные ее структурные элементы:
представления, настроения, действия. Эти - вопросы ос-
новательно рассматриваются в работе Г. В. Плеханова
«О так называемых религиозных исканиях в России».
Далее необходимо перейти к выяснению гносеологиче-
ских, социальных корней религии, глубоко раскрытых
Лениным в «Философских тетрадях», статьях «Социа-
лизм и религия», «Об отношении рабочей партии к ре-
лигии».
5
При рассмотрении вопроса о происхождении и эво-
люции религии важно выяснить ее исторически прехо-
дящий характер. Прослеживая ее эволюцию от перво-
бытных примитивных религиозных верований к поли-
теизму, от политеизма к монотеизму, необходимо
показать, что все основные перемены в истории религии
обусловливаются и определяются переменами в общест-
венной жизни.
Лучшее обоснование принципов идейной борьбы с
религией дано в работе К. Маркса «К критике гегелев-
ской философии права» и в статье В. И. Ленина «Об от-
ношении рабочей партии к религии». Важно усвоить
указание В. И. Ленина о том, что дело борьбы с рели-
гией надо ставить «не абстрактно, не на почву отвле-
ченной, чисто теоретической, всегда себе равной пропо-
веди, а конкретно, на почву классовой борьбы, идущей
на деле и воспитывающей массы больше всего и лучше
всего» L
1.	МАРКСИСТСКОЕ ОПРЕДЕЛЕНИЕ РЕЛИГИИ
Марксизм рассматривает религию как особую фор-
му общественного сознания, которое не содержит в себе
объективной истины, как фантастическое, извращенное
отражение действительности в сознании людей, тесно
связанное с чувством страха перед слепыми силами при-
роды. Ф. Энгельс писал, что «всякая религия является
не чем иным, как фантастическим отражением в головах
людей тех внешних сил, которые господствуют над ними
в их повседневной жизни,— отражением, в котором зем-
ные силы принимают форму неземных»1 2.
Вера в богов, ангелов, чертей и другие нереальные,
сверхъестественные силы, поклонение им, совершение
в честь этих сил особых обрядов и есть религия. Кроме
определенной системы иллюзорных идей и представле-
ний, настроений и переживаний, различных культов и
обрядов существуют соответствующие учреждения и ор-
ганизации (церковь, духовенство), предназначенные для
того, чтобы распространять' эти идеи и представления,
укреплять основы религиозного мировоззрения.
1 В. И. Ленин. Поли. собр. соч., т. 17, стр. 421.
2 К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 20; стр. 328.
6
Религия, так же как и другие формы общественного
сознания, имеет земное происхождение, является про-
дуктом определенных общественных отношений. Она
обезоруживает людей против стихийных сил природы и
классового антагонистического общества, ослабляет во-
лю верующих в борьбе с трудностями жизни, сбивает их
с научного пути познания. Главным ее элементом, суще-
ственным признаком является вера в сверхъестественное.
Любое явление природы и общества, любое существо
и даже человек, если им приписываются сверхъестест-
венные свойства, могут превратиться в предмет религи-
озного верования.
Вся совокупность религиозного верования включает
в себя три элемента: представления, образующие ми-
фологический элемент религии, настроения, относя-
щиеся к области религиозного чувства, и действия,
т. е. поклонения или культ.
Таким образом, религия как особое отношение к яв-
лениям природы и общества, созданным человеческой
фантазией, характеризуется следующими основными мо-
ментами:
1)	верой в реальное существование сверхъестествен-
ного (в искусстве также часто встречаются фантастиче-
ские сверхъестественные образы и события, но они не
выдаются за реальность);
2)	эмоциональным отношением к сверхъестественно-
му (религиозный человек не только мыслит и представ-
ляет себе сверхъестественный объект, но и переживает
свое отношение к нему);
3)	иллюзорной деятельностью, являющейся неотъ-
емлемым элементом всякой более или менее массовой
религии.
Характерной особенностью религиозного сознания
является также то, что, фантастически отражая силы
природы и общества, оно олицетворяет их, приписывая
им черты и свойства, присущие людям. Вследствие тако-
го олицетворения сил природы и возникли первые боги.
Известный немецкий философ Л. Фейербах верно отме-
тил, что люди сами создают своих богов по образу и по-
добию своему.
Религия имеет свои гносеологические (теоретико-по-
знавательные) корни. Религиозное отражение действи-
тельности исторически связано с появлением у людей
7
способности абстрактного мышления. Уже самое эле-
ментарное обобщение таит в себе возможность отрыва
понятий от конкретных, реально существующих пред-
метов.
Указывая на сложность и противоречивость позна-
вательного процесса, В. И. Ленин писал, что познание
человека не прямая, а кривая, зигзагообразная линия,
бесконечно приближающаяся к ряду кругов, к спирали,
и что каждая грань, отрывок этой линии, этого процесса
познания может в определенных условиях односторонне
превратиться в абсолют, в некую цельную, самостоя-
тельную, якобы независимую от действительности сущ-
ность, в идеализм и поповщину. «А у поповщины ( = фи-
лософского идеализма), конечно, есть гносеологические
корни, она не беспочвенна, она есть пустоцвет, бесспор-
но, но пустоцвет, растущий на живом дереве, живого,
плодотворного, истинного, могучего, всесильного, объек-
тивного, абсолютного, человеческого познания»3.
Кроме абстрагирующей деятельности человеческого
мышления гносеологической предпосылкой религии слу-
жит и метафизическое мышление, которое не учитывает
всеобщей связи и взаимной обусловленности явлений,
таит в себе возможность представления идеального в
качестве самостоятельной сущности, отрывает абсолют-
ное от относительного, преувеличивает роль абсолютно-
го, что в последнем счете также приводит к идеализму
и религии.
Религия имеет общие с идеализмом черты. Исходное
положение философского идеализма о тбм, что дух су-
ществовал прежде природы, Энгельс рассматривал в ко-
нечном счете как однотипное с религиозным учением о
сотворении мира, ибо «высший вопрос всей философии,
вопрос об отношении мышления к бытию, духа к приро-
де, имеет свои корни, стало быть, не в меньшей степени,
чем всякая религия, в ограниченных и невежественных
представлениях людей периода дикости»4.
Объективный идеализм непосредственно смыкается
с религией в вопросе о существовании сверхъестествен-
3 В. И. Л е н и н. Поли. собр. соч., т. 29, стр. 322.
4 К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 21, стр. 283.
8
ной силы — объективного духа или бога, что в сущности
одно и то же. Основоположники марксизма-ленинизма
неоднократно указывали, что все идеалисты как фило-
софские, так и религиозные, как старые, так и новые ве-
рят в наития, в откровения, в спасителей и чудотворцев,
что только от степени их образования зависит, прини-
мает ли эта вера грубую, религиозную форму или же
просвещенную, философскую.
Однако при всей общности религии и философского
идеализма они полностью не совпадают. В отличие от
религии, которая требует слепой веры своих привержен-
цев в проповедуемые ею догматы, идеализм, как прави-
ло, апеллирует к разуму, не включает в себя действия
(культа). Он претендует на то, что его положения выте-
кают из данных науки. Правда, современные деятели
религии тоже пытаются вступить как бы в «союз» с на-
укой, «обосновать» свои догматы и таким образом удер-
жать «паству» свою в лоне церкви.
Извращенное религиозно-фантастическое отражение
действительности имело свои не только гносеологиче-
ские, но и социальные корни, обусловленные низким
уровнем развития производительных сил и примитивной
формой организации производства.
С расколом общества на классы и возникновением
эксплуатации религия приобретает классовый характер.
Уродливые черты антагонистического общества побуж-
дали людей к искаженному пониманию и толкованию
мира. Поэтому В. И. Ленин рассматривал религию как
«негодный продукт негодного общественного строя». Ха-
рактеризуя ее социальные корни, он писал: «Социальная
придавленность трудящихся масс, кажущаяся полная
беспомощность их перед слепыми силами капитализма,
который причиняет ежедневно и ежечасно в тысячу
раз больше самых ужасных страданий; самых- диких
мучений рядовым рабочим людям, чем всякие из ряда
вон выходящие события вроде войн, землетрясений
и т. д.,—вот в чем самый глубокий современный корень
религии»5.
Изречение Маркса «религия есть опиум народа»
5 В. И. Ленин. Поли. собр. соч., т. 17, стр. 419.
9
В. И. Ленин рассматривал как краеугольный камень
всего миросозерцания марксизма в вопросах религии.
Верующие люди в эксплуататорском обществе прибега-
ют к религии как к опиуму, своеобразному наркотиче-
скому средству для того, чтобы в ней найти забвение и
утешение от тяжелой нищенской жизни. Опьяненный ре-
лигиозным дурманом, человек надеется на «блаженную»
загробную жизнь. Но религия, разумеется, не дает и не
может дать им никакого избавления от нужды и горя.
Она, наоборот, одурманивает их сознание и создает
лишь видимость утешения. Угнетенные не только не на-
ходят в религии спасения и утешения, но в ней, как в
своего рода духовной «сивухе», они топят свой челове-
ческий облик, свои требования на лучшую жизнь, пре-
вращаются в своеобразных рабов.
Великий русский сатирик Салтыков-Щедрин в сво-
ем произведении «Пошехонская старина» в образе Ан-
нушки показал, на какое самоотречение и самоунижение
способен человек, воспитанный в духе рабской религиоз-
ной морали. Аннушка призывает людей повиноваться
господам, потому что за все свои темные страдания они
будут якобы блаженствовать на небе, а господа, наобо-
рот, будут строго наказаны. Свыкшись и примирившись
с рабством, сама Аннушка принадлежала к числу тех,
которые, по словам автора, хотя и чувствовали на себе
это иго, но несли его безропотно, были, так сказать, ра-
бами по убеждению.
Проповедуя пустую надежду на загробную жизнь,
религия всегда помогала и помогает эксплуататорам
держать угнетенных в повиновении. Религиозная пропо-
ведь, направленная на то, чтобы научить массы безро-
потно сносить все муки тяжелой земной кары, вполне
соответствовала интересам всех эксплуататоров всех
времен. Поэтому они всячески поддерживали и поддер-
живают религию.
«Все и всякие угнетающие классы,— писал Ленин,—
нуждаются для охраны своего господства в двух соци-
альных функциях: в функции палача и в функции попа.
Палач должен подавлять протест и возмущение угнетен-
ных. Поп должен утешать угнетенных, рисовать им пер-
спективы... смягчения бедствий и жертв при сохранении
классового господства, а тем самым примирять их с этим
господством, отваживать их от революционных действий,
10
подрывать их революционное настроение, разрушать их
революционную решимость»6.
История человечества насыщена примерами того,
как возмущенные народные массы неоднократно пыта-
лись свергнуть гнет эксплуататоров, но они вынуждены
были отступать перед объединенными силами палачей и
попов. Безуспешность этих выступлений порождала и
укрепляла у них сознание своего бессилия не только
перед силами природы, но также и перед противостоя-
щими им общественными силами.
2.	ПРОИСХОЖДЕНИЕ И ЭВОЛЮЦИЯ РЕЛИГИИ
Идеологи эксплуататорских классов утверждают,
что религия, религиозное сознание присущи человече-
ской природе, что человек изначально религиозен.
Эта идейка о вечности религии нужна богословам
и философам-идеалистам для того, чтобы доказать не-
нужность и бесполезность борьбы против религии, что-
бы отстоять за ней право на существование и в бу-
дущем.
Но наука отвергает это богословское учение. Она
доказала, что в течение длительного исторического пе-
риода люди не знали никаких религий, что религия мо-
гла возникнуть только на определенной ступени обще-
ственно-исторического развития. Наиболее распростра-
ненные современные религии (христианство, ислам, буд-
дизм и др.) существуют всего лишь несколько тысяч лет,
древнейшие же примитивные формы верования — культ
духов, кулЪт животных возникли не более чем 70—100
тысяч лет тому назад. Если учесть, что человеческое
общество существует, примерно, один миллион лет, то
станет ясно, что оно в течение длительного времени жи-
ло безрелигиозной жизнью.
Первые зачатки религиозных представлений могли
возникнуть на той ступени развития общества, когда
люди начали отображать в своем сознании окружающую
природу и каким-либо образом объяснять ее предметы
и явления. Такой ступенью общественного развития
была эпоха неандертальского человека или его потом-
ков — кроманьонцев, проживавших в период позднего
6 В. И. Ленин. Поли. собр. соч., т. 26, стр. 237.
каменного века и пользовавшихся более совершенными
орудиями труда. В погребениях кроманьонцев рядом со
скелетами людей обнаружены орудия труда, остатки
пищи и т. д. Ученые установили, что кроманьонцы нати-
рали умерших охрой, надевали на них украшения, клали
в их могилу все, чем они пользовались при жизни. Это
был переломный период в развитии первобытного обще-
ства, период перехода, по выражению Энгельса, от «дет-
ства человеческого рода» или от первобытного стада к
периоду зрелости, к родовой организации общества.
В эту пору у первобытных людей впервые появляются
различные примитивные формы религиозного верова-
ния — погребальный культ, вера в загробную жизнь,
колдовство.
Этот исторический факт показывает несостоятель-
ность утверждений богословов' и философов-идеалистов
о врожденности и изначальности религиозного чувства,
о вечности религии, подтверждает временный, преходя-
щий ее характер. Наука доказывает, что религия как ис-
торическое явление возникла на определенной ступени
общественного развития и вполне закономерно должна
исчезнуть на более высокой его ступени, когда будут
устранены породившие ее социальные причины.
Основоположники марксизма-ленинизма научно от-
вергли утверждение некоторых буржуазных ученых о
том, что эпоха первобытных людей была «золотым ве-
ком» человечества, что люди тогда получали якобы все
необходимое для своей жизни и удовлетворяли все свои
потребности. Они показали, что люди в ту пору жили
чрезвычайно бедно, быть может лишь немного лучше
животных.
Таким образом, первобытные люди пришли к рели-
гии не от хорошей жизни, не для удовлетворения какого-
то врожденного чувства религиозности, как утверждают
богословы.. Силы их были так ничтожны перед могуще-
ственной и непонятной со своими причудами природой,
что они вынуждены были для своего утешения измыс-
лить мир сверхъестественных сил и верить в него.
Наиболее ранними и примитивными формами рели-
гиозного верования обычно считаются вера в «духов-
ные», нематериальные существа (анимизм), поклонение
неодушевленным предметам, которым приписывают
сверхъестественные свойства (фетишизм), колдовство
12
и др. Однако эти верования еще не представляли собой
веру в богов — более позднюю и относительно более со-
вершенную форму религии.
Дальнейшая история человеческого общества пока-
зала, что религия развивалась от многобожия (полите-
изма) к единобожию (монотеизму). Раньше каждая со-
циальная группа (род, племя) имела своего бога, свой
культ. По мере совершенствования общественных отно-
шений изменялись и боги: родовые боги превращались
в племенных, племенные — в национальных.
Народы Древнего Востока, Греции и Рима верили в
различных богов. Только с образованием крупных дес-
потических монархий возник культ единого бога. Всюду
родовые и племенные боги оттеснялись, и их место за-
нимали общегосударственные боги-самодержцы, которые
ведали не только небесными, но и земными делами.
Цари наделяли своих богов также общественно-полити-
ческой функцией управления государством. «Небесное
царство» строилось по образу и подобию царства зем-
ного. Энгельс по этому поводу справедливо заметил, что
единый бог никогда не был бы осуществлен без единого
царя. Единый бог есть только копия единого восточного
деспота.
Маркс и Энгельс показали, что смена первобытной
религии политеизмом, политеизма монотеизмом и т. д.
обусловливаются и определяются изменениями в обще-
ственной жизни. Подвергая резкой критике идеалисти-
ческую концепцию о том, что периоды человечества
якобы отличаются один от другого лишь переменами в
религии, они в рецензии на книгу г-на Даумера «Рели-
гия нового века» писали: «Ясно, что с каждым великим
историческим переворотом в общественных порядках
происходит также и переворот в воззрениях и представ-
лениях людей, а значит и в их религиозных представле-
ниях» 1.
Единственно верным подходом к характеристике той
или иной религии можно считать рассмотрение ее в свя-
зи и в соответствии с определенными общественными
отношениями. Это положение исторического материализ-
ма лежит в основе научного, марксистско-ленинского
понимания происхождения и эволюции религии.
7 К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 7, стр. 211.
13
3.	МАРКСИСТСКО-ЛЕНИНСКИЕ ПРИНЦИПЫ ИДЕЙНОЙ
БОРЬБЫ С РЕЛИГИЕЙ
Диалектико-материалистическое понимание сущно-
сти и происхождения религии как формы общественного
сознания является методологической основой научного,
марксистско-ленинского атеизма, боевой программой
борьбы против религиозной идеологии, за освобождение
человека от духовного порабощения. Маркс указывал, ,
что «критика религии освобождает человека от иллю-
зий, чтобы он мыслил, действовал, строил свою действи-
тельность как освободившийся от иллюзий, как ставший
разумным человек; чтобы он вращался вокруг себя са-
мого и своего действительного солнца. Религия есть
лишь иллюзорное солнце, движущееся вокруг человека
до тех пор, пока он не начинает двигаться вокруг себя
самого»8.
Основные принципы научного атеизма разработаны
в таких трудах Маркса и Энгельса, как «Святое семей-
ство», «Немецкая идеология», «Людвиг Фейербах и ко-
нец классической немецкой философии», «Происхожде-
ние семьи, частной собственности и государства», «Диа-
лектика природы», «Анти-Дюринг».
В. И. Ленин развил дальше все основные положения
марксистского атеизма, отстоял марксистскую теорию в
борьбе против ревизионистов, которые фальсифицирова-
ли взгляды Маркса и Энгельса. Он вел борьбу с утон-
ченными религиозно-философскими учениями, с толстов-
ством, с богостроительством и богоискательством.
Вопросы марксистского атеизма В. И. Ленин развил
в работах «Социализм и религия», «Об отношении рабо-
чей партии к религии», «Классы и партии в их отноше-
нии к религии и церкви», «Материализм и эмпириокри-
тицизм», «О значении воинствующего материализма» и
«Философских тетрадях». В них он дал цельную про-
грамму деятельности философам-марксистам, указал на
необходимость последовательной идейной борьбы с ре-
лигией и фидеизмом. Ленинские идеи о путях освобож-
дения трудящихся от религиозных предрассудков были
положены в основу политики нашей партии и Советского
государства в вопросах религии.
’К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 1, стр. 415.
14
Ленин разработал тактику рабочего класса и его
партии в борьбе с религией. Он неоднократно предупре-
ждал, чго борьба с религией — дело нелегкое, что надо
уметь бороться с нею, уметь материалистически объяс-
нить источник веры и религии у масс.
Некоторые ревизионисты усматривали в марксист-
ско-ленинской тактике борьбы с религией какие-то про-
тиворечия и непоследовательность. Они говорили, на-
пример, что она сводится будто бы к колебаниям и ша-
таниям между последовательным атеизмом, с одной сто-
роны, и поблажкам религии — с другой; что коммунисты
то объявляют «войну с богом», то предлагают «подде-
латься» к верующим рабочим, чтобы не отпугнуть и не
оттолкнуть их от партии.
Отвергая все эти измышления фальсификаторов
марксизма, В. И. Ленин показал, что тактика марксиз-
ма — прямой и логический вывод из диалектического ма-
териализма и возражать против нее могут только те, кто
не понимает марксистской диалектики.
В тактике марксистов-коммунистов в отношении ре-
лигии имеется лишь кажущееся противоречие. В дей-
ствительности же, в ней дано внутреннее неразрывное
сочетание и диалектическое единство демократического
требования совести и вероисповедания с социалистиче-
ской задачей полного преодоления религиозного дур-
мана.
В. И. Ленин учил, что марксистский атеизм, опира-
ющийся на научное мировоззрение, на диалектику, яв-
ляется творческим и воинствующим атеизмом. В арсе-
нале борьбы с религией марксисты-атеисты имеют и со
знанием дела применяют многообразие форм и методов
борьбы с учетом особенностей момента, достижений
науки и задач классовой борьбы рабочего класса, а так-
же с учетом изменений в тактике самих защитников ре-
лигии и тех маневров, к которым они прибегают в соот-
ветствии с конкретной исторической обстановкой.
Из принципиальных и основополагающих ленинских
указаний вытекают важные практические выводы и тре-
бования к современным атеистам-пропагандистам. Со-
временный пропагандист атеизма должен быть на уров-
не новейших достижений науки, убежденным диалекти-
ком-материалистом, зрелым марксистом-ленинцем, об-
ладающим всесторонними знаниями, способным глубоко
15
раскрывать антинаучный характер религии, широко про-
пагандировать научный взгляд на природу и общество,
воспитывать трудящихся в духе марксистского мате-
риалистического мировоззрения.
Контрольные вопросы
1.	Что такое религия и каковы ее корни и социаль-
ные функции?
2.	Как возникла и развивалась религия?
3.	Каковы основные марксистско-ленинские прин-
ципы борьбы с религией?
ЛИТЕРАТУРА
К. М а р к с. К критике гегелевской философии права. Введение.
К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 1, стр. 414—415.
Ф. Энгельс. Анти-Дюринг. К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч.,
т. 20, стр. 328—330.
В. И. Ленин. Социализм и религия. Поли. собр. соч., т. 12.
В. И. Л е н и н. Об отношении рабочей партии к религии. Поли,
собр. соч., т. 17.
В. И. Ленин. Материализм и эмпириокритицизм. Поли. собр. соч.,
т. 18, стр. 193.
В. И. Ленин. Философские тетради. Поли. собр. соч., т. 29,
стр. 322, 329, 330.
В. И. Л е н и и. О значении воинствующего материализма. Поли,
собр. соч., т. 45, стр. 23—33.
«Материалы XXII съезда КПСС». М., Госполитиздат, 1962,
стр. 357—361, 408—417.
«Материалы XXIII съезда КПСС». М., Политиздат, 1966, стр. 63—
69, 85-94.
«Материалы XXIV съезда КПСС». М., Политиздат, 1971, стр. 55—
58, 82—91, 101—106.
«Основы научного атеизма». М., Политиздат, 1964, стр. 3—48.
«Основы научного атеизма». Минск, 1965, стр. 3—19.
«Основы научного атеизма». Минск, 1967, стр. 3—63.
«Основы научного атеизма». Л., 1970, стр. 3—23.
«Основы научного атеизма». Изд-во МГУ, 1971, стр. 20—41.
«Настольная книга атеиста». М., Политиздат, 1971, стр. 7—55.
С. И. Н и к и ш о в. Ленинская критика философских основ рели-
гии. Изд-во МГУ, 1968, стр. 234—307.
Д. М. Угр и нов и ч. Религия и общество. М., «Знание», 1971.
16
ГЛАВА II
КОРЕННАЯ ПРОТИВОПОЛОЖНОСТЬ НАУЧНОГО
И РЕЛИГИОЗНОГО ВЗГЛЯДОВ НА МИР
В этой главе раскрывается противоположность на-
учного и религиозного понимания общемировоззренче-
ских вопросов. Студенты узнают, что представляет со-
бой окружающий нас мир, существует ли он вечно или
возник тем или иным способом, как он познается и т. д.
На эти вопросы наука и религия дают совершенно
различные ответы. Разоблачая нелепости религиозной
идеологии, марксистско-ленинский атеизм противопо-
ставляет ей цельную картину мира — научное объясне-
ние закономерностей развития природы, общества и са-
мого человеческого сознания.
Чтобы разобраться в этом, нужны определенные
знания и прежде всего требуется глубокое понимание и
материалистическое объяснение основного вопроса фи-
лософии, который четко разработан во втором разделе
работы Энгельса «Людвиг Фейербах и конец классиче-
ской немецкой философии» (К. Маркс и Ф. Энгельс.
Соч., т. 21). Необходимо также изучить «Материализм
и эмпириокритицизм» (четвертый параграф VI главы)
и раздел «Философский материализм» в работе
В. И. Ленина «Карл Маркс».
Ценные сведения можно почерпнуть из рекомендуе-
мой литературы и данного пособия.
Особое внимание следует обратить на раскрытие и
глубокое усвоение сущности эволюционного учения Дар-
вина, чтобы убедиться, что в происхождении жизни и
человека нет ничего мистического, что религиозные пред-
ставления в корне противоречат реальным фактам и за-
конам природы, открытыми наукой,
2 Т. Г. Григорьян
17
Изучение этой главы приведет к выводу, что только
научный подход к явлениям жизни позволяет человеку
активно вторгаться в природные процессы и подчинять
их своим интересам.
Занятия на эту тему рекомендуется проводить по
плану:
1.	Наука и религия о материальном мире и его раз-
витии.
2.	Наука и религия о происхождении живой при-
роды.
3.	Наука и религия о происхождении человека и че-
ловеческого сознания.
1.	НАУКА И РЕЛИГИЯ О МАТЕРИАЛЬНОМ МИРЕ И ЕГО
РАЗВИТИИ
Окружающий нас материальный мир существовал
и существует независимо от нашего сознания. Наука
доказала, что 3—4 миллиарда лет тому назад на нашей
планете не было никаких признаков жизни, но и после
ее возникновения миллионы лет на Земле не было еще
сознательных существ. Сознание возникло лишь в ре-
зультате длительного развития живой материи, когда
появились органические существа с нервной системой,
высокоорганизованной материей — мозгом. Таким обра-
зом, материя всегда предшествовала сознанию.
Великое значение сознания в том, что оно помогает
человеку познавать объективный материальный мир,
формы и способы его существования, закономерности его
развития, глубоко проникать в сущность предметов и
явлений действительности, раскрывать все новые и но-
вые их свойства и особенности. Но от того, что человек
познает материальный мир, его предметы и явления, эти
последние не перестают существовать объективно, вне
человеческого сознания и независимо от него. Известно,
что современная наука о строении материи, проникая в
глубь атомного ядра, вскрыла сложную его структуру
и новые закономерности. Но это вовсе не значит, что
атом, электрон и другие частицы материи утратили свои
свойства объективной реальности, т. е. перестали суще-
ствовать вне и независимо от сознания. Мир материа-
лен, а материя, по определению В. И. Ленина, «есть фи-
лософская категория для обозначения объективной ре-
18
альности, которая дана человеку в ощущениях его, кото-
рая копируется, фотографируется, отображается нашими
ощущениями, существуя независимо от них» !.
Материя, весь окружающий нас мир едины и бес-
конечно многообразны. Некоторые идеалисты не отри-
цают единства мира, но выводят его из единства мысли
о мире. Это неверно, ибо мысль или идея о любом пред-
мете является его отражением. Следовательно, источник
единства идеи, мысли и .всякого другого отражения
нужно искать не в самих этих отражениях, а в единстве
самого отражаемого предмета.
Некоторые идеалисты, как и материалисты, рассма-
тривают источник единства мира в его бытии, в его су-
ществовании. Разумеется, бытие мира есть предпосыл-
ка его единства, ибо чтобы быть единым, он должен
существовать. Но все зависит от того, что подразумевает-
ся под этим бытием — материя, природа или «абсолют-
ный дух», «бог». Поэтому в действительности единство
мира не просто в его бытии, а в его материальности.
И это, как указывает Энгельс, доказывается длительным
и трудным развитием философии и естествознания1 2.
Идеалисты и богословы нередко обвиняют науку в
том, что она «раздробляет» единый мир, изучает его по
частям, поэтому она будто бы не может ничего знать о
мире в целом. Несостоятельность этого утверждения
очевидна. Каждая конкретная наука, действительно, изу-
чает и отражает в своих понятиях ту или иную сторону
единой развивающейся материи, дает верное представ-
ление о той или иной области природы и общества. Но
конкретные науки не ограничиваются лишь изучением
этих отдельных форм и сторон материи, они синтезиру-
ют изученное, обобщают конкретные факты и явления,
делают общие выводы. В совокупности они дают и об-
щую картину мира. Кроме того, идеалисты и богословы
не хотят признать существования такой общей науки о
мире в целом, как диалектический и исторический мате-
риализм, марксистско-ленинскую философию, которая
изучает сущность бытия, наиболее общие законы приро-
ды и общества, является теоретической основой научного
мировоззрения, научным методом познания и преобра-
зования мира.
1 В. И. Ленин. Поли. собр. соч., т. 18, стр. 131.
2 См. К- М а р к с н Ф.'Эн гель с. Соч., т. 20, стр. 40—45.
2*	19
Утверждение, что наука «раздробляет» мир или кос-
мос на части, несостоятельно еще и тем, что мир сам
ведь не только един, но и многообразен, состоит из раз-
личных частей. Сама эта особенность мира объективно
вызывает необходимость ряда конкретных форм движе-
ния единой материи.
Марксистская классификация наук, основанная на
объективных особенностях мира и составляющая цель-
ную систему логически связанных друг с другом науч-
ных дисциплин, отражает единство качественного много-
образия материального мира.
Все религии рассматривают материальный мир как
нечто неизменное, существующее таким, каким он был
создан богом в момент его сотворения. Правда, бого-
словы теперь пересматривают эту догму. Они утвержда-
ют, что если какое-либо изменение и происходит, то не
без ведома и участия всевышнего. Движение небесных
тел, кторое уже невозможно отрицать, церковники объ-
ясняют тем, что началось оно «от первоначального толч-
ка», данного богом.
В противоположность религии наука учит, что в
мире нет ничего неизменного и неподвижного. Все дви-
жется, все изменяется. Материя неотделима от движе-
ния. Движение есть форма существования материи. Ис-
точником его является не бог или какая-нибудь другая
нематериальная сила, а сама материя, сами предметы
и явления, их внутренние противоречия. Вся материя,
ее предметы и явления содержат в своем единстве и
противоречивые, борющиеся между собой противополож-
ности. Эта борьба и есть источник их движения и разви-
тия. Разумеется, движение отдельных предметов окру-
жающей нас действительности при их соприкосновении
может быть вызвано и внешним толчком, но такое меха-
ническое движение нельзя рассматривать как главное и
определяющее. Главное в мировом движении — это не-
прерывный объективный процесс развития и изменения,
при котором одна форма материи переходит в другую,
качественно новую и высшую форму, это вечный про-
цесс разрушения, уничтожения старого и возникновения
нового.
Материя движется во времени и пространстве. Ма-
терия, указывал В. И. Ленин, «не может двигаться
иначе, как в пространстве и во времени». Время и про-
20
странство, как и движение, являются формами, способа-
ми существования материи. Они так же, как и материя,
объективны, существуют независимо от воли и сознания
людей, вечны и безграничны.
Богословы создали ложное учение о пространствен-
ной ограниченности мира. Подобно тому, как на Земле
все вещи ограничены в своей протяженности, утвержда-
ют они, весь видимый материальный мир также ограни-
чен в пространстве, имеет свои границы и пределы, за
которыми начинается другой, вечный потусторонний
мир.
Наука доказывает противоположное. В отличие от
отдельных вещей, которые, конечно, имеют свои грани-
цы, свое начало и конец, которые возникают, существу-
ют в определенный отрезок времени и уничтожаются,
материальный мир в целом бесконечен в пространстве
и времени, несотворим и неразрушим. Возникают и ис-
чезают отдельные виды материи, тела и явления, но ма-
терия как объективная реальность и как основа ми-
роздания не может ни возникать, ни исчезать. Это
положение диалектического материализма доказано за-
конами естествознания и не вызывает никакого сомнения.
В его истинности убеждены даже более или менее здра-
вомыслящие сторонники религии, хотя и открыто при-
знавать его не хотят.
Идеализм и религия отрицают объективную законо-
мерность в развитии материального мира. Мир создан
богом, утверждают церковники, следовательно, богом
созданы и законы его развития. Все поступки людей,
все явления и события в естественной и общественной
истории заранее предопределены богом.
Основатель лжеучения о божественной предопреде-
ленности Августин Блаженный писал, что бог заранее
решил, кто из людей станет грешником и кто — правед-
ником. Многие идеалисты и церковники все происходя-
щее в жизни людей сводят к божественному произволу
или к воле выдающихся личностей — царей, полковод-
цев, законодателей, банкиров и других. Объективной за-
кономерности в мире нет, утверждают они, а законы
природы и общества создаются этими выдающимися
деятелями для «удобства мышления».
В противоположность религии и идеализму диалек-
тический и исторический материализм научно доказыва-
21
ет, что развитие в природе и обществе происходит
вполне объективно и закономерно. Все совершается
здесь не хаотично* и не по божественному произволу, а
в определенном порядке и последовательно, по объек-
тивным законам, не зависящим от воли людей. Все явле-
ния природы и общества взаимосвязаны между собой и
взаимообусловлены, имеют свои естественные причины.
Идеологи религии и* реакционной идеалистической
философии отрицают всякие объективные, естественные
причины вещей и явлений. По сей день они еще продол-
жают всеми правдами и неправдами уверять отсталые
массы верующих в том, что «воля бога есть причина ве-
щей» и что «верховный разум бога — основа мира и ис-
точник всякой действительности».
Не трудно понять, почему защитники религии и
старого мира отрицают причинность и закономерность
в развитии природы и общества, почему они не хотят
признать действие объективных законов. Им нужно уни-
зить науку и научное значение, всячески поддерживать
религию и религиозную веру, убедить массы в их бес-
силии и беспомощности перед стихийными силами при-
роды и эксплуататорского общества. Им нужно, чтобы
эти массы признали зависимость своей судьбы от слу-
чайных обстоятельств, от воли эксплуататорских клас-
сов. «Изгнание законов~ из науки,— писал Ленин,— есть
на деле лишь протаскивание законов религии»3.
2.	НАУКА И РЕЛИГИЯ О ПРОИСХОЖДЕНИИ ЖИВОЙ
ПРИРОДЫ
Как раньше, так и в наше время теологи продолжа-
ют доказывать, что все живое на Земле создано богом.
Правда, теперь редко кто из них отважится сослаться
на библейское повествование о сотворении живых орга-
низмов, согласно которому в третий день творения, еще
до того как были «созданы» небесные светила, в том
числа и Солнце, бог создал «зелень, траву... и дерево,
приносящее плод», в пятый и шестой день — различных
зверей... «всех гадов земных».4 и т. д. Оно не внушает
доверия верующим. Поэтому богословы нынче сочиняют
и используют другие, более «современные» формы дока-
3 В. И. Ленин. Поли. собр. соч., т. 25, стр. 48.
4 «Библия. Бытие», 1, 12, 25.
22
зательства божественного происхождения растений и
животных.
В несколько замаскированной форме это делают и
некоторые представители философского идеализма. Объ-
ясняя возникновение живых существ, они в сущности
также ссылаются на сверхъестественные силы, признают
существование вне природы какого-то таинственного и
независимого от нее нематериального «начала».
В. И. Ленин назвал эту философию «чистейшей фи-
лософией поповщины». «Если природа есть производ-
ное,— писал В. И. Ленин,— то понятно само собою, что
она может быть производным только от чего-то такого,
что больше, богаче, шире, могущественнее природы, от
чего-то такого, что существует, ибо для того, чтобы
«произвести» природу, надо существовать независимо
от природы. Значит, существует нечто вне природы и,
притом, производящее природу. По-русски это назы-
вается богом»5.
Религиозно-идеалистическим взглядам на природу
с древнейших времен противостоят материалистические
взгляды. Наблюдения, жизненный опыт и эксперименты
ученых привели к раскрытию действительных причин
возникновения и существования живых существ на
Земле.
Большой вклад внесли в дело борьбы за научное по-
нимание и объяснение явлений органического мира фи-
лософы-материалисты Древнего Востока, Греции (Анак-
симандр, Эмпедокл, Демокрит, Эпикур) и Древнего
Рима (Лукреций Кар, Вергилий, Плиний).
Явления живой и неживой црироды нашли реакци-
онно-идеалистическое толкование в сочинениях древне-
греческих философов Сократа и Платона. Взгляды
Платона на природу использовали схоласты средних ве-
ков, прежде всего такие столпы христианской церкви,
как Августин Блаженный, Фома Аквинский. Они созда-
вали различные теории и противопоставляли их учениям
древних материалистов о вечности материи и движения.
Огромный ущерб нанесли научному пониманию яв-
лений живой природы представители теории креациониз-
ма, которые все чаще пытались объяснить происхожде-
ние и многообразие мира животных и растений в соот-
5 В. И. Ленин. Поли. собр. соч., т. 18, стр. 240—241.
23
ветствии с Библией. Они доказывали, что существует на
свете столько видов, «сколько различных форм произвел
в начале мира Всемогущий» (К. Линней).
Распространению креационизма6 способствовала
лженаучная теория катастроф французского естествоис-
пытателя Ж. Кювье, согласно которой под действием
таинственных сил происходило периодическое уничтоже-
ние одних животных и растений и последующее внезап-
ное появление других. О теории катастроф Ф. Энгельс
писал: «На место одного акта божественного творения
она ставила целый ряд повторных актов творения и де-
лала из чуда существенный рычаг природы»7.
В чем же несостоятельность теории креационизма,
как объясняет наука происхождение жизни и животных
организмов?
Наука доказала, что возникновению жизни на Зем-
ле предшествовал длительный процесс постепенного ус-
ложнения органических веществ и формирования из них
целостных систем, находящихся в постоянном взаимо-
действии с окружающей средой.
Ученые установили три основных этапа в процессе
естественного возникновения жизни на Земле. Сначала
органические вещества возникли из соединения таких
неорганических элементов, как углерод, кислород, азот,
водород и др. Затем из этих органических соединений
образовались более сложные вещества — биополимеры,
состоящие из небольших молекул — белков и нуклеи-
новых кислот, которые обладали важнейшим биологи-
ческим свойством — способностью воспроизводить такие
же молекулы, как и они сами. В последствии от биопо-
лимеров произошли первые простейшие организмы. «На
пути к возникновению жизни,— писали А. И. Опарин и
В. Г. Фесенков,— должно было стоять образование...
многомолекулярных белковых комплексов, которые вы-
делились из общего раствора белковых веществ как ин-
дивидуальные системы — белковые тела»8.
Следовательно, в происхождении жизни нет ничего
6 Креационизм — антинаучная теория, объясняющая проис-
хождение мира животных и растений в соответствии с Библией —
на основе признания «божественного творения».
7 К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 20, стр. 352.
8 А. И. Опарин и В. Г. Фесенков. Жизнь во Вселен-
ной. М., Изд-во АН СССР, 1956, стр. 40.
4
сверхъестественного. «Жизнь есть способ существования
белковых тел»,— говорил Энгельс. Это меткое выражение
подтвердилось дальнейшим развитием биологии.
Жизнь — результат чисто естественных процессов, кото-
рые возникали и возникают в соответствии с законами
природы.
Правда, современные защитники религии пытаются
приспособить идею божественного творения жизни к но-
вейшим научным достижениям, но тем самым они ста-
вят себя в смешное положение.
Ощутительные удары креационизму и теории ката-
строф нанесли в XVIII—XIX вв. выдающийся француз-
ский естествоиспытатель Ж. Б. Ламарк и его последо-
ватели.
Ламарк создал эволюционную теорию развития
живой природы. Он первый выступил против креацио-
низма и показал, что существование всех форм органи-
ческого мира — результат возникших естественным пу-
тем простейших организмов, подчеркивая их непрерыв-
ную изменяемость под влиянием среды и передачу по
наследству приобретенных организмами свойств.
И хотя в его теории имелись также серьезные недо-
статки, которые объясняются неразработанностью в то
время ряда биологических проблем и метафизическим
характером научных представлений, она получила раз-
витие у Дарвина и других его последователей и теперь
находится на вооружении науки в борьбе с религией.
Развивая его идеи, известный русский естествоиспы-
татель К. Ф. Рулье обобщил факты, установленные био-
логией и сельскохозяйственной практикой, и показал,
что среда, воздействуя на живые организмы, обусловли-
вает их индивидуальные изменения, которые приводят
к образованию видов. Деятельность К. Ф. Рулье способ-
ствовала созданию предпосылок для творческого вос-
приятия эволюционного учения и естественнонаучного
обоснования атеизма в России.
Однако решающий удар по креационизму и религи-
озному учению о происхождении живой природы был
нанесен эволюционной теорией великого английского
биолога Ч. Дарвина, которую он изложил в своем зна-
менитом сочинении «Происхождение видов». Дарвин
собрал огромный материал об ископаемых и современ-
ных ему органических формах и доказал несостоятель-
25
пость библейской легенды о сотворении мира, противо-
поставил ей идею о постепенном развитии животных и
растений из простейших органических форм.
Согласно Библии животные, спасшиеся от всемир-
ного потопа в Ноевом ковчеге, попали на гору Арарат
и оттуда распространились по всей Земле. Комментируя
сказание Библии, христианские богословы поясняют, что
каждый вид животных и растений создан богом именно
для той среды, где он живет.
Наблюдения Ч. Дарвина, многочисленные факты,
собранные им в различных районах и континентах, при-
вели его к выводам, коренным образом отвергающим
библейскую легенду о сотворении и размещении живых
существ на Земле.
Всестороннее изучение жизни и нравов животных,
особенностей жизнедеятельности растений позволило ему
открыть закон борьбы за существование, сделать
вывод, что те особи и их разновидности, которые приспо-
соблены к окружающей среде, сохраняются, а неприспо-
собленные вымирают без какого бы то ни было вмеша-
тельства сверхъестественных сил. Этот процесс он на-
звал естественным отбором.
Учение Дарвина имело огромное философское и ми-
ровоззренческое значение, сыграло большую роль в
борьбе за преодоление религиозно-идеалистических воз-
зрений, в формировании и распространении представле-
ний о материалистической картине мира. Высокую оцен-
ку ему дал В. И. Ленин. Он писал, что «Дарвин поло-
жил конец воззрению на виды животных и растений, как
на ничем не связанные, случайные, «богом созданные»
и неизменяемые, и впервые поставил биологию на впол-
не научную почву, установив изменяемость видов и пре-
емственность между ними...»9.
Современная биология внесла огромный вклад в на-
учно-материалистическое решение проблемы возникно-
вения живого, в изучение его структуры на различных
уровнях его организации. Этому в значительной мере
способствовали процесс взаимопроникновения новых на-
ук, изучающих смежные, пограничные с биологией обла-
сти (биофизики, биохимии и др.), использование в био-
9 В. И. Л е н и н. Поли. собр. соч., т. 1, стр. 139.
26
логий методов химии, физики, математики и киберне-
тики.
Быстрыми темпами развиваются палеонтология,
микробиология, медицина, психология, генетика, вирусо-
логия, физиология и другие науки о живой природе, ко-
торые стали теперь ареной ожесточенной идеологической
борьбы между диалектическим материализмом и фи-
деизмом.
Фидеисты пытаются провести глубокий водораздел
между материализмом и биологией, представить ее ате-
истические выводы «позорным пятном», навязанным
якобы извне материалистической философией. Однако
их попытки лишить биологическую науку мировоззрен-
ческого значения, исключить из ее компетенции такие
фундаментальные вопросы, как сущность жизни, каче-
ственное многообразие живой природы, происхождение
человека, сознания и т. д. обречены на провал.
В нашей стране биологические науки, вооруженные
диалектико-материалистическим миропониманием, вно-
сят большой вклад в развитие и пропаганду научного
мировоззрения. Советские биологи, продолжая славные
традиции И. М. Сеченова, И. И. Мечникова, К. А. Тими-
рязева, И. П. Павлова, ведут непримиримую и успешную
борьбу с современным идеализмом и фидеизмом 10.
3.	НАУКА И РЕЛИГИЯ О ПРОИСХОЖДЕНИИ ЧЕЛОВЕКА
И ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО СОЗНАНИЯ
Богословы всех религий, и особенно служители ка-
толических и протестантских церквей, отдельные фило-
софы-идеалисты неустанно проповедуют идею божест-
венного происхождения человека. Чтобы доказать истин-
ность положения Библии о сотворении человека богом
и опровергнуть научное объяснение естественного (жи-
вотного) происхождения, они ежегодно сочиняют тысячи
книг, брошюр и статей.
И все-таки решающее влияние на массу верующих
оказывает быстрое развитие науки.
Учение о естественном происхождении человека име-
ет глубокие исторические корни. Ряд ценных мыслей по
этой проблеме высказали философы-материалисты
10 См. «Жизнь, ее происхождение и развитие». М., «Наука»,
1967, стр. 429.
27
XVII—XVIII вв. Так, итальянский философ Джулио
Ванини (1584—1619) осмелился утверждать родство че-
ловека с обезьяной, что католические богословы встре-
тили в штыки. В результате он был сожжен на костре.
Дальнейшее развитие науки показало существенное
сходство строения тела человека и высших животных.
Тогда церковники стали утверждать, что оно будто бы
было предусмотрено и самим богом в момент сотворе-
ния. Однако исследования Ч. Дарвина, Э. Геккеля и
других опровергли и это их «доказательство». Исполь-
зуя эмбриологические данные, ученые показали, что раз-
витие зародышей человека и животных (особенно обезь-
яны) также протекает сходно. Последующие исследо-
вания привели к установлению генетического родства
человека с высшими современными обезьянами, что
полностью подтвердило несостоятельность попыток отор-
вать человека от животного мира и таким образом оп-
ровергнуть эволюционную теорию происхождения че-
ловека.
Еще более острая борьба между наукой и религией
происходит в понимании духовной природы человека.
Все религии признают наличие у человека какой-то осо-
бой нематериальной и бессмертной души.
Вера в эту вечную независимо от смертного тела
душу возникла, по выражению Энгельса, в то весьма
отдаленное время, когда люди, еще не имея никакого
понятия о строении своего тела и не умея объяснить сно-
видений, пришли к такому представлению, что их мыш-
ление и ощущения есть деятельность не их тела, а ка-
кой-то особой души, обитающей в этом теле и покидаю-
щей его при смерти.
Душа представлялась первобытным людям как не-
кая самостоятельная сила, способная находиться в теле
человека, жить там своей жизнью и уходить из пего
после его смерти в другой, загробный мир.
Это ложное фантастическое представление о душе
распространилось на все предметы и явления природы,
на весь.окружающий мир — телесный, вещественный, ду-
ховный и сверхъестественный.
Господствующие классы и их идеологи использовали
это заблуждение в своих корыстных целях, чтобы еще
более одурманить сознание трудящихся масс, эксплуа-
тировать их и держать в повиновении.
28
Всемерно способствовала этому и идеалистическая
философия. Реакционное учение о бессмертии души
(«психеи») и о потустороннем мире разработал уже в
первом классовом обществе один из виднейших филосо-
фов-идеалистов V—IV вв. до н. э. Платон. Человеческие
души, по его словам, еще до их вселения в людей нахо-
дятся в потустороннем мире идей, где они созерцают
различные идеи — сущности предметов и явлений — и
познают их. Вселяясь в тела людей, они до поры до вре-
мени забывают ранее познанные ими идеи, а затем, по-
степенно вспоминая их, после смерти человека оставля-
ют его тело и снова возвращаются в потусторонний мир.
Эта так называемая теория «вспоминания» Платона и
аналогичные антинаучные теории других философов-
идеалистов и богословов служили и служат «теоретиче-
ской» основой религиозного учения о бессмертии души
и загробном мире.
Представители современной реакционной идеалисти-
ческой философии ( неотомисты, персоналисты и другие)
всячески пытаются «научно» обосновать религиозное
учение о духовном начале мира. Развивая антинаучные
идеи средневекового схоласта Фомы Аквинского, неото-
мисты доказывают, что все существующие в природе и
обществе предметы и существа, в том числе и человек,
созданы богом и призваны служить высшим божествен-
ным целям. Персоналисты рассматривают природу и
весь окружающий мир как некое сообщество духовных
личностей во главе с «верховной личностью» — богом.
Они прямо и недвусмысленно заявляют, что задача нау-
ки и философии состоит в том, чтобы доказать могуще-
ство бога, истинность и разумность его существования.
Все эти «теории» преследуют одну цель — подчинить
знание вере, превратить философию в служанку религии.
Естествознание доказало полную несостоятельность
религиозного учения о сотворении человека по образу и
подобию божию. Чтобы приуменьшить значение данных
естествознания, теологи усматривают различие в проис-
хождении телесной и психической сторон человека. Если
первая сторона (это они вынуждены признать) — ре-
зультат естественной эволюции от простых форм живот-
ных до человека, то вторая (душа человека) —непосред-
ственный результат творения бога.
Опираясь на научные знания, диалектический мате-
29
риализм полностью опровергает религиозно-идеалисти-
ческое учение о бессмертии души и удвоении мира вооб-
ще. Материалистическая наука доказала, что не суще-
ствует никакой души, никакого независимого от мате-
рии сознания.
Еще материалисты древнего мира высказывали
догадки о материальности и смертности души. Древне-
греческий философ-материалист Демокрит утверждал,
например, что основой всего сущего-являются атомы и
что душа состоит из особых материальных атомов, ко-
торые от телесных отличаются лишь своими размерами,
формой и большей подвижностью.
Еще ближе к научному объяснению вопроса стояли
материалисты XVII—XVIII вв. Французские материали-
сты Дидро, Гольбах, Гельвеций, Ламетри и другие высту-
пали против религиозного учения о бессмертии души и
противопоставляли ему материалистическое понимание
сознания как свойства материи. Наш соотечественник
М. В. Ломоносов говорил о неразрывной связи явлений
сознания с материальным их основанием и был убежден,
что законы мышления могут быть поняты и объяснены
только через знание естественных законов.
Материалистическое понимание душевной, т. е. пси-
хической, жизни человека мы видим также в трудах ос-
новоположников русской материалистической филосо-
фии— А. И. Герцена, Н. Г. Чернышевского и В. Г. Бе-
линского. Источник человеческого ума нужно искать не
в каком-то сверхъестественном, нематериальном мире,
указывал Белинский, а в самом мозгу человека. Он
писал: «Духовную природу человека не должно отде-
лять от его физической природы как что-то особенное и
независимое от нее... духовное «есть не что иное, как
деятельность физического» и.
Н. Г. Чернышевский дал основательную, глубоко на-
учную критику религиозного удвоения мира. Опираясь
на данные медицины, физиологии и химии, он доказы-
вал, что нет «никакого дуализма» в человеке, никакой
«другой натуры». И не только в человеке, но и во всем ор-
ганическом мире нет ничего сверхъестественного и не-
объяснимого.
11 В. Г. Белинский. Избр. письма в двух томах, т. 2. М.,
ГИХЛ, 1955, стр. 293.
30
Возникновение сознания и психической жизни во-
обще все передовые ученые связывали с развитием
строения организма живых существ и их .нервной си-
стемой.
Материалистическое объяснение психической жизни
человека, данное в трудах основоположников марксист-
ского философского материализма, оказало решающее
влияние на естествознание, и прежде всего на учение
великих русских естествоиспытателей И. М. Сеченова и
И. П. Павлова.
В знаменитом своем труде «Рефлексы головного
мозга» И. М. Сеченов рассматривал психическую жизнь
как процесс деятельности мозга. Он писал, что только в
результате этого процесса может возникнуть и возникает
«тот ряд внешних явлений, которыми характеризуется
психическая деятельность» 12.
Сильный удар по религиозному пониманию че-
ловеческой природы нанес И. П. Павлов своим уче-
нием о высшей нервной деятельности животных и
человека. В проведенных на основе громадного эк-
спериментального материала глубоко научных ис-
следованиях о работе головного мозга он раскрыл
физиологическую основу сознания, закономерности
психической деятельности животных и человека.
И. П. Павлов доказал, что у высших животных име-
ются зачатки примитивного «мышления», у человекопо-
добных обезьян, например, можно отчетливо проследить
любознательность, проявляющуюся в форме ориентиро-
вочно-исследовательского рефлекса. Человеческая любо-
знательность, по Павлову, выросла из этого ориентиро-
вочно-исследовательского рефлекса, является его продол-
жением и дальнейшим расширением. В одном из своих
выступлений он говорил: «Как это психологи прозевали
такой пример, как примитивное мышление обезьян, ко-
торое происходит у них на глазах. У собак мы имеем
элементарное «мышление», а у обезьян — уже связь ас-
социаций» 13.
И. П. Павлов, конечно, никогда не отождествлял
«мышление» животных с мышлением человека, он всегда
12 И. М. Сеченов. Избранные философские и психологи-
ческие произведения. М., Госполитиздат, 1947, стр. 71.
13 «Павловские среды, т. П. М—Л-, Изд-во АН СССР, 1949,
стр. 516.
31
подчеркивал их качественное отличие. Но он доказывал,
что любознательность и другие элементы примитивного
мышления высших животных являются предпосылками
и зачатками тех познавательных способностей, которыми
обладает человек благодаря своей общественно-трудовой
деятельности. Этот вывод ученого имел огромное значе-
ние для окончательного опровержения религиозного
взгляда на сознание человека, как на исключительное
явление и «божий дар».
Разоблачение религиозного учения об исключитель-
ности психической деятельности человека имеет большое
не только мировоззренческое, но и практическое и вос-
питательное значение. Оно показало, что человек не «раб
божий», не смеющий посягать на познание тайн приро-
ды. Он может не только познавать эти тайны, раскры-
вать законы и объяснять явления естественного и обще-
ственного развития, но и активно воздействовать на
природу и общество, преобразовывать их в своих интере-
сах, в интересах всего человечества.
Контрольные вопросы
1.	Как религия и наука объясняют единство и мно-
гообразие мира?
2.	Покажите противоположность их взглядов о про-
исхождении жизни и живых организмов на Земле!
3.	В чем реакционная сущность теорий креациониз-
ма и катастроф?
4.	Какова заслуга Дарвина и дарвинистов в раскры-
тии несостоятельности религиозной картины мира?
5.	Как религия и наука объясняют происхождение
человека и человеческого сознания?
ЛИТЕРАТУРА
Ф. Энгельс. Анти-Дюринг. К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч.,
т. 20, стр. 40—45.
Ф. Э н г е л ьс. Диалектика природы. К. Маркс и Ф. Энгельс.
Соч., т. 20, стр. 564—571.
Ф. Энгельс. Людвиг Фейербах и конец классической немецкой
философии. К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 21, стр. 282.
В. И. Ленин. Материализм и эмпириокритицизм. Поли. собр. соч.,
т. 18, стр. 131, 240—241.
В. И. Л е н и и. О значении воинствующего материализма. Поли,
собр. соч., т. 45, стр. 23—33.
В. И. Лени и. Что такое «друзья народа» и как они воюют про-
тив социал-демократов? Поли. собр. соч., т. 1, стр. 139.
32
«Основы научного атеизма». М., Политиздат, 1964, стр. 49—94.
«Основы научного атеизма». Минск, 1970, стр. 37—39.
«Основы научного атеизма». Минск, 1967, стр. 64—87.
«Основы научного атеизма». Л., 1970, стр. 172—184.
«Основы научного атеизма». Изд-во МГУ, 1971, стр. 78—95.
«Настольная книга атеиста». М., Политиздат, 1971, стр. 413—434.
«Краткий научно-атеистический словарь». М., «Наука», 1964.
«Жизнь, ее происхождение и развитие». М., «Наука», 1967.
А. И. Опарин. Жизнь, ее природа, происхождение и развитие.
М., Изд-во АН СССР, 1960.
ГЛАВА III
КРИТИКА БОГОСЛОВСКИХ ДОКАЗАТЕЛЬСТВ
БЫТИЯ БОГА
Чтобы раскрыть и научно обосновать несостоятель-
ность богословских доказательств бытия бога, следует
обратиться к курсу марксистско-ленинской философии,
восстановить в памяти знания о законах и категориях
материалистической деалектики и теории познания, что
позволит понять и объяснить взаимосвязь и взаимозави-
симость, причинность и другие закономерности развития
природы и общества.
Из многочисленных богословских «доказательств»
бытия бога достаточно рассмотреть лишь самые главные,
так называемые классические доказательства в следую-
щей последовательности: космологическое, телеологиче-
ское, онтологическое, историческое или психологическое
и нравственное. Следует также учесть, что в связи с ог-
ромными достижениями в области космологии и с вы-
ходом человека в космос, которые еще раз опровергают
религиозную трактовку мироздания, современные тео-
логи тщетно пытаются сочинить «новые доказательства».
Но все они являются лишь бесплодными перепевами
старых.
Критический обзор этих доказательств поможет сту-
дентам дальнейшему усвоению ими диалектико-материа-
листического учения о причинной обусловленности явле-
ний, о целесообразности в живой природе как приспо-
собленности организмов к условиям их жизни, об истине
как верном отражении действительности и т. д.
С критикой богословских доказательств бытия бога
можно основательно ознакомиться в рекомендуемых к
теме работах.
34
1.	КОСМОЛОГИЧЕСКОЕ ДОКАЗАТЕЛЬСТВО БЫТИЯ БОГА
Если мир существует и находится в постоянном дви-
жении, утверждают богословы, то существует и некая
всемирная сила, которая дает направление его движе-
нию. Этот двигатель Вселенной и есть бог.
Так как предметы и явления мира возникают по ка-
кой-либо причине, то мир в целом также возник по оп-
ределенной причине. И так как причина существования
мира не может быть найдена в самом мире, рассуждают
они, то она должна находиться вне мира. Эта всемирная
причина и есть бог. Бог творец и двигатель всего мира.
Оба эти суждения обосновываются предположением
о том, что мир имеет начало во времени и что он конечен
и в пространстве.
Космологическое доказательство (космология —
учение о Вселенной, о космосе) слишком неубедительно.
Несостоятельность его состоит прежде всего в том, что
ограниченные мерки человеческой деятельности непра-
вомерно переносятся на весь мир, на всю Вселенную.
По аналогии с тем. что в повседневной жизни творцом
каждого предмета является человек, считается, что твор-
цом космоса, всех космических тел является бог.
В основе такого суждения лежит ограниченность
обыденного сознания, которое ничего не может усмо-
треть вне повседневной бытовой практики. Маркс писал,
что «творение является таким представлением, которое
весьма трудно вытеснить из народного сознания. Народ-
ному сознанию непонятно чрез-себя-бытие природы и че-
ловека, потому что это чрез-себя-бытие противоречит
всем осязательным фактам практической жизни» Ч
Ложность этого доказательства состоит в том, что
причиной мира считается некая нематериальная сила,
существование которой логически не может быть дока-
зано. В мышлении человека всегда может, конечно, воз-
никнуть то или иное представление о причине, но это
далеко еще не говорит о ее действительности. Сущест-
вование бога как первопричины никак нельзя доказать.
Космологическое доказательство бытия бога имеет
свои глубокие внутренние противоречия. Если исходить
из того, что каждая вещь, каждое явление имеют свою
причину, своего творца, то и у бога также должны быть
1 К. М а р к с и Ф. Энгельс. Из ранних произведений. М.»
Госполитиздат, 1956, стр. 597.
3 T. Г. Григорьян
35
своя причина, свой творец. Возникает вопрос: кто же со-
творил самого брга, где его причина? Естественно, на
него богословы не могут дать вразумительного ответа.
Английский философ Б. Рассел по этому поводу писал,
что в богословской форме рассуждения о первопричине
нельзя остановиться на боге, «ибо это немедленно по-
влекло бы за собой новый вопрос: «А кто сотворил
бога?» Это необычайно простое место убедило меня, и
до сих пор я пребываю в убеждении, что аргумент пер-
вопричины является ложным»2. Только признание несо-
творимости и вечности мира делает бессмысленным по-
иски его причин. Истинная наука о мире — диалектиче-
ский материализм — не сводит причинность к такой
длинной цепи причин и следствий, которая начинается
с первой причины и кончается последним следствием.
Диалектический материализм учит, как указывал Эн-
гельс, что «причина и следствие суть представления, ко-
торые имеют значение, как таковые, только в примене-
нии к данному отдельному случаю: но как только мы бу-
дем рассматривать этот отдельный случай в его общей
связи со всем мировым целым, эти представления схо-
дятся и переплетаются в представлении универсального
взаимодействия, в котором причины и следствия посто-
янно меняются местами; то, что здесь или теперь являет-
ся причиной, становится там или тогда следствием и
наоборот»3.
Ложность космологического доказательства под-
тверждают достижения современного естествознания, в
частности закон сохранения и превращения энергии,
благодаря которому, по словам Ф. Энгельса, стирается
последнее воспоминание о всемирном творце. Критика
этого доказательства должна привести к выводу: ничто
не может придать никакого движения никакому матери-
альному телу, кроме реального воздействия какого-то
другого материального тела, передающего полностью
или частично свое собственное движение; нигде, ни в ка-
ких явлениях природы и общества нет и не может быть
действий, исходящих из какого-то таинственного «нема-
териального мира» и свидетельствующих о его существо-
вании./ Все имеет свои естественные причины, кореня-
* Б. Рассел. Почему я не христианин. М., ИЛ, 1958, стр. 12.
3К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 20, стр. 22. ,
36
щиеся в тех или иных материальных телах, их действиях
и свойствах. Наука объясняет материальный мир из него
самого и не нуждается в представлениях о каких-либо
внеприродных сверхъестественных сущностях. Все ут-
верждения богословов о бытии бога, основывающиеся на
конечности мира, не имеют никакого основания.
2.	ТЕЛЕОЛОГИЧЕСКОЕ ДОКАЗАТЕЛЬСТВО БЫТИЯ БОГА
Не менее ошибочным выглядит и телеологическое
доказательство (телеология — учение о целесообразно-
сти и целенаправленности в природе). Главным его до-
водом является аргумент целесообразности мироустрой-
ства. Все в мире создано для какой-то целиЗво всех яв-
лениях природы и жизни преследуетс?*заранее постав-
ленная «творцом» определенная цель. Все условия
жизни, все богатства природы созданы богом вполне
сообразно с потребностями человека. Нет, дескать, в
природе ничего такого, чтобы не было бы создано богом
для удовлетворения этих потребностей. Выходит, как
остроумно заметил один ученый, что зайчиков, напри-
мер, бог создал с белыми хвостами для того, чтобы нам
легче было бы стрелять в них, или человеческому носу
он придал такую форму, чтобы на нем могли удобно си-
деть очки, и т. д.
Телеологическое доказательство подвергали резкой
критике многие мыслители. В знаменитом своем «Путе-
шествии по Гарцу» Генрих Гейне едко высмеял одного
наставника, утверждавшего, что деревья зелены оттого,
что зеленый цвет полезен для глаз. «Я признал его пра-
воту,— писал Гейне,— и добавил, что бог также сотво-
рил рогатый скот потому, что мясные супы подкрепляют
человека, ослов сотворил затем, чтобы они служили лю-
дям для сравнения, а самого человека — чтобы он ел
мясные супы и не был ослом. Мой спутник пришел в
восторг, обретя единомышленника, его лицо заблестело
еще радостнее и при прощании он совсем растрогался»4.
Открытия великого естествоиспытателя XIX в.
Ч. Дарвина и его последователей показали, что «целесо-
образность» в живой природе сложилась на протяжении
миллионов лет эволюции организмов и объясняется не
«божьим промыслом», а действием естественных факто-
4 Г. Гейне. Избр. произведения, т. 2. М., Гослитиздат, 1956,
стр. 35.
з*
37
ров, приспособлением живых существ к данным объек-
тивным условиям их жизни в результате естественного
отбора. Опираясь на конкретные исследования, Дарвин
показал ложность религиозного учения о «предустанов-
ленном божественном плане творения» и выступил про-
тив телеологического доказательства. В своей «Автобио-
графии» он писал: «Старинное доказательство существо-
вания бога на основании наличия в природе преднаме-
ренного плана... ныне, после того как был открыт закон
естественного отбора, оказалось несостоятельным. Мы
уже не можем более утверждать, что, например, превос-
ходно устроенный замок какого-нибудь двухстворчатого
моллюска должен быть создан неким разумным сущест-
вом, подобно тому как дверной замок создан человеком.
По-видимому, в изменчивости живых существ и в дей-
ствии естественного отбора не больше преднамеренного
плана, чем в том направлении, по которому дует ветер.
Все в природе является результатом твердых законов» 5.
Ф. Энгельс писал, что «если, следовательно, древес-
ные лягушки и питающиеся листьями насекомые имеют
зеленую окраску, животные пустынь — песочно-желтую,
а полярные животные — преимущественно снежно-бе-
лую, то, конечно, они приобрели такую окраску не на-
меренно и не руководствуясь какими-либо представле-
ниями: напротив, эта окраска объясняется только дей-
ствием физических сил и химических агентов. И все-таки
бесспорно, что эти животные благодаря такой окраске
целесообразно приспособлены к среде, в которой они
живут...»6.
Аргумент целесообразности не убедительный еще в
том смысле, что в действительности в мире не все целе-
сообразно, как это представляют себе его сторонники.
Можно привести много примеров существования в при-
роде не только не целесообразных, не удовлетворяющих
человеческие потребности, но вредных и даже пагуб-
ных для людей явлений. Разве целесообразно существо-
вание в природе бесчисленного количества вредных рас-
тений и животных, болезнетворных микробов, которые
размножаются с ужасающей быстротой и наносят огром-
ный вред человечеству? Много ли целесообразного и по-
5 Ч. Дарвин. Воспоминания о развитии моего ума и ха-
рактера (Автобиография). Дневник работы и жизни. М., Изд-во
АН СССР, 1957, стр. 98—100.
6 К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 20, стр. 72.
38
лезного в землетрясениях, пожарах, наводнениях, эпи-
демических болезнях и других бедствиях, от которых
чуть ли не ежегодно страдают миллионы людей?
Почему бог создал землю не из одного чернозема,
а из малоплодородных супесей, зачем созданы болота,
солончаки и бесплодные песчаные пустыни? Подобных
вопросов можно задать бесчисленное множество, и если
бы все вредное и пагубное для жизни человека было со-
здано богом, то он, как справедливо заметил Горький,
является плохим творцом и плохим хозяином.
Бог создал человека, говорят богословы, «по своему
подобию и по высшему типу совершенства». Но в самом
организме человека имеется немало нецелесообразного,
бесполезного и несовершенного. Один из ученых отме-
тил, что явления природы, все живые существа, и чело-
век в том числе, были бы куда более совершенными и
полезными, если бы действительно были результатом
свободной творческой силы. Почему человек не наделен
зрением орла, слухом совы, полетом ласточки, чутьем
охотничьей собаки? Да потому, что природа развивает-
ся не в силу какой-то высшей воли, а сама по себе, со-
образно своим внутренним условиям существования.
Этими условиями и естественными причинами и объяс-
няется существующая в ней «целесообразность». А что
мы подразумеваем под «целесообразностью» в природе?
На этот вопрос великий русский естествоиспытатель
К. А. Тимирязев ответил: «Сохраняя старое слово — це-
лесообразность, мы придаем ему новый смысл. Не в
виду, не в ожидании пользы созидались все эти совер-
шенные органы и целые организмы, а сама польза со-
здала их. Вместо предполагаемой цели мы имеем дей-
ствительную причину. Совершенство органического мира
не есть возможная, гадательная цель, а неизбежный,
роковой результат законов природы» 7.
Богословы нередко ссылаются еще на гармонию и
красоту в природе как результат разумного божествен-
ного творчества. Но красота в природе, красота морей,
гор, полей' и цветов тоже результат естественной эволю-
ции. В ней, конечно, много красивого и прекрасного, но
немало и безобразного; много гармонии и порядка, но
7 к. А. Тимирязев. Соч., т. VII. М.» Сельхозгиз, 1939,
стр. 53.
39
немало хаоса и дисгармонии. В природе ничего не воз
никло и не возникает по определенному плану и с опре
деленной целью.
3.	ОНТОЛОГИЧЕСКОЕ ДОКАЗАТЕЛЬСТВО БЫТИЯ БОГА
Корни онтологического доказательства (онтоло-
гия — учение о сущем, о бытии вообще) восходят к ан-
тичной идеалистической философии, в частности к уче-
нию Платона. Но действительным основателем онтоло-
гического доказательства бытия бога обычно считают
средневекового схоласта Ансельма Кентерберийского,
который пытался обосновать его путем отождествления
понятия и бытия. Из понятия о боге как абсолютном и
совершенном существе он выводил его бытие. В самом
содержании нашего представления о боге как единствен-
но абсолютном и совершенном, утверждают богословы,
следувт усмотреть и доказательство существования бога.
/Отсутствие логичности в этом суждении тоже оче-
видно. Абсолютное, действительно, должно обладать и
необходимым бытием. Но все доказательства богосло-
вов, что абсолютное тождественно богу, как было пока-
зано выше, были построены на песке. Многовековой
опыт человеческого познания учит, что под абсолютным
следует понимать реальный объективный мир, который
действительно существует. Истинным, следовательно, мо-
гут быть лишь представления об этом мире и его свой-
ствах, а не представления о боге, существование которо-
го не доказано.
В обосновании онтологического доказательства бо-
гословы нередко ссылаются на учение древнегреческого
философа Парменида о единствеЦмысли и бытия, кото-
рый поучал, что «мысль и то, на что мысль устремляется
одно и то же, ибо нельзя отыскать мысли без бытия, в
котором осуществлена эта мысль». Однако они умалчи-
вают многочисленные примеры того, что в сознании че-
ловека возникает бесконечно много представлений раз-
ной степени отчетливости, которые в реальной жизни
не имеют и не могут иметь объективного своего аналога.
Верно, конечно, что у каждого верующего имеется
свое определенное представление о боге и других сверхъ-
естественных силах, что причины и источники этих пред-
ставлений земные и естественные. Но действительные
факты в них представлены в искаженном виде. Подобно
40
сновидениям они являются извращенным воспроизвод-
ством в сознании людей обычных явлений действитель-
ности в необычных сочетаниях и связях.
4.	ИСТОРИЧЕСКОЕ ИЛИ ПСИХОЛОГИЧЕСКОЕ
ДОКАЗАТЕЛЬСТВО БЫТИЯ БОГА
С онтологическим доказательством тесно связано и
так называемое историческое или психологическое до-
казательство, выдвинутое в основном французским фи-
лософом Р. Декартом^Оно мотивируется тем, что идея
бога получила широкую распространенность. Все наро-
ды всех времен знают религию и ее основную идею —
идею бога, следовательно, бог существует, утверждают
сторонники этого доказательства.
Такое представление о распространенности идеи
бога и о наличии ее у всех людей всех времен имеет в
своей основе другое ложное представление об изначаль-
ности религии, заблуждение о том, что у всех народов
были и имеются представления о боге. Наоборот, мил-
лионы лет человечество жило безрелигиозной жизнью,
не имея никаких представлений ни о боге, ни о каком-
либо сверхъестественном существе.
Прав был другой французский философ Гольбах
(XVIII в.), который говорил, что даже признание всеми
народами всех времен власти какого-нибудь бога нико-
им' образом не может служить доказательством его су-
ществования. «В любой стране,— писал Гольбах,— про-
стой народ, за исключением немногих, менее легковер-
ных людей, верит в колдунов, в привидения, в призраков,
в духов; и все же ни один здравомыслящий человек не
считает себя обязанным^ признавать все эти глупости;
точно также наиболее здраво рассуждающие люди не
считают себя обязанными верить в мировой разум!»8.
Кроме того, сторонники историко-психологического
доказательства считают, что идея о боге как о «всесовер-
шенном» существе не могла быть порождена несовер-
шенным и ограниченным человеческим сознанием, следо-
вательно, она порождена самим богом. Несостоятель-
ность подобной аргументации в том, что идея о боге и
сверхъестественном, как доказано наукой, возникает как
раз у людей с несовершенным и ограниченным созна-
•П. Гольбах. Письма к Евгении. М., Изд-во АН СССР
1956, стр. 340.
41
нием, что, приобщаясь к знаниям и совершенствуя свое
сознание, люди постепенно освобождаются от ложных
идей и представлений.
На нелепость утверждения, что идея бога универ-
сальна и всегда присуща всем людям и народам, указы-
вал Маркс. «Приходи,— писал он,— со своими богами
в страну, где существуют другие боги, и тебе будут до-
казывать, что ты страдаешь фантазиями и абстракция-
ми. И справедливо. Если бы кто-нибудь привел древним
грекам иноземного бога, то нашел'Тбы доказательства
несуществования этого бога. Ибо для греков он не су-
ществовал. Чем известная страна является для инозем-
ных богов, тем страна разума является для бога вооб-
ще— областью, где его существование прекращается»9.
5.	НРАВСТВЕННОЕ ДОКАЗАТЕЛЬСТВО БЫТИЯ БОГА
Основателем нравственного доказательства теологи
называют немецкого философа И. Канта, который со-
здал философскую теорию, практически оправдываю-
щую веру в бога.
Отрицать идею творца мира, по Канту,— значит
уничтожить теоретическую опору всех норм и правил
нравственности. В известном своем сочинении «Критика
чистого разума» он писал: «Если не существует перво-
сущности, отличной от мира, если мир не имеет начала
и, следовательно, также творца, если наша воля не сво-
бодна и душа так же делима и бренна, как и материя,
то моральные идеи и принципы также теряют всякую
значимость и рушатся вместе с трансцендентальными
идеями, служащими для них теоретической опорой»10.
Эти высказывания и рассматривали богословы как
{теоретическое обоснование нравственного доказатель-
ства существования бога. Кстати, основополагающие
идеи этого доказательства были высказаны многими
другими мыслителями древнего мира и средних веков,
но церковников устраивало связать их с именем вели-
кого философа и использовать его авторитет для разви-
тия и распространения религиозного мировоззрения.
’К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., изд. 1-е, т. 1, стр. 105.
10 И. Кант. Соч. в шести томах, т. 3. М., «Мысль», 1964,
стр. 436.
42
В чем же сущность и конкретное содержание нрав-
ственного доказательства бытия бога? Как обосновыва-
ют его богословы?
У всех людей имеются, говорят они, определенные
представления о добре и зле, определенные чувства мо-
ральной ответственности, долга, совести. Кто же может
дать объективную оценку тому, что хорошо и что дурно,
что нравственно и что безнравственно, если не бог? Со-
весть и другие нравственные чувства не от природы.
Природа сама не может давать нам никакой моральной
оценки. Следовательно, утверждают богословы, все эти
чувства у нас от бога. Совесть — это голос бога, звуча-
щий в нас. Если бы не было бога, мы не имели бы и по-
нятия о добре и зле, о справедливости и несправедливо-
сти, не были бы способны различать их.
Эти мотивировки теологов имели бы определенную
логическую значимость, если бы современная наука о
человеке и обществе не раскрыла подлинные источники
возникновения и развития нравственных ^всяких дру-
гих социальных чувств и идей. Наука показала, что
нравственные чувства, нормы и правила человеческого
поведения, действительно, не от природы, не врожденны,
а сложились у людей в процессе их общения между со-
бой, что они развиваются и изменяются одновременно
с изменением общества.
«Представления о добре и зле,-1- указывал Эн-
гельс,— так сильно менялись от народа к народу, от века
к веку, что часто прямо противоречили одно другому»11.
Возникновение частной собственности, антагонистиче-
ских классов и эксплуатации человека человеком озна-
меновалось «упадком, грехопадением по сравнению с вы-
соким нравственным уровнем старого родового обще-
ства».
Известно, что в эксплуататорском обществе рядом
существуют и «нравственность» эксплуататора, угнетате-
ля и нравственность трудящегося, угнетенного. Религия
же не создает никакой другой нравственности, она толь-
ко освящает ее правила^увозникшие на почве данного
общества. Богословы; как показывает вся предшеству-
ющая история, проповедуют преимущественно господ-
ствующую «нравственность» эксплуататора.
Весьма возможно, ^то некоторые сторонники нрав-
11 К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 20, стр. 94.
43
ственного доказательства признают необходимость бога
действительно для того, чтобы с помощью этой «совер-
шеннейшей» и «могущественной» владыки установить
справедливость на Земле, воздать должное праведникам
и грешникам. Однако это вполне понятное и гуманное
пожелание неосуществимо в эксплуататорском обще-
стве, так как такой Бог выступает на стороне богатых
и властвующих и осуждает тех, кто лишен власти и всех
благ. Принципы этого общества хорошо выражены в по-
пулярной американской поговорке: «Если голодный ук-
радет булку — его посадят в тюрьму, а если миллионер
украдет железную дорогу — его изберут в сенат».
Если бог, носитель добра и справедливости, есть сама
любовь 'и т. д., то почему, спрашивается, на свете так
много зла и несправедливости, ненависти к людям? Бо-
жественной несправедливостью поражаются нередко
даже дети. Это хорошо показано в поучительном расска-
зе Марка Твена «Любознательная Бесси» 12. Не говорит
ли это об отсутствии «вседобрейшего» бога, ибо в про-
тивном случае он превращается в источник всех злодея-
ний и преступлений. К таким выводам приходят все мы-
слящие люди. Поэтому наивны надежды тех, кто счи-
тает, что с помощью бога можно утвердить в мире спра-
ведливость.
Морально-этическое доказательство бытия бога
было подвергнуто острой и убедительной критике еще
французскими материалистами. Те набожные люди, ко-
торые уверяют, что они искренне любят бога, по словам
Гольбаха,— это люди или обманщики, или глупцы, кото-
рые видят своего бога только сбоку. Невозможно лю-
бить существо, идея которого способна возбудить только
страх, суждение о котором заставляет содрогаться.
Нельзя без тревоги взирать на бога, который выглядит
настолько варварским, что способен осудить человече-
ство на вечные муки.
Из обзора богословских доказательствТбытия бога
видно, что все они являются ложными, абсолютно ничего
не доказывающими построениями, нужными защитникам
религии для обмана масс. Ложность всех этих дока-
зательств состоит в том, что аргументы, приводимые ими
в качестве основания для выдвинутого положения (те-
12 См. М. Твен. Собр. соч., т. 11. М., Гослитиздат, 1961,
стр. 412—415.
44
зиса), не являются истинными, не проверены и не под-
тверждены наукой и практикой. А ложное основание,
или, как выражаются логики, «первичная ложь», всегда
предопределяет и ложность тезиса. Из этого «основного
заблуждения» вытекают и все остальные логические
ошибки. На чем основывались все упомянутые выше до-
казательства бытия бога? На существовании «первопри-
чины возникновения» Вселенной, на «целесообразности»
устройства мира, на наличии якобы у всех людей «обра-
за божьего» и стремления к добру и т. д., т. е. на таких
«основаниях», которые, как мы показали, начисто от-
вергаются наукой и общественной практикой.
Таким образом, все эти «доказательства» бытия
бога являются, по выражению молодого Маркса, как
раз доказательствами небытия, опровержениями всех
представлений о боге.Юн писал, что действительные до-
казательства, наоборот, должны были бы гласить: «Так
как природа плохо устроена, то бог существует». «Так
как существует неразумный мир, то бог существует»...
Но что же это говорит, как не то, что для кого мир не-
разумен, кто поэтому сам неразумен, для того бог суще-
ствует? Или неразумность есть бытие бога» 13.
Такая убийственная критика, казалось бы, должна
была отбить охоту у богословов заниматься бесплод-
ным разглагольствованием о существовании бога. Но
нет. Каждое новое слово и достижение науки они пы-
таются использовать для сочинения какого-нибудь
нового «доказательства» существования бога. Так они
поступают в наше время с достижениями космологии,
кибернетики и других наук.
Первую попытку использовать достижения кибер-
нетики для «доказательства» бытия бога сделали за-
падногерманские ученые, защитники религии Шмидт»
Фогель, Кремер и другие. Они начали трактовать прин-
цип обратной связи как «предустановленное намерение
высшей воли». Создавая кибернетические машины,
утверждают они, ученые тем самым воплощают якобы
вложенный в них богом принцип обратной связи. Но
нелепость этих утверждений очевидна. Обратная связь
представляет собой проявление естественных процессов
13 К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., изд. 1-е, т. 1,
стр. 105—106.
45
природы и не имеет никакого отношения к богу и дру-
гим сверхъестественным силам.
Американский пастор Дж. Файнеган в своей рабо-
те «Космос, атом и бог» доказывает, что «человек в
космическом пространстве все так же будет творением,
а не творцом». И там он, преисполненный надеждами
и страданиями, будет нуждаться в существовании бога.
Запуск искусственных спутников Земли богослов-
ская печать рассматривает как подтверждение сущест-
вования бога. «Уж если искусственное небесное тело
могли создать в своих лабораториях советские уче-
ные,— писала газета «Массаджеро итальяно», — то это
тем более мог сделать всемогущий бог» 14.
Такие «доказательства» бытия бога, как и все вы-
шеупомянутые, не имеют под собой никакого основания
и свидетельствуют лишь о полном банкротстве богосло-
вия, поражении церковников и всех защитников религии
перед бурным ростом и могуществом науки.
Контрольные вопросы
1.	В чем порочность космологического доказатель-
ства бытия бога?
2.	Покажите ложность телеологического доказа-
тельства.
3.	Как объясняет наука «целесообразность» в при-
роде?
4.	В чем проявляются теоретико-познавательные
основы онтологического доказательства бытия бога?
5.	Сделайте критический анализ исторического или
психологического доказательства.
6.	В чем вы видите логическую несостоятельность
нравственного доказательства бытия бога?
ЛИТЕРАТУРА
К. Маркс. Различие между натурфилософией Демокрита и на-
турфилософией Эпикура. К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч.,
т. 1, стр. 104—106.
Ф. Энгельс. Анти-Дюринг. К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч.,
т. 20, стр. 22.
В. И. Ленин. Что такое «друзья народа» и как они воюют про-
тив социал-демократов? Поли. собр. соч., т. 1, стр. 139.
«Основы научного атеизма». М., Политиздат, 1964, стр. 95—108.
14 «Наука и религия», 1961, № 2, стр. 14.
46
«Основы научного атеизма». Минск, 1965, стр. 109—-115.
«Основы научного атеизма». Л., 1970, стр. 189—194.
«Основы научного атеизма». Изд-во МГУ, 1971.
Е.	К. Д у л у м а н. Идея бога. М., «Наука», 1970.
И. А. К р ы в е л е в. О доказательствах бытия божия. М., «Совет-
ская Россия», 1960.
О. Клор. Естествознание, религия и церковь. М., Госполитиздат,
1960.
О. О. Я х о т. Целесообразность, всемогущий бог и законы при-
роды. М., Госполитиздат, 1962.
ГЛАВА IV
РЕЛИГИЯ ПЕРЕД СУДОМ ИСТОРИИ
Многие современные богословы зачастую утверж-
дают, что религия никогда не враждовала с наукой,
не преследовала ученых, что она, наоборот, поддержи-
вала развитие и распространение знаний. Всю борьбу
они сводят к отдельным «ошибочным случаям», расце-
нивают ее как досадное недоразумение, имевшее место
по вине некоторых служителей церкви или даже самих
ученых. Однако многочисленные исторические факты
свидетельствуют о том, что с древнейших времен меж-
ду религией и наукой не было взаимопонимания,
велась непримиримая борьба. Взаимоотношения были
явно не дружественными, а противоречия — неприми-
римыми.
Уже на первых этапах общественной истории в
представлениях людей об окружающем мире тесно
переплетались враждебные друг другу элементы —
начатки научных знаний и религиозные представления.
Наряду с астрономическими сведениями, необходимы-
ми для практической жизни, у древних людей появи-
лись лженауки — астрология, предсказывающая челове-
ческие судьбы по движению небесных светил, и алхи-
мия, занятая поисками «философского камня». Форми-
ровалась особая группа людей из духовенства, которая
использовала заблуждения масс для укрепления ре-
лигии.
Тем не менее следует иметь в виду, что господство
религиозных взглядов над научными знаниями и тогда
не могло быть абсолютным. Всегда были люди, кото-
рые сомневались в истинности религиозных догм, в су-
ществовании богов и других сверхъестественных сил и
48
выступали в защиту верных представлений и научных
знаний о мире. В древнем Китае, например, с опроверг
жением божественного происхождения мира выступил
знаменитый философ Лао-Цзы (VI—V вв. до н. э.),
создатель учения, близкого к древнегреческому ато-
мизму. Он сделал серьезные попытки дать научное
объяснение происхождению и сущности небесных тел
и живых существ на земле. Но представители религии
извращали многие идеи его учения, используя их в ре-
лигиозном духе.
Рамки и задачи пособия, не позволяют основатель-
но показать отношения религии к науке и наоборот.
Для понимания их сущности студентам рекомендуется
прочитать работы: В. В. Лункевича «Подвижники и
мученики науки». М., Господитиздат, 1962; Е. Ф. Гре-
гулова «Православная инквизиция в России». М.,
Изд-во АН СССР, 1963; С. Г. Струмилина «Бог и сво-
бода». М., Госполитиздат, 1961.
Материалы данной главы следует изучать по плану:
1. Первые жертвы религии.
2.	Злодеяния инквизиции.
3.	Все религии в ответе перед судом истории.
4.	Первые победы науки и поражения религии.
1.	ПЕРВЫЕ ЖЕРТВЫ РЕЛИГИИ
В Древней Греции защитники религии широко при-
меняли против ученых все меры борьбы, вплоть до
жестоких пыток и казни.
Идеалист Платон, чье учение служило как бы
«научным» обоснованием веры в потусторонний мир,
выступал против материалистических и атеистических
идей Демокрита и других современных ему философов-
материалистов. Для борьбы с материалистами-безбож-
никами он предлагал целую систему жестоких мер,
говорил, что одних надо казнить, других бичевать, за-
ключать в тюрьмы, третьих лишать гражданских прав,
четвертых наказывать нищетой и изгнанием из преде-
лов государства.
Опираясь на это «учение» Платона, духовные и
светские власти в Греции и других странах производи-
ли неслыханные бесчинства против науки и ученых.
Приказом римского императора Федосия была сожже-
на библиотека Александрийской академии. В Александ-
49
рии же толпа монахов-фанатиков во главе с патриар-
хом Кириллом убила женщину-философа Гипатию, на-
писавшую ценные произведения по математике и астро-
номии. Изрубленное на куски тело ее было предано
сожжению.
В эпоху средних веков религия стала безраздельно
господствующей идеологией. Служители ее старались
всеми средствами приспособить научные идеи к биб-
лейским догмам или опорочить и оклеветать их. Кроме
Библии авторитетными произведениями считались со-
чинения Августина Блаженного и других отцов церкви,
которые выступали против каждой живой мысли и
научной истины, подменяя их своими нелепыми, но
богоугодными домыслами. Так, например, в VI в. про-
тив, учения о шарообразности Земли выступил монах
Козьма Индокоплов с библейским учением о Вселен-
ной, согласно которому она имеет якобы форму ящика,
дно которого занимает земля, а стенки и крышу со-
ставил небесный свод, по которому «ангелы передви-
гали небесные светила».
Еще более смехотворное, антинаучное учение о
Вселенной и нашей планете выдвинули мусульманские
богословы. В одном из рассказов — преданий о Мухам-
меде говорится, что Земля — это глыба, которую дер-
жит ангел, стоящий на быке, а бык — на рыбе, а рыба—
на воде, а вода — на воздухе, а воздух — на влажности
и т. д.
Поход против науки начали и арабские завоева-
тели. По приказу халифа Омара сжигались все книги,
изданные христианами, как «культура неверных». Омар
писал в своем приказе: «Если в этих книгах говорится
то, что есть в Коране, то они бесполезны. Если же в
них говорится что-нибудь другое, то они вредны. По-
этому в том и в другом случае их надо сжечь».
Указывая на застой науки и деспотизма на Восто-
ке, на равнодушие и апатию к цивилизации и прогрес-
су, азербайджанский просветитель и философ
М. Ф. Ахундов так комментировал Фирдовси: «винов-
никами столь великого несчастия восточных народов
суть арабы и их ненавистная и неприменимая к чело-
веческой жизни религия...» L
1 М. Ф. Ахундов. Избранные философские произведения.
Баку, 1953, стр. 49.
50
На протяжении всей своей истории религия исла-
ма выступала и выступает против науки и просвещения,
против всех передовых деятелей научного и общест-
венного прогресса. Особенно жестоко преследовала она
таких великих средневековых восточных мыслителей,
ученых и писателей, как Аль-Кинди, Фараби, Бируии,
Ибн-Сина, Навои, Низами, Омар Хайям, Ибн-Рошд
(Аверроэс), мужественно боровшихся против реакци-
онной идеологии ислама.
Наиболее научно обоснованными для того времени
выступлениями против идеологии ислама были выступ-
ления выдающегося иранского медика, материалиста-
философа и атеиста Закарья Рази (864—925), который
глубоко раскрывал в своих произведениях несостоя-
тельность Корана, в частности его доктрины о необхо-
димости назначения со стороны аллаха пророков для
руководства умами и сердцами людей.
В те времена, когда составлялся Коран, всему ми-
ру были известны многие достижения науки и культуры
древних индийцев и китайцев, греков и других народов.
Но они не нашли отражения в Коране. В нем нет сле-
дов даже тех научных знаний, которые имелись в
странах Ближнего Востока, Вавилона, Ассирии и в ряде
доисламских арабских государств. Как видим, Коран
построен не на имевшихся тогда знаниях, а на ложных
фантастических преданиях, на религиозных и мифоло-
гических сказаниях и чудесах..
Но чудо, замечал Закарья Рази, — это обман для
введения людей в заблуждение. Он говорил, что рели-
гия и истина— противоположные вещи, ибо истина одна,
а религий множество. Религии выступают против фило-
софии и науки. Они противники свободной мысли лю-
дей и поэтому вредны2.
Защитники Ислама и всех религий всячески стара-
лись превратить философию и науку в служанку бого-
словия. Большинство ученых и представителей средне-
вековой схоластики помогало церкви тем, что все
духовное наследие прошлого приспосабливало к нуж-
дам церкви. Даже примитивнейшее изображение строе-
ния Вселенной, данное в учении Индокоплова и в Ко-
2 См. 3. Сафе. История рациональных наук в исламской
цивилизации, т. I. Тегеран, 1952, стр. 175.
51
ране, было заменено другой, не менее антинаучной
теорией Птолемея, которая, хотя и позволяла делать
более точные предвычисления небесных явлений и
ориентироваться по звездам, служила как бы обосно-
ванием основного догмата религии о сотворении богом
Вселенной. Утверждалось, что Земля была создана
раньше Солнца, что она находится в центре мира, а
Солнце и другие небесные тела вращаются вокруг нее.
Средневековая схоластика таила в себе также
угрозу для религиозной догматики. Находились люди
среди схоластов-номиналистов, которые сомневались в
истинности признаных догм и знаний и пытались дока-
зывать пользу сомнения. Номинализм — одно из тече-
ний средневековой схоластики, утверждающее, что
общие понятия возникли после вещей и являются лишь
их именами. В этом отношении характерны высказыва-
ния номиналиста Пьера Абеляра (1079—1143). Он пи-
сал: «Через сомнения мы приходим к исследованию, а
через исследование — к истине».
Даже в эпоху средних веков, когда вся духовная
жизнь общества полностью контролировалась цер-
ковью, развитие науки не прекращалось. Потребности
материальной жизни общества, начало великих геогра-
фических открытий, возникновение новых городов,
укрепление торговых и культурных связей и т. д. на-
стоятельно требовали развития и расширения научных
знаний, и общество не могло не удовлетворить эти
потребности.
Конец средних веков справедливо называют эпохой
Возрождения, ибо именно тогда вместе с развитием
буржуазных отношений начинается и возрождение
античной культуры, искусства и науки, их освобожде-
ние от гнета религии и церкви. Ф. Энгельс писал об
этом времени: «В то же время параллельно с ростом
среднего класса происходило гигантское развитие
науки. Стали вновь изучаться астрономия, механика,
физика, анатомия, физиология. Буржуазии для разви-
тия ее промышленности нужна была наука, которая
исследовала бы свойства физических тел и формы про-
явления сил природы. До того же времени наука была
смиренной служанкой церкви и ей не позволено было
выходить за рамки, установленные верой; по этой при-
чине она была чем угодно, только не наукой. Теперь
52
наука восстала против церкви; буржуазия нуждалась в
науке и приняла участие в этом восстании»3.
Эпоха Возрождения знаменательна еще возникно-
вением нового передового направления в ранней бур-
жуазной культуре — гуманизма, проникнутого уваже-
нием к человеку и человеческой личности. Она знаме-
нательна еще тем, что с него начинается развитие нау-
ки, опирающейся на экспериментальное исследование и
решительно отвергающей церковную догматику.
2.	ЗЛОДЕЯНИЯ ИНКВИЗИЦИИ
Великим событием этой эпохи, совершившим под-
линную революцию в естествознании, было открытие и
провозглашение Николаем Коперником в 1543 г. гелио-
центрической системы. Учение Коперника отвергло гео-
центрическую теорию Птолемея и, следовательно, опи-
рающуюся на нее библейскую концепцию сотворения
мира. Оно открыло путь к ньютоновскому выводу о
естественном характере движения небесных тел, было
вызовом церковному авторитету в вопросах природы,
от него начинает свое летосчисление освобождение
естествознания от теологии.
Новые успехи науки и широкое их распространение
вынудили церковь с еще большей жестокостью обру-
шиться на ее представителей. В 1553 г. в Женеве про-
тестантскими церковниками был сожжен на костре
испанский ученый врач Мигель Сервет.
Этот исторический факт вместе с другими опровер-
гает измышления нынешних протестантских богословов
о том, что протестанты якобы никогда не боролись про-
тив науки и ученых. Возможно, что они уступали като-
ликам лишь в отношении количества замученных ими
ученых, но не по жестокости принятых против них мер
и приемов борьбы. «И характерно, что протестанты
перещеголяли католиков в преследовании свободного
изучения природы, — писал Ф. Энгельс.— Кальвин сжег
Сервета, когда тот вплотную подошел к открытию кро-
вообращения, и при этом заставил, жарить его живым
два часа; инквизиция по крайней мере удовольствова-
лась тем, что просто сожгла Джордано Бруно»4.
3 К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 22, стр. 307.
4 К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 20, стр. 347.
4 Т, Г. Григорьян.
53
Зверскую расправу учинила инквизиция5 над вы-
дающимся итальянским философом Ванини, который
смело выступал против религиозного учения о бессмер-
тии души. В 1619 г. палачами инквизиции он был пове-
шен в Тулузе. Труп его затем был сожжен на костре,
а прах развеян по ветру.
Но, как было сказано выше, католики-богословы
не с меньшей дерзостью, чем протестанты, пытаются
теперь отрицать борьбу католической церкви против
науки и лучших ее представителей. Коперник, оказы-
вается, «не подвергался никакой репрессии», в отно-
шении Галилея просто «произошла ошибка», а Джор-
дано Бруно был сожжен, дескать, не за его научные
труды, аза «богохульство» и «ересь».А «ересь-то» его,
спрашивается, заключалась разве не в том, что он был
до конца предан передовой науке того времени?
Почти одновременно с провозглашением гелиоцент-
рической системы в г. Базеле вышла в свет работа
А. Везалия «О строении человеческого тела». Инквизи-
ция начала преследовать знаменитого ученого за то,
что он пытался экспериментальным путем опровергать
религиозную догму о строении человеческого тела. Она
требовала его смертной казни, которая потом была
заменена паломничеством к святым местам, во время
которого он и погиб.
В Испании на костер был послан известный мате-
матик Вальмес, который осмеливался утверждать о
решении им уравнения четвертой степени, что с точки
зрения церковников было «недоступно человеческому
разуму», противоречило божественным установлениям.
Это был период деятельности «великого инквизи-
тора Торквемады, который за 18 лет своей деятельно-
сти успел спалить на кострах 18.908 человек, да истя-
зал различными другими способами еще 95.603. Всего
же в Испании с 1481 по 1808 г. насчитывается до
945.626 жертв инквизиции»6.
В 1559 г. римским папой была учреждена специаль-
ная «Конгрегация Индекса» по проверке всех книг и
уничтожению тех, которые противоречили догмам церк-
5 Инквизиция — специальное учреждение католической церкви,
созданное в XIII в. для преследования «еретиков», свободомысля-
щих и др. противников папской власти.
* С. Г. Струмилин. Бог и свобода. М., Госполитиздат.
1951, стр. 11.
54
ви. Первыми жертвами «Конгрегации» стали ученые —
последователи Коперника.
Галилея, выдающегося продолжателя дела Копер-
ника, инквизиция судила уже в преклонном возрасте, и
он, чтобы избежать костра и преследования, вынужден
был заявить об отречении от своего учения. Теперь
католические церковники или вовсе отрицают пресле-
дования Галилея, или же утверждают, что в этом деле
виновата не инквизиция, а ... сам Галилей, который,
дескать, был недостаточно осторожен и благоразумен
в своей деятельности... Вот, оказывается, в чем роковая
ошибка Галилея!- Был бы он более покладистым и
лояльным по отношению к церкви, не подвергался бы
никакому преследованию.
Длительным и мучительным гонениям подвергался
убежденный последователь Коперника и Галилея Том-
мазо Кампанелла (1568—1639), который в своем зна-
менитом «Городе Солнца» дал яркую утопическую кар-
тину будущего коммунистического общества. 27 лет он
томился во многих тюрьмах, претерпевая тяжелые
сверхчеловеческие испытания.
3.	ВСЕ РЕЛИГИИ В ОТВЕТЕ ПЕРЕД СУДОМ ИСТОРИИ
Православные богословы больше и громче всех
твердят о своем миролюбии к науке, но их заверения
также не соответствуют истине. В гонениях на науку и
ученых православные церковники не отставали от своих
западных собратьев. Первыми жертвами их были «ере-
тики» стригольники (XIV в.), которые вызвали гнев
«пастырей духовных» за то, что «изучали словеса книж-
ные и сладко говорили к народу», обличали «нехристи-
анские» нравы духовенства. В среде церковников и воз-
никла «идея» поступать со своими обличителями так,
«как франки в Испании». Осуществляя эту свою
«идею», православная церковь и сильно поддерживав-
шие ее светские власти применяли против своих жертв
не менее изуверские приемы борьбы, чем западные
инквизиторы.
Позднее в России для борьбы с «ересью» были
созданы особые инквизиционные учреждения со своими
служителями — палачами («Славяно-греко-латинская
духовная академия», «Розыскных дел Тайная канцеля-
рия»), которые по жестокости применяемых приемов
I*
55
пыток не отстали от французских, испанских и других ин-
квизиторов. Перечисляя, какие страшные пытки ре-
комендовались и применялись тогда против «еретиков»,
академик С. Г. Струмилин справедливо отмечал, что
«рыцари православного инквизиционного застенка при
такой «изумительной» изобретательности едва ли бы
ударили лицом в грязь перед своими иноземными сото-
варищами» 7.
В России жестоко преследовалось печатание, чте-
ние и распространение светских книг, запрещалось
заниматься наукой, в особенности астрономией, техни-
кой, изобретательством. В XVI в. при царе Иване Гроз-
ном некий «смерд Никитка» изобрел летательный аппа-
рат, но, несмотря на успешное испытание, проведенное
им в присутствии царя, духовенство объявило это
«нечистой силой». Против изобретателя был вынесен
приговор, который гласил: «За сие содружество с нечи-
стой силой отрубить выдумщику голову. Тело окоянно-
го пса смердящего бросить свиньям на съедение. А вы-
думку, аки дьяволской помощью снаряженную, после
божественной литургии огнем сжечь».
Тяжелую десницу мракобесия испытали лучшие
представители нашей отечественной науки — гениаль-
ный Ломоносов, знаменитые естествоиспытатели
И. М. Сеченов, Д. И. Менделеев, И. И. Мечников,
И. П. Павлов и многие другие. «Немилость божью» и
гнев церковников и царских властей навлекли на себя
выдающиеся русские ученые: математики Т. Ф. Осипов-
ский, М. В. Остроградский и Н. И. Лобачевский, кото-
рый, по данным доносчиков, «в значительной степени
явил признак безбожия».
Православные богословы отрицательно отнеслись
к открытию гелиоцентрической системы Коперника.
В начале прошлого века в Москве была издана книга
«Разрушение коперниковой системы», в которой начи-
сто отвергалось ее значение, на том основании, что она
вроде бы не соответствует данным математики и астро-
номии о расстоянии до Солнца. Так пытались церков-
ники и другие защитники религии дискредитировать
каждое новое достижение науки.
Следует отметить, однако, что отдельные предста-
вители грузинской и армянской интеллигенции придер-
7 С. Г. Струмилин. Бог и свобода, стр. 31.
56
живаются мнения, будто бы армяно-григорианская и
грузинская православная церковь играли прогрессив-
ную роль в истории своих народов. Эти религии также
служили орудием эксплуатации трудящихся, проповедо-
вали трудящимся терпение, покорность по отношению
к своим угнетателям.
Известно, например, что реакционное армянское
духовенство преследовало науку и ученых, прогрессив-
ных деятелей и мыслителей армянского народа Хача-
тура Абовяна, Степаноса Назаряна, революционера-
демократа Мйкаэла Налбандяна, писателей Раффи,
Туманяна и других.
История армянского народа изобилует фактами о
том, что реакционное духовенство, наоборот, держало
армянскую письменность и литературный язык вза-
перти, всячески стремилось отгородить массы от куль-
туры и просвещения. Литературный армянский язык,
как указывал Хачатур Абовян, оставался достоянием
лишь духовенства, которое эгоистически превращало
его в египетскую тайну, чтобы таким образом выслу-
жить благоговение перед народом.
Распространители христианства в Армении беспо-
щадно разрушали все дохристианские святилища в
стране, уничтожали накопленные в них культурные цен-
ности: древнейшую архитектуру, исторические памят-
ники.
Не соответствует действительности также утверж-
дение о том, что христианская церковь помогала армян-
скому народу в его борьбе против иноземных захватчи-
ков. Напротив, ее представители мешали трудовому
народу в его освободительной борьбе против внутрен-
них и внешних врагов. Так, в 60-х годах XVIII в. глава
армяно-григорианской церкви католикос Симон Ере-
ванци подверг анафеме первых либерально-прогрессив-
ных деятелей Шагамиряна, Ходжанесяна, Баграмяна,
призывавших народ бороться с помощью России за
освобождение Армении от турецкого и персидского ига.
Католикос обвинял их в святотатстве, проклинал их
как зловредных отступников и мятежников, предате-
лей.
Эти примеры красноречиво говорят о том, что все
религии без исключения и их защитники были непри-
мирыми врагами науки, всеми средствами боролись
против ученых и прогрессивных деятелей. Народам всех
57
вероисповеданий и всех стран в своей освободительной
борьбе приходилось преодолевать сопротивление не
только прямых своих угнетателей, внутренних и внеш-
них врагов, но и упорное сопротивление реакционного
духовенства.
Для религии и их защитников особенно страшно
духовное освобождение народных масс, их научный и
культурный прогресс, поэтому они всюду, при любом
социальном строе стараются затормозить этот процесс.
4.	ПЕРВЫЕ ПОБЕДЫ НАУКИ И ПОРАЖЕНИЯ РЕЛИГИИ
В начале XVII в. в ряде западных стран по настоя-
нию духовенства светские власти особыми постановле-
ниями под страхом смертной казни запретили выступ-
ления против церковных догм. Но даже самые суровые
меры не могли остановить объективный ход развития
науки, в частности естествознания и техники, которые
стимулировались потребностями эпохи, совершенство-
ванием производительных сил и общественных отноше-
ний при капитализме.
В XVII—XVIII вв., в период назревания первых
буржуазных революций в Англии и во Франции выдви-
нулось целое поколение крупных ученых и философов-
материалистов, которые выступали с резкой критикой
существующих политических и правовых отношений и
религиозной идеологии. Ряд открытий в области есте-
ствознания послужил объективной основой для критики
этой идеологии. В этом отношении характерно откры-
тие Ньютоном закона тяготения, враждебно встречен-
ное духовенством. Сам он, как известно, был религиоз-
ным человеком и никак не предполагал, что своей дея-
тельностью наносит непоправимый удар по религии и
богу. Правда, Ньютон, по выражению Энгельса, «оста-
вил ему еще «первый толчок», но запретил всякое
дальнейшее вмешательство в свою солнечную систе-
му» 8.
Церковники обвиняли его в том, что он лишил бога
непосредственного действия его трудов, приписываемо-
го ему священным писанием, и передал это действие
материальному механизму, что он заменил «провиде-
ние тяготением».
8 К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 20, стр. 515.
58
В результате этих открытий была создана научная
картина мира, основанная на механике, которая стала
опорой материализма и атеизма, особенно француз-
ского, смело и открыто выступившего против религии и
ее защитников.
XIX век дал целый ряд новых, очень важных от-
крытий (клеточное строение живых тел, дальнейшее
развитие и экспериментальное обоснование впервые
сформулированного Ломоносовым закона сохранения
веса веществ, менделеевский периодический закон),
значительно подорвавших веру. Но самым тяжелым
ударом для религии и церкви было опубликование в
1859 г. гениальной работы Ч. Дарвина «Происхожде-
ние видов», в которой он решительно отвергает биб-
лейскую легенду о сотворении богом растительного и
животного царства, доказывает, что все виды растений
и животных возникают путем естественного отбора,
развиваются постепенно от простых форм к более слож-
ным. В этом процессе развития и изменения органиче-
ских форм решающую роль играет способность приспо-
собляемости особей к условиям жизни. Неприспособ-
ленные к новым условиям особи вымирают, а приспо-
собленные сохраняются и развиваются, передавая свои
особенности потомству.
Богословы усмотрели в дарвинизме острое оружие
против религии и ополчились против Дарвина и его
учения. Вслед за духовенством выступали все реакци-
онные силы царской России. В журналах «Русский
вестник», «Духовный вестник» и других реакционных
органах печати публиковались статьи против дарви-
низма, принимались меры к тому, чтобы не допустить
распространения нового учения среди народных масс.
В восьмидесятых годах прошлого века в Петербурге
на русском языке вышла объемистая книга Н. Я. Да-
ниловского о дарвинизме, в которой он фальсифициро-
вал и отвергал великое учение. Даниловского поддер-
живали реакционные круги столицы. К. А. Тимирязев
отмечал, что министры, влиятельные петербургские
круги, услужливый капитал.., литература.., господство-
вавшие тогда органы ежедневной печати, философы,
официальная наука — все было на стороне Данилов-
ского.
Тимирязев, конечно, дал решительный отпор Дани-
ловскому и всем, кто пытался дискредитировать и
59
опошлять эволюционное учение Дарвина. В своих
статьях и публичных выступлениях он блестяще дока-
зал лживость их доводов против теории Дарвина, кото-
рую он всячески отстаивал и развивал. За это Тимиря-
зев, как и другие выдающиеся русские ученые-дарви-
нисты, тоже подвергался гонениям. До революции цар-
ские чиновники из департамента преследовали вели-
кого преобразователя природы И. В. Мичурина, вы-
смеивали его творчество, объявляли его гибриды «неза-
коннорожденными», а попы угрожали: «не кощунствуй,
не превращай божий сад в дом терпимости!».
Принцип всей его деятельности, выраженный в из-
вестном его изречении: «Мы не можем ждать милостей
от природы; взять их у нее — наша задача»9, находил-
ся в коренном противоречии с убеждениями большин-
ства биологов дореволюционного периода и библейской
легендой о сотворении мира.
Поэтому он вынужден был в тяжелых материаль-
ных условиях, в обстановке вражды вырабатывать
эффективные методы создания новых сортов растений
и плодово-ягодных культур. Мужественно отстаивая
учение Дарвина, И. В. Мичурин положил начало но-
вому этапу в дарвинизме.
Особенно яростно выступали церковники против
учения Дарвина о происхождении человека от обезья-
ноподобных его предков, которое стало поворотным
пунктом в борьбе с религией. Они считали его оскорби-
тельным не только для Библии и религии вообще, но и
для человека и всего человечества и принимали все
меры, чтобы отвергнуть и запретить или, в крайнем
случае, «уберечь» верующих от его «зловредного» влия-
ния. В какой-то мере это удавалось им делать. Долгое
время преподавание дарвинизма запрещалось в Анг-
лии и Америке, а в ряде североамериканских штатов
такие законы действуют и по сей день. У всех еще в
памяти начатый американскими реакционерами позор-
ный «Обезьяний процесс» против учителя Скопса, осме-
лившегося ознакомить своих учеников с учением Дар-
вина.
Частично это объясняется тем, что буржуазия, а
следовательно, и ее идеологи продолжали во многом
9 И. В. Мичурин. Соч., изд. 2-е, т. 1. М., Изд-во АН
СССР, 1948, стр. 605.
60
поддерживать религию, которая была ей нужна для
обуздания трудящихся, несмотря на то, что она тормо-
зила развитие науки и техники, столь необходимых
для совершенствования производства. К тому же цер-
ковь оказывала сильное влияние на мировоззрение
людей, на философию, так как некоторые ученые
проявляли в своей деятельности недостаточную после-
довательность, шли на уступки религии, делали ей
угодные оговорки.
Величайшие достижения нашего века в различных
областях науки привели к серьезным изменениям в со-
знании и мировоззрении масс, нанесли непоправимый
удар по религиозной идеологии. Открытие атомной
энергии не только подтвердило могущество человече-
ского познания, способного проникать в глубь сокро-
венных тайн природы, но и дало возможность практи-
чески использовать этот неисчерпаемый источник энер-
гии на благо человечества.
Огромное атеистическое значение имеет освоение
космоса. Запуск искусственных спутников Земли, кос-
мических ракет и кораблей с космонавтами на борту,
выход человека в открытый космос окончательно по-
дорвали основы религиозного учения о недоступности
познания небесного пространства.
Оказавшись перед свершившимся фактом, они
вынуждены были прислать свои приветствия в адрес
Советского правительства и первых героических кос-
монавтов. Папа Иоанн XXIII признал, что эти подвиги
могут стать выражением истинного и мирного прогрес-
са на пути к закладке прочных основ человеческого
братства.
Но было бы наивно рассматривать эти приветст-
вия как признание полного поражения религии в борь-
бе с наукой. «Восторгаясь» вместе с верующими каж-
дым новым успехом науки, богословы не перестают
думать о том, что следует предпринять, чтобы остано-
вить или, по крайней мере, замедлить отход верующих
от религии.
Контрольные вопросы
1. Расскажите о злодеяниях инквизиции, проте-
стантской, православной и других церквей против уче-
ных и науки.
61
2. Какие открытия естествознания положили нача-
ло освобождению науки от теологии?
ЛИТЕРАТУРА
Ф. Энгельс. Диалектика природы. К. М а р к с и Ф. Э и г е л ь с.
Соч., т. 20, стр. 347.
Ф. Энгельс. Введение к английскому изданию «Развития социа-
лизма от утопии к науке*. К. Маркс и Ф. Энгельс.
Соч., т. 22, стр. 294—320.
В. И. Ленин. Об отношении рабочей партии к религии. Поли,
собр. соч., т. 17, стр. 415—426.
В. И. Ленин. Классы и партии в их отношении к религии и
церкви. Поли. собр. соч., т. 17, стр. 429—438.
«Основы научного атеизма». М., Политиздат, 1964, стр. 51—68.
«Основы научного атеизма». Минск, 1965, стр. 7—13.
«Основы научного атеизма». Минск, 1967, стр. 88—107.
«Настольная книга атеиста». М., Политиздат, 1971, стр. 413—431.
«Краткий научно-атеистический словарь». М., «Наука», 1964,
стр. 236—237.
В. Лункевич. Подвижники и мученики науки. М., Госполитиздат,
1962.
С. Г. Струм илин. Бог и свобода. М., Госполитиздат, 1961.
ГЛАВА V
БОРЬБА РЕЛИГИИ С НАУКОЙ
В СОВРЕМЕННЫХ УСЛОВИЯХ
В наше время, когда наука добилась огромных
успехов в освоении космического пространства, раскры-
ла тайны атомного ядра, создает синтетические мате-
риалы с заранее предусмотренными свойствами, быст-
родействующие электронно-счетные машины, защитни-
кам религии все труднее становится бороться с ней и
пропагандировать религиозные догмы старыми мето-
дами. Они вынуждены менять «тактику» борьбы.
Особенность ее состоит прежде всего в том, что
религиозные идеологи теперь вместо открытого призыва
к войне с наукой все чаще и чаще выдвигают лозунг
о «союзе» с ней. В богословской литературе широкое
распространение получила проповедь единства религии
с наукой. В выступлениях представителей католиче-
ских, протестантских, православных и остальных церк-
вей эта тема занимает центральное место. За послед-
нее десятилетие в США был проведен ряд конференций
теологов, * философов, астрономов на тему «Религия в
век науки». В США, Италии, Франции и других стра-
нах буржуазного Запада созданы специальные инсти-
туты «содействия сближению науки и религии». В этом
направлении особенно широкую деятельность развер-
нул Ватикан!. Действующая при нем особая «Акаде-
мия наук» объединяет тысячи теологов и католических
деятелей, всячески стремящихся по-своему истолковать
1 Ватикан — это город-государство на территории Рима, рези-
денция папы. В переносном смысле Ватикан — правящая верхушка
католической церкви во главе с папой.
63
каждое научное открытие и использовать его для
оправдания религии.
Примирить науку с религией богословы пытаются
прежде всего путем разграничения их компетенций,
ограничения сферы деятельности науки вопросами кон-
кретного исследования явлений природы и лишения ее
таким образом мировоззренческих прав, оставляя та-
ковые целиком за религией. Для этого они возрождают
средневековую теорию «двойственной истины».
Следует подчеркнуть, что модернизм в религии
стал характерным для всех религий и было бы непра-
вильно не замечать или игнорировать эти перемены,
сводить критику всецело к опровержению архаических
ее форм. Задача состоит в том, чтобы острие ее напра-
вить против современной, т. е. «подновленной», «подчи-
щенной» религии, которая стала более опасной для
научного и социального прогресса, так как, приняв бо-
лее утонченные и «наукообразные» формы и все чаще
обращаясь к земным запросам современной действи-
тельности, становится «понятной» и «приемлемой» для
непосвященных масс верующих и препятствует таким
образом их отходу от религии, их духовной эманси-
пации.
Изучать пятую главу рекомендуется по плану:
1.	Критика теории «двойственной истины».
2.	В поисках обновления религиозных догм.
3.	Спекуляция церковников на достижениях науки
и некоторых ее нерешенных проблемах.
4.	Естествоиспытатели и вера в бога.
1.	ТЕОРИЯ «ДВОЙСТВЕННОЙ ИСТИНЫ»
У основателей этой теории — Авиценны (980—1037),
Аверроэса (1126—1198)—она играла определенную
прогрессивную роль, ибо преследовала цель вырвать
науку из-под гнетущего влияния церкви и обосновать
ее право на самостоятельное существований. Для того
времени, когда непререкаемый авторитет и сила церк-
ви буквально душили проявление каждой живой мысли,
а наука и философия всецело оказались в положении
«служанки богословия», это имело большое освободи-
тельное значение. С помощью теории «двойственной
истины» наука тогда действительно добилась некоторой
относительной самостоятельности, пыталась в своих
64
выводах не считаться с церковными авторитетами.
Среди ученых получили широкое распространение дис-
путы по различным мировоззренческим вопросам. Мно-
гие из них выступали с новыми, нередко очень смелы-
ми тезисами и причиняли церковникам немало хлопот.
Современные защитники религии используют тео-
рию «двойственной истины» в защиту религии.
Фидеисты стремятся принизить науку, ограничить
ее права на объективную истину, лишить мировоззрен-
ческой ценности. Вот почему уместно обратиться к
ленинской критике богдановского определения истины
как «организующей формы человеческого опыта».
В. И. Ленин писал: «Современный фидеизм вовсе не
отвергает науки; он отвергает только «чрезмерные
претензии» науки, именно, претензию на объективную
истину»2.
Это ленинское положение характерно и для нынеш-
них фидеистов, которые на словах признают науку, на
деле ограничивают ее роль в пользу религии. Богосло-
вы спекулируют на достижениях науки, особенно на ее
нерешенных проблемах, чтобы доказать «превосход-
ство» божественного откровения, догм «священного пи-
сания».
В новой трактовке теории «двойственной истины»
христианские богословы опираются на труды известного
средневекового теолога Фомы Аквинского (1225—1274).
Он учил, что наряду с истинами религии, почерпнутыми
в Библии, существуют и истины науки, полученные в
результате изучения природы. Но так как бог является
творцом и Библии и природы, то противоречия между
этими двумя видами истины исключаются. Всевышнего
можно познать, утверждал он, не только с помощью
«откровения», но и средствами науки.
Признавая возможность и необходимость такого
сосуществования религиозной и научной истин, Фома
Аквинский, однако, подчеркивал вместе с тем преиму-
щество первой над второй. Он говорил, что наука не
должна противоречить религии, ибо она «настолько же
ниже, насколько человеческий разум ниже божествен-
ного».
Учение о «двойственной истине» было официально
признано католической религией и узаконено решением
2 В. И. Л с н и н. Поли. собр. соч., т. 18, стр. 127.
65
Ватиканского собора еще в 1869—1870 гг. при папе
Пие IX. В постановлении этого Собора было отмечено,
что бог — причина и цель всех вещей — может быть с
уверенностью познан «естественным светом человече-
ского разума». Католическая церковь и в наше время
придерживается этого взгляда, широко его пропаган-
дирует.
Активно рекламируют его и представители право-
славной церкви. «Религия не противоречит науке и не
может ей противоречить, — утверждают они. — Христи-
анская религия основывается на Святой Библии, наука—
на изучении природы. Библия и природа — это две книги,
написанные Богом и предназначенные для чтения чело-
веку. Как произведения одного и того же автора, они
не могут противоречить между собой»3.
Подобное толкование теории «двойственной исти-
ны» находит поддержку и со стороны многих филосо-
фов-идеалистов. Если в прошлом и были, говорят они,
какие-то разногласия и противоречия между религией
и наукой, то они имели место потому, что их предста-
вители не могли тогда разграничить компетенции каж-
дой из них, установить объекты познания религии и
науки.
В чем же видят богословы и философы-идеалисты
основания для единения науки и религии и разграниче-
ния их функций? Основой для их единства, оказывает-
ся, может служить то, что обе они якобы одинаково
добиваются истины. По их мнению, истины бывают
разные. Есть истины разумные, естественные, постижи-
мые человеческим разумом и наукой, утверждают они,
но есть и истины «сверхразумные», «божественные»,
постижимые только верой. Первые являются истинами
научными, а вторые — религиозными. Первые — область
науки, а вторые — область религии. Пусть наука изу-
чает явления видимой земной жизни, делает новые и
новые открытия, создает спутники Земли, межпланет-
ные космические корабли и т. д., но объяснением этих
явлений она не может и не должна заниматься, ибо
это уже компетенция не науки, а религии. Богословы
пытаются таким образом ограничить задачи науки
лишь констатацией фактов и их простым описанием,
лишить ее права общетеоретических и мировоззренче-
8 «Журнал Московской Патриархии», 1956, № 5, стр. 66.
66
ских выводов и обобщений. Подтверждается гениальное
положение В. И. Ленина о том, что современный
фидеизм отвергает вовсе не науку, а лишь чрезмерные
ее претензии на объективную истину, претензию на
научно-материалистическое объяснение мира.
Один из видных деятелей русской православной
церкви бывший митрополит Николай Крутицкий дает
следующее разграничение функций между наукой и
религией: «У науки есть свои пределы: наука зани-
мается только тем, что человек видит, осязает, слышит
или о чем может умозаключить, исходя из того, что
видит и наблюдает. Но есть другая область, область
другого, особого знания — это область веры. Кроме
видимого мира, есть мир невидимый, лучи из которого
своими отблесками доходят и до представителей беспри-
страстной науки. Вера открывает перед нами мир ду-
ховный, мир вечный, отвечая запросам нашей мысли»4.
Теорию «двойственной истины» оправдывают как
христианские, так и магометанские богословы. Но, как
показывает история и опыт человечества, в действитель-
ности нет и не может быть двойственной истины, двух
или трех противоположных в сущности, но одинаково
приемлемых суждений об одном и том же предмете.
Всем известно, что каждый предмет и явление, каж-
дый процесс может иметь одну сущность, одно опреде-
ляющее свойство и качество. Следовательно, нельзя
высказать несколько различных и противоположных
истин по одному и тому же вопросу. Разве можно со-
гласовать такие несовместимые и взаимоисключающие
суждения, например, как: «Мир вечен» и «Он создан
богом», «Солнце возникло естественным путем» и «Оно
сотворено всевышним», «Человек произошел от челове-
коподобных обезьян» и «Его создал бог по образу и
подобию своему из ничего»? Не ясно ли, что, признавая
одно из этих положений истинным, другое нужно от-
вергнуть как ложное? Если верно, что тела и явления
природы возникают естественным путем, то простая
логика подсказывает, что нужно отвергнуть и отбросить
нелепую идею об их божественном и чудесном проис-
хождении.
Такое смешение научной и религиозной истин было
4 «Журнал Московской Патриархии», 1957, № 9, стр. 21.
67
подвергнуто критике еще известным азербайджанским
философом-атеистом М. Ф. Ахундовым.
«Величайшая наша ошибка ныне состоит в том, —
писал он более чем сто лет тому назад, — что мы все-
гда смешиваем два противоположные положения одно
с другим и считаем их за одно положение. Одно из
них есть наука, а другое — вера; например, наука
(то есть знание) утверждает, что Наполеон I сущест-
вовал, пошел на Москву и имел такой-то конец; тут
уже не требуется вера, потому что положение основано
на положительных и естественных фактах, и доказа-
тельство его есть аксиома; это значит наука (то есть
знание). С другой стороны, авторитеты религии ут-
верждают, что Моисей на горе Синае разговаривал с
божеством; что он ударил свой посох о сухую скалу
и оттуда открылись водяные ключи и тому подобное.
Тут требуется доказательство, и если оно даже пред-
ставится, то вовсе не может считаться аксиомою.
Следовательно, это положение не может называться
наукою (то есть знанием)—это просто произвольная
вера, но наши улемы и подобные положения причис-
ляют к разряду наук и говорят: наука о толковании
алкорана; наука о преданиях; наука о богословии;
наука о шариатских обрядах и тому подобное; потом
также говорят: наука о физике, наука о математике,
наука о географии, наука об астрономии, о медицине,
о химии и так далее, как будто первые так же равны
последним, тогда как разность первых от последних
очевидна, как солнце»5.
Совмещая научную истину и религиозную догму,
последнюю богословы считают «истиной высшего по-
рядка». Но можно ли ее считать истиной вообще? Под
истиной мы понимаем лишь правильное отражение в
человеческой голове фактов и явлений объективной
действительности. Содержание любой истины опреде-
ляется не человеческим сознанием, а независимо от
него существующим явлением действительности. Кри-
терием научных истин является практика, опыт и экспе-
римент. На практике ученые проверяют истинность
своих предположений и движутся вперед по пути к
абсолютной истине.
5 М. Ф. Ахундов. Избранные философские произведения.
Баку, 1953, стр. 177.
68
В религиозной сфере нет такого опыта и практики,
которые могли бы объективно доказать истинность ре-
лигиозных догм, существование бога и всего сверхъ-
естественного. В качестве такого критерия богословы
нередко выдвигают «личный опыт» верующего. Но он
никак не может служить надежным средством разгра-
ничения правды и неправды, ибо каждому человеку
могут показаться истинными свои представления и не-
истинными чужие.
Подлинная истина как отражение объективного
мира всегда едина, ибо сам мир един, а единство мира
в его материальности.
Все сторонники теории «двойственной, истины» в
сущности отрицают возможность правильного отраже-
ния в сознании людей объективной действительности.
Поэтому самым основательным и решительным опро-
вержением этой теории является учение диалектиче-
ского материализма о признании объективной истины.
«Основное отличие материалиста от сторонника
идеалистической философии состоит в том, — указывал
В. И. Ленин, — что ощущение, восприятие, представле-
ние и вообще сознание человека принимается за образ
объективной реальности.., отражаемой нашим созна-
нием. Движению представлений, восприятий и т. д.
соответствует движение материи вне меня» 6.
Признание объективной истины исключает произ-
вол в познании, попытки примирить научное проникно-
вение в законы реальной действительности с религиоз-
ным мировоззрением, отрицающим или искажающим
эти законы. Любая теория может быть признана истин-
ной только тогда, если на основе полученных из нее
выводов люди в состоянии реализовать поставленные
цели. Сами сторонники теории «двойственной истины»
не отрицают, что она исключает такую возможность.
Поэтому и не может быть никакого примирения между
теми, кто ориентируется на объективную, подлинно
научную истину и теми, кто противопоставляет ей вы-
мыслы. * 5
6 В. И. Ленин. Поли. собр. соч., т. 18, стр. 282—283.
5 Т. Г. Григорьян
69
2.	В ПОИСКАХ НАУЧНОГО ОБОСНОВАНИЯ
РЕЛИГИОЗНЫХ ДОГМ
Для спасения религии, которая из года в год по
мере развития науки утрачивает свои позиции, ряд
'богословов предлагает различные меры ее «обоснова-
ния». Они предполагают, в частности, по-новому толко-
вать библейские тексты, подправлять наиболее неле-
пые ее догмы с учетом достижений науки, делать их
более или менее «созвучными» с этими достижениями.
Так, некоторые богословы пытаются толковать
библию символически. Они говорят, что сотворение мира
богом надо понимать просто как утверждение могуще-
ства «творящего слова» всевышнего. Ветхозаветную
легенду о том, что какая-то большая рыба вроде кита
проглотила пророка Иону, а затем выплюнула его на
сушу живым и невредимым, надо понимать, дескать,
как символическое выражение исторического факта
возрождения еврейского народа после его падения при
вавилонском царстве.
Другие считают необходимым очистить библию от
мифов и понимать ее не буквально, а иносказательно,
по аналогии с какими-либо иными событиями. Если в
Библии, в Коране и других «священных» писаниях го-
ворится, что бог сотворил мир в течение шести дней,
то под «днями творения» следует подразумевать не
обычные дни, а целые геологические и исторические
эпохи, охватывающие миллионы или миллиарды лет.
Библейские дни творения, по словам одного бапти-
ста, ни в коем случае не должны пониматься как
наши двадцатичетырехчасовые сутки. «Может быть, на
это были затрачены миллиарды наших человечских лет,
ибо торопливость и поспешность не присущи Богу»7’.
В таком же плане пересматривается весьма прими-
тивное библейское учение о рае и аде. Если в Библии
под раем подразумевается небесное царство, а под
адом страшное подземелье, где мучаются грешники, то
богословы толкуют теперь эти понятия по-новому: пре-
бывание в раю или аду надо понимать в переносном
смысле — как определенное состояние души. Когда
душа находится в общении с богом и блаженствует,
значит, она в раю. Когда же она предает забвению
бога и отвергнутая им страдает, значит, она в аду.
7 «Братский вестник», 1956, № 5, стр. 42.
70
Защитников религии нисколько не смущает то об-
стоятельство, что такое толкование религиозных поня-
тий не вяжется с текстом Библии. Жертвуя буквой
библейских текстов, они рассчитывают лишь спасти
сильно скомпрометировавшуюся перед наукой и разу-
мом религиозную веру. Следует отметить, однако, что
у модернистов ничего путного не получается из всего
того, что они выдумывают, к каким бы средствам изво-
ротливости и обмана они ни прибегали. Новые мифы
так же нелепы и смехотворны, как и старые.
Это понимали многие церковники, так называемые
фундаменталисты, которые осуждали уже первые по-
пытки модернизировать Библию и упорно настаивали
сохранить прежнюю трактовку мифов. Некоторые из
них, особенно богословы-католики, и в наше время
резко выступают против модернистского прожектер-
ства. Но вместе с тем они не могут не замечать, как
верующие массы под влиянием и в результате научно-
технического прогресса и глубоких социальных изме-
нений в мире утрачивают веру в эти мифы.
Католическая церковь вынуждена отказаться от
традиционной своей концепции, отрицающей способ-
ность науки преобразовать мир, и сделать первые
шаги по пути модернизации, признать роль и могуще-
ство научно-технического прогресса в изменении окру-
жающей человека природы.
Правда, право преобразования общественной жиз-
ни, природы самого человека и его мировоззрения цер-
ковь пока еще пытается сохранить за собой, за рели-
гией, но и тут она испытывает шаткость своих позиций.
Теологи не могут долго умалчивать многие социально-
психологические проблемы, возникшие в результате
научно-технической революции и социальных измене-
ний. Все чаще и чаще они прибегают к новому опреде-
лению роли и значения науки, кибернетики в жизни
современного человека.
Доктор теологии Б. Морель, например, считает,
что именно «кибернетика есть восполнение утраченного
бога и, если можно так выразиться, «мозговое» поня-
тие духа и божественного вдохновения, покоящееся на
логическом рационализме»8. И хотя нормы и законы
8 «Вопросы научного атеизма», вып. 10. М., «Мысль», 1970,
стр. 206—207.
71
религии и науки сплошь да рядом противостоят друг
другу, теологи, по его мнению, должны находить точки
соприкосновения кибернетики и христианской веры,
переосмысливать веру с точки зрения кибернетики, а
кибернетику — сточки зрения религии.
Можно привести немало примеров, показывающих
изворотливость современных апологетов религии, их
способность приноравливаться к запросам быстро раз-
вивающейся науки, технического и социального про-
гресса, использовать спорные, во многом еще нерешен-
ные проблемы науки, чтобы протащить те или иные
идейки христианской догматики, отстоять ее традици-
онные позиции.
Влияние научно-технического прогресса и социаль-
ных изменений на духовную жизнь общества, в том
числе и на религию, в настоящее время настолько ве-
лико, что вызвало глубокую растерянность среди цер-
ковников, особенно среди руководителей католической
церкви. Это ярче всего нашло свое выражение в энцик-
лике Павла VI «Экклезиам суам» (1964 г.), в которой
говорится:
«Климат светского мира оказывает сильное влия-
ние на умы,' вверяющие себя церкви; настолько сильно
это воздействие, что некая опасность, как от голово-
кружения, ошеломленности, растерянности, угрожает
даже поколебать крепость ее и побудить многих пере-
нять самые странные виды мышления, как будто церкви
приходится чуть ли не отречься от самой себя и обра-
титься к новым и совсем необычным формам жизни»9.
Становится понятным, почему почти весь II Вати-
канский собор (четыре его сессии проходили с 1962 по
1965 г.) был по сути дела посвящен поискам путей и
способов выхода из создавшегося положения: сохране-
ния и упрочения католической церкви и в то же время
неизбежного ее обновления. «Церковь имеет две воз-
можности сохранить свою молодость, — говорил Па-
вел VI. — Одна из них заключается в том, чтобы при-
общиться к окружающему миру, говорить на его языке,
воспринять его нравы и образ мыслей, включиться в
проходящую историю. Другая возможность состоит в
том, чтобы церковь искала в самой себе неисчерпаемую
9 Цит. по работе: Д. М. У г р и н о в и ч. Религия и общество.
М., «Знание», 1971, стр. 47.
72
жизненность своей истины, своей традиционной после-
довательности. Обе возможности хороши, если они бу-
дут разумно дополнять друг друга» 10.
В этом духе католическая церковь вынуждена была
опубликовать ряд официальных и полуофициальных до-
кументов, в которых признается возможность «небук-
вальной» интерпретации библейских мифов. В этих
документах она дает понять специалистам по толкова-
нию Библии, что в некоторых случаях можно понимать
тот или иной библейский миф не по его буквальному, а
по какому-нибудь иному смыслу, подходящему к дан-
ной ситуации и к данной аудитории. Для этого разра-
батываются всевозможные варианты. Католический
богослов Даниэль-Роп перечисляет ряд таких «смыс-
лов», которые, по его мнению, можно применять в раз-
ных случаях в зависимости от характера комменти-
руемого библейского текста и от других обстоятельств.
При всем своем сочувствии сторонникам аллегориче-
ской интерпретации Библии Даниэль-Роп считает необ-
ходимым, по возможности, придерживаться традицион-
ной христианской интерпретации, т. е. выдвигает на
первое место буквальный смысл «Священного писания»,
дескать, нет особой разницы между ними.
Известно, что православная церковь меньше, чем
католическая и другие церкви, подвергнута модернист-
ским влияниям. Еще совсем недавно в «Журнале Мо-
сковской Патриархии» можно было прочесть, что мо-
дернистские увлечения и течения чужды и «должны
быть чужды всякому христианину, хранящему и испо-
ведующему веру древней, нераздельной церкви»11.
Но вместе с тем нередко встречаются высказыва-
ния и о том, что долго оставаться на этих старых пози-
циях невозможно. В конце 1970 г. на страницах этого
журнала прозвучало распространенное на Западе
итальянское слово «аджорнаменто», что означает . мо-
дернизация, обновление церкви с учетом требований
жизни. Правда, тут же предупреждалось против силь-
ного увлечения новыми модами, изменениями в обла-
сти вероучения, говорилось, что не следует забывать,
что православная церковь свою «великую просветитель-
10 Цит. по работе: Д. М. Угринович. Религия и обще-
ство, стр. 48.
11 «Журнал Московской Патриархии», 1970, № 3, стр. 4.
73
ную миссию в мире» осуществляла на прежних своих
догматических позициях.
Примерно то же самое можно сказать и о баптист-
ской церкви, служители которой также подчеркивают,
с одной стороны, необходимость истолкования Библии
по-новому, а с другой — предупреждают против воз-
можных ошибок и рекомендуют учитывать «полную и
абсолютную достоверность Священного Писания и его
богодухновенность» 12.
Обобщив все эти факты, можно сказать, что при
всем мудрствовании богословов вокруг различных от-
тенков того или иного смысла, от прямого истолкова-
ния библейских текстов они все же не уходят. Цель и
назначение всевозможных аллегорических, символиче-
ских и других манипуляций, к которым прибегают
лишь в особых случаях, заключаются в том, чтобы за-
ставить верующих безропотно принять за истину все,
что говорят им церковники. Осуществление этого тре-
бования практически означает полный отказ от дейст-
вительного понимания того, что написано в «священ-
ных» книгах.
3.	БОГОСЛОВЫ «ОБЪЯСНЯЮТ» ДОСТИЖЕНИЯ НАУКИ
Подавляющее большинство церковников старается
теперь так или иначе приспособить религию к новым
достижениям и открытиям науки или использовать их
для «научного обоснования» религиозных догм и их
оправдания.
Как известно, одна из отраслей физики — термоди-
намика — изучает законы превращения различных форм
энергии. В ее основе лежат два принципа: сохранения
энергии в применении к тепловым процессам и направ-
ленности тепловых процессов. Этот второй принцип,
или второе начало термодинамики, исходит из того, что
в подавляющем большинстве случаев тепловые процессы
имеют определенную направленность. Тепловая энер-
гия переходит от более нагретых тел к менее нагретым.
Это правило было выражено формулой: «Теплота не
может переходить сама собой от более холодного тела
к более нагретому». Извращенно истолковывая это
12 «Братский вестник», 1970, № 5, стр. 46.
74
положение науки, богословы и ряд буржуазных ученых
выдвинули предположение, что спустя какой-то проме-
жуток времени тепло Вселенной полностью рассеется и
в конце концов наступит «тепловая смерть» всего мира.
«Пульс природы,— пророчил один из этих «ученых»,—
непрерывно‘замирает, ее жизнь погасает, и в бесконеч-
ной дали вырисовывается черный призрак тепловой
смерти» 13.
Богословы используют антинаучную теорию тепло-
вой смерти для «доказательства» неизбежности «конца»
мира и оправдания библейского мифа о «светопрестав-
лении», «второго пришествия» и «страшного суда».
Наука полностью отвергает эту теорию. Теория
«тепловой смерти» была подвергнута критике еще
Ф. Энгельсом. В «Диалектике природы» он указывал,
что ее сторонники неправомерно абсолютизируют вто-
рое начало термодинамики, возводя его в важнейший
принцип, якобы определяющий все процессы природы.
Применяемая ко всему бесконечному миру, теория
«тепловой смерти» противоречит универсальному зако-
ну сохранения и превращения энергии. Сохранение
энергии, вечность материи и ее движения надо пони-
мать не только в количественном, но и в качественном
смысле — как способность к бесконечным превраще-
ниям. Если даже допустить, что в одних областях Все-
ленной тепловая энергия рассеивается, то в других
закономерно совершается концентрация тепла. При
этом, как доказывает наука, в природе постоянно
совершается переход в теплоту многих других форм
энергии. Ни одна из энергетических форм не может
исчезнуть абсолютно и навсегда. Мировые часы, по вы-
ражению Энгельса, не были заведены богом. Они ни-
когда не остановятся 14.
Теологи спекулируют также на некоторых еще не-
решенных астрономических проблемах, в частности на
явлении так называемого «Красного смещения». В на-
чале нашего века при исследовании спектров внегалак-
тических туманностей ученые обнаружили, что все
спектральные линии оказались смещенными в сторону
красного цвета. Это явление известно в физике под
названием эффекта Допплера. Оно имеет место в тех
13 «Наука и жизнь», 1961, № 1, стр. 26.
14 См. К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 20, стр. 360,
361—363, 599—600.
75
случаях, когда наблюдаемое тело удаляется от нас.
Если в данном случае под таким телом подразумевать
внегалактические туманности, то получится, что оно
постоянно удаляется от нас и, следовательно, Вселен-
ная как бы «непрестанно расширяется».
На этом основании католический священник и
астроном Леметр выдвинул версию истории сотворения
мира. Он утверждает, что все вещество Вселенной
существовало несколько миллиардов лет назад в виде
одного-единственного «отца-атома», распад которого и
является причиной «возникновения» Вселенной и «на-
чала» ее расширения. Подсчитывая скорость удаления
внегалактических туманностей, Леметр произвольно
устанавливает дату этого «начала начал». Эту версию
поддерживают и «развивают» другие богословы и за-
щитники религии.
Папа Пий XII в речи от 22 ноября 1951 г. заявил,
что если этот процесс «расширения Вселенной» обра-
щать во времени назад, то можно прийти к выводу,
«что около 10 миллиардов лет тому назад общая ту-
манность была сосредоточена на относительно малом
пространстве и что мировое явление тогда имело свое
начало» 15.
Таковы спекулятивные и поспешные выводы цер-
ковников. Но исследование этого явления по существу
еще только начинается, и причины его далеко еще недо-
статочно выяснены учеными. Поэтому выводы .идеоло-
гов религии, основанные на первых чисто гипотетиче-
ских да к тому же еще фальсифицированных ими дан-
ных, совершенно несостоятельны. Многие астрономы
справедливо считают гипотезу о разбегании галактик
маловероятной. Не так давно некоторые американские
ученые выдвинули предположение, что начиная с опре-
деленного расстЬяния движение галактик от нас не
убыстряется, а, наоборот, замедляется. Другие ученые
считают невозможным расширение всей Вселенной.
Если бы мировое пространство действительно расши-
рялось, то должны были бы расширяться не только
пространства между галактиками, но и размеры самих
галактик, что в действительности не происходит.
Таким образом, теория «расширяющейся Вселен-
15 См. И. А. К р ы в е л е в. Современное богословие и
наука. М., Госполитиздат, 1959, стр. 41.
76
ной», противоречащая закону сохранения и превраще-
ния материи, всем законам природы и науки, так же
несостоятельна, как и теория «тепловой смерти». Не-
верность ее также заключается в том, что она перено-
сит результаты исследований одной ограниченной обла-
сти природы на всю Вселенную, на материю, которая
несотворима и неуничтожима, вечна и бесконечна во
времени и пространстве.
В оправдании религии и главного ее учения о со-
творении мира богословы широко используют и новей-
шие достижения физики. В 30-х годах нашего столетия
ученые с помощью созданных ими гигантских ускори-
телей открыли целый ряд новых «элементарных» частиц
материи со сложной структурой. Особо важное значе-
ние имело открытие в 1932 г. античастицы позитрон,
которая в отличие от электрона имеет положительный
заряд. Установлено, что столкновение позитрона с
электроном ведет их к взаимному уничтожению и по-
явлению фотонов — частиц электромагнитного поля.
С другой стороны, фотоны в свою очередь могут пре-
вращаться в «пару» — электрон-позитрон.
Первое из этих явлений физики-идеалисты стали
объяснять как «аннигиляция» (уничтожение) материи
и превращение ее в энергию, а второе — как «материа-
лизация» энергии, то есть превращение ее в материю.
Этими «теориями» воспользовались церковники и дру-
гие защитники религии для «обоснования» идеи сотво-
рения мира богом из ничего. Так, Бонди, Хойл и дру-
гие английские астрономы заявили, что материя бес-
прерывно создается из ничего. И несмотря на то, что
идейка о непрерывном «творении материи» противоре-
чит библейскому учению о сотворении мира богом в
один прием, они выдвинули ее как наиболее «созвучную»
с данными науки и удобную для оправдания религии.
Однако идея эта ничего общего с наукой не имеет.
Фотоны или кванты — это есть не энергия или нечто
нематериальное, а один из видов материи. Они так же,
как материя, существуют независимо от нашего созна-
ния и оказывают воздействие на наши органы чувств.
Значит, взаимопревращение частиц есть превращение
материи из одного вида в другой, а не ее уничтожение
или ее «творение» из ничего.
Открытие сходства и специфичности структуры и
движения микрообъектов защитники религии использу-
77
ют для того, чтобы отвергать объективную причинность
в природе. Физики-идеалисты из копенгагенской школы
утверждают, что квантовая механика отвергает при-
чинность как бессмысленное, устаревшее понятие.
Ссылаясь на подобные заявления, богословы еще более
затушевывают вопрос для того, чтобы объяснить все
явления микромира и природы в целом действием бо-
жественной силы.
В 1958 г. в своей речи на Международном фило-
софском конгрессе папа Пий XII заявил, что миром
правят не объективные законы природы, а сам «живой
бог», тот, который «создал человека по образу и по-
добию своему», который, дескать, является причиной
всех причин. Опираясь на ими же извращенные дости-
жения науки, папа и другие богословы пытаются от-
вергнуть материалистическое понимание причинности и
заменить его «принципом трансцендентальной причин-
ности», который якобы связывает всякую конечную ре-
альность с богом как с «первопричиной».
Квантовая механика не только не отрицает объек-
тивную причинность в природе, но, наоборот, всем сво-
им содержанием подтверждает ее. Все ученые, стоящие
на научных позициях, утверждают, что она осущест-
вляет детерминизм более высокого типа, чем классиче-
ская механика. «Элементарные» частицы — электрон,
позитрон и другие не аналогичны частице в понимании
классической механики. Специфическая причинная
связь между ними указывает на действие в них при-
чинности более глубокого и широкого характера. Ака-
демик М. Э. Омельяновский справедливо отмечает, что
объективная и причинная связь явлений в квантовой
механике не сводится к той причинной связи, которую
выразила в своих уравнениях классическая механика.
Она неизмеримо сложнее, чем это допускал механиче-
ский материализм. Квантовая механика дала новый
материал для развития этого пункта учения о причин-
ности диалектического материализма.
Сильно заигрывают богословы и с эволюционным
учением Дарвина, которое стало достоянием миллион-
ных масс и ярче всего вскрывает неправдоподобие
религиозного понимания человеческой жизни. В наше
время они не могут не считаться с успехами дарвиниз-
ма. Один из видных проповедников примирения науки
с религией 3. Синкот вынужден был отметить, что цер-
78
ковь, которая отрицает истинность органической эволю-
ции, сегодня мало у кого из образованных людей
заслужит уважения.
Это, конечно, не означает полной капитуляции бо-
гословов перед наукой, а преследует определенную
цель. Оно признается лишь ради того, чтобы выдавать
развитие живой природы за процесс, который происхо-
дит по воле бога, чтобы каким-то образом вывести
из-под удара идею творения. Признавая факт естест-
венной эволюции, идеологи религии вместе с тем
утверждают, что глубокие причины ее может раскрыть
не наука, а религия, так как эти причины-де носят
сверхъестественный характер и недоступны научному
пониманию.
Церковники вынуждены были признать также уче-
ние Дарвина о естественном происхождении человека,
но ему они дают религиозное толкование. Позицию
церкви по этому вопросу особенно ясно сформулировал
папа Пий XII в своей энциклике 16 «Гумани Генерис»
(1950 г.). Он писал, что церковь не запрещает эво-
люционного учения, которое исследует, не произошло
ли человеческое тело из ранее существовавшей живой
материи. При современном состоянии наук и теологии
это является, дескать, предметом исследований и дис-
куссий, но католическая вера обязывает придержи-
ваться мнения, что души были сотворены непосредст-
венно богом17.
Вслед за папой и другими богословами ряд рели-
гиозно настроенных ученых пытается «по-новому» тол-
ковать и «обосновывать» вопрос о происхождении и
сущности душевной деятельности человека как проявле-
нии «божественной мудрости» для того, чтобы на этой
основе добиться «союза» с наукой. Но тщетны и бес-
плодны их старания, ибо вопрос этот бесповоротно
решен наукой в пользу материализма. В исследованиях
И. М. Сеченова, И. П. Павлова и их последователей
дано глубоко научное обоснование материалистическо-
го учения о психической жизни человека как результа-
16 Энциклика — это послание римского папы, обращенное ко
всем католикам. Пишется она обычно на латинском языке и назы-
вается по первым словам его текста.
17 См. И. А. Кры велев. Религиозная картина мира
и ее богословская модернизация. М., «Наука», 1968, стр. 170.
79
та деятельности телесного, материального органа —
мозга, что окончательно отвергает религиозные и идеа-
листические домыслы о божественном происхождении
и бессмертии души.
4.	ЕСТЕСТВОИСПЫТАТЕЛИ И ВЕРА В БОГА
Возможность примирения религии с наукой усмат-
ривают также в том, что среди ученых естествоиспыта-
телей есть и верующие. Во многих религиозных сочи-
нениях последнего десятилетия приводятся длинные
списки верующих ученых, а также служителей церкви,
занимающихся наукой. На это ссылается католический
монах Фердинанд Лелотт в книге «Решение проблемы
жизни». Но это говорит лишь о том, что они, будучи,
быть может, хорошими специалистами в одной кон-
кретной области науки, не умеют делать из нее пра-
вильные выводы и обобщения. Некоторые ученые в
буржуазных странах сами не скрывают, что они беспо-
мощны в этом отношении и не в состоянии объяснить
мир без ссылок на бога. Такие признания и используют
богословы.
Сразу же следует оговориться, что среди подлин-
ных ученых редко встречаются верующие. Зачастую
церковники клевещут на многих ученых, называя их
верующими по тем или иным случайным признакам.
Так, Лелотт в число верующих относит великих рус-
ских естествоиспытателей Ломоносова, Пирогова и Пав-
лова. Правда, в сочинениях Ломоносова встречаются
религиозные выражения, такие слова, как «бог», «тво-
рец», «вера»; в переписках Пирогова и отдельных его
статьях сказывается определенное «настроение богопоч-
тения». Однако из-за этого считать их верующими
нельзя. Очевидно, необходимо прежде всего выяснить,
что они подразумевают под этими словами. Ведь из-
вестно, что выдающийся атеист Фейербах считал себя
«истинно религиозным» человеком, но под религией он
понимал не больше как связь между людьми, как
«человеколюбие».
Ни у Ломоносова, ни у Пирогова не было веры в
бога, в ангелов, в чертей и другие сверхъестественные
силы. Вся научная и общественная деятельность Ломо-
носова носила сугубо антирелигиозный характер. Пи-
рогов также резко выступал против религии и церков-
80
нослужителей, называя их грабителями народного доб-
ра. Что же касается Павлова, то монах не нашел
никакого другого основания, кроме того, что он, Пав-
лов, видите ли, имел... духовное происхождение.
Действительно, он был выходцем из семьи священ-
ника и детство провел в религиозной атмосфере. В ста-
рости тоже захаживал изредка в православную цер-
ковь, но только для того, чтобы воспроизвести в памяти
пережитые впечатления, что ничего общего не имело,
как он неоднократно подчеркивал, с религиозными
переживаниями.
И. П. Павлов был атеистом, вел борьбу с религией
как с антинаучной идеологией. В письме к священнику
Кондратьеву от 25 июня 1928 г. он писал, что вследст-
вие своего умственного развития уже в 15—16 лет стал
неверующим. В этом отношении исключительный инте-
рес представляет запись беседы, состоявшейся между
И. П. Павловым и М. Горьким в 1931 г. Приведем
небольшой отрывок из этого документа. Горький спро-
сил Павлова: «Простите, Иван Петрович, я не знаю
точно ваших взглядов на религию... О ваших взглядах
говорят самые противоречивые вещи». Павлов отве-
чает: «Что же, все ясно и просто. Тут и мудрить-то
нечего. Правда, с этим вопросом меня допекают... Но
скажу все по совести. Конечно, веру, которую я имел в
детстве, я потерял... вера существует для слабых, при-
тесненных. Это — простой чисто человеческий инстинкт.
Вера существует для того, чтобы дать возможность
жить слабым, для которых она необходимая опора...
Горький. Я вас понимаю, Иван Петрович! Вы не
верите, но уважаете веру чужих.
Павлов. Во-во! Это — Вы ловко. Уважение, вот где
собака зарыта. А вера — это тоже есть нечто подлежа-
щее изучению. Ведь она тоже в конечном счете разви-
вается из работы мозга» 18.
Верующих ученых нынче мало даже в буржуазных
странах. По результатам опроса видных американских
ученых стало известно, что верующим является один из
трех философов, один из пяти социологов, один из ше-
сти биологов и один из восьми психологов. Причем это
соотношение из года в год изменяется не в пользу
,в «Жизнь, ее происхождение и развитие». М„ «Наука», 1967,
стр. 338.
81
религии. При этом очень часто обнаруживается, что
заявление ученых о своей религиозности далеко не
всегда соответствует истине, так как они часто в по-
нятие «религиозность» вкладывают иное содержание.
Широко распространено мнение, что А. Эйнштейн
признался, что принадлежит к «истинно» религиозным
людям. Но как это выяснилось, под «истинной рели-
гиозностью» он понимал сильнейшее и благороднейшее
ощущение, которое ^человек получает, открывая и по-
знавая тайны природы. Эйнштейн считал «религиоз-
ным» такого человека, который возвышенные свои
интересы и стремления, высокие идеалы ставит выше
низменных эгоистических побуждений.
Все эти примеры подтверждают ленинское положе-
ние, что «на стороне материализма неизменно стоит
подавляющее большинство естествоиспытателей...»19.
Конкретные исследования показывают, что даже
действительно верующие ученые в своих исследованиях
не нуждаются в гипотезе бога и религиозных чудесах.
Ни один из них не станет серьезно доказывать, что бог
сотворил мир в течение шести дней, что Христос пеш-
ком перешел Генисаретское озеро или превратил
Галилейскую воду в вино, что он родился от «непороч-
ной девы», воскрешал умерших и сам воскрес из
мертвых.
Как правило, эти ученые исповедуют религию не
по своим убеждениям, а вопреки им, в силу привычки,
под давлением традиции и окружающей социальной
среды. Конечно, некоторые по политическим, карьерист-
ским и другим корыстным соображениям сознательно
и намеренно проповедуют то, во что сами не веруют.
Многим ученым мешает освободиться от религии их
недостаточная методологическая подготовка, непонима-
ние ими законов общественного развития, влияние
идеалистического мировоззрения.
Критерием авторитета того или иного ученого яв-
ляется глубина его знаний по своей специальности и
значимости открытий, а не его рассуждения о предме-
тах, ничего общего не имеющих с его наукой, или о
личных своих чувствах и переживаниях. Тем не менее
все, кто в защиту религии ссылается на того или иного
верующего ученого, всячески стараются обойти его
19 В. И. Ленин. Поли. собр. соч., т. 18, стр. 380.
82
научные достижения и констатируют его религиозность
или другие житейские слабости.
В. И. Ленин подверг резкой критике отзовистов и
махивтов, которые, ухватившись за ошибки и прими-
ренчество к религии М. Горького, пытались использо-
вать его авторитет в борьбе с большевиками. Он ука-
зывал, что «использовать»... этот авторитет для укреп-
ления махизма и отзовизма значит давать образчик
того, как с авторитетами обращаться не следует»20.
Контрольные вопросы
1.	В чем реакционная сущность теории «двойствен-
ной истины»?
2.	Каковы разновидности модернистского толкова-
ния «священных книг»?
3.	Как богословы объясняют достижения современ-
ной науки?
4.	Естествоиспытатели и вера в бога.
ЛИТЕРАТУРА
К. Маркс. К критике гегелевской философии права. Введение.
К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 1, стр. 414—415.
Ф. Энгельс. Диалектика природы. К. М а р к с и Ф. Э н-
гельс. Соч., т. 20, стр. 360—361.
В. И. Ленин. Материализм и эмпириокритицизм. Поли,
собр. соч., т. 18, стр. 282—283, 327.
В. И. Л е н и н. Об отношении рабочей партии к религии. Поли,
собр. соч., т. 17, стр. 415—426.
В. И. Ленин. Классы и партии в их отношении к религии и
церкви. Поли. собр. соч., т. 17, стр. 429—438.
«Материалы XXII съезда КПСС». М., Госполитиздат, 1962,
стр. 357—361, 408—417.
«Материалы XXIII съезда КПСС». М., Политиздат, 1966, стр. 63—
* 69, 85-94.
«Материалы XXIV съезда КПСС». М., Политиздат, 1971, стр. 55—
58, 82—91, 101—106.
«Основы научного атеизма». М., Политиздат, 1964, стр. 95—108.
«Основы научного атеизма». Л., 1970, стр. 268—313.
«Основы научного атеизма». Минск, 1967, стр. 88—107.
«Основы научного атеизма». Изд-во МГУ, 1971, стр. 413—432.
«Настольная книга атеиста». М., Политиздат, 1971.
В. И. Г а р а д ж а. В. И. Ленин и критика современного фидеизма.
М., «Знание», 1970.
В. И. Г а р а д ж а. Неотомизм — разум — наука. М., «Мысль»,
1969.
20 В. И. Ленин. Поли. собр. соч., т. 19, стр. 251.
83
О. К л op. Естествознание, религия и церковь. М., Госполитиздат,
1960.
И. А, Крывелев. Современное богословие и наука. М., Госпо-
литиздат, 1959.
И. А. Крывелев. Религии и церкви в современном мире. М.,
«Советская Россия», 1961.
И. А. Крывелев. Религиозная картина мира и ее богословская
модернизация. М., «Наука», 1968.
М. П. М ч е д л о в. Современный католицизм. М., «Знание», 1970.
М. М. Ш е й н м а н. Религия в эпоху империализма. М., «Знание»,
1971.
ГЛАВА VI
НАУКА И РЕЛИГИЯ ОБ ОБЩЕСТВЕННОЙ
ЖИЗНИ
Опыт преподавания научного атеизма в вузах,
особенно на заочных и вечерних отделениях, показы-
вает, что студенты проявляют повышенный интерес к
изучению этого раздела. Объясняется это, очевидно,
тем, что в практической общественной работе по атеи-
стической пропаганде им приходится чаще всего высту-
пать перед трудящимися именно по проблематике
«Наука и религия об общественной жизни». Поэтому
изучению этих вопросов уделяется больше времени и
внимания. Значительная часть контрольных работ по
атеизму выполняется на эти темы.
В данной главе пособия предусматривается цель
помочь студентам выяснить принципиальную противо-
положность в понимании и объяснении законов общест-
венного развития наукой и религией. Исторический
материализм усматривает причину общественного раз-
вития в самом обществе, в условиях его материальной
жизни, в производственной деятельности людей (под-
робнее см. главу XI учебника «Основы марксистско-
ленинской философии». М., Политиздат, 1971, стр. 237—
269).
Первопричину всех явлений общественной жизни
религия усматривает в боге, в его воле. В «священных
писаниях» утверждается, что ход истории предопреде-
лен богом и люди не могут изменить его.
Раскрывая эту противоположность, необходимо
сделать упор на то, что при всем рекламировании своих
«забот» о «справедливом» решении актуальных проб-
лем современности, об устранении пороков капитализ-
6 Т. Г. Григорьян
85
ма, удовлетворении интересов трудящихся и т. д. соци-
альная доктрина церкви не утратила своей буржуазной
сущности, не изменила традиционному своему служеб-
ному назначению — вводить трудящиеся массы в за-
блуждение, внушать им ложную идею о возможности
исправления капитализма без революционного его пре-
образования в условиях «классового мира и сотрудни-
чества».
Рассматриваются вопросы в следующей
последовательности:
1.	Наука и религия о закономерностях обществен-
ного развития.
2.	Религия призывает к «классовому миру и со-
трудничеству».
3.	Религия на службе империализма.
4.	Спекуляция церковников на идеях социализма
и коммунизма.
1.	НАУКА И РЕЛИГИЯ О ЗАКОНОМЕРНОСТЯХ
ОБЩЕСТВЕННОГО РАЗВИТИЯ
Объясняя вопросы общественной жизни, религия
исходит из того, что в мире все предопределено свыше,
волею бога. Жизнь всего общества и каждого отдель-
ного человека развивается по заранее предопределен-
ному богом плану. В истории действует не объектив-
ная закономерность, а «божий промысел», «божье про-
видение». Католические богословы пишут, что историю
нельзя объяснить как «последовательный порядок», в
котором «каждая ступень неизбежно следует за пре-
дыдущей». Изменения в обществе происходят по «за-
конам», продиктованным богом в «Священном писа-
нии».
Идею о божественном предопределении пропове-
дуют представители и защитники всех религий. Строго
следуя указаниям «Священного писания», православ-
ные богословы пытаются внушить верующим, что вся
человеческая история есть не что иное, как «божье
домостроительство».
По мусульманской священной книге — Корану че-
ловек может желать не больше того, «чего хочет бог,
господь миров». Проповедники же иудейской религии
86
заявляют, что человек на земле ни шагу не может де-
лать без ведома его' небесного царя.
Все социальные бедствия; эпидемии чумы, холеры,
тифа, войны и т. д. — церковники объясняют божьим
наказанием за грехопадение людей, за их отступление
от веры. Выступления трудящихся масс против эксплуа-
таторов за свое освобождение от гнета они объясняют
происками «нечистой силы». Массовые стачки рабочих
и крестьянские волнения в России в 1905 г. православ-
ные церковники считали делом рук дьявола, который
с «сатанинским умением быстро разжигает страсти»
людей и доводит до кровопролития. Призывая верую-
щих на борьбу против Великой Октябрьской социали-
стической революции, церковники объявили ее «делом
антихриста».
Против реакционности религиозного объяснения
истории выступали все передовые люди прошлого.
Опровергая библейское учение о том, что природа че-
ловека «извращена грехом» и что все события в жизни
людей являются результатом божьего гнева и милости
или дьявольских козней, просветители XVIII в. выдви-
нули теорию естественного права, требующего пере-
строить общество в соответствии с потребностями чело-
веческой природы. «Фатализму божьего произвола»
русские революционные демократы противопоставили
учение о народе как движущей силе истории. Они де-
лали серьезные попытки найти ключ к пониманию
истории в условиях материальной жизни.
Но религиозно-идеалистическое толкование исто-
рии основательно было подорвано создателями подлин-
ной науки об обществе — исторического материализ-
ма— Марксом и Энгельсом. Они установили, что обще-
ственное развитие представляет собой естественноисто-
рический процесс, который протекает без вмешатель-
ства богов и других сверхъестественных сил. В основе
его лежит не божья воля и божественное предопреде-
ление, а производство материальных благ. Только в
производственных отношениях нужно искать объясне-
ние человеческой жизни, а не в «отношениях» между
богом и людьми.
Общественное производство и вся жизнь разви-
ваются по объективным законам, не зависящим от воли
людей. Но эти законы действуют не сами по себе, не
без участия людей. Марксистская наука об обществе
6*
87
отвергает религиозное учение о людях, как о «божьих
рабах», которые ничего не могут делать, кроме того,
как покорно исполнять волю «всевышнего». Познавая
законы общественного развития, трудящиеся могут
использовать их для преобразования общества в своих
интересах, в интересах общественного прогресса. Это
особенно относится к тем, кто освобожден от гнета
слепых социальных сил, антагонистических обществен-
ных отношений.
Познанные законы общественного развития, как
указывал Энгельс, «могут превратиться в руках ассо-
циированных производителей из демонических повели-
телей в покорных слуг».
Религиозное объяснение причин социального нера-
венства в классовом обществе, существования в нем
эксплуатации человека человеком также ошибочно. Все
религии в один голос уверяют, что классовое неравен-
ство людей и эксплуататорский строй установлены
богом и не могут быть изменены. Библия утверждает,
что нищие всегда будут на земле. Коран внушает
верующим мусульманам, что аллах установил классо-
вое неравенство, гнет и эксплуатацию. Талмуд считает,
что деление человечества на господ и рабов освящено
богом.
Христианские богословы для обоснования божест-
венности социального неравенства создали библейскую
легенду о трех сынах Ноя — Хама, Сима и Иафета.
Согласно этой легенде потомство первого проклято бо-
гом и обречено быть рабом у «братьев своих», потом-
ство второго — «молиться за всех», а потомство треть-
его — «царствовать над всеми» L
Основой социального неравенства является част-
ная собственность на средства производства, но хри-
стианские богословы по-прежнему твердят, что бог
является истинным творцом и собственником всех благ
мира, которые он сам распределил между людьми по
своему усмотрению. Церковники пытаются доказать,
что частная капиталистическая собственность не обя-
зательно влечет за собой эксплуатацию трудящихся.
Они заверяют, что «разумный» хозяин — собственник
может использовать богом предоставленные ему блага
таким образом, чтобы их выгодами пользовались все
члены общества. Христианские социологи рассматри-
1 «Библия. Бытие», 9, 22—27.
88
вают частную собственность как силу, способствующую
общественному прогрессу и развитию человеческой лич-
ности. Ликвидация частной собственности и установле-
ние общественной собственности в социалистических
странах, по их мнению, приводит к подрыву частного
предпринимательства, личной свободы, инициативы и в
конечном счете к застою общества.
Правда, в последнее десятилетие произошли неко-
торые изменения в социальном учении официальной
католической церкви, которые нашли свое выражение
в энциклике Павла VI «Популорум прогрессио»
(1967 г.). В ней отмечалось, что частная собственность
ни для кого не является «безусловным и абсолютным
правом». Никто не имеет право брать в свое исключи-
тельное пользование то, что превышает его потребно-
сти, когда у других недостает необходимого... Право
собственности не должно осуществляться в ущерб
общей пользе. Более того, в энциклике признавалась
в ряде случаев экспроприация частной собственности
в интересах «общего блага».
Это заявление папы вызвало недовольство у наи-
более реакционных представителей церкви и буржуа-
зии. Многие недоумевали: не означает ли это, что като-
лическая церковь решила коренным образом пересмот-
реть свою социальную доктрину и официально порвать
с капитализмом?
Представители монополий резко выступили в пе-
чати против папской энциклики, усматривая в ней
пропаганду «социалистических» идей, подрывающих
устои капитализма. Особое беспокойство у апологетов
капитализма вызывало употребление в энциклике по-
нятия «экспроприация». Однако в действительности
она так же, как и предыдущие энциклики, не давала
оснований для особого беспокойства. Принципиальных
изменений она не вносила в традиционное учение като-
лической церкви, а лишь развивала его в соответствии
с новыми условиями. В более тонкой и замаскирован-
ной форме она отражала изменения в социальном уче-
нии и политике современного государственно-монопо-
листического капитализма и предупреждала тех, кто
их не учитывает.
Вскоре об этом поспешил уведомить встревожен-
ные буржуазные круги ватиканский официоз «Оссерва-
торе Романо». В редакционной статье под заголовком
89
«Перечитайте энциклику» отмечалось, что энциклика
не выступает против современного индустриального
общества, т. е. капитализма, она признает его неоспори-
мый вклад в развитие и не осуждает прибыль, свободу
торговли, накопления или свободную инициативу. Она
осуждает лишь те, злоупотребления нынешней системы,
которые препятствуют развитию социального прогресса
наряду с развитием экономики и приводят к наруше-
нию гармонии существования людей и народов со все-
ми вытекающими отсюда бурными реакциями.
В энциклике «Популорум прогрессио» выражены,
как видим, дальнейшие попытки католической церкви
приспособить свою социальную доктрину к современ-
ному миру, особенно к нуждам развивающихся наро-
дов, активно вовлекающихся в социальную и полити-
ческую жизнь, для того чтобы не лишиться своей со-
циальной опоры, поддержки верующих.
М. П. Мчедлов пишет, что энциклика «Популорум
прогрессио» это — документ, который выражает «идео-
логию «планового» неокапитализма, во многом учиты-
вающий социальные, классовые достижения трудящих-
ся как в социалистических, так и в буржуазных странах
и пытающийся с позиции либерального демократизма
критиковать «безудержные» пороки индивидуалистиче-
ского предпринимательства, не ставя под сомнение
основные устои капиталистического общества»2.
Эта социальная демагогия не может ввести в за-
блуждение трудящихся капиталистических стран и от-
влечь их от классовой борьбы. На более чем полуве-
ковом опыте Советского Союза они учатся, что только
при социализме, когда устанавливается общественная
собственность на средства производства, создаются все
условия для социального равенства, для развертывания
инициативы миллионов, для всестороннего и гармони-
ческого развития человеческой личности.
2.	РЕЛИГИЯ ПРИЗЫВАЕТ К «КЛАССОВОМУ МИРУ
И СОТРУДНИЧЕСТВУ»
Несколько в ином плане рассматривают церков-
ники вопрос о классах и классовых отношениях. Уси-
лия богословских социологов направлены на то, чтобы
2 См. М. П. Мчедлов. Современный католицизм. М.,
«Знание», 1970, стр. 57.
90
извратить действительную картину классовых отноше-
ний в капиталистическом мире, затушевать присущие
ему глубокие противоречия и тем самым «опроверг-
нуть» марксистскую теорию о классах и классовой
борьбе, чтобы отвлечь рабочих и всех трудящихся от
борьбы за переустройство старого загнившего обще-
ства на социалистических началах.
Марксистско-ленинское учение, по их мнению,
уже устарело, оно теперь не дает подлинной картины
современного общества. Вслед за буржуазными социо-
логами они утверждают, что антагонистические классы
заменили многочисленные социальные группы и слои
(«страты») с различными стремлениями и интересами
и отношения между ними строятся не по принципу
вражды и борьбы, а по принципу дружбы и взаимо-
помощи. Рабочим теперь, дескать, нечего ссориться с
капиталистами и бороться с ними, так как в результате
происшедшей «социальной трансформации» они «воз-
высились до уровня прежнего буржуа».
Одним из наиболее модных и широко применяемых
средств обмана масс является сведение коренных соци-
альных проблем к проблемам веры и нравственности.
Причины всех социальных зол и пороков буржуазного
общества они усматривают не в самом капиталистиче-
ском строе, а в «моральном падении» людей, в частно-
сти в их отходе от бога и религии. Поэтому они и при-
зывают верующих и всех трудящихся заботиться не
об изменении существующего строя путем «безнравст-
венной» и «греховной» классовой борьбы, а о мораль-
ном «самосовершенствовании» в духе христианской
любви к ближнему.
Католическая церковь теперь еще энергичнее вы-
ступает с проповедью «классового мира» и «всеобщей
любви». В папской энциклике «Матер эт магистра»
(1961 г.) говорится, что отношения между предприни-
мателями и руководителями, с одной стороны, и трудя-
щимися—с другой, должны быть проникнуты взаим-
ным уважением, взаимопониманием, честным и актив-
ным сотрудничеством и заинтересованностью, посколь-
ку предприятие является общим делом и нужно, чтобы
труд воспринимался всеми работниками не только как
источник дохода, но как «исполнение долга и оказание
услуги». А в энциклике Павла VI «Популорум прогрес-
сио» имеются еще более прямые призывы к капитали-
91
стам сочувствовать рабочим и быть благотворителями,
разделять с ними свои блага и т. п. В выступлениях
Павла VI также подчеркивается необходимость сотруд-
ничества между предпринимателем и рабочим, так как
оба они, дескать, заинтересованы в нормальном функ-
ционировании предприятия и в справедливом распре-
делении произведенного дохода в зависимости от вкла-
да, внесенного каждым из них.
Проповедь классового мира и «честного» сотруд-
ничества всегда находит одобрение у капиталистов.
Эти энциклики папы и другие документы церкви встре-
чены ими с пониманием и удовлетворением. Но их не
воспринимают так те, в чей адрес они были направле-
ны, т. е. рабочие и все трудящиеся. Мало кто из них
поверит, что капиталистическое предприятие «является
общим делом» рабочих и капиталистов, что эксплуата-
торы прониклись к ним чувством уважения и любви.
Прав был Горький, когда в ответ на поповские упреки
в том, что он «проповедует ненависть» к людям, го-
ворил:
«Упрекая меня в том, что я «проповедую нена-
висть», вы советуете мне «пропагандировать любовь».
Вы, должно быть, считаете меня способным внушать
рабочим: возлюбите капиталистов, ибо они пожирают
силы ваши, возлюбите их, ибо они бесплодно уничто-
жают сокровища земли вашей, возлюбите людей, кото-
рые тратят ваше железо на постройку оружий, уничто-
жающих вас, возлюбите негодяев, по воле которых
дети ваши издыхают с голода, возлюбите уничтожаю-
щих вас ради покоя и сытости своей, возлюбите капи-
талиста, ибо церковь его держит вас во тьме невеже-
ства» 3.
Рабочие всех стран в большинстве своем теперь
хорошо понимают, что христианская проповедь «чест-
ного сотрудничества», «всеобщей любви» и т. д. не пре-
следует никакой иной цели, кроме как затушевать про-
тиворечия капитализма, этими сентиментальными фра-
зами рассеять у трудящихся идеи классовой борьбы и
революционного переустройства старого мира.
Проповедуя взаимную любовь и уважение между
антагонистическими классами, христианские богословы
* А. М. Г о р ьк и й. О религии. М., «Молодая гвардия», 1937,
стр. 21.
92
пытаются убедить трудящихся в аморальности и гре-
ховности их стремления изменить и улучшить сущест-
вующий капиталистический строй через борьбу и ре-
волюцию, в возможности и необходимости достижения
этой цели через моральное совершенствование. Но пе-
редовые рабочие и все простые люди давно убедились
как раз в бесплодности этих идей христианской мо-
рали.
3.	РЕЛИГИЯ НА СЛУЖБЕ ИМПЕРИАЛИЗМА
Каждая религия делит народы на «избранных бо-
гом» и «низших», на «правоверных» и «неверных», до-
казывает, что только их последователи являются
«сынами бога», а другие — «нечестивцы», которых бог
ненавидит. Ватикан освящает именем бога колониаль-
ный гнет и грабеж. Католические социологи называют
народы колониальных и зависимых стран неспособны-
ми к цивилизации, дикими, ленивыми и т. д., а коло-
ниальный гнет выдают за образец «гуманности» и
«цивилизаторской миссии высших рас».
Наука разоблачает этот обман. Она доказывает,
что нет народов «высших» и «низших». Физические
признаки (цвет кожи, форма черепа и т. д.), внешне
различающие народы, ни в какой мере не могут влиять
на способности людей и их культурный уровень. Социа-
листическая революция во многих странах Запада и
Востока убедительно показала, что все люди незави-
симо от их расовой принадлежности при нормальных
социальных условиях в одинаковой мере способны
развивать науку и культуру, все свои способности. Это
подтверждается также теми примечательными эконо-
мическими, культурными и политическими успехами,
которых добились освободившиеся от колониального
гнета народы. Эти народы, как говорится в Программе
КПСС, «вступили в новый период своего развития. Они
поднялись как творцы новой жизни и активные участ-
ники международной политики, как революционная
сила разрушения империализма»4.
Империалисты используют разные религии для
подрыва освободительной борьбы народов, для осуще-
4 «Материалы XXII съезда КПСС». М., Госполитиздат, 1962,
стр. 352.
93
ствления политики «разделяй й властвуй». Меняют они
лишь тактику, прибегают к более тонким методам мас-
кировки своих захватнических планов, чтобы сохранить
за собой возможность продолжать эксплуатировать
народы бывших колоний, укрепить свои позиции в сла-
боразвитых странах, прикрываясь разглагольствова-
нием об оказании им помощи. В осуществлении новых
методов колониальной политики им помогает религия,
и в первую очередь католическая церковь, Ватикан.
Возлагая всю вину и ответственность за междуна-
родную напряженность на деятелей «атеистических»
государств, некоторые церковники в действительности
выступают не против войны, а за войну против этих
государств. Перед созывом в 1962 г. Вселенского со-
бора в среде этой категории церковных служителей
говорилось о необходимости борьбы против «действую-
щего на мировой арене воинствующего атеизма». Это
было вполне сказано в духе «холодной» и «горячей»
войны. В ней была выражена готовность клерикализма
как верного идейного оружия современной буржуазии
служить империализму в его борьбе против социаль-
ного прогресса, против коммунизма.
Причину опасности возникновения войны церков-
ники видят в том, что государственные деятели социа-
листических стран не признают провозглашаемую
церковью систему моральных норм обязательной и дей-
ствительной для всех, что они не хотят понять, что
разрядка международной напряженности возможна
лишь на основе признания и уважения кодекса морали,
который «имеет силу только в боге». Пока люди не
встанут на «путь божий» и не уничтожат вражду, коре-
нящуюся в их сердцах и взаимоотношениях, до тех
пор они не смогут избавиться от войн и других божьих
наказаний.
Обращение рядовых священников к высшим санов-
никам католической церкви с требованиями осудить
войну США во Вьетнаме, как правило, не выполнялось.
Руководство этой церкви ограничивалось лишь абст-
рактно-пацифистскими выступлениями. Осуждая войну
во Вьетнаме, мало кто из них отваживался назвать
США агрессором.
Сильную поддержку церкви, которая в капитали-
стических странах служит важнейшей идеологической
опорой империализма, получают американские и западно-
94
германские империалисты, реакционные режимы в Пор-
тугалии, Испании.
Выступая под знаменем антикоммунизма и защиты
веры за «божественные принципы морали», современ-
ный клерикализм использует не только церковь и рели-
гиозную пропаганду, но и все другие средства. Много-
численные массовые католические организации прони-
кают в самые разнообразные сферы общественно-поли-
тической и культурной жизни, широко привлекают к
своей деятельности верующих многих стран. «Создавая
свои профсоюзные, молодежные, женские и другие
организации, — указывается в Программе КПСС, —
клерикализм раскалывает ряды рабочего класса, ряды
трудящихся. Монополии щедро финансируют клери-
кальные партии и организации, эксплуатирующие рели-
гиозные чувства трудящихся, их суеверия и предрас-
судки» 5.
Тем не менее отдельные служители церкви, чтобы
удержать верующих, высказываются за социализм,
хотя о нем зачастую имеют смутное, преимущественно
реформистское представление, за диалог и единство
действий с марксистами и коммунистами в борьбе
против войны, за научный и социальный прогресс.
Марксистские партии капиталистических стран со-
чувственно относятся и к их предложениям. Они счи-
тают, что различное отношение к религии не должно
препятствовать совместной борьбе за лучшую жизнь,
против эксплуатации, нищеты и безработицы, против
опасности войны.
Необходимость такого единства действий маркси-
стов и коммунистов с широкими кругами верующих
нашла свое отражение и оправдание в решениях меж-
дународного Совещания коммунистических и рабочих
партий, состоявшегося в Москве в 1969 г. В принятых
документах признается, что в некоторых странах раз-
вивается сотрудничество коммунистов с демократиче-
скими массами католиков против империализма, за де-
мократию и социализм, которое приобрело большую
активность и заслуживает широкой поддержки. «Ком-
мунисты убеждены, что именно на этом пути — пути
широких контактов и совместных выступлений — масса
5 «Материалы XXII съезда КПСС», стр. 359.
95
верующих становится активной силой антиимпериали-
стической борьбы и глубоких социальных преобразо-
ваний»6.
4.	СПЕКУЛЯЦИЯ БОГОСЛОВОВ НА ИДЕЯХ
СОЦИАЛИЗМА И КОММУНИЗМА
В эпоху победоносного шествия социализма и ком-
мунизма идеологи религиозного учения об обществе
(в особенности так называемого христианского социа-
лизма) не могут не реагировать на повсеместное тяго-
тение трудящихся масс к коммунизму и марксизму-
ленинизму. Миллионы верующих и неверующих, убеж-
даясь в том, что единственно верным учением о спра-
ведливом решении всех социальных проблем является
марксистско-ленинское, отходят от религии. И чтобы
не потерять влияния на верующих, свою социальную
опору, церковники начинают заигрывать с трудящими-
ся, запутывать их различными псевдосоциалистически- ,
ми понятиями и словечками. Организовываются «хри-
стианско-социалистические» партии, профсоюзные, мо-
лодежные и другие «рабочие организации», нередко
богословы выступают даже с «разоблачением» пороков
капитализма, выставляют себя за «истинных» друзей
трудящихся и «социалистов», внушают им ложную ’
идею родства и преемственности социалистического и
христианского мировоззрений.
Социализм — это все то же христианство, уверяют
они верующих. Он так же, как и христианство, стре-
мится к всеобщему равенству и братству. Но отличает-
ся от него лишь тем, что в осуществлении своих целей
идет не по пути христианского «миролюбия» и «гума-
низма», а по пути борьбы и революционного преобра-
зования общества.
По мнению многих идеологов католической рели-
гии, Маркс и Энгельс заимствовали свое учение из
раннего христианства, из которого они будто бы взяли
принципы социального переустройства общества.
Разумеется, что утверждение о христианском про-
исхождении принципов социализма не выдерживает ни-
какой критики. Оно опирается на фальсификацию про-
6 «Документы международного Совещания коммунистических
и рабочих партий». М., Политиздат, 1969, стр. 26—27.
96
исхождепия и сущности христианства, с одной стороны,
научного социализма — с другой.
Христианство, правда, возникло как религия обез-
доленных, и первоначально оно выражало протест
угнетенных, ищущих в религии спасения от тяжелой
жизни, свободу и равенство всех людей. Но и тогда
оно не имело ничего общего с пролетарским социализ-
мом, так как цели, методы и способы их достижения
были и остаются в корне различными.
Теологи, особенно ватиканские богословы, разгла-
гольствуя о социалистическом характере христианства,
пытаются сбить с толку верующие массы, отвлечь их
от классовой борьбы и назревших задач революцион-
ного переустройства капиталистического общества. Они
не ограничиваются простым отрицанием марксизма, а
развернули большую деятельность с^еди рабочих и
трудящихся масс для их классового разложения и де-
морализации, чтобы «переделать или создать новый
христианский порядок».
Характерен в этом отношении фарс, который
сыграли руководители французских католических орга-
низаций. Сильно обеспокоенные тем, что подавляющее
большинство рабочих совершенно безразлично к церк-
ви, они решили послать в их среду подготовленных
священников, чтобы они проводили соответствующую
агитацию. Но получилось так, что некоторые из этих
«священников-рабочих» вместо того, чтобы вызвать у
рабочих интерес и уважение к религии, отвлечь их от
идеалов коммунизма, сами прониклись идеями мар-
ксизма и отреклись от церкви.
Руководители французской церкви затем в печати
заявили, что «священники-рабочие» заразились марк-
сизмом, «говорят языком классовой борьбы» и «вместо
того, чтобы обратить марксистов в христиан, обратили
христиан в марксистов»7.
Позорно провалилось также нашумевшее в Европе
дело итальянского священника Зено Сальтини. Католи-
ческая церковь выдвинула его в качестве организатора
христианской коммуны. На конкретном примере он
должен был доказать возможность построения социа-
лизма или даже коммунизма в условиях капитализма
7 «Вопросы истории религии и атеизма», т. III. М., Изд-во
4Н СССР, 1955, стр. 140.
97
при помощи капиталистов и католической церкви.
После окончания войны Зено Сальтини организовал на
территории бывшего немецкого концентрационного ла-
геря в местечке Фосколи «коммуну», состоявшую из
тысячи беспризорников, назвав ее «Номадельфией»,
т. е. «Городом братства». Однако она, естественно, не
•могла выдержать экономической конкуренции с капи-
талистическими предприятиями. Жители «Номадель-
фии», испытывая нужду и влача полуголодное сущест-
вование, начали протестовать против установленных
порядков и высказывать антихристианские мысли. Дело
дошло до того, что во время избирательной кампании
коммунары-христиане не подали ни одного голоса за
правящую в Италии христианско-демократическую
партию. Тогда власти организовали полицейский налет
на «Номадельфию», разгромили этот «Город братства»
как опасный очаг «коммунистической анархии».
Из всего сказанного не трудно заключить, что хри-
стианство и все религии как в теории, так и на практи-
ке чужды и враждебны коммунизму, научному и соци-
альному прогрессу.
Переход русской православной церкви на позиции
лояльного отношения к социалистическому государству,
ее прогрессивные позиции в борьбе за мир и безопас-
ность народов никак не изменяют того положения, что
христианское вероучение, как бы оно ни приспосабли-
валось к современности, по своему духу, по объектив-
ному смыслу остается чуждой коммунизму идеологией.
Перестройка церкви — это лишь вынужденные поиски
путей и сил для борьбы с научным мировоззрением.
В современную эпоху, когда во многих странах
Европы, Азии и Америки господствующей идеологией
стал марксизм-ленинизм, когда идеи коммунизма глу-
боко проникли в умы и сердца миллионов, этот вывод
становится достоянием всех мыслящих людей. Недале-
ко то время, когда все человеческое общество, как
предвидели это основоположники марксизма-ленинизма,
взяв во владение всю совокупность средств производ-
ства и планомерно направив их развитие, освободит
таким образом себя и всех людей от капиталистиче-
ского рабства, создаст все условия для устранения
последней чуждой ему силы, отражаемой в религии.
Примером для всего человечества будут служить на-
роды в странах победившего социализма.
98
Контрольные вопросы
1.	В чем противоположность научного и религиоз-
ного объяснения законов общественного развития?
2.	Как богословы-социологи «опровергают» марк-
систскую теорию о классах и классовой борьбе?
3.	Покажите неприемлемость богословской пропо-
веди «всеобщей любви и честного сотрудничества»
между рабочими и капиталистами.
4.	Как католическая церковь содействует империа-
лизму в его колонизаторской политике?
5.	Как богословы спекулируют на идеях социа-
лизма и коммунизма?
ЛИТЕРАТУРА
К. М а р к с. К критике гегелевской философии права. Введение.
К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 1, стр. 414—415.
Ф. Энгельс. Людвиг Фейербах и конец классической немецкой
философии. К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 21,
стр. 292—293.
В. И. Л е н и н. Об отношении рабочей партии к религии. Полк,
собр. соч., т. 17, стр. 415—426.
В.	И. Ленин. Социализм и религия. Поли. собр. соч., т. 12,
стр. 142—147.
В. И. Ленин. Классы и партии в их отношении к религии и
церкви. Полк. собр. соч., т. 17, стр. 429—438.
В. И. Ленин. Материализм и эмпириокритицизм. Поли. собр.
соч., т. 18, стр. 322—378.
«Материалы XXII съезда КПСС». М., Госполитиздат, 1962,
стр. 357—361, 408-417.
«Материалы XXIII съезда КПСС». М., Политиздат, 1966, стр. 63—
69, 85—94.
«Материалы XXIV съезда КПСС». М., Политиздат, 1971, стр. 55—
58, 82—91, 101—106.
«Основы научного атеизма». М., Политиздат, 1964, стр. 95—168.
«Основы научного атеизма». Минск, 1967, стр. 64—87.
«Основы научного атеизма». Л., 1970, стр. 181—189.
«Основы научного атеизма». Изд-во МГУ, 1971, стр. 78—95.
«Настольная книга атеиста». М., Политиздат, 1971, стр. 413—434.
«Общество и религия». М., «Наука», 1967, стр. 229—264, 290—311.
Л. Н. В е л и к о в и ч. Церковь и социальные проблемы современ-
ности. М., «Наука», 1964.
Л. Н. В е л и к о в и ч. Церковь — идеологическая и моральная опо-
ра капитализма. М., «Знание», 1970.
М. П. Мчедлов. Современный католицизм. М., «Знание», 1970.
А. Ф. Окулов. Социальный прогресс и религия. «Вопросы науч-
ного атеизма», вып. 4. М., «Мысль», 1967.
Д. М. Угр и нов и ч. Религия и общество. М., «Знание», 1971.
М. М. Ш е й н м а н. Религия в эпоху империализма. М., «Знание»,
1971.
99
ОГЛАВЛЕНИЕ
Глава I. Религия — извращенное отражение действительности 5
1.	Марксистское определение религии.................... 6
2.	Происхождение и эволюция религии....................11
3.	Марксистско-ленинские принципы идейной борьбы с
религией...............................................14
Глава II. Коренная противоположность научного и религи-
озного взглядов на мир.................................17
1. Наука и религия о материальном мире и его развитии	18
2. Наука и религия о происхождении живой природы	22
ф Наука и религия о происхождении человека и чело-
** веческого сознания.............................27
Глава III. Критика богословских доказательств бытия бога	34
1.	Космологическое доказательство бытия бога ...	35
2.	Телеологическое доказательство бытия бога ...	37
3.	Онтологическое доказательство бытия бога	...	40
4.	Историческое или психологическое доказательство
бытия бога.............................................41
5.	Нравственное доказательство бытия бога ...	42
Глава IV. Религия перед судом истории .	.	...	48
1.	Первые жертвы религии...............................49
2.	Злодеяния инквизиции................................53
3.	Все религии в ответе перед судом истории	...	55
4.	Первые победы науки и поражения религии	...	58
Глава V. Борьба религии с наукой в современных условиях 63
1.	Теория «двойственной истины»..................64
2.	В поисках научного обоснования религиозных	догм	70
3.	Богословы «объясняют» достижения	науки	...	74
4.	Естествоиспытатели и вера в бога..............80
Глава VI. Наука и религия об общественной жизни .	85
1.	Наука и религия о закономерностях общественного
развития.........................................86
2.	Религия призывает к «классовому миру и сотрудни-
честву» .	 90
3.	Религия на	службе империализма......................93
4.	Спекуляция богословов на идеях социализма и ком-
мунизма ................................................96
100
Цена 18 коп.
Издательство Московского университета