Автор: Григоренко А.Ю.
Теги: отдельные религии магия наука и религия оккультизм
ISBN: 5—07—000410—7
Год: 1988
Текст
НАУЧНЫЙ
ПОДПИСНАЯ НАУЧНО-ПОПУЛЯРНАЯ СЕРИЯ
А.Ю. Григоренко
КОЛДОВСТВО
ПОД МАСКОЙ
НАУКИ
ншишшэ
НОВОЕ В ЖИЗНИ, НАУКЕ, ТЕХНИКЕ
НОВОЕ В ЖИЗНИ, НАУКЕ, ТЕХНИКЕ
ПОДПИСНАЯ НАУЧНО-ПОПУЛЯРНАЯ СЕРИЯ
НАУЧНЫЙ АТЕИЗМ
8/1988
Издается ежемесячно с 1964 г.
А. Ю. Григоренко,
кандидат философских наук
КОЛДОВСТВО
ПОД МАСКОЙ
НАУКИ
(Магия в прошлом и настоящем)
Издательство «Знание» Москва Ш38
ББК 86.391
Г82
Автор: ГРИГОРЕНКО Андрей Юрьевич, кандидат
философских наук, доцент кафедры философии и научного коммунизм
ма Ленинградского электротехнического института связи им,
М. А. Бонч-Бруевича.
Редактор В. В. БОЙКО
СОДЕРЖАНИЕ
Предисловие 3
На заре человечества * 6
Как и почему возникла магия 6
Виды и формы магии 10
Магия и христианство 15
Ведьмы и колдуны XX века 25
Во власти колдовского безумия 25
Лестница к колдовству 27
Современный сатанизм — уход от реальности . . 31
Хироманты, графологи и прочая „36
В плену гороскопов 39
Под маской науки 46
Все та же первобытная вера 46
Заклинатели духов 48
Парапсихология: магия или наука? .... 55
Знахарство вчера и сегодня 58
Литература 63
Григоренко А. Ю.
Г82 Колдовство под маской науки: (Магия в
прошлом и настоящем). — М.: Знание, 1988. — 64 с. —
(Новое в жизни, науке, технике. Сер, «Научный
атеизм»; № 8).
11 к.
Чародейство, волхьование, чернокнижие, колдовство,
оккультизм — эти слова сегодня не сходят со страниц, западных
журналов и газет, не перестают раздаваться по радио и с телеэкранов.
Бум оккультизма и первобытного колдовства охватил все слои
буржуазного общетва. Что такое магия? Почему она проникла сегодня
в массовое сознание? Что заставляет людей обращаться к ней?
Почему магия не исчезла с развитием науки и техники? На эти
вопросы отвечает данная брошюра.
0401000000—121
Г 073(02)^88 Без°бъявл' ББК 86.391
ISBN 5—07—000410—7
(g) Издательство «Знание», 1988 г.
ПРЕДИСЛОВИЕ
В брошюре А. 10. Григоренко «Колдовство под
маской науки» речь идет об одной из древнейших форм
религии — магии, многообразных ее видах, о ее эволюции
на протяжении тысячелетий. Исследуются различные
исторические формы магии, в том числе такие
оккультные науки, как астрология, спиритизм, герметическая
медицина и т. д. Анализу подвергнуты причины
возникновения магических верований, их сохранения до наших
дней, распространения в капиталистических странах.
Центральное место в брошюре занимает выявление
социальных причин отречения части населения стран
Запада от рационализма, причин массового увлечения
иррационализмом и антиинтеллектуализмом,
предстающим нередко в дичайшей первобытной форме — форме
колдовства. Воинствующий обскурантизм, увлечение
мистикой, магией и оккультизмом есть симптом
болезненного состояния глубокого идейного кризиса
современного буржуазного общества.
Читатель встретится с целостным описанием магии
как социокультурного феномена, насчитывающего
тысячелетия своей истории. Перед читателем предстанет
полная картина исторической эволюции магии с
первобытнообщинного строя до сегодняшнего дня, которая
доказывает, что исторические «волны» безумия и
мракобесия, захлестывавшие общественное сознание как в
прошлом, так и в настоящем, связаны с эпохами упадка
господствующих классов, утративших веру в себя и смысл
своего существования. Экзотические магические ритуалы
и верования — отнюдь не безобидное увлечение
отдельных людей, не просто дань укоренившимся
предрассудкам и суевериям, не только очередной «всплеск» моды
на неразумие, но крайне опасное идеологическое ору-
3
жие, которое успешно используют буржуазные центры
«психологической войны» в своей борьбе за сознание
людей. Об этом убедительно свидетельствуют такие
примеры, как связь насаждаемого буржуазными
средствами массовой информации культа насилия,
аморализма и вседозволенности с современным сатанизмом,
привитие этими же средствами населению настроений
социальной пассивности и апатии через пропаганду
веры в судьбу и других суеверий, использование их в
целях антисоветизма и т. д.
Брошюра «Колдовство под маской науки»
показывает, что изучение магических верований и культов по-
прежнему остается одним из важнейших участков
религиоведческой, атеистической работы. Анализ причин
происхождения и воспроизводства магических
верований и культов, их места и роли в общественном
сознании и поведении раскрывает реакционный характер
магии, уводящей сознание людей в ирреальный,
иррациональный мир сверхъестественного, приучающей их к
социальной пассивности и апатии. Брошюра, на мой
взгляд, несомненно, сыграет положительную роль в
атеистическом воспитании.
Я. Я. Кожурин,
доктор философских наук
„.Грохочущая музыка, наконец, перестала содрогать
барабанные перепонки, и внезапная тишина, повисшая
в воздухе, казалось, пульсирует и становится ощутимо
материальной, Зажглись свечи, и в их мерцающем
свете призрачные фигуры заскользили в гротескном танце,
отбрасывая фантастические тени на стены ритуального
помещения. Сверху на эти фигуры безмолвно и
пристально взирало козлоподобное божество. Танец
прекратился так же внезапно, как и грохочущая музыка. На
сцене появился человек в черном балахоне и замер в
нетерпеливом ожидании возле черного алтаря, что в
центре зала. Как только раздался звук гонга, он
выхватил сверкающий меч и занес его над телом обнаженной
девушки, покорно вытянувшейся перед ним на
каменном алтаре...
Что это? Африка? Средневековая Европа? Нет!
Время действия — XX столетие, последняя его четверть.
Место действия — Сан-Франциско, штат Калифорния,
Соединенные Штаты Америки. Действующие лица — в
обыденной жизни клерки, студенты, продавцы,
домохозяйки. Все они — члены одной из распространенных в США
сект поклонников черной магии. Чародейство, волхвова-
ние, чернокнижие, колдовство, оккультизм — эти слова
сегодня не сходят со страниц западных журналов и
газет. Буржуазное общество, пишут социологи,
переживает ренессанс оккультизма и первобытного
колдовства.
Чародейство, волхвование, чернокнижие,
колдовство — все это синонимы магии. Вера в магию,
возникнув на заре человечества, не исчезла по мере
духовного и материального прогресса, а, волнуя незрелые умы
мечтами о тайных средствах достижения власти,
богатства, вечной молодости и прекрасной любви, вновь и
вновь возрождалась, словно птица Феникс из пепла.
5
Не исчезла вера в магию и в век
научно-технической революции, а, напротив, обрела свое второе
рождение. Десятки миллионов людей на Западе сегодня
охвачены колдовским безрассудством. Они совершают
кровавые жертвоприношения языческим богам и богиням
древности, чествуют ведьмовских королей и королев. В
своей жизни они руководствуются не знанием и
разумом, а поведением звезд на небосводе и тенями внутри
магических кристаллов.
Откуда взялось это духовное поветрие? Почему
магия сегодня проникла во все поры и щели буржуазного
сознания? Что заставляет людей в поисках жизненных
ориентиров обращаться к ней? Что такое, наконец,
магия и почему она не исчезла по мере развития науки и
техники? Попытаемся ответить на эти вопросы.
НА ЗАРЕ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА
Как и почему возникла магия
Магия — это обряды, связанные с верой в
способность человека сверхъестественным путем
воздействовать на людей, животных, растения, явления природы,
а также на воображаемых духов, богов, демонов. Время
возникновения магии — это эпоха каменного века. В
зачаточном виде магические обряды и верования
существовали уже у неандертальца, жившего 80—50 тыс.
лет назад. Ученые обнаружили несколько захоронений
(складов) медвежьих черепов и скелетов в пещерах
Швейцарии, Франции и т. п., которые свидетельствуют
о наличии в эпоху мустье верований и обрядов
охотничьей магии (пещерные медведи в то время были одним
из объектов охоты людей). Первобытные люди,
сохраняя медвежьи черепа и кости, надеялись, что это даст
возможность убитым животным вернуться к жизни и
тем самым умножит их численность. Во многих
племенах с первобытным укладом жизни, существовавших в
конце XIX в.,и практиковавших аналогичные обряды
захоронения костей и черепов убитых животных, давалось
именно такое объяснение.
Памятники позднего каменного века (40—10 тыс, лет
назад) свидетельствуют о наличии у первобытного
человека уже разветвленной и сложной системы развитых
магических представлений и обрядов. К числу таких па-
G
мятников относится открытая в 1879 г. в Пиренейских
горах (Испания) глубокая пещера Альтамира. Ее стены
и потолок покрыты изображениями кабанов, зубров,
оленей и других животных, испещренными следами ко-
пьев и дротиков древних людей. В открытой позднее во
Франции пещере Монтеспан были обнаружены остатки
трех скульптур пещерных львов. На них — следы от
дротиков и копий, Одна из скульптур почти полностью
разрушена в результате их частого попадания.
Наибольшей известностью среди подобных находок
(их насчитывается более 10.Q) пользуется открытая во
Франции в 1940 г. пещера Ляско, Она стала известной
благодаря обилию найденных здесь рисунков
первобытных людей. Большая часть этих рисунков (некоторые из
них поистине гигантских размеров) хорошо сохранилась
до наших дней. Во всех залах пещеры, в переходах
между ними, на стенах и потолке древний художник
изобразил в различных позах животных, которых он видел
вокруг себя; оленей, медведей, кабанов и т. д. На тела
животных и рядом с ними он нанес насечки,
символизирующие полет дротика и ранение зверя. Многие
рисунки носят следы от метания в них настоящих копий и
дротикой. Рисунков так много, что местами они
наползают друг на друга.
Зачем первобытные люди рисовали животных, на
которых они охотились, в столь большом количестве?
Только с чисто эстетической целью, получая
удовольствие от самого творческого процесса? Но почему для
этого они выбирали неудобное, плохо освещенное, часто
труднодоступное место пещеры, их отдаленные
коридоры и проходы? Почему после окончания работы они не
лицезрели рисунок, а разрушали его — метали в него
копья и дротики? Ответить на вопросы помогают
этнографические наблюдения за некоторыми народами, еще
в XIX в. сохранившими первобытный уклад жизни.
В этнографической литературе часто рассказывается
о том, что австралийские аборигены перед началом
охоты исполняли специальный обряд: рисовали на песке
кенгуру и во время ритуального танца вонзали в него
копья. При этом полагали, что их оружие, попав в
рисунок, настигнет и само животное во .время охоты.
Очевидно, так же думал и первобытный человек: если он
нарисует или вылепит раненого зверя, а затем попадет
копьем в его изображение, то это будет способствовать
7
удаче во время настоящей охоты. Здесь целесообразно
привести слова К. Маркса о фетишизме: «Распаленная
вожделением фантазия создает у фетишиста иллюзию,
будто «бесчувственная вещь» может изменить свои
естественные свойства для того только, чтобы
удовлетворить его прихоть» 1. Аналогичная иллюзия создавалась и
у первобытных участников магического ритуала,
символизирующего смерть и убийство животного.
«Распаленная вожделением фантазия» его исполнителей
превращала имитацию охоты в саму охоту,
ритуально-магическое «убийство» животного в реальное. Объясняя эту
сущность магии, Г. В. Плеханов писал, что магия
основывается «на недостаточно ясном различении между тем,
что происходит в голове человека, и тем, что
совершается в действительности», что она «смешивает
объективные явления с субъективными»2.
Что же явилось источником возникновения веры в
магию? Почему стало возможным смешение объективного
и субъективного в голове первобытного человека?
Некоторые буржуазные ученые пытаются искать корни
такой веры в особом, «магическом сознании»,
отличающемся от сознания современных людей. Однако
подобные теории о первобытном мышлении далеки от
подлинной истории человека. Если бы сознание первобытных
людей было магическим, ориентированным
исключительно мистически, то они не научились бы строить
жилища и плоты, шить одежду и лепить горшки, приручать
диких животных и находить съедобные растения.
Сознание людей каменного века было ориентировано
прежде всего практически и в определенной степени
адекватно отражало действительность. Как писал В. И.
Ленин, «человек не мог бы биологически приспособиться к
среде, если бы его ощущения не давали ему объективно-
правильного представления о ней»3.
Корни первобытной веры в магию кроются поэтому
не в особенностях сознания людей, а в материальных и
общественных условиях их жизни. Эти условия были в
значительной степени суровыми и тяжелыми. О трудных,
подчас трагических условиях существования первобыт-
1 Маркс К., Энгельс Ф. Соч. — 2-е изд. — Т. 1. — С.
98.
2 Г. В. Плеханов об атеизме и религии в истории общества
я культуры. — М., 1977. — С. 198—199.
3 Ленин В. И. Поли. собр. соч. — Т. 18, — С. 185.
8
ных людей красноречиво говорят следующие цифры:
почти 56% неандертальцев не доживали до своего
20-летия. У кроманьонца средняя продолжительность жизни
не превышала 20 лет. В наиболее тяжелом положении
оказывались дети и женщины: 38% неандертальцев
умирали, не достигнув и 11 лет, почти никто из женщин не
доживал до 25 лет. У питекантропов и синантропов
смертность была еще выше: 68% умерших не
достигали и 14 лет.
Эти данные ученые получили, изучая костные
останки первобытных людей. Высокий уровень смертности
чаще всего был результатом частых голодовок,
смертельных ранений в ходе охоты на крупных животных, что
было закономерным и естественным в силу
неразвитости производительных сил и техники. У людей той эпохи
были лишь простейшие орудия труда, сделанные из
камня, кости, дерева. Они были грубы и не могли
обеспечить постоянные источники питания. Средства к
существованию люди добывали охотой, рыбной ловлей,
собирательством. Однако первобытный охотник, несмотря
на все свое умение часто оставался без добычи, а
рыболов без рыбы: зверь исчезал из леса, рыба покидала
реки. Растительную же пищу можно было добывать лишь
в определенное время года.
Трудовая деятельность первобытных людей, все их
усилия с целью обеспечить себя и своих близких
средствами к существованию нередко заканчивались ничем.
Это вызывало у них состояние неуверенности в своих
силах, в будущем. Отсутствие реальных средств, гаранти-
рущих надежные и постоянные результаты
производственной деятельности, постоянная неуверенность в
завтрашнем дне — вот основная причина того, что
человек каменного века обратился к поискам иллюзорных,
иррациональных средств практического воздействия на
природу. Этими иллюзорными, иррациональными
средствами и были магические ритуалы и обряды4.
Экономическая неразвитость и слабость первобытного человека,
выразившаяся в его практическом бессилии перед
природой, и явилась тем социальным фоном, на котором
выросла магия. «Слабость, — писал К. Маркс, — всегда
спасалась верой в чудеса, она считала врага побежден-
4 См.: Угринович Д. М. Искусство и религия. — М, 1983.—
С. 63.
9
ным, если ей удавалось одолеть его в своем
воображении посредством заклинаний»5.
Первобытные люди были убеждены, что
посредством исполнения магических обрядов они вступают в
контакт со сверхъестественной силой, могущей защитить
их от стихий природы, от всех злых сил и существ,
помочь в достижении той или иной практической цели.
Конкретные формы колдовства создавались -каждым
родом, племенем самостоятельно, результатом чего
явилось бесчисленное многообразие магических обрядов и
ритуалов.
Виды и формы магии
Колдовские обряды различаются по степени
сложности, по направленности магического ритуала, по технике
исполнения и по сфере применения и целям, которые
данный ритуал преследует6.
В зависимости от направленности магического акта
мы выделяем две группы колдовства: агрессивные (про-
трептические) и защитные (профилактические,
оборонительные) ритуалы. Внутри же этих двух групп
выделяются типы магии, отличие которых друг от друга
зависит от техники "передачи магической силы или же от
способа защиты от нее. Рассмотрим эти две группы
подробнее.
ГРУППА ПРОТРЕПТИЧЕСКОИ МАГИИ. Здесь
простейшим способом передачи магической силы
является непосредственный контакт, соприкосновение ее
источника с объектом, на который направлено колдовство.
Носитель магической силы здесь может быть разным:
неодушевленный предмет (амулет* талисман), человек
(например, сам колдун) и т. п. Способ контакта также
может быть различным*: ношение амулета, принятие
магического зелья внутрь, обтирание им тела,
прикосновение руки колдуна и т. п. Этот тип протрептической
магии называется контактной магией.
Более сложной по сравнению с контактной магией
является инициальная (начинательная.) магия. Суть
этого типа та же: действия направлены на сам объект. Но
5Маркс К, Энгельс Ф. — Соч. — Т. 8. — С, 123.
6 См.: Токарев С. А. Сущность и происхождение магии //
Исследования и материалы по вопросам первобытных религиозных
верований. — М., 1959.
10
ввиду недосягаемости этого объекта, например в
результате дальности расстояния, выполняется лишь начале
желаемого действия, окончание же его и появление
ожидаемого результата возлагаются на магическую силу.
Австралийский колдун, например, имел особый
магический снаряд, с помощью которого он практиковал этот
тип магии. Таким снарядом служила костяная палочка
с заостренным концом. К ней привязывался шнурок,
конец которого закапывался в землю. Сама же кость
направлялась в сторону врага при одновременном
произнесении заклинаний. При этом считалось, что острие
кости высосет кровь из тела жертвы и та через шнурок
уйдет в землю.
Следующие два типа протрептнческой магии в
отличие от двух предшествующих характеризуются тем,
что в них действие магической силы направлено не
прямо на объект, а на «заместителя» и только через него —
на сам объект колдовства. «Заместителем» может быть
какая-нибудь часть объекта волшебства (отрезанные
волосы, обрезки ногтей, испражнения, слюна) или же
просто предмет, побывавший в контакте с ним (остатки
пищи, часть одежды, след ноги). Такой тип магии
называется парциальной (контагиозной) магией, основанной на
вере в то, что часть заменяет целое. В других случаях
в качестве «заместителя» объекта колдовства может
служить его подобие или изображение. В прошлом
практически у всех народов колдуны изготовляли деревянные,
восковые, глиняные фигурки врагов и пронзали их
«сердца», «головы» иглой, думая, что наносят вред реальным
своим противникам. Нередко фигурка заменялась
изображением недруга на песке, земле, над которым проде-
лывалась та же операция: в него втыкали стрелы в
надежде уничтожить врага. Эти ритуалы относятся к ими-
тативной (гомеопатической, симпатической) магии,
основанной на вере, что подобное вызывает подобное.
Сюда же относятся действия, состоящие в подражании
тому действию, которое необходимо вызвать: военные а
охотничьи пляски, обряды вызывания дождя,
солнечного света и т. д.
ГРУППА ПРОФИЛАКТИЧЕСКОЙ (ЗАЩИТНОЙ)
МАГИИ. Здесь также выделяется несколько типов
магии. Прежде всего это тип апотрепеической
(отгоняющей) магии, суть которой сводится к желанию отогнать,
отпугнуть враждебные силы и влияния. С этой цельно
И
носят амулеты, талисманы, обереги (записки),
применяют различного рода жесты, звуки (звон металла,
стрельба), дым, магические круги и т. п. Сюда же относятся
и действия с целью избежать всякого контакта с
враждебными силами, спрятаться от них (ритуальное
закрывание головы, лица, избегание нечистых мест).
Другим типом профилактической магии являются
обряды очищения от воображаемых злых влияний,
проникших в тело человека, его жилище, скот. Очищение
достигается различными приемами и способами:
ритуальным омовением, окуриванием, постом, употреблением
снадобий, кровопусканием и т. п. Этот тип магии
называется катартической магией.
Помимо деления на обряды агрессивные (протрепти-
ческие) и защитные (профилактические), магические
обряды различаются еще и положительным или
отрицательным характером своих рецептов действий.
Положительная магия указывает на то, что необходимо делать
для желаемого результата, а магия отрицательная —
чего делать нельзя, дабы не получить нежелательных
результатов. Примером последней, в частности, является
у эскимосов запрещение мальчикам играть в игры с
веревочкой из-за опасения, что впоследствии, будучи
взрослыми охотниками, они могут запутаться руками в
веревке гарпуна.
Словесная (вербальная) магия — заклинания,
заговоры и т. п. — не представляет собой
самостоятельного типа, а есть лишь словесное сопровождение
исполняемого ритуала. Однако часто, особенно на поздних
этапах эволюции магии, заговор выступает уже как
самостоятельная магическая сила, и в этом плане его можно
охарактеризовать как отдельный тип.
Соответственно тому, в какой сфере
жизнедеятельности человека применяются магические обряды, какие
цели они преследуют, выделяется целый ряд видов
магии.
Особое внимание, как мы показали ранее,
первобытные люди всегда уделяли средствам своего
существования. Соответственно и основная часть колдовских
обрядов и ритуалов была связана именно с этой сферой
деятельности. Более того, именно хозяйственная,
промысловая магия является исторически первичной
формой колдовства, так как магия возникает как
иллюзорный способ преодоления практической слабости перво-
12
бытного человека. Примером промысловой,
хозяйственной магии может служить уже упоминавшийся обряд
охотничьей магии австралийцев — изображение
кенгуру на песке и метание в него копий. Подобный обряд
существовал в XVIII в. у жителей Камчатки —
ительменов, находившихся в то время на стадии
первобытнообщинного строя. Они изготовляли из сладкой травы,
медвежьего сала и тюленьего жира фигуры кита, волка,
медведя, стреляли в них из лука, а затем, разрезав на
части, съедали в надежде успешного промысла на
реальных медведей, волков и других зверей.
С переходом человека к земледелию и скотоводству
магические обряды стали исполнять в надежде
повлиять на силы природы. Наибольшее значение приобрели
обряды, связанные с плодородием. Некоторые из них
сохранялись еще в деревнях дореволюционной России.
Скажем, крестьяне перед посевом надевали чистое
белье, чтобы поле было чистым и не зарастало
сорняками; в капустные гряды зарывали большие круглые
камни, чтобы кочаны были большими и тугими, как
камни; перед посевом льна девушки расплетали и
расчесывали косы, чтобы лен был длинным, как их волосы,
и т.п.
С производственной деятельностью людей связана и
метеорологическая магия, или магия погоды: обряды
вызывания дождя, ветра, солнца и т. п. Так, чтобы
вызвать дождь, индейский колдун лил воду с крыши своей
хижины, а чтобы вызвать ветер, необходимый для
плавания под парусами по морю, папуасы шумели,
свистели, имитируя звуки сильного ветра.
Практически для всех сфер жизнедеятельности
людей есть соответствующие виды магии. Здесь и
вредоносная магия, и любовная, и врачевательная, и военная, и
гадательная и т. д.
Субъектом любого магического действия является
колдун — профессионал или любитель. На самых
ранних ступенях развития общества профессиональных
колдунов не было. Магические ритуалы мог выполнять
любой член племени, чаще старик, владевший опытом
исполнения необходимых церемоний. Впоследствии
появились люди, которых считали наделенными особыми
способностями, и прежде всего способностью общаться
со сверхъестественными силами. У разных народов их
называли по-разному: колдуны, волхвы, шаманы и т. д.
13
Но социальная функция в доклассовом обществе у них
была едина: магическая практика с целью обеспечить
общине покровительство сверхъестественных сил и
защитить от колдовских происков со стороны
недружелюбных племен и злых духов.
Авторитет колдунов был очень высоким. Они
обладали огромной властью над душами своих соплеменников,
выступали в качестве судьи в спорных вопросах,
заговаривали болезни, вызывали дожди и, конечно,
ограждали своих сородичей от злых духов и чар. Что же
лежало в основе их авторитета и власти? Как добивались
стц славы сверхъестественной личности, общающейся с
миром теней?
Ответы на эти вопросы лежат в особенностях
мироощущения первобытного человека. Одной из его
неотъемлемых черт было чувство страха. Боясь всего и не
понимая подлинных причин происходящего вокруг,
человек стал наделять сверхъестественными способностями
природные явления. Все под их контролем и властью!
И он беззащитен и бессилен перед могуществом
вездесущих и непостижимых начал. И здесь у него
появляется защитник — колдун, гарантирующий человеку
покровительство добрых духов и защиту от произвола и
происков злых.
Славу могучего, обладающего сверхъестественными
способностями человека колдуны и шаманы обретали не
случайно. Их отличали острая наблюдательность,
глубокое знание духовного состояния своих соплеменников,
умение использовать психотерапевтические приемы
внушения при заговоре болезней, интуитивно найденные
приемы рационального лечения пациентов и многие
другие качества.
Популярности колдунов и шаманов в немалой
степени способствовало и искусное трюкачество. Об их
внимании к приемам иллюзионного искусства говорят
многочисленные этнографические наблюдения. Так,
известный этнограф В. Г. Богораз-Тан указывал, что у всех
шаманов первобытных народов «замечательно
соединены экстаз с самым хладнокровным обманом»7. Во время
шаманских камланий всегда использовались трюки, «ко-
7 Богораз-Тан В. Г; Чукчи. — Т. 2. — Л., 1939. — С.
126.
н
торые шаман совершал с целью показать
присутствующим, на что он способен с помощью духов»8.
С целью доказательства своих сверхъестественных
способностей первобытные колдуны и шаманы
чревовещали, изображая различные голоса духов и вообще
всякие таинственные звуки, демонстрировали с помощью
потусторонних помощников освобождение от веревок и
ремней, устраивали настоящие представления, например,
исчезновение вещей и даже людей, в том числе и самих
себя, мгновенно залечивали раны, «пронзали» себя и
своих помощников ножами, «отрубали» головы и вновь
их «наращивали» и многое другое.
Все это требовало величайшего умения и мастерства,
ибо только однажды неудавшийся трюк, минутное
бессилие колдуна приводили к поражению: вера в его
всемогущество исчезала и на смену приходил новый игрок,
которому также постоянно угрожали неудачи и позорное
падение. Поэтому «профессиональному» росту,
совершенствованию мастерства колдуны и шаманы уделяли
огромное внимание. Профессиональные секреты
передавались по наследству, из рук в руки, даже
преподавались в специальных колдовских «школах».
С помощью полученных таким образом «знаний» и
«умений» колдун приобретал у своих соплеменнцков
славу всемогущего человека, избранника духов. Так
магия, возникнув как иллюзорное средство компенсации
практической слабости древнейших людей, постепенно
становится и источником социальных привилегий для
тех, кто монополизировал роль посредника в общении со
сверхъестественным миром.
МАГИЯ И ХРИСТИАНСТВО
Защитники чистоты христианской религии
утверждают, что магические действа и церемонии присущи
только язычеству, как они называют первобытные верования,
но чужды и противоположны «истинной» вере, т. е.
христианству *.
В действительности же христианство щ в коей мере
не свободно от влияния предшествовавших ему язычес-
8 Басилов В. Н. Избранники духов. — М., 1984. — С. 129.
1 См.: Макарий Д. Б. Введение в православное богословие.-—
СПб., 1871. — С. 48-49.
П
ких верований и обрядов. Они вошли в состав
христианского культа и вероучения в качестве его важнейших
элементов. Как свидетельствуют исторические данные,
между основанными на вере в магию языческими
верованиями и ритуалами древних и первобытных
народов и племен и христианским вероучением и культом
существует явная преемственность. Наиболее
значительной эта преемственность является между
христианским культом и обрядностью язычества.
Христианский культ представляет собой
совокупность иллюзорно-практических действий (обряды,
ритуалы, таинства, богослужения, посты, молитвы и т. п.), с
помощью которых верующие надеются достичь контакта
со сверхъестественными силами, и используемых при
этом материальных предметов — храмов, священных
реликвий, утвари, одеяний и т. д. Наиболее очевидную
связь с древнейшими верованиями и культами имеют
христианские таинства.
«Таинства, — писал архиепископ Макарий, — суть
священнодействия, которые под видимым образом
сообщают верующим невидимую благодать божию»2. К
христианским таинствам относятся следующие виды
священнодействий; причащение, крещение, миропомазание,
елеосвящение, покаяние, брак и священство. Все они
своими корнями уходят в магическую практику
первобытных и древних племен и народов. Рассмотрим
каждое из таинств подробнее.
Итак, таинство первое — причащение. Причащение
«кровью и телом Христа» есть христианский обряд,
которому церковь придает большое значение. По учению
православной церкви, во время евхаристийной молитвы
хлеб и вино, находящиеся в особой, священной чаше,
якобы пресуществляются в тело и кровь Христа.
Причем, как утверждают христианские священнослужители,
причастившись, т. е. отведав хлеба и вина, верующие
вступают в особую высшую духовную связь с богом, на
них нисходит божья благодать.
По христианскому вероучению, таинство причащения
установлено самим Христом на «тайной вечере».
Однако в действительности истоки этого таинства лежат в
первобытных магических верованиях, согласно которым
i
2 Макарий Д^ Б. Православно-догматическое богословие. —
Т 2. — СПб., 1897. — С. 315.
16
вкушение тела высшего существа-покровителя способно
передать вкушающему совершенные свойства этого
существа, а непосредственное вкушение его плоти и
крови может быть заменено поеданием животного, растения,
предмета, в котором это существо воплощено. Такие
представления были широко распространены у
первобытных племен. Этим объясняются и обычаи древнего
людоедства. Каннибалы пили кровь убитого врага как
носительницу его жизненной силы. Во всей Океании
были распространены верования, будто съев печень
убитого, приобретешь его силу и храбрость. Индейцы
Южной Америки запаро не ели мяса тяжеловесных и
неповоротливых тапиров и пекари, а предпочитали обезьян,
птиц, подвижных животных в надежде приобрести их
ловкость и быстроту. Абипоны (Парагвай) ели мясо
ягуаров, чтобы стать храбрыми, а индейцы дакота
перед боем съедали печень собаки, чтобы к ним перешла
ее ожесточенность в схватке с врагом.
В Древнем мире причащение телом и кровью
животного или человека, в котором воплощены
сверхъестественные качества, было распространенным и обычным
ритуалом. Таким жестоким обычаем было, например,
причащение телом бога войны и солнца Тецкатлипока в
Древней Мексике. Роль этого бога выполнял красивый
юноша, которому поклонялись как божеству. В день
праздника жрецы убивали юношу-бога, разрубали его
тело на части и вместе с высокопоставленными
участниками ритуала поедали их, надеясь обрести
сверхъестественные качества.
Постепенно кровавые жертвоприношения заменялись
символическими; При этом роль жертвы выполняли
фигурки богов из теста, зерен, злаков и т. д. Уже в
Древней Греции и Древнем Риме существовало богоедство
в форме вкушения хлеба и вина как плоти и крови
верховного божества. Во фригийском культе «великой
матери» Кибелы и ее возлюбленного Аттиса существовал,
к примеру, обряд причащения к сверхъестественной
силе через вкушение священной пищи и питья. В иранском
культе бога Митры перед посвящаемым ставили хлеб с
вином, и жрец произносил магические формулы. Есть
многочисленные изображения «тайной вечери» Митры
Перед его вознесением: за столом, на котором находится
хлеб и чаша с вином, восседают Митра и Солнце, а
рядом — другие участники таинства. Христианские апо-
931-2
17
логеты и отцы церкви многие обряды заимствовали из
популярного в то время у многих народов митраизма.
Переняли они и обряд причащения плотью и кровью
божества. Вот почему таинство причащения, практикуемое
христианской церковью и сегодня, — это чистейшая
магия как по происхождению, так и по содержанию.
Исключительно важную роль в христианстве
играет и другое таинство — таинство крещения. Ведь оно —
единственное таинство, признание которого является
непременным условием принадлежности к христианской
вере. Крещение означает прием новичка в
христианскую общину или в церковь. Однако значение этого
таинства отнюдь не сводится только к символу; оно есть
одновременно и магический акт, обеспечивающий
крещеному земные и небесные блага.
По христианскому катехизису, процедура крещения
состоит в том, что младенца троекратно погружают в
купель (у православных), обливают водой (у
католиков), окропляют ею (у протестантов). При крещении в
православной церкви священник читает три заклятия-
запрещения, адресуя их дьяволу, дует в рот, лоб и
грудь новорожденного, взывая к богу, дабы изгнать
нечистого. Потом осуществляется обряд отречения от
дьявола, во время которого священник и крестники
новорожденного трижды плюют на пол — как бы на
сатану. В заключение акта ребенка нарекают именем, чаще
всего того святого, память которого отмечается в дейь
крещения-
Священники заверяют, что во время исполнения
этого таинства человек очищается от греха его
прародителей и тем самым рождается заново. Теория «вторичного
рождения» человека приписывается самому Иисусу
Христу (см. Евангелие от Иоанна). В посланиях Павла
подробно разъясняется смысл христианского учения о
«втором рождении» человека посредством крещения: оно
связывается с верой в воскресение, а само крещение;
рассматривается как смерть во Христе, которая гарантирует
верующему одновременно и совместное с Христом
воскресение в новую жизнь. Другими словами, крещение
здесь, как это характерно и для симпатической магии,
воспроизводя «таинственно» смерть и воскресение
мессии, гарантирует подлинное воскресение вместе с
Христом.
Этот загадочный на первый взгляд христианский об-
18
ряд смерти и возрождения имеет долгую предысторию.
Такие же магические обряды смерти и возрождения
существовали у многих первобытных племен. Они были
частью таинств посвящения в общинах. Прием в тайный
союз, вступление юноши, достигшего половой зрелости,
в члены общины и т. д. сопровождались
символическими обрядами мнимой смерти и «нового рождения».
«Смерть» и «новое рождение» ассоциировались с
символическим умерщвлением юношей особыми духами. У
австралийского племени кумбангари посвящаемые
«сжигались» духОхМ, у племени вирадхутари посвящаемых
«разрезали на части» и «сжигали», а затем из пепла
«создавали» нобую человеческую форму. Способы
инсценировки умерщвления посвящаемых были
разнообразными. Это «смертельный» удар бамбуковой палкой,
падение «мертвых тел» по знаку старейшины и т. д. После
«второго рождения» юноши по возвращении домой вели
себя как маленькие дети, притворялись, что не умеют
ходить, тгить, есть, не узнавали близких.
Идея «второго рождения» была распространенной и
в древнем мире. Многие языческие ритуалы включали в
себя как свой составной элемент магические действия,
символизирующие «второе рождение» человека. В этих
обрядах «смерть» и «второе рождение» были связаны с
идеей мистического приобщения к божеству
посредством магического повторения подобных событий в его
жизни. Ведь практически все боги древности были по
своему происхождению божествами ежегодно
«умирающей» и «воскресающей» растительности. В ритуалах
и обрядах древнего мира налицо сотериологическая
направленность. Иначе говоря, целью этих обрядов в
языческих мистериях было достижение религиозного
спасения с помощью сверхъестественного спасителя — со-
тера. Эту-то идею, как и символизирующие ее обряды, и
заимствовали впоследствии первые христиане» в
качестве спасителя избрав персону Христа.
Й культе фригийских божеств Кибелы и Аттиса
верующего помещали в яму под полом храма и орошали
его кройью жертвенного животного, закланного в
храме. Это таинство имело значение «вторичного
рождения». Помещение верующего в храмовую яму и
орошение кровью жертвы означало погребение;
присутствовавшие в этот момент оплакивали его «смерть». Когда
же он «возрождался», то становился богоравным и тол-
19
па благоговейно преклоняла перед ним колени. Вновь
рожденным неофитам давали, словно младенцам,
молоко. Аналогичные ритуалы существовали и в культе
Митры.
Христианская процедура крещения представляет
такую же магическую церемонию, как и ритуалы
древности. Троекратное погружение тела в воду, одевание
младенца в чистую белую рубашку с целью сохранения
чистоты его души и т. д. — все это пережитки
гомеопатической магии, основанной на вере в принцип «подобное
влечет за собой подобное».
Обычай дуть на младенца, на воду, масло, чтобы
придать им благодать и одновременно отогнать сатану,
«плевать на сатану» во время крещения также есть
пережиток древней веры — веры в то, что человеческое
дыхание и слюна обладают особой колдовской силой. У
племени баниора в Уганде, к примеру, жрец на третий
день после рождения ребенка «представлял» его духам
и просил у них всяческих благ для новорожденного,
сопровождая каждую просьбу плевками.
А главный элемент таинства — вода? Христианские
священники объясняют крещение водой тем, что, мол,
Иисус Христос святил Иорданские воды, приняв первое
крещение от Иоанна Крестителя. Однако магический
ритуал омовения водой гораздо старше Христа и
христианства. Задолго до возникновения христианства и
рождения самого мессии древние египтяне окунали
младенцев в воду, зороастрийцы из Ирана несли
новорожденных в храм, где жрецы купали их в специальных
сосудах с водой, римляне совершали омовение мальчика на
девятый день после его рождения, а девочки — на
восьмой. Практически во всех дохристианских религиях, у
всех древних и первобытных народоё и племен
существовали обряды ритуального омовения новорожденного
с целью очищения его от злых духов.
Центральную роль во всех этих обрядах играла
вода, которой люди издавна приписывали волшебные
качества. И это вполне понятно. Вода, без которой
невозможна жизнь на Земле, вполне закономерно
представлялась людям благодетельной силой. Практически у всех
народов и племен существовал культ воды.
Большинство народов приписывало воде волшебные свойства
воскрешать умерших людей. Следы этой веры до наших
дней донесли сказки о живой и мертвой воде. В древ-
20
ности также считалось, что вода способна отгонять
злые силы. Древние вавилоняне, например, верили, что
вода разгоняет чары, и поэтому широко применяли ее
при заклинаниях. На этих верованиях в волшебные
свойства воды и основана водная процедура христианского
таинства крещения.
Теперь познакомимся с другими таинствами. Это —
елеосвящение, миропомазание, венчание и священство.
Два таинства — миропомазание и елеосвящение —
основаны на столь же древней вере, что и вера в
сверхъестественные свойства воды, — на вере в очистительные
и целебные качества жира. В христианском катехизисе
помазание миром или елеем (т. е. маслом или жиром)
отдельных частей тела означает освящение их духом
святым. Елеосвящение, согласно тому же катехизису,
«есть таинство, в котором при помазании тела елеем
призывается на больного благодать божия, исцеляющая
немощи душевные и телесные». Это таинство
предназначено для тяжелобольных, находящихся при смерти.
Свою оценку этим таинствам в свое время дал Л. Н.
Толстой. Он писал, что «как в елеосвящении, так и в
миропомазании, нет ничего, кроме приемов грубого
колдовства». Такой вывод он сделал, ознакомившись с
работами, посвященными исследованию обрядов и верова*
ний «примитивных» племен.
Среди этих племен была распространена вера в то,
что жир является седалищем души. Считалось, что в
жире содержится жизненная сила животного, поэтому он
может передать человеку его определенные качества.
Для этого достаточно съесть кусок жира с заключенной
в нем волшебной силой или просто прикоснуться к
нему, обмазаться им. Арабы Восточной Африки, например,
мазались львиным жиром, чтобы стать храбрыми, как
львы, а аборигены Андоманских островов при
посвящении юношей выливали на них свиной жир, чтобы
придать им крепость и силу.
Постепенно из магического передатчика свойств
духа, обитающего в животном или человеке, жир
фантазией людей «превратился» в вещество, обладающее само
по себе волшебными качествами. С этого момента жир,
масло — неотъемлемый элемент колдовства. В Индии
существовало, к примеру, поверие, что мазь,
изготовленная из жира убитых мальчиков, обладает
сверхъестественными свойствами. В средневековой Европе свечи из
21
трупного жира считались одним из главных элементов
ведьмовского аксессуара.
Вера в волшебную силу жира привела к тому, что
заговоренным жиром стали «лечить» больных.
Африканские басуто, чтобы исцелить больного, вырезали у
жертвы сальник и обкладывали им шею больного, а желчь
выливали ему на голову. На острове Буру жители
мазали тело кокосовым маслом для защиты от бесов
болезни.
Кроме помазания елеем с целью облегчения
физических или психических недугов, у первобытных и
древних народов и племен широко применялась и так
называемая исповедь, т. е. перечисление вслух своих грехов
для очищения и избавления от них. Обычай этот весьма
древний, существовавший задолго до возникновения
христианства и христианского таинства покаяния
(исповеди). Он имелся еще у первобытных племен и носил
явственный магический характер. Первобытные люди
верили, дто зло или грех, приставшие к человеку, — это
не что иное, как нечистая сила, которую можно и
должно удалить, отогнать или переложить на кого-нибудь и
даже на что-нибудь. Средством же, с помощью которого
это можно было осуществить, являлось прежде всего
слово. Первобытные люди наделяли слово особой,
колдовской силой, и поэтому, переводя в слова свои грехи,
человек надеялся от них избавиться, переложить их на
какой-нибудь предмет. Китоловы-малагаси, например,
перед выходом на промысел в море принимали меры к
устранению любых возможных влияний злых сил. Они
очищались, воздерживались от напитков и половых
сношений, исповедовались друг перед другом в самых
сокровенных своих грехах. Если кто-нибудь накопил
слишком много грехов, ему не разрешали выходить в море.
У кафров больному, находившемуся при смерти,
приводили козла, и все население исповедовало над ним свои
грехи, его окропляли кровью больного и угоняли в
пустыню, куда он уносил с србой и болезни и грехи.
Аналогичный обряд очищения от грехов с помощью
козла и слова существовал у древнееврейских
племен. Один раз в год все члены этих племен собирались
в центре поселения, где первосвященник, возложив обе
руки на черного козла, перечислял все грехи и
преступления своих соплеменников. По окончании процедуры
козла прогоняли в пустыню, чтобы он унес с собой гре-
22
хи и вместе с ними погиб там без воды и еды. Отсюда
и пошло всем известное изречение «козел отпущения».
Красочное описание этого обряда приводится в Библии
(Левит, 16, 7-11, 21-23). У других народов вместо
козла для аналогичных целей использовались самые
различные животные: собаки, буйволы и т. п.
Задолго до возникновения христианства
существовало множество магических обрядов и ритуалов,
сопровождающих вступление в брак. В той или иной форме брак
всегда «освящался». В христианском обряде венчания
нет ничего, что не имело бы соответствующих аналогов
в языческих религиях. Обручение, обручальные кольца,
свадебные подарки, венки и т. п. — все это было в
свадебных ритуалах первобытных й древних народов й
племен и имело целью обеспечить венчающихся
сверхъестественной благодатью и плодовитостью.
Христианский обряд венчания, как и все другие
христианские ритуалы и таинства, совершает особая
священная персона — епископ или пресвитер, который
распоряжается божественной благодатью и переносит ее
на других людей посредством определенных
манипуляций и молитв-заклинаний. Монополия христианского
священства на сверхъестественную благодать обоснована
специальным учением о таинстве священства.
«Таинством священства называется такое священнодействие, в
котором через молитвенное возложение рук
архиерейских на главу избранного лица низводится на это лицо
божественная благодать, освящающая его и
поставляющая его на известную ступень церковной иерархии»3.
Видимой стороной этого таинства является возложение
руки епископа на посвящаемого в духовный сан.
Как способ передачи сверхъестественных свойств и
способностей возложение рук применялось во многих
дохристианских культах. Это таинство было
распространено у многих народов древнего мира. Применялось
оно и в культе Митры. На клагенфуртском рельефе, на
других митраистских памятниках Митра изображается
в виде возлагающего руки на голову бога солнца.
Подобные взгляды на передачу разного рода
благодетельных свойств через руки основаны на первобытных
представлениях о самостоятельной силе руки и паль-
3МакарийД Б. Православно-догматическое богословие. —
Т. 2. — С. 494-495.
23
цев. Свидетельством этому являются многочисленные
памятники первобытной эпохи. Памятники палеолита, в
частности, донесли до нас культовые изображения рук,
нередко с отсеченными пальцами. Множество верований,
связанных с магической силой рук и пальцев,
существовало у племен, сохранивших первобытный уклад жизни
в конце XIX в. Там был, например, обычай, по
которому пальцы убитого врага после специальной
препарации давали в качестве еды воинам племени, дабы
придать им храбрости, смелости и доблести в бою.
Эти верования и обычаи были восприняты
христианством. Первобытная вера в магическое значение руки
нашла свое отражение в следующем библейском
сказании: «И сделал Иисус, как сказал ему Моисей, и пошел
сразиться с амаликитянами; а Моисей и Аарон и Ор
взошли на вершину холма. И когда Моисей поднимал
руки свои, одолевал Израиль, а когда опускал руки
свои, одолевал Амалик; но руки Моисея отяжелели, и
тогда взяли камень и подложили под него, и он сел на
нем, Аарон же и Ор поддерживали руки его, один с
одной, а другой — с другой стороны. И были руки его
подняты до захождения солнца» (Исход, 17, 10—12).
На примере таинства священства, как и других
христианских таинств, видно, что «на всех этапах своего
развития, в любых своих модификациях христианство
воспроизводит в завуалированной и искаженной форме
исторические предпосылки своего происхождения —
языческие верования и культы»1. На первых порах
факт преемственности и связи язычества и
христианства не вызывал возражений у ранних христиан и даже
всячески подчеркивался, ибо способствовал притоку в
христианские общины и церкви новых членов из числа
поклонников языческих богов. Но по мере развития
христианства и особенно со времени превращения его в
государственную религию Римской империи отношение к
этому факту меняется. Обнаружив в богах древности, в
языческой обрядности конкурентов христианству и его
культу, отцы церкви начали преследовать язычество.
Однако полностью уничтожить популярность языческих
верований и обрядов среди населения тех стран, где
господствующей религией стало христианство, не уда-
t _
4 Капустин Н. С, Особенности эволюции религии. — М.,
1984. — С. 33.
24
лось. Наибольшим интересом здесь продолжало
пользоваться ушедшее, если так можно выразиться, в
подполье языческое колдовство. Естественно поэтому, что
борьба со эсевозможными ведьмами, колдунами,
волхвами и т. д. занимала значительное место в
деятельности христианской церкви. О ее конкурентах — магах и
чародеях прошлого и настоящего, причинах их
популярности среди населения традиционно христианских
стран вы узнаете из последующих страниц брошюры,
ВЕДЬМЫ И КОЛДУНЫ XX ВЕКА
Во власти колдовского безумия
Современное западное общество поразили бациллы
воинствующего иррационализма в его наиболее
примитивной форме — в форме первобытно-колдовских
обрядов и суеверий. Только в США 32 млн. человек в
возрасте от 17 до 60 лет регулярно читают гороскопы, а
12% взрослого населения страны увлекаются магией и
колдовством, почти 10 млн. американцев хотя бы один
раз в жизни участвовали в колдовских церемониях. В
буржуазном обществе, отмечает американский публи*
цист Ч. Купер, колдовство существует и работает: «Я
видел страх, который оно внушает далее студентам
больших университетов и колледжей. Этот страх нередко
переходит в клиническую паранойю, что влечет за собой
самый трагический исход». Да, миллионы людей
«буквально охвачены страхом перед колдовством».
В других западных странах аналогичная картина. В
ФРГ 11% населения убеждены в реальности ведьм и
колдунов, 58% регулярно пользуются гороскопами. В
Италии 70 человек из ста убеждены в том, что магия и
колдовство — это реальная сила. Во Франции в той или
иной степени на оккультные науки полагается треть
населения страны, 60% французов верят в астрологию.
Только в 1984 г. 8 млн. французов обратилось как
минимум один раз к колдунам, ясновидцам, астрологам.
Растущий интерес к магии и оккультизму
характерен для всех социальных слоев буржуазного общества.
Оккультизм и магия пустили глубокие корни и в
университетских городах. В 1984 г., например, в Эдинбургском
университете (Англия) была открыта первая в стране
25
кафедра для изучения... сверхъестественных явлений. В
США в 68 вузах есть курсы и семинары по белой и
черной магии, астрологии, каббале (средневековое
религиозно-мистическое учение, получившее распространение
среди приверженцев иудаизма). В студенческих
кампусах (лагерях) страны круглосуточно работают
электронные гадалки и компьютеры, составляющие гороскопы. В
ФРГ в ряде университетов (например, в
Дюссельдорфском университете) также обучают студентов, по их
желанию, искусству колдовства и заклинания духов.
Всевозрастающий интерес западного обывателя к
магии и оккультизму был моментально замечен
различного рода проходимцами и шарлатанами, бизнесменами, не
упустившими случая нажиться на суевериях своих
соотечественников, В торгующих колдовскими аксессуарами
магазинах продаются всевозможные зелья и эликсиры,
змеиная кожа, живые совы, черные коты, большой
ассортимент черепов, свечи чистого воска, котлы для
варки волшебного зелья и т. д. Торговлей колдовскими
инструкциями занимаются книжные магазины,
специализирующиеся на продаже справочников и пособий по
колдовству. На полках таких магазинов, как «Книжная
лавка дьявола» в Париже, «Метафизический центр» в Сан-
Франциско и т. п., выставлены книги сотен
наименований, которые могут повергнуть в изумление любого из
неподготовленных посетителей: «Любовная магия»,
«Магия камней», «Чудеса, видения и колдовство»,
«Энциклопедия магии и чудес» и т. п. Здесь вместе с
покупкой книг по колдовству можно получить и консультацию
«дипломированного специалиста» по вопросам гадания,
магии, каббалы и т. д.
Оценивая сложившуюся на оккультно-магическом
рынке в странах Запада ситуацию, редактор одного из
ведущих оккультных журналов «Предикшн»
(«Предсказание») Джо Логэн заявил журналистам: «Люди все
больше интересуются магией. Это растущий рынок и, по
эсей вероятности, сегодня единственный, не пораженный
сяадом. Большие сдвиги наблюдаются /в последние
годы». Доходы бизнесменов от магии из года в год
растут: во Франции их годовой доход составляет 6—6 млрд.
франков, в Италии — 420 млрд. лир, в США — 85ч0 млн.
долларов.
Закономерно возникает вопрос, как могут
сосуществовать первобытные суеверия и замечательные достиже;
26
ния науки и техники, например, космические корабли
«Аполлон» и «Челленджер»? На этом вопросе стоит
остановиться подробнее.
Лестница к колдовству
В научно-популярной литературе нередко
встречается утверждение, что корни растущего интереса
западного обывателя к магии, мистике, оккультизму кроются
в беспрецедентной магомании, характерной для
буржуазных средств массовой информации, выполняющих
социальный заказ власть имущих в мире капитала:
любыми средствами и способами вести пропаганду веры в
сверхъестественное, чтобы отвлечь людей от социальной
Действительности.
Несомненно, что сильные мира сего заинтересованы
в том, чтобы привить трудящимся социальную апатию
и пассивность. Большие надежды в этом плане они
возлагают и на веру в сверхъестественное, видят в магии
надежный стимулятор социальной стабильности. Люди,
мол, благодаря своему увлечению магией и колдовством
гораздо спокойнее встречают неприятности в жизни,
«Встречают с мужеством примитивного шамана». Столь
же несомненно и то, что буржуазные средства массовой
информации активно занимаются пропагандой
первобытных и средневековых суеверий. Так, только в CILIA
пропагандой, скажем, астрологических суеверий занимаются
1250 массовых буржуазных газет, а 90% периодических
изданий в ФРГ регулярно помещают на своих
страницах репортажи из колдовских каверн (пещер),
рекламные объявления самих колдунов и ведьм, интервью с
ними, их фотографии.
Тем не менее ограничиться при ответе на вопрос о
причинах воспроизводства религиозно-магических
суеверий на современном Западе одной только констатацией
заинтересованности господствующих классов в
поддержании и углублении социальной пассивности масс
путем распространения и пропаганды веры в
сверхъестественное через каналы массовой информации •— значит
оказаться в плену у теории, согласно которой «религия
возникает тогда, когда первый обманщик встречает
первого дурака». В действительности же наблюдаемый
сегодня на Западе бум вокруг магии, мистики,
оккультизма имеет более глубокие, сущностные корни. Подлин-
27
ные причины воспроизводства
иллюзорно-фантастических верований и культов в классово-антагонистических
формациях связаны прежде всего с
социально-экономическими условиями жизни людей, общества в целом.
Именно в них кроются причины нынешнего расцвета
веры в сверхъестественное, в судьбу, мистику, магию.
Именно в этом контексте и необходимо рассматривать
нынешний интерес западного обывателя к магии и
оккультизму.
Основной характеристикой современного
капитализма является стихийность развития основанного на
частной собственности общества. Причем, сегодня это
господство стихий отличается особо катастрофическим
характером. Ход событий, определяющих собой жизнь
миллионов людей, их счастье, здоровье, спокойствие, и
благополучие, становится все более и более
неуправляемым, иррациональным. «Страх перед будущим» — так
характеризуют сегодня многие буржуазные социологи
результаты массового опроса своих соотечественников о
том, что их ждет в недалеком времени. Большинство
опрошенных ожидают дальнейшего понижения
жизненного уровня, они уверены в том, что безработица примет
катастрофический характер, что ближайшие два
десятилетия принесут странам Запада рост преступности,
наркомании, коррупции властей.
Особенно значительное влияние на формирование
глубоко иррационалистического, пессимистического
восприятия мира рядовыми членами буржуазного общества
оказывает такое социальное явление, как безработица.
«У меня бывали взрослые люди, которые, заливаясь
слезами, умоляли дать им работу. С некоторыми из них
нам приходилось вместе молиться, чтобы они не
покончили с собой. Многие говорят, что хотят умереть» — так
рассказывает о своей деятельности директор одного
частного американского агентства по социальным
вопросам. Журнал «Политикл афферс», который поместил
этот рассказ, делает вывод, что социальный кризис и
массовая безработица являются главными причинами
«поразительной трагедии и социальной патологии».
В докладе о социальных и психологических
последствиях безработицы, опубликованном недавно в
брюссельской штаб-квартире «Общего рынка», отмечается,
что люди, оказавшиеся безработными, переживают
острейшее потрясение. Причем, длительная безработица
28
приводит к полному распаду личности. Доклад говорит:
«Безработные не только считают себя одинокими,
таковыми они являются и на деле. Чувство одиночества
прямо пропорционально продолжительности бездеятельное*
ти. Для большинства же это чувство — постоянное сое*
тояние духа. Результатом являются — депрессия,
фатализм, мучительное ощущение собственного ничтожества,
комплекс вины перед семьей, безнадежность, тяга к мне*
тицизму».
Усугубляется нестабильность существования людей
в условиях капиталистической экономики и обострением
глобальных проблем современности, среди которых
прежде всего надо выделить проблемы защиты окружающей
среды, непрекращающиеся военные конфликты в
различных уголках планеты, эскалация вооружений и опа*
сность термоядерной катастрофы, способной погубить
все живое на Земле.
«Если научный подход показывает, что эти проблемы
порождены объективными противоречиями современного
государственно-монополистического общества,
милитаристской политикой военно-промышленного комплекса,
то в обыденном сознании американца нередко
возникают представления об иррациональных силах, вышедших
из-под контроля людей и безжалостно
распоряжающихся их судьбами». К Ни естественные науки, ни науки об
обществе, по мнению обывателя, не способны дать
знание о природе этих сил и стихий. Познать их, овладеть
ими можно только с помощью эзотерического
(внутреннего) знания, иррациональных средств контроля над
миром. К их числу и относится магия с оккультизмом.
Сегодня тот факт, что вера в мир
сверхъестественного и попытка уйти в него — это реакция людей,
утративших контроль над собственной жизнью и судьбой, все
чаще осознают буржуазные ученые. Когда «я даже не
знаю, кто и что решает мою судьбу и судьбу
общества», пишет французский социолог А.-К. Декуфле, «мне
остается одно: гадать на крови цыпленка или
обратиться к пророку, чтобы найти смысл в бессмысленном». Его
английский коллега М. Тайсоу о причинах интереса
обывателей к магии пишет, например, так: «Когда
безличные силы политики стискивают личность, когда, как бы
1 Митрохин Л. Н. Религии «Нового века». — М., 1985. —
С. 10.
29
тяжело и старательно вы ни работали, силы рынка дег
лают вас безработным, когда будущее человека
становится неопределенным, тогда только магия дает ощуще?
ние силы». Если, указывает американский ученый Г, Си-
болд в своей книге «Колдовство. Наследие ереси», в
прошлом, в средние века и в древности, к колдовству
прибегали для преодоления физической нищеты, то сегодня,
в условиях индустриального общества, к нему прибегаг
ют в надежде избавиться от духовной нищеты.
Используя методику длительных наблюдений,
психологических тестов и интервью, профессор Белфастского
университета Э. Муди пришел к аналогичному выводу;
для современных поклонников колдовства и
оккультизма характерно прежде всего ощущение неустойчивости
своего положения в обществе. Свой вывод Э. Муди
подкрепляет социологическими исследованиями
современных адептов магии. Э. Муди в течение 15 лет изучает
поклонников магии XX века, из них два с лишним года
он даже был членом одной из их организаций. В своих
работах «Магическая терапия: антропологическое
исследование современного сатанизма» и «Городские
ведьмы» он подробно описал путь, ведущий человека в тря,-
енну мистики и оккультизма.
Как оказалось, интерес к миру магии проявляют те,
кто ощущает общество чуждой и непонятной им силой,
господствующей над ними, отвергающей их, не
допускающей в общественную жизнь. Рассуждая о причинах
этого, будущие члены колдовских лож приходят к
выводу о существовании загадочных сил, оказывающих
влияние как на людей, так и на мир в целом. Для личности
огромный хаотичный мир, где для нее нет места и
надежды, где все непредсказуемо, такой мир является
слишком грозным и страшным. И поэтому будущий маг
пытается придать этому опасному миру более
подходящую для пребывания в нем форму, стремится
систематизировать действующие в нем загадочные стихийные
силы, сделать их постоянными, привычными, понятными
и даже приручить их. Потенциальный колдун дает
название этим безымянным силам, влияющим на его жизнь
и тем самым находит «объяснение» своих затруднений,
«решение» всех своих проблем.
Увлечение астрологическими гороскопами, гаданием
по картам, обращение к ясновидцам и пророкам —таков
первый шаг в мир колдовства. Некоторые им и удов-
30
летворяются: они благодарны, например, астрологии за
«знание» того, что не их личные недостатки причина их
неудач, а влияние великих и загадочных сил, имя
которым — Судьба и Воля Звезд. Другие же, дабы снять
свое внутреннее напряжение, в основе которого лежит
конфликт личности и общества, идут дальше по
лестнице колдовского безумия. Они уверены в том, что если
поведение этих сил можно предсказать, то,
следовательно, можно овладеть ключом не только к познанию их
поведения, т. е. того, что зовется судьбой, но и к
овладению ими, контролю над их поведением и
соответственно над своей судьбой. Таков следующий шаг в мир
магии, Человек, совершающий его, полагает практическое
колдовство наиболее эффективным средством для
контроля над своей судьбой, для достижения успеха в
обществе и отправляется на обучение «секретам» и «тайнам»
магии и оккультизма к опытным профессиональным
ведьмам и колдунам.
Современный сатанизм — уход от реальности
«Оккультизм — на подъеме, — пишет французский
журнал «Экспресс». — Сегодня колдунов больше, чем
их было в средние века... XX век стал великой эпохой
оккультизма так же, как им был XVI век».
В средние века ведьмы и колдуны считались
людьми, продавшими свою душу дьяволу. Заключая со своим
будущим адептом сделку, сатана составляет договор, в
котором указывает свои обязательства и обязанности
ведьмы или колдуна. Договор подписывается с обеих
сторон. Согласно ему, ведьма или колдун обязывались
всячески вредить людям и богу, а дьявол обещал им за
это свое покровительство.
Так народная фантазия изображала ведьм и
колдунов. Церковь же всячески поддерживала эти суеверия,
пытками заставляя невиновных женщин, реже —
мужчин, признаваться в том, что она или он — ведьма,
колдун. Прослыть в то время ведьмой или колдуном
означало верную смерть под пытками инквизиторов или на
костре.
Сегодня, в конце XX столетия, картина иная. Быть
ведьмой или колдуном на Западе не только не опасно и
не стыдно, но и вполне почетно и выгодно. Колдуны и
ведьмы там ныне в моде, Они уже не прячутся по ночам
31
в темных углах и подвалах, на лесных полянах, а
всячески рекламируют свою деятельность, охотно дают
интервью журналистам, позируют при свете рамп. В
условиях повышенного спроса на колдовство и магию со
стороны обывателей профессия ведьмы и колдуна, ставшая
экзотической даже среди некогда отстававших в своем
развитии народов Азии и Африки, в странах Запада
ныне стала массовой и неоригинальной. Так, в ФРГ
сегодня насчитывается более 10 тыс. профессиональных
ведьм и колдунов, во Франции — 13 тыс. (только в
одном Париже «трудится» около 2 тыс. «африканских»
колдунов), в Италии — 12 тыс., в Англии — 30 тыс., в
США — более 100 тыс. Как и сотни, тысячи лет тому
назад, они делятся на две большие группы. В первую
входят колдуны и ведьмы, занимающиеся белой магией.
Во вторую — те, кто практикует черную магию. В свою
очередь, и каждая из этих двух больших групп не
является однородной.
Среди ведьм и колдунов белой магии (белые
ведьмы) обычно различаются два типа. К первому
относятся ведьмы, действующие в одиночку и изучающие
магические формулы и ритуалы самостоятельно: по
учебникам для начинающих, в музеях колдовства (есть на
Западе и такие), по старинным фолиантам в публичных
библиотеках. Такие ведьмы хотя и составляют сегодня
большую часть представителей этой древней профессии,
тем не менее не считаются настоящими колдуньями, Во
всяком случае, таковыми их не считают «традиционные»
ведьмы, посвященные в секреты магии или своими
родственниками, являющимися представителями целой
ведьмовской династии, или же посредством принятия в
какую-либо уважаемую общину (ковен) нынешних
колдунов и ведьм.
Тем не менее всех белых ведьм, невзирая на
существующие между ними различия, объединяет общее
отношение к магии и ее источнику. По их словам, белая
магия восходит к благодетельным силам природы и
поэтому может использоваться исключительно в
благотворных целях — для исцеления больных, принесения добра
людям. Такая благотворительная магия может включать
в себя и оборонительные ритуалы и заклинания против
представителей черной магии.
В США наибольшей славой пользуются такие ведьмы
и колдуны, как 64-летняя Сибилла Лик, сколотившая на
32
эксплуатации суеверия своих сограждан крупный
капитал (более миллиона долларов), Эйден Келли,
возглавляющий ковен белых ведьм в зоне Сан-Францисского
залива и конкурирующий с Сибиллой Лик, супруги Бу-
клэнд — жрец и жрица 20 ковен от Бостона до Сан-
Франциско, Луиза Хюбнер, официально признанная вла*
стями Лос-Анджелеса в качестве «городской» ведьмы,
Лаура Кабот, объявленная местными властями
официальной ведьмой штата Массачусетс и ведущая в г. Сэй-
лем (где в XVII в. линчевали несколько десятков
женщин и девочек по обвинению в колдовстве) класс
колдовского искусства, и другие.
Крупный отряд белых колдунов и ведьм
расположился и по другую сторону океана — в Англии, Франции,
Италии, Западной Германии.
Представители черной магии группируются вокруг
сатаны. Сатанисты утверждают, что нет
альтруистической, т. е. белой магии, вся магия — черная, злая. Тот,
кто прибегает к колдовству, всегда стремится извлечь
из этого выгоду только для себя; даже стараясь для
другого, он все равно не забывает себя. И потому, с
точки зрения сатанистов, все претензии представителей
белой магии есть или лицемерие, или наивность — два
главных порока среди дьяволопоклонников.
Только на территории США сегодня действует
несколько десятков объединений и клубов приверженцев
черной магии, сатанистов. Они объединяют тысячи и
тысячи людей. Наиболее крупной и ведущей
организацией американских сатанистов является «первая церковь
сатаны» в Сан-Франциско, открытая в конце 60-х гг.
неким Энтони Лавеем.
Священным писанием паствы «черного папы»
является «сатанинская библия», авторство которой
принадлежит самому Лавею. Впервые она вышла в свет тиражом
125 тысяч экземпляров и моментально была
раскуплена. Сейчас готовятся уже третье ее издание. Помимо
такой «библии», верховный жрец ада регулярно пишет и
издает пособия для начинающих сатанистов, послания
членам своей церкви, отвечает через местные газеты на
вопросы, присланные ему интересующимися проблемами
современного сатанизма, выступает по радио и
телевидению.
Вероучение «церкви», изложенное в «сатанинской
библии», — это проповедь крайнего эгоизма и индивидуа-
33
лизма, отрицания каких-либо духовных начал,
ответственности перед обществом, гимн силе и культу
насилия. По форме оно представляет собой вывернутое
наизнанку христианство. Вот только несколько
сатанинских сентенций, противостоящих известным десяти
заповедям христиан: «Да будут благословенны сильные,
ибо им принадлежит мир», «Если тебя ударят по щеке>
ударь в то же место еще сильнее» и т. д.
Организации сатанистов-дьяволопоклонников
сегодня существуют не только в США, но и в других
западных странах, где буржуазные средства массовой
информации пропагандируют культ вседозволенности,
грубой силы и насилия. Руководителями этих организаций
являются разного рода авантюристы и проходимцы.
Глава нового общества западногерманских сатанистов «Те-
лема» некий Михаэль Эшнер, например, свою карьеру
начинал электромехаником, но, убедившись, что эта
профессия не принесет ему больших доходов, решил
заняться магией и оккультизмом. Сегодня он посвящает в
«тайны мироздания» молодежь, которая клюет на его
рекламу. К чещу же она сводится? Да все к той же
проповеди вседозволенности, к культу насилия и
аморализма. Эшнер откровенен и не пытается скрывать своего
сатанинского кредо; «Мы совершаем магические обряды,
организуем выставки смерти, ритуалы экстаза, чтение
оракулов. Мы хотим преодолеть границы дозволенного,
нарушить все «табу», хотим, уничтожить мораль».
Так выглядит программа современного сатанизма.
На первый взгляд она достаточно ясна и проста. Тем
не менее социальный смысл современного сатанизма
вовсе не тривиален, но весьма серьезен, ибо в специфи:
ческой, иллюзорно-фантастической форме отражает
изменения, происходящие в массовом сознании
буржуазного общества и связанные с глобальным кризисом,
охватившим сегодня все стороны общественной жизни
капиталистических стран.
Современный этап кризису буржуазного общества
характеризуется прежде всего тем, что qh протекает в
условиях государственно-монополистического
капитализма с присущим ему конфликтом между
опирающимися на индивидуалистическую традицию ценностными
ориентациями личности, ее надеждами и чаяниями и
социальной реальностью. Другими словами, сегодня
такие буржуазно-индивидуалистические ценности, как
34
богатство, деньги, частная собственность, власть, по-пре
жнему оставаясь для миллионов людей первым и
универсальным символом жизненного успеха, в
действительности оказываются для них, как правило,
недосягаемыми. Личность же, чье сознание остается в плену
традиций буржуазного индивидуализма, конфликт между
ожиданиями и реальностью переживает очень
болезненно, обвиняя в своих неудачах себя самого, с*радая
комплексом неполноценности. В современной Америке в
случае неудачи при реализации поставленных целей
человек, принимающий традиционную идеологию,
проникается мыслью, что зря потратил жизнь, его одолевает
ощущение жизненной катастрофы в соединении с
чувством «собственной вины»2. Чувство депрессии, сознание
бесцельности и ненужности существования, ощущение
собстзенной беспомощности, неуверенности, настроения
одиночества, пессимизма и даже отчаяния — вот
главные Характеристики внутреннего состояния такого
человека.
Далеко не все могут разобраться в природе тех
причин, которые привели их в это трагическое состояние,
вырваться из плена традиций
буржуазно-индивидуалистической идеологии и найти выход из создавшегося^
положения в борьбе с диктатурой капитала. У многих же
конфликт ожиданий и реальности порождает
анархический протест против вся и всех. Свое внутреннее
возмущение социальной несправедливостью люди, продол*
жающие фанатично верить в обещания и формулы тра«
дициониого индивидуализма, часто «выражают в виде
нигилизма по отношению ко всем и всяким
дисциплинарным нормам и организационным формам
общественной жизни»э.
Нигилизм разномастен, имеет различные формы —*
социальную, этическую, религиозную. Специфической
формой нигилистического сознания является
современный сатанизм, объявивший крестовый поход против
морали, которая на Западе традиционно выражается
десятью библейскими заповедями. В буржуазном
обществе, где частная собственность получает благословение
2 См.: Замошкин Ю. А. Личность в современной Америке. —
М, 1980. — С. 47—48.
3 Т а м ж е. — С. 63,
35
с кафедр христианских соборов, где церковь сама
является ее крупнейшим владельцем, протест против
аморализма и антигуманности господства крупного
капитала обращается не против него, а против Христа и хрио
тианских заповедей. Символом этого протеста
становится традиционный христианский образ искусителя.
Сатана в сектах дьяволопокдонников XX в. — это
«олицетворение темных страстей и животных инстинктов,
которые буржуазный индивидуалист противопоставляет
тоталитарной власти общества, пытаясь спастись от
«самоотчуждения» 4.
Хироманты, графологи и прочая..»
Сегодня на Западе в почете не только ведьмы и
колдуны, но и различного рода ясновидцы и гадалки,
«читающие» будущее по руке, картам, кофейной гуще и т.д.
К ним сегодня обращаются миллионы людей. Гадание,
или мантика, есть иллюзорное, воображаемое
«искусство» читать прошлое, настоящее и будущее. Оно
возникло вместе с магией и неразрывно с ней связано. В
глубокой древности существовало необозримое множество
различных способов и средств гадания. Ученые делят
все эти способы и средства на две большие группы:
гадание по внешним материальным предметам,
признакам и гадание по внутренним ощущениям человека, так
называемое ясновидение. К первой группе относятся
пиромантия (гадание по огню), рапсодомантия (по
стихам), гаруспиция (по внутренностям животных),
хиромантия (по строению руки), морфоскопия и
физиогномика (по строению человеческого тела и лица) и, т. д.
Сюда же относится гадание на кофейной гуще, на
игральных картах, монетах и т. п. Второй группе
принадлежат такие виды гаданий, как онейроскопия и оней-
рокритика (чтение снов), хресмология и ясновидение
(мистическое откровение) и т. д.
К вере в гадание сегодня склонны обычно люди, чье
участие в жизни общества, чьи социальные отношения
приобретают мистифицированный характер — характер
отношений межличностных. Таковы, к примеру,
отношения между мелким торговцем и торговцем-оптовиком,
4 Хршановский В Три ипостаси дьявола // Наука и рели-
гия. — 1976. — № И. — С. 87.
36
инженером и управляющим, клерком и директором
банка. У таких людей создается впечатление, будто
классовые отношения и различия ныне исчезают и появляется
большой соблазн выставить на передний план личные
симпатии и антипатии. Вот почгему основной клиентурой
ясновидцев и прорицателей обычно являются
представители средних слоев населения, мелкой буржуазии.
Неуверенность в завтрашнем дне, страх перед
конкуренцией толкадгг их к торговцам иллюзиями. «Рабочие,
ведущие борьбу с реальными видами эксплуатации,
испытывающие на себе всю жестокость объективных
законов капитализма, — пишет прогрессивный французский
социолог Ж. Мэтр, — обычно равнодушны к небесным
предзнаменованиям. Трудно представить профсоюзных
деятелей, основывающих свое решение начать
забастовку на основе гороскопа патрона».
Вера в предопределение судьбы сегодня широко
распространена на Западе. Там действует многотысячная
армия шарлатанов-гадалок, и буквально каждый вид
древней мантики представлен своими «специалистами».
Во Франции, например, практикуют более 50 тыс.
гадалок и прорицателей. Гадают они и на кофейной гуще, и
на хрустальных шариках, и на картах. Гадают о делах
и карьере, о любви и смерти, о будущем наследстве.
Только в Париже зарегистрировано 3750 кабинетов
ясновидящих, прорицательниц, гадалок и т. д. Они гадают
на любой вкус и в соответствии с размерами
гонораров — от 10 до 2,5 тыс. франков.
Чтобы французы могли лучше ориентироваться в
сонмище своих соотечественников — «специалистов» по
гаданию, Информационный фонд Франции, «обогатился»
новым изданием — справочником с именами, адресами,
а также размерами гонораров более 250
«дипломированных» магов и гадалок. Книга содержит данные о
классе этих «специалистов». Против каждого имени
стоит пометка: три звездочки — «высший класс», две —
«средний класс». Силуэт совы означает, что данная
гадалка дает «неопределенные предсказания». Ежегодно
французские ясновидящие, прорицатели и гадалки
собираются на свои национальные симпозиумы и съезды,
где составляют проекты и прогнозы ближайшего
будущего Франции.
У хиромантов и гадалок Италии сегодня
также,золотой сезон. Самые мощные прорицатели, занятые об-
37
служиванием высшего света, получают гонорары не
меньше прославленных адвокатов.
О своих гражданах «позаботилось» английское npaL
вительство. В конце 70-х гг. министерство почт
Великобритании уведомило, что желающим узнать будущее
больше не придется выстаивать в очередях к
знаменитым прорицателям, ждать, пока выйдет следующий
номер журнала с прогнозами какого-нибудь ясновидца. К
их услугам ныне министерство ввело новую телефонную
службу — «службу предсказания будущего». Как
сообщает газета «Дейли миррор», только в одном из
районов Бирмингема 40 тыс, абонентов с 6 часов вечера до
8 часов утра, а по субботам и воскресеньям — кругло*
суточно могут выяснить, что им готовит будущее. Для
этого достаточно набрать по телефону специальный
номер — и самый известный в Англии прорицатель
Морисе Вудруфф раскроет абоненту его судьбу.
Аналогичная картина и в ФРГ. Здесь насчитывается
более 4 тыс. профессиональных гадалок и провидцев.
В подлинно большой бизнес превратилась древняя
мантика в США. Можно сказать, что эта страна ныне
занимает первое место в мире по распространению
всякого рода суеверий вроде мантики. Американцы тратят
миллионы долларов в год на консультации с
провидцами будущего.
Сегодня здесь около 600 тыс. «экспертов» стригут
долларовые купоны на эксплуатации таких «наук», как
ясновидение, графология, звездочетство и т. д. В стране
действуют сотни пунктов, где «трудятся» хироманты,
гадалки, прорицатели и другие «специалисты». Гадалкам-
одиночкам в эпоху монополий выжить трудно, и
поэтому они часто объединяются в крупные «фирмы».
Доходы владельцев таких фирм, кабинетов,, контор
неуклонно растут, ибо только за последние 10 лет, по
подсчетам социологов, количество их клиентов
увеличилось в пять раз. Французы, например, выплачивают
гадалкам и прорицателям денег больше, чем выделяет их
правительство на научные исследования. Жители
Италии выплачивают ясновидцам сумму, равную одной
трети затрат в стране на медицинское обслуживание.
Рост популярности провидцев будущего Среди насе*
ления западных стран, рост их доходов убедительно
показывает, насколько далек капиталистический строй от
того, чтобы удовлетворять основные потребности своих
38
граждан, желающих искать и находить смысл в
происходящем водруг, быть уверенным в будущем — словом,
быть хозяином своей судьбы.
В плену гороскопов
Небывалый расцвет в капиталистических странах
переживает и «индустрия» астрологии. Она также стала
мощной и очень доходной отраслью идеологической
обработки населения.
Астрология (от rpe*jL «astron» — звезда и «logos» —
учение), дошедшая до нас как пережиток древних
верований, утверждает, что судьба каждого человека, а
также его характер весьма жестко связаны с
расположением небесных светил, и прежде всего со взаимным
расположением звезд на небосклоне в день его
рождения.
Следы астрологии теряются в седой древности
человечества. Их можно обнаружить в первобытном
обществе. Своими корнями астрология также восходит к
первобытной магии. Именно ее принципами и
свойственным ей мышлением по аналогии, ложному сходству
можно объяснить «возникновение астрологического
символизма, например отождествления Солнца со львом,
быком, петухом и золотом, астрологических аналогий,
существующих только в воображении, но принимаемых за
подлинную связь, например, ребенок, рожденный под
знаком Весы, будет уравновешенным, рожденный под
знаком Рака недалеко уйдет в жизни, рожденный под
Водолеем должен утонуть и т. д.»5 Изучение
симпатической магии, основанной на принципе «подобное
вызывает подобное», проливает свет на астрологическую ман-
тику.
Велика была популярность астрологии в древности.
Жрецы Древнего Египта, Вавилона, Китая, Индии
пытались «прочесть» будущее человека по расположению
планет среди созвездий в момент его рождения. В это
время и был изобретен гороскоп, т, е. запись положения
планет относительно знаков зодиака (созвездий) в
момент появления на свет младенца. От этого положения
якобы и зависела его дальнейшая судьба.
5 Шах нов ич М. И. Современная мистика в свете науки. —
М.. 1965. - С. 161.
30
Широко была распространена вера в астрологию в
средние века, когда каждый уважающий себя король,
а также другие знатные лица считали необходимым
иметь при себе личных звездочетов. Самым известным
астрологом средневековья был Мишель Нострадамус,
живший в XVI в. при дворе супруги Генриха II
Екатерины Медичи. Он составил без малого 5 тыс.
стихотворных строк, по которым будто бы можно было читать
будущее. У придворных дам Медичи также имелись свои
астрологи, носившие титулы баронов. Папа Павел III
наградил своего астролога епископатством. Кардиналы
вслед за папой также имели своих звездочетов.
Решения Мазарини и Ришелье, например, нередко
определялись советами их астрологов. В царствование
Людовика XIV астролог Жан-Батист Морень получал пенсию
размером 2 тыс. франков в год, назначенную ему
Мазарини за умелое составление гороскопов.
Казалось бы, вместе с наступлением эры научной
астрологии, рождение которой связано с именами
Галилея, Коперника, Ньютона, должен был наступить и
конец астрологии. Галилео Галилей доказал, что
планеты — это отдельные миры, но никак не божества.
Коперник открыл законы действительного движения
планет, основываясь на ньютоновском законе всемирного
тяготения. Он же построил и убедительную
гелиоцентрическую теорию, объяснившую причины смены дня и
ночи на Земле, ежегодных сезонов и т. п. Все это
подрывало основы астрологии, раскрывая ее
несостоятельность.
Однако звездочетство не только не исчезло, но
дошло до наших дней. Во Франции, в стране давних
традиций рационализма, сегодня 70% женщин и 60%
мужчин знают свой знак зодиака; 71% молодых людей в
возрасте от 18 до 25 лет учитывают его в повседневной
жизни; 15% населения хотя бы один раз в году
консультируются с астрологами, которых сегодня готовят
многочисленные специальные учебные заведения.
Крупнейшим из них является, «Высшая школа астрологов». Для
любителей-астрологов массовым потоком выпускается
справочная литература по составлению и чтению
гороскопов. Только в 1986 г. было опубликовано 198 книг на
эту тему, что принесло доход издателям в 17 млн.
франков.
Почти все ежедневные буржуазные газеты печатают
40
на своих страницах гороскопы на следующий день. Те,
кто интересуются астрологией более серьезно, могут
купить специальные астрологические журналы: «Дэстен»
(«Судьба»), «Астраль» («Звезда»), «Сажиттер»
(«Стрелец») и многие другие. Ежегодный доход от их продажи
равняется 4 млн. франков.
Активную пропаганду звездочетства ведут
французские радио-и телевизионные компании (прорицатели там
занимают около 500 часов эфирного времени в год).
Помимо всего прочего, к услугам населения — компьютер
«Астрофлэш» на Елисейских полях. К нему ежегодно
обращается несколько тысяч человек, принося этому
коммерческому предприятию ежегодный доход в 600 тыс,
франков. Как отмечает французский социолог К. Фишер,
интерес к астрологии в стране приобрел характер
массовой эпидемии: «Мы знаем известного адвоката,
который строит свое выступление на процессе в
зависимости от того, родился ли судья под знаком Водолея или
Тельца. Судью, который считает, что обвиняемый,
родившийся под определенным знаком зодиака, —
потенциальный рецидивист. Врача, который помесячно платит
астрологу за составление гороскопов своих клиентов.
Предпринимателя, который составляет гороскопы
учреждаемых им компаний».
В Италии насчитывается 10 тыс. профессиональных
астрологов. Примерно 80% периодических изданий в
стране имеют астрологические колонки и рубрики. В
ФРГ 63% населения следят за гороскопами, которые
публикуются практически во всех массовых газетах и
журналах. 30% населения этой страны верят в
астрологические гороскопы, 20% считают влияние звезд
доказанным и 8% сами гадают по звездам. В Англии
доходы профессиональных звездочетов превышают 20 тыс.
фунтов стерлингов в год. Здесь имеется несколько школ
астрологов, специальные журналы типа «Предикшн»,
печатающих рекламные объявления астрологов, различные
астрологические советы, гороскопы. Более двух третей
взрослого населения Англии обращается к гороскопам
за советом.
Еще больший размах приобрела астрология за
океаном. 1250 американских газет помещают на своих
страницах ежедневные гороскопы. Есть и специальные
астрологические журналы (их более 20 вроде «Астровью»
(«Звезда»), «Форчен» («Судьба») и т. д., общий тираж
41
которых составляет сотни тысяч экземпляров. Всего в
США насчитывается 10 тыс. профессиональных
астрологов и 175 тыс. звездочетов, сочетающих гадание по
небесным телам с другой деятельностью. Звездочетов в
этой стране готовят в 30 астрологических школах.
Вера американцев в зависимость человеческой
судьбы от звезд носит характер повального увлечения.
Недавний опрос, общественного мнения, проведенный
институтом Гэллапа, показал, что 32 млн. американцев
убеждены в том, что астрология — это наука. 30 млн.
жителей США регулярно читают астрологические колонки в
газетах. В целом 22% взрослого населения верят в за"
висимость судьбы от расположения звезд на небе, 24%
регулярно читают свой гороскоп в газетах и журналах,
77% знают свой знак зодиака.
В США знаки зодиака широко используются для
рекламы всевозможных товаров, начиная с
противозачаточных средств и кончая одеждой и автомобилями.
Пресса помещает подробные рассказы о том, каким образом
звезды способствовали простым смертным занять
выдающееся положение в обществе, стать знаменитыми.
Для тех, кто, привыкнув к миру техники, не может
обойтись без нажатия клавиш и кнопок, американские
фирмы выпускают различные модели портативного
астрологического компьютера «Астрион систем-80». Цена
вычислительного устройства в зависимости от
модификации — от одной до трех тысяч долларов. Для тех, у
кого нет таких денег, специальные фирмы с компьютерным
оборудованием сами составят нужный гороскоп.
Крупные астрологические компьютеры стоят сегодня во
многих американских универсамах, в большинстве
студенческих кампусов, на вокзалах, в отелях.
Самая большая и доходная фирма в США,
поставляющая гороскопы от компьютера, — это «Астрофлаш».
Острую конкурентную борьбу с «Астрофлаш» ведет
фирма «Зодиакроникс сервис», соединившая в своем
названии и зодиак и электронику. Она предлагает своим
клиентам гороскопы по телефону. Достаточно заранее
приобрести специальный абонемент, и его владельцу
каждое утро будут сообщать гороскоп по телефону на
сутки эперед. «Хотите знать, как завоевать расположение
босса, не восстанавливать против себя жену (мужа),
добиться успеха в делах — приобретайте абонементы
«Зодиакроникс» — вз&тает реклама фирмы.
42
Имеются в Америке и другие аналогичные
предприятия, наживающие капитал на оккультном «буме».
Жители штата Нью-Джерси* к примеру, пользуются
услугами кабельного телевидения, с помощью которого они
«советуются» со звездами. Другая организация за 20
долларов обещает присылать в течение года гороскоп на
целый месяц вперед. Заказы на этот вид услуг
принимаются в 350 магазинах 40 штатов страны, Реклама
фирмы звучит так: «Машина все делает лучше, так
позвольте ей руководить и вашей жизнью».
Сегодня астрология не только доходная, но и весьма
мощная «отрасль» идеологической обработки населения,
приучающая рядовых жителей «свободного мира» к
социальной пассивности, апатии и инертности.
Открываешь страницу с гороскопами в любом западном
журнале, газете — и получаешь все жизненно необходимые
советы и рекомендации: как себя вести, с кем говорить
и как, кого и чего остерегаться. Все, оказывается,
давным-давно предрешено — там, наверху, в мире планет и
звезд... Не надо поэтому обращать внимания на
растущую преступность, наркоманию, на экономические
трудности, безработицу, на политические скандалы. Ваша
единственная забота — это исключительно мирное
сосуществование с патроном, сослуживцами, с самим собой.
Ьот к чему призывают душеспасительные гороскопы,
играющие вполне определенную социальную роль,
выполняющие социальный заказ.
Сюда относится и оправдание агрессивной политики
правых империалистических кругов. Астрологи своими
гороскопами и указаниями звезд пытаются запугать
людей* обещая угрозу со «стороны Советов» и тем самым
обосновывая необходимость гонки вооружений. Целый
отряд звездочетов специализируется на политических
прогнозах-пророчествах, в которых содержатся злостные
измышления относительно внутренней и внешней
политики Советского Союза и других социалистических
стран.
Нынешние звездочеты пытаются придать
астрологическим суевериям наукообразный характер. Для этого
они используют сложные расчеты, основанные на
ежедневных таблицах Бюро долготы или на данных
Навигационного справочника, С помощью
электронно-вычислительной машины современные астрологи придают
своим предсказаниям псевдонаучную форму, внушаю-
43
щую доверие обывателю. Гороскопы они также
изготавливают в форме различных таблиц или графиков,
заявляя при этом, что расчеты, которые легли в их основу,
составлены вычислительной машиной и достигают
точности до минуты и могут быть проверены любым
оппонентом астрологии.
Но дело в том, что никто и не оспаривает
правильности расчетов, касающихся положения Солнца, Луны и
пяти традиционных в астрологии планет в тот или иной
день, час, даже минуту. Составить такой расчет вполне
возможно: ведь небесные тела (планеты)
перемещаются по одним и тем же орбитам миллионы лет.
Рассчитывать орбиты планет умели еще древние астрологи
Вавилона, предсказывая их движение с точностью до
градуса. Что всегда вызывало принципиальные возражения
ученых, так это толкование составленного расчета
(гороскопов), для чего тот главным образом и нужен
астрологу. По сравнению со строго определенными
орбитами планет астрологические комментарии
гороскопов отличаются полнейшим субъективизмом, и поэтому
толкование даже одного и того же гороскопа
различными астрологами также будет различным.
Несостоятельность претензий астрологии на статус
науки становится все более очевидной, если вспомнить,
что символическое чтение гороскопа всегда было
связано с изображением знаков зодиака (Телец, Рак, Дева
и т. д.). Однако вследствие смещения земной оси точки
равноденствия (точки пересечения видимого пути с
экватором) постепенно перемещаются к западу. За тысячи
лет, прошедшие после образования знаков зодиака в
эпоху Древнего мира, этот процесс зашел очень
далеко. Поэтому, когда Солнце, согласно представлениям
нынешних звездочетов, находится в знаке Девы, в
действительности оно пребывает в созвездии Льва. Астрологи
же продолжают игнорировать эти изменения.
Субъективизм астрологии, а следовательно, ее
антагонизм по отношению к науке определяется и
происхождением астрологической символики. Ведь созвездия
сохранили свои древние названия. В западной астрологии
они, например, взяты из ассирийско-вавилонской
мифологии. В китайской, индийской, египетской мифологци
эти созвездия называются по-другому и потому связаны
совсем с другими образами. В свою очередь, и влиять
на судьбу человека они должны были бы совсем иначе.
44
Например, Большая Медведица у египтян называлась
Ногой Быка.
Ученые неоднократно опровергали домыслы
астрологов, показывали несостоятельность их претензий на
умение читать будущее по звездам. В ходе полемики со
звездочетами ученые предложили им ответить на ряд
вопросов, но вразумительного ответа получить не смогли.
Среди них был вопрос о том, как составить гороскоп
для людей, родившихся на севере, у Полярного круга.
Ведь «несчастные», появившиеся на свет в этих районах,
согласно домыслам астрологов, не должны иметь
никакой судьбы, никакого будущего, никакого характера и
никаких способностей, ибо у них нет и не может быть
гороскопа. В течение многих месяцев небо над их
головой лишено традиционных астрологических планет,
которые в этот момент находятся ниже линии горизонта.
Остался без ответа и вопрос о том, почему
астрологи строят свои расчеты, исходя лишь из 7 планет и 12
созвездий. Ведь на сегодняшний день открыто
множество крупных и малых небесных тел. А если исходить из
традиционного астрологического набора, то получится
одно из двух: либо светила предсказывают судьбу только
избранным людям, либо из 100 человек примерно 99
имеют одинаковую судьбу.
Имея в распоряжении набор из 7 планет и 12
созвездий, можно составить весьма ограниченное число
предсказаний. Если расположить всеми возможными
способами эти 7 планет по 12 положениям, то можно
получить менее чем 20 млн. различных расположений звезд,
а численность населения на планете сегодня
превышает 5 млрд. человек.
Сторонники астрологии, однако, не сдаются даже под
ударами столь сокрушительных аргументов. Для этого
они прибегают к не столь уж хитрому маневру —
отмежевываются от так называемой «коммерческой», или
«рыночной», астрологии, занимающейся торговлей
гороскопами и их чтением, и говорят об астрологии
«научной», не замутненной никакими меркантильными
соображениями, претендующей единственно на
доказательство зависимости человека от космоса.
Сторонники «научной» астрологии, по их словам, не
пользуются наивными символами «коммерческой»
астрологии. «Научные» астрологи стремятся, мол,
акцентировать внимание на статистических данных. Статисти-
45
ческими методами обработки информации
воспользовался, например, астролог Робур, который «исследовал»
группу людей, состоящую из 2817 выдающихся
музыкантов. Он рассчитал для них гороскопы, «доказав» при
этом, что их появление в музыкальной иерархии якобы
обусловлено исключительно расположением звезд на
небе в момент их рождения. Однако его результаты, как
выяснилось при тщательном научном анализе, просто-
напросто соответствуют законам случайного
распределения.
Распределение месяцев рождения людей в течение
года отличается неравномерностью. На январь, февраль,
сентябрь выпадает на 15% рождений больше, чем на
май, июнь и ноябрь. Эта закономерность характерна
для рождения представителей всех профессий, а потому
все они «попадают под покровительство»
соответствующих знаков зодиака. В действительности же Водолей не
более покровительствует морякам, чем Телец военным.
Все это позволяет с уверенностью сказать, что от той
астрологии, которая на протяжении тысячелетий
базировалась на слабых знаниях (особенно это проявилось в
течение последних четырех веков), не остается ничего.
Однако сегодня, в эпоху научно-технической
революции, не только астрологи пытаются придать своим
домыслам наукообразный характер. Доказательству
родства магии и науки сегодня посвящают свои труды
многие другие специалисты в области чернокнижия. О них
каш следующий рассказ.
ПОД МАСКОЙ НАУКИ
Все та же первобытная вера
Современный оккультизм пытается найти опору
различным домыслам в новейших научных концепциях
типа общей теории относительности, множеств, общей
семантики и т. д. В конце XX в. оккультизм все чаще
рядится в одежды наукообразия, используя в своих
интересах последние достижения физики, химии, математики
и других дисциплин. Нынешние оккультисты пытаются
убедить общественное мнение, что оккультизм не
только не отрицает науку, но, наоборот, тесно с ней связан.
Для этого они избегают употреблять понятие «сверхъес^
46
тественное», заменяя его такими терминами, как
«супернормальное:» или «паранормальное»- Современный
оккультизм претендует на статус научности.
Причиной подобных претензий является невиданно
высокий авторитет и престиж науки и техники. Он стал
таким, что практически каждое новое оккультное
движение, дабы преуспеть, вынуждено стремиться к
подтверждению своей научной узаконенности и авторитетности
хотя бы путем включения в свое название слова
«наука», как это случилось, например, с «церковью сциенто-
логии» (от английского слова «science» — «наука»).
Так как идея сверхъестественного не только не-
доминирует в этих оккультных движениях, а обычно
тщательно маскируется, подменяется псевдонаучной
фразеологией, очень трудно бывает убедить их приверженцев
и адептов в антинаучности их взглядов. Это
усугубляется еще одним обстоятельством — современные
оккультисты часто спекулируют на том, что объектами их
«изучения» служат предметы и явления природы,
выступающие в качестве объектов исследования и ученых.
Современные апологеты оккультизма всячески
затушевывают тот факт, что и оккультизм и наука могут
обращаться к одним и тем же явлениям природы (например, к
небесным телам — в астрономии и астрологии, к
аномальным явлениям атмосферы — в метеорологии и
культах НЛО, к загадкам человеческой психики — в
физиологии высшей нервной деятельности и в
парапсихологии и т. д.), но между методами исследования этих
явлений и объяснениями, даваемыми наукой и
оккультизмом, лежит глубокая пропасть.
Наука всегда допускает возможность того,, что
гипотеза может оказаться неверной; она обязательно
требует повторного воспроизведения опыта (разные
исследователи независимо друг от друга должны получить
одни и те же результаты); наконец, она допускает
возможность взаимоприемлемых условий проверки (защитник
теории и ее критик должны договориться о критериях
этой проверки). Кроме того, наука отдает предпочтение
тому из двух равноудовлетворительных объяснений
явления или процесса, которое является более простым.
Оккультизм же подобным критериям научности не
отвечает, Чувствуя же шаткость своих претензий на
научность, оккультисты пытаются бросить тень на саму
науку. Они утверждают, что естествознание устарело,
47
что оно по самой своей природе способно лишь на
описание внешних параметров вещей и явлений.
Проникновение же в суть, внутреннюю сущность явлений и вещей
доступно только оккультным наукам. Иными словами,
оккультисты сегодня прибегают к любым средствам,
лишь бы дискредитировать научное познание. Они не
стесняются даже обвинять науку в консерватизме и
догматизме. Себя же они объявляют новаторами,
революционерами в познании. При этом под пышными и
цветастыми одеяниями современного оккультизма
скрывается все та же первобытная вера в колдовство и
волшебные силы, вера в сверхъестественное. К оккультным
наукам относятся спиритизм, алхимия, оккультная
медицина (знахарство), астрология, каббала и другие.
Остановимся на некоторых из них подробнее.
Заклинатели духов
Вера в существование невидимых сверхъестественных
существ — духов, добрых и злых, полезных и
вредных, — возникла еще в первобытном обществе.
Английский ученый Дж. Фрэзер в своей известной книге
«Золотая ветвь. Исследование магии и религии» так
характеризовал мировоззрение человека той эпохи: «В его
воображении мир кишит этими духами и призраками.
Феи и домовые, тени и демоны летают... как во сне, так
и наяву. Они подстерегают его на каждом шагу, они
стараются проникнуть в него, они обманывают его,
мучают на тысячи разных ладов. Всякие беды, которые его
постигают, с которыми связана его жизнь,
приписываются им обыкновенно либо колдовству врагов, либо
козням, гневу и капризу призраков. Их вездесущие
приводит его подчас в отчаяние, их злоба не дает ему ни
отдыха, ни срока».
В эпоху первобытности появляются и первые
«специалисты» в деле общения с духами. Это заклинатели
духов, которые посредством колдовства, магических
манипуляций и заклинаний ищут покровительства добрых
духов и отгоняют злых. Один из самых древних способов
общения с духами — шаманское камлание. Очевидцем
его неоднократно бывал русский этнограф В. Г. Бого-
раз-Тан- Выкурив целую трубку крепчайшего табака (он
употреблялся чукотскими и тунгусскими шаманами как
сильное наркотическое средство) или «подогрев» себя
48
какими-нибудь другими средствами, шаман приступал
к камланию. Все происходило в полном мраке, огонь
в яранге был заранее потушен. Шаман бьет в бубен и
исполняет различные напевы. Сначала очень тихо,
постепенно он начинает петь все громче и громче и скоро
наполняет все помещение дикими криками. Это он
призывает духов — келет. Проходит час, другой — шаман
в изнеможении, зрители тоже устали. И вдруг
появляются духи. Они на разные голоса что-то кричат, поюг,
верещат, как животные. В страшной усталости шаман
валится наземь и засыпает. Сеанс окончен. Но все
сидят и ждут пробуждения заклинателя, чтобы узнать
волю духов. Очнувшись, шаман, который во время сеанса
так: искусно чревовещал, изображая голоса духов,
теперь рассказывает о том, что же кричали, пели его
хозяева из другого мира.
Вера в душу и ее бессмертие, в то, что души
умерших находятся постоянно где-то рядом с живыми,
вмешиваются в их жизнь, что с добрыми духами можно
общаться, а со злыми нужно всячески бороться, широко
распространилась в эпоху Древнего мира. В Древнем
Египте, Вавилоне, Индии, Китае, Греции и Риме
возникают развитые и сложные представления о
самостоятельном существовании души после смерти и о
возможности с ней общаться. Там появляются первые системы
взглядов о загробном царстве и похождениях в нем душ
умерших, образуется целый отряд людей,
специализирующихся на общении с духами. В это же время
отрабатывается техника общения с душами и духами.
Древние римляне общались с ними и читали их волю с
помощью наклона ножек стола. В Древном Китае было
изобретено письменное общение с духами: в песок на
лотке втыкалось перо в виде заостренной палки, его
за две рукоятки держали два человека; как только дух
начинал говорить, перо чертило на песке иероглифы.
В XIX в. эта первобытная вера в духов,
появляющихся в результате отделения души покойника от его
смертного тела, вновь возродилась и получила название
«спиритизма» (от лат. «spiritus» — «дух»). Современный
спиритизм есть не что иное, как «философское»
обоснование первобытной веры в духов. Ё чем же суть этого
учения?
Спириты считают, что человек состоит из тела и
души, причем в момент так называемой смерти душа по-
49
кидает тело. Спириты убеждены, что после смерти
человека его дух вступает в те или иные отношения с
людьми. В какой форме — материальной, эфирной или
астральной — эти духи (души) существуют, где их
местопребывание — на эти вопросы спириты не дают
вразумительного ответа, выдвигая самые фантастические, по-
дикарски нелепые вымыслы, расходясь друг с другом
во мнениях. Однако все они сходятся в том, что дух,
становясь после смерти тела все более совершенным и
«вертясь» тут, на земле, или где-нибудь рядом (в
«четвертом измерении»), может вступать в контакт с людьми
и якобы «помогать» человеку — предсказывать
будущее, открывать местонахождение пропавших вещей,
исцелять от всех недугов и т. д.
Спириты считают, что общаться с духами может
любой человек, но не все люди к этому общению способны
в одинаковой степени. Люди, в наибольшей мере
способные к этому, называются у спиритов медиумами (от
лат. «medium» — «средний», «посредник»).
История современного спиритизма начинается
после 1849 г., когда в Америке начали свою деятельность
сестры Фокс, на протяжении многих лет дурачившие
соотечественников. Их и можно назвать
основательницами современного спиритизма. Это были две дерзкие
девчонки в возрасте 6 и 8 лет, жившие в городке Гей-
девилль (штат Нью-Йорк). Летом 1848 г. они
«вступили в контакт» с духом убитого в их доме 20 лет назад
парикмахера Ч. Динуотера. Как много позднее
призналась перед смертью на исповеди ставшая фанатичной
христианкой одна из сестер, Маргарита, девочки
сначала просто играли. Перед сном они развлекались тем,
что, привязав к веревочке яблоко, катали его по полу.
Когда же к ним спешила привлеченная странными
звуками мать, девочки прятали яблоко под подушку. Мать
посетовала на загадочные звуки соседям и вскоре по
городку пошли разговоры о таинственных событиях в
доме Фоксов. Мнение было единодушным: по дому
бродит тень покойника Динуотера. Вскоре о
необыкновенных девочках узнали далеко за пределами Гейдевилля,
Их старшая замужняя сестра увидела в этих слухах
возможность заработать, й вскоре была организована
целая фирма «Фокс и духи». Девочки продолжали
«общаться» с тенью Динуотера, но делали это уже более
изощренно. Последовали приглашения из разных горо-
L0
дов Америки. Родители стали разъезжать с дочерьми по
всей стране, давая сеансы общения с духами. Шли го*
ды: банковский счет семейной фирмы рос быстрыми тем*
пами, а по стране прокатилась настоящая волна безу*
мия, связанная с увлечением людей встречами с духа'
ми. К 1888 г., когда Маргарита Фокс сделала свое
предсмертное признание в том, что она вместе с сестрой
только дурачила доверчивую толпу, спиритизм уже
широко распространился и возникла даже профессия
медиумов-спиритов. В конце XIX в. в Англии
насчитывалось несколько миллионов спиритов — прихожан
спиритических церквей и обществ, в США — более 10 млн;
повсюду возникали новые организации и ассоциации
спиритов, издавались многочисленные спиритические
газеты и журналы. Появились у новейшего спиритизма и
свои теоретики — американец А. Дж. Дейвис (1826—
1910) и француз А. Кар дек (1804—1869).
Сегодня спиритизм не только существует, но и
процветает на Западе, как и сотню лет назад. Особенно
сильно его влияние на родине этого первобытного
суеверия — в США. В этой стране шарлатаны, объявившие
себя способными на контакт с «иным миром», ныне
столь многочисленны, что располагаются, как на
ярмарке, целыми лагерями, предлагая легковерным
всевозможные услуги.
Один из главных спиритических лагерей в США —
Лили Дейл — расположен возле г. Джеймстаун в штате
Нью-Йорк и занимает площадь в 70 га. Торговцы
«загробными вестями» не жалуются на нехватку
покупателей. Забитые до отказа автобусы и автомобили
выбрасывают толпы желающих пообщаться с
потусторонними силами, за 40 долларов получить возможность
«переговорить» с умершими родственниками.
Есть в США и специальные агентства,
осуществляющие «почтовую связь» с потусторонним миром.
Например, переправлять послания на тот свет взялся житель
Лос-Анджелеса некий Г. Габор. «Почтальонами» он
избрал тяжелобольных людей, которые после смерти
якобы забирают с собой передаваемую им
корреспонденцию. От желающих послать весточку умершим
родственникам требуется лишь заполнить специальный бланк и
внести в банк на счет «агентства» деньги: 40 долларов
за 50 слов, а с пометкой молния — все 100. Все
остальное берут на себя Габор и его сотрудники. Единственно,
51
что возбраняется делать, — писать грубости и
адресовать письма в ад. Руководитель фирмы Габор недавно
заявил, что за несколько месяцев его учреждение
обслужило около тысячи клиентов, а еще больше
дожидается своей очереди.
Около 700 тыс. американцев сегодня являются
прихожанами спиритических церквей» Среди них —
«Международная центральная ассамблея спиритов», которая
руководит деятельностью 273 своих местных отделений-
церквей, несколькими сотнями школ, где готовятся
кадры медиумов-священников в приходы; «Национальная
спиритическая ассоциация церквей США», которая
имеет 275 приходов, издает журнал «Наставник спирита»,
проводит съезды и конференции американских спиритов.
Кроме них, имеются «Американская спиритическая
ассоциация», «Всеобщая спиритуалистическая лига»,
«Союз американских спиритов» и другие высшие органы
спиритов XX в., руководящие десятками своих местных
приходов и церквей.
В этих церквах спириты-прихожане молятся духам
умерших, якобы являющихся на землю в форме
астральных тел, сияющих облаков, светящихся спиралей и т. д.
Прихожане этих церквей — люди, потерявшие близких,
перенесшие личную трагедию, утратившие место в
жизни. Не найдя помощи в обществе, они обращаются к
потусторонним силам, к покровительству «добрых ду*
хов», рупором которых будто бы являются священники-
медиумы.
Как и первобытные шаманы, в бешеной пляске под
бой барабанов и бубнов доводившие себя до
исступления и в этом состоянии общавшиеся с духами,
нынешние священники-медиумы под звуки современной
музыки, раздающейся под куполами спиритических церквей,
приводят себя в состояние истерического экстаза, чтобы
вызвать жителей мира теней. Современные шаманы —
медиумы-спириты, — как и их предшественники, ищут у
духов покровительства своей пастве, занимаются
волшебными «исцелениями», выступая проводниками
«целительных» токов и вибраций духов — патронов.
Деятельность современных шаманов широко рекла*
мируется буржуазными средствами массовой информа*
ции. Специальные номера американского журнала
«Тайм», например, посвящались таким «чудо-людям».
Все они хорошо зарабатывают на своем «ремесле». Ска-»
52
жем, доход Дж. Беккера из Северной Каролины
достигает 100 млн. долларов в год!
Современные заклинатели духов пытаются придать
своим занятиям видимость научности. Спириты XX в.
вызывают дух умерших не только путем завывания или
столоверчения, как это делали их предшественники, но
и благодаря электронной технике, например, с помощью
«психофона», соединяющего в себе магнитофон,
приемник и передатчик. Свои «изыскания» в области
контактов с загробным миром они публикуют в работах с
внушающими доверие привыкшему к чудесам науки и
техники обывателю названиями вроде «Прорыв:
поразительный опыт электронного общения с потусторонним
миром». К этим «исследованиям» прилагаются и вполне
реальные вещи: магнитофонные кассеты с записями
голосов из «иного мира», грампластинки с «медиальной»
(потусторонней) музыкой и т. п. Словом, в век, когда
достижения науки и техники невиданно высоки, дельцы
от «потустороннего мира» — по своей природе
непримиримые враги научно-технического прогресса — не
против погреть руки на чужом авторитете.
Следует отметить, что в реализации этих планов
определенную помощь оказывают им и некоторые
представители буржуазной науки. Они могут быть крупными
специалистами в конкретных дисциплинах, но в то же
время отличаться крайне смутным мировоззрением, что
и приводит их в лагерь обскурантизма и
иррационализма. Речь, в частности, идет о некоторых западных
специалистах в области биологии, психологии, медицины,
пытающихся доказать, что опыт реанимации людей
после клинической смерти якобы блестяще доказывает
религиозно-спиритическое положение о бессмертии души и
о существовании потустороннего мира. Так, Р. Муди в
своих книгах «Жизнь после жизни» и «Размышления
после жизни», вышедших в свет во многих странах
Запада, утверждает, что видения людей, оказавшихся на
краю могилы и возвращенных затем к жизни, якобы
могут свидетельствовать о бессмертии души.
Умирая, человек ощущает, какой движется под звуки
небесной музыки по какому-то туннелю, переживает мо:
мент своего отделения от смертного тела, встречается с
какими-то доброжелательными существами, среди
которых — давно умершие друзья и родственники,
предстает на суд перед загадочным существом из света и т. д.
53
Это описание Р- Муди составил из рассказов 150
человек, побывавших в состоянии клинической смерти.
Подобную информацию собрали и другие западные
ученые. Они уверяют, что смерть тела еще не есть конец
существования, что оно для тех, кто умер здесь,
продолжается в ином, недоступном живым, мире.
Но верна ли интерпретация собранной западными
специалистами информации, подтверждает ли она
существование загробной жизни?
Тщательный анализ клинических наблюдений при
нейрохирургических операциях делает очевидным, что
вывод ученых, поспешивших объявить достижения
современной науки подтверждением спиритических
вымыслов, является явно преждевременным и, мягко говоря,
некорректным, если иметь в виду научную истину.
Действительно, при подобных операциях налицо ряд
случаев предсмертных видений, которые и служат
сторонникам спиритуалистической картины мира объектом
манипуляции. Какова же природа этих видений с точки
зрения материалистической науки? Их происхождение
объясняется тем, что подавление жизнедеятельности
нервных клеток в определенных участках коры больших
полушарий мозга (что и наблюдается в первую очередь
в процессе умирания организма) влечет за собой
крайнее расстройство пространственной ориентации и
появление ощущения раздвоенности; человек начинает
видеть себя как бы со стороны.
Очевидно, что видения, т. е. галлюцинации,
связанные с состоянием клинической смерти, возникающие в
момент умирания организма, никоим образом не могут
служить доказательством реального существования
загробного мира. Они имеют вполне материальную,
естественную причину, в качестве которой служат
физиологические процессы в угасающем организме.
Помимо физиологического механизма этих видений
имеются и психологические причины и механизмы.
Естественно, что в момент угасания организма люди
переживают глубокий душевный дискомфорт, чувство
острого страха. Пытаясь совладать с этими ощущениями,
они невольно начинают объяснять свои, непонятные для
них и очень неопределенные образы и переживания как
что-то знакомое, близкое, ободряющее. Иначе говоря,
на пороге смерти люди видят и слышат то, с чем они
сталкивались в жизни, представляют того, на кого опи-
£4
рались и от кого получали моральную поддержку,
будучи здоровыми. Видят то, что им больше всего
хотелось бы увидеть в момент кризиса еще при жизни.
Если же учесть, что жители западных стран в своей
основной массе до сих пор являются верующими (а на их
опросе делают заключение о загробной жизни
буржуазные ученые), то становится понятным возникновение в
их сознании на пороге смерти религиозных образов и
символов.
Следует также отметить, что информация,
собранная советскими учеными при опросе больных,
принадлежащих к разным нациям и народностям нашей страны,
хотя и подтверждает наличие галлюцинаций в сознании
человека, побывавшего в состоянии клинической
смерти, но не содержит ничего доказывающего
существование потустороннего мира.
Парапсихология: магия или наука?
А теперь поговорим об увлеченности западным
обывателем загадками парапсихологии. Парапсихология
охватывает собой такие «паранормальные» явления, как
передача мыслен на расстоянии (телепатия),
ясновидение и предсказание будущего, различные видения,
общение с духами, а также левитация (поднятие в воздух
материальных объектов), телекинез (перемещение
предметов на расстоянии), чудесные исцеления и т. п. Все
эти явления, уверяют парапсихологи, вполне реальны и
ощутимы каждым из нас.
Вера в парапсихологические способности возникла
еще в седой древности человека. Дж. Фрэзер в книге
«Золотая ветвь» говорит о том, что телепатией и
другими паранормальными явлениями занимались еще
первобытные колдуны, относя их к практическому
колдовству. К области колдовства и чернокнижия относят
парапсихологию и практикующие ныне маги. «Магия и
мистерия человеческого сознания и его тайные силы
интриговали философов на протяжении всей истории
человечества, начиная с Древнего Египта и кончая
современными лабораториями парапсихологов. Парапсихолог
гия, — пишет современная британская ведьма Д. Вэй-
линт в своей книге «Натуральная магия», — это
современное обозначение того, что древние называли magic
of mind —• магия мысли. Оба эти понятия, по существу,
55
относятся к одному и тому же — к таинственной
магической силе человеческой мысли, недоступной научному
познанию... Именно эта сила является величайшим
инструментом истинного колдовства».
Однако нынешние парапсихологи всячески
открещиваются от магии с оккультизмом, уверяя, что их
занятия относятся к науке. Сегодня на Западе вера в пара-
психологические феномены стала обычным делом- 58%
американцев заявляют, что они «на основании личного
опыта» уверены в существовании экстрасенсорного (т. е.
сверхчувственного, парапсихологического) восприятия.1
Первые шаги парапсихологии относятся к концу
XIX е., когда в США и Англии были основаны
«Общества психических исследований», а во Франции —
«Международный институт метапсихологии». К середине XX в.
центр парапсихологических исследований переместился
в США, многочисленные организации которых, вроде
«Американского института парапсихологии», пытаются
доказать научный статус этой псевдонауки. Ведущим
парапсихологом того времени стал американец Дж. Райн.
В книгах «Горизонты духа» и «Экстрасенсорное
восприятие» Дж. Райн доказывал существование так
называемых парапсихологических феноменов посредством
опытов со специальными картами Зенера2.
Тем не менее, несмотря на все ухищрения
парапсихологов, указывает английский психолог Ч. Хэнзел, «за
сто лет так и не удалось обнаружить ни одного
индивидуума, который смог бы продемонстрировать
экстрасенсорное восприятие так, чтобы оно удовлетворило и
убедило непредубежденных, серьезных исследователей.
Даже сам Дж. Белофф, в прошлом президент «Ассоциа-
1 Осуждение претензий парапсихологов на познание неких
сверхчувственных феноменов не означает отрицания поистине
безграничных способностей и возможностей человеческого мозга и
психики, многие из которых остаются еще не разгаданными наукой Речь
идет лишь о попытках спекуляции на неких «чудесных»
способностях избранных лиц (экстрасенсов) в целях обоснования
существования двух миров — мира физических реальностей и мира
реальностей сверхчувственных, нематериальных (вроде мысли вне и без
материального носителя)
2 Карты Зенера — специальные парапсихологические карты —
по 25 штук с пятью рисунками (крест, круг, квадрат, звезда, три
волнистые линии). Испытуемый должен был угадать рисунок на
вытащенной Райном карте. Большая часть результатов опытов с
картами Зенера была подтасована.
56
ции парапсихологии», вынужден был признать, «что ни
один эксперимент, продемонстрировавший
существование паранормальных явлений у нас, не был повторен
другими исследователями в других лабораториях».
Что же касается шумно рекламируемых западными
средствами массовой информации «успехов» некоторых
«чудо-людей», то на поверку оказывалось, что те просто-
напросто дурачили людей и в этом им способствовали
«экспериментаторы» от парапсихологии- Ученые и
артисты-иллюзионисты, посетившие лабораторию Райна,
обстоятельно доказали, что все так называемые
эксперименты оказались блефом. Их результаты
подтасовывались, а сама обстановка проведения была такой, что
позволяла получать любой желаемый результат.
В чем же кроются причины массового интереса на
Западе к парапсихологии, которую ряд западных
ученых относят не к области естествознания, а к магии?
Эти причины можно разделить на две группы. Первая
группа — это причины психологического характера.
Здесь прежде всего необходимо учитывать тот факт, что
в подавляющем своем большинстве люди не замечают
случайного характера событий и явлений. Многие из
них верят в реальность экстрасенсорного восприятия
потому, что относятся к самым естественным и обычным
инцидентам и происшествиям как к чему-то
необыкновенному, экстраординарному. А ведь в окружающем
человека мире ежедневно и ежечасно совершаются
миллиарды различных событий. Число же их сочетаний
достигает вообще немыслимой цифры. Именно в силу этого
вытекает неизбежность и закономерность тех странных
и любопытных совпадений, казалось бы, ничем не
связанных событий. Большинство их обычно проходит
никем не замеченными, ну, а другие составляют основное
содержание «копилки» парапсихологов, доказывающих
существование всевозможных чудес.
К числу факторов, способствующих возникновению
веры в парапсихологию, относится и предвзятость,
субъективизм индивидуального человеческого мира.
Широко известно, насколько сильно наша интерпретация
мира зависит от сложившихся заранее мнений,
насколько пристрастна и избирательна человеческая память.
Предрассудки и суеверия, или, как их называл великий
английский философ Ф. Бэкон, «идолы», подчас
заставляют людей видеть и вспоминать то, что они заранее
57
были готовы увидеть, «Наблюдая совершенно
случайные события,— пишет американский ученый Д. Май-
ерс> — люди легко поддаются внушению о
существовании знаменательных связей между ними — когда они
ждут и хотят таких связей и совпадений. И потом
помнят их всю жизнь. А вот несбывшиеся предсказания
легко забываются».
Помимо причин психологического порядка того
интереса, который проявляют сегодня американцы и
западноевропейцы к парапсихологии, повлияли и факторы
социально-идеологического плана. Прежде всего
необходимо учитывать, что в результате идеологического
кризиса традиционной религиозности в мировоззрении
западного обывателя образовался вакуум, пустота,
брешь, которую требовалось заполнить. Вместо
оказавшейся теоретически несостоятельной в век
научно-технической революции религиозной идеологии
парапсихологи предложили новую наукообразную упаковку все
с тем же, однако, товаром — верой в
сверхъестественное. Парапсихология в условиях массовой
секуляризации общества выполняет роль посредника,
предлагающего «разумное» решение проблемы того, как
примирить религиозные и научные интересы в эпоху научно--
технической революции.
Свою роль в росте интереса к парапсихологии, к
мистике и оккультизму в целом сыграло и определенное
разочарование значительной части населения
"капиталистических стран в знании, науке, разуме. Антигуманное4
применение науки и техники в условиях
частнособственнической экономики породило у многцх людей негативное
отношение к разуму и его верному оружию — науке.
Разочаровавшись в них, эти люди обратились к ирраци-
оналистическим, мистическим концепциям, к поискам
вненаучного внеинтеллектуального «особого» знания.
Наряду с дзеном, йогой, колдовством и т. п. эти люди в
число путей, ведущих к такому знанию, включили и
парапсихологию. Так парапсихология вместе с другими
оккультными «науками» — спиритизмом, астрологией и
т. д. — прочно вошла в быт буржуазного общества.
Знахарство вчера и сегодня
Свое второе рождение сегодня переживает
медицинский оккультизм, или знахарство. Знахарство — насле-
53
дне древней магии, принципы которой не меняются, а
лишь приобретают различные оттенки в зависимости от
времени и места. Магия не обращает внимания на
результат: в случае отсутствия ожидаемого эффекта
магических действий знахарь вовсе не собирается
учитывать этот факт и вносить изменения в свое лечение. По
его словам, в отсутствии результатов виноват не сам
магический метод лечения, а пациент или же другой
колдун, противодействующий своими действиями лечению.
Часто знахарь вовсе отрицает, что эффект отсутствует.
Вопреки очевидному он уверяет пациента, что тот
исцелился. В случае сложной болезни он доказывает, что
результатов следует ждать в будущем: через год,
несколько лет. В отличие от медицины знахарство
опирается на ложные фантастические аналогии и допущения.
Если в основе медицины лежат научные данные и
экспериментальные наблюдения и опыты, то в основе любого
знахарского действия или зелья лежат первобытные
колдовские верования, исходящие из принципа
гомеопатической и контагиозной магии «сходное порождает
сходное» и «часть вместо целого». В первом случае,
например, считалось, что желтуху можно вылечить наваром из
желтых цветов. Во втором полагали, будто съев сердце
здорового ребенка, можно излечиться от любой
болезни.
Мало чем отличается от древнего знахарства и
знахарство современное. Оно делится на две группы. К
первой относится знахарство в его чистой, ничем не
приукрашенной форме — в форме первобытного колдовства.
Ко второй — знахарство, приверженцы которого
уверяют, что они отрицают магию и опираются
исключительно на науку, хотя на деле дикарская,
первобытно-магическая суть их приемов, замаскированная
наукообразной терминологией, осталась неизменной. Их «теории»
и «методы», как и прежде, опираются на магические
законы аналогии и симпатии. В качестве представителя
человеческого организма, всех его органов, даже
умственного и нравственного развития знахари XX в.
избирают, скажем, небольшой орган или часть тела, точно
так же, как в первобытной магии в качестве
заменителя человека, на которого направлялось колдовство,
были глиняная кукла или же часть его одежды, обрезки
логтей, волос, выпавший зуб и т. д. Делаются попытки
использовать для диагностики и терапии ступни ног,
59
ладони рук. Линии на них, заявляют нынешние
знахари, — это зеркало наших болезней, в котором
отражается состояние всех органов, нервов, сосудов и т. д.
Главными действующими лицами «магических
спектаклей» конца XX века» являются многочисленные
дельцы, занимающиеся «чудесным» исцелением больных. Во
Франции, к примеру, на 30 тыс. врачей приходится
60 тыс. знахарей. Ежегодно французы выплачивают им
200 млн. долларов. Но подлинным Эльдорадо жуликов
стали США. Шарлатаны и мошенники, выдающие себя
за целителей, ежегодно выманивают у американцев
более 10 млрд. долларов. Целители-эскулапы страдающих
артритом лечат такими «волшебными средствами», как
«лунная пыль», а в действительности обычным речным
песком, а также припарками из коровьего помета,
вытяжками из зеленогубого новозеландского моллюска и
т. д. Среди чудодейственных снадобий от рака были
«обнаружены» алмазный порошок, змеиное масло, сок
белой лилии, толченые лошадиные бородавки и т. д. Три
четверти всех снадобий американских знахарей не
только не приносят людям облегчения, но просто опасны для
здоровья, а подчас и для жизни.
Помимо наукообразного шарлатанства знахарство
XX в. часто выступает от имени народной медицины.
Сегодня на Западе действует много дельцов, решивших
использовать ныне ностальгию по утраченному единству
с природой. На фоне многочисленных призывов «назад,
к природе» такие знахари, спекулируя на сложностях
развития научной медицины, под видом народной
медицины пытаются всучить своим легковерным пациентам
самые невообразимые средства и снадобья, нередко
опасные для здоровья, а часто попросту бесполезные, хотя
и безвредные, под видом «хирургии без ножа»
воскрешают опыт первобытных шаманов. Причем они пользуются
большой популярностью, к ним выстраиваются
огромные очереди, едут со всех концов мира. Каковы же
причины такого успеха?
Прежде всего следует отметить, что сегодня
существует явственный разрыв, контраст между
впечатляющими достижениями в области технических наук и
изобретений и выглядящими на их фоне более скромно
успехами медицины в лечении даже таких простых
заболеваний, как простуда, грипп, не говоря уже о раке,
полиартрите и т. д. Освоение ядерной энергии, космичес-
60
кие полеты, робототехника приучили людей к мысли, что
для человека нет ничего невозможного, к чуду. И этого
чуда они ждут не только в технике, но и во всех
областях своей жизни, в том числе и в охране здоровья,
медицине. А здесь-то как раз прогресс незначителен. Ну
а спрос, как говорится, рождает предложение.
Торговлей «чудес» в лечении и занялись современные
шарлатаны. У них в сравнении с врачом есть большое
преимущество. Пациент не требует от них объяснения
причин его болезни, механизма ее лечения. От врача
требуют знания, действия же знахаря принимают на веру.
Значительное влияние на воображение обывателя
оказывает и псевдонаучная терминология —
«космическая энергия», «биополе» и т. д., — которую использует
знахарь для объяснения своих «способностей». Если
человек все же почувствовал облегчение после визита к
знахарю, как правило, это всего лишь действие
внушения, подкрепленного верой. Это и есть вторая причина
моды на знахарей. Многочисленные случаи неудачи
забываются, а вот их редкие успехи усиленно
рекламируются самими же больными.
В медицине давно известен «эффект плацебо», или,
как его еще называют, «эффект пустышки». Вот как
определяет его известный советский психиатр, профессор
Б. Д. Карвасарский: «Представьте, больному говорят:
появилось новое средство, очень дефицитное, с трудом
достали одну упаковку. Ему дают таблетку, не
содержащую никаких лечебных компонентов. И — помогает.
То есть йомогает не сама таблетка, а разговоры о ней».
Роль таблетки-пустышки могут выполнять и слухи о
чудесных способностях знахаря, его многозначительная
речь, загадочные движения и жесты. Слава, которая
окружает имя знахаря, его облик, манера поведения,
техника «лечения» — все это действует на воображение
человека, его психику. А ведь давно известно, что
переживание боли определяется двумя компонентами:
физиологическим и психологическим. Так вот, знахарь своей
личностью или же своими, не содержащими никаких
лечебных ингредиентов, таблетками, мазями и
снимает психический компонент боли. Страдающий от боли
человек просто перестает ее ощущать. Хотя медикам это
давно известно, в глазах пациента это выглядит чудом.
Но чуда здесь нет, а есть обычная психотерапия,
внушение, во время которого вовсе не надо погружаться в гип-
61
нотический сон. Внушение возможно и в обычном
состоянии. Это означает, указывает В. Д. Карвасарский, что
механизм «чудес» современных знахарей, как и их
предшественников — первобытных колдунов и шаманов, —
не в их сверхъестественных способностях, а в самом
пациенте. В степени его внушаемости, в степени его веры.
Слова советского ученого о роли веры в знахарство
можно с полным на то правом отнести и к магии в
целом, В ее основе лежит вера человека в
сверхъестественные свойства природы и в способности неких
избранных людей. Эксплуатация этой веры теми, кто
причислил себя к числу избранных, и есть история магии.
* * *
Итак, читатель смог убедиться, что магия — это
сложный социально-культурный феномен. Пеструю
картину представляет собой многотысячелетняя история
магии. Колдовство возникает в эпоху первобытности как
фантастическое средство компенсации практического
бессилия человека перед силами природы. В классово-
антагонистических формациях магия является
иллюзорной попыткой людей найти объяснение действующим в
обществе стихийным социальным силам,
распоряжающимся их жизнью и покоем, обрести над ними власть и
контроль. Эти же причины обусловили и нынешний
расцвет магии в развитых капиталистических странах. Бум
магии и оккультизма есть лишь отражение болезненных
процессов, происходящих в современном буржуазном
обществе, патологических изменений, проявившихся в
массовой психологии и идеологии стран Запада и
порожденных определенными социально-экономическими
причинами.
К сожалению, не стали музейной редкостью
магические суеверия и в нашей стране. Среди части
населения наблюдается повышенный интерес ко всему
«чудесному» в обличий сверхъестественного. Среди различных
слоев населения можно встретить людей, в домашних
условиях занимающихся «вызовом» духов, гадающих по
картам и на кофейной гуще, руководствующихся в
своей жизни астрологическими суевериями. И что более
всего печально, так это то, что некоторые наши газеты
и журналы не только не борются с подобного рода
настроениями, но, по существу, способствуют их росту. Они
62
сообщают, в погоне за сенсациями, о различных
«чудесах», связанных: с «паранормальными» (читай
«сверхъестественными») способностями избранных людей, о
неких мифических странах на Востоке, населенных
сверхлюдьми, и т. д. Вот почему изучение
психологических и гносеологических причин воспроизводства
магических верований в современных условиях
по-прежнему остается одним из важнейших участков
марксистского религиоведения, а борьба за преодоление
религиозно-магических суеверий у некоторых советских людей —
актуальной задачей атеистического воспитания.
ЛИТЕРАТУРА
Балагушкин Е. Г. Критика современных нетрадиционных
религий. — М.: Изд-во Моск. ун-та, 1984.
Басилов В. Н. Избранники духов. — М.: Политиздат, 1984.
Григоренко А. Ю. Сон разума рождает чудовищ:
Критические очерки о мистике и иррационализме. — Л.: Лениздат, 1986.
Григоренко А. Ю. Разноликая магия — М.: Советская
Россия, 1987.
Гурев Г. А. История одного заблуждения: Л.: Наука, 1970.
Гуревич П. С. Возрожден ли мистицизм? — М.:
Политиздат, 1985.
Зыбковец В. Ф. О черной и белой магии. — М*
Политиздат, Т9Б5,
Парнов Е. И. Трон Люцифера: Критические очерки магии и
оккультизма. — М.: Политиздат, 1985.
Привалов К. Б. Секты: досье страха. — М.: Политиздат,
1987.
Фрэзер Дж. Дж. Золотая ветвь: Исследование магии и
религии. — М.: Политиздат, 1984.
Шахнович М. И. Приметы верные и суеверные. — Л.: Леи*
издат, 1984.
Научно-популярное издание
Андрей Юрьевич ГРИГОРЕНКО
КОЛДОВСТВО ПОД МАСКОЙ НАУКИ
(Магия в прошлом и настоящем)
Редактор В. В. Бойко. Мл, редактор А. А. Толстых. Худож. редактор
П. Л. X р а м ц о в. Техн. редактор А. М. Красавина. Корректор Л. С.
Соколова.
ИБ № 9591
Сдано в набор 07.05.88. Подписано к печати 30.06.88. А-13128. Формат
бумаги 84Х108'/з2. Бумага тип. № 3. Гарнитура литературная. Печать высокая.
Усл. печ. л. 3,36. Усл. кр.-отт. 3,47. Уч.-изд. л. 3,44. Тираж 89 126 экз.
Заказ 931. Цена 11 коп. Издательство «Знание». 101835, ГСП, Москва, Центр,
проезд Серова, д. 4. Индекс заказа 881108.
Типография Всесоюзного общества «Знание». Москва, Центр, Новая ил., д. 3/4.
УВАЖАЕМЫЕ ЧИТАТЕЛИ!
Брошюра, которую Вы только что прочитали, из
подписной серии «Научный атеизм», в порядке исключения
поступила в продажу.
Что же собой представляет серия «Научный атеизм»?
На страницах брошюр этой серии поднимаются
проблемы атеизма и религии в истории и современности.
Вы познакомитесь с новейшими положениями в
области теории и истории атеизма и религии, проблемами
атеистического воспитания во взаимосвязи с
особенностями современной обстановки как в нашей стране, так
и во всем динамичном мире, вероучением и сущностью
мировых религий — христианства, в частности
католицизма, протестантизма, православия; ислама, буддизма.
а также индуизма, иудаизма, нетрадиционных религий.
Вы найдете ответы на волнующие Вас вопросы,
связанные с моральной ценностью труда, жизнью и
сотрудничеством верующих и неверующих, нравственностью,
мировоззрением, социальными последствиями научно-
технического развития, сложными, порой загадочными
явлениями природы и возможностями человека.
Итак, если Вы желаете постоянно быть в курсе
вопросов по атеизму и религии в истории и
современности, то выписывайте серию «Научный атеизм»!
В каталоге издательства «Знание» Вы можете
подробно ознакомиться с конкретными темами брошюр
следующего года.
Индекс серии «Научный атеизм» — 70075.
Цена годовой подписки — 1 руб. 80 коп.
11 коп.
Индекс 70075
вшиишв
НОВОЕ В ЖИЗНИ, НАУКЕ, ТЕХНИКЕ