Автор: Бессонов М.Н.
Теги: православие история религий история православной церкви издательство политической литературы
ISBN: 5—250—00776—7
Год: 1990
Текст
ПрАБОСЛАБИб
в наши
М. Н. Бессонов
Православие
в наши дни
Введение
Поместные
православные
церкви
1000-летие
введения
христианства
на Руси
Собор 1988г.
и современные
тенденции
в русском
православии
Перед Великим
всеправославным
собором
(Вместо заключения)
Москва
Издательство
политической
литературы
1990
ББК 86.372
Б53
На первой странице обложки: патриарх
Константинопольский Димитрий I в Московском Даниловом
монастыре во время визита в Советский Союз в августе
1987 г.
На четвертой странице обложки: митрополит
Ленинградский и Новгородский Алексий дает интервью во
время посещения о. Кижи в дни празднования 1000-
летия крещения Руси, июнь 1988 г.
Бессонов М. Н.
Б53 Православие в наши дни.— М.:
Политиздат, 1990.— 303 с: ил.
ISBN 5—250—00776—7
Автор книги, кандидат философских наук,
рассказывает о современном состоянии и разносторонней —
культовой, миссионерской, экуменической,
миротворческой — деятельности автокефальных православных
церквей, в том числе и Русской церкви, их
отношениях с государством; обобщает и анализирует
документы и материалы, связанные с 1000-летием
введения христианства на Руси и Поместным собором 1988 г.
Рассчитана на широкие круги читателей.
Б 2^^00^05790^90 ББК
079(02)—90
ISBN 5—250—00776—7 © ПОЛИТИЗДАТ, 1990
/ декабря 1965 г. в
<^Щи£2)Э Риме и Стамбуле
ч£ (бывший
Константинополь) в торжественной обстановке
были разорваны грамоты 1054 г., содержащие
тексты анафемы, которой предали друг
друга главы Константинопольской и Римско-
католической церквей.
В Стамбуле этот ритуал был совершен в
патриаршей церкви Фанара. С
инкрустированной перламутром кафедры времен
Иоанна Златоуста (IV в.) генеральный секретарь
6
Введение
Священного Синода прочел совместную
декларацию двух христианских церквей о
снятии взаимного проклятия. Стоя у
патриаршего трона, внимательно слушал текст
декларации тогдашний патриарх
Константинопольский Афинагор I. Справа от него стоял
.монсеньор Джозеф Лауренс Шеан,
представитель папы римского, и еще шесть членов
ватиканской делегации. Затем акт,
снимающий отлучение, был записан в реестр
«великих деяний» Константинопольской церкви и
прочитан патриархом перед собравшимися
многочисленными верующими.
В Ватикане прочитанный от имени
папы в соборе святого Петра текст
декларации был встречен бурными аплодисментами
2300 католических епископов, собравшихся
на последнюю сессию Второго Ватиканского
вселенского собора (1962—1965).
Руководители Константинопольской и
Римско-католической церквей высказали
сожаление по поводу «оскорбляющих слов,
безосновательных обвинений и уязвляющих
шагов», имевших место с обеих сторон в
прошлом, однако они вынуждены были признать,
что взаимное снятие анафемы не ведет к
устранению разницы во взглядах между
этими церквами, а является лишь выражением
совместного искреннего стремления к
окончательному примирению.
14 декабря 1975 г. в Ватикане состоялась
торжественная церемония в честь
десятилетия взаимного снятия анафемы. В
Сикстинской капелле присутствовала большая
Введение
7
делегация от православных церквей.
После произнесения экуменической речи папа
Павел VI, «подойдя к митрополиту Мелито-
ну Халкидонскому и опустившись на колени,
облобызал его ноги. В ответ митрополит Ме-
литон облобызал руку папы»1. Однако,
несмотря на эти торжественные, рассчитанные
на внешний эффект церемонии, нет
оснований утверждать, что за прошедшие с
момента взаимного снятия анафемы годы
католическая и православная церкви существенно
продвинулись вперед на пути к примирению.
Уж очень многое их разделяет. Обратимся к
истокам этих разногласий.
Взаимные проклятия 1054 г.— лишь
эпизод в истории раздоров между западной и
восточной христианскими церквами. Спор
между ними начался задолго до этой даты,
когда Римская империя, государственной
религией которой стало христианство,
разделилась на Западную и Восточную
(Византию). Это произошло в 395 г.
Уже к началу V в. в результате этого
между образовавшимися двумя религиозными
центрами — в Риме и Константинополе —
практически . исчезает административная
связь, выявляются и углубляются различия
в догматике, обрядах, организационной
структуре. Причины этого процесса
коренились в разных социально-экономических
условиях Византии и Западной Европы, а также
во влиянии специфических культурных тра-
1 Журнал Московской патриархии. 1976. № 6. С. 56.
8
Введение
диций античной Греции на восточную
церковь и Рима — на западную.
Одним из формальных предлогов
разделения церкви стал спор о филиокве — ис-
хождении святого духа как от бога-отца, так
и от сына (лат. Filiogue), на чем настаивала
западная, католическая, церковь. Восточная
же, православная, церковь считает, что
святой дух исходит лишь от бога-отца. Данное
разногласие долгое время рассматривалось
приверженцами католической и
православных церквей как одно из главных и
непримиримых.
В православии особо подчеркивается
возможность «обожения» человека, т. е. его
прижизненного мистического слияния с богом.
Для католицизма специфичны идея
чистилища, догматы о непорочном зачатии девы
Марии ее матерью Анной и о непогрешимости
папы римского в делах веры. Все это
считается православными церквами неприемлемым,
искажающим первоначальное учение
христианской церкви. В обрядовой практике
православия изначально принято крещение через
погружение (в католицизме — обливание),
миропомазание над младенцами, а не над
совершеннолетними, употребление для
причастия квасного хлеба, а не пресного, как в
католичестве, совершение крестного
знамения тремя пальцами, а не пятью,
использование поместными церквами в богослужении
национальных языков, а не латыни, как до
недавнего времени было в католической церкви.
Есть отличия между католицизмом и пра-
Введение
9
вославием и в одежде духовенства, и в
продолжительности богослужений. Свои
особенности имеет храмовое зодчество этих
направлений христианства. Наконец, различны у
них и организационные структуры. На
организацию православной церкви, несомненно,
повлияли специфические особенности
политического строя Византийской империи. В
истории православия предстоятель церкви
всегда находился в подчинении у главы
государства. В католицизме папа римский
распространяет свою власть на все поместные
церкви. В православии же подобная
централизованная организация отсутствует.
Поместные церкви самостоятельна (автокефаль-
ны), управляются предстоятелями с титулом
патриарха, митрополита или архиепископа.
Но выше их православная церковь ставит
вселенские соборы. Римско-католическая
церковь признает вселенскими 21 собор,
православная — только семь, те, что состоялись
до 1054 г. К каноническим отличиям следует
отнести безбрачие всего духовенства в
католицизме, в православии же обет безбрачия
принимают лишь монахи. Есть и другие,
менее существенные, различия.
На протяжении всей своей истории папская
курия пыталась подчинить себе восточные
церкви. Идя на некоторые уступки
православным в обрядовой практике, католическая
церковь сумела в отдельных странах мира
навязать им так называемые унии, союзы 1
1 Имеется в виду объединение православной и
католической церквей на условиях признания православ-
10
Введение
(Флорентийская уния 1439 г., Брестская —
1596 г. и др.)- Существующие унии до сих пор
являются причиной острой напряженности
во взаимоотношениях между католической и
православными церквами.
В настоящее время между православными
и католиками ведется диалог. Но в нем есть
трудности, о которых говорил в своем
интервью патриарх Московский и всея Руси
Пимен *. Препятствием к их преодолению
является католическое учение о папской
непогрешимости и всеобщем примате римского
первосвященника. По мнению православия, от
лица которого говорил патриарх, речь может
идти лишь об авторитете папы, но не о его
власти по отношению ко всем христианским
церквам.
Последователи православия живут в
СССР, Румынии, Югославии, Болгарии,
Польше, Чехословакии, Финляндии,
Франции, Германии, Греции, на Кипре, в Африке,
Турции, Сирии, Израиле, в Америке, отчасти
в Японии, Австралии, Новой Зеландии и в
других странах и регионах мира.
По данным зарубежных религиоведов, в
настоящее время в мире насчитывается около
100 млн приверженцев православия.
Существует 15 поместных автокефальных
православных церквей (перечисляем их в том
поной церковью главенства папы римского, чистилища,
филиокве при сохранении ею своих обрядов и
богослужения на родном языке и допущении браков белого
духовенства.
1 См.: Mille anni di fide in Russia. Milano, 1987.
Введение
11
рядке, как они представлены в диптихе —
официальном списке): Константинопольская,
Александрийская, Антиохийская,
Иерусалимская, Русская, Грузинская, Сербская,
Румынская, Болгарская, Кипрская, Элладская,
Албанская, Польская, Чехословацкая,
Американская.
В глубину веков уходит история
православия. Уже в первом тысячелетии нашей эры
оно утвердилось на территории современных
государств Ближнего Востока и Африки,
позднее — в Балканских странах, в Западной
Европе и на Руси. И только в XVIII—XIX вв.
оно появилось на Американском континенте,
а также в Японии, Китае, Австралии и Новой
Зеландии.
Введение христианства в его православном
варианте в той или иной стране связывается
обычно церковными историками прежде
всего (если не исключительно) с деятельностью
православных миссионеров, но оно всегда и
всюду имело в своей основе
социально-экономические и политические причины. Нередко
начало процесса христианизации совпадало
с переломными моментами в истории страны,
как это произошло, например, в Киевской
Руси, которая ко времени официального
принятия христианства находилась в процессе
перехода к новой общественной формации —
феодализму.
После появления в первые века нашей эры
самых древних восточных христианских
церквей (Константинопольской,
Александрийской, Антиохийской) процесс формирования
12
Введение
новых шел одновременно с отпадением
государств от Римской империи. В этих
государствах создавались свои церкви.
Возникновение новых церквей восточного обряда
продолжалось и после окончательного распада
Римской империи. Они возникали также и в
странах, никогда с Римом не связанных.
Появляются новые православные церкви и в
наше время. Для истории большинства
поместных православных церквей характерно
отстаивание и обретение ими своей
самостоятельности, часто связанные с многолетней и
тяжелой борьбой. Не редкость —
существование в рамках какой-либо поместной церкви
одной или нескольких автономных.
Сохраняются в православии и расколы. По подсчетам
исследователей, их около двадцати.
Некоторые представляют собой очень небольшие
группы, включающие по нескольку приходов
и не имеющие своей иерархии. Среди этих
расколов имеются и такие, которые
правильнее было бы определить как
религиозно-политические группировки; их руководители
нередко враждебно относятся к стране и
церкви, из которых вышла их группировка.
Некоторые такие группы носят
националистическую направленность. Как правило,
расколы, во всяком случае большинство их,
имеют ограниченные связи с другими
конфессиями.
Не все так уж безоблачно и в отношениях
между отдельными православными
церквами. Есть в этих отношениях болевые точки,
причины появления которых следует искать в
Введение
13
глубинах истории. Но за последние
десятилетия связи между православными церквами
значительно активизировались. Все они
участвуют в экуменическом движении.
Приобрела четкие организационные формы, стала
более интенсивной и динамичной подготовка
православных церквей ко Всеправославному
собору, начало которой было положено в 20-х
годах текущего столетия. В ходе подготовки
ко Всеправославному собору созданы и
работают смешанные комиссии по диалогу с
другими вероисповеданиями. Эти диалоги
ведутся с целью разрешения традиционных или
новых богословских разногласий и отыскания
общих основ веры между православными,
католиками, старокатоликами, приверженцами
древневосточных церквей, англиканами,
лютеранами, реформатами и др.
Поместные православные церкви
являются членами Всемирного совета церквей,
Конференции европейских церквей, многих
международных общественных организаций,
борющихся за мир.
Да, в нашу эпоху в общении между
странами, народами, различными объединениями и
отдельными людьми на первый план выходит
диалог. А он предполагает не только высокую
культуру общения, но и глубокое знание
сторон друг о друге, взаимопонимание,
уважительное отношение к взглядам и чувствам
партнера.
Сегодня наблюдается явный дефицит
непредвзятых, объективных знаний о религиях
мира, в том числе — о православии, и в част-
14
Введение
ности о русском православии. К примеру, в
нашей отечественной литературе о
зарубежных православных церквах имеется лишь
скудная информация справочного характера.
О Русской православной церкви вплоть до
середины 80-х годов писалось преимущественно
с негативным оттенком, а нередко и в
разоблачительном тоне: чуть ли не вся ее
деятельность квалифицировалась как проявление
стремления приспособиться к изменившимся
условиям, а авторы богословских и историко-
церковных сочинений обвинялись в
фальсификации истории и современных социальных
процессов. Основным лейтмотивом во многих
религиоведческих работах звучал тезис о
происходящем процессе отмирания и
преодоления религии как чуждой нам идеологии.
Лишь в конце 80-х годов в нашей стране
стали появляться исследования, авторы которых
стараются объективно оценить роль и место
христианства в культурно-историческом
процессе, показать участие Русской
православной церкви в истории русской
государственности и культуры. Религия — это не только
идеология и культ. Это еще и организация, в
которую входят миллионы людей,
включенных во все мировые события и
процессы, участвующих в меру своих
возможностей в решении местных и глобальных
проблем современности. В нашей
стране они — наши соотечественники,
полноправные граждане Советского Союза,
участвующие в перестройке всех сфер жизни
нашего общества.
Введение
15
Конечно, сравнительно небольшая по
объему книга, рассчитанная на широкий круг
читателей, не может претендовать на
исчерпывающую полноту в освещении круга тем,
касающихся современного православия, но
она, несомненно, расширит знания
читателей в данной области. История и
современное состояние поместных автокефальных
православных церквей даются в ней в форме
очерков. При этом основное внимание
сосредоточивается на главных явлениях и
событиях, на сущностных моментах в истории и
деятельности тех или иных церквей. Особенно
выделены те страницы их истории, в которых
раскрываются государственно-церковные
отношения в странах распространения
православия, так как именно эти отношения часто
обусловливали ряд особенностей в
состоянии, организационной структуре и
социальных концепциях поместных православных
церквей.
При написании настоящей книги автором
был использован широкий круг источников
и литературы: официальные справочные
издания, выпускаемые государственными и
международными организациями;
справочники, богословские труды, журналы,
календари, информационные бюллетени и другие
периодические издания, которые издаются
различными церковными организациями;
материалы Поместного собора Русской
православной церкви 6—9 июня 1988 г.; научная
литература — монографии и статьи; научно-
популярная и мемуарная литература; очерки
16
Введение
путешественников и журналистов; интервью
с церковными деятелями и т. д.
Автор с благодарностью воспримет
справедливые критические замечания со стороны
читателей, самым внимательным образом
отнесется ко всем пожеланиям и
конструктивным предложениям по совершенствованию
книги.
Поместные
православные
церкви
Константинопольская
православная церковь
U 324—330 гг. импе-
<4g^rg? ратор Константин I
ч£ основал на месте
небольшого малоазийского городка
Византия новую столицу Римской империи.
Впоследствии она была названа именем ее
основателя — Константинополь. Уже при
Константине город отстраивался таким образом,
чтобы свидетельствовать о торжестве новой,
христианской религии. Повсюду виднелись
воздвигнутые христианские храмы. Особым
великолепием отличалась построенная из
мрамора величественная церковь святых
Апостолов. Украшавшие улицы и площади
статуи языческих богов и знаменитых людей
дохристианского времени служили как бы
наглядными трофеями новой веры,
победившей язычество. Того, кто входил в
императорский дворец, встречала большая картина,
на которой был изображен сам Константин,
держащий в руке знамя с крестом, у ног его
лежал пронзенный стрелами дракон —
символ побежденного язычества.
Одновременно город становился
политическим и культурным центром восточных
провинций империи.
Решением Второго Вселенского собора
(381) за епископом (патриархом)
Константинополя как епископом «Нового Рима» было
признано второе место «по чести» среди хри-
Константинопольская православная церковь 19
стианских епископов. За сравнительно
короткое время при дворе патриарха был создан
управленческий церковный аппарат,
напоминавший государственный, но со своей
спецификой. Только главных должностных лиц в
нем было сорок пять: председатели и
начальники советов, в ведении которых находились
разные стороны патриаршего управления.
Среди них выделялись своим особым
значением несколько чинов: великий эконом,
великий сакелларий, сакеллий, великий скевофи-
лакс, великий хартофилакс. Великий эконом
заведовал имуществом и всеми
хозяйственными операциями в патриаршей епархии.
В ведении великого сакеллария находились
константинопольские монастыри. Сакеллий
вместе с советом заведовал приходскими
церквами, великий скевофилакс —
церковной утварью в патриаршей епархии. В совете
хартофилакса осуществлялось
делопроизводство по суду и администрации всего
патриархата. У него были особые символические
знаки достоинства — кольцо и ключи, а на
груди он носил хартию (лист папируса для
письма). При богослужении он имел право
надевать на голову золотой венец с крестом.
Высшим же руководящим и судебным
учреждением при патриархе был патриарший
собор, или Синод. В состав Синода входили
епископы и высшие чиновники двора.
Председательствовал в нем патриарх, а в его
отсутствие — хартофилакс.
В IV в. взаимодействие между
государственной властью и церковью уже было очень
20 Поместные православные, церкви
сильным. Церковный аппарат играл все более
ощутимую роль в государственном
управлении и во всей жизни византийцев. Так,
епископ занимал важное место в гражданской
администрации города; существовавший
епископальный суд принимал тяжбы и от мирян.
Нередко епископ председательствовал и в
гражданском суде. Он же участвовал в
распределении налогов между горожанами,
контролировал деятельность городских властей.
Некоторые высшие иерархи церкви, как,
например, ближайший советник патриарха
синкелл, являлись непременными членами
государственного синклита. Функции
императорской и патриаршей власти
взаимодополнялись, а нередко и смешивались.
Это нашло отражение и в ритуале
коронации византийских императоров.
Церковное венчание на царство стало в
Византии с VI в. единственным
коронационным актом. В него входили такие главные
моменты: в храме (долгое время в соборе
святой Софии) коронуемый император
облачался в царские одеяния, зажигал свечи,
молился перед царскими вратами, затем входил
вместе с патриархом на амвон. И вот
наступал кульминационный момент — после
прочтения молитвы над короной патриарх
возлагал ее на нового василевса (таков был титул
византийского императора) под крики
присутствовавшего на церемонии народа: «Свят,
свят, свят! Слава в вышних богу и на земле
мир!» В заключение церемонии
провозглашалось «многая лета» императору. Со време-
Константинопольская православная церковь 21
нем в этот обряд было включено
миропомазание. Приблизительно в таком виде ритуал
венчания на царство и пришел из Византии
на Русь.
Власть императора, таким образом,
получала освящение, объявлялась божественной.
Какой бы ни был василевс по своим
моральным качествам, пусть даже он шел к трону
путем убийств, подкупов, интриг, коронация
очищала его от всех ранее совершенных
грехов. По словам византийского
императора Константина VII Багрянородного (913 —
959), ритм придворной жизни в Византии
отражал гармонию и порядок, созданные
творцом для вселенной '. Императорский дворец
считался святыней. При появлении государя
перед вельможами и народом ему
возжигались свечи и курился фимиам. Он был
единственным из мирян, кто мог войти в алтарь.
Императоры председательствовали на
вселенских соборах, принимали участие в
богословских догматических спорах и разрешали их
своими указами. Они назначали епископов на
наиболее значительные кафедры, по своему
усмотрению возводили и низводили
патриархов.
В VII в. в связи с завоеваниями арабов
древние восточные церкви —
Александрийская, Антиохийская, Иерусалимская —
пришли в упадок. Константинопольскому
патриарху стала принадлежать среди них
руководящая роль. Он нередко выступал от имени
1 См.: История Византии. М., 1967. Т. 2. С. 157.
Поместные православные церкви
всего православного мира, хотя
единовластием в нем формально не обладал.
Константинопольская церковь вела
чрезвычайно активную миссионерскую
деятельность, которая, несомненно, преследовала и
политико-экономические цели. Из Византии
греко-православное вероисповедание
распространилось и укрепилось в Восточной и Юго-
Восточной Европе — в Греции, Болгарии,
Югославии, Румынии. В X в. христианство
по византийскому образцу было принято на
Руси. Русская церковь в течение длительного
времени находилась в зависимости от
константинопольского патриарха. Но с середины
XV в. она фактически уже стала
самостоятельной, а в 1589 г. в России было учреждено
патриаршество.
В период с конца XI по конец XIII в.
Константинопольская церковь сильно
пострадала от западных христиан, особенно во время
четвертого крестового похода. В 1204 г.
Константинополем овладели крестоносцы.
Погромы в городе сопровождались
издевательствами над его жителями и многочисленными
святынями. Современник событий Никита
Хониат оставил записки о разнузданном
поведении завоевателей. По его словам,
«латиняне» повергали на землю иконы, попирали
их ногами, срывали с них украшения,
употребляли вместо топлива при приготовлении
пищи. Некоторые вскакивали на престол в
алтаре храма, плясали на нем, «распевая
какие-то варварские, отвратительные народные
песни», безобразно кричали, хватали моля-
Константинопольская православная церковь 23
щихся за горло и прерывали тем церковное
пение, сквернословили и даже лаяли
по-собачьи. После захвата Константинополя
крестоносцы основали Латинскую империю во
главе со своим императором. Православная
иерархия была упразднена. Папа
Иннокентий III в своих выступлениях постоянно
выражал надежду на то, что византийцы с
захватом Константинополя обратятся к
римской вере.
Господство крестоносцев продолжалось
около шестидесяти лет. За это время
терпение греков неоднократно истощалось, и они
поднимали восстания против захватчиков.
Не успев оправиться от хозяйничанья
крестоносцев, Византия подверглась завоеванию
турками-османами. Сначала они овладели
отдельными частями ее, а в 1453 г. под их
натиском пал и Константинополь.
Византийская империя перестала существовать.
Православная церковь оказалась в
мусульманском окружении и на протяжении столетий
подвергалась различным притеснениям.
Султан Мехмед II, правивший с 1451 по
1481 г., отнесся к православной церкви
терпимо. Об этом говорят некоторые подписанные
им государственно-правовые акты. Однако
при деспотическом режиме Османской
империи юридические акты сплошь и рядом
нарушались, фактическое положение
православной церкви было тяжелым. Запретив
обращать христианские церкви в мечети, сам же
Мехмед II обратил в мечети патриарший
храм святых Апостолов и Софийский собор в
24 Поместные православные церкви
Константинополе. Он же нарушал и
запрещение, касающееся насильственного обращения
христиан в мусульманство. А уж о
преемниках Мехмеда и говорить не приходится.
Дело доходило даже до казней патриархов.
Так, во время антитурецкого восстания в
1821 г. турецкое правительство заподозрило
патриарха Григория V в сочувствии к
восстанию. 10 апреля, в первый день Пасхи, он был
повешен на воротах патриархии. Труп его
висел три дня, а затем был сброшен в
море. Многих архиереев заключили в тюрьмы.
В Константинополе было разрушено
шестнадцать православных храмов. Притеснения
православной церкви неоднократно были в
числе поводов для русско-турецких военных
конфликтов. После войны 1877—1878 гг.
Берлинским трактатом 1878 г. были
подтверждены гражданское равноправие христианского
населения Турции с мусульманским и полная
свобода совести христианского населения.
Однако все эти положения остались лишь на
бумаге. Православное население
по-прежнему оставалось бесправным. Притеснения его
властями продолжались.
В 1923 г. правительство Турции
потребовало удаления патриархии из Константинополя,
угрожая полным изгнанием греков из
Турции. После вмешательства западных
государств патриархия осталась на прежнем
месте. И только по подписании договора о
греко-турецкой дружбе от 30 октября 1923 г.
сложились нормальные условия для
деятельности патриархата.
Константинопольская православная церковь 25
Ныне Константинопольской православной
церковью, как и прежде, управляет патриарх,
который носит титул «Святейший
архиепископ Константинополя — Нового Рима и
Вселенский патриах». Его резиденция
располагается в Стамбуле.
Глава Константинопольской церкви
считается до сих пор среди глав православных
церквей «первым по чести». Эта формула
существует с давних пор. Кроме того, по
отношению к Константинопольскому патриарху
применяется формула «первый среди
равных». Выделяют его так по традиции,
поскольку Константинопольская церковь
первой превратилась в самостоятельную и когда-
то имела сильное влияние на другие
поместные церкви восточного обряда. Глава ее не
имеет реальной власти над другими
православными церквами, но традиционный
авторитет за ним сохраняется. К примеру, когда
в какой-либо поместной церкви избирают
нового главу, то специальной грамотой
уведомляют об этом Константинопольского
патриарха. Димитрию I во время его визита в СССР
в 1987 г. в качестве гостя Русской
православной церкви также отдавались почести как
«первому среди равных». В алтаре
Успенского собора Троице-Сергиевой лавры есть
патриаршее кресло. Только русский патриарх
сидит на нем. Но когда на службе
присутствовали вместе Димитрий I и патриарх
Московский и всея Руси Пимен, то первого усадили
именно на это место, а для русского
патриарха поставили другое кресло.
26 Поместные православные церкви
При Константинопольском патриархе
функционирует Священный Синод, состоящий из
тринадцати членов. Синод имеет двадцать
три общецерковные комиссии:
экономическую, каноническую, по всеправославным
вопросам, по всехристианским вопросам,
Святой горы (Афона), периодических изданий
и библиотек, имущественную, учительскую,
контрольную, сосудохранения и мироваре-
ния, церковной музыки, святых мест и
кладбищ и др. На территории Турции всего шесть
епархий. Они объединяют около 70
церковноприходских общин. Имеется 10 монастырей и
более 30 школ духовного просвещения. Что
касается верующих, то количество их в
различных источниках указывается разное — от
15 тыс. до 65 тыс. '
Последователи Константинопольской
церкви проживают в странах Западной Европы,
Азии, Северной и Южной Америки и
Австралии. Ее приходы за рубежом объединяются в
23 епархии.
В юрисдикции Константинопольской
патриархии находится Финляндская автономная
православная церковь и полуавтономная
Критская православная церковь.
Официальным печатным органом
патриархии является журнал «Ортодоксия».
В юрисдикции Константинопольской
патриархии находится и гора Афон, которая
располагается на полуострове Айон-Орос
(северо-восток Греции).
Уже с VI в. здесь селились монахи.
Известный русский путешественник Василий Григо-
Константинопольская православная церковь 27
рович-Барский, побывавший на Афоне в
середине XVIII в., писал, что гора эта «великая и
високая и преславна издревле», что она
плодородна и богата деревьями и водными
источниками. Он же отмечал, что греки,
населявшие полуостров в древние времена, создали
на возвышенном месте божницу и поставили
там мраморного идола, именуемого Афос,
откуда и все место называется Афон. Эллины
поклонялись этому «идолу». Однако
поселившиеся здесь иноки низвергли его в море и
создали на месте языческого капища
христианский храм '. Монастыри же возникают на
Афоне в царствование Константина Погона-
та (668—685), который отдал весь
полуостров во владение монахам. Одними из первых
и наиболее известных монастырей были
общежитийные: монастырь св. Афанасия,
называющийся еще Великой лаврой (в 1963 г. он
отмечал свое 1000-летие); монастырь Зог-
раф из болгарских насельников; монастырь
св. Пантелеймона, или Руссик, отданный с
1169 г. во владение русским инокам; Хилен-
дарский (сербский); Ватопедский
(греческий); Иверский (грузинский) и др.
Император Константин Мономах в одном
из документов назвал Афон Святой горой.
Для подтверждения святости ее существует
немало легенд, воспроизводимых и поныне в
сочинениях православных авторов. Одна из
них выводит начало афонского монашества
1 См.: Странствования Василья Григоровича-Барска-
го по святым местам Востока с 1723 по 1747 г. Спб., 1887.
Ч. III. С. 5-6.
28 Поместные православные церкви
от самой богоматери. Легенда повествует о
том, что апостолы, среди них была и
богоматерь, ожидая сошествия Христа, бросили
жребий: кому и в какую страну идти
проповедовать. Богоматери выпала Иверия
(Грузия) . Она уж было собралась в путь, но
явившийся ангел посоветовал ей не отлучаться из
Иерусалима, ибо предстояло ей
проповедовать еще и в другой земле. Вскоре она
получила письменное приглашение от одного
епископа совершить плавание на его корабле.
После отплытия их от берегов Азии на море
поднялся шторм. Корабль прибило к
Афонской горе. И вот тогда из языческого капища
раздался громкий призыв к жителям
полуострова, чтобы они встречали «матерь Иисуса».
Потом началось крещение аборигенов, во
время которого богородица произнесла
пророческие слова: «Благодать божия да
пребудет на месте сем».
Овеянный подобными легендами, Афон
постепенно стал центром православного
монашества с весьма строгими монастырскими
уставами, которые удивляют до сих пор. В
самом деле, на Афоне не встретишь ни детей,
ни женщин. Даже губернатор и
полицейские — представители гражданских
властей — холостые. Рабочий скот и тот только
мужского пола.
Причины этих строгих правил восходят к
VIII в., когда на Афоне поселились валахи с
женами и детьми. К концу XI в. их было здесь
уже около трехсот семей. Между монахами
и пришельцами установились очень тесные
Константинопольская православная церковь 29
отношения, которые расшатывали
монастырские обычаи. Насельникам начали
прислуживать женщины, а в обителях устраивались
пирушки. Вместо скудного иноческого рациона,
состоявшего прежде лишь из хлеба, маслин,
сыра и воды, на столах все чаще появляется
мясо, в погребах — вина. Доклады о
неприличных деяниях афонцев стали доходить до
Константинополя. И вот император Алексей
Комнин приказал выселить валахов с Афона.
Некоторое время монахи роптали, иные даже
оставили монастыри. Но принятые меры
постепенно привели к укреплению
монастырской дисциплины. После этой истории
женщинам запрещено ступать на Афон. Более
того, женщина, вступившая на Святую гору,
карается за это тюремным заключением
сроком от двух до шести лет.
В начале XIII в. Афон был завоеван
крестоносцами, с середины XV до первой трети
XIX в. находился под властью турок, затем
его взяла под свое покровительство Россия.
Российское правительство выделяло немалые
средства на ремонт и строительство
монастырских зданий. На полуостров
устремляется поток монахов — русских, болгарских,
сербских, румынских. Перед первой мировой
войной общее число монашествующих
достигло там 4 тыс. К этому времени в Пан-
телеймоновом монастыре проживало около
1800 русских монахов. Журналист Хуан
Фернандес Элориага, недавно посетивший Афон,
так пишет о современном состоянии Пан-
телеймонова монастыря: «Бывший когда-то
30 Поместные православные церкви
предметом гордости царей, сейчас он
пришел в упадок» (За рубежом. 1987. № 23.
С. 19).
К настоящему времени на Афоне осталось
20 православных монастырей, из них 17
греческих и 3 славянских с более чем тысячью
монашествующих. Во главе Святой горы
стоит священный кинот, в который входят
представители всех монастырей. Исполнительным
органом служит священная епистасия. Во
внутренней жизни монастыри
самостоятельны и руководствуются каждый своим
уставом.
В целом же положение Афона
определяется конституцией Греции. В ней объявлена
суверенность Святой горы. Афонские монахи
получили греческое гражданство.
Константинопольский патриархат осуществляет
наблюдение за деятельностью монастырей с
церковной стороны. Представителям государства —
губернатору и его помощникам — вменяется
в обязанность поддерживать общественный
порядок и осуществлять надзор за
соблюдением устава Святой горы.
На Афоне сосредоточены громадные ис-
торико-художественные ценности. В одном
лишь Пантелеймоновом монастыре хранится
1270 греческих и 158 славянских рукописей.
И именно на местные монастыри возлагается
забота о содержании и охране
принадлежащих этим монастырям библиотек, рукописей,
драгоценностей, древних икон, облачений. По
правительственному декрету 1969 г.,
губернатор фактически является владельцем имуще-
Александрийская православная церковь 31
ства монастырей. Кинот противится такому
положению, ибо это противоречит уставу
Святой горы.
Константинопольская церковь открывает
диптих, т. е. список 15 православных
автокефальных церквей, хотя ныне она занимает
среди них далеко не первое место по числу
приверженцев, приходов и
священнослужителей.
Уже в IV в. помимо Константинопольской
митрополии стали пользоваться большой
известностью и влиянием и такие церкви, как
Александрийская, Антиохийская и
Иерусалимская. На IV Вселенском соббре (451) их
митрополиты получили титул патриархов.
Сами эти церкви впоследствии стали
автокефальными. О них и пойдет далее речь в
соответствии с диптихом.
Александрийская
православная церковь
Ее название происходит от знаменитого
города Александрии, расположенного на
севере Египта. Любопытные подробности о его
основании и жизни передает русский
путешественник Авраам Норов, побывавший там в
середине 30-х годов XIX в. В книге
«Путешествия» в главе «Александрия» он пишет:
«Когда Александр Македонский проник в
Египет, он нашел на этом знойном берегу
(Мареотийского озера.— М. Б.) бедное
селение Ракотис, но он был поражен выгодами,
32
Поместные православные церкви
которые представляет этот берег для
обширного торгового города... Он... на другой же
день с архитектором Динакрасом чертил, за
недостатком мела, мукою, линии нового
города, носящего до сей поры его славное имя»1.
Норов запечатлел колорит города тех времен.
Его поразило раскаленное солнце и знойный
песок, восточная одежда народа, уродливые
и вместе кичливые верблюды, влекущие меха
с водою; женщины, завернутые до глаз,
подобно привидениям, в белые саваны, то с
кувшинами на голове, то с нагим младенцем
верхом на их шее; имамы, сидящие, поджав ноги,
в глубокой задумчивости, с четками в руках
и с молитвами пророку на устах; роскошные
муселимы, едущие на гордой арабской
лошади или на богато убранном осле; слепые,
изуродованные нищие, лежащие как бы без
чувств и палимые солнцем; оборванный,
изнуренный народ, расталкиваемый
палицами янычар, которые сопровождают местных
вельмож и европейцев; наконец, ни на что не
похожие переходы, называемые улицами.
Уделил Норов внимание и Александрийской
церкви. В то время, по его словам, она
находилась в бедственном положении. Патриарх
Александрийский, начиная с 995 г., всегда
жил в Каире и отправлял службы в церкви,
«скрытой во мраке узкого и глухого переулка,
не более одной сажени в ширину». Когда в
1 Путешествие по Египту и Нубии в 1834—1835 г.
Авраама Норова. Служащее введением к путешествию
по Святой Земле. 2-е изд. Спб., 1853. Ч. I." С. 37—38.
Александрийская православная церковь 33
ней обветшал иконостас, графиня Анна
Алексеевна Орлова-Чесменская отправила в Каир
новый полный иконостас, выполненный
петербургскими художниками. И это не первый
и не единственный случай, когда Русская
православная церковь помогла
Александрийской церкви.
Александрийская православная церковь —
одна из древнейших. Уже во II в. в Египте
была епископская кафедра. После того как
сформировалась церковно-административ-
ная структура христианства,
Александрийская церковь заняла одно из ведущих мест
среди восточных христианских церквей. В
ряду патриархий она встала на второе место
после Константинопольской. Уже в первые
века существования христианства мы
встречаемся с некоторыми особенностями его
развития в Египте. В V в. оно раскололось там на
православных и монофизитов (коптов).
Отзвуки этого раскола можно ощутить до сих
пор в отношениях между коптами и
православными греками.
Начиная с периода средневековья, судьба
Александрийской церкви (как и других
православных церквей) оказалась в зависимости
от политики сопредельных государств. В
начале XVI в. Египет был завоеван
турками-османами, а в начале XIX в. там
бесчинствовали войска Наполеона Бонапарта. Некоторые
храмы были дочиста ограблены
французскими солдатами, другие превращены в места
стоянок пехоты и кавалерии. В своих
действиях церковь постоянно испытывала
Ограничь М. Н. Бессонов
34
Поместные православные церкви
чения со стороны государственных властей.
Правда, в период владычества в Египте паши
Мухаммеда-Али (1805—1849), фактически
отделившего Египет от Турции, положение
православной церкви было относительно
устойчивым, ее приверженцы получили свободу
богослужений и обрядов. К началу XX в.
приверженцы православия в Египте уже не
испытывали серьезных притеснений.
Правительство не препятствовало в строительстве и
ремонте храмов и училищ; была признана
законность завещаний в пользу храмов и
монастырей. И все же организационное состояние
Александрийской церкви оставалось
непрочным. Одна из причин такого состояния —
бедность церкви. Дело в том, что по
сравнению с прежними временами значительно
сократилось число ее приверженцев. По
свидетельству известного востоковеда, епископа
Порфирия (Успенского), к середине XIX в.
число православных в Александрийском
патриархате составляло менее 2 тыс. человек.
Бедственным его положением
воспользовалась Константинопольская патриархия. Она
вмешивалась во внутренние дела
Александрийской церкви, назначала ее патриархов и
вообще смотрела на нее как на свою епархию.
Такое положение сохранялось вплоть до
последнего времени. Так, в 1968 г. в связи с
выборами нового александрийского
патриарха официальная греческая пресса вела
усиленную пропаганду в пользу митрополита
Иакова, одного из иерархов
Константинопольского патриархата. Греческое правитель-
Александрийская православная церковь 35
ство поддерживало эту кампанию.
Предвыборная ситуация осложнялась еще и тем, что
арабская часть православных верующих
выдвигала своего кандидата — араба. Однако
129 выборщиков избрали трех кандидатов,
стоящих в оппозиции Иакову. А из них
Священный Синод избрал своим голосованием
митрополита Иринопольского Николая.
Александрийский патриарх носит титул
«Блаженнейший и высочайший отец,
господин и владыка (имя) Папа и Патриарх
великого града Александрии, Ливии, Пентаполя,
Эфиопии и всея земли Египетския, Апостол и
судья Вселенной». Резиденция его находится
ныне в г. Александрии. При нем действует
Священный Синод, состоящий из 14 членов:
председателя-патриарха и всех правящих
архиереев; созывается он два раза в год. В
ноябре 1968 г. Синод учредил несколько
комитетов: по сношениям с православными
церквами, по сношениям с инославными церквами
и объединениями, юридический,
хозяйственный. На том же заседании Синода
обсуждался вопрос об одежде клира. Традиционная
длинная одежда была заменена гражданским
костюмом: зимой черного цвета, летом —
темно-серого, с черной рубашкой для
священников и лиловой для архиереев. Голова
должна покрываться шляпой из мягкого фетра.
Традиционное священническое одеяние
сохранено лишь для отправления богослужения
в храме и для официальных случаев.
Богослужение в Александрийской церкви
совершается на древнегреческом и арабском язы-
2*
36 Поместные православные церкви
ках. Большая часть ее приверженцев —
греки (около 80 процентов); арабы составляют
менее 10 процентов; русских и румын —
незначительное количество. Лишь небольшая
часть приверженцев Александрийской церкви
проживает в Египте. В его пределах
находится 5 епархий — одна архиепископия и четыре
митрополии, около 50 храмов и более 20
священников. Всего верующих — около 30 тыс.
Среди учреждений церкви следует особо
упомянуть ее библиотеку.
Александрия издавна славилась как центр
образованности. В 1952 г. торжественно
отмечалось 1000-летие библиотеки
Александрийского патриархата — одной из
древнейших в мире. На юбилей прибыли
многочисленные гости — представители не только
христианских церквей, но и научных,
учебных заведений, библиотек ряда стран. С
разных концов света в адрес александрийской
библиотеки было направлено более 100
поздравительных писем. На основе ее богатейших
фондов был учрежден Институт по
изучению Востока. Об этом на торжествах
сообщил гостям патриарх Александрийской
церкви. Датой основания библиотеки считается
952 г. О ее зарождении имеются сведения,
относящиеся ко времени до завоевания
Александрии арабами. Не все в ней сохранилось.
По разным причинам часть рукописей и книг
оказались рассеянными по всему миру. Да и
трудно было все сохранить. Фонд библиотеки
переводился из Александрии в Каир. В
октябре 1905 г. она чуть не погибла в огне пожара.
Александрийская православная церковь 37
В наше время ее возвратили в Александрию
на прежнее место. В годы второй мировой
войны наиболее редкие рукописи и книги
хранились в надежном убежище. Сейчас
фонды библиотеки размещены в новом,
специально оборудованном здании. Созданный при
ней институт выпускает историко-богослов-
ский сборник «Аналекта».
В ведении церкви имеются также 3
монастыря, Высшая духовно-педагогическая
семинария (учреждена на базе
Свято-Афанасьевского училища), несколько школ и
благотворительное общество. Официальный
печатный орган — журнал «Пантенос».
Большая часть приверженцев
Александрийской церкви живет, как уже отмечалось,
за пределами Египта, в основном на
Африканском континенте, где она имеет 9 епархий,
более 100 храмов и столько же священников,
часть которых — из числа местных жителей.
Несколько викарных епископов — негры.
Наряду с типовыми храмами здесь создаются
молитвенные дома. Как правило, это хижины
из камыша и глины с православной
атрибутикой внутри.
Александрийская церковь имеет подворья '
в Афинах и в Одессе.
Обмен подворьями между
Александрийской и Русской церквами произошел в 1956 г.
В Одессе подворью Александрийской церкви
1 Подворье — небольшая территория с храмом и
жилыми помещениями, принадлежащая поместной
православной церкви или монастырю. Осуществляет
преимущественно представительские функции.
Поместные православные церкви
был передан Троицкий храм, основанный в
1808 г., когда в городе была многочисленная
греческая колония. В этом храме в течение
почти 50 лет хранились останки патриарха
Константинопольского Григория,
призывавшего к борьбе с турецким игом и зверски
замученного турками.
Ныне на одесском подворье
Александрийской церкви служит архимандрит Федор Хо-
ревтакис. С представителем одной из древних
православных церквей в 1988 г. встретился
корреспондент агентства печати Новости
Захаров С. С. и попросил поделиться
впечатлениями от знакомства с советской
действительностью, изложить свой взгляд на
проблемы, от решения которых зависит будущее
всего человечества. Хоревтакис сказал, что
свою священную обязанность он видит
прежде всего в том, чтобы укреплять братские
связи между церквами и между нашими
народами. Неизгладимое впечатление произвел
на него Московский международный форум
«За безъядерный мир, за выживание
человечества». В диалоге, широко проводимом ныне
между людьми разных стран, убеждений,
мировоззрений, самым главным он считает
укрепление единства между всеми верующими,
людьми доброй воли во имя сохранения мира
на Земле, во имя предотвращения
термоядерной катастрофы. Верующие, по его глубокому
убеждению, должны внести свой посильный
вклад в сохранение священного дара жизни.
Война должна быть исключена из жизни
мирового сообщества.
Антиохийская православная церковь 39
Последователи Александрийской церкви,
заявил в интервью архимандрит Федор Хо-
ревтакис, приветствуют миротворческие
усилия; предпринимаемые Русской
православной церковью, Советским правительством,
Генеральным секретарем Михаилом
Горбачевым. Он выразил уверенность, что при
наличии доброй воли человечество освободится
от самого смертоносного, ядерного, оружия
к концу этого столетия. Надежду на
достижение безъядерного мира вселяют встречи на
высшем уровне между главами государств
СССР и США, подписание ими исторических
соглашений об уничтожении РСМД.
Антиохийская
православная церковь
На месте древней Антиохии, в прошлом
цветущей столицы Сирии, давшей название
одной из древнейших христианских церквей,
ныне расположен турецкий город Антакья.
Антиохия неоднократно упоминается в Новом
завете. В соответствии с новозаветными
текстами именно в Антиохии последователи
Христа стали называться христианами; по
евангельскому преданию, там жил апостол Павел.
Из исторических же документов можно
узнать, что Антиохия была местом церковных
соборов, центром христианского богословия.
Здесь родился известный христианский
проповедник Иоанн Златоуст.
После того как на Халкидонском
соборе 451 г. сформировалась организационная
Поместные православные церкви
структура христианской церкви, епископа
Антиохии возвели в сан патриарха. В
конце V в. от антиохийской церкви откололась
Халдейская церковь, в начале следующего
века — сиро-яковиты (монофизиты '), а в
VII в.— марониты 2. С 637 по 969 гг. Антио-
хия находилась под властью арабов.
Завоеватели-мусульмане всячески притесняли
христиан. Не в лучшем положении оказалась Ан-
тиохийская церковь и в период владычества
крестоносцев (XI—XIII вв.). При завоевании
Сирии египетскими мамлюками (XIII в.) Ан-
тиохия настолько была разорена, что
патриаршую резиденцию пришлось перенести в
Дамаск. В начале XVI в. Антиохия была
захвачена турками и именно с этого времени
называется Антакья. Во внутреннюю жизнь
Антиохийской церкви нередко вмешивалось
руководство Константинопольского и
Иерусалимского патриархатов. С их стороны даже
делались попытки превратить Антиохийскую
церковь в одну из своих епархий. На антио-
1 Монофизитство (от греч. monos — один и physis —
природа) — богословско-догматическое направление
в христианстве, считающее, что Христу присуща одна
природа — божественная, а не две — божественная
и человеческая, как учит официальная церковь.
2 Марониты (от имени религиозного деятеля VII в.
Марона) в древности — сторонники монофелитства (от
греч. monos — один и thelema — воля) —
христианского богословско-догматического учения,
утверждавшего, что Христос имел божественную и человеческую
сущность, но обладал единой волей, тогда как
официальная церковь учила, что богочеловек имеет две воли,
причем его человеческая воля подчинена божественной.
В XVI в. марониты присоединились к католикам.
Антиохийская православная церковь 41
хийские архиерейские кафедры стали
ставиться исключительно греки. Между тем в
патриархате преобладающим было арабское
население. На этой почве возникла борьба
между образовавшимися партиями. Длилась
она очень долго. И лишь в 1899 г. на ан-
тиохийскую кафедру избрали патриарха из
арабов.
Притеснение со стороны мусульманских
властей, юрисдикционные влияния других
поместных церквей, особенно
Константинопольского патриархата, привели антиохий-
скую церковь к внутреннему расстройству, к
ослаблению ее авторитета и бедности, одним
словом — к крайнему упадку. Над
патриаршим престолом тяготели долги, на них росли
проценты. Паства не в состоянии была
покрыть эту огромную сумму.
Чтобы вывести церковь из бедственного
положения, патриарху Антиохийскому Мака-
рию пришлось предпринять во второй
половине XVII в. долгое путешествие по многим
странам. Сын его архидиакон Павел родом из
Алеппо (Сирия) во введении к своим
запискам говорит прямо, что цель посещения Ма-
карием отдаленных стран, селений и островов
состояла отнюдь не в осмотре их и прогулках
в качестве гостя. Путешествие было
предпринято по нужде, по причине трудных и
стесненных обстоятельств. Макарий решил
обратиться «к могущественным и победоносным
царям, к благочестивым князьям и
правителям... дабы испросить от обилия их щедрот
и милостей того, чем бы он мог уплатить свои
Поместные православные церкви
долги и что помогло бы ему поддержать свою
веру»1.
По ряду самых разных причин
(притеснения, бедность, уменьшение православного
населения) к началу XX в. в Антиохийской
церкви вместо 200 епархий насчитывалось
лишь 16 с 400 храмами. Большинство храмов,
особенно сельские, были очень бедны. В
несколько лучшем состоянии находились
монастыри.
Только на рубеже XIX—XX вв. состояние
Антиохийской церкви стало постепенно
выправляться. В Сирии храмы начали
приобретать церковную утварь, улучшилось
материальное положение народных школ (в Сирии
и поныне церковь не отделена от
государства, а школа — от церкви), активизировалась
проповедническая и миссионерская
деятельность духовенства. Стабилизацией своей
церковь была обязана тому факту, что
преследования христиан со стороны турецкого
правительства вызвали вмешательство
европейских держав. Поводом к этому явилось
зверское истребление турками-фанатиками
христианского населения в Сирии в мае
1860 г. В течение одного месяца было убито
17 тыс. мужчин, сожжено 10 тыс. детей,
изрублено в куски 7 тыс. женщин. В Дамаске
здания патриархии и церкви подверглись
разрушению и разграблению. Была разорена не-
1 Путешествие Антиохийского патриарха Макария в
Россию в половине XVII века, описанное его сыном,
архидиаконом Павлом Алеппским. Выпуск первый.
М., 1896. С. 2.
Антиохийская православная церковь 43
когда славившаяся своими раритетами
церковная библиотека. Через два с половиной
месяца после разыгравшейся трагедии
Франция высадила свои войска в Бейруте.
Турецкая администрация стала предупреждать
вспышки религиозного фанатизма
погромного характера.
В настоящее время Антиохийской
церковью управляет патриах, носящий титул
«Блаженнейший и святейший (имя)
Патриарх Великого Божьего града Антиохии,
Сирии, Аравии, Киликии, Иверии, Месопотамии
и всего Востока, отец отцов и пастырь
пастырей». Его резиденция расположена в столице
Сирии Дамаске. Избирается патриарх
Священным Синодом и представителями от
мирян, составляющими так называемую
Генеральную ассамблею. Выборы происходят при
закрытых дверях. Каждый член ассамблеи
вписывает в чистый бюллетень имена трех
архиереев — членов Священного Синода.
После подсчета голосов громко
зачитываются имена трех архиереев, названных
большинством членов ассамблеи. Они и
считаются кандидатами на патриарший престол.
Далее остальные члены Синода вписывают в
бюллетень имя одного из трех избранных
кандидатов. Затем следуют моменты чисто
ритуального характера: собирание
заполненных бюллетеней в дискос ', постановка его
1 Дискос — священный сосуд, представляющий
собой блюдо на ножке с изображением младенца
Иисуса, лежащего в яслях.
Поместные православные церкви
перед царскими вратами и т. д. Наконец
голоса подсчитываются. Кандидат, получивший
две трети голосов, провозглашается
патриархом. Большое количество традиционно
церемониальных моментов, имеющих сакральный
характер, соблюдается в Антиохийской
церкви и в акте интронизации патриарха. Он
происходит во время главного богослужения —
литургии.
Ныне Антиохийская церковь имеет 22
епархии (6 — в Сирии, 6 — в Ливане, 1 — в
Ираке, 3 — в Турции и 6 — в Северной и Южной
Америке) и около 400 храмов, многие из
которых — это малоприспособленные для
культовых целей помещения (в них почти нет икон
и необходимой богослужебной утвари).
Только после 1920 г. государство разрешило
производить их ремонт и перестройку.
Богослужения проводятся на древнегреческом и
арабском языках. Имеющиеся монастыри
также не отличаются богатством. К наиболее
известным из них относятся: мужской
Успенский, находящийся недалеко от г. Триполи,
с единственной в Антиохийской церкви
духовной семинарией и женский Рождествен-
ско-Богородичный — около Дамаска,
называемый еще Седнайским; в нем верующим
показывают чудотворную икону богоматери
Шатуры (Владычицы), якобы источающую
целебное миро.
Кроме семинарии, в которой обучение
продолжается в течение 6 лет, кадры
священнослужителей и богословов готовятся в
арабской православной академии.
Антиохийская православная церковь 45
Церковь содержит несколько десятков
колледжей и начальных школ.
Официальный печатный орган — журнал
«An Nachra».
С 1948 г. в г. Москве открыто, а точнее,
возобновило свою деятельность подворье
Антиохийского патриархата. (Впервые
подворье Антиохийской церкви было открыто в
Москве в 1848 г. в знак установления
официальных связей между двумя церквами.)
Подворья, по словам нынешнего экзарха
Антиохийского епископа Нифонта Сайкали,
являются мостами, связующими две церкви, наши
народы в духе любви и мира.
На праздновании 1000-летия крещения
Руси присутствовала представительная
делегация во главе с патриархом Антиохийской
церкви Игнатием IV. Он несколько раз
выступал на различных торжествах в Москве и
Ленинграде. В его выступлениях было
изложено отношение Антиохийской церкви к
глобальным проблемам современности.
Главнейшая из них — избавление мира от войн. Тот,
кто живет на Ближнем Востоке,
непосредственно ощущает на себе все ужасы войны. На
юбилейном поместном соборе в приветствии
Игнатий IV говорил: «Мы на Ближнем
Востоке стремимся к миру, и мы за то, чтобы
вернулись земли и права к тем, кто их лишен. У нас
в нашем регионе уже много лет страдает
палестинский народ. Нужно, чтобы мы,
христиане, были глашатаями мира на Ближнем
Востоке. Мы, православные, не хотим, чтобы
слово «мир» стало просто лозунгом». Патриарх
46 Поместные православные церкви
также заявил, что Антиохийская церковь
приветствует все полезные начинания и
конструктивные инициативы, которые служат
благу человека.
Антиохийская православная церковь
является членом Всемирного совета церквей.
Иерусалимская
православная церковь
Иерусалим — город, давший имя самой
древней из православных церквей, является
местом паломничества представителей
различных религиозных направлений,
считающих его священным городом. В живописной
толпе на улицах Иерусалима привычно снуют
священнослужители и монахи многих
культов. Сотрудник советской дипломатической
миссии О. Г. Герасимов, неоднократно
бывавший в этом городе, в своих записках очень
ярко передает его колорит. Он наблюдал, как
в темно-коричневых шерстяных рясах,
перепоясанных толстой витой веревкой, в
сандалиях на босу ногу шли францисканцы. В
длинной черной рясе с Библией в руке стоял
негр, внимательно читая прикрепленную к
стене таблицу, сообщающую, что Христос,
несший крест на Голгофу, упал на этом месте
в третий раз. Во главе с кардиналом в черной
рясе, подпоясанной малиновым кушаком, и
в малиновой шапочке шествовала группа
католиков. Мимо правоверных мусульман в
красных фесках пробегали, часто крестясь,
стайки девочек из христианских монастыр-
Иерусалимская православная церковь 47
ских школ, одетые в одинаковые скромных
тонов форменные платья. Их опекали
строгие, с блеклыми лицами монахини в крылатых
белых чепцах 1.
Иерусалим, пожалуй, самый
многострадальный из всех городов. Еще до
возникновения христианства он много раз завоевывался,
перестраивался, разрушался, сжигался. А
начиная с I в. н. э. город подвергался
захватам со стороны различных государств более
40 раз. Однако мест религиозного почитания
сохранилось много и в самом городе, и в
окрестностях. Его старую часть опоясывает
крепостная стена (XVI в.) с 44 башнями и 12
воротами. Среди них — упоминаемые в
древних легендах «Золотые ворота». Когда-то они
были самыми красивыми. Огромные своды
этих ворот, поддерживаемые мраморными
колоннами, выделяются богатством
архитектурных деталей. Легенда гласит, что именно
через «Золотые ворота» въезжал в
Иерусалим на ослице Иисус Христос. А другое
предание повествует о том, как мусульмане,
овладевшие городом, но опасавшиеся, что
«христианский князь» опять вступит в Иерусалим
как победитель через эти ворота, замуровали
их. Так они и стоят поныне.
Время и ход истории наложили сильный
отпечаток на религиозную структуру населения
города. Некогда в нем преобладали
последователи иудаизма и христианства восточного
1 См.: Герасимов О. Г. На ближневосточных
перекрестках. М., 1983. С. 103—104.
48 Поместные православные церкви
обряда, позднее — приверженцы ислама.
Ныне же в Иерусалиме, который
оккупирован Израилем, преобладает иудаизм.
Иерусалимскую церковь считают матерью
всех христианских церквей, так как она
сформировалась в том месте, где возникло само
христианство. С первых веков ее
существования на нее были возложены обязанности
сохранения и поддержания мест поклонения,
упомянутых в Новом завете, проявления
заботы о православных паломниках. Для этого
в 326 г. было учреждено Святогробское
братство (еще его именуют «общиною Св.
Гроба»), объединяющее всех архиереев,
архимандритов, иеромонахов, диаконов, монахов
и послушников и имеющее в своем ведении
6 начальных школ и гимназий в Израиле.
История братства, как и история
Иерусалимской православной церкви, связана с
защитой вверенных ему христианских святынь.
Вплоть до XVI в. православная церковь была
здесь единственным собственником. Она
ревностно защищала свои права и прерогативы.
Особенно острой была борьба с католиками,
разгоревшаяся во второй половине XVI в. В
ту пору патриарх Иерусалимской церкви
проживал в Константинополе.
Воспользовавшись ситуацией, католические
священнослужители начали совершать богослужения по
западному обряду в храме Воскресения —
главной христианской святыне. Однако
приехавший патриарх Герман изгнал католиков,
так как имел султанский фирман (Иерусалим
находился в то время под властью турок-ос-
Иерусалимская православная церковь 49
манов), подтверждавший только за
православной церковью право на весь храм.
Однако избавиться от присутствия католиков на
«святой земле» не удалось. К началу XX в.
они уже имели здесь 22 монастыря, до 60
храмов, около 90 школ, несколько десятков
благотворительных обществ, 10 монашеских
орденов. Они очень активно ведут свою
пропаганду, располагают солидными
материальными средствами и высокообразованными
кадрами священно- и церковнослужителей,
строят новые храмы и монастыри,
поддерживая их в образцовом порядке. Удалось
католикам заполучить и место в главном храме:
там они имеют часовню. Вот как описывает
литургию в храме Воскресения современный
православный паломник Русской
православной церкви, участвовавший в этой литургии:
«Богослужение совершалось на греческом,
церковнославянском и арабском языках. С
противоположной стороны кувуклии (так
называется «гроб господень».— М. Б.), где
находится престол коптов, доносилось пение
коптских священников '. В верхнем ярусе
храма совершалась литургия клириками
Армянской церкви. Готовились к мессе
католические священнослужители»2. Ныне такое
соседство никого не смущает. Тот же паломник
1 То есть священников коптской церкви —
христианской церкви монофизитского толка, возникшей в
III в. в Египте. Коптская церковь издавна имела свое
место в храме Воскресения. Часть его она продала
армяно-григорианской церкви.
2 Журнал Московской патриархии. 1984. № 2. С. 14.
Поместные православные церкви
пишет о большом значении для сближения
между христианскими церквами
богослужений, совместно совершаемых
представителями различных исповеданий, живущих в
Иерусалиме.
Принимаются в братство только греки, так
как рядовых монахов здесь готовят к
священническому служению, а священниками могут
быть преимущественно греки. Между тем
греков среди приверженцев Иерусалимской
православной церкви — лишь 1 процент.
Остальные— арабы. На территории
принадлежащего братству центрального православного
монастыря св. Гроба располагается много
церквей и других зданий. Здесь же и главные
христианские святыни: Голгофа, гроб
господень, храм Воскресения, настоятелем
которого является обязательно представитель
Иерусалимской церкви. Здесь же находится и
резиденция патриарха, который носит титул
«Блаженнейший и Всесвятейший Кир (имя),
Патриарх Святого града Иерусалима и всея
Палестины, Сирии, Аравии, обонпол
Иордана, Каны Галилейской и святого Сиона». При
патриархе существует Синод, в состав
которого входят почти все архиереи и некоторое
число архимандритов. Количество членов
Синода не должно быть более 18. Определены
и требования, которым должен отвечать
кандидат в патриархи: иметь иорданское
подданство, быть не моложе 40 лет, являться
православным монахом в сане епископа или
архимандрита Иерусалимского патриархата,
хорошо знать арабский язык (уметь говорить
Иерусалимская православная церковь 51
и писать на нем). Чаще всего патриархи
избираются из святогробского братства.
Процедура выборов главного иерарха
Иерусалимской церкви со временем претерпевала
изменения. Прежде список кандидатов
посылался на рассмотрение турецкому
правительству. Возвращался он, как правило, в
усеченном виде. Члены Синода тайным
голосованием выбирали из оставленных в списке
кандидатов патриарха, который после этого
утверждался Портой. То же было и при
иорданском правительстве. Вычеркивал
неугодных ему кандидатов король. Ныне
представители духовенства и мирян- избирают
трех кандидатов в патриархи-. Из них
члены Синода выбирают главу церкви.
Новый патриарх утверждается королем
Иордании. Сам акт избрания патриарха
Иерусалимской церкви довольно прост, но зато
очень торжественно происходит его
интронизация.
Иерусалимская церковь состоит из двух
митрополий и одной архиепископии. По
последним сведениям, она обладает 23
храмами, 22 мужскими и 5 женскими монастырями.
Естественно, самым большим и богатым
является монастырь св. Гроба (в нем около
200 монахов). Среди остальных лишь
женские имеют постоянные общины.
Большинство же монастырей таких общин не имеют, в
них размещены чаще всего подворья и
странноприимные дома для паломников, которых
встречает порой в таком монастыре лишь
один монах.
52 Поместные православные церкви
За пределами Израиля Иерусалимская
церковь распространяет свою юрисдикцию на
Иорданию и Синайский полуостров (Египет).
В Афинах, Стамбуле и Никосии (Кипр) в ее
подчинении находятся несколько храмов.
Ими управляют патриаршие эпитропы.
Следует отдельно сказать о Синайской ар-
хиепископии. Ее средоточием или центром
является монастырь св. Екатерины на Синае.
Основан этот монастырь был по указанию
императора Юстиниана во второй половине
VI в. Его считают самым древним из
сохранившихся христианских обителей. Чтобы
осмотреть его достопримечательности,
многочисленные паломники вынуждены
взбираться на самую вершину горы. С XVI в.
монастырь св. Екатерины начинают посещать
путешественники из России. С XIX в.
большой интерес к нему стали проявлять
археологи, искусствоведы, архитекторы. Благодаря
их трудам мы сейчас обладаем научными
описаниями сокровищ, хранящихся на Синае.
Один из этих исследователей, профессор
А. А. Дмитриевский, отмечал, что Синайский
монастырь — это поистине сокровищница
для мировой науки. «Древность
монастыря...— писал он,— его отдаленность и
заброшенность в пустыне, его в высшей степени
поучительная длинная история, в которой
действующими лицами являются люди
разных национальностей, языка и даже
вероисповеданий — все это давало обители
своеобразную окраску и дразнило ученое
любопытство заманчивой надеждой здесь именно
Иерусалимская православная церковь 53
обрести такие научные сокровища, какие
бесследно исчезли в других обителях
православного Востока и Запада, подвергавшихся
многоразличным превратностям мировых
исторических катастроф»1. В плеяде ученых,
познакомивших мир с синайскими древностями,
много известных имен — это епископ Порфи-
рий (Успенский), начальник Русской
духовной миссии в Иерусалиме архимандрит
Антонин (Капустин), проф. А. А. Цагарели,
академик Н. Я. Марр, профессора А. А. Васильев,
И. А. Карабинов, Н. П. Кондаков.
До конца XIX в. путешественников
поднимали в Синайский монастырь в корзинах к
единственному в виде окна отверстию в стене,
которая охраняла обитель от набегов
бедуинов. Ныне путешественники и паломники
проходят к монастырю по узкому извилистому
коридору и вступают внутрь через проем в
стене, закрывающийся тяжелыми
старинными воротами.
В центре крепости находится построенная
при Юстиниане базилика. Ее массивные
стены из золотисто-коричневого гранита лишены
украшений. Однако не может не поразить
воображение выполненная из кипариса
большая резная дверь с изображениями
различных христианских эмблем и символов работы
византийских мастеров VIII—IX столетий.
В интерьере базилики большой интерес как
1 Дмитриевский А. А. Научное описание греческих
рукописей Синайского монастыря. Сообщения
Императорского Православного Палестинского Общества.
1912. Вып. 2. Т. 23. С. 205—206.
54 Поместные православные церкви
памятник раннего византийского искусства
представляет мозаика. В алтаре
находится массивная серебряная рака с мощами
св. Екатерины. Надпись на ней, поистине
историческая, гласит, что в 1689 г. «государи
цари — Иоанн и Петр Алексеевичи и великая
государыня Софья Алексеевна... воусердст-
вовахомъ... ciio сребряную и позлащенную
раку изъ нашея царсмя казны».
Монастырь обладает богатейшей
библиотекой. В ней представлены рукописи
греческие, сирийские, арабские, эфиопские,
грузинские, халдейские и славянские.
Кондаков сравнивал собрание греческих
рукописей этой библиотеки с «роскошною по составу
национальной библиотекой Парижа». Здесь
можно познакомиться с ценнейшими
инкунабулами VII—IX вв., с рукописями XIII—
XIV вв., с книгами XIV—XV вв. В
помещениях монастыря продолжают находить забытые
древние списки. В феврале 1987 г.
паломникам от Русской православной церкви
показывали недавно найденные во время ремонта
одной из монашеских келий рукописи
глаголические IX в. и кириллические XI в.,
сирийский палимпсест ' V в., «Илиаду» и
«Одиссею» Гомера на греческом языке издания
1488 г., грузинские и армянские рукописи,
свиток литургии Иоанна Златоуста и другие
памятники.
1 Палимпсест — пергамент, с которого стерто или
смыто написанное ранее для нового его использования.
С помощью особой химической обработки можно
восстановить на палимпсесте древний текст.
Иерусалимская православная церковь 55
На каждом шагу здесь соседствуют места
исторические и связанные с
многочисленными библейскими и народными преданиями.
Гора Синай называется «богошественной».
Местные монахи с умилением покажут
посетителям «неопалимую купину» (несгораемый
куст), которую якобы видел ветхозаветный
Моисей (Исх. 3:2); здесь еврейский народ
получил от бога заповеди Десятисловия.
Сюда, гласит христианская легенда, связанная
с основанием монастыря, на одну из гор,
окружающих Синай, ангелы принесли тело
святой великомученицы Екатерины,
пострадавшей за веру в начале IV в. Именно с этого
времени церковная историография и ведет
начало монастыря.
Синайская архиепископия является
автономной, она независима от верховной
церковной власти. Игумен монастыря имеет
епископский сан и носит титул «Архиепископ
Синайский и Раифский». Его хиротонию
совершает Иерусалимский патриарх.
Архиепископия имеет в Египте подворья в Раифе, Фа-
ране и Каире, одно подворье — в Турции,
семь — в Греции, три — на о. Кипр и одно —
в Ливане.
Было время, когда в монастыре проживало
до 400 монахов. Ныне же их около 10. Сами
представители церкви объясняют такое
положение «охлаждением монашеского
энтузиазма». На протяжении последних десятилетий
игумены монастыря неоднократно выступали
со специальными обращениями ко всем
избравшим монашеский путь и призывали их
56 Поместные православные церкви
вступить в число братии Синайского
монастыря (следует заметить, что сами
архиепископы редко живут в стенах обители, пребывая
преимущественно в Каире). Так, архиепископ
Синайский Григорий в речи, произнесенной
6 февраля 1972 г. в Афинах перед членами
Синода Элладской православной церкви и
профессорами богословских школ, сказал:
«Я обращаюсь к вам, святые братья, чтобы
вы поняли наши заботы и направили к нам
для поддержания монастыря,
насчитывающего 14 столетий, и для утверждения святого
грекоправославного предания, и для
сохранения всего того, что мы унаследовали от
ушедших поколений, по меньшей мере 10 человек.
Да будет это известно церквам, да будет
темой молитв в храмах об укреплении
Синайского монастыря; пусть этому будет
посвящено обучение в духовных школах, которые
должны обратиться к учащимся с
соответствующим призывом...» Думается, что эти
горячие призывы синайских игуменов тщетны.
Ведь монашеский энтузиазм в прошлом
порождала сама действительность. Но те
времена миновали, и процесс сокращения
количества монашествующих, вероятнее всего,
будет продолжаться.
Если говорить о Ближнем Востоке, то
христианские церкви озабочены в этом регионе
не только угасанием монашества, но и
угасанием самого христианства. Что касается
Иерусалима, то в 1940 г. в нем насчитывалось
45 тыс. христиан. Перед июньской войной
1967 г. их еще было 25 тыс. Двадцать лет спу-
Иерусалимская православная церковь 57
стя христиан здесь осталось всего 12 тыс.
15 декабря 1969 г. Иерусалим посетил папа
Павел VI. Ознакомившись с ситуацией, он
вынужден был констатировать: «Ряды
верующих в Христа поредели и продолжают редеть
на этой земле, освященной его пророчеством
и его самопожертвованием. Такое положение
заставляет нас задуматься и задать себе
вопрос: не станут ли в один прекрасный день
величественные и прекрасные храмы пусты и
безлюдны?»
Однако имеются у Иерусалимской церкви
и другие проблемы. Дело в том, что спор
между различными христианскими конфессиями
за обладание святынями «Гроба господня»
не затихают и по сей день. Иерусалимская
церковь как одна из хранительниц этих
святынь активно отстаивает свои права. Это еще
раз проявилось в октябре 1986 г. на встрече и
конференции представителей многих
поместных православных церквей по случаю
празднования 1600-летнего юбилея со дня кончины
Кирилла Иерусалимского — одного из
святых церкви эпохи борьбы против арианства.
Среди приглашенных был архимандрит
Пантелеймон (Долганов), ныне епископ
Архангельский и Мурманский,— начальник
Русской духовной миссии в Иерусалиме, которая
существует с середины XIX в., опекает храмы
Московской патриархии, имеет свое
имущество и действующий женский Горненский
монастырь. В коммюнике конференции
подчеркнуто активное участие Иерусалимского
патриархата и Святогробского братства в
58
Поместные православные церкви
сохранении и защите святых мест
христианства на Святой Земле.
Эта встреча, прошедшая по приглашению
патриарха Иерусалимского Диодора I, имела
и миротворческое значение. Открывая
конференцию, патриарх отметил, что одной из
задач церкви является благовестие мира, чтобы
«спасти наш мир от его саморазрушения и
самоуничтожения». Участники встречи
посетили святые места, встречались с
представителями Израиля и Иордании. После молитвы
о мире в Вифлееме их принимал в своем
дворце король Иордании Хусейн. От лица всех
присутствующих к нему обратился
иерусалимский первоиерарх, который подчеркнул,
что в вифлеемской молитве о мире
выразилось «стремление всего православия служить
делу созидания мира, справедливости и
понимания между людьми, в чем так нуждается
многострадальный Ближний Восток». В
ответном слове король Хусейн выразил свое
удовлетворение проведенной конференцией,
поблагодарил ее участников за сострадание
к людям, живущим на земле, обагренной
кровью христианских мучеников, проливающих
на ней свою кровь за право жить и иметь свой
дом. Он также отметил, что Иерусалим, как
мировой центр трех религий, должен быть
свободным городом.
В заключительном документе ' участники
встречи обратились ко всем людям доброй
1 См.: Журнал Московской патриархии. 1987. № 7.
С. 56.
Иерусалимская православная церковь 59
воли и призвали их всеми возможными
средствами содействовать торжеству мира,
любви, справедливости и христианской
солидарности между всеми народами нашей
планеты, признать накопленные арсеналы
оружия злом, направленным против
человечества; это оружие необходимо
уничтожить ради сохранения священного дара
жизни.
Если следовать порядку, в котором
расположены поместные православные церкви в
диптихе, то далее мы должны были бы
поместить очерк о Русской православной церкви.
Однако, принимая во внимание
существующий ныне большой интерес к истории и
современному состоянию русского православия и
стремясь по возможности полно осветить
события, связанные с 1000-летним юбилеем
введения христианства на Руси, и показать
новые тенденции в деятельности Русской
православной церкви, мы решили в данном случае
нарушить порядок диптиха и поставить очерк
о Русской православной церкви
непосредственно перед разделами, посвященными
празднованию 1000-летия введения
христианства на Руси и юбилейному поместному собору
1988 г.
Стамбул.
Собор св. Софии.
Здание Священного Кинота на Афоне.
Патриарх Антиохийской церкви Игнатий IV
в храме Архистратига Михаила
иа Антиохнйском подворье в Москве.
1988 г.
Иерусалим.
Общий вид города.
Храм Русской духовной миссии
в Иерусалиме.
Памятник князю Владимиру
в Киеве.
Кафедральный собор св. Софии в Киеве.
Построен в 1037 г.
В XVIII в. перестроен
в стиле украинского барокко.
Алавердский храм в Кахетии.
Грузия.
Католикос-патриарх Грузинской церкви Илья II
в патриаршем кафедральном соборе
в Тбилиси.
Так будет выглядеть
после окончания строительства
храм св. Саввы на Врачаре в Белграде.
Монастырь Агапия. Румыния.
Кафедральный собор в Софии. Болгария.
Храм-памятник на Шипке. Болгария.
Элладская православная церковь.
Базилика в Фессалониках (ранее X в.).
Православный храм в с. Клепики (Польша),
освященный в 1988 г.
в ознаменование 1000-летия
крещения Руси.
Богослужение в православном храме
в Праге по случаю 30-й годовщины
учреждения автокефалии
Чехословацкой православной церкви.
Присутствует кардинал
римско-католической церкви Франтишек Томашек.
Прешовский богословский факультет.
Чехословакия.
Памятник архиепископу Макариосу,
президенту Кипра на протяжении 18 лет,
перед зданием Кипрской архиепископии.
Храм преподобных Сергия
и Германа Валаамских на о. Еловом (Аляска),
под которым похоронен старец Герман.
Православный храм св. апостолов Петра
и Павла в Нью-Йорке.
Поместные православные церкви
Грузинская православная
церковь
Одна из древнейших христианских церквей
на территории Советского Союза. Еще до
IV в. христианство в Грузии имело своих
последователей. Активное насаждение новой
религии на территории Грузии связывается
церковными историками с именем св. Нины.
Ее проповедь сильно повлияла на
грузинского царя Мириана. Он принял крещение.
Этому примеру последовали и его подданные.
Для массового крещения царь просил
византийского императора Константина прислать
в Грузию священников. Христианство было
объявлено государственной религией.
Возникшая Грузинская церковь вначале
подчинялась архиепископу антиохийскому.
Но уже в 487 г. царь Вахтанг I Горгасал,
объединивший Грузию в политическом
отношении, с согласия Византии провозгласил
грузинскую церковь автокефальной.
Возглавлять ее стал католикос, кафедра которого
находилась в древней столице Мцхете. С IX в.
при абхазском царе Феодосии в Грузии
появились несколько самостоятельных
католикосов, но первенствующим всегда оставался
мцхетский. Так было до 1796 г., когда
церковью опять стал править один католикос.
Существовала традиция: для обсуждения и
решения важных дел созывать церковные
соборы.
В XII в. и в начале XIII в. феодальная
Грузия достигла наивысшего развития и превра-
Грузинская православная церковь $1
тилась в одно из самых могущественных
государств Ближнего Востока. Ее влияние
связано с именами выдающихся
государственных деятелей — царя Давида Строителя и
его правнучки царицы Тамары. В этот же
период происходил подъем и национальной
культуры, способствовавший созданию таких
замечательных памятников литературы и
искусства, как поэма «Витязь в барсовой
шкуре» Шота Руставели, политические
произведения Шавтели и Чахрухадзе, золоточекан-
ные изделия Бека и Бешкена Опизари. С тех
пор сохранились и памятники церковного
зодчества, живописного, мозаичного и
прикладного искусства. К ним относятся:
пещерный город-монастырь Вардзиа, Дидубийский
храм, а также Гелатский монастырь.
Основанный Давидом Строителем, он играл
большую роль в истории Грузии как крупный
центр просвещения, передовой философской
мысли и художественной культуры. При нем
была основана Гелатская академия,
ректором которой был выдающийся мыслитель
того времени Иоанэ Петрици. В IX—X вв. в
Грузии уже существовала академия в
монастыре Икалто. Но она имела, в отличие от Ге-
латской, ярко выраженное
религиозно-схоластическое направление.
Со второй половины XIII в. в результате
нашествий иноземных захватчиков
начинается распад единого Грузинского государства,
который в конечном счете привел к
политической раздробленности и экономическому
застою.
Поместные православные церкви
Многочисленные враги Грузии не щадили
и ее церковь. На северной окраине Мцхеты
высится одна из цитаделей древней
столицы — полуразрушенная крепость Бебрис-Ци-
хе. Занимая выгодное стратегическое
положение, она защищала город от вторжения
враждебных горных племен. Некогда это был
большой цветущий город с дворцами,
храмами и крепостями. Здесь сохранился собор
Самтавро, в котором похоронен первый
христианский царь Грузии — Мириан. Но среди
всех архитектурных достопримечательностей
выделяется кафедральный собор Светицхове-
ли (живоносный столп), построенный
талантливым грузинским зодчим Константином Ар-
сукисдзе в 1010—1029 гг.
До сего времени Грузинская церковь
сохраняет бесчисленное множество легенд, ко:
торыми она стремится подтвердить глубокую
древность христианства на грузинской земле.
Одна из таких легенд рассказывается
нередко церковнослужителями под сводами Свети-
цховели. Она повествует о том, что в час
распятия Христа в Иерусалим прибыли
грузинские путешественники. И когда распинавшие
делили его одежды, бросая жребий, то хитон
достался посланцам из Иверии. По
возвращении один из путешественников, Елиос,
передал одежду Христа своей сестре Сидонии.
Она заключила хитон в свои объятия и
скончалась, пораженная известием о распятии
Христа. Но на этом легенда не кончается.
Далее произошло чудо: земля поглотила
умершую вместе с хитоном. Над этим местом вы-
Грузинская православная церковь 83
росло кипарисовое дерево. Через три века
якобы Мириан приказал срезать его и
построить здесь первоначальный храм Светицхове-
ли. Часть дерева пошла на строительство, а
из оставшихся частей сделали кресты. Один
из них и показывают в теперешнем соборе.
Трагическая судьба главного зодчего Све-
тицховели и история строительства собора
превосходно воссозданы в романе К.
Гамсахурдиа «Десница великого мастера». На
протяжении тринадцати веков бесчисленные
вражеские орды осаждали стены храма.
Сарацин Абдуль-Касим разграбил его и превратил
в стойло для верблюдов. Храм восстановили.
Затем сельджук Альп Арслан разрушил его,
но храм опять восстановили. Следующим
разрушителем храма был Тимурленг. Шах
Тамаз и шах Аббас I неоднократно
оскверняли его. Затем на протяжении целого века
дождь заливал его сквозь развалившуюся
крышу. В новые времена никто не вспоминал
о нем. Лишь при Советской власти была
реконструирована его крыша и восстановлены
башни.
При Сассанидах (VI—VII вв.)
христианство в Грузии истреблялось и насаждалось
огнепоклонство, а в период турецких
завоеваний (XVI—XVIII вв.) — ислам. Таким
образом, политические коллизии сильно
отражались на судьбах Грузинской православной
церкви. Она лишилась своих имуществ,
храмы и монастыри подвергались разрушению,
преследовались ее приверженцы, включая
мирян и представителей клира, нарушалось
84 Поместные православные церкви
в целом нормальное ее существование. На
протяжении долгого времени, вплоть до
второй половины XVIII в., в Грузии, по'существу,
не было духовных школ. Только с середины
XVIII в. в Тифлисе и в Телави открылись
духовные семинарии, где преподавались
грамматика, риторика, философия и богословие.
Но, не успев окрепнуть, они были уничтожены
при нашествии отрядов под командованием
иранского военачальника Аббаса Мирзы.
Обучение священно- и церковнослужителей
проводилось еще в школах при церквах и
монастырях, но оно было элементарным:
обучали чтению, письму и знакомили с
церковными книгами. Говоря о грузинском
духовенстве, историк христианства П. И. Малицкий
обращает внимание на то, что оно почти не
соответствовало своему назначению. Среди
священников немало было нигде не
учившихся, не умевших совершать исповедь,
крещение, правильно читать Евангелие в церкви '.
Причем их количество было намного больше
необходимого. В священники шли люди,
искавшие свободы от податей и крепостной
зависимости и рассчитывавшие прожить на
доходы от церквей, их земель и имений.
Нередко при церквах подвизалось по 3—4
священника, а кое-где число их доходило до 14.
Историки упоминают окружное послание
Абхазско-имеретинского католикоса Максима
(1777). В нем архиерей обличает духовенство
1 См.: Малицкий П. И. История христианской церкви.
Тула, 1911. С. 316.
Грузинская православная церковь
85
в беспутной жизни, обжорстве, пьянстве,
небрежности к храму и его принадлежностям.
Не было свободным от недостатков и пороков
и высшее духовенство, выходившее
преимущественно из княжеских и дворянских
фамилий. Многие монастыри лежали в
развалинах, другие потеряли имущество. Монахи не
имели авторитета среди простого народа.
Некоторые представители монашества покидали
Грузию, переселялись на Восток. В
Иерусалиме, на Афоне, Синае создавались крупные
центры иверского монашества. Еще в IV в.
грузины основали в трех километрах от
Иерусалима, на горе, Крестовый монастырь.
Место было куплено царем Мирианом, им же и
построен был первый храм. После
разрушения мамлюками он был вновь отстроен и
сохранился до нашего времени. На протяжении
шестнадцати веков (с IV по XVIII в.)
монастырь являлся обителью грузинских
монахов. С Крестовым монастырем связана
судьба Шота Руставели. Он последние годы
жизни провел в нем, в нем же погребен. На одной
из стен монастыря сохранилась фреска с его
изображением. В середине XVIII в.
монастырем и его богатствами завладели греки. Через
сто лет они открыли в нем духовную
семинарию. В середине же нашего века в нем
разместились израильские подразделения. Сейчас
он находится в ведении греческой церкви,
но совершенно пуст.
Представители грузинской православной
церковной историографии часто с умилением
и восторгом отмечают ревностное отношение
Поместные православные церкви
грузинского народа к христианству, его
преданность вере и церкви. Однако это не очень
увязывается с фактами, зафиксированными
в источниках. Из актов мцхетского (1762 г.)
и цилканского (1798 г.) соборов видно, что
миряне не умели креститься и должным
образом вести себя в церкви, не знали
праздничных дней, чтили знахарей и колдунов не
меньше, чем христианских священников '. А,
например, в Мтиулети население неоднократно
возвращалось к язычеству, так что Циклан-
скому епископу приходилось заново крестить
жителей, причащать их и назначать для них
священнослужителей.
Тяжелое политическое положение страны
привело в 1783 г. (по Георгиевскому
трактату) к добровольному вступлению ее в
Российскую империю. В 1983 г. праздновалось 200-
летие Георгиевского трактата и
одновременно отмечалось 1500-летие автокефалии
Грузинской православной церкви. На
протяжении своей долгой истории она не раз теряла
свою самостоятельность. Потеряла она ее и
при переходе Грузии под покровительство
России. При этом Грузинская церковь
перешла в ведение Священного
правительствующего Синода. Католикос получил звание
члена Синода. Впоследствии звание католикоса
было упразднено, поскольку был учрежден
Грузинский экзархат, руководитель которого
получил титул митрополита Мцхетского и
1 См.: Малицкий П. И. История христианской церкви.
С. 316.
Грузинская православная церковь 87
Карталинского, экзарха Грузии, а с 1818 г.—
экзарха Грузии, архиепископа
Карталинского и Кахетинского. В начале XX в. в экзархате
было 1527 приходов, 41 монастырь, 2
семинарии, 6 мужских и 2 женских епархиальных
училища. Издавался ежемесячный журнал
«Грузинский Духовный Вестник».
После произошедших в 1801 г. изменений
Грузинская церковь была включена в
осуществление колониальной политики царского
правительства. Кстати, экзархи, как правило,
назначались из русских.
После Февральской революции грузинское
духовенство восстановило автокефалию
церкви и избрало католикоса. Это явилось
причиной временного разрыва ее отношений с
Русской православной церковью. В 1943 г.
Московская патриархия признала
автокефалию Грузинской православной церкви.
После Великой Октябрьской революции
Грузинская православная церковь оказалась
в новых социальных условиях. В первые годы
Советской власти представители грузинского
духовенства, стоявшие на прежних
социально-политических позициях, враждебно
встретили социалистические преобразования.
Законодательные акты, регулирующие
отношения между государством и церковью,
подвергались с их стороны критике. Однако
верующие и большая часть духовенства вскоре
выступили с осуждением враждебного в
отношении Советского государства курса. На
IV соборе Грузинской церкви (1927 г.) было
категорически заявлено, что представители
88 Поместные православные церкви
Грузинской церкви не должны иметь никакой
связи с противостоящими государству
партиями и группами и что собор осуждает
деятельность, направленную против мирной
жизни Советской Грузии и ее союзников.
Перемена прежнего курса привела к лояльному
отношению Грузинской церкви к Советскому
государству, а затем и к переходу ее на
патриотические позиции. Новые условия оказали
влияние И на официальную доктрину церкви.
В обстановке активного участия верующих
в процессе экономических и культурных
преобразований в стране эта доктрина
обрела новое звучание в трактовке вопросов
социального прогресса, общественных
отношений внутри страны, отношений между
народами.
Грузинская православная церковь, как и
другие религиозные объединения в нашей
стране, отделена от государства. Согласно
статье 50 Конституции Грузинской ССР,
«гражданам Грузинской ССР гарантируется
свобода совести, то есть право исповедовать
любую религию или не исповедовать никакой,
отправлять религиозные культы или
вести атеистическую пропаганду. Возбуждение
вражды и ненависти в связи с религиозными
верованиями запрещается». На основе прав,
предоставленных ей законом, и
руководствуясь своими правилами, церковь
осуществляет свою внутреннюю и внешнюю
деятельность.
В настоящее время предстоятель
Грузинской православной церкви носит титул «Свя-
Грузинская православная церковь 89
тейший и блаженнейший (имя) католикос-
патриарх всей Грузии, архиепископ Мцхет-
ский и Тбилисский». Избирается он
поместным церковным собором путем тайного
голосования. При этом принятие кандидатом в
католикосы монашества необязательно.
Резиденция католикоса-патриарха находится в
Тбилиси. При нем существует Священный
Синод, состоящий из всех правящих
архиереев и викария (заместителя) патриарха.
По данным на 1987 г., церковь состояла из
15 епархий, объединяющих 59 православных
религиозных общин. К началу 1990 г. общин
насчитывалось уже 270. Богослужения
совершаются на грузинском и славянском
языках. В епархии Сухумо-Абхазской —
частично на греческом языке.
При Грузинской патриархии имеются
отделы: внутренних дел, внешних сношений, ре-
дакционно-издательский,
хозяйственно-финансовый и архитектурный. Для подготовки
священнослужителей открыта Мцхетская
духовная семинария имени св. апостола Андрея
Первозванного с трехгодичным сроком
обучения. В октябре 1988 г. была создана
духовная академия.
Церковь ежегодно издает церковные
календари, «Богословский сборник» духовной
семинарии, Информационный бюллетень
патриархата, а также выпускает альманах
«Джвари Вазиса» («Крест из виноградной
лозы»). Он издается с 1978 г. по два выпуска
в год с многочисленными иллюстрациями.
Предназначен главным образом для служи-
90 Поместные православные церкви
телей культа и церковного актива. Часть
тиража распространяется за рубежом. Наряду
с официальной информацией это
периодическое издание уделяет большое внимание
проблемам церковно-теологического характера.
Обращенный к священнослужителям,
сборник постоянно призывает их к неустанному
разъяснению верующим библейских текстов,
христианских догм и символики; религиозно-
нравственные вопросы рекомендуется
раскрывать на примерах деятельности святых
и подвижников, пропагандировать идею о
том, что только христианство стимулирует
нравственный прогресс человечества. В
церковных изданиях и проповедях, в
выступлениях на различных собраниях, посвященных
юбилейным датам, постоянно проводится
мысль о том, что Грузинская церковь будто
бы всегда являлась фактором
самосохранения грузинского народа, носительницей и
хранительницей ее национальной культуры,
что она сыграла решающую роль в
распространении в Грузии письменности, развитии
языка, всех видов искусства и древнегрузин-
ской литературы. Современные церковные
авторы утверждают, что «сейчас, при
ретроспективном взгляде, мы можем лучше
осознать огромное историческое значение
Грузинской православной церкви в деле сохранения
самобытности грузинского народа. Она
всегда являлась носительницей грузинских
национальных идеалов. Пятнадцать веков из
двадцативековой истории Грузинская
церковь самоотверженно боролась за спасение
Грузинская православная церковь 01
христианской веры от многочисленных
иноземных захватчиков, а в те далекие века
сохранение христианской религии равносильно
было сохранению национальной
самобытности !. Положительную общественную роль
Грузинской церкви вряд ли надо отрицать.
Но автор процитированного фрагмента явно
ее преувеличивает. Она не могла быть
решающей. Вспомним рубеж XII—XIII вв.—
время расцвета и подъема Грузинского
государства. Причины такого подъема носили
прежде всего социально-экономический и
политический характер. Как мы видели, расцвет
государства благотворно отразился и на
церкви — она укрепила свои позиции, усилилась
материально, зодчие и художники создавали
для нее произведения, которые вошли в
сокровищницу грузинской культуры.
Решающими в развитии любого государства
являются экономические и
социально-политические факторы. Ведь недаром же
многочисленные враги Грузии, захватывая страну,
стремились прежде всего уничтожить ее
виноградники — основу материального
благосостояния грузинского народа. Особенно
значительный урон виноградарству нанесло
нашествие Тимурленга (Тимура). Но народ
каждый раз вновь возрождал к жизни
виноградную лозу.
В 1962 г. Грузинская православная
церковь вступила в состав Всемирного совета
церквей. Принимая участие в работе различ-
1 Джвари Вазиса. 1983. № 1. С. 57.
92
Поместные православные церкви
ных его отделов, департаментов и комиссий,
а также ассамблей, ее представители
выступают по самым насущным современном
проблемам.
Активно занимается Грузинская церковь
миротворческой деятельностью, что,
несомненно, находит поддержку у Советского
государства. «Одна из самых важных забот
современности,— говорил Илия II, католикос-
патриарх всей Грузии, на заседании
Центрального комитета Всемирного совета
церквей в столице Ямайки Кингстоне,— вопрос
мира. В век величайших открытий в области
науки и техники человечество создало такое
оружие, которое в состоянии уничтожить всю
жизнь на земле. Разве допустимо, чтобы в
такой момент церковь осталась бы в роли
простого зрителя и не возвысила бы свой
голос в защиту мира?
Как и весь грузинский народ, Грузинская
церковь всегда стояла на страже мира. Так
будет и в будущем».
Миротворческая деятельность Грузинской
церкви, ее иерархов и всех ее последователей
высоко оценивается Советским государством.
В 1983 г. патриарх Илия II (Шиолошвили)
был награжден орденом «Дружбы народов»
за активную патриотическую и
миротворческую работу.
Социальные позиции Грузинской церкви
изложил в своей книге митрополит Сухумо-
Абхазский Давид (Чкадуа). Основная идея,
характеризующая эти позиции, заложена в
самом названии книги: «Жить ради мира и
Грузинская православная церковь 9.4
справедливости» (Metropolitan David. Live
for the Sake of Peace and Justice. NPA, 1986,
на англ. яз.). Митрополит Давид является
председателем отдела внешних церковных
сношений, членом Центрального комитета
Всемирного совета церквей, член
общественной комиссии Советского комитета защиты
мира по связям с религиозными кругами
зарубежных стран, борющимися за мир. Во
время переговоров на высшем уровне в
Вашингтоне в декабре 1987 г. он представлял
Грузинскую церковь на совместной молитве с
представителями Национального совета церквей
Америки. Молитва возносилась за торжество
мира, за успех переговоров. По этому же
поводу, но уже во время переговоров в
Москве между М. С. Горбачевым и Р. Рейганом
встречались церковные лидеры из Советского
Союза и Соединенных Штатов. Делегация
представителей церквей вручила
руководителям двух великих держав оригинальные
бронзовые скульптуры, исполненные в
соответствии с концепцией митрополита Давида
скульптором Г. Рухадзе. Они изображают
священника, олицетворяющего собой
общину веры и защищающего землю от
разрушения. Смысл деятельности церкви грузинский
иерарх видит в выполнении ею
патриотического и гражданского долга, содействии
укреплению нравственного потенциала народа,
утверждении высшего блага и высшей цели
для людей всей планеты — мира на земле.
04 Поместные православные церкви
Сербская
православная церковь
В Социалистической Федеративной
Республике Югославии действует более 30
религиозных организаций. Многонациональный
состав страны отражается и на ее религиозной
структуре: сербы, черногорцы, македонцы
являются по преимуществу приверженцами
православия; большинство верующих
хорватов и словенцев — католики; боснийцы,
албанцы, турки исповедуют ислам; верующие
венгры, немцы, чехи и словами
принадлежат, как правило, к различным
протестантским церквам. Большинство приверженцев
православия относят себя к Сербской церкви.
На протяжении многих сотен лет на
современной территории Югославии существовало
несколько автокефальных, или
самостоятельных, православных церквей.
Образование первой Сербской епархии
относится к последней четверти IX в. А уже в
1219 г. Сербская церковь была признана
автокефальной. Через несколько десятков лет
на церковном соборе в Скопле (1346) ее
возвели в ранг патриархии. Резиденция
патриарха разместилась в г. Печи, и по
наименованию города патриархия получила название
Печской.
В конце XIV в. Сербия пала под ударами
турок. Церковь к тому времени уже утратила
самостоятельность и подчинилась
Константинопольскому патриархату. В 1557 г. она
вернула свою самостоятельность. Однако через
Сербская православная церковь 95
200 лет она снова попала в подчинение к
Константинополю и была низведена до ранга
митрополии. И только когда Сербия в первой
трети XIX в. получила автономию, Сербская
православная церковь опять стала
автономной, а в 1879 г.— автокефальной.
В Черногории православная церковь
находилась в разное время под разными юрисдик-
циями. В 1796 г. на территории политически
независимой области стала самостоятельной
и Черногорская церковь. С начала XVI в.
вплоть до середины XIX в. политическая и
церковная власть в Черногории была
сосредоточена в одних руках. Когда турецкие
власти всячески поддерживали межплеменные
раздоры, объединителем выступила церковь
во главе с митрополитом. Резиденция его
находилась в неприступных горах в Цетинском
монастыре. В Цетине утвердился и
политический центр. Православный митрополит Петр I
(Петр Негош) (1747—1830) управлял
церковью и страной в течение 48 лет. Им впервые
в стране были введены гражданские законы,
зафиксированные в «Законнике».
Босния и Герцеговина долгое время (с
конца XV до конца XIX в.) были турецкими
провинциями. Турецкие власти проводили здесь
насильственную исламизацию. Известен
случай, когда 30 тыс. мальчиков из христианских
семей были обрезаны и записаны в корпус
янычар. Большинство местных бояр ради
сохранения своего имущества и положения
приняло ислам. Простой же народ в массе
своей противостоял исламизации. Однако ему
96
Поместные православные церкви
пришлось страдать и от греков-фанариотов
(представителей духовенства и торгово-де-
нежной аристократии), являвшихся
проповедниками эллинизма и все делавших, чтобы
подавить славянскую национальность.
Православная церковь на территории Боснии и
Герцеговины находилась в юрисдикции
Константинопольского патриарха до окончания
первой мировой войны.
На территории Македонии первые
христианские общины появились очень рано.
Церковная историография ведет их
происхождение от начала миссионерской деятельности
апостола Павла. В первой половине IV в.
здесь уже имелась епископия. В IV—VI вв.
она в церковном отношении попеременно
зависела то от Рима, то от Константинополя.
В Македонии оставили о себе память братья
Кирилл и Мефодий и их ученики. На
протяжении многих столетий область находилась
под турецким господством, а в результате
Балканских войн (1912—1913) область была
разделена между Грецией, Сербией и
Болгарией и в церковном отношении подчинялась
соответствующим православным церквам.
С XI до XVIII в. церковным центром
македонского православия был г. Охрид. В нем
находилась резиденция охридского архиепископа.
При царе Самуиле (976—1018) церковь
имела даже статус патриархата.
Наконец, существовала еще Буковинская
митрополия, которой подчинялись еще две
кафедры в Далмации.
В пределах Австро-Венгрии (1867—1918)
Сербская православная церковь 97
существовала Карлова цкая православная
митрополия. Она объединяла часть сербов,
переселившихся, спасаясь от турецкого ига,
в Австрию. Одно время ее иерарх носил титул
патриарха.
После первой мировой войны, в 1918 г.,
произошло объединение Сербии, Хорватии,
Словении, Далмации, Боснии, Македонии,
Герцеговины и Черногории в Королевство
сербов, хорватов и словенцев (с 1929 г.—
Югославия). К тому времени в этих областях
имелись свои организации православной церкви.
Объединение православных епархий в
единую Сербскую церковь произошло в мае
1919 г. А в следующем году наархиерейском
соборе в Сремских Карловцах было
восстановлено сербское патриаршество.
Одним из самых известных и трагических
событий для Сербии в годы второй мировой
войны было восстание 27 марта 1941 г.
Антинациональные элементы готовили
примиренческое соглашение с фашистской Германией.
Но народ поднял восстание. Против такого
соглашения выступила и Сербская
православная церковь. За три дня до восстания она
подтвердила это на совете архиепископов.
В самый же день 27 марта проходило
заседание Синода. Правивший в ту пору патриарх
Гавриил произнес речь, в которой он отметил,
что церковь не может стоять в стороне от дел
всего народа и собор архиепископов
благословляет борьбу сербского народа против
немецких захватчиков. Речь патриарха была
передана по радио на весь мир. Отныне серб-
4 М. H. Бессонов
Поместные православные церкви
ский народ избрал героический путь борьбы
с фашистами, путь лишений и страданий. В
этой неравной борьбе Сербия понесла
огромные потери. Однако трудно переоценить
интернациональное значение сербского
восстания. Оно изменило планы Гитлера и на шесть
недель отсрочило нападение фашистской
Германии на СССР.
На Югославию обрушилась мощь
гитлеровской военной машины, и с 6 апреля
началось уничтожение восставших. Репрессии
приняли ужасающий характер. Им
подверглись и представители церковной иерархии,
и рядовое духовенство. Патриарх Гавриил
был заключен в концентрационный лагерь
Дахау, а большинство архиереев находились
в тюрьмах, некоторые из них были казнены.
В гитлеровских застенках был расстрелян
находившийся под юрисдикцией Сербской
церкви Чешско-Моравский епископ Горазд.
Четвертая часть православных священников
была убита. Более четверти храмов и
монастырей разрушено, а половина повреждена,
другие превращались в тюрьмы и места
казни. Материальный ущерб, нанесенный
церкви, составил 7 млрд довоенных золотых
динаров. Кроме того, 250 тыс. православных
верующих принудительно были обращены в
римско-католическую веру.
После освобождения страны утверждается
Социалистическая Федеративная
Республика Югославия. Политические
преобразования, процессы, происходившие в экономике
и культуре, нашли свое отражение в первой
Сербская православная церковь 99
конституции страны, принятой 31 января
1946 г. В области отношений между
государством и церковью также появились новые
моменты. Уже в конституциях Югославии 20-х,
30-х годов провозглашались принципы
свободы совести и вероисповедания, равенство
всех религий перед законом, независимо от
религиозной принадлежности граждан
декларировалось равное пользование всеми
гражданскими и политическими правами.
Однако принципы социалистического
государства, не ликвидируя буржуазные завоевания
в религиозном вопросе, диктовали и новые
положения. В последней конституции
Югославии (от 1974 г.) правовое положение
верующих и неверующих граждан, статус
религиозных организаций определены в разделе
VII «Свободы, права и обязанности человека
и гражданина». В ст. 174 основные принципы
отношения государства к религиозным
организациям выражены следующим образом:
исповедание религии является личным и
частным делом человека; религиозные
организации отделены от государства и обладают
свободой отправления религиозного культа
и обрядов; религиозные организации могут
иметь религиозные учебные заведения,
готовящие кадры духовенства; использование
религии и религиозной деятельности в
политических целях противоречит конституции;
органы самоуправления, местные органы
власти могут оказывать религиозным
организациям материальную помощь; религиозные
организации могут владеть недвижимой соб-
4*
100 Поместные православные церкви
ственностью в границах, определенных
законом '. А конкретизированы права и
обязанности религиозных организаций и их членов
в законе «О правовом положении
религиозных организаций».
Все действующие в стране религиозные
организации имеют свои уставы, в которых
сформулированы основные принципы их
организации и управления. Помимо этого в них
имеются положения, непосредственно
касающиеся участия религиозных организаций в
правовых отношениях. Такой устав имеет и
Сербская православная церковь. Во главе ее
стоит патриарх, который носит титул
«Святейший (имя), архиепископ Печский,
митрополит Белградо-Карловацкий, патриарх
Сербский». Резиденция патриарха находится
в Белграде. Высшей церковной властью
является архиерейский собор с председателем-
патриархом. Собору принадлежит
законодательная, судебная и административная
власть в церкви. Высшим исполнительным
органом является архиерейский Синод. В
него входит патриарх и 4 епархиальных
архиерея, избираемых собором на два года. В
уставе церкви отмечено, что правом юридического
лица обладают патриархия, епархии,
монастыри. В настоящее время церковь в пределах
Югославии имеет 21 епархию (1 архиеписко-
пию, 3 митрополии и 17 епископий). В них
насчитывается 2270 храмов с 1507 священни-
1 См.: Конституции социалистических государств.
Сборник: В 2 т. М., 1987. Т. 2. С. 311. .
Сербская православная церковь 101
ками. По некоторым данным, количество
верующих— около 8,5 млн человек. Имеется
180 мужских и женских монастырей.
Для подготовки священнослужителей в
ведении Сербского патриархата есть
богословский факультет при Белградском
университете (130 студентов). Учрежден он в 1920 г.,
с 1946 г. является самостоятельным высшим
духовным учебным заведением. Четыре
духовные семинарии находятся в Белграде,
Призрене, Сремских Карловцах и при
монастыре Крки. В них обучаются 400 человек.
Священники сербской церкви
объединяются в союзы (около 25), цель которых: защита
интересов своих членов, религиозное
просвещение верующих и культурное развитие
членов союза, забота о социальном положении
и материальном состоянии
священнослужителей, а также о материальном обеспечении
их вдов и сирот.
Официальный печатный орган — журнал
«Гласник», издающийся с 1919 г. тиражом
3 тыс. экземпляров. Кроме него церковь
выпускает еще 12 изданий.
За пределами Югославии Сербская
православная церковь имеет 7 епархий. Из них
3 находятся в США и Канаде, 1 епархия —
в Западной Европе, 1 — в Австралии, 1 — в
Венгрии и 1 — в Румынии. На Афоне
находится Хилендарский монастырь, основанный
в начале XIII в. первым сербским
архиепископом Саввой (Немения).
После второй мировой войны, в 50-х годах,
в Сербской православной церкви возникла
102 Поместные православные церкви
автономная церковь. В среде
македонского духовенства образовалась инициативная
группа, поставившая своей целью создание
независимой Македонской православной
церкви. Ее представители начиная с 1945 г.
провели в г. Скопле несколько соборов,
обсуждавших этот вопрос. Охридский собор
1958 г. вынес постановление о
предоставлении Македонской церкви автономии.
Сербская церковь на архиерейском соборе
признала ее специальным постановлением, в
котором, однако, было предписано, что вновь
образованная автономная церковь в будущем
останется в каноническом единении с
Сербской церковью. Глава Македонской церкви,
во время возведения его на кафедру, дал
присягу, что будет хранить каноническое
единство с Сербской православной церковью.
Однако в конце 1966 г. автономисты обратились к
руководству Сербской церкви с просьбой
предоставить Македонской церкви автокефалию.
Руководство Сербской церкви отказало им в
этом и предостерегло, что в случае
самостоятельного провозглашения автокефалии
Македонская церковь будет объявлена Сербской
и другими поместными православными
церквами раскольнической религиозной
организацией. Несмотря на отказ и предостережение,
Македонская церковь в 1967 г. объявила
себя автокефальной, но Сербская церковь ее
автокефальности не признала.
Македонская автокефальная
православная церковь проявляет строгую лояльность к
государственным органам и поддерживает
Румынская православная церковь ЮЗ
нормальные отношения с ними. Она ведет
активную проповедническую деятельность, а в
печатных изданиях выступает со статьями
об историческом прошлом македонского
народа. Управляется церковь архиепископом,
который носит титул «Архиепископ Охрид-
ский и Македонский». Его резиденция
находится в г. Скопле. При нем действует
Священный Синод. Церковь на территории
Македонской республики имеет 4 епархии,
возглавляемые митрополитами. В 225 приходах
служат свыше 250 св;ященников. Действуют
102 монастыря. Церковь ведет также
активную работу по расширению связей с
македонцами, проживающими за границей. За
пределами Югославии находятся две епархии
Македонской церкви: одна — в Америке и
Канаде и одна — в Австралии.
Для подготовки священнослужителей в
распоряжении церкви в Скопле имеются:
духовная семинария (при Ильинском
монастыре) и богословский факультет.
Официальный печатный орган
Македонской церкви — ежемесячный журнал
«Вестник» (выходит с 1958 г.). Выпускает церковь
и другие издания.
Румынская
православная церковь
Западные средства массовой информации,
сообщая о положении религии в
социалистических странах, пытались убедить
общественное мнение в том, что Румынское государ-
104 Поместные православные церкви
ство препятствует свободе вероисповедания
в стране, что церкви не имеют необходимых
условий для осуществления своей
религиозной деятельности, говорят о ликвидации в
стране церковных зданий, имеющих
историко-культурное значение. Однако сами же
служители Румынской православной церкви
аргументированно опровергают эти домыслы.
В официальном издании «Ромэниэн Ортодокс
Чёрч Ньюз» (1986. № 1) отмечалось, что
после второй мировой войны при широкой
поддержке государства в Румынии велось
храмовое строительство и проводилась
реставрация древних памятников церковной
архитектуры. Построено было 454 новых храма. Из
них в Бухаресте— 15. После землетрясения
1977 г. отреставрирован 51 храм. Всего же
в распоряжении Румынской православной
церкви находится более 8 тыс. храмов, и
большая часть их — памятники архитектуры.
Это же относится и к 133 православным
монастырям, в которых сосредоточены истори-
ко-художественные ценности.
Более 370 лет назад митрополит Анастасий
Кримка, который был также архитектором и
миниатюристом, основал, к примеру, Сучав-
ский монастырь Драгомирна. В нем
сохранился главный храм, богато украшенный
архитектурными деталями и изнутри
расписанный в национальном румынском стиле. В
росписях присутствуют фольклорные мотивы,
группы музыкантов. В ансамбль монастыря
входят также башня-колокольня
оригинальной постройки, трапезная с готическим за-
Румынская православная церковь 105
лом, где* хранятся различные предметы
декоративно-прикладного искусства. В монастыре
хранится множество старинных рукописей и
книг. Он до сих пор остается одним из
крупнейших центров национальной культуры.
Недавно исполнилось 200 лет со времени
основания женского Успенского монастыря в
Вэратеке. В наше время все постройки его
реставрированы. В музее хранится много
церковной утвари, богослужебных книг и
церковных облачений.
Большими историко-художественными
ценностями располагает монастырь в Никула
(в 5 км от г. Герла, в уезде Клуж). Согласно
документальным данным, здесь в середине
XVI в. была воздвигнута деревянная церковь.
До нее же здесь был основан монашеский
скит. Позже около деревянной была
построена и большая каменная церковь. В них также
прошли реставрационные работы. А за
новый, установленный в большой церкви резной
из дерева и позолоченный иконостас мастер
Самуил Херестема удостоен Государственной
премии. Деревянная же церковь известна
своими древними иконами, а также
росписями по стеклу монаха Иллариона Мурешана.
Государство не только не сносит церковные
здания, но и немало содействует
восстановлению памятников архитектуры,
находящихся в пользовании церкви, не
препятствует оно и свободе вероисповедания своих
граждан.
Нынешнее положение Румынской
православной церкви, конечно, намного отличается
Поместные православные церкви
от прежнего. История ее напоминает историю
и других православных церквей на Балканах:
юрисдикционное подчинение
Константинопольской патриархии, политический гнет со
стороны турок, а затем — греков-фонарио-
тов. Это им местные князья отдали на откуп
Румынию. С начала XIX в. среди румын
растет недовольство против чужеземного
политического и духовного гнета.
В 1808—1812 гг. во время пребывания в
Молдове и Валахии русских войск решением
Синода Русской церкви находящиеся на
территории этих княжеств епархии Румынской
православной церкви были временно
присоединены к Русской церкви. В 1862 г. в
результате объединения княжеств Валахии и
Молдовы образовалось Румынское государство.
А через несколько лет, в 1865 г., Румынская
православная церковь провозгласила себя
автокефальной. Константинопольский
патриарх признал ее автокефалию только через
двадцать лет. Наконец в 1919 г. Румынская
православная церковь получила статус
патриархата, что было признано всеми
поместными православными церквами. Во главе ее
стоит патриарх, который носит титул
«Блаженнейший (имя) патриарх всея Румынии,
наместник Кесарии Кападокийской,
митрополит Унгро-Влахийский, архиепископ
Бухарестский».
Взаимоотношения между государством
и церковью основаны на положениях,
зафиксированных в разделе «Основные права и
обязанности граждан» Конституции, приня-
Румынская православная церковь 107
той 21 августа 1965 г. В стране также
действует ратифицированный Великим
национальным собранием декрет «Об общем
устройстве религиозных исповеданий». В нем
конкретизированы принципы законодательной
политики и административной практики в
области регулирования деятельности религиозных
организаций.
В соответствии с конституцией Румынии
(ст. 30) каждый ее гражданин «Свободен
исповедовать или не исповедовать
религиозную веру. Свобода отправления
религиозных культов гарантирована. Религиозные
культы организуются и действуют свободно.
Порядок организации и деятельности
религиозных культов регулируется законом.
Школа отделена от церкви...»1.
К правам и обязанностям религиозных
организаций декрет относит следующее:
автономию в религиозной деятельности и
внутренней организации, право создавать
благотворительные организации, религиозные
общества, монашеские ордена; право издавать
пастырские послания, окружные послания,
постановления административно-церковного,
культурного, просветительского содержания,
право владеть движимым и недвижимым
имуществом; право собирать пожертвования
среди верующих, возможность пользования
государственными субсидиями и дотациями
1 Конституции социалистических государств. Т. 2.
С. 123.
Поместные православные церкви
для духовенства и преподавателей религии
и др.
Прошли для Румынии времена, когда там
существовала господствующая церковь.
Законом обеспечивается равенство всех
культов. В законодательстве страны
зафиксированы основополагающие принципы подхода
к проблеме свободы совести, ее неразрывной
связи со всеми сторонами социалистической
демократии, начиная с равенства
граждан независимо от их религиозной
принадлежности или непринадлежности и
кончая правом исповедовать любую
религию или придерживаться атеистических
взглядов.
Принципы взаимоотношения церкви и
государства, утвержденные в государственных
актах, находят свое отражение в Уставе
Румынской православной церкви,
утвержденном в январе 1949 г. Этот устав, естественно,
опирается на ее догматы, каноны, церковное
право и традицию. Он является основой для
формирования организационной структуры
церкви, определяя и направление ее
деятельности. Одно из главных положений устава
гласит: «Приходы, благочиния, монастыри,
епископии, митрополии и патриархия
являются юридическими лицами общественного
права» (ст. 186). Церковь располагает
собственной экономической базой, необходимой
для ее деятельности, помещениями для
богослужения, домами для приходских
священников, различными постройками,
сельскохозяйственными угодьями, плодовыми садами,
Румынская православная церковь 109
виноградниками, домами отдыха для
духовенства. Служители церкви (так же как
и работники государственных учреждений)
имеют право на пенсию, пособия по болезни,
инвалидности. В распоряжении церкви
имеются мастерские по производству церковной
утвари, свечей, магазины по сбыту этих
изделий. Большую хозяйственную деятельность
ведут насельники монастырей. Так, в
Успенском монастыре в Вэратеке более трехсот
монахинь помимо выполнения послушаний ',
связанных с культовой практикой, трудятся
на ткацкой фабрике, в швейной мастерской,
на монастырской ферме. В монастыре Агапия
изготовляются живописные ковры высокого
качества. Продукция монастырей
используется как для церковных, так и гражданских
нужд.
Для осуществления организационной
деятельности церкви при патриархе имеется
Священный Синод (собирается 1 раз в год),
состоящий из всех архиереев, и постоянный
Синод, в который входят только митрополиты
(собирается по мере необходимости для
решения текущих дел).
Согласно Уставу церкви функционируют
и другие органы церковного управления.
Так, Национальное церковное собрание, в
состав которого входят члены Синода и
избранные верующими на четыре года
представители духовенства и мирян со всех епар-
1 Послушание — этим словом обозначается любая
работа в монастыре.
Поместные православные церкви
хий, занимается решением вопросов церков-
но-административного и хозяйственного
характера. Созывается раз в год. Наконец, на
четыре года Национальным церковным
собранием избирается из трех клириков и
шести мирян Национальный церковный совет,
являющийся высшим административным и
одновременно исполнительным органом
Синода и Национального церковного собрания.
К исполнительным органам церковного
управления относится также патриаршее
управление с канцелярией и органом
инспекции и контроля. Резиденция патриарха
Румынской православной церкви находится
в Бухаресте.
В пределах Румынии церковь имеет 13
епархий, которые объединяются в 5
митрополий; согласно некоторым справочным
изданиям, приверженцев румынского
православия насчитывается от 16 до 18 млн
человек.
Юрисдикция Румынской православной
церкви распространяется на верующих
румын, проживающих в странах Западной
Европы, Северной и Южной Америки,
Австралии и Новой Зеландии. Учреждения
Румынской церкви имеются также в Болгарии и
Израиле. В США и Канаде с 1929 г.
функционирует Румынская православная
миссионерская архиепископия (с центром в
Детройте). Она создана по просьбе представителей
духовенства и их приходов, которые
обратились с прошением в Синод Румынской
церкви об их выделении из приходов в само-
Румынская православная церковь
111
стоятельную архиепископию. В Венгрии
действует румынская епископия (резиденция в
г. Дьюла), включающая 18 приходов.
Имеется румынское православное епископское
викариатство в Югославии. В 1972 г. Синод
Румынской церкви принял в свое ведение так
называемую Французскую православную
церковь с несколькими тысячами
приверженцев. Она вошла в Румынскую церковь на
правах автономной епископии. Для
постоянной связи с зарубежными румынскими
православными общинами и организации
обмена студентами духовных школ с
поместными православными церквами Румынская
церковь создала в 1976 г.' специальный
отдел.
Школы для подготовки священно- и
церковнослужителей организуются
исключительно в рамках и под юрисдикцией церкви.
В настоящее время руководство Румынской
патриархии придает большое значение
духовным школам. Церковь располагает двумя
богословскими институтами (в Бухаресте),
приравненными к высшим учебным
заведениям, и семью духовными семинариями. Их
учащиеся находятся на полном обеспечении
церкви. В семинарию принимаются юноши
с 14 лет. Обучение длится 5 лет. Уже после
двух лет обучения семинаристы получают
право быть назначенными на приход
псаломщиками, а после окончания полного курса —
рукополагаются в священники. Успеваемость
оценивается по десятибалльной системе. Кто
закончил курс с оценками «отлично», могут
Поместные православные церкви
претендовать на поступление в богословский
институт. После четырехлетнего обучения в
нем студенты сдают устный экзамен и
представляют исследовательскую работу на исто-
рико-церковную или теологического
характера тему. Учащиеся выпускаются с
дипломами лиценциата. Имеется и докторантура.
Окончившие ее трехлетний курс имеют
право писать и защищать докторскую
диссертацию.
Согласно уставу церкви,
священнослужителей систематически собирают на
пятидневные курсы, где им читаются лекции по
богословию, обсуждаются проблемы,
поднимаемые в современной богословской литературе,
происходит обмен опытом церковной работы
в приходах.
Румынская церковь имеет возможность
вести большую издательскую деятельность.
Такое право ей дано декретом «Об общем
устройстве религиозных исповеданий». Она
выпускает литературу различного
характера — от собственно богослужебной до
периодических изданий центральных и местных.
Официальными печатными органами
церкви являются журналы «Румынская
православная церковь», «Православие»,
«Богословские исследования». Помимо журналов
в г. Сибиу еженедельно выпускается
церковная газета «Румынский телеграф». Церковь
располагает семью собственными
типографиями.
Церковь в Румынии может осуществлять
помимо чисто религиозных и государственно-
Румынская православная церковь 113
политические функции, так как она
юридически от государства не отделена (отделена
лишь школа от церкви). Румынская
православная церковь на правах общественной
организации действует вместе с другими
общественными организациями страны —
женщин, ветеранов войны, комитетом защиты
мира. Патриарх Румынской церкви является
депутатом Великого национального
собрания.
Большое внимание в своей повседневной
деятельности Румынская церковь уделяет
борьбе за сохранение мира на земле. Она
активно выступает в поддержку всех мирных
инициатив и действий. Эта работа
проводится церковью как в сотрудничестве с
правительством и общественными организациями,
так и в тесном взаимодействии с другими
зарегистрированными в стране
религиозными направлениями. По инициативе
Румынской православной церкви стала
традиционной ежегодная межрелигиозная конференция
представителей всех культов страны,
получившая широкий резонанс и в зарубежных
религиозных организациях.
В борьбе за мир Румынская церковь
активно сотрудничает с Русской православной
церковью, участвует во всех без
исключения мероприятиях, проводимых Московской
патриархией. Традиционным стало участие
Румынской церкви в работе «круглого стола»,
созываемого Русской церковью в
продолжение конференции «Религиозные деятели за
спасение священного дара жизни от ядерной
Поместные православные церкви
катастрофы». Представительная делегация
от румынского православия принимала
участие в работе секции религиозных деятелей
на международном форуме «За безъядерный
мир, за выживание человечества»,
проходившем в Москве 14—16 февраля 1987 г.
Болгарская
православная церковь
Без малого сто лет возвышается над
городом Шипка в центре Болгарии
своеобразный памятник, созданный в ознаменование
шипкинской эпопеи русско:турецкой войны
1877—1878 гг. Он носит имя «Храм-памятник
рождества Христова», так как последние
решающие сражения развернулись в дни этого
христианского праздника. Он — не просто
символ дружбы между двумя славянскими
народами, но и материализованное
воплощение ее. Идея строительства храма зародилась
в русском обществе. Представители
различных его слоев собрали по объявленной
подписке крупные суммы денег. Строительные
работы велись по проекту архитектора,
академика, преподавателя Петербургской
академии Томишко А. И. и под руководством
профессора Померанцева А. Н. Им же был создан
проект иконостаса. В строительстве
принимали участие и русские мастера —
каменщики, столяры и каменотесы. Со всех концов
Русской земли прибывали дары в храм:
колокола, иконы, утварь, церковные книги. Пост-
Болгарская православная церковь 115
роенный в традициях древнерусской
архитектуры XVII в., храм гармоничностью
своего внешнего облика и внутреннего
убранства производит незабываемое
впечатление.
Храм хранит память об известных людях
Болгарии и России, живших и действовавших
с конца первого тысячелетия. Они
изображены на иконах, в шитье, в настенных росписях.
Эти люди как бы олицетворяют собой
важнейшие события истории — светской и
церковной. С икон и переплетов евангелий
смотрят на нас лики славянских просветителей —
братьев Кирилла и Мефодия. На стенописи,
названной «Прославление славянской
письменности», братья изображены в рост. Ме-
фодий — в епископском облачении, держит
в руках раскрытую книгу. Кирилл — в
монашеском одеянии с развернутым свитком в
левой руке.
Родились братья-просветители в г. Солунь.
Кирилл (до принятия монашества —
Константин) воспитывался при
Константинопольском дворе. Он обучался словесным
наукам и логике, философии и математике. По
своим дарованиям и при покровительстве со
стороны греческой знати он мог бы, как
сейчас говорят, сделать блестящую карьеру.
Однако он выбрал иной путь в жизни: вступил
в духовное звание, принял монашество. Он.
стал библиотекарем и учителем философии-.
Его брат Мефодий получил домашнее
воспитание, поступил на военную службу и
несколько лет был правителем одной славяно-
П6 Поместные православные церкви
греческой области. Но затем оставил свет и
вместе с Кириллом удалился в монастырь на
Олимп. Они решили посвятить свои жизни
миссионерской и просветительской
деятельности.
В середине IX в. Кирилл и Мефодий
создают славянскую азбуку, выступают за
самостоятельную славянскую церковь и культуру.
Болгария восприняла и развила дело солун-
ских братьев и стала классической страной
славянской литературы.
Ежегодно 24 мая в Софии, как и по всей
Болгарии, народ отмечает праздник
славянской письменности. На центральной площади
«9 сентября» проводится грандиозная майи-
фестация. Нескончаемым потоком движутся
колонны поющих и танцующих людей.
Письменность помогла болгарам на протяжении
сотен лет сохранять свою культуру и
самобытность. Поэтому они так ценят труды двух
монахов — представителей христианской
церкви и древней культуры.
В киоте храма есть большая икона с
изображением св. Бориса, болгарского князя
(852—889), кисти известного болгарского
художника профессора Антона Митова.
Князь, сидя на троне, ладонью левой руки
опирается на меч, а в правой держит крест.
Последнее символизирует его деятельность
по христианизации болгарского народа в
865 г. Несколько лет он боролся с Римом и
Константинополем за автокефалию
Болгарской церкви. Однако безрезультатно. Только
в 870 г. ей была предоставлена автономия в
Болгарская православная церковь 117
рамках Константинопольского патриархата.
Когда оформилась церковно-административ-
ная структура церкви, высшие посты в
Болгарской церкви занимали греки. Глава
Болгарской церкви носил титул архиепископа,
кафедра его находилась в Охриде. В период
расцвета первого Болгарского царства в
919 г. на церковно-народном собрании в Пре-
славе церковь все-таки была объявлена
автокефальной с предстоятелем в патриаршем
достоинстве. Это решение Константинополь
признал с большой неохотой, и лишь в 927 г.
Спустя 100 лет, в 1010 г., при византийском
императоре Василии II Болгаробойце
церковь опять была низведена до статуса архи-
епископии. На высшие иерархические
должности стали назначать исключительно греков.
Более того, вся деятельность этих иерархов
была направлена на насаждение среди
болгар греческой культуры и принижение их
национального достоинства.
В конце XII в. два брата — Петр и Иоанн
Асени — возглавили восстание против
Византии и основали между Дунаем и
Балканами второе Болгарское царство со столицей в
Тырново. Здесь же была учреждена и
архиепископская кафедра, а затем и патриархия,
которая отстаивала национальные интересы
болгарского народа. Оставалась и охридская
архиепископия, но она по-прежнему
насаждала греческое влияние.
В XIV в. (как уже было упомянуто)
Болгария была завоевана турками-османами.
«Удар по политической независимости Волга-
Поместные православные церкви
рии,— пишет современный болгарский
историк Жак Патан,— являлся одновременно
ударом по церковной независимости
болгарского народа»1.
На одной из колонн храма на Шипке в рост
изображен св. Евтимий — последний Тыр-
новский патриарх. Для своего времени это
был высокообразованный человек,
выдающийся писатель, филолог. Во время осады
Тырнова турками поддерживал боевой дух
защитников города. Сослан турецкими
властями в Бачковский монастырь, в изгнании и
умер. По мнению многих историков,
положение Болгарской церкви под османским игом
было ужасающим. Турки всю империю
разделили по религиозному признаку на две
части — полноправную мусульманскую и
совершенно бесправную христианскую. Султан
Сулейман I (1520—1566) начал искоренение
христианства с запрета строить новые храмы
и монастыри. Оставшиеся приказал грабить
и жечь, а ценности передавать в казну.
Сулейман II уже называл себя «разрушителем
христианства», для приверженцев которого
были придуманы самые невероятные законы,
тяжелейшие подати и повинности. Даже
дома их было указано красить только темной
краской, а никак не зеленой, ибо зеленый —
это цвет знамени Магомета. По
свидетельству современного болгарского церковного
историка архимандрита Кирилла (Христова),
церкви в тот период строились на краю де-
1 Патан Ж. Болгарское возрождение. М., 1949. С. 56.
Болгарская православная церковь 119
ревни, при этом они глубоко уходили в
землю, были без крестов и колоколен. Внешне
они ничем не отличались от самых бедных
домов, не имели внутри никаких украшений,
лишь грубо написанные иконы.
Ритуальные церковные сосуды были деревянными, а
священнические одежды — ситцевыми или
коленкоровыми. Часто турки врывались в
храмы во время богослужения, начинали
избивать священника и рыскали в поисках
утвари, имеющей хоть какую-нибудь
ценность.
Неблаготворным было и продолжавшееся
греческое влияние. Греки, особенно
фанариоты, стремились держать народ в невежестве.
Они уничтожали все, что напоминало
болгарам об их народности. Богослужение,
которое ранее проводилось на славянском языке,
стало проводиться фанариотами на
греческом. Только в селах оно сохранялось на
славянском языке. Желание болгар, чтобы
богослужение велось на их родном языке,
архиереи и другие представители
Константинопольской патриархии объявляли богохульной
ересью, они буквально топтали ногами
славянские богослужебные книги, истребляли
памятники древней болгарской
письменности. В 1825 г. Тырновский митрополит-грек
сжег найденную древнюю библиотеку Тыр-
новского патриархата. Греческая иерархия
пыталась извлечь из своего влияния в
Болгарии и экономические выгоды. Таким образом,
на долгое время установилось положение,
при котором болгарский народ политически
120 Поместные православные церкви
был подчинен турецкой власти, а духовно —
греческим церковникам. При этом двойном
иноземном гнете болгарам трудно было
сохранять национальное самосознание, они
стали забывать свою историю.
Подъему патриотического чувства болгар
способствовали сочинения по истории
Болгарии, например труд хиландарского монаха
Паисия «О церях и св. болгарских и всех
деяниях болгарски» (1762) и книга «Древние и
нынешние болгары в политическом, народо-
писном, историческом и религиозном их
отношении к россиянам» (1829) Ю. И. Венелина.
Юрий Иванович Венелин (1802—1839)
был одним из первых в России славяноведов-
историков и филологом. Его книга и другие
сочинения, посвященные болгарскому
народу, сыграли значительную роль в
национально-культурном возрождении Болгарии.
Русский по рождению, карпато-росс, он, по
свидетельству современников, всегда стремился
в Россию. На страницах своих сочинений
Венелин воссоздал историю болгарского
народа. На основе разнообразных источников
(древних и современных) ученый показал,
каким народ был в прошлом и каким стал
под гнетом иноземных завоевателей.
Подводя итог, Венелин прямо пишет: «...Порта
старается отурчить болгар, а греки огречить»1.
После смерти тело Венелина было захоро-
1 Венелин Ю. Древние и нынешние болгары в
политическом, народописном, историческом и религиозном
их отношении к россиянам. Историко-критические
изыскания. М., 1829. Т. 1. С. 251.
Болгарская православная церковь 121
нено на кладбище Данилова монастыря в
Москве. В благодарность и в память его
заслуг перед болгарским народом по проекту
и на средства живших в Одессе болгар в
конце 1842 г. на месте захоронения Ю. Венелина
был воздвигнут памятник (до нашего
времени не сохранился) — колонна из белого
мрамора с металлической оградой. На одной из
сторон подножия колонны было начертано:
«Он первый напомнил свету о мужественном
племени болгар и пламенно желал видеть его
возрождение». И надежды Венелина были не
напрасны.
В области просвещения возрождение
началось с открытия народных болгарских
училищ. В них (как и прежде) дети стали
учиться не греческой грамоте, а болгарской.
Первое такое училище открылось в Габрово в
1835 г.
Развитие общего национального движения
болгар поставило на повестку дня и решение
церковного вопроса — вопроса об
освобождении болгарской церкви от духовного гнета
греческой иерархии. Решался этот вопрос
трудно и долго, многие десятилетия. Борьба
разгорелась за автокефалию болгарской
церкви. Константинопольская иерархия не шла
ни на какие уступки. Тогда народ
потребовал не поминать на службах в церквах имя
Константинопольского патриарха и объявить
одного из епископов главой Болгарской
церкви. Однако греческий Синод возмутился и
настоял на ссылке повинных в неподчинении
епископов. Борьба еще более ожесточилась.
Поместные православные церкви
Народ не стал принимать греческих
священников. Тогда по султанскому фирману 1870 г.
был учрежден болгарский экзархат,
управление которым поручалось старшему из
болгарских митрополитов. А через два года
восстановлена автокефалия Болгарской церкви.
Но Константинополь никак не мог с этим
смириться. Собор Константинопольской церкви
автокефалию не признал, а саму Болгарскую
церковь объявил схизматической
(раскольнической). Только через 73 г., в 1945 г., схизма
с Болгарской церкви была снята и особым
постановлением Константинопольской
патриархии она была признана автокефальной.
А в 1953 г. восстановлено болгарское
патриаршество. Таким образом, борьба за
национальную независимость в период турецкого
рабства, а позднее — за создание
демократического и социалистического государства
объективно была связана со стремлением
Болгарской православной церкви к полной
самостоятельности. Многие представители
болгарского духовенства внесли большой
вклад и в борьбу за национальную
независимость Болгарии. Оценивая в этой связи
заслуги Болгарской православной церкви,
Г. Димитров писал: «В борьбе за
освобождение нашего народа от иноземного рабства
болгарская церковь была защитником и
воспитателем национального духа болгар в
течение многовековой неволи и тяжелейших
испытаний... Национальный фронт и
особенно мы, коммунисты, выражаем нашу
признательность и благодарность патриотичес-
Болгарская православная церковь
кому духовенству болгарской народной
церкви»1.
Принципы отношения социалистического
государства к религиозным обществам
сформулированы в Конституции НРБ,
утвержденной Народным собранием 18 мая 1971 г. В ней
провозглашено отделение церкви от
государства, светский характер образования. В
ст. 53, определяющей понятие свободы
совести и вероисповедания, указывается, что оно
включает в себя как свободу отправления
религиозных обрядов, так и свободу
антирелигиозной пропаганды.
Позиция церкви по отношению к
социалистическому государству характеризуется
полной лояльностью и активной поддержкой
его инициатив и деятельности.
Патриарх Болгарской православной
церкви носит титул «Святейший (имя) патриарх
Болгарский». При нем существует
Священный Синод, в состав которого входят 4
митрополита, избираемые сроком на 4 года.
Имеется также Высший церковный совет,
состоящий из двух клириков и двух мирян под
председательством митрополита-члена
Постоянного синода. Совет занимается
межхристианскими и хозяйственными вопросами. В
пределах Болгарии имеется 11 епархий, около
3200 храмов и 500 часовен, более 120
монастырей, два учебных заведения для подготовки
священнослужителей и других должностных
1 Димитров Г. Речи, доклады и статьи. София, 1947.
С. 278—279.
124 Поместные православные церкви
лиц — Софийская духовная академия и
духовная семинария. В 1974 г. образован цер-
ковно-исторический архивный институт,
занимающийся исследованием и изданием цер-
ковно-исторических материалов.
Официальный печатный орган Болгарской
патриархии — «Церковный вестник», выходящий
еженедельно. Ежемесячно издается журнал
«Духовная культура». За пределами
Болгарии имеются 3 епархии Болгарской
православной церкви: Нью-Йоркская, Анконская
и Детройтская, два прихода — в Венгрии,
два — в Румынии и один — в Австрии. В
Стамбуле размещается болгарское церковное
наместничество. В Москве с 1948 г.
существует болгарское подворье с храмом Успения
Богоматери. Болгарская церковь—член
Всемирного совета церквей, Христианской
мирной конференции и Конференции европейских
Церквей.
Летом 1983 г. в Болгарии проходили
церковные торжества, посвященные двум
знаменательным событиям в жизни Болгарской
православной церкви — 30-летию
восстановления патриаршества и 900-летию Бачков-
ского монастыря. В докладах и приветствиях
неоднократно звучала положительная
оценка роли церкви в истории страны и ее вклада
в борьбу за мир и социальную
справедливость. На торжественном собрании в
Болгарской академии наук в приветствии от
правительства в адрес церкви особо отмечалось,
что история Болгарской православной
церкви неотделима от истории болгарского наро-
Кипрская православная церковь
да, ибо церкви принадлежит исключительная
заслуга в области просвещения болгарского
народа, в сохранении его национального
самосознания, в борьбе за освобождение
Болгарии от иноземного ига. В настоящее время
Болгарская церковь осуществляет широкую
патриотическую и миротворческую
деятельность. Восстановление патриаршества,
говорилось в приветствии, показало
демократичность социалистического государства, а
настоящие торжества, столь широко и
свободно отмечаемые в Болгарии,
свидетельствуют о добрых отношениях между
государством и церковью.
Кипрская
православная церковь
Свое название ведет от островного
государства, расположенного в восточной части
Средиземного моря. В настоящее время Кипр
является независимой и суверенной
республикой, которую возглавляют президент —
грек и вице-президент — турок. Население
составляют в основном две общины —
греческая и турецкая. В Конституции Кипра
записано, что в греческую общину входят
граждане республики греческого происхождения,
чей родной язык является греческим и кто
разделяет греческие культурные традиции,
а также принадлежит к греческой
православной церкви. Турецкую общину
составляют граждане республики турецкого
происхождения, чей родной язык турецкий и
126 Поместные православные церкви
кто разделяет турецкие культурные традиции
и является мусульманином. Уже из
конституции видно, что доминирующее положение
на Кипре занимают два вероисповедания —
православие и ислам. Имеются там также
католики и протестанты. Ведущее место
среди религиозных организаций принадлежит
Кипрской православной церкви.
Особенности религиозных отношений в
Республике Кипр уходят своими корнями в
историческое прошлое. В самом деле,
христианство византийского направления
появилось здесь уже в первые века нашей эры.
В конце XII в. на Кипре насильственно
распространялся католицизм, с конца XVI в.—
ислам, а с конца XIX в.— протестантизм.
Еще до возникновения христианства народ
Кипра прошел долгий путь общественно-
политического, экономического и
культурного развития. Начиная с IV тысячелетия до
н. э. на Кипре сложилась специфическая
цивилизация. По своему местоположению
остров оказался в центре торговых морских
путей и его благоприятные географические и
климатические условия привлекали внимание
соседей. В XV—XI вв. до н. э. свои колонии
на нем основали греки (ахейцы),
наложившие отпечаток на дальнейшее развитие
кипрской культуры. Затем появились
финикийские поселенцы. В конце VIII в. до н. э.
Кипр был покорен Ассирией, потом он
оказался в зависимости от египетского фараона,
а позже — других завоевателей. В IV в. до
н. э. Кипр входил в состав государства Алек-
Кипрская православная церковь 127
сандра Македонского, а с конца III в. по 58 г.
до н. э.— в государство египетских
Птолемеев. В этот период происходит
окончательная эллинизация Кипра. В 58 г. до н. э.
Кипром овладел Рим. После разделения
Римской империи (395 г.) Кипр отошел к
Византии.
Проникновение на остров христианства
оказало сильное влияние на всю его
последующую историю. Киприоты-греки и поныне
почитают как национального святого
апостола Варнаву. По преданию, именно он основал
здесь апостолическую церковь. 47 г.
считается началом ее существования. Но
утверждение христианства на острове
растянулось более чем на три века. Это время
характеризуется борьбой Кипрской церкви
за независимость. Например, ей пришлось
выступать против притязаний епископов Ан-
тиохии, выдерживать притеснения и гонения
со стороны иудеев и язычников. В 431 г. на
III Вселенском соборе в Эфесе независимость
Кипрской церкви была признана, а в 488 г.
Синод Константинопольской церкви
подтвердил это решение собора. Кроме того,
архиепископу Кипра были присвоены некоторые
знаки отличия, а именно: императорский
скипетр с золотым яблоком и крестом наверху
вместо архиерейского жезла, пурпурная (а
не висонная) мантия, право подписывать
официальные документы красными
чернилами. Окончательно автокефальность
Кипрской церкви была утверждена в 962 г.
Константинопольским вселенским собором.
128 Поместные православные церкви
Дальнейшая история Кипрской церкви
во многом совпадает с историей других
древних восточных православных церквей.
После завоевания острова арабами (середина
VI в.) монастыри и храмы лежали в
развалинах или были ограблены, за жизнь и право
исповедовать свою религию духовенство и
народ платили победителям подати и налоги.
В 965 г. византийский император Роман II
освободил киприотов от арабского
господства. В 1191 г. остров был захвачен
крестоносцами, а с 1489 по 1571 г. он принадлежал
Венеции. Экономический гнет, которому
подвергалось кипрское население, усугублялся
национальным и религиозным. Вся
политическая власть в стране находилась в руках
западноевропейских феодалов, которые
установили здесь господство
римско-католической церкви. Подавление православия
сопровождалось присвоением церковной
собственности, отторжением православных
храмов и монастырей, разграблением их святынь
и ценностей. В унизительное положение была
поставлена православная иерархия.
Архиереям запрещено было жить в кафедральных
городах. Им было вменено в обязанность
присягать католическому архиепископу, при
богослужении целовать ему руки. В 1571 г.
на смену одним угнетателям пришли другие.
Кипр захватили турки-османы. Турецкое
порабощение острова сопровождалось
страшными погромами и жестокими проявлениями
религиозного фанатизма. В начальный
период завоевания турки без разбора разру-
Кипрская православная церковь 129
шали или обращали в мечети и даже в
конюшни православные и католические храмы.
Дело дошло до того, что
Римско-католическая церковь совершенно потеряла свое
значение на Кипре. Ее представителям было
запрещено иметь храмы, дома и имения.
Католическое духовенство покинуло остров.
Позднее турки изменили свое отношение к
Кипрской православной церкви. В период
османского господства она выдвинулась как
ведущая политическая сила греческой
общины. Архиепископ был признан турецким
правительством не только главой
православной церкви, но и руководителем греческой
общины острова, имеющим право
обращаться непосредственно к султану '. Такое
положение дало православной церкви
возможность сосредоточить в своих руках огромные
земельные угодья. Более того, архиепископ
получил право сбора налогов с греческого
населения. Таким образом, кипрские
крестьяне находились под двойным налоговым
прессом — церковных податей и поборов
султанских властей и откупщиков.
Наконец, в истории Кипра был почти
столетний период, когда над ним развевался
английский флаг — время оккупации острова
Англией. С 1878 г. вплоть до 1960 г.
продолжался период английского правления на
Кипре. И все это время не затихала борьба
киприотов за свою независимость. Одним из
направлений борьбы явилось движение за
1 См.: Кипр. М., 1986. С. 106—107.
5 М. H. Бессонов
130 Поместные православные церкви
эносис (объединение с «матерью-родиной»
Грецией). Возглавила его и направляла
Кипрская православная церковь, которая
в 1947 г. вновь получила полную
каноническую и организационную самостоятельность.
Однако согласия на эносис Англия так и не
дала. Только 16 августа 1960 г. была
торжественно провозглашена Республика Кипр.
Еще до этого торжественного акта, в декабре
1959 г., президентом республики был избран
архиепископ Макариос.
Исторические перипетии и влияние
различных культур на островное государство Кипр,
вытеснение одной религии другой,
сосуществование нескольких конфессий можно
проследить по экспонатам, представленным в
музеях страны. Последние обладают
богатейшими коллекциями. Здесь посетителям
показывают материалы археологических
раскопок: относящиеся к неолитической и
медно-каменной культурам костяные и
каменные орудия и украшения, каменные и
глиняные идолы; керамику эпохи бронзы и
греко-романского периода, скульптуру,
претерпевшую египетское влияние, статуи
олимпийских богов (Зевса, Эроса, Афродиты и др.).
Большой интерес у посетителей вызывают
произведения кипрских иконописцев XIII—
XIX вв., хранящиеся в Византийском музее,
размещенном во Дворце архиепископа.
Недалеко от Кирении сохраняется
средневековый монастырь, построенный французскими
крестоносцами. В нем размещен музей
«Аббатство Беллапаис». Есть и центральный ту-
Кипрская православная церковь 131
редкий музей Кипра. Как видим, история
здесь постоянно напоминает о себе.
Кипрская православная церковь,
имеющая, как было показано, богатое
историческое прошлое, сохранила свои религиозные
и социальные функции и, как прежде,
является основной конфессией на острове. Ее
предстоятель носит титул «Блаженнейший
(имя) Архиепископ Новой Юстинианы и
всего Кипра». Внесение в титул наименования
«Новой Юстинианы» объясняется
пребыванием Кипрской церкви в период с 691 по
747 год в Геллеспонте, куда переселилось
теснимое арабами христианское население
и духовенство Кипра. Резиденция
архиепископа находится в столице республики
Никосии. В управлении церковью ему помогает
Священный Синод, в который входят все
правящие архиереи. Церковь состоит из одной
архиепископии и 5 митрополий. По данным
календаря Элладской церкви, на 1984 г.
Кипрская церковь имела 522 храма, 579
священников, 6 мужских и 9 женских
монастырей, 56 монахов и 122 монахини. Для
подготовки священнослужителей в Никосии
имеется духовная семинария. Кроме того, в
ведении церкви находится более 40 школ
различного направления в области духовного
просвещения.
Официальный печатный церковный
орган — журнал «Апостол Варнава».
В соответствии с конституцией Кипрская
православная церковь отделена от
государства. Однако ее позиции весьма сильны во
5*
132 Поместные православные церкви
всех сферах жизни страны: политической,
экономической и социальной. Более того, она
выполняет ряд функций, присущих
государству: ведение метрических книг, регистрация
брака и смерти, участие в организации
системы народного образования.
Ее положение в обществе определяется
довольно сильным экономическим
потенциалом. Кипрская православная церковь
является крупнейшим землевладельцем. Ей
принадлежит более четверти обрабатываемых
в стране сельхозугодий. Большая часть их
сдается церковью в аренду государству и
в индивидуальное пользование населению.
У нее — монополия на производство и
реализацию минеральных удобрений. В условиях
преимущественного аграрного производства
большинство населения страны находится,
таким образом, в экономической
зависимости от церкви. К другим статьям церковных
доходов относятся — пожертвования
верующих и реализация продуктов
виноградарства.
Исторически сложилось так, что Кипрская
церковь почти всегда была самостоятельной
и независимой. Это позволяло ей активно
участвовать в политической жизни, в борьбе
за национальную независимость. У нее
хорошо подготовленный и разветвленный
аппарат, широко пользующийся средствами
массовой информации — радио, телевидением
и печатью. В этом церковь не уступает
ведущим партиям страны. Политические
позиции церкви были особенно упрочены в пе-
Элладская православная церковь 133
риод президентства архиепископа Макариоса
(1959—1977) —горячего поборника
национального единства. С его именем в течение
многих лет была связана борьба кипрского
народа против империалистического
порабощения.
В настоящее время церковь открыто
выступает в поддержку президента в вопросе
кипрского урегулирования, содействует
формированию общественного мнения в пользу
президента. В свою очередь президент
республики выражает свое благосклонное
отношение к Кипрской православной церкви,
направляя в ее адрес послания и
поздравления, отмечая ее большую общественную,
просветительскую деятельность.
Наконец, важной составной частью цер-
ковно-политической деятельности Кипрской
церкви являются ее международные связи.
Она поддерживает широкие контакты с
представителями большинства направлений
христианства.
Элладская (Греческая)
православная церковь
Политические, культурные, религиозные
связи балканских стран, в частности Греции,
и России насчитывают много веков. Издавна
эти страны активно посещались русскими
путешественниками, исследователями, да и
паломниками. Издревле приезжали в
Россию, селились в ее городах, подолгу жили
там греческие купцы, ученые, художники и
134 Поместные православные церкви
архитекторы, духовные лица. Так, большую
часть своей жизни провел в России
знаменитый писатель, публицист и просветитель
Максим Грек. Его настоящее имя Михаил Три-
волис. Максим же — имя монашеское,
данное ему при пострижении, а Грек —
прозвище. Оно обычно давалось на Руси людям
греческого происхождения. Прибыл Максим
в Россию в 1518 г. по просьбе великого князя
Василия III в качестве «переводчика книж-
ново на время», но вернуться на родину ему
было не суждено. Максим Грек очень
много сделал для развития древнерусской
культуры. Немало страниц своих сочинений он
посвятил осуждению стяжательства
монастырей, выступая против их лихоимства и
участия в закрепощении крестьян.
Скончался он, будучи в опале, в Троице-Сергиевом
монастыре и похоронен около Духовской
церкви. В ней же хранится изображение
Максима Грека в полный рост.
Родился же Михаил Триволис на
древнейшей земле Эллады в г. Арта, богатом
памятниками византийской культуры. В
сентябре 1980 г. в дни торжеств, посвященных
памяти Максима Грека, ему был открыт
памятник. Монумент сооружен при въезде в
Арту, на берегу бурной реки Арахты.
Писатель изображен в монашеском одеянии
за чтением книги. На металлической плите
постамента надпись по-гречески: «Максим
Грек, Арта 1470 — Москва 1556». Автор
памятника — известный греческий скульптор
С. Триаднис. Ныне Арта — центр одной из
Элладская православная церковь 135
многочисленных митрополий современной
Элладской православной автокефальной
церкви.
В современной Греции большая часть
населения относит себя к православным.
Однако кроме них в стране проживают
католики, армяно-грегориане и протестанты
различных направлений. Из нехристианских
религий здесь представлены ислам и иудаизм.
Православие всегда было в Греции ведущим
вероисповеданием. Но в истории Греции были
и периоды, когда православие низводилось
до положения гонимой религии. Это связано
прежде всего с завоевательной политикой
сопредельных государств.
Христианство начало распространяться в
Греции со второй половины I в. н. э.
Распространение его связывают с деятельностью
апостола Павла. По евангельскому преданию, он
ходил по городам Греции и проповедовал
новую веру, выступал с критикой языческого
культа, разъяснял основы христианского
учения. В Новом завете есть место, ярко
передающее обстановку в Афинах во время
проповедей Павла, отношение жителей к нему и к
христианским догматам, а также отношение
христиан к языческой религии. «...В Афинах
Павел возмутился духом при виде этого
города, полного идолов. Итак он рассуждал в
синагоге с Иудеями и с чтущими Бога, и
ежедневно на площади со встречающимися.
Некоторые из эпикурейских и стоических
философов стали спорить с ним; и одни
говорили: «что хочет сказать этот суеслов?», а
136 Поместные православные церкви
другие: «кажется, он проповедует о чужих
божествах», потому что он благовествовал
им Иисуса и воскресение. И, взявши его,
привели в ареопаг и говорили: можем ли мы
знать, что это за новое учение,
проповедуемое тобою? Ибо что-то странное ты влагаешь
в уши наши. Посему хотим знать, что это
такое? Афиняне же все и живущие у них
иностранцы ни в чем охотнее не проводили
время, как в том, чтобы говорить или слушать
что-нибудь новое. И, став Павел среди
ареопага, сказал: Афиняне! по всему вижу я, что
вы как бы особенно набожны; Ибо, проходя
и осматривая ваши святыни, я нашел и
жертвенник, на котором написано: «неведомому
Богу». Сего-то, Которого вы, не зная, чтите,
я проповедую вам». Далее идет рассказ о
сотворении мира и рода человеческого богом,
о всеобщем покаянии, о судном дне, о
воскресении «мужа» (Христа). А заканчивается
рассказ следующим: «Услышавши о
воскресении мертвых, одни насмехались, а другие
говорили: об этом послушаем тебя в другое
время» (Деян. 17: 16—32).
С IV в. страна входила в состав
Византийской империи. В этот период начали
развиваться и достигли расцвета феодальные
отношения. Элладская православная церковь
вплоть до XIX в. не была самостоятельной
и входила в юрисдикцию то Рима, то
Константинополя.
С начала XIII в., когда в результате 4-го
«крестового похода» Византия пала и была
основана Латинская империя, православие
Элладская православная церковь 137
в Греции было поставлено вне закона. Те из
правящих архиереев, кто не признавал
власти папы римского, должны были оставлять
свои кафедры. Те же, которые особенно
активно противостояли католическому
церковному руководству, заточались в тюрьмы или
вынуждены были скрываться. На
освобождавшиеся кафедры ставились представители
латинской иерархии. В стране широко
развернулась пропаганда католицизма.
Бесчинствовали папские легаты. Так, один из них,
Пелагий, вообще запретил греческое
богослужение (1213 г.). А протестовавшим
против этого священникам грозил смертной
казнью. И только настойчивые протесты
византийской знати и опасения возмущения греков
приостановили бесчинства римского легата.
Притеснения православных со стороны
католической церкви пошли на спад лишь
после завоевания Греции турками (1453 г.).
Однако страдания греков не прекратились.
С установлением турецкого господства
христианское население в стране оказалось
лишенным почти всех прав. Для него
закрыты были гражданские должности и
служба в армии. Массе христианского населения
было вменено в. обязанность платить подати
и исполнять повинности в пользу Османского
государства. Христиане были лишены даже
права давать свидетельские показания в
турецких судах. В церквах представители
турецких властей учиняли бесчинства,
закрывали их или превращали в мечети.
Христианам запрещалось употребление материи зе-
138
Поместные православные церкви
леного цвета, так как такой цвет имело знамя
Мухаммеда; было определено расстояние,
ближе которого христианин не должен
подходить к мечети и т. п.
В период турецкого владычества греческая
церковь продолжала находиться в
юрисдикции Константинопольской патриархии,
которая, как отмечалось ранее,
представляла большую экономическую и политическую
силу. Стремясь использовать в своих
интересах эту могущественную организацию,
турки не только сохранили, но и расширили
привилегии, которыми пользовалась
Константинопольская патриархия в византийскую
эпоху. Усилив с помощью султанского
правительства свое политическое и религиозное
влияние на все балканские народы,
Константинопольская церковь препятствовала
развитию у них национального самосознания.
Официальная греческая историография
пытается отстаивать тезис о «национальной»
роли Константинопольской патриархии,
которая якобы обеспечила «возрождение
нации» и была ее «защитницей перед Портой».
Между тем этот тезис подвергнут
прогрессивными греческими историками
обоснованной критике. Они отмечают, что, хотя
отдельные представители греческого высшего
духовенства и принимали участие в
освободительной борьбе, в целом греческое высшее
духовенство на протяжении веков верно
служило туркам. Патриархия же вела борьбу
с прогрессивными идеями, поддерживала все
отсталое в образовании, просвещении, куль-
Элладская православная церковь 139
туре. Особая заслуга в ниспровержении
названных легенд принадлежит греческому
ученому Кордатосу, написавшему
капитальный труд «История новой Греции».
И все же в условиях тяжелого турецкого
гнета и давления со стороны
Константинополя греческое население развернуло
длившуюся на протяжении нескольких веков
борьбу за политическую и церковную
самостоятельность. Силы накапливались
постепенно. Первым удобным моментом для
освобождения явился 1768 год — год начала
войны между Россией и Турцией. Появление
русского флота в Средиземном море стало
как бы сигналом к восстанию Греков против
турок. И хотя восстание было подавлено, оно
вселило в греческий народ надежду на
освобождение. Тем более что после войны Россия
по мирным договорам в Кучук-Кайнарджи и
Яссах получила право покровительствовать
православным христианам на Востоке.
Материальные и духовные силы греков
укреплялись. Большую политическую активность
проявляли представители греческих колоний
за границей. В результате
национально-освободительного восстания 1821 —1829 гг.,
поддержанного военным вмешательством
России, Греция в 1830 г. стала независимым
государством. Спустя три года, на созванном
в г. Навплии соборе архиереев,
правительство объявило Элладскую церковь
автокефальной. Однако отсчет времени ее
автокефалии идет от 1850 г., когда независимость
Элладской церкви была признана, согласно
Поместные православные церкви
церковным канонам, Константинопольской
церковью. Выйдя из-под юрисдикции
Константинополя, церковь попала в тяжелую
зависимость от греческого государства,
превратившись в одно из учреждений
государственного аппарата. Высшая церковная
власть, сосредоточенная в руках постоянного
Синода, стала находиться под контролем
короля. Король учредил Министерство
священных дел, которому и подчинялся Синод.
В 20-х годах XX в. среди греческой
иерархии возникло движение за освобождение
церкви от государственной опеки. На
протяжении нескольких десятилетий это движение
то затихало, то опять усиливалось.
И только в принятую 7 июня 1975 г. Новую
Конституцию Греческой республики было
включено (ст. 3) положение о том, что
церковь отделяется от государства. В целом же
следует заметить, что статьи конституции,
касающиеся свободы совести,
сформулированы в духе буржуазного права. Тем не менее
по оценкам членов Синода они
соответствуют каноническому строю Элладской церкви.
В настоящее время православная церковь
в Греции имеет очень сложную структуру.
Для нее характерно большое количество
учреждений при руководящих органах. Высшей
церковной властью является собор, в состав
которого входят все правящие архиереи.
Церковь управляется архиепископом,
который носит титул «Блаженнейший (имя)
Архиепископ Афинский и всей Эллады». Его
резиденция находится в г. Афинах. Один раз
Элладская православная церковь 141
в год созывается Генеральная церковная
ассамблея, в которую входят кроме архиереев
выборные представители от мирян. В
основном ассамблея решает вопросы финансового
характера. В период между сессиями и
заседаниями собора и ассамблеи текущие
вопросы решают Священный Синод и Центральный
церковный совет.
При синодальной администрации
функционирует большое количество комитетов:
главного секретариата Священного Синода;
по вопросам нравственности и вопросам
догматическим и каноническим, а также
церковного законодательства; по вопросам
богослужения; церковного искусства, музыки,
христианских памятников, реликвий; по
церковному образованию; по высшим
церковным сношениям .(межправославным,
межхристианским, экуменическому движению),
по зарубежной миссии, зарубежному
эллинизму и всемирному свидетельству о
православии; по религиозному просвещению;
по делам прессы и коммуникаций (печати
и изданиям, оптическо-акустическим
средствам); по христианскому воспитанию
молодежи; по развитию монашества; по
организации пастырского дела; по финансовым
проблемам. Их названия говорят о характере
и диапазоне деятельности церкви.
Элладская церковь состоит из одной ар-
хиёпископии и 77 митрополий. В них
действует около 7,5 тыс. храмов. Православных
насчитывается около 8 млн человек (из
9,6 млн проживающих в Греции). За преде-
142 Поместные православные церкви
лами страны церковь своих учреждений не
имеет (кроме представителей в различных
экуменических и миротворческих
организациях).
В середине XIX в. в Греции было свыше 500
монастырей. Они обладали большой
недвижимой собственностью, занимали 'Д всей
греческой территории. Монахов было всего
около 3 тыс. человек. Некоторые
монастыри, принадлежавшие не монахам, а частным
лицам, стояли пустыми. Правительство
распорядилось закрыть монастыри, в которых
проживало менее 6 монахов. Имущество
закрытых монастырей поступило в казну. В
настоящее время в Греции насчитывается
(кроме Афона) около 170 мужских и 30
женских монастырей.
Для подготовки священнослужителей в
распоряжении Элладской церкви имеется
два богословских факультета (при Афинском
и Салоникском университетах), 7
двухгодичных институтов, 8 духовных семинарий с
шестилетним обучением, школа учителей закона
божия, много школ катехизации. С 1970 г.
открыт институт Византийского
музыковедения. Церковь располагает
типографией. Официальный печатный орган — журнал
«Экклисия». Всего церковью издается
свыше 30 наименований газет и журналов. Из
них представляет интерес ежегодный
календарь, в который включается богатый
справочный материал о состоянии
Элладской и других поместных православных
церквей.
Элладская православная церковь 143
В условиях современной Греции
православная церковь свою деятельность
направляет прежде всего на активизацию
приходской жизни и проповедничества, создание
просветительских центров, на издание
религиозной литературы, на расширение миссий
внутри страны. Что касается последнего
направления, то для его развития создана
«Апостольская диакония», в задачи которой
входит распространение христианского
вероучения на все области общественной жизни,
подготовка и наблюдение за деятельностью
проповедников и духовных исповедников,
создание школ по обучению религии
(катехизации) и подготовка для них
преподавателей, ограждение православных верующих от
влияния инославных учений и т. п. В Афинах
существует центральный совет диаконии, а
в митрополиях — местные советы.
Большое внимание эта организация обращает
на повышение духовного образования
священнослужителей, а также
женщин-диаконис. Для последних разработаны
специальные программы при монастыре св.
Варвары в Афинах и открыта высшая школа
диаконис.
Хотя в Греции, как уже было сказано,
церковь формально отделена от государства,
связь ее с буржуазным государством
очевидна. И ныне только крещеные считаются
законнорожденными и получают право
гражданства. Шестилетние малыши начинают
свое образование с изучения закона божьего.
Все религиозные праздники считаются госу-
144 Поместные православные церкви
дарственными. Таким образом, буржуазно-
демократические преобразования в сфере
отношений между государством и церковью
имеют половинчатый характер.
Албанская
православная церковь
Первая епископская кафедра была
учреждена в Албании в X в., хотя первые
упоминания о христианстве в этой стране относятся
к III в. Позднее там образовалась митропо-.
лия с несколькими епархиями. С IX в.
Албанская православная церковь находилась
в юрисдикции Болгарской православной
церкви, а со второй половины XVIII в.
подчинялась Константинопольской церкви. С
получением Албанией в 1922 г. независимости
Албанская православная церковь была
объявлена автокефальной '.
Польская
православная церковь
В восточной части Польской Республики
в г. Хелм 2 есть действующий
кафедральный собор Рождества Богородицы, по
внешнему облику и интерьеру мало чем
отличающийся от католического костела. Стро-
ился же он когда-то как русский право-
1 Данными о современном состоянии Албанской
православной церкви автор книги не располагает.
2 Древнерусский город Холм — центр Холмской Руси,
вошедший в состав Польши в 1366 г.
Польская православная церковь 145
славный храм. По одному преданию, его
построил киевский князь Владимир. А по
сказанию Ипатьевской летописи, он был
сооружен или восстановлен князем Даниилом
Романовичем Галицким в 1235 г.— в год,
когда в г. Холм им была перенесена
епископская кафедра. Как на древнейший храм
Западной Руси указывает на него и выявленная
в 1638 г. в алтаре на одной из каменных
колонн греческая надпись с обозначением
1001 г. В первые века Холмской Руси собор
был связан со многими важными событиями
в ее жизни. В нем были похоронены многие
русские князья, киевские митрополиты, холм-
ские епископы и другие православные
иерархи. Неоднократно собор горел и вновь
отстраивался. Страдал он и при нападении зо-
лотоордынцев. В судьбе собора, как в
зеркале, отражалась и борьба между
православными и греко-католиками. После принятия
Брестской унии (1596) он стал униатским, а
потом им завладели монахи католического
базилианского ордена. После Зборовского
договора (1649) собор ненадолго был
возвращен православным. Но когда в Холме
была восстановлена униатская кафедра, он
вновь перешел к греко-католикам. Кстати,
любопытная подробность: всякий раз, когда
собор переходил от православных к греко-
католикам или наоборот, он заново
освящался, хотя и те и другие — христиане.
А вот еще одна страница из истории
борьбы греко-католиков с православными. Ныне
в Ватикане хранятся мощи униатского ар-
146 Поместные православные церкви
хиепископа Иосафата (Кунцевича) —
уроженца Новгород-Волынска. Он возведен в
ранг святых как мученик, якобы
пострадавший за униатскую веру. За что же на самом
деле пострадал Иосафат? Его преданность
римско-католической церкви доходила до
фанатизма, а методы насаждения унии
постоянно переходили в ожесточенные
гонения на православных. Естественно, они
вызывали самое сильное раздражение в
русском народе.
Жители г. Витебска, не выдержав гонений
изувера, убили его 12 ноября 1623 г., а тело
выбросили в Двину. Однако через три дня
труп Иосафата был извлечен из воды и
спустя некоторое время превращен в мощи.
Долгое время эти мощи хранились в г. Беле Сед-
лецкой губернии и служили одним из средств
пропаганды униатства. И ныне Ватикан
продолжает использовать их в качестве такого
средства. Папа Иоанн Павел II при случае
в своих речах и посланиях не забывает
упомянуть «страдания мученика и пролитую им
кровь».
В настоящее время в Польше
православная церковь по числу приверженцев
находится на втором месте. Большая же часть
верующих относится к Римско-католической
церкви. В ее юрисдикцию входят и греко-
католики.
Датой официального введения в Польше
христианства считается 966 г., когда первый
польский князь из династии Пястов Мешко I
принял эту религию по латинскому обряду.
Польская православная церковь 147
Первоначально же на восточных землях
Польши, заселенных славянскими
племенами, было распространено христианство
восточного (византийского) направления.
В XIII в. уже существовали православные
епископские кафедры в Холме и Перемышле.
В это же время при поддержке папы
Иннокентия IV (1243—1254) начались попытки со
стороны католических монашеских орденов
развернуть миссионерскую деятельность на
этих землях. Однако успеха они не имели.
И только когда в 1366 г. Галичские и Холм-
ские земли были официально присоединены
к Польше, положение стало меняться. В
городах украинское население,
исповедовавшее православие, подвергалось всякого рода
ограничениям, стеснявшим его торговую и
ремесленную деятельность. Оно было
отстранено от участия в магистрате и цехах.
Польская шляхта, исповедовавшая, как
правило, католицизм, поддерживала католическую
пропаганду в деревне.
А на рубеже XIV—XV вв., когда
происходило объединение Польского королевства и
Литовского княжества, в среде
господствующих классов этих государств возобладала
ориентация на западный вариант
христианства и начался отрыв от восточных
(византийских) традиций. Уже в 1385 г. глава
Польского государства Ягайло в Кракове
торжественно отказался от православной
веры, а через два года принял католичество
и объявил римско-католическую веру
господствующей в стране.
Поместные православные церкви
С этих пор православие заняло
второстепенное положение в Польше. Люди
православной веры были лишены многих прав и
привилегий, которыми пользовались
католики. Неравноправие вероисповеданий было
узаконено на Городельском сейме,
постановления которого расчищали путь для
беспрепятственного распространения
католицизма. Однако еще в XV—XVI вв. на территории
теперешних Люблинского, Белостокского и
Жешовского воеводств большая часть
населения исповедовала православную веру. Их
относили, согласно официальным
документам, к «русской вере» или «греческому
закону». Далее последовала Люблинская уния
1569 г., уничтожившая самостоятельность,
(основанную на конфедеративном союзе)
Литовского княжества. Таким образом,
население Белоруссии и Западной Украины
оказалось в составе Польши. Давление на
православных верующих со стороны
католической церкви усилилось, что сказывалось
на их социальном и экономическом
положении. Это послужило причиной перехода
православных в католичество. Прежде всего не
устояла шляхта, за ней стали переходить в
католичество и представители православной
иерархии. В 1596 г. православные иерархи
во главе с митрополитом Киевским
Михаилом (Рогозой) приняли на Брестском соборе
унизительную для православных унию,
признав власть папы римского. Однако народные
массы продолжали защищать свою веру
и на протяжении долгого времени вели борь-
Польская православная церковь 149
бу с униатством. Конечно, борьба эта велась
отнюдь не только в религиозной плоскости.
Прежде всего это была борьба против
национального и социального угнетения, против
власти польских феодалов. Как все
антифеодальные движения того времени, она
имела религиозную подоплеку: народные массы
выступали за сохранение православия. И
все-таки к концу XVII в. чуть ли не все
население восточных районов Польши оказалось
униатским.
Только в конце XVIII в., после вхождения
части польских земель Правобережной
Украины, Литвы и Белоруссии в состав
Российской империи, там начинается возрождение
православия. Синод Русской церкви берет
некоторые православные приходы,
существовавшие на исконных польских землях, под
свою опеку, учреждается православное вика-
риатство, а затем, с 1875 г., и
самостоятельная Холмско-Варшавская епархия.
В 1918 г. Польша стала самостоятельным
государством, однако власть в ней захватили
буржуазия и помещики, которые в 1920 г.
развязали войну с Советской Россией. По
Римскому мирному договору 1921 г.,
Западная Белоруссия и Западная Украина снова
подпали под власть Польши. Православной
церкви была предоставлена там широкая
автономия, но правительство и католическая
церковь всячески подталкивали ее к разрыву
с Русской православной церковью. Было
объявлено об автокефалии польской митрополии.
Митрополит Дионисий и возглавляемая им
150 Поместные православные церкви
иерархия заняли недружественную позицию
по отношению к Советской республике и
Московской патриархии. Последняя объявила
автокефалию польской церкви назаконной.
Не признали ее и такие древние
православные церкви, как Сербская и Болгарская.
Наступление католичества на православие в
Польше продолжалось. В 1925 г. польским
правительством и папой римским был
подписан конкордат, провозгласивший
католичество господствующим вероисповеданием
в Польше. Началось отторжение
православных храмов в пользу католической церкви.
Из 1500 храмов, принадлежавших
православной церкви, 500 было у нее отнято. Греко-
католики начали требовать для себя полной
свободы миссионерской деятельности среди
украинцев, белорусов и русских,
проживающих в Польше. Насаждение католичества
совершалось не только в форме его
пропаганды, но и насильственным путем с
применением настоящего террора в отношении
православного населения. Дело доходило до
закрытия православных храмов, а нередко
и до их разрушения.
«Для чего нужна была злополучная
уния? — говорил, выступая на поместном
соборе Русской православной церкви (1988 г.)
митрополит Варшавский и всея Польши
Василий.— Во имя чего разрушалось святое
православие? Говорят, уния — дар неба,
однако она для нас была гибельной. В 1938 г.
было уничтожено 140 православных храмов.
У нас было 18 монастырей. Сейчас возродили
Польская православная церковь 151
унию, которая тяжелым камнем ложится на
наши души».
До начала второй мировой войны в руинах
лежали около 150 православных храмов и
молитвенных домов, чтобы «они своим
видом не напоминали населению Советскую
Россию» 1. Вот, оказывается, в чем дело. По
чисто политическим мотивам шло
искоренение православия на территории Польши. А
платформа данных мотивов — антисоветизм
и национализм.
Митрополия пыталась как-то изменить
свое положение, но все ее усилия были
тщетными. Не помог и созванный собор
православных епископов. Единственное, что он
смог, это объявить по поводу разрушения
храмов трехдневный пост с молитвой и
заверить мирян, что их иерархи с ними и не идут
на уступки. Однако правительство запретило
зачитывать в храмах послание собора к
верующим. На соборе варшавский священник
Терентий Теодорович передал митрополиту
Дионисию «скорбное обращение», в котором
писал: «Мы сами в достаточной степени
своими «уступками» во многом подготовили то,
что с нами творят... Наша иерархия и церковь
вообще подверглись за все минувшие годы
испытанию со стороны надзиравших за нами:
что «мы» такое церковно и на что способны?
И «они» убедились, что мы способны на
всякие уступки и в своей традиционной цер-
1 Svetich A. Orthodox Church in Poland and its
Autocephaly. Buenos-Aires, 1959. P. 149.
152 Поместные православные церкви
ковности. Нужно изменить вид священника,
надеть даже воинский мундир...— мы
согласны, ибо восточный облик священника... не
культурен! Язык богослужения? На всех
языках, сколько угодно! Новый стиль?
Пожалуйста! Автокефалия без всяких прав, без
согласия церковного народа и своей матери-
церкви? Готовы! Забыть свой национальный
язык в проповеди, в общении с народом и
даже в домашней обстановке? И на это
согласны! Только бы свое положение, свои
привилегии, удобства, власть сохранить...
Если бы иерархия при решении всех этих
важных вопросов привлекла к ним, к участию
в разрешении, духовенство и народ — этого
бы, конечно, не было...»1
В сентябре 1939 г. началась оккупация
Польши гитлеровскими войсками. Западная
Украина и Западная Белоруссия были в
1939 г. воссоединены с УССР и БССР.
Находящиеся на этих территориях православные
верующие вернулись под юрисдикцию
Московской патриархии. В самой Польше
православная иерархия продолжала держаться
за автокефалию. С нападением Германии на
Советский Союз состояние православия в
Польше, на Украине и в Белоруссии еще
более осложнилось.
В каком же положении оказалось
православие в Польше после окончания второй
мировой войны? Среди православных все
1 Svetich A. Orthodox Church in Poland and its
Autocephaly. P. 153—155.
Польская православная церковь 153
более заявляло о себе движение за
упразднение введенной некогда самочинно
иерархами Польской православной церкви
автокефалии и против ее главы митрополита
Дионисия. Представители движения обратились
к патриарху Московскому и всея Руси
Алексию. Последний вместе с Синодом дал право
православной церкви в Польше на полное
самостоятельное управление. Таким образом,
с 1948 г. и началась история Польской
православной церкви как действительно
автокефальной.
В Конституции Польской Республики от
16 февраля 1976 г. в ст. 82 провозглашено,
что гражданам страны обеспечивается
свобода совести и вероисповедания.
«1. ...Церковь и иные вероисповедные
союзы могут свободно выполнять свои
религиозные функции. Нельзя принуждать
граждан не принимать участия в религиозных
действиях или обрядах. Нельзя также
никого принуждать к участию в религиозных
действиях или обрядах.
2. Церковь отделена от государства.
Принципы отношения государства к церкви, а
также правовое и имущественное положение
вероисповедных союзов определяются
законами»1.
В области индивидуальных прав личности
конституция содержит такие принципы, как
1 Конституции социалистических государств. Т. 2.
С. 107.
154 Поместные православные церкви
равноправие граждан независимо от их
вероисповедания или мировоззрения;
запрещение дискриминации граждан по
причине их вероисповедания, а следовательно, и
всяких связанных с этим привилегий и
ограничений в правах; запрещение
разжигать ненависть и раздоры на религиозной
почве. Деятельность же религиозных
организаций не должна быть направлена
против интересов социалистического
государства.
Организационная структура Польской
православной церкви зиждется на
канонических основаниях и действует в
соответствии с существующим законодательством.
Во главе ее стоит митрополит, который носит
титул «Блаженнейший (имя) митрополит
Варшавский и всея Польши». Его
резиденция находится в г. Варшаве. При
митрополите существует Священный Синод
епископов — управляющих епархиями. Всего
епархий 5. Одна из них, Перемышльско-Са-
нокская, учреждена сравнительно недавно (в
1983 г.). По данным церковного календаря,
на 1987 г. в Польше проживало почти
миллион польских граждан православного
вероисповедания. Имеется около 300
православных приходов. В них действуют пункты
катехизации. Имеются и воскресные школы, где
читаются часовые лекции по закону божьему.
Православные приходы расположены
преимущественно в восточной части страны и
только несколько единичных — в других
районах. По национальной принадлежности
Польская православная церковь 155
православные верующие — это поляки,
русские, украинцы и белорусы.
Своеобразие конфессиональной структуры
польского общества состоит в том, что почти
80 процентов населения страны, т. е. 36 млн
человек, являются приверженцами
католицизма. Православная община ныне очень
стабильна. В православных приходах,
расположенных в центральной и западной частях
Польши, практикуются богослужения и
проповеди на польском языке. В годы второй
мировой войны многие православные
священники и верующие погибли в
гитлеровских концентрационных лагерях. С большими
трудностями церковь восполнила недостаток
кадров священнослужителей. Сейчас все
приходы имеют священников. Высшим учебным
заведением, готовящим кадры православных
священнослужителей и богословов, является
Христианская богословская академия. В ней
наряду с православными обучаются старока-
толики и протестанты. Академия содержится
на средства государства. Есть и
православная шестиклассная духовная семинария.
Польская православная церковь имеет
свое издательство и типографию. Типография
небольшая. В ней печатаются репродукции
икон и необходимая литература на польском,
русском и украинском языках.
Официальный ежемесячный печатный орган церкви —
журнал «Церковный вестник». Издается
также ежеквартальный журнал «Ведомости
Польской автокефальной православной
церкви». Совместно с Христианской обществен-
Поместные православные церкви
ной ассоциацией и издательством «Новум»
выпускается газета «Тыгодник Подляски».
В последнее время наблюдается рост
(хотя и незначительный) числа православных
монашествующих. Действуют два мужских
православных монастыря: Яблочинский и
древний Супрасльский. В последнем во время
войны был разрушен прекрасный
архитектурно-исторический, памятник —
Благовещенский собор. С помощью государства ныне
здесь ведутся грандиозные реставрационные
работы. На горе Грабарке в Белостокском
воеводстве открыт женский монастырь.
Польская православная церковь проявляет
стремление к развитию своей социальной
активности. Начинается возрождение
церковной благотворительности. Два года назад
на средства церкви открылся дом для
престарелых под Варшавой. В нем живут на
полном обеспечении пожилые люди, члены
православной общины, оказавшиеся в тяжелом
положении. Они получают там необходимый
уход и медицинское обслуживание.
Следует заметить, что у Польской
православной церкви сложились нормальные
отношения с народным государством. Последнее
идет навстречу просьбам, исходящим от
епархий. Так, им отпускаются материальные
средства на восстановление разрушенных
храмов и строительство новых. Одним из
примеров такого отношения к церкви со
стороны государства является строительство
храмовых зданий. Их в последнем
десятилетии строилось более двадцати. В частности,
Польская православная церковь 157
при значительной финансовой поддержке
воеводских властей строился храм в Гайновке.
Площадь его — 1000 м 2. Рассчитан храм на
8—10 тыс. человек. Через 11 лет после
закладки он был построен. 21 мая 1983 г. на
торжествах по случаю завершения большей
части строительных работ и первого
храмового праздника митрополит Варшавский и
всей Польши Василий, обращаясь к министру
управления по делам вероисповеданий Адаму
Лопатке и сопровождавшим его лицам,
выразил благодарность властям за помощь при
постройке храма. Иерарх также подчеркнул,
что этот факт свидетельствует об одинаковом
отношении правительства Польши ко всем
гражданам независимо от их
вероисповедания и о благожелательном отношении к
православной церкви. В свою очередь министр
заверил церковное руководство в том, что
правительство и в будущем будет помогать,
чтобы ускорить окончание строительства
храма. А через неделю здесь состоялись дни
церковной музыки «Гайновка-83».
Организаторами этого мероприятия выступили Гай-
новский дом культуры, отдел культуры и
искусства воеводских властей в Белостоке
и Воеводческий дом культуры в Беловеже.
Общее руководство праздником
осуществлялось Польской православной церковью.
Польская православная церковь является
членом Польского экуменического совета и
сотрудничает со Всемирным советом церквей.
Активно участвует в миротворческих акциях
как внутри страны, так и за ее пределами.
Поместные православные церкви
Чехословацкая
православная церковь
В 1939 г. Чехословакия была захвачена
фашистской Германией. Но завоевателям не
удалось сломить дух свободолюбивого
народа, самоотверженно боровшегося против
оккупантов. В этой борьбе патриотов
поддерживала православная церковь. В июне
1942 г. нацисты арестовали, а 4 сентября
расстреляли православного епископа Горазда,
настоятеля прихода в Праге Вячеслава Чика,
священника кафедрального собора в Праге
Владимира Петржека и председателя
приходского совета собора Яна Зонневенда за
то, что они предоставили убежище героям,
совершившим покушение на палача
чешского народа обергруппенфюрера СС генерала
полиции Рейнгарда Гейдриха. Скрывали их
в крипте храма в течение 22 дней — до того,
как гестапо узнало о месте их пребывания.
Одновременно фашистами были убиты около
260 граждан православного
вероисповедания и издан приказ о роспуске Чешской
православной церкви. Началось жестокое
преследование православных верующих и
духовенства. Последних арестовывали и ссылали
на принудительные работы. Имущество
православной церкви конфисковали в пользу
рейха. Храмы превратили в склады,
магазины, казармы или просто закрыли.
После окончания войны правительство
Чехословакии за патриотический подвиг
наградило посмертно епископа Горазда и дру-
Чехословацкая православная церковь 159
гих представителей чешского православия
военным крестом «В память». Имя Горазда
носят площади и улицы в Праге, Брно, Оло-
моуце и других городах.
Чешская православная церковь чтит
епископа Горазда и как неустанного
проповедника православия. В годы между первой и
второй мировыми войнами он отстаивал
традиционные принципы православия, выступая
против радикализма и модернизма в нем,
боролся с так называемым «савватиевским
расколом», тормозившим движение к единой
Чешской православной церкви. При Горазде
строились храмы, налаживалась внутренняя
церковная жизнь: он добился от
правительства субсидий для духовенства. А в 1929 г. по
его ходатайству чехословацкое
правительство признало православную церковь в Чехии
и Моравии в качестве юридического лица.
Углубляясь в историю чешского
православия, неминуемо встречаешься с именем
другого епископа Горазда, жившего во второй
половине IX в. в Моравии. Это было время
деятельности великих просветителей —
Константина-философа и Мефодия. У них было
много учеников, которые продолжали
начатое ими дело и внесли большой вклад в
историю славянской культуры. Они, как и их
учителя, занимались распространением
славянской письменности и богослужения по
восточному (византийскому) обряду. Однако
их деятельность противоречила интересам
Римско-католической церкви, стремившейся
окатоличить славянское население Чехии.
160 Поместные православные церкви
Расправа с ними была беспощадной.
Наиболее известные деятели из последователей
Константина и Мефодия были изгнаны из
страны. В период моравской миссии Мефодия
Горазд был одним из самых близких к нему
людей. Он был, очевидно, убит противником
Мефодия. Исторические источники кратко
сообщают: «Очень озлобленная толпа
еретиков не хотела иметь Мефодия и после его
смерти своим живым противником. Они
говорили: «Приходите, произведем над
Гораздом насилие, устроим ему засаду, потому что
его жизнь не годится для нас и пути наши
различны»1.
Очень большие трудности в своей
деятельности испытывали и сами Константин и Ме-
фодий.
Они прибыли в Моравию в 863 г. А послал
их по просьбе моравского князя
Ростислава патриарх Константинопольский. Мотивы
этой просьбы имели политический характер.
В ту пору Моравия была сильным, хорошо
организованным славянским государством.
В ее пределы входили кроме собственно
моравских земель Западная Словакия, Чехия,
часть Южной Австрии, Нижняя Паннония,
земли княжества Вислян, обе части Силезии
(Вроцлавская и Опольская) и земля Лендян.
Тогда же моравы вели ожесточенную войну
с немцами. Христианство начало
распространяться на моравских землях еще до миссии
1 Цит. по: Бернштейн С. Б. Константин-философ и
Мефодий. М., 1984. С. 130—131.
Чехословацкая православная церковь 161
солунских братьев, но оно было не
восточного, а западного (латинского) обряда. От
немцев же назначалось в моравские приходы
и духовенство. Естественно, князь Ростислав,
видя, что католические священнослужители
поддерживали немецкую экспансию,
стремился избавиться от них.
О просветительской и миссионерской
деятельности Константина-философа в
«Сказании о славянской письменности» говорится:
«Научил он Моравию, Ляхов и Чехов и
другие народы, и веру православную утвердил
среди них, и писал им книги на славянском
языке». Миссия братьев оказалась успешной,
тем более что они начинали не на пустом
месте. Местная христианская церковь
прошла до них немалый путь развития. Здесь
уже много было священников славянского
происхождения. Некоторые из них читали
проповеди на родном языке, не говоря об
исповеди и произнесении основных молитв.
Просветители, конечно, опирались именно
на местное славянское духовенство. И все
же при всех благоприятных обстоятельствах
их миссия встретила сильное
противодействие в лице баварского духовенства, в руках
которого была церковная власть. Историк
Грацианский Н. П. отмечает:
«Высокообразованные, бескорыстно преданные своему
делу, чуждые всякого стяжательства,
близкие и понятные народным массам, братья
выступили как прямая противоположность
алчным, в большинстве невежественным и
чуждым народу немецким миссионерам, ко-
6 М. Н. Бессонов
162 Поместные православные церкви
торые, надо думать, потеряли всякое
влияние, а вместе с тем и большую часть своих
доходов в Моравии» '.
После смерти солунских братьев
активизировались сторонники латинского отряда. Они
исполняли волю папы римского. В своем
апостольском послании папа Стефан V писал
о том, что божественные службы, святые
таинства и литургия, которые Мефодий
осмеливался служить на славянском языке,
впредь должны отправляться только по
латыни. А упорствующих и не подчиняющихся
этому требованию папа приказывал изгнать
из лона церкви как сеятелей плевел, если
они не исправятся после первого и второго
напоминаний. Более того, их следует, по
мнению папы, изгнать из чешских земель, чтобы
«одна больная овца не заразила все стадо».
Согласно упомянутому уже «Сказанию о
славянской письменности», в моравские
земли после Константина и Мефодия пришел
Войтех и уничтожил истинную веру и
славянскую грамоту отбросил, а ввел латинскую
веру и каноны истинной веры сжег, епископов
и пресвитеров уничтожил, а других прогнал.
Однако славянскую литургию в
западнославянских землях полностью искоренить было
нелегко, так как она уже успела пустить
глубокие корни.
Организационно оформленное
православие продолжало существовать только в Кар-
1 Грацианский Н. П. Деятельность Константина и
Мефодия в Великоморавском княжестве//Вопросы
истории. 1945. № 1. С. 88.
Чехословацкая православная церковь 163
патах в пределах Мукачевской епархии. Но
и здесь оно имело особенности,
обусловленные влиянием католицизма. Папский Рим
с помощью венгерских магнатов (в то время
Чехословакия находил'ась под властью
империи Габсбургов) стремился навязать
православной церкви и ее приверженцам унию
по типу Брест-Литовской. И такая уния
(Ужгородская) была в 1649 г. насильно
введена. Параллельно с этим шел процесс
унгаризации населения восточной части
Подкарпатской Руси. Однако до конца
православную веру искоренить здесь не
удалось.
Прошло около трех веков, прежде чем
православие в Чехословакии обрело
самостоятельность. В начале 20-х годов нашего
столетия возникла Чехословацкая церковь,
объявившая себя сторонницей учения и
традиций православной церкви. Она находилась
в юрисдикции Сербской православной
церкви. Первым епископом возрожденной церкви
и стал Горазд (бывший священник Матей
Павлик).
В годы войны, как уже говорилось,
Чехословацкая православная церковь была, по
существу, разгромлена фашистами.
После войны с согласия Сербской церкви
Чешская православная церковь обратилась
к Московской патриархии за помощью в
деле восстановления православия в Чехии и
Словакии. Вначале был образован экзархат
под главенством архиепископа Пражского
и всей Чехословакии, а в 1951 г.— провоз-
6*
164 Поместные православные церкви
глашена автокефалия Чехословацкой
православной церкви.
В 1950 г. к православной церкви
присоединились греко-католики, но в 1968 г.
значительная их часть снова отказалась от православия.
В этом же году греко-католическая
(униатская) церковь была в Чехословакии
восстановлена. В движение за ее восстановление
включились элементы, придавшие этому
движению политический характер. Начались
нападки на православие, звучали призывы
к его ликвидации. Особую остроту события
приняли в Восточной Словакии.
Наблюдались случаи насильственного захвата
униатами православных храмов и изгнание из
приходских домов под угрозой физической
расправы православных священников вместе
с их семьями. Образованный «Комитет
действия за возобновление греко-католической
церкви» добивался возвращения бывших
униатских приходов, присоединившихся к
православной церкви, в унию. Между тем
большая часть православных верующих
такого возвращения не хотела. Руководители
комитета не гнушались никакими средствами
для достижения своих целей. На их совести
акты организованного насилия, нанесение
сторонникам православия телесных
повреждений, нарушения неприкосновенности
жилища, десятки уголовных преступлений.
В настоящее время Чехословацкая
православная церковь насчитывает свыше 200 тыс.
приверженцев, 245 приходов.
Организационно они объединены в 4 епархии. Большинство
Чехословацкая православная церковь 165
православных верующих — это чехи,
словаки, венгры, украинцы, а также небольшое
количество болгар, румын, греков, сербов,
цыган. Богослужения совершаются
преимущественно на церковнославянском языке,
а в некоторых приходах — на чешском и
венгерском. Будущих священно- и
церковнослужителей Чехословацкая православная
церковь с 1950 г. готовит в Прешове на
православном богословском факультете.
В прошлом терпимая, а нередко и гонимая,
православная церковь получила в
социалистической Чехословакии равные с другими
вероисповеданиями права. Православные
так же, как и другие верующие, при условии
соблюдения государственных законов имеют
возможность свободно удовлетворять свои
религиозные потребности.
Чехословацкая автокефальная
православная церковь возглавляется митрополитом,
который избирается на соборе. На IV (после
1951 г.) соборе открытым голосованием был
избран нынешний митрополит Пражский и
всей Чехословакии Дорофей. Он же является
председателем Священного Синода и
митрополичьего совета, которые созданы как
вспомогательные органы для помощи
митрополиту в ведении текущих дел. Чехословацкая
православная церковь имеет свой
официальный печатный орган — журнал «Глас
православия». Она является членом Всемирного
совета церквей.
166 Поместные православные церкви
Автокефальная
православная церковь
в Америке
В мае — июне 1986 г. по приглашению
Русской православной церкви с
неофициальным визитом у нас в стране находился
митрополит всей Америки и Канады Феодосии. Он
является главой Автокефальной
православной церкви в Америке. Во время визита
иерарх побывал в Троице-Сергиевой лавре,
во Владимире, Суздале, Львове, Почаевской
лавре, Киеве, Чернигове, Харькове и Москве.
Это не первый его визит в СССР. В 1970 г.
Феодосию был торжественно вручен в
Москве документ об учреждении автокефалии
православной церкви в Америке. Принимая
его, Феодосии сказал: «Мы всегда будем
помнить о тех основах, которые заложила для
нас святая Русская церковь».
Православные миссионеры из России
появились на Американском континенте во
второй половине XVIII в. Они начали
распространять православие на Алеутских
островах и в западной части Аляски, входивших
вплоть до 1867 г. в состав Российской
империи. Русские, конечно, не только с
миссионерскими целями осваивали пространства
«Русской Америки». А. Адамов в книге об одном
из первооткрывателей этих мест, Г. Шелихо-
ве, пишет следующее:
«В истории географических открытий и
исследований Русская Америка осталась как
Православная церковь в Америке 167
яркое свидетельство беззаветной отваги,
энергии и пытливости нашего народа. Многие
из безвестных русских героев сложили свои
головы в борьбе со свирепой стихией у
скалистых, пустынных островов Алеутской
гряды, на берегах могучих рек — Юкона, Кус-
коквима, Медной, в лесах Центральной
Аляски, на глухих снежных перевалах
гигантского Аляскинского хребта. Но ни сильные
океанские штормы, ни лютые морозы и
снежные метели, ни высочайшие горы, ни льды не
могли преградить путь смелым русским
людям. Сотни русских названий на огромном
пространстве от самого западного из
Алеутских островов почти до залива
Сан-Франциско, от самой южной точки Аляски и до самой
северной, свидетельствуют о замечательном
подвиге нашего народа»1. Среди людей же,
приезжавших сюда от Русской церкви, были
и такие, которые посвящали себя не только
церковной деятельности, но и светской —
просветительной и научной. История
освоения севера Америки знает такую колоритную
фигуру, как митрополит Московский и
Коломенский Иннокентий (Вениаминов). Передо
мной на столе — недавно изданная в серии
«Жизнь замечательных людей» книга
«Первопроходцы». На обложке, по
обыкновению, портреты: С. Ремизова — картографа
Сибири, ее летописца и историка; Г. Сарыче-
ва — мореплавателя и гидрографа; Н.
Муравьева-Амурского, много способствовав-
1 Адамов А. Г. И. Шелихов. М., 1952. С. 3.
168 Поместные православные церкви
шего географическим исследованиям
Восточной Сибири, Приамурья и Сахалина; В. Рим-
ского-Корсакова — морехода и ученого;
академика А. Окладникова. Среди них
привлекает внимание портрет человека в черном
клобуке, с наброшенной на него крепой.
Это — архиепископ Иннокентий,
впоследствии ставший митрополитом.
В 1824 г. Иоанн Вениаминов прибыл свя- .
щенником на о. Уналашка. Здесь он не
только проповедовал христианство, но и уделял
много времени исследованию сурового края.
Изучил алеутский язык, нравы местных
жителей, их быт и духовную культуру. Много
путешествовал и много вынес ценных
наблюдений. Мало кто останется равнодушным
при чтении его трудов — «Записок об
островах Уналашкинского отдела»,
«Мифологических преданий и суеверий колошей,
обитающих на северо-западном берегу
Америки». Иоанн открыл на о.
Уналашка школу для мальчиков, в которой сам же
преподавал. В 1840 г. он был посвящен
в сан епископа Камчатского, Курильского
и Алеутского. В общей сложности
Вениаминов провел на севере Америки более
20 лет.
Первая же православная миссия на
Аляску была назначена в 1793 г. Через более
чем 70 лет Синод утвердил в Америке
отдельную епархию — Алеутскую и
Аляскинскую.
С середины XIX в. православные
миссионеры стали продвигаться из северных терри-
Православная церковь в Америке 169
торий в южном направлении, к
индустриальным центрам Соединенных Штатов Америки.
Особенно они активизировались с первых
десятилетий XX в. В это время значительные
массы людей из многих стран эмигрировали
в Новый Свет. Среди них много было и
приверженцев православия.
Однако следует заметить, что появлялись
здесь не только последователи Русской
церкви. Уже тогда в Америке сформировались
почти все ныне существующие там
православные юрисдикции. А некоторые
возникли после первой мировой войны и
Великой Октябрьской социалистической
революции.
Перед Октябрьской революцией в Америке
в юрисдикции Русской церкви находилась
Северо-Американская епархия. Она состояла
из 4 викариатств и 31 благочиния 1; имела
около 270 храмов, 51 часовню, монастырь и
более 250 священнослужителей. После
революционных событий в России, в годы
гражданской войны и интервенции связи епархии
с руководящими органами церкви были
временно прерваны. В 1924 г. епархия объявила
себя автономной. А через 10 лет началось
возвращение ее приходов под юрисдикцию
Русской православной церкви. Однако этот
процесс не получил своего завершения: те
1 Викариатство — часть епархии, управляемая
помощником правящего архиерея — викарием;
благочиние — один из районов епархии, надзор над которым
осуществляет благочинный — административно-судебное
должностное лицо, помощник епископа.
170 Поместные православные церкви
иерархи, священнослужители и верующие,
которые решили не возвращаться к прежней
церковной организации, образовали так
называемый митрополичий округ. Московской
патриархией он был объявлен
пребывающим в расколе, а духовенству округа было
запрещено совершать богослужение. Таким
образом на территории Америки
образовалось две православные группы.
Взаимоотношения между ними были натянутыми. В
условиях буржуазного государства,
администрация которого с нескрываемой неприязнью
смотрела на развитие молодой Советской
республики, родился миф о так называемой
«красной церкви», т. е. о Русской
православной церкви, иерархия которой в конце 20-х
годов объявила о своей лояльности по
отношению к Советскому государству. Первая
группа приходов оказалась под подозрением
у многих представителей американского
общества за связь ее с Московской
патриархией. По существу, борьба между
указанными группами сводилась к возобладанию
над православными общинами в Америке.
И у Константинопольского патриархата были
свои интересы в решении юрисдикционной
проблемы православной церкви в Америке.
Сводились они, очевидно, к тому же —
сохранить главенство в православном мире и
влиять на него, особенно на диаспору. Скорее
всего именно этим вызван был отказ со
стороны Константинопольского патриархата в
предоставлении автокефалии православной
церкви в Америке. Но противодействие в
Православная церковь в Америке 171
решении этой проблемы оказывали и
некоторые другие поместные церкви. И тем не менее
патриарх Московский и всея Руси Алексий
подписал томос — документ об учреждении
автокефалии православной церкви в
Америке. Название церкви и ее
территориальное влияние определено в уставе, принятом
на Втором Всеамериканском церковном
соборе в 1971 г. В нем записано:
«Православная церковь в Америке есть автокефальная
церковь с территориальной юрисдикцией в
Соединенных Штатах Америки и Федерации
Канады». В настоящее время она состоит
из 8 епархий, 440 церковноприходских
общин, объединяющих около 1 млн верующих
из многих этнических групп: албанцев,
арабов, болгар, карпатороссов, греков,
мексиканцев, румын, русских, сербов, украинцев.
Весной 1972 г. к православной церкви в
Америке присоединилось более 20 священников
и около 20 тыс. верующих Мексиканской
национальной католической церкви. В
юрисдикцию американской церкви вошла также
Албанская архиепископия.
Всего же православных в Америке, по
приблизительным подсчетам,— чуть более 4 млн
человек, из которых около 2 млн —
приверженцы Константинопольской церкви. Это
гораздо меньше, чем протестантов (около
140 млн) и католиков (около 70 млн). В
конгрессе США середины текущего десятилетия
православных представляют 5
конгрессменов, в то время как протестантор — 332,
католиков — 141. Следовательно, большее вли-
172 Поместные православные церкви
яние на политические и экономические
явления имеют возможность оказывать
протестанты и католики. Правда, заметную роль,
особенно в последнее время, начинают играть
и представители православных кругов. В
политике это проявляется прежде всего в
движении за мир, против использования ядерной
энергии в военных целях.
Озабоченность судьбами мира выразил
в одном из интервью митрополит Феодосии
во время своего визита в Советский Союз.
Квалифицируя аварию в Чернобыле как
несчастный случай, он сказал: «Нам надо
вместе сесть и задуматься над тем, что может
быть хорошего или плохого от
использования ядерной энергии. Надо сделать так,
чтобы эту энергию использовать только во
благо, а не для разрушения, не в ущерб
жизни».
Однако среди православных юрисдикции
в Америке есть и религиозно-политические
группировки, проповедующие
антикоммунизм и национализм.
Иерархическая структура православной
церкви в Америке во многом схожа со
структурой других православных церквей.
Управляет Американской церковью митрополит,
резиденция которого находится в Сайоссете
в Нью-Йорке. При нем функционирует
Священный Синод, состоящий из правящих
архиереев. Однако высшая административная
и законодательная власть принадлежит
Всеамериканскому собору. На него
приглашаются все епископы, представители от всех
Православная церковь в Америке 173
приходов, делегаты от духовных школ,
монастырей и других церковных организаций.
Существует также постоянный малый синод,
состоящий из трех епископов для решения
текущих дел. При нем функционируют
вспомогательные органы — отделы, советы и
комиссии. Есть, в частности, такие отделы: ка-
пелланства (руководит институтом военных
священников для военнослужащих
православного исповедания), экономического
развития, внешних сношений, истории и
архивов; советы: богословского образования,
юридически-консультативный,
благотворительный и др.
Православная церковь в Америке имеет
5 монастырей и один скит. Будущие
священнослужители получают подготовку в одной
академии и двух семинариях. Церковь ведет
и издательскую деятельность. Официальный
печатный орган — газета «Православная
Церковь» («Orthodox Church»).
Выпускаются и другие издания. Свои издания на
английском и русском языках имеют
организации, связанные с церковью,— Федерация
русских православных клубов (в нее входят
родившиеся в Америке православные),
Всеамериканская организация православных
женщин, организация взаимопомощи и т. д.
Православная церковь в Америке состоит
членом Национального совета церквей
Христа в США.
Поместные православные церкви
Русская
православная
церковь
С начала 80-х годов русское православие
развернуло подготовку к празднованию
тысячелетия крещения Руси. Само название
юбилейной даты зародилось в церковных
кругах. Оно все чаще стало встречаться на
рубеже 70—80-х годов на страницах
церковной печати и в выступлениях иерархов
Московской патриархии. В нем действительно
находит отражение известное событие конца
X в.— времени официального признания на
Руси новой религии.
Богословы и церковные историки трактуют
христианизацию Руси как нечто
предопределенное свыше. Они упрощают сам процесс
принятия христианства, считая, что народ
воспринял «истинную» религию с радостью,
а значение самого факта христианизации
определяют односторонне, в нем им видится
лишь положительное для поступательного
и всестороннего развития страны.
Нам представляются важными для
осмысления и научной интерпретации два аспекта:
сам факт крещения Руси как процесс и
значение введения христианства в исторических
судьбах нашего государства.
Христианизация — явление очень сложное и
неоднозначное по своему значению.
Христианизация восточных славян
началась задолго до X в. Но официальным
временем принятия новой религии на Руси церковь
Русская православная церковь 175
считает конец лета 988 г. В тот год в
означенный день князь Владимир дал строгий указ —
собраться всем киевлянам на берегу Днепра
и погрузиться в его воды с той целью, чтобы
византийские священники окрестили
собравшихся. Вот этот-то единовременный акт и
был назван церковной историографией
крещением Руси.
Для исторической же науки крещение в
Днепре — лишь одно из событий процесса,
происходившего в течение долгого времени.
На протяжении последних десятилетий
советские ученые вырабатывали научную оценку
христианизации Руси. В изучение этого
явления включились археологи, историки,
литературоведы, этнографы, искусствоведы,
историки философии. Изучены все этапы
христианизации: ее начало — до 988 г., так
называемое «первое крещение»; официальный акт
крещения в 988 г.; наконец, распространение
христианства в России. Были подняты и
разработаны такие аспекты проблемы, как
социально-политическое и культурное
состояние Руси перед ее христианизацией,
предпосылки и причины введения христианства,
сам процесс христианизации и роль в нем
княжеской верхушки, народные
антицерковные движения '.
1 См. об этом подробнее: Введение христианства на
Руси. М., 1987; Курбатов Г. А., Фролов Э. Ф., Фроя-
нов И. Я. Христианство: Античность, Византия,
Древняя Русь. Л., 1988; «Крещение Руси» в трудах русских
и советских историков. М., 1988; Как была крещена
Русь. М., 1989; Русское православие: вехи истории.
М., 1989.
176 Поместные православные церкви
Каковы причины появления на Руси
христианства? Их две группы — внутренние и
внешние. Во второй половине первого
тысячелетия новой эры у восточных славян
начался процесс разложения
первобытнообщинного строя, характеризующийся
классовым расслоением общества, появлением
частной собственности, богатых и бедных.
Господствующий дохристианский культ с его
многобожием и поклонением природным
силам уже не соответствовал новому
нарождающемуся феодальному строю. Назревала
необходимость переворота в идеологии, и
прежде всего в религии. Новая идеология
должна была оправдывать социальную
поляризацию общества, стоять на защите
интересов правящих слоев и вместе с тем
примирять антагонистические силы общества,
провозгласить княжескую власть властью от
бога. Всем этим требованиям отвечала
христианская религия.
К внешним причинам относятся
оживленные международные отношения Киевской
Руси, в частности, с таким крупным в ту пору
государством, как Византия (столица
Константинополь или по-славянски Царьград —
ныне Стамбул). С ним существовали
торговые отношения — «путь из варяг в греки»;
военные — вспомним у А. С. Пушкина строку
из «Песни о вещем Олеге»: «твой щит на
вратах Цареграда»; дипломатические и
культурные связи. Византию нередко посещали
представители княжеской верхушки Руси. Там
они начали приобщаться к христианству и,
Русская православная церковь 177
очевидно, приходили к мнению, что оно как
нельзя лучше отвечает назревшим нуждам
правящих слоев древнерусского государства,
может способствовать удержанию в
повиновении бедноты.
Действительно, с первых шагов церковь
и ее служители встали на путь поддержки
феодальной княжеской власти, а последняя,
естественно, способствовала расширению
влияния и росту могущества церкви. От
перехода к новой религии отдельных людей
дело дошло при князе Владимире до
официального принятия христианства в качестве
государственной религии.
Как долго длился процесс христианизации
Руси? Он затянулся на века. Например, в
некоторых источниках, описывающих
деятельность известного церковного деятеля
Сергия Радонежского по основанию
Троицкого монастыря в середине XIV в., упомянуто,
что в одном из урочищ между Радонежем
и монастырем он свергал так называемых
«белых богов» — идолов. То есть еще в его
время в среде населения Московского края
сохранялись остатки прежних верований. Да
что XIV в., когда в XIX в. в центре России,
уж не говоря об окраинах, в народе
продолжали бытовать дохристианские верования
и традиции.
Насколько глубоко внедрилось
христианство в сознание и поведение наших
предков? Христианство ими усваивалось очень
медленно и преимущественно поверхностно.
Страницы исторических трудов — от лето-
178 Поместные православные церкви
писного сказания «Повести временных лет»
до «Истории русской церкви» известного
историка церкви Е. Е. Голубинского (жившего
на рубеже XIX—XX вв. в Сергиевом Посаде
и преподававшего в Московской духовной
академии) —полны сетований на то, что в
сознании и быту русских людей сильны
дохристианская вера и обряды.
В наших музеях представлены богатейшие
материалы, указывающие и на борьбу
христианства с язычеством, и на синкретизацию
столкнувшихся мировоззрений. Этот
синкретизм — сохранение в быту, а следовательно,
и в народном сознании остатков
дохристианских культов наряду с использованием
христианства — православные богословы
назвали «двоеверием».
Современные же церковные историки
уверяют, что «христианство было быстро
воспринято русскими племенами», которые
стремились к полному освоению новой религии.
Трудно сказать, какова бы была ее
дальнейшая судьба на Руси, если бы не проводилась
она, по словам летописца, «огнем и мечом»
и если бы церковь не включила бы некоторые
языческие верования и обряды в свой ве-
роучительный и ритуальный комплекс. По
замечанию знаменитого русского историка
С. М. Соловьева, древнее языческое
общество не вдруг уступило новой церковной власти
свои права, а оно боролось с нею, и боролось
долго . Что и говорить, трудно происходила
1 См.: Соловьев С. М. Сочинения: В 18 кн. М., 1988.
Кн. 1. Т. 1—2. С. 251.
Русская православная церковь 179
смена мировоззрений в процессе перехода
общества к новой формации. Но эта смена —
явление несомненно эпохального характера.
Еще Гегель писал о вытеснении языческой
религии религией христианской как об одной
из «удивительных революций».
Каково же значение акта крещения?
Оценок очень много, как я уже говорил, от исто-
рико-богословских до марксистских.
Академик Б. В. Раушенбах в своей интересной
статье предостерегает от одной ошибки —
подчеркивания, выдвижения на передний план
религиозной стороны акта крещения. Тогда
нужен был рывок в развитии страны,
усвоение высших достижений передовых стран.
Цель Владимира — встать вровень с
развитыми феодальными монархиями, а для
этого необходима была феодальная реформа.
«Суть событий тысячелетней давности,—
отмечает ученый,— заключалась в
государственном развитии Киевской Руси,
религиозной была лишь форма этого процесса» '.
Православная церковь, появившись на
Руси, содействовала укреплению феодальных
отношений и таким образом способствовала
феодальному закрепощению народа. Да по-
иному в то время и не могло быть. Никуда
не выкинешь из истории и того, что уже с
первых десятилетий своего существования на
Руси церковь столкнулась с борьбой против
нее народных антифеодальных и антицер-
1 Раушенбах Б. Сквозь глубь веков//Коммунист.
1987. № 12. С. 99.
180 Поместные православные церкви
ковных движений. И почему об этом не
говорить, если так было. Это, однако, не умаляет
всего того положительного, что пришло на
Русь вместе с христианством. Православие
действительно оказало значительное влияние
на политику, экономику, культуру,
образование, семью, быт.
Но я бы обратил особое внимание на
сущностные моменты этого влияния в сфере
культуры. Христианство принесло на Русь новые
культурные ценности. И среди них важным
для дальнейшего духовного развития народа
был культ богочеловека. Ведь прежде
славянские народы поклонялись
многочисленным духам и богам, олицетворявшим силы
природы. Именно этот аспект новой
религии подчеркнул митрополит Киевский Ила-
рион — автор выдающегося произведения
древнерусской литературы XI в. «Слова о
Законе и Благодати». Народ стал, по его
мнению, верить не в призрака, а в божество,
«явившее на земле Божественное и
человеческое».
Через христианство Русь стала
знакомиться с книгой, с новой архитектурой
(храмоздательством), знаменными распевами,
своеобразным декоративно-прикладным
искусством, иконой, смальтой, фреской — со всем
тем, без чего не существовало в ту пору
христианского богослужения. Русь знакомилась
с искусством, в котором превалировало
изображение человека. Оно, это искусство, несло
с собой и новые нравственные ценности,
имеющие общечеловеческое значение.
Русская православная церковь 181
Почва для восприятия нового была на
Руси уже подготовлена. Прежние достижения
в сфере культуры восточных славян явились
фундаментом блестящего развития каменной
архитектуры, высокохудожественной
древнерусской живописи, развития литературы.
Однако процесс взаимопроникновения
культур проходил весьма противоречиво. В
принципе церковь относилась отрицательно к
прежним формам культуры. Она
препятствовала развитию фольклора, народного
искусства, смеховой культуры и т. д., так как они
по самой своей сущности противоречили
аскетическому духу христианства. Языческая
и христианская культуры находились здесь
в явно неравноправном положении.
Таким образом, оценка влияния
христианства на различные стороны жизни Руси не
может быть однозначной.
Организационная структура православной
церкви отражала структуру феодального
государства. Во внутренней ее основе заложен
принцип строгого иерархизма: в
священстве высшая степень — епископ, вторая
степень — священник и низшая — диакон; в
церковном управлении — патриаршество
или митрополия, епархия, благочиние,
приход. А сколько градаций в выражении так
называемой святости?! Есть свои
иерархические ступени и в монашестве.
Долгое время Русская православная
церковь не имела автокефалии: в
административном отношении она была подчинена
Константинопольской патриархии как одна из
182 Поместные православные церкви
ее митрополий. Константинопольский
патриарх избирал и поставлял на Русь
митрополита — грека. В истории взаимоотношений этих
церквей мы постоянно встречаемся со
стремлением Русской церкви освободиться от
подчинения Константинопольской. Тем более
что по канонам (правилам вселенских
соборов) право избрания митрополита
принадлежит собору епископов митрополии. Только
два раза удалось, невзирая на порядок,
установленный Константинополем, избрать
митрополитов из русских. Это были Иларион и
Климент Смолятич.
В Киеве сохранился один из самых древних
архитектурных памятников — Софийский
собор, или, как его еще нередко называли,
София Киевская, построенный при Ярославе
Мудром. В течение нескольких веков он был
центром русской митрополии. Здесь
проходили не только церковные акты — соборы
епископов, богослужения будничные и
праздничные, но и поставления на великое
княжество. В ограде собиралось вече. В стенах
этого прекрасного здания основана первая
древнерусская библиотека. Первоначально
же (до 1036 г.) резиденция митрополита
находилась в г. Переяславле (на Днепре,
южнее Киева).
После Киева христианство
распространяется на другие районы Киевской Руси. Уже
в X—XI вв. образуются епархии с
центрами в Новгороде, Ростове, Белгороде (ныне
с. Белгородка близ Киева), Юрьеве
(ныне г. Белая Церковь), Владимир-Волынске,
Русская православная церковь 183
Чернигове. Все они входили в одну
митрополию.
Хотя и существовала подчиненность
Русской церкви Константинопольской,
митрополит фактически пользовался широкой
самостоятельностью: созывал поместные соборы,
поставлял епископов, а иногда и судил их.
Была еще одна тенденция в
организационной сфере Русской церкви. Некоторые князья
стремились образовать в своем уделе свою
митрополию. Такую попытку сделал, к
примеру, Андрей Боголюбский. Однако
Константинополь препятствовал этому. Данную
ситуацию исторически можно оценить
положительно. В море феодальной
раздробленности единая церковь выступала
интегрирующей силой.
В 1237—1240 гг. золотоордынские
завоеватели опустошили южные и центральные
области Руси. В 1299 г. центр митрополии
перемещается на север, во Владимир. А в
начале XIV в., когда происходило возвышение
Москвы, московский князь Иван Калита
убедил митрополита Петра переехать из
Владимира в Москву, которая с 1325 г.
становится церковным, а впоследствии и
политическим центром Руси.
В 1480 г. Русь сбрасывает ордынское иго,
Византия же оказывается перед угрозой
турецкого завоевания. Ее император и
патриарх рассчитывали на помощь римского папы.
Они даже заключили с католической
церковью Флорентийскую унию, к чему на Руси
отнеслись резко отрицательно. В таких уело-
Поместные православные церкви
виях 15 декабря 1448 г. русские епископы
в московском Успенском соборе избирают
митрополита из русских — Иону. Начался
период независимого от него существования
Русской церкви — ее автокефалии.
В конце XVI в. произошло еще одно
знаменательное для церкви и русского государства
событие. Константинополь пал. Его патриарх
стал подданным турецкого султана. В то же
время неизмеримо выросло могущество
русского государства. А церковь русская по
числу храмов, монастырей, верующих, по своему
материальному состоянию не уступала всем
четырем восточным православным патриар-
хатам, вместе взятым !. О Москве заговорили
как о преемнице Константинополя.
Распространилась такая формула: «Два Рима (Рим
и Константинополь) пали, третий (Москва)
стоит, а четвертому — не быть». И вот во
время приезда в Москву
Константинопольского патриарха Иеремии II 26 января 1589 г.
в Успенском соборе митрополит Московский
Иов был возведен в патриаршее достоинство.
По специально утвержденной грамоте ему
отводилось пятое по порядку место среди
православных патриархов.
Не прошло и века, как Русскую церковь
поразил раскол. Она разделилась на
никониан (сторонников патриарха Никона, который
провел церковную реформу) и староверов,
или старообрядцев. Последние на помест-
1 Имеются в виду Константинопольский, Антиохий-
ский. Александрийский и Иерусалимский патриархаты.
Русская православная церковь 185
ном соборе Русской церкви 1666—1667 гг.
были прокляты. Только в 1971 г. анафема с
«предержащих старые обряды» была снята.
Начало XVIII в. в истории русского
православия было ознаменовано событием,
круто изменившим организационную структуру
церкви.
В Ленинграде на площади Декабристов,
недалеко от знаменитого памятника Петру I,
находится здание, построенное по проекту
Росси (ныне в нем Центральный
государственный исторический архив). Здесь долгое
время наряду с Сенатом размещался
Святейший правительствующий Синод,
возглавлявший Русскую церковь и назначавшийся
императорской властью. Он был создан в
1721 г. согласно реформе церковного
управления, утвержденной Петром I. Поместные
соборы отныне созывать не разрешалось,
патриаршество упразднялось. Вплоть до
1917 г. в истории церкви продолжался так
называемый синодальный период. Таким
образом, православная церковь приобрела
статус государственного учреждения. По
сравнению с другими религиозными
направлениями в России она находилась в
исключительно привилегированном положении.
Только ей было предоставлено право
неограниченной миссионерской деятельности. Все
остальные вероисповедания
квалифицировались как «допустимые» или «вредные».
Великая Октябрьская революция покончила
с таким положением. Уже более 70 лет
церковь находится в новых социальных уело-
186 Поместные православные церкви
виях, в условиях социалистического строя.
Как складывались взаимоотношения между
церковью и Советским государством?
На различных этапах развития
социалистического общества взаимоотношения
между церковью и государством складывались
по-разному. Форму правовых отношений они
начали приобретать на основе одного из
первых декретов Советской власти — «О
свободе совести, церковных и религиозных
обществах» (впоследствии он приобрел иное
название — «Об отделении церкви от
государства и школы от церкви»). Документ
этот, принятый в 1918 г., стал
основополагающим для определения отношения
Советской власти к религии, церкви и верующим.
Он составлен на основе теоретических
принципов, разработанных классиками
марксизма-ленинизма. Декрет стал также основой
для выработки последующих
постановлений, распоряжений, инструкций союзного, а
впоследствии республиканского значения. В
частности, в Постановлении ВЦИК и СНК
РСФСР от 8 апреля 1929 г. «О религиозных
объединениях» разработаны конкретные
статьи, определяющие правовое положение
верующих и их объединений: о регистрации и
снятии с регистрации религиозных обществ,
о совершении религиозных обрядов, о
материальных гарантиях и т. д.
Позднее в Конституции 1936 г. (ст. 124),
а затем в Конституции 1977 г. (ст. 52) были
сформулированы статьи, касающиеся
гарантий свободы совести. Сравнивая эти статьи,
Русская православная церковь 187
а также ранние и последующие положения
законодательства о религиозных культах,
можно прийти к выводу, что
законодательство это находилось в развитии, оно
дополнялось, положения его уточнялись. Причем
здесь прослеживаются две тенденции — к
демократизации и к ограничению свободы
деятельности религиозных организаций. К
примеру, в первом упомянутом декрете ст. 12
гласила: «Никакие церковные и религиозные
общества не имеют права владеть
собственностью. Прав юридического лица они не
имеют». В документах же, появившихся начиная
с 1946 г., отмечено, что церковным органам
предоставляется право юридического лица
в части приобретения транспортных средств,
производства церковной утвари и ее
продажи, аренды, строительства и покупки зданий
в собственность для церковных нужд.
Подобные примеры можно продолжить. Важно
подчеркнуть, что законодательство о
религиозных культах — это не нечто раз и
навсегда установленное. Оно находится в процессе
становления. И в наше время, время
демократизации советского общества, неминуемо
должны произойти коренные изменения в
данном законодательстве.
При всех частных положениях, которые,
несомненно, подтверждают гарантированную
гражданам свободу совести, необходимо
помнить об основополагающих моментах
законодательства.
Великая Октябрьская революция уже
первыми своими узаконениями покончила с тем
Поместные православные церкви
положением, при котором существовали
господствующая церковь и определенные
привилегии у тех, кто к ней принадлежал. В
советских законах была реализована ленинская
мысль о том, что никакие различия между
гражданами в их правах в зависимости от
отношения к религии совершенно
недопустимы. Все религии стали равны перед законом.
Принципиальные положения Советского
государства по вопросам свободы совести и
отношению к религии, церкви и верующим
изложены в концентрированном виде в статье
52 Конституции СССР, принятой 7 октября
1977 г. Она гласит: «Гражданам СССР
гарантируется свобода совести, то есть право
исповедовать любую религию или не
исповедовать никакой, отправлять религиозные
культы или вести атеистическую пропаганду.
Возбуждение вражды и ненависти в связи
с религиозными верованиями запрещается.
Церковь в СССР отделена от государства
и школа от церкви».
Однако при теоретической
разработанности проблемы отношения государства к
религии, церкви и верующим, при наличии
созданных на этой основе законов их
применение на практике сталкивалось на протяжении
всей 70-летней истории советского общества
с трудностями различного характера. Одним
из самых сложных периодов было время от
ноября 1917 г. до начала 40-х годов. В целом
это период создания нового, доселе
невиданного в истории общества, начало его пути.
При его создании были и пробы и ошибки.
Русская православная церковь 189
Если взять область взаимоотношений между
церковью и государством, то пробы и ошибки
совершали обе стороны. Только сейчас
возникают условия, дающие возможность
разматывать клубок накопившихся противоречий
между государством и церковью. До
настоящего времени осветить эту проблему
правдиво, всесторонне, объективно у нас в стране не
было возможности. Между тем на Западе
сформировались целые библиотеки из книг
по данной тематике, к примеру, таких
авторов, как Коларз, Спинка, Регельсон и другие.
Недавно за рубежом появилась информация,
что Дм. Поспеловским — автором
нашумевшей в свое время книги «Русская церковь
при Советском режиме» (Pospielovsky D. The
Russian church under the Soviet regime,
1917—1982. N. Y., 1984) — подготовлена
трехтомная «История атеизма в СССР».
В их работах действительно находили
отражение трудности во взаимоотношениях
между Советским государством и церковью.
Делая акцент на этих трудностях, некоторые
авторы стремились доказать неправильный
тезис: «Если власть безбожная, то она
неминуемо будет уничтожать религию и церковь,
расправляться с верующими». При этом они
не останавливались и перед подтасовкой
фактов, фальсификацией, извращением
нашей действительности. Думается, что обилия
такой литературы не было бы, если бы
советские авторы открыто, с позиций гласности
говорили о том, что происходило и
происходит в нашей стране. На протяжении многих
190 Поместные православные церкви
лет у нас не публиковались материалы о
состоянии религиозных организаций. Во
всяком случае, с 1962 г. В этом году вышла
брошюра Н. И. Юдина «Правда о
Петербургских; «святынях». В ней, например,приведены
такие цифры: «Если накануне Октябрьской
революции в России на 150 миллионов
населения было 78 767 только православных
храмов, то в настоящее время на 220 миллионов
осталось 11,5 тысячи действующих церквей...
В России было около 300 тысяч черного и
белого духовенства, ныне его насчитывается
немногим более 14 тысяч» (Л., 1962. С. 8).
И только через 25 лет в журнале «Наука и
религия» (1987. № 11. С. 23) было приведено
количество религиозных объединений в
стране, включая объединения Русской
православной церкви. По этим данным, в 1966 г.
обществ Русской православной церкви было
.7523, в 1971 г.—7274, в 1976 г.—7038, в
1981 г.—7007, в 1986 г.—6794, и вплоть
до 1987 г. происходило снижение их
числа.
Кстати, такая же картина наблюдалась и
в 20—3.0-е годы. Действительно, эти годы и
60-е, несомненно, привлекают особое
внимание, ибо происходило резкое сокращение
действующих храмов. Каковы причины? Их
много. Без сомнения, главной причиной
сокращения сети религиозных обществ и
молитвенных зданий у нас в стране явился
процесс отхода верующих от религии под
влиянием революционных социалистических
преобразований. Государство с первых лет ре-
Русская православная церковь 191
волюции стало строиться как светское, без
вмешательства в его структуры структур
религиозных. Прежде всего отошли от церкви
те люди, которые соблюдали религиозные
предписания по принуждению. Ведь
положение было таково, что каждый имевший в
Российской империи паспорт должен был
указать свое вероисповедание. Но известно, что
уже перед первой революцией в России было
немало людей, отрицавших веру в бога.
Далее, после Октября молодое Советское
государство, исходя из
марксистско-ленинского мировоззрения, взяло курс на развитие
социалистической культуры, свободной от
религии. Начался процесс формирования
нового мировоззрения, принявший массовый
характер. Нарождалось новое мировоззрение
людей, сознание которых воспринимало иные,
в отличие от религиозных, духовные
ценности. Таким образом, часть храмов
закрывалась по причине отхода верующих от религии.
Однако отделенная по декрету от
государства церковь в лице большинства ее иерархов
не могла смириться с ее новым положением.
Ведь со вступлением в силу декрета церковь
теряла свои привилегии первенствующей,
материальная поддержка со стороны
государства прекращалась, а имущество ее
становилось «общенародным достоянием». Сама
религия объявлялась частным делом
граждан, в государственных учреждениях акты
религиозного характера отменялись,
церковный брак утрачивал юридическую силу. В
школах упразднялось преподавание закона
192 Поместные православные церкви
божьего. Конечно, эти революционного
характера положения были восприняты
церковной иерархией отрицательно. Для нее это
было ново, и она не была к этому
подготовлена. К тому же необходимо учесть обстановку,
в которой проводился декрет. Условия были
нелегкими: мировая и гражданская войны,
разруха, голод,политические разногласия и
антиправительственные заговоры.
Патриарх Тихон (Белавин), избранный на
церковном соборе в ноябре 1917 г., характеризовал
обстановку в стране как «смуту», «распад
Российской державы», «годину гнева Бо-
жия». Вот это нежелание идти навстречу
выполнению государственных постановлений
(например, об изъятии церковных ценностей
в пользу голодающих) вызвало обострение
напряженности в отношениях между
Советским государством и частью православного
духовенства, которое сопровождалось
нарушением конституционных норм. Однако
следует заметить, что нарушения эти были
обоюдными: и со стороны церкви, и со стороны
органов власти, которым духовенство (а
отчасти и верующие) оказывало
сопротивление.
В истории советского общества был
недолгий период, когда отношения между
церковью и государством начали нормализовы-
ваться. Это вторая половина 20-х годов —
после публикаций Воззвания патриарха
Тихона от 7 апреля 1925 г. (в печати его назвали
Завещанием) и «Послания к пастырям и
пастве» от 29 июля 1927 г., известного еще
Русская православная церковь 193
под названием «Декларация митрополита
Сергия» или просто «Декларация 1927 года».
Приведу некоторые строки из этих
документов, в которых выражена их суть. «Не
погрешая против нашей веры и Церкви, не
переделывая чего-либо в них, словом, не
допуская никаких компромиссов или уступок
в области веры,— отмечено в Воззвании,—
в гражданском отношении мы должны быть
искренними по отношению к Советской
власти и работе СССР на общее благо,
сообразуя распорядок внешней церковной жизни
и деятельности с новым государственным
строем».
Та же тема, тема лояльности Советской
власти, верности Отечеству и в то же время
преданности православию в делах веры и
церковной жизни, звучит и в Декларации:
«Нужно не на словах, а на деле показать, что
верными гражданами Советского Союза,
лояльными к Советской власти, могут быть
не только равнодушные к Православию
люди, не только изменники ему, но и самые
ревностные приверженцы его, для которых оно
дорого, как истина и жизнь, со всеми его
догмами и преданиями, со всем его
каноническим и богослужебным укладом».
Однако начавшийся в стране на рубеже
20—30-х годов процесс раскулачивания,
сопровождавшийся репрессиями, приостановил
наметившуюся нормализацию отношений
между церковью и государством. Среди более
чем 10 млн репрессированных оказалось и
немалое количество служителей культа, об-
7 М. H. Бессонов
194 Поместные православные церкви
винившихся в том, что они живут
нетрудовыми доходами. К тому же действовало
выдвинутое Сталиным положение о том, что с
развитием социализма будет усиливаться
классовая борьба, которое отрицательно
сказалось на отношениях между церковью и
государством. Вот что писали авторы
«Антирелигиозного учебника» в 1940 г.:
«Классовый враг, разгромленный внутри страны, еще
не добит окончательно. Одним из его
убежищ продолжает быть религиозная
организация, распространяющая реакционные,
враждебные социализму идеи. Выбитые из
своих гнезд монахи и монашки, тысячи
священников разных религий, которые еще
недавно поднимали знамя восстания, еще не
смирились с мыслью о том, что дело их
окончательно проиграно». Большая часть
представителей духовенства и простых верующих
безвинно пострадали как носители
религиозного мировоззрения, «с позиций которого
происходила защита эксплуататорских
классов».
В то время было закрыто множество
храмов и монастырей, часть из которых
подверглась разрушению. Русской культуре был
нанесен непоправимый ущерб, так как среди
разрушенных культовых сооружений
оказались уникальные памятники истории. Именно
тогда взорвали храм Христа Спасителя,
построенный на народные средства в честь
победы русского оружия в Отечественной
войне 1812 г. В периодических изданиях
печатали фотографии руин собора с торжест-
Русская православная церковь
вующей подписью: «Конец очагу
мракобесия».
В годы Великой Отечественной войны
церковь заняла последовательную
патриотическую позицию. Ее представители
действительно не на словах, а на деле показали, что они
разделяют судьбу народа.
Летом 1988 г. на Кузнецком Мосту на
выставке произведений столичных
художников «1000 лет русской культуры» при входе
в центральные залы экспонировали
скульптурный портрет патриарха Алексия (Симан-
ского). В нем скульптор Б. Мачков правдиво
воссоздал образ духовного пастыря,
мужественно перенесшего с прихожанами тяготы
блокады Ленинграда и воодушевлявшего
верующих в их патриотическом служении.
При виде скульптуры мне вспомнился
кабинет митрополита Алексия на третьем этаже
Никольского собора. Здесь он в блокадные
дни писал послания, встречался с
верующими, вселял в них веру в победу над
гитлеровскими оккупантами. Служители храма
рассказали мне, как в одну из бомбежек, когда
митрополит был в кабинете, осколки от
снарядов влетели через окно. Они пролетели над
головой Алексия и вонзились в стену. После
бомбежки три кусочка искореженного
металла он обнаружил и на полу кабинета. Они
выставлены сейчас в Московской духовной
академии в церковно-археологическом
кабинете среди материалов, рассказывающих о
патриотической деятельности церкви в годы
войны.
196 Поместные православные церкви
Вклад церкви в дело победы общеизвестен.
Напомню лишь один момент. В первый день
войны глава церкви патриарший
местоблюститель Сергий (Страгородский),
митрополит Московский и Коломенский,
обратился к духовенству и верующим с посланием.
В тот же день оно было разослано по всем
приходам. В нем иерарх благословлял всех
православных на защиту священных границ
нашей Родины. В эти же дни выступал по
радио с призывом встать на защиту
Отечества и митрополит Киевский и Галицкий
Николай (Ярушевич).
В годы войны церковь организационно
окрепла. В 1943 г. митрополит Сергий был
избран патриархом, появилась возможность
восстановить церковные учреждения и в
целом аппарат управления церковью. В 1945—
1946 гг. государство утвердило новые
дополнения к законодательству о культах, о
которых я уже упоминал.
Однако на пути нормализации отношений
между церковью и государством с начала
60-х годов образовались большие завалы.
Помимо идеологических средств воздействия
на верующих — убеждения и просвещения —
применялись волюнтаристские,
командно-административные методы. Это видно опять-
таки по статистическим данным сокращения
сети действующих религиозных обществ
Русской православной церкви. В бюллетене
«Религия в СССР», издаваемом АПН (1987.
№ 8), отмечено, что православная церковь в то
время потеряла до половины своих храмов.
Русская православная церковь 197
Более всего пострадала в этом отношении
восточная часть Украины и Белоруссии. В
Полтавской области, например, в 1960 г.
насчитывалось 340 православных молитвенных
зданий, а в 1965 г. их было уже 52. Как
правило, религиозные общества не прекращают
свою деятельность вдруг. Процесс затухания
их длится годы, а порой десятилетия по мере
отхода верующих от религии. Тем не менее
религиозные общества снимались с
регистрации без учета религиозной обстановки.
Однако от волюнтаризма досталось не только
церкви. Пострадали многие социальные
сферы в нашей стране — экономические и
культурные. И еще в течение двух десятилетий,
несмотря на смену руководства, в партии
и государстве преобладал
командно-административный метод. Он довольно широко
применялся и в практике отношений
государственных органов к религии, церкви и
верующим.
За последние десятилетия в Русской
православной церкви, оказавшейся в новых
условиях, произошли большие изменения —
в организации, в культе, отчасти и в
идеологии. Они были вызваны изменением
экономической базы русского православия,
переменами в социальном составе прихожан,
изменением статуса церкви (сужением
сферы религиозного влияния). Основными
следствиями эволюции русского православия
явились: функционирование в рамках
советского законодательства, поддержка
внутренней и внешней политики Советского госу-
198 Поместные православные церкви
дарства, принятие социально-этической
концепции «коммунистического
христианства», пересмотр отношения к
научно-техническому прогрессу, частичные изменения в
нормах церковной жизни и обрядности,
стремление к обновлению православного вероучения.
Однако следует подчеркнуть, что в число
факторов, повлиявших на характер этой
эволюции и на количественные параметры
церковной структуры, необходимо включать как
объективные предпосылки, так и
субъективные, то есть упоминавшиеся уже командно-
нажимные методы сокращения религиозной
сети. Такое сокращение не то чтобы не
учитывалось, а просто замалчивалось, данные о
нем не допускались к публикации.
Проведенные в последнее время
исследования советских религиоведов и социологов
показали, что в мировоззрении и поведении
верующих религия уже не является
определяющим фактором, в их сознании все меньше
и меньше остается места для таких ведущих
религиозных идей, как идея бога,
провиденциализм, эсхатология. Верующих все более
одолевают сомнения в существовании
потустороннего мира, бессмертия души.
Расширяется круг последователей православия, у
которых снижается религиозная активность.
Наблюдаемые процессы находят
отражение в церковной печати, в высказываниях
священнослужителей. По их оценкам,
подавляющее большинство верующих лишено
систематических знаний о церкви, таинствах
и догматике. Самым распространенным среди
Русская православная церковь 199
грехов является, по мнению авторов
«Настольной книги священнослужителя» . (М.,
1983. Т. 4. С. 265), маловерие, которое
«приводит к греху пренебрежения к церковной
службе». Как правило, верующие,
подверженные такому греху, ссылаются на
занятость служебными и бытовыми делами,
отдаленность храма от дома, длительность
богослужения, непонятность
церковнославянского языка. На размывание религиозной веры
указывают и такие приводимые в церковной
печати факты: верующие присутствуют на
литургии, но избегают причащений и молитв
даже во время богослужений; они не знают
основных молитв и символа веры, не
понимают смысла совершаемых таинств.
Сетования на «слабую» веру встречаются и в
проповедях, в которых говорится о плохом знании
верующими учения православной церкви, о
«немощной вере». А в одной из проповедей
•верующие были разделены
священнослужителем на три группы. В первую (меньшую)
проповедник включил «настоящих»
верующих, знающих службу и отличающихся от
остальных по внешнему виду и поведению,
во вторую — тех, которые приходят в
церковь в пору горя, для совершения обряда.
В третью (самую большую) — тех, кто ходит
«просто так»: постоят и уйдут.
Нередко прихожан в храмах на литургии
насчитывается несколько десятков, а в
сельской местности и того меньше. Бывают
случаи, когда настоятель один в пустом храме
правит службу. Священнослужители серь-
200 Поместные православные церкви
езно задумываются над тем, кто же продлит
существование храма божьего.
Для немалой части верующих храм уже
давно является местом светского общения.
Даже при богослужении они обсуждают
рядовые земные проблемы: рассказывают о
своих покупках, обмениваются мнениями о
видах на урожай, о том, каким будет лето,
о событиях, произошедших в семье, об учебе
детей и внуках и т. д. Без особого внимания
слушают наставления священников, которые
сокрушаются о том, что многие молятся
небрежно, зевают, потягиваются, непрестанно
оборачиваются во все стороны, шумят и
галдят, не дожидаются конца службы. Входит
в обычай и такая практика, когда верующие
по разным причинам не посещают церковь,
а поручают своим знакомым, идущим в нее,
поставить свечи, заказать молебен или
панихиду, передать поминальные записки и т. д.
Часто религиозные обряды совершаются
отнюдь не по религиозным убеждениям.
Например, преобладающими мотивами у
родителей, крестящих своих детей, являются:
следование традициям, надежда уберечь
таким образом ребенка от болезней, пожелание,
а порой и требование родственников,
стремление приобрести в лице крестных новых
близких и т. д.
Вследствие такого отношения людей к
религиозным обрядам служители культа
продолжают их упрощать. Уже редко можно
встретить совершение крещения через
трехкратное погружение в купель. Сильно сокра-
Русская православная церковь 201
щается продолжительность обрядов и
количество богослужений. Упрощается таинство
исповеди, нередко не уточняется, в чем
конкретно грешен прибывший на покаяние;
применяется исповедь общая. Священник перед
группой желающих исповедаться
перечисляет различные грехи, а затем каждый
верующий подходит к нему, произносит «каюсь»
и принимает причастие. Вводятся новшества
и в практику соборования. Если раньше
обряд совершался только у постели
умирающего, то сейчас он порой совершается и над
лицами, приходящими в храм без
посторонней помощи.
Однако послабления в обрядовой
практике допускаются не повсеместно. А там, где
допускаются, весьма болезненно
воспринимаются глубоко верующими людьми.
Большинство их — люди пожилые и
престарелые — привержены традициям в отношении
церковных обрядов и богослужебных правил.
Например, молодые не видят во время
крещения ничего предосудительного в том, что
ребенка не опускают в купель, а только лишь
смачивают головку (они ведь не знают, каким
был этот обряд изначально). От
присутствующих же при обряде старушек можно
иногда услышать упрек: «Отказались от
трехкратного погружения младенца — грех
ведь». Процесс размывания религиозного
сознания продолжается, но идет он
постепенно и противоречиво.
Одновременно с вышеуказанными
тенденциями наблюдаются тенденции к стабили-
202 Поместные православные церкви
зации, устойчивости некоторых элементов
религиозного комплекса. Они заметны только
при внимательном рассмотрении и сравнении
состояния церкви последнего десятилетия с
предыдущими десятилетиями. Замечание по
этому поводу общего характера, относящееся
ко всем религиям, было высказано уже в
начале 80-х годов. В предисловии к сборнику
«Вопросы научного атеизма» отмечалось:
«...в ряде церквей и религиозных
направлений в последние годы наблюдается
стабилизация количественного состава общин и
даже активизация деятельности, усиление
внутренней консолидации некоторых
религиозных объединений. Заметна интенсификация
религиозной жизни определенной части
верующих: учащение посещений богослужений,
более ревностное соблюдение религиозных
обрядов, традиций, расширение контактов
с единоверцами, усиление интереса к
религиозной литературе»1.
Относительная устойчивость религии,
появление тенденции к ее стабилизации
объясняются заложенными в ней возможностями
проявлять гибкость в изменившихся
условиях; способностью ассимилировать светские
элементы культуры, перерабатывать,
подгонять их под свои нужды; синкретизмом,
т. е. слиянием различных религиозных идей,
наслаиванием их друг на друга и
образованием на этой основе новых трактовок
некоторых вопросов вероучения; наконец, неод-
1 Вопросы научного атеизма. М., 1982. Вып. 29. С. 5.
Русская православная церковь 203
нозначностью, неоднолинейностью, мозаич-
ностью распада тех догматических
положений, которые уже перестали соответствовать
новым условиям.
Тенденция к стабилизации в разных
религиях имеет свои особенности. О русском же
православии можно заметить следующее.
Массовый отход верующих от религии,
проходивший в первые десятилетия после
Октябрьской революции, завершился. В
нашем обществе преобладающим, несомненно,
является научно-материалистическое
мировоззрение. Количество православных
верующих в настоящем десятилетии находится по
сравнению с предыдущими насамом низком
уровне. Но воспроизводство религиозного
сознания в православии, хотя и в
сокращенном виде, продолжается.
Уже со второй половины 70-х годов процесс
снижения количества православных обществ
в СССР начал замедляться.
В ряде мест уже не отмечалось острого
недостатка служителей культа. За последние
годы значительно омолодился состав
епископата и клира.
После Великой Отечественной войны
церковь испытывала большие трудности с
богословскими кадрами. Это видно по
публикациям в таком периодическом издании, как
«Журнал Московской патриархии». В 40—
50-е годы в нем печатались преимущественно
информационные материалы. Начиная же
с 60-х годов чаще стали появляться статьи
на богословские и историко-церковные темы.
204 Поместные православные церкви
На очень разнообразные темы готовятся
сочинения в стенах духовных школ.
В настоящее время практически
прекращена полемика между модернистами и
традиционалистами, однако некоторые новации
модернистов были взяты церковью на
вооружение. Сильный натиск современных
представителей обновления религиозного
комплекса был преодолен к середине 70-х годов.
Устойчивостью отличается и
организационная структура церкви. Управляет
церковью патриарх совместно с Синодом,
председателем которого он является. Высшая же
власть в области вероучения и церковного
управления принадлежит поместному собору
в составе архиереев, представителей
духовенства и верующих. Синод собирается два
раза в год. При нем функционируют
различные учреждения: канцелярия и управление
делами, отдел внешних церковных сношений,
издательский отдел, хозяйственное
управление, учебный комитет, пенсионный комитет.
Вплоть до середины 80-х годов в церкви
насчитывалось 76 епархий. Некоторые из них
были объединены в экзархаты —
Украинский, Западноевропейский,
Среднеевропейский, Центральной и Южной Америки.
Имеются подворья и представительства
Московского патриарха — в Александрии, Дамаске,
Бейруте, Белграде, Софии, Карловых Варах,
в Нью-Йорке, в Токио и отдельные
патриаршие приходы в Канаде, США, Рабате,
благочиние православных в Венгрии и
благочиние в Финляндии. За рубежом имеются так-
Русская православная церковь
же монастыри и скиты. В юрисдикции
Русской православной церкви находится
Японская автономная православная церковь.
На протяжении 60—70-х годов неизменным
оставалось количество духовных учебных
заведений — 2 академии и 3 семинарии. Однако
количество учащихся в них значительно
увеличилось. Например, семинарии укрупнились
путем введения параллельных классов.
Появились регентские курсы. В Московских
духовных школах расширился и заочный
сектор. Удерживалось и количество монастырей,
к началу 80-х годов на территории
Советского Союза их насчитывалось 18.
Возрос авторитет Русской церкви на
международной арене как во внешнецерковных,
так и в общественно-политических кругах.
Ныне она не только участвует в
многочисленных мероприятиях Всемирного совета
церквей, Христианской мирной конференции и др.,
имея в руководстве этих организаций своих
представителей, но и сама выступает
инициатором и организатором проведения
международных форумов. Один из последних и
значительных — Всемирная конференция
«Религиозные деятели за спасение
священного дара жизни от ядерной катастрофы»,
проходившая в Москве в 1982 г. В июне того
же года, впервые за всю историю
существования церквей в социалистических странах,
в Организации Объединенных Наций на
Второй специальной сессии Генеральной
Ассамблеи по разоружению выступил с речью
патриарх Русской православной церкви.
206 Поместные православные церкви
Таким образом, в истории
взаимоотношений между церковью и Советским
государством существовали трудности. Не в полной
мере соблюдались конституционные
положения, связанные с данной областью
взаимоотношений. Помимо средств идеологических —
убеждения и просвещения — в отношении
верующих применялись волюнтаристские,
командно-административные методы. От таких
же методов пострадали и другие сферы
жизнедеятельности нашего государства — поли-,
тическая, экономическая, культурная,
национальные отношения. Ко второй половине
80-х годов страна пришла с архисложными
проблемами, которые накапливались
десятилетиями, не решались, не обсуждались в
атмосфере гласности. Культивировалась
антидемократическая практика замалчивания
трудностей. Проблемы стремились загнать
вглубь или решать их авторитарными
методами. Однако с обновлением всех сфер
жизни нашего общества, с развитием
демократизации и гласности ситуация стала в корне
меняться.
В настоящее время церковь старается
упрочить свое положение, поднять свой
авторитет в обществе, его духовной сфере. На
рубеже-80—90-х годов в ней произошли
существенные изменения, о чем будет подробно
рассказано в последующих разделах.
1000-летие
введения
христианства
на Руси
Подготовка
к юбилею
з
Ч^ а 70-летнюю ис-
<5(gSv&g^ торию Советского
<ф> государства
Русская православная церковь, существуя в
новых социальных условиях, отметила немало
юбилейных дат. Они имели церковный и
межцерковный характер. Достаточно напомнить
торжества в связи с 500-летием автокефалии
Русской церкви, в программу которых
входило совещание глав и представителей
автокефальных православных церквей, 50-ю и
60-ю годовщины восстановления
патриаршества и др.
Однако дата 1000-летия введения
христианства на Руси по своей значимости и по
международному резонансу занимает особое
место среди прочих юбилейных дат.
Подготовку к празднованию этого юбилея Русская
православная церковь официально начала с
образования юбилейной комиссии под
председательством патриарха Московского и всея
Руси Пимена. Он выступил с программной
речью на ее первом заседании, состоявшемся
24 июля 1981 г. в Троице-Сергиевой лавре.
Тогда же были высказаны пожелания, чтобы
все текущие значительные мероприятия
богословского, исторического, канонического,
экуменического, миротворческого характера
проводились под знаком приближающегося
юбилея. Уже речь патриарха Пимена на пер-
Подготовка к юбилею
209
вом заседании юбилейной комиссии
показала, какие задачи ставит перед собой Русская
православная церковь в текущем
десятилетии. Это прежде всего усиление позиций
русского православия и его авторитета как
внутри страны, так и за ее пределами, в
экуменических кругах, в религиозных и светских
международных миротворческих
организациях.
Для повседневной предъюбилейной
подготовительной работы было создано несколько
рабочих групп, в том числе организационная,
информационная, богослужебно-литургиче-
ская, богословская, историко-каноническая,
по участию в юбилее других церквей и по
общественным проблемам.
Подготовка проходила по нескольким
направлениям. Одно из них может быть названо
идеологическим. Именно в его рамках была
сформулирована историко-церковная
концепция относительно даты официального
принятия христианства на Руси, дана оценка
деятельности церкви на основных этапах ее
тысячелетней истории. Как сама концепция,
так и эти оценки были изложены уже в
упомянутой речи патриарха Пимена, во многих
статьях «Богословских трудов», «Журнала
Московской патриархии», «Православного
вестника» и других публикациях. В
концентрированном виде они были представлены в
речи митрополита Киевского и Галицкого
Филарета при вручении ему диплома доктора
богословия факультета им. Яна Гуса в Праге.
В ней раскрываются такие вопросы, как зна-
210 1000-летие введения христианства на Руси
чение крещения Руси, отечественные и
зарубежные письменные источники о крещении,
ход и последствия крещения. Разработанные
церковью идеологические установки заняли
значительное место в храмовых проповедях.
В них наиболее часто затрагивались истори-
ко-церковные темы, при освещении которых
утверждалось, что наша страна издавна
называлась «святой Русью», а наш народ —
народом-богомольцем, что страна и
православная церковь особенно славны и обильны
своими святыми и божьими угодниками,
которым верующие должны во всем подражать
и брать с них пример. В проповедях звучали
идеи о «великой миссии» князя Владимира,
крестившего Русь, а также о великом
значении православия в истории и в развитии
культуры христианизированных народов. Почти
во всех проповедях на данную тему
верующим напоминали о том, что их вклад в
подготовку к великому юбилею заключается в
ревностном служении богу и церкви.
Историко-церковная концепция,
разработанная еще на рубеже XIX—XX вв., конечно,
уже не удовлетворяет современных
церковных историков. В настоящее время они
стремятся обогатить ее достижениями светской
исторической науки. Последние доклады
представителей богословских кругов
патриархии по теме христианизации Руси
опираются и на новейшие археологические открытия '.
1 Характерна в этом отношении книга Л. Лебедева
«Крещение Руси» (М.: Изд. Московской патриархии,
1988).
Подготовка к юбилею
211
В этих сочинениях уточняются
представления о языческой Руси, о процессе
христианизации восточнославянских племен, о духовных
и культурных связях Руси с Византией, о
роли церкви в становлении русской
государственности, даются новые оценки некоторым
событиям церковной истории. Заметно
стремление объективно интерпретировать историю
церкви синодального периода, ее классовую
роль. В статье «Церковная реформа
Петра I»1 автор определяет Русскую церковь как
часть государственного механизма, которая
в самодержавной империи максимально
использовалась царской властью в интересах
господствующих в стране классов. Участие
же в этом представителей церкви, как далее
отмечает церковный историк, наносило вред
нашему Отечеству.
В последних историко-церковных и
богословских публикациях делается акцент на
подведение итогов опыта существования
церкви в условиях социалистического
государства. Пожалуй, один из главных выводов
уже сделан. Представители русского
православия убедились в том, что отделение церкви
от государства (согласно одному из первых
декретов Советской власти) отвечает
интересам и государства, и церкви. Патриарх
Пимен, отвечая на вопросы агентства печати
Новости, сказал: «Церковь отделена от
государства, и это положение мы считаем
правильным, ибо Церковь и государство раз-
1 Журнал Московской патриархии. 1985. № 11.
212 1000-летие введения христианства на Руси
личны по своей природе» '. В другом
интервью, опубликованном в «Известиях» (1988.
8 апр.), он отметил: «Мы глубоко
удовлетворены тем, что отношения между церковью
и государством носят ныне
благожелательный характер».
Современная историко-церковная
концепция, очевидно, будет изложена в
многотомном издании «Русская православная
церковь», о подготовке которого неоднократно
упоминали в своих интервью представители
церкви.
Непосредственно к дате 1000-летия
введения христианства на Руси Издательский
отдел Московской патриархии развернул
подготовку к выпуску около тридцати
юбилейных изданий. Среди них: Симфония2,
Каноник 3, Акафистник, Крещение Руси,
История Русской православной церкви (6
выпусков), Минея в 12 томах, Библия и др.
Изданы книга-альбом «Троице-Сергиева
лавра» (двумя изданиями), альбом «Храмы
Москвы», сувенирные календари «Святитель
Димитрий, митрополит Ростовский», «Святые
благоверные князья Борис и Глеб», «Святые
братья равноапостольные просветители
славян Кирилл и Мефодий». Выпущена грам-
' Религия в СССР. 1988. № 5.
2 Симфония (Конкорданция) — справочная книга,
в которой в алфавитном порядке расположены все
слова и выражения, содержащиеся в библейских книгах,
и точно обозначены места их нахождения.
3 Каноник — богослужебная книга в православной
церкви, содержащая молитвы к богородице, Иисусу
Христу, ангелу-хранителю и др.
Подготовка к юбилею
213
пластинка церковно-хоровой музыки «Свет
Христов» и в 20 альбомах антология
древнерусских песнопений, исполняемых хорами
учреждений Московской патриархии.
Обществом по культурным связям с
украинцами за рубежом издана на украинском
и английском языках книга архиепископа
Макария «Православие на Украине» (Киев,
1980). Под тем же названием тем же
обществом выпущена книга, написанная
православными богословами Н. Никитенко, Н. Но-
восадом и И. Оксиюком на украинском языке
(Киев, 1985).
Одновременно шла подготовка нового
Устава Русской православной церкви.
Принятое в 1945 г. на поместном соборе Положение
об управлении Русской православной
церковью во многом уже не отвечает
современным условиям, произошли и некоторые
изменения в советском законодательстве о
религиозных культах. С учетом этого и
составлялся новый Устав.
К сфере идеологической подготовки к
юбилею относилась и разработка вопросов,
возникающих в ходе межцерковных отношений:
с поместными православными церквами и с
другими христианскими и нехристианскими
исповеданиями.
По линии межцерковных отношений
происходили встречи между представителями
Русской церкви и других православных и
неправославных христианских церквей, на которых
обсуждались темы, связанные с принятием
христианства в славянских странах. Более
214 1000-летие введения христианства на Руси
того, прошли три международные историко-
церковные и богословские конференции.
В июле 1986 г. в Киеве состоялась
международная историко-церковная конференция,
посвященная 1000-летию крещения Руси.
В ней приняли участие представители от
таких поместных православных церквей, как
Константинопольская, Александрийская,
Грузинская, Румынская, Болгарская,
Польская, Чехословацкая и др., от
Польско-католической церкви, Союза евангелических
церквей в ГДР, Евангельско-лютеранской
церкви в Венгрии, реформатской церкви в
Венгрии, Словацкой евангелической церкви,
Евангелической церкви чешских братьев.
Участвовали в конференции и богословы из
Софийской духовной академии, Церковно-ис-
торического архивного института в Софии,
православных богословских институтов в
Бухаресте и Сибиу, Православного
богословского института в Прешове, богословы из Эр-
лангена, Берлина, Наумбурга, Праги,
Братиславы, а также из Греции, США, Франции
и других стран.
Не случайно историко-церковная
конференция состоялась именно в Киеве, городе,
который в X в. стал «колыбелью Русской
православной церкви». За шесть дней работы
конференции было заслушано и обсуждено
сорок докладов. Некоторые из них вызывали
оживленные дискуссии и споры. В целом
же на заседаниях царила «атмосфера
братского единства и взаимопонимания».
В ходе конференции, в заключительной ее
Подготовка и юбилею
215
части и в интервью, данном журналистам
ее организаторами и участниками,
прозвучала отповедь представителям зарубежных
буржуазно-клерикальных и
националистических кругов, искажающих историю нашего
государства и отношение его к религии,
церкви и верующим. Давая оценку конференции,
митрополит Киевский и Галицкий Филарет
отметил ее важность, состоящую прежде
всего в том, что она (как в целом и сам
юбилей) должна способствовать укреплению
братских отношений между церквами и
установлению доверия, дружбы и сотрудничества
между народами. Само же название
праздника — крещение Руси — говорит о
причастности к нему не только украинцев, как это
считают представители украинских
националистических организаций, находящихся за
океаном. Уже при князе Владимире,
подчеркнул иерарх, в состав Русской церкви входили
не только епархии, расположенные на
территории современной Украины, но также
Новгородская, Ростовская, Полоцкая, включившие
в себя земли Северной и Центральной России
и Белоруссии '. А на заключительной пресс-
конференции, говоря с сожалением о
попытках некоторых кругов на Западе очернить
предстоящее празднование и опровергая
утверждение руководителей Русской
православной церкви за границей о невозможности
в условиях нашей страны достойно
подготовить и отметить приближающийся юбилей,
1 См.: Московский Церковный Вестник. 1986. № 1.
С. 3.
216 1000-летие введения христианства на Руси
член Синода митрополит Крутицкий и
Коломенский Ювеналий сказал: «Состоявшаяся в
Киеве конференция как раз и показывает, что
Русская церковь готовится к своему юбилею...
И тем, кто хотел бы отметить наш праздник
вместо нас и без нас, я скажу, что мы имеем
все возможности и будем праздновать свой
юбилей дома, на Родине. Со стороны
Советского правительства мы встретили самое
благожелательное отношение к нашим
нуждам» '.
Вторая конференция состоялась в Москве
в мае 1987 г. Среди ее участников были
представители всех поместных православных
церквей, а также Римско-католической,
Армянской апостольской, Эфиопской и др.
Присутствовали также ведущие специалисты
всемирно известных богословских и светских
учебных институтов и исследовательских
центров. Тема этой конференции:
«Богословие и духовность Русской православной
церкви». Состоялось творческое обсуждение
многих вопросов богословия и истории
древнерусской книжности и литературы, аскетики
и нравственности, истории взаимоотношений
духовных традиций церквей Запада и
Востока, а также актуальных проблем
современного мира: нравственных, социальных,
экологических и миротворческих.
Третья конференция проходила в
Ленинграде в январе — феврале 1988 г. и была
посвящена теме: «Литургическая жизнь и
1 Московский Церковный Вестник. 1986. № 1. С. 3.
Подготовка к юбилею
217
церковное искусство Русской православной
церкви».
Для всех прошедших в период подготовки
к юбилею конференций характерно было
широкое участие в их работе советских ученых.
Например, на конференции в Москве только
Академия наук СССР была представлена
семью ведущими гуманитарными
научно-исследовательскими институтами. А на
конференции в Ленинграде участвовали
научные сотрудники институтов и библиотек
АН СССР, государственных консерваторий и
музеев: Третьяковской галереи, им. Андрея
Рублева, Калужского областного
художественного музея и Кирилло-Белозерского
заповедника.
Обращая внимание на столь
разнообразную в конфессиональном и
мировоззренческом отношениях аудиторию этих
конференций, директор Евангелической академии в
Тутцинге Клаус Репке констатировал
совершенно новую тенденцию. На одном из
заседаний Московской конференции он сказал:
«Если за прошедшие десятилетия не всегда
имели место такие тесные контакты между
богословами Русской православной церкви и
научными сотрудниками Советского Союза,
а также церквами и наукой Запада, то
московская конференция показала, что такие
контакты и открытый диалог между
представителями науки церковной и светскими
учеными Запада и Востока существуют».
Второе направление подготовительной
деятельности Русской православной церкви к
218 1000-летие введения христианства на Руси
предстоящему юбилею было связано с
практической, организационной работой по его
проведению, с материальным обеспечением
его мероприятий.
Еще одно из направлений
предъюбилейной подготовительной деятельности
церкви — ремонтно-реставрационная и
строительная работа, осуществлявшаяся на уровне
руководящих органов Московской
патриархии, епархиальных управлений и в
религиозных обществах. Такие работы были
проведены практически во всех храмах. О чем
начиная с 1980 г. церковная печать
периодически сообщала: в г. Камышине Волгоградской
области около храма восстановлена
колокольня, построено и оборудовано помещение
для совершения крещений; в пос. Смолино
г. Кургана на месте пришедшего в ветхость
молитвенного дома построен новый храм;
в пос. Путила Черновицкой области
проведены большие восстановительные работы в
деревянном трехкупольном храме; в г. Изюме
Харьковской области освящён храм после
реставрации и т. д.
В мае 1983 г. по просьбе Московского
патриархата Советское правительство
передало Русской православной церкви комплекс
зданий Данилова монастыря (Москва),
основанного около 1282 г. младшим сыном
Александра Невского Даниилом. С этим
монастырем связаны значительные события
многовековой русской истории. Он пережил
и годы расцвета, и годы запустения.
Например, в 1330 г. монастырь был переведен в
Подготовка к юбилею
219
Кремль. А в царствование Ивана Грозного
восстановлен на старом месте. В 1591 г. под
стены монастыря подошли орды крымского
хана Казы-Гирея. В 1606 г. под его стенами
произошло сражение войск Ивана
Болотникова с армией Василия Шуйского. Оттуда же
начал свое бегство Лжедмитрий II (? —
1610), прозванный народом «Тушинским
вором», который, отступая, поджег древнюю
обитель. На кладбище в Даниловом
монастыре были захоронены выдающиеся
представители русской культуры: Н. В. Гоголь,
Н. М. Языков, философ А. С. Хомяков и
художник В. Г. Перов, основатель
художественной галереи П. М. Третьяков и основатель
московской консерватории Н. Г. Рубинштейн.
Впоследствии их могилы были перенесены в
Новодевичий и Донской монастыри.
В 1948 г. постановлением Совета
Министров СССР архитектурный ансамбль
Данилова монастыря был принят под
государственную охрану.
До настоящего времени на территории
монастыря сохранилось более 10 памятников
архитектуры XVII—XIX вв. Среди них
двухэтажный храм Семи вселенских соборов,
Северные ворота с Надвратной церковью
Симеона-столпника, стены и башни второй
половины XVII в., Братские кельи, Дом
настоятеля и др.
Вплоть до решения о передаче многие
сооружения монастыря были заняты
различными учреждениями и производственными
организациями. После принятия упомянутого
220 1000-летие введения христианства на Руси
постановления эти здания были
освобождены. В них и в целом на территории
монастыря развернулись ремонтно-реставрационные
работы.
Советское правительство, принимая
решение о передаче православной церкви зданий
Данилова монастыря, руководствовалось
отнюдь не какими-то пропагандистскими
целями или стремлением выделить Русскую
православную церковь из всех существующих
в СССР религиозных направлений, как это
утверждали западные средства массовой
информации. Дело выглядело гораздо
проще.
Религиозным организациям в СССР
предоставляются все необходимые условия
для их нормального функционирования,
удовлетворения религиозных потребностей
верующих. Именно с этой целью верующим
гражданам страны и религиозным центрам
государство передало в бесплатное и
бессрочное пользование многие тысячи .церквей,
костелов, мечетей, молитвенных домов. Такие
передачи, не имея ничего общего с
пропагандистскими жестами, производятся по
мере необходимости. Передача Русской церкви
Данилова монастыря не является чем-то из
ряда вон выходящим.
Русская православная церковь обратилась
к правительству по поводу передачи ей
монастыря для создания в нем церковно-админи-
стративного центра. По замыслу патриархии,
там должны быть сосредоточены и
резиденция главы церкви, и учреждения Синода,
Подготовка к юбилею
221
и гостиничный комплекс с конференц-залом
для проведения мероприятий религиозного
и миротворческого характера.
С 1983 г. ремонтно-реставрационные и
строительные работы на территории
монастыря велись государственными
реставрационными и строительными организациями;
финансировались же они полностью
патриархией. Средства на это складываются из
добровольных пожертвований верующих, взносов
приходов, монастырей, епархиальных
управлений. За период восстановления в Данило-
вом монастыре проделана огромная по
объему работа. Завершена реставрация
монастырских зданий. Вновь построены
резиденции патриарха и Синода, большая братская
трапезная, возведена надкладезная часовня,
осуществляется строительство гостиничного
комплекса. Большая часть работ
завершилась к концу лета 1987 г. Восстановленный
монастырь, по словам представителей
церкви, призван стать «памятником 1000-летия
крещения Руси».
Конечно же (и здесь нельзя не
согласиться с некоторыми западными публикациями)
акт передачи Данилова монастыря
свидетельствовал о тенденции к «улучшению
отношений между Советским государством и
церковью».
Правительство передало Московской
патриархии еще два монастыря — Толгский в
Ярославской области и Оптину пустынь в
Калужской. Состоялись передачи мощей из
музеев страны в религиозные православные
222 1000-летие введения христианства на Руси
общества: Феодосия Черниговского в г.
Чернигове, Андрея Боголюбского в г.
Владимире, Феодосия Тотемского в г. Вологде, а
также гробницы святителя Питирима в г.
Тамбове. Позже, в июне 1989 г., в Ленинграде были
переданы церкви мощи Александра Невского.
26 мая 1988 г. в залах знаменитой
Оружейной палаты состоялся акт передачи Русской
православной церкви 10 экспонатов из
Государственных музеев Кремля с
многочисленными частицами мощей христианских святых.
В выступлениях директора музеев Радим-
цевой И. А. и митрополита Киевского и Га-
лицкого, экзарха Украины Филарета было
обращено внимание на складывающиеся
новые отношения между церковью и
Советским государством, которые характеризуются
благожелательным отношением государства
к церкви и расширением сфер сотрудничества
не только по линии миротворческой, но и в
деле охраны и восстановления культурного
наследия, в нравственном
совершенствовании общества. Ирина Александровна Радим-
цева оценила саму передачу как акт
уважительного отношения государства к интересам
верующих и церкви. Митрополит Филарет от
имени патриарха Московского и всея Руси
Пимена выразил благодарность
сотрудникам музея за то, что они откликнулись на
просьбу патриархии. Акт передачи, по словам
митрополита, является еще одним
свидетельством того, что в стране происходит
перестройка отношения к церкви и вообще к
религии.
Подготовка к юбилею
223
Аналогичные оценки звучали и при
возвращении церкви части пещер Киево-Печерской
лавры, и при закладке в Москве нового
храма в ознаменование 1000-летия крещения
Руси.
Знаменательным событием, говорящим о
радикальных изменениях в политике
Советского государства по отношению к
религиозным организациям, стала 29 апреля 1988 г.
встреча М. С. Горбачева с патриархом
Московским и всея Руси Пименом и членами
Синода Русской православной церкви. Она
проходила в преддверии празднования 1000-
летия введения христианства, на Руси. На
встрече была изложена не просто позиция
Генерального секретаря ЦК КПСС по
вопросу отношений между государством,
церковью и верующими, а предельно ясная
современная концепция этих отношений.
Сущность ее выражена в следующих положениях,
высказанных М. С. Горбачевым на встрече.
Во-первых, отношение к церкви, к верующим
должно определяться интересами укрепления
единства всех трудящихся, всего нашего
народа. Во-вторых, вместе с осознанием всей
глубины наших мировоззренческих различий
необходимо реалистически учитывать
существующую ситуацию. Верующие, а их не один
десяток миллионов \— это советские люди,
трудящиеся, патриоты. И они имеют полное
1 Тогдашний председатель Совета по делам религий
при Совете Министров СССР К. М. Харчев назвал
цифру около 70 млн (Огонек. 1988. № 21).
224 1000-летие введения христианства на Руси
право достойно выражать свои убеждения.
Наконец, в-третьих, в таких сферах, как
миротворчество, охрана памятников культуры,
нравственное совершенствование общества
и его членов, у марксистов и верующих есть
точки соприкосновения для плодотворного
диалога.
В своих откликах на встречу верующие
оценили ее как эпохальное историческое
событие. С особым воодушевлением они
восприняли слова М. С. Горбачева о том, что
верующие — это советские люди и
перестройка касается их сполна, и без всяких
ограничений. Встреча расценена верующими как
факт проявления гуманной политики
Советского правительства. Уже заметна ее
позитивная роль в консолидации верующих
вокруг перестройки; она вселила уверенность
в торжество ленинских принципов и новых
подходов в отношениях между церковью и
государством.
Концепция, изложенная М. С. Горбачевым
на встрече, была подтверждена и на XIX
Всесоюзной конференции КПСС 28 июня 1988 г.
в докладе «О ходе реализации решений
XXVII съезда КПСС и задачах по
углублению перестройки». В подразделе
«Перестройка и права человека», в частности, отмечено:
«Мы не скрываем своего отношения к
религиозному мировоззрению как
нематериалистическому, ненаучному. Но это не основание
для неуважительного отношения к духовному
миру верующих людей и тем более —
применения какого бы то ни было администра-
Подготовка к юбилею
225
тивного давления для утверждения
материалистических воззрений»1.
В западной и отечественной прессе
периодически давалась информация о подготовке
к юбилею на основе интервью, взятых у
иерархов Русской православной церкви:
экзарха Украины Филарета (Денисенко),
митрополитов — Минского и Белорусского
Филарета (Вахромеева), Ленинградского
Алексия (Ридигера), Одесского и Херсонского
Сергия (Петрова), Волоколамского и
Юрьевского Питирима (Нечаева). Во всех своих
выступлениях они подчеркивали
благожелательное отношение Советского государства
к нуждам церкви, возникающим в период
подготовки к празднованию юбилея, как
проявление подлинной свободы совести в нашей
стране.
Готовились к юбилею и зарубежные
учреждения Московской патриархии, а также и
другие православные церкви. «Сервис
Ортодокс де пресс» (1985. Март. № 96) поместила
информацию о проходившей под эгидой
экзарха Западной Европы митрополита
Ростовского Владимира первой епархиальной
ассамблеи Московской патриархии во
Франции, на которой с докладом о предстоящем
праздновании 1000-летия крещения Руси
выступил Д. Шаховской, профессор Реннского
университета и православного богословского
института св. Сергия в Париже. Там же при-
1 Материалы XIX Всесоюзной конференции
Коммунистической партии Советского Союза, 28 июня —
1 июля 1988 года. М., 1988. С. 41—42.
о М. Н. Бессонов
226 1000-летие введения христианства на Руси
водится рассказ митрополита Владимира о
том, как будет праздноваться этот юбилей
в русском православии. Участники собрания
решили сделать денежный взнос в фонд
реставрации Данилова монастыря. Была
отчеканена медаль в память 1000-летия крещения
Руси. В Аргентинской епархии, провинции
Буэнос-Айрес, в районе Лануса Оэста начато
строительство нового православного храма.
В г. Гарфилде (США, штат Нью-Джерси)
построили величественный семикупольный
Трехсвятительский храм. Освящение его
прошло в июле 1984 г. Один из приделов этого
храма освящен во имя равноапостольных
Владимира и Ольги, а площадь, на которой
он стоит, по решению городских властей
переименована в Площадь князя Владимира.
Вопрос о подготовке к празднованию
1000-летия обсуждался на съезде духовенства и
мирян патриарших приходов в Канаде в июне
1985 г. Подворье Русской православной
церкви в Карловых Варах готовилось провести
торжественное собрание, посвященное
юбилейной дате, выставку о жизни и
деятельности церкви за последние 70 лет.
Торжественный акт с докладами о связях и
взаимоотношениях между Русской и Сербской
церквами готовился в Белграде. Планировалось
во время юбилейных торжеств возложение
венков у часовни св. Владимира в
Словении — на месте погребения в 1914 г. четырех
тысяч русских воинов.
На одном из заседаний в Московской
духовной академии в речи митрополита Мин-
Подготовка к юбилею
227
ского и Белорусского Филарета юбилей был
охарактеризован как общехристианское
торжество, так как к нему готовятся многие
православные и инославные церкви во всем мире.
Летом 1986 г. по приглашению Русской
православной церкви в Советском Союзе
находился предстоятель православной церкви
в Америке митрополит Феодосии. В интервью
по поводу подготовки к 1000-летию принятия
христианства на Руси он отметил, что по
этому случаю в Вашингтоне готовится
совместное мероприятие с Епископальной церковью.
Предполагается провести несколько лекций
и концертов в столице США, чтобы
подготовить к юбилею не только православных, но
и всех верующих Епископальной, Римско-
католической, протестантских церквей и
рассказать им о значении крещения Руси для
православных. В 1988 г. состоится
экуменический фестиваль с участием православных
разных национальностей — греков,
сирийцев, болгар, сербов и других, а также
католиков и протестантов. Планируется
паломничество в Свято-Тихоновский
монастырь в Пенсильвании и торжества в
Свято-Владимирской семинарии в Нью-Йорке.
Торжества дойдут и до Аляски, где
начиналась деятельность русской православной
миссии.
Польская православная церковь в память
1000-летия крещения Руси строила в Бело-
стокском воеводстве Свято-Духовской храм.
Сербская церковь в 1985 г. возобновила
работы по строительству самого величественного
8*
228 1000-летие введения христианства на Руси
на Балканах храма византийского типа в
Белграде на Врачаре.
Короче говоря, все поместные
православные церкви разработали программы
торжеств, посвященных 1000-летию крещения
Руси.
В период подготовки к юбилею Русская
православная церковь значительно
расширила контакты с зарубежными христианскими
и нехристианскими центрами и
общественными организациями: ее представители
выезжали в различные страны; за рубеж
направлялись юбилейные выставки,
организовывались выступления церковных
хоров.
XXIV Генеральная конференция ЮНЕСКО
приняла резолюцию «О 1000-летии введения
христианства на Руси» и разработала
программу мероприятий, центральными из
которых были — симпозиум и выставка в штаб-
квартире организации. Более того, 159
государствам — членам сообщества было
рекомендовано на протяжении 1988—1989 гг.
отметить этот юбилей. Одно из популярных
своих изданий ЮНЕСКО посвятила
христианизации Руси. В нем с глубоко
содержательными статьями выступили крупные советские
специалисты по древнерусской культуре:
академик Б. В. Раушенбах, член-корреспондент
АН СССР С. С. Аверинцев, украинский
историк М. Ю. Брайчевский и митрополит Юве-
налий 1.
1 The Courier. Thousandth anniversary. The Christia-
nization of Kievan Russia. 1988. June.
Подготовка и юбилею
229
В течение 1987 г. и первой половины
1988 г. юбилейные мероприятия проходили
во всех 144 зарубежных приходах Русской
православной церкви и более чем 80
крупнейших христианских центрах Европы, Азии,
Африки, Америки. Таким образом, юбилей
приобрел мировую значимость.
Проявившийся в ходе подготовки к
празднованию 1000-летнего юбилея введения
христианства на Руси перелом в сторону
улучшения отношений между Советским
государством и церковью был, как уже говорилось,
с удовлетворением встречен подавляющим
большинством верующих и
священнослужителей, которые высоко оценили внимание
Советского правительства к нуждам церкви.
Однако некоторые представители церковных,
околоцерковных и сектантских кругов
попытались обострить религиозную обстановку
в стране, разжечь рознь между церковью
и государством. Раздавались требования
предоставить церкви некие особые права,
противоречащие советскому
законодательству, канонизировать на поместном соборе
«новомучеников» (людей, осужденных в свое
время за антисоветскую деятельность) и т. д.
Выступавшие с подобными призывами
делали ставку на зарубежные средства массовой
информации, пытались расколоть церковь,
скомпрометировать нынешний епископат.
Попыткам создать конфронтацию между
иерархами и рядовыми религиозными
общинами, а также между ними и государством,
возбудить националистические и шовинисти-
230 1000-летие введения христианства на Руси
ческие настроения была дана отповедь на
совещании глав и представителей церквей и
религиозных организаций страны,
состоявшемся 16 декабря 1987 г. в Троице-Сергиевой
лавре. На нем прозвучала резко негативная
оценка деятельности так называемого
«независимого комитета христианской
общественности по подготовке празднования
1000-летия крещения Руси», представители которого
провозгласили сами себя «подлинными
выразителями чаяний православных
верующих».
Нельзя не сказать, что начало подготовки
религиозных организаций к празднованию
1000-летия крещения Руси было весьма
осторожно встречено идеологическими
работниками в нашей стране. Средства массовой
информации чаще всего просто замалчивали
тему 1000-летия. Если же и появлялись
материалы, приуроченные к этому юбилею, то
они, как правило, носили воинствующий
антирелигиозный характер, страдали
односторонним, ненаучным, тенденциозным
подходом к оценке значения христианизации
Руси. Акцент делался на отрицательные
последствия этого процесса. В печати
допускались оскорбления чувств верующих,
«уличение» представителей церкви в
«приспособлении к современной
действительности» и т. д.
Только с наступившей перестройкой всех
сторон жизни нашего общества, развитием
процесса демократизации и гласности
стали появляться публикации, авторы которых
Подготовка к юбилею
231
стремились дать объективное освещение
данной проблематики. Однако на какой-то
период время было упущено, и инициативу
в освещении темы о месте и роли
православия и Русской церкви в истории России и
ее культуры (естественно, с историко-цер-
ковных позиций) взяли в свои руки
представители церкви, которые стали активно
использовать все средства массовой
информации. Научные же работы, освещающие
проблемы христианизации Руси и истории
православия в России, начали появляться лишь
с 1987 г. Здесь прежде всего нужно назвать
коллективную монографию, подготовленную
Институтом философии АН СССР,
«Введение христианства на Руси» и коллективную
монографию «Русское православие: вехи
истории», вышедшую в свет в начале 1989 г.,
а также выступления специалистов в
периодической печати, в частности статью
А. И. Клибанова «Времена меняются, и
мы — с ними» в журнале «Дружба народов»
(1988. № 6) и статью «Социализм и религия»
в журнале «Коммунист» (1988. № 4). Таким
образом, возникли условия и появились
возможности для ведения диалога, так
сказать, на равных между представителями
марксистского мировоззрения и
религиозного.
Заседание Поместного собора
Русской православной церкви 1988 г.
Троице-Сергиева лавра, г. Загорск.
Главы православных церквей
на праздновании 1000-летия крещения Руси.
Данилов монастырь. 12 июня 1988 г.
В зале заседаний международной конференции
религиозных деятелей «За безъядерный мир,
за выживание человечества».
Москва, февраль 1987 г.
II международная научная церковная конференция.
Москва, 11 — 18 мая 1987 г.
Награждение патриарха Московского
и всея Руси Пимена
Золотой медалью за вклад в борьбу за мир.
Москва, Данилов монастырь, 1988 г.
Встреча М. С. Горбачева
с руководством Русской православной церкви.
Москва, Кремль, 1988 г.
МОНАСТЫРИ, ВОЗВРАЩЕННЫЕ РУССКОЙ
ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ:
Данилов монастырь (Москва).
Основан в 1282 г.
Толгский монастырь.
Основан в 1314 г.
Оптина пустынь.
Основана в середине XV в.
Иосифо-Волоколамский монастырь.
Основан в 1479 г.
Закладка храма-памятника
в честь 1000-летия крещения Руси.
1988 г.
Программа юбилейных торжеств 245
Программа
юбилейных торжеств
На упомянутой выше встрече с патриархом
Московским и всея Руси Пименом и
членами Синода Русской православной церкви
М. С. Горбачев отметил: «Государство
обеспечило необходимые условия для проведения
в стране празднования 1000-летия введения
христианства на Руси».
И действительно, программа,
утвержденная на заседании юбилейной комиссии
29 июня 1986 г., в целом была выполнена.
Она включала официальные празднества,
которые должны были проходить с 5 по
16 июня 1988 г., проведение поместного
собора Русской православной церкви в Троице-
Сергиевой лавре с 6 по 9 июня, наиболее
торжественные празднования в городах, где
были центры русской церкви,— Киеве,
Владимире, Ленинграде, Москве. В последующие
месяцы юбилей отмечался, в остальных
епархиях.
Для участия в юбилейных торжествах
прибыли 211 делегаций (более 450 человек) из
89 стран мира: главы и представители
поместных православных церквей,
представители других христианских и нехристианских
религий. В праздновании 1000-летия юбилея
крещения Руси приняли участие такие
крупные религиозные и общественные деятели,
как глава Англиканской церкви
архиепископ Роберт Ранси, известный проповедник из
США Билли Грэм, лауреат Нобелевской пре-
246 1000-летие введения христианства на Руси
мии мира архиепископ Кейптауна Десмонд
Туту. Среди десяти кардиналов
Римско-католической церкви, приехавших в нашу
страну, были: государственный секретарь
(глава правительства) Ватикана А. Казароли,
И. Виллибрандс и примас Польши Ю. Глемп.
Такое высокое представительство на
юбилейных торжествах говорит не только об
отношении религиозных организаций в других
странах к самой этой знаменательной дате,
приобретшей поистине всемирное значение,
но и о возросшем авторитете Русской
православной церкви в мировых религиозных
кругах и в странах мирового сообщества, а
также (не в последнюю очередь) о колоссальном
интересе вообще к нашей стране. Многие
гости церкви приехали с намерением выяснить,
как коснулась перестройка, гласность,
демократизация сферы
государственно-церковных отношений, проблемы прав человека.
Этот же вопрос чрезвычайно интересовал
журналистов, которых оказалось на
юбилейных торжествах больше, чем гостей.
Аккредитацию получили 1103 человека, в том числе
657 советских журналистов и 446
иностранных (из капстран — 207, из соцстран —
239). К этому необходимо добавить 422
человека технического персонала радио и
телевидения.
Правда, со стороны некоторых зарубежных
политических и религиозных кругов и
деятелей были попытки бойкотировать торжества
по случаю 1000-летия крещения Руси.
Буквально за месяц до их начала и за три недели
Программа юбилейных торжеств 247
до своего приезда в Советский Союз
президент США Рональд Рейган подписал
резолюцию конгресса США, в которой выражалось
сожаление по поводу активного
преследования верующих Советским правительством.
В этой резолюции содержится, в частности,
призыв к администрации США воздержаться
от участия в юбилейных торжествах в СССР.
Очевидно, американские конгрессмены
поняли значение юбилея совсем не так, как
большинство прибывших на него. А вот как
охарактеризовал значение юбилея за два месяца
до принятия этой пресловутой резолюции
митрополит Киевский и Галицкий Филарет на
встрече с министром иностранных дел и по
делам Содружества Великобритании Джеффри
Хау: «Мы надеемся, что наш юбилей будет
способствовать не только расширению связей
между церквами, но и укреплению доверия
между Востоком и Западом — того доверия,
которого не хватает нам сегодня». Именно
такое значение юбилея крещения Руси
почувствовали и осознали участники связанных с
ним торжеств.
Многие из приехавших на празднование
юбилея в нашу страну изменили свое мнение
об отношении Советского государства к
церкви и верующим. Вот несколько характерных
высказываний на этот счет. Глава
Автокефальной православной церкви в Америке
митрополит Феодосии отметил, что в его
стране имела место большая дезинформация по
поводу 1000-летия крещения Руси: «Простые
американцы не знают правды о Советском
248 1000-летие введения христианства на Руси
Союзе. Я увидел, что Советское
правительство много сделало для верующих». Глава
Японской автономной православной церкви
сказал, что он лично убедился, насколько
тенденциозна буржуазная пресса к Советскому
Союзу. «Я здесь увидел правду о советском
человеке. Теперь я верю, что в СССР нет
узников совести и здесь не преследуют за
убеждения». «Это незабываемо,— заявила
монахиня Мария (Гурко) из Парижа, где она
является делопроизводителем
Западноевропейского экзархата Московской
патриархии.— То, что увидела здесь, просто
поразительно. Я имела совершенно другое
представление о религии в СССР. Теперь я
убедилась, никаким гонениям верующие не
подвергаются». Не менее интересно суждение
кардинала Карло Мария Мартини: «То, что
я вижу здесь,— в некотором смысле для меня
большой сюрприз. Я с удовлетворением
убедился, что государство и церковь не
противопоставлены друг другу, а сотрудничают
во имя народа и мира. Это благостный путь,
освещенный переменами, происходящими в
вашем обществе». Наконец, не могу не
привести фрагмента из заявления кардинала
А. Казароли, сделанного им на встрече
А. А. Громыко с участниками юбилейных
торжеств 11 июня: «Сейчас это событие является
фактором объединения общества. Крещение
Руси приобрело исторический специфический
характер. Папа осознал это (подчеркнуто
мною.— М. Б.), и он направил такую
делегацию от св. престола и Римско-католической
Программа юбилейных торжеств 249
церкви. Никогда одновременно не было на
русской земле такого количества кардиналов.
Это факт уважения и любви к великому
государству, народу и церкви».
В большинстве подобных высказываний
при характеристике современных
взаимоотношений между Советским государством и
церковью отмечалось положительное
влияние на них процессов демократизации и в
целом перестройки, происходящей в стране.
Наконец, 1000-летний юбилей введения
христианства на Руси вызвал большой
интерес среди представителей общественности
нашей страны. К этой знаменательной дате были
приурочены ряд исследований по истории
христианизации Руси, праздники славянской
письменности, большое количество выставок,
встреч с представителями церкви. Интерес
этот следует связывать прежде всего с
возросшим вниманием к нашей культуре, ее
истокам и с познанием значения христианства
в культурно-историческом процессе.
Освещение подготовки к юбилею и самих юбилейных
торжеств благотворно отозвалось в
общественном сознании граждан нашей страны.
В значительной мере был удовлетворен
интерес к истории церкви и ее современному
состоянию. Люди узнавали об этом не какими-
то окольными путями, а в открытой печати и
программах телевидения и радио.
Таким образом, как мы имели возможность
убедиться, Русская православная церковь
разработала и реализовала широкую,
отличающуюся большим разнообразием аспектов
250 1000-летие введения христианства на Руси
программу подготовки к 1000-летию введения
христианства на Руси и празднования этой
знаменательной даты. Причем в орбиту
подготовки к юбилею были включены все
поместные православные и другие христианские
церкви как на территории нашей страны,
так и за ее пределами. Произошло много
встреч между их представителями. На них
шел поиск того, что помогает объединению
верующих в решении острейших проблем
современности, и в первую очередь —
предотвращения ядерной катастрофы.
Однако были и другие голоса. Они
принадлежали представителям буржуазных
идеологических и клерикальных организаций.
Причисляя себя к «знатокам» русской
истории, они использовали знаменательную
дату, чтобы навязать общественному мнению
свои взгляды на событие тысячелетней
давности, искажая при этом как историю
народов Древней Руси, так и нашу современную
действительность. Они стремились
фальсифицировать отношение КПСС и Советского
государства к религии, церкви и верующим и,
в частности, к юбилею введения христианства
на Руси. Однако читатель мог убедиться в
том, что со стороны Советского государства
препятствий церкви в ее подготовке к
1000-летию крещения Руси и в торжественном
праздновании этого юбилея не чинилось. Наоборот,
Советское правительство всячески шло
навстречу просьбам со стороны руководства
церкви и верующих.
Собор 1988 г.
и современные
тенденции в русском
православии
Время и условия
созыва собора
I I о канонам помест-
<2(g>$gg|? ный собор являет-
<Ф> ся высшим
органом в области вероучения и церковного
управления. Его состав — епископат,
представители клира и мирян (верующих). Соборы
проводятся с целью обсуждения наиболее
важных проблем, стоящих перед церковью,
утверждения соборных постановлений и для
избрания патриарха.
В так называемый синодальный период —
с Петровской эпохи до 1917 г.— поместные
соборы Русской православной церкви не
созывались. В советское время уже состоялось
четыре собора. Собор 1917—1918 гг.
восстановил патриаршество, разработал и принял
многочисленные документы, регулирующие
внутреннюю жизнь церкви. Проходил в
период после Великой Октябрьской революции
и установления Советской власти. В 1945 г. за
четыре месяца до окончания Великой
Отечественной войны был созван собор, который
обсудил вопрос о деятельности церкви в
военный период, принял обращение к христианам
с призывом содействовать полному разгрому
фашизма, утвердил Положение об
управлении Русской православной церковью, избрал
патриаршего местоблюстителя Алексия (Си-
манского) патриархом. Поместный собор
1971 г. обсудил многие стороны внутренней
Время и условия созыва собора 253
жизни церкви и ее миротворческую
деятельность, избрал митрополита Крутицкого и
Коломенского Пимена (Извекова) патриархом.
Поместный собор 1988 г. проходил в связи
с 1000-летним юбилеем введения
христианства на Руси. Он призван был дать оценку,
имеющую силу соборного определения,
деятельности церкви за 1000-летний период; дать
новый импульс миротворческой деятельности
церкви и конкретизировать ее направления
с учетом современной международной
обстановки; принять Устав Русской православной
церкви и документы, касающиеся вопросов
христианского единства и глобальных
проблем современного развития человечества.
Подготовка к собору, как и в целом к
1000-летию крещения Руси, совпала с
перестройкой, революционным обновлением всех
сторон жизни страны. Под влиянием общего
процесса демократизации и гласности
руководство религиозных организаций,
служители культа и верующие все чаще стали ставить
вопросы, требующие решения или согласия
органов государственной власти (о
возобновлении деятельности храмов, закрытых в 60-е
годы без учета религиозной обстановки,
регистрации новых объединений, о передаче
под культовые цели пустующих церковных
и монастырских комплексов, увеличении
тиражей церковной литературы, передаче
церкви мощей и т. д.). Верующие смело и прямо
высказывали недовольство позицией
некоторых должностных лиц, не согласующейся
с законодательством.
254
Собор 1988 года
После апрельского (1985 г.) Пленума
ЦК КПСС были приняты в государственном
масштабе меры по строгому выполнению
конституционных положений о свободе совести.
Эти меры коснулись прежде всего
регистрации религиозных обществ, так как на почве
отказа в регистрации возникало большое
количество конфликтов; религиозным
обществам было разрешено строить и приобретать
необходимые здания; были сняты некоторые
запреты, например на воспроизведение
церковных колокольных звонов; отменено
требование предъявления паспортов родителями
при крещении детей и т. д. Положительную
роль сыграли здесь критические публикации
в нашей прессе («Коммунист», «Московские
новости», «Огонек», «Литературная газета»,
«Известия», «Советская Россия» и др.).
Как следствие процессов перестройки,
возвращения к ленинским принципам
взаимоотношений между Советским
государством и церковью, возобладания тенденции
защиты правовых гарантий,
предоставляемых верующим, только в 1988 г. было
зарегистрировано 1610 религиозных объединений
(в 1987 г.— 104). Из них общин Русской
православной церкви— 1244 (к началу 1990 г.
их было уже более 10 130). Православным
верующим передано 788 пустующих
культовых зданий и разрешено строительство 66
новых. Открытие новых храмов породило
кадровую проблему в церкви, потребовало
учреждения новых духовных учебных
заведений. После поместного собора 1988 г. начали
Время и условия созыва собора
действовать несколько семинарий, духовных
училищ и курсов псаломщиков. Передано
церкви еще несколько монастырей, среди них:
Иоанно-Богословский (Рязань), Николо-Вя-
жищский (Новгород), Каприянский
(Молдавия), Ново-Голутвинский (Коломна),
Ильинский (Чернигов), Гошевский (Ивано-Фран-
ковская область), Иосифо-Волоколамский
(Московская область). Произошло
разделение нескольких больших епархий и
образованы новые (Тернопольская, Хабаровская
и др.)- Увеличилось количество архиереев, в
том числе в митрополичьем сане. На
архиерейском соборе 30—31 января 1990 г.
принято положение об экзархатах. Утверждены
экзархаты украинский и белорусский,
которым дано и другое официальное
наименование — Украинская православная церковь и
Белорусская православная церковь.
Упразднены зарубежные экзархаты. Существующие
за рубежом 9 епархий подчиняются
патриарху и Синоду Русской православной церкви.
Весной 1989 г. во время выборов в Верховный
Совет СССР семь крупных религиозных
деятелей были избраны его депутатами. Среди
них от Русской православной церкви
патриарх Пимен, митрополит Ленинградский и
Новгородский Алексий (Ридигер),
митрополит Волоколамский и Юрьевский Питирим
(Нечаев).
Все эти и другие меры, предпринятые в
соответствии с положениями
законодательства о религиозных культах, существенно
изменили обстановку в религиозной ере-
256
Собор 1988 года
де, разрядили сотни конфликтных ситуаций.
Как правило, подавляющее большинство
верующих и священнослужителей высоко
оценивают внимание Советского
правительства к нуждам религиозных организаций.
Оценка эта высказывается и в письмах
верующих, приходящих в государственные и
общественные организации, в редакции
периодических изданий. В них они выражают
поддержку перестройке. Во многих письмах
верующие высказывают надежду на то, что
перестройка благотворно повлияет и на сферу
отношений между Советским государством,
церковью и верующими. Помимо церковной
печати священнослужители и верующие
активно используют ныне предоставляемую им
возможность выступать в средствах массовой
информации.
На встрече с патриархом Московским и
всея Руси Пименом и членами Синода
Русской православной церкви М. С. Горбачев
проинформировал ее участников о
готовящемся законе о свободе совести, в котором
должны быть отражены и интересы
религиозных организаций. В период подготовки
закона у общественности страны, да и за рубежом
первым вопросом был: «Каким будет закон?»
Председатель комиссии по гуманитарному
сотрудничеству и правам человека при
Советском комитете за европейскую
безопасность и сотрудничество профессор Ф.
Бурлацкий на вопрос, заданный ему
журналистами в пресс-центре МИД СССР, существует
ли вероятность того, что будет изменено за-
Время и условия созыва собора 257
конодательство в области религиозных
отношений в СССР, в частности Постановление
1929 г., ответил, что в ближайшей
перспективе будут разработаны правовые нормы,
которые отразят нынешнее положение церкви
и нынешние отношения между церковью и
государством. Конечно, они значительно
отличаются от тех, что существовали в конце
20-х гг. (См.: Аргументы и факты. 1988. № 4).
Одним из подтверждений того, что над
проектом закона идет очень серьезная
работа, являются публикации: «К разработке
проекта закона СССР о свободе совести»
(Советское государство и право. 1989. № 2),
«Каким быть закону» (Московские новости.
1989. 9 апр.), об очередном заседании
Общественной научно-консультативной комиссии,
действующей при Совете по делам религий
при Совете Министров СССР (Известия.
1989. 16 фев.), «Ответы Председателя
Совета Министров СССР Н. И. Рыжкова на
вопросы главного редактора люксембургской
газеты «Репюбликэн лоррэн» (Правда. 1989.
20 апр.). Статьи нового закона должны быть
направлены на обеспечение условий для
активного участия в общественной жизни
каждого советского гражданина, в том числе и
верующих; в них уточняются правовые
нормы, касающиеся религиозной сферы,
различных сторон отправления культов. К работе
над проектом закона наряду с
учеными-правоведами были привлечены богословы и
другие религиозные деятели всех церквей и
религиозных объединений, существующих в
258
Собор 1988 года
СССР. Они высказали пожелание, чтобы
закон закрепил полное равенство верующих со
всеми другими гражданами; чтобы
религиозным организациям был дан статус
юридического лица; чтобы было утверждено их право
на благотворительную деятельность,
обучение религии, на распространение своей веры.
Из четырех дней работы собора наиболее
значимыми стали два дня — 7 и 8 июня, когда
обсуждались актуальные вопросы
внутренней и внешней деятельности Русской
православной церкви. В этих заседаниях собора
участвовало 272 человека — представители
от внутренних и зарубежных епархий
Московского патриархата. Из них 74 — в
епископском сане, 95 — в священническом, 14 —
монахинь, 87 мирян (из них 6 женщин).
Собор Русской церкви, несмотря на
юбилейную окраску, носил прежде всего рабочий
характер. Он наметил главные направления
деятельности церкви на ближайшие годы.
Важнейшие из них, судя по содержанию
докладов и выступлений,— углубление
процесса нормализации государственно-церковных
отношений; работа по совершенствованию
организационных структур церкви;
расширение и качественное улучшение
идеологического воздействия церкви на верующих;
развитие участия церкви в решении актуальных
проблем современности, а также в области
церковной благотворительности; наконец,
укрепление всеправославного единства и
экуменических связей.
Дискуссии и решения
259
Дискуссии
и решения
Проблемы теологические и
богослужебные занимали значительно меньший объем
в работе собора по сравнению с проблемами
организационными. Но и то, что по ним было
сказано, позволяет сделать заключение, что
преобладала приверженность традиционному
православию, незыблемости вероучительных
и обрядовых принципов церкви.
Подтверждением тому является, во-первых, акт
канонизации девяти новых святых: князя
Московского Дмитрия Донского (1350—1389),
иконописца Андрея Рублева' (ок. 1360—
1370 — ок. 1430), писателя и публициста
Максима Грека (1475—1556), митрополита
Московского и всея Руси Макария (1482—
1563), собирателя и переводчика на русский
и другие языки святоотеческих
произведений, возродителя школы старчества схиар-
химандрита Паисия Величковского (1722—
1794), блаженной Ксении Петербуржской
(XVIII — нач. XIX в.), богослова, епископа
Игнатия Брянчанинова (1807—1867), иеро-
схимонаха Амвросия Оптинского (1812—
1891), богослова, епископа Феофана
Затворника (1815—1894). В их характеристиках,
прозвучавших на соборе, подчеркиваются
факты их чудотворений, постничества, дара
прозорливости, смирения, терпения,
кротости, их «благотворное влияние на всех
ищущих пути христианского спасения».
Представленные жития этих святых окрашены
260
Собор 1988 года
мистическими тонами. Социальную роль
русских святых один из докладчиков
охарактеризовал следующим образом: «Вообще без
святых Русской православной церкви было
бы невозможно построить и очень трудно
представить себе нашу историю, постичь
мистическую глубину ее содержания и понять
ее творческий, динамичный и универсальный
характер». В определение собора вошел
пункт о необходимости продолжать работу
по изучению дальнейших канонизаций. Во-
вторых, большинство участников собора
резко отрицательно встретили предложение
создать при Синоде церковно-богослужебную
комиссию для пересмотра некоторых
аспектов богослужебной и обрядовой практики.
Бурными аплодисментами одобрил собор
заключительные слова выступления
архиепископа Харьковскрго и Богодуховского Ири-
нея (Середнего): «В богослужении ничего
нельзя менять». Установки собора по церков-
но-каноническим вопросам изложены в
«Послании боголюбивым пастырям, честному
иночеству и всем верным чадам Русской
православной церкви». В нем, в частности,
выражена озабоченность тем, что минувшее
тысячелетие многократно «выявляло проявления
упадка веры и добродетели», и содержится
напоминание о предназначении человека
«идти спасительным путем к вечной жизни»; для
ее достижения во главу угла ставится
«духовная жизнь во Христе», «христианское доб-
роделание», «повседневная борьба с грехом».
Одной из гла'вных на соборе стала, как
Дискуссии и решения
261
уже было сказано, проблема
государственно-церковных отношений. Они широко
обсуждались на соборе. Причем на заседаниях
царила атмосфера раскованности,
открытости и критичности. С позиций гласности в
докладе митрополита Киевского и Галиц-
кого Филарета, патриаршего экзарха
Украины, «Тысячелетие крещения Руси» была,
хотя и кратко, раскрыта история
взаимоотношений между Советским государством и
церковью. Большую часть своего выступления
докладчик посвятил послереволюционному
периоду '. Период, что и говорить, весьма
сложный. Ведь в самом начале его
закладывались основы, на которых должна была
зиждиться политика отношений между церковью
и государством. В докладе содержатся
трезвые, без мистического флера, объективные
оценки. А начал он с интерпретации
деятельности собора 1917—1918 гг., признав, что
тот осуществил ряд деяний, «враждебных
новоустановленной народной власти, что
повлекло возникновение напряжения и даже
конфронтации между церковью и
государством». Причем, по мнению митрополита,
напряжение и конфронтация усугубились в
годы гражданской войны и последующее
время, наложив «на эти отношения на долгий
период драматический отпечаток». В каче-
1 В печатном типографским способом виде доклад
митрополита Филарета занимает около 100 страниц.
Причем большая его часть посвящена дореволюционной
истории церкви. В устном выступлении митрополит
решил сместить акценты.
262
Собор 1988 года
стве одной из причин нелояльной позиции
членов собора к Советской власти
митрополит назвал тесную связь большинства их
с царской и буржуазно-демократической
политической системой и
социально-экономической структурой. Религиозная деятельность
русского православия в дореволюционном
обществе осуществлялась в
привилегированных условиях. Принцип отделения церкви от
государства покончил с так называемой цер-
ковно-государственной симфонией.
Привилегированное положение в Российском
государстве церковь утратила. Введены были
новые правовые отношения, к которым
иерархия и духовенство «оказались...
недостаточно подготовленными».
Митрополит Филарет выделил
несколько периодов, характеризующихся
трудностями в налаживании взаимоотношений между
церковью и государством. Первый — это
начало 20-х годов, когда в обстановке
усилившейся антирелигиозной пропаганды
возникли обострения, подчас сопровождавшиеся
нарушением конституционных норм.
«Происходило массовое закрытие,— отмечает он,—
а часто и разрушение храмов, монастырей,
духовных учебных заведений». Однако,
сказал митрополит, «справедливости ради надо
отметить, что и духовенство нередко
поддерживало противников Советской власти».
Примером чему служит происходившая
открытая конфронтация при изъятии
ценностей из церквей. Далее — период культа
личности Сталина. В докладе митрополита
Дискуссии и решения
263
Филарета он был резко осужден. Попрание
закона о свободе совести «привело к
прекращению жизнедеятельности многих и многих
религиозных обществ». Наконец, время 50 —
начала 60-х годов, которое «было омрачено
известными волюнтаристскими действиями,
в результате которых произошло
значительное сокращение численности храмов,
монастырей, духовных школ». Однако, чтобы у
читателя не сложилось впечатление, что
сокращение религиозной сети происходило лишь
путем административно-нажимных методов,
надо заметить, что были и объективные
предпосылки прекращения деятельности
религиозных обществ. Приходы постепенно
из-за уменьшения количества верующих и
неспособности далее выполнять свои функции
закрывались. На изменение мировоззрения
людей и их отход от религии оказывала
влияние и идеологическая работа,
проводимая в стране, и повышение культуры
народных масс.
Дальнейшая нормализация отношений
между церковью и государством шла по пути
укрепления конституционных гарантий прав
верующих граждан нашей страны. Оценивая
положительно то, что предоставляет в
настоящее время государство для нормального
течения духовной жизни верующих граждан,
митрополит Филарет назвал и ряд
существующих проблем. Среди них регистрация
православных общин, особенно в тех местах,
где отсутствуют храмы. «В принципе,— отме-'
тил иерарх,— отношение местных органов
264
Собор 1988 года
власти к церкви нормальное. Но в ряде
районов нашей страны православные общины и
епархиальные управления все еще
встречаются с неоправданными, с нашей точки
зрения, сложностями и с затяжным
характером решения насущных вопросов церковной
жизни».
Проблема государственно-церковных
отношений прямо или косвенно затрагивалась
во многих выступлениях. Улучшение этих
отношений связывалось в них с развитием
демократизации и гласности в стране,
высказывались пожелания ускорить перестройку
в области государственно-церковных
отношений.
На соборе прозвучала критика в адрес
отдельных представителей государственной
власти (в том числе и уполномоченных
Совета по делам религий при Совете
Министров СССР) по поводу их нежелания решать
вопросы, с которыми к ним обращаются
церковные активисты и простые верующие.
Правда, было и немало выступлений, в
которых подчеркивалась возросшая за последнее
время роль Совета по делам религий в
защите прав и законных интересов верующих
граждан и религиозных организаций.
Серьезно ставился также вопрос о
необходимости регистрации общин православных
верующих в тех местах, где на большом
пространстве нет действующих церквей.
Высказывалась настоятельная просьба о
предоставлении церкви права юридического лица
и решении вопроса о церковной собственно-
Дискуссии и решения
265
сти. Наконец, было внесено предложение о
создании при Синоде юридической комиссии,
которая бы вела в церковных кругах работу
по разъяснению законов, предоставляющих
вероисповедные права верующим и
духовенству, а также осваивала и внедряла то
положительное, что предоставляется церковным
организациям.
Одним из важных документов, принятых
на соборе, явился Устав об управлении
Русской православной церковью. До этого
существовало Положение об управлении Русской
православной церковью. На соборе оно было
охарактеризовано как не содержащее в
достаточной степени общепринятых в
православии законов, регулирующих систему
церковного управления. Оно не дает ясного
представления о правах, обязанностях и
ответственности как высшей иерархии, так и
рядовых священнослужителей и верующих.
Составлялось оно в военное время в спешном
порядке и принято было, как уже
говорилось, в январе 1945 г. Из-за его
поверхностности, фрагментарности и неполноты
Положение об управлении с момента его принятия
воспринималось как временное.
Однако принятие постоянного документа
такого рода затянулось. На данном соборе
комментировались некоторые пункты
Положения, в частности поправка, касающаяся
управления приходами. Она была внесена
на архиерейском совещании 1961 г. и
утверждена решением Поместного собора 1971 г.
Существо ее заключалось в том, что вся фи-
266
Собор 1988 года
нансово-хозяйственная деятельность
приходов изымалась из ведения настоятелей
храмов и епископата и передавалась
исполнительному органу верующих прихода. Как
отметил в своем выступлении архиепископ
Смоленский и Вяземский Кирилл (Гундяев),
поправка понизила каноническую значимость
Положения: духовенство оказалось
отстраненным не только от руководства приходами,
но юридически и от самих приходов.
Принятый собором Устав составлен на
основе канонических правил, существующих
в церкви уже с первых веков христианства,
источников церковного права, нашедших
отражение в постановлениях соборов,
происходивших в период Московского государства,
а также собора 1917—1918 гг. Именно
последний разработал в виде Определений
основные нормы церковного устройства.
Характеризуя главные положения Определений,
архиепископ Кирилл отмечал, что на их
основе церковь получала коллегиальные
выборные и представительные органы управления,
с четким разграничением прав и
обязанностей всех звеньев и уровней церковной
администрации. В частности, устанавливалась
регулярность созыва поместного собора и
ответственность перед ним патриарха и органов
церковного управления. Должен был
утверждаться принцип соборности, то есть решения
вопросов не единолично, а общим собранием
членов церкви, созываемых на различных
уровнях — в приходе, епархии и в целом в
патриархии. Однако опять же в силу обстоя-
Дискуссии и решения 267
тельств, в которых оказалась церковь в
послереволюционный период, нормы и
принципы, разработанные данным собором, не
находили своей реализации.
Далее, новый Устав принципиально
согласован с уставами других православных
церквей и находится в соответствии с
действующим советским законодательством.
Следовательно, можно констатировать,
что Устав не содержит ничего
принципиально нового, чего бы не было в канонической
практике церкви. Он состоит из 20 разделов,
отражающих всю управленческую
деятельность церкви на различных ее уровнях. Пять
разделов (со II по VI) посвящено высшей
иерархии, VII — епархии, VIII — приходам,
другие разделы — монастырям, духовным
школам, заграничным учреждениям,
финансам и имуществу, пенсионному обеспечению
священно- и церковнослужителей...
Коснемся некоторых статей Устава,
которых не было в прежнем Положении. Вот как
выглядят в общем виде статьи по органам
управления: «Высшими органами
церковной власти и управления являются
Поместный собор, Архиерейский собор,
Священный Синод во главе с патриархом». В
перечисленной череде патриарх — на четвертом
месте. За ним остается первенство чести
среди епископов, но он подотчетен поместному
и архиерейскому соборам. В документе
явно просматривается тенденция ограничения
власти первоиерарха. Есть даже подпункт
о том, что он несет ответственность за ис-
268
Собор 1988 года
полнение постановлений соборов и
Священного Синода. Расширяются права и функции
последнего. Что касается созыва органов
управления церковью, то Синод, как и
прежде, собирается два раза в год на летнюю и
зимнюю сессии. Поместный же собор
созывается по мере надобности, но не реже одного
раза в пять лет, а архиерейский собор — не
реже одного раза в два года. Любопытная
подробность. В проекте Устава была
предложена другая периодичность: соответственно
не реже одного раза в десять лет и не реже
одного раза в пять лет. Но члены собора с
этим не согласились и утвердили выдвинутую
в ходе собора периодичность созыва
важных органов управления.
Далее, епархиальным органом
церковной власти и управления является правящий
архиерей с епархиальным собранием и
епархиальным советом. В конкретизированном
виде этот пункт в Уставе изложен в такой
форме: «Высшим органом, при содействии
которого архиерей управляет епархией,
является епархиальное собрание». В
Положении оно вообще не фигурировало; теперь же
должно созываться не реже одного раза в
год. По достижении 75-летнего возраста
архиерей подает прошение об «уходе на покой».
Наконец, управление в приходах. В
раздел о них внесены существенные изменения.
«Органом приходского управления,— читаем
в новом Уставе,— является настоятель с
приходским собранием и приходским советом».
Приходскому собранию посвящен целый па-
Дискуссии и решения
269
раграф, который предоставляет этому органу
управления широкие права. Его
председателем избирается настоятель как
полноправный член прихода. Приходское собрание
большинством голосов принимает насущные
для деятельности прихода решения по
духовно-нравственным и
материально-хозяйственным вопросам, вплоть до утверждения
годового бюджета и проектно-сметной
документации по ремонту и строительству и т. д.
А исполнительным органом приходского
собрания остается приходской совет. По
Уставу (раздел VIII, п. 42) председателем
приходского совета может быть избран и
настоятель. Этот пункт включен, вне
сомнения, исходя из реальной ситуации. В
Русской православной церкви существуют
малочисленные сельские приходы, где из числа
прихожан, часто престарелых, трудно
выбрать председателя исполнительного
органа. Отсюда как крайняя мера пункт об
избрании настоятеля. Суть изменений,
касающихся деятельности настоятеля, нашла
отражение и в Определениях собора:
«Пастырю отводится важная роль в жизни
приходской общины». Таким образом, собор
приложил немало усилий для укрепления прихода
как важного звена в структуре церкви.
На соборе смело высказывались
критические суждения в адрес патриархии за
недостаточно четкое руководство церковными
учреждениями, за бюрократический стиль,
насаждаемый в церкви; много предложений
было высказано в адрес синодальных учреж-
270
Собор 1988 года
дений, ибо их работа находит
непосредственное отражение прежде всего в деятельности
приходов.
В докладе об издательской работе церкви
митрополит Волоколамский и Юрьевский
Питирим — председатель издательского
отдела — дал понять, что разработанная
отделом программа не выполнена. Она
предусматривала: 1) обеспечить храмы
богослужебной литературой, 2) дать религиозно-
назидательную книгу в каждую
православную семью и 3) издавать
научно-богословские книги и монографии. Только по первому
и третьему пунктам программы дана
положительная оценка. В дискуссиях на соборе
было предложено учредить новое издание
типа еженедельника, шире издавать
литературу на языках народов СССР, повысить
содержательный уровень «Журнала
Московской патриархии». Определение собора по
этому разделу работы патриархии звучит:
«Расширить издательскую деятельность,
увеличить издание книг Священного писания,
творений отцов церкви и молитвословов,
а также катехизической, назидательной,
богословской, церковно-исторической,
литургической и др. литературы».
Стремление укрепить материальную базу
церкви было ярко выражено в ходе
обсуждения деятельности ее хозяйственного
управления. Здесь шел разговор о
совершенствовании существующих организационных
структур и введении новых. Общая
тенденция, обнаружившаяся в выступлениях, на-
Дискуссии и решения
271
правлена на развитие самостоятельности
управления, его независимости в решении
вопросов от государственных организаций.
В связи с этим звучали предложения о
создании специализированного
реставрационного отдела при хозяйственном управлении
церкви с собственным реставрационным
участком и обучением церковных кадров
художников-реставраторов, о создании
иконописных школ и мастерских прикладного
церковного искусства и др.
Не менее живо обсуждались проблемы
духовных школ и обучения религии. Тон задал
своим докладом архиепископ Дмитровский
Александр, ректор Московской духовной
академии, председатель Учебного комитета при
Синоде. Особую озабоченность
выступающих вызвали три момента: нехватка
священно- и церковнослужителей и низкий уровень
их подготовки, в том числе и нравственной;
малограмотность верующих в вероучитель-
ных вопросах и, наконец, отсутствие какого-
либо порядка, целенаправленности в
обучении детей и молодежи религии.
После доклада ректора (в нем
сформулированы такие предложения, как учредить
новые семинарии в Сибири, Поволжье и
Западной Украине, пересмотреть Устав духовных
школ, сделать академии и семинарии — в
Ленинграде и Загорске — самостоятельными
учреждениями, создать научно-богословский
центр Русской православной церкви,
усовершенствовать учебные программы, приведя их
в соответствие с современными требования-
272
Собор 1988 года
ми, учредить печатный орган при каждой
академии) выступил архиепископ Смоленский и
Вяземский Кирилл. В предложенной им
системе духовного образования особое место
отводится катехизации верующих,
семинарскому образованию, научной специализации в
академии и углубленной подготовке в
аспирантуре. Выступающий предложил
рассмотреть возможность создания курсов
повышения квалификации для священников и для
епископов по образцу имеющихся в
некоторых поместных православных церквах.
Необходимость предложенных мер была
обоснована критическими суждениями по
поводу уровня образования
священнослужителей, их слабой подготовки. По мнению
выступавших, выпускники семинарий
практически беспомощны в вопросах душепопече-
ния, слаба их регентская подготовка, они
даже плохо исполняют требы. Программы
обучения в духовных школах страны
оторваны от практических задач
священнослужителя, в них много лишнего, они скучны,
дублируют различные курсы.
Участники собора высказали
озабоченность по поводу многочисленных вакансий
в младшем звене церковнослужителей;
предлагалось организовать специальные псалом-
щицкие курсы.
В плане совершенствования религиозного
образования были выдвинуты конкретные
предложения по улучшению условий труда
преподавателей духовных школ. Отмечалось,
что у них низкая зарплата при высоких нало-
Дискуссии и решения
273
гах и больших учебных нагрузках, плохие
жилищные условия.
Не были забыты и абитуриенты
семинарий, для которых рекомендовалось создавать
катехизаторские пункты. Само понятие
«катехизация»1, многие десятилетия не
употреблявшееся представителями церкви, стало
на соборе одним из популярных.
Катехизация связывалась на соборе, как правило, с
проблемой работы с верующими, детьми и
молодежью, с необходимостью организовать
воскресные школы, оборудовать специальные
дома при храмах, в которых могли бы
собираться верующие, в том числе и молодежь,
для бесед с настоятелем и другими
клириками. Один из выступающих, ссылаясь на
трудности религиозного воспитания в семье,
предложил издать методическое пособие (по типу
дореволюционного «Закона божьего»). А
митрополит Питирим в упомянутом докладе об
издательской деятельности церкви обратил
внимание слушателей именно на второй ее
аспект, связав опять-таки с катехизацией — с
вопросом, по его мнению, наиболее
актуальным для современной церкви. Через книги,
популярно излагающие вероучение, церковь
стремится восполнить знания тех, кто вышел
1 Термин «катехизация» ведет свое происхождение от
названия книги — Катехизис. В переводе с греческого
катехизис — оглашение, устное наставление. Книга
предназначалась для начального религиозного
обучения всех верующих и содержала в себе изложение
христианского вероучения и нравоучения (христианская
мораль) в сжатой, лаконичной форме (обычно в форме
вопросов и ответов).
10 М. H. Бессонов
274
Собор 1988 года
не из традиционно православной семьи и не
смог получить должного домашнего
«воспитания». В Определения собора вошла
общая формулировка: «Изыскать возможность
ввести внебогослужебные формы для
катехизации и духовного просвещения верующего
народа».
Если вопрос о катехизации был поднят на
соборе впервые, то о делах милосердия и
благотворительности представители церкви
начали говорить задолго до него. Причем
преимущественно не на страницах
церковной печати, а в светских периодических
изданиях. В 1988 г. на страницах журналов
и газет было опубликовано множество
интервью с церковными деятелями. Почти в
каждом из них затрагивалась тема милосердия
и благотворительности, начиная от
беседы с патриархом Пименом (Известия. 1988.
8 апр.) до беседы с настоятелем
Николо-Кузнецкого храма в Москве
Владимиром Рожковым (Вечерняя Москва. 1988.
13 июн.). В этих интервью представители
церкви отмечали, что прежде функции
благотворительности и милосердия церковь
осуществляла через монастырские больницы,
дома для престарелых, странноприимные дома,
общества трезвости; монастырские сестры
работали в клинических заведениях,
выхаживали слабых здоровьем... Но с отделением
церкви от государства эти функции у церкви
были изъяты. Более того, Постановлением
ВЦИК и СНК РСФСР от 8 апреля 1929 г.
«О религиозных объединениях» вести бла-
Дискуссии и решения
275
готворительную деятельность религиозным
объединениям запрещалось. Иерархи церкви
указывали на парадоксальный факт:
несмотря на этот запрет, церковь участвует в
благотворительных фондах, ее представители
входят в качестве членов в правления
фондов. Церковные деятели выражали надежду,
что готовящийся закон о свободе совести
включит положения и по данной проблеме,
сообразуясь с реальностью. Они заявляли о
своем положительном отношении к движению
«Милосердие», учрежденному в Ленинграде
и распространяющемуся по всей стране, и
выразили готовность принять в нем активное
участие. Патриарх Пимен в упомянутом
интервью отметил: «Милосердие, которое мы
(верующие люди.— М. Б.) понимаем как
сострадание и верность, является
неотъемлемой частью жизни каждого христианина...
Сестры наших женских монастырей могли
бы, например, обслуживать больницы, где
находятся тяжело больные люди, трудиться в
домах, в которых размещены увечные и
инвалиды. Могут иметь место и другие формы
служения милосердию. Мы хотели бы найти
понимание в этом вопросе со стороны
соответствующих наших ведомств».
Патриарх не зря выразил надежду на
понимание. Именно его часто очень не хватает.
Вот лишь один пример. Ректор
Ленинградской духовной академии,
профессор-протоиерей Владимир Сорокин должен был
совершить причастие в одном из домов
престарелых в Ленинграде по просьбе умирающей
ю*
276
Собор 1988 года
верующей. «Попа и на порог не пущу!» —
грубо заявил ему директор. Таким образом,
священнослужителю и верующей было
отказано даже в том, что положено по закону.
Итак, участники собора 1988 г. не
случайно обсуждали данную тему и просили
разрешить благотворительность религиозным
общинам. Некоторые из них высказывали даже
обиду по поводу имевшего место
предложения пригласить в нашу страну для
осуществления подобной деятельности орден
милосердия, основанный матерью Терезой. Мать
Тереза была гостем наших общественных
организаций, и всех тронуло ее желание
послать своих сестер в Чернобыль. Отдавая
должное этой необыкновенной женщине, тот
же протоиерей Владимир Сорокин сказал:
«Что, у нас своих добрых людей не осталось?»
Представители Московской патриархии
резонно отмечали, что Русская православная
церковь имеет многовековые традиции
благотворительности. Сегодня они в условиях
демократизации возродили тезис
«Христианину — жить по-христиански». Широкому
кругу представителей церкви возрождение
благотворительности и милосердия видится в
форме церковно-духовной и
благотворительной деятельности в домах престарелых, в
детдомах, в исправительно-трудовых лагерях
и т. д.
Еще до открытия собора и во время его
работы некоторые представители нашей
общественности и государственных организаций
выступили с поддержкой идеи о возрождении
Дискуссии и решения
277
благотворительной деятельности церкви.
В частности, известный советский писатель
Д. А. Гранин, избранный председателем
общества «Милосердие» в Ленинграде, был
удивлен, узнав, что православным общинам
запрещено делать пожертвования на нужды
конкретного учреждения или человека. «На
дворе 88-й,— решительно заявил он,—
многое в жизни изменилось, а постановление
(1929 г.— М. Б.) действует. Будем
добиваться, чтобы в готовящееся новое
законодательство этот утерявший всяческий смысл пункт
не вошел» (Литературная газета. 1988. 4 мая.
С. 13).
В Определениях собора отмечено:
«Признать необходимым всемерное развитие
традиционного для нашей церкви служения в
области милосердия и церковной
благотворительности. Иметь попечение о выработке
достойных форм выражения этой искони
присущей церкви деятельности».
Трудно еще даже предположить, в какие
конкретные формы выльется стремление
церкви возродить эту деятельность. Но
представители церкви уже говорят о сложностях,
с которыми они могут встретиться. По их
мнению, многие священнослужители так
привыкли ко всяческим запретам, что у них
притупилось желание делать добро. Потребуется
время, чтобы воспитать и в верующих
стремление совершать благо, творить добро.
Участники собора уделяли большое
внимание проблеме христианского единства. Обзор
ее состояния сделал митрополит Минский и
278
Собор 1988 года
Белорусский Филарет, председатель отдела
внешних церковных сношений Московской
патриархии. Занимающий почти 100 страниц
печатного текста, его доклад, насыщенный
многочисленными фактами, раскрыл
проблему, начиная со времен христианизации Руси.
Идеи, высказанные в докладе, в основном
были сформулированы митрополитом
Филаретом еще в предсоборный период, в его
выступлениях на международных форумах,
собеседованиях и встречах. Большое
внимание в выступлении на соборе
председателя отдела внешних церковных сношений
было уделено отношениям Русской
православной церкви к другим поместным
православным церквам. Оценивая положительно
межправославные связи, докладчик
назвал ряд серьезных и актуальных проблем,
касающихся в основном церковных структур.
Среди них вопросы о православной
диаспоре, в особенности в Западной Европе и
Америке (имеется в виду юрисдикция
православных общин в странах этих континентов),
об автокефалии и автономии и способах их
провозглашения, о месте поместных церквей
в общем их списке-диптихе. Отчасти из-за
разногласий с Русской православной
церковью по двум последним вопросам в Москву
на торжества по случаю 1000-летия крещения
Руси не прислали своих представителей две
церкви — Константинопольская и Эллад-
ская. Докладчиком названа еще одна
конкретная проблема — возможность
свободного пополнения не принадлежащих греческой
Дискуссии и решения
279
церкви монастырей на Афоне новыми
послушниками.
Названные вопросы церковь надеется
решить на предстоящем Великом соборе
православной церкви. Вот уже более двадцати лет
идет подготовка к нему. По оценкам
некоторых наблюдателей, конца ей не видно. Для
его созыва, по мнению самих же
представителей православия, необходимо преодолеть
«узость сознания» православных церквей,
иметь уверенность в готовности и
способности их к участию в таком соборе.
На соборе 1988 г. (как и в 1971 г.) был
поднят вопрос об отношении к православным
людям, не имеющим канонического общения
с Русской православной церковью. В
частности, в дискуссии столкнулись мнения по
поводу отношения к Русской православной
церкви за рубежом, называемой еще карло-
вацким расколом. Здесь обнаружилось два
подхода: обратиться к членам этой церкви
«со словами любви и открытости для
восстановления евхаристического единства»
(митрополит Сурожский Антоний (Блюм) и,
наоборот, не идти с ними на компромисс, так
как «для карловчан Русская православная
церковь — «советская», которая якобы
преклоняет колена перед «сатанинской
властью» (митрополит Венский Ириней (Зюзе-
миль). Широкой дискуссии по этому поводу
не возникло, но в «Обращении Поместного
собора Русской православной церкви к
чадам, не имеющим канонического общения с
матерью-церковью» возобладал первый под-
280
Собор 1988 года
ход. В нем отмечено, что после
предъюбилейного послания Синода (21 июня 1987 г.)
поступили отклики, что находящиеся за
рубежом в разделении с Русской православной
церковью православные верующие имеют
желание вступить в диалог. «Мы,—
констатирует Обращение,— приветствуем это и
надеемся, что такой диалог милостью Божией
мог бы привести нас к столь желаемому
восстановлению церковного общения, помог бы
разрушить разъединяющие ныне нас
преграды». На торжествах присутствовала
группа мирян — приверженцев Русской церкви за
рубежом (приглашенный глава этой церкви
митрополит Виталий сам не приехал в
Москву и запретил выезд клирикам). Встречи с
ними представителей светских и церковных
кругов нашей страны действительно
подтвердили их стремление, независимо от
политической ориентации лидеров церкви и их
амбиций, идти на общение. Это же стремление
выразила участница юбилейных торжеств
Вера Робертовна фон Вирен-Горчинская,
профессор Нью-Йоркского университета.
Она — представитель поколения, чьи
родители не приняли Октябрьскую революцию,
участвовали в белом движении и затем
покинули родину,— ведет в Америке большую
общественную работу по сохранению русского
наследия: языка, обычаев, традиций,
памятников культуры. Вот только краткий
перечень того, что она сделала за весну 1988 г.
в университете, где преподает русское
страноведение: организовала «круглый стол» с
Дискуссии и решения
281
участием советских дипломатов на тему:
«Восточноевропейский подход к гласности»,
студенческую дискуссию о перестройке и
гласности в нашей стране, пушкинские дни,
лекцию «Русская православная церковь
при Горбачеве». Будучи в издательском
отделе Московской патриархии, она сказала:
«Я всегда считала и считаю, что должна быть
одна неделимая православная церковь, не
должно быть разделения на зарубежную и
ортодоксальную, пора перешагнуть через
предубеждения и недопонимание в
отношении друг друга и сотрудничать вместе на
пользу христиан, ради мира и прогресса».
Говоря об отношениях с
Римско-католической церковью, митрополит Минский и
Белорусский Филарет констатировал, что в
XIII в. «впервые православная церковь
практически столкнулась с претензиями Римского
престола на формальное право первенства
(подчеркнуто докладчиком) во вселенской
церкви, основываемое на преемстве апостола
Петра». В качестве примера он приводит
введение в прошлом унии среди
православного населения, которая была названа
Брестской (1596 г.). Она расколола православную
церковь и породила многовековую борьбу
православного украинского и белорусского
народов за восстановление единства с Русской
православной церковью. Очень четкое
отношение к такому «союзу» между католичеством
и православием выразил в своем докладе и
митрополит Киевский и Галицкий Филарет:
«Православная церковь отвергает также
282
Собор 1988 года
унию как путь к достижению христианского,
единства». Резко отрицательную оценку, как
уже говорилось, дал унии гость собора
митрополит Варшавский и всея Польши Василий.
По мнению представителей Русской
православной церкви, диалог с
Римско-католической церковью нужно продолжать и стремиться
к тому, чтобы он становился все более
интенсивным и плодотворным. Однако тот же
митрополит Минский и Белорусский Филарет с
сожалением отмечает, что стремление Рима
возродить Брестскую унию (упразднена она
была на соборе во Львове в 1946 г.)
«представляет собой серьезное препятствие для
успешного развития отношений с Римской
церковью». Участвуя в юбилейных
торжествах в Москве и Ленинграде, представители
папы римского — кардинал А. Казороли,
И. Виллибрандс, К. М. Мартини — в своих
выступлениях очень настаивали на развитии
диалога с Русской православной церковью
вообще и по униатской проблеме в частности.
В условиях демократизации и гласности
стало бессмысленным скрывать или
замалчивать тот факт, что в западных областях
Украины имеются приверженцы униатства.
В открытой печати констатировалось, что,
к примеру, во Львовской области живут и
работают более 300 бывших священников и
монахов, часть которых пытается возродить
униатскую церковь. Русская православная
церковь, не отказываясь от диалога с Римско-
католической церковью, тем не менее по-
прежнему отвергает унию.
Дискуссии и решения
283
В документе, принятом на архиерейском
соборе (30—31 января 1990 г.),
подчеркивается, что украинские католики восточного
обряда имеют равные с другими
религиозными объединениями в нашей стране права
на удовлетворение своих духовных
потребностей, но реализация их не должна
происходить за счет ущемления прав других
религиозных организаций (.см. Известия. 1990.
3 февраля).
На соборе и многих других торжественных
юбилейных актах прозвучала озабоченность
церквей насущными проблемами
современности. Члены собора приветствовали
программу перестройки, ибо она-, по их мнению,
предполагает не только
социально-экономическое совершенствование общества, но и его
нравственное обновление, его очищение и
гуманизацию. .Члены собора от лица Русской
православной церкви в обращении к
М. С. Горбачеву (9 июня 1988 г.) писали:
«Мы проникнуты глубокой заботой о
грядущем облике нашей Родины и считаем своим
долгом участвовать в его формировании на
основе наших христианских убеждений, через
утверждение в личной и общественной жизни
высоких нравственных идеалов».
. Свою позицию по всем основным
проблемам мирового развития, отклик на острые
политические вопросы современности собор
изложил в специальном заявлении «По
насущным проблемам мира». В нем еще раз
подтверждено, что Русская православная
церковь, идя по этим вопросам в ногу со вре-
284 Собор 1988 года
менем, вступила в новую фазу развития
миротворческой деятельности. А именно в борьбу
против реальной угрозы ядерной катастрофы.
Уже в период подготовки к собору она
выступила с посланием патриарха и Синода
«О войне и мире в ядерный век». Оно
содержит главную идею (и ею проникнуто все
содержание послания) о трм, что ядерное
оружие не должно быть применимо ни при каких
обстоятельствах, и все доктрины,
допускающие его использование, нельзя
поддерживать. Послание призывает: земля должна
быть очищена от ядерного оружия и
недопустимо перенесение его в космос. В
заявлении собора с удовлетворением отмечено
начало ликвидации ядерных ракет согласно
советско-американскому договору и итогам
московской встречи на высшем уровне между
СССР и США.
Проблемам миротворчества уделено
внимание почти во всех докладах, прозвучавших
на соборе. Но был и специальный —
митрополита Ленинградского и Новгородского
Алексия. Этот доклад, носивший
ретроспективный характер, показал значимую
роль церкви в борьбе за мир, начиная со
времени принятия христианства на Руси. Эту
борьбу докладчик непосредственно связал с
патриотизмом. Да, указал он,
христианство — это всемирная, наднациональная
религия, но прежде всего «христианин отвечает
за свою семью, за свой народ,
государство...». Митрополит Алексий особо подчеркнул,
что в период тяжелых испытаний для Родины
Дискуссии и решения
285
церковь помогала народу изгонять
иноземных захватчиков, участвовала в
освобождении Отечества. После Великой Отечественной
войны новой формой миротворчества стало
межрелигиозное сотрудничество внутри
страны. Его начало положено в 1952 г. Первой
конференцией представителей всех церквей и
объединений в СССР, посвященной
проблемам защиты мира. Движение, получив свое
развитие, вылилось в такие формы, как
Совещания глав церквей и представителей
религиозных объединений СССР,
конференции (1977, 1982), «круглые столы», в
которых встречаются религиозные деятели,
ученые, обществоведы, военные и журналисты.
Участвовала Русская православная
церковь и в организации и проведении
Московского международного форума «За
безъядерный мир, за выживание человечества»
(1987 г.).
Большое место миротворческие аспекты
занимают в экуменическом движении. Трудно
даже назвать какой-либо экуменический
форум, где бы они не затрагивались. Вопросы
защиты мира обсуждаются на ассамблеях,
консультациях, конференциях, заседаниях
различных органов Всемирного совета
церквей. Последняя, VI ассамблея ВСЦ
выступила с призывом «действовать более
энергично, с новой силой противостоять угрозам
миру и жизни, свидетельствовать о мире и
справедливости молитвой и богослужением...
разработать более современный подход к
программам воспитания в духе мира и спра-
286
Собор 1988 года
ведливости». Немаловажную роль в
подготовке и принятии подобного рода
документов играют представители Русской
православной церкви как члена ВСЦ. Она
участвует в деятельности и таких авторитетных
в мире организаций, как Конференция
Европейских церквей (КЕЦ), Христианская
мирная, конференция (ХМК), «Религия и
мир» и др. Наконец, миротворческая
тематика неизменно включается в повестку дня
двусторонних встреч — между
представителями православия и других конфессий.
Проблемы борьбы за мир нашли
отражение не только в докладах, но и в
многочисленных выступлениях членов собора и
зарубежных гостей. Они высказали озабоченность
опасностью, которой грозят миру
региональные конфликты и локальные войны. Особое
внимание участники собора уделили
событиям в Афганистане. В упомянутом
заявлении выражаются удовлетворение
достигнутым соглашением о политическом
урегулировании проблемы Афганистана, надежда
на его успешное претворение в жизнь.
Одновременно высказывается тревога и
озабоченность судьбой без вести пропавших и
находящихся в плену наших солдат, содержится
призыв «ко всем, кто имеет возможность
способствовать положительному решению этого
вопроса, сделать все от них зависящее».
Русская православная церковь внесла в
фонд помощи лицам, пострадавшим в
вооруженной борьбе в Афганистане, 200 тыс.
рублей. На соборе было объявлено, что
Дискуссии и решения
287
почетный его гость патриарх Антиохий-
ский Игнатий IV внес 10 тыс. долларов. В
зале заседания собора (в Трапезном храме
Троице-Сергиевой лавры) 9 июня была
совершена панихида по «воинам на поле брани
в Афганистане убиенным», фрагмент которой
транслировался по I программе
Центрального телевидения.
В том же заявлении по насущным
проблемам современности высказано опасение по
поводу хищнического, бездушного отношения
к природе, загрязнения воздушных и водных
пространств, пагубного воздействия человека
на животный и растительный мир.
Гарантией сохранения планеты для будущих
поколений может быть только гармоничное,
мудрое сочетание деятельности по
материальному благоустроению с нравственным
совершенствованием личности и общества.
Собор назвал недопустимыми такие
социальные явления, как голод, нищета, расизм,
экономическая и социальная несправедливость,
неграмотность, наркомания, алкоголизм.
Свою позицию в этом вопросе участники
собора обосновывали христианскими
принципами. При этом докладчики и выступающие
напоминали о том, что нельзя забывать о
«мистической и духовной» основе
христианства. «Да, социальные и моральные идеалы,
служение обществу, осуждение социальной
неправды очень важны для церкви,—
утверждал, в частности, митрополит Филарет
(Денисенко).— Однако христианство не
является социальной религией. Оно имеет не
288
Собор 1988 года
социальную и моральную основу, а
мистическую и духовную».
Недопустимо, по мнению участников
собора, «забвение здоровой мистической стороны
христианства, его обращенности к вечности».
Подчеркивая патриотизм церкви, ее
готовность служить обществу и людям, собор
настаивал на приоритете веры в бога и
достижении «спасения души». «Социальное,
общественное служение — это есть служение Богу
в служении конкретному человеку, народу,
стране и всему человечеству,— утверждалось
в докладе митрополита Алексия.— Такую
форму социального служения, как, например,
патриотическое служение, чада Русской
православной церкви издавна осознавали в
единстве с аскетическими устремлениями к
личному совершенству, неразрывно связывали с
достижениями личного спасения».
Таким образом, подготовка Русской
православной церкви к 1000-летию крещения
Руси, прошедшие юбилейные торжества,
поместный собор превратились в крупные цер-
ковно-политические акции. Без сомнения,
их можно расценивать как аргументы,
подтверждающие факт радикальных перемен в
сфере государственно-церковных отношений
в нашей стране.
Положительный резонанс вызвал юбилей и
за рубежом. О Русской православной церкви
стали знать неизмеримо больше, и
объективная информация о ней на Западе стала
превалировать над фальсифицированной.
Собор прошел под знаком обнажения проб-
Дискуссии и решения
289
лем, важных для жизни церкви, в
атмосфере критики многих ее организационных
структур. Он наметил целую программу
деятельности церкви на ближайшие годы.
Первостепенными, в некоторой степени новыми
задачами в современных условиях
функционирования религиозного комплекса стали
следующие: добиваться расширения прав и
укрепления статуса религиозных
организаций как элемента общественной жизни
Советского государства; расширять влияние
церкви на общество и человека; развивать
ее служение в области милосердия и
церковной благотворительности; повысить уровень
религиозного образования в духовных
школах и на созданных специальных курсах
в епархиях, увеличить число семинарий и
количество учащихся в них; укрепить связь
клира с мирянами, разработать формы
катехизации детей, молодежи и взрослых;
укрепить материальную базу церкви, ее
ремонтно-строительные учреждения,
расширить их деятельность по реставрации
памятников архитектуры, передаваемых в
пользование церкви. Наконец, придать
новый импульс миротворческой деятельности,
а в движении к христианскому единству
развивать такую форму взаимоотношений с
другими церквами, как диалог.
Таким образом, церковь, оказавшаяся в
новых условиях, прежде всего стремится
расширить сферу своего социального служения.
Перед Великим
всеправославным
собором
(Вместо заключения)
з
V-^ а века, прошедшие
<^ЙЩ? со времени VII
*?5Р (II Никейского)
Вселенского собора 787 г., в православии
накопилась масса проблем: исторических,
богослужебных, теологических. В церквах
появилось разномыслие в толковании и решении
отдельных вопросов, что, видимо, было неми-
Перед Великим всеправославным собором 291
нуемо. Ведь в истории церквей, несмотря
на их явную схожесть, имеются и свои
особенные страницы: каждая церковь
находится и действует в конкретных социально-
политических и исторических условиях. Но
когда секуляризационные процессы (а они
наблюдаются во всех странах) стали
заявлять о себе все громче, в православных
церквах наметилось стремление прийти к
единству взглядов в рамках назревших проблем.
А поскольку окончательное решение по тому
или иному важному для церкви вопросу
выносится в православии соборно, то и
началась подготовка к всеправославному собору.
Одним из участников этой подготовки,
наряду с другими православными церквами,
является Русская церковь в лице ее
представителей — видных иерархов, богословов,
профессоров духовных школ и сотрудников
Отдела внешних церковных сношений
Московской патриархии.
Среди тех, кто присутствовал на многих
встречах, посвященных подготовке всеправо-
славного собора,— член Отдела внешних
церковных сношений, работающий в
православном секторе, Григорий Николаевич Скобей.
Он согласился ответить на несколько
вопросов о ходе подготовки к Великому
всеправославному собору.
Вопрос. Когда и почему возникла идея
созыва собора Восточной православной
церкви? Кто из представителей
православных автокефальных церквей
выдвинул ее?
292 Перед Великим всеправославным собором
Ответ. После VII Вселенского собора 787 г.
и разделения христианской церкви на
Западную и Восточную в православной церкви
неоднократно предпринимались усилия,
направленные на созыв всеправославного
собора для снятия возникавших в ее жизни
многочисленных насущных вопросов,
требовавших соборного рассмотрения и решения.
Однако по различным причинам собор
созвать не удавалось.
Одной из попыток созыва
всеправославного собора следует считать деятельность
Подготовительной комиссии к Предсобору,
созданной в 1930 г.
Непосредственное же начало подготовке
всеправославного собора было положено на
I Всеправославном совещании на о. Родос в
сентябре 1961 г., созванном согласно
существующему диптиху чести Святейшим
патриархом Константинопольским Афинагором по
согласованию этого вопроса с
представителями всех поместных православных церквей.
В работе I Всеправославного совещания
приняли участие представители
Константинопольской, Александрийской, Антиохий-
ской, Иерусалимской, Русской, Сербской,
Румынской, Болгарской, Кипрской, Элладской,
Польской и Чехословацкой поместных
православных церквей.
На совещании присутствовали
делегаты древних восточных церквей: Коптской,
Эфиопской, Армянской, Сиро-Яковитской,
Антиохийской и Малабарской, а также
наблюдатели от Англиканской церкви, Епис-
Перед Великим всеправославным собором 293
копальной церкви в США,
Старокатолической церкви и от Всемирного совета
церквей.
Представители равноправных поместных
православных церквей разработали перечень
тем для предполагаемого Предсобора
(более 130 тем), объединенных в следующие
разделы: вера и догмат; богослужение;
управление и церковный строй;
взаимоотношения между православными церквами;
взаимоотношения православной церкви с
остальным христианским миром;
православие в мире; общебогословские темы;
социальные проблемы.
Вопрос. С чего началась подготовка к
собору? Как, в каких формах она
проходит?
Ответ. IV Всеправославное совещание,
проходившее в Шамбези близ Женевы с 8 по
15 июня 1968 г., обсудило подготовительные
вопросы, процедуру подготовки к собору.
Подготовку Святого и Великого собора
Восточной православной церкви решено было
осуществлять путем проведения серии пред-
соборных всеправославных совещаний, не
созывая Предсобора. По решению того же
IV Всеправославного совещания создана
Межправославная подготовительная
комиссия, которая призвана готовить материалы
для предсоборных всеправославных
совещаний на основе представляемых поместными
православными церквами докладов, а
также — Секретариат, который разместился в
православном центре Константинопольского
294 Перед Великим всеправославным собором
патриархата в Шамбези. Секретарем был
назначен митрополит Транупольский (ныне
Швейцарский) Дамаскин. Для
осуществления сотрудничества поместные
православные церкви могут направлять в
Секретариат своих представителей.
В работе Межправославной
подготовительной комиссии и предсоборных
совещаний принимают участие представители почти
всех поместных православных церквей.
Так, например, в I Предсоборном всепра-
вославном совещании (1976 г.) приняли
участие делегации Константинопольского,
Александрийского, Антиохийского,
Иерусалимского, Московского, Сербского, Румынского
и Болгарского патриархатов, Кипрской, Эл-
ладской, Польской и Чехословацкой
православных автокефальных церквей и
автономной православной церкви Финляндии.
Грузинская автокефальная церковь по
техническим причинам участия в совещании не
принимала.
Автокефальная православная церковь в
Америке и автономная Японская
православная церковь не смогли принять участие в
I Предсоборном всеправославном
совещании (о чем делегация Русской церкви
выразила официально сожаление) по причине
неполучения приглашений, которые в силу
решения IV Всеправославного совещания
1968 г. и предложения Межправославной
подготовительной комиссии 1971 г.
посылаются на подобные совещания патриархом
Константинопольским.
Перед Великим всеправославным собором 295
Вопрос. Какие темы или проблемы
обсуждаются на предсоборных
совещаниях? Поднимаются ли проблемы,
связанные с современным
состоянием мирового сообщества?
Ответ. В 1971 г. собиралась
Межправославная подготовительная комиссия, которая
приняла предложение о созыве I Предсобор-
ного всеправославного совещания. Оно
собралось в 1976 г. в Шамбези. Совещание
пересмотрело принятый I Всеправославным
совещанием 1961 г. каталог тем и на его основе
составило более краткий каталог тем
будущего Великого собора Восточной православной
церкви, включающий 10 разделов:
православная диаспора; автокефалия и способ ее
провозглашения; автономия и способ ее
провозглашения; диптихи; вопрос об общем
календаре; препятствия к браку;
приспособление церковных постановлений о посте;
отношения православных церквей к прочему
христианскому миру; православие и
экуменическое движение; вклад поместных
православных церквей в торжество христианских
идей мира, свободы, братства и любви между
народами и устранение расовой
дискриминации.
Эти вопросы совещание нашло самыми
жизненными, первостепенно важными для
православия, ожидающими принятия по ним
соборных решений. .
Пересмотрев составленный I
Всеправославным совещанием каталог тем для
будущего Святого и Великого собора и составив
296 Перед Великим всеправославным собором
новый, I Предсоборное совещание вынесло
также суждение о методологии подготовки
тем собора.
Совещание единодушно решило
продолжать с еще большим усердием диалог между
православной церковью и церквами
Англиканской, Старокатолической,
Римско-католической, с древними восточными церквами,
с лютеранами.
Совещание обсудило тему о месте
православной церкви во Всемирном совете
церквей и вынесло решение еще больше
укреплять органический вклад православной
церкви в Совете.
I Предсоборное всеправославное
совещание занималось рассмотрением темы о
праздновании Пасхи всеми христианами в одно и
то же воскресенье.
II Предсоборное всеправославное
совещание, проходившее 3—12 сентября 1982 г.,
приняло решения по следующим темам:
«Препятствия к браку» (имеются в виду
препятствия к церковному освящению
брака), «Приведение церковных
постановлений о посте в соответствие с требованиями
современной эпохи», «Календарный вопрос».
На III Предсоборном всеправославном
совещании, проходившем в Шамбези с 28
октября по 6 ноября 1986 г., приняты решения
по следующим темам: «Важность поста и его
соблюдение сегодня», «Отношение
православной церкви к прочему христианскому миру»,
«Православная церковь и экуменическое
движение», «Вклад православной церкви в
Перед Великим всеправославным собором 297
торжество мира, справедливости, свободы,
братства и любви между народами и в
устранение расовой и прочих дискриминаций».
Последний документ привлек особое
внимание участников Совещания, так как
проблемы, которым он посвящен, волнуют
сегодня не только православную церковь, но и всех
христиан, все религии и в конечном счете —
все человечество. В тексте его отражено
православное учение о достоинстве
человеческой личности, о свободе человека, о
соотношении мира и справедливости, о мире как
отрицании войны, а также освещены
проблемы расовой и иных дискриминаций.
Вопрос. Какие возникают трудности в
разработке единого мнения участников
предсоборных совещаний по тем или
иным обсуждаемым темам?
Ответ. До сих пор участники православных
встреч по подготовке собора приходили к
единому мнению по всем темам, обсуждавшимся
в межправославных комиссиях и на
предсоборных совещаниях.
Каждая тема повестки дня будущего
собора подготавливается путем достижения
единого мнения, без применения
голосования. Голосование проводится лишь по
организационным и техническим вопросам.
Вопрос. Не могли бы Вы охарактеризовать
значение Русской православной
церкви в подготовке собора?
Ответ. Как говорилось выше, на I Всеправо-
славном совещании 1961. г. был составлен
обширный каталог тем к В'сеправославно-
298 Перед Великим всеправославным собором
му собору. Делегация Русской православной
церкви указывала на всю сложность и
громоздкость составленного каталога, но он все
же был принят.
Все православные церкви должны были
высказать свою точку зрения по данному
каталогу. Для выполнения этого решения
Священный Синод Русской церкви учредил
10 мая 1963 г. Комиссию по разработке ро-
досского каталога в составе большой группы
богословов из числа иерархов, клириков и
мирян*. Работой комиссии руководил
митрополит Ленинградский и Новгородский Нико-
дим, который возглавлял делегации нашей
церкви на всех всеправославных совещаниях.
К июню 1968 г. эта комиссия выполнила
свою работу, подготовив для Священного
Синода проект позиции Русской церкви по всем
темам. Из всех поместных православных
церквей именно Русская церковь
осуществила такой труд.
Начиная с I Всеправославного совещания
1961 г., Русская православная церковь
активно участвует во всех межправославных
и всеправославных встречах, посвященных
подготовке собора, рассматривая его как
великое событие в жизни всех православных
церквей; Она разработала такие темы
повестки дня предполагаемого собора, как:
«Диптихи», «Православная диаспора», .
«Автокефалия и способы ее провозглашения»,
«Автономия», «Православие и древние
восточные церкви», «Препятствия к браку»,
«Проблемы календаря и пасхалии».
Перед Великим всеправославным собором 299
Вопрос. Как Вы считаете, не затянулась ли
подготовка к Великому собору?
Ответ. И да и нет. Нет необходимости
медлить с подготовкой и созывом Святого и
Великого собора. Но не следует и спешить с его
созывом. Православный мир, а также
многие из инославных ждут от собора важных
решений по всем десяти темам повестки дня.
Торопливость могла бы отразиться на
качестве подготовки и могла бы вызвать
смущение и разочарование среди православных.
Всеправославно принято решение, что
Великий собор может быть созван только по
достижении единого мнения по всем темам
его повестки дня.
Вопрос. На какой стадии находится
подготовка к собору и каковы, по Вашему
мнению, перспективы его созыва?
Ответ. III Всеправославное предсоборное
совещание 1986 г. приняло документ
«Процедура и повестка дня IV Всеправославного
предсоборного совещания», в котором
предложены для обсуждения следующие 4 темы:
«Диаспора», «Автокефалия и способ ее
провозглашения», «Автономия и способ ее
провозглашения», «Диптихи».
По мнению участников III Предсоборного
совещания, «эти четыре темы представляют
глубокую внутреннюю связь и взаимную
зависимость, потому что опираются на то же
самое многовековое каноническое предание или
церковную практику православной церкви и
имеют аналогичное прямое или косвенное
отношение к ее современным каноническим про-
300 Перед Великим всеправославным собором
блемам. Эта последняя характерная черта
требует особой деликатности и в вопросе
надлежащей подготовки и отыскания по
каждой теме единой позиции всех поместных
православных церквей. Отсюда понятна и
отмеченная ранее тенденция к внесению и этих'
четырех тем в повестку дня следующего
Предсоборного всеправославного
совещания, и вообще желание полной и
исчерпывающей их подготовки с точки зрения исто-
рико-канонического предания и в связи с
создавшейся современной действительностью.
IV Предсоборное всеправославное
совещание будет готовиться целой серией
заседаний Межправославной комиссии по
подготовке собора. Очередное собрание
упомянутой комиссии предполагается созвать не
ранее половины 1990 г. для обсуждения
первой темы повестки дня — о диаспоре.
IV Предсоборное совещание состоится
тогда, когда будет достигнут единый
православный взгляд по всем четырем темам его
повестки дня и будут приняты по ним
соответствующие документы. Только при наличии
единомыслия у поместных православных церквей по
всем темам повестки дня собора станет
возможен созыв IV Предсоборного
всеправославного совещания, а затем — Святого и
Великого собора восточной православной церкви.
В июне 1989 г. автору представленной на
суд читателей книги довелось побывать на
территории Данилова монастыря. Монастырь
Перед Великим всеправославным собором 301
уже восстановлен и поражает
великолепными зданиями. Привлекают внимание два
небольших сооружения, которых несколько лет
назад не было вовсе. Почти в
центре.монастыря стоит надкладезная часовня. Люди
приходят и берут воду. Прозрачная струя
ключевой воды воспринимается здесь как
символ чистоты людских помыслов,
побуждающих к благородным поступкам, и как
напоминание людям, чтобы они в такой же
чистоте сохраняли природные богатства земли.
А недалеко от северной стены монастыря и
от патриаршей резиденции стоит другая
часовня — ее здесь называют поминальной.
Под ней — своеобразный склеп, в котором
захоронены собранные во время
восстановительных и археологических изыскательских
работ со всей территории монастыря останки
погребенных на ней в прошлом. Как символ
памяти о всех тех, кто создавал русскую
культуру, воспринимается эта небольшая
часовня. Да и весь монастырский ансамбль как бы
взывает к людям: «Оберегайте природу и
сохраняйте культуру, чтобы человечество
могло выжить и идти дальше в своем
развитии!»
Об этом здесь, в возрожденном древнем
монастыре, не раз говорилось на встречах
между представителями поместных
православных церквей, стремящихся к миру и
дружбе между народами, активно
вступающих в диалог с различными светскими
организациями и представителями иных
мировоззрений.
Оглавление
Введение 5
ПОМЕСТНЫЕ ПРАВОСЛАВНЫЕ
ЦЕРКВИ
Константинопольская православная церковь 18
Александрийская православная церковь 31
Антиохийская православная церковь 39
Иерусалимская православная церковь 46
Грузинская православная церковь 80
Сербская православная церковь- 94
Румынская православная церковь 103
Болгарская православная церковь 114
Кипрская православная церковь 125
Элладская (Греческая) православная церковь 133
Албанская православная церковь 144
Польская православная церковь —
Чехословацкая православная церковь 158
Автокефальная православная церковь
в Америке 166
Русская православная церковь 174
1000-ЛЕТИЕ ВВЕДЕНИЯ
ХРИСТИАНСТВА НА РУСИ
Подготовка к юбилею 208
Программа юбилейных торжеств 245
СОБОР 1988 ГОДА
И СОВРЕМЕННЫЕ ТЕНДЕНЦИИ
В РУССКОМ ПРАВОСЛАВИИ
Время и условия созыва собора 252
Дискуссии и решения 259
Перед Великим всеправославным собором
(Вместо заключения) 290
Михаил Николаевич Бессонов
Православие в наши дни
Заведующий редакцией О. А. Белов
Редактор Т. И. Трифонова
Младший редактор Е. Н. Румянцева
Художник И. К. Маслова
Художественный редактор А. А. Пчелкин
Технический редактор Е. Ю. Куликова
ИБ № 7291
Сдано в набор 13.09.89. Подписано в печать 09.02.90.
А 00021. Формат 70Х90'/з2. Бумага офсетная
книжно-журнальная. Гарнитура «Литературнаяэ. Печать офсетная.
Усл. печ. л. 11,12. Усл. кр.-отт. 22,96. Уч.-изд. л. 10,01.
Тираж 100 000 экз. Заказ № 4998. Цена 50 коп.
Политиздат. 125811, ГСП, Москва, А-47, Миусская пл., 7.
Типография издательства «Горьковская правда».
603006, Горький, ГСП-123, ул. Фигнер, 32