Автор: Сандо-Кайсен
Теги: современные духовные течения буддизм ранний буддизм, хинаяна, ламаизм, течения и секты в буддизме дзен культура китая
ISBN: 978-5-906154-22-4
Год: 2013
Текст
Лекции
о тишине
Путешествия мастера дзен
Сандо-Кайсен
Путешествия мастера дзен
Сандо-Кайсен
Москва 2013
УДК 294.3
ББК 86.35
С 18
Перевод с французского Александры Рымарь
Редактор Константин Кравчук
Сандо-Кайсен
С18 Лекции о тишине. Путешествия мастера дзен / Сан-
до-Кайсен; Перевод с фран. Александры Рымарь —
М.: ИД Ганга, 2013. —128 с.
ISBN 978-5-906154-22-4
Книга будет интересна как только лишь интере-
сующимся учением Дзен, так и тем, кто его уже
практикует. Возможно, кому-то она даст более яс-
ное представление о том, что такое Дзен вообще,
разрушив расхожие иллюзии и устоявшиеся мне-
ния о нем, а кому-то принесет ответы на давно
мучавшие вопросы.
Большая часть этой книги состоит из вопросов
учеников и ответов учителя. Поэтому она пред-
ставляет особый интерес для практикующих Дзен
в нашей стране и не имеющих возможности лично
повстречаться с мастером. Ведь вопросы и про-
блемы, затрагиваемые в ней, — общие для боль-
шинства практикующих.
© Сандо-Кайсен, 2013
© ИД «Ганга», оформление, 2013
ОГЛАВЛЕНИЕ
Предисловие 6
Предисловие от переводчика 8
Благодарности п
Посвящение существам 12
ЛЕКЦИИ О ТИШИНЕ 13
Санкт-Петербург. 15 мая 2007 г. Залы в ГЭЗ21
и центре «Другой мир» 14
Санкт-Петербург 23
Москва. 19 мая, зал «Открытый мир» 28
Киев. Киево-Могилянский университет, 22 мая 36
Варшава. Мазовецкий центр культуры 43
Прага. Центр Надатин Ринхард, ул. Сколска 52
Братислава (Словакия).
Университет Коменского 59
Краков. Центр Манга, на берегу Вислы 67
Острава, Чешская Республика 74
Самара. На берегах Волги 79
Япония. Во время последней поездки в Японию
в 2006 г. 89
Сопот. На берегу Балтийского моря.
Экономическая академия 92
Париж. Руэль Мальмезон гоо
Мондо. В монастыре Хо Шо Дзи, и июля 2007 г. 107
Мондо. В монастыре Хо Шо Дзи,
конец июля 2007 г. 114
Мондо. В монастыре Хо Шо Дзи.
Летний лагерь, 26 августа 2007 г. 121
Послесловие 125
5
ПРЕДИСЛОВИЕ
АЛАН КАЙСЕН КРЫСТАШЕК родился во Франции
в 1952 г. Его отец был поляком, и семь лет своего дет-
ства Алан провел в Польше. После годового пребыва-
ния в Китае в монастыре Т’чань, в 1968 г. в Париже он
встречается с японским мастером Тайсеном Дешимару
и в 1979 г. получает от него посвящение в монахи и имя
Сандо-Кайсен.
6
Свою дальнейшую жизнь Сандо-Кайсен посвяща-
ет передаче практики дзадзен — сначала во Франции,
а затем и в странах Восточной Европы, которые он ре-
гулярно посещает уже более 20 лет. Дзен-центры, от-
крытые его учениками, можно теперь найти в Польше,
Чехии, Словакии, в России и на Украине.
Во время своей последней поездки в Японию
в 2006 г. на острове Кюсю Сандо-Кайсен встречает
давних друзей своего Мастера. Чуть позднее, по воз-
вращении во Францию, вдохновленный этой встречей,
он решает опубликовать собрание учений о Природе
Ума, данных в самой чистой традиции Дзен.
Это собрание учений состоит из записей его кон-
ференций и диалогов, проходивших между ним и его
учениками во время поездки по странам Восточной
Европы в 2007 г.
Франсуаз Бадет Шинкьо
ПРЕДИСЛОВИЕ ОТ ПЕРЕВОДЧИКА
Эту книгу мастер Кайсен начал писать во время своего
визита в Россию весной 2007 года. Это был его третий
приезд сюда. И теперь, когда я пишу это предисловие,
спустя 6 лет, мне невольно вспоминаются эти первые
годы становления нашей сангхи1 в России.
Ноябрь 2005 года. Польская монахиня Наташа Бед-
нарска и я клеим афиши на улицах Самары: «Сердечно
приглашаем на введение в практику дзадзен!» Тогда
нас было только двое. Только она и я. И нам и в голову
не могло прийти, что спустя всего несколько лет такие
же афиши будем вешать уже не мы, а совсем другие
люди, и не в одной только Самаре, а в самых разных
городах России: в Москве, Петербурге, Калининграде,
Краснодаре, Екатеринбурге, Вологде, Череповце...
Что заставляло нас тогда часами ходить по улицам
и клеить сотни афиш с приглашением на практику
дзадзен, на встречу с мастером Кайсеном и ретриты?
Как можно было, приехав в совершенно незнакомый
огромный город, без денег, без жилья, без работы, ни-
чего и почти никого в нём не зная, в течение несколь-
ких месяцев открыть дзен-центр и наладить в нем ре-
гулярные практики? Каким чудом встречали мы людей,
I Сангха — община практикующих.
8
которые, совершенно нас не зная, бескорыстно и с от-
крытым сердцем давали нам кров, помогали в органи-
зации мероприятий, возили на машинах, делали рекла-
му, давали деньги, информацию, помещения, просто
поддержку? Что толкало наших монахов и монахинь
из Чехии, Словакии и Польши оставлять работу, дом,
все свои дела и ехать в Россию, часто за собственные
деньги, чтобы спать на полу у совершенно незнакомых
людей, в порою очень странных и не очень комфортных
условиях; чтобы в холод и грязь клеить плакаты; чтобы,
не зная толком русского языка, каким-то чудом решать
самые разные организационные вопросы?
Зачем мы все это делали? Я не знаю. Я никогда не
задавала себе этого вопроса, так же как, я думаю, не за-
давали его себе и все остальные, кто участвовал в рож-
дении нашей российской сангхи в те годы. Мы просто
делали это. Просто верили нашему Мастеру, который
всегда говорил нам, что мы практикуем не для себя,
а для всех существ, и что мы должны «больше, больше
показывать дзадзен, больше учить людей. У нас нет
времени, потому что люди умирают. Мы не можем смо-
треть на время через свое время. Мы должны смотреть
на время через время людей...» (Мастер Сандо-Кайсен
«Харизма»).
То, что я знаю точно, — без него это бы было не-
возможно. Только вера в его слова и его пример могли
тогда воодушевить нас на то, что мы делали. И только
его бесконечное доверие к нам, его ученикам, могло
поддерживать в нас эту веру. Именно видя его непо-
колебимую веру в нас, мы учились верить в самих себя,
в свою собственную природу. Которая, даже когда мы
не знали что делать и как, все равно знала и делала —
несмотря ни на что.
Второе, что я точно знаю, — встреча с мастером Сан-
до-Кайсеном и эти 8 лет знакомства с ним полностью
9
изменили мою жизнь. Не знаю, являюсь ли я теперь
лучшим человеком, чем была до этой встречи, но знаю,
что тот человек, который живет под моим именем сей-
час, есть и появился именно благодаря ей. И если в
этом человеке есть что-то хорошее, то это — результат
практики в сангхе мастера Кайсена.
Я хочу поблагодарить всех, кто помогал нам в те-
чение этих восьми лет. Благодаря им теперь многие
люди в России могут практиковать дзадзен. Благода-
ря этим людям, перечислить которых поимённо здесь
было бы невозможно, также смогла увидеть свет и эта
книга. Ведь в основном она была написана мастером
Сандо-Кайсеном именно во время его поездок по го-
родам России.
Я хочу поблагодарить монахиню Кан О (Юлю Юн),
на чьи средства и благодаря усилиям и настойчивости
которой эта книга была издана, Константина Кравчука
за неоценимую помощь в её издании и Олега Вавилова
за то, что он познакомил нас с Константином и за ту
помощь, которую он оказывал нашей сангхе в России
на протяжении многих лет.
Большинства из Вас не было с нами тогда, когда мы
ездили с мастером Кайсеном по городам, в которых
происходили беседы и встречи, описанные в этой кни-
ге. Но теперь у Вас есть возможность присоединиться
к этому захватывающему путешествию — путеше-
ствию не в пространстве, но вглубь самих себя.
Желаю Вам приятного чтения!
Монахиня Соку (Александра Рымаръ),
глава российской сангхи мастера Кайсена
БЛАГОДАРНОСТИ
Поскольку этот человек был движим величием и без-
граничным состраданием по отношению к своим уче-
никам и ко всему человечеству, моя благодарность пре-
жде всего направлена моему дорогому и почитаемому
Мастеру Мокудо Тайсену Дешимару.
Я также благодарен людям, которых я повстречал
в Китае и в Японии. В первую очередь я думаю о Хонда
Роси, Сизуя Исии, о Достопочтенной Мёсин Иманака
и обо всех чудесных существах в округе Сидзуока и на
острове Кюсю.
Я в особенности благодарен Роси Косака Кию из
храма Сенгаку-дзи за хорошие советы и Роси Эдзюну
Иэчика за наше с ним путешествие по Японии.
Эта книга смогла увидеть свет благодаря тому, что
эти люди вдохновили меня. Я посвящаю ее моим уче-
никам и товарищам на Пути, а также всем средствам
информации шести стран, землю которых мои стопы
топтали эти последние 20 лет.
ПОСВЯЩЕНИЕ СУЩЕСТВАМ
Пусть жизнь каждого будет раем.
Пусть исчезнет это банальное ощущение «я» и «мое».
И да пробудится в наших сердцах знание
истинной Природы.
Да обретут все существа простоту, истину, смелость,
скромность и сияние.
Пусть каждый радостно идет по миру.
Пусть каждый всегда пребывает в своем сердце.
Сандо-Кайсен
Лекции о тишине
Все существа
С безначальных времен
Пребывают в великом покое
Пути.
Ма Цзу (709-788)
САНКТ-ПЕТЕРБУРГ
15 мая 2007 г.
Залы в ГЭЗ21 и центре «Другой мир»
Дорогие слушатели!
Огромная иллюзия, величайшее заблуждение — это
жить, не осознавая свой собственный Ум, тот Ум, кото-
рый существовал задолго до нашего рождения.
Все говорят о Пробуждении, о внезапном или посте-
пенном Просветлении, о подлинном Сатори и многих
других вещах, определениями которых переполнены
бесчисленные книги и древние тексты. Но прежде все-
го мы должны знать, что Пробуждение рождается из
Ума, коренится в Уме и актуализируется Умом.
Почему говорится, что оно актуализируется, а не
реализуется? Потому что все существа наделены чи-
стым Умом Сущности, поэтому Пробуждение — это
не более чем актуализация нашей собственной Изна-
чальной Природы2.
2 Это очень важный момент в учении Сото дзен. Пробужде-
ние, поскольку оно изначально присуще всем живым су-
ществам, не нуждается в реализации, его нельзя достичь,
тем более — создать, реализовать в процессе практики.
Потому что тогда это означало бы, что мы создаем то, чего
изначально не было или достигаем что-то, отдельное от
нас. А Пробуждение — это и есть мы сами, наша изначаль-
ная истинная природа. Ее нельзя достичь, потому что она
и так уже есть здесь, ее нельзя реализовать, потому что она
существует до и помимо нашей воли и усилий. Практика,
14
Когда ум действует свободно в своей естественно-
сти, тогда Пробуждение реализует Сущность в своей
Сущности. Поскольку Ум по сути своей свободен от
всех вещей, то тут не за что ухватиться, не на что опе-
реться и негде остановиться. Нет ни субъективного,
ни объективного.
Мы употребляем такие слова, как Будда или Бог, но
речь всегда шла о вашем собственном Уме, и если вы
заблуждаетесь относительно Будды, вы будете заблуж-
даться относительно вашей собственной изначальной
Природы. Более того, вы должны знать, что мы не мо-
жем приблизиться к своей изначальной Природе ни
посредством знания, ни с помощью интеллекта и пси-
хики, ни через обучение или практики, какие бы то
ни было.
Понимание само по себе не ведет к Пробуждению,
так же как и непонимание не ведет к заблуждению. На
самом деле именно этот непонимающий ум и является
Буддой.
Дорогие слушатели, поистине, если с самого начала
вы не признаете, что ваш собственный Ум — это Будда,
вы останетесь вне Великой Реальности.
Вопрос: Когда мы пробуждаемся внутри с помощью
дзадзен, как мы об этом знаем?
в понимании дзен Сото—это именно актуализация нашей
изначальной истинной природы, нашего изначального Про-
буждения. Также нельзя путать актуализацию с осознани-
ем или распознанием. В дзадзен мы не узнаем или осознаем
свое Пробуждение — мы приводим его в действие, прояв-
ляем, актуализуем, становимся им. То есть, здесь нет двой-
ственности, нет разделения — я и моя природа, которую я
узнаю или осознаю — как? чем? Мы не практикуем дзадзен
с целью Пробуждения. Мы практикуем само Пробуждение.
См. например: Актуализация фундаментального начала —
Гендзё Коан, Мастер Догэн, Путь к пробуждению, Евразия
2OOI, СПб. —Прим, переводчика.
15
Ответ: Пробуждение к нашей изначальной Сущ-
ности не относится к области понятий внутреннего
или внешнего; более того, эта Сущность не является
ни моей, ни чьей-то еще. Когда тело и ум отброшены,
в этот момент реализуется Сущность, которая не при-
ходит ни изнутри, ни снаружи.
Мы все слышали, что изначально мы все просвет-
ленны, но если мы этого не знаем, мы блуждаем по до-
рогам невежества нашего собственного Ума. Тогда мы
совершаем вредные действия, которыми создаем свои
собственные цепи, такие как страсти, привязанности,
высокомерие и все остальные страдания.
Что же касается дзадзен, то он не является условием
для того, чтобы пробудиться, или методом чего-либо
достичь. Во время дзадзен мы не принимаем позицию,
ожидая какого-то Пробуждения. Когда Пробуждение
приходит, будьте пробужденными. Пробуждение—это
есть, когда мы голодны, и спать, когда мы устали. Если
Пробуждение проявляется, сохраняйте присутствие,
и когда оно не проявляется, сохраняйте присутствие.
Везде и во всем просто пребывайте в пробуждении.
Когда тело и ум отброшены, стерты, тогда единство
действует само по себе, не будучи ни внутренним, ни
внешним. Мы должны стать эхом той естественности,
которая проявляется и действует естественно, в соот-
ветствии с обстоятельствами.
Если есть два главных препятствия к нашей истин-
ной свободе, то это страх и гордыня. Наш ум должен
сохранять свою гибкость во всех обстоятельствах, что
бы он ни делал — одевался, работал, говорил или как
угодно действовал, полностью используя наши шесть
чувств. Все должно быть выражением великого Пути.
Но из-за незнания своего Истока вы скитаетесь среди
форм и имен от заблуждения к заблуждению, теряетесь
в обманчивых понятиях.
i6
Наш ум можно сравнить с утиным прудом. Когда
уток нет, пруд чист и прозрачен. Но как только кры-
лья и лапы уток взволнуют зеркальную поверхность,
поднимается грязь и чистая вода замутняется. То же
самое происходит с нашими мыслями и страстями. Но
это ничуть не мешает изначальной чистоте, потому
что, как только утки улетают, прозрачность уже снова
здесь, поскольку она всегда была здесь. И все явления
снова могут в ней отражаться.
Совершенный человек
Действует без каких-то особых мыслей,
И каждое из его действий
Являет собой единство без двойственности
Без суждений и враждебности.
Прогуливаясь по берегу Невы к Эрмитажу, я мог вновь
любоваться этим восхитительным городом, основан-
ным Петром Великим в 1703 году. Благодаря большо-
му количеству университетов здесь очень развита ин-
теллигенция. Но в том, что касается Великого Дела,
которым является Путь, здесь нет необходимости
в школярском образовании. Образование приводит
нас к утиному пруду.
На самом деле каждый наш жест является актуали-
зацией Древнего Пути. Я провел более юоо конферен-
ций во многих странах за более чем 30 лет, но, в конце
концов, я ничего не сказал. Я указывал пальцем в на-
правлении не-проявленного и сажал свое тело в по-
зицию не-формы. Но горе тому, кто простирает палец
в направлении позиции для того, чтобы в ней обосно-
ваться и жить.
Не сомневайтесь, когда я говорю вам, что каждый
из вас целостен и имеет в своем распоряжении совер-
шенную тайну, и нет ничего, чего бы в ней недоставало.
Дзадзен — это великое Дело, которое затрагивает
всю Вселенную, но основа Вселенной не нуждается
в нашем дзадзен. Если дзадзен—это непосредственная
реализация нашего подлинного лица, то это лицо —
без формы и свободно от любых поисков, любых уси-
лий и любой дисциплины. Нет необходимости в бес-
конечных длительных практиках, ибо погоня за чем
бы то ни было еще более отдаляет нас от того, за чем
мы гонимся.
Дело монаха и всех человеческих существ — это
актуализировать, или вновь оценить, Единый Ум. Это
воистину Святой Труд. Жить, не осознавая собствен-
ных действий, — это все равно что жить во сне, вдали
от реальности.
Вопрос: Конкретно, как быть осознанным?
19
Ответ: Мы должны переходить от одного сиюми-
нутного ощущения к другому сиюминутному ощу-
щению. Таким образом мы можем достичь места
не-пребывания. Если мы хорошо укоренены в своей
Основе, мы больше никогда не позволим ввести себя
в заблуждение обманчивым фантасмагориям мыш-
ления. Благодаря присутствию реального в реальном
мысли не будут больше тянуться друг за другом. Тогда
прекратятся все классификации.
Мастер Доген написал в «Сёбогензо»:
«Есть кто-то, кого я не знаю, кого я не могу на-
звать, но кто меня всегда поддерживает.
Он существовал задолго до появления всех
вещей и не имеет ни начала, ни конца. Нет нуж-
ды его определять, так как мысль не может его
ухватить.
Это подобно тому, как если бы мы вышли из
глубокого леса на открытое, безграничное про-
странство. Нет нужды знать его прошлое и буду-
щее, нет нужды его называть. Это полностью нас
наполняет, и мы свободно его пересекаем. В нем
нет ни наблюдателя, ни наблюдаемого. Это вез-
десущее присутствие, населяющее все вещи и не
зависящее ни от одной из них».
Дорогие слушатели, вы должны знать, что вы, те, кто
меня слушает в этот момент, не являетесь не чем иным,
как Великим неиссякаемым и беспредельным Источ-
ником, и что на самом деле нет ничего, чего бы вам
недоставало. Достаточно не принимать сторону за или
против и сохранять свой ум таким же широким, как
огромное пространство, и таким же свободным, как
солнце и воздух. Для этого существует дзадзен — это
20
молчаливые врата, однажды открыв которые, вы смо-
жете увидеть неисчерпаемое сокровище, которое есть
не что иное, как вы сами. Но ни один метод не позволит
вам пройти в ворота без ворот. Ибо любая привязан-
ность к чему-то особенному, любая предполагаемая
цель и любая желаемая выгода заставят вас сооружать
все новые иллюзорные двери и стены из миражей.
Тогда, что есть Путь?
Ничего особенного!
Отбросьте тело и ум и не создавайте категорий.
Bolshoe zdorovje I do swidanja.
В луне Ума
Негде остановиться.
Облака плывут, не зная
Ни юга, ни севера.
Также и истинный человек
Не беспокоится о мудрости и положил конец
Опыту и знаниям.
Для царственной горы
Нет ни хорошего, ни плохого.
В то время как люди мечутся
Во всех направлениях по воле обстоятельств,
Скованные цепями страсти
К Буддам и ритуалам.
Какой принцип нас к чему-либо обязывает,
Какой закон нас принуждает?
Создавая всякого рода искусственность,
Чтобы достичь Будды,
Человек лишь добавляет воду
К воде!
САНКТ-ПЕТЕРБУРГ
Дорогие слушатели и слушательницы!
Все проистекает из нашего Ума, но он сам не ограни-
чен только нами, он присутствует во всем, и нет та-
кого места, где бы он ни находился. По причине того,
что вы редуцировали его к своему маленькому суще-
ствованию, которое мы называем человеческим, мы
ищем его снаружи, как Ум другой и непроницаемый.
Вы гонитесь за самым лучшим методом, который по-
мог бы вам встретиться с божественным, и вы отка-
зываетесь признать этот Ум в качестве своего. Но если
вы признаете этот факт, тогда вам больше ничего не
будет недоставать и ничего не будет слишком много.
То, чего вам недостает, порождается неиссякаемыми
желаниями, которые каждый пытается утолить чем-то
искусственным.
Есть искусственности материальные и духовные.
Освободившись от первых, вы бросаетесь сломя голо-
ву во вторые. Существует четыре вида заблуждений:
Большое заблуждение — это путь астрологии, ис-
кусства гадания, символизма, потусторонних знаков
и магии.
Другое заблуждение — это убежденность в том, что
Пробуждения можно достичь благодаря лекциям, об-
разованию, философии и с помощью разного рода со-
вершенных техник, которые изобрел мир.
23
Есть заблуждение, которое заключается в вере в то,
что накопление заслуг, благотворительность, молит-
вы, ритуалы, служение богам, Бодхисаттвам и другим
Буддам позволит нам пробудиться.
Затем есть те, кто бросается сломя голову в экстре-
мальные практики и, не используя проницательность
своего ума, тупо повторяет ошибки других или прак-
тикует Путь в соответствии с собственной его интер-
претацией, запутывая самих себя и отвергая помощь
просветленных существ. Даже если их подход кажет-
ся искренним, они лишь блуждают в извивах своего
ограниченного понимания. Более того, если они не до-
стигают объекта своих желаний, то торопятся найти
какого-нибудь нового гуру, затем еще одного, надеясь,
что совершится чудо.
Некоторые, отчаявшись и разочаровавшись, воз-
вращаются в материальный мир и преследуют свои
желания на другом плане. Пункт, общий для всех этих
людей, — это присвоение. Они чего-то хотят и хотят
быть уверены в том, что это получат. Этот принцип
одинаково действует как в материальных, так и в ду-
ховных вопросах.
Человек — самый большой изобретатель костылей.
Но когда приходит смерть, на какой костыль нам опе-
реться?
Дорогие друзья, когда мы идем, вся Вселенная идет.
Если это так, на что я могу опереться?
Существует ли что-то, что кто-либо мог бы сделать
за меня? Есть, справлять нужду, ходить, дышать, ду-
мать, спать, сидеть, двигать этим телом, двигать умом?
Я одинок в болезни, в боли, в старости и смерти. Нет
такого места и такого времени, где я не был бы один!
Мы выдумали такие определения, как друг и враг,
любовь и ненависть, хорошее и плохое, но никто не
может прожить мою жизнь за меня, даже в самых ее
24
мелочах. Но, в конце концов, нет ни того ни другого.
Жизнь такая, какая есть, и такая, какой мы должны
ее принимать. Хорошее и плохое не имеют к этому
никакого отношения, и понятия друзей и врагов не
существуют, потому что все, что бы ни приходило, это
не более чем отображение ума.
Но в реальности нет ума моего и чужого. Когда это
понято, все явления становятся чудесной манифеста-
цией Изначального Ума. Тогда одиночество становится
одиночеством мириад существований в одном шаге.
Это непрекращающееся течение — это естественный
ход всех явлений-пустоты, и в этом движении царит
совершенная согласованность. Тогда мы можем откли-
каться на обстоятельства как эхо. Тогда все становится
эхом.
Так, как гора откликается эхом
Белому орлу,
Темная река откликается эхом
Странствующим деревьям.
Пока вы привязаны к понятиям реализации, просвет-
ления, обыденного и Ума Будды, вы будете блуждать
среди своих посредственных взглядов. Вы должны оста-
вить путь, отдаляющий вас от великого освобождения.
Нужно перестать воображать себя на пути, каким бы
чудесным он ни был, прекратить иметь какое-либо
особое отношение, считая себя искателем, учеником
или мастером. Необязательно давать себе определе-
ния, стремиться убеждать или желать кого бы то ни
было спасти.
На самом деле, когда я прихожу сюда, мне нечего
вам предложить, как солнцу нечего предложить солн-
цу. Я показал вам позицию дзадзен, которую мне по-
казал мой Мастер, для того, чтобы вы актуализировали
25
то, чем вы всегда являлись. Но если после моего отъез-
да кто-то будет вам говорить о жизни Будд как о цели,
к которой надо стремиться, или как о состоянии, ко-
торого следует достичь с помощью бог весть какой
духовной практики или молитвы, не позвольте себя
обмануть такими разговорами и не попадитесь в ты-
сячу сетей невежества.
Когда внезапно облака рассеиваются, в прозрач-
ном небе Реальности вы обнаруживаете, что и субъект,
и объект — это вы сами, и обретаете, таким образом,
таинственное, невыразимое понимание. В конце кон-
цов, то, что важнее всего, — это чтобы, когда мысли
цепляются одна за другую, мы не были захвачены ни
одной из них.
Дорогие слушатели, в течение этих многих летя лишь
передавал Дхарму покоя и счастья. Удобно усевшись
в позиции, позвольте телу расслабиться, плечам опу-
ститься. Станьте едины с дыханием, но не создавайте
из него непрерывной линии. Позвольте вдоху совер-
шиться полностью, до его полного исчезновения. По-
звольте выдоху полностью исполниться, вплоть до его
исчезновения. Пусть ваш ум остается безучастным
к деятельности мышления. Пусть мысли приходят
и иссякают свободно. Не ищите никакого особенно-
го состояния ума. Объединитесь с позицией и дыха-
нием. Тогда ум успокоится сам собой и станет ясным
и чистым. Не останавливайтесь на этой ясности. Не
фиксируйтесь ни на чем, ни на пустоте, ни на чем бы
то ни было другом. Не создавайте естественное. Есте-
ственное установится само, естественным образом.
Бдительность не зависит от какой-то специальной
концентрации или силы воли. Ясность есть там, где
установилось спокойствие. Не ищите покоя, он есть
там, где существует ясность.
26
Нет никаких священных действий, нечему покло-
няться, нет молитв, которые нужно было бы возносить,
нет никакой святости, подвижности или неподвижно-
сти, которые бы могли нас куда-то привести. Нет ниче-
го особенного. Доверьтесь наконец своему обычному
уму. Облака в небе, вода на земле.
Состояние Будды не имеет зафиксированной формы.
Если мы привяжемся к сидячей позиции или к состоя-
нию ума, мы не согласуемся с Принципом. Некоторые
мастера говорили:
«Дзен не имеет ничего общего с сидячим, лежачим
или стоячим положением».
Как верны их слова! Они были обращены к тем, кто
был привязан к сидению в позиции Будды, не пони-
мая, что Будда не имеет формы. Садясь в позицию, мы
рисуем собой сидячего Будду, стоя, мы рисуем Будду
стоячего. Оставить все дела — это значит сесть без осо-
бого состояния ума, оставив все вещи и, прежде всего,
оставив даже то, что мы оставили!
Вопрос: Но я слышал, что чтобы пробудиться, необхо-
димо прилагать большие усилия?
Ответ: Не относитесь к пробуждению как охотник,
подстерегающий добычу. Быть в пробуждении — это
просто делать то, что нужно делать. Но делать это с са-
мой великой простотой, с Умом Пробуждения. Про-
буждение берет исток в Уме. Если ум свободен от всех
пут, Пробуждение озаряет само себя, независимо ни
от усилия, ни от его отсутствия.
Вопрос: Будда — это Пробуждение?
Ответ: Это ваш собственный ум!
27
МОСКВА
19 мая,
зал «Открытый мир»
Я преклоняюсь перед всеми вами, теми, кто проде-
лал этот длинный путь для того, чтобы приехать сюда
в Москву, чтобы услышать Дхарму Будды и принять
участие в сессине.
Вы приехали из Литвы, Беларуси, с Украины и Кав-
каза, из Одессы и Самары, некоторые из вас провели
более четырех дней в поезде. По сравнению с прошлым
годом число практикующих значительно выросло.
В такой большой стране, как Россия, еще можно почув-
ствовать влияние Учения Будды не только в Бурятии,
где буддизм сохраняется в течение столетий, но и во
всей остальной стране.
В наше время, когда большинство людей называют
себя очень занятыми и притворяются, что у них нет
времени, чтобы сесть, либо потому, что у них нет денег,
либо потому, что деньги не оставляют им времени, —
случаются такие драгоценные мгновения, когда мы
встречаемся, когда вы встречаетесь с самими собой для
того, чтобы приблизиться к себе и своей изначальной
Природе.
Как говорил древний мудрец:
«Когда вы обманываете сами себя и полны со-
мнений, десяти тысяч книг будет недостаточно,
28
но если вы пробудитесь, тогда даже одно слово
будет излишне».
Я не знаю, благодаря каким заслугам и какой тайне я
оказался в этой огромной стране, но знайте, что сло-
ва обманчивы и что Истинная Реальность живет в ва-
шем собственном сердце, а не в моих речах. Вы должны
знать, что помимо того факта, что она населяет ваш
собственный ум, не имеющий ни рождения, ни смерти,
нет никакого принципа и никакого правила, которому
нужно было бы следовать.
Еще до рождения своих родителей вы были огром-
ны, больше, чем все степи России. Вы родились чисты-
ми, как вода потоков или прозрачность широких не-
бес. Возможно, по причине воздействия пяти чувств,
контакта с миром форм и умственных конструкций вы
затемнили то, что было свободным от начала без нача-
ла, чтобы построить ограниченный мир, разбитый на
категории и обреченный на заблуждения, служащий
причиной сомнений и страданий. Мало-помалу ваши
действия переросли в привычки, которые кристалли-
зовались в склонности. В этих склонностях стало не
продохнуть, и ваше видение ограничилось. Это при-
вело вас в этот зал в поисках ответа или нового способа
дышать.
Но вы должны знать, что этот новый кислород, ко-
торый мы называем Дхармой, всегда есть в ваших гла-
зах, куда бы вы ни повернулись. Что бы вы ни делали,
вся Вселенная делает это, и какими бы большими ни
были ваши сомнения, ваша Истинная Природа оста-
ется широкой, как беспредельность, и свободной, как
ветер. Это нас подводит к тому, что если это так и есть,
то никакая практика, никакое образование и никакая
реализация не вернут вам свободу.
Величие, являющееся перед моими глазами, неиз-
29
меримо, и величие, которое смотрит в этот момент
на меня, наводняет все вселенные и не имеет эквива-
лента.
Почему дзадзен называют великим сидением Буд-
ды? Будда обозначает здесь безграничность нашей
фундаментальной Сущности. Сидеть — это сидеть
в величии Сущности. Раскрываясь в великом, действие
ходьбы становится безграничным и все наши действия
становятся великими и безграничными. Дзадзен по-
зволяет не только актуализровать нашу фундаменталь-
ную Природу, но также получить интуитивное знание
о ней. Но я не скрываю от вас, и многие это знают, что
немного помучить колени во время дзадзен — это не-
избежно.
Сидеть в Великом Сидении означает здесь, что Ве-
ликий и Изначальный Дух наполняет это тело, при-
спосабливаясь к нему и рисуя его в форме сидячего
Будды. Когда беспредельность пронизывает позицию,
она тоже становится беспредельной. Только беспре-
дельное в беспредельном, только пробужденное в про-
бужденном, только Будда в Будде.
Когда вы прекратили создавать умопостроения,
вернувшись к изначальной тишине, когда вы полно-
стью погрузились в Сущность и уже не осталось ни за-
паха человека, тогда, в этот момент — «только Будда
в Будде». Запах человека означает здесь цели и выгоды,
преследуемые в дзадзен, так же как и все особые от-
ношения и человеческие конструкции.
Отложите в сторону отношения и другие цели. Ког-
да психика успокаивается, это нормально, что в вас
поднимаются мысли, поскольку Изначальный Ум, на-
ходясь в постоянном контакте со всеми явлениями, по-
зволяет появляться мыслям, которые естественным
образом приспосабливаются ко всякого рода обсто-
ятельствам. Но когда эти мысли появляются, не сле-
30
дуйте за ними, не вовлекайтесь в эти мысли. Если вы
прицепитесь к ним, вы ввергнетесь в аналитический
поток и будете унесены по течению психики. Тогда
тучи скроют сияющую жемчужину просветления или
ясность, и, омраченные, вы попадете в сети лживого
и обманчивого мышления.
Я написал для вас стихотворение, выражающее то-
тальность Пути:
В ясности Ума
Любуются собой мириады явлений.
Я, некогда сошедший сума от мириад явлений,
Я шлепал по грязи, отчаянно ища
Север, потом юг...
В воде Ума
Ни следа.
Когда журавли пролетели,
Негде остановиться.
К чему идти по своим собственным следам?
Вопрос: Как пройти через дверь омрачений?
И второй вопрос: Почему говорится о пути внезапном
и постепенном?
Ответ: «Проход без двери» — вот нужный ответ! Нет
двери и как следствие — не во что проходить. Изна-
чально Великий Путь свободен от любых препятствий.
Мы сами создаем себе препятствия из-за незнания сво-
ей Фундаментальной Природы. Эту Природу нельзя
найти, а свободу нельзя обрести, потому что вы изна-
чально уже являетесь Этим. Это Врожденная Природа.
Нельзя найти или реализовать то, чем вы всегда
были. Это подобно тому, как если бы вы отчаянно иска-
ли вокруг себя очки с помощью очков, находящихся на
вашем носу! Уже имея очки на носу, когда вы внезапно
31
это осознаете — это внезапное просветление! Искать
их некоторое время перед тем как обнаружить у себя
на носу в качестве объекта своего поиска — это по-
степенный путь. Но на самом деле нет ни до, ни после.
В свете того факта, что вы всегда были Изначальной
Природой, до и после не имеют никакой реальности.
Внезапное не может опоздать, ибо оно всегда было
здесь. Опоздать — это задержаться на таком образе
мыслей. И то, что внезапно, и то, что постепенно, —
всегда внезапно. Внезапно увидеть свои очки в зерка-
ле ума не требует никакого особого усилия, никакой
специальной практики.
Древний сказал:
«Это как если бы ездок садился на коня, чтобы
пуститься на поиски своего коня!»
Когда вы сидите в седле (на дзафу) на своем коне (то
есть в своей Фундаментальной Природе), зачем искать
эту Природу?
Доген сказал:
«Только пробужденный с пробужденным3 или
только пробужденный в пробужденном!»
Он также сказал:
«Только пробужденный знает пробужденного».
3 Только пробужденный с другим пробужденным (yui butsu),
потому что только один пробужденный вместе с другим
пробужденным способен до глубины проникнуть в реаль-
ный Аспект существ (всего существующего). Эта фраза
взята Догеном из Сутры Лотоса, глава 2. — Комментарий
Сандо-Кайсена.
32
Но это уже менее ясно. Все уравнивается в Таковости.
Дзадзен — это как наливать воду в воду или погружать
огонь в огонь. Не порождайте мысли, и это все! А как
только появляются такие мысли, как «я» и «другие», не
следуйте за ними.
Вопрос: Какова разница между пробужденным чело-
веком и обычным?
Ответ: Есть два ответа. Первый — это что один это
знает, а другой нет. Второй — это что для пробужден-
ного Абсолютная и Несравненная Истина исходит из
тонкой и неопределяемой интуиции, в то время как
для второго она находится в области интеллекта, спе-
кулятивного знания и психики, которая коренится
в чувственной памяти, ограниченной лобовыми до-
лями.
В то время как пробужденный проживает действи-
тельную истину, обычный человек до гроба думает
о прошлом опыте. В то время как обычный человек
способен созидать только вовне, пробужденный по-
стоянно заново созидает самого себя, не оставляя после
себя ни следа. В то время как один вечно жив, другой
мертв уже при жизни. Но если обычный человек вне-
запно пробудится, эта истина явится перед ним во всей
своей наготе. На самом деле истина пробужденного
не отличается от истины человека непробужденного.
Если оба актуализируют свою Изначальную Природу,
вся Вселенная приходит в движение.
Вопрос: Но эта истина, о которой вы говорите, на чем
она основывается?
Ответ: Для пробужденного она не основывается ни на
33
чем конкретном. В то время как для обычного человека
она основывается на формах и их определениях.
Вопрос: На чем основывается принцип?
Ответ: Ни на чем!
Вопрос: Почему Пробуждения так трудно достичь?
Ответ: Потому что вы его ищете!
Вопрос: Если я Будда, то все хорошо?
Ответ: Отбросьте Будду!
Вопрос: Если я его отброшу, я буду свободен?
Ответ: Кто лишал вас свободы?
Вопрос: Я ничего не понимаю...
Ответ: Именно в этом — великое Понимание!
Вопрос: Но без понимания как изучать Путь?
Ответ: Путь не следует изучать!
Вопрос: Но тогда почему Будда учил?
Ответ: Он ничего не сказал!
Вопрос: Другие сказали?
Ответ: Никто ничего не сказал!
Вопрос: Как вы можете так говорить?
Ответ: Я вам тоже ничего не сказал!
34
Пустота
Звук
Изумление
Взволнованность
Мысль
Идея
Мечта
Желание
Действие
Хватание
Присвоение
Фиксация
Закрепощение
Страдание
Разделение
Боль
Сетование
Сожаления
Усталость
Оставление
Звук
Разрыв
Пустота
КИЕВ
Киево-Могилянский университет,
22 мая
Дорогие слушатели и слушательницы!
В Закопане, в польских Карпатах, когда вовсю лил
дождь, я наблюдал за каплями воды, падающими
с крыши на деревянную террасу. Это была не слиш-
ком ровная терраса, и в углублениях на ее поверхности
собиралась вода. Время от времени капли превраща-
лись в большие плавающие пузыри. Это было дано не
всем... Только некоторым. Эти большие пузыри пы-
тались ускользнуть от бомбардировки других капель,
падающих с крыши. Потом они неизбежно лопались,
возвращаясь к своему изначальному состоянию воды.
Такова наша жизнь...
Из нашей Природы появляется временная форма,
которая растет, развивается, потом возвращается к сво-
ему Истоку. Для капли природа воды есть везде — в ре-
ках, в небе, в земле, горах и в огне, и в ветре. Точно так
же и для нас наша Сущность есть везде и нет такого
места, где бы она ни находилась. Ее называют неуло-
вимой, вездесущей, проникающей все вещи, беспре-
дельной и свободной от всех препятствий.
Появление-исчезновение форм является частью про-
явления изначальной Природы. Наша жизнь, подобно
капле воды, эфемерна и лишена великой реальности.
36
Когда мы открываем нашу Природу, наша жизнь не
имеет больше ценности. Когда мы придаем важность
своему пузырю, он закрывается в самом себе и пыта-
ется избежать опасности, оберегая себя от людей и со-
бытий. Это происходит потому, что он не распознает
себя в качестве Сущности и попадает в ад страдания.
Потом этот пузырь пускается на поиски своей Сущ-
ности и изобретает такие понятия, как Пробуждение,
Будда, реализация, добродетели, заслуги и другие
уровни знания.
Спустя какое-то время солнце стерло всякий след воды.
Поднимая голову, я мог видеть скапливающиеся над
горой Гевонт (вершина в Карпатах) тучи, несущие воду.
Вода пронизывает пламень солнца, и пламя про-
низывает воду. Вода пронизывает воду, огонь прони-
зывает огонь. Деревья, горы и все существования от-
кликаются друг другу эхом. Природа мира выражает
Великую Реальность, не-я в Я.
Четыре элемента изначально пронизывают друг
друга.
Разве есть что-то, что следовало бы понять
и ухватить?
Когда проплывет последняя черная туча, я выйду,
чтобы немного пройтись!
Дорогие слушатели, не следует игнорировать ника-
кой Дхармы и ни одну из них не следует держать в уме,
поскольку, однажды достигнув Врожденной Обители,
84000 дверей исчезают, как снег на солнце.
Крик совы свежой ночью выражает всю полноту сутр
и проповедей древних Патриархов. Все их высказыва-
ния — это не более чем методы, уловки и фокусы с се-
тями для того, чтобы дать вам возможность однажды
37
броситься в пустоту настоящего момента. Мне часто
задают один и тот же вопрос: «Расскажите о своем дне
в монастыре».
Послезавтра здесь, в Киеве, в глубине парка нач-
нется сессии. В сессине нет ничего особенного! Жить
в храме — в этом нет ничего особенного. Все наши дей-
ствия проистекают из дзадзен, а в дзадзен тем более
нет ничего особенного. Мы не практикуем по ю или 12
часов дзадзен в день. Мы не молимся часами. Я думаю,
что шесть часов сидения в день вполне достаточно, но,
в конце концов, не существует абсолютного правила.
Заставлять себя хранить полное молчание в течение
трех дней или больше, есть определенным образом,
быть таким или сяким — все это не имеет никакого
отношения к подлинному Пути.
В нашей жизни нечего менять, и желание быть от-
личным от других и особенным порождает гордость
и глупость. В нашей практике мы не практикуем ни-
чего особенного и все происходит неосознанно и есте-
ственно.
Ни к чему форсировать положение вещей или же-
лать его изменить. Если дзадзен совершает дзадзен
в дзадзен, жизнь совершает жизнь в жизни. Все наши
самые скромные действия—это дзадзен, это действия
Будды, или Ума. Смеяться или плакать — это Будда.
Понос и запор — это действие совершенного Про-
светления. Если вы будете продолжать дзадзен, вы
очень ясно постигнете эти слова, с такой же уверенно-
стью, с какой вода постигает воду.
Наша практика — это просто незнание. Мы совер-
шенно ничего не знаем о нашем врожденном Уме, кро-
ме того, что он встает утром, идет в туалет, умывается,
ходит и сидит, без каких-либо особых мыслей. Каждое
наше действие выражает Великую Реальность. Чего тут
еще добавлять? Существует ли истинный дзен и дзен
38
поддельный? Существует ли истинный и ложный Буд-
да? Для некоторых да, но именно им как раз и нужно
лечиться!
Некоторые любят сравнивать школы, мастеров, что
происходит в течение дня в том или ином храме.
Я был рад узнать, что моим попутчикам и ученикам
помогали другие буддийские сангхи, когда нужно было
готовить мой приезд. Я был также рад узнать, что и они
делали то же самое для других. Это очень распростра-
нено в России, на Украине и в других восточных стра-
нах. Узнать, что практикующий тибетской или корей-
ской ветви приехал на хорошей машине, чтобы забрать
меня из аэропорта, что практикующий Ваджраяны или
Тхеравады предложил свою квартиру на время миссии.
И в то же время в нашем беспокойном мире суще-
ствует дзен эксклюзивный, надменный, претендую-
щий на звание истинного дзен. Такие люди только
и ждут того, чтобы кто-нибудь что-нибудь сказал, сде-
лал или написал для того, чтобы потом это обсудить
и осудить.
«Он пробужден или нет?!»
Также у многих дзен-мастеров трудно встретить
симпатию, радость и простоту.
Наша Прирожденная Природа не черства, не следу-
ет отвергать дружбу. Почему мы создаем разделения на
временное и вневременное? Мы должны вместе гармо-
нично трудиться на благо всех существ. Но всегда на-
ходятся плуты, которые твердят, будто ничего нельзя
хотеть и что нужно быть за пределами всех вещей!
Между тем «быть за пределами» — значит иметь
открытый ум, широкий и доброжелательный. Не сле-
дует быть ни высокомерным и надменным, ни просто-
душным, ни слишком дипломатичным, — надо просто
быть радушным. Когда ум спокоен, доброта сердца от-
крывается естественным образом.
39
Приветствуйте дворника у вас под окном так, как
вы бы приветствовали самого уважаемого человека,
которого вы знаете. Везде, в любой ситуации ваш ум
должен быть ровным. Это не значит, однако, что он
не должен постоянно приспосабливаться к ситуации
и создаваться заново. Ум ровный, но постоянно заново
рождающийся. Если мы постоянно рождаемся заново,
то мы постоянно утрачиваем, и, таким образом, нет ни
победы, ни поражения, ни выигрыша, ни проигрыша!
Вот для вас стихотворение:
Обычная жизнь течет
Без особых дел.
Безграничность Великого Пути
Присутствует во всех вещах.
Ум свободен, но умиротворен.
Я подрезал несколько молодых ростков самшита
этого года.
Бабочковое дерево притягивает толпу
Разноцветных гостей...
Я слышал, что расторопная пчела собирает
нектар
И извлекает из этого пользу,
В то время как бабочка праздно порхает...
Сколько всего я слышал!..
Дорогие друзья Пути, оставайтесь простыми и есте-
ственными, не поклоняйтесь никаким изображени-
ям, никаким статуям или божествам. Образ Будды
был создан человеком и является не чем иным, как
воспроизведением вашей сидячей позиции. Это хоро-
шо — выказывать уважение к статуям, произведениям
художников, заботиться о них, но это не более чем ста-
40
туи. Поступайте так же со всеми предметами, даже со
своими ботинками. Чистая природа не имеет формы,
а все формы, которые появляются из нее, являются про-
явлением изначальной чистоты. Относитесь ко всем
вещам с умом спокойным, ровным и внимательным,
и вы будете реализовывать Сущность всегда и везде.
Сидеть в позиции Будды — это реализовывать Будду,
который не имеет формы. Изучая форму, мы достигаем
не-формы. Это истинное понимание. И, в конце концов,
не существует никакого особенного понимания.
Однажды один человек спросил меня:
- Что на самом деле свято?
- Ничего!
- Тогда почему все молятся?
- Не молитесь!
- Во всех религиях говорят о том, что надо молиться,
а вы говорите обратное. Объясните!
- Цветы раскрываются по всей земле и не осознают
своей добродетели!
Дорогие слушатели, молиться — это не плохо, но ис-
тинный смысл молитвы — это полное объединение
с нашей Божественной Природой, слияние с вездесу-
щей Чистой Природой.
Есть молитва, кипящая от мыслей, жаждущих полу-
чить что-то для себя, и молитва, совершающаяся в мол-
чании мысли, которая озаряет все вещи и саму мысль.
Хорошо, если вы дадите глубокий обет достичь своей
Истинной Природы, чтобы реализовать Таковость. Ког-
да это произойдет, для вас не будет ни жизни, ни смер-
ти. Однако обычно мы молимся для того, чтобы полу-
чить что-то для себя или других, например здоровье.
Это не плохо — хотеть помочь другим, но какую мы
имеем власть над жизнью других? Мы сами однажды
41
должны будем уйти. Этот день присутствует в каждое
мгновение.
Осознавать непостоянство всех вещей, не фиксиру-
ясь ни на бытии, ни на не-бытии, — это способность
встречать превратности этого мира с безмятежностью.
Вас удивляют внезапные изменения из-за того, что
в вас живут глубокие привычки к вещам и существам.
Если из момента в момент мы видим во всех вещах не-
постоянство, тогда появление-исчезновение нам будет
казаться чем-то нормальным и обычным.
Наконец, если мы осознали непостоянство, стано-
вится возможным сделать каждую вещь драгоценной
благодаря постоянному обновлению нашего взгля-
да. Обновляя свой способ смотреть, мы обновляем
все вещи. Для большинства людей все ожидаемо, для
меня—все неожиданно! Полностью создаваясь заново,
не останавливаться ни на созданном, ни на несоздан-
ном.
В воде ума ни следа.
Когда аист пролетает, в небе не остается
отпечатка.
Рыба плывет свободно, не оставляя следов.
Дорогие слушатели и слушательницы, я был рад прак-
тиковать дзадзен вместе с вами. Я желаю вам всем здо-
ровья и прошу вас продолжать дзадзен.
ВАРШАВА
Мазовецкий центр культуры
Дорогие друзья, в дзен загрязнение означает эгоизм и,
прежде всего, незнание нашей Изначальной Природы.
Не видеть глубокую истину — это загрязнение, и не
знать Дхарму—это невежество.
Нужно быть искренними и без лицемерия. Важно
контролировать себя, так же как и понимать Средин-
ный Путь: не клониться слишком ни влево, ни вправо.
Быть умеренным во всем, быть честным и преданным.
Те, кто признает истинное истинным, а ложное —
ложным, достигают высшей Мудрости, потому что
они следуют правильным действиям и правильным
взглядам.
Во всем будьте доброжелательны. Быть доброже-
лательным — это значит доброжелательно следить за
всем, что видят глаза, что слышат уши и ощущает язык.
Также это значит следить за своими действиями, мыс-
лями и словами. Поступая таким образом, мы отсекаем
все страдания.
Хорошо быть вежливым, приветливым и гостепри-
имным. Хорошо быть сдержанным в словах, иметь
спокойную психику, быть воздержанным в действиях
и жить в доброте и вере.
Для того, кому недостает ума, невозможен никакой
прогресс. Когда мы сбросим с себя страсти и ненависть,
43
как разгруженная лодка, мы сможем плыть более лег-
ко. Вера не означает верование в догму или религию.
Речь также не идет о вере в учение Мастера. Речь идет
о том, чтобы иметь веру в свои собственные возмож-
ности. Несмотря на препятствия и несовершенство, мы
родились для того, чтобы реализовать нашу Чистую
Природу, и мы ее реализуем. Наша вера должна быть
непоколебимой, и мы должны всегда хранить ее. Та-
ковы слова Будды.
Дорогие слушатели, за последние 18 лет я провел
здесь множество конференций, и я всегда учил Пози-
ции Будды как прямой и без окружных путей Реализа-
ции нашего изначального Ума. И хотя существуют мно-
гочисленные школы и многочисленные гуру и учения
всех видов Дхармы, вы должны помнить только одно:
Когда появляются мысли, не связывайте их. По-
звольте им непрерывно создаваться заново в соответ-
ствии с обстоятельствами. Если вы создаете категории
или соединяете мысли, вы создаете линию с началом
и концом. Или, иначе говоря, с рождением и смертью.
Ум, свободный и незапятнанный, не имеет ни нача-
ла, ни конца. Мысль должна сама себя мыслить, без
мышления и мыслящего. Наша Природа совершенно
пуста и наш Ум безграничен. Именно в нем коренится
Пробуждение.
Во время дзадзен каждое дыхание проживается как
точка и каждая мысль как точка. Когда каждое слово,
каждая мысль и каждое действие переживаются таким
образом, тогда ваш Дворец, полный сокровищ, озаряет
все существующее во всех направлениях.
Вот все, что я хотел вам сказать. Пожалуйста, за-
давайте вопросы.
Вопрос: Бывают дни, когда мой дзадзен подобен сине-
му небу, но бывают дни, когда небо затягивают тучи.
44
Как удержать чистый ум, который мы называем свя-
тостью?
Ответ:
Бывают дни, когда дзадзен
Подобен синему небу...
Иногда, оставив свои гнезда,
Птицы кричат в тишине...
Здесь прекратился ветер.
Думать или не думать...
Меня мало заботит течение реки
Ума.
Когда колени болят, я встаю,
Ни следа в спокойной воде.
Святость, которую мы таскаем за собой,
Тошнотворно воняет.
Однажды меня спросил прохожий:
«Что ты делаешь?»
«То же, что и ты делаешь каждый день!» —
ответил я ему.
Он настаивал:
«Ты другой, ты монах!»
«Это ты создаешь эту разницу!»
Вопрос: Вы говорите, что не следует ни создавать ка-
тегорий, ни судить, ни анализировать. Но в жизни это
невозможно, и, кроме того, все это делают. Я не пони-
маю, что плохого в этом?
Ответ: В этом нет ничего плохого. Но прежде чем мы
начнем обсуждать и анализировать, нужно остановить-
ся ненадолго или надолго. Этот момент остановки —
остановка свободного ума, который затем вдруг ока-
зывается связан своими собственными категориями,
45
теряя из-за этого свою спонтанность и ясность. Именно
потому, что люди создают категории и умопостроения,
они страдают, утопая в заблуждениях и мраке.
Я говорил о том, что нужно прекратить внутреннюю
болтовню и согласовывать ум с существующими обсто-
ятельствами. Не превращайте поток в утиный пруд...
Вопрос: У меня есть постоянное ощущение того, что
я делаю что-то неправильно, что я не так практикую,
что я плохо понимаю учение. Как выйти из этого за-
мешательства?
Ответ: Чего вы боитесь?
Жизни, смерти?.. Утиный пруд!
Будды, ужасных слов Патриархов? Утиный пруд!
Ад, божественные изображения, бодхисаттвы, об-
разы святых — все это не более чем демоны, которые
препятствуют нашей свободе! Хорошая практика, пло-
хая практика — фантасмагорические демоны, не более
того. Все это только выдумки вашего невежества.
Нет иной реальности, кроме вашего собственного
ума, и именно его вы должны взять за основу. Это ваша
истинная основа и ваш дом. Не ищите другого дома
в местах, отдаленных от вашего корня. Все остальные
дома — не более чем бумажные картинки, нарисован-
ные заблудшим мышлением, мечтами. Не позволяйте
влиять на вас другим людям или образам (будд, богов
и проч.). Все это — не вы!
Все ваши разделения создают армии демонов, на-
полненных страхом. Пусть ваш ум ни на чем не задер-
живается, тогда он сможет действовать, не встречая
преград. Поступайте так, как подсказывает вам ваше
сердце, и не позволяйте себя обмануть вашим спекуля-
тивным знаниям и размышлениям, и прежде всего —
другим людям!
46
Дорогие друзья, вот стихотворение для вас:
Жизнь и смерть следуют друг за другом,
Как времена года.
Широкое небо — ни высоко, ни низко.
В моем жилище нет ветра.
Только звезды мерцают
И крик ночной птицы разрывает пространство.
С тех пор как я осознал себя
Вставшим на Путь,
Все виды мучений окружили меня.
Будды и демоны,
Сутры и слова отяготили мой ум.
В поисках самого себя
Скольких мудрецов я изваял?
Желая оставить все, я праздно скитался.
Сегодня — ни то, ни это.
Утро — пора вставать,
Вечер — пора ложиться спать.
Тайна повсюду!
Я, невежественный человек,
Какое сокровище!
В своем жилище
Я решительным жестом смахиваю
Пыль Вселенной
И созерцаю древнее сокровище...
Искрящийся фонтан,
Все над ним смеются.
В своем доме без дома
Я принимаю луну ума,
Не заботясь о великой пустоте,
Со свободным умом.
Мои действия не внешни.
Внешний мир живет в уме,
Создаваясь заново
47
Без препятствий.
Так оставленное я
Становится необъятностью неба.
Без желаний Путь совершается сам собой!
Вопрос: Кто я у своего истока?
Ответ: Исток без истока!
Вопрос: А еще?
Ответ: Изначально вы коренились только в уме!
Вопрос: А сейчас?
Ответ: Вы находитесь в уме!
Вопрос: Я думал, нигде не надо находиться?
Ответ: Это просто означает, что вы всегда были Этим!
Это Ум, такой, какой он есть! Ум как есть ни находится
и ни не находится. Вы являетесь Этим! Следовательно,
нет места, в котором нужно было бы находиться. Даже
если вы не понимаете этого ясно, сделайте Ум своим
жилищем и никогда не отдаляйтесь от него!
Вопрос: Пребывать где-то, разве это не означает при-
вязываться к месту?
Ответ: Когда мы живем в этом теле, не нужно при-
вязываться. Если от начала без начала ваш ум чист
и свободен от всех преград, как может появиться при-
вязанность? В поисках того, чем вы всегда являлись,
вы привязываетесь к понятиям изначального Ума, за-
пираете самих себя в принципах и правилах, которые
48
не дают вам познать ваш Исток! Обманутые формами,
обманутые идеями, которые вы создали по поводу са-
мих себя, привязанные к формам и к самим себе, вы
скрываете драгоценное сокровище, которое находится
прямо перед вами!
Немедленно оставьте все эти разрисованные вами
поддельные матрешки и смотрите прямо, не подкра-
шивая глаз. Что вы тогда видите?
Вопрос: Вопрос по дыханию: нужно ли его себе пред-
ставлять, думать о нем или только его ощущать?
Ответ: Когда вы входите в монашеский зал, вы входи-
те с левой ноги, и вы интуитивно знаете, что это левая
нога. Подойдя к подушке, вы делаете поклон, и вы ин-
туитивно знаете, что сделали поклон. Сидя, вы знаете,
что вдыхаете, и знаете, что выдыхаете.
Ходите вы, лежите ли, или делаете что-то или ниче-
го не делаете, вы всегда это интуитивно знаете—точка
за точкой. Так вы пребываете, внимательно рассматри-
вая тело внутри и снаружи.
Вы пребываете в наблюдении появления и исчезно-
вения явлений в теле. Вот тело. Это самонаблюдение
нужно вам только для познания, только для размыш-
ления. Так вы остаетесь свободными, не привязываясь
ни к чему в мире.
Вопрос: Это действительно ведет к истинному осво-
бождению?
Ответ: Освободиться означает освободиться от мно-
гочисленных ядов, являющихся препятствиями к ос-
вобождению. Сказано: «Не совершайте зла, творите
добро!» Но давайте посмотрим, какие существуют пре-
пятствия:
49
Высокомерие, непослушание, недостаток доверия,
обман, лукавство, зависть, лицемерие, суета, лень, дур-
ные средства к существованию, дурные мысли, дурные
слова и действия, злословие, ложь, насилие, разруше-
ние жизни, жадность и дурные взгляды...
Существует множество других препятствий, но если
вы распознаете вашу Природу в качестве лишенной
качеств, которые я только что перечислил, и осознаете,
что вы крепко укоренены в ней, вы никогда не попадете
в сети этих качеств.
Поэтому Дзадзен так важен—гораздо более важен,
чем соблюдение обетов, предназначенных для уничто-
жения этих препятствий, которое требует постоянного
колоссального усилия. Смотреть прямо в свою Природу
и сохранять невозмутимость перед лицом армии де-
монов, разрушителей и соблазнителей — это высший
метод, лишенный недостатков. В реальности вы не яв-
ляетесь этими качествами, и они — не вы!
Во всех вещах и в любых ситуациях мы должны быть
бдительны. Как только при контакте с обстоятель-
ствами у вас появляется плохое состояние ума, нужно
суметь сделать шаг назад и остановить на некоторое
время сознание, прежде чем эмоции или какие бы то
ни было чувства захватят вас. Распознав препятствие,
позвольте ему рассеяться, не вмешиваясь и не противо-
действуя ему.
Так освобождаются от препятствий. Вот в чем важ-
ность внимания. Нужно знать, что большинство лю-
дей не осознают того, что они думают. Также они не
способны удержать дистанцию, необходимую для того,
чтобы вовремя заметить препятствие. Когда в человеке
поднимается гнев, он становится гневным, не успев
этого осознать.
Во время дзадзен мы можем видеть свой ум, и мы
понимаем себя. Речь не идет о том, чтобы быть наблю-
50
дателем, подстерегающим добычу в виде препятствия.
В нас живет «свидетель», который отражает активность
Ума и который един с этой активностью, настолько глу-
боко, что от него ничего не может ускользнуть. Мож-
но назвать его Присутствием. Существует «некто», это
Присутствие, которое всегда бдит и хранит меня.
ПРАГА
Центр Надатин Ринхард, ул. Сколска
Дорогие слушатели и слушательницы!
После Усти-над-Лабем, Остравы и Брно я снова здесь,
в этом прекрасном городе Праге. Уже 19 лет я приезжаю
сюда, и я утверждаю, что дзен здесь все так же жив.
Обрести спонтанное Сознание, или Пробуждение, —
это значит открыть Сознание Свидетеля, которое про-
является яснее всего, когда ум находится в полном по-
кое. В этом Пробуждении самый тонкий ум уничтожа-
ется в тот самый момент, как только он попытается это
Пробуждение исследовать. Растворенность интеллекта
и дискурсивного аналитического ума во Врожденном
Уме — это наше изначальное состояние. С безначаль-
ных времен наш дух затягивали завесы волнующих
эмоций, кармы, фундаментальных склонностей и не-
вежества. Он не мог распознать свою Природу. Он ока-
зался жестко зафиксирован, что привело к тому, что он
проявился в качестве эго.
Получив в свое владение тело, мы думаем: «Это мое
тело и мое существование».
Потом в нас развивается сильная привязанность
к нашему уму, который мы называем «мой ум». Эта
двойная фиксация становится причиной множества
страданий.
52
В своей Основе мы все одинаковы, но существует
множество индивидуальных различий.
Некоторые обладают более высокими способностя-
ми к пониманию, другие — средними, третьи — еще
более низкими. Причина, по которой существа ока-
зываются одарены высокими, посредственными или
низкими способностями, пожалуй, не имеет отноше-
ния к тому, мужчины они или женщины, сильны или
слабы, таки они или сяки... Фундаментальная разни-
ца заключается в том, что высшие существа развили
в прошлом хорошую карму. Человек, наделенный выс-
шими способностями, обладает чрезвычайно живым
умом, он может мгновенно понять все учение, во всей
его глубине.
Дорогие слушатели, Природа Будды — это основа Про-
буждения, если Она распознана.
Если Она не распознана, Она становится основой
всех иллюзий. В нашей практике самое важное — это
дзадзен, правильная позиция, прямая и расслабленная.
Что касается ума, то его можно сравнить с водой: если
она спокойна, она чиста. Если ум не скован — он счаст-
лив. Оставляя наше тело и ум в этом состоянии, мы не
заботимся ни о будущем, ни о прошлом. Мы позволяем
нашему уму естественно пребывать в моменте, таким,
какой он есть. Ум не должен наблюдать что-то внешнее
или фиксироваться на внутреннем объекте.
Мы оставляем его таким, какой он есть, не вмеши-
ваясь в него и ничего не желая переделать.
Вопрос: То есть мы концентрируемся на пустоте?
Ответ: Концентрироваться на Уме или на пустоте —
это значит все еще придерживаться какой-то точки опо-
ры, будь то Ум или пустота. Это не является истинным
53
сикантадза, истинным мусотоку, без объекта и выгоды.
Речь не идет о том, чтобы относиться к пустоте как
к объекту наблюдения. То же самое касается и Ума.
Речь не идет также о том, чтобы вообще не видеть, ибо
во время дзадзен наше внимание, наша бдительность
не должны прерываться.
Нужно просто продолжать ясно видеть нашу При-
роду, ни на чем не фиксируясь. Если мы оставим свой
ум таким, он станет прозрачным и три его основных
аспекта — пустота, ясность и безграничность — про-
явятся естественным образом. Он станет прозрачным
и сияющим.
Вопрос: То есть ничего не нужно делать?
Ответ: Сидеть без искусственности и напряжения
в своем естественном состоянии, — это все!
Вопрос: Но все же должен быть наблюдатель, чтобы
знать, фиксируемся мы на Уме или пустоте, или нет?
Кто это знает?
Ответ: Этот наблюдатель — это абстракция. Есть как
бы «сознание свидетеля», а свидетель по природе своей
нейтрален, в то время как наблюдатель интерпретиру-
ет, судит, исследует что-то. Можно сказать, что когда
наблюдатель возвращается к своему изначальному со-
знанию, он утрачивает понятия ценностей, концепций
и становится ясным свидетелем. Вы должны это пони-
мать следующим образом:
Открытость ума, его прозрачность — это пустота.
Его светлость, его познание — это ясность.
Бесконечные переживания этого состояния — это
его беспредельная природа!
В конце концов, Дзадзен означает оставаться ясным
в пустоте беспредельности.
54
Вопрос: На первом или на втором совете после смерти
Будды некоторые говорили, что внешний мир — это
творение нашего ума, другие говорили, что он суще-
ствует на самом деле. Каков он?
Ответ: Вы должны открыть свои глаза и не зависеть
от взглядов других!
Конечно, видимый мир существует на самом деле,
точно так же, как существует и время для каждого су-
ществования. Все феномены обладают своей реально-
стью! Тот факт, что явления непостоянны, — это одно.
Факт того, что они зависят от времени, — это другое.
То, что важно понять: мы создаем своим поведением
и своими состояниями сознание мира, в котором мы
живем.
Каждый несет в себе мир, в котором он живет и в ко-
тором он будет жить до тех пор, пока не исчезнет его
тело. Мир, такой, какой он есть, существует на самом
деле, но мы интерпретируем его в соответствии со сво-
им собственным миром.
Но некоторые люди, которые много читали, имеют
склонность переводить все, что я говорю, в понятия
своего старого знания. Это все равно что заворачивать
в одну ткань свежий хлеб с плесневелым. Не следует
интерпретировать мои слова в соответствии со своим
знанием и перекладывать на свой старый язык то, что
вы слышите. Мышление должно быть всегда новым.
Отсеките мышление опыта и увидьте новое.
Вопрос: Что есть истина?
Ответ: Истина — это обнажить все, что относится
к этому вопросу.
Вопрос: Почему непрерывность мышления является
препятствием?
55
Ответ: Любая форма непрерывности создает страх
смерти и саму смерть!
По причине того, что все изменчиво и непостоян-
но, для непрерывности нет места. Желая непрерыв-
ности, мы стремимся избежать смерти. Мы должны
ясно понять: то, что непрерывно, находится в состоя-
нии непрерывного распада. Видя это, мы видим, в чем
ошибка! Реальность живет в Присутствии, непрерыв-
но созидающемся, непрерывно обновляющемся. Так,
страх относительно непрерывности пропадает вместе
со страхом смерти. Поймите только, что лишь когда не-
прерывность подходит к концу, возможно обновление.
Но до тех пор, пока проблема не прекращается, есть
только гниение.
Нужно жить жизнь, проживая ее точка за точкой.
И разве не будет тогда возможным также прожить
и смерть, умирая из момента в момент?
Непрерывность ума никогда не познает непознан-
ного. Она будет знать лишь известное, потому что она
непрерывна. Непознанное никогда не может быть по-
знано с помощью непрерывности. Если смерть являет-
ся тайной, то только потому, что мы рассматриваем ее
с точки зрения известного, с позиции непрерывности.
Следовательно, есть жизнь, в которой есть обновле-
ние, и есть смерть, в которой есть обновление. Следова-
тельно, не следует бояться жизни и не следует бояться
смерти!
Не соединять мысли, не связывать их. Соединяя их,
вы создаете непрерывность и связываете ее с постоян-
ным «я». Так появляется время, и вместе со временем
появляются пределы!
Вопрос: До этого вы говорили, что время реально.
56
Ответ: Время, которое есть, это вечное Присутствие.
И за пределами этого вечного Присутствия нет ни про-
шлого, ни настоящего, ни будущего. Время — это не
более чем мерило для людей! Высшая Тождественность
трех времен — прошлого, настоящего и будущего — на-
ходится во Времени, которое есть. Способ существова-
ния этих трех времен, следовательно, — это видимость
динамического времени, установленная по взаимному
согласию людей.
Как написал Доген в «Сёбогензо» в главе «Удзи» —
«Бытие время»: существует время Присутствия, кото-
рое является вечным Настоящим!
Бессмертное находится за пределами видимости
времени. Не существует связи между «я» и вневремен-
ным. Вневременное не может быть поймано в сети вре-
мени. Только там, где прекращается отождествление
с я и другим, существует бессмертие. Мы боимся смер-
ти, потому что наши привычки и наши желания ищут
непрерывности, чтобы осуществиться.
Но осуществление — это еще не конец, поскольку
оно всегда будет искать еще большего осуществления.
Желание всегда ищет все новые объекты для реа-
лизации и порождает непрерывность. Но если понять
каждое желание у его истока, по мере того, как оно
возникает, то оно придет к концу, и тогда есть возрож-
дение. Возможно, это рождение нового желания, но
это не важно. Если вы продолжите и пойдете до конца
каждого желания, завершите его, вы увидите, что из
этого конца, из момента в момент возникает возрож-
дение, не являющееся обновлением желания, но явля-
ющееся возрождением истины и состоянием бытия за
пределами времени.
Но во время дзадзен это происходит естественно,
бессознательно и автоматически, без усилия и воли.
57
Все уравнивается в Таковости. Реализация пережива-
ется как пламя, проникающее в пламя, или как дождь,
проливающийся в дождь. Как только появляются по-
нятия я или другого, приобретения или потери, избе-
гайте следовать за ними.
БРАТИСЛАВА (СЛОВАКИЯ)
Университет Коменского
Дорогие друзья Пути!
Скоро будет уже 19 лет с тех пор как я начал приезжать
в эту красивую страну, и вас всегда все так же мно-
го — тех, кто приходит, чтобы услышать мое учение.
Во время этой миссии я был в Нитре, Кошице, Рознава,
Пжешове и Сенеце.
Каков Путь Пробужденного?
Отрицание «я». Отрицание «я» — это долгий путь,
ведущий к другому, которым является тишина. Ут-
верждение «я» — это источник страдания и непони-
мания. Вот все, что я хотел вам сказать...
Вопрос: Говорят, что сутры, церемонии и книги, это
не более чем средства, способы и что только Дзадзен
реален и ведет прямо в сердце человека. Вы можете
это подтвердить?
Ответ: Мне тоже случалось такое говорить, особенно
тем, кто предпочитает лекции Практике-Реализации
совершенного Пробуждения. Но вы должны знать, что
«Только Ум через Ум» означает также, что чтение, изу-
чение и размышление тоже составляют неотъемлемую
59
часть деятельности Ума в Уме и что тройной мир, то
есть сознание, мышление и сердце, являют собой выс-
шую Тождественность, Ум.
Следовательно, все является изучением Ума.
Поэтому понятие правильного метода не может от-
носиться к одной временной технике, но должно озна-
чать изучение всей Вселенной во всех направлениях.
Речь идет о том, чтобы реализовать Путь во всей Все-
ленной, в Уме и через Ум.
Способность видеть невидимое в видимом требу-
ет способности к изучению и размышлению, поэтому
лучше ничего не отвергать, но, напротив, глубоко все
изучать.
Увидеть себя лицом к лицу в глубине себя, «Со Кен
Теи», это открытие великой тайны, обнаружение не-
видимого объекта Передачи. Это изучение проходит
от внешнего к внутреннему. В том, что касается вну-
треннего, мы должны развивать верность, милосердие,
честность и постоянство.
Верность — это ум, который не распыляется во
внешнем мире.
Милосердие — это развитие сострадания, направ-
ленного не только на других, но также и на свои соб-
ственные ошибки и непонимание. Быть терпимым,
быть милосердным.
Честность подразумевает наше отношение к Пути,
которое должно быть искренним и подлинным. Не
лгать самому себе и другим.
Что касается постоянства, то важнее всего Ум—ма-
стер. Никогда не покидайте Ума-мастера.
Мы должны продолжать Дзадзен с огромной верой
и огромной решимостью. Таково было учение Нангаку,
Сейгена, Басё, Секито, Хьякудзё, Обаку, Нансена и всех
остальных Патриархов.
6о
Вопрос: Что можно сделать, чтобы невежество пере-
росло в мудрость?
Ответ: Невежество не может перерасти в мудрость.
Жадность никогда не может стать щедростью. Она
всегда будет жадностью, даже если прогрессирует.
Невежество никогда не может стать мудростью, даже
с течением времени. Невежество должно исчезнуть,
для того чтобы появилась мудрость.
Также, когда вы говорите об эволюции, вы гово-
рите о становлении. А становление составляет часть
мышления, связанного с тремя временами. Но великая
Мудрость, которая отсекает невежество, превосходит
три времени и находится вне области относительного
и становления. Ум-мастер является источником любой
мудрости и идет за пределы. Вот истинное понимание.
Это отнюдь не означает, что нужно что-то понять,
напротив, нужно оставить понятие «я», не знать «я»,
растворившись в Уме-Мастере!
Эволюция—часть относительного времени. То, что
является эволюцией для одного, может быть регрес-
сом для другого. Оставление эго — это эволюция или
деградация для этого эго? Раскрытие своей истинной
Природы и Ума-учителя отсекает вопрос эволюции
и деградации.
Вопрос: Как проникнуть в неизвестное, чтобы его по-
знать?
Ответ: В неизвестное не входят с умом известного и из
неизвестного не выходят с умом известного. Нужно
полностью оставить знаемое, чтобы погрузиться в не-
познанное. Неведомое — это истинное незнание. Не-
знание чего? Знаемого.
6i
Также говорится, что незнание — это истинный
Будда, сатори. Нельзя проникнуть в смерть жизнью.
Вы должны оставить жизнь. Нельзя проникнуть в не-
известное известным. Когда вы не знаете, вы можете
непрерывно заново себя создавать и следовать течению
вещей, не застаиваясь в знании или житейском опыте,
не задерживаясь ни на сатори, ни на чем бы то ни было.
Вопрос: Испытывать чувство любви к кому-то или чему-
то — является ли это частью Пробуждения или Ума
Бодхисаттвы?
Ответ: Любовь — это не чувство. Эмоции и чувствен-
ный ум — это ощущения, а ощущения—это механизм
мышления. Они — часть процесса мышления. Мышле-
ние не имеет ничего общего с любовью. Эмоции и чув-
ства —не что иное, как форма разрастания «я». Человек
чувствительный и эмоциональный может в определен-
ной ситуации опуститься и совершить плохой поступок.
Так же как и любовь может превратиться в ненависть.
В этом смысле древние мастера обычно говорили: «Ни
любви, не ненависти». Ни любовь, ни ненависть — это
Ум великого Бодхисаттвы. Вы понимаете?
Вопрос: Что должна означать фраза «Горы и реки—это
время», если вы всегда говорите, что время не суще-
ствует?
Ответ: В этом Настоящем существуют горы, реки и все
существующее. Все существующее имеет до и после —
так существует время прошлого и время будущего. Три
времени появляются и исчезают в качестве движения,
происходящего по отношению ко времени, которое
есть здесь. Существует реальное время каждой суще-
ствующей вещи и время психологическое, связанное
62
с памятью. Наша память — это продукт бесчисленных
вчерашних дней и для нашего ума настоящее выступа-
ет просто в качестве перехода от прошлого к будущему.
Наши действия и наш ум основаны на времени.
Мышление создается временем. Но время создается
памятью. Время на часах и время памяти отличаются.
Время на часах хронологическое, или скорее даже это
время движения Земли вокруг Солнца. Но существует
ли время ума, мышления? Психологическое время —
продукт ума. Без мышления нет времени, время — это
продукт памяти о вчерашнем дне. Память о вчерашнем
опыте при контакте с настоящим создает будущее.
Следовательно, три времени — продукт мышления.
Эти три времени организуют течение ума. Но так же ли
реально психологическое время, как хронологическое?
Мы часто их путаем. Но можно ли использовать время
для того, чтобы достичь вневременного? С помощью
ложного средства разве можно достичь реальности?
Это невозможно! Средство должно быть истинным,
чтобы привести к истинному результату, просто по-
тому что средство и результат — это одно.
Если мы пытаемся раскрыть вневременное в гра-
ницах становления, это влечет за собой дисциплину,
обусловленность, согласие и отказ, принятие и отвер-
жение — все действия, которые относятся ко времени.
Мы используем ошибочные средства, которые приве-
дут к ошибочному результату.
До тех пор, пока мы будем пользоваться этим лож-
ным средством, которым является время для того,
чтобы обрести вневременное, этого никогда не про-
изойдет. Время — это не путь к вневременному. Фак-
тически время должно исчезнуть, иначе говоря, про-
цесс мышления должен прекратиться, а вместе с ним
и психологическая память. Память — это неполный
ответ, ибо то, что пережито полностью, не вызывает
63
в вас никакого ответа и в этом состоянии нет памяти.
В то мгновение, когда вы переживаете что-то, памяти
не существует. Нет переживающего вне переживания,
нет ни наблюдателя, ни объекта наблюдения. Нет
ничего, кроме состояния переживания, в котором не
существует времени. Время появляется тогда, когда
переживание стало памятью, и большинство людей
живет исключительно опытом, пережитым вчера.
Мы должны понять время, не ища для себя непре-
рывности. Непрерывность — не что иное, как время.
Она не может вести к вневременному. Понять время —
значит понять память, и это означает стать осознан-
ным, гармонизируясь со всеми существами, с приро-
дой, с собственностью и идеями.
Если вы не понимаете механизма «я», вы не можете
быть свободным ни от времени, ни от памяти. Доген
говорит, что Динамическое Время есть потому, что
оно постоянно становится чем-то отличным от себя.
Бытие и становление действуют только во Времени,
которое есть здесь. Каждая вещь имеет время присут-
ствия, являющееся ее собственным, и, следовательно,
я тоже обладаю временем присутствия, являющимся
моим. Все, что существует в этом мире, является после-
довательностью моментов. Так проживайте каждый
момент как Присутствие.
Дзадзен — это реализация Динамического Присут-
ствия. Из момента в момент, от ощущения к ощуще-
нию, не останавливайтесь, не задерживайтесь в из-
вивах ума, но создавайте себя заново в каждое новое
время, в каждой новой точке.
Вопрос: Вы говорили — если отправная точка ошибоч-
на, конец ошибочен. Однако именно по причине иллю-
зий мы начинаем путь к Пробуждению?
64
Ответ: Да, но если вы вступили на великий Путь, ис-
пользуйте правильные средства. Это правда, что Про-
буждение всегда берет начало в ложной комнате и что
Оно должно видеть ложное как ложное и заблуждение
как заблуждение. Но если вы вступили на великий
Путь, используйте правильные средства, иначе с по-
мощью какого ошибочного средства вы сможете по-
родить ум Пробуждения?
Вопрос: Что вы думаете о религиях? Дзен — это рели-
гия или нет?
Ответ: Все существа имеют разные стремления и все
религии — проявления Пробуждения.
Они трудятся для всеобщего блага, поэтому их все
следует уважать.
Вновь обрести свой изначальный исток и трудиться,
начиная от Него, — такова задача всех религиозных
людей. Трудиться на благо всех существ, без каких-
либо различий — это истинное действие всех религий.
Раскрыть Ум Пробуждения для того, чтобы он при-
носил добро как можно большему числу существ,—это
наивысший дар, который может сделать религиозный
человек. Все вы, кто встречает меня с таких давних пор,
вы — не игрушка случайности, наша встреча — это
чудесное совпадение ваших старых заслуг и вашей
связи с Дхармой. Наша встреча — не случайность, но
проявление вашей Тождественности, которая реали-
зуется как эхо наших прошлых, настоящих и будущих
обетов. Я желаю вам всем, чтобы ваши обеты могли
достичь высшей степени совершенства Пробуждения,
и мои самые высокие пожелания будут сопровождать
эту Реализацию.
Я люблю встречаться с бесчисленными существами
65
для того, чтобы продолжать желать им величайшего
счастья. Будь то для формы человеческой, животной
или растительной, везде, да смогу я без сдержанности
и без конца желать им всем освобождения!
Иметь ум, связанный со всеми существами, созда-
вая с ними эхо, — это истинный ум религиозного че-
ловека. Дзен не религиозен, но я могу быть таковым.
Это зависит только от меня.
Я благодарю вас за ваше внимание и желаю вам осу-
ществления великого Дела.
Да хранит вас бесконечный Ум Метапространства...
Все вещи, с которыми мы встречаемся,
Подобны радуге.
Какими бы чудесными они ни казались для ваших
глаз,
Не считайте их реальными.
Тогда вам не придется отказываться
от привязанностей.
КРАКОВ
Центр Манга, на берегу Вислы
Дорогие друзья Пути!
Я так часто приезжал в этот зал, что он стал настоящим
додзё. Здесь сидели многие из вас и множество речей
дхармы, произнесенных здесь, полностью пропитали
это место. Но вы должны знать, что все, что проистека-
ет из глубокого Совершенства Запредельного Знания,
затрагивает все существующее, вплоть до самых звезд
и даже дальше. Тем, кто с давних пор использует свои
позолоченные колени, нечего обретать. Отдавшись сво-
ей врожденной Природе и пребывая в Ней, вы выйдете
за пределы страданий.
Именно вернувшись к этому трансцендентному Со-
знанию, или «Хиширьо», вы можете достичь совершен-
ного Пробуждения, непревзойденного и чистого. Всег-
да ровное, это непревзойденное Пробуждение, подлин-
ное и совершенное, лишено «я», качеств чувствующего
существа, жизни, личности. Это проявление доброде-
тельных качеств. И даже если здесь неуместно говорить
о качествах, тем не менее это добродетельные качества.
Прежде всего мы должны развивать ум, свободный
от любой фиксации, ум, который не задерживается ни
на чем, не опирается ни на какую форму, не принимает
за опору ни явления ума, ни запахи, ни звуки, ни вкусы,
ни что-либо из осязаемого.
67
Во время Дзадзен мы можем заметить, что вся со-
вокупность мыслей никоим образом не образует ли-
нии. Если вы видите там линию, это значит, вы видите
кого-то. Каждая мысль имеет свое начало и конец. Это
подобно растению. Семя должно перестать существо-
вать, чтобы появился росток. Дрова должны сгореть,
чтобы появилась зола. Зола не знает дров, и дрова не
знают золы. Иначе говоря, до не знает после, а после
не знает до. Для некоторых людей до может знать по-
сле и для большинства из них после знает до. Но это
ошибочный взгляд. Именно потому, что после знает
до, вы отождествляете себя с кем-то, кто имеет до и по-
сле. И эта самотождественная сущность — источник
всех конфликтов и неясностей. Появляются понятия
«я» и «другого», а также понятие собственности: «мое»,
«мне» и отделение от другого в качестве «другого». Обо-
собленные и все более и более разделенные, мы не
можем разглядеть изначальное Единство в явлениях
и единство всех явлений в Единстве.
Тогда мышление пускается на поиски своего соб-
ственного единства, но, не имея собственной реаль-
ности, будучи непостоянным, без до и после, оно от-
чаянно цепляется за ложное единство, соединяя мыс-
ли и создавая из них ложную вечную линию. Отсюда
появляется понятие вечной индивидуальности, или
души.
В одной сутре сказано:
«Что касается ростка, то он не появляется сам по
себе, он не появляется и посредством чего-либо
другого. Он также не является и продуктом одно-
временно первого и второго, он не создан богом
или всемогущим господином, он не изменяет-
ся исключительно временем, он не появляется
68
спонтанно, и, тем более, он не появляется без
причины».
В тот самый момент, когда исчезает семя, рождается
росток, подобно тому, как чаши у весов — когда одна
опускается, другая поднимается.
Есть четыре возможных способа проиллюстриро-
вать пустоту возникновения: возникновение из самого
себя, из другого, из себя и другого одновременно и ни
из себя, ни из другого. Взаимозависимое возникнове-
ние —это то, что мы называем пустотой. Все находится
во взаимной зависимости и ничто не существует само
по себе, поскольку само это «сам» — совершенная вза-
имозависимость. На самом деле все лишено самости!
Поэтому в «Маха Праджня Парамита Сингё» напи-
сано, что пять скандх по своей природе пусты. Форма
есть пустота и пустота есть форма. Вне форм нет пу-
стоты. Без пустоты нет формы. То же самое верно для
ощущений, восприятий, воли, вплоть до сознаний —
они все пусты. Следовательно, все явления пусты: без
характеристик, без возникновения, без прекращения
возникновения, без загрязнения, без отсутствия за-
грязнения, без уменьшения или увеличения. Нет более
составляющей «глаз» и так далее, вплоть до того, что
нет «сознания ума». Нет невежества, нет избавления от
невежества, вплоть до того, что нет старости и смерти
и нет избавления от старости и смерти. Нет страдания,
нет причины, нет прекращения, нет пути, и поскольку
нечего достигать, совершенно естественно положась
на Глубокое Совершенство Запредельного Знания, ум,
покоясь в нем, не имеет ни преград, ни страха.
Дорогие слушатели, большинство существ заблуждает-
ся, воспринимая то, что не существует, в качестве су-
ществующего. Особенно это касается «я», «мое», «мне»,
69
которые они считают вечными и постоянными. И при-
нимая за постоянное то, что непостоянно.
Затем, воспринимая в качестве счастья то, что яв-
ляется страданием.
Внешние явления в основе своей преходящи и не об-
ладают долговечностью. Они только проходят, не имея
подлинной стабильности. Также «я», моя личность, по-
стоянство, чистота и счастье — не что иное, как цепи,
держащие нас в кругу сансары.
Во время дзадзен «я» мыслящего приходит к концу.
На самом деле мышление не имеет мыслящего субъ-
екта. Существует только мышление, но из-за того, что
мысли следуют друг за другом, видя свое непостоян-
ство и исчезновение, они создают мыслящего субъекта.
Но когда мышления больше нет, где тогда мыслящий?
Его нет. Мыслящий субъект существует, потому что
существует мышление.
Если мы позволим мыслям приходить и уходить и,
прежде всего, заканчиваться, доводя их до их предела,
тогда появится новая мысль. Необходимо позволить
мысли умереть, для того чтобы могла родиться новая
мысль — свежая, новая, спонтанная, творческая и сво-
бодная. Естественно, если мы позволим мышлению
создать мыслящего, тогда смерть мысли не наступит,
но появится непрерывность.
Дорогие друзья Пути, знайте, что любая непрерыв-
ность эфемерна и непостоянна. Непрерывность созда-
ет ложное «я», которое присваивает себе все вещи. Но
разве сон может присвоить себе истинную реальность?
Этот захват — захват неухватимого, ибо то, что не су-
ществует, не может завладеть тем, что есть.
Самое ужасное заблуждение поэтому — отождест-
влять себя с тем, что не существует.
Большинство из вас будут удивлены, в особенности
те, кто с упоением сражается против мышления, но
70
все же послушайте вот что! Только мысль без мысля-
щего субъекта, умирающая и рождающаяся, является
вечной, ибо она не обладает непрерывностью! Поэто-
му позвольте мышлению быть, не вмешиваясь в него
в качестве мыслящего. Именно этот мыслящий создает
непрерывную линию, которую мы называем временем.
И запирая себя в нем, он уже не может из него выйти.
Но время знает только время, оно не может познать
вневременное. Вневременное—это динамическое вре-
мя мгновения, которое постоянно обновляется, никог-
да не застаиваясь. Истинное мышление, свободное от
мыслящего субъекта, — вневременно. Следовательно,
мысль может познать вневременное, так как она сама
вневременна.
В Дзен говорят:
«Мыслить, но не мыслить.
Не думать, но думать».
«Хиширьо»—за пределами мышления и не-мышления.
Речь не идет ни о том, чтобы мыслить посредством
мыслящего субъекта, ни о том, чтобы вообще не ду-
мать. Запрещать себе думать — значит создавать мыс-
лящего.
Во время Дзадзен, когда мы сконцентрированы на
позиции или на дыхании, остается только дышащее
сознание, или, иначе говоря, мысль, которая мыслит
саму себя. Когда она мыслит саму себя, мыслящий
стирается. И тогда мы входим в великое молчание,
в котором мышление само по себе успокаивается. Оно
никем не останавливается и не контролируется, и ни-
как не управляется, поскольку в нем больше уже нет
ни мыслящего, ни вообще кого бы то ни было, чтобы
делать что бы то ни было. Тогда то, что вначале было
71
концентрацией, затем осознанным вниманием, транс-
формируется в тонкую естественную ясность.
Эта ясность—естественный Свет, который смотрит
сам на себя и не знает ни рождения, ни разрушения.
Почему он не имеет ни рождения, ни разрушения? По-
тому что он всегда нов и не имеет привычек. Эта яс-
ность осознает внешний мир, птиц, дождь, но это еще
может быть не более чем ясность поверхностная, и все
на нее способны.
Но как только дело касается того, чтобы осознавать
вашу внутреннюю Природу, вы начинаете сомневать-
ся, осуждать себя или оправдывать, или радоваться.
Это все еще находится в сфере поверхностной ясности.
В чистой ясности без суждений и особого мышления
нет становления, ибо ясность не знает ни прошлого,
ни будущего. Что же касается настоящего, то оно пол-
ностью ускользает. Мы входим в Бытие-время, время
Присутствия Метапространства.
Вопрос: Что делать вне Дзадзен?
Ответ: Если вы сохраняете ясность в действии, в дви-
жении, то открываете ясность плодородную и расши-
ряющуюся. Глубоко погружаясь в самих себя во время
дзадзен, вы открываете обширное пространство.
Вопрос: Помимо того что ясность открывает доступ
к этому грандиозному пространству и кладет конец
мыслящему, что еще она делает?
Ответ: В ясности все глубоко сокрытые слои, все се-
кретные выделения приходят в действие. От дзадзен
к дзадзен, из глубины выходя к освобождению, все
скрытые конфликты и страхи тают, как снег на солнце.
Тогда мы открываем творческую пустоту.
72
С того момента, как вы становитесь «свидетелем»
проблемы, не оценивая, не концептуализируя и не
осуждая, естественным образом появляется пассив-
ная ясность и проблема растворяется. В этом пустом
и творческом пространстве приходит к существованию
реальность и растворяет проблему.
Вопрос: Как сохранять ясный ум в боли?
Ответ: Просто оставайтесь ясными с болью! Конечно,
там, где присутствует сознание трудности или чувство
замешательства или досады, нет ясности, а есть только
слабый притупленный ум.
Я благодарю вас за внимание и желаю вам еще глуб-
же обосноваться в своей Обители.
Ум-Мастер — это самое важное. Не оставляйте свой
дом пустым. Иначе незваные гости, такие как жадность,
тщеславие и гнев, захватят его и в нем поселятся. Не
позволяйте уму разбрасываться вовне.
Прошлое — это прошлое.
Будущее — это другой день.
Забудь их.
ОСТРАВА,
Чешская Республика
Дорогие слушатели и слушательницы!
Сейчас мы находимся лицом к лицу во Времени При-
сутствия сейчас. Еще пять минут вы будете находиться
лицом к лицу со стеной и с самими собой. Но потом
мы развернемся лицом друг к другу для беседы, темой
которой будет «Сейчас». Чтобы открыть Сейчас, нам
потребуется вернуться далеко в прошлое. Вновь найти
момент до рождения Земли и Вселенной.
Мы должны дойти до того места, где рождаются
мысли. Это путешествие может показаться долгим,
очень долгим, усеянным ловушками, опасностями, не-
преодолимыми трудностями и для которого кажутся
незаменимыми карты и компасы, путеводители и тех-
нические формулы. Но отнюдь!
Любое снаряжение бесполезно, никакое средство
здесь ни в чем не поможет. Более того, не существует
места, куда бы можно было пойти, ни места, которое
можно было бы покинуть. Также ни к чему возвращать-
ся в прошлое или отправляться в какое-либо будущее.
Нет нужды искать настоящее или хотеть в нем остаться.
Достаточно просто покоиться в данном моменте, не-
прерывно обновляющемся, никогда не покидая свою
Обитель, которой является наша врожденная Природа.
74
Следовательно, ни к чему желать остаться там, где мы
и так пребываем от начала без начала.
Но, дорогие слушатели, Дом — это не дом, так как
в реальности нет такого места, где бы можно было по-
истине остановиться. Выявляетесь своим собственным
домом. Так где же еще вы можете поселиться?
Все вещи этого мира обусловлены и происходят из
необусловленного. Все, что сотворено, неизбежно про-
исходит из несотворенного. Необусловленное свободно
от творения и возникновения. Поэтому достаточно рас-
слабиться и вернуться к «состоянию» необусловлен-
ного. Без условия означает: без цели и без обретения
чего бы то ни было.
Мы должны отказаться от узости ума и от личного
пространства. Во время сидения мы должны быть бес-
пристрастны и не принимать стороны ни за, ни против.
Мы оставляем вещи такими, какие они есть, ничего не
меняя и не вмешиваясь. Это подобно тому, как если бы
вы любовались прекрасными пейзажами Чешской Ре-
спублики, такими как Карловы Вары, Скальны Места,
Лужицке Хоры или Чешске Швыцарско. Будучи полно-
стью расслабленными, вы можете уловить пейзаж во
всей его аутентичности. Тогда можно воспринять не-
обусловленный аспект реальности, которая живет про-
сто в вещах таких, какие они есть. Тогда уже больше
нет внутреннего монолога в стиле: «О, это для меня...
Это мне нравится больше... Я предпочитаю это тому...»
и так далее.
Речь не идет о том, чтобы иметь простое и ординар-
ное восприятие, но о том, чтобы иметь возможность
по-настоящему оценить.
Я не говорю здесь о сентиментальной радости, но
о том, чтобы оценить Присутствие в Присутствии еди-
ной Природы вещей. Встретиться с собой или отклик-
нуться себе эхом.
75
В Дзен Доген говорит: «Только Будда в Будде».
Гигантский мир чувственных восприятий предста-
ет тогда перед нами. Восприятия безграничны. И зву-
ки, и запахи, и видимое, и осязаемое. Область чувств
безгранична, настолько, что восприятие само по себе
является врожденным и немыслимым. Есть звуки, ко-
торых вы никогда не слышали, и формы, которых вы
никогда не видели. Существуют также неизвестные
ощущения, которых вы никогда не испытывали. Вос-
приятие — это целостное действие воспринимания.
Это обмен между сознанием, органами чувств и их
чувственными сферами или объектами восприятия.
Когда речь заходит о восприятии, для некоторых рели-
гий это становится настоящей проблемой, поскольку
они рассматривают восприятия в качестве провоци-
рующих или порождающих земные желания. Однако
в то же время они — естественный дар человеческого
существа. Если бы мы не воспринимали вещи, если бы
мы не слышали, не чувствовали, нам бы было трудно
общаться с миром явлений.
Красота восприятия позволяет нам общаться с глу-
биной мира: миром видимого, миром звука — ши-
роким, обширным миром. За пределами обычного
восприятия существуют супразвук, мегавид, супра-
ощущение. Внезапно все приобретает другой размах,
другую возможность, другое лицо или Лицо, которое
является не чем иным, как изначальным Лицом и его
проявлением. Тот, кто воспринимает,—действительно
реален, но ему бесполезно придавать форму или имя.
Без личности, ни «я», ни «другой». Воспринимаемый
объект непостоянен и нестабилен, поэтому к нему бес-
смысленно привязываться.
Что же касается реального аспекта объектов, то
это не что иное, как великое Тело Метапространства,
это как если бы Метапространство видело само себя
76
лицом к лицу. Поэтому полагайтесь не на отражения,
но на Реальность, такую, какая Она есть. Если ваши
глаза обманываются, если ваши уши ошибаются, если
ваше восприятие замутнено незнанием его подлинной
Природы, то вы подчиняетесь всем объектам, которые
встречаете на своем пути, потому что вы не только при-
вязываетесь к объектам восприятия, но и попадаете
под гильотину ложного и иллюзорного «я».
Дорогие слушатели и слушательницы, передача Све-
тильника совершается через дзадзен.
Мудрость, которую он источает, не имеет начала.
Она естественно мудра и не зависит ни от какой искус-
ственности, и именно в этой непостижимой мудрости
мы должны обрести опору. Она спонтанно ясна и со-
вершенным образом соответствует обстоятельствам,
месту и времени. Обычная мысль не может ее ухватить,
никакая другая мудрость не может с ней сравниться,
и никакая концепция, какая бы возвышенная она ни
была, не сможет ее ни закрепостить, ни определить.
Поэтому мы называем ее «Маха» — великой и непре-
взойденной. Это Мудрость «другого берега» по отноше-
нию к концептуальному мышлению, ограниченному
лобовыми долями мозга.
Все, что я только что сказал, нельзя ни применить
на практике, ни ухватить мышлением.
Только: сядьте в позицию Будды и непосредственно
реализуйте Таковость. Так как в основе своей вы явля-
етесь «Этим», Это не относится к области становления,
но к области вездесущего Присутствия, которое слу-
шает меня прямо сейчас. Реализация этой исконной
Природы — простой факт актуализации этого дина-
мического присутствия в каждый момент. Дзадзен —
лучший метод для того, чтобы забыть «себя» и непо-
средственно реализовать Сущность.
77
Во всех городах, по которым я езжу, конференция
всегда начинается после демонстрации позиции и по-
лучасового дзадзен. Всегда помните о том, чтобы при-
нести с собой плотную и удобную подушку, потому
что ваша первая встреча с дзадзен очень важна. Она
не должна превратиться в пытку или бессмысленное
страдание.
Я благодарю вас за внимание и прошу вас продол-
жать дзадзен, так же как и изучение Дхармы.
САМАРА
На берегах Волги
Дорогие друзья Пути!
Вы, возможно, думаете, что, приехав сюда на встречу
с вами, я принес вам слово освобождения или чудесное
лекарство от ваших бед.
Ничего подобного!
Я вам ничего не несу и иду к вам с умом чистым
и свободным от любого Пути и всякой Дхармы.
Чего вам не хватает? Чего у вас слишком много?
От Начала без начала вы являетесь «Этим» и Это —
совершенно, незапятнанно и находится за пределами
чистоты!
Каждый несет в себе один и тот же вопрос: «Как
стать Буддой?»
Но на самом деле бесполезно отбрасывать ум живых
существ. Просто не замутняйте свою собственную при-
роду. Еще задолго до рождения Вселенной вы никогда
не были связаны. Само по себе понимание не являет-
ся необходимым, ибо Закон находится за пределами
слов и букв. Закон — это ни прошлое, ни настоящее,
ни будущее. Он выходит за пределы всего. Мы также
должны знать, что тело Закона не имеет формы и что
оно актуализирует формы в ответ существам. Поэтому
мы не ищем освобождения в избегании привязанности
к миру.
79
Более того, зло не пребывает в Сущности, и добро
в ней заранее не установлено. Направляйте свой ум
Умом, не задавая себе вопросов «как» и не спрашивая
себя, как лучше сделать.
Что же касается меня, то учение, которое я вам даю,
исходит из моего собственного ума, оно наполняет
небо и землю в моем собственном присутствии. В этой
Вселенной нет ни одного свободного места, которого
бы не достигли мои слова, и нет места, которого бы не
достигло ваше ухо.
Мы не можем увидеть свою собственную Природу
никак иначе, как только благодаря полному отсутствию
любой сознательной активности ума, освободившись
одним ударом от создающей категории ментальности.
Тогда мы выходим в запредельное (трансценденталь-
ное) «состояние ума», или отсутствие мыслей. Но важ-
но знать, что отсутствие мышления — не что иное, как
субстанция нашего собственного Ума. Она не является
полной остановкой всей активности ума, ибо в ней при-
сутствует активность трансцендентального порядка.
Отсутствие мысли означает отсутствие «я», в то
время как мысль — это только мысль Абсолюта. Под
мыслью я подразумеваю активность, деятельность
Абсолюта, а Абсолют — это субстанция этой мысли.
Например, зеркало обязано своей ясностью своей при-
роде блеска, сияния. Точно так же, поскольку суще-
ства естественным образом обладают великим Светом
Мудрости, они посылают свои лучи на все миры без
исключения. Отсутствие мышления — это как чистое
зеркало, в котором могут появляться любые образы по
причине того, что оно само неподвижно. Не создавать
категорий, различий и не пытаться убежать от мира,
который нас окружает, — это истинная святость. Более
того, отсутствие мышления — истинное знание имен-
но потому, что оно является отсутствием различий.
8о
Когда мы видим отсутствие мышления, мы становимся
хозяином всех вещей и можем все объять.
Вопрос: Во время концентрации мы смотрим на свой
ум как на чистый?
Ответ: Во время Дзадзен мы не смотрим на свой ум
и не смотрим на чистоту. Мы также не созерцаем пу-
стоту. Мы не фиксируем свой ум и не пытаемся его очи-
стить. Мы не смотрим ни вдаль, ни вблизь. Речь идет
только о том, чтобы не создавать ничего особенного.
Создавать особенное — это ошибка.
Наш ум спонтанно является пустотой и мудростью.
Точнее, пустотой-мудростью, поскольку одно не су-
ществует без другого. Было бы ошибкой сказать, что
пустота порождает мудрость. Чтобы достичь великой
святости, достаточно не приводить в движение наши
мысли. Это действительно самое непосредственное,
самое врожденное, что есть в нас, — именно это мы
должны увидеть, ничего другого. Нет ничего проще
или сложнее этого. Видеть отсутствие мыслей, при-
сущее нашему уму, — это значит обрести нирвану, не
покидая мира.
Вопрос: Я думал, что нужно созерцать пустоту?
Ответ: Если вы созерцаете пустоту, то созерцаете явле-
ния, потому что пустота — это явление. Как только вы
входите в сферу не-мышления, вы проникаете в самое
существо Дхарм и получаете в обладание неистощи-
мую активность Абсолюта, ибо пустота абсолюта—это
не полная пустота.
Фактически, когда мы способны видеть непости-
жимую сущностность Абсолюта и если мы погружены
в полное и постоянное успокоение нашего чистого ума,
8i
наши действия становятся беспредельными, так как
они свободны от любых измышлений.
Вот почему, отвечая на ваш вопрос, мы говорим
не о пустоте. Наша изначальная Природа не являет-
ся ни особенной, ни неособенной и в лоне Природы
нет никакой оппозиции. Поэтому пребывать в ней по-
среди обычной жизни — это естественно и ничему не
противоречит.
Вопрос: Как быть с общением с друзьями, если не ду-
мать? Как разговаривать и вести себя при встрече, оста-
ваясь укорененным в своей Природе?
Ответ: Позвольте действовать спонтанной мысли, то
есть мысли вневременной. Эта трансцендентная мысль
проявляется в тот момент, когда ум свободен от вся-
кого мышления, то есть от всех понятий и оппозиций.
Если вы встречаете хороших друзей, или друзей добра,
в единстве, рожденном из мгновенной мысли, вы осу-
ществляете правильное Пробуждение. С того момента
как мы видим в себе Природу Будды, мы пребываем
в вечной беседе!
Вопрос: Очень трудно положить конец страстям и во-
йти в нирвану...
Ответ: Мы входим в нирвану «без отсечения страстей»
и «без уничтожения созданного».
Вопрос: В сутре этот вопрос затрагивается в качестве
вопроса о «великом факеле нирваны»...
Ответ: Если вы входите в большое помещение и осве-
щаете его факелом, вы видите все, что в нем находится.
«Великий факел нирваны» — это факт освещения ва-
82
шей Сокровищницы, которой является ваш собствен-
ный ум.
Вопрос: Вы не могли бы мне рассказать о вашем Масте-
ре и о его миссии?
Ответ: Как вы знаете, его звали Тайсен Дешимару, имя
его посвящения было Мокудо Тайсен — это имя, кото-
рое он получил от своего учителя, Кодо Саваки. Оно
означало «пророческий козел, или Будда на Западе».
Дешимару приехал во Францию в конце 1967 года и его
учение начало широко распространяться во многих
европейских странах.
Он получил подтверждение, или «шихо», великого
Мастера Ямады Дзендзи, бывшего тогда главой храма
Эйхей-дзи и президентом Японской федерации буддиз-
ма. Фактически, по словам Ямады, Дешимару должен
был стать его преемником в Эйхей-дзи.
Но, как потом сказал Ямада: «Как и Бодхидхарма
в VI столетии, Дешимару предпочел распространять
подлинную сущность буддизма».
Мой учитель родился на острове Кюсю в Японии
29 ноября 1914 года и умер в Токио 30 апреля 1982 года.
Он умер в 68 лет, прожив жизнь миссионера, не жалея
себя, передавая только дзадзен.
Он комментировал древних Патриархов Китая
и Японии, он познакомил нас с Догеном и Вималакир-
ти. Он написал много книг, которые, я надеюсь, однаж-
ды станут доступными в России. О нем можно много
говорить, но нам не хватит времени. Как бы то ни было,
его миссия продолжается и некоторые из его учеников
получили в последние годы Передачу в Эйхей-дзи. Он
часто говорил:
«Не ищите в книгах или вовне, потому что истин-
ный ум — внутри».
83
Мой Мастер хотел поехать на Восток, но атмосфера
коммунистического Восточного Берлина ужаснула его.
И я счастлив, что в его компании я добрался почти до
Кавказских гор.
Волга не имеет истока,
Она ни длинна, ни широка.
Ее прозрачность уносит по течению старые
стволы,
Но это не препятствует ее течению.
Неподвижный старый рыбак
И луна ума
Питают ее страсть.
Бесполезно пытаться ухватить Исток
Того, что является нашему сердцу.
Волга сияет десятью тысячью огней
И проливает свою песнь
На начала всех вещей.
Вопрос: Хорошо ли делать дзадзен на природе?
Ответ: Поступайте как хотите! Но вот стихотворение:
Несколько монахов сидят в «кекка фука»,
Крики соколов, шум воды,
Зеленеющий лес...
Все есть совершенная Сущность.
Естественно, я наблюдаю свой ум...
Нет смысла хотеть делать дзадзен именно на природе,
потому что вне ума нечего видеть!
Сядьте в спокойном месте, не слишком светлом,
не слишком темном. Зимой прогрейте это место, ле-
том опустите шторы. Содержите это место в чистоте
84
и сделайте его удобным. Всегда садитесь на одно и то
же место. Возьмите подушку, не слишком толстую, не
слишком плоскую. Сами определите для себя правиль-
ный размер. Наденьте просторную одежду, в которой
бы вам было удобно. Будьте расслаблены, спокойны
и не спешите.
Не имейте никакого желания стать Буддой, или очи-
ститься, или стать святым, таким или сяким.
Сядьте в лотос или в полулотос. Выдвиньте таз впе-
ред и установите позвоночник на пятом поясничном
позвонке. Держите его прямым, а плечи расслабленны-
ми. Положите левую руку на правую, придав ладоням
форму яйца, и соедините большие пальцы в горизон-
тальном положении. Внутренние ребра ладоней долж-
ны быть в хорошем контакте с низом живота. Держите
голову прямо, не наклоняясь ни вправо, ни влево, ни
вперед, ни назад.
Закройте рот и расположите взгляд примерно в ме-
тре перед собой. Глаза должны быть полуприкрытыми,
не закрытыми и смотрящими прямо перед собой. На-
правьте внимание на дыхание — на вдох, потом на вы-
дох. Не считайте дыхание. Не используйте мыслящий
(ментальный) ум. Просто познайте рождение вдоха,
его развитие и конец.
Познайте рождение выдоха, его развитие и конец.
Не пытайтесь что бы то ни было контролировать или
чем-то управлять.
Просто оставайтесь естественными. Не судите сле-
дующим образом:
«Мой дзадзен хорош или плох», или «Я ничего не
понимаю», или «Я понимаю все...»
Не вмешивайтесь ни во что, что появляется или ис-
чезает. Ничего не ждите, не гонитесь ни за чем, ничего
не отталкивайте. Если поднимаются мысли, чувства,
85
эмоции, естественным образом возвращайтесь к важ-
ным точкам позиции и дыхания. Не фиксируйтесь ни
на чем, что приходит снаружи или извне.
Вопрос: Какая польза от не-мышления?
Ответ: Эти блага невозможно измерить, они превос-
ходят все, что только можно помыслить. В то же вре-
мя самое важное — это знать, что отсутствие дискур-
сивного мышления естественным образом реализует
шесть Совершенств.
При отсутствии мышления, из-за того, что мы боль-
ше не совершаем ошибок, идущих от трех дверей, мы
осуществляем великое поведение, великую нравствен-
ность («Сила»).
При отсутствии мышления мы оставляем три мира
и три сферы существования, каковыми являются: сфе-
ра желания, сфера телесного без желания и сфера бес-
телесного.
При отсутствии мышления, из-за того, что мы на-
стойчиво не производим понятий ума, мы также осу-
ществляем великое терпение («Вирья»).
Благодаря удержанию себя при отсутствии дискур-
сивного мышления появляется ясность («Самадхи»),
и мы, таким образом, осуществляем великое Самадхи.
Поскольку отсутствие дискурсивного мышления
само по себе является Мудростью, которая становится
Началом, выходящим за пределы мира, мы также осу-
ществляем великую Мудрость, которая идет за преде-
лы («Праджня»).
Поскольку отсутствие дискурсивного мышления
само по себе суть средство достижения высшего состоя-
ния, мы осуществляем великое спасительное Средство.
В конце концов, поскольку отсутствие дискурсивно-
го мышления само по себе является молитвой, реали-
86
зующей молитву Татхата, мы осуществляем великую
молитву.
Также можно добавить, что поскольку отсутствие
дискурсивного мышления само по себе является сфе-
рой Татхагаты, мы также реализуем Начало.
Живя, будь мертвым,
Полностью мертвым.
Тогда все, что бы ты ни делал,
Согласно твоей воле, всегда хорошо.
Бунан (1603-1676)
ЯПОНИЯ
Во время последней поездки в Японию в 2006 г.
Остров Кюсю, храм Зуисеки-дзи
Прохладным вечером в саду с тысячью статуй...
Когда сад озаряется луной,
Странно, очень странно,
Проповедь бесчувственных существ
непостижима...
Ее можно услышать только глазами.
В храме Мьёзен-дзи, в Сидзуока
Дождь застучал по водостокам...
Приятно или неприятно, все вздор!
Он просто приоткрывает дверь видения
бесформенного...
Храм Сенгаку-дзи в Токио
Я видел Текифу Хонду, бегущего с зонтом в руках.
По стуку его сандалий я понял,
Что пустота не имеет качеств.
Токио, в ночном саду «Принс-отеля», около чайного
павильона
89
Павильон пуст, нет ничего
Вот сейчас, начало без начала,
Которое, поскольку изначально не существовало,
Всегда было тем, чем оно есть сейчас.
Эйхей-дзи, приветствуя Куроянаги Роси у подножия
секвой
Идя сюда, я ничего не ждал и ничего не получил.
Цветы сакуры крепко держатся.
У основы корней, подвешенная в пустоте
Вселенная.
Нихонзан Мьёходзи, у Преподобной Мёсин Иманака
Ясное око нерожденного видит людей так,
как следует.
Оно никогда не ошибается...
Как объяснить, что Будда вернулся?
Прогуливались вечером под луной...
Выщербленный фонарь, составляющий счастье
Птиц...
Такагамин, на север от Киото
Пыль Антай-дзи,
Камень, с которого бесконечно разносится голос
Кодо...
Быть монахом — это стать монахом.
Это все!
90
Мотосу, префектура Гифу, храм Джун-дзи
Беседа в бамбуковой роще возле туалетов
Запах приятный, неприятный, кислый,
отвратительный.
Четырехсотлетние туалеты
Всегда чисты...
Когда входим в дверь освобождения от агрегатов
сознания,
Куда мы попадаем?
СОПОТ
На берегу Балтийского моря
Экономическая академия
Дорогие друзья!
Вы, кто так долго идет по Пути, должны знать только
это: «Ни любви, ни ненависти», или «ни добро, ни зло»,
или еще «не принимать сторону ни за, ни против». Эти
слова произносились многими Мастерами прошлого
и будут произноситься до тех пор, пока на земле будут
существовать мужчины и женщины.
Двойственность и сила нашей привязанности к ней
являются причинами многого зла и конфликтов. Если
незнание нашей собственной Природы становится при-
чиной страдания, то двойственность, отождествленная
с индивидуализмом, — это еще более острая боль.
Сегодня утром, как и каждое утро, мы кормили
многочисленных чаек, которые навещают нас у окон
комнаты. Отель располагается на пляже и это способ-
ствует общению с огромными альбатросами и чайка-
ми. Жизнь этих морских птиц не так трудна, однако
они могут быть очень агрессивными по отношению
друг к другу. Однако, что характерно для животных
одного вида — они не убивают друг друга в отличие
от людей. Некоторые чайки не дрались, но терпеливо
ждали своей очереди. Самые сильные ели первыми,
уступая свое место, только окончательно насытившись.
92
Люди делают то же самое. Более сильные едят пер-
выми. В этом смысле человек не слишком эволюцио-
нировал. У животных есть иерархия, основанная на
господстве силы, цель которой в том, чтобы заставить
более слабых уважать себя. У людей то же господство
устанавливается силой и рассеванием семян страха.
Если эти семена хорошо поливают, страх растет.
Поэтому вопрос таков: быть сильным или слабым?
Действительно ли способность ничего не навязы-
вать другим, не соперничать, умение делиться, быть
терпеливым и отвергать агрессию—действительно ли
это является слабостью? Каким должен быть правиль-
ный ум эволюционировавшего человека?
Этот ответ есть в каждом из нас.
Во время дзадзен наша позиция играет фундамен-
тальную роль, не только потому, что она является Про-
буждением или потому что она приносит ровность
духа и покой. Мы должны обрисовать наш истинный
Характер. Не наши характеристики, которые могут
быть характером свиньи, вспыльчивого человека или
какими-то еще, но Характер неба и земли. Прежде все-
го — хорошо укрепиться на земле, сидим мы, стоим
или ходим. Хорошо укорениться в земле, крепко стоять
ногами на земле. Это также означает и крепко уста-
новиться на Пути. Затем нужно хорошо потянуться
в небо, мягко толкая макушкой головы вверх. Так вы
можете почувствовать великое Присутствие и не по-
гружаться в сферы концептуального и эмоционального
мышления.
Когда мы сохраняем эту достойную и поистине бла-
городную позицию, тогда и ум приобретает благород-
ную форму. Если вы думаете телом, кто думает? Это
ум думает.
Древние тексты говорят о том, что мы должны ды-
шать пятками и двигаться от бедер, черпая энергию
93
из «хары», или низа живота, — из точки, расположен-
ной примерно на два больших пальца ниже пупка. Мы
должны ясно понять, что тело влияет на ум, а ум — на
тело. Ум контролирует тело, а становясь телом, ум ока-
зывается под его контролем. Пережив это, мы можем
открыть единство пустоты-явлений.
Более того, когда они оба находятся под контролем,
становится невозможным быть захваченным негатив-
ными страстями или иллюзорными чувствами, стано-
вится невозможным стать жертвой заблуждения сна
во сне.
Будучи близкими телу-уму, мы естественным обра-
зом объединяемся с нашей фундаментальной Приро-
дой. Пребывая в ней, мы больше не совершаем плохих
поступков и разрушаем все грехи, накопленные с без-
начальных времен. Крепость нашей позиции укрепляет
ум, который, освободившись от страстей и волнующих
эмоций, становится мягким и чутким. В Присутствии
чистая ясность сияет сама по себе. И все это вместе
становится «Характером неба и земли».
Слишком земные, вы станете гордыми, надменны-
ми, высокомерными, ворчливыми или агрессивными.
Будучи слишком близкими к небу, вы превратитесь
в мечтателя, мыслителя, станете туманными, нере-
шительными, расчетливыми и слабыми. Когда две эти
противоположности исчезают, вы реагируете непо-
средственно из своей глубинной Природы, безмятеж-
ной, ровной и спонтанной. Быть поистине сильным
означает быть глубоко укорененным в Уме, который
является вашим.
Глубокий Ум подобен глубинам океана. Он остает-
ся невозмутимым перед лицом внешних волн и всех
внешних явлений. Но большинство людей подобны
волнам и живут под влиянием собственных качеств
и качеств других людей. Они не тверды в своих реше-
94
ниях, они — жертвы фантомов собственной памяти
или следуют за массой фантомов других, даже если те
последние заблуждаются.
Когда такое отношение тела-ума усвоено, этого еще
не достаточно. Теперь нам следует задуматься над вза-
имозависимостью и непостоянством мира, ибо недо-
статочно просто надеть доспехи Закона, не понимая
ясно его смысла. Но это размышление не должно быть
интеллектуальным. Это скорее рефлексия — в прямом
смысле этого слова. Поскольку мы полностью являемся
Умом, единым и вечным, то представления о постоян-
ной индивидуальной душе и полном угасании безосно-
вательны. Мы должны обладать Оком Мудрости Будды.
Это Око, которое воспринимает истину-единство всех
вещей.
Нужно знать, что малейший звук, малейший об-
раз — это не что иное, как Око Мудрости Будды, Абсо-
лют. Сущностная основа Абсолюта является абсолютно
всем, без чего-либо поверхностного, без пробелов, без
нехватки чего-либо.
Явления не появляются сами по себе, независимо,
они основываются на окружении. Они всегда взаимоза-
висимы. То же самое относится и к нашим сознаниям.
Затем, поскольку все непостоянно, непостоянное не
может постичь Абсолютное. Абсолют — это не состоя-
ние, мы не можем его ухватить. Но если понять, что все
чувствующие существа уже пребывают в Абсолютном,
тогда не будет нужды его искать.
Вопрос: Что означает выражение «Поворачивать колесо
Закона»?
Ответ: Это означает передавать истины, которым на-
учил Будда.
Это также означает следующее: по причине того,
95
что вы не знаете Ум, вы создаете такие понятия, как
«просветленный» и «невежественный», «чистое» и «не-
чистое», и другие подобные понятия. И это является
причиной, по которой становится необходимым вра-
щать колесо Закона!
Мы должны пребывать в покое, быть за пределами
активности ума. Ум находится выше всякой деятель-
ности и точно так же должно быть с явлениями. Вы
должны знать, что все явления—творение мышления.
Поэтому достаточно направиться к Истоку мышления,
чтобы открыть, что все пусто. По причине восприя-
тий вы воспринимаете отдельные личности, но Ум не
знает никаких разделений. Мы должны достичь не-
двойственности.
Вопрос: Как достичь истинной Реализации и истинной
Чистоты?
Ответ: Пусть вас не занимают противоположности.
Не заботьтесь ни о беспокойстве, ни о покое. Не при-
зывайте Будду, не пытайтесь ни ухватить Ум, ни на-
блюдать его. Не должно быть ни интеллектуального со-
зерцания, ни уловок ума. Только позвольте нести себя
естественному течению вещей. Не сдерживайте мысли
и не гоняйтесь за ними, тогда проявится чистый Ум.
Природа чувствующих существ подобна жемчужи-
не, упавшей в пруд для уток. Как только ее вынут из
грязи, она естественным образом засияет. Почему это
так? Потому что она всегда сияла.
Монах Шиби Генша как-то воскликнул:
«Вся Вселенная—это одна сияющая жемчужина!
Она живет в пещере демона черной горы».
96
Прекратите сознательную и создающую категории
деятельность ума и вы обнаружите сияющую жемчу-
жину сатори. Оставьте свои бродячие и ошибочные
привычки.
Оставьте гордость и зависть, вожделение, гнев, глу-
пость, любовь и ненависть, обжорство и лень. В конце
концов, сядьте в правильную позицию и найдите себе
истинного Мастера, который бы мог вас правильно на-
правлять.
Вопрос: Я практикую буддизм дзен уже некоторое вре-
мя, но в обществе и при встрече с другими людьми мне
трудно не критиковать и не судить.
Ответ: Прежде всего сконцентрируйтесь на Дзадзен.
Во время дзадзен склонны ли вы критиковать других?
В не-мышлении можете ли вы критиковать других?
Конечно же, нет!
В глубоком Самадхи Око ясно. Поэтому сохраняйте
ясное Око во всех своих действиях.
Вы никогда не будете разочарованы другими, и вам
не придет в голову мысль о том, чтобы их судить или
критиковать. Око одинаково для всех и только ясное
Око может узнать ясное Око.
Общайтесь с другими, зная, что они все являются
частью великой Сангхи и обладают ясным Оком. Даже
если у всех глаза затуманены различными страдания-
ми прошлого, они все равно — не что иное, как Будда,
чистое Тело Сущности.
Если вы гармонизируете свой ум в Сущности, все
эти противоречия придут к концу.
Ум не рожден и он не является чем-то отличным
от вас. Смотрите на все вещи как на чистое Тело, не-
отделимое от вас. Пока ваш ум не успокоился и ваша
97
склонность осуждать и критиковать не исчезла, я со-
ветую вам не видеть в других плохое, но видеть стра-
дание, и также не осуждать самого себя как кого-то
плохого. Смотрите на свое собственное страдание
и старайтесь успокоить свой ум. Все происходит из
вашего ума. Поэтому контролируйте свой ум.
Ничего не делайте.
Ничего не ищите,
Тогда больше ничего не будет.
Поиски, активность
Не ведут к освобождению.
Избегайте привязанностей
И вы будете без следа —
Чисты, как водная гладь.
Не говорите ни о чем, кроме как о том
что без рождения
И без смерти.
Перестаньте поднимать пыль,
Когда ветра нет.
Если вы реализуете прекращение
мышления,
Будда будет ни к чему.
ПАРИЖ
Руэль Мальмезон
Дорогие слушатели и слушательницы!
Чего вы пришли искать у меня?
И чего вам недостает?
Мы следуем одним Путем!
И в этом беспредельном пространстве нет ничего,
чего бы нам недоставало. Деревья невежества, кажет-
ся, закрывают нам вид того, что мы считаем великим
Пространством свободы. Но в то же время они даруют
нам свежесть и отдохновение. То, что кажется нам пре-
пятствием, — это не что иное, как проявление чистой
Природы. Все препятствия и все страсти изначально
есть Великое Освобождение, великое Угасание. И даже
ваши обусловленности — это не что иное, как волшеб-
ные иллюзии, без какой-либо реальности. Все самые
возвышенные добродетели находятся в нашем уме.
Концентрация, великая Мудрость, обеты и все осо-
бые силы находятся в вашем уме. Этот великий путь,
по которому мы идем, — беспредельное и пустое про-
странство, в котором не существуют ни размышления,
ни страх. Не практикуйте ничего ради того, чтобы себя
очистить. Просто позвольте себе соответствовать Уму
такому, какой он есть. Все, что с вами происходит, —
это экстраординарное действие Будды. Вам достаточ-
но следовать Уму такому, какой он есть, не пытаясь
IOO
противостоять состояниям ума. Это постоянное При-
станище, или «Дхармакая».
Не будьте наблюдателем, выслеживающим ошибки,
причины и условия ума. Они (эти причины и условия)
не знают ни хорошего, ни плохого. Все происходит из
Ума.
Если ум не принуждается к каким-либо мнениям,
все фантазии не имеют значения. Он всегда останется
свободным, так как ничто на самом деле в нем не под-
нимется. Если вы попробуете практиковать дзадзен,
вы очень быстро поймете, о чем идет речь. Испытать
неподвижность не означает стать подобным скале,
нависшей над долиной. Неподвижность означает, что
даже если наш ум движется во всех направлениях, он
нигде не задерживается. Это похоже на то, как если бы
мы кинули в реку пустую пластиковую бутылку—она
ни на секунду не останавливается. Постоянно двигаясь,
она приспосабливается к обстоятельствам и становит-
ся каждой вещью. В этом смысле она неподвижна. Она
не думает ни о прошлом, ни о своем будущем. У нее
нет пробки, и ее ум пуст и легок. Без принуждения, без
ожиданий, без стратегий, без всякого сожаления она
составляет одно целое с Природой вещей.
Но наша жизнь похожа на рыбу без воды. Мы жадно
цепляемся за все подряд, мы готовы на все ради обре-
тения объекта своих желаний, будь они материальные
или духовные.
Но в то же время именно это желание ищет свой
Дом. В этом смысле желания — не что иное, как Путь.
Мы должны сбросить с себя пошлые страсти и не
искать ни святости, ни особых состояний. Многие ин-
теллектуалы дзен, живущие в Париже, слишком много
спорят о том, что нельзя выразить словами, и эти их раз-
говоры не отличаются от пошлости. Они оскверняют
слова Древних и хулят Будду. Это явление присутствует
IOI
во многих столицах, где эзотерика и интеллектуализм
расцвечивают полки библиотек и темных квартир. Не
держать в уме аспект жизни и смерти — это истинная
Вечность.
Только дзадзен совершает это чудо, ибо через дзад-
зен вы можете ее испытать.
Никакие разговоры, никакое мышление не спасет
нас от смерти!
Реализация совершенного Пробуждения—это дзад-
зен, ибо дзадзен — это квинтэссенция, которая ставит
нас лицом к лицу с великой Реальностью. Не думайте,
что мастера прошлого или настоящего практиковали
для того, чтобы отвлечь вас от Реализации. Если вы
идете слушать Дхарму, вы не должны делать это, что-
бы ухватить открытия их практики для того, чтобы
затем интерпретировать их на свой манер. Мастера
показывают вам позицию Будды и путь, которым надо
следовать. Не теряйте время. Ходить с одной конферен-
ции на другую не дает ничего, кроме того, что вы еще
больше терзаете ваш и без того уже запутавшийся ум.
Здесь, в Париже, с тех пор как наш великий Мастер
Тайсен Дешимару передал нам Сущность дзен, вы
легко найдете место, где практиковать. Это совсем не
так в далеких странах Восточной Европы, где нелегко
найти хорошего наставника. Там практикующие без
колебаний готовы провести четыре дня в поезде, чтобы
послушать конференцию и сделать дзадзен.
Тем более мы не должны относиться небрежно
к Пути, потому что время идет быстро. Не всем дано
повстречать истинного Мастера.
Дорогие слушатели и слушательницы, чтение тек-
стов — это чтение рецептов, а дзадзен — это прекрас-
ное пиршество, на котором насыщается ум. Это образ,
дхарма, но это также и реальность.
102
Вопрос: Как реализовать эту Природу? И как иметь чи-
стый ум?
Ответ: Сердце Природы Пробуждения неизменно, по-
этому никто не может сделать его неизменным и ров-
ным. Хотя сердце Природы совершенно пробуждено,
оно не имеет собственного существования. Оно появ-
ляется вместе со всеми видами существ. Что касается
существ, которые удерживают идею «я», то они тоже не
имеют собственного существования. Поскольку они
оба лишены собственного существования, эта Природа
не может быть ни реализована, ни приобретена.
Поймите, что в сердце реальной формы вещей не
существует существ обычных или пробужденных. И те
и другие — не что иное, как видения, проистекающие
из иллюзорного сна. Когда сон исчерпан, не остается
ничего для обретения или реализации.
Что касается чистоты, то даже если вы ее пережи-
ваете, она становится понятием, которое превраща-
ется в препятствие, мешающее вам быть свободными.
Нужно разбить концептуальные идеи по поводу про-
светления и восприятий. И то и другое — препятствие.
Вопрос: Говорят, что восприятия препятствуют про-
явиться просветлению. Как быть без восприятий? Это
невозможно.
Ответ: Восприятия существуют в качестве эмоций,
рассудка, идей, впечатлений, способности мышления,
ощущений и так далее. Но, пробудившись, человек не
фиксируется на этих впечатлениях, не привязывается
к ним, зная, что они непостоянны. Тогда, не привязан-
ные к восприятиям, просветление и его субъект уже
находятся в угасании. Будда дал такой пример:
Это подобно тому, как если бы человек сам отру-
юз
бил себе голову. Как только она отрублена, исчезает
и тот, кто это сделал, так, как если бы он никогда не
существовал.
Вопрос: Являются ли восприятия препятствием к ре-
ализации?
Ответ: Вы не слушали. Если бы ваш закрепощенный
ум сам удалил все препятствия, больше бы не было
«вас», который их разрушил. Поэтому препятствия —
это высшее Пробуждение. В этом моменте Пробужде-
ние и невежество — одно и то же. Все существа явля-
ются одной и той же Природой. Существа, обладающие
Природой Пробуждения, и существа без нее — одина-
ково завершили Путь Пробуждения. Все загрязнения
ума наконец-то освобождены.
Вопрос: Как родилось первое заблуждение?
Ответ: Как родился ваш вопрос?
Вопрос: Я не вижу связи!
Ответ: Я тоже! Ее нет!
Вопрос: Я все еще не понимаю!
Ответ: Когда-то ваши родители произвели вас на свет.
В этот момент ум впечатался в феноменальное тело.
А тело впечаталось в ум. Вы вышли из невидимого мира
в видимый, в знаемое. Знаемое, распознав себя в каче-
стве познающего, создало того, кто знает. Знающий дал
рождение знаемому. Отделенный от своей Природы
незнания, знающий развил сознание иллюзорного я,
а затем страдание. Вот как все началось.
104
Чтобы положить конец этому заблуждению, лучше
всего не идти вперед, а сделать шаг назад. Иначе го-
воря, забыть себя, забыть знающего знаемое, чтобы
раствориться в изначальном неведении.
Иметь, как говорили древние Мастера, ум «кокоро»,
спокойный, как поверхность озера. Если в дзадзен ум
познает не-мышление и пустоту, то истинный Путь тог-
да заключается в том, чтобы оставаться в не-мышлении
и пустоте и бессознательно, естественно и спонтанно
слиться с десятью тысячью вещей. Но даже если вы
остаетесь в пустоте, не рассматривайте ее в качестве
пустой в смысле нигилистического ничто. Просто не
становитесь пленниками ни пустоты, ни идей.
Вопрос: Но невозможно весь день практиковать дзад-
зен? Следовательно, невозможно непрерывно оставать-
ся на Пути?
Ответ: Если дзен или дзадзен — это Путь, то Путь —
это не дзадзен, но повседневная жизнь.
Все наши действия выражают великий Путь, оттал-
киваясь от дзадзен, поэтому дзадзен и повседневная
жизнь не разделены. В действиях ум подобен алмазу, но
его Природа остается прозрачной и единой. Вы должны
глубоко это постичь.
Вопрос: Как узнать, готовы ли мы учить?
Ответ: Когда мы реализуем Ум, тогда мы учим из са-
мих себя. Из какого другого ума могли бы мы пере-
давать учение? Когда мы реализуем Ум, все существу-
ющее реализует Ум! Каким чудом это реализуется?
Потому что мы не можем реализовать Ум.
Ум совершенен с безначальных времен.
Ю5
Вот для вас стихотворение, чтобы закончить:
Дубы — это дубы.
Аисты летят на восток
Без малейшего беспокойства.
Я наконец-то могу вытянуться на мху
И положить конец знающему перед знаемым!
мондо
В монастыре Хо Шо Дзи,
II июля 2007 г.
Вопрос: Как пробудить Ум Бодхи? Иногда я скатываюсь
в привычки. Мне кажется, в начале практики я имел
большую решимость. Мне не все равно, но у меня нет
Ума Бодхи. Я просто делаю то, что нужно делать, но
нет ничего больше.
Ответ: То, что нужно делать и что ты делаешь, это
и есть ум Бодхи. Нет другого! В дзен говорят: «Ум Пути
или Ум Будды — это обычный ум». Если это обычный
ум, то нет нужды искать какой-то другой. Когда ты
ищешь ум Бодхи, ты отдаляешься от обычного ума.
Вопрос: Если я правильно понимаю «Гакудо Ёдзин Сю»,
мы должны жить с умом Бодхи. Мы должны жить с во-
просом, с сильной волей к тому, чтобы пробудиться.
Что-то должно нас к этому толкать. У меня такое впе-
чатление, что я живу скорее спокойно.
Ответ: Это и есть ум Бодхи! Чего ты еще хочешь? Ты
ищешь какой-то несуществующий ум. Это подобно
тому, как если бы всадник поехал верхом на коне ис-
кать коня, на котором сидел. Бесполезно осознавать
Ум Бодхи. Простой ум, ум естественный, обычный ум
человека — это и есть Ум Пути.
Ю7
Однако систематически, когда мы слышим об Уме
Бодхи, об Уме Пути, мы тут же начинаем искать какой-
то особенный ум — Ум Бодхи, Ум Пути. Но когда мы
говорим об Уме Бодхи, мы говорим об обычном уме.
Что такое обычный ум?
Обычный ум — это такой ум, который не теряется
в мечтаниях и который делает то, что нужно делать тог-
да, когда это нужно делать. Обычный ум — это ум, не
озабоченный ни Умом Бодхи, ни Умом Пути, ни Буддой,
ничем. Он делает то, что нужно делать, точка за точкой.
А Ум Пути означает быть внимательным к тому, что-
бы не цеплять мысли одна за другую, чтобы не создать
мышления, скрывающего твой Ум Бодхи, то есть твой
обычный ум, не создавать мышления, которое затянет
тебя в эмоции, внутренние конфликты и отдалит тебя
от реальности обычного ума, который просто делает
то, что нужно делать.
Вопрос: Да, но вы когда-то также говорили, что нужно
много учиться, чтобы пробудить в себе вопрос, кото-
рый бы нас толкал идти дальше.
Ответ: Да, но я говорю много глупостей, а ты склонен
их слушать и в них верить. Это делает из нас двух без-
умцев! Но этот мир безумцев — это обычный ум! Му-
дрый ум нужно оставить другим. Мы — это безумный
ум. Все, что я говорю, — это ложь, и все слова, которые
я говорю, а ты принимаешь за истину, — обман. Не по-
зволь себя обмануть. Когда ты не даешь себя обмануть,
ты обладаешь обычным умом Пути. Не нужно ничего
больше.
Слова всегда лгут. Это первое. Это точка зрения
предельного учения Дзен.
Теперь я объясню это с точки зрения Дхармы. Во-
обще говоря, Дхарма не является истиной. Дхарма,
io8
какая бы она ни была, — только средство для понима-
ния чего-то, способ, помогающий нам не заблудиться,
способ следовать за обычным умом, то есть за Умом
Бодхи. Дхарма — это только средство. Тогда, если мы
будем говорить в таком духе, используя средство, то
есть Дхарму, мы скажем: «Если ты не будешь изучать
путь, если ты не будешь изучать слова Мастеров, то
твой ум омрачится. Ты погрузишься в привычки, в ру-
тину, твой обычный ум утонет в темном и сложном
уме». В этом смысле можно говорить о необходимости
поддержания Ума Бодхи.
Как поддерживать Ум Бодхи? Возвращаясь к словам
давних мастеров, которые всегда вернут тебя к твоему
обычному уму. Чтобы жить, тебе нужно есть и спать.
Чтобы пробудить свой ум, нужны слова Мастеров или
Дхарма. Но они—это не жизнь. Они—только средство
для жизни. Все Дхармы — только средство.
Сегодня я скажу: «Нужно учиться», завтра скажу,
что изучать нечего. На самом деле сущность дзен—это
непосредственный взгляд в нашу собственную Сущ-
ность. Непосредственное видение нашей собственной
Сущности — это конец любого изучения.
Но, смотря в Сущность, которой мы являемся, мы
ясно видим, что ее нет... Тогда либо ты пытаешься за-
менить ее чем-то другим, внешним, чтобы убедиться
в том, что ты на самом деле видишь Сущность, кото-
рая является не чем иным, как самим тобой. Либо ты
удовлетворяешься самим собой и строишь себе стену,
не изучая Дхармы. И в какой-то момент чувствуешь,
что впал в рутину и не изучаешь Путь.
И тогда ты принимаешься изучать книги. Но изуче-
ние книг тебя тоже не удовлетворит.
И тогда ты задаешь вопрос: «Как сохранять ум Бод-
хи?»
Не существует ума Бодхи, отличного от твоего тела
109
и ума, отличного от присутствия. Поэтому, когда мы
практикуем дзадзен, в тот момент, когда ты погру-
жаешься в мысли вроде: «Я утратил ум Бодхи», в этот
самый момент, когда ты думаешь об этом, если ты
вернешься к присутствию в теле, если ты вернешься
к тому, что делаешь прямо сейчас, вопрос больше не
возникнет, он исчезает сам по себе. И ты просто вы-
ражаешь Реальность такой, какая она есть. Это просто.
Не стоит слишком морочить себе голову.
Однако, когда я говорю вам: «Вы мало изучаете, вы
не задаете вопросов...», на самом деле изучение нужно
вам для того, чтобы еще больше вас запутать, а не для
того, чтобы вы могли что-то понять...
Чем больше вы будете изучать, тем больше у вас
будет неясностей. Чем больше у вас будет неясностей,
тем чаще вы будете приходить ко мне и атаковать во-
просами. Не только теми вопросами, что рождаются
из чтения книг, но теми, что проистекают из ваших
внутренних сложностей и прежде всего — из вашего
закрепощения. Потому что именно ваша закрепощен-
ность ищет свой исток, не что-то другое. Поэтому, если
вы не будете изучать, если у вас не будет смятения в го-
лове, то вы никогда не зададите мне вопроса.
А если вы не зададите мне вопроса и у вас не будет
полного смятения в голове, вы будете продолжать жить
наполовину. Иногда у вас будет вопрос, но вы не пой-
дете до его конца, иногда у вас не будет вопросов, и вы
будете жить в рутине. Так могут пройти годы, но мы
не знаем, сколько еще проживем.
Тогда Ум Бодхи — это может быть внезапный страх,
что жизнь может вдруг закончиться, и осознание того,
что настало время разрешить основополагающую про-
блему. В реальности нет никакой проблемы для раз-
решения, вы всегда были Буддой и каждый раз, когда
по
вы практикуете дзадзен, вы его актуализируете, но вы
этого не знаете, и именно это ввергает вас в сомнения.
Но вы хотели бы это знать, и знать с такой уверенно-
стью, которая бы позволила вам передавать это Учение
всем существам с полной ясностью и без тени сомне-
ния. Вы уже никогда не дадите себя обмануть ни своим
личным сомнениям, ни словам других, ни книгам... То,
чего вам всем недостает, — отсечения этого последнего
сомнения, потому что вы постоянно реализуете При-
роду Будды. Но это еще неясно, вы еще не видите ясно.
А чтобы видеть ясно, нужно сначала иметь пыль
в глазах, нужно дойти до предела своих сомнений и на
самом деле жаждать из них выйти.
Это как человек, ищущий повсюду очки, которые
находятся у него на носу. Они настолько чисты, что
он их не видит. Он ищет их повсюду, в то время как
они находятся у него на носу. Но в какой-то момент
на стекла осядет пыль, и он в конце концов увидит ее
перед своими глазами. Он захочет ее стряхнуть и тут
обнаружит, что он всегда этим был.
В этом наша проблема: до тех пор, пока мы видим
ясно, мы ошибаемся. Большинство существ думают,
что они ясно видят в своей жизни. Они знают все обо
всем и у них на все есть ответ, им все ясно.
Вы вступаете на Путь потому, что вы чувствуете, что
на ваших внутренних очках осела пыль и что-то неясно.
Но этого может быть недостаточно.
Возможно, вы увидели пыль иллюзий, но вы не ви-
дите пыли вашей чистой Природы, которая тоже яв-
ляется пылью. Однако она так чиста, что вы видите
только пыль, а не ее.
Чтобы ее увидеть, нужно много времени. Потому
что ее нельзя увидеть ни глазами, ни разумом, ни умом,
ни восприятием, ни ощущуениями, ничем.
in
Это просто интуиция, можно так сказать — молча-
ливая интуиция. Что-то, чего мы не можем ни назвать,
ни выразить. Нет слов, которые могли бы это выразить.
Это видение, но оно не является ясным. Это тотальное
видение того, чем я есть. Об этом трудно говорить.
Когда на этой изначальной Природе еще есть какая-
то пыль, то мы еще можем уловить хотя бы ее и дать ей
имя. Но когда уже больше нет пыли, становится невоз-
можным как-то назвать то, что есть. Потому что то, что
есть, выражается прямо сейчас, без запоздания.
Нет пыли. Пыль не называет ее, а она не заботится
о пыли, осталась только она и поэтому о ней ничего уже
нельзя сказать. Она проявляется естественно. И это
и есть то, что мы называем обычным умом.
Тогда какова разница между человеком, который
знает, что он пробужден, и человеком, который про-
бужден и об этом не знает и просто делает то, что
нужно делать с обычным умом? Нет никакой. Их раз-
нит только сомнение: второй еще не уверен, еще не
удовлетворен, он все еще в своей пыли. Иначе говоря,
как только он делает что-то, о чем не было написано
в книге, в стиле: «Я ударился о камень», или в стиле:
«А! Я ушиб руку!», или в стиле: «Я недоволен, этого не
было написано в инструкции для пробужденных», он
говорит себе: «Я сошел с пути, я в пыли, я плохой, я
плохо поступаю, у меня дурные мысли...», и он тут же
отдаляется от обычного ума, создавая какой-то другой.
Как только ты осознаешь, что заблудился, ты дела-
ешь глубокий вдох и возвращаешься к вниманию (это
есть в инструкции для пробужденных), и ты думаешь:
«На мне нет пыли».
Мы установили нормы, которые есть в инструкции,
и другие, которых там нет...
И как только ты выходишь за пределы норм ин-
струкций, ты чувствуешь себя плохим, ничтожным,
112
и ты уже ничего не понимаешь. В тот день, когда ты
примешь тот факт, что пыль — это не что иное, как
чистая Природа вещей, ты освободишься и от инструк-
ций, и от их отсутствия, и от Ума Будды, и от обычного
ума.
Это ясно?
— Да, это ясно, я понимаю то, что вы сказали, но...
— Но... сомнения остаются.
— Да.
— Это нормально. Искренность важнее всего. Хорошо
понимать то, что говорит кто-то другой, но также хо-
рошо и признать свои сомнения.
До тех пор, пока мы сами этого ясно не увидели,
вполне естественно сомневаться. Даже если я буду
миллионы кальп объяснять тебе, о чем речь, пока ты
будешь уверен в собственном видении, вполне нор-
мально, что все это не совсем ясно. Именно поэтому я
повторяю, что все слова, что я говорю, для тебя являют-
ся ложью, потому что они тебе абсолютно ничем не по-
могут. Однако это семена, которые проникают вглубь
и там работают. И однажды они помогут тебе прояс-
нить все это. Именно по этой причине мы встречаемся
здесь, вместе практикуем и разговариваем. Только ты
сам можешь это открыть, с помощью посеянных семян.
Ты должен позволить дозреть своему сомнению. По-
тому что ему нужно дозреть. Его нужно даже кормить,
если мы искренни на Пути, искренни с самими собой.
Нужно дать ему пищу, чтобы это сомнение стал огром-
ным. И в конце сомнения неизбежно должно быть не-
сомнение, когда что-то заканчивается. Нужно, чтобы
оно дошло до конца.
Вот и все... Тут больше нечего сказать...
из
мондо
В монастыре Хо Шо Дзи,
конец июля 2007 г.
Вопрос: С начала летнего лагеря вы говорите об Истоке.
Практиковать, начиная от Истока, писать тексты,
отталкиваясь от Истока, готовить, делать икебаны
и т.д. — всё от Истока.
В дзадзен, когда ум останавливается и пребывает
в покое, остается сознание, которое видит. Это исток?
Идет ли оно от Истока? Правильно ли делать дзадзен
таким образом? Нужно ли практиковать что-то еще?
Ответ: Если мы захотим пойти еще дальше, то нет Ис-
тока. Есть только Ум в Уме, посредством Ума. Сам Ум
на самом деле это и есть Исток. Когда он спокоен, он
находится в своем неподвижном и целостном Истоке.
Когда он неспокоен, он не то чтобы отдаляется от Ис-
тока, но уже больше им не является.
Как это сказать? Как это объяснить в образах?
Ум — это вода вообще. А Исток — это как родник
в самом сердце гор. Вода там прозрачна и чиста, свежа,
она еще не замутнена внешними элементами, жизнью.
Она — как ребенок в животе матери, в истоке. Он еще
не деформирован восприятиями, впечатлениями и так
далее.
Вода вытекает из родника и отдаляется от своего
истока. Чем больше она отдаляется от истока, тем
П4
больше его забывает и меньше видит, и тем больше
хочет существовать сама по себе. Чем дальше она бу-
дет течь, тем больше будет получать опыта — в водо-
падах, малых речках и так далее, и тем больше будет
отдаляться от своей изначальной свежести и прозрач-
ности. Она будет все больше изменять свои аспекты
и все больше накапливать опыта. И понемногу начнет
создавать новый источник для своего существования
в будущем: приобретенный опыт. Получая новый опыт,
она смотрит на все объекты: леса, камни вокруг... как
на нечто, отличное от нее самой. В конце концов она
впадет в какой-нибудь более крупный водный резер-
вуар, например, в море. Она окажется посреди толпы,
посреди тысячи различных явлений и существ, кото-
рые ей покажутся гораздо более неподвижными, чем
все то, что она встречала по дороге с гор.
Это как вступить в Сангху и принять участие в сес-
сине. Мало-помалу во время этого сессина все будет
рассыпаться. Весь мой опыт, который мне служил
в течение всей жизни вплоть до этого момента, вдруг
во время сессина окажется совершенно бесполезным.
И вдобавок он никого не интересует...
И тогда мы начинаем возвращаться к Истоку, то есть
делать очень простые, очень банальные вещи, но де-
лать их, следуя их истинному течению. Мы начинаем
больше не отделяться, мы начинаем «входить в». Иллю-
зии начинают испаряться, как вода. Они превращают-
ся в тучи и начинают блуждать. Мы теряем свои точки
опоры, мы теряем все, что знали, мы становимся хруп-
кими, как облака. И все время присутствует одно и то
же сознание, потому что облака плывут точно так же,
как течет вода. Но уже больше нет этой тяжести, всех
этих ранящих камней и так далее. И рано или поздно
эта вода прольется и вернется к своему истоку, в горы.
Но действительно ли она вернулась? Действительно
П5
ли она уходила? Есть ли хоть миг разделения между
родником в горах, ручьем, рекой, морем, водой, об-
лаками?.. Разделение невозможно. Формы изменились,
годы прошли, на коже появилось немного морщин, мы
постарели. Мы через многое прошли. Мы прошли через
разные состояния ума. Но исток всегда был здесь, он
постоянно нёс нас.
Во время дзадзен или в повседневной жизни из Ис-
тока непрерывно поднимаются новые переживания
и мысли. Это естественно. Это так же естественно, как
превращение воды в пар при нагревании. То же самое
происходит с озером или прудом рано утром — от них
поднимается пар. Все это естественно.
Когда мы просто пребываем в Истоке, это хорошо.
Это хорошо, но это не является конечной целью Пути —
пребывать в Истоке. Потому что в тот момент, когда
вода текла в реке, каждая частица этой воды всегда
оставалась Истоком. Непрерывно, они никогда не раз-
делялись. Принимая самые разные формы, исток ни-
когда ее не покидал. Так, когда мы создаем произведе-
ние искусства, это все та же вода, которая продолжает
течь вместе со своим собственным истоком. Фактиче-
ски именно Исток создает вещи через движение.
Потому что сам Исток есть движение. Если бы он не
был движением, то никогда бы не появилось водопадов,
ручьев, рек, морей и облаков.
Итак, движение — это неподвижность, и наоборот.
Поэтому не существует истока, отделенного от дей-
ствия. Даже действие неподвижного дзадзен—это дей-
ствие ума, который кажется стабильным, но в то же
время тихонько движется в Истоке. Вот. Но существует
Сознание-Исток, которое должно непрерывно сопут-
ствовать этому движению. Если Сознание-Исток пре-
кращает свое сознание, то действие создает собствен-
ное сознание действия и начинает реагировать вне ис-
пб
тока, начинает действовать исключительно в чувствах,
в пяти или шести чувствах, то есть — в ощущениях,
восприятиях и так далее. И оно начинает верить в свои
ощущения и восприятия как во что-то существующее
на самом деле. Оно действительно принимает их за
реальность настолько, что привязывается к ним. И по-
этому мы страдаем и заблуждаемся. Поэтому аспекты,
проистекающие из ощущений, восприятий и так далее,
должны всегда сопровождаться из Истока.
Даже если это миллиарды частиц, одновременно
разлетающихся из этого истока, низвергающегося
как водопад, даже если он разделяется на миллиарды
частиц, в них во всех всегда должен присутствовать
осознающий Исток.
Даже если вода превращается в пену у подножия
водопада, осев, эта пена — это все равно не что иное,
как исток. Пусть она станет пузырьком на поверхности
воды — даже этот пустой пузырь должен иметь созна-
ние истока. Пусть она станет паром и вообще не будет
иметь ни видимых аспектов, ни аспектов воды, эта
вещь все равно должна обладать этим сознанием. Не
важно, какие аспекты могут появиться, всегда должно
быть сознание Истока. Если мы становимся только пу-
зырем, мы исчезаем.
Это означает, что в дзадзен мы осознаем Исток.
Тело и ум целиком осознают свой собственный Исток
через осознание тела и дыхания. Все это абсолютно
осознанно. И в дзадзен это сознание озаряет само себя,
поскольку в это время оно не используется для того,
чтобы что-то делать. Фактически оно обращается к пу-
стоте в себе и таким образом освещает само себя.
Когда мы занимаемся искусством вовне, мы обычно
освещаем то, что в этот момент делаем снаружи. Мы
освещаем внешние аспекты.
Когда освещаются внешние аспекты, все существа
П7
распознают это внешнее просветление в качестве При-
роды Будды. Именно поэтому все внешние формы явля-
ются не чем иным, как Природой Будды. Но эти формы
никак, никоим образом не могут осветить самих себя.
Поэтому это озарение, производимое вовне, является
лишь временным. Это временные озарения, которые
однажды разрушатся и превратятся в пыль. Поэтому
никогда нельзя привязываться к просветленной форме,
которая только что была нами создана.
Напротив, этот Ум-Исток, которым я являюсь, ни-
когда не разрушится, потому что он бесконечно будет
продолжать свое собственное сотворение. Но горе тому,
кто привяжется к своему Истоку, потому что этот Ис-
ток сам пребывает в постоянном движении.
Действие сидения — это чистое действие сидения.
Когда я беру в руки этот листок бумаги — это новое
действие, которое сконцентрировано на листке. Когда
я кладу его обратно — это третье, еще одно действие.
В тот момент, когда я беру листок, замещает ли это дей-
ствие собой мой Исток? Нет, внешний аспект делает это
вместе с Истоком. До тех пор, пока я осознаю, что беру
в руки листок. С того момента, когда я начинаю делать
все механически, глупо, думая при этом совсем о дру-
гих вещах, я больше не действую вместе с Истоком.
Теперь, чтобы подойти к концу объяснения:
Не делайте ничего, не создавайте искусства вовне.
Когда я глубоко и интимно концентрируюсь с помо-
щью Истока в Истоке, освещая самого себя, это озаре-
ние является постоянным движением. Моя концентра-
ция, мое внимание — это постоянное движение. Я не
вижу перед собой ничего созданного. Это потому, что
я в этот момент создаю просветление, а мир просвет-
ления недоступен восприятию. Вы также не видите
моего творения. Это сам в себе созидающийся и рас-
творяющийся свет, но он невидим для глаз.
ы8
То же самое непрерывное движение этого творче-
ского Ума во мне берет этот листок и решает его сло-
жить на четыре части, полностью присутствуя в этом.
При этом происходит в точности то же самое: я про-
извожу свет в свете. Это не отличается от того, что я
делал во время дзадзен. До тех пор, пока присутствует
полная осознанность всего, что я делаю в гармонии
с самим совершаемым действием. Если бы это было
не так, факт моего озарения и факт того, что я вдруг
поправил очки на носу, отличались бы, это действие
уже было бы искусством и, следовательно, действием,
отделенным от Истока, хотя и это движение все равно
совершает Исток.
Я создаю гассё (поклон), я встаю и иду, это все время
то же самое, я просветляю сам себя. До тех пор, пока
я полностью нахожусь в том, что делаю. Это как вче-
ра во время икебаны — поставить цветок, подрезать
его — все это делается в тотальном сознании Истока.
Но в буддизме и, в особенности, в нашем дзен самое
важное — понять, что Исток, который меня оживляет,
это Ум без начала и конца, не имеющий ни внутрен-
него, ни внешнего.
Я являюсь этим Умом, я являюсь всей вселенной,
точно так же как капля воды — это весь океан. Я полно-
стью являюсь этим, ноя — не вся вселенная. Не нужно
путать. Именно потому, что я не являюсь всей вселен-
ной, а вся вселенная — это я, я должен считать всех
существ своим собственным телом. Но я не должен
считать, что мое тело принадлежит всем существам
и мои мысли также. Это очень важно понять. Это дает
нам истинное представление о том, как нужно жить.
Вдобавок, не говоря: «Я — вся вселенная», я станов-
люсь более скромным. Иначе — я король мира...
Итак, вся вселенная—это я, но я—не вся вселенная.
Отражение в зеркале—это я, но я — не отражение. Оно
П9
есть только то, что я есть: если я пошевелюсь, оно по-
шевелится. Оно не может пошевелиться без меня. По-
этому не существует разделения между просветлением,
озаряющим самого себя у Истока, и деятельностью во-
вне, поскольку внешнее также находится во мне. С по-
мощью внешнего дыхания я просветляю самого себя.
Просветление ни внешне, ни внутренне, оно вездесуще.
Вдобавок, когда мы пребываем в полноте тонкого
сознания в дзадзен, малейший звук воспринимается
всем телом и всем умом. Звук колокола пронизыва-
ет меня насквозь, шелест коломо4 меня пронизывает.
И тогда я постигаю, что есть только одно тело и что
все апекты вокруг меня — не что иное, как мое соб-
ственное тело, что они не отделены. Соответственно,
с другими мы можем поступать только так, как посту-
пили бы с самими собой. Поступайте с другими так,
как вы хотели бы, чтобы они поступали с вами. Это
очень просто.
Иногда мне хочется упрекнуть себя, и тогда я свали-
ваю вину на кого-то другого. А когда я сваливаю вину
на кого-то другого, часто я упрекаю себя. Я испытываю
безумную потребность в том, чтобы упрекнуть себя, но
я не способен этого сделать и поэтому сваливаю вину
на первого встречного. Но не совсем на первого встреч-
ного! Я скорее обвиню того, чем другого. Человек не
бывает невинным! Почему? Всегда есть отражение,
одно зовет другое.
На Пути нет ошибок.
Отсюда поговорка: «Бей жену! Даже если ты не зна-
ешь за что, она знает...» (смех). Но можно также и брата
своего побить, необязательно жену, можно себя уда-
рить. Ясно? Все сказано.
4 Монашеское одеяние. Изначально по-японски звучит как
«коромо», но в Европе прижилось произношение «коло-
мо». — Прим, переводчика.
120
мондо
В монастыре Хо Шо Дзи
Летний лагерь, 26 августа 2007 г.
Вопрос: Сатори живет в сердце иллюзий и нам ни к чему
о них беспокоиться. Но как понять, что иллюзия, а что
нет?..
Ответ: Говорят, что наша Природа изначально добра
и это мы хорошо видим в дзадзен. Эта добрая Природа
всегда с нами. Она никогда нас не покидает. Следова-
тельно, раз она никогда нас не покидает, она находится
в сердце всех наших иллюзий. И поскольку иллюзии
присутствуют постоянно, сатори присутствует в сердце
иллюзий. Нам просто недостает внимания. Поэтому
мы практикуем внимание—для того, чтобы осветить
и актуализировать наше сатори. И поскольку это ос-
вещенное сатори находится в сердце иллюзий, оно ос-
вещает их и видит ошибки, страдание, эгоизм и так
далее... Это становится видимым, потому что оно ясно,
потому что оно не находится во тьме. В сутрах говорит-
ся: «Это ни ясное, ни темное», потому что сатори пре-
бывает в сердце иллюзий. Сатори освещает иллюзии,
находящиеся во тьме.
Итак, мы видим иллюзии благодаря вниманию,
и мы обладаем вниманием благодаря тому, что у нас
есть сатори, потому что наш Ум изначально чист. Связь
между иллюзиями и сатори — это именно внимание.
121
Если нам недостает внимания, мы тут же становимся
иллюзией.
Это просто. Всегда речь идет о понятии правильно-
го. Когда действие правильно, в этот же самый момент
есть направленное внимание. И это внимание само
освещает иллюзии.
Иллюзии существуют, потому что материя темна.
Вот почему существуют иллюзии. Вдобавок к этому
сознания, населяющие материю, верят в то, что они
вечны, что тоже является иллюзией. Поскольку они
непостоянны, они судорожно цепляются за что-то по-
стоянное. Они цепляются за гнев, и он становится не-
навистью. Они цепляются за привязанность, порож-
дая ревность и постоянно ее поддерживая. В каждом
случае есть что-то, что хочет быть вечным, что хочет
длиться. Это становится ядом, от которого мы не спо-
собны освободиться.
Мы говорим себе: «Это нормально, поскольку я ве-
чен». Но это иллюзия — верить в то, что эти мысли
вечны, что само наше тело вечно. Конечно, все знают,
что это тело умрет, но многие люди не вспоминают об
этом на протяжении дней и недель, у них в жизни все
хорошо, они прекрасно себя чувствуют. И вдруг в их
теле появляется какая-то большая проблема и тут —
они не принимают.
Шарипутра сидел в этой позиции, чтобы достичь
своего рода спокойной, от всего отрешенной нирва-
ны. На самом деле есть много людей, которые садятся
в позицию, чтобы полностью отстраниться от мира.
Они входят в некоего рода чистоту, глубоко к ней при-
вязываются и смотрят на человеческих существ вокруг
себя как на людей, погрязших в иллюзиях. Они не хотят
связываться с этим миром иллюзий и постоянно его
осуждают. И они непрерывно прячутся в своей чистоте,
что является антиучением Будды. Потом они становят-
122
ся аскетами, уходят в леса, отвергают мир, отвергают
мир иллюзий.
Но мир иллюзий отвергнуть невозможно, потому
что сознания, тело—это все иллюзорно. Все это—часть
чистой Природы. Единственный способ освободиться
от иллюзий — это их понять, прояснить их и больше
никогда от них не зависеть. Речь не идет о том, что-
бы их отталкивать. Мы не можем их оттолкнуть. Они
будут приклеены к нашей коже до конца времен. Они
будут заставлять нас страдать снова и снова. Потому
что мы всегда будем сталкиваться с двойственностью
чистоты и иллюзий. А в этой Вселенной нет ни одного
места, где бы существовала только чистота, потому что
не существует ни одного места, которое было бы по-
стоянно. Все места, какие бы они ни были, изменчивы
и зависят от объектов. И отсюда рождается страдание.
Пример. Вы разговариваете с кем-то и этот кто-то
пытается вас убедить. Абсолютно ни к чему нервни-
чать, и если вы раздражаетесь, то это не вина другого.
Это вина вашего состояния ума, потому что вы привя-
заны к своей истине. Вы не принимаете его способ бы-
тия, даже если он глуп, и тут же выносите суждение об
этом человеке. А если я выношу суждение, это значит,
я считаю себя выше этого человека. Если я чувствую
себя выше, это значит, я отличаюсь от других. А если
я отличаюсь, это значит, что я привязался к чему-то
и в этом застыл.
Тогда я становлюсь страданием, и мое страдание от-
ражается на другом. Внимание, нирвана—это значит
иметь ясный взгляд на ситуацию, открытые глаза и не
попадать в подобного рода ловушки. Это значит ви-
деть, как создается моя собственная конструкция, моя
иллюзорная конструкция, и не попасть в ее ловушку,
потому что другой здесь совсем ни при чем. Вот по-
чему в жизни мы всегда должны сохранять состояние
123
дзадзен. Состояние, в котором мы видим все появляю-
щиеся фабрикации.
Мы никогда не зависим от других, мы зависим толь-
ко от себя, от своих собственных иллюзий, от своих
собственных проекций и собственного страдания.
Вот как сатори живет в иллюзиях, и вот как прийти
к живой нирване. Потому что в этой жизни мы можем
освободиться от будущих воплощений. Обладая мето-
дом, который мне разбирает меня же самого в каждый
момент, я освобождаюсь еще при жизни от своих во-
площений. Это истинная живая нирвана.
Но нирвана, не очищенная полностью от загрязне-
ний, никогда не свободна. Это может быть возвышен-
ная, чудесная, умиротворенная, сияющая нирвана, но
не истинная. И к тому же такая нирвана очень нена-
дежна. В любой момент внезапно проявившаяся карма
может снова поймать нас в свои сети. Мы даже не за-
метим, как это произойдет. Все обладают сатори, но
теперь нужно реализовать живую нирвану.
Конечно, сатори живет в самом сердце иллюзий,
но оно не должно оказаться скованным иллюзиями.
Поэтому сатори должно познать то, что непостоянно,
то, что не является им, полностью принимая участие
в этих иллюзиях, но зная, что эти иллюзии — это не
оно. Другими словами, говоря о я: иллюзии — это я, но
я — это не иллюзии, я могу освободиться от них с по-
мощью открытого Ока5.
5 Имеется в виду «Око мудрости Будды», о котором не раз
уже говорилось в этой книге. Так во многих буддийских ис-
точниках поэтично называется ясный взгляд, способность
видеть вещи такими, какие они есть. — Прим, переводчика.
124
ПОСЛЕСЛОВИЕ
Эта книга — палец, указывающий на луну. Как бы ни
было правильно и удивительно написанное в ней, это
не более чем слова. Чужие слова. Они никогда не за-
менят вам ваш собственный опыт. И если вам кажется,
что, прочтя их, вы этот опыт уже получили или что вы
уже что-то понимаете, — вы смотрите на палец, вместо
того чтобы смотреть на луну. Пожалуйста, не останав-
ливайтесь на этом...
Переводчик
ДЗЕН-ЦЕНТРЫ
САНГХИ МАСТЕРА САНДО-КАЙСЕНА
В РОССИИ:
Москва
М. «Тульская», ул. Павловская, 18,
центр «Открытый мир»,
Буддийский зал.
Практики каждое воскресенье с 17.00 до 19.00.
Тел.: +7 (926) 561-4718 (Василий);
+7 (916) 795-1189 (Юлия)
koketsu.yulia@gmail.com монахиня Кан О (Юлия Юн)
Санкт-Петербург
М. «Василеостровская», io-я линия ВО, 59,
бизнес-центр «Маркус», 5-й эт., ауд. 511.
Практики по средам с 20.00 и воскресеньям с 18.00.
okenga@gmail.com монахиня Ольга Круковская
Тел. +7 (951) 665-6124
Самара
М. «Гагаринская», ул. Революционная, 128,
Центр йоги «Искусство жизни».
Регулярные практики дзадзен
по вторникам и пятницам в 19.00
an.rymar@gmail.com
бодхисаттва Буссё (Андрей Рымарь)
Тел. +7 (902) 32-18-222
Адрес места проведения практик может меняться.
126
Калининрад
Ул. Фрунзе, 26, кв. io.
Регулярные практики дзадзен:
среда 2о.оо, пятница 20.00, воскресенье 19.00.
premmanda@yandex.ru
бодхисаттва Мьё Ку (Алёна Ланда)
Тел. +7 (952) 056-8308
Краснодар
Практики по воскресеньям в 12.00.
Ул. Зиповская, 37, под. 2, цокольный этаж.
Тел. 8 (906) 436-5231 (Елена)
medovas@mail.ru
apples2005@mail.ru
Также по всем вопросам относительно практики
в наших дзен-центрах вы можете обратиться
к главе российской сангхи учеников мастера Кайсена
монахине Соку (Александре Рымарь):
srymar@gmail.com
Наш сайт: www.zen-kaisen.ru