Тролли, альвы и ветты. Младшие духи в северном язычестве - Квельдульф Хаган Гундарссон

Автор: Квельдульф Хаган Гундарссон

Теги: оккультное паранормальное пси-феномен химия невероисповедательные формы религии мантика (гадание) масонство оккультизм (спиритизм) антропософия магия пророчества язычество

ISBN: 978-5-6051407-8-8

Год: 2025

Похожие

Наука о духах

Младшие арканы Таро. Теория и практика

Предания в лесном духе природы. Мифология Кельтов

Фрейя - Великая Богиня Севера

Текст

Тролли, альвы и ветты
Младшие духи
в северном язычестве

Квельдульф Хаган Гундарссон
Перевод и комментарии Анны Блейз

Thesaurus Deorum
Москва,2025

УДК

133.5:54

ББК

86.42

К48

Тролли, альвы и ветты. Младшие духи в северном язычестве./ Пер.

с англ. Анны Блейз.

М.:

Thesaurus

Deorшn,

2025. - 308

с.

Книга «Тролли, альвы и ветты» повествует о разнообразных иномир
ных существах, с которыми соседствовали древние скандинавы,

от скром

ных духов камней и растений до могучих великанов, от альвов-защитни

ков до диких и опасных троллей. Всевозможные ветты (природные духи),
обитающие в горах и лесах, морях и реках, могут становиться друзьями или
врагами человека и нередко играют в его повседневной жизни более важную

роль, чем великие божества. Связанные с ними мифы и поверья подробно
излагает Квельдульф Гундарссон

выдающийся практик современного се

верного язычества и исследователь древнескандинавской религии. Отдель
ный раздел книги составляет руководство по взаимодействию с младшими
духами скандинавской традиции и по изготовлению талисманов, помогаю

щих в этой практике. В приложениях публикуются вспомогательные риту
алы, статьи о языческом культе Земли у древних германцев и о рунической
надписи, содержащей перечень младших духов, а также новый перевод древ
неисландской «Пряди о горном жителе», в которой горный тролль повеству
ет от первого лица о своем народе и своих странствиях.

ISBN 978-5-6051407-8-8

Содержание
Предисловие

................................................ 7
......... 10

Глава первая. Альвы и ветты: особенности и правила

Аньвы и ветты: как они себя ведут и как вести себя с ними .10
Защита от злонамеренных альвов и веттов

................ 19
Глава вторая. Духи земли ................................... 3 5
Ландветтир: духи местности ............................. 3 5
Тролли ................................................. 42
Скогсруа ................................................ 54
Лесные девы, хульдфольк и духи растений ................ 56
Ветты, тролли и великаны как мудрые наставники ......... 59
Глава третья. Ётуны, рисы и турсы ......................... 63
Природа великанов ...................................... 63
Великанши .............................................. 66
Пожиратели трупов ...................................... 69
Сватовство к богиням ................................... 72
География Страны Ётунов ................................ 74
Ётуны как хранители мудрости ........................... 77
Ётуны и боги: враги и друзья ............................. 79
Сурт .................................................... 84
Глава четвертая. Водяные .................................. 87
Природа водяных ....................................... 87
Эгир, Ран и их дочери ................................... 88
Марбендиль ............................................. 92
Водяные девы ........................................... 93
Нёкк (некк) ............................................. 95
Сьёра .................................................. 99
Дружба с водяными и угодные им дары ................. 100
Тюлени и киты ........................................ 102
Драуг ................................................. 106
Глава пятая. Светлые и темные альвы ..................... 108
Разновидности альвов ................................. 108

Альвы и им подобные .................................. 111
Культ альвов

..........................................
Темные (курганные) альвы .............................
Скачка альвов. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Чем опасны альвы? ....................................
Эльфийская стрела и эльфийская болезнь . . . . . . . . . . . . . . .

114
119
1 21
125
12 7

Эльфсиден, одержимость и древнеанrлийское слово JELF . 130
Альвы как друзья и целители

133

Имена и прозвища альвов.

13 5

...........................
............................ .
Глава шестая. Свартальвы (карлики, или дверrи) ...........
Происхождение и природа двергов .....................
Дочери Двалина .......................................
Похитители невест ....................................
Дверги и мертвые. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Дверrи-мастера .......................................
Дверrи как врачеватели . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Дверrи как существа, насылающие болезни ..............
Превращение людей в дверrов или альвов ...............

137
137
146
150
151
153
16 3
164
169

Глава седьмая. Переселения потусторонних существ

.................................
Переселения ..........................................
Аль вы и ветты в Новом Свете . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Как отыскать альвов и веттов ..........................
Глава восьмая. Подменыши и переходы между мирами ......
Подменыши ...........................................
Люди, отмеченные печатью Иных миров ................
Переходы между мирами ...............................
Поиски иномирных наставников .......................
Магические подспорья для общения с веттами ..........
Глава девятая. Ритуалы. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Введение к ритуалам. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Тейн или мазь для духовного зрения . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Тейн для дружбы с духами .............................

и поиски альвов и веттов

17 2
172
17 5
177
183
183
185
191
196
200
21 о
21 о
21

219

Тейн для обращения с просьбой к альвам-предкам .......

221

Защитный тейн ........................................

224
231
255

Приложение 1. Мать-Земля и ее дети

.......................
Приложение 2. Прядь о горном жителе .....................
Приложение 3. Руническая надпись В 527 из Бергена ........
Приложение 4. Ритуал Молота .............................
Приложение 5. Ритуал Круга ...............................
Приложение 6. Ритуальные орудия: сакс и ганд .............
Сакс ..................................................
Ганд ..................................................
Словарь терминов ........................................
Краткие правила произношения. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Древнескандинавский язык . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Протоскандинавский язык .............................
Древнеанглийский язык ...............................
Аббревиатуры . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Литература ..............................................
Источники ...............................................

264
266
270
274
274
275
278
284
284
286
287
289
290
303

Эти руны я вырезал во славу

доктора Хильды Эллис-Дэвидсон
друга, наставницы
и великой исследовательницы нашей традиции.
Да приветствуют ее боги в радости

новую дису нашего новорожденного Трота!

Предисловие
Мир древних германцев был миром жизни: в лесах броди
ли олени и лоси, волки и медведи, моря и озера кишели рыбой
и китами, небо и скалы полнились шумом крыльев и криками
птиц. Но это еще не все. Камни, водопады и ручьи, океан, поля
и горы давали приют многим удивительным существам, друж

ба с которыми приносила людям процветание и мудрость,
а вражда влекла за собой болезни и гибель скота. Эти существа,
большую часть времени остававшиеся невидимыми, могли
приходить к человеку во сне. Иногда их можно было мельком
увидеть в сумерках, в короткую светлую ночь Середины лета
или зимой, когда их процессии шествовали с тускло мерцаю

щими фонарями сквозь тьму йольских ночей.
В поэмах «Старшей Эдды» и в сочинениях Снорри Стур
лусона, пытавшегося возродить искусство скальдической поэ

зии, до нас дошли многие предания о скандинавских богах.
Историки других народов и культур, приверженные другим
верованиям, ограничивались упоминаниями лишь о самых из

вестных богах языческого Севера. В результате о великих бо
жествах, сила которых простиралась на весь древнегерманский

мир, мы знаем гораздо больше, чем о младших духах, которые

лишь охраняли какой-нибудь отдельный валун, поле или гору
и не совершали никаких великих деяний ни в собственных,
ни в других мирах. Но это не значит, что почитание альвов
и духов природы значило для наших предков меньше, чем по

клонение божествам. Напротив, общение с такими существами

и небольшие подношения, которые делали для них ежеднев
но или, по крайней мере, очень часто, были, скорее всего, по

вседневной основой германской религии: «Обычный сканди
нав эпохи викингов часто обращался к природным духам как
к соседям, а к божествам

как к вождям, главным образом

в праздничные дни, в час нужды или чтобы воздать благодар

ность (правда, в случае близкой дружбы с каким-либо духом

Предисловие
или божеством общаться с ним могли гораздо чаще). Но к са
мой Земле, судя по всему, обращались очень редко

по той

же причине, по какой простой крестьянин или торговец лишь

в редчайших случаях мог обратиться напрямую к королю или
королеве» 1.
Эта книга написана прежде всего для последователей Стар

шего Трота (Асатру) 2

для тех, кто поклоняется германо-скан

динавским божествам в традициях наших предков (насколько
это возможно в свете наших познаний и тех перемен, которые

претерпел за столетия человеческий мир). Однако я надеюсь,
что она окажется полезной не только для тех, кто стремится

изучать эти древние традиции ради своих духовных потреб
ностей, но и в некоторой степени для тех, кто изучает герма
но-скандинавскую религию как чисто академическую дисцип

лину. Последним я предлагаю сосредоточиться на сведениях

исторического характера и не обращать внимания на советы
по их практическому использованию.

Отмечу также, что я рассматриваю фольклорные данные,
собранные в
сящимися

XVIII-XX
языческому

веках, вместе с материалами, отно
и

раннему христианскому периоду

и записанными главным образом в
пользовал этот метод сознательно

XII-XVI
-

столетиях. Я ис

чтобы представить как

можно более полную картину различных культов и верований,
связанных с альвами, двергами, троллями и природными ду

хами (ландветтир), которые были известны в эпоху викин
гов. Многие из этих традиций, безусловно, подверглись иска
жениям,

путанице

смешению

под

влиянием христианства

и вследствие подавления тех народных верований, которые
сохранились и после того, как прекратилось поклонение асам

(и в большинстве своем были связаны именно с младшими
1

Цитата из статьи Квеnьдульфа Гундарссона «Мать-Земля и ее дети»

(см. приложение
2

1). -

См. прим. на стр.

Прим. автора.

108.

Предисловие
духами, непосредственно влиявшими на повседневную жизнь

при сельскохозяйственном укладе). И все же многие из этих
поздних поверий определенно или почти наверняка восходят

к языческим обычаям и верованиям.

В первую очередь эта книга

сборник сведений и общее

руководство по мифологии и фольклору, касающимся альвов,
природных духов и троллей. Я не ставил своей задачей всерьез

исследовать проблемы, возникающие в связи с разнородностью
матриала, но старался давать как можно более точные ссылки
на источники

в надежде, что эта работа принесет пользу бу

дущим исследователям как в академической, так и в приклад

ной языческой сфере. Особое внимание я уделял религиозно
магической терминологии. В случаях, когда невозможно было

подобрать точный современный эквивалент, я использовал
древнескандинавские и древнеанглийские термины, заботясь
о тех читателях, которые не могут ознакомиться с источника

ми в оригинале. Также я устойчиво употребляю термин «альв))

вместо «эльф)), чтобы избежать путаницы с эльфами из кельт
ского фольклора и современной фэнтези. Несмотря на некото
рые признаки сходства, германо-скандинавские альвы сущест
венно отличаются от тех и других.

Глава первая

Альвы и ветты: особенности и правила
Альвы и ветты:

как они себя ведут и как вести себя с ними
Несмотря на многочисленные попытки (в том числе и мои

собственные) классифицировать различных существ, населя
ющих иные миры в тех областях, где последние пересекаются
со Срединным Двором наиболее тесно, конкретные катего
рии удается выявить лишь в самом широком ключе и, скорее,

в формате спектра, чем в виде четко разграниченных подраз
делений. Как будет показано далее, границы между троллями,
ётунами и ландветтир (духами местности) всегда остаются
расплывчатыми. Ненамного отчетливее они проходят и меж
ду ландветтир

разного

рода

альвами

или

между альвами

и духами мертвых. Более того, даже между различными ти
пами

веттов

живыми

людьми

встречаются

пересечения,

связанные с браками, скрещиванием, воспитанием, личными
трансформациями и индивидуальным принятием той или
иной стороны. В некоторых случаях вся разница между трол
лем и

ландветтом

может сводиться

подружиться с человеком

к вопросу о готовности

с какой бы стороны ни исходило

предложение дружбы; исландская сказка о Хадльгерд с Блау
ведля (подробнее о которой речь пойдет ниже) показывает,
как хорошие манеры могут превратить злонамеренного трол

ля в благожелательного духа местности.
Хорошие манеры

это ключевое и неизменное прави

ло в общении с обитателями иных миров, особенно с такими
близкими нам, как духи местности, морские духи и разного
рода альвы. Боги мудры и зрят в самое сердце верующих, а по

тому могут прощать неудачно выбранные слова, ошибки, до
пущенные по неведению, сомнения, порожденные страхом или

непониманием, и даже некоторые более серьезные проступки.

Альвы и ветты: как они себя ведут и как вести себя с ними
Удачный тому пример

строки из Речей Хакона, в которых

описывается прибытие Хакона Доброго в чертог Одина. Пона
чалу он не без обиды заявляет пришедшей за ним валькирии:

«Неправо ты сечу судила, Скёгуль!

[... ] Мы

ль не достойны по

беды в битве!» 1 (строфа
ответ:
жен».

12) - и получает на эти слова прямой
«Но мы за тобой [ ... ] оставили поле, и враг твой повер
Затем, уже на пороге чертога Одина (строфы 15-17),

Хакон замечает: «Уж очень недобрым мнится нам Один, нам
нрав его страшен». И даже после того, как Браги заверяет его

в мире и дружбе

(grio),

которые он обретет среди эйнхериев,

Хакон упрямо отказывается сложить оружие. Он входит в пир
шественный зал в доспехах и с копьем, что со стороны гостя

чрезвычайно невежливо, но Один его прощает

или даже,

быть может, одобряет, поскольку Хакон следует советам, кото

рые сам Один давал людям по поводу оружия и необходимости
соблюдать

осторожность

незнакомых

местах.

Так

или

иначе, бог, по всей видимости, понимает и принимает поведе
ние Хакона.

Однако младшие духи, обитающие в иных мирах, гораздо

более похожи на людей, причем на людей старой закалки,

в том отношении, что их не на шутку оскорбляют любые не
вежливые поступки, вызваны ли те преднамеренной грубостью
или простой неосведомленностью. Многие народные сказки

об альвах, карликах и прочих духах строятся на том, что чело
век поступает неправильно по чистой случайности и навлека

ет на себя чрезмерное наказание

или, наоборот, по удачно

му стечению обстоятельств совершает правильный поступок
и получает столь же чрезмерную награду.

Среди прочего очень важно не забывать о том, что мно

гие представления об альвах, бытующие в современной куль
туре, берут начало не в германской традиции, а в традициях

Речи Хакона цитируются в пер. О. Смирницкой.

Здесь и далее примеча

ния переводчика, если не указано иное.

Алъвы и ветты: особенности и правила
ирландцев и других британских кельтов. У ирландских си
дов немало общего с германскими альвами, в особенности

с альвами из курганов ( само слово

sidhe

обозначает и полый

холм или курган, и обитателей полых холмов): любовь к му

зыке, привычка приглашать людей к себе домой и похищать
человеческих детей, оставляя вместо них подменышей, и так

далее. Однако правила обхождения с сидами, до некоторой
степени обеспечивающие безопасность, отличаются от тех,

которые следует соблюдать при общении с альвами. Со
гласно ирландским верованиями, сиды

существа нечело

веческого происхождения, побежденные людьми, которые
заселили

Ирландию.

Из

некоторых ирландских

героиче

ских сказаний явствует, что даже до принятия христианства

мир между людьми и сидами был в лучшем случае шатким.
Пример тому

сага Приключение Неры. Нера из Круахана,

женатый на женщине из сидов, получает от своей супруги

совет предупредить людей Круахана: если они не разрушат

местньiй сид, то на Самайн его обитатели нападут на них
и всех перебьют. Люди наносят удар первыми и побежда
ют

(Markale 1986, 193-194).
Разница между сидами и курганными альвами

вецами, обретшими особые силы в междумирье,

мерт

была

известна уже в эпоху викингов: древнескандинавское

во «альвкарл»

(alfkarl,
sidhe,

на ирландский не как

Vries

1962а,

6).

сло

альв мужского пола) переводилось
а как

alcaille,

«дух мертвого»

(de

И в Скандинавии, и в Ирландии культ кур

ганных мертвецов восходит по меньшей мере к позднему
неолиту,

когда

материальные

культуры

двух

этих

регио

нов были практически идентичны; не исключено, что ког
да-то между сидами и

некоторыми альвами имелись черты

сходства, но с тех пор эти два типа иномирных сущностей

успели разойтись достаточно далеко. По крайней мере, для
духовного восприятия разница между ними велика: напри

мер, и по моему собственному опыту, и по словам других

Альвы и ветты: как они себя ведут и как вести себя с ними
скандинавов, северные курганные альвы относятся к своим

родичам с теплой приязнью, а от сидов исходит лишь равно

душие. Возможно, у сидов и альвов все же имеются некото

рые общие особенности, да и опасности, исходящие от них,
могут быть схожими. Но в целом альвы относятся к людям
гораздо более доброжелательно, гораздо чаще просят лю
дей об услугах и, со своей стороны, оказывают им помощь.

Это не значит, что иметь с ними дело совершенно безопасно;
но все-таки они куда менее, чем сиды, склонны вредить лю

дям просто по привычке или по злому умыслу. На практике
главное различие между сидами и альвами заключается в том,
что от сидов никогда не следует принимать пищу, да и другие

их подарки могут таить в себе опасность. С альвами всё на

оборот: их угощения и дары, как правило, безопасны и бла
готворны, и, более того, отказаться от них

значит нанести

дарителю тяжкое оскорбление. Так же обстоит дело и с трол
лями: в одной сказке с человеком, поевшим тролльской еды,

не происходит ничего плохого, а другой человек, отказав

шийся от угощения, погружается в зачарованный сон

(J6n

Arnason 1862, 1.196).
Основные правила взаимодействия с альвами таковы:

•

Не отказывайтесь от пищи, которую они вам предла

гают, и от прочих услуг и даров. Даже бесполезный,
на первый взгляд, подарок, может на поверку оказаться

очень ценным'.

•

С напитками, которые предлагают тролли, будьте очень
осторожны: зачастую они слишком крепкие для челове

ка и даже обжигают кожу. Вино иномирных духов тоже

может быть опасным: оно ослабляет связь нашего разу
ма или души со Срединным Двором, затягивая человека
1

В этом отношении скандинавские альвы и ветты непохожи на кельтских:

те скорее вручат человеку зачарованные опилки или сухие листья под видом

золота, а германские альвы обычно поступают наоборот.

Прим. автора.

Альвы и ветты: особенности и правила
слишком глубоко в потусторонний мир'. По той же
причине

опасно

присоединяться

танцам

альвов

(вероятно, из-за того, что танец сам по себе способен

изменять сознание, погружать в экстаз или транс).

•

Если альвы просят вас о какой-то услуге, окажите ее от чи

стого сердца, даже если это доставит вам неудобства.

•

Предупреждайте

альвов,

когда

собираетесь

зажечь

огонь вне дома, выплеснуть кипяток на землю, облег
читься под открытым небом и так далее.

•
•

Не лгите ни альвам, ни об альвах.
Прежде чем заглянуть к альвам домой или присое

диниться к каким-либо их занятиям, особенно к тан

цам, подумайте как следует и будьте очень осторожны.
Люди, решившиеся на подобное, могут не вернуться
вовсе, а если и вернутся, то уже никогда не будут преж
ними: одних до конца дней будет снедать тоска по миру
альвов, другим придется заплатить слишком высокую

цену за то, чтобы их отпустили. Депрессия, психические
расстройства и помрачение рассудка той или иной сте

пени тяжести

обычные последствия для тех, кто про

вел среди альвов слишком много времени.

•

Чтобы освободить от чар человека, животное или пред
мет, заколдованный альвами (например, зачарованную
скотину или «похищенного» ребенка), советуют пус
тить у него над головой стрелу или метнуть какую-ни

будь стальную вещь. Еще один пример

зачарованные

альвами острова, которые то появляются, то исчезают,

Здесь можно вспомнить средневековую скандинавскую балладу «Плен

ница Горного короля»

(Den bergtagna):

испив вина или меда из рога Горно

го короля, девушка забывает обстоятельства своей земной жизни (разные

в различных версиях баллады)

(Jansson 1999, 163-165). -

Прим. автора.

Альвы и ветты: как они себя ведут и как вести себя с ними
пока на них не принесут сталь и/или огонь. Однако
следует иметь в виду, что для человека, с которым так

поступили, последствия могут быть неожиданными 1 .

•

Если вам однажды уже довелось увидеть альвов, осо

бенно при помощи каких бы то ни было магических
средств, а затем случится так, что вы увидите их опять,

не заговаривайте с ними по собственной инициативе.
И в Норвегии, и в Исландии, и на Оркнейских остро
вах известны сказки о людях, которые неосмотритель
но заговорили с альвом или другим ветте, которого уже
видели раньше, а затем встретили снова в каком-то нео

жиданном месте. Во всех подобных сказках человек или
полностью слепнет или, в лучшем случае, теряет дар ду
ховного зрения.

•

Не хвастайтесь подарками, полученными от альвов,
и милостями, которые они вам оказали.

•

Будьте очень осторожны с курганами, скалами и прочи
ми жилищами альвов: ни в коем случае не нарушайте их

Наглядная тому иллюстрация

норвежская история об Анне Рюкхус.

Анна была похищена альвом и едва не вышла за него замуж. Проходив
ший мимо крестьянин спас ее, пустив стрелу поверх голов свадебных
гостей. Но в этот момент Анна услышала слова своего несостоявшего

ся жениха: «Много будешь видеть, но мало что поймешь». После этого
случая

она

впрямь

стала видеть

то,

чего

не

видели другие,

иногда

брала палку и размахивала ею, чтобы прогнать с дороги перед собой ка
ких-то незримых существ. Вдобавок, она заявляла, что видит, как через

долину, где она жила, едут повозки без лошадей (за полвека до того, как

там проложили железную дорогу), а высоко в небе летает нечто вроде
гигантских птиц (за несколько лет до того, как над ее деревней впер
вые пролетел аэроплан). «Через несколько лет Анну Рюкхус прекратили
считать ненормальной и стали относиться к ней как к мудрой ведунье»

(Simpsoп

1988, 219-220) . -

Прим. автора.

Альвы и ветты: особенности и правила
покой и ничего не трогайте без разрешения. Если вдруг
окажется,
альвов

что

или

вы
них

построили
на

поверх

что-то

дороге,

попросите

жилища

прощения

и немедленно возместите ущерб 1 .

•

Не рассчитывайте заслужить милость альвов, просто

повторив (особенно из жадности) те же действия, за ко
торые был вознагражден кто-то другой. Такие поступ
ки только раздражают альвов и непременно навлекают

беду. Не просите у них подарков. Альвы часто проявля
ют щедрость по собственной воле, но терпеть не могут
жадных людей и всегда их наказывают.
1

Э. Марвик приводит случай, произошедший в

году на Оркнеях. Один

1911

местный фермер раскопал большой пригорок у себя на поле. Хранитель кур
гана явился ему в виде «седоусого старика; на нем был старый серый костюм,
изношенный до дыр, латаный-перелатаный; в руке он держал старую шляпу,

а обут был в такие же старые башмаки, то ли из конской кожи, то ли из ко
ровьей, на кожаных шнурках». «Попомни мое слово, парень: прекрати ко

паться у меня в доме,

сказал он фермеру.

А не прекратишь, так попомни

мое слово: сроешь еще хоть лопату земли, и, попомни мое слово, шесть коров

у тебя на выпасе подохнут в одночасье. А не угомонишься и на этом, парень,
так попомни мое слово, парень: будет у тебя в доме, парень, шесть похорон;

попомни, парень, мои слова. Ну, доброго денька тебе, парень ... » -

и на этом

старик исчез. И действительно, на выпасе подохло шесть коров, затем умерло

и шестеро домочадцев того фермера. Его зять, который поведал эту историю,
присутствовал при четвертой из шести смертей; тогда-то ему и рассказали

о предупреждении курганного жителя

(Marwick 1975, 41 ).

Особый интерес

представляют повторы в речи хранителя кургана, потому что и в старин
ных сагах мертвецы, говорящие из курганов стихами, склонны по многу раз

повторять одни и те же строки. Персонаж Пряди о горном жителе и альвы
из рассказа об «аульварейде» (alfareiд, «конная скачка альвов»; см. стр.

122)

тоже повторяют по два раза последнюю строку каждой строфы, что указыва

ет на явное сходство (если не прямую связь) и возможные пересечения между
этими существами и обитателями загробных миров.

Прим. автора.

Альвы и ветты: как они себя ведут и как вести себя с ними

•

Не облегчайтесь в местах, где могут обитать альвы: это

вынудит их уйти, как ясно показывает фразеологизм

at ganga alfrek ( «пойти

прогнать альвов» ), означающий

испражнение под открытым небом.

•

Задавая альвам вопросы, будьте осторожны: они могут
оскорбиться, если решат, что вы суете нос не в свое дело.

Альвы и всевозможные ветты часто посещают челове

ческие дома на Йоль. Как они себя при этом ведут, зависит
и от их собственного характера (духи буйного нрава неред
ко оставляют после себя беспорядок и даже разрушения),
и от того, как их принимают люди. Если вежливо пригласить

их войти, приветствовать и обойтись с ними как со зваными

гостями, они благословят дом и его обитателей; если нет

добра не ждите. В Исландии соответствующий йольский обы

чай называется «звать альвов в дом»

(bj6oa alfum heima).

Хо

зяйка подметает весь дом, не пропустив ни одного угла; затем

по всему дому зажигают свечи и светильники, чтобы ни од
ного уголка не осталось в тени. После этого хозяйка выходит

за дверь, обходит вокруг дома (иногда трижды) и произносит:
«Кто хочет прийти, придите; кто хочет остаться, останьтесь;

кто хочет уйти, уйдите, а мне и моим не вредите»

(Komi peir
sem koma vilja, veri peir sem vera vilja, og f ari peir, sem f ara vilja,
mer og minum ад meinalausu) (Arni Bjбrnsson 1963, 138-139).
Альвы и ветты, получившие такое приглашение, вынуждены

вести себя как подобает гостям в ответ на гостеприимство.
В Норвегии йольские праздники завершаются в день свято
го Кнуда,

января, «изгнанием карликов». Чтобы выдворить

всех духов, которые могут задержаться дольше положенного, все

двери в доме распахивают настежь, после чего обходят дом, гре
мя горшками и сковородками и распевая: «Карлик, ступай прочь

в свою постель, к зерну и коровам!» На Шетлендских островах

схожий обряд проводили

бом выгоняя из дома трау

24 января, примерно таким
(Feilberg 1962, 2.303-304).

же спосо

Альвы и ветты: особенности и правила

Альвы и духи тоже справляют праздники у себя дома, во мно
гом так же, как мы. В Саге о Барде Асе Снежной Горы троллиха Хит
из Долины Хит устраивает йольский пир. Первым она приглашает
Барда как главного из местных горных духов, а следом

многих

других троллей, духов и ётунов; они пируют и играют в игры (а за
тем переходят от игр к потасовке); все сильно пьянеют (напомним,
что выпивка троллей слишком крепка для человека); на прощание
Хит дарит Гесту, сыну Барда от человеческой женщины, огромно

го серого пса (глава 13). Зажигать свечи и танцевать на Йоль для
альвов не менее важно, чем для людей

(Feilberg 1962, 2.162),

да

и в целом йольские праздники альвов и троллей описаны во мно
гих народных сказках Исландии и Скандинавии.

Альвы (включая карликов) и ландветтир любят музыку
и сами искусно играют на музыкальных инструментах. Подоб
но сидам из кельтского фольклора, германские альвы славят
ся своим пением и танцами; в пример того, как широко было
распространено это представление, Лотта Моц приводит та

кие слова, как alЬleich (ср.-верх.-нем. «песня альвов»),
(англ. «эльфийский хоровод») и

(Motz 1973, 98).

elf-ring

alfdans (дат. «пляска альвов»)

Согласно норвежским поверьям, среди скал

часто можно услышать карликов, играющих на скрипке; прав

да, танцуют они редко, а то и вовсе не танцуют. Расставшись

со своим смертным возлюбленным, Хельга, дочь Барда Аса
Снежной Горы, проводит зиму в потайной пещере, где каждую

ночь играет на арфе, чтобы развеять тоску (глава

7).

И скан

динавские нёкки (водяные духи), и шетлендско-оркнейские
трау

бесподобные скрипачи и учителя музыки. Но, в отли

чие от кельтских сидов, германские альвы не похищают людей,
наделенных музыкальным талантом: род человеческий интере
сует их по другим причинам.

Еще одна особенность, общая для веттов, троллей и аль
вов,
ходя

готовность вступать в любовные союзы с людьми, при
к ним в гости, уводя их

в свои жилища или

поселяясь

на долгое время среди людей. Немало скандинавских семей

Защита от злонамеренных альвов и веттов
возводят свою родословную к иномирным предкам. В одних

случаях от этих предков люди наследуют особые духовные
способности и силы (к примеру, дар врачевания или исключи
тельную удачливость), в других

какую-нибудь отличитель

ную физическую черту. Э. Марвик упоминает семью с оркней

ского острова Стромсей, ведшую происхождение от обычной
женщины и селки, человека-тюленя. Он пишет, что подошвы

и ладони их были покрыты толстой ороговевшей кожей, и до
бавляет:

«У одного человека из той семьи, с которым автор этих

строк был знаком лично, это выглядело как сплошной зелено
вато-белый покров в одну шестнадцатую дюйма толщиной, ме

стами растрескавшийся и издававший сильный запах рыбы»

(Marwick 1975, 28).

Схожая физиологическая аномалия, хотя

и не подкрепленная семейной легендой, обнаружилась у одно

го исландца в марте

1983

года, когда в трех милях от побере

жья Хеймаэя, маленького островка к юго-востоку от Исландии,

перевернулось рыболовецкое судно. Этот человек, Гвюдлёйгюр

Фридтоурсон, продержался в ледяной воде шесть часов (на пять
часов дольше, чем удавалось кому бы то ни было) и сумел до

браться до берега. Там он изрезал ноги об острые обломки за
стывшей лавы и потерял много крови, но все же выжил. При

обследовании в медицинском колледже Королевской лондон
ской больницы выяснилось, что его телесный жир по составу
очень похож на тюлений

(Perrottet 1992, 221).

Защита от злонамеренных альвов и веттов
Железо или сталь

основное средство защиты от злона

меренных альвов, да и вообще от большинства иномирных су
ществ (за исключением карликов

постоянно работающих с железом, Рейвенвуд отмечает, что само слово

несравненных кузнецов,

и домовых духов). Сан вин

iron,

«железо», изначально

значило «священный металл», и это отчасти отвечает на во

прос, почему в Саге о людях с Песчаного Берега (глава

стол

бы почетной скамьи капища закреплены железными гвоздями

Альвы и ветты: особенности и правила

(reginnaglar,

«боговы гвозди»). В Дании на Йоль гвозди вбивали

в косяки дверей, чтобы защититься от «троллей и карликов»

(Feilberg, 2.56).

Но поскольку в иных обстоятельствах карлики

не боятся железа, этот обычай может представлять собой пере
житок более древней традиции «боговых гвоздей», обладавших
особой силой не просто за счет металла. Впрочем, как отмечает

сам Фейльберг, это единственный известный пример йольско
го обряда, предназначенного для защиты от карликов, а значит,
не исключено, что «тролли и карлики»

это просто собира

тельное наименование опасных иномирных существ.

Итак, железо

одно из лучших защитных средств про

тив всевозможных духов зла и вредоносных чар; особенно
подходят для этой цели железные ножи и острые инструмен
ты. Даже если духи застигнут человека врасплох на откры -

той местности, простого ножа или железных ножниц будет
вполне достаточно, чтобы обвести себя защитным кругом,
сквозь который не смогут пробиться никакие альвы и тролли.
Еще один способ оборониться от таких духов

лечь и вот

кнуть нож в землю рядом с собственной головой

1975, 36),

(Marwick

хотя полный замкнутый круг дает более надежную

защиту. Кроме того, любым стальным орудием можно выре
зать или начертить охранные руны или знаки: так христиа

нин Торд, оказавшийся вдалеке от дома в темную, снежную

ночь и вынужденный укрыться в какой-то подозрительной

пещере, чертит крест стальным наконечником копья (Прядь

о горном жителе). В Песни о Хельги, сыне Хьёрварда (стро
фа

13)

Атли говорит: « ... наши ладьи/ железом окованы,

ведьм не страшимся

мы» 1 ;

использованное здесь слово

iarn-

borgir означает либо железные пластины или броню на бортах
(La Farge & Tucker 1992, 135),

либо железные умбоны на щи

тах, вывешенных по бортам, и окованные железом носы кора
блей

(Hollander 1962, 173).

Пер. А. Корсуна.

Защита от злонамеренных альвов и веттов

С другой стороны, Петер Бухгольц

(Buchholz 1968, 73-74)

отмечает, что железо часто ассоциируется с ётунами и с поту
сторонним миром в целом. В качестве примеров он приводит

Железный Лес, где обитает старуха, родившая волков, которые
преследуют Солнце и Луну, и где селятся «тролльши»

nur),

которых называют

леса» (Видение Гюльви,

(trpllko-

«жительницы Железного

Jarnviojur,

12); железные двери и балки в логове дра

кона Фафнира; железные посохи великанов, а также само сло
во

jarn

(«железо») как часто встречающийся элемент в составе

имен великанов

например, великанша Ярнсакса

(Jarnsaxa,
букв. «железный меч»), любовница Тора, и Ярнскьёльд (Jarnskjol-

dr,

букв. «железный щип>), великан из Пряди о Торстейне Бычья

Нога (глава

10) (Fl., 1.259). В саамском фольклоре великан-людо
(Stalo) носит железную рубашку (Grimm 1966,

ед по имени Стало

2.554-555), но

поскольку у саамов железо было редкостью и они

выменивали его у скандинавов на свои товары, не исключено,

что образ этого великана заимствован из скандинавского фоль
клора. В Саге о Ньяле (глава
человека по имени Ярнгрим

133)

Флоси видит во сне странного

(Jarngrfmr,

«Железный Грим», или

«Скрытый под железной маской»); тот носит одежду из козьих
шкур и держит в руке железный посох. Выйдя из пещеры, Яр
нгрим зовет по именам тех людей, которым вскоре предстоит

умереть, а затем сообщает, что собирается прийти на альтинг

и посеять там вражду между людьми

«приготовить поле боя».

Внешность его типична для ётунов, но поступки

нет; не ис

ключено, что в этом сновидении Флоси явился Один в одной

из своих древнейших и самых суровых ипостасей. В Саге об Ола
ве сыне Трюггви (глава

(bergrfs,

33)

железной палицей вооружен бергрис

горный великан), один из ландветтир

хранителей

Исландии. Гримм отмечает, что в средневековых немецких ры

царских романах иногда фигурируют великаны, вооруженные
стальными палками

(stahelstangen) (Grimm 1966, 2.533).

И так, железо великанам по нраву, но и убивать великанов
железом проще всего

если использовать его не как режущее

Альвы и ветты: особенности и правила
или колющее оружие, а для удара по голове

(Grimm 1966, 2.534).

Этот мотив встречается и в древних, и в относительно поздних

и более фантастичных сюжетах: так, турсы, взбунтовавшиеся
против Думба, отца Барда Аса Снежной Горы, забивают его на

смерть железными прутьями (глава

2);

Грендель неуязвим для

мечей, но его можно победить в рукопашной схватке (впрочем,
здесь важную роль играют ткацкие чары его матери, защища

ющие сына от резаных и колотых ран,

см.

Grundy 1996, 231);
- сокру

наконец, самое действенное оружие против ётунов

шительный молот Тора, Мьёлльнир.

Приключения Тора в гостях у Гейррёда (Язык поэзии, гла

ва

26)

как нельзя лучше демонстрируют двойственную природу

железа

как материала, который ётуны любят и высоко ценят,

и как орудия, перед которым они особо уязвимы. Когда Тор
входит в палату великана, тот хватает щипцами раскаленный

брусок железа и мечет его в Тора. Тор ловит брусок железными
рукавицами (которые дала ему великанша Грид) и поднимает,

чтобы метнуть обратно. Гейррёд пытается спрятаться за желез
ным столбом, но Тор бросает раскаленное железо с такой силой,

что оно пробивает и столб, и самого Гейррёда, и стену у того
за спиной. В другом месте Снорри отмечает, что железные ру
кавицы Тора

это великое сокровище и что он всегда надевает

их, когда берется за свой молот (Видение Гюльви, глава

21).

Сам

Мьёлльнир тоже выкован из железа, и в сказании о том, как

его создавали, можно наблюдать, как могущество волшебных
предметов последовательно растет по мере того, как возраста

ют твердость материала, из которого их куют, степень усилий,

необходимых для поддержания огня, и сила сопротивления,
которую приходится преодолевать. Вначале материалом слу
жит свиная кожа, а карлика, раздувающего мехи, муха легонько
жалит в руку; затем в горн отправляется золото, а муха садится

карлику на шею и жалит вдвое больнее, чем раньше; и, нако

нец, когда мастера берутся ковать железо, муха жалит карлика
в веко, да так, что кровь заливает ему глаза. Карлик вынужден

Защита от злонамеренных альвов и веттов
поднести руку к глазам и согнать муху, из-за чего рукоять мо

лота выходит коротковатой (Язык поэзии, глава

43).

Именно

поэтому Тор и надевает рукавицы, когда берется за молот,

чтобы добавить еще один слой железа.
На мой взгляд, действенность железа объясняется просто:
это самый могучий из всех земных металлов, а иных мирах его

сила сияет еще ярче. Великаны не просто способны его носить,
но и любят его как материал, сопоставимый по силе с их соб

ственной мощью, а карлики не боятся его как непревзойденные
мастера кузнечного искусства, созидающего и формирующего
все миры. Боги и богини, подобно ётунам, ценят железо как до
стойное вместилище их собственной силы, и не удивительно,
что из всех обитателей божественных чертогов с железом чаще
всего имеет дело Тор, сильнейший ас.

В норвежских и шведских обрядах Йоля для защиты дома
от вредоносных духов и магии используют порох и серу

berg, 1.142, 1.172),

(Feil-

а также стальные кресала и/или кремни

и угли или сажу из печи

(ibld., 172).

Всё это

средства, при

помощи которых силу огня, оберегающую от потустороннего
зла, можно распространить на дом и его обитателей, на все хо
зяйство и домашний скот.

Сам по себе огонь не только свят, но и особо устойчив пе
ред всякой вредоносной магией; здесь можно вспомнить и Речи
Гримнира, где Одина сажают между двух костров, заподозрив

в нем злого колдуна; и Сагу о людях с Килевого Мыса, где на ал

таре поддерживают неугасимый священный огонь
(глава

2);

(vigoan eld)

и описание из 14-й главы Саги о Хаконе Добром: «По

средине пиршественной палаты горели костры, а над ними

были котлы. Полные кубки [для обрядовых здравиц] передава
лись над кострами ... » 1

Еще одно полезное защитное средство

ветви рябины,

особенно с ягодами (в датской традиции самой могущественной

Пер. М. Стеблин-Каменского.

Альвы и ветты: особенности и правила
считается «летучая рябина», то есть такая, у которой нет кор
ней, уходящих непосредственно в землю;
что

рябина

защищает

Gl0b 1972, 84).

О том,

опасностей,

сверхъестественных

от

в Скандинавии знали уже, по-видимому, на раннем этапе раз

вития языческих верований: кусочки рябинового дерева обна
ружены в «знахарской сумке» из захоронения бронзового века
близ Лингби и в собрании магических предметов из кургана Ма
глехёй

(de Vries 1970, 1.132).

На землях Гейрмунда Темная Кожа

была рябиновая роща, над которой постоянно сверкал яркий
свет. Когда его пастух сломал в этой роще ветку, чтобы погонять

коров, Гейрмунд в гневе набросился на него, избил и приказал
вылить все молоко, которое коровы дали в этот день, а ветку

сжечь (Прядь о Гейрмунде Темная Кожа, глава

6).

Рябина защи

щает даже от буйства природных стихий, вызванного ётунами,
как в мифе о Торе, ухватившемся за ветви рябины, чтобы вы

браться из реки, разлив которой чрезвычайно интимным спо
собом вызвала Гьяльп, дочь великана Гейррёда; в связи с этим

Снорри приводит поговорку:

reynir er bjorg P6rs,

сение Тора» (Язык поэзии, глава

26) 1•

«Рябина

спа

В Исландии рябину почи

тали как священное дерево вплоть до Новейшего времени

(J6n

Arnason 1862, 1.639 и далее).
Можжевельник, как и рябину, с древних времен использо
вали для защиты от порчи и болезней

(Gl0b 1972, 34).

Ветви

падуба, который также называли «тёрном мар» (maretorn), раз
вешивали в доме как ловушки для невидимых альвов, веттов

Также высказывалось предположение, что рябина и ее защитные свой

ства связаны с женой Тора, Сив

(Turville-Petre 1975, 98).

Жену финского

бога-громовника Укко, образ которого сложился под явным влиянием
Тора, зовут Рауни (Rauni, «рябина»), и то же значение несет в себе имя
Равдны, жены саамского бога Горагаnnеса. Имя последнего, в свою оче
редь, происходит от скандинавского «Тор-карп», то есть «муж-Тор», а изо

бражается он с двумя молотами или с молотом и топором

2.114-115). -

Прим. автора.

(de Vries 1970,

Защита от злонамеренных альвов и веттов

и мар

главу

- духов, наводящих ночные кошмары (подробнее см.
5) (Gl0b 1972, 54). Зверобой (hypericum perforatum), звав

шийся «травой Сунны»

(Sunnawort),

не только входил в состав

мазей, позволявших видеть иные миры (и, главным образом,

светлых духов), но и служил чрезвычайно действенной за
щитой от духов зла; наряду с дягилем

ком-пореем

(laucar)

(kvan),

чесноком и лу

это одно из самых могущественных маги

ческих, благодетельных и защитных растений в скандинавской
традиции. Толченые цветы зверобоя дают красный пигмент,
который можно использовать для окраски рунических ста
вов

вместо крови того, кто их вырезал, или в смеси с нею

(хотя надо отметить, что во всех древнескандинавских описа
ниях руны окрашивают исключительно кровью). Лучше всего

действует зверобой, собранный в День середины лета.
Словами

laukagaro («луковый

двор») и

hvanngaro («дягиле

вый двор») в Исландии уже в эпоху саг обозначались садики, где
выращивали колдовские и лечебные травы. В одном из старин
ных законов Фростатинга тоже упоминается

ca («дягилевый

hvanngaro

еда

lau-

или луковый двор») как особая разновидность

огорода или сада (Guorйn

Helgad6ttir 1981, 179).

В целом, дягиль

и растения подсемейства луковых считались самыми мощными

из целебных, защитных и благотворных растений, чем и объяс
няется их преобладание в подобных аптечных огородах.
Еще до эпохи Карла Великого в Северной Европе сло

жился обычай сажать на крышах домов молодило кровельное

(sempervivum tectorum), прозывавшееся «бородой Тора» (нем.
Donnersbart): считалось, что оно отгоняет злых «горных жи
телей» (всех, от карликов до великанов), а также дает защиту
от огня, молнии и колдовства

(Grieve 1984, 422).

Это суккулент,

и его млечным соком удобно чертить знаки молота и

/ или

ру

нические ставы над окнами и дверями, на порогах и так далее.

На различные предметы, дома, животных и людей, которых
хотели защитить, нередко повязывали красную ленту или нитку,

особенно в те священные праздники, когда открываются пути

Альвы и ветты: особенности и правила
между мирами,

в Вальпургиеву ночь и в канун Середины лета.

Семена тмина отгоняют лесных духов
ловеческие экскременты

(Grimm 1966, 2.484),

а че

альвов и многих других сверхъесте

ственных созданий; но домовых духов (которые, кстати, могут

иметь дело и с железом) неприбранные экскременты только злят.
Вообще говоря, многочисленные сказки о том, как трудно

бывает избавиться от зловредного домового, заставляют сде
лать вывод, что этот род духов (возможно, в силу их особой

близости к миру людей?) неуязвим для большинства защитных
средств, которые помогают против других альвов и веттов.

Также известно
онное

скандинавское

традици

нежелательного

внимания

с различными вариациями
средство

от

со стороны иномирных созданий. Во многих легендах утвержда

ется, что его рецепт удалось выманить у назойливых и чересчур

любвеобильных альвов или хульдр.

ко-горького

maculata)

(solanum dulcamara),

Это смесь паслена слад

ятрышника пятнистого

(orchis

и древесного сока, зачастую с добавлением цветуще

го волчьего лыка, или волчеягодника обыкновенного

(daphne
tysbast,
Норвегии
в
tibast,
merezum),
а в Дании - Tysved (Kvideland & Sehmsdorf 1991, 214-215). На
звание Tysved и родственные ему немецкие варианты Zillind /
Zwilind происходят, судя по всему, от древнескандинавского Tyvior («дерево Тюра») или древневерхненемецкого Zio-linta ( «липа
Тюра») (Grimm 1966, 3.1193 ); не исключено, что первоначально
в Швеции именуемого

в подобных случаях на помощь призывали Тюра, чтобы он отде
лил посюсторонний мир от потустороннего.

Ятрышник принадлежит к семейству орхидных; в англий

ской народной магии свежие клубни растений, относящих

ся к этому семейству, использовали, чтобы разжечь страсть,
а увядшие

чтобы унять похоть

(Grieve 1984, 603).

Если вы

захотите положить конец эротическим отношениям с потусто

ронним существом, благоразумнее будет использовать не све
жие части орхидных, а увядшие, хотя в шведском фольклоре
такого противопоставления не встречается.

Защита от злонамеренных альвов и веттов
Еще

одно

традиционное

сочетание,

использовавшееся

с той же целью,

- волчеягодник (швед. tibast) и валериана ле
(valeriana officinalis; швед. vandelrot) (Lindow 1978,
110), а еще одно - чеснок и смола, иногда с добавлением травы,
растущей на крыше с северной стороны от дымохода (af Кlint
berg 1972, 294, прим. к № 18). Англосаксы тоже использовали
чеснок - в соединении с люпином, буквицей и ладаном, завер
нув все это в кожу молодого оленя, - чтобы изгнать ночную
мару, оседлавшую человека (швед. mara; подробнее о марах см.
стр. 168-170; Storms 1948, 171).
Смолевка обыкновенная ( cucubalus behen; швед. duve-agg,
букв. «голубиное яйцо») - растение с розовыми или белыми
цветами и вздутой голой чашечкой - в Скандинавии счита
карственная

ется одним из сильнейших средств против альвов: они даже
стараются

не

свои пляски

прикасаться

этому

(Norlind 1911, 90).

растению,

когда

ведут

А против «эльфийского неду

га» советовали применять двулепестник парижский (он же

колдуница парижская, лат.

circaea lutetiana;

др.-англ. сгlj]юпе

nio]юwearde, букв. «низкорослая эльфийская лоза» ) 1 в соче
тании с буквицей лекарственной

(betonica officinalis, англ.
wort, букв. «епископская трава»), фенхелем, люпи
ном белым (lupinus albus), ладаном и лишайником, взятым
с освященного креста ( северным язычникам лучше брать
Ьishop's

лишайник, выросший на каком-нибудь священном камне)

(Storms 1948, 222-223).
Кроме того, в древнескандинавских источниках упоми

нается некая «трава троллей»

(trolla-urt);

Вигфуссона она отождествляется

По мнению некоторых исследователей

Моисеева

2022,

прим.

39),

в словаре Клисби

с мытником болотным

(Thun 1969, 378; Cameron 1993, 110;

этот древнеанглийский фитоним следует интер

претировать не как «двулепестник парижский», а как «паслен сладко-горь

кий»

(solanum dulcamara), фигурирующий,

как было указано выше, и в скан

динавских рецептах схожего предназначения.

Альвы и ветты: особенности и правила
(он же вшивица болотная,

rhinanthus pedicularis; CV, 641),
а позднее была классифицирована как мытник лесной (pedicularis sylvatica). Однако ее традиционное название - в от
личие от некоторых других фитонимов, связанных с веттир

(например,

dweorge dwostle,

«карличья белладонна»

«мята болотная», др.-англ. букв.

- Storms 1948, 168), -

не означает,

что она служила защитным средством от троллей. По всей

вероятности,

дело

обстоит

что это растение создано

наоборот:

подразумевается,

или

приносит им удо

троллями

вольствие. Считалось, что овцы, поевшие его, могут забо

леть и покрыться паразитами, а вдобавок оно произраста
ет в болотистых местах, приятных для некоторых троллей

(Grieve 1984, 672).
Девясил высокий

(inula helenium)

фийским щавелем», а в Англии

1984, 279).

в Дании зовется «эль

«эльфийской травой»

(Grieve

Крупные листья этого растения действительно по

хожие

на

щавелевые,

а с

тесно,

что

втыкание

ножа

альвами
в

это

девясил связан

растение

настолько

составляет

основу

одного древнеанглийского заговора от «эльфийской болезни»

(Storms 1948, 222-225).
Человека, заколдованного троллем, иногда можно осво

бодить, ударив кулаком в нос и/или пустив ему кровь (J6n

nason 1862, 1.96).

Ar-

Христиане используют для защиты крестное

знамение, но еще более действенное средство от злонамерен
ных духов

осенить себя знаком молота, поскольку ярости

Тора страшатся все иномирные существа, от самого крошеч
ного тролля и до самого огромного ётуна. Иногда от троллей

помогает и бить в барабан (подражая раскатам грома).
Та же тема обыгрывается в известной шведской сказке
«Тролль на крестинах»: один человек вынужден пригласить

тролля на крестины своего ребенка, но на самом деле не хо

чет, чтобы тот пришел, и говорит что-то в таком духе: «При

ходи! Там будет много славного народу. И святой Петр придет,
и Барабанщик (гром) тоже будет». Имя христианского святого

Защита от злонамеренных альвов и веттов

тролль пропускает мимо ушей, но при слове «Барабанщик»
тут же идет на попятную: «А-а, значит, и Барабанщик (гром)

будет?

отвечает тролль.

Ну, тогда я не приду. Терпеть его

не могу. Он меня третьего дня так по ноге стукнул, что я до сих

пор хромаю»

(Lindow 1978, 93-94).

Линдоу дает такой комментарий: «Стоящее за этой сказкой
народное поверье о том, что молния нарочно выискивает трол

лей и великанов, возможно, восходит к древнескандинавским

мифам о Торе, истребляющем ётунов. Многие информаторы
сообщали собирателям фольклора, что великанов или троллей
в мире осталось так мало именно потому, что молния

бьет без промаха и наповал»

(Lindow 1978, 89).

часто

А друзьям Тора,

пожалуй, стоит взять на заметку это его народное прозвание

«Барабанщик»: оно может пригодиться для ритуалов, посвя

щенных рыжебородому богу.
В другой шведской сказке то же явление представлено
с точки зрения очевидца. Юнте из Шёрхульта, который «видел

побольше прочих», спрятался от грозы в домике фермера вме
сте с другими косарями. Молния ударила в дом и пробила дыру
прямо над печкой. Тут из печки выкатилось что-то черное, как

угольный мешок,

и в мешке словно кто-то брыкался. Мешок

этот выкатился за дверь и дальше, до самого озера; там в него

ударила вторая молния, и он исчез. Позже Юнте рассказывал,

что это был тролль и что первая молния, ударившая через ды
моход, оторвала ему ногу, а вторая, на озере, убила его насмерть

(af Кlintberg 1972, 142, № 137).
От вредоносных духов могут защитить и потусторон

ние духи-помощники, такие как дисы и спе-дисы (помощни
цы в колдовстве). В Песни о Хельги, сыне Хьёрварда троллиха
Хримгерд признаётся, что оказалась бессильной против такой

защитницы:« ... почуяла я, что несет в себе силу

(afli;

или: "силу

против меня") дева, богато златом украшенная; здесь на берег

сошла с корабля она и ваш флот защищала. Одна лишь она
устроила так, что владыку людей не под силу сгубить мне»

Алъвы и ветты: особенности и правила

(строфа 26) 1•

В ответ на вопрос, защищала ли эта ветте

( vcгttr)

корабли в одиночку, Хримгерд описала целый отряд, в котором

было трижды девять дев-воительниц и во главе которого вы
ступала потусторонняя хранительница Хельги (строфы

27-28).

Дисы воинов сражаются друг с другом, когда между собой

воюют их герои

(ер.

первое Мерзебургское заклинание, где три

(Idisi) противоборствуют друг другу: suma hapt heptidun, suma heri lezidun, / suma clubodun umbi cuoniouuidi - «Эти

группы дис

путы путали, те полки пятили,

вы» 2 ;

третьи перетерли твердые око

Bostock 1976, 27-28); таким же образом они могут сражаться
(Grundy 1995, 76) предполагает,

и с вредоносными духами. Гранди

что схожую функцию в сражениях (и прочих конфликтах) выпол
няли человеческие женщины: физически они оставались в сто

роне от битвы, но оказывали мужчинам магическую и духовную

помощь и воодушевляли их словами. Брудер

(Bruder 1974, 136)

приводит перечень источников, в которых встречаются указания

на подобную практику: «Записки о Галльской войне» Юлия Це

(Caes. BGall, 1.50.2), «История» (Тае. Hist., 4.18) и «Германия»
(Тае. Germ. 7-8) Тацита и «География» Страбона (Strab., 7.2.3)3.

заря

Те же строки в пер. А. Корсуна:

... дева,

вся в золоте,

сошла на берег,
ваш флот охраняла;
из-за нее-то
мне не расправиться

с войском конунга.
2

Пер. Б. Ярхо.

Цезарь

1948, 35,

... по

пер. М. Покровского:

существующему у германцев обычаю, их замужние женщины

объясняют на основании метания жребия и предсказаний, выгод
но ли дать сражение или нет; и вот теперь они говорят, что герман

цам не суждено победить, если они дадут решительное сражение
до новолуния.

Защита от злонамеренных альвов и веттов

Вероятно, в иных мирах дело обстояло так же, как и в мире
физическом; примером тому служат незримые битвы между
Свавой и Хримгерд или между Сигрун и дочерьми Ран (Первая
Тацит

1969, 2.149,

пер. Г. Кнабе:

Позади армии Цивилис приказал поставить жен и малых детей,

собранных со всего племени, и в их числе

свою мать и сестер.

Они должны были воодушевлять бойцов на победу и служить им
укором в случае поражения.

Тацит

1969, 1.356-357,
... к

пер. А. Бобовича:

тому же их [германцев] близкие находятся рядом с ними, так

что им слышны вопли женщин и плач младенцев, и для каждого

эти свидетели

самое святое, что у него есть, и их похвала до

роже всякой другой; к матерям, к женам несут они свои раны,
и те не страшатся считать и осматривать их, и они же доставляют

им, дерущимся с неприятелем, пищу и ободрение. Как рассказыва
ют, неоднократно бывало, что их уже дрогнувшему и пришедшему
в смятение войску не давали рассеяться женщины, неотступно мо

лившие, ударяя себя в обнаженную грудь, не обрекать их на плен,
мысль о котором, сколь бы его ни страшились для себя воины, для
германцев еще нестерпимее, когда дело идет об их женах. Вот поче
му прочнее всего удерживаются в повиновении племена, которым

было предъявлено требование выдать в числе заложников также
девушек знатного происхождения. Ведь германцы считают, что
в женщинах есть нечто священное и что им присущ пророческий

дар, и они не оставляют без внимания подаваемые ими советы
и не пренебрегают их прорицаниями.
Страбон

1964, 269,

пер. Г. Стратановского:

Передают, что у кимвров существует такой обычай: женщин, кото
рые участвовали с ними в походе, сопровождали седовласые жри

цы-прорицательницы, одетые в белые льняные одежды, прикре

пленные [на плече] застежками, подпоясанные бронзовым поясом

Альвы и ветты: особенности и правила
песнь о Хельги убийце Хундинга,

27-30) 1•

Разумеется, христиане

использовали для изгнания духов собственные средства

цер

ковные колокола и святую воду. Но даже те предания, что были
сложены уже в христианский период, показывают, что это не всег

да шло людям на пользу. Да, во многих сказках звон колоколов

и босые. С обнаженными мечами эти жрицы бежали через лагерь
навстречу пленникам,

увенчивали

их

венками

затем

к медному жертвенному сосуду вместимостью около

подводили

амфор; здесь

находился помост, на который восходила жрица и, наклонившись
над

перерезала

котлом,

горло

каждому поднятому туда

пленнику.

По сливаемой в сосуд крови одни жрицы совершали гадания, а дру
гие, разрезав трупы, рассматривали внутренности жертвы и по ним

предсказывали своему племени победу. Во время сражений они били
в шкуры, натянутые на плетеные кузовы повозок, производя этим

страшный шум.
1

Указанные строфы в пер. А. Корсуна:
Шумели весла,

железо звенело,

гремели щиты,/ викинги плыли;
мчалась стремительно

несла дружину

/ стая

ладей,

в открытое море.

когда налетали

Грохот вставал,

сестры Кольги

на длинные кили,

как будто прибой/ разбивался о скалы.
Выше велел

воинам Хельги

поднять паруса,

на смелых пловцов

рушились волны,/ Эгира дочь
опрокинуть пыталась

/ моря

коней.

Сиrрун дружину/ оберегала,
валькирия смелая;

от Ран ускользнуть,

моря олень

стремилась ладья

из рук ее рвался

близ Гнипалунда.

Защита от злонамеренных альвов и веттов
действительно спасает людей, которых преследуют или держат

в плену альвы или тролли. Но есть и немало других историй,
повествующих о том, как церковники изгоняли веттов, помо

гавших людям и даже друживших с ними. Самый яркий при

мер подобной неблагодарности

эпизод из Саги о крещении

Исландии, более подробно описанный в Пряди о Торвальде Пу
тешественнике: в валуне рядом с домом Кодрана из Озерной

Долины обитал дух, которого Кодран называл «вещуном»

(spa-

maor) и своим «управляющим» (armaor). Этот дух долгое время
помогал Кодрану и приносил ему удачу, но епископ Фридрек
изгнал «вещуна», окропив валун святой водой, отчего тот рас

кололся надвое. К счастью, обширные незаселенные просторы
Исландии в сочетании с удивительной по тем временам веро

терпимостью спасли от гибели многих альвов и веттов в эпоху
крещения острова. Сохранилось народное предание о том, как

один из первых исландских епископов (Гудмунд или Торлак)
благословлял скалы Лаутрабьярr на западной оконечности
страны и вдруг услышал голос, попросивший его остановить

ся, «ибо даже нечестивым нужно место, где жить». И епископ
остановился, а впоследствии, благословляя подобные скали

стые места, всегда оставлял какой-то участок нетронутым

(Jon

Arnason 1862, 1.143-144).
Из мелких альвов наименее уязвимы для железа те, кто

теснее всего связан с людьми (домовые альвы и ветты). Они

не только работают с железными орудиями, но и, при необхо
димости, используют их против людей. На металлургическом

заводе в Рамнесе (Швеция) когда-то водился томте, о котором
еще в ХХ веке помнили местные рабочие: «В старину, когда

там применяли немецкий способ выплавки стали

(чугунные

болванки очищали в горне, который топили древесным углем;
в Швеции этот метод использовался в

XVII-XIX

веках)

[... ]

томте помогал мастерам, и за это ему надо было платить». За
тем рассказчик переходит к распространенному мотиву нака

зания за дурное обращение с кашей томте: один подмастерье

Альвы и ветты: особенности и правила
съел кашу и испражнился в пустую тарелку, а томте за это тол

кнул его в плавильную печь

(Kvideland & Sehmsdorf 1991, 242).

Избавиться обычными способами от домовых духов, причи
няющих людям неудобства, очень трудно

возможно, именно

потому, что из всех веттов они стоят ближе всего к живым лю
дям. Добрые домовые могут сами покинуть дом, если над ними
посмеяться или оскорбить как-то иначе, а также, зачастую, из

за того, что человек из лучших побуждений подарит им новую
одежду (этот мотив встречается по всей Скандинавии и в Брита
нии). В Швеции и Норвегии известна в разных вариантах сказка
о крестьянине, который несет мешок с зерном и вдруг замечает
томте или ниссе, силящегося поднять один-единственный коло

сок или зернышко. Крестьянин отпускает какое-нибудь снисхо
дительное замечание насчет того, как невелика ноша домового,

а тот в ответ заявляет: «Коли мала моя ноша, так твоя будет еще
меньше»,

и с тех пор от крестьянина отворачивается удача.

В своем единственном колоске домовой несет всю удачу урожая

(Simpson 1988, 174-175).

Вредоносные домовые

совсем другое

дело: от них не избавиться, даже переехав в новый дом (опять-та
ки, общая тема для скандинавского и британского фольклора).
Единственное известное мне средство выгнать зловредного домо
вого

это древневерхненемецкий заговор:

Uuola, uuiht, taz tu uueist, tuz tu uuiht heizest,
Taz tu пiuueist noch nechanst cheden "chnospinci':
Добро тебе, вихт (ветт), что ты знаешь, что ты вихт,
Но не знаешь и не можешь сказать «хноспинки».

Услышав это и не сумев произнести бессмысленное слово
«хноспинки» (где начальное сочетание «хн» должно звучать
так, словно вы чихнули), дух, подобно Румпельштицхену, при
ходит в ярость

и от обиды и возмущения тут же исчезает.

Этот заговор можно использовать лишь тогда, когда больше

ничего не помогает. Древневерхненемецкое буквосочетание ии
произносится так же, как английская

w (Braune 1979, 90).

Глава вторая

Духи земли
Ландветтир: духи местности
Духов местности, или ландветтир (др.-сканд.
часто путают или отождествляют с альвами

(disir),

landvcettir),
(alfar) и дисами

а иногда считают их родней друг другу; и действительно,

они часто выглядят или ведут себя похоже и связаны со схожи
ми культовыми практиками. В позднем скандинавском фоль
клоре ландветтир, альвы и «тролли» объединяются в общий
класс под названием «хульдра»

(huldra),

то есть «сокрытый

народ», и это лишний раз подчеркивает сходство между ними.

Частичное смешение имело место даже в языческие времена

и некоторое время спустя. Например, среди кеннингов велика

нов есть такие:

bjargalfr ( «горный

альв») и

aljheims

Ьliku

undir-

fjalfrs kalfr ( «теленок подземной норы блеска Альвхейма», т. е.
горной пещеры; Meissner 1921, 258-259). Первый из них встре
чается в Пряди о горном жителе, а второй - в Саге о Корма
ке; содержащиеся в ней висы Кормака, поэта Х века, относятся

к числу древнейших известных нам образцов скальдической

поэзии

(Jonas

Kristjaпsson

1988, 226-228).

Тем не менее, ландветтир иногда все же отличаются от аль
вов по своей сущности или, по крайней мере, происхождению.

Нагляднее всего эти различия показаны в сагах о заселении

Исландии, которая буквально кишела духами местности еще
до того, как на ее берега впервые ступила нога человека. Как
в случае горным жителем, пришедшим к Козлиному Бьёр

ну (см. приложение

1),

многие из этих веттов с самого начала

были готовы сотрудничать с людьми; все предания о ландвет
тир от эпохи викингов и до Новейшего времени свидетель
ствуют о том, что духи местности предпочитают жить с нами

в мире и взаимном уважении, если с ними обходятся вежливо
и по-дружески. Гренландия тоже была густо населена веттами,

Духи земли

но почти все они описываются как враждебные людям

отчас

ти, возможно, потому, что тамошняя природа гораздо опаснее

и порождает более свирепых и диких духов, но, подозреваю,
и потому, что большинство гренландских колонистов вскоре
обратились в христианство и отказались иметь дело с веттами.

На более бытовом уровне этот настрой в конце концов погубил
скандинавские колонии: триста лет спустя климат на острове
ухудшился,

но

поселенцы-христиане

попросту

не

пожелали

заимствовать у местных язычников-скрелингов методы хозяй

ствования, которые позволили бы им выжить.
Языческий закон Исландии, упомянутый в Книге о заня

тии земли (глава

81),

гласил, что «люди не должны иметь ко

раблей с носовыми фигурами (hдfuдskip) в море, а если они
имеются, то люди должны снимать эти фигуры до того, как

станет видна земля, и не подплывать к берегу с оскаленными
головами или с разверстыми пастями, потому что духи страны

могли испугаться» 1 • Вероятно, по той же причине носовые фи

гуры ставили на корабли во время набегов и нападений на чу
жие страны

чтобы напугать тамошних духов и помешать им

участвовать в битве. Когда Эгиль сын Скаллагрима установил
«жердь поношения» (niдstдng) и насадил на нее лошадиный че
реп, чтобы этим колдовством погубить конунга Эйрика Крова
вую Секиру и его жену Гуннхильд, первым делом он объявил,
что посылает проклятие этим двоим, а затем повернул лошади

ный череп в сторону материка и сказал: «Я посылаю проклятие

духам, которые населяют эту страну, чтобы они все блуждали
без дороги и не нашли себе покоя, пока они не изгонят конунга
Эйрика и Гуннхильд из Норвегии» (Сага об Эгuле, глава

57 2 ).

Конь в связи с нидстангом фигурирует и в Саге о лю

дях из Озерной Долины (глава

34):

здесь колдун насаживает

на жердь деревянное подобие человеческой головы, а затем
1

Пер. Т. Ермолаева.

Пер. С. Масловой-Лашанской.

Ландветтир: духи местности
убивает кобылу, вскрывает ей грудь и вставляет в нее нижний
конец жерди. Вероятно, лошади традиционно использовались
в

магии

нидстангов, но не исключено также,

что проклятие,

призванное лишить покоя духов земли, усиливалось благодаря
сходству лошадиного черепа или резной головы коня с носо

вой фигурой корабля; в Национальном музее Дании хранится
корабельный нос эпохи викингов, на котором все еще можно
различить остатки деревянной лошадиной головы с гривой
из железных завитков.

Если духов местности испугать или разгневать, то все дела

в этих краях будут идти плохо до тех пор, пока ландветтир сно
ва не успокоятся. Эпизод с нидстангом из Саги об Эгиле имеет
прямое отношение к вопросу о королевской власти в Сканди
навии и, в частности, о личной связи конунга со своей страной.

Правитель местности, будь то один-единственный хутор или

целая страна, не только считался супругом своей земли
приложение
ными

1),
духами -

(см.

но и должен был жить в мире и дружбе с мест
а иначе его самого и всех его подданных по

стигала беда. Выбрав непосредственной целью для своего нид
станга не самих Эйрика и Гуннхильд, а духов страны, Эгиль по

ступил необычно: как правило, витки (колдун) направлял свое
проклятие, поэт

смертный

свой

свое стихотворное поношение, а простой

trenio

(«деревянный нид» 1 ) непосредствен

но на обидчика, которому желал отомстить (как в главе
о Гисли сыне Кислого или в главе

2 Саги

Саги о людях из Озерной До

лины). Быть может, король и королева в силу своего высокого
сана считались обладателями такой великой удачи, что никакое
проклятие не смогло бы поразить их непосредственно! Если
так, то Эгиль нанес удар в самое слабое место всей властной
структуры, связывающей на духовном уровне конунга, Землю

С юридической точки зрения, он считался более оскорбительным, чем

словесный; см. законы Гулатинrа №№
цит. по:

Strom 1974, 4. -

133,138, Norges gamle Love, 1.56-57;

Прим. автора.

Духи земли

и духов страны: Земля, очевидным образом, слишком могуще
ственна, чтобы один-единственный человек смог нанести ей
вред своим колдовством; король и королева тоже слишком хо

рошо защищены от подобных атак; но ландветтир, даже все со

обща, могли оказаться (и на поверку действительно оказались)
уязвимы для магии нидстанга.

Спросить разрешения у ландветтир необходимо перед

любыми ландшафтными работами, особенно если предпола
гается перемещать или убирать деревья и валуны

потому

что именно в них зачастую обитают духи местности. Ланд

веттир не любят громкого шума и пугаются кровопролит
ных драк и сражений. Надо полагать, загрязнение природной

среды, мусор и избыток автотранспорта им тоже не по нра
ву. С теми, кто достаточно восприимчив, чтобы их услышать,
духи местности могут говорить напрямую; другим они иногда
являются во сне.

И ландветтир, и альвы нередко селятся в каких-нибудь
приметных элементах ландшафта, чаще всего

в больших

валунах. В поздних исландских гальдрах (заговорах и закли
наниях) упоминаются и камни поменьше, так называемые

natturusteinar,

которые можно использовать в самых разных

(Matthias Vioar S~mundsson 1992, 435). Сло
создания»), заимствованное из латы
«существа,
(
natturar
во
ни, употребляется в Саге об Эйрике Рыжем (глава 4) как общее

магических целях

наименование тех иномирных существ, которых Торбьёрг
Малая Вёльва приманила, чтобы получить от них предсказа
ния и советы (и для исследователей скандинавского искусства
прорицаний это весьма огорчительно, потому что остается не
ясным, кто имеется в виду: ландветтир, альвы, духи мертвых

или божества). В более поздних текстах гальдров этот термин
используется для указания на то, что какой-то предмет обла
дает природной силой, но не подразумевает напрямую, что

в нем обитает какое-то сознательное существо. Однако в не
которых случаях встречаются

намеки

на древнее

культовое

Ландветтир: духи местности
предназначение этих камней, в особенности тогда, когда они
применяются в «чарах духов»

(andagaldrar), -

например, ука

зание бросить такой камень в озеро, чтобы увидеть духов

dar; Matthias Vioar s~mundsson 1992, 435),

(an-

напоминает при

нятый в Сконе, на юге Швеции, старинный обычай бросать
камни в водоемы в качестве приношений в определенные

времена года

(Olrik & Ellekilde 1926, 374).

В центральной ча

сти Швеции мел и другие мягкие камни, обкатанные водой,
назывались камнями альвов или нёкков

(Norlind 1911, 84).

Действительно ли в таких мелких камешках жили духи-апdаr
и разумные cyщecтвa-natturar или эти камни просто откры
вали возможность увидеть их и пообщаться с ними, непонят
но. Но я полагаю, что иногда

natturusteinar

могли выполнять

ту же функцию, что и маленькие резные изображения богов,
которые носили при себе некоторые скандинавские язычни
ки. Эти изображения назывались

hlutir

(тем же словом обо

значались жребии, посредством которых боги и Урд открыва
ли свою волю или подавали советы, а

hlaut-teinar, «жеребье
CV, 269, 273); они

вые прутья» использовались как кропила;

помогали прикоснуться к силе божества, и не исключено, что
им приносили жертвы 1 •

Когда ландветтир хотят что-то сообщить людям, чаще
всего они являются во снах. Хороший тому пример

зна

менитый случай при строительстве авиабазы в Кеблавике:

Здесь можно вспомнить, что Халльфред Трудный Скальд даже после фор

мального обращения в христианство носил с собой «в мошне образок Тора,
сделанный из зуба» (скорее всего, из моржового клыка) (Сага о Халльфреде
Трудном Скальде, глава

6);

Инrимунд из Саги о людях из Озерной Долины

держал при себе в кошельке серебряный амулет с изображением Фрейра
(главы

10, 12), а Эйнар Звон

Весов в Саге о йомсвикингах (глава

29)

получает

в подарок гадальные весы и гирьки, на которых были вырезаны человече
ские фигурки,

- hlutir sem fornmonnum uar tijtt at hafua ( «жребии наподобие

тех, какие имелись у людей в древности»).

Прим. автора.

Духи земли

за день до того, как предполагалось убрать со строительного
участка большой валун, исландскому бригадиру приснилась
женщина, которая попросила дать ей немного времени, что

бы переселить семью. Несмотря на возмущение со стороны
американских заказчиков,

исландцы

прождали

около

двух

недель, после чего бригадиру приснился второй сон: та же
самая женщина поблагодарила его и сказала, что теперь ва

лун можно убрать.
Ландветтир можно встретить и во время духовных путе

шествий в иные миры, особенно когда эти духи встают на за

щиту своей земли. В Саге об Олаве сыне Трюггви один колдун
отправляется в обличье кита в Исландию, чтобы разведать,
как завоевать ее. Но всякий раз, как он пытается выйти на бе
рег, навстречу ему выходят грозные хранители страны: на се

веро-востоке

дракон, на севере

а на юго-юго-западе

птица, на западе

бык,

горный великан, и за каждым из этих

огромных духов следуют полчища подобных ему созданий
поменьше. Колдун возвращается и докладывает конунгу Ха
ральду сыну Горма, что Исландия слишком хорошо защище

на и взять ее невозможно (глава

33).

Этих духов-хранителей

и по сей день изображают на реверсе исландской монеты до
стоинством в

крон.

Упоминания о языческих приношениях ручьям и рекам,
скалам,

камням, деревьям и так далее, часто

встречающиеся

в поздних христианских законах и инвективах христианских

священников, в большинстве своем, вероятно, относятся к пе

режиткам культа ландветтир. Примеры можно найти во Всеоб
щем увещании Карла Великого (около

787

года) и его же Всеоб

щем капитулярии для государевых посланцев (около
а также в 6-й проповеди Псевдо-Бонифация

(Chisholm 1987).

В англосаксонском Сборнике канонических за

конов Вульфстана (около

1005 года)

под запретом оказываются

как магические, так и религиозные практики:

802 года),
(около 800 года)

Ландветтuр: духи местности

... мы запрещаем

поклонение ручьям, и магию, имеющую ка

сательство к мертвым телам, знамениям и заговорам, и по

клонение людям, и [всякое] зло, которое люди творят по
средством различных заклинаний, и в общественных капи

щах, и близ бузинных деревьев 1 и прочих деревьев разного
рода, и при камнях, и с этими также прочие всевозможные

заблуждения, в которых народ упорствует более, нежели

ему бы стоило

(Griffiths 1996, 98).

Поклонение «деревьям и камням» заключалось в том, что
к месту поклонения приносили пищу и питье, которые затем

съедали и выпивали во имя духа, обитающего в этом месте,
оставив ему долю угощения (или, в некоторых случаях, от
давали ему приношение полностью). Память о вере в веттов,
связанных с элементами ландшафта, сохранилась и в сканди
навских народных обычаях, хотя духов местности в этой тра
диции не всегда легко отличить от альвов. Если дерево или ка
мень стоят на вершине кургана, их опасаются трогать из страха

перед могильным жителем (альвом), который может рассер
диться из-за подобного неуважения; если же речь идет просто
об одиноко стоящих камнях или деревьях, то они могут почи

таться как обиталища ландветтир. Йоун Ауртнасон приводит
внятный пример последнего: близ Хёргсдаля в области Скафта
федль (на юге Исландии) росла одинокая береза (единственное
высокое дерево во всей округе), к которой относились с боль
шим почтением; когда одна женщина отломала от нее ветку,

чтобы погонять упрямую корову, та упала и сломала ногу, как
только женщина коснулась ее этой веткой. «Случилось же так
потому, что она ударила ее веткой этого дерева, которого нель

зя касаться ни в коем случае» (J6n Arnason 1862, 1.482). Выше
уже упоминался эпизод, в котором Гейрмунд Темная Кожа
1

Упоминание о бузине здесь представляет особый интерес по причине свя

зи бузинных деревьев с альвами в позднем скандинавском фольклоре.

Прим. автора.

Духи земли

избил своего слугу, который сломал ветку в священной ряби
новой роще, чтобы погонять коров (Прядь о Гейрмунде Темная
Кожа, глава

6);

здесь о духах местности не говорится прямо,

но исходящее от рощи сияние, которое видит Гейрмунд, и его
привычка выплескивать молоко от коров, пасшихся в этой роще,

указывают на нечто большее, чем обычные фольклорные пред
ставления о рябине как о священном или обережном дереве.

Тролли
Как отмечалось выше, четкую границу между ландветтир
и троллями провести нелегко. Даже само слово «тролль» вы

зывает проблемы. Нередко его употребляют как общее наиме
нование волшебных и/или враждебных человеку потусторон
них существ: слова
«магия».

Впрочем,

trolld6mr

синонимы понятия

trollskap -

довольно распространенные

выражения

«Забери тебя тролль!» или «Чтоб тебя тролли взяли!», а так
же многочисленные индивидуальные упоминания и описания

свидетельствуют о том, что ветты, подобные троллям поздне
го скандинавского фольклора, были известны уже в языческие
времена или, по крайней мере, что само это слово применя

лось к некоторым представителям ётунскоrо племени. На Фа

рерских островах этим словом могут обозначать и колдуна,
и ревенанта (в последнем значении оно употреблялось также
в средневерхненемецком языке), а родственное ему датское

слово

trold

может обозначать карлика-дверга

(Asgeirr Blondal

Magnusson 1989, 1067) 1.
1

В современном сетевом жаргоне неологизмом «троллинг» обозначается

публикация сообщений (как правило, анонимных), призванных разжечь
вражду между участниками дискуссии; человека, публикующего такие
сообщения, называют «троллем». Этот узус не имеет прямого отношения
к древнескандинавским верованиям, но представляется весьма уместным,
если понимать под троллем некоего невидимого и злонамеренного духа, ко

торый стремится сеять раздоры и возмущать умы.

Прим. автора.

Тролли
В описаниях людей в сагах несколько раз встречается не

однозначное слово

trollaukinn (букв.

«приросший троллем»),

но внятного объяснения ему не дается ни разу. Оно может оз

начать что угодно, от «одержимый троллем» (напрашивается
вопрос, не подразумевала ли фраза «Чтоб тебя тролли взяли!»
одержимость того или иного рода

наряду с буквальным по

желанием адресату, чтобы тролли унесли его с собой) до «об
ретший особые силы благодаря магии». В Саге о Кормаке это
слово употребляется по отношению к некоему исполину
в контексте его единоборства с героем саги (глава

27)

(ris)

и здесь

почти наверняка использовано во втором значении.

Слово trollaukinn можно сравнить с описанием человека
(maor) в исландской и норвежской рунических поэмах: moldar
auki, букв. «приращение праха» (Griffiths 1996, 215,218). Здесь под
auki, по-видимому, следует понимать те силы и свойства, которы
ми боги наделили человека при сотворении первых людей (Прори

цание вёльвы, строфа 18): ond (дыхание/ жизнь), 6or (вдохновение
/ душу) и la (жизненное тепло и прекрасный облик); если же чело
век становится

trollaukinn, то в дополнение к этим поразительным

дарам он обретает еще и особую мощь духа и/или магии.
Не исключено также, что этот термин иногда указывал
на тесные личные отношения, временами связывавшие людей

с ландветтир или даже с фюльгьями и дисами, похожими на трол
лей. Интересно, что и Свава, спе-диса Хельги сына Хьёрварда,
и Торгерд Невеста Хельги, родовая диса ярла Хакона из Саги
о йомсвикингах, иногда являются в обличье тролльш. В других

сюжетах (о которых речь пойдет ниже) потенциальные отноше

ния такого рода показаны на различных стадиях формирования.
Жаклин Симпсон приводит исландскую поговорку

gr sem troll,

«надежный, как тролль»

ит отметить, что форма слова

troll

(Sirnpson 1972, 87;

trygсто

считается более старой,

В опубликованном русском переводе В. Сеничева соответствующий фраг

мент опущен.

Духи земли

troll -

это поздняя вариация:

CV, 641) -

в связи с добро

желательным великаном Берхтоуром с Блауведля

(чье

соб

ственное имя, означающее «Горный Тор», напоминает о тес

ных отношениях дружбы, родства и вражды между ётунами

и могучим сыном Земли-Ёрд). Йоун Ауртнасон сообщает, что
«Берхтоур не причинял вреда людям, если те не давали пово

да; полагали, что он прозорлив и очень мудр»

1862, 1.202).

(J6n Arnason

В одном эпизоде Берхтоур просит крестьянина

принести ему напиться; пока человек ходит за водой, Берх

тоур берет камень и выбивает в нем углубление, а затем вру
чает камень крестьянину и наказывает держать в этой ямке

сыворотку: мол, пока он будет так делать, сыворотка никогда
не сделается водянистой и не будет замерзать зимой; если же
крестьянин не станет пользоваться камнем, на его дом и хо

зяйство обрушатся всяческие несчастья.
Это описание напоминает о шведских «чашах альвов»

камнях бронзового века, в которых выдолблены неглубокие
впадины. Кроме того, оно наводит на мысли о культе ланд
веттир, приверженцы которого делили пищу с духами земли,
и о том, как опасно отвергать дары, преподнесенные альвами.

Можно также припомнить приношения молоком на вершине

«Холмика Уилки» (Оркнейские острова) и жертвенный камень
с углублением из капища в Кружалке (о том и другом речь пой

дет ниже, в главе

4);

особенно интересен последний пример,

в котором существо, говорившее из камня, могло быть альвом
или ландветтом.

Так как исконная языческая традиция сохранилась лишь
частично, вероятнее всего, что с течением времени ландветтир

смешались в народных представлениях с альвами, с одной сто

роны, и с троллями

с другой. Примечательно, что в собрании

исландских народных сказок Йоуна Ауртнасона есть множе
ство сюжетов об альвах, троллях и морских духах, но термин

land-vcettr

не встречается вовсе, хотя исландцы употребляют

его и по сей день.

Тролли
Дж. Линдоу приводит шведскую сказку, в которой ветте,

называемый «великаном», опять-таки, больше похож на духа
местности. Этот «великан», Старый Класа, владеет озером

Миа; поймать что-либо в этом озере может только его друг,
человек по имени Свен, держащий ферму неподалеку. В бла
годарность Свен каждый год варит Старому Класе йольское

пиво и одалживает ему свой серебряный кувшин всякий раз,
когда в гости к великану приходит его брат. Но, в конце кон
цов, не выдержав натиска христианства, Класа решает уйти.

Однажды ночью рыбаки видят какую-то длинную процессию,
движущуюся по воде. Так они понимают, что «великан» снял

ся с насиженного места и оставил власть над озером любому,
кто сможет взять ее

(Lindow 1978, 80).

Образ шествия-исхода

и само представление о том, что духи, изгнанные христиан
скими священниками или предвидящие скорое изгнание, мо
гут покидать родные места, связаны и с альвами, и троллями,
и с ландветтир.

Вера в горных духов кое-где сохранялась по меньшей мере

до

XVIII

века. В одной исландской рукописи того времени упо

минается, как в голодный год люди пришли к высокой скале

и попросили ее обитателя:

Lattu reka reyour -

«Сделай так,

чтобы кит выбросился на сушу!» Через день на сушу и впрямь
выбросился большой кит, мясом которого прокормилось мно
жество людей

(Guorun Bjartmarsd6ttir 1991, 43).

Это происше

ствие напоминает эпизод с китом Торхалля из Саги об Эйрике
Рыжем (глава

8): когда поселенцы начинают голодать, Торхалль

в одиночку поднимается на вершину скалы, чтобы попросить
о помощи; правда, свой успех он приписывает хвалебным сти
хам, которые сочинил о Торе.

Огромное уважение, которые исландцы питали к некото

рым особенно сильным веттам, отразилось, как ни занятно,
в одном чрезвычайно серьезном оскорблении.

Скарпхедин,

персонаж Саги о Ньяле, обзывает Флоси «женой аса со Свиной

Горы»

(bruor Svinfellsass),

который якобы приходит к нему как

Духи земли

к женщине каждую девятую ночь (глава

123).

Из контекста сле

дует, что речь идет о тролле или горном ландветте, но тот факт,

что Скарпхедин называет его асом, указывает на огромное мо

гущество этого духа и, быть может, на то, что ему поклонялись
или приносили жертвы

как, возможно, и Берхтоуру с Блау

ведля, и Старому Класе.

Особо могущественного ландветта именуют асом и в Саге
о Барде Асе Снежной Горы. В первой главе прозвище

( «Снежная

Sncefell

Гора») объясняется высоким ростом и белой кожей

Барда; но, переселившись в Исландию, он получает имя

fellass («Ас

Snce-

Снежной Горы»), «ибо жители окрестностей мыса

верили в него как в бога и клялись его именем. Также многим
он был самым главным духом-хранителем [букв. "горным ду
хом",

bjargvcettr] » (глава 6) 1.

Великие ётуны, подобно богам и богиням, обладают духов
ной силой, способной проникать в иные миры. В целом, самые
могучие и мудрые из них держатся наиболее замкнуто; но опре
деленно есть и такие, кто наделен невероятной мощью и, вместе
с тем, охотно взаимодействует с людьми напрямую. В Саге о Кор

маке (а это, по-видимому, одна из древнейших саг, записанная

около

1210-1220

гг. и включающая в себе необыкновенно много

J6nas Kristjansson 1988, 228) встреча
(«жертвенный великан» )2 : так назван некий

образцов поэзии Х века; см.

ется термин Ьl6tris

могучий воин из народа скоттов, убивающий героя саги в пое
динке и погибающий сам (глава

27).

Никаких дополнительных

пояснений не дается, однако упоминается, что перед боем этот

скотт становится

trollaukinn;

предположительно, здесь можно

усмотреть связь между жертвами, которые ему приносили как

божеству, и приумножением сил.
Также возникает вопрос

(de Vries 1970, 2.340-342) о родо
- Торгерд Невесте Хёльги

вых покровительницах ярла Хакона

Здесь и далее сага цитируется в пер. Т. Ермолаева.

В русском переводе В. Сеничева этот термин опущен.

Тролли
и ее сестре И рпе. Не исключено, что первоначально они были

местными богинями и/или могучими ландветтир, которые затем
стали ассоциироваться с родовой линией Хакона. Как описано

и в Саге о йомсвикингах, и в Саге о Ньяле, их почитали тради

ционным способом наряду с другими божествами. В частности,
им были посвящены деревянные изваяния, стоявшие в капище
и вмещавшие их силу; впоследствии Храпп Убийца поступил
с ними таким же позорным образом, как и со статуями главных
богов, что тоже свидетельствует о серьезном отношении к этим
богиням (Сага о Ньяле, глава

88).

В статье «Великаны как объекты культа в эпоху викингов~»

Гро Стейнсланн весьма убедительно показывает, что мёрнир

(mornir)

из Пряди о Вёльси

упоминаемые в рефрене, с кото

рым передают из рук в руки священный конский фаллос: «Да
примут мёрнир эту жертву!»

(Steinsland

1986Ь,

215-216),

не кто иные, как великанши

и что в эпоху викингов бытовал

культ плодовитости, связанный с ётунами и, в особенности,
ётуншами, от Скади и Герд до более локальных духов. Первое
из этих обстоятельств на самом деле позволяет предположить,

что различие между наиболее могущественными ётунами и бо
жествами могло носить культовый характер

(особенно

если

учесть, что все божества, чьи родословные нам известны, очень
тесно связаны с ётунами либо через кровное родство, либо че
рез брак), тогда как великие и малые ётуны и/или горные духи
отличались друг от друга на основании того, как далеко про

стиралось их могущество.

Сага о Барде Асе Снежной Горы очень полезна для тех, кто
желает понять типичный образ жизни и мышления ландвет

тир, в особенности таких, которые близки ётунам, обитате
лям Внешнего Двора. Вся эта сага целиком посвящена ландвет

тир и троллям, хотя по стилю и содержанию больше на похожа

на саги об исландцах, чем на фантастические

fornaldarsogur,

«саги о древних временах». Считается, что она «составлена из от

рывков из Книги о занятии земли, разнообразных сказочных

Духи земли

мотивов и топонимических легенд»

288)

и, по

(Jonas Kristjaпsson 1988,
общему мнению, датируется XIV веком.

Бард описывается как сын конунга, отец которого проис

ходил из рода великанов
лей

(af trollarettum);

(af risakyni),

а мать

из рода трол

от отца этот конунг унаследовал красоту

и общительность, от матери

несговорчивый нрав, а силой

удался в обоих родителей. Благодаря этому он стал повелите

лем всех великанов, троллей и

6vrettum («не-веттов»,

собира

тельное наименование духов, враждебных людям); о его прав
лении, как позже и о правлении его сына Барда, говорится,

что «он был величайшим из горных духов»

( var ... hann inn

mesti bjargvrettr).
В саге ясно отражены раздоры, по-видимому, обычные
между ётунами. Отец Барда погибает от рук мятежных турсов;

сам Бард изображен в целом добродушным, однако и он уби
вает нескольких веттов из тех, что последовали за ним в Ис
ландию из Норвегии, причем в одном случае

за типично

исландское преступление (которое могли совершать не только
тролли, но и люди), а именно, за попытку тайком разделать вы
бросившегося на берег кита (глава

4).

На раздоры между ётуна

ми и на их застарелую неприязнь к Тору намекают и скальди

ческие строфы, которые произносит персонаж Пряди о горном
жителе (см. приложение

2).

Из той же Саги о Барде Асе Снежной Горы мы узнаём немало

и о переселении духов из исконных земель (Норвегии) в новые,
еще не обжитые места (Исландию и Гренландию; о миграциях
альвов, веттов и троллей подробнее будет сказано в главе

4 на

стоящего издания). Сразу же по прибытии Бард и его спутники

находят большой грот в ущелье, где «[приносят] жертву (Ьl6t)
за свою удачу

(heill).

Теперь это место называется Церковью

Троллей» (Сага о Барде ... , глава

4).

Кому именно они приносят эту жертву, не упоминает

ся; по самой правдоподобной, на мой взгляд, гипотезе, это

было приношение всему ётунскому роду в целом

либо

Тролли

в контексте культа предков, либо в знак почтения к самым
могущественным великанам (которые далеко превосходили
их силой, но с которыми их связывало такое же родство, как

людей

с богами). Свидетельство о культе ётунов сохрани

лось на норвежском сланцевом «камне великанш»
от

jyvri,

(jyvrikling,

«великанша»; возможно, это слово родственно древ

нескандинавскому

gigr с

великанша когда-то

видны до сих пор»

тем же значением):

мазала его

маслом,

(Grimm 1966, 2.546).

«... говорят,

следы

ее

одна

пальцев

Рассуждая в контексте

возможного культа ётунов, Гримм предполагает, что «этот на

масленный камень
ликанша, а люди

[... ] быть может, мазала маслом не сама ве
- для нее» (Grimm 1966, 2.557); и это, на мой

взгляд, вполне вероятно.

Отдельный интерес представляет рассказ о Хельге, дочери
Барда: сын одного из спутников Барда толкнул ее на льдину,

льдину унесло в открытое море, и Хельга приплыла на ней к бе
регам Гренландии. Случилось это вскоре после того, как Эйрик

Рыжий основал там колонию. Из-за того, каким необычным
образом Хельга прибыла туда, многие с самого начала распоз
нали в ней тролльшу; о том же свидетельствовала ее физиче
ская сила. Хельга не слишком старалась скрыть свою природу:

общаясь с колонистами, она «всё правдиво рассказала о своем

путешествии». В конце концов ее взял к себе человек по имени
Скегги, о котором сказано:

hafoi vio hana fylgjulag-

«заключил

с нeйfylgjulag ("договор фюльгьи")».

Fylgjulag ле,

так

неоднозначное слово. Как в бытовом смыс

контексте

саги,

где

жизнь

веттов

представлена

очень по-человечески, оно обозначает просто сожительство.

Но в более духовном смысле это слово намекает на то, что
Хельга могла стать для Скегги личной фюльгьей, наподобие

чудесной «спутницы»
ном Скальде (глава

(jylgjukona)

из Саги о Халльфреде Труд

9), которая переходит от отца к сыну в пре

делах рода, но все равно должна получить согласие от того

мужчины, которого изберет своим подопечным.

Духи земли

Когда в Эйриков Фьорд приходят трое «троллей и злых ду

хов»

(troll ok 6vcrttir)

и наносят немалый вред людям и кораблям,

Хельга помогает Скегги и даже спасает ему жизнь. Когда же Ске
гги отправляется в Норвегию, а оттуда

в Исландию, Хельга

следует за ним. В саге отмечается, что детей у Хельги и Скегги

не было (глава

5),

и это, на первый взгляд, говорит в пользу бы

товой, «человеческой» интерпретации слова

fylgjulag.

Однако

известны случаи, когда между мужчиной и его сверхъестествен
ной защитницей возникало сильное сексуальное притяжение.

Один из примеров, во многом схожий с историей Хельги, дочери
Барда,

группа эддических песней о герое по имени Хельги 1 •

Когда Скегги берет в жены другую женщину, Бард забирает
свою дочь домой (глава

7).

Это еще косвенное одно свидетель

ство того, что связь между Хельгой и Скегги носила необыч

ный характер: столь близкие отношения между мужчиной и его
спе-дисой не могут сохраниться, если в жизни мужчины появ

ляется другая любовь. Расставшись со Скегги, Хельга все более
явственно приобретает черты сверхъестественного существа

(тогда как другая дочь Барда, Тордис, вышла замуж за человека
по имени Одд

друга и воспитанника Барда,

прожила чело

веческую жизнь и стала родоначальницей большого и процве
тающего исландского семейства 2 ). Впоследствии Бард приходит

в дом Скегги под видом обычного человека и соблазняет его
дочь. У той рождается ребенок; Хельга берет его на воспитание

В частности, ни в одном из своих воплощений Хельги не производит

на свет детей от своей спе-дисы, а утверждение из Саги о Вёльсунгах и Саги
о Рагнаре Меховые Штаны о том, что Брюнхильд родила Сиrурду дочь Асла
уr, представляется сомнительным; по крайней мере, ни в одном из более
ранних источников Аслауr не упоминается.

Ошибка автора; о Тордис в саге (глава

Прим. автора.

11)

сказано, что она прожила

с Оддом всего три года, после чего умерла, так и не родив ему детей. Мате

рью большого семейства стала вторая жена Одда (племянница Тордис).

Йорунн, дочь Хельги

Тролли

(глава

11), а когда мальчику исполняется двенадцать лет, возвра

щает его матери; повзрослев, он становится необычайно силь
ным и сведущим во всех искусствах.

Преображение свирепой тролльши в дружелюбную ланд
ветте нагляднее всего показано в исландской народной сказке

о Хадльгерд с Блауведля (невольно возникает вопрос, не состо

яла ли она в родстве с Берхтоуром). Один человек по имени
Оулавюр, живущий на уединенном хуторе и потерявший счет

времени, отправляется в путь, чтобы узнать, когда наступит
Рождество. В сумерках он встречает огромную и страшную

тролльшу

та стоит на горе Блауведль у дороги. Тролльша

осыпает его оскорблениями и угрозами и обзывает Оулавюром
Большим Ртом (это прозвище пристает к нему на всю жизнь),

но Оулавюр отвечает вежливо:
а

Blajjalli

Sitji per heilar

h6fi, Hallgerour

(что приблизительно значит «Привет и здравия тебе,

Хадльгерд с Блауведля!») Услышав эти добрые слова, она вос
клицает: «Слов таких не слышала я ни от кого! Доброго пути
тебе, милый-дорогой!» На обратном пути Оулавюр встречает
ее снова, и на сей раз Хадльгерд уже «показалась ему не такой

страшной, как он запомнил». Она дарит ему календарь (кото
рый с тех пор так и назывался

«Календарь тролльши») и за

являет: «Если бы Христос, сын Марии, сделал для нас, троллей,
столько же, сколько он, по вашим словам, сделал для людей,

мы бы не забывали, когда у него день рождения!» На первый
взгляд это замечание может показаться «христианской мора

лью»

упреком в недостаточном благочестии; но, помимо

этого, оно отсылает к известной поговорке «Надежный, как

тролль», и подчеркивает склонность троллей платить добром

за добро

(J6n Arnason 1862, 1.150-151). Если бы Оулавюр после

этого продолжил навещать Хадльгерд, вполне возможно, она

превратилась бы в его фюльгью или даже фюльгьюкону, «вол

шебную жену», изменив облик и сделавшись красавицей. Об
ращаясь к нему со словами «милый-дорогой», она уже выража

ет готовность к более близким отношениям.

Духи земли

Эротические устремления вообще типичны для «горных

жительниц»: Йоун Ауртнасон приводит несколько исландских
сказок о том, как они похищали смертных мужчин, чтобы взять
их в мужья. Об этой склонности свидетельствуют и шведские

kvindesten («женские

камни»)

камни, которые от природы

или в результате ручной обработки в древнейшие времена при
няли форму, напоминающую женские гениталии

(Olrik & Elle-

kilde 1926, 343-344).
Подобно

ландветтир,

тролли

иногда

являются

людям

во сне, как это происходит в Саге о людях с Болот: Торгильс
и его люди находят чаячьи яйца на побережье Гренландии
и, сварив их, съедают. После этого во сне к нему приходит жен

щина (надо полагать, королева троллей) и заявляет, что они
вторглись в ее владения и за это двое ее слуг забрали у него ко
рабль

(Perkins 1975, 221).

Перкинс отмечает и другие эпизоды,

в которых тролльши похищают у людей корабли
тиле Лососе, глава

3 1;

( Сага

о Ке

Сага о Гриме Мохнатые Щеки, глава

12 ).

Указанный эпизод в пер Т. Ермолаева:

... Кетиль

поехал. Когда он пришел на север фьорда, началась сильная

буря, его вынесло в открытое море, не дав ему возможности войти в га
вань, и помчало к каким-то скалам севернее Финнмёрка, и там, где скалы

расходились, он пристал к берегу. Тут он бросил якорь и заснул. А про
снулся он от того, что весь корабль дрожал. Он встал и увидел, что жен

щина-тролль взялась за штевень и трясет корабль. Кетиль прыгнул в 1юд
ку, забрал несколько ящиков с маслом, разрубил канат и поплыл прочь
на веслах. Буря продолжалась. Тогда кит подплыл к нему и закрыл судно
от ветра, и Кетилю показалось, что у него человеческие глаза.

Указанный эпизод в пер. Т. Ермолаева:
Ночью Грим проснулся от того, что кто-то смеялся снаружи хижины.

Тогда он быстро вскочил, взял свой топор и вышел вон. Также с ним
были, как всегда, и стрелы Дар Гусира, которые ему подарил его отец

Кетиль Лосось. А когда он вышел наружу, увидел он под кораблем двух

Тролли

Что до сна Торгильса, то в нем присутствуют также указания
на скорую смерть Торфинна, сына Торгильса: свеча, покрытая
пепельным нагаром

(jblski),

символизирует жизнь мальчика,

а женщина говорит Торгильсу, что ему и его спутникам не сле

довало есть то чаячье яйцо, которое сберег Торфинн,

прони

цательный, пусть и запоздалый совет, похожий на предсказа

ния, которые обычно дают ландветтир, тролли и альвы 1 .
В скандинавском фольклоре тролли иногда превращаются
в кошек. И в Дании, и в Швеции широко известна сказка о коте,

который приходит на ферму и остается там жить, пока однаж
ды с гор не доносится голос: «Скажи Менсу, чтобы возвращался
домой! Кассерикус помер!» (по другой версии, к фермеру при
ходит тролль со словами: «Скажи своему коту, что Кнурремур

ре помер!»). Услышав это, кот выскакивает из окна без единого
звука и убегает прочь (по другой версии, встает на задние лапы
и восклицает человеческим голосом: «Что?! Кнурремурре по

мер? Надо бежать домой!»)

(Simpson 1988, 189-190).

В датской

версии особо отмечается, что этот кот был рыжим, и здесь, воз
можно, стоит напомнить, что в тех областях Ирландии и Шот
ландии, которые когда-то были заселены скандинавами, до сих

пор верят, что рыжие коты приносят удачу (мы с моей женой
Сагадис можем подтвердить, что это поверье не исчезло: мы
держим нескольких рыжих котов,

соседи

не раз

замечали,

женщин-троллей, которые схватили корабль с двух концов и собирались
разломать его на части.

После стихотворной перебранки с тролльшами Грим убивает одну из них,
а другой наносит смертельную рану.
1

Ранее в саге утверждается, что Торфинн оставил на потом половинку

яйца,

а о том, что его старшие спутники съели ее, сообщается только вопи

сании сна. Перкинс интерпретирует эту деталь в контексте представлений

о яйце как символе жизни и удачи и предполагает, что, коль скоро Торфинн
не съел свое яйцо целиком, его жизнь укоротилась (а его взрослые спутники,
доевшие остаток этого яйца, остались невредимы). -Прим. автора.

Духи земли

что это «к удаче» или «на счастье»). Кроме того, «кот»

одно

из хейти великана в Списках имен.

Скогсруа
Большинство ландветтов привязаны к одиночным элемен

там ландшафта, но есть и такие, которые обитают на доволь
но большой территории. Особенно это типично для лесных

дев, которых в Швеции называют «скогсруа»

(skogsra,

«хозяйка

леса»). Обычай предписывал перед началом охоты жертвовать
скогсруа серебряную монету: ее бросали в чащу со словами
молитвы, чтобы снискать расположение лесной хозяйки. Для
этой цели я даже купил мешочек старых трехпенсовиков

еще

из тех времен, когда их чеканили из настоящего серебра. Сго

дятся и маленькие серебряные украшения 1.
Снискать милость скогсруа можно

и другими

спосо

бами; несколько из них приводит Берг аф Клинтберг. В од
ном случае двое охотников помогли двум женщинам,

одна

из которых мучилась родами. Разродившись, женщина ска

зала им: «Завтра один из вас подстрелит собаку, а другой

кошку». На следующий день первый охотник добыл волка,

а второй

рысь

(af Кlintberg 1972, 89, № 24).

В другом случае

человек по имени Ян Нильссен провел ночь с женщиной, ко

торая спереди была прекрасна, а со спины словно покрыта
древесной корой. Наутро из леса пришел большой медведь
и, улегшись перед домом Яна Нильссена, дал себя застрелить

Вообще, альвы и ветты, по-видимому, предпочитают серебро золоту,

хотя копят и то, и другое. Подарки, которые они делают людям (не только

красивые и дорогие, но и волшебные, несущие в себе силу благоденствия),
чаще всего бывают из серебра, а в одной норвежской сказке упоминается

серебряный стол, принадлежащий альвам

231).

(Kvideland & Sehmsdorf 1991, 227,

Морской народ, обитающий близ Оркнейских и Шетлендских остро

вов, тоже очень ценит этот металл: рассерженного селки

бросив ему серебряную монетку

(Marwick 1975, 25). -

можно отвлечь,

Прим. автора.

Скогсруа

(ibld., 89,

№

25).

Еще один человек, Олле Скютт, славился как

лучший на свете охотник. Когда он умер, его вдова силь
но горевала, не зная, как теперь прокормить троих детей.

Но из леса пришла женщина в длинной зеленой юбке и ска
зала: «Не плачь. Мне куда хуже, чем тебе: ведь у меня от него
осталось семеро»

(ibld., 90-91,

№

28).

Настолько близких отношений со скогсруа я не удостоил
ся, но с тех пор, как начал платить ей серебром, практически
перестал промахиваться на охоте. Однако тут есть одна тон
кость: когда делаешь подношения лесной хозяйке, всегда надо

формулировать свое намерение очень конкретно, потому что
скогсруа не знает законов, регулирующих охотничьи сезоны.

Впервые я дал ей монету в августе, когда ни на кого, кроме ко

суль, охотиться было нельзя. Сперва появились лосиха с ло
сенком

вышли из чащи и встали метрах в десяти от меня.

Потом к ним присоединился самец

остановился ярдах

в шестидесяти и несколько минут позировал мне в профиль.
Пришлось долго извиняться перед скогсруа и объяснять ей,
почему я не могу принять от нее эти щедрые дары. Она меня
простила, и с тех пор на охоте мне всегда сопутствовала удача.

Зато, в отличие от многих других иномирных созданий,

скогсруа на удивление хорошо разбирается в современных
технологиях, относящихся к сфере ее влияния. Один человек

рассказал аф Клинтбергу, как его дядя отправился на охоту
со

своим приятелем; ночью

в хижину к ним пришла ског

сруа, «взяла винтовку моего дяди и сказала: "Добрая винтов

ка, что есть, то есть". Потом взяла вторую и сказала: "Плохая
винтовка, что есть, то есть". После этого мой дядя настрелял
птиц видимо-невидимо. А его приятель остался ни с чем»

(af Klintberg 1972, 88,

№

22).

Скогсруа может защищать определенных зверей или птиц
в определенные периоды; в Херьедалене рассказывали о слу
чаях, когда охотникам не удавалось подстрелить ни единой

птицы того или иного вида, как бы метко они ни стреляли

Духи земли

(afКlintberg

1972, 88,

№21). По-видимому, дело было не в том,

что она сердилась на охотников: никто из них ее не оскорбил.
Скорее, она чувствовала, что эти виды птиц сейчас нуждают

ся в защите, и временно оберегала их популяцию.
Если скогсруа рассердится, она не только оставит охотни

ков без добычи, но и может сделать так, чтобы они заблудились
даже в хорошо знакомой части леса. Чтобы рассеять морок,
надо снять куртку, скатать ее и положить на землю под елью,

а потом на несколько минут прилечь на нее, как на подушку.

Или же можно просто снять верхнюю одежду, вывернуть ее

наизнанку и снова надеть

(Lindow 1978, 107). Последний способ

часто используют против разнообразных иномирных созда

ний, сбивающих людей с дороги и заставляющих заблудиться.
Возможно, все дело в том, что одежда, вывернутая наизнанку,
служит маскировкой: эти существа попросту перестают узна
вать человека, которого пытаются закружить.

Лесные девы, хульдфольк и духи растений
Лесные девы фигурируют в немецком фольклоре: они учат
людей разбираться в свойствах растений, помогают молоть
муку и тому подобное. Согласно обычаю, с каждой партией
хлеба для них пекли маленький каравай и оставляли в лесу,
а они в ответ оставляли на плуге или в борозде собственные

хлебцы. Как и некоторые другие разновидности хульдфольк,
они терпеть не могут хлеб, приправленный тмином. Известны
и лесные духи мужского пола

- шраты; но они не столь об
щительны и добродушны (Grimm 1966, 2.478-481, 483-485).
Хульдфольк (huldfolk, «сокрытый народ»), или хульдры, -

это название класса духов, бытовавшее на Скандинавском по
луострове. У них много общего с темными альвами, с одной
стороны, и с ландветтами

с другой. В позднем фольклоре

этот термин стал применяться вообще ко всем существам, ко
торые обычно остаются невидимыми для человека, и, в осо

бенности, к обитателям могильных курганов.

Лесные девы, хульдфольк и духи растений
Одна из самых характерных примет хульдры в первона
чальном смысле этого слова

сочетание прекрасного челове

ческого обличья с какой-нибудь чертой животного (например,
коровьим хвостом или копытами). Как вариант, у хульдры мо
жет оказаться необычная спина

полая или покрытая древес

ной корой. Отличия от человека хульдры стараются скрывать,

потому что особую радость им доставляет соблазнять обыч
ных мужчин и женщин; в некоторых случаях они даже вступа

ют с людьми в брак.
Поверий о том, что у растений различных видов есть

собственные духи, в древнескандинавских источниках не за

фиксировано (если не считать таковым поговорку о ряби
не, упомянутую в связи с поездкой Тора в гости к Гейррёду),

но в немецком, английском и норвежском фольклоре такие
представления

встречаются.

Гримм приводит имена неко

торых «чертей», фигурировавшие в процессах над ведьмами

(XVI-XVII

вв.): Вольгемут

маргаритка), Петерляйн

ух

(Rautenstrauch,

далее,

рута),

(Wolgemut, душица), Шёне (Schone,
(Peterlein, петрушка), Раутенштра
Гёльдерлин (Holderlin, бузина) и так

сравнивая их с «растительными» именами эльфов

у Шекспира, такими как Душистый Горошек (PeaseЫossom)

и Горчичное Зерно

(Mustardseed) (Grimm 1966, 3.1063).

чить правду от вымысла в шекспировских пьесах

Отли

задача не

легкая, но в данном случае нет особых оснований полагать, что
эти имена

лишь плод поэтической фантазии, а не попытка

опереться на подлинные народные поверья, чтобы придать

образам эльфов больше правдоподобия

(схожей

цели служат

и обращение к образу Пака, и упоминания об эльфийских уз
лах, подменышах и так далее).

На подобные поверья указывают и народные обряды, свя
занные с бузиной. В Дании не советовали укладывать младен
ца в колыбель, сделанную из бузины: говорили, что к нему при

дет Хюльде-Моэр

(Hylde-Moer,

«Бузинная Матушка») и станет

дергать его за ноги. Прежде чем срубить бузину, полагалось

Духи земли
спросить разрешения у Хюльде-Моэр. В Англии для этого об
нажали голову, слегка приседали и, сложив руки перед собой,

произносили такие слова: «Госпожа Эльхорн (Ellhorn, "Бузи
на"), госпожа Эльхорн, дай мне твоего дерева, а я дам тебе сво

его, когда оно вырастет в лесу»

(Grieve 1984, 266).

Схожее и даже более красноречивое указание на веру
в веттов, связанных с определенными видами растений, дает

Ян Виннхейм: «В норвежской долине Гёусдал в

XIX веке люди

обычно приподнимали шляпу в знак приветствия, прибли
жаясь к конопляному полю. Считалось, что в этом растении

обитает ветте (совр. норв. vette; др.-сканд. vrettr) -

природ

ный дух, с которым следовало обращаться уважительно»

(Vindheim 2002, 89).

У двух основных волокнистых культур,

конопли и льна, помимо отдельных названий (hampr и lin со
ответственно), имелось общее наименование

дающее с именем одного из карликов
глава

14) 1,

- horr,

совпа

Хёр (Видение Гюльви,

а имя женского рода Хёрн (Horn) употреблялось

и как одно из имен Фрейи (Видение Гюльви, глава

35;

виса

Эйнара Скуласона, процитированная в Языке поэзии, гла

ва

44;

Списки имен, раздел

ски имен, раздел

13).

25),

и как имя тролльши

( Спи

Все это позволяет предположить веру

в духа, проявленного в этих священных растениях 2 •
В наши дни большую работу в этой области проделал фонд
«Финдхорн», действующий в одноименной шотландской дере

вушке. Жители Финдхорна сумели вырастить удивительные
сады на неплодородной почве и в климатических условиях,

не подходящих для большинства растений, которые там разво
дят,
1

и все благодаря тому, что они учились прислушиваться

Такой вариант имени одного из карликов,

H9rr,

присутствует в нормали

зованном тексте под редакцией Э. Фоулкса.
2

Возможная связь Фрейи с коноплей представляет отдельный интерес;

подробнее об этом речь пойдет в моей следующей книге
тения и камни».

Прим. автора.

«Амулеты, рас

Вет ты, тролли и великаны как мудрые наставники
к духам растений и разговаривать с ними. Хотя эти деятели ра

ботают вне германского контекста (и называют духов растений
«дэвами» ), изучить их методы имеет смысл: по сути своей они
очень действенны, несмотря на раздражающую подачу в стиле

«нью-эйдж». Нам с Сагадис, моей женой, тоже удалось добить
ся неплохих результатов в общении с духами отдельных рас
тений; минувшей весной один из них даже посетил ее во сне

и сообщил, что некоторые семена в этом году прорастут поз
же обычного, так что не надо отчаиваться (так оно и вышло

и урожай обещает стать самым богатым из всех, что нам дово
дилось видеть).

Ветты, тролли и великаны как мудрые наставники
Одна из основных причин, по которым люди обращаются
к веттам,

надежда, что те откроют им какое- нибудь тайное

знание или научат их магии. Крестьянин-бонд из сказки «Тог
да водяной засмеялся» держит в плену морского духа, кото

рый не соглашается поделиться своими секретами, пока бонд
его не отпустит. «Прозорливость»
на Берхтоура

(forspa)

и мудрость велика

яркий пример качеств, которые традиционно

приписывались подобным созданиям.
Кодран из Озерной Долины приносил жертвы обитате
лю валуна

( Сага

о крещении Исландии; Прядь о Торвальде Пу

тешественнике) и называл его «вещуном»
«управляющим», или

(spamaor) и своим
«распорядителем урожая» (armaor). Впо

следствии этого духа изгнали, плеснув на валун святой водой,
но из самих его прозваний явствует, что ландветтир не только
наделяли землю плодородием, но и подавали своим друзьям
мудрые, прозорливые советы.

Поэтическая часть Пряди о горном жителе почти цели
ком состоит из подобных советов и предостережений. В Драпе
о йомсвикингах Бьярни Кольбейнссон, епископ Оркнейский (ум.

1222), признается: Varkak fr6or und forsum / f6rk aldrigi at gдldrum,
«Не внимал я водам (водопадам),/ ворожбы не деял». Возможно,

Духи земли

считалось, что, сидя под водопадом, можно набраться мудрости
от обитающего в нем духа, подобно тому, как у шведского водя
ного-некка можно было научиться игре на скрипке.
Искусными скрипачами и учителями музыки слыли не толь

ко некки, но и шетлендские трау (тролли), у которых, по преда
нию,

люди

тивов

переняли

немало

(Marwick 1975, 34).

традиционных

скрипичных

мо

В Ромсдале (Норвегия) верили, что

многие музыканты обучились своему ремеслу у горного карлика

(Reichborn-Kjennerud 1934, 286).
Скогсруа, судя по всему, тоже владеет магией и тайными
знаниями о свойствах растений. В некоторых случаях люди

обманом вынуждают ее давать советы, которые идут во вред
ей самой: например, она сообщает человеку, как освободиться
от ее же чар, или невольно дает разрешение выстрелить в та

кую цель, которая до тех пор оставалась запретной (например,

в саму скогсруа). Пример первого

сказка, в которой лесная

хозяйка открывает женщине, как помешать мужу бродить
в лесу по ночам: оказывается, что нужно дать ему чеснок, смолу

и траву, выросшую с северной стороны дымохода. Пример вто
рого

еще одна сказка, в которой скогсруа советует охотни

ку «взять клубни, корни и траву с северной стороны дымохода
и смешать их с порохом. Тогда сможешь стрелять в тех, в кого

иначе не попадешь»

(Lindow 1978, 111-112).

В Саге о Барде Асе Снежной Горы Бард вначале знакомится
с человеком по имени Одд, не сообщая о себе правды, и пригла
шает его на йольский пир. Затем, открывшись Одду, Бард пред
лагает ему погостить подольше: «Бард предложил Одду перези

мовать у него, и тот согласился. Позднее Бард

[стал

приемным

отцом Одда] и зимой обучал его законам. С тех пор его считали
более сведущим в законах, чем остальные люди» (глава

10).

Схожим образом Бард обучает законам и родословию че
ловека по имени Эйд, который тоже гостит у него всю зиму;

после этого «Эйд стал разбираться в законах лучше всех, поэто

му его прозвали Эйд Закон» (глава

11).

Кроме того, у Барда

Вет ты, тролли и великаны как мудрые наставники
бывают вещие сны (глава

1),

в одном из которых он понимает,

что должен перебраться в Исландию и прожить там до конца
своих дней (глава

3).

Большинство советов, которые подают младшие ландвет
тир, очень практичны и направлены на удовлетворение насущ

ных нужд: таков, например, «календарь тролльши», который

Хадльгерд с Блауведля дарит Оулавюру Большому Рту, или
подсказка, которую горная жительница дает неумелой молодой
швее, пытавшейся пришить рукава к сорочке: «Рукава-то

налицо, а сорочка

наизнанку»

(Kvideland & Sehmsdorf 1991,

Кодран из Озерной Долины заявляет, что его

224).

maor

spamaor / ar-

«предупреждает меня о множестве вещей, которые еще

не произошли, оберегает мой скот и напоминает мне о том,
что я должен сделать и чего я должен остерегаться. А потому

я очень доверяю ему и издавна его почитаю» (Прядь о Торваль
де Путешественнике,

3) 1.

Речи Халльмунда, обитателя пещеры из Пряди о горном жи
теле, находятся где-то посередине между простыми и практич

ными советами младших духов и мудростью великих ётунов,
охватывающей все времена и миры. Этот ветт предрекает зем

летрясения и бури людям, укрывшимся в его пещере; один че
ловек запомнил его стихи

забыл

и жил долго и счастливо, а другой

и умер ровно через год, день в день. Кроме того, гор

ный житель упоминает о своих путешествиях в третий нижний

мир

тогда как в «Прорицании вёльвы» и в «Речах Вафтруд

нира» речь идет о девяти мирах. Иными словами, он могущест
вен и мудр, но не настолько, как мудрейшие и сильнейшие

из великанов. И все же кеннинг «источник Аурнира», которым

он обозначает собственные пророческие стихи, может отсы
лать к одному из величайших источников ётунской мудрости:
не исключено, что «Аурнир» как имя великана

ческое обозначение Мимира. Впрочем,

в буквальном

Aurnir

это поэти

Пер. Е. Гуревич.

Духи земли
переводе означает «житель камня» и служит прозвищем змеи

(de Vries

1962а,

20,688).

Все это в сочетании со словами Халльмунда о его стран
ствиях к предвечной реке Эливагар

из которой, по словам

Вафтруднира, возник сам И мир (Речи Вафтруднuра, строфа

31)

и которую Снорри описывает как бурные потоки, на заре вре
мен струившиеся из источника Хвергельмир в бездну Гиннун

5), и как границу Страны Ётунов
6, где
живет к востоку от реки Эливагар ), -

гагап (Видение Гюльвu, глава
(Язык поэзии, глава

25;

говорится, что Хюмир

ер. также Песнь о Хюмuре, строфу

указывает на доступ к источнику Вирда в самом глубоком слое

мироздания, где обитают Нидхёгг и прочие змеи 1.

С другой стороны, имя «Аурнир» может отсыпать к мифу о похищении меда

поэзии, представленному с точки зрения ётунов,

к тому эпизоду, в котором

Один превращается в змея или червя, чтобы проникнуть внутрь горы, где
хранится мед. В пользу того, что это может быть хейти Одина, до некоторой
степени свидетельствуют слова троппьши, едущей верхом на волке, в Саге

81 ). Эта троппьша, похожая
Аурнира»*. - Прим. автора.

о Харальде Суровом (глава
ет себя «жена отродья

* Выражение

bruor j6oa Aurnis обычно

на валькирию, называ

интерпретируют как кеннинг великан

ши. В опубликованном русском переводе А. Я. Гуревича (Круг Земной, глава
вместо этого использован другой кеннинг великанши

«Гейррёда дщерь».

81)

Глава третья

Ётуны, рисы и турсы
Природа великанов
Величайшим из ётунов, без сомнения, был Имир, от кото
рого произошли прародители всех великанов и предки многих

богов. Андрогинная природа Имира символически дала о себе
знать и после его смерти: из тела Имира Один и его братья со

творили землю (олицетворение которой женская сущность), а из крови

Ёрд, определенно

море (олицетворением кото

рого чаще всего выступает великан Эгир).
Интересно, что эти преображенные составляющие тела
Имира сохранили способность к «продолжению рода»: из земли
впоследствии возникли карлики и ландветты, а из моря

мор

ские духи. Но великие ётуны происходят напрямую от Имира:

предки их появились на свет еще до того, как Имир был убит
и расчленен, а потому несут в себе огромную стихийную силу
огня, смешавшегося со льдом, и хранят знания о древнейших

временах, как подтверждается в Прорицании вёльвы (строфа

2):

Великанов я помню,
рожденных до века,

породили

[= выпестовали]

меня они

в давние годы;

помню девять миров

и девять корней

[= внутренних ветвей]

и [славное] древо предела[= меры],

еще не проросшее [=сущее под землей] 1.
Три основных термина, которыми чаще всего обозначают
ся великаны, таковы:

Пер. А. Корсуна; здесь и далее дополнения и вариации в квадратных скоб

ках приводятся в соответствии с переводом, использованным у автора.

Ётуны, рисы и турсы

•

риси /рис/ риз

родственные слова встречаются в древне

не

но

верхненемецком,

от корня

(risi);

древнеанглийском;

в горах, либо на исполинский рост

•

туре

(purs);

происхождение

«горная вершина», указывает либо на обитание

wrisi,

(de Vries

1962а,

295-296);

родственные слова имеются в древнеанглийском

и финском, но не в немецком; слово, по-видимому, происходит
от

pyrja,

что значит «стремительный и шумный» или от

«сильный, могучий» (iЬid.,

•

ётун

этимология этого слова неясна, но предпо

(jotunn);

лагают, что оно может означать «пожиратель», от
происходить

или

поглощать»,

tura-,

627);

от

названия

*edu-,

древнего

«есть,

племени

этионов~; родственные ему слова имеются в древнеанглийском
и нидерландском, но ареал его употребления ограничивается
Скандинавией и другими территориями, прилегающими к Се

верному морю (iЬid.,

295-296).

Предпринимались

попытки

разграничить

значения

этих

Э. Торссон определяет ётунов как древ

трех терминов. Так,

них, мудрых и могучих созданий, не вовлеченных в «войну»
между асами и турсами, рисов

как огромных, но

чаще все

го прекрасных и добрых существ, нередко вступающих в бра
ки

со

смертными,

турсов

как

неразумных,

гигантов, враждебных силам сознания

188-189).

Но

исторических

но

сильных

(Edred Thorsson 1987,

источниках

четких

различий

между ними, к сожалению, не обнаруживется, не считая Саги

о Барде Асе Снежной Горы, в которой рисы (risar, «исполины»)
и турсы (pursar) представлены как разные народы с разным
общественным укладом,

Этионы, или оксионы,

да и это скорее литературный прием,

фантастический северный народ, упоминаемый

в 46-й главе «Германии» Тацита: «Все прочее уже баснословно: у[ ... ] оксио
нов головы и лица будто бы человеческие, туловища и конечности как у зве
рей» (Тацит

1969, 373,

пер. А. Бобовича).

Природа великанов
позволяющий вписать сюжет в привычные людям категории, не

жели отражение подлинных различий между значениями двух
этих терминов в сознании скандинавских язычников.

В более древних материалах норны, самые мудрые и могуще
ственные из великанш, именуются

pursa meyjar («девы

турсов», Прорицание вёльвы, строфа

определяют словосочетанием
сов», Песнь о Трюме, строфа
им слугам:

Standio

8).

[из рода]

Великан Трюм, которого

pursa or6ttin («предводитель

тур

22), в той же строфе приказывает сво

ирр, jдtnar,

/ ok straio bekki! -

«Вставайте, ёту

ны,

сом

(hrimpurs, «инеистый туре»), и ётуном в одном и том же стихе,

и застилайте скамьи!» Самого Имира называют и хримтур

где он предстает как прародитель всех великанов (Речи Вафтруд
нuра, строфа

33).

Хуже того, Тор заявляет карлику Альвису, что

тот похож на турса (Речи Альвиса, строфа
превратившегося в карлика,

ном»

2), а Регина -

человека,

называют «инеисто-хладным ёту

(hrimkalda jдtun, Речи Фафнuра, строфа 38).

Во всех этих контекстах слово «туре» подразумевает злоб
ность ничуть не более, чем другие обозначения великанов

по

томков Имира. Оно встречается в составе проклятий (см., на
пример, Поездку Скирнира, строфы

30-31, 35-36,

а также над

пись с упоминанием «скаг-валькирии» на руническом бруске

из Бергена1,

Liest0l 1963, 47),

но в обоих приведенных примерах

речь идет о вырезании вредоносных рун, поэтому выбор именно
этого слова может быть связано с названием одноименной руны.
Безобразных и чудовищных веттов с равной вероятностью могут
называть и ётунами, и турсами: примеры первого

бабка ётуна Хюмира (Песнь о Хюмuре, строфа
дед Старкада,

hundviss jotunn («мудрый

реке; пример второго

900-главая

и восьмирукий

ётун») из Саги о Гаут

«трехглавый туре» из 31-й строфы По

ездки Скuрнuра.
Впрочем, несмотря на то, что термины «туре» и «ётун»

употребляются как взаимозаменяемые, известна пара случа
ев,

которых

См. приложение

сами

великаны,

похоже,

воспринимают

слово

Ётуны, рисы и турсы
«туре» как более оскорбительное: Скирнир грозит великанше
Герд браком с трехглавым турсом (хотя в строфе

называет

одно и то же место и «двором ётунов», и «чертогом инеистых

турсов»), а Один в Снах Бальдра (строфа

13), желая

оскорбить

провидицу, говорит ей: «Ты не вёльва и не мудрая женщина,

а мать трех турсов» (хотя, возможно, это оскорбление тонь
ше, чем кажется на первый взгляд, и подразумевает сравнение

вёльвы с ведьмой из Железного Леса).
Тем не менее, самые грозные и смертоносные из потом
ков Имира
и Луну,

орел Хресвельг и волки, преследующие Солнце

именуются ётунами, а не турсами. Что же касается

Герд, то Пол Байбайр предполагает, что проклятие Скирнира
берет начало в ее собственной природе, поскольку все кары,
которыми тот ей грозит,

это потенциальные свойства вели

канш. Как воплощение могущества земли она может избрать

плодородие и стать женой Фрейра, а может предпочесть бес
плодие и превратиться в «жилище» для самых отвратительных

тварей. По словам У. Дранке, если Герд отвергнет Фрейра, ее

станут воспринимать «как угрозу для человеческого благопо

лучия, подобную волчцу среди пшеницы»; поэтому в прокля
тии (строфа

31)

и возникает образ волчца, раздавленного кам

нем под конец жатвы

(Dronke

1996Ь,

296).

Великанши
Двойственная натура великанш проявляется очень от

четливо в тех ситуациях, когда богиня-ётунша противопо
ставляется воплощению самой грозной опасности, с какой
только могут столкнуться герои германских сказаний,

старой матери троллей. И в Беовульфе, и в Саге о Греттире,
и в Пряди о Торстейне Бычья Нога самую серьезную угрозу
для героя представляет не взрослый сын ётунов (Беовульф,

Сага о Греттире) и не патриарх (Прядь о Торстейне Бы

чья Нога), а мать семейства. Возможно, в Стране Ётунов
дело обстоит так же, как и в человеческом мире саг, где мать

Великанши

зачастую наставляет и оберегает (в том числе магически)
взрослого сына; сын может воевать с врагами, если она того

потребует, но именно мать остается главным и самым опас
ным членом семьи, а вдобавок, наиболее склонным к чаро
действу в той или иной форме

(Grundy 1996).

Великанши,

плодящиеся в Железном Лесу, тоже вписываются в эту мо
дель; схожие отношения в семье, возможно, подразумевает

и оскорбление «мать трех турсов». Тор старается (не слиш
ком благородно, но в высшей степени практично) истре

блять в первую очередь великанш. В хвалебных стихах Ветр
лиди сына Сумарлиди и Торбьёрна Скальда Дис большин
ство ётунов, павших от руки Тора,

женщины (у первого

упоминаются двое великанов и две великанши, у второго

двое великанов и шесть великанш). Х. Селандер также пред
полагает, что в тех сюжетах о «Дикой Охоте», где одинокий
охотник преследует сверхъестественную женщину, возмож

но, сохранилась память о стремлении Тора проредить жен

скую часть ётунской популяции
в Песни о Харбарде (строфа

23)

(Celander 1943).

« ... когда б то не сделал,/ разросся бы род
гарде люди/ жить не смогли

Сам Тор

объясняет свои действия так:

6» 1•

(rett)

их/ и в Мид

Один же, напротив, похва

ляется тем, что соблазнил многих сверхъестественных жен
и дев. Ярко выраженная сексуальность «горных жительниц»

(см. стр.

81)

легко может обернуться угрозой. В исландской

рунической поэме туре назван «мучением жен»

1996, 213):

( Griffiths

похотливые мужчины из великаньего рода опас

ны и для смертных женщин, и для богинь. Но с таким же
успехом

можно

великаншу можно

описание

как

«мучение

мужей». Сцена, в которой моча или менструальная кровь

Гьяльп, дочери великана Гейррёда, вызывает бурный разлив
реки (Язык поэзии, глава

26),

указывает на разрушительный

потенциал этой необузданной женской силы. Образ излия
ния «непристойных» жидкостей служит для передачи той же
1

Пер. А. Корсуна.

Ётуны, рисы и турсы
идеи и в других текстах: Локи, желая оскорбить Ньёрда, за
являет:

«... дочери

Хюмира

в рот твой мочились,

в корыто» (Перебранка Лаки, строфа

34 1), -

будто

а рвота старой

троллихи из Пряди о Торстейне Бычья Нога обладает смерто
носной и сверхъестественной силой 2 •
В контекстах, связанных с дочерьми Имира, проявляется
и страх кастрации как частный случай страха перед женскими

силами. Одно из оскорблений в перебранке Гудмунда и Син
фьётли (Первая песнь о Хельги убийце Хундинга, строфа

40)

звучит так: «Не был отцом ты/ волков свирепых [волков-Фен
риров, то есть, по-видимому, волков из ётунского рода]

у Гнипалунда

турсов дочери

[ ... ] /

на мысе Торе

тебя оскопили

нее [а

на мысе Тора]». В попытке смягчить гнев вели

P6rsnesi,

канши Скади и заставить ее рассмеяться, Локи едва не оста
ется скопцом. С другой стороны, ритуал, в котором великан

шам-«мёрнир»

преподносят

высушенный

конский

фаллос

(Прядь о Вёльси), произнося при этом непристойные стихи,
намекает

на

то,

что

хищническое

сладострастие

великанш

можно преобразовать в более плодотворные и полезные ка
чества, если предложить им мужские части добровольно
и с юмором

Фрейра к Герд

или с любовью, как в истории о сватовстве

(чтобы

добиться ее согласия на брак, Фрейру

приходится отдать своего коня и меч

пусть и не самой Герд,

но тому, кто помогает завоевать ее).

Пер. А. Корсуна.

Эпизод из 10-й главы этой пряди в пер. Е. Гуревич:

Торстейн видит тут, что это явилась старуха Скьяльдвёр

[... ].

Приня

лась она тут зевать, гадко разевая пасть, а потом из нее начала извер

гаться рвота прямо Торстейну в лицо, так что тот едва не умер от мер

зости и зловония, которые от нее исходили. Люди думают, что, должно
быть, некая толика этого проникла тогда Торстейну в грудь, и по этой
причине, как им казалось, он с тех пор иногда менял свое обличье.

Пожиратели трупов
По мнению К. Хельма, возможное происхождение термина

jotunn

от слова со значением «пожиратель» указывает на пред

ставление о том, что ётуны пожирают мертвых

(Helm 1913,

210-211). Об этом говорит имя Хресвельг (Hr~svelgr,

«глотатель

трупов»), которое носит ётун в обличье орла, восседающий
на восточной ветви Иггдрасиля и поднимающий ветер взмаха

ми своих крыльев (Речи Вафтруднира, строфа

37).

К нему поч

ти наверняка относятся строки из Прорицания вёльвы

«... кле

кочет орел,

Иногда

бледный клюв рвет трупы» (строфа

50).

ётуны перекидываются в медведей, но чаще принимают облик

орлов (Суттунг, Тьяцци, Хресвельг) или волков, как в Прорица
нии вёльвы, строфы

40-41:

Сидела старуха
в Железном Лесу
и породила там

Фенрира род;
из этого рода
станет один

мерзостный тролль

[= один

похитителем солнца

из них в обличье тролля станет

погубителем солнца].
Будет он грызть

трупы людей

[= Он

насыщается плотью жизни

умирающих людей],
кровью зальет

жилище богов

[= он

обагряет красной кровью

престолы богов] ... 1
Кроме того, в 39-й строфе Прорицания вёльвы, в описании
Настронда (Берега Трупов), говорится, что «Нидхёгг там гло
жет трупы умерших,/ волк терзает людей».
1

Пер. А. Корсуна.

Ётуны, рисы и турсы
Волк и орел как излюбленные обличья великанов значимы
потому, что это двое из троих «животных битвы» (третье

во

рон), прозванных так именно потому, что они питаются телами
павших. Как пишет Снорри,

... [е]сть

зверь, что зовётся волк (vargr). Его следует упоми

нать в кеннингах крови и трупов, называя их его пищей и его
питьем.

Есть две

птицы,

которых принято обозначать в

гах не иначе, как упоминая кровь и трупы

кеннин

их питьё и пищу.

Это ворон и орёл 1 • 2 •
Волка Фенрира как сына Лаки и великанши Ангрбоды опре
деленно можно отнести к ётунам, хотя он нигде не причисляется

к ним прямо. Вафтруднир отождествляет' его с ётуном-волком,
который поглотит Солнце (Речи Вафтруднира, строфы

46-47).

Волк, верхом на котором едет тролльша в описании сна

из Саги о Харальде Суровом (глава

тоже, возможно,

81), -

ётун; по крайней мере, он неестественно огромен:
'Язык поэзии, главы

71, 75

Пер. О. Смирницкой.

Здесь тоже можно отметить признаки сходства между ётунами и Оди

ном: Один тоже превращается в орла; многие его «вороньи» кеннинги,

по-видимому, связаны с воронами как птицами битвы, а волки Одина
наверняка питаются трупами

(Grundy 1995,

часть

разделы

Кроме

5-6).

того, Один принимает облик червя, чтобы проникнуть в нижний мир,
и делит прозвания с подземными змеями* (там же, часть

3.3.3). -

III,

«Подстрекатель» (в пер. О. Смирницкой

тель» и «Злобный» (Язык поэзии, глава

ти (прозваний) Одина (Овнир
Гримнира, строфа
фы
-1

2.1,

Прим. автора.

* В числе названий змей в Младшей Эдде упоминаются

Grimr -

разделы

46, 47,

54 и

73). Эти

«Свиватель»), «Усыпи

же имена входят в число хей

Имена Одина, строфа

Списки имен, Имена Одина, строфы

6Jnir, Svafnir,

Грим

Свавнир

Речи

Речи Гримнuра, стро

3, 7.

В оригинале этот волк именуетсяfепrir (в пер. А. Корсуна

просто «Волк»).

Пожиратели трупов

... перед войском жителей той страны огромная великанша
[= trollkona, тролльша] едет верхом на волке [а vargi] и в зубах
волка - человеческий труп, и кровь падает из пасти волка,
и когда он сжирает одного, она бросает ему в пасть другого,
и так одного за другим, и он всех проглатывает.

Она сказала вису:
Ведьма вздела рдяный

Щит, в грядущей битве
Гейррёда проводит

Дщерь [=

Bruor ser Aurnis j6oa,

«жена отродья Аурнира»]

в погибель князя.
Челюстями мясо

Мелет человечье.
Волчью пасть окрасив,

Жена кровожорна,

Жена кровожорна 1.
В составе кеннингов «волк» обычно означает «губитель»;

например, имя «Беовульф» означает «волк пчел», то есть «губи
тель пчел», то есть «медведь».

Последнее из животных обличий, которые принимают по
томки И мира,

облик змея, дракона или червя. Брат Фенрира,

Ёрмунганд, как и сам Волк, никогда не называется ётуном пря
мо, но его родословная тоже говорит сама за себя. Регин назы
вает своего брата Фафнира, превратившегося в змея, «древним
ётуном»

(inn aldna jдtun;

Речи Фафнира, строфа

29).

В герман

ской литературе и изобразительном искусстве змеи и черви, по
добно орлам и волкам, устойчиво ассоциируются с мертвецами
(вероятно, эта ассоциация тоже возникла вследствие наблюде
ний за их естественным поведением; см., например:

90-95).
2

Barber 1988,

Так, выдолбленные из дерева гробы, сохранившиеся

Пер. А. Гуревича.

Ётуны, рисы и турсы
на древнем алеманнском кладбище в Оберфлахте, украшены
резными изображениями драконов

(Ellis-Davidson 1964, 162 );
- graf-seior, «сельдь могилы» (исланд
ская руническая поэма, Dickins 1915, 28), а среди названий змей
упоминаются Граввитнир (Grafvitnir, «волк могилы», то есть
«пожиратель мертвых») и Граввёлуд ( Grafvolluor, «властитель
могилы») (Речи Гримнира, строфа 34). Помимо этих, известно
один из кеннингов змеи

и множество других примеров.

Сватовство к богиням
Сущность ётунов дает о себе знать и в попытках некоторых

великанов заполучить себе в жены богинь, теснее всего свя
занных с обновлением жизни,

Фрейю и Идунн 1 . Причины,

побуждающие ётунов посягать на этих богинь, объясняются
по-разному и приближаются к человеческой мотивации в раз
ной мере.

Например, великан Трюм изображается как богач, который
размышляет о своих владениях и приходит к такому же выво

ду, к какому мог бы прийти любой знатный и зажиточный че
ловек эпохи викингов: ему недостает лишь одного

прекрас

нейшей из женщин. Хрунгнир ведет себя как невоспитанный

Стоит отметить рассуждения Урсулы Дронке

(Dronke 1996d, 231)

по по

воду войны между асами и ванами в Прориu,ании вёльвы. Она предполагает,
что в ходе этой войны Фрейя оживляет ванов, павших на поле битвы:
Так возникает патовая ситуация, вынуждающая асов и ванов пре

кратить войну: неодолимая смертоносная сила Одина сталкивает
ся со столь же неодолимой возрождающей силой Фрейи. Вечная

битва, которую Фрейя поддерживает своими чарами,

контра

факция вечного цикла смены времен года, который поддержива
ется магическими обрядами ее культа. Создается впечатление, что
на каком-то глубинном уровне поколения викингов осмысляли
циклическое возрождение года и мира
тегориях войны.

Прим. автора.

- ar ok friдr -

именно в ка

Сватовство к богиням
гость: напивается на пиру допьяна и начинает похваляться, что

перебьет хозяев дома и возьмет силой их женщин (подобный
типаж наверняка был знаком любому дружиннику). Мотивы
Тьяцци остаются без объяснений, но сам факт, что без Идунн
и ее яблок боги начинают стариться и терять силы, подсказы
вает, что этот великан хотел либо жить вечно, либо ослабить

богов

или, вполне вероятно, и того, и другого. И, нако

нец, строитель стен Асгарда требует у асов не только Фрейю,
но и Солнце с Луной, что наводит на мысль о его родстве с вол

ками-ётунами Скёлем и Хати: он хочет лишить миры богов
и людей всех источников света и жизни.

По одному разряду с вожделением великанов к Фрейе
проходят и желание Скади выйти замуж за светлого Бальдра,

и явное нежелание Хель отпустить Бальдра обратно в мир
живых (у Саксона Грамматика Бальдер, страдающий от смер
тельной раны, видит сон, в котором Хель сообщает ему, что
на следующий день он окажется в ее объятиях; см.: Сак
сон

2017, 3.3.7).
Порождения холода и смерти по самой своей природе тя

нутся жизни и теплу. В тех случаях, когда они, подобно Скади,
готовы оттаять и принести свое могущество в миры богов, все
складывается благополучно. Но когда они пытаются унести
источники жизни в холод и тьму нижних миров, это грозит ка

тастрофой 1.

По поводу Скади надо добавить, что и после свадьбы природа ее не изме

нилась. Изменилось лишь человеческое восприятие этой великанши: в глазах

людей она превратилась из враждебного и потенциально вредоносного суще
ства в богиню, помогающую путникам и охотникам в зимнюю пору. В одном
из древнейших известных нам скальдических стихотворений, Драпе о Рагнаре
Браги Старого, а также в Перечне Халейгов Скади именуется «дисой-лыжницей»

(ondurdis), а в поэме Длиною в осень -

«богиней-лыжницей» (gndurgoд); Снорри

тоже приводит эти два ее прозвания и добавляет: «И часто встает она на лыжи,
берет лук и стреляет дичь» (Видение Гюльви, глава

23). -

Прим. автора.

География Страны Ётунов
Самые могущественные из великанов

те, которым хватает

силы и смекалки тягаться даже с богами и о которых повествуют
многие священные предания,

живут, судя по всему, в иномир

ной Стране Ётунов. Эта страна местами пересекается с самыми
дикими и необжитыми землями Срединного Двора (Мидгарда),
но недвусмысленно описывается как самостоятельный мир, рас

положенный к востоку от Страны Богов и отделенный от других

миров бурной рекой Эливагар (Песнь о Хюмuре, строфа

5; Млад

шая Эдда). Река эта столь коварна, что сам Тор, способный пере
ходить вброд могучие потоки (Речи Грuмнuра, строфа

29), порой

не может переправиться через нее без лодки (Песнь о Харбарде).
В индоевропейской культуре вода

традиционный рубеж, раз

деляющий обители живых и мертвых (ер.

Neckel 1913, 51 ), поэто

му не удивительно, что в скандинавских верованиях умершим,

направляющимся к своей конечной цели, приходится пересе

кать водную преграду, будь то на корабле (готландские картин
ные камни), по мосту (Речи Эйрuка, поездка Хермода в Хель)

или на лодке (О смерти Синфьётли;

Grundy 1995, 114-115).

Как

будет показано ниже, Эливагар, особенно в своих верховьях,

одна из рек именно такого типа.

В остальном о Ётунхейме мы знаем лишь то, что это го
ристая страна (из рассказа о браке Ньёрда и Скади и из Пес
ни о Харбарде, строфа

23;

похоже, точки соприкосновения

между Страной Ётунов и Срединным Двором чаще всего
приходятся на высокие горы) и что часть ее занимает Же
лезный Лес, в котором плодятся великанши (Прорицание

вёльвы, строфа

39).

Перечисляя жилища богов, Один упоминает, что Скади

поселилась в Трюмхейме («Шумном доме»), где прежде жил ее
отец, великан Тьяцци (Речи Гримнuра, строфа

11); здесь

можно

усмотреть намек на то, что в результате брака Скади с одним
из богов и, возможно, благодаря обрядам поклонения, которые
стали

совершать люди в ее святилищах-ве и

на освященных

География Страны Ётунов
полях (Перебранка Лаки, строфа

51 1),

Трюмхейм перенесся

в миры богов или, по крайней мере, стал к ним ближе.
Из угроз, которыми Скирнир осыпает великаншу Герд, мож

но сделать вывод, что некоторые области Ётунхейма весьма не
приятны для жизни, особенно те, которые соседствуют с Хель

(Поездка Скирнира, строфы 27, 35). Страна Ётунов и ее обита
тели во многом близки миру мертвых. Например, Брюнхильд
по дороге в Хель встречает великаншу, которая говорит ей:
Ты не дерзнешь
из камня ограда

ткать бы тебе

/ через двор мой
/ его окружает;

ехать,

/ больше пристало,

чем ехать следом /замужем чужим

[= Сиrурдом]2.

Остается неясным, действительно ли дорога в Хель пролега

ет через Страну Ётунов, или эта великанша тождественна Мод
гуд

деве, которая, согласно Младшей Эдде, охраняет мост, ве

дущий в Хель (Видение Гюльви, глава

49).

В той же главе для ука

зания дороги в Хель используется выражение

nior ok noror, «вниз

и к северу», а горный житель, описывая свой путь к реке Эливагар

и в «третий мир», говорит: ferk

noror er nyrora nior, «иду я на север,

дорогой северной, ведущей в недра» (Прядь о горном жителе).
Судя по всему, Эливагар вытекает из Нифльхейма, кото
рый тоже находится на дальнем севере (Видение Гюльви, гла

вы

4-5);

Снорри упоминает, что Тор переходит поток Элива

гар по пути с севера (Язык поэзии, глава
Один направляется

(строфа

2),

austan dyrr,

nior ... niflheijar til -

25).

«вниз

В Снах Бальдра

...

в Нифльхель»

но могилу провидицы-великанши он находит
«перед восточными воротами» (строфа

В Саге об Инглингах (глава

12)

fyr

4).

смерть Свейгдира, конунга

Инглингов, описывается так:

' Veum ok vongum;

во всех известных русских переводах 51-й строфы это

упоминание о святилищах (или священных рощах) и полях Скади опущено.
2

Поездка Брюнхильд в Хель, строфа

1, пер.

А. Корсуна.

Ётуны, рuсы и турсы
Но бегущий дневного света привратник потомков Дурнира

[= карлик] обманул Свейгдира, когда гордый отпрыск Дусли
[= Свейгдир] устремился в камень вслед за карликом, и пе
ред державным вепрем [= Свейгдиром] открылся светлый
чертог Сёкмимира и его племени, возведенный [или: насе

ленный] ётунами 1 .
Употребленное

здесь

имя

карлика,

mir, «Погруженный / Затопленный /
'

Сёкмимир

(Sokmi-

Глубокий Мимир» или,

Те же стихи в переводе М. Стеблин-Каменского:
Свейгдира раз

Зазвал обманом,
Заворожил
Житель скальный,
Когда пред ним,

Наследником Дусли,
Камень отверз
Ненавистник света.
И славный вождь

Канул под своды
Пышных палат

Племени Мимира.
Этим стихам скальда Тьодольва из Хвинира предпослано прозаическое
пояснение:

Свейгдир снова отправился на поиски Жилища Богов. На востоке

Швеции есть большая усадьба, которая называется У Камня. Там
есть камень большой, как дом. Однажды вечером после захода
солнца, когда Свейгдир шел с пира в спальный покой, он взгля

нул на камень и увидел, что у камня сидит карлик. Свейгдир и его
люди были очень пьяны. Они подбежали к камню. Карлик стоял
в дверях и позвал Свейгдира, предлагая тому войти, если он хочет
встретиться с Одином. Свейгдир вошел в камень, а тот сразу за
крылся, и Свейгдир так никогда из него и не вышел.

География Страны Ётунов
возможно, «Болотный Мимир»), вероятно, указывает на под

земный характер его жилища (ер. выражение

Surts s@kkdolum,

«дольние долы Сурта», как кеннинг Страны Ётунов в Перечне
Халейгов, строфа

2).

Кроме того,

имя одного из ётунов

Sokmimir или Sokkmimir -

это

(Asgeirr Blбndal Magnusson 1989, 1018),

а описание его чертога как возведенного или населенного ёту
нами подчеркивает связь и самого этого чертога, и его хозяина

с миром мертвых. Известны и другие случаи, в которых карли

ки и ётуны сообща соотносятся с подземным миром и мертвы

ми. Так, во 2-й строфе Речей Альвиса Тор говорит карлику:
Что за пришелец?/ Что бледен твой лик?
Не спал ли ты с трупом?

сходен обличьем ...

Ты с великанами

Еще один пример встречается в мифе о меде поэзии, где
двое карликов убивают великана Гиллинга и его жену, а после,

чтобы спастись от возмездия, отдают Суттунгу (сыну Гиллин
га) котел Одрёрир и чаши, наполненные медом поэзии

(сме

шанной с медом кровью Квасира, который еще раньше стал

жертвой тех же карликов) 2 .

Ётуны как хранители мудрости
Сами боги порой обращаются к великим ётунам в поисках
знаний. В Песни о Хюндле Фрейя приводит своего почитателя
и возлюбленного Оттара к великанше Хюндле, чтобы та открыла

Пер. А. Корсуна.

И миф об Одрёрире, и сюжет из Саги об Инглингах подчеркивают связь

Одина с карликами, ётунами и мертвецами. Карлик заманивает Свейгдира
в камень, посулив ему встречу с Одином, а вдобавок само имя «Свейгдир»
входит в число прозваний Одина

(Grundy 1994, 78),

так что этот эпизод мо

жет перекликаться с историей о том, как Один принес самого себя в жертву
себе же, -особенно с учетом откровенно мифологического характера пер
вых правителей-Инглингов.

Прим. автора.

Ётуны, рисы и турсы
этому герою его родословную

и дала ему возможность притя

зать на законное наследие. Первая строфа представляется весьма
уместным обращением к ётунам и троллям, где бы те ни обита
ли

в земных пещерах и горах или в ином мире, скрытом от про

стых смертных. Стоит отметить исключительную вежливость, ко
торую проявляет здесь Фрейя, хотя она и сама

великая богиня:

Проснись, дева дев!

Пробудись, подруга,
Хюндла, сестра,

в пещере живущая!
Ночь непроглядна,
настало нам время

в Вальrаллу ехать,

в чертоги священные!'
Хюндла с характерной для ее племени проницательностью

сразу же распознает Оттара в обличье вепря и предсказыва-

«... ведь милый твой
Оттар ... » (строфа 6). Тем

ет, что Фрейя навлечет на него погибель:
здесь,/ на дороге мертвых,/ юноша

не менее, она не только отвечает на вопрос Фрейи, но и добав

ляет немало сведений о богах. Но когда Фрейя начинает испы
тывать ее терпение и требовать, чтобы Хюндла подала Оттару
пиво памяти, та выходит из себя и осыпает богиню оскорбле
ниями, так что они расстаются далеко не в лучших отношениях.

Провидица из «Прорицания вёльвы» тоже, по-видимому, про
исходит из рода великанов и, скорее всего, мертва. Определен
но мертва и принадлежит к ётунскому роду и вёльва, с которой

беседует Один в «Снах Бальдра»; когда она заявляет, что узнала
Один а, тот называет ее «матерью трех тур сов» (строфа

13).

В Речах Вафтруднира Один долго расспрашивает вели
кана Вафтруднира о судьбе

В оригинале

- til ves heilags,

(orlog)

богов и миров и спасается

«в священные ве (огражденные святилища)».

Здесь и далее Песнь о Хюндле цитируется в пер. А. Корсуна.

Ётуны и боги: враги и друзья
от проигрыша лишь при помощи коварного вопроса, подобного

тем, благодаря которым персонажи народных сказок выманива
ют ответы у волшебных созданий и уходят невредимыми. Роль
Суттунга и Гуннлёд как хранителей меда поэзии тоже типична
для великих ётунов, которые, в отличие от Одина, предпочитают

не делиться своими знаниями, а держать их при себе. Ряд уло
вок, с помощью которых Одину удается добыть чудесный мед

и спастись, побывав на волосок от гибели, опять же, напоминает
о героях народных сказок, побеждающих горных жителей сме
калкой и хитростью. Самый примечательный из мудрых ёту
нов

это, конечно, Мимир, советник и наставник самого Одина

(а также, согласно 140-й строфе Речей Высокого, брат его матери).

Ётуны и боги: враги и друзья
Как видно из сказанного, отношения обитателей Ётунхейма
с богами и людьми необычайно разнообразны. На одном кон
це спектра

свирепые пожиратели трупов 1 (которым удается,

пусть и на время, восторжествовать над богами в день Рагнарёка),

Однако стоит отметить, что в эпоху викингов и в период саг крайне редко

попадаются упоминания о ётунах, поедающих живых людей,

хотя в позд

нем исландском и норвежском фольклоре все же встречаются тролли-людо

еды. Образ мноrохвостой великанши Грилы, которая ходит по домам на Йоль
с большим мешком и ловит непослушных детей, чтобы приготовить из них

жаркое

(Arni Bjornsson 1990, 50-51), возник еще в XIII веке, а, возможно,

и раньше. В Списках имен имя Грилы не только включено в перечень имен

тролльш (строфа
речня хейти

12), но и служит отправной точкой для отдельного пе
(Grylu heiti, строфа 55). Пятнадцать хвостов включаются в ее

описание по меньшей мере со времен Саги об исландцах, где приведены та
кие стихи: «Грила грядет

стов у ней» (глава

39).

с гор на подворье,

десять и пять

длинных хво

Но людоедские наклонности ей, видимо, стали при

писывать позже, и в целом этот образ

скорее воспитательная выдумка,

чем подлинный пережиток скандинавских поверий о великанах и троллях.

Прим. автора.

Ётуны, рисы и турсы
не говоря уже об исполинских детях Лаки -

Фенрире и Ёрмун

ганде. Великанши, с которыми сражается Тор, тоже, видимо, от
носятся к числу самых диких и свирепых потомков Имира. В про
клятии, которым Скирнир утрожает Герд, речь идет о ётунах
того же типа, воплощающих чистую силу разрушения и крайне

неприятных, в отличие от благородной родни самой Герд (Поезд

ка Скuрнuра, строфы

27-36).

На друтом конце спектра

родичи

и друзья богов, иные из которых даже пользуются почетом и по

клонением: Бестла, мать Одина; Мимир, брат Бестлы; Лаки, «вер
нейший спутник» Тора и Одина (как сказано в 8-й строфе поэмы

Длиною в осень) и побратим последнего; Ёрд-Земля, мать Тора;
Ярнсакса, его любовница и мать его наследников; Грид, помощни
ца Тора в Стране Великанов; Хюмир, отец Тюра (хотя этот персо
наж не столь однозначен); Герд и Скади

жены Ньёрда и Фрейра;

великан, от которого Гевьон рожает сыновей-быков (тех самых,
на которых она отпахала от материка Зеландию); и, наконец, вели

канша, помогающая спустить на воду погребальную ладью Баль
дра (Драпа о доме, строфа

11; в 49-й

главе Видения Гюльвu приво

дится ее имя -Хюррокин).
Между этими

крайностями

стоят

такие

персонажи,

как

Вафтруднир, Хюндла и Утгарда-Локи (не особенно дружелюбные,
но, по крайней мере, не стремящиеся целенаправленно вредить

обитателям Асгарда) и те великаны, которые враждуют с богами
почти что политическими методами и, прежде всего, ведут с ними

борьбу за предметы силы и за могущественных богинь. Это Тьяц
ци, похититель Идунн; это Трюм, похищающий молот Тора, что

бы получить в жены Фрейю; это Гейррёд, пытающийся заманить
Тора в ловушку, и так далее. Несмотря на то, что желание завла

деть Фрейей, присущее многим ётунам, произрастает из более
темной стороны их натуры, разница между Трюмом, открыто
и совершенно по-человечески торгующимся за невесту, и чудови
щами, которые пожирают трупы, преследуют солнце и луну или

только и ждут удобного случая, чтобы уничтожить Тора и Одина,
очень велика.

Ётуны и боги: враги и друзья
Похоже, что подобные различия в значительной мере
определяются индивидуальными чертами характера, а также

биографией: например, двое из детей Локи, Фенрир и Ёрмун
ганд,

заклятые враги богов (и, по крайней мере, у Фенрира

есть все основания мстить им за вероломство и долгое заточе

ние); третья, Хель, не питает к асам ни ненависти, ни особой
любви, но не отказывается от переговоров, когда к ней обра
щаются с просьбами; четвертый же, конь Слейпнир, верно
служит Одину.

Скади тоже демонстрирует полный спектр возможно
стей, заключенных в природе ётунов. Ее имя, происходящее,

вероятно, от корня со значением «вред, ущерб» или от друго
го, означающего «тень»

(de Vries

1962а,

480),

намекает на са

мые мрачные и пагубные качества великанов, схожие с теми,
которые являет наездница волка из Саги о Харалъде Суро

вом 1 . Она приходит в мир богов как недруг, требуя возмездия
или выкупа за смерть своего отца; кроме того, и специфика

ее чувства юмора, и требование брака с Бальдром указывают
на агрессивную сексуальность, присущую многим тролльшам

и великаншам. Тем не менее, она становится богиней с раз
витым

культом,

как

свидетельствует множество

топонимов

из Швеции и юго-восточной Норвегии, содержащих в себе
элемент

Skaoi

(во многих случаях соединенный с элементом

ve, означающим

«святилище» и упомянутым в ее речах в «Пе

ребранке Локи»;

de Vries 1970, 2.337-340).

Особенно отчетливо эта фундаментальная двойствен
ность в отношениях между родом И мира и богами проявляет
ся в повести о Старкаде. Тор его ненавидит

но не из-за того

(согласно 7-й главе Саги о Гаутреке), что в жилах этого героя

Skaдi

рода

это форма мужского рода; соответствующая форма женского

Sk6д. Высказывалось много предположений о том, почему эта боги

ня носит несомненно мужское имя, но прийти к удовлетворительным выво

дам так и не удалось.

Прим. автора.

Ётуны, рuсы и турсы
течет кровь великанов как таковая, а по глубоко личной при
чине: бабка Старкада, принадлежавшая к человеческому роду,

когда-то предпочла самому Тору восьмирукого ётуна (тоже
звавшегося Старкадом), и этот дед-великан

судя по имени

и по шрамам, оставшимся в тех местах, где Тор вырвал у Старка

да-старшего «лишние» конечности (Вuкарсбалк, строфа

7)1, -

Саксон Грамматик оставляет наследственную вражду за кадром, опи

сывая

удаление

лишних

рук

непосредственно у

внука

как

своего

рода косметическую операцию, проведенную Тором ради блага Старка
да*.

Прим. автора.

* У Саксона Грамматика (Саксон

2017, 6.5.2,

пер. А. Досаева) сам герой Стар

кадер предстает шестируким, а о его деде речи не идет вовсе:

Некоторые

рассказывают,

например,

что

Старкадер

происхо

дит от великанов, и это родство с чудовищами проявилось в том,

что при рождении у него бьшо необычайно много рук. Также они
утверждают, что бог Тор порвал пучки его сухожилий, после чего,
вырвав из тела чудовищные связки пальцев, лишил его четырех

из этих рук, которые природа дала ему сверх меры и по ошибке.
С двумя же оставшимися руками его тело, которое прежде бла
годаря своим исполинским размерам было более похоже на вели
канское и своим необычным количеством членов воспроизводило

внешний вид этих чудищ, стало короче и приобрело более пра
вильный, подобающий обычным людям внешний вид.
В Саге о Гаутреке (глава

сообщается, что Старкада называли «возро

дившимся ётуном и негодяем», а в стихотворении Викарсбалк (авторство
которого приписывается самому Старкаду-мпадшему, а название, по разным
версиям, означает «Скамья Викара», «Бревно Викара» или «Непогода Вика

ра» ), его предположительное тождество со Старкадом-старшим описано так:
Мнится им, видят/ [на] мне самом
ётуна метку,/ те восемь рук,

что древпе Хпорриди [= Тор

на дальнем севере

из тела выхватил/ убийцы Херrрима

Старкада].

➔

Ётуны и боги: враги и друзья
переродился в собственном внуке
время

Один

благословляет

(Ellis 1943, 140).

Старкада-младшего

В то же
и

бе

рет его себе в воспитанники, так что этот герой привно
сит силу и волю Владыки асов в каждое северное преда
ние,

котором

появляется

сам

пусть

даже

совсем

надолго, как в одном из эпизодов Беовульфа (строки

не

2041

(Перевод второго хельминга этой строфы, использованный в опубликован

ной версии Саги о Гаутреке, замещен здесь более точной версией.) Преда
ние о деде Старкада изложено в Саге о Хервёр и Хейдреке:
Старкад Алудренг

[... ]

происходил из турсов и был подобен им

силой и природой; у него было восемь рук. Сторвирком звали его
отца. Эгн Альваспренги была невестой Старкада, но Хергрим за

брал ее у него, когда Старкад отправился на север через Эливагар.
Но когда он вернулся, то вызвал Хергрима на поединок за женщи

ну. Они сразились у самого верхнего водопада в Эйди; Старкад

бился четырьмя мечами сразу и одержал победу; там Хергрим пал.
Эгн наблюдала за их поединком, а когда Хергрим был сражен, Эгн
пронзила себя мечом, не пожелав выйти замуж за Старкада. Теперь
Старкад присвоил себе все богатство, которым владел Хергрим,

а также взял с собой его сына Грима; он вырос у Старкада. Грим

был высоким и сильным, когда стал старше.
Альвом звали конунга, который правил Альвхеймаром; его дочь зва
ли Альвхильд. Альвхеймаром называлась страна между Гаутэльвом
и Раумэльвом. Как-то осенью у конунга Альва устроили большое
жертвоприношение дисам, и Альвхильд руководила торжеством;

она была прекраснее любой женщины, и весь народ в Альвхейма

ре был красивее на вид, чем какой-либо другой народ в те времена.
Но ночью, когда она обагрила жертвенник, Старкад Алудренr увез
Альвхильд прочь и забрал ее с собой домой. Тогда конунг Альв при
звал на помощь Тора, чтобы разыскать Альвхильд, и позднее Тор

убил Старкада и велел Альвхильд вернуться домой к своему отцу
вместе с Гримом, сыном Хергрима (редакция

пер. Т. Ермолаева).

Ётуны, рисы и турсы
и далее) 1 . Описания, в которых Старкад предстает с «волчье-се
рыми» волосами (Викарсбалк, строфа

или как

«старый воин-ясень (копье)» (Беовульф, строка

eald a:scwiga,

2042)

и так да

лее, наряду с его постоянным стремлением разжигать раздоры,

выдают в нем если и не воплощение самого Одина, то, во вся

ком случае, одиническую фигуру. Фактически, Старкад стано
вится представителем этого воинственного бога в мире людей

(Grundy 2004, 85),

и все источники, в которых он проявляется

в таком качестве, наводят на мысль, что именно благодаря сво
ей ётунской крови он как нельзя лучше подходит на эту роль.

Собственная природа Старкада и связанная с ней ненависть
Тора отделяют этого героя от остального человечества

и тем

самым позволяют выполнять одинические функции возмути
теля спокойствия и разжигателя распрей.

Сурт
Самый загадочный и самый опасный из ётунов

Сурт,

непримиримый враг богов и людей. Во 2-й строфе Переч
ня Халейгов Эйвинд описывает, как Один, несущий мед по

эзии, летит над «дольними долами Сурта»

(Surts

sokkdдlum),

а Халльфред Трудный Скальд упоминает «напиток племени

Сурта»

(sylgr Surts a:ttir,

Трюггви, строфа
из них,

Поминальная драпа об Олаве сыне

15). Но эти

выражения, в особенности первое

не столько буквальные указания на Сурта как одно

го из сынов Муспелля, сколько типичные кеннинги, в кото

рых имя одного великана обозначает весь ётунский род.
Как

явствует

из

этих

упоминаний

поэзии

скаль

дов, Сурт был уже хорошо известен в Х веке, а, возможно,

В этом эпизоде «Беовульфа» Старкад предстает как старый воин, подстрека

ющий молодого конунrа Инrельда напасть на убийцу его отца и раздувающий
пламя кровной мести. Как отмечает А. Классен,

«... Старкад -

потомок бога

Одина, который и сам действует исподтишка, обманом и оговором, сея между
людьми недоверие и междоусобную вражду» (Classeп

2020, 200).

Сурт

и задолго до того. Ассоциация между словом
ненным

светопреставлением

тельство тому

возникла

очень

muspilli
рано;

и ог

свиде

древневерхненемецкая поэма Муспилли,

в которой христианские эсхатологические материалы сме
шаны с исконно языческими. Однако в точности вычленить

элементы ранних верований из описания битвы в этой по
эме невозможно, равно как и ответить на вопрос, не зама

скировал ли автор под апокрифическую версию христиан
ского

апокалипсиса традиционные поверья

об

огненной

гибели мира. Иными словами, остается неясным, было ли
в Германии общим местом представление о том, что мир по

гибнет в пламени Муспилли. Само слово

muspilli,

означаю

щее, по-видимому, «разрушитель мира» и известное в древ
нескандинавском,

ском языках,

древневерхненемецком

древнесаксон

это, по общему мнению, языческий термин,

адаптированный

христианскому

возможно, личное имя или титул
Если так, то имя «Сурт»

(Surtr,

контексту,

и,

вполне

(Bostock 1976, 138-140).

«черный») может представ

лять собой хейти, которым замещали более могущественное

и опасное имя, чтобы не привлекать внимания самого ярого
ненавистника богов и людей. В пользу этого говорит и то,
что «Сурт» достаточно часто употреблялось как обычное
мужское имя (например, в родословных из Книги о занятии
земли упомянуты несколько человек, звавшихся Суртами).
Тому, кто не живет на острове, полном действующих вул
канов, нелегко представить себе Сурта в роли ландветта. Тем

не менее, в Исландии есть «Суртова пещера»

(Surtshellir),

на

званная так еще во времена первых поселенцев. В Книге о за

нятии земли (глава

64)

сказано, что Торвальд Хвастун «под

нялся в пещеру Сурта и прочитал там драпу, которую он на

писал о ётуне из пещеры» 1 • К сожалению, не сообщается,
с какой целью Торвальд это сделал; быть может, он хотел

Пер. Т. Ермолаева.

Ётуны, рuсы и турсы
умилостивить Сурта, чтобы предотвратить извержение вул
кана, или попросить о чем-то конкретном (хотя других при
меров того, что к Сурту относились как к потенциальному по

мощнику в человеческих делах, у нас нет), или просто уважить
ётуна и привести его в относительно мирное расположение

духа. В Пряди о горном жителе упоминается, что Тор истребля
ет обитателей утесов и гонит их «к черному Сурту вниз, туда,
где жаркое пламя» (строфа

10). До

прибытия в Исландию скан

динавы, возможно, не догадывались, что владения Сурта могут

соприкасаться с Мидгардом,

но, очутившись там, убедились,

как много вреда может причинить пламя Муспилли, если вы

рвется из глубин и устремится к домам и плодородным полям,
и как ничтожна против него вся боевая мощь человека.

Глава четвертая

Водяные
Природа водяных
В скандинавских поверьях фигурируют различные во

дяные: некк

(niick),

нёкк

(nokk)

или фоссегрим

(jossegrim) -

это шведские и норвежские названия обитателей ручьев,
исландская водя

(nykkur) -

озер и водопадов; никкюр

ная лошадь, ездить на которой безопасно до тех пор, пока
не

назовешь

(тогда

ее

по

имени

или

пока

она

не

завидит

воду

она прыгнет в водоем и попытается утопить свое

го наездника) 1 ; хаффру

(haffru,

«морская жена») и хавги

(hafgygur, «морская тролльша») - исландские русалки;
марбендиль (marbendill) - исландский обитатель морского

гюр

дна и так далее.

Всех

их

можно

считать

разновидностями

ландветтир,

пусть и водными. Иногда они тоже проявляют дружелюбие
к людям, но по самой своей природе более опасны для челове
ка, чем многие другие духи местности.

Пример исключительно злобных водяных ветте

Грен

дель и его мать, нарочно выходящие из озера, чтобы вредить
людям (для сравнения, тролли, обитающие в горах и на ледо
вых полях, редко предпринимают подобные попытки).
Все духи местности воплощают силу и саму природу сво

их обиталищ, и как вода менее близка человеку и более опас
на, чем земля и камень, так и водяные духи обычно не столь
1

Возможно, именно такое существо описывается в Книге о занятии земли

(глава

31):

Аудун Заика видит, как из Стадного Озера выбегает конь, серый

в яблоках. Аудун приставляет его к работе, и конь трудится так усердно, что
увязает копытами в земле до щеток*, но после заката сбрасывает упряжь,
убегает обратно в озеро и больше не возвращается.

• Щетки -

пучки волос над копытами у лошади.

Прим. автора.

Водяные
близки ему и более опасны, нежели те, что обитают в камнях,
земле и деревьях.

Эгир, Ран и их дочери
Самые могущественные водяные ветте в скандинавских

верованиях

это, разумеется, Эгир

емый также Гюмиром

(Gymir,

(~gir,

зияющая бездна» и, возможно, «глотатель»;
и Хлером

de Vries

(Hler,

1962а,

«море»), имену

«море», первоначально

- «зев,
de Vries l 962a, 196)

«море»; происхождение этого имени неясно;

237),

и его жена Ран

(Ran,

«грабительница»).

Как ни удивительно (учитывая неоднозначное отноше

ние большинства водяных к человеку), между этими водяны
ми ётунами и богами нет вражды. Эгир не только принимает

богов на пирах в своем подводном чертоге (Перебранка Локи),
но и варит им пиво

после того, как Тор добывает ему котел

достаточной величины (Песнь о Хюмире; образ Эгира-пивова
ра, скорее всего, возник из-за сходства между пеной морского

прибоя и пеной, возникающей от брожения в пивном котле).
Эгир чаще всего олицетворяет более дружелюбные прояв
ления моря, а его жена Ран

темную сторону морской стихии,

жадную до человеческих жизней

(Simek 1993, 260).

Ран обыч

но упоминается в связи с утопленниками. Выражение «отдать

людей Ран» означало «потопить корабль» (Песнь о Хельги, сыне
Хьёрварда, строфа

18);

как отмечает Орчард, в поэзии скальдов

именно на нее постоянно возлагают вину за смерть от утопления

(Orchard 1997, 129). Эгиль Скаллагримсон в поэме Утрата сыно
вей, написанной после того, как утонул его второй сын, горько

сетует на «ограбившую» его Ран, но, вопреки обыкновению, ви
нит и Эгира, заявляя: «Когда б я мести

вар/ несдобровал бы» 1 (строфа

8).

/ мог меч несть,/ то Пиво

Но как бы он ни рвался в бой

с «братом бури» (Эгиром) и его женой (Ран), силы сразиться

с «убийцей кораблей» ему не хватит

Пер. С. Петрова.

(Turville-Petre

1976а,

32-33).

Эгир, Ран и их дочери
Знаменитый атрибут Ран

ее сеть, которой она вылавли

вает людей, утонувших в море (Язык поэзии, глава

41); эта

сеть

упоминается и в прозаическом прологе к «Речам Регина», где

Локи заимствует ее, чтобы поймать карлика Андвари, живуще

го под водопадом в обличье щуки.

Якоб Гримм упоминает (не указывая источник) проклятие

ma:la ran ok regin,
1966, 2.496).

насылающее на человека злых духов

(Grimm

Имя Ран в этом контексте не кажется неуместным,

но можно смело утверждать, что проклятие в целом возникло
уже в христианскую эпоху, поскольку в языческих источни

ках слово

regin

обозначает богов

(de Vries

1962а,

436-437);

воз

можно, его следует отнести к тому же типу, что и выражения

«стрела асов» и «стрела эльфов» из древнеанглийского загово

ра «Против прострела»

(Wio fa:rstice).

Кроме того, Гримм срав

нивает народные поверья о водяных меньшего калибра (таких,
как нёкки), хранящих души утопленников, с аналогичным
представлением о Ран

(Grimm 1966, 2.496-497).

Золото в скальдической поэзии часто обозначается кен
нингами «пламя моря», «пламя Эгирова чертога» и тому подоб

ными

(Meissner 1921, 229-237).

Поздняя романтическая Сага

о Фридтьове Смелом содержит сцену (глава

6),

в которой ге

рой, предвидя кораблекрушение, делит свое золото между все
ми людьми на корабле, чтобы им было с чем прийти в палаты

Ран

(Finnur J6nsson 1912-1915, 2.295). Та же мысль повторяется

и в стихах, следующих за этой сценой:
Пусть на гостях увидят золото,

это прилично могучим воителям,

если нам нужно будет

угощение в палатах Ран 1 .
За этим может стоять поверье о том, что Ран радушнее
принимала тех утопленников, которые приносили ей золото.

Пер. Я. Грота.

Водяные
Настроение, в котором она встречала своих гостей, кое-что да

значило; свидетельство тому

всеобщая радость, с которой

поначалу приветствовали утопленников, пришедших на свою

тризну в Саге о людях с Песчаного Берега (главы

54-55);

если

погибший в море возвращался, чтобы испить поминальной
браги на собственной тризне, это считалось знаком, что Ран
приняла его радушно.

Действительно

ли

языческие

времена

было

приня

то брать с собой в плавание хоть немного золота, чтобы зару

читься благосклонностью Ран, если та потопит корабльf Кто
знает! Но сама многочисленность кеннингов, связывающих зо

лото с Эгиром, Ран и/или морем, заставляет предположить, что
к драгоценным металлам морские ветты неравнодушны.

Еще одно прозвание Ран

- ursvol Gymis volva,

«хладнопен

ная вёльва Гюмира» (Скальд Рэв, Висы о поездке по морю, стро
фа

2, XI

век;

Finnur J6nsson 1912-1915, 1.296). Слово

«вёльва»

необычный элемент в кеннингах женщин: не считая этого
примера, оно встречается лишь однажды в описании смертной

женщины и еще раз

в описании великанши

(LP, 629). По

этому здесь оно, скорее всего, употреблено намеренно

как

указание на то, что Ран, подобно младшим водяным девам, об
ладает даром предвидения.

Хильда Эллис-Дэвидсон также отмечает рассказ о мудрой

женщине Торхильд из Саги о людях со Светлого Озера. Гудмунд
спрашивает ее, не навлечет ли он на себя беду убийством; что
бы дать ему ответ, Торхильд переодевается в мужское платье,

надевает шлем, берет топор и, зайдя в море, рубит топором
волны (глава

l l).

По словам Эллис-Дэвидсон, «некоторый интерес в этой

истории представляет рассказ о совещании с морем[ ... ] обра
щение к морю за знамением согласуется с другими практиками,

описанными в сагах,

такими, как бросание за борт столбов

почетной скамьи, чтобы те направили колонистов к берегу
и указали место для поселения, угодное богам»

(Ellis-Davidson

Эгuр, Ран и их дочери

1981, 59-60). Этот эпизод подтверждает гипотезу о том, что вы
ражение «хладнопенная вёльва» использовано не просто в по

этических целях, но и как буквальное описание Ран, и подска
зывает способ, при помощи которого от нее можно получить
совет и наставление.

Имена дочерей Ран, приведенные у Снорри, со всей оче

видностью связаны с волнами: Химинглёва

(Himingl~va, «не
(Dufa, «падающая» или «темная»), Бло
дугхадда (Bl6oughadda, «кровавоглавая» ), Хевринг (Hefring,
«вздымающаяся»), Унн / Уд (Unnr / Uor, «волна»), Хрённ (Hronn,
«волна»), Бюльгья (Bylgia, «волна, вал»), Бара (Bara / Bara, «вол
на») или Дрёвн (Drofn, «пенное море») и Кольга (K6lga, «холод
бесный блеск»), Дува

ная волна»). Действительно ли эти имена девяти дочерей моря
были в ходу в языческую эпоху или некоторые из них сконстру
ировал сам Снорри,

вопрос открытый; не исключена также

экстраполяция или ошибочная интерпретация скальдических
выражений

нял слова

наподобие той, из-за которой Снорри при

gersimi

hnoss,

означающие «сокровища», за имена

дочерей Фрейи. Химинглёва, Унн, Дува, Блодугхадда, Кольга
и Хевринг упоминаются у Эйнара Звона Весов как личные име

на (фрагмент

XII

17) 1,

однако этот скальд жил во второй половине

века. Другие стихи, которые Снорри цитирует в связи с до

черьми Ран, по всей видимости, содержат лишь поэтические

наименования волн, а не собственные имена персонификаций
(Язык поэзии, глава

33).

Но, так или иначе, список имен, приве

денный у Снорри, определенно подойдет для обращения к до
черям Эгира и Ран, если в том будет необходимость.

Прозаический перевод этого фрагмента: «Химинrлёва и Дува яростно

вздымают воющее море против доблестного кормильца поморника Гён

дуль; рев Унн нарастает. Блодутхадда бьется о просмоленные носы [кораб
лей], rде Хевринr множит морскую пену вокруг красного дерева; рушится

Кольrа, набухшая соленой водой». («Гёндуль»
Гёндуль»

имя валькирии; «поморник

ворон или орел; «кормилец поморника Гёндуль»

воин.)

Водяные
С девятью волнами иногда отождествляются девять вели

канш

матерей Хеймдалля

(de Vries 1970 2.239). Перечень их
37: Гьяльп, Грейп,

имен приводится в Песни о Хюндле, строфа

Эйстла, Эйргьява, Ульврун, Ангейя, Имд, Атла и Ярнсакса.
Но, согласно Снорри, Гьяльп и Грейп

это имена дочерей Гей

ррёда; Имд упоминается в одном из списков великанш и в пе

ребранке из Первой песни о Хельги убийце Хундинга (строфа

43); Атла, что значит «страшная», -

очевидное имя великанши;

и, наконец, Ярнсаксой зовут возлюбленную Тора.
Таким образом, либо девять матерей Хеймдалля не имеют
отношения к волнам, либо в этом списке, составленном срав

нительно поздно, матерям Хеймдалля (а, возможно, и дочерям
Эгира) приписали имена других великанш.

Марбендиль
Марбендили не склонны вредить людям напрямую, но встре

ча с ними обычно считается дурным знаком, предвещающим

смерть от утопления или от зубов акулы (J6n Arnason 1862, 1.126).
Выше пояса марбендиль выглядит как маленький человечек
с огромной головой и большими руками, а от пояса вниз

как

тюлень. Морские духи, подобно многим сухопутным ландветтам,
наделены даром предвидения, который могут использовать как

во благо своим друзьям среди людей (предупреждая о штормах
и кораблекрушениях), так и во зло своим обидчикам.

Йоун Ауртнасон употребляет широко известное ирони
ческое выражение Ра
смеялся»

hl6 marbendill -

«Тогда марбендиль за

как название народной сказки, в которой рыбак

вылавливает в море и приносит домой водяного-марбендиля.
Тот упорно молчит, но в некоторых случаях смеется, а именно

когда рыбак обнимает свою жену, пинком отгоняет собаку, руга
ется, споткнувшись о кочку, и жалуется на чересчур тонкие по

дошвы купленных сапог. Рыбак пытается разговорить водяного,
и, в конце концов, тот соглашается ответить на его вопросы, по

ставив условием, чтобы после этого человек отпустил его в море.

Водяные девы
Получив ответы на несколько вопросов, относящихся

к рыбалке1, рыбак спрашивает своего пленника, над чем тот
смеялся. «Над глупостью твоей, бонд!

диль.

отвечает марбен

Твоя собака любит тебя больше жизни, а твоя жена

распутна сверх всякой меры и желает тебе смерти. Под той
кочкой, о которую ты споткнулся, зарыт драгоценный клад ...

А эти черные сапоги прослужат тебе всю жизнь, потому
что не так уж много дней тебе осталось жить, и все эти три

дня они тебе верно прослужат!» (J6n Arnason 1862, 126-127).
Водяные девы
Хавфрюен

(havfruen,

«морские жены») и разного рода ру

салки известны всем германским народам. Морские жены,

в отличие от водяных мужского пола, часто (но не всегда!)
благосклонны к людям

но самая могущественная из них,

Ран, опаснее Эгира, потому что очень жадна до утопленни

ков. Русалки, обитающие в пресных водоемах, более опасны,
чем морские, и чаще губят людей. И морские, и пресноводные

русалки, подобно марбендилю, наделены даром прорицания;
иногда их можно вынудить отвечать на вопросы, а порой они

сами дают непрошеные пророчества, как в Саге о Тидреке (гла

ва

364)2,

где Хёгни встречает трех морских жен, купающихся

«Крючки сделай из железа изжеванного да потоптанного, кузницу же для

крючков поставь в таком месте, откуда слышно и морской прибой, и шум
реки, и закали крючки в пене усталых лошадей; для лески возьми сухожи

лия серого быка и ремни из сырой конской шкуры, а для наживки

птичьи

потроха и камбалу, на средний же крючок насади человечье мясо: надо со
всем уж дурнем быть, чтобы со всем этим да не наловить рыбы! Крючок же
закидывай так, чтобы острием он смотрел от тебя».

Прим. автора.

Отрывок из указанной главы в пер. Т. Ермолаева:

Когда остальные люди отправились спать, Хёгни взял все свое ору
жие и пошел вниз вдоль реки. Ярко светила луна, и он мог разгля
деть дорогу. Вот пришел Хёгни к озеру, которое называется Мёри,

Водяные
в Дунае, и они предсказывают, что все, кто переправится че

рез эту реку, умрут. В средневековой балладе Пророчество
русалки

(Havfrus Spaadom)

морская жена предсказывает буду

щее троим сыновьям короля и королевы, а заодно обещает,

что королева после смерти попадет на небеса

(Grundtvig 1856,

89-91).
В норвежской сказке

(того

же типа, что и сказка про

смех марбендиля) рыбак задает морской русалке три вопро
са, но все они касаются совершенно бытовых дел. Русалка
отвечает, что следовало бы спросить, что случится с водой,
которая кипит у него на огне: ответ на этот вопрос действи

тельно помог бы ему и его детям

261).
но,

(Kvideland & Sehmsdorf 1991,

Больше никаких подробностей в сказке не сообщается,

учитывая,

как

часто

народные

сказки

предупреждают,

что выплескивать кипяток или грязную воду следует с осто

рожностью, можно предположить, что ответ русалки имел бы
и он увидел каких-то людей на озере, и он увидел, что их одежда

лежит у воды между ним и рекой. Он взял одежду и спрятал. А эти
люди были не кто иные как те, которых называют морскими жена
ми. Они происходят из моря или озер. А эти морские жены при

были в это озеро из Рейна чтобы поразвлечься. Вот морская жена
окликнула его, попросила отдать ей ее одежду и вышла из воды.

Теперь Хеrни отвечает:

Скажи мне сперва, переправимся ли мы через эту реку и обрат

но? Если ты не скажешь мне того, о чем я тебя спрашиваю, то не по
лучишь свою одежду.

Тогда она молвила:

Вы все сможете переправиться через эту реку невредимыми,

но обратно не вернетесь, и тебя ждут величайшие неприятности.
Теперь Хеrни обнажил свой меч, убил морскую жену и разрубил

пополам их обеих вместе с ее дочерью.

Нёкк (некк)
какое-то отношение к альвам или ландветтир, обитающим
на подворье у этого рыбака.

Водяные девы нередко вступают в любовные или брачные
союзы с людьми. Женщины из «плавникового народа» (племени

морских веттов, обитающего близ Оркнейских и Шетлендских
островов), выйдя замуж за человека, могут сбрасывать хвосты
и оставаться красавицами; если же они берут в мужья себе по

добных, то с годами становятся все уродливее

(Marwick 1975, 25).

Водяные-мужчины тоже падки на человеческих женщин.

В одной из самых популярных средневековых баллад, Агнете

и водяной

юная девушка поддается со

(Agnete og Havmanden),

блазну, уходит в море с водяным и рожает ему детей, но в кон
це концов возвращается на сушу

(Grundtvig 1856, 48-57).

Сам

Один похваляется, что соблазнял норовистых морских дев:
Милыми были,

когда покорялись,

/ верность храня;

разумными были,
веревку они

землю копали

из песка свивали,

в глубокой долине;

я всех был хитрей

- /

с семью я сестрами

ложе делил,/ их любовью владел'.
Возможно эти морские девы, копающие землю и свиваю

щие песок,

не кто иные, как дочери Эrира и Ран, хотя обыч

ное число этих сестер-волн

не семь, а девять, как в лаусависе

Снэбьёрна, где речь идет о «девяти женах шхер»

(Finnur J6nsson

1912-1915, 1.201, ок. 1010-1020 гг.)
Нёкк (некк)
Особенно коварны бывают норвежские нёкки и фоссе
гримы, равно как и шведские некки. От того же корня, что

и nдkk

/nack,

происходят названия английских водяных

довищного никора

(nicor)

Песнь о Харбарде, строфа

и куда более мелких никси

18, пер.

чу

(nixie).

А. Корсуна.

Водяные
В древнеанглийских источниках никоры

грозные исполи

ны, достойные противники самого Беовупьфа, но в скандина
вском фопькпоре нёкки

некки не только вредят, но иногда

и помогают людям. Скандинавский нёкк всегда мужского попа,
хотя его немецкие и английские тезки-никсы чаще женского;

в Швеции жена пресноводного водяного зовется «сьёра»

(sjora,

«владычица озера»). Обитают нёкки в реках и озерах, изредка
во фьордах, но больше всего пюбят водопады
из норвежского названия

fossegrim,

как явствует

«дух водопада». Раз в году

они забирают человеческую жизнь. В немецком и английском
фольклоре память о самих водяных сохранилась хуже, но из
вестно множество рек, о которых говорят то же самое. В их чис

ле

сонная английская речушка Кем (и я могу подтвердить:

за те три года, что я провел в Кембридже, она взимала свою
дань каждый год) и немецкая Запе, забирающая жертвы в Валь
пургиеву ночь ипи в канун Середины Лета

(Grimm 1966, 2.494).

Гримм сообщает также, что в Дании об утопленниках говорят:
«Их засосал нёккен»,

из-за того, что у теп, найденных под во

дой, нос становился красным

(Grimm 1966, 2.496-497).

Отправ

ляясь на реку ипи на озеро, жепатепьно захватить небольшое

приношение

пищу и питье дпя нёкка, чтобы ему не взбрело

в голову выбрать жертву самому. Или же можно использовать
один из обережных заговоров, приведенных ниже.

Нёкк не только забирает пюдей, но и предсказывает смерть.
«Еспи кому-то суждено вскоре умереть, часто можно услышать,

как нёкк кричит глухим голосом: "Переходи!" Иногда его злове
щие крики походят на ппач ипи стон, наподобие того, как сто
нет человек при смерти»

(Simpson 1988, 230).

Особенно опасным

нёкк становится поспе заката; Симпсон приводит апотропеиче

ский заговор, который испопьзовапи в Норвегии, когда подхо
дили к воде в темное время суток: «Ник, ник, гвоздь в воде! Бо

жья Матерь бросает в воду стапь! Ты тонешь, я ппыву!»

1988, 230).

(Simpson

Возможно, при этом и впрямь бросали в воду сталь

ной гвоздь: многие ветты боятся железа и стапи. Приверженцам

Нёкк (некк)
северного язычества можно порекомендовать вариацию этого

заговора: «Тор Веур 1 бросает в воду сталь>> (в память о поединке
Тора с величайшим из всех обитателей водных глубин

Змеем

Мидгарда). В Дании стальные предметы бросали в источники

и ручьи на Йоль, чтобы защититься от злых веттов в это самое
опасное для человека время года (Feilberg 1962, 1.141). Известен
также шведский заговор для связывания некка:
Некк, некк, иголку украл,
А твой папаша сталь воровал,

Мамаша твоя была фрилла 2 ,
Много дурного творила!
Вот ты и скован, некк!

Р. Квиделанд и Х. Семсдорф дают такой комментарий:
«Люди защищались от некка, сковывая его сталью, бросая
в воду камень и произнося магическую формулу. В этой фор
муле называние сверхъестественного существа по имени сое

диняется с магическим воздействием оскорблений и обвине
ний»

(Kvideland & Sehmsdorf 1991, 259).

Схожий пример того,

как против опасных иномирных созданий используют оскор

бления и обвинения, встречается в Песни о Хельги Убийце Хун
динга (строфы

12-13):

тролльшу, угрожающую потопить ко

рабль Хельги, отвлекают перебранкой и задерживают до вос
хода солнца, под лучами которого она превращается в камень.

В Швеции главными виновниками «альвийской болезни»
считались

именно

некки,

которых

тоже

называли

альвами

одно из прозваний Тора, означающее «страж святилища».

Веур (Veurr) -

Фрилла (от др.-сканд.friдlа

«любовница, наложница»)

в языческой

Скандинавии официальная наложница, имевшая некоторые юридические
права наряду с законной женой. Этот обычай отчасти сохранялся и после
христианизации, вплоть до

1734 года,

когда закон изменился. Фриллы утра

тили официальный статус, их дети стали считаться незаконнорожденными,
а само слово «фрилла» стало обозначать распутную женщину.

Водяные
или водяными альвами

(Norlind 1911, 93

и далее); на память

тотчас приходит «болезнь водяного эльфа»

193-194)

(Griffiths 1996,

из древнеанглийского заговора 1. Прямая связь меж

ду ними представляется весьма вероятной в силу тесных свя

зей, существовавших между Швецией и Англией по меньшей

мере до

VII

века; подтверждения тому

погребальные обы

чаи восточных англов и близкое сходство между предметами

материальной культуры из больших упландских захоронений
(в Венделе и Вальсъерде) и из некрополя Саттон-Ху.
Впрочем, некк не всегда вредит людям: если принести
ему в жертву черного ягненка, он поможет настроить скрипку

и научит на ней играть. Если скрипач даст ему напиться кро

ви из пальца, некк обучит его особой мелодии: всякий, кто

Имеется в виду древнеанглийский заговор «Против болезни водяного

эльфа»

(Cameron 1993, 154-155):
Коли кто подхватит болезнь водяного эльфа, то ногти у него
потемнеют, глаза станут слезиться, а смотреть он будет только
себе под ноги. Приготовь ему такое лекарство: колючник, луго
вик дернистый, нижнюю часть касатика, тисовые ягоды, люпин,

колокольчик, побеги алтея, мяту водяную, укроп, лилию, ежов
ник хлебный, мяту блошиную, шандру, щавель, бузину, золото
тысячник, горькую полынь, земляничный лист, окопник. Залей
это элем, добавь святой воды и трижды пропой этот rальдор

заговор]:

Я повязал эти раны лучшими из повязок

- бойцов [против ран}:

раны да не пекут, не нарывают,

раны да не гноятся, не станут смрадны,
раны да не сместятся, не станут ишре,
вглубь не уйдут,

но держат эту целебную (или: святую) воду,

что причинит им боли не больше, чем колос

(?) -

земле.

Пропой много раз: Да держит тебя земля всей своей силой и мощью!
Вот такой гальдор можно петь над ранами.

Сьёра
услышит ее, пустится в пляс и не перестанет танцевать, пока

музыка не умолкнет. Большой кусок мяса

приношение для

скупиться,

некка,

но

тут

не

следует

тоже хорошее
иначе

и некк многому не научит.

В Швеции считается, что некк выглядит как серый чело

вечек в треуголке. Норвежский нёкк

смуглый и косматый,

с длинными черными волосами и такой же бородой. Волосы

и одежда у его немецких сородичей обычно зелены; иногда го
ворят, что и зубы у них зеленые

(Norlind 1911, 108),

как у ан

глийской водяницы Дженни Зеленозубки, пожирающей детей.

Сьёра
Сьёра

но чаще

(sjora;

этим словом порой называют морских жен,

тех, что обитают в пресных водах) обычно добрее

к рыбакам и лодочникам, чем некк. Ее тоже можно разозлить,
но, как правило, она все же помогает с уловом и предупреж

дает о штормах

(Simpson 1972, 205).

Правда, если водоем невелик, сьёра иногда мешает ло

вить в нем рыбу. В этом случае от нее можно защититься:
нужно выложить освященный круг из земли или семян во
круг

рыв

ее

пруда

четверг

вечером,

оставив

лишь

один

раз

в том месте, где будет стоять и забрасывать удочку

сам рыбак. Сьёра сделает все, чтобы отвлечь или напугать

его, но, потерпев неудачу, спросит рыбака, чего он хочет.
Рыбак должен ответить: «Рыбу». «Большую или малень

кую?»

спросит она. На это следует ответить: «И большую,

и маленькую!» Тогда сьёра спросит, в какой водоем ей уйти;
рыбак должен сказать, куда он ее отсылает, и отступить
в сторону. Сьёра вылетит из круга и направится туда, куда

велено, а рыбак сможет наловить рыбы, сколько пожелает

(Lindow 1978, 128-129).

Но я бы не советовал так поступать:

сьёра чувствует себя обязанной защищать рыбу и не допу
скать, чтобы она иссякла, так что прогонять ее ради рекорд
ного улова попросту недостойно.

Дружба с водяными и угодные им дары
Несмотря на все вышесказанное, многие водяные по ха

рактеру схожи с ландветтир и могут помогать людям. Судя

по всему, самые дружелюбные из них
Один исландский епископ в

1281

обитатели водопадов.

году запретил местным жи

телям «будить троллей и духов земли под водопадами и в ов
рагах»

(Matthias Vioar Sremundsson 1992, 46).

Если с водяным обращаться по-хорошему, он, подобно
ландветту, может питать к человеку нечто вроде дружеских

чувств (по крайней мере, пока тот жив), но под конец все же
берет свое. В Книге о занятии земли о некоем Торстейне

Красноносом говорится, что «он был великий жрец (Ьl6t

maor mikill).

Он приносил жертвы водопаду и бросал в водо

пад все, что оставалось [от его трапез]. Он был и очень даль
новиден

(framsynn mjok)».

У этого Торстейна было огромное

стадо овец, «потому что по осени он говорил, какие из них
прокляты,

приказывал

их

зарезать»,

иными

словами,

мог отличить, какие из овец переживут зиму, и, таким об
разом, отбирал самых сильных и благополучных. Но в по
следнюю осень своей жизни он пришел в овчарню и сказал:

«Теперь зарежьте любых овец, каких пожелаете. Я и сам про
клят, и все эти овцы тоже». Той ночью он умер, а все овцы
попрыгали в водопад.

Ольрик и Эллекильде указывают, что помимо обыч
ных угощений

доли от пищи и питья (как в шведской

провинции Блекинге, в селении Асарумкильден, где в

1690

году водяным подносили хлеб, яичные скорлупки и деньги),
в источники и ручьи часто бросали простые камешки, мо
неты, украшения, зелень и цветы, а в бронзовом веке и, воз
можно, уже в период позднего неолита подношением часто

служила керамика.

Тогда же, в бронзовом веке, близ священных источни
ков часто приносили

в жертву животных; вероятный

режиток этого обычая

100

пе

дар некку в виде черного ягненка.

Дружба с водяными и угодные им дары
В священный источник могли бросить одежду больного чело
века, чтобы тот исцелился; так же могли поступать и с воло
сами больного (этот обычай, похоже, носил не только религи

озный, но и магический характер).
В Южной Швеции в святых источниках омывали новоро

жденных; в Ютландии из таких источников набирали воду для
купания детей. К святым источникам приходили женщины,

желавшие зачать ребенка; в Эстерrётланде женщина с этой

целью приносила к источнику красную чашу, набирала воды
и пила ее по вечерам семь четвергов подряд. Кроме того, свя
тые источники тесно ассоциировались с вызыванием дождя

и, наоборот, солнечной погоды; первое считалось в основном

женским колдовством

(Olrik & Ellekilde 1926, 372

и далее).

В какой мере эти старинные обычаи были связаны с жи
вым духом источника, а в какой

с самим водоемом как не

ким центром силы, трудно сказать. Однако многие названия
источников указывают на то, что когда-то их почитали как ме

ста, непосредственно связанные с богами, и врата, через кото

рые божество может получать жертвы

388-390).

(Olrik & Ellekilde 1926,

Вспоминается, как Тор повелел своему бывшему

почитателю Торrильсу бросить серебро в озеро, посвященное
этому богу, чтобы примириться с ним после обращения Тор
гильса в христианство (Сага о людях с Болот, глава

20),

и как,

по словам Адама Бременского, приносили жертвы источнику

или колодцу близ великого хова в Упсале: «Там также находит
ся

источник,

где

язычники

совершают

жертвоприношения,

бросая туда живого человека; если тот не всплывает, то это
значит, что желание народа осуществится» (Адам Бременский

2011,

схолия

138

к разделам

4.26-27).

Согласно Тациту, в озере на острове богини Нерты (Нер
тус) топили ее рабов (Тае.

Germ., 40) -

вероятно, для того, что

бы «показать народу, что ритуал проведен должным образом
и производительные силы природы приняли своих прислуж

ников»

(Bauschatz 1982, 64).

101

Водяные
Клады с оружием врагов, побежденных в больших сра
жениях (его почти наверняка приносили в дар Одину), обна
ружены в болотах Иллерупа, Торсбьёрга, Крагехула, Вимосе

и Сёрупа, а в Хьёртшпринге вдобавок была найдена боевая
ладья

и далее) и останки жертвенных живот

(Kaul 1988, 15

ных (коня, взрослой собаки, щенка, ягненка и теленка), отме

чающие границы священного участка

(Kaul 1988, 29

и далее).

Обычай жертвоприношений на болотах и озерах возник еще
в

каменном

веке

непрерывно

поддерживался

много

веков

(Jensen et al. 1978, 22-23, 36).
Так или иначе, весьма вероятно, что многие подобные во
доемы первоначально считались жилищами водяных или не

ких духов, которые

покровительствовали им

уделяли воде

толику своей силы (быть может, так же, как Норны
нику Урд, Мимир

гини

источ

своему источнику, а различные боги и бо

источникам, носящим их имена). Однако с обращени

ем местного населения в христианство эти духи

источников,

прежде считавшиеся благодетельными, быстро забылись, хотя
сами источники по-прежнему воспринимались как места силы;

те же, кто не забылся, были переосмыслены как исчадия ада,
а все добро, которое они делали людям,

отвергнуто как дья

вольские соблазны.

Тюлени и киты
Души людей, погибших в море, иногда смешиваются или

отождествляются с морскими ветте (во многом так же, как

курганные альвы
верят,

что тюлени

с ландветтами). На Фарерских островах

это люди,

которые когда-то

покончили

с собой, бросившись в море, и что в Двенадцатую ночь они мо
гут сбрасывать тюленью шкуру и снова становиться людьми;
если при этом шкуру украдут, тюлень навсегда останется че

ловеком

(Kvideland & Sehmsdorf 1991, 264).

Сказочный мотив

жены-тюленихи (тюлениха становится женой человека, по
хитившего ее шкуру, живет с ним несколько лет, рожает ему

102

Тюлени и киты
детей, но в конце концов находит сундук, в котором спрятана

шкура, и возвращается в море) известен по всей Скандинавии
и на Британских островах, но представление о том, что тюле

ни

это преобразившиеся самоубийцы и что обратную ме

таморфозу они претерпевают в последнюю из йольских ночей,

бытует лишь на Фарерах.
Не исключено, что такова изначальная форма поверья, за

бывшаяся везде, кроме Фарер: ассоциации с Йолем (в отличие
от оркнейских ассоциаций с Серединой лета, началом весны

или каждой девятой ночью) придают отождествлению с мерт
вецами особую достоверность. Но, так или иначе, вера в тюле
ней-оборотней распространена очень широко и на удивление

хорошо документирована. Марвик сообщает: «В

1895 году чле

нам Фольклорного общества продемонстрировали диапози

тив, на котором была запечатлена "Боби Аркарт, праправнучка
женщины-тюленя"»

(Marwick 1975, 28).

«Тюленья» версия более популярного сюжета об эльфе,
соблазняющем смертную женщину, сохранилась в оркнейской
народной балладе Серый селки с острова Сул-Скерри (в не
которых вариантах

Сул-Скерри

Большой селки с острова Сул-Скерри;

один из небольших островков Оркнейскоrо ар

хипелага). Незамужняя женщина рожает сына; к ней приходит
селки (как на Оркнеях и по всей Шотландии называют тюле
ней-оборотней), дает ей денег (как плату за то, что она выноси
ла и выкормила ребенка) и забирает дитя с собой, но на проща
ние произносит мрачное пророчество: женщина выйдет замуж

за охотника, который первым же выстрелом убьет и самого
селки, и его дитя. Вспоминается также рассказ Марвика о со
временной ему оркнейской семье, которая вела происхождение

от обычной женщины и селки. Марвик указывает, что оборот
нями считались только крупные тюлени; по его словам, жители

Оркнейских и Шетлендских островов иногда убивали тюленей
ради шкур и ворвани, но все равно считали, что это дурная

примета

(Marwick 1975, 27-29).

103

Водяные
В Саге о людях с Песчаного Берега ходячие мертвецы и про
чая «нечисть)) прямо ассоциируются с тюленями: в одном слу
чае людям является привидение в виде коровьего хвоста, по

крытого тюленьим ворсом (глава

54),

в другом покойная Тор

гунна возвращается из-под земли в обличье тюленя (глава

53) 1•

В более позднем исландском фольклоре тюлени отождествля

ются с воинами фараона, утонувшими в Красном море во время

погони за Моисеем (J6n Arnason 1862, 1.632) 2 • Очевидно, это пове
рье возникло уже в христианскую эпоху, но за ним может стоять

более древнее представление о тюленях как душах утопленников.
В поздней Пряди о Торстейне Мощь Хуторов, приписывающей
подвиги Тора в доме великана Гейррёда вымышленному смерт

ному герою, место раскаленного железного бруска из первона

чального мифа занимает пылающая голова тюленя, и здесь перед
нами

еще одно указание на сверхъестественную природу этого

животного (ер. тюлений хвост марбендиля).
1

Указанный эпизод в пер. А. Циммерлинrа:

... когда

зажгли огни для трапезы, и люди пришли ужинать, они

увидели, как из кострища высунулась голова тюленя. Ближе всего

к месту оказалась одна из работниц, которая и заметила это чудо

первой; она схватила лежавший у дверей валек для белья и огрела
им тюленя по голове. От удара тюлень подрос выше и уставился

на полог постели Торгунны. Тут подошел работник и принялся
лупить

тюленя;

от

каждого

удара

тот

подрастал,

пока,

наконец,

не встал на задние плавники. Тогда работник упал в обморок, а все,

кто был при этом, были сильно напуганы. Тут подбежал юный
Кьяртан, подхватил большую кувалду и огрел ей тюленя по голове:
удар был очень сильным, но тюлень только потряс головой и повел
вокруг глазами. Тогда Кьяртан принялся наносить удар за ударом,

и тюлень стал опускаться, словно приседая на пятки. Кьяртан бил
его до тех пор, пока тюлень весь не ушел вниз; он разбил пол над

его головой вдребезги.

' «Вот почему кости тюленей так похожи на человеческие», - добавляет Йоун.

104

Тюлени и киты

В одной исландской сказке человек, проклятый женщи

ной из аульвов, бросается со скалы в море и превращает
ся в кита-убийцу, прозванного Красноголовым (RaulJhдflJi)

из-за характерного красного пятна на голове (J6n Arnason

1862, 83-84).

В исландском фольклоре известно много разно

видностей сверхъестественных и, как правило, враждебных

людям китов (J6n Arnason 1862, 628 и далее) 1 . Возможно, что
некоторые из этих потусторонних китов, подобно знаменито

му Красноголовому или тюленям, считались преображенны
ми людьми, в особенности нарвал, название которого можно
интерпретировать как «труп-кит» (от

nar,

«труп»; своей серой

пятнистой кожей и формой тела это животное напоминает
вздувшееся тело утопленника) или «приближающийся кит».

Йоун Ауртнасон отмечает, что нарвалы склонны подплывать
близко к лодкам, но, как правило, не представляют опасности

для людей (J6n Arnason 1862, 631). Это и не удивительно: для
китов они не особенно крупные, и, к тому же, у них нет зубов,
если не считать имеющегося только у самцов длинного «рога»

(Paine 1995, 55).
Киты фигурируют в кеннингах ётунов: «киты темной кос
ти страны Хаки»

= «киты

утеса» (Длиною в осень, строфа

Единственные дошедшие до нас кеннинги кита

ди»

( ViдЬlindi

или ViдЬlindi) и «свинья Видблинди»

«кабан Видблин

(Meissner 1921, 116).

Снорри упоминает Видблинди в числе хейти великанов
строфа

10)

16),

( Списки

имен,

и поясняет, что так звали великана, удившего китов, как дру

гие ловят рыбу (Язык поэзии, глава

58),

но это

явная попытка рацио

нально объяснить кеннинг, исходное значение которого забылось. Если
ViдЬlindi действительно означает «тот, кто насылает слепоту на против
ника» или «широко ослепляющий» (а не «древесный ослепитель», что

едва ли имеет смысл), то это имя схоже, скорее, с прозваниями Одина
(такими как Хельблинди, Гуннблинди и тому подобными), что, в свою
очередь,

снова отсылает

ских животных.

поверьям

превращении

мертвецов

мор

Прим. автора.

105

Водяные
«киты лавового поля» (Песнь о Хюмире, строфа

36).

Возможно,

это всего лишь указание на их огромный рост, но, быть может,

здесь заключен и какой-то более глубокий смысл, потому что
в кениннгах ётунов, людей и богов животные упоминаются до

вольно редко. Кроме того, имя «Хвалы>

«кит») названо

(Hvalr,

в числе хейти великанов ( Списки имен, строфа

7).

Драуг
В современном норвежском языке словом

draug

обознача

ются и морские ветте, и ходячие утопленники. Нечто среднее
между этими двумя категориями мы находим в датской леген

де «Водяной из Ниссума»: труп утопленника, выброшенный

на берег, хоронят на кладбище при церкви, после чего песок
со всех побережий начинает сносить ветром в глубь страны.
Становится все хуже и хуже; наконец, местные жители обра
щаются за помощью к мудрому человеку. Тот объясняет им,
что этот утопленник

водяной, а песчаные наносы стали по

являться из-за того, что его похоронили на освященной земле.

Теперь он лежит там и сосет палец. Нужно срочно откопать его.

Если он успеет втянуть себе в рот второй сустав указательного
пальца, то уже ничего нельзя будет поделать. Но если вовре
мя перезахоронить его в песчаных дюнах, наносы прекратятся.

Водяного выкопали; оказалось, что он втянул палец в рот уже

довольно глубоко, но второй сустав был еще виден. Его пере
захоронили в дюнах, и те перестали расти

Эта история

(Simpson, 1988, 240).

необычайно наглядный пример смешения двух

типажей: водяного, живущего в море, и живого мертвеца. Мерт

вец, сосущий палец и тем самым насылающий бедствия на лю
дей, очень похож на чумного упыря из северогерманских ле

генд

нахцерера (нем.

Nachzehrer,

«пожирающий после (смер

ти)»: лежа в могиле, тот грызет собственные пальцы на руках
и ногах, из-за чего среди людей свирепствует чума. Лишь после
того,

как его выкапывают и уничтожают, мор

(Barber 1988, 42).

106

прекращается

Общность между этими двумя типами живых

Драуг

мертвецов подкрепляется и географической близостью обла
стей, в которых бытовали вышеизложенные легенды.
К числу способов защиты от драуга относятся физическое
сопротивление, обращение за помощью к добрым мертвецам
и (как и в случае с альвами) использование человеческих экс
крементов:

предметов,

испачканных

ими,

(Kvideland & Sehmsdorf 1991, 266-269).

драуг

не

касается

Я склоняюсь к мысли,

что некоторые люди, погибшие в море, становятся морскими
ветте

подобно тому, как некоторые обычные покойники

не уходят в загробный мир, а остаются в междумирье, пре
вращаясь в альвов. В большинстве своем морские ветте благо
склонны к людям, если на них не нападать; злоба драугов или
водяных отчасти

обусловлена насильственным характером

смерти, которую они претерпели, и в еще большей степени

природой самого океана.

Особая опасность, исходящая от ревенантов-утопленни

ков, ясно показана в Саге о людях с когда Песчаного Берега: когда
Тородд и его спутники возвращаются из чертога Ран и садятся

у огня, чтобы высушить насквозь промокшую одежду, понача
лу их встречают с радостью; они и сами не желают зла живым;

но само их присутствие среди живых, по всей видимости, вы

зывает затяжную эпидемию (главы

54-55).

107

Глава пятая

Светлые и темные альвы
Разновидности альвов
«Альвами» или «эльфами»

(alfr, elj)

называют многие раз

новидности ветте: в немецком фольклоре и скандинавских

источниках Якоб Гримм находит не только светлых альвов,

темных (курганных) альвов и свартальвов (карликов-двер
гов), но и разного рода ландветтов, которые тоже причисля
ются к альвам. Рудольф Зимек приводит древнеанглийские

berga!ljen и munta!lfen (горные
эльфы), dunа!lj(дюнный эльф), landa!lf (эльф некой земли или
местности), felda!lf (полевой эльф), Wa!tera!lfen (водяные аль
вы), Sa!a!ljen (морские эльфы) и wudua!lfen (лесные эльфы)
(Simek 1993, 73). Похоже, саксы употребляли слово a!lf в та
термин Va!ttr.
ком же широком смысле, как скандинавы составные существительные

Современные последователи Старшего Трота 1 (как, по всей
1

Значение этого термина объясняется в книге Квельдульфа Гундарссона

«Наш Трот»

(Kveldulfr Gundarsson 2004):

Слово «трот»

(troth)

означает доверие (веру в смысле доверия

к кому-либо или чему-либо), а также и верность или обещание.
Старшим Тротом мы называем совокупность верований тех на
родов, которые говорят на германских языках (английском, гол

ландском, немецком и скандинавских). Нередко эти верования

обозначают древнескандинавским словом «Асатру»

(Asatru,

«вера

в асов»). Но Старший Трот не ограничивается Скандинавией:
он

распространяется

на

континентальные

тевтонские

наро

ды, и на англосаксонские племена Британских островов. Кроме

того, он подразумевает веру не только в асов (Водана, Тунора, Тиу

и их родню), но и в ванов (Фро Инга, Фрове, Ньёрда и Нертус)
и многих других сверхъестественных сушеств. Поэтому мы ис

пользуем название «Трот» как более универсальное.

108

Разновидности альвов
вероятности, и древние северные язычники) обычно исполь
зуют

термин

альвам

«альвы»

по

совокупности,

отношению
свартальвов

или двергами, а остальных

светлым

называют

темным

карликами

ландветтами. Но между альва

ми в этом понимании и двергами достаточно много общего:
среди имен карликов в Прорицании вёльвы встречаются такие,

как Альв

(Aljr), Гандальв (Gandalfr, «альв с жезлом/ посохом»)
( Vindalfr), а Даин, упомянутый в Речах Высокого
143) как наставник альвов в руническом искусстве,

и Виндальв
(строфа

упоминается и в числе двергов.

Провести границу между категориями альвов на самом

деле не так-то просто: здесь требуется очень взвешенный
и осторожный подход (см.

Motz 1973, 93).

Скорее всего, наши

предки и сами не до конца понимали, из каких характеристик

складывается тип альва. Даже такие, казалось бы, очевидные
признаки, как владение кузнечным искусством, устойчиво ас
социирующееся с двергами, не гарантируют точной класси

фикации: например, в Песни о Вёлунде кузнец Вёлунд трижды
назван «властителем альвов», а германское имя карлика «Аль

берих»

(Alberich)

переводится как «правитель альвов».

В современной практике Старший Трот

это реконструированная

религия, в которой находится место всем германским верованиям.

Большинство наших мифов были записаны на древнескандинав
ском

языке

под

конец

эпохи

викингов;

кроме

того,

мы

знаем

кое-что о культовых практиках наших предков по рассказам чу

жеземных историков

например, римлянина Тацита

век н.э.).

Последователи Старшего Трота верят, что боги и богини Севера
по-прежнему живы и полны сил; что мы обитаем у самой сердце
вины Мирового древа
женном

в Мидгарде, «Срединном дворе», окру

еще восемью мирами;

что рождением

смертью миров

и людей правят три Норны, сидящие над Источником Урду корней

Мирового древа; и что наш долг

быть верными, честными и до

стойными наших богов и предков

109

Светлые и темные альвы
Когда в языческих источниках все же проводятся четкие
между

различия

разновидностями

альвов,

правило,

как

то,

граница пролегает между двергами, с одной стороны, и всеми
остальными альвами

с другой. Например, в Речах Альвиса

язык альвов отличается от языка карликов
на

зом,

основании

того,

эти

как две

главным обра

группы

веттир

воспри

нимают окружающий мир. Например, альвы видят небо как

«прекрасную кровлю»

(Jagrarrefr),

что подразумевает ясный,

солнечный день, а дверги, избегающие солнца,

мороси»

(drjupansal),

как «чертог

увидеть который они могут, в лучшем

случае, сквозь пелену облаков и дождя (строфа

12).

Лексикон

альвов соответствует прекрасному и плодородному верхнему

миру, а лексикон карликов указывает на близость к подземно
му миру Хель

(Moberg 1973, 308-309).

Само слово «альв», скорее всего, происходит от корня

*albh

со значением «белый» и с коннотациями разного рода:

от «сверкающий»

ни Альвберт

(как в древнеанглийском мужском

име

JE[jЬeorth, «светлый, как эльф», или в имени

прилагательном relfiscёn, «прекрасный, как эльф») до «туман
но-белый»

(de Vries

1962а,

5).

Последнее значение может быть

связано с таинственными нибелунгами

Niflungar,

(Nibelungen,

др.-сканд.

«дети тумана»). В первой части Песни о нибелунгах

они изображаются как сверхъестественное племя, но во вто
рой половине поэмы и в скандинавских материалах связыва

ются с бургундским королевским домом. Возможно, причиной
тому

образ Хагена

Хёгни: согласно Саге о Тидреке, он был

сыном альва, а его собственный сын, отомстивший за него, но

сил имя Нивлунг ( Сага о Вёльсунгах, глава

38), как и

последний

из выживших наследников бургундской династии.
Людям альвы нередко являются в тумане или в сумерках,

утренних или вечерних (см. стр.

183-184),

и это тоже говорит

в поддержку вышеприведенной этимологии.

Впрочем, есть

и другая гипотеза, согласно которой слово «альв» происходит

от индоевропейского корня

110

*rbhu-, а сами они, соответственно,

Альвы и им подобные
связаны с Рибху
щим в Ведах

- племенем искусных
(Motz 1973, 94-95).

мастеров, фигурирую

Альвьt и им подобные
В Эддах мы находим не так уж много сведений о светлых
и темных альвах (единственный тип альвов, играющий актив

ную роль в сказаниях о богах,

свартальвы-карлики), хотя

альвы определенно принадлежат к священным родам, как сви
детельствует аллитерирующее выражение «асы и

альвы», не

однократно встречающееся в Старшей Эдде. Вопрос «Что же

с асами? Что же с альвами?» (Прорицание вёльвы, строфа
повторяется также в Песни о Трюме (строфа

7):

48)

судьбы двух

этих племен, по всей видимости, тесно связаны друг с другом.

Участок земли, который Торольв Бородач с Мостра выбрал для

капища, был таким священным, что Торольв «никоим образом
не желал допустить, чтобы поле осквернили кровью, пролитой

в ссоре, и никто не должен был ходить туда

alfrek ganga

["го

нять альвов; испражняться"); для этого была отведена шхера,
которую называли Сраной Шхерой»
Берега, глава

( Сага

о людях с Песчаного

4).

Использованное здесь выражение и, в целом, представление
о том, что испражнения оскверняют святую землю, опять же

намекает на тесную связь между богами и альвами. Как отме
чает Тёрвилл-Петр, такая же связь наблюдается и в древнеан

глийском заговоре Против прострела

(Wio frerstice),

где друг

с другом соседствуют выражения «стрела асов», «стрела альвов»

и «стрела ведьм»

(Turville-Petre 1975, 230), -

хотя контекст за

говора предполагает, что ко времени его создания не столько

эльфы воспринимались как племя, близкое к богам, сколько асы
были понижены в статусе до уровня ведьм и младших духов.
В Младшей Эдде светлые альвы описываются как сияю
щие и очень красивые, что хорошо согласуется с первым ва

риантом этимологии этого слова (Видение Гюльви, глава

17).

Кроме того, Суль, богиня солнца, носит прозвание Альврёдуль

111

Светлые и темные алъвы

(alfrooull,

«слава альвов»; там же, глава

53),

и здесь, по всей

видимости, подразумеваются светлые альвы, так как ни тем

ные альвы, ни дверги не ценят ее сияния. Кроме того, соглас

но Речам Алъвиса (строфа

красным колесом»

альвы называют солнце «пре

16),

(fagrahvel).

Альвы этого рода тесно связаны

с Фро Ингом (Фрейром), владыкой Альвхейма; как воздушные
и светлые духи они могут участвовать в создании ясной пого

ды. Одно из имен Фрейра, Ингви, в нескольких случаях связы

вается с собственным именем Альв: в 21-й главе Саги об Ин
глингах Ингви и Альв предстают как братья и как внуки Дага
(«Дня»); братья, носящие такие же имена, упоминаются в 52-й

строфе Первой песни о Хельги Убийце Хундинга, а в Пpopuu,a
нuu вёлъвы (строфа

16)

Ингви и Альв фигурируют как имена

карликов. По мнению Лотты Моц, этим подкрепляются ассо

циации между Фрейром и альвами, с одной стороны, и между

альвами (по крайней мере, некоторыми из них) и солнечным
светом

(Motz 1973, 96).

При этом Гримм отмечает, что «в на

родных сказках больше нет и речи о небесных обителях свет
лых альвов»

(Grimm 1966, 2.454).

Не исключено, что термин

«светлый альв» был синонимом «бога», тогда как слово «альв»
поэты использовали в максимально широком смысле

как

обозначение «духовного существа» вообще. Именно в таком
значении употребляет его Вагнер в Кольце Нuбелунга, про
тивопоставляя «светлых альвов»
«черным альвам»

(Schwarzalben),

(Lichtalben),

то есть богов,

или карликам, а «Светлого

Альбериха» (Светлого Владыку альвов = Вотана)

«Черному

Альбериху» (собственно, карлику Альбериху). Современные
язычники иногда рассматривают светлых альвов как своего

рода божественных посланников, переносящих в Срединный
двор силы Асrарда, Двора асов.

В поздних текстах альвы нередко изображаются злыми

и враждебными человеку. В Саге о Греттире (глава

62)

ве

ликан Халльмунд хвастается, что ему доводилось убивать

турсов

112

(pursar),

«не-веттов»

(6vcettum),

скальных жителей

Альвы и им подобные

(hamarsbua), злых духов (meinvcetti) и «родню альвов» (alfa
kind). В позднюю романтическую Сагу о Баси и Херрауде (гла
ва 5) включено проклятие (по-видимому, гораздо более древ
нее, чем сама сага; Motz 1973, 122), призывающее всевозмож
ных злобных духов поджечь дом: Troll ok alfar / ok tofranornir, /
buar, bergrisar ... («Тролли и альвы / норны волшбы1, / жители
гор и великаны ... »).
Схожее заклинание (хотя и предназначенное не для про
клятия, а для защиты), причисляющее к «не-веттам» еще и не
кую разновидность валькирий, обнаруживается в собрании
рунических надписей из Бергена

(Liestol 1963, 47):

ВОТ:

RISTEK:

RUNAR: RIST: EKBIARH: RUNAR: EJEN:
FALUП> ALUOM: TUIUALTUII>: TROLOM: l>REUALТIUII>:
l>-UII>ENNESK0l>O: SKAH: VALKYRRIU
«Режу руны подмоги,

/ одну - против
- против турсов. /
Против зловредной/ скаг(?)-валькирии ... »2

альвов,

две

режу руны защиты:

против троллей,

три

Прямая связь на уровне формулы между этими двумя
заклинаниями маловероятна. Во всех приведенных примерах
мы имеем дело с постъязыческими текстами, авторы которых

просто перечисляют известных им языческих персонажей, спо

собных причинять людям неприятности, а в последнем случае
и вовсе объединяют альвов, троллей и, возможно, турсов (если

одиночная Р в этом месте и впрямь служит аббревиатурой пол
ного названия руны, «Туре») с некоей «зловредной скаг-вальки
рией». Точное значение слова
вероятности,

skag неизвестно,

подразумевается

какое-то

однако, по всей

сверхъестественное

и необычайно могущественное существо женского пола (напо
добие вышеупомянутых

tofranornir «норн волшбы»), которому
skoeou. В Беовульфе эльфы

как нельзя лучше подходит эпитет
1

От

Полный текст надписи см. в приложении

taufr -

«талисман, магический предмет».

Прим. автора.

113

Светлые и темные альвы
упоминаются как родичи Гренделя и причисляются к прокля

тому потомству Каина (строки

107 и

далее).

Несколько древнеанглийских заговоров предназначаются

для защиты от эльфов или для исцеления от насланных ими не

дугов

(Storms 1948, 244-246), а в скандинавском фольклоре след

ствием неосторожного общения с альвами нередко становится
болезнь или смерть (как, например, в различных версиях бал

лады о герре Олуфе, речь о которой пойдет ниже). За подобны
ми представлениями, по-видимому, стоят две причины: с одной
стороны

типичная для христианства демонизация сверхъе

стественных существ, с которыми люди имели дело в лесах и по

лях, с другой

понимание того, что со всеми иномирными со

зданиями следует обходиться осторожно и уважительно.

Последнее особенно важно: при грамотном и вежливом
подходе можно подружиться даже с троллем, а плохим обра

щением можно нажить себе врагов даже среди самых благоже
лательных альвов. Возможно, по этой же причине слово «альв»,

как и «тролль», еще в языческие времена (а тем более, двести
четыреста лет спустя, то есть в период, к которому относят

ся все вышеприведенные формулы) иногда использовалось
как универсальное обозначение для всех сверхъестественных
существ, независимо от их природы и характера. Например,
на юге Швеции альвами называют некков и других водных ду

хов

(Norlind 1911, 80).
Культ альвов
В эпоху викингов культ альвов был очень развит и поль

зовался большой популярностью. Праздник Зимних ночей

иногда называли альваблотом (а также дисаблотом и блатом
Фрейра). Когда скальд Сигват, обращенный в христианство
Олавом Толстым 1 , во время своего путешествия «на восток»

Прозвище, под которым норвежский конунг Олав

Святой) был известен при жизни.

114

Харальдссон (Олав

Культ альвов

(в Швецию) попросился на ночлег в одном селении, мест
ные жители ему отказали: дело было поздней осенью, и они
справляли праздник альвов, на котором не было места чу

жаку (да еще и христианину). Какого рода альвов чествова
ли

на

этом

празднике,

мы

не

знаем,

хотя

указанное

время

года соответствует окончанию сбора урожая и позволяет

предположить, что это были курганные альвы. Это время
года в сочетании с названием «Фрейсблот» поддерживают
гипотезу

том,

что

альвов,

дис

почитали

как

подате

лей плодородия, покровителей урожая и домашнего скота.

В более поздние времена эти верования стерлись из народ
ной памяти. Я подозреваю, что под влиянием христианства

альвы- предки, обитавшие в курганах и активно помогав
шие

своим

потомкам,

постепенно

отождествились

домо

выми-томте, а обозначение «альвы» было полностью пере
несено на более чуждых человеку и более опасных веттир.

Среди норвежских названий домового
эквивалент

- hogboy1)

haugbonde,

- haugbo (оркнейский

«могильный бонд»; ино

гда говорят, что ниссе и томте 2 тоже обитают в могильных
курганах. Солхейм 3 предполагает, что домовой
1

это дух пер-

Это оркадийское слово, скорее всего, происходит напрямую от древ

нескандинавского

haugbui ( «могильный

житель; обитатель кургана»).

Прим. автора.

Эти названия скандинавских домовых часто употребляются как взаимо

заменяемые, однако между ними есть определенные различия. «Томте»

(tomte) переводится как «дух подворья»; это слово происходит от tomt «подворье, домохозяйство, строительный участок». «Ниссе»

(nisse)

более

тесно связан с рождественскими обычаями и сходен с эльфами Санта-Кла
уса из современного фольклора: само это название происходит от имени
«Нильс»

скандинавского варианта имени «Николай».

3 По-видимому, имеется в виду Вегард Солхейм

ский

исследователь

скандинавского

культурного

современный норвеж
наследия,

автор

книг

«Наши традиции», «Руны и узоры» и двухтомника «Норвежские сказки».

115

Светлые и темные алъвы

вого хозяина усадьбы,

Gardvoren og senga hans 1,

олицетворяю

щий ее благополучие и, возможно, присматривающий за тем,
чтобы его наследники вели себя достойно. Если так, то домо

вые современного скандинавского фольклора и впрямь тож

дественны или, по крайней мере, очень близки тем духам,
которых в языческую эпоху называли

альвами,

предкам,

обитающим в курганах и приглядывающим за своими потом
ками. В пользу этого говорит и то, что все без исключения до
мовые

духи мужского пола; это согласуется с теорией Тёр

вилла-Петра, согласно которой духи предков подразделяются
на альвов и дис по половому признаку.

Обычно считается, что альвы связаны с культом ванов.
Но, как ни странно, по словам Сигвата, хозяйка дома, не пу
стившая его на ночлег, заявила, что страшится гнева Одина

(Висы о поездке на восток, ок.

1О 19

года). Из этого следует,

что Одина тоже связывают с альвами какие-то особые отно
шения. Поскольку Сигват до обращения в христианство был
язычником, едва ли он мог перепутать Одина с Фрейром (ко

торого в первую очередь должно было бы оскорбить присут
ствие христианина на празднике урожая и/или забоя скота)
или упомянуть его без причины. В некоторых сюжетах Один

и впрямь проявляет сходство с альвами, особенно в таких, где
идет речь о дарах этого бога людям

(Kroesen 1991, 308-309).

Особенно яркий пример встречается в Саге о Хролъве Жер

динке, где Хрольв отказывается от оружия, которое предла
гает ему Один в обличье простого бонда (глава

46).

После

этого удача отворачивается от Хрольва, и вскоре он погибает.

Возвращаясь к вопросу об альваблоте, отметим, что функ
ции дарителя и бога плодородия, сохранившиеся за Одином
в народной традиции, связаны в основном либо с урожаем

(de Vries 1931),

либо со скачкой Вотанова воинства

(de Vries

1962Ь). И то, и другое относится к тому же времени года,

«Хранитель дома и ложа» (норв.).

116

Культ альвов

что и альваблот. Поскольку почитание предков, обитающих
в курганах, восходит еще к каменному веку, культ альвов

одна из древнейших нитей в полотне Старшего Трота. С не
запамятных времен в рамках этого культа курганным альвам

подносили пищу и питье. В «Саге о Кормаке-скальде» чело
веку, страдающему от тяжелой раны, советуют отнести мясо

и кровь быка на вершину холма, где обитают альвы. По празд

никам и, в особенности, на Йоль угощения и напитки остав
ляли на склоне ближайшего к дому кургана, и этот обычай со
хранялся даже в Новейшее время

(Feilberg 1962, 2.20);

вполне

вероятно, что в более древние времена такие приношения де
лали не только по особым дням, но и просто по мере необхо
димости. Вплоть до ХХ века сохранялись и кровавые жертво

приношения: в

1909

году сорокалетний фермер из долины Ра

ундален (Босс, Норвегия) сообщил, что, когда умер его отец, се

мья зарезала телку для могильного жителя

(Marwick 1975, 40).

От бронзового века сохранилось много священных кам
ней с небольшими круглыми углублениями; сейчас их на
зывают «чашами альвов». Опять-таки, вплоть до недавнего
времени

в этих «чашах»

оставляли подношения

молоко,

пиво, сливочное масло или животный жир. Молодые девуш

ки клали в углубления цветы, веточки или медные монеты,

надеясь, что это принесет удачу в любви

1926, 344-346). Схожий обычай был
кнеях в 1833 году в связи с духом по

(Olrik & Ellekilde

зафиксирован на Ор
имени Уилки, в честь

которого два местных погребальных кургана были назва
ны «Холмиками Уилки»:

«... есть

общепринятая традиция,

по которой все уроженцы острова Уэстрей должны отдавать

ему некоторую долю молока от ежедневного надоя. Молоко

выливали в яму в центре одного из курганов» (письмо Дж.
Патерсона об «оркнейских древностях», цит. по:

1975, 40).

Marwick

Марвик добавляет: «Если приношениями [для Уи

лки] пренебрегали, то начинали пропадать вещи, скотина
болела, в домах заводились привидения».

117

Светлые и темные альвы

Жертвенный камень с углублением нашли при раскопках
в Кружалке, где когда-то жил Торстейн Золотая Пуговица. Со

гласно Саге о Хёрде и островитянах, Торстейн однажды пришел
в свое капище-хов и стал молиться камню, которому он обычно
поклонялся. Его заклятый враг Индриди стоял снаружи и услы

шал, как камень заговорил и в стихах предсказал Торстейну ско

рую смерть (глава 38) 1• Привез ли Торстейн древний камень альвов
с собой в Исландию, нашел ли на месте каменное обиталище
альва с естественным углублением, сам ли выдолбил углубление,
чтобы делать подношения обитателю камня, или пригласил альва
поселиться в камне подходящей формы, остается неизвестным,
хотя комментаторы саги, Торхаллур Вильмундарсон и Бьярни

Вильхьяульмссон, предполагают первое (Haroar Saga
прим.

1).

1991, 91-92,

Современные последователи Старшего Трота, живущие

там, где в окрестностях нет древних языческих курганов, могут

выдолбить небольшое чашеобразное углубление в любом под
ходящем камне неподалеку от дома, чтобы делать приношения
альвам. В бронзовом веке предпочтение отдавали «лежачим кам
ням» (большим валунам, вросшим в землю), и это имеет смысл:
такие камни сами по себе наполнены огромной силой. Впрочем,
можно использовать и обычные крупные булыжники.

Соответствующий отрывок в пер. О. Смирницкой:
Индриди стоял снаружи. Он услышал, что из камня донеслись та
кие слова:

Сюда ты приходишь

В последний раз,

Смертным путем/ По земле ступаешь.

Раньше, чем в небе/ Солнце заблещет,

Индриди гнев/ Тебя поразит.
Потом Торстейн вышел и направился домой. Индриди отчетливо

его видел. Индриди крикнул ему, чтобы он не спешил так. Он вы
скочил перед ним на дорогу и тотчас ударил его под горло мечом

Сати, так что голова слетела с плеч.

118

Темные (курганные) альвы
О темных, или курганных альвах нам известно гораздо

больше, чем о светлых. Из древнескандинавских источников
и более позднего фольклора мы знаем, что темные альвы

это, как правило, души умерших и, в первую очередь, те из них,

что обитают в могильных курганах. Одного из норвежских ко
нунгов после смерти стали почитать как подателя плодородия

и благополучия: его прозвали Альвом Гейрстадира и верили,
что он помогает своему народу даже из кургана. От древне

скандинавского

aljkarl («альв

ландское слово

alcaille,

1962а,

6).

мужского пола») произошло ир

означающее «дух мертвого»

(de Vries

Это одно из свидетельств в поддержку теории Тёр

вилла-Петра о том, что альвами назывались предки людей
по мужской линии, а дисами

по женской.

В Речах Высокого, перечисляя тех, кто обучал рунам разные
народы, Один говорит: «Один у асов,

у карликов ... » (строфа

143).

а Даин у альвов,

Имя «Даин»

Двалин

(Dainn), упоминаемое

и среди имен карликов, означает попросту «Мертвец». Но прежде,
чем проводить четкие границы между разновидностями альвов,

следует серьезно взвесить мнение Лотты Моц:

ющее свойство эльфийского племени

стороны у нас

«... основополага

двойственность: с одной

небесные обители льёссальвов и их прямая, заяв

ленная в самом названии, связь со светом, с другой

осязаемый

поток могучей стихийной силы, исходящий только от тех альвов,

которые обитают на земле и под землей»

(Motz 1973, 101-102).

Не стоит забывать и о том, что у Фрейра есть подземные ипоста
си: он не только светозарный бог, скачущий по небу на златоще
тинном вепре, но и король курганов, так что в нем с равной силой

проявлены оба аспекта «эльфийского племени».
Тёрвилл-Петр предполагает, что альвы как предки по муж
ской линии служили дополнением дис

предков по женской

линии, и многие современные последователи Старшего Тро
та разделяют это мнение, призывая Фрейра и альвов наряду
с Фрейей и дисами. С одной стороны, нет причин полагать,

119

Светлые и темные альвы
что всех могильных жителей относили к мужскому полу: жен
щин хоронили в курганах не реже, чем мужчин, а отдельные,
конкретные

альвы

упоминаются

скандинавских

источни

ках не настолько часто, чтобы с уверенностью можно было
заявить, что они бывают только одного пола. Но, с другой,

не исключено, что мужских и женских духов, принадлежавших

к одной и той же категории, в эпоху викингов просто-напросто

обозначали разными словами, различая их по полу. И посколь

ку alfr -

это существительное мужского рода, а

dis -

женского,

нетрудно предположитель, что эти два понятия быстро оказа
лись разведены по двум полюсам

по крайней мере, в контек

сте культа предков.

поддержку

этой

гипотезы

Тёрвилл- Петр

ссылается

на Сагу о Хервёр и Хейдреке, где «женщина, обагрившая алтарь
собственной кровью на дисаблот, звалась Альвхильд; она была

дочерью Альва, конунга Альвхейма»
Поскольку эта сага

(Turville-Petre 1975, 231).

сравнительно поздний источник, пере

писчики могли бы ради единообразия заменить disaЫ6t на

alfa-

Ьl6t или использовать вместе имени Альвхильд любое из мно

гих других, содержащих элемент

dis,

но этого не произошло,

что позволяет надеяться на более или менее точную передачу
традиционного сказания.

Отождествление упомянутого здесь Альва с конунгом
Альвхейма предполагает интересную двойную или симво

лическую этимологию: скандинавское
собственное происходит не от
родный волк»,

«Эдвульф»

(de Vries

*albh,

Alfr как мужское имя
от *Apawulfar, «благо

имени, родственного древнеанглийскому

(/Eowulj),

немецкому «Адольф»

(Adolj)

и так далее

1962а, б); но при этом скандинавы явно понимали

это имя и как указание на то, что его носитель связан с альва

ми. Различие между альвами и дисами, если таковое и впрямь

проводилось в языческие времена, впоследствии забылось,
и альвами стали называть всех могильных жителей независи

мо от пола. Более того, в шведском фольклоре среди существ,

120

Скачка альвов

именуемых альвами, женщины фигурируют чаще мужчин

(Norlind 1911, 81).

И все же в скандинавских народных балла

дах эти женщины-альвы нередко действуют так же, как мог

ли бы действовать дисы в своей темной ипостаси.
Герой одной из старейших датских баллад, Вот скачет

герр Олуф ... , накануне своей свадьбы проезжает сквозь
рощу, где пляшут альвы. Одна из эльфийских дев просит

Олуфа потанцевать с ней, но он отказывается. Тогда она уда
ряет его в грудь, против сердца; Олуф возвращается к своей

нареченной, а наутро их обоих находят мертвыми

(Grundt-

vig 1856, 112-119).
В исландской балладе Оулавюр Лильюроз (Olafur liljur6s,
из собрания Тоурунн Бьёрнсдоуттир) эльфийка зовет муж
чину поселиться с ней под холмом; тот отказывается, потому

что он

христианин. Она требует поцеловать ее, и Оулавюр

подчиняется, но тео

halfum huga,

«вполсердца», и тогда она

ударяет его ножом и наносит смертельную рану. Для дис по

добное требование и последствия отказа вполне типичны; из
бранник дисы так или иначе переходит к ней в Иной мир

не при жизни, так после смерти.

Альвы
или

дов

темные

славятся
круги

любовью

на

траве

к танцам;

считались

грибные

следами

их

кольца
хорово

(Olrik & Ellekilde 1926, 275). Хороводы они водят вокруг
- белого, голубого, зеленого (Norlind 1911, 83) или, как

огня

в балладе об Оулавюре, красного; такое же свечение нередко
отмечает жилища альвов и сопровождает их процессии.

Скачка альвов
Кавалькады альвов

частое явление, особенно по празд

ничным дням. Согласно датскому поверью, если сесть под бу
зиной в канун Середины Лета, то увидишь, как мимо проезжа

ют «король Волшебной страны» (возможно, Фрейр, владыка
Альвхейма?) и вся его свита

(Grieve 1971, 266).

Вполне вероят

но, что такие поездки служат для освящения и благословения

121

Светлые и темные альвы

земли

наподобие процессий с повозками, в которых возили

Нертус и Фрейра.

скачка аульвов) отчасти

(alfareio,

В Исландии аульварейд

схож с Дикой Охотой и воинством Одина: он чаще случает

ся зимой, особенно в окрестностях Йоля, и приближаться
к нему

и даже смотреть на него

Здесь,
между

опять-таки,

альвами

трудно

мертвецами:

опасно.

провести

четкую

исландская

скачка

границу
аульвов

несет в Срединный двор ту же дикую, неукротимую силу
Иного мира, что и Водан со своей свитой, и эта сила типична

скорее для мертвецов, вырывающихся на свободу и рыщу

щих по земле в Йольские ночи. В одной сказке (J6n Arnason

1862, 1.32-33)

аульварейд в канун Нового года преследует

человека, ранее уже привлекавшего интерес аульвов, и тому
слышится такая песня:

Rioum og rioum,
раб rбkkvar i hliбum,
rerum og frerum
hinn arma af vegi,
svo аб hann eigi
sjai s61 а degi,
s61 а nresta degi.
Мы скачем, мы скачем
темнеют холмы,

яримся, и мчимся,

и буйствуем мы!

Мы гоним беднягу во тьму без дорог,
чтоб солнце он встретить не смог,
чтоб солнце назавтра он встретить не смог!

Повтор последней строки с небольшими вариациями

типичная примета «мертвецких» стихов: эта особенность,
подчеркивающая параллели с Дикой Охотой, встречается

уже в сагах (ер. посмертную вису Гуннара с Конца Склона

122

Скачка альвов

из Саги о Ньяле, глава

78 1)

и сохраняется в фольклоре

по меньшей мере до

века

(M6oir min i kvi kvi ... 2

XIX

J6n

Arnason 1862, 1.255).
Как правило, в летнюю пору скачки и танцы альвов не на

столько опасны, как зимой (при условии, что человек соблю
дает

осторожность,

не

пытается

присоединиться

альвам

Соответствующий отрывок из «Саги о Ньяле» в пер. В. Беркова:

Однажды Скарпхедин и Хёrни были на южной стороне Гуннарова
кургана. Ярко светила луна, но иногда набегало облако. Им показа
лось, что курган раскрылся и что Гуннар повернулся в нем и смот

рит на луну. Им почудилось, будто в кургане горят четыре огня,
и в нем очень светло, и будто Гуннар весел, и лицо у него радостное.

Он сказал вису, притом так громко, что его было бы слышно, даже
если бы они стояли дальше:
Молвил отец Хёгни,

Посох богини павших,
Тот, чье сердце не знало
Страха на поле брани:
Вовек шлемоносный воин

В вихре дротов не дрогнет,
Скорее умрет, чем отступит,
Скорее умрет, чем отступит.
После этого курган закрылся.

Хёгни

сын Гуннара, Скарпхедин

гини павших», т. е. валькирии,

сын Ньяля, друга Гуннара. «Посох бо

кеннинг воина.

Имеется в виду исландская быличка «Мать моя в хлеву»: одна женщина,

родившая ребенка без мужа, бросила его умирать, чтобы избежать нака
зания. Через некоторое время, работая в хлеву, она пожаловалась другой
доярке, что ей не в чем пойти на танцы. И как только она это сказала, обе
услышали детский голосок, поющий из-за стены такую песенку: «Мать моя

в хлеву, в хлеву/ Не горюй, не горюй,/ Дам тебе свои обноски,/ В них тан

цуй,/ В них танцуй».

123

Светлые и темные альвы

и не делает ничего оскорбительного). Не исключено, что сам
характер альвов меняется в зависимости от времени года. Что

бы увидеть йольскую процессию, нужно сесть на перекрестке,
но здесь следует соблюдать исключительную осторожность:
ни в коем случае нельзя ни разговаривать с альвами, ни (во

преки общему правилу) принимать от них подарки, пищу или
питье, которыми они могут попытаться соблазнить человека.

Йоун Ауртнасон приводит более сложный ритуал утисеты
на перекрестке 1 , позволяющий увидеть незримые миры и по

лучить тайные знания от их обитателей. Этот обряд, по его
словам, предназначался для вопрошания мертвецов, но в дру

гом месте та же утисета кратко упоминается как способ уста

новить связь с альвами

(J6n Arnason 1862, 1.123). Тот, кто хо

чет провести утисету, должен взять с собой серую кошку, се

рую овчину, шкуру моржа или старого быка и топор 2 . Нужно
найти перекресток четырех дорог, ведущих прямо к четырем

церквям. На этом перекрестке искатель видения должен лечь,

накрывшись шкурой и подоткнув ее под себя со всех сторон,
чтобы ни единой части тела не осталось непокрытой. Топор

он должен держать двумя руками перед собой и смотреть
1

Древнескандинавский термин «утисета»

(utiseta)

буквально переводится как

«сидение снаружи» и обозначает трансовую практику под открытым небом,
в ходе которой дух колдуна мог покидать тело и «отправляться в странствия»

с той или иной цепью. Сам Йоун отмечает, что исландское название ритуала uti-

setur а krossgotum

следует переводить как «"сидение на перекрестке'; что ближе

к древнему языку, или "лежание на перекрестке'; что вернее описывает поведе
ние колдунов». В примечании он добавляет, что обряды утисеты практиковали
для «пробуждения»

(uppvakningum)

с теми или иными поручениями

мертвых и для «отправки»

(sendingum)

их

(J6n Arnason 1862, 1.436).

' Вдобавок Йоун указывает, что этот обряд иногда проводили в Иванов
день (канун Середины пета), но чаще

в канун Нового года, если хотели

увидеть не только мертвецов, но и аупьвов.

124

Чем опасны альвы?

только на его лезвие, не глядя ни влево, ни вправо, что бы там
ни появилось, и не отвечая никому, кто бы ни заговорил с ним.
Прежде всех к нему придут мертвые из его собственного рода

(если кто-либо из них похоронен на кладбище при одной
из этих четырех церквей) и расскажут ему все, что он хочет
знать о прошлом и будущем на много поколений назад или
вперед. Но нужно лежать совершенно неподвижно до рассвета,

не произнося ни слова (J6n Arnason 1862, 1.436-437) 1•
Курганные альвы больше всех веттир интересуются чело
веческими младенцами. Они могут похитить ребенка, оставив
вместо него подменыша (подробнее см. стр.

183-185).

Соглас

но народным поверьям, они способны размножаться, но ред

ко и с большим трудом. Известно несколько сказок о том, как
человеческих женщин- повитух звали принять роды у альвов.

Чем опасны альвы?
Альвы, подобно троллям, ётунам и богам, могут вступать

в любовные связи с людьми. В скандинавском фольклоре по
добные союзы упоминаются часто. Самый характерный при
мер, относящийся к эпохе позднего язычества или раннего

средневековья,

история Хёгни (Хагена) из Саги о Тuдреке.

В саге сказано, что он был сыном альва и королевы Гримхильд,
а внешность его описывается так: «лицо блёклое как лыко
и бледное как пепел,

[... ] большое, страшное и свирепое» 2 ; в по

лумраке его запросто можно было принять за тролля.

Само представление о том, что Хёгни/Хаген был полу
альвом, могло дойти до скандинавов из общего германского
1

Йоун описывает ритуал не полностью, умалчивая о том, что нужно делать

с серой кошкой (возможно, она предназначалась в жертву духам) и с овчи
ной (хотя можно предположить, что ее следует подстелить под себя). Кроме
того, в описании не сообщается, кто придет к искателю видений после его
умерших предков.

Глава

169,

цит. в пер. Т. Ермолаева.

125

Светлые и темные альвы

первоисточника Саги о Тидреке и Песни о нибелунгах (хотя,

как отмечалось выше, ассоциации между Нифлунгами и бур
гундской династией позволяют предположить связи с более
древними сказаниями, сохранившиеся в германских материа
лах и утраченные в скандинавских

так же, как, например,

подробности гибели Сигурда от удара копьем 1 ). Но приведен
ное выше описание его внешности

Известно

множество

поздних

типично скандинавское.

народных

сказок

женщи

нах-альвах, соблазнявших мужчин (и рожавших от них детей),
о невестах, похищенных альвами в день свадьбы, и о мужчи
нах, что принуждали своих возлюбленных из племени альвов
остаться в Срединном дворе и силой брали их в жены.
Люди, проведшие некоторое время среди альвов, нередко

возвращались обезумевшими или, по меньшей мере, впадали
в тоску и рассеянность. О человеке, с которым произошли ка
кие-то

неожиданные

психологические

изменения,

говорили,

что его «забрали под гору»; таким же образом нередко объяс
няли и случаи с людьми, заблудившимися в горах или в лесах.
Считалось, что звон церковных колоколов вынуждает альвов

отпустить своих пленников
Зимек сообщает, что

(Kvideland & Sehmsdorf 1991, 212).
немецкий Erlkonig, «лесной царь» (о кото

ром Гёте написал балладу, положенную Шубертом на музыку),
«возник из-за ошибочного перевода Гердера, который истолко
вал датское слово

nig
1

elverkonge,

"эльфийский король", как

Erlenko-

("ольховый король"], но все же приписал ему некоторые

По-видимому, имеется в виду, что Сигурд

/ Зигфрид стал

неуязвимым по

сле того, как омылся в крови дракона Фафнира, но между лопатками у него
осталось уязвимое место, которое прикрыл во время этого купания слетев

ший с дерева листок. В скандинавской Саге о Тидреке не сообщается, откуда
Хёгни, убийца Сигурда, узнал об этом уязвимом месте. Но в Песни о Нибе

лунгах (авентюра

XV)

рассказывается, как Хаген выманил эту тайну у ко

ролевы Кримхильды, жены Зигфрида, и хитростью добился, чтобы она вы

шила на одежде Зигфрида «едва заметный крестик» напротив этого места.

126

Эльфийская стрела и эльфийская болезнь
зловещие черты эльфов»

(Simek 1993, 74).

Лесной царь сначала

пытается заманить ребенка в свои владения, а когда это не уда
ется, забирает его силой, и в мире людей от мальчика остается
лишь мертвое тело.

Тема многих кельтских легенд, в которых человек проводит

совсем немного времени в холме сидов, но, вернувшись, обна
руживает, что в мире людей прошла целая человеческая жизнь,

а то и больше, известна и в Скандинавии. В датской версии жен

щина отлучается с собственного свадебного пира, чтобы про
плясать с альвами один-единственный круг танца. Вернувшись

в свою деревню, она никого не узнает. Наконец, какая-то стару

ха, услышав ее жалобы, восклицает: «Так, значит, это ты пропа
ла сто лет назад, когда брат моего деда играл свадьбу!»

1988, 207).

(Simpson

В шведской версии мужчина во исполнение давней

клятвы приглашает на свадьбу своего умершего друга; мертвец
уводит живого со свадьбы и показывает ему страну мертвых.
Затем живой засыпает, а, пробудившись, узнаёт, что проспал

семьсот лет

(Kvideland & Sehmsdorf 1991, 90-91).

Провести чет

кую границу между владениями курганных альвов и царством
мертвых затруднительно, а то и вовсе невозможно, однако гра

ницы обоих этих миров со Срединным двором обозначены
вполне определенно, и пересекать их опасно для живых.

Эльфийская стрела и эльфийская болезнь
Крошечные, невидимые «эльфийские стрелы», или «стре
лы альвов», считались причиной различных болезней, слу
чавшихся у людей и домашнего скота,

болей

от внезапных острых

(«прострела»), нарывов, опухолей и необъяснимой

изнурительной слабости до рака костей и даже скоропостиж
ной смерти.

Особенно часто влиянием эльфийских стрел объясня
ли артрит и люмбаго (поясничный прострел). Судя по всему,

это поверье восходит к древнейшим временам: оно было рас
пространено

во

всех

северных

странах,

соответствующие

127

Светлые и темные альвы

слова и выражения имелись во всех германских языках (наря
ду со схожими словами, означавшими явления того же поряд

ка,

«стрела троллей», «стрела ведьм» и «стрела двергов»).

Существовало немало заговоров от этих сверхъестествен
ных стрел. Вот один из самых простых, известный в Швеции

(Kvideland & Sehmsdorf 1991, 142.):
Пустишь стрелу

- а я пущу две,
- а я пущу три,
Выпустишь три - пущу четыре,
Пустишь четыре - а я пущу пять,
Выпустишь пять - а я пущу шесть,
Выпустишь шесть - а я пущу семь,
Выпустишь семь - а я пущу восемь,
Выпустишь восемь - а я пущу девять,
Выпустишь девять - а я пущу десять,
Выпустишь десять - пущу одиннадцать!
Выпустишь две

Дочитав этот заговор, над пострадавшим человеком или
животным можно выстрелить из огнестрельного оружия или

из лука

(а

если нет такой возможности, то бросить стрело

видный камень); так «эльфийскую» или «колдовскую» стрелу
не просто извлекают из тела жертвы, но и отправляют обратно

тому, кто ее послал 1 .
Для более серьезных случаев я рекомендую заговор Про

тив прострела

(Wio frerstice),

опубликованный в «Древнеанг

лийской магии» Годфрида Стормса 2 •

Квиделанд и Семсдорф публикуют этот заговор под названием «Против

финской стрелы» (в странах Скандинавии финны традиционно считались
могущественными колдунами) и добавляют в комментарии, что «финскими
стрелами» часто называли инородные тела, которые находили под кожей

или в желудке животных (ор.

cit.).

Древнеанглийский заговор

ley 585,

128

175а-17бЬ:

века, сохранившийся в рукописи

Har-

Эльфийская стрела и эльфийская болезнь

Отвари в сливочном масле пиретрум, красную крапиву, что про
росла сквозь стену дома, и подорожник.

Громко, эгей, как громко ехали над курганом,
Лютые были, злые, ехали над землею,
Коли желаешь жить, защитись от их злобы.
Выйди вон, копьецо, коли внутри ты!
Легким укрывшись щитом, стоял я под липой
Там, где могучие жены силу казали,
С криками слали копья, метали мощно.

Я против них другое пошлю ответом,
Я не таясь отвечу стрелой летучей.

Выйди вон, копьецо, коли внутри ты!
В кузне сидел кузнец, ножик ковал он

Выйди вон, копьецо, коли внутри ты!

Шесть кузнецов сидели, ковали копья.

... железо жестоко ранит(?) ...
Выйди вон, копьецо, коли внутри ты!

Выйди, копье, наружу, внутри не медли!
Коли внутри осталось еще железо,

ведьминых рук работа,

всё без следа растает!

Кожу ль стрела пронзила, плоть ли стрела пронзила,

Кровь ли стрела пронзила, [кость ли стрела пронзила},
В руку ль попала, в ногу

она тебя не погубит.

Коли прострел от асов, коли прострел от эльфов,

Коли прострел от колдуний, буду тебе подмогой.
Вот для тебя лекарство

против стрелы от асов,

против стрелы от эльфов,
Против стрелы от колдуний,

буду тебе подмогой.

Лети на вершину горы.

Исцелись. Да поможет тебе Господь.
Затем возьми нож и обмакни его в жидкость

(Storms 1948, 141-143).

129

Светлые и темные альвы

Помимо заговоров от эльфийских стрел, в древнеанглийских
лечебниках приводится магико-медицинское средство от «болез

ни водяного эльфа», которую предположительно отождествляют

с оспой или корью
В Смоланде

(Griffiths 1996, 193-194)
в XVII веке считалось, что

человек может за

болеть, если альвы на него подуют, а чтобы вылечиться от «ды
хания альвов», нужно поскрести золото, серебро и олово,
всыпать опилки в стакан с питьем и дать его выпить больно
му. Позднее появилось поверье, что человек, выживший после

укуса змеи, может собственным дыханием выгнать из больного
«дыхание альвов», подув через сухой стебель крапивы

(Olrik &

Ellekilde 1926, 276).
Эльфсиден, одержимость демонами
и древнеанглийское слово

celf

В древнеанглийских источниках представлен богатый ма
териал, относящийся к «эльфийской болезни». Но надо иметь
в виду, что все эти тексты были записаны уже после обраще
ния Англии в христианство, а потому в них очень сильна тен

денция к очернению эльфов или к подчеркиванию более зло

вещей стороны их характера. Кроме того, большинство дошед
ших до нас сведений об эльфах и относящейся к ним лексики
сохранилось только в древнеанглийских глоссах к латинским
текстам, а это значит, что определения, которыми мы распола

гаем, в лучшем случае приблизительны.

Значительная часть прочих упоминаний об эльфах содер
жится в медицинских (или квазимедицинских) книгах; в хри
стианской среде писать об эльфах как помощниках в лечении
больных было невозможно, и соответствующие поверья в по

добных книгах не отражены, а роль эльфов как источника бо
лезней, напротив, предстает непропорционально большой.

Слово «эльфсиден»

(a?ljsiden,

«сейд эльфов»), по-видимо

му, используется как примерный эквивалент «демонической

одержимости»

130

(North

1997Ь,

54-55).

Кроме того, Ричард Норт

Эльфсиден
ассоциирует его с глоссой wan-seдc, поясняющей понятие эпи

лепсии. Он переводит это слово как «заболеть из-за ванов»
и интерпретирует оба термина как обозначения сексуальной
распущенности и экстатического опыта, связанных с процес

сиями Нертус и Фрейра

(North

1997Ь,

и далее).

Но если принять во внимание языческое представле

ние о сейде как необычном состоянии сознания и/или души,
вызванном магией, а также тесные связи ванов и с сейдом,

и с альвами, то более логичным будет предположить, что
«эльфсиден»

это прямое обозначение вредоносных чар,

насылаемых эльфами на человека и вызывающих душевные
расстройства. Интерпретация Норта, на первый взгляд, мо
жет показаться удачной, но в древнеанглийском языке

wan -

это чрезвычайно употребительный отрицательный префикс,
не имеющий никакого отношения к ванам. Чтобы принять
упомянутую интерпретацию, пришлось бы предположить, что
«ванский» элемент в выражении wan-seдc

уникальный слу

чай на фоне бесчисленного множества примеров, в которых

wan-

означает попросту отрицание или отсутствие. Тот факт,

что это слово использовали для глоссы, говорит о том, что его

значение было общеизвестным: едва ли комментатор стал бы
выдумывать новое слово, чтобы пояснить им непонятный
термин.

сущности,

«эльфсиден»

кажется

довольно

точным

описанием обычной кары, которой альвы в скандинавских

народных сказках и средневековых балладах подвергают
людей, вызвавших у них гнев: первым делом они сокруша

ют разум и/или душу обидчика. Душевная болезнь вскоре
влечет за собой физическую, а в некоторых случаях дело

кончается смертью. Норт утверждает, что с учетом обычных
древнеанглийских контекстов слово

водить не как «эльф», а как «демон»

celf всегда лучше
(North 1997Ь, 52)

пере

и что

такое же значение имеет первая часть имен, начинающихся

на

.IF,lf-: будто бы детям давали такие «демонические» имена

131

Светлые и темные альвы

в качестве своеобразной прививки, защищающей от демо
нов

(North

1997Ь,

54).

Действительно, крещеные англосаксы не могли не отно

сить и альвов, и всех языческих богов к разряду демонов,
но сама идея подобной «прививки» кажется крайне сомни

a:lf- - такие,
Эльфред (/Elfrred, «со

тельной. Гораздо более вероятно, что имена на

как Эльфгифью

«дар эльфов»),

(Aelfgifu,

вет эльфов»), Эльфнот (/Elfnдp, «храбрость эльфов»), Эльфвин

(/Elfwin,

«друг эльфов») или Эльфберт (/EljЬeorth, «светлый,

как эльф»),

сохранились от более древних времен в силу

естественного консерватизма, типичного для большинства
традиций именования. Некоторые из этих имен в слегка из

мененной форме (Альфред, Элвин, Альберт) остаются в ходу
и сейчас, через много столетий после того, как англичане

в массе своей перестали верить в альвов

и как в духов-по

мощников, и как в демонов. В англосаксонскую эпоху такой
консервативный

подход

подкреплялся

наверняка

типично

германским обычаем повторять в семье, из поколения в поко
ление, одни и те же имена или элементы имен. И, возможно,

это была одна из причин, по которым в английской народной

традиции сохранялась (несмотря на все усилия христианской
церкви) память об изначально близких и добрососедских от
ношениях между людьми и эльфами.
Можно с достаточной уверенностью предположить, что

слово

a:lfsiden

одержимости»

использовали как эквивалент «демонической
просто

за

неимением

лучшего,

поскольку

в древнеанглийском языке не было слова, точно соответство

вавшего понятию «демон». Не было и такого удобного слова,

как скандинавское

troll,

обозначавшего целый класс волшеб

ных и, во многих случаях, злонамеренных существ (а, следо
вательно, не имелось и производных от него, таких как прила

гательное

trollaukinn

и глагол

trylla).

Поэтому не удивительно,

что в контексте древнеанглийского языка и культуры слово

a:lf казалось

132

самым близким из возможных эквивалентов для

Альвы как друзья и целители
иноязычного названия сверхъестественных существ, способ

ных напрямую (и подчас с недобрыми намерениями) воздей
ствовать на человеческий разум. Столь же приемлемым пе
реводом латинского выражения, означавшего демоническую

одержимость, должно было казаться

celfsiden -

по крайней

мере, с точки зрения некрещеного (или не до конца обратив

шегося в христианство) англосакса. В дальнейшем, по мере
развития английского языка и распространения латинской

учености,

некоторые

древнеанглийские

слова

забывались

и сами глоссы такого типа становились менее понятными, чем

латинские выражения, для объяснения которых они служили
изначально. Возможно, в этом

одна из причин, по которым

в поздний англосаксонский период слово

celf стало

опреде

ляться в «демонических» терминах. В связи с этим Гриффитс
предполагает, что мрачные, зловещие свойства эльфов и, пре
жде всего, образ волшебных эльфийских стрел, вызывающих
болезни, вошли в англосаксонскую традицию именно под
влиянием христианских представлений о демонах: «Агрес
сивные, вредоносные, опасные для человека проявления эль

фов как существ, насылающих болезни (или, если определить
их более формально, как "сверхъестественных существ, ис
пользующих метательное оружие"), возникли вследствие сме

шения двух понятий

"эльф" и "демон"

в христианском

контексте и отражают типичную для христианства жесткую

дихотомию добра и зла»

(Griffiths 1996, 51-52) -

в противовес

более индивидуализированной и практичной морали герман
ских язычников.

Альвы как друзья и целители
Альвы делают людям добро не реже, чем вредят,

и куда

чаще, если люди с ними обращаются уважительно: угощают их

молоком или пивом (как принято на юге Швеции и в Норве
гии), преподносят серебро или другой кованый металл (в север
ной части Швеции;

Olrik & Ellekilde 1926, 278)

или делают более

133

Светлые и темные альвы

ценные подарки, когда нуждаются в особой милости. Как свиде
тельствует Сага о Кормаке, альвы могут даже исцелять тяжелей

шие раны, если попросить их как следует. В некоторых областях

Швеции для альвов делали особое одеяльце: брали первые со

стриженные у ребенка волосы и первые обрезки ногтей на руках
и ногах, и зашивали все это в пеленки, на которых он спал. Не

редко такие одеяльца оставляли на камнях с углублениями ( «ча
шах альвов» ); считалось, что альвы, получив это подношение,

будут оберегать ребенка своей волшебной силой

de 1926, 277,344).

(Olrik & Ellekil-

Известно множество сказок о людях, которые

оказывали альвам услуги и получали щедрую награду. Как уже

говорилось, если альвы хотят что- нибудь вам подарить, осо
бенно в уплату за услугу, безопаснее принять подарок, чем от
казаться. Довольно часто они предлагают людям пищу и питье.

Очень распространен и мотив эльфийского подарка, который

на первый взгляд кажется бесполезным

(сухие

листья, древес

ная стружка и тому подобное), но затем превращается в золото 1 .

В кельтской традиции все устроено наоборот: «золото эльфов»
выглядит как настоящее, но на деле оказывается бесполезным
мусором. Увидеть альвов можно через отверстие в доске, остав

шееся от выпавшего сучка, через дырку от эльфийской стрелы
в шкуре животного

(Grimm 1966, 2.461)

и, надо полагать, через

естественные отверстия в камнях (подобным камням приписы
валась особая магическая сила).

Схожие предания связаны с Дикой Охотой в обеих ее разновидностях.

Перхта (Фрау Гауден) дает человеку древесные опилки в награду за помощь;

он отказывается, но одна из опилок застревает у него в башмаке и, придя

домой, он находит вместо нее золотую монету

{Grimm 1966, 1.276).

В дру

гой подобной истории в золото превращается помет собак из своры Фрау
Гауден. «Вод»

( Wod),

предводитель Дикой Охоты, наполняет башмак кресть

янина кровью и мясом убитого оленя, а в придачу дает ему заднюю чет
вертину туши. Содержимое башмака превращается в золото, а четвертина
туши

134

в серебро

(Grimm 1966, 3.925) -

Прим. автора.

Имена и прозвища альвов
Магнус Ольсен делает интересное наблюдение: многие име
на альвов очень похожи на человеческие прозвища: Факса

(Glora) - от gl6ra, «сверкать» (по
добно кошачьим глазам); Скрика (Skrika) - от skrikr, «щебетун»
(это слово родственно английскому shriek, «вопль, пронзитель

sa) -

от

(Fak-

faxi,

«грива»; Глора

ный крик»), и так далее. В связи с этим он приводит слова одно
го старого крестьянина, рассказывавшего другу о своей встрече

с альвом: «Коли встретишь альва, тут-то и поймешь, что и сам

не знаешь, кто ты таков». Альвы (предполагает Ольсен), в отли
чие от людей, самоопределяются через свою природу и соответ

ствуют своим определениям в полной мере

(Olsen

1938Ь).

В этом контексте можно учесть и тот факт, что после обра
щения в христианство люди стали реже использовать прозви

ща. Пропорция мужчин, имевших прозвище, сократилась до

вольно значительно (от одного на четверых до одного на пяте
рых), а женщин

еще более существенно (от

24,3 % до 18,3 %).

При этом те женские прозвища, которые остались в употребле
нии, носили скорее уничижительный, чем уважительный ха

рактер

(Jon Steffensen 1967-1968, 182),

а почти все прозвища,

полностью вышедшие из употребления, основывались на тех

или иных сверхъестественных характеристиках: Ы6t- (жерт
воприношение),

gandr (магический жезл или посох), iпп hamrammar («могучий шкурой», т. е. сильный в оборотничестве ),
inn rammni («сильный», подразумевался тот особый род ду

ховной силы, который был присущ именно язычникам, так как
после христианизации это прозвище исчезло; см. о Стейнрёде

Сильном на стр.

187-188), spaki или spaka
- разновидности

щина, искусные в спе

(жрица), vдlva (вёльва, прорицательница)

(мужчина или жен

прорицания),

gyoja
и тому подобные (Jon

Steffensen 1967 -1968, 184 и далее).
Можно предположить, что в языческие времена люди тоже,

пусть и в меньшей степени, чем альвы, были способны на такое
самоопределение и выражение своей силы. После обращения

135

Светлые и темные альвы

в христианство эта способность угасла, но не до конца: в Ис
ландии прозвища остаются в ходу и по сей день, хотя и распро
странены не так широко, как в эпоху викингов.

136

Глава шестая

Свартальвы (карлики, или дверги)
Происхождение и природа двергов
О свартальвах (двергах, или карликах) скандинавская ли

тература сообщает нам больше, чем о прочих разновидностях
альвов. По одной версии, карлики возникли из червей, заро

дившихся в теле Имира вскоре после сотворения Мидгарда (Ви
дение Гюльви, глава

14),

а по другой

были созданы из его же

крови и костей (Прорицание вёльвы, строфа
ков

91).

Четверо карли

Нордри (Северный), Аустри (Восточный), Судри (Юж

ный) и Вестри (Западный)

поддерживают небесный свод, со

творенный из черепа Имира (Видение Гюльви, глава

8).

В наши

дни этих двергов иногда призывают для защиты четырех сторон

священного круга
в таких

защитниках2 •

если у кого-то вообще возникает нужда
Элис Карлсдоттир в своей интерпретации

мифа об ожерелье Брисингамен отождествляет их с четырьмя
кузнецами, выковавшими эту драгоценность Фрейи; в Младшей

Эдде эти кузнецы остались безымянными, но в Пряди о Сёрли
перечислены по именам: Альвригг, Двалин, Берлинг и Грер.
Само слово «дверг» производили и от индоевропейско

го

*dhuer-,

«вред, ущерб», и от санскритского дхварас (демони

ческое существо)3, и, опять же, от индоевропейского

В этой строфе Имир фигурирует под аллитерирующими прозваниями

«Бримир» и «Блаин»; первое из них

сто «труп».
2

*dreugh-,

имя великана, а второе означает про

Прим. автора.

Вообще, сама идея «хранителей круга» пришла из церемониальной магии,

откуда ее заимствовали и создатели викки, а затем, под влиянием обеих
этих традиций, распространилась на многие другие разновидности совре

менной языческой и магической практики.

Прим. автора.

3 Букв. «разрушительный, зловредный»; название класса демонических су

ществ женского пола, а также других вредоносных созданий.

137

Свартальвы (карлики, или дверги)

к которому восходят английское слово
греза») и немецкое
мологии

Trug

ков: Двалин

(Dvalinn)

мечта,

(«обман»). Последний вариант эти
с

согласуется

лучше всего

dream («сон,

именем

правителя

карли

означает «обманщик». Зимек указыва

ет, что «истоки самого концепта двергов следует искать либо

среди

[... ]

духов,

природных

либо

среди

демонов

смерти

[но п]риродные духи, пожалуй, больше похожи на эльфов.

Впрочем, не исключено, что перед нами

двух концептов»

результат смешения

(Simek 1993, 68-69).

Связь двергов со снами и обманами породила современное
представление о том, что в человеческой психике их страна,

Свартальвхейм (Дом Черных Альвов), соответствует бессозна
тельному

той теневой области, где подспудно куются наши

мысли. С этой теорией хорошо согласуется широкое разно

образие имен, которые носят карлики. Почти на каждое имя
карлика можно найти другое, противоположное ему смыслу:

Сольблинди (S6lЬlindi), «Ослепленный солнцем»
линга

(Dellingr),

против Дел

«Сияющего» (это имя ассоциируется с утрен

ней зарей) и Льёми

(Lj6mi),

«Блеска»; Свид

(Svior),

«Мудрец»

(T6ki), «Глупца»; Инги (Ingi), «Властительный»
(Vili), «Раба», или «Трудяги»; Трасир (Тhrasir),
«Неистовый» - против Уни ( Uni), «Спокойного», и так далее.

против Токи

против Вили

Подобное разнообразие имен свидетельствует о том, как обши
рен и глубок Дом Черных Альвов.
Дверги бывают вороватыми, как о том свидетельствуют

имена Альтьёв

(Alpj6fr,

«Все-Похититель») и Хлетьёв

(Hlepj6fr,

«Горный вор»). Эти представления отражены и в германской
традиции: в Саге о Тидреке (глава

16) дверг Альврек

(Альберих)

описывается как «великий вор», а Якоб Гримм приводит целый
ряд примеров из немецкого фольклора, в которых цверги вы
ступают как воры

(Grimm 1966, 2.465

и далее). Многим карли

кам также присуще вероломство. В сюжете об убийстве Ква
сира (Язык поэзии, глава
качества:

138

не только

дверги проявляют свои типичные

мастерство,

которым они

превращают

Происхождение и природа двергов
кровь мудрого Квасира в мед поэзии, но и коварство, с кото

рым они губят самого Квасира и двух великанов. Типично и то,
что созданное карликами сокровище отнимают у них силой.

Имена этих двух медоваров-убийц созвучны их делам: Фья
лар (Fjallar) может означать «прячущий» или «обманщик»

chard 1997, 190), а Галар (Gallar) (de Vries 1962а, 152).

(Or-

«певец» или «заклинатель»

Обычный образ дверrа в народной традиции

старик

с длинной седой бородой, низкорослый и скрюченный, но нео

бычайно сильный. При этом, как отмечает Э. Орчард, в древне
скандинавской литературе, да и в большинстве имен не содер
жится прямых указаний на малый рост этих существ; напро
тив, среди скандинавских имен двергов встречаются такие, как

Фулланr (Fullangr), «полнорослый»1, и Хар (Har), «высокий»

(Orchard 1997, 35, 190).
Тем не менее, в древнеанrлийских текстах слово dweorg
используется, в частности, как глосса для «пигмея» (pygmaues;

Griffiths 1996, 54),

а в скандинавских перечнях двергов фигу

рируют имена Нори (N6ri) и Патти (Patti), которые означают
«клочок» или «обрезочек» и позволяют предположить, что ма
лый рост

по меньшей мере иногда

приписывался двергам

и в древнескандинавском язычестве. Кроме того, некоторые

имена, такие как Скавид (Skafior, «сгорбленный финн»), Скавер

(Skavcerr, «сгорбленный, скрюченный» и Бёмбур (Bдmburr, «пу
зан»), действительно намекают на внешнюю неприглядность,
которой отличаются многие дверrи в фольклорной традиции.
В народных сказках дверги нередко носят красные шапки,

в которых становятся невидимыми для людей. Таким же свой

ством обладает плащ-невидимка в Песни о нибелунгах

одно

Вероятно, подразумевается «очень высокий»; для сравнения, самый боль

шой из камней для испытания силы в Дьюпалоуне (Исландия), весящий

341

фунта (около

155

кг), называется

значит «полностью сильный»

Fullsterkur,

что в буквальном переводе

(Perrottet 1992, 239). -

Прим. автора.

139

Свартальвы (карлики, или дверги)
из сокровищ карлика Альбриха («Всевластителя» ), доставшее
ся Зигфриду. В скандинавской версии этого сюжета в числе со
кровищ карлика Андвари Сигурду достается эгисхьяльм

hjalmr),

(regis-

«шлем ужаса», который позволяет своему носителю

изменять облик и внушает ужас его врагам.
В норвежской народной традиции карлики описываются

по-разному: в Нурланне говорят, что они одеваются в голубое,
носят широкополые шляпы и золотые пояса; в Биндале кар
лики ходят в черном, а в Скьерстаде

шлемы вместо шляп.

В Суннмёре считается, что дверги носят одежду из серого вад

маля (грубой шерстяной ткани) и круглые шапочки

(Reich-

born-Kjennerud 1934, 283).
Подобно троллям, дверги каменеют под лучами солнца;
когда карлик Альвис пришел свататься к дочери Тора, тот от
влекал его вопросами, пока не взошло солнце и Альвис не пре
вратился в камень. В остальном этот мотив типичен, скорее, для

сказок о троллях

как в древнескандинавской поэзии (Песнь

о Хельги, сыне Хьёрварда), так и в исландском фольклоре.
Тем не менее, карлики могут ходить по земле и при днев
ном свете, если примут облик оленей: четверо оленей, объ
едающих кору Мирового древа, носят двергийские имена,
и не исключено, что это Нордри, Аустри, Судри и Вестри

в своих дневных обличьях. Карлик Андвари, хранитель рейн

ского клада, может превращаться в большую щуку, а в древ
неанглийском заговоре против дверга (см. стр.

167-168),

ве

роятно, описывается дверг в облике паука. Якоб Гримм упо

dvergsnat ( «сеть карлика») как одно
названий паутины (Grimm 1966, 2.471).
Сведений о «двергаблотах» до нас не дошло (если только двер

минает шведское слово
из

гам как представителям рода альвов в широком смысле не покло

нялись на альваблотах,

но последнее кажется маловероятным).

Тем не менее, в Норвегии сохранился ряд составных топонимов,

(Dverberg, «гора
дверга» ), Двергснес

включающих в себя слово «дверг»: Дверберг
дверга» ), Двергсдален

140

(Dvergsdalen,

«долина

Происхождение и природа двергов

(Dvergsnes,

«мыс дверга» ), Двергсёйя

Двергстен

(Dvergsten,

(Dvergs@ya,

«остров дверга» ),

«камень дверга») и прочие.

Свои «камни дверга» есть и в Исландии (скала Двергастейн

близ Сейдисфьордюра), и на Оркнейских островах (мегали
тическая камерная гробница Дворфи-Стейн на острове Хой)

(Reichborn-Kjennerud 1934, 282-283).

Местные жители опреде

ленно чувствовали присутствие двергов и, возможно, иногда

оставляли им подношения, как в культе ландветтов. Однако

дверги, судя по всему, сторонятся людей, да и вообще любых
чужаков, и прячутся от них гораздо чаще, чем другие альвы

и большинство прочих веттов, хотя и предпочитают селить

ся своего рода общинами (нередко

группами или парами,

состоящими из братьев). Дверги-одиночки

редкость, хотя

и не вовсе неслыханная. Два самых знаменитых дверга, Альвис
и Андвари, в этом плане скорее исключение, чем правило;

к тому же, они и сами по себе необычны. Альвис

единствен

ный дверг, посетивший Асгард; Андвари же, как будет сказано
ниже,

единственный дверг, обитающий в воде.

Яркий образ упрямой самодостаточности, которую двер
ги сохраняют даже перед лицом Рагнарёка, рисует 48-я строфа
Прорицания вёльвы:

Hvat er meo asum?
Hvat er meo alfum?
Gnyr allr Jбtunheimr,
resir ro а pingi,
stynja dvergar
fyr steindurum,
veggbergs visir.
Vituo er enn - еоа hvat?
Что же с асами?
Что же с альвами?

Гудит Ётунхейм,
асы на тинге;

141

Свартальвы (карлики, или дверги)
карлики стонут
пред каменным входом
в скалах родных

довольно ли вам этого? 1
В отличие от слова «альв», входящего в состав многих древ
нескандинавских и древнеанглийских имен, слово «дверг» и ему

подобные никогда не используется в именах собственных. Это со
гласуется с положением дел в религиозно-обрядовой сфере: раз
витого культа двергов, сопоставимого с культом альвов, по-ви

димому, не существовало. К двергам не обращались за помощью
в поисках удачи, плодовитости и так далее; двергов не призывали

благословлять детей; детям не желали стать похожими на двергов
или обрести их дары

хотя в случае с альвами подобные пожела

ния были в ходу, как свидетельствуют многие имена, содержащие
отсылки к чертам внешности и способностям альвов.
Представление о двергах как о замкнутой группе, недолю

бливающей чужаков, подкрепляется материалами скандина

вских народных сказок. Дверги фигурируют во многих сказ
ках, но в сюжетах о взаимодействии между людьми и иномир

ными созданиями встречаются крайне редко: обычно людям
помогают или вредят другие ветты

тролли, альвы или до

мовые. В исландском фольклоре встречается несколько со
ставных топонимов, содержащих слово «дверг», но связанные

с ними легенды не имеют сколько-нибудь явного отношения
к двергам: всё это или сказки об альвах или истории об из
вестных людях, живших в местах с такими названиями

(J6n

Arnason 1862, 1.46, 332,587; 3.17). В собрании Йоуна Ауртна
сона перечислено лишь пять топонимов, включающих слово
«дверг»,

тогда как топонимов со словом «альв» насчитыва

ется двадцать пять (J6n Arnason 1862, 6.183, 192).
Почти все (а, возможно, и все без исключения) народные
сказки с участием двергов происходят из Германии
1

Пер. А. Корсуна.

142

возможно,

Происхождение и природа двергов
из-за того, что там не знали терминов «тролль» или «ландветт»,

а потому отождествляли всех «горных жителей» либо с велика

нами, либо с дверrами (цвергами). Очень часто цверги встре
чались и в немецких рыцарских романах, хотя последние носят

не столько фольклорный, сколько литературный характер.
Схожим образом, почти все саги, в которых фигурируют
дверги, относятся к категории так называемых «саг о древних

временах», излагающих либо древнейшие предания, либо, нао
борот, современные автору фантастические истории. Все сочи
нения такого типа были записаны уже под конец эпохи саг. Это

вовсе не значит, что двергам не было места в исконных языче
ских верованиях: напротив, они занимают важное место среди

обитателей Иного мира и в Эддах, и в скальдической поэзии.
Однако это лишний раз говорит о том, что люди обычно не об
щались с двергами и не искали с ними встреч (а дверги, со сво

ей стороны, не стремились к общению с людьми).
Автор Пряди о Сёрли, повествуя о древнейших временах

(когда, согласно эвгемеристическому толкованию и ложной
этимологии, на которые опирались Снорри и его последовате

ли, асы были людьми и жили в Азии), утверждает, что дверги

«в те времена общались с людьми больше, чем сейчас» (глава

1).

Но, с учетом вышесказанного об асах, это следует понимать так,
что дверги более доступны для обитателей божественных миров
и божественного времени, чем для жителей Мидгарда в какие бы
то ни было времена. Здесь очень уместно будет вспомнить сло

ва К. С. Льюиса (который сочинял христианские аллегории,
но все же был достаточно знаком с германской литературой, что
бы в данном случае попасть в яблочко): «Гномы

Английское слово

dwarves

за гномов» 1 •

(«дверги») в русских переводах сказок и фэн

тези традиционно передается как «гномы». Приведенная цитата из книги

Льюиса «Последняя битва» (заключительной книги «Хроник Нарнии») ил
люстрирует упрямство двергов и их неспособность выйти за пределы собст
венных представлений: вместо прекрасного обновленного мира, который

143

Свартальвы (карлики, или дверги)
В этом контексте может показаться странным, что Лаки,
такой непохожий на двергов, не только говорит с ними от име

ни богов, но и способен просить их о великих услугах и биться
с ними об заклад, как в сюжете о волосах Сив. Объяснение этому,
возможно, дает датский артефакт из Снаптуна, ныне хранящий
ся в Мёсгардском музее доисторической эпохи,

кузнечный ка

мень (приспособление, позволявшее регулировать поддув и за
щищавшее кузнечные мехи от огня), на котором вырезано лицо
с зашитым ртом. Предполагают, что это Лаки, понесший нака
зание за проигранное пари. Споры по вопросу о том, можно ли

считать Лаки духом огня, длятся давно, однако это изображение,
на мой взгляд,

самое надежное свидетельство в пользу имен

но такой интерпретации; здесь можно вспомнить, как в том же

мифе Лаки мешает двергам поддерживать нужную степень жара
в кузнечном горне, из-за чего рукоять Мьёлльнира получается

слишком короткой. Образ Лаки как хранителя кузнечного кам
ня наводит на мысль: кузнецы знали, что не могут полностью до

верять Лаки, но в то же время нуждались в его огне,

и так

обстояло дело не только в Мидгарде, но и в Свартальвхейме.
В отличие от альвов и многих других веттов, дверги не ко
чуют, не разъезжают кавалькадами и не проводят шествий. Ти

пичная для них оседлость объясняется и замкнутостью харак

тера, и самой природой двергов. Эти обитатели валунов, скал
и горных недр далеки от человечества и не подвержены смене

времен года. Им не так уж часто грозит опасность от челове
ческих толп или от христианских священников, вознамерив

шихся выгнать их из обжитых мест. К тому же, поскольку мир
их находится дальше от Срединного Двора, чем миры ландвет
тир и альвов, на двергов, по-видимому, не так сильно влияют

показывает им Аслан, дверги видят лишь темный и грязный хлев

и, при

нимая его как истинную реальность, заявляют: «Мы не дали себя провести.
Гномы

144

за гномов».

Происхождение и природа двергов
великие приливы и отливы Мидгарда, побуждающие к кочевь

ям многих других созданий (подробнее см. стр.
Дверги

172-175).

хранители всех богатств, укрытых под землей,

и люди, расхищающие эти богатства, подчас навлекают на себя
их возмездие. В большинстве горняцких общин бытовали по
верья о злобных духах, перерезающих веревки и ослабляющих
подпорки. Тем, кто работает с металлом и камнем, стоит регу
лярно славить мастерство двергов и время от времени делать

им подарки. В Норвегии горный хрусталь нередко называют

dvergestein («камень двергов» ), dvergnagle («ноготь дверга») или
dvergdrope («капля дверга» ); верили также, что гладкие грани
кристаллов кварца

жами

- это срезы, сделанные
(Reichborn-Kjennerud 1934, 287).

дверrийскими но

Представление о том, что все дверги подвержены неистовой

жажде золота, пустившее столь глубокие корни в современной

мифологии двергов (от Толкина до Терри Пратчетта), на самом
деле не находит таких уж явных подкреплений в скандинавском

фольклоре. Думаю, что все началось с Толкина, который опирался
на миф о золоте Андвари и о стремлении Регина отнять это золото

у своего брата-дракона Фафнира (отсюда же, видимо, берет нача
ло идея об извечной и естественной вражде и соперничестве двер

гов и драконов). Но жажда золота, терзающая Регина,
следствие проклятия Андвари. Андвари же

это лишь

необычный дверг:

единственный из своего племени он обитает в воде

и не особо

этому рад, судя по его словам из 2-й строфы Речей Регина:
Андвари мне имя,

Оин

отец мой,

в потоках я плавал;

злобная норна
так мне судила,

что плавать я должен 1 .

Пер. А. Корсуна.

145

Свартальвы (карлики, или дверги)
В последующих строфах, где Локи спрашивает о загробной
участи клеветников, а Андвари отвечает, что им суждено идти

вброд через потоки Вадгельмир, содержится явный намек, на то,
что и сам Андвари терпит схожую кару. Немаловажно и то, что

для поимки этого дверга, плавающего под водопадом в обличье
щуки, Локи использует сеть великанши Ран, которой та вылав

ливает из моря души утопленников. Столь же красноречив и об
раз кольца, за похищение которого Андвари накладывает про
клятие на весь свой золотой клад: в ряде других сюжетов коль
цо

тоже оказывается

ключевым элементом могильного

клада.

Сага об Олаве Святом повествует, как Альв Гейрстадира явился
во сне человеку по имени Храни и велел проникнуть в его кур

ган, взять оттуда кольцо, пояс и нож, отдать их королеве Лете

и позаботиться о том, чтобы ее сына назвали Олавом; как пока

зали дальнейшие события, все это было нужно для того, чтобы
покойный конунг возродился в ребенке Асты. В Саге о Хрольве

Жердинке (глава

конунг Адильс пренебрегает золотом, рас

44)

сыпанным по земле, но его люди начинают драться за это золо

то; в конце концов, ему самому приходится наклониться, чтобы
подобрать свое любимое кольцо Свиагрис (название которого
означает «свейский

т.е. шведский

поросенок»). Из-за это

го Адильс не только упускает возможность сразить своего про
тивника, но и сам становится жертвой жестокого и унизитель

ного удара. Так и Андвари, по-видимому, не слишком заботится
об остальном золоте, но когда у него отнимают кольцо, приходит
в ярость

схожую с яростью мертвеца, у которого похитили

сердце его могильного кургана,

и произносит самое губитель

ное проклятие из всех, что известны в германской мифологии.

Дочери Двалина
В преданиях и легендах обычно фигурируют только сварт
альвы мужского пола, хотя авторы современного фэнтези при
думали изобретательное (пусть и довольно дурацкое) объяс
нение этой странности: дескать, женщины-дверги бородаты,

Дочери Двалина
а потому люди попросту не отличают их от двергов-мужчин.

Как упоминалось выше, братья-дверги нередко селятся сообща
и называют себя по имени отца. Один из примеров тому новья Ивальди» (Язык поэзии, глава

43).

«сы

Андвари в Речах Ре

гина (строфа

имя,/ Оин

отец мой». При этом дверги никогда не пользуют

тоже упоминает отцовское имя: «Андвари мне

ся таким исключительно важным (среди богов и людей) терми
ном родства, как «брат матери». Тем не менее, в строфе

Фафнира упоминаются «дочери Двалина»

13 Речей

в связи с различ

ными линиями происхождения малых норн, предопределяю

щих

aldr (срок жизни)

каждого человека:

Различны рожденьем
норны, я знаю,

их род не единый:
одни от асов,
от альвов иные,

другие от Двалина 1.

В очень поздней (XIV век) романтической Саге о Йоуне-На
пильнике употребляется форма женского рода

dyrgja;

в других

источниках она не встречается, но, по- видимому, произведена

от протогерманского слова женского рода
1962а,

gaz;

90),

на

помимо которого известна и

этом

основании

можно

*dwergion (de Vries
мужская форма, *dwer-

предположить,

что

поверья

о женщинах-двергах восходят к глубокой древности. Таким

образом, женщины-дверги существуют и, судя по всему, не об
делены силой; но сказать о них что-либо еще не так-то про
сто, поскольку сведения о них в древнескандинавских текстах

крайне скудны. Если под «сестрой», упомянутой в древнеан

глийском заговоре Против дверга

(Wio Dweorh),

подразумева

ется сестра побежденного дверга, пришедшая заключить мир
(при условии, что слово

deores,

«зверя», либо означает дверга

Пер. А. Корсуна.

147

Свартальвы (карлики, или дверги)
в переносном смысле, либо может и должно быть исправлено
на

dweores,

«дверга»; см.

Griffiths 1996, 188,

прим.

48),

то перед

нами еще один пример женщины из двергов, выступающей
в традиционной женской роли миротворицы.

В фольклоре женщины-дверги фигурируют крайне редко.
Гримм упоминает шведскую сказку, в которой к человеку при
ходит какой-то маленький человечек, одетый в серое, и просит,

чтобы тот послал свою жену на помощь его жене, которая ни
как не может разродиться. Гримм определяет этого человечка

как дверга, однако в оригинале прямо сказано, что «это был

тролль

[ ... ]

вроде тех, которых крестьяне называют ветта

ми»; кроме того, черные лица, как у покойников, встречаются

и у альвов, и у троллей
см. стр.

151-153).

(J6n Arnason 1862, 1.55-56; подробнее

Фактически, во всех примерах, которые при

водит Гримм, женщина-дверг на поверку оказывается веттом
какого-то другого рода.

Единственное упоминание о женщине из двергов, которое

мне удалось найти, содержится в шведской балладе, записан
ной в

XVII

веке (и, что необычно для подобных песен, дошед

шей до нас лишь в одной-единственной версии). Она называется

Герр Педер и дочка дверга: в отличие от других подобных исто
рий о двергах, в женской роли здесь выступает дверг, а в муж
ской

человек, хотя сюжетов о человеке-мужчине и сверхъе

стественной женщине другого типа (не из двергов, а, к примеру,
из альвов или троллей) известно немало. Герр Педер торопится

на встречу со своей нареченной. Сбившись с пути, он попада
ет в гору, где сидит дочка дверга, сияющая золотом. Герр Педер
говорит ей, что истосковался по своей невесте и, верно, умрет,
если не увидится с ней нынче же вечером. Дочка дверга велит

ему ехать к нареченной, забрать свадебные подарки и вернуть
ся к ней в горы. Герр Педер выхватывает меч и отсекает дочери

дверга голову и правую руку
Реакция

герра

ной до крайности

148

Педера

(Jonsson et al. 1983, 390).
может

показаться

преувеличен

но это лишь потому, что в тексте баллады

Дочери Двалина

не сказано прямо о колдовстве, к которому способна прибегнуть
дочь дверга. Однако отсечение головы, а вслед за ней

и пра

вой руки намекает на магическую угрозу и подчеркивает сверхъ
естественную сущность дочери дверга: герр Педер понимает, что

одного лишь обезглавливания может оказаться недостаточно,
и это в очередной раз указывает на типологическую близость
двергов к ходячим мертвецам.

шведском

норвежском

фольклоре

свартальвам

женщинам с функциональной точки зрения наиболее близка
грувруа

(gruvra, «хозяйка рудника»), которую также называют
(gruvfroken, «рудничная дева») и сёльмора (solvmora,

груфрёкен

«серебряная матушка»). Подобно немецким кобольдам, она ино
гда указывает людям рудоносные жилы, защищает рудокопов

во время работы или предупреждает о беде, а иногда, наоборот,

оберегает свои богатства, вызывая несчастные случаи и убивая
людей, посягнувших на ее руду. Обычно она предстает в виде
прекрасной девы человеческого роста, а не как маленькое или

безобразное существо

(Kvideland & Sehmsdorf 1991, 249-252),

но с уверенностью сказать, принадлежит ли она к дочерям Два
лина или к какому-то совершенно иному роду, невозможно.

Одна из причин, по которым о женщинах-двергах извест
но так мало, может заключаться в том, что иномирная культу

ра во многом схожа с человеческой. В скандинавских текстах

дверги фигурируют преимущественно в связи со своим основ
ным родом деятельности

кузнечным делом. Скандинавские

женщины в эпоху викингов активно вели хозяйство и тор
говали, как о том свидетельствуют, например, весы и гирьки

из могильника Бирка

(Jesch 1991, 39).

Однако дошедшие до нас

свидетельства позволяют утверждать, что почти всеми ремес

лами
далее

кузнечным делом, резьбой по дереву и кости и так
занимались мужчины (исключая прядение и ткаче

ство, обеспечивавшие прочный социальный статус, прежде
всего, исландским женщинам;

Jochens 1995, 141-158).

Напри

мер, не известно ни одной рунической надписи наподобие

149

Свартальвы (карлики, или двергu)
«такая-то сделала хороший гребень»: изготовителями тех или
иных предметов всегда указываются мужчины

(Jesch 1991, 46).

Вдобавок, кузнечное дело, даже при использовании современ

ных технологий, требует исключительной силы в плечах (куда
большей, чем, например, нужно воину в кольчуге, чтобы сра
жаться одноручным мечом). В эпоху викингов, когда использо
вались примитивные горны, а качество железа часто оставляло

желать лучшего, эта проблема стояла еще более остро. И даже
если женщина была достаточно сильна, чтобы справляться
с чисто физическими трудностями работы по металлу, тра
диционные социальные ограничения не позволяли ей взяться

за молот, тем более что кузнечное ремесло требовало долгого
практического обучения.

Похитители невест
Дверги часто крадут человеческих женщин

2.466-467).

(Grirnm 1966,

«Горный король», похищающий девушку с помо

щью колдовства, в датских версиях скандинавской баллады
«Пленница Горного короля» прямо именуется «королем двер

гов»

(Grundtvig 1856, 37-48).

При этом в единственном тек

сте, который Гримм упоминает как пример того, что женщи
ны- дверги могли взять в мужья человека, на самом деле речь
идет о дочери курганного альва, а не дверга.

Способ, которым Фрейя добыла Брисингамен, на опреде
ленном уровне вписывается в эту модель

а с другой сторо

ны, его можно сравнить с попытками ётунов похитить Фрейю

или Идунн. Область эротики

одна из основных плоскостей

пересечения между мирами мертвых и живых, и с этой точки
зрения кажется вполне естественным, что дверги, во многом

близкие к мертвецам, испытывают особое влечение к Фрейе

(богине,

олицетворяющей не только жизненную силу вообще,

но и ту ее разновидность, которая рождается из смерти;

ke 1996d, 231)

и, соответственно, к тем человеческим женщи

нам, в которых велика сила Фрейи. Имя карлика «Вивир»

150

Dron-

( Vifir,

Дверги и мертвые

«блудодей» ), тоже указывает на похотливость, заложенную
в природе карликов. На мой взгляд, вполне уместно, что со
кровище, олицетворяющее силу Фрейи, возникло от ее сою

за с двергами, потому что между ними больше общего, чем
кажется на первый взгляд. Корни ванов

тоже под землей,

в нижнем мире, в стране мертвых, так что мнимое противо

речие между ванами и двергами примиряется у истоков всего
сущего.

Попытка

карлика

Альвиса

жениться

на

дочери

Тора,

Труд, практически укладывается в схему сватовства ётунов

к асиньям. О самой Труд мы знаем лишь то, что это единствен

ный ребенок Тора от Сив и что ее имя означает «сила», но это
го вполне достаточно, чтобы предположить, что она тоже
олицетворяет могучую жизненную силу. Самого же Альвиса

сравнивают с трупом и тут же, в той же строфе,
(Речи Альвиса, строфа

2).

с турсом

И, подобно ётунам, стремящимся от

нять Фрейю у богов, Альвис терпит поражение и гибнет, под
давшись на хитрость. Эротическая мощь Фрейи такова, что

эта богиня способна смешивать свою силу с силами карликов
и тем создавать нечто новое и великолепное; но сексуальная

свобода, присущая ванам, чужда дочери Тора. Кроме того (что,
пожалуй, еще важнее), есть большая разница между кратким
целенаправленным визитом в подгорный мир двергов и окон

чательным переходом в этот мир из обители богов в случае за
мужества.

Дверги и мертвые
Свартальвы

( «черные

альвы» ), подобно темным альвам,

тесно ассоциируются со смертью и, возможно, тождественны

мертвецам. На это указывают такие имена карликов, как Даин

(Dainn, не только «владыка альвов», но и «мертвец»), Хаугспо
ри (Haugspori, «Курганный ходок»), Нар (Nar, «Труп») и Блаин
(Blainn, «синий/ черный; ер. helЫar, «синий, как Хель» - тра
диционный эпитет мертвецов, в особенности неупокоенных).

151

Свартальвы (карлики, или дверги)
Кроме того, многие имена двергов совпадают с прозваниями

Одина

(Grundy 1994, 67-83),

и это тоже говорит о тесной связи

между двергами и мертвецами. Снорри в Видении Гюльви (гла
ва

17)

утверждает, что свартапьвы «чернее смолы», но не ис

ключено, что это его собственный домысел, основанный на са
мом названии «черные апьвы». В Речах Альвиса (строфа

Тор

отмечает бледность карлика Апьвиса и спрашивает, не провел
пи тот ночь с трупом. В норвежском фольклоре дверги иногда
описывается как чернолицые или смуглые, но чаще выглядят

как обычные седобородые скандинавы. Так или иначе, черное
лицо

такая же характерная примета мертвеца, как и блед

ность, о которой говорит Тор (helЫar
Xenь»;fдlr

sem nar -

«иссиня-черный, как

«бледный, как труп»:

CV, 185,254).

Далее, некоторые имена карликов совпадают с названиями

змей, приведенными в «Списках имен»: Наин

(Nainn,

«труп»),

Овнир (Ofnir, «подстрекатель»), Ори (Ori, «обманщик»), Оин

(Oin, «опасливый») и Нидхёгг (Niohдggr, «удар хулы»). Это мож
но истолковать как аргумент, поддерживающий версию Снорри

о том, что дверги изначально были червями в теле Имира; но по
скольку многие из перечисленных имен Снорри упоминает сам,

не исключено, что они-то и навели его на эту

мысль. В любом

случае, о тесной связи между червями и мертвыми в германской

традиции уже говорилось выше (см. прим.

2 на

стр.

70). Кроме
(Aurvargr,

того, некоторые дверги носят волчьи имена: Аурварг
«волк

грязи»),

(Hlevargr,

Хпедьёпьв

(Hleдj6lfr,

«вопк

щита»),

Хпеварг

«вопк кургана») и Хпёдопьв (Hij6д6lfr, «вопк воя»). Как

отмечалось на стр.

71, слово

«волк» в кеннингах обычно означа

ет «разрушитель, губитель». Можно также отметить, что хейти

червя Граввитнир

(Grafvitnir),

означающее «волк могилы», си

нонимично имени Хпеварг. Все эти имена, вероятно, подразуме
вают тесную связь между двергами и могильным тлением.

Подобно ётунам и троппям, дверги обитают в горах и кам
нях, нередко служащих вратами в потусторонний мир. В Саге

об Инглингах конунг Свейгдир дошо пытается разыскать

152

Двергu-мастера

жилище Одина; однажды вечером, после заката, возвращаясь
с пира в спальный покой, он увидел карлика, стоящего под

большим камнем. В камне открылась дверь, и карлик позвал
Свейгдира войти, чтобы встретиться с Одином. Свейгдир пры
гнул в камень, а тот закрылся за ним, и Свейгдир так и не вы

шел обратно. Как бы мы ни толковали это предание, важно
понимать, что дверги (и подобные им существа)
врат

ривших мед поэзии, звался Галар
дропевец»,

(Gjдll,

( Galarr), то есть

«певец, галь

но этимологически это имя связано с названием

моста Гьялларбру

ль

это стражи

между жизнью и смертью. Один из двух карликов, сва

(Gjallarbru,

«Звучный мост») через реку Гьёл

от того же корня), которая отделяет владения Хель

от мира живых. Намек на то, что карлики стерегут проходы
между мирами живых и мертвых, встречается и в немецком ге

роическом эпосе: Дитриха Бернского под конец жизни забирает
цверг

(Grimm 1966, 2.455).

Из всех сверхъестественных существ, связанных со смер

тью и загробным миром в понимании древних германцев, имен

но дверги (не считая Одина) ярче всего отражают оба аспекта
нижнего мира: и губительный, и созидательный. В ряде случа
ев они представляются как мертвецы (Нар, Наин, Даин и т. д.),
ассоциируются со змеями и червями, которые олицетворяют

силы разрушения, действующие в самом сердце миров (Овнир,
Нидхёгг), и с оленями, обгрызающими кору Иггдрасиля (Речи

Грuмнuра, строфы

34-35). Но в то же время

они славятся своим

мастерством и мудростью: это самые могущественные творцы

во всех мирах. Чтобы понять двергов в полной мере, нужно
знать, как наши предшественники воспринимали смерть и за

гробные миры,

и наоборот, размышляя о двергах, можно

приблизиться к пониманию смерти.
Дверги-мастера
Многие имена двергов связаны с ремеслами, которыми они

владеют: Нев

(Ncxfr,

«умелый), Хефтифили

(Heptifili,

«напильник

153

Свартальвы (карлики, или дверги)

с ручкой»), Скирвир (Skirvir, «ремесленник»), Ури (Uri, «кузнец»),
Вирвир

(Virvir, «красильщию)). Дверги искусны в магии, как сви

детельствуют имена Гандальв (Gandalfr, «альв с жезлом/ посохом)>
или «альв-волшебник») и Галар (Galarr, «гальдропевец» ), и мудры,

(Fjolsvior, «премудрый», также
(Alviss, «всеведущий») и Радвид (Raovior,

как указывают имена Фьёльсвид
хейти Одина), Альвис

«мудрый в советах))). При этом они не чужды коварству: имя их

предводителя, Двалин (Dvalinn), означает «обманщик».
В Саге о конунге Хейдреке мудром (глава

конунг Свавр

лами (или, по другой версии саги, Сигрлами) встречает на за
кате солнца у большого камня двух двергов, Двалина и Дулина.
Конунг преграждает им путь мечом и не дает уйти в камень,
пока те не соглашаются выковать для него лучшее на свете ору

жие. В назначенный день дверги приносят ему меч Тюрвинг,
но, вручая его конунгу, Двалин говорит: «Вот твой меч, Свавр

лами; он будет приносить людям смерть каждый раз, когда им
замахиваются, но вместе с тем он совершит три предательства,

будет он и твоим убийцей» 1 • Конунг пытается ударить его ме
чом, но дверг успевает скрыться в камне. Андвари тоже произ

носит свое проклятие, уйдя в камень (Речи Регина, прозаиче
ский фрагмент перед строфой

5).

Двергов можно принудить к работе угрозами, но они за
таят обиду и непременно отомстят: несчастья и смерть будут

преследовать род обидчика в нескольких поколениях, как вид
но на примере проклятий Двалина и Андвари. Мотив волшеб
ного оружия, взятого у двергов силой и потому отмеченного

проклятием (в отличие от добровольных даров, которые двер
ги как кузнецы и врачеватели приносят людям в благодарность
за те или иные услуги), часто встречается и в более поздних
сагах, из которых он перекочевал в народные сказки

1991, 311).

угрозой насилия, но некоторые их имена

Пер. Т. Ермолаева.

154

(Kroesen

Во всех подобных сказаниях дверги пасуют перед

например, Дарри

Д верги-мастера

(Darri, «копейщик»), Дольгтрасир (Dolgprasir, «ищущий ссо
ры»), Яри (Jari, «боец») и Рекк (Rekkr, «воин»), - заставляют
предположить, что они вполне способны сражаться.
Но в первую очередь дверги

непревзойденные кузнецы,

уступающие в этом искусстве только Вёлунду, о котором речь

пойдет ниже. Они создали величайшие сокровища богов; нема
ло чудесных изделий от них получали и люди. Никаких следов
общепринятого культа двергов, сопоставимого с поклонением
альвам, не сохранилось, но вполне вероятно, что кузнецы почи

тали их как своих покровителей и обращались к ним за помощью
в работе. Некоторые герои легенд учились у двергов или были их
воспитанниками. Германского Зигфрида посылают в обучение
к карлику Миме; в скандинавской версии Сигурд

приемный

сын дверга-кузнеца Регина. Согласно германскому преданию, со

хранившемуся в Саге о Тидреке, искусный кузнец Велент (эквива
лентный Вёлунду) тоже был учеником дверга. В Ромсдале, Рога
ланде и Телемарке (Норвегия) верили, что у двергов перенимают
мастерство лучшие каменщики

(Reichborn-Kjennerud, 1934, 287).

Статус двергов-кузнецов вызывал немало вопросов. В про
шлом часто высказывалось мнение, что их относили, условно

говоря, к низшему сословию. Но более современные исследо
вания показывают, что

... кузнечным

делом

[... ]

могли до некоторой степени зани

маться и знатные люди наряду с простыми кузнецами. Это
свидетельствует о том, как высоко ценили кузнечное искус

ство и какое важное значение ему придавали. Особый инте
рес вызывает вопрос о том, какие отношения поддерживали

между собой знатные и незнатные кузнецы. Полагаю, в этих

отношениях находилось место и обмену знаниями, и вза
имной зависимости, и теме экономического превосходства,

и даже, возможно, дружбе

(Creutz 2003, 159).

Далее Кристина Кройц упоминает святилище в Борге (Эстер
гётланд, Швеция), окруженное кузницами, и комплекс Раатвере

155

Свартальвы (карлики, или двергu)
в Эстонии, где прослеживается связь между кузнечным делом
и захоронениями умерших. «Пожалуй, кузнеца-оружейника мож

но описать как наполовину смертного, наполовину божественного
мастера»,

добавляет она

(Creutz 2003, 163). После исчерпываю

щего обзора археологических и письменных источников Кройц
приходит к выводу о том, что оружейник в частности и искусный

кузнец вообще обладал исключительно высоким статусом. Свой
анализ она завершает описанием, которое прекрасно подойдет
и кузнецу-чародею из рода человеческого, и искусному двергу:

Полагаю, что в прибалтийских землях оружейник был впол
не интегрирован в общество. Но при этом он воспринимал
ся как существо высшего порядка. Его окружал особый оре
ол, пронизанный мотивами власти и огромной ответствен
ности, мастерства, знания, сверхъестественной силы и ма

гических даров. Поэтому он оставался одновременно и «чу

жаком», и, образно выражаясь, пауком, сидящим в центре
своей паутины

(Creutz 2003, 164).

Дверги несомненно славились как великие чародеи: закли

нание, которое поет перед дверью рассвета карлик Тьёдрёрир,

«могучий житель кургана»
ревун»

(de Vries

1962а,

(Orchard 1997, 191) или «могучий
песнь, исполненная великой

613), -

мощи и дарующая силу асам, славу
рость

(framt) - альвам и муд
(hyggia) - Хроптатюру (Одину); сам Один по праву гор

дится тем, что это заклинание известно и ему (Речи Высокого,
строфа

160) 1.

На сочетание мастерства в кузнечном деле с бое

вым искусством и качествами предводителя указывают и упо
минавшиеся выше «воинские» имена двергов наряду с такими,

как Альвригг (Aljrigg, «король альвов»), Ингви и Инги (Yngvi,

Ingi;

«господин») и, возможно, Хар

(Har,

«высокий» ростом или

по социальному положению).

В пер. А. Корсуна: «Пятнадцатое [заклинание]

Деллинга;

/ напел

силу асам,/ и по'lести

/ Тьодрёрир пел / пред дверью

альвам,

/и

Одину- дух».

Дверги-мастера
В поддержку такого представления о двергах можно до

бавить, что кузнечное дело (и преимущественно, если не ис
ключительно, ковка железа как «сильнейшего» из металлов)

это, по сути своей, искусство воплощения мысленной формы
в материальную реальность и один из величайших магических

даров, наводящих мосты между Срединным Двором и Иными

мирами. Согласно Прорицанию вёльвы (строфа

7), сразу же по

сле сотворения времен года боги занялись ковкой:

Hittusk resir а Ioavelli,
peir er hбrg ok hof ha timbruou,
afla lбgou, auo smiouou,
tangir skopu ok t61 gбrou.
Асы собрались на поле Ида,
алтарь возвели там и храм высокий,
сложили горнило, ковали сокровища,

создали клещи, орудья готовили 1•

Особый интерес представляет выражение
жее с описанием работы норн в строфе

20 -

afla

lдgou, схо

Jнer lдg lдgou, «сла

гали законы/ слои». Асы не просто разводят огонь в кузнечном
горне: они тщательно «слагают горнило» для кузницы, прида

вая этому действию глубочайший смысл; и даже такой простой
инструмент, как кузнечные клещи, наполняется здесь могучей

силой и осмысленностью. Название кузнечного горна,

afl,

тес

но связано со словом, означающим силу, в том числе силу духа;

ер. строфу 26 Песни о Хельги, сыне Хьёрварда, где Хримгерд рас
сказывает, как Свава охраняла флот Хельги от ее вредоносных

чар:

mer p6tti afli bera,

«сдается мне, у нее была сила». Оба эти

слова восходят к одному корню, означающему и физическую

В пер. А. Корсуна: «Встретились асы на Идавёлль-поле,

высокие строить,

сил не жалели, ковали сокровища,

капища стали

создали клещи,/

орудья готовили».

157

Свартальвы (карлики, или дверги)

мощь, и искусство ремесленника, и силу духа
Фактически, в строфе

(de Vries

1962а,

2).

Прорицания вёльвы говорится о са

мой сути и корне кузнечного ремесла

о кузнечном огне как

источнике силы, созданном тем же способом, каким норны
созидают вирд всех миров. В этом контексте можно отметить,
что в шведских захоронениях эпохи викингов кузнечные ин

струменты встречаются необычайно часто. Схожим образом,
не менее

10%

из всех известных мужских захоронений в Нор

вегии времен Меровингов и эпохи викингов содержали такие

орудия
люди

(Creutz 2003, 158).

профессиональными

Остается неясным, были ли эти
кузнецами

или

аристократами

полупрофессионалами (наряду с кузнечными орудиями не
редко встречается оружие высокого качества) или же инстру
менты кузнечного дела помещали в могилу по символическим

причинам

(Creutz 2003, 157-159).

Представление о кузнечном ремесле как средстве творения
мира, магической силой не уступающем песенному искусству,

еще ярче отражено в финской традиции, которая одновремен
но и влияла на скандинавскую, и сама испытывала ее влияние,

особенно в том, что касается магических верований

как на

прямую, так и при через посредство саамов (которых сканди
навы тоже называли финнами; подробнее см.

Page 1963-1964;

ер. также упоминание о том, что королева Гуннхильд училась

ведовству у двух финнов 1 ). В Калевале песнопевец Вяйнемёйнен
и кузнец Ильмаринен

братья-творцы, равные могуществом.

Сага о Харальде Прекрасноволосом,

32,

где Гуннхильд описывает этих

финских колдунов в таких словах: «Оба они такие хитрые, что находят след,
как собаки, и по талому, и по смерзшемуся снегу, и они так хорошо ходят

на лыжах, что ни человеку, ни зверю не убежать от них, и они всегда бьют
без промаха во что бы ни стреляли. Так они отправляли на тот свет всяко

го, кто здесь вблизи появлялся. А рассердятся они, то земля вертится под
их взглядом, и попадается им на глаза что-либо живое, то сразу же падает
замертво» (пер. М. Стеблин-Каменскоrо).

Двергu-мастера

Сватаясь к Ринд, Один принимает разные обличья и, в том

числе, облик кузнеца. Кроме того, известно датское народное по
верье о тролле-кузнеце, который возглавляет процессию, подоб

ную Воинству Вода или Дикой Охоте

(Simpson 1988, 215 1). В мире

скандинавских сказаний кузнецы близки Иным мирам: так, дед
Эгиля Скаллагримссона, Квельдульф

(«Вечерний

Волк»)

куз

нец по роду занятий и, в то же время, оборотень и берсерк; именно
по этой линии (от темных и безобразных, но умных и магически

одаренных последователей Одина) Эгиль унаследовал и таланты
колдуна и поэта, и неприглядную внешность. Стейнрёд Сильный

(см. стр.

тоже кузнец, и способностью управляться

187-188) -

со злыми духами он, похоже, обязан своему ремеслу, по крайней
мере отчасти.

Сказка о кузнеце из Несьяра

(FS 9, 55-56) не только де

монстрирует ту легкость, с которой кузнец взаимодействует
с потусторонним, но и показывает, что с кузнечным делом тес

но связан сам Один:
Тою же зимой
ла

лета,

(1208

случилось

в Несьяре.

года), после Рождества, но до нача

вот

что

одним

кузнецом,

жившим

Однажды вечером приехал всадник и попро

сился на ночлег, да еще сказал, что ему надобно подковать
коня. Хозяин дома сказал, что и то, и другое можно. Вста
ли они еще задолго до света и пошли в кузницу. Хозяин
спросил:

«В окрестностях Сундбю на острове Морс стоит курган, а в нем живет

тролль-кузнец. По ночам можно услышать, как он работает. А если прой
ти немного от кургана в сторону от моря, то увидишь песчаный нанос, где
у этого тролля вторая мастерская; можно услышать, как там грохочет тяже

лый молот. В полночь этот тролль нередко переезжает из одной своей куз

ницы в другую

скачет по воздуху на лошади без головы. В руке у него

кузнечный молот, а следом за ним едут все его подмастерья и работники.
Повстречаться с ним

не к добру.

159

Свартальвы (карлики, или дверги)

А где ты ночевал вчера?

В Мельдадале,

сказал гость; то было место в Телемарке,

на севере.

Ну и горазд же ты врать!

рассмеялся хозяин.

Никто

не смог бы проделать такой путь за один день!
Затем он взялся за молот, но железо не стало коваться.

Куй так, как если бы сам собрался в путь!

сказал гость.

Хозяин послушался, и подковы у него вышли преогром

ные

сроду он таких не видывал. Но когда отнесли их туда,

где оставили коня, и стали его подковывать, подковы оказа

лись впору. Тут гость заговорил снова:
Глупый ты человек,

сказал он,

и несмышленый. Не

ужто так ни о чем и не спросишь?

Кто ты такой?

спросил кузнец.

Откуда приехал?

И куда держишь путь?

Еду я с севера, через всю страну. Долго я прожил в Нор

вегии, но теперь поеду на восток, в шведские земли. Долго

носил меня корабль, но теперь несет конь.

А где ты будешь ночевать завтра?

На востоке, в Спармёрке.

Быть того не может!

спросил кузнец.

воскликнул кузнец.

Туда

и за семь дней не доехать!
Гость сел на коня, а кузнец снова спросил:

Кто же ты такой?

Слыхал когда-нибудь об Одине?

Слышал, как люди его поминают,

ответил кузнец.

Ну так теперь можешь и поглядеть на него,

гость.

сказал

А коли не веришь тому, о чем я сказал, посмотри,

как мой конь сейчас перескочит через стену.

160

Дверги-мастера
Тут конь его встал на дыбы, а всадник ударил его шпорами;
прыгнул конь через стену, да так и не спустился наземь, а ис

чез с глаз долой, и больше уж не появился. А четыре ночи
спустя случилась великая битва

[... ] между

конунгом Сёрк

виром и конунгом Эйриком 1 . Тою же зимой в Тунсберге куз

нец рассказал о происшедшем Филиппу Ярлу2.
Встречу двух миров обеспечивает в первую очередь подко
вывание коня

соединение самого священного из металлов,

мощь которого простирается на все миры, с самым священным

животным, верхом на котором боги и многие другие создания
путешествуют между мирами. Опыт кузнеца из Несьяра (опи
санный с точки зрения жителя Мидгарда) можно сравнить
с английскими преданиями о Вейланде, иномирном кузнеце,

который за серебряную монету подковывал лошадей, остав
ленных в его кузнице на ночь; ер. также датское поверье о кур

гане, в котором живет «горный человечек» (двергn, и если

оставить у его обиталища кусок железа и скиллинг3, за ночь
он выкует из этого железа то, о чем его попросят, а монету за

берет

(Simpson 1988, 215-216).

Сёрквир (Сверкер

1210);

Младший Карлссон)

Эйрик (Эрик Х Кнутссон)

шведский конунг

первый король Швеции

(1196-

(1208-1216),

коронованный церковью. Сверкир и Эрик представляли две династии,

враждовавшие за королевский престол (Эрик был сыном Кнута

ственника Сверкера). Упомянутая в тексте битва
(Тидахольм), произошедшее

января

1208

предше

сражение под Леной

года; в этой битве Эрик одер

жал верх, а Сверкер проиграл и был вынужден бежать в Данию.
2

Филипп Ярл

под таким именем в источниках фигурирует сын швед

ского ярла Биргера Бросы
в

1200

( 1174-1202),

но известно, что этот Филипп умер

году, т. е. задолго до описываемых событий. Филиппом также звался

его внук, который, однако, не носил титула ярла и в

1208

году был, вероят

но, еще ребенком.
3

Скиллинг

мелкая монета, имевшая хождение в Дании в

XV-XIX вв.

Свартальвы (карлики, или дверги)
Слова, с которыми Один обращается к кузнецу из Несь

яра,

«Куй так, как если бы сам собрался в путь»,

намека

ют на путешествия между мирами и высвобождают духовную
силу кузнеца, помогая ему отбросить доводы разума и голос
житейского
с

(и

ремесленнического)

потусторонним

миром

опыта,

интуитивно

соприкоснуться

почувствовать,

на

сколько огромные подковы понадобятся скакуну Одина.

В связи с тем великим могуществом, которым обладало
кузнечное ремесло и в божественных мирах, и среди людей,
дверrи пользовались высочайшим почетом и уважением, пре

восходя в этом отношении самих богов. Более того, именно
дверrи создали те орудия и волшебные предметы, в которых

сосредоточена и воплощена сила богов и богинь (копье Оди

на и мед поэзии, молот Тора, вепря и корабль Фрейра, оже
релье или пояс Фрейи), а также единственные в своем роде
путы, способные удержать волка Фенрира. Все эти творения

дверrи создавали не для того, чтобы услужить богам, но ради
утверждения собственного мастерства и достоинства: искус
ный кузнец

не слуга, как полагают некоторые', а носитель

весьма высокого статуса. Само слово

smith

(англ. «кузнец»)

дошло до нас в почти неизменном виде от протоrерманского

*smithaz,

что указывает на его особую значимость на протяже

нии многих столетий. В индоевропейские времена это слово

относилось к резьбе по дереву

(de Vries

1962а,

520),

а затем,

по мере развития ремесел и знаний, его значение распростра

нилось и на работу с другими материалами. Все «кузнецы» Ми
дrарда и других миров

«кузнецы» в широком смысле слова,

Ср., например, нелепые попытки Дюмезиля

(Page 1978~ 1979)

свести все

социальные и религиозные структуры индоевропейцев к «трем функци

ям»: магической/ судебной (жрецы и правители), военной (воинское сосло
вие) и производительной (крестьяне, ремесленники и т. д.). Подобно боль
шинству известных нам богов и богинь, дверги на самом деле объединяли
в себе все эти «функции».

162

Прим. автора.

Дверги как врачеватели

работавшие сперва с деревом и камнем, затем

материалами,

железом,

помогали

теперь

уже

синтетическими

с бронзой

и по- прежнему помогают человечеству развивать

ся и идти вперед. При этом их искусство и навыки во многом

остаются прежними, как и само название профессии: меняют
ся только материалы.

Дверги как врачеватели
В более фантастических (и более поздних) «сагах о древ
них

временах»

дверги

предстают

как

искусные

врачеватели:

они знают, где растут лучшие лечебные травы, и умеют гото

вить из них чудодейственные зелья. В Саге о Хрольве Пешеходе

(глава

25)

утверждается, что дар врачевания

«природы двергов»

(dvergsnatturu),

такая же часть

как и кузнечное искусство.

В Саге об Эгиле Одноруком и Асмунде Убийце Берсерков (глава

11)

Эгиль дает ребенку двергов золотое кольцо, и в благодар

ность за это дверг, живущий в скале, исцеляет Эгиля, только

что потерявшего руку в бою: от повязки, которую он наклады
вает, рана затягивается за ночь. Более того, дверг мастерит для

Эгиля особый меч с длинным раструбом на рукояти, крепя
щимся к локтю: этим мечом Эгиль может сражаться так, как

если бы рука его оставалась в целости.
Поверий о камнях в германском фольклоре сохранилось
меньше, чем традиционных знаний о свойствах растений, но все
же у нас есть

основания утверждать,

что

некоторым камням

приписывалась огромная магическая и, в особенности, целеб

ная сила. Йоун Стеффенсен отмечает: «В исландских источни
ках описываются камни, помогающие при родах, и камни, оста

навливающие кровь, целебные камни, камни невидимости, кам
ни желаний, камни жизни и так далее»

195) 1.
1

(Jon Steffensen 1967-1968,

Кроме того, он упоминает исландские захоронения языче-

Например, на юге Швеции и в Германии для лечения различных болезней

использовали белемниты, снимая с них немного стружки и добавляя в воду

Свартальвы (карлики, или дверги)
ского периода, в которых находили камни-амулеты 1, и в особен

ности одну, в которой обнаружилась целая груда таких камеш
ков наряду с кусочками воска и щипчиками. «Трудно отделаться

от мысли, что похороненная здесь женщина была врачеватель
ницей»,

комментирует енсен

(ibld., 194).

Надо полагать, что

дверги, прирожденные знатоки камней, осведомлены обо всех
подобных обычаях и поверьях, составляющих важную часть их
целительского мастерства и магического искусства.

Дверги как существа, насылающие болезни
Дверги, подобно альвам,

могут не только врачевать,

но и насыпать болезни. Согласно норвежским народным
поверьям, они наводят хромоту на животных, в особенно
сти на лошадей.

Могут они вредить животным и по-дру

гому, а именно, высасывая из них силы. Так, древнесканди

навское имя дверга Модсогнир

(M6osognir,

«Высасывающий

отвагу/ дух») позволяет предположить, что злонамеренный
дверг может действовать наподобие психического вампира

(Reichborn-Kjennerud, 1934, 282, 284-285),
имени, Мотсогнир

(M6tsognir,

а вариант этого

что можно интерпретировать

как «Пьющий сипы в битве»), наводит на мы спи о мужском
эквиваленте «коварных дис», способных причинять вред сра

жающимся воинам (см. Речи Регина, строфу

242).

«Стрела

для питья; кроме того, ископаемые морские ежи в Скандинавии служили

оберегами

(Norlind 1911, 84-85).

Аммонитам («змеиным камням») приписы

вали такую силу, что форма их стала образцом для так называемых змеиных
амулетов, изготавливавшихся из других материалов
гагата

серебра, дерева или

во всех странах Западной Европы, затронутых влиянием викингов

(Roesdahl and Wilson 1992, 334). '

Прим. автора.

То же самое практиковалось и в языческой Англии. Чаще всего в могилах

оставляли кусочки кварца и бусины аметиста, а также разного рода окаме
нелости
2

(Wilson 1992, 112-113, 138; Lucy 2000, 45-46).

«Если споткнешься/ перед сраженьем

- /

примета плохая:

/ дисы

ковар-

Дверги как существа, насылающие болезни

дверга» фигурирует в фольклоре не реже, чем «стрелы альвов»
и «стрелы ведьм», а в Рёрусе (Норвегия) обострение орально

го герпеса называют «поцелуем дверга»

Kjennerud, 1934, 286).

(dvergkyss; Reichborn-

Сложная и спорная руническая надпись

на фрагменте черепа из Рибе (Дания), содержащем отверстие
и, очевидно, использовавшемся как обережная подвеска, до
пускает два возможных прочтения: изображенные на ней ста

вы призывают «Ульва

(Olfr),

изгнать «короля двергов

Одина и Высокого Тюра» либо

(dvergkuning)

из его обиталища» (т. е.

устранить причину болезни из определенного места тела),
либо избавить от «боли и двергийского удара»

Moltke 1985, 161-162,

прим.

31).

(dwcerggunju;

Сам Мольтке не выража

ет энтузиазма по поводу расшифровки

tiurkuniG / tiurgu153), хотя

как «король двергов» или «удар дверга» (iЬid.,

niG

в действительности такие варианты вполне правдоподобны 2 .
О внезапно охромевшей скотине норвежцы говорят, что она
ные
1

рядом стали,

- / раненым

будешь» (пер. А. Корсуна).

Э. Мольтке приводит варианты расшифровки и интерпретации этой

рунической надписи, предложенные Оге Кабеллом и Хансом Фреде Ниль

сеном соответственно:

UlfuR auk 6oinn / auk Hoddj6R! / Hjalp borr is / vioR
peim а verki; / auk dvergkuning / Ьу or! {«Ульв, и Один,/ и Высокий Тюр! / Это
сверло - помощь в работе [врачевателя?]: изгони наисильнейшего вино
вника болезни из его обиталища!») и Ulfurr auk 6oinn / auk Hotyr / hjalp Buri
is / wior preima wrerki auk dwrerggunju {«Ульв, и Один, и Высокий Тюр - по
мощь Буру [имя собственное] против боли и удара дверга»).
2

Здесь мы наблюдаем замечательный пример того, насколько трудны

ми в расшифровке бывают рунические надписи, особенно сделанные
младшим футарком. Начальная
и

ми;

как
п-

может интерпретироваться и как

d-;

v; двойные буквы в руническом письме обозначаются одинарны

перед

выпадает, а гласные подчас передаются весьма причудли

во. С учетом этого

tiurkuniG

«король двергов», и как

и впрямь можно прочесть и как

dva:rggunju,

dvergkuning,

«удар дверга»; но возможны и другие

интерпретации. Наконец, нельзя исключать, что мы имеем дело с грубыми

165

Свартальвы (карлики, или дверги)

«ушиблена двергом»
В древнеанглийских

(dverg-slagen)(Grimm 966, 2.460-461).
лечебниках словом dweorg может обо

значаться припадок или приступ лихорадки

54);

(Griffiths 1996,

возможно, уже в постъязыческие времена название ви

новника болезни было перенесено на саму болезнь.
В этом отношении показателен древнеанглийский заговор

Wio dweorh («Против дверга»), в предварительных указани
ях к которому предписывается взять семь освященных обла

ток и написать на них имена святых (возможно, изначально
использовали

прутики

или

кусочки

вырезанными

дерева

на них рунами!), затем трижды пропеть заговор над больным:
в левое ухо, в правое ухо и над теменем. После этого девствен

ница должна подвесить облатки на шею больному. Сам заго
вор очень интересен, хотя и не вполне ясен 1:

Her сот ingangan in spider wiht.
Hrefde hirn his haman

оп

Вошел сюда дух-паук 2 •

Держал он в руке свой покров 3 • 4 .

handa.

его конь,

Cwred predt pu his hrencgest wrere,

Сказал он, что ты

legde ре

набросил он свои путы

his teage an sweoran.

тебе на шею.

ошибками в написании (хотя руническая орфография никогда не была едино
образной) или даже со словом, вообще не имеющим смысла.
1

Древнеанrлийский текст заговора приводится по

Прим. автора.

Storms 1948, 169;

рус

ский перевод выполнен по интерпретации Квельдульва Гундарссона (мес

тами отличающейся от перевода Г. Стормса).

Гриффитс отмечает, что первая строка текста не поддается однозначной

интерпретации, но предлагает исправить

spiden

на

swiden,

не «дух-паук», а «могучий дух»), поскольку строчная
не отличима от р
•1

Или «свою шкуру»

значении
4

(Griffiths 1996, 188,

«облик»).

У Г. Стормса

166

(haman,
-

прим.

47). -

ер. др.-сканд.

«могучий» (т.е.

в рукописи почти

Прим. автора.

hamr,

«шкура», в переносном

Прим. автора.

«свою сеть (чтобы поймать тебя)».

Дверги как существа, насылающие болезни

Ongunnan him of prem lande lфan.

И они 1 поехали прочь из этой земли.

Sona swa hy of prem lande coman,

Только лишь поехали прочь
из этой земли,

ongunnan him dah ра colian.
I>a сот ingangan deores sweostar.
I>a gerendode heo and adas swor dret

тут же стали они остывать.

nrefre pis drem adlegan
derian ne moste,
ne prem ре pis galdor begytan mihte,

чтобы впредь не смел он вредить

ра

И тогда пришла сестра того зверя,

положила всему конец
и взяла с него клятву:

ни больному,
ни тому, кто сможет добыть

этот гальдор2,

odde ре pis galdor ongalan cupe.

ни тому, кто сдюжит пропеть

Amen, fiat.

Аминь. Да будет так!

этот rальдор.

Остается неясным, кто такой этот «дух-паук» (или «мо
гучий дух»)

сам ли дверг, «ездящий верхом» на больном

человеке и причиняющий ему страдания, или некий дух-по

мощник, который оседлывает дверга (виновника болезни)
и заставляет его

ехать прочь. Г.

Стормс придерживается

второй точки зрения, предполагая, что «дух болезни и паук
тотчас

начинают

остывать,

значит,

лихорадка

отступает.

В то же время приходит сестра зверя, т. е. паучиха, которая

(Storrns 1948, 169). Если же при
«сестра зверя» (олицетворением ко

доводит исцеление до конца»
нять первую гипотезу, то

торой, возможно, выступает девственница, подвешивающая

амулеты больному на шею) полностью возьмет на себя задачу
духа-помощника

и заставит дверга отпустить свою жертву,

на которой тот ездит верхом.

Т.е. дух-наездник и его «конь», которого одни исследователи отождест

вляют с больным, а другого
в тексте) ..

Т. е. заговор.

с дверrом, наславшим болезнь

(см.

ниже

Свартальвы (карлики, или дверги)
Стоит добавить, что образ дверга, который ездит верхом
на человеке и доводит его до болезни, имеет много общего
с широко распространенными в северных странах поверьями

о маре, или ночной кобыле 1 . Ее описывают как женщину, кото
рая (обычно, но не всегда) по ночам выходит из тела
преднамеренно и осознанно, иногда нет,

иногда

чтобы «ездить вер

хом» на других людях, и может даже «заездить» их насмерть.

Если слово

ham

в древнеанглийском заговоре имеет те же кон

нотации, что и древнескандинавское

hamr,

то можно принять

во внимание, что мотив магического преображения жертвы,
которой навязывают новый «покров», или «шкуру», встреча

ется и в некоторых поверьях о маре. Древневерхненемецкое

название «ночной кобылы»

- Alptraum, «альвийский сон»; это

состояние, отмеченное ужасом и зачастую удушьем, нередко

становится причиной болезни и ассоциируется с темными или
черными альвами.

Следующий заговор от мары

( см. Raudvere 1933, 161)

на одном из диалектов шведского языка может пригодиться
и для защиты от ночных альвов или двергов-наездников:

Mura, mura minne
(или: Dverge, dverge minne / alf, alf minne)
re du her inne
sa ska du ut.
Eille jordfaste steine ska du loyse,
og eille krokate bjbrkje ska du rette.
(«Мара, мара моя (или дверг, дверг мой),/ если ты здесь, вну
три,

то выйди вон!

Иди выкорчуй камень из земли

или

распрями кривую березу!».)

Сходство между марой и двергом в этом отношении

тоже напоминает об имени Модсогнир: маре присущи те же

Таков буквальный перевод английского слова

«ночной кошмар», «кошмарный сон».

168

nightmare,

означающего

Превращение людей в двергов или альвов
из древнеан

свойства психического вампира. И если «дух»

глийского заговора «Против дверга» и есть тот самый дверг,

насылающий болезнь (а лично мне такая интерпретация ка
жется более правдоподобной), то способность менять обли
чье тоже роднит его с марой

(Raudvere 1933, 124).

В отличие от альвов и большинства других духов двер
ги не боятся железа как такового, но их все равно можно
отпугнуть

вокруг
го

клинком,

железным

кровати

традиционно

человека

подвешивали

для

вокруг

или

ножи, серпы и тому подобное

или

мары

от

защиты

животно

стойла

раскладывали

(Raudvere 1933, 136

острые

и далее).

Кроме того, Стормс упоминает растение под названием

dweorge dwostle
ство

от

(болотная мята), применявшееся как сред

«внезапного

ли только духи или дверги»

«мог

которое

вызвать

онемения»,

(Storrns 1948, 168).

Блошиную

мяту замачивали в уксусе и подносили к носу больного;
надо

полагать,

дверги

переносили

не

ее

запаха

то еще, связанного с этим растением. Значение
неясно; Б. Гриффитс

(Griffith 1996, 54,

гает, что это искаженное

прим.

или

чего

слова dwostle

51)

предпола

oistel (англ, thistle, «чертополох»),
dweorge dwostle подразумева

и если так, то само название

ет средство, отпугивающее или раздражающее двергов
стр.

186-187

( см.

о применении и значении чертополоха в магии

и в связи с потусторонними существами).

Превращение людей в двергов или альвов
Люди

могут

превращаться

двергов

альвов.

или

С подобным преображением мы сталкиваемся в скандина
вской легенде о Вёльсунгах

/ Нибелунгах, где

Регин

начально человек, брат Фафнира и оборотня Оттара

перво

ста

новится двергом, тогда как Фафнир превращается в драко
на. Как отмечает профессор Толкин в своей статье «Чудови
ща и критики», дракон в германской традиции

не настоя

щее животное, а дух мертвеца, стерегущий свои сокровища.

Свартальвы (карлики, или дверги)
Некоторые дверги, по-видимому, тоже принадлежат к миру

мертвых. Поэтому вполне вероятно, что превращения Фаф
нира и Регина состоялись посмертно, а причиной тому стала

их одержимость золотом Рейна (изначально принадлежав

шим двергу Андвари). Будучи кузнецом, Регин естествен
ным образом присоединился к тем, кто был ему близок
по роду занятий.

Другое
Вёлундом

такого

преображение

/ Вейландом,

рода,

произошедшее

описано в Песни о Вёлунде. Еще

в начале поэмы этот легендарный кузнец именуется «власти

телем альвов» (строфа

13),

однако ведет себя как обычный

человек: ест, охотится и поддается сну

( собственно,

враги

и захватывают его спящим). Но затем, подвергаясь долгим
испытаниям, пока его держат в плену, подрезав сухожилия,

и заставляют ковать сокровища для конунга Нидуда, Вёлунд
начинает меняться.

Свой вклад в эти перемены вносят и жажда свободы,

и волшебная сила кузнечного ремесла. Вёлунд уже связан
с Иными мирами благодаря своей возлюбленной, деве-ле
бедю, а сочетание телесных и душевных страданий с несги
баемой волей и постоянной погруженностью в чудесное
и

могущественное

ремесло

кузнеца

укрепляют

эту

связь

и в конце концов преображают все его естество. Вёлунд

больше не нуждается в отдыхе и сне; он кует без устали, по

добно могучим и неутомимым свартальвам. Наконец, свер
шив возмездие,

он преодолевает и собственную человече

скую природу, превращаясь в настоящего альва. «Теперь

взлечу я/ на крыльях, что отняли/ воины Нидуда!» 1

вос

клицает он и действительно взмывает в небеса на крыльях

(которые, верно, выковал для себя, чтобы отыскать лебеди
ную деву и воссоединиться с ней в мире альвов). На этом

Вёлунд-человек погибает, а на смену ему рождается Кузнец

Песнь о Вёлунде,

170

29,

пер. А. Корсуна.

Превращение людей в двергов или альвов
Виланд, герой народных легенд, «премудрый альв, который
живет и

поныне и

которого

на

протяжении

многих веков

высоко чтил весь тевтонский мир.

171

Глава седьмая

Переселения потусторонних существ
и поиски альвов и веттов

Переселения
Все духи природы, как и люди, подчиняются не только
смене времен года, но и другим течениям и циклам. Сон Бар

да 1, под влиянием которого он сам и многие другие сверхъес
тественные существа решают переселиться в Исландию2, по1

Этот сон описывается в Саге о Барде Асе Снежной Горы (глава

1):

«Од

ной ночью Бард лежал в своей постели и, ему приснилось, что из очага

его воспитателя Доври поднимается большое дерево. Оно было очень
ветвистое и росло так быстро, что выломало каменные стены и потом вы
шло через отверстие наружу. Наконец, оно стало таким огромным, что

его почки, как ему показалось, распустились по всей Норвегии, и на од

ной ветке рос самый прекрасный цветок, а все его ветви тоже были густо

покрыты цветами. Эта же ветка единственная была золотого цвета. Сон
сей Бард разгадал так: в пещеру к Доври придет некий человек королев

ского рода и будет у него воспитываться, и этот самый человек станет
единовластным конунrом Норвегии, а красивая ветка означает конунга,

который будет потомком человека, который вырастет там, и этот конунг
провозгласит иную веру, чем была в то время. Ему этот сон был не очень
приятен» (пер. Т. Ермолаева).
2

Т. е. подальше от конунгов, которые будут насаждать новую веру,

ва

Трюггвасона (годы правления

995-1000),

ние Норвегии и обращение страны в христианство, и Олава
(годы правления

Олав

1015-1028),

Ола

который начнет объедине

Святого

который завершит христианизацию страны.

не был прямым потомком Олава

но оба они традиционно счита

лись потомками (правнуком и праправнуком) Харальда Прекрасноволосо
rо (ок.

172

850-933),

первого объединителя Норвегии.

Переселения

добен тем веяниям, которые привели к исландским берегам
и многих переселенцев из рода человеческого. Когда же коло

нисты обосновались в Исландии, великая диса Гудрун дочь
Гьюки

(та

же самая Гудрун, которая некогда была женой Си

гурда Убийцы Фафнира) покинула свои родные края на бере
гах Рейна и стала хранительницей Исландии, как это привиде

лось юной сновидице Йорейд дочери Хермунда на исходе лета

1255 года. Явившись верхом на сером коне и в темных одеждах,
Гудрун ответила Йорейд на вопросы о том, какая судьба ожи
дает различных исландских вождей в предстоящей битве 1 .
Один

из

мотивов,

об альвах и веттах,

часто

встречающийся

рассказах

мотив исхода или переезда, вызванно

го теми или иными причинами. Иногда, как в сказке о Старом

Класе 2 или в истории с семейством альвов, обитавшим в валу
не близ Кеблавика3, духи покидают свои дома, потому что в со
седстве с людьми им становится слишком тесно: люди захва

тывают или оскверняют их места обитания. Нечто подобное
описано в «Книге с Плоского Острова»: Торхалль Ведун видит

во сне, как «вскрывается каждый холм, и каждая тварь, боль
шая и малая, готовится в путь и складывает свои пожитки»4,

Сага об исландцах, глава

190.

Согласно саге, Гудрун являлась сновидице

трижды: на первый и на второй раз

а на третий раз -

в таком виде, как описано в тексте,

в темно-синих одеждах, «и ее облик показался Йорейд

зловещим» (пер. А Циммерлинга). Переводчик саги дает следующие при
мечания: «Серый конь женщины из видения связан с тем, что она пришла

из обители мертвых: ее конь и некрашеные одежды

блеклые, как сама

смерть. Освоившись среди живых, женщина из сна позже переоденется

в зловещие темно-синие одежды.

[... ] Темно-синий

цвет одежды (с исполь

зованием синего красителя) в сагах и средневековом исландском сознании
ассоциировался со смертью и грядущими бедами».
2

См. стр.

45.

См. стр.

39-40.

Прядь о Тидранди и Торхалле, глава

пер. А. Циммерлинга.

173

Переселения потусторонних существ
пока христиане не пришли и не выдворили их насильно. Даже

ётуны и тролли не любят, когда им докучают, и могут уйти
от соседей, доставляющих беспокойство, как в одной норвеж

ской народной сказке

(Kvideland and Sehmsdorf 1991, 303):

Как-то раз йётуль с холма Калль в Листейде закричал: «Ко
рова мычит!». Прошло семь лет, и йётуль из Дубингена
на Дувольде ему ответил: «Может и не корова, а бык!» Еще
семь лет прошло, и йётуль из Сольслотте крикнул им: «Хва
тит шуметь! Заткнитесь, а не то я уйду!»

Переселения бывают и не постоянными, а сезонными, как
в случае с исландскими аульвами из Хваммсгиля: в

XVIII

веке

один тамошний банд по имени Йоун каждый год наблюдал, как
они уезжают в пору сбора урожая, а по весне возвращаются об
ратно той же дорогой. По тому, сколько аульвов переселяется осе

нью в теплые края, можно было судить, насколько суровой вы

дастся зима: чем больше их уезжало, тем больше портилась пого

да. (Jon Arnason 1961, 1.120-121). Рубежи между зимней и летней
половинами года- обычное время миграций не только для скан
динавских альвов, но и для ирландских сидов, которые обычно
выезжают из своих холмов на Бельтайн и на Самайн (кельтские
водоразделы между сезонами). Те из веттов, которые особенно

тесно связаны с землей, могут даже менять свой облик и функции
при смене времен года. Подобные процессы можно наблюдать
и на примере самых могущественных иномирных созданий: так,

путешествие Герд из Ётунхейма на встречу с Фрейром и переез
ды Скади из горной страны на берег моря и обратно отражаются
в сезонных изменениях природы. Разница, однако, в том, что боги

и богини, переезжая с места на место, сами вызывают цикличе

ские перемены в природном мире', а ветты, обитающие по сосед-

С точки зрения язычников, смысл

«природных мифов» заключается

не в том, что наши предки были невежественны и слагали сказания о богах,
чтобы как-то объяснить различные природные явления наподобие грома

174

Альвы и ветты в Новом Свете
ству с людьми, лишь подчиняются этим великим приливам и от

ливам. Не исключено также, что в ежегодных весенних и осенних
миграциях альвов сохраняется смутная память

о том, как наши

древнейшие предки, охотники и собиратели, кочевали в течение
года от одного стойбища к другому.
Иногда альвы и ветты переезжают на новые места и безо
всякой связи с временами года: просто у них появляются

на то свои причины. Именно так переселились из Норвегии
в Исландию Бард и его спутники, ведомые переменами Вир
да. Но во всех случаях очевидно, что сила самой земли и проч
ность связей того или иного места с иными мирами не посто

янны и могут меняться под воздействием множества факто
ров; и, пожалуй, самое ясное представление о том, когда и как
они меняются, дают переселения альвов и веттов.

Альвы и ветты в Новом Свете
По вопросу о том, водятся ли альвы и ветты в Новом Све

те и если да, то как с ними работать, можно с уверенностью
сказать, что местные духи обитали там еще задолго до прибы

тия Лейфа и его команды 1 (как и в Исландии и Гренландии

до появления первых скандинавских колонистов). Коренные
американцы знали этих духов и работали с ними по-своему.
Многие асатру, живущие ныне в странах Нового Света, добав

ляют к подношениям своим богам щепотку табака для при
вычных к нему местных духов. И, кстати говоря, когда табак
завезли в Скандинавию, многие тамошние ветты тут же к нему
и молнии, ветра, смены времен года и так далее, а в том, что наши предки

были мудры и понимали: природные явления, наблюдаемые в нашем Сре
динном Дворе,

это лишь тени гораздо более масштабных процессов, за ко

торыми стоят боги и самые могущественные из ётунов.
1

Прим. автора.

Имеется в виду исландский мореплаватель Лейф Эрикссон (ок.

1020),

972 -

ок.

которого считают первым европейцем, высадившимся на побережье

североамериканского континента и основавшим там поселение.

175

Переселения потусторонних существ
пристрастились и с удовольствием курят по сей день. Кисет

с табаком

традиционная часть новогодней платы домашним

духам-томте, а Квиделанд и Семсдорф приводят датскую бы
личку о крестьянине, который поделился огоньком с курган

ным альвом, а тот в обмен дал ему набить трубку из своего
кисета; позже крестьянин уверял, что в жизни не пробовал та

кого вкусного табака

(Kvideland and Sehmsdorf 1991, 230-231).

Однако есть все основания полагать, что в Новый Свет

вместе с предками нынешних его обитателей перебрались
через океан и многие другие сверхъестественные существа,

подобно тому как альвы и тролли переселились вместе с ко
лонистами в Исландию и прекрасно там прижились. Ши
роко известны истории о домовых, как дружелюбных, так
зловредных,

которые

переезжали

вместе

человеческими

семьями. Уже в наши дни одна семья, переехавшая в Амери

ку из Исландии, дала объявление в газеты, что их домовому
(они называли его каким-то другим словом, но, к сожалению,
я не запомнил точного термина) грустно жить одному и они
хотят найти для него подругу. В Дании рассказывали о целом

племени альвов, которые наняли корабль и уплыли из Эро
(Дания) в Норвегию, когда им стали докучать люди, жившие

по соседству

(Troelsen 1987, 87-88);

известны и случаи, когда

у альвов имелись собственные лодки (J6n Arnason 1961, 2.14).
Нетрудно представить себе, что некоторые альвы и ветты
решались переплыть океан в поисках места, где они

жить спокойно и без опаски. Поскольку в

XVII

смогут

веке Винланд 1

был не таким уж густонаселенным, а обычай отмечать грани
цы владений крестами и освящать христианскими молитва
ми уже отходил в прошлое, можно надеяться, что духи-пу

тешественники обрели в этих краях прекрасный новый дом.

Винланд

( «Земля

винограда» или «Земля лугов»)

название, которое

исландские первооткрыватели дали северо-восточным землям Северной
Америки.

Как отыскать альвов и веттов
Если там, где вы живете, нет известных и сохранившихся

в народной памяти мест обитания альвов и природных духов,
то отыскать их и пообщаться с ними можно лишь во сне, при
помощи тонких, духовных чувств или особых ритуалов. Все
иномирные создания, от величайших богов до самых скром
ных и непритязательных веттов, чаще всего говорят с людьми

через сны, особенно если им от нас что-то нужно. Об этом го
ворится во многих сказках и быличках (ер. также Сагу о Гис
ли сыне Кислого, где повествуется о потусторонней женщине,

являвшейся Гисли во сне 1 ), а в Саге о людях с болот человеку

«Гисли был человек мудрый, и у него был большой дар видеть вещие

сны.

[... ]

Рассказывают, что как-то раз, осенью, Гисли метался во сне. Это

было, когда он жил у Луд, и, когда он проснулся, Луд спросила его, что ему
снилось. Он отвечает:

Ко мне приходят во сне две женщины. Одна добра ко мне и всегда дает

хорошие советы, а другая всегда говорит такое, от чего мне становится еще

хуже, чем раньше, и пророчит мне одно дурное. Л сейчас снилось мне, буд

то бы я подошел к какому-то дому и вошел туда. И будто бы я узнал во мно
гих, кто сидел там, своих родичей и друзей. Они сидели возле огней и пиро

вали. И было там семь огней, одни почти догорели, а другие пылали ярко.

Тут вошла в дом добрая женщина моих снов и сказала, что те огни означают
мою жизнь, какая мне еще осталась. И она дала мне совет оставить, покуда

я жив, старую веру, не ворожить, и не колдовать, и быть добрым к хромым,
и слепым, и тем, кто меня слабее. Вот и весь сон» (Сага о Гисли сыне Кислого,
глава

22;

здесь и ниже цит. в пер. О. Смирницкой).

Судя по всему, эти две женщины из сновидений знают о друг о друге

и враждуют между собой. Так, в главе

«недобрая женщина» заявляет:

«Теперь я расстрою все то, что говорила тебе добрая женщина. И я позабо
чусь о том, что не будет тебе проку от того, что она обещала».

По мере приближения смерти Гисли все чаще снятся дурные сны с «не
доброй женщиной»:

«... стала

часто приходить к нему недобрая женщина

и всё норовит вымазать его кровью и окунуть в кровь. И, по всему видно:

177

Переселения потусторонних существ

по имени Торгильс, который служил Тору, но затем обратил
ся в христианство, является во сне сам Тор. Разгневанный бог
угрожает ему примерно так же, как альвы и ветты угрожают

во снах людям, которые пытаются сдвинуть с места их камень

или проникнуть в их курган. Торгильс не прислушивается

к предостерегающим снам и тем самым навлекает на себе мно

жество бед 1 .
она хочет ему з11а» (iЬid., mава

24), -

то и она пророчит скорую смерть:

а когда наконец появ11яется «добрая»,

«... однажды

ночью снится Гис11и, что при

шла к нему добрая женщина. Она яви11ась на сером коне и позва11а с собою,
в своё жи11ище, и он соmаси11ся. И вот они приезжают к дому, бо11ьше по
хожему на па11аты, и она ведет его в тот дом. И каза11ось ему, что всюду там

на скамьях подушки и все так хорошо убрано. Она приr11аси11а его пожить
там и отдохнуть.

И ты приедешь сюда,

сказа11а она,

здесь в довольстве и счастье» (iЬid., r11ава
1

когда умрешь, и будешь жить

30).

Явившись Торrи11ьсу во сне, Тор заяв11яет: «Дурно ты поступи11, выбрав

для меня худшее из всего, чем в11адеешь. Ты броси11 то серебро для меня
в грязный пруд, и ты заплатишь за это!». Торrи11ьс отвечает: «Бог мне помо

жет! Хорошо, что мы с тобой бо11ьше не друзья!». Проснувшись, Торrи11ьс
находит мертвым своего 11учшеrо кабана, которого выпасал на лугу рядом
с домом. Затем Тор опять приходит к нему во сне; Торrильс продо11жает
упорствовать, и Тор угрожает ему потерей имущества. На другую ночь уми
рает старый бык из его стада. С11едующую ночь Торrи11ьс проводит в х11еву
со своим скотом, чтобы присмотреть за ним, а наутро возвращается домой
весь в синяках (Ьlar): очевидно, Тор приходил снова и изби11 его (Сага о лю

дях с болот, r11ава

20).

Альвы и ветты часто убивают домашний скот в отместку за нанесен
ные людьми обиды, но в этом с11учае Тор, похоже, не то11ько оскорб11ен

предате11ьством бывшего приверженца, но и возмущен тем, что не по-

11учил подобающего проща11ьноrо приношения (наподобие того, кото

рое берут дисы в 3-й главе Пряди о Тидранди и Торхалле*). Упомянутые
в саге синяки от побоев Тора напоминают синее пятно, на всю жизнь

Как отыскать альвов и веттов
Кроме того, альвов и веттов можно встретить в опреде
ленных

местах,

определенное

время

при

определенных

условиях (прежде всего в особое время суток и в особую
погоду).

дью»

На

Шетлендских

(trollie wadder)

островах

«тролльской

непого

называют затяжной моросящий дождь,

а «тролльской хмарью»

ный туман

(trollamist) - необычно густой и тем
(Marwick 1975, 33). В такую погоду даже зачатков

ясновидения хватает, чтобы разглядеть обличья природных
духов: смешиваясь с водой, воздух насыщается силой, и тогда
оставшееся на щеке у исландского мальчика Эрлендюра, которому дала

пощечину рассерженная женщина из сокрытого народа

(XVII

век,

J6n

Arnason 1961, 1.48-49). - Прим. автора.
•

В Пряди о Тидранде и Торхалле смерть Тидранди толкуется как дань дисам,

разгневанным отказом людей от старой веры. Во время праздника Зимних
Ночей Тидранди услышал стук в дверь и вышел посмотреть, кто приехал,

хотя ему и советовали оставаться в доме до утра. «Он никого не увидел. Тог

да ему пришло в голову, что кто-то из гостей, должно быть, заранее подъе
хал к хутору, а затем поехал обратно за теми, кто выехал позже. Он пошел
к роще; тут он услышал, как скачут по полю с севера. Он увидел, что это

девять женщин: все были в черных одеждах и у каждой в руке обнажен
ный меч. Он услышал также, как скачут по полю с юга. Это тоже были де
вять женщин, все в белых одеждах и на белых конях. Тогда Тидранди хотел
повернуть обратно и рассказать о видении людям. Тут к нему подоспели
первые женщины,

те, что в черных одеждах,

и напали на него, а он за

щищался хорошо и мужественно». Когда тело Тидранди нашли, прорица
тель Торхапль сказал: «Не знаю наверняка, но думаю все же, что женщины

эти были не кто иные, как духи-двойники ваших родичей. Я догадываюсь,

что здесь случится смена веры, и сюда в страну придет лучший обычай,
Я полагаю, что те ваши дисы, которые были привержены прежней вере,
знали о смене обычая заранее, как и о том, что вы, родичи, отвергнете их.
И вот они не пожелали расстаться, не взяв с вас на прощание дань. Они,

должно быть, выбрали себе Тидранди, а лучшие дисы хотели его защитить
и не смогли» (главы

2-3,

пер. А. Циммерлинга).

179

Переселения потусторонних существ

обитателям Иного мира легче принять зримый облик, а нам
легче разглядеть их, хотя бы как туманные силуэты. В пер
вый мой визит в Исландию я выезжал на конные прогулки

по скалистым пустошам; дело было на исходе лета, под вечер
сгущался туман, и я не раз замечал, как среди искореженных

каменных глыб движутся призрачные тени. Похожими впе
чатлениями делится г-н У. Э. Торнер, проживший около двух

лет на острове Хой 1 во время Второй Мировой войны (цит.

по

Marwick 1975, 38):
Как-то раз, в непогожий зимний день, я шел или, вернее ска

зать, еле брел по вершине утеса на Торснессе 2 • Со всех сто
рон бушевал и завывал ветер; низкие клубящиеся тучи мо
росили дождем и роняли клочья тумана. Временами ветер
налетал с такой силой, что приходилось наклоняться и хва

таться за вереск, чтобы меня не сбило с ног. Когда я в оче
редной раз выпрямился и поднял голову, то с изумлением

обнаружил, что я уже не один: кругом скачут «дикие чело
вечки», около дюжины.

Существа эти были невелики ростом, но безо всяких там
длинных носов, и вели себя в целом не по-доброму. Лица
у них были круглые и землисто-бледные, волосы

длин

ные, темные и грязные. Они плясали вокруг меня и словно

бросались один за другим за край скалы. Казалось, то был

какой-то первобытный ритуальный танец. Мне не хватит
слов, чтобы описать, что я почувствовал в тот момент и на
сколько меня потрясло это зрелище. Продолжалось это, на

верно, минуты три, пока я сам не добрался до края скалы
и не начал спускаться.

Остров Хой

второй по величине среди Оркнейских островов (у север

ного побережья Шотландии).
2

Это название означает «Мыс Тора».

180

Прим. автора.

Как отыскать альвов и веттов

В исландской сказке об аульварейде, преследующем жерт

ву (см. стр.

122),

аульвы упоминают вечернее время суток,

в которое они выезжают на охоту: рад

rokkvar i hlilJum, «темне

ют холмы». Кроме того, в тексте сказки прямо упоминается па

смурная погода:

Veour var dimmt mjog, «Было очень темно/ па

смурно (J6n Arnason 1961, 1.33).
В Пряди о горном жителе Торд и его работник встречают
горного духа под вечер, когда становится темно и поднима

ется сильная метель. Эти указания на время суток и погоду

не только объясняют, почему герои пряди укрываются в пеще
ре горного жителя, но и задают настроение и определяют об
стоятельства, подходящие для встречи со сверхъестественным

существом. В пещере тоже темно

настолько, что путники

не могут рассмотреть ее хозяина как следует. Они лишь видят
два огромных глаза, похожие на две полных луны или на пару

больших круглых щитов, и слышат громкий и страшный голос,
произносящий двенадцать вис.

И все это повторяется триж

ды: каждую треть ночи в темноте снова загораются глаза и зву

чат те же стихи. Вдобавок, описывая свои странствия, горный
житель говорит: «Ношусь метелью я меж мирами»

11).

(строфа

Это косвенное подтверждение того, что дождь, изморось

и снег помогают подобным духам проникать в наш мир, пол
ностью или частично. Еще один аргумент в пользу связи меж

ду особыми погодными условиями и явлениями альвов и вет
тов

интерпретация слова «альвы» как «туманно-белые» и его

этимологическая связь с именами «Нифлунrи» и «Нибелунrи»
(см. стр.

110).

Ясно разглядеть альвов и веттов легче всего в сумерки, по

сле захода солнца, потому что большинство из них ведут ноч

ной образ жизни и потому что вечные сумерки

естественное

состояние для некоторых миров, где они обитают. Так, горный
житель говорит Торду и его работнику: «В мире мрака

(hums

i heimi) все мы/ вместе ... » (строфа 8). Кроме того, в сумерках,
на границе дня

ночи,

границы

между мирами

становятся

181

Переселения потусторонних существ

тоньше; так, именно в сумерках конунг Свейгдир встречает

карлика, который уводит его в камень (Сага об Инглингах, гла
ва

12;

подробнее см. выше, стр.

северных широт

то, что

75-77).

Одно из преимуществ

сумерки там могут длиться очень

долго после захода солнца, а значит, и глазам обитателей Сре
динного Двора могут надолго открываться иные миры. Ве

роятность увидеть альвов особенно высока в Ночь середины

лета

это не только священное время (особенно в Скандина

вии), но и самая светлая ночь в году.

Глава восьмая

Подменыши и переходы между мирами
Подменыши
Как уже не раз упоминалось в этой книге, люди могут пере
ходить в миры веттов, а ветты

в мир людей, иногда меняясь

друг с другом местами. Один из самых распространенных моти

вов, связанных с этим обстоятельством,

мотив подменыша.

Пока ребенок не крещен (или не получил имя, а вместе с ним

и душу), он особенно уязвим. Альвы или тролли могут похи
тить его и подменить собственным детенышем. Внятного отве
та на вопрос, почему альвы и ветты так стремятся заполучить

человеческих детей и женщин, никто не дает. На мой взгляд, мы
с ними во многом очень схожи, но кое в чем все-таки различны:

в человеческой душе есть нечто такое, что притягивает и влечет

этих существ

точно так же, как они сами обладают особой

притягательностью для многих людей. В христианских народ

ных сказках альвы и ветты нередко сходятся с людьми, чтобы
принять крещение или крестить своих детей, но это по опре

делению поздняя и искаженная интерпретация. В некоторых
случаях курганные жители, у которых уже не осталось живых

потомков, за которыми можно было бы присматривать и кото

рые приносили бы им положенные угощения и дары, пытают
ся войти в новый род и связать с ним свою дальнейшую судьбу.

А иногда, особенно в преданиях о людях, которые приводили
в человеческое общество женщин из альвов или троллей, связь
между ними называлась «супружеской», хотя это и было боль
шим упрощением. Примеры тому

отношения между Скег

ги и Хельгой в Саге о Барде Асе Снежной Горы и между Хельги
и Свавой в Песни о Хельги, сыне Хьёрварда.
В большинстве сказок о подменышах подброшенное дитя
разоблачают, потому что оно выглядит или ведет себе очень

183

Подменыши и переходы между мирами
странно или оказывается ущербным в каком-то смысле: забо
левает и за одну ночь становится сморщенным, как старичок,

не учится говорить и так далее. Одного подменыша описывали
как существо ростом

см, темнокожее, с длинными руками,

(af Кlintberg 1972,
открыться и / или сделать

и большой, как у взрослого человека, головой

148).

Чтобы заставить подменыша

так, чтобы потусторонние похитители вернули человеческого

ребенка, прибегают к различным способам, от самых мягких,
когда подменыша хитростью вынуждают заговорить (распро

страненный способ

варить что-нибудь в яичной скорлупе;

увидев это, подменыш так удивится, что не удержится от рас

спросов) или приносят в церковь для крещения, до откровен
но жестоких, когда ребенка-чужака избивают, бросают в огонь
или сажают на раскаленную сковородку.

Не считая, возможно, тех редких случаев, когда и впрямь
происходило нечто сверхъестественное, поверья о подмены

шах представляли собой социально приемлемое оправдание
для тех, кто желал избавиться от физически или умственно не
полноценного ребенка: вплоть до ХХ века большинство скан
динавских крестьян едва сводили концы с концами и не мог

ли позволить себе содержать такого нахлебника. Дж. Линдоу
отмечает, что в одном из диалектов немецкого языка подме

ныш и недоношенный плод обозначаются одним и тем же сло

вом (Кielkropj), и добавляет, что в одной быличке, известной
в нескольких вариантах, подменыш, которого несут в церковь

на крещение, и другой тролль, который встречается ему по до

роге, говорят между собой на нижненемецком языке и употре

бляют это слово

(Lindow 1978, 92-93).

Гримм тоже упоминает

kielkropfe как название подменыша и приводит сино
- dickkropfe (Grimm 1966, 2.468). Оба слова подразуме

слово
ним

вают существо с необычайно толстой шеей и большой головой;
это типичные признаки гидроцефалии, которая, наряду с син

дромом Дауна, была одной из основных причин, породивших
поверья о подменышах.

Люди, отмеченные печатью Иных миров
Я подозреваю, что настоящие подменыши куда менее
приметны, чем утверждается во многих сказках. Распознать

их (и их потомков) можно лишь по характеру и внутренней
силе,

по необычайно

сильному интересу к Иным мирам

и по некоторым поведенческим (и, возможно, малозамет

ным физическим) особенностям. Хороший пример дает одна
шведская сказка, в которой подменыш занимает место одной

из двух сестер-близнецов. Подмена остается незамеченной
до тех пор, пока в доме не остается на ночлег старик-прохожий;

он-то и замечает неладное. Старик велит девочкам повернуть
ся к нему спиной и прикасается к ним по очереди живой зме

ей. Человеческая девочка вскрикивает, а подменыш говорит

ей: «Не бойся! Это всего лишь волосок с головы моего отца!»
(afКlintberg

1972, 149-150).

Люди, отмеченные печатью Иных миров
Люди могут переходить в Иные миры в разной степени

и разными способами. Люди, которых называют

hamrammnar

(букв. «могучими шкурой», то есть способными менять облик
своих духовных или физических тел), а также маги и

(«приросшие

trollaukinn

троллем») 1 какой-то своей частью пребывают

в Иных мирах постоянно. То же самое можно сказать и о по
томках иномирных созданий, и о тех, кому довелось близко

общаться с последними (яркий пример

история о том, как

Бард соблазняет дочь бывшего возлюбленного своей дочери,
чтобы произвести на свет, а затем усыновить Геста 2 ).
К этому же типу

людей, принадлежащих земному миру

лишь частично, относятся спутники Барда, последовавшие

за ним в Исландию3. Помимо родичей Барда, на его корабле
плывет супружеская пара -

Сваль и Тува, о которых говорится,

См. стр.

Сага о Барде Асе Снежной Горы, главы

43.

3 !Ьid., главы

11-12.

3-4.

185

Подменыши и переходы между мирами

что они
ны») 1,

щем

varu trylld mjok ba:oi (букв.

«оба были сильно отролле

и человек по имени Торкель с любопытным прозви

skinnvefja 2 ( «завернутый в шкуру», что предполагает прак

тику оборотничества с использованием звериных шкур; в саге
поясняется, что на севере, где он родился, было плохо с сукном
и детей завертывали в тюленьи шкуры вместо пеленок; но да

лее в тексте внешность Торкеля описывается в таких подроб
ностях, которые совершенно нетипичны для персонажей саг,

и выглядит он чересчур причудливо для обычного человека).
Еще один спутник Барда

Ингьяльд сын Альварина, то есть,

судя по имени, потомок альвов, а еще один

сын Кетиля Чер

тополоха. Это растение часто ассоциируется с ётунами и с ма

гией, особенно с магическими проклятиями; см. Поездку Скир

нира 3 и более поздние рунические формулы, самая известная
из которых

- pistil-mistil-kistil («чертополох,

омела, ящичек»),

бытовавшая в Швеции, Норвегии и Исландии в

веке. Она

присутствует на рунических камнях из Гёрлева и Ледберга (воз

можно, в качестве охранного заклятия), входит в состав про
клятия Буслы из поздней Саги о Баси и Херрауде

168)

(Moltke 1985,

и вырезана на полу в апсиде Боргундской церкви (Норве

гия), где хоронили недоношенных детей (здесь ее, возможно,
использовали для того, чтобы души младенцев, не обретшие
покоя,

см.
1

не

Dronke

возвращались

1996Ь,

В пер. Т. Ермолаева

256,
-

мир живых

прим.

не вредили

людям;

У. Дронке предполагает также,

3).

«оба они были не в своем уме», но

trylld

в этом вы

ражении можно истолковать и как «заколдованы», и как «одержимы трол

лями». Подробнее о глаголе

trylla

см. стр.

192-193.

«Кожаные Пеленки».

В пер. Т. Ермолаева

Подразумевается одно из проклятий, которыми Скирнир угрожает Герд:

ver

ри

sem pistill, / sa er var prunginn / i

строфа

31;

в буквальном переводе

под конец жатвы»; в пер. А. Корсуна

кладут,/ жатву закончив!»).

186

опп ofanverдa (Поездка Скирнира,

«Будь как чертополох, раздавленный

«Будь, как волчец,

что под камень

Люди, отмеченные печатью Иных миров
что упоминание о «чертополохе, раздавленном под конец жат

вы», в Поездке Скирнuра может быть связано с каким-то маги

ческим ритуалом, завершавшим сбор урожая1, а слово

pistill,

«подразумевающее нечто ненавистное или зловредное, могли

записывать или произносить, чтобы дать человеку власть над
тем, чего он боится, или наслать на врага нечто, внушающее
страх»

(ihid.). Чертополох фигурирует и в исландской народ

ной магии, прежде всего в заговоре, призванном обезвредить
ядовитые растения. В указаниях к заговору предписывает

ся поместить чертополох в ящичек с отверстием

(gluggakistu)

и положить сверху камень

(Matthias Vioar Sremundsson 1992,
362-363). Наконец, в Тулах имен (строфа 7) приводится имя
ётуна Тистильбарди (Pistilbaroi, «Чертополохобородый» ).
Многие исландские прозвища, распространенные в язы

ческий период, но по большей части исчезнувшие после хри
стианизации острова, тоже связаны с признаками иномирных

существ.

Нагляднее всего это видно в таких прозвищах, как

Полутролль

(halftroll), Ётун (jotunn), Туре (purs) и Черный

Туре (svarфurs;

J6n Steffensen 1967-1968, 184).

Подобные имена

могут говорить как об индивидуальных или наследственных
особенностях внешности, так и о регулярном общении и вза
имодействии между человеком, получившим такое прозвище,
и

сверхъестественными существами

Например, в

XVIII

соответствующего типа.

веке жил человек по прозвищу Аульва-А

уртни, который много общался с аульвами (Arni Bjбrnsson

1990, 95).
В языческие времена довольно часто встречалось прозви

ще

inn rammni,

«сильный». Обычно оно просто упоминается

в списках имен, но в одном случае (Книга о занятии земли, гла

ва

68)

о человеке по имени Стейнрёд Сильный

rammni)

злые духи

(Steinr0or inn

сообщается, что он «помогал многим людям, которым

(meinv~ttir)

причинили ущерб». Стейнрёда погубила

Ритуальным изгнанием злых духов?

Прим. автора.

Подменыши и переходы между мирами
злая ведьма по имени Гейрхильд. Стейнрёд был кузнецом и при
шел сразиться с нею, взяв железный прут, но Гейрхильд пре

вратилась в бурдюк, наполненный водой. В сопроводительных
стихах Гейрхильд названа троллем; описывается, как Стейнрёд

колотил ее по ребрам этим железным прутом. Отец Стейнрёда,

Торир, носил прозвище Истребитель Великанов (pursasprengir),

и, как отмечает Йоун Стеффенсен, «нет никаких сомнений, что
прозвища отца и сына в этом случае
с другом по смыслу»

[... ] тесно связаны друг
(J6n Steffensen 1967-1968, 185). Метка свя

зи с потусторонним очевидным образом передалась от отца
к сыну и выразилась в присущей последнему внутренней силе

(rammr). Как и многие другие герои саг, они использовали эту
силу для защиты людей от духов зла.

Преображения, постигшие Регина и Фафнира, по всей ве
роятности, далеко не случайны: семья их отличалась стран

ностями еще до проклятия Андвари. Их брат Отр был при
рожденным оборотнем. Фафнир убил своего отца, тем самым
разорвав все связи с родом и человечеством, и это обстоятель
ство наряду со сверхъестественной силой сокровищ водяного

дверга дает ответ на вопрос, почему его новый облик оказался

более ужасным, грандиозным и нечеловеческим, чем у его бра
та. Регин же получил обличье дверга, потому что был одержим
золотом; кроме того, он фактически убил своего брата, пусть

и чужими руками, а с точки зрения древних германцев это был
один из самых чудовищных и антисоциальных поступков, ка
кие только можно представить.

Следует добавить, что в германской традиции большин
ство героев, особенно древнейших, во многом родственны
иномирным существам и даже чудовищам и в значительной
мере черпают свою силу из этого родства. Боги и ётуны ча

сто заключают между собой браки; сам Тор -

сын Земли-Ёрд,

великой дарительницы благ, тоже принадлежащей к племе
ни ётунов; и, как у многих мужчин из скандинавских сказа

ний, у него есть не только жена, живущая под защитой стен

188

Люди, отмеченные печатью Иных миров

Асгарда, но и любовница обитающая «снаружи»,

великанша

Ярнсакса, мать его сыновей и наследников. Один из них, Маг

ни, уже в раннем детстве превзошел силой всех богов, вместе

взятых: только ему удалось снять с шеи отца ногу убитого ве
ликана, которой того придавило (Язык поэзии, глава

24).

Этой

мощью он, скорее всего, обязан наследию «извне», из-за преде

лов Огражденного Двора; не случайно Один подчеркивает, что

Магни

сын великанши

(gygjar sonr).

Очень интересный пример человека, отмеченного печатью

Иных миров,

герой Пряди о Торстейне Бычья Нога. Мла

денцем его оставляют в лесу на верную смерть, но его спасает

крестьянин по имени Крум. Подобно Магни, Торстейн растет
очень крепким и сильным: уже в семь лет он не уступает силой

взрослым мужам (глава

5).

Войдя в возраст, он истребляет се

мью великанов, самой опасной из которых оказывается стару

ха-мать. Она изрыгает ядовитую рвоту в лицо Торстейну, и ему
лишь чудом удается выжить. После этого случая он стал иногда

менять свое обличье:
двёр

«... то ли это было из-за рвотины

Скьяль

старухи-великанши], то ли оттого, что его вынесли

в детстве» (т.е. бросили умирать в лесу)» 1 • Не исключено, что
последнее обстоятельство заронило в него зерно иномирной
природы, пробудившееся и пошедшее в рост из-за стычки с ве
ликаншей, но можно предположить, что Торстейн от рождения

был близок Иным мирам: на это указывают его необычайная
сила и рост в детские годы. Представление о рвоте как сред

стве использования и/или передачи магической силы кажется
странным и отвратительным, но оно встречается и в других

текстах. Самый известный тому пример

миф о похищении

меда поэзии: Один отрыгивает мед, чтобы разделить его между
асами и поэтами в мире людей 2 • Отголосок этого представле

ния мы находим и в Саге об Эгuле (глава 51): рвоту, извергнутую

Прядь о Торстейне Бычья Нога, глава

Язык поэзии, глава

10,

пер. Е. Гуревич.

Подменыши и переходы между мирами
Эгилем, можно истолковать либо как подражание Одину (см.

Dronke

1996с), либо как выплеск личной силы, направленный

на противника. Подобно Торстейну, противник Эгиля едва
не погибает от этого, но, в отличие от Торстейна, не может
и сам удержаться от рвоты. Иными словами, ему не удается
ни отклонить поток силы, ни присвоить ее, как, по-видимо

му, удалось Торстейну. В Пряди о Торстейне добавляется, что

после этого оба они

Торстейн и старуха

лежали «между

жизнью и смертью». Обычно это выражение означает глубо
кий обморок или кому, но в контексте оно может намекать, что
Торстейн, захваченный могучим потоком иномирной силы,
временно покинул Срединный Двор.
Пограничное состояние между человеческой и иномирной

природой дарует силу, но и таит в себе угрозу: чем дальше за
ходит носитель такой силы, тем более чуждым и даже опасным
он становится. Наглядный тому пример и предостережение

история Греттира. Сражения с мертвецами и общение с тролля
ми (с которыми он тоже обычно сражается, но однажды заводит
дружбу) не проходят для него даром: из-за вспыльчивого нрава
и нечеловеческой силы он не может нормально уживаться с дру

гими людьми. Его изгоняют, объявляют вне закона и, наконец,
вынуждают скрываться на островке Дрангей, где он и находит
свою смерть. Кое в чем Греттир похож на троллей изначально

(так, уже в детстве, когда ему поручают различные дела по хозяй
ству, он не желает работать и творит в ответ жестокие проделки,
достойные зловредного тролля), и это сходство только растет
по мере того, как он все чаще соприкасается со сверхъестествен

ным. В одном эпизоде, когда Греттир выходит на берег, переплыв
через пролив в ледяной воде, о нем уже без обиняков говорится:

«... он

казался прямо великаном. Сидевшие там пришли в ужас

и подумали, что это какая-нибудь нечисть» 1 • Иномирная приро

да Старкада (которому помогает и которого использует Один)

Сага о Греттuре, глава

190

38,

пер. О. Смирницкой.

Переходы между мирами
тоже разобщает его с людьми: повсюду, куда бы он ни пришел,
вспыхивают раздоры (подробнее см. стр.

84).

Вдобавок для

тех, кто часто имеет дело с Иными мирами, возвращение в ка
кой-то момент становится очень трудным, а то и вовсе невоз

можным. Во многих скандинавских сказках можно встретить
упоминания о том, что люди, уходившие в Иной мир на некото

рое время и возвратившиеся назад, никогда больше не находят
счастья в земном мире.

Переходы между мирами
Непроизвольные переходы в Иной мир чаще всего слу
чаются с теми, кто находится в пограничном состоянии: с но

ворожденными детьми, еще не получившими имя, с юноша

ми и девушками, уже обручившимися, но не вступившими

в брак, и с женщинами после родов, еще не вернувшимися
в лоно церкви (женщинам, родившим ребенка, не дозволялось
посещать церковь в течение сорока дней; см.

Lindow 1978, 94).

Подвержены таким переходам и те, кто долгое время провел

в безлюдных местах в одиночестве или в небольшой группе
людей своего пола. В норвежских сказках о девушках, похи
щенных альвами, действие чаще всего происходит на горных

пастбищах (шилингах), куда пригоняли скот на летние месяцы;
обычно за стадом следили одна или несколько молодых пасту
шек. Схожим образом охотники, проводящие много времени
в лесах, нередко становятся добычей скогсруа (см. стр.

54-56).

В одной из самых характерных исландских сказок о превра

щениях двое крестьян собирают съедобный мох в горах. Один
из них засыпает, а другой остается бодрствовать и видит, как его
товарищ встает во сне и уходит по склону вверх, к леднику, на вер

шине которого сидит огромная тролльша. Она манит спящего

к себе: то протягивает руки ему навстречу, то прижимает их к гру
ди; пальцы ее при этом сцеплены в замок. Наконец, человек, зача

рованный тролльшей, пускается к ней бегом и падает в ее объя
тия. Тролльша исчезает, забрав его с собой. Год спустя собиратели

191

Подменыши и переходы между мирами
мха снова поднимаются в горы, и человек, оставшийся с тролль

шей, ненадолго выходит к ним. Люди замечают, что он стал не
многословен и угрюм, но когда его спрашивают, во что он верит,

отвечает: «Верю в Бога». Еще через год похищенный показыва

ется снова; он уже так похож на тролля, что его бывшие товари
щи поначалу пугаются. Они снова спрашивают, во что он верит,
и на сей раз не получают ответа. На третий год он окончательно

превращается в тролля (причем очень уродливого), а на вопрос,
во что он верит, отвечает: «Трант, трант, и горные тролли». После

этого его уже никто никогда не встречал (J6n Arnason 1961, 1.193).
Словечко «трант»

(Trond),

(trunt)

может быть вариантом имени Тронд

которое в норвежских сказках носит король троллей,

обитающих в горах Тролльхейм (к западу от Трондхейма).
В другой исландской сказке, отчасти похожей на эту, ауль

вы похищают дочку бонда. Отец обращается за помощью
к священнику, но тот говорит, что девушку уже не вернуть.

Отец не верит ему, и тогда священник приводит его ночью

к холму аульвов, в особое место, где холм ненадолго откры
вается и можно заглянуть внутрь. Бонд видит внутри яркий

свет и множество аульвов; среди них ему бросается в глаза
одна женщина с черным лицом и белым крестом на лбу. Свя

щенник говорит бонду, что эта чернолицая женщина и есть его
дочь; если отец пожелает, можно вывести ее из холма, но она

уже превратилась в тролльшу под действием чар

(tryllt oroinn),

пожив среди сокрытого народа (J6n Arnason 1961, 55-56).
Эти две сказки ясно дают понять, что человек, проведший

с обитателями Иных миров слишком много времени и не общав
шийся при этом с себе подобными, претерпевает необратимые
изменения. Стоит также отметить, что во второй сказке прямо

говорится, что девушку похитили аульвы, но при этом она

oroinn,

то есть превращается в тролльшу и

действие тролльских чар, а черное лицо

/ или

tryllt

подпадает под

характерная примета

мертвых. Таким образом, мы снова сталкиваемся с отсутствием
четких границ между различными категориями веттов.

192

Переходы между мирами
В контексте перехода в Иные миры особый интерес пред

ставляет древнескандинавский глагол
ва

- troll, а возможные значения -

trylla.

Корень этого сло

«превращенный в тролля»,

«заколдованный», «очарованный», «безумный» или «одержи

мый»; ер. также

tryllskr, «быть троллем или ведьмой» (CV, 643).
trollaukinn, не имеющим четкого определе

Наряду со словом

ния1,

trylla

охватывает целый спектр проявлений и признаков,

ассоциирующихся с переходом человека из Срединного Двора
в Иные миры.

Обитатели (а точнее, как правило, обитательницы) Иных
миров переходят в Срединный Двор вследствие браков с людь
ми. Чаще всего женщина из Иного мира выходит замуж за че

ловека добровольно. Впрочем, случаются и насильственные со

юзы, когда человек похищает шкуру

(hamr)

животного, облик

которого приняла иномирная женщина. Примеры тому- сказ

ки о женах-селки и Песнь о Вёлунде, в которой Вёлунд и его бра
тья похищают лебединые оперения волшебных дев. Еще один
яркий пример

исландская сказка, в которой бонд Сигюрд

с помощью своего отца Андреса и священника Эйрика выво

дит из Иного мира свою возлюбленную, женщину-аульва, и до
бивается того, чтобы она полностью превратилась в человека.
Однажды Сигюрд отправляется искать пропавших овец и исче

зает. Овцы возвращаются домой без него, а вскоре после это

го к Андресу во сне приходит женщина и говорит, что бояться
за сына не нужно: тот жив и здоров, живет теперь с ней, а она

сама родом из аульвов. Это она похитила овец, но ради Сигюрда

вернула их обратно; а зовут ее Вальбьёрг или Вандрауд. Три года
спустя, в осеннюю пору, Андресу снится еще один сон: на сей раз
его сын говорит с ним сам и просит его приехать со священни

ком Эйриком в канун Йоля на Утларвётн

(Ullarvotn). Этот топо

ним можно перевести как «Шерстяные озера» или «Озера Улля»;

в Речах Гримнира (строфа

См. стр.

42)

содержится намек на то, что Улль

186.

193

Подменыши и переходы между мирами
обладает особым даром открывать проходы между мирами 1.
Там, на берегу озера, они увидят дом, где теперь живет Сигюрд,

и двери дома будут открыты. Андрее должен будет войти внутрь,
а Эйрик

стоять у порога и крепко схватить женщину, когда

та попытается выйти; Андрее же должен будет пройти в сере
дину комнаты и крикнуть: «Бог в помощь!». Если им не удастся

сделать все как положено, Сигюрда они больше не увидят. Бонд
и священник выполняют все указания. Придя к дому, они видят,
что в комнате горит свеча, Сигюрд

сидит на сундуке и чешет

шерсть, а Вальбьёрг держит на руках ребенка. Еще один ребенок
лежит в колыбели у кровати. Вальбьёрг бросает ребенка и пыта

ется бежать, но священник хватает ее и удерживает

правда,

с большим трудом, хотя он силен, как двое взрослых мужчин,
и искусен в борьбе. Затем Андерс и Сигюрд выходят со свечой,
и Вальбьёрг успокаивается и перестает вырываться. Они про
водят ночь на пороге дома; священник все это время держит
женщину; время от времени она начинает плакать и просит от

пустить ее, но священник не поддается. С наступлением дня они

отправляются в обратный путь, забрав с собой Вальбёрг, детей
и скот, который у нее был. Позже говорили, что Сигюрд укрыл
дом чарами невидимости, так что найти его стало невозможно.

Погода стояла хорошая, путники ехали без остановки и днем,

и ночью, при свете луны, и добрались до усадьбы Андерса без
приключений. На зиму Сигюрд оставил Вальбьёрг у Эйрика,

чтобы тот за ней ухаживал, и к весне она уже «пришла в полный
порядок». В конце весны Эйрик сочетал ее браком с Сигюрдом.
У них родилось четверо детей, о которых сказано, что они были

«более удивительными» (или «более странными»,

undarlegri),

чем прочие люди. В числе их потомков был Саймюнд Хоульм
из Хельгафетля, который много общался с «сокрытым народом»

(J6n Arnason 1961, 1.97-99).
'

«Боги и Улль

/ тем

благо даруют,

кто пламя размечет;

если снимут кот

лы,/ откроется взорам/ мир сынов асов» (пер. А. Корсуна).

194

Переходы между мирами
Выше я предупреждал, что скандинавских альвов не сле
дует путать с кельтскими сидами, полагаясь на поверхностное

сходство. Но представление о том, что эльфа или человека, по
хищенного эльфами, нужно крепко держать во что бы то ни ста
ло, если хочешь увести его из Иного мира в Срединный Двор,

известно и в кельтской традиции: в шотландской балладе о Там

Лине сиды пытаются освободить Там Лина из объятий Джанет,
превращая его в оленя, змею и в раскаленный слиток металла

(или придавая ему различные обличья при помощи чар иллю
зии). Правда, исландская женщина-аульв полагается не столь

ко на чары, сколько на физическую силу, подобно драугам, и ее

нужно укротить в борьбе. К волшебству прибегает не она, а Си
гюрд, усмиряющий свою возлюбленную с помощью колдовской
свечи и укрывающий дом чарами невидимости. Вероятно, про

ведя три года с девой из аульвов, он вобрал в себя часть ее ино
мирной силы и научился использовать эту силу в своих целях.

Сравнивая исландскую сказку с шотландской балладой, мы мо
жем заметить, что быстро «расколдовать» Вальбьёрг не удалось:
на это пришлось потратить целую зиму. Напротив, Там Лин

возвращается в мир людей очень быстро; но можно предполо
жить, что серия стремительных превращений, описанных в бал
ладе,

это лишь художественная условность и что на самом

деле они служат метафорами духовных или психологических
состояний, которые претерпевает человек при переходе из Ино

го мира в Срединный Двор. Стоит также добавить, что Джанет

из Картерхо, возлюбленная Там Лина, носит под сердцем ребен
ка. Не исключено, что с альвом или человеком, похищенным

альвами, нужно зачать или родить общего ребенка, наполовину
принадлежащего к человеческому роду,

и только тогда можно

будет вывести этого альва или человека в мир людей. Впрочем,
история Скегги и Хельги, дочери Барда, свидетельствует против

такого предположения (см. стр

49-51

и особ. прим.

1 на стр. 50).

Так или иначе, метка принадлежности к Иным мирам остается
в роду на протяжении многих поколений.

195

Поиски иномирных наставников

Предположим, кто-то захочет не просто поддерживать доб
рые отношения с альвами и ландветтир, поднося им угощение

по праздникам и обращаясь к ним за помощью в час нужды, как
это было принято в языческие времена, но и учиться у них на
прямую, перенимая иномирные силы и знания. Если так, то для

этого есть известные способы. Но на всякий случай повторюсь,

чтобы выразить свою мысль как можно более ясно: поддержи
вать добрососедские отношения с альвами и местными ветта
ми

дело хорошее и даже необходимое; пожалуй, это глубо

чайшее и древнейшее основание Старшего Трота 1• Обзавестись

близким другом

(Jelagi)

из альвов или ландветтир

еще луч

ше, если вы при этом останетесь твердо стоять обеими ногами
на земле Срединного Двора. Но если вы захотите найти настав
ника из Иных миров, который согласится передать вам свою му
дрость, то ситуация станет уже не столь однозначной: иногда все
складывается хорошо, но можно и угодить в очень непростое

положение, и тогда придется проявить чудеса изворотливости

и деликатности, чтобы не заплатить больше, чем вы готовы от
дать. И, наконец, если вы вздумаете покинуть Срединный Двор
ради общества альвов или веттов или же у вас возникнет слиш

ком глубокая (не дружеская, а любовная) связь с кем-то из ино
мирных созданий, то имейте в виду, что вы сильно рискуете.

Изредка подобные истории заканчиваются хорошо, но в подав
ляющем большинстве случаев ничего хорошего из этого не вы
ходит. Даже однократная встреча с апьвами, настроенными до

брожелательно и готовыми помочь, может оставить глубокий
след в вашей душе на всю жизнь. Здесь стоит вспомнить исто

рию Трюггви Эйнарссона, исландского писателя и профсоюзно

го деятеля, жившего в ХХ веке. В юности он упал с обрыва и был
спасен женщиной из аульвов, но ее красота не давала ему покоя

до конца дней

(Perrottet 1992, 269).

Итак, будьте осторожны!

О значении этого термина см. прим. на стр.

108.

Поиски иномирных наставников

Ищете ли вы близкого друга и

/ или

духа-помощника или

желаете сами обрести иномирные силы и способности, ключ
к успешным поискам

в том, чтобы достаточно часто прихо

дить одному в определенные места вдали от людского жилья

/ или

регулярно общаться с теми духами, которых вы там

встретите. Один из самых устойчивых мотивов в сказках, по

вествующих не просто о дружбе между человеком и веттом,

а о переходах между мирами (в обоих направлениях),

мотив

эротического союза, который иногда получает формальное за
крепление в форме бракосочетания (и тогда один из пары не
обратимо или почти необратимо переходит в родной мир свое
го мужа или жены), а иногда и нет (и тогда оба остаются в своих
мирах, по крайней мере отчасти, но поддерживают любовную
связь, которая может повлечь за собой далеко идущие послед
ствия

не только для человека, вовлеченного в такую связь,

но и для его потомков, даже рожденных от другого мужчины

или женщины).
Характер и последствия отношений с некоторыми веттами
и альвами во многом зависят от того, носят ли эти отношения

сексуальный характер. Уверенно извлекать пользу из союза с ино
мирным существом, не теряя своей человеческой природы, как

правило, могут лишь те, кто не заводит любовную связь, а лишь
поддерживает дружбу с веттами (желательно своего пола или,

в более общем виде, с теми, к кому он не испытывает сексуального
влечения) и продолжает при этом вести обычную жизнь. Пожа
луй, лучше всего это удается тогда, когда «обычная жизнь» проте

кает в тесной близости к земле или к морю: не случайно героями
большинства сказок о «дружественных ландветтир» становятся
крестьяне и рыбаки. Дело не только в том, что в Скандинавии эти
виды занятий были самыми распространенными, но и в том, что
повседневный труд рыбака, пастуха или земледельца подразуме
вает постоянный контакт с мирами природных духов. К тому же,

земледелие, скотоводство и рыбная ловля

это те занятия, для

которых дружба с природными духами особенно полезна.

197

Подменыши и переходы между мирами
Что касается любовных связей с обитателями иных миров,
то они оказывают гораздо более глубокое влияние, чем друже
ские и могут необратимо преобразить одну из сторон союза.
Сильнее рискует тот из двоих, кто отходит дальше от своего
родного мира. Поэтому тем, кто вопреки всем предостереже

ниям мечтает о любовном союзе с обитателем Иного мира, сле
дует держаться окраины того места, где водятся ветты, и посе
щать это место часто, но никогда не задерживаться надолго.

Кроме того, следует иметь в виду, что эротическая связь

с иномирным созданием может нанести ущерб обычному

человеческому браку или любовному союзу, сложившемуся
в мире людей,

или, наоборот, прерваться из-за наличия

такого союза. На каждую сказку о женщине, покинутой же

нихом или мужем ради эльфийской девы, приходится сказка
о женщине, сумевшей отвадить альвов от своего возлюблен

ного. Но рвать любовные отношения с веттами тоже опасно:
в одной шведской сказке возлюбленный водяницы-сьёры, не
смотря на ее прямой запрет, дарит своей человеческой неве

сте сборник церковных гимнов (один из традиционных пред

свадебных подарков). Тем самым он исключает сьёру из лю
бовного треугольника, привнеся в историю своих отношений
с женщинами христианское влияние. Сьёра показывается
ему, заявляет, что ему не следовало так поступать, и обещает
отомстить. В день его свадьбы в доме поднимается страшный

шум и переполох, после чего, как сообщается в сказке, «же
них заболел, сделался странным и никогда уже не оправился»

(Kvideluпd

& Sehmsdorf 1991, 263-264).

Те же самые темы прослеживаются в сказании о Сигур
де, Сигрдриве и Гудрун, хотя в нем участвуют не природные

духи или тролли, а обитатели высшего Иномирья. Сигурд
изначально несет в себе сверхъестественные силы, получен

ные по наследству; вкусив крови Фафнира, он укрепляет эти
врожденные дары и становится способен пробудить Сигр
дриву, стать ее возлюбленным и приобщиться к ее мудрости.

Поиски иномирных наставников

Затем он возвращается в Срединный Двор и находит себе
невесту в мире людей (хотя со временем эта земная невеста,
Гудрун, и сама переходит в мир веттов и становится не толь
ко дисой-хранительницей Исландии, но и предводительницей

норвежской оскореи, Дикой Охоты; вероятно, такое преобра
жение происходит как под влиянием сверхъестественных сил,

передававшихся в ее роду, так и вследствие брака с Сигурдом).
Женившись на Гудрун, Сигурд (не без помощи волшебного
напитка Гримхильд) забывает Сигрдриву и, подобно многим
персонажам

скандинавских сказок,

покинувшим

или

отвер

гнувшим своих иномирных возлюбленных, навлекает на себя
ее возмездие.

Тем, кто желает лишь постичь мудрость потусторонних

созданий, но не ищет среди них ни любви, ни дружбы, обыч
но хватает редких, подчас даже однократных встреч с веттами.

Если природный дух не связан со Срединным Двором теснее

обычного (как, например, пойманный марбендиль или ског

сруа, состоящая в любовной связи с человеком), то для встре
чи с ним, как правило, следует прийти в его земные владения
и провести там некоторое время: посидеть под водопадом, не

надолго подняться в горы и так далее. Сам я, когда был в Ис
ландии, приобщился к мудрости веттов на отроге ледника
Ватнайёкюдль, просунув голову сквозь отверстие в ледяном

навесе и слушая голоса ётунов. Задним числом я понимаю,

что не следовало так рисковать

это было на редкость глупо.

На обратном пути я чуть не убился: поскользнувшись на льду,
я

покатился

вниз

и сумел

остановиться

лишь в паре

шагов

от обрыва, под которым неслась бурлящая река. Вообще гово
ря, многие места, где обитают ветты и в особенности ётуны,
небезопасны, и посещать их в одиночку рискованно.

Следует принести с собой какое-нибудь угощение: ланд
веттам обычно подносят хлеб и пиво, альвы больше всего лю

бят молоко и мед, а нёкки непременно потребуют от вас боль
шущий кусок мяса или порцию вашей собственной крови.

199

Подменыши и переходы между мирами

Почти все иномирные существа любят серебро. Ведите себя
с ними примерно так, как вы держались бы с уважаемым по

жилым профессором, который может и не захотеть уделить
вам время, если ему что-то не понравится. Чем любезнее ваши
манеры и чем приятнее подарки, тем выше вероятность, что

вы не уйдете без ответа.
Входя во владения альвов и веттов, проверьте, нет ли при

вас железа или стали. Если есть (пусть даже совсем немного,

как в зажигалке), плотно заверните металлический предмет
в черную льняную тряпицу и смотрите, чтобы он не выпал
из обертки в самый неподходящий момент. Лен скроет силу
железа, которое может вам пригодиться как защитное средство

на случай, если что-то пойдет не так. Впрочем, если вы намере
ны иметь дело с ётунами, то по-настоящему защитят вас толь

ко ваши собственные силы и смекалка, да ещеи амулет в виде
молота Тора. Как и в случае со сталью, при общении с горными
духами молот лучше спрятать и не показывать без крайней не

обходимости. Некоторые горные жители ладят с Тором, но та
ких меньшинство, поэтому молот Тора, оставленный на виду,

будет воспринят как скрытая угроза, а это не лучшее начало
для знакомства.

Магические подспорья для общения с веттами
Пытаться заставить ветта или альва сделать что-либо про
тив воли

очень плохая идея: даже если поначалу вы добье

тесь желаемого, окончательный результат вам не понравится.

Тем не менее, колдовское искусство может пригодиться иначе:

с помощью магии можно развить в себе способность видеть
и слышать обитателей иных миров, а также открывать двери
между мирами, что существенно облегчит общение и вам, и вет
там. В балладе

XVI

века под названием «Дева и король двергов»

(Jomfruen og Dvcrrgekongen) - датском варианте баллады «Плен
ница Горного короля» (Den bergtagna) - король двергов ударяет
деву прутом «с дерева альвов» (вероятно, имеется в виду бузина

200

Магические подспорья для общения с веттами

или ольха), чтобы увести ее внутрь горы
Вероятно, этот прут

(Grundtvig 1856, 44).

своего рода тейн 1 (нечто наподобие ма

гического жезла). Такой же прием можно использовать, чтобы
открыть путь в иной мир или выйти за границу Срединного

Двора. Без подобных вспомогательных средств можно и обой
тись (особенно если у вас уже есть опыт общения с иномирны
ми существами), но иногда они помогают сэкономить силы.
Ответ на вопрос о том, какое дерево взять для жезла, зави

сит от того, с каким именно веттом вы хотите общаться и что
вы хотите увидеть или сделать. Бузина лучше всего подходит

для альвов, в особенности светлых. Она славится как дерево,

раскрывающее «глаза души». По этому поводу М. Грив

(Grieve

цитирует книгу Р. Фолкарда «Предания, легенды

1984, 267)

и стихи о растениях»: «Ветки [бузины], очищенные от коры,
нарезали

плоскими

кругляшами,

пропитывали

маслом,

под

жигали и пускали плавать в стакане воды. Верили, что такие
огни, зажженные в канун Рождества, откроют хозяину дома

всех колдунов и ведьм, живущих в округе». Как упоминалось

на стр.

57-58,

прежде чем срубить бузину, полагалось попро

сить разрешения

обнажить голову, сложить руки перед со

бой и сказать: «Госпожа Эльхорн, госпожа Эльхорн, дай мне
твоего дерева, а я дам тебе своего, когда оно вырастет в лесу»
(iЬid.,

266).

Ольха тоже отлично подойдет для альвов, но, воз

можно, более темных. Береза годится для всех духов земли без
исключения. Сосна тоже подходит для ландветтир, а липа ас

социируется в основном с двергами

(Grimm 1966, 2.653). Двер

гам лучше подойдут корни, а не ветки, но если вы решите взять

большой кусок корня, благодарственные дары дереву должны

быть богаче обычного: ведь так вы причините ему больше вре
да, чем если бы взяли только ветвь. Железное дерево произрас
тает в Новом Свете, но в силу своего названия и свойств оно

хорошо сочетается с ётунами. Подойдет для них и береза как

См. прим.

1 на

стр.

207.

201

Подменыши и переходы между мирами
самое твердое из деревьев Севера, и сосна, растущая высоко
в горах, где не выживают другие деревья. Береза наряду с паду

бом годится также для курганных альвов, а если вы хотите уста
новить связь с теми из них, кто когда-то был человеком и жил
в Срединном Дворе, возьмите яблоню или тис. Для пресново
дных веттов подходят ива, ольха и другие деревья, растущие

над проточной водой, особенно такие, корни которых уходят
под воду. Для морских веттов используйте плавник. Избегайте

дуба, можжевельника и рябины: эти деревья не привлекают, а,
напротив, изгоняют веттов.

Если вы намерены работать со светлыми альвами и вет
тами, то собирать травы и срезать ветви для них лучше все
го в Вальпургиеву ночь, Майский день или День середины

лета. Для темных альвов и полевых веттов больше подходит
время сбора урожая, а для горных духов

зимнее время.

Если вы хотите застать водяных духов в хорошем настроении,

отводите для работы с ними время от Середины лета до Лам
маса В первый из двух этих праздников, начинающийся с за
ходом

солнца

канун

летнего

солнцестояния,

источников набирают особую силу

воды

святых

(Olrik & Ellekilde 1926, 386),

а на второй было принято украшать святые источники, прино
сить к ним подношения и обращаться с просьбами.
Если вы хотите, чтобы магический жезл помогал вам

обострить духовное зрение и слух, натрите его при окраши
вании свежей полынью; можно также добавить сухую полынь
к краске или крови, которой вы будете чертить руны на жез
ле, или освятить жезл дымом от воскурения сухой полыни.

Лучше всего для такого жезла подойдет ветка с отверстием

от сучка: подобно дыркам в камнях или прорехам от «эль
фийских стрел» в шкурах животных, такое отверстие послу

жит окном в иные миры

(Grimm 1966, 2.461).

Впрочем, мож

но и просто посмотреть через кольцо руки, согнутой в локте

и упертой в бок, как диса-защитница Рута советует Бёдва

ру-Бьярко, чтобы тот смог разглядеть Одина, которого тот

202

Магические подспорья для общения с веттамu
чувствует, но не видит в час своей роковой последней битвы

(Gest. Dan. 2.7.25-26)1.
Вот некоторые другие растения, которые можно исполь

зовать такими же способами, как полынь: для работы со свет
лыми альвами
ный,

«трава Сунны» (т.е. зверобой продырявлен

hypericum perforatum)

и тысячелистник, который находил

применение и в исландском колдовстве, и в английской народ

ной магии

(Matthias Vioar s~mundsson 1992, 374); для работы
с альвами любого рода - девясил, а для развития духовного зре
ния - очный цвет и шалфей мускатный. Так называемая «тра
ва троллей»

(trollwort),

sylvatica), не только

она же мытник, или вшивица

(pedicularis

привлекает троллей, но и помогает увидеть

их «глазами души». Кроме того, для работы с троллями подхо
дит чертополох, а с двергами

белладонна, английское назва

ние которой,
лин

dwale, происходит от того же корня, что и имя Два
(Dvalinn). Но имейте в виду, что это растение чрезвычайно

ядовито: не ешьте его и не используйте в составе мазей, не вды
хайте его дым и даже не прикасайтесь к нему, если у вас на ру

ках есть порезы или ссадины! И не путайте белладонну

belladonna)

с пасленом сладко-горьким

(atropa
(solanum dulcamara), ко

торый отпугивает многих веттов. Омелу можно использовать

В рус. пер. А. Досаева Рута говорит Бьярко, что для того, чтобы увидеть

Одина, он должен «освятить свои очи победным знаменьем» и далее пред

лагает:

«... следи

глазами за моими руками» (Саксон

2017, 87).

Однако в ла

тинском оригинале руки здесь обозначены нестандартным словом

(форма

вин. п. мн. ч. слова

chelae,

«клешни»), которое интерпретируют

в контексте как особое положение рук. В частности, П. Фишер

63; Saxo 2015, 139)
как

look through

переводит латинское выражение

ту

arm(s) akimbo

chelas

(Saxo 1951,

et nostras perspice chelas

{«посмотри сквозь мою руку, согнутую

в локте и упертую в бок»; в редакции

2015 г. -

«мои руки», в мн. ч.). Х. Р. Эл

лис-Дэвидсон предполагает, что под «победным знаменьем» подразумева

ется рунический знак

(Тюр) -

Тюра, бога войны (Саксон

символ победы и начальная буква имени

2017, 463).

203

Подменыши и переходы между мирами
для работы с теми альвами и веттами, которые связаны с миром
мертвых, и для открытия путей между мирами.

Травы, предназначенные для работы с альвами, не следует
срезать или выкапывать при помощи железных инструментов.

Если вы по той или иной причине вынуждены использовать

сухие травы, собранные кем-то другим, соблюсти это усло
вие почти невозможно. В таком случае положите поверх тра
вы кристалл горного хрусталя и трижды повторите заговор:

«Ётунский камень, выведи железо! Ярнrрим, Ярнсакса, Ярн
скьёльд!)) 1 ; при этом старайтесь увидеть, как кристалл вытяги

вает из травы тускло поблескивающую железную пыль. Затем

измельчите траву ножом, сделанным не из железа (лучше всего
подойдет серебряный нож; если у вас нет ножа из серебра или
бронзы, советую вам взять полоску листовой меди, отбить ее
молотком по краю, чтобы металл уплотнился и лучше держал
заточку, а потом заточить край надфилем.)
Лучшие руны для развития духовного зрения и способнос

ти говорить с духами

Ансуз

лучше слышали вас, а вы

(f, чтобы обитатели

их);

Кеназ

(<,

иных миров

двойственная руна,

которая означает факел и гниение и связана с огнями альвов
и троллей, горящими в их жилищах, прежде всего на вершинах

курганов); Эльхаз (которую можно использовать в разных вари

антах: в форме 'f из старшего футарка, в форме 1- из младшего
и в объединенной форме ::t:, в зависимости от того, с какими вет

- светлыми, темными или смешанной
(N, в сочетании с другими рунами, открываю

тами вы хотите общаться

природы); Манназ

щими и пробуждающими разум для духовного восприятия); и,

Здесь перечисляются имена ётунов (или близких им персонажей), связан

ные с железом. Ярнгрим

(Jarngrimr),

тый под железной маской»: см. стр.
ный Меч»:
Ярнскьёльд

Ярнсакса

(Jarnsaxa),

букв. «Желез

имя великанши, возлюбленной Тора и матери его сыновей.

(Jarnskjoldr),

букв. «Железный Щит»: великан из Пряди о Тор

стейне Бычья Нога (глава

204

букв. «Железная Маска» или «Скры

21.

10).

Магические подспорья для общения с веттами

наконец, Дагаз (~), если вы не собираетесь иметь дело с веттами,
предпочитающими исключительно тьму.

Таким же образом можно зачаровать кристалл горного хру
сталя (кварца), превратив его в камень видений. Такой камень
лучше всего подойдет для общения с горными веттами (вероят
но, из горного хрусталя сделан кубок ётуна Хюмира, заключа

ющий в себе изрядную часть его силы [Песнь о Хюмире,

28-31),

а сам горный хрусталь во всех скандинавских языках называет

ся «горным кристаллом» 1 ) и с двергами, но вообще его можно
использовать для работы с любыми невидимыми созданиями.

До наших дней дошло необычайно красивое ожерелье

с острова Готланд, которое состоит из больших полусфер гор
ного хрусталя, оправленных в серебро

117)2; прекрасные реплики
1

Норв.

Подразумевается объект №

Bergkrystall;

швед.

(Graham-Campbell 1989,

самого крупного из этих камней вы-

Bergkristall; дат. Bjergkrystal.

ческого музея в Стокгольме

106849_HST из коллекции
(URL:

Шведского истори

https://clck.ru/ЗLuTBp; дата обращения

205

Подменыши и переходы между мирами
пускает (или, по крайней мере, выпускала в прошлом) финская
ювелирная компания «Калевала Кору». В эпоху великого пере
селения

народов

германские

женщины

носили

подвешенные

к поясу шарики горного хрусталя в серебряной оправе в виде
ложечки

(Wilson 1992, 113),

а во многих англосаксонских кре

мационных захоронениях языческой эпохи находят хрусталь

ные бусины или отшлифованные кусочки горного хрусталя

(ibld., 138). Правда ли, что

подобные изделия изначально служи

ли подспорьем для духовного зрения, мы не знаем, но предпола

гают, что полусферы из горного хрусталя применялись в быту
как линзы, и в этом качестве они действительно очень эффек

тивны

(Beck et al. 1973, 1.260).

Если принять во внимание обе

режные функции горного хрусталя, то гипотеза о том, что такие
линзы улучшали не только физическое, но и духовное зрение,

выглядит вполне правдоподобной. Для работы с веттами можно

использовать и отшлифованные, и необработанные кристаллы;
последние, вероятно, подойдут лучше, если вы имеете дело с су

ществами более дикими и далекими от человека.
Открывать врата в Иные миры помогают, наряду с полы

нью, первоцвет, ятрышник пятнистый

(orchis maculata)'

и /или

цветы бузины. Если вы стремитесь в Иные миры в поисках люб
ви (что, как я уже предупреждал, очень опасно и требует вели
чайшей осторожности), стоит также использовать ясменник ду

шистый

(asperula odorata), собранный в
XVI веке (по данным на 1557

Швеции в

мае; в Дании и Южной
год) майское вино счи

талось традиционным средством для пробуждения любви

1972, 86).

(Glob

Лучшими рунами для открытия врат и в этом случае

остаются Ансуз, Кеназ и Эльхаз, но к ним следует добавить

мая

2025).

Ожерелье состоит из так называемых «линз Висбю», которые

предположительно использовались как зажигательные стекла или «камни

для чтения» (древний прототип очков).
l

Примечательно, что одно из английских названий этого растения

keyflower,

206

букв. «ключ-цветок».

Магические подспорья для общения с веттами

Райдо (R) и Пертро (h). Чтобы создать устойчивый проход меж
ду мирами для вас двоих, можно изготовить тейн 1 из серебра
или из камня силы наподобие исландских

38-39)

natturusteinar (см. стр.

и не хранить у себя, а отдать ветту.

Можно вырезать на тейне руны, помогающие установить

связь с веттами определенного типа или способствующие
определенной цели взаимодействия. Например, руну Турисаз

(Р), можно использовать для связи с троллем или ётуном, Ла
гуз

(r) - с любым ВОДЯНЫМ духом); Ингваз (~) и / или Вуньо
(~) - со светлым альвом; Манн аз (N) и Ансуз (f ), соединенные
в руническую вязь, - для изучения преданий и обретения
мудрости; Ансуз (f ), Райдо (R), Манназ (N) и Лагуз (r), соеди
ненные в вязь, - для обучения музыке; Гебо (Х) - для эро
тических отношений (краску для рун - кровь или красный
краситель можно в этом случае смешать с телесными жид
костями, но если вы отдадите такой тейн ветту, разорвать вашу

связь в случае чего будет гораздо труднее), и так далее.
Исключая

ситуации,

когда вы хотите установить

связь

с кем-то из высших ётунов, двергов или альвов из вашего рода,

вырезать ставы железом не следует; лучше всего подойдет ка

кой- нибудь острый инструмент из серебра, потому что этот ме

талл особенно приятен альвам и веттам, но сгодятся и бронза,
медь или кремень, а для контакта с горными великанами лучше

всего использовать заостренный камень. Сочетания рун и рас

тений и стиль работы в целом зависят от цели вашей работы
и от того, насколько у вас богатый опыт. Но будьте осторожны!
Не переоценивайте свое мастерство и силу

будь то в руниче

ском искусстве или в самом общении с альвами и веттами.

Тейн (др.-сканд.

teinn,

дульфа Гундарссона
источниках

букв. «ветка, тонкая палка»; в орфографии Квель

tine,

англ. букв. «зубец, острие»): в исторических

ритуальное орудие, использовавшееся для гадания; в совре

менной практике

ветка или дощечка, преображенная в талисман при

помощи рун и магических обрядов

(Edred Thorsson 1984, 99).

207

Подменыши и переходы между мирами
Если вы намереваетесь провести много времени наедине

с альвами или веттами (особенно если их при этом будет много
или если вы переживаете период одиночества и мало общаетесь
с людьми), но не хотите перемещаться в Иной мир, то обеспечь
те себе как можно более надежную защиту

но такую, что

бы альвы и ветты не восприняли ее как оскорбление. В конце
Пряди о горном жителе утверждается, что «больше с ним (Тор
дом) не случалось ничего необычного». Этим он, по-видимому,
обязан тому, что при входе в пещеру начертил крест стальным
острием,

стал

читать христианские

молитвы,

когда услышал,

как горный житель движется в глубине горы, не выказал стра

ха (а, наоборот, успокоил своего перепуганного спутника, велел
ему сесть и молиться) и не попытался заговорить с горным жи
телем. Очень похожие наставления для тех, кто желает вопро

шать мертвецов, дает Йоун Ауртнасон (см. выше, стр. 124-125).
В целом, если вы собираетесь предпринять что-то рискован
ное, инструменты и ингредиенты для защитных чар лучше под

готовить заблаговременно. Не забывайте, что намерения, жела

ния и характер иномирных существ столь же разнообразны, как
и наши, человеческие. Если у вас нет причин полагать, что альв

или ветт, который вам встретится, будет настроен доброжела
тельно (а выяснить это заранее можно при помощи рун), то имей
те в виду: вы всегда рискуете, особенно при первой встрече,

от

части по тем же причинам, что и при встрече с незнакомым чело

веком, а отчасти потому, что альвы и ветты следуют собственным
правилам

приличия,

не

всегда

совпадающим

человеческим.

И даже хорошие, давно сложившиеся отношения можно нечаян
но испортить одним неверным словом или поступком.

Общение с иномирными созданиями в их собственных ми
рах или в местах пересечения нашего мира с другими

дело

не для безрассудных и не для слабых духом. Если все пройдет

хорошо, ваши усилия окупятся сторицей, но не забывайте, что

соприкосновение с иными мирами и их обитателями не про
ходит даром и накладывает на нас тот или иной отпечаток.

208

Магические подспорья для общения с веттами
Прежде чем переступить границу между Срединным двором
и Внешними землями, прежде чем отправиться на поиски по

тусторонних существ или войти с ними в чересчур близкие
отношения, взвесьте как следует, что вы приобретете, а что по
теряете, выпустив на волю нечеловеческие силы в себе самом.

209

Глава девятая

Ритуалы
Введение к ритуалам
Все ритуалы, описанные в этой главе, основаны на магии

гальдра, дополненной руническими ставами. Их можно соче
тать и с другими методами, такими как путешествия в духе или

прорицательный транс, и с другими ритуалами гальдра. Более

того, поскольку любая работа с духами требует умения видеть,
слышать и чувствовать, первые три ритуала желательно сое
динять с другими магическими приемами, направленными на

обострение интуиции и восприимчивости. Фактически, они
с самого начала были задуманы как полезное дополнение к
таким приемам. Власти над духами они не дают: это не цере
мониальная демонология. Учтивостью вы добьетесь от обита

телей Иных миров куда большего, чем попытками подчинить
их своей воле, а если эта мысль вам не по вкусу, то перечи

тайте эту книгу еще раз, обратив особое внимание на раздел
«Дверги-мастера» (стр.

153-162), и

спросите себя, так ли уж вы

хотите разозлить кого-то из подобных созданий. С мертвеца
ми подобные методы более эффективны, но и не в пример бо
лее опасны: разница здесь

как между столкновением с лег

ковушкой и кое с чем посерьезнее (от фургона до пятиосной
фуры, а то и товарного поезда на двести вагонов). В языческие
времена такое не практиковали

за редкими исключениями,

когда требовалось усмирить какого-нибудь злонамеренного
духа, причинявшего людям вред. Как правило, альвам и вет
там оказывали уважение и почести, уступавшие разве что тем,

которые воздавали богам.
Вдаваться здесь в подробности я не стану: если уж
вы соберетесь прибегнуть к рунической магии для обще
ния с духами, вы должны заранее знать,

210

что делаете. Эти

Введение к ритуалам
ритуалы предназначены для витки, достигшего в познаниях

и мастерстве как минимум среднего уровня (когда маг еще
не умеет составлять ритуалы так же хорошо, как я, но пре

красно понимает, о чем я пишу и почему я это пишу), а еще

лучше

высокого

(когда маг и сам способен составить

ритуал не хуже моего, но

мои разработки ему нравятся).

Я старался придерживаться относительно безопасных ри
туалов (насколько магия вообще может считаться безопас
ной), чтобы по мере возможности защитить тех, кто не со
размеряет своих амбиций и возможностей. Если вы хотите
попробовать что-нибудь более рискованное, составьте для
этого собственный ритуал.
Прежде чем проводить ритуал, тщательно изучите его.

Если что-то покажется непонятным (например, возникнет во
прос, почему я выбрал именно такие руны или что означают
те или иные строки гальдра) или неприятным, у вас есть четы
ре варианта.

Можете довериться мне и просто следовать в точности

всем указаниям (хотя я не советую так поступать, если
вы совсем не понимаете, что происходит: неправиль

ный ход мыслей в процессе ритуала опасен и может всё

испортить).

Можете продолжать изучать ритуал (возможно, с по
мощью дополнительной литературы), пока не поймете
его как следует.

3.
4.

Можете внести в него поправки на свое усмотрение.
Можете

самостоятельно

составить

совершенно

но

вый ритуал, при необходимости опираясь на какие

то из моих разработок.
Если у вас уже есть опыт внутренней работы и обще
ния с иномирными существами, но с рунической магией

вы сталкиваетесь впервые, лучше не баловаться с рунами и

211

Ритуалы
остановиться на четвертом варианте. Для составления риту
ала или внесения поправок могут пригодиться вышеприве

денные списки растений и рун. И, наконец, никто не мешает

вам продолжать общаться с обитателями Иных миров безо
всяких магических подпорок, если вы уже знаете, что и как
для этого делать.

Если у вас нет практического опыта ни в общении с ду
хами, ни в работе с рунами, я настоятельно советую начать
с религиозно-социальных аспектов взаимодействия. Посе
щая владения альвов и природных духов, оставляйте им уго
щение; делайте им подношения, просите о совете и помо

щи на Дистинге (Празднике Зимних Ночей), но не слиш
ком

усердствуйте

попытках

установить

ними

связь,

пока не поймете, как себя вести, если что-то пойдет не так.

Помните, что религиозное общение

это нечто наподобие

разговора с родителями или бабушками и дедушками: даже
если

вы ничего

не

понимаете, но

стараетесь от всего

серд

ца и действуете из лучших побуждений, боги и духи, скорее
всего, простят технические ошибки и помогут вам, несмотря

ни на что. С другой стороны, магия больше похожа на рабо
ту с электричеством: как ни прекрасны ваши намерения, как

ни чисты вы сердцем, но если вы не соображаете, что делаете,
то, скорее всего, лишь навредите себе и

/ или

окружающим;

раз-другой вам, конечно, может повезти, но выезжать на од
ной удаче постоянно не получится.

Вспомним, например, эпизод из Саги об Эгиле, где паренек
с фермы попытался завоевать любовь одной девушки и выре
зал для этого руны, но добился только того, что девушка тяже

ло заболела. Эгилю пришлось соскоблить его руны и вырезать
новые, чтобы исцелить ее. Затем он сочинил едкие стихи о том,

как глупо заниматься магией, не зная, что делаешь 1 •

Сага об Эгиле, глава

72;

Тот, кто в них не смыслит.

212

стихи в пер. А. Корсуна: «Рун не должен резать

В непонятных знаках

Всякий может сбиться.

/
/

Введение к ритуалам
По тем же причинам я не вдавался в подробности по таким
темам, как создание и заземление рунического круга. Можете

взять ритуал из моей книги 1 или любой другой из тех, которые

я рекомендую ниже (моя версия, кстати, частично основана
на ритуале Эдреда Торссона 2 ), либо воспользоваться любыми

удобными вам чарами для защиты и концентрации силы

при условии, что вы уже знаете, как создать магическое рабо

чее пространство и как убрать его по окончании работы.
Опять-таки, не забывайте: книга, которую вы читаете

не введение в магию для новичков (и, если уж на то пошло,
не лучшая отправная точка: взаимодействие с другими суще

ствами поднимает работу на такой уровень сложности и не
предсказуемости, какой новичку-витки еще не под силу). Итак,
если вы не умеете создавать магическое пространство, возьмите
одну из книг, которые я рекомендую, и научитесь этому и много

му другому, а потом возвращайте к описанным здесь ритуалам.

Если вы встретили незнакомое слово или выражение, за

гляните в словарь (стр.

278). Я использую некоторые слова и вы

ражения на древне- и протоскандинавском 3 в тех случаях, когда
они мощнее английских эквивалентов, не имеют эквивалента

вовсе или же лучше подходят по аллитерации и/ или ритму.

Что касается изучения рунической магии и отдельных
рун, то я знаю четыре по-настоящему хороших, полноценных

введения в практику рунической магии и множество посред
ственных или откровенно плохих. Вот эти четыре хорошие

книги в порядке их выхода из печати: «Футарк: руководство

по рунической магии» Эдреда Торссона

Десять знаков тайных

Я прочел и знаю,

(Edred Thorsson 1984)

Что они причина

Хвори этой

долгой».
1

См. приложение

Имеется в виду «Ритуал Молота»; см. приложение

5.
4.

3 В текстах заклинаний эти слова выделены курсивом.

213

Ритуалы

«Листья

Иггдрасиля»

Фрейи Асвинн 1 ;

«Тевтонская магия»

Квельдульфа Гундарссона

га о рунах Дианы

(Kveldulfr Gundarsson 1990) и кни
Пакссон (Paxson 2005). Кроме того, у Эдре

да есть несколько более простых руководств для начинающих

и одна более сложная работа
рунологии»

- «Учебник по эзотерической
(Edred Thorsson 1987 ), но основными остаются че

тыре вышеназванных книги. Другие учебники, не такие хоро
шие, я перечислять не буду (отчасти потому, что их слишком
много). Отмечу только одно: тот, кто пытается убедить вас, что

существует «пустая руна»,

либо дурак, либо шарлатан, счи

тающий дураками своих читателей 2 • То же самое могу сказать
1

Эта книга была впоследствии переиздана в переработанном виде под

названием «Мистерии и магия Севера» (Aswynп
Асвинн

2002);

рус. пер. см.

2003.

«Пустую руну изобрел где-то в конце 70-х или начале 80-х один чело

век*, который решил, что может неплохо нажиться, взяв руны фут арка

и переставив их местами, превратив в совершеннейшую бессмыслицу тот
значимый порядок символов, который сохранялся

на протяжении всего

периода рунической письменности. Не имея ни малейшего представления

о германской культуре, он снабдил рунические знаки бездумными интер
претациями в духе «нью-эйдж». Так у него получилась книжица, которую

он продавал вместе с набором керамических рун в полотняном мешочке.
Если у вас есть что-то из его продукции (а опознать ее несложно, потому

что это единственный в природе «рунический алфавит», который начи
нается не с

FUThARK

или чего-то подобного**), выбросьте это без сожа

лений. А если встретите нечто такое в эзотерическом книжном магазине,

которым управляют люди, заботящиеся о том, что они продают, пожалуй
ста, попробуйте просветить их.

Прим. автора.

Имеется в виду американский писатель Ральф Блюм

(1932-2016),

автор

фантастических романов и книг о рунах, в том числе печально известной
«Книги рун»

(Blum 1983), русский

перевод которой (Блюм

1993) одно время

пользовался большой популярностью на фоне общего дефицита эзотерической литературы.

214

➔

Тейн или мазь для духовного зрения
и обо всех, кто утверждает, будто существует некая «истинная
руна» или символ под названием «Глаз Одина».

Тейн или мазь для духовного зрения
Этот тейн или мазь помогут вам лучше видеть или иным

образом чувствовать обитателей Иных миров. Не забывай
те предупреждения, данные в начале этой книги

(стр. 13-17)

и не обращайтесь к альвам и веттам первым (особенно если вы
используете этот ритуал для приготовления мази): ждите, пока

они сами к вам обратятся.
Инструменты и материалы:

•

основа для тейна

дощечка или палочка из бузинного

или березового дерева, очищенная от коры;

•

сухие

травы: полынь обыкновенная, тысячелистник

и очный цвет (можно добавить и другие травы для ду

хов определенного рода, которых вы хотите увидеть);

•

курильница для благовоний с углем, на котором вы бу
дете жечь травы;

•

красный

краситель.

Можно

использовать

красиль

ную марену или красную охру. Сухой пигмент можно

смешать с льняным маслом и травами. Если вы будете
окрашивать руны, в состав желательно добавить хотя
бы каплю собственной крови;

•

прозрачный заостренный кристалл горного хрусталя.

При помощи этого же ритуала можно зачаровать крис
талл горного хрусталя, превратив его в «гадальный камень».

** Помимо фантазийного рунического ряда, представленного у Блюма, из
вестен по меньшей еще один, связи которого с исторической реальностью

весьма сомнительны,

так называемый «утарк», начинающийся не с Феху,

а с Уруз и популяризованный Кеннетом Медоузом

курьезной системой можно по изданию

(ознакомиться

Meadows 1996; рус. пер.

с этой

Медоуз

1998).

215

Ритуалы

Если он оправлен в серебро, руны можно выгравировать
на оправе, а если нет

просто начертите их краской на са

мом кристалле.

Если вы хотите приготовить мазь, смешайте льняное масло
с растопленным пчелиным воском и теми же травами, которые

будете использовать для воскурения. Тщательно перемешайте
до консистенции мягкого крема.

Проведите Ритуал Круга, описанный

«Тевтонской

магии» 1 . Коротко говоря, нужно начертить вокруг себя три

атта старшего футарка тремя кольцами, для начала поместив

на севере руну Феху ( f') и двигаясь дальше по часовой стрел
ке: на северо-востоке - Уруз (n), на востоке - Турисаз (~)
и так далее. Начертив ставы, не формируйте Молот в каждой
из восьми сторон и не призывайте Тора; вместо этого чертите

руну Ансуз

(r) в каждой стороне и произносите:

Одина зоркое око зрит через все миры
Хеймдалля слух внимает всему мирозданью.

Над головой начертите руну Эльхаз ветвями вверх

(f)

и скажите:

Светлая сила струится с Биврёста долу.

Внизу начертите Эльхаз ветвями вниз (1, руна Юр из млад
шего футарка) и скажите:
Корни уходят вглубь, пронзая миры.
Поднимите руки и разведите их под углом; расставьте ноги
и постойте так несколько секунд, ощущая, как сила вливается

в вас сверху и снизу. Затем поставьте ноги вместе, раскиньте
руки горизонтально в стороны и скажите:

В Срединном дворе встречаются все дома.

См. приложение

216

Тейн или мазь для духовного зрения

Вырежьте серебряным ножом на своем тейне, а затем

окрасьте в красный цвет, обмакивая в краску острие кристал

ла горного хрусталя, следующие руны: Ансуз (r), Кеназ (<),
Эльхаз

('f)

и Манназ (11); при необходимости можно доба

вить и другие, приспособив тейн для ваших нужд. Вырезая
и окрашивая каждую руну, читайте нараспев соответствую
щие строки:

Ансуз ... Ансуз ... Ансуз!

Отвори мои очи, пробуди мои уши,
дай мне видеть душой и умом!

Кеназ ... Кеназ ... Кеназ!
Ключ к воротам миров!

Факел зажги, чтобы мне видеть душой и умом!
Эльхаз ... Эльхаз ... Эльхаз!

Это ветви лосиных рогов, что тянутся к небу;
это копыта лося, ушедшие вглубь.
Между мирами простерлись душа и ум!
Манназ ... Манназ ... Манназ!

Мысль пробудилась,
Манназ идет сквозь миры, чтобы видеть душой и умом!

Если вы хотите добавить другие руны, строки для них сле
дует составлять по тому же принципу. Следующая за названи
ем руны строка должна начинаться с того же звука, который

обозначен руной, а в завершение должны повторяться слова
«видеть душой и умом» (или их вариация, как в примере с Эль

хаз, сохраняющая общий смысл).

3. Зажгите уголь спичкой, а не зажигалкой (кремень и сталь
в этом контексте не подходят) и насыпьте на него сухие тра
вы. Когда дым пойдет как следует, прижмите горный хрусталь
к тейну и пронесите их сквозь дым девять раз: справа налево,
слева направо, справа налево и так далее.

217

Ритуалы
При каждом проходе произносите:
Струи дыма плывут, словно снег, что идет сквозь миры,

и являют мне игры изменчивых форм:
там и сям проступая в тумане,

открываются оку они всё яснее.

После каждого прохода ударяйте кристаллом по тейну
и говорите:

Студеный и ясный, как лед, самоцвет Земли,

горящий в глубинах гор,
ты взору являешь духов, обвитых тенями,
ты светом своим ведешь по тропам миров.

Прикоснитесь тейном и кристаллом к середине лба

и скажите:

Пробудите мой взор, пробудите мой хуг,
чтобы видеть всё, что незримо!
Отворите очам моим все миры!
Дайте видеть альвов и асов!
Дайте видеть дороги и духов!
Дайте видеть созданий морских, земных и воздушных!

(5.

Если вы хотите приготовить мазь, возьмите свой сере

бряный нож (или другой инструмент с острой кромкой из лю
бого материала, кроме железа и стали), и соскребите им руны
с тейна в смесь льняного масла, пчелиного воска и тех же трав,

которые вы использовали для воскурения.)

Перемешайте смесь кристаллом горного хрусталя, гово-

ря при этом:

Силы смешай с умом и душою,
Зелье мое для могучего взора!
Руны резные, звуки заклятий,
сила земная, скрытая в травах,

218

Тейн для дружбы с духами
чистая, чудная сила кристалла,

объединитесь, откройте очи!

Медленно поверните тейн (или сосуд с мазью) четыре раза
против часовой стрелки, вбирая в него силу четырех колец
круга. Затем поставьте ноги вместе, приложите тейн (или со

суд) к груди, плотно прижав локти к телу, и скажите:
Так и свершилось во всех мирах!
Сделано дело, в Вирд вплетено!

Вбирая силу рун Эльхаз, начертанных у вас над головой и
под ногами, трижды ударьте серебряным ножом по тейну (или
сосуду) и скажите:
Дело сделано!

Когда захотите использовать этот тейн, трижды легонько

стукните им по центру лба, по каждому веку и уху (или нане
сите мазь на те же места).

Тейн для дружбьt с духами
Такой тейн можно взять с собой, отправляясь на поиски
ветта или альва. Отыскав подходящее место, прикоснитесь
тейном к камню, намажьте его землей или окропите водой из

реки (в зависимости от того, какого именно духа вы ищете).
Затем можно подарить его духу или же оставить у себя, чтобы
духу было легче подавать вам советы и помощь, когда вы на
ходитесь вдали от его владений. Для этого можно, например,

положить тейн под подушку, чтобы отыскать друга во сне.
Инструменты и материалы:

•

дощечка или палочка из березового дерева, полынь

и тысячелистник (или другие травы и древесина в за
висимости от того, каких именно духов вы ищете; для

подарка духу используйте маленький кусочек серебра

219

Ритуалы

и вырежьте на нем руны любым инструментом, кроме
железного);

•

первоцвет, ятрышник пятнистый, цветы бузины или
омела (можно использовать все эти растение или лю
бые из них на выбор);

•
•
1.
2.

острый кусок металла (кроме железа или стали);

пиво с раскрошенным в него хлебом.
Выполните Ритуал Круга, описанный выше (стр.

216).

Вырежьте на тейне и окрасьте в красный цвет руны

Пертро (h), Ансуз (~), Кеназ (<), Райдо (R), Эльхаз

('f)

(и лю

бые другие руны, которые могут пригодиться для конкрет
ных духов).

Вырезая и окрашивая каждую руну, читайте нараспев

следующие строки:

Пертро ... Пертро ... Пертро!
Пронзая миры, вверх и вниз простираются корни,

Воды Вирда струятся сквозь всё.

Ансуз ... Ансуз ... Ансуз!
Отвори наши очи, пробуди наши уши,
Хуг и сердце

друг к другу.

Кеназ ... Кеназ ... Кеназ!
Костер познанья зажги на границе миров,
где стоит открытой скала

(или: где вьются глубокие воды).
Райдо ... райдо ... райдо!

Ринься вперед, радостно мчись навстречу!

Добрый мир

меж друзьями!

Эльхаз ... Эльхаз ... Эльхаз!
Слова сквозь миры струятся вечно,
советы другу от друга,

дороги легки меж друзей

дары меж друзей добры!

220

Тейн для обращения с просьбой к альвам-предкам

4. На оборотной стороне тейна вырежьте рунами и окрась
те в красный цвет следующую фразу. Окрашивая каждую руну,
произнесите нараспев ее имя, а затем всю фразу.

ALU-ALU-ALU -LATHU LANDAWEHT

(Алу Алу Алу лату ландавет)
(Приглашаю духа земли)

Варианты: SUNDAWEHT

(~nt~r~MHi; сундавет) - дух
моря; WATARWEHT (~rHR~MHi; ватарвет) - водяной дух;
ALB (r1~; альб) - альв; DWERG (~~MRX; дверг) - дверr;
BERGAWEHT (~MRXr~MHi; берrавет) - горный дух.
5.

Трижды обмакните тейн в пиво, каждый раз произнося

при этом:

Я иду с миром, я иду с дружбой,
я иду с пивом и хлебом

друга узнать и родство найти,
встретить дарами, встретить приветом,

встретить добром того, кто придет

в дружбе и мире!

Заземлитесь и направьте силу круга вниз, чтобы она

ушла в землю.

Тейн для обращения с просьбой к альвам-предкам
Чтобы полноценно использовать этот тейн (в отличие

от других), не обязательно искать место, где обитают духи,
к которым вы хотите обратиться. Он помогает призвать альвов
из вашего рода, чтобы получить от них совет.
Инструменты и материалы:

•

дощечка

или

палочка

из

древесины

остролиста

или

тиса;

221

Ритуалы

девясил, полынь, тысячелистник, очный цвет, шалфей

•

мускатный, коровяк;

•

льяное масло и красная охра или краска на ее основе

(убедитесь, что она не синтетическая; даже если вы ис

пользуете в основном кровь, нужно добавить хотя бы

немного настоящей красной охры);
хотя бы капля вашей собственной крови (для этого

•

тейна она необходима) 1•

нож-сакс 2 , которым вы обычно пользуетесь в ритуа

•

лах и вырезаете руны. Он может быть железным или
стальным, но в любом случае должен быть освящен.

По возможности

•

горстка земли из тех мест, где жили

ваши предки.

1. Ритуал Круга.
2. Вырежьте на тейне руны: Вуньо (~), Ансуз (r), Вуньо (~),
Эйваз (J), Вуньо (~), Отала (~), Вуньо (~), Райдо (R), Вуньо (~).
При этом произносите нараспев:
Великие альвы, придите путем открытым,

опорой мне послужите, мудрые рода!
Великие альвы приходят с радостью в сердце,
эхом далеких дней отражаясь в детях.

Великие альвы приносят нам процветанье,
ответом на зов потомков

древняя мудрость.

Великие альвы приходят со словом знанья,
речи совета шепчут потомку рода.

В каменном веке тела наших предков посыпали красной охрой в ходе по

гребальных обрядов. Используя этот материал, мы проводим связь с теми
древнейшими временами.
2

Сакс

Прим. автора.

холодное оружие древних германцев: нож с лезвием длиной

30-

см, скошенным на конце под острым углом, с односторонней заточкой.

Подробнее см. приложение

222

Тейн для обращения с просьбой к альвам-предкам
Великие альвы вплетают в кровные узы

восторг, волшебство и вюн 1 !

3. Смешайте сухие травы и разотрите их все вместе, повторяя тот же напев. Когда закончите, скажите:
Корни земли рождают глубокую силу альвов,
Круча кургана рождает яркие листья.
Сила и зоркость альвов

дорога в древность,

Сила священных трав откроет дорогу!

Добавьте льняное масло и красную охру или краску, при
готовленную на ее основе. Тщательно перемешайте, произнося
следующие строки:

Древле сверкали красною охрой
тела родных под кручей кургана,

чтобы любимые снова жили:
великие

могучие

в светлых домах Альвхейма,

в круге Среднего мира.

Добавьте каплю своей крови и тщательно перемешайте,
говоря так:

Наша родная кровь, наследие первых дней,

протори для нас путь меж мирами!
Наша родная кровь, узы нашего рода,

свяжи глубины кургана
с землей под небом и солнцем,

проложи для любви путь от мира до мира!
Окрасьте каждую руну, повторяя соответствующую стро
ку из рунической песни, приведенной в пункте

но перед тем,

как произнести строфу, трижды повторите имя самой руны.

Wynn,

древнее слово, означающее «радость» и родственное названию

руны Вуньо.

Прим. автора.

223

Ритуалы
Например: «Вуньо ... Вуньо ... Вуньо ... Великие альвы, придите

путем открытым! Ансуз ... Ансуз ... Ансуз ... Опорой мне послу
жите, мудрые рода!»

и так далее).

Прикоснитесь тейном к паху, сердцу и лбу, говоря:
Родичи-альвы, совет мне дайте,
мудрость свою разделите со мною,
в резаных рунах, ставах сверкающих,

в вещих виденьях

совет победный,

помощь во всем и совет от альвов!

Трижды прикоснитесь тейном к паху, сердцу и лбу. Под

нимите тейн и скажите:
Так и свершилось!

Заземлитесь и направьте силу круга вниз, чтобы она

ушла в землю.

Защитный тейн
Этот тейн дает защиту общего рода от злонамеренных
обитателей Иных миров.
Можете использовать для него руны, которые предлагаю

я, или руническую надпись с бергенского бруска', или любые
другие руны на свое усмотрение.

Инструменты и материалы:

•

плоская дощечка, лучше всего из рябины; если нет воз
можности достать рябину, возьмите можжевельник
либо пластину из мягкой (низкоуглеродистой) или не

закаленной / неотожженной стали (закаленную сталь
очень трудно гравировать);

•

ягоды рябины или можжевельника (а лучше всего и те,
и другие);

См. приложение

224

Защитный тейн

•

чеснок, зверобой

( «трава

Сунны»),

паслен

сладко

горький, валериана и/ или любые другие защитные
травы;

•

льняное масло, красная охра, краситель на ее основе
или кровь;

•
•

стальной нож;
два кусочка стальной или железной проволоки с за
остренными концами;

•
•

две красные ленты или нитки;

кремень и кресало (если нет другой возможности, ис

пользуйте зажигалку).

Проведите Ритуал Круга, на сей раз чертя знаки Молота,

а не руну Эльхаз, и произнося: «Тор Веур 1 , охраняй мои труды
снаружи!» (на восемь сторон света) и «Тор Веур, освящай мои
труды внутри!» (для знаков, расположенных над головой и под
ногами).

Смешайте все травы и красители стальным ножом, го-

воря так:

Сталь клинка и стойкие травы,

стойте на страже от бед!
Рвите, разите, режьте, рубите,
сильные против угроз!
Стойте на страже крова и става,
троллям

терзанье и трепет,

потомкам людей

победа!

На одной стороне дощечки или пластины вырежьте

руны Райдо (R), Турисаз (Р), Турисаз (Р), Турисаз (Р). Вырезая
каждую руну, произносите ее имя, но для Турисаз используйте
название «Тори».

См. прим.

1 на

стр.

97.

225

Ритуалы

Скажите:
Режу я руны с силою регин'

защиту от духов зла:

Торн

Торн
Торн

против альвов, творящих злое,

против козней ночной кобылы,
против троллей и турсов!

Вырежьте руны Отала (~), Беркана (~), Эльхаз ('t'), Вуньо (~), Совило (~), произнося их имена. Скажите:
Крепости руны, руны корней,

Трепет вселяйте во всех не-веттов 2 !
Против ведьмы зловредной,
против валькирии скал,

против Железного Леса,
против незримых стрел!

Вырежьте руны Тейваз (Т), Совило (~), Отала (~) и Райдо

(R), произнося их имена.
Скажите:
Режу я руны сталью кровавой
врагам Человека внушая ужас!
Травы спасенья, святые травы

защита от веттов темной воды,
защита от гнева духов гор,

защита от всех не-веттов!

4. На оборотной стороне дощечки вырежьте: ThORR:
ROWAN: SUN; последняя руна в имени ThORR - не Райдо,
а Эльхаз (f), поскольку это протогерманское окончание -Z, со
хранившееся во многих древнескандинавских словах в виде -R. 3.
1

Regin, др.-сканд.

См. стр.

«боги».

Прим. автора.

48.

' «Тор, рябина, солнце» (~~R'f: R~~rt: ~nt ).

226

Защитный тейн
Произнесите нараспев:
Славлю я Тора, сильного стража, защиту от турсов!
Славлю я Молот Святителя!
Мерзкие тролли, злобные альвы и все не-ветты,
Бегите от блеска молнии!

Славлю рябину я, помощь в нужде,
опору Рыжебородого!
Пламя прекрасных твоих ветвей будет подмогой мне,
Темные твари бегут от твоего сиянья!

Светлая Сунна, славой победной ты, госпожа, сияешь!
Стуже и сумраку
зелень

смерть,

деревьям и травам,

каменный плен

для троллей!

Всё от тебя бежит, что нечисто!

Борг... бьёрг... Мьёльнир берья! 1

Окрасьте руны кончиком ножа. Окрашивая каждую из

них, произносите ее имя. После каждой группы рун обведите
их все еще раз, читая относящееся к ним заклинание. Завер

шив последнюю руну Беркана2 , возьмите тейн, начертите им
в воздухе Знак Молота и сделайте несколько сильных, резких
взмахов.

Оберните концы тейна стальной или железной проволо

кой, оставив торчащие заостренные концы.

' Borg -

«крепость»,

bjorg -

«помощь» или «спасение»,

berja -

«бить,

ударять», в том числе молотом. Подразумевается, что тейн должен одно

временно и защищать, и (силой Молота Тора) разить врагов.

Прим. ав

тора.

По-видимому, автор упускает указание о том, что на оборотной стороне

дощечки следует вырезать и окрасить руны, с которых начинаются слова

последней строки («Борг... бьёрг... Мьёльнир берья!») в вышеприведенном

заклинании: Беркана (~), Беркана (~), Манназ (N), Беркана (~).

227

Ритуалы
Скажите:
Став, окованный сталью,

сила против врагов,

против треклятых троллей и вероломных веттов,
Зло не водится там, где ярко сверкает сталь

могучий металл меча, силы святой металл!

Привяжите красную нить или ленту на каждый конец

тейна, говоря так:

Красен Тор бородой,
плоды рябины красны,
ставы силы красны,

руны мощи красны!
Храните меня
от ведьмы и ветта,

от горя и бед,
от темной луны
от ночи и порчи,

от ведьминой злобы!

Держа тейн в одной руке с кресалом, выбейте три иск

ры из кремня. При этом говорите: «Освяти и защити!» (удар);
«Душе моей

добро!» (удар); «Трепет

темным врагам!»

(удар).

Трижды начертите тейном Знак Молота, говоря при

этом: «Руны силы окрашены!» (Молот); «Ставы победы по
ставлены!» (Молот); «Оружие против зла сотворено!» (Молот).

10.

Заземлитесь и направьте силу круга вниз, чтобы она

ушла в землю.

228

Приложения

Приложение

Мать-Земля и ее дети
Квельдульф Гундарссон'
Для приверженцев истинной веры 2 Земля

живое суще

ство, населенное бесчисленными духами, великими и малы

ми. Эрда, Ёрд, Эрт 3 ... на протяжении веков мы знали ее под
разными именами, но она всегда оставалась с нами

полезная Земля» (Речи Сигрдривы, строфа

4).

«много

Однако наши

представления о ней не сводятся к простому образу Мате
ри-Земли, оплодотворяемой Отцом-Небом. Наша мифология
глубже и многограннее, а наши отношения с духами, вопло

щенными в камнях и деревьях, водопадах и полях, обогащают
понимание Старшего Трота как «религии Земли».
Диада «Мать-Земля/ Отец-Небо»

стандартная модель,

известная во многих древних религиях и культурах. Мы раз

деляем ее, среди прочего, и с большинством индоевропейских

народов, и с обитателями Древней Месопотамии, и с некото
рыми племенами коренных жителей Америки. В образе дож
дя, оживляющего семена в теле земли, нетрудно увидеть от

ражение человеческого акта продолжения рода. Деяния богов
и богинь проявляются в типовых моделях, естественных для

Мидгарда, благодаря чему мы и знаем об этих деяниях с глу
бокой древности. И несмотря на то, что в наших письменных
источниках отношения Матери-Земли и Отца-Неба отобра
жены не так явно, как у многих других народов, имеющихся

Впервые опубликовано в журнале «Идунн» №

(осень

1998 r.). -

Прим.

автора.

Т. е. Старшего Трота (Асатру); см. прим. на стр.

Англ.

Earth,

108.

что этимолоrически родственно другим названиям Земли

в германских языках.

231

Приложения

свидетельств достаточно, чтобы утверждать, что это, безуслов
но,

типовая модель, прочно укорененная в наших верованиях.

В скальдической поэзии Земля часто именуется женой Оди

на. Например, в Драпе о Хаконе Халльфреда Трудного Скаль
да завоевания Хакона Могучего 1 представлены в образах на
сильственных овладений и брачных союзов: Хакон «подмял

под себя соснововласую (barrhaddaoa) жену Триди 2 » (строфа

5),

«обручился с поросшей деревьями дочерью Анара\> (стро

фа

и «взял за себя широколицую жену Балейга 4 » (строфа

8).

В этой серии образов король-завоеватель предстает как отра

жение Одина в роли супруга Ёрд.
Отношения между Отцом-Небом и Матерью-Землей про

явлены не только в союзе Одина и Ёрд: предполагают, что в ис
конной древнегерманской традиции представителями Неба

и Земли были Тюр / Тиу и его супруга. Жена Тюра упоминается

лишь однажды и вскользь, в 40-й строфе Перебранки Лаки, где
Локи объявляет себя отцом ее сына; по причинам, о которых
мы можем только гадать, ее имя остается неназванным. Воз
можно, она называлась по имени в каких-то других источни

ках, которые до нас не дошли. К тому же очевидно, что в эпоху

викингов культ Тюра уже угасал. Но, так или иначе, широкую

поддержку находит гипотеза, объясняющая брачный союз
Одина с Землей тем обстоятельством, что в какой-то момент
многие функции Отца-Неба перешли от Тюра/Тиу к Одину. В
континентальной германской традиции известна богиня Зиса

(Zisa), имя которой, как и Тиу (Тiw), вероятно, происходит
1

Хакон Могучий (Хакон сын Сиrурда, ум.

ческий правитель Норвегии в

970-995

хладирский ярл, факти

п.

одно из прозваний О дина.

Триди («Третий»)

Согласно Видению Гюльви (глава

995) -

10),

Анар

второй муж Нотт (Ночи)

и отец Ёрд (Земли).
4

Балейr ( «Пламенноокий» или «Свирепый взглядом»)

ний Одина.

232

одно из прозва

Мать-Земля и ее дети
от протоформы *Тiwaz. Однако в древнескандинавском язы

ке не сохранилось эквивалентной женской формы для имени
Тюр

ни в качестве имени собственного, ни в качестве нари

цательного имени со значением «богиня» (наподобие мужской
формы

tyr, означающей «бог»).

«Тюр и Зиса»

Билл Бейнбридж в своей статье

(Bainbridge 1995)

приводит немногочисленные

упоминания о Зисе, отмечая ее связь с кораблями (в «Герма

нии» Тацита говорится о свебской «Изиде», эмблемой которой
служил корабль 1 ), и средневековый праздник урожая, справ
лявшийся в ее честь в свебском поселении Аугсбург

1966, 1.291-99).

(Grimm

На этих основаниях Бейнбридж проводит па

раллель между Зисой и Нертус и делает хорошо аргументиро
ванный и вполне резонный вывод: «Если, как полагают неко

торые, квинтэссенцию Тюра следует искать в изначальном об
разе Отца-Неба, то в Зисе логично будет усмотреть отголоски
его первой и единственно известной супруги

Матери-Зем

ли, на самом деле во многом похожей на Нертус»

(Bainbridge

1995, 80).
Ту же модель воспроизводят в большей или меньшей сте
пени другие пары божеств. Например, высказывались дово
ды в пользу того, что жена Тора, златовласая Сив, почиталась

как богиня зерна/земли, оплодотворяемая летними молния

ми своего мужа. Герд (которая, как и сама Ёрд, родом из вели
канов), можно рассматривать как воплощение зимней земли,
скованной льдом. Посланник Фрейра должен растопить или

разбить этот лед, чтобы Фрейр смог оплодотворить землю.
Также Гро Стейнсланд утверждает, что есть веские основания

Тае.

Germ., 9:

«Часть свебов совершает жертвоприношения Изиде; в чем

причина и каково происхождение этого чужестранного священнодействия,

я не мог в достаточной мере выяснить, но, поскольку их святыня изобра
жена в виде либурны, этот культ, надо полагать, завезен к ним извне» (пер.
А. Бобовича). Либурна

тип военного корабля, заимствованный римляна

ми в эпоху Августа у жителей Либурнии (побережья Иллирии).

233

Приложения

рассматривать в качестве олицетворения Земли ётуншу Ска

ди, описанную в строфе

Перечня Халейгов как жена Одина 1

(Steinsland 1991, 126). Чтобы растопить смехом лед зимней скор
би, которым скована Скади, Лаки приходится пройти мучи
тельное испытание, характерное для тех, кто пытается умило

стивить разгневанную богиню плодородия/ смерти. Ей покло
няются в священных рощах и полях (Перебранка Лаки, строфа

51 2).

И, наконец, она рожает Одину сыновей (Сага об Инглингах,

глава

213),

один из которых, Сэминг, становится родоначальни

ком династии Халейгов. Скади сурова и холодна, что необычно

для богини, когда-то почитавшейся как олицетворение Земли.
Но не будем забывать, что дикие и необжитые места нуждаются
в плодородии не меньше, чем возделанные нивы. Иногда пред

полагают, что название самого Скандинавского полуострова

происходит от

«остров Скади». Эта этимология

*Skadin-awjo -

часто подвергалась критике, но альтернативная версия, «опас

ный остров» (подразумевающая коварные рифы вдоль побере

жья Сканёра в Швеции), ничуть не более убедительна и в конеч
ном счете тоже может отсылать к имени Скади.
Все эти многочисленные вариации на одну и ту же тему
подчеркивают
1

ее

значимость

нашей

религии

служат

Прозаический перевод указанной строфы (кеннинrи выдепены курсивом

и пояснены в квадратных скобках): «Родич асов, принимающий в жертву
щиты

Один], породип этого добытчика дани

ярпа (Сэминrа, осно

ватепя династии Халейrов)] с женой из Жепезноrо Леса, где эти спавные
друг воинов [=Один] и Скади

девы скал= в землях вепиканши

[= Скади]
'

жипи в землях девы костей моря [=в земпях

= в Ётунхейме], и [где] богиня-ль1жнии,а

родила от Одина многих сыновей».

См. прим.

на стр.

75.

3 «Ньёрд женился на женщине по имени Скади. Но она не захотепа жить

с ним и вышла потом замуж за Одина. У них было много сыновей. Одного
из них звали Сэминr» (пер. М. Стебпин-Каменского); далее цитируется вы

шеуказанная строфа из Перечня Халейгов.

234

Мать-Земля и ее дети
предостережением для тех, кто пытается примитизировать или

редуцировать наши представления о богах. Если бы самым точ
ным проявлением наших богов в Мидгарде было какое-то од

нозначное отождествление одной-единственной божественной
пары с Отцом-Небом и Матерью-Землей, наши предки, несо

мненно, поняли бы это и придерживались бы соответствующих
религиозных представлений: такова одна из основ нашей веры.

Однако мы видим, что эти две роли никогда не носили абсолют
ного и исключительного характера: в пантеоне есть несколько
супружеских пар, каждая из которых по-своему отвечает за то,

чтобы леса и поля Мидгарда процветали и плодоносили.
Наш культ Земли не сводится к поклонению асам и ванам:
он проявляется и в наших отношениях с природными духами

(ландветтир), обитающими каждый в своем месте и оберега
ющими свои владения. В повседневной жизни наших предков
эти духи, возможно, получали подношения чаще, чем великие

боги и богини,

подобно тому как скандинав эпохи викингов

сначала обращался за помощью к соседу или другу, прежде чем
идти на поклон к вождю. В Книге о занятии земли рассказыва
ется, как человеку по имени Бьёрн

... приснилось ночью, что к нему пришел житель скал и попро
сил подружиться с ним, и ему показалось, что он согласился

с этим. После этого к его козам пришел козел, и его стадо ста

ло так быстро разрастаться, что вскоре он очень разбогател.
С тех пор его прозвали Козлиным Бьёрном. Люди, обладаю
щие вторым зрением, видели, что все духи земли сопрово

ждали Козлиного Бьёрна на тинг, а

и Торда

Словом

на охоту или

felag,

[его

братьев] Торстейна

рыбалку 1 .

переведенным здесь как «дружба», обыч

но обозначались деловые отношения, в которых процветание
одного партнера подразумевало выгоду и для другого. Таким

Книга о занятии земли, глава

86, пер.

Т. Ермолаева.

235

Приложения

образом, перед нами

образ взаимовыгодного партнерства как

идеальной формы отношений между человеком и землей. Ни
каких подробностей в саге не приводится, но можно предполо
жить, что фелаги Бьёрна советовал ему, например, куда и когда
переводить коз, чтобы не истощать пастбища, а его братьям ука

зывал, какую дичь следует бить и какую рыбу ловить в то или
иное время, чтобы природные запасы всегда оставались обиль

ными. Интересно и слово, выбранное для обозначения этого
духа,

bergbui,

то есть «житель скал», или «горный житель».

Обычно так называли ётунов и троллей, и здесь мы видим оче
редное

свидетельство

того,

что

между

природными

духами

и троллями не проводилось четкой границы. Разница, вероят
но, заключалась по преимуществу в том, насколько они чужды

(или, наоборот, близки) к человеку и насколько готовы делить
ся и взаимодействовать с людьми. Стоит подчеркнуть, что сама

Ёрд считалась великаншей, как и две из богинь, исполнявших
некоторые функции Матери-Земли,

Герд и Скади.

Примечательно также, что в истории Бьёрна отражаются,

пусть и в более скромном и камерном масштабе, отношения
Хакона Могучего с его землями. И в том, и в другом случае

речь идет о союзе человека с землей, благотворном для обе
их сторон. Ответственность ярла или конунга за свои земли

была не просто поэтической условностью: она составляла одну
из основ древнего трота, о чем ясно свидетельствуют многие

поэты конца Х столетия. Так, Эйвинд Погубитель Скальдов,
осуждая сыновей Эйрика Кровавой Секиры, принявших хри
стианство, упоминает, что «среди лета идет снег, и нам, точно

финнам (лапландцам), приходится загонять скот в стойла» 1 .
1

Отдельные висы,

12; в

пер. С. Петрова:

«Снежит среди лета.

Мы, как финны, ланей,
лакомых до лыка,

оставили в стойлах».

236

Мать-Земля и ее дети
С другой стороны, восхваляяя Хакона Могучего

языческого

правителя, наследовавшего сыновьям Эйрика Кровавой Секи

ры,

Эйнар Звон Весов говорит, что «сыны асов, благосклон

ные к людям, вновь принимают жертвы

как

прежде» 1 .

[... ] земля

процветает,

А Снорри добавляет к этому:

В первую зиму, когда Хакон правил страной, сельдь подхо

дила к берегам по всей стране, а в предыдущую осень посе
вы хорошо взошли всюду, где было посеяно, и весной у всех

были семена, так что большинство бондов засеяли свои зем

ли, и ожидался хороший урожай 2 .
Таким образом,

люди формируют необходимую связь

между богами и землей, и если они действуют правильно, это
идет всем на пользу.

Та же тема неоднократно повторяется в Саге об Инглингах

в различных сюжетах о том, как конунг берет в жены богиню или

богоподобную женщину, которая оказывается олицетворени
ем земли. В частности, Снорри описывает, как Гевьон захватила
остров Зеландия и вышла замуж за Скьёльда, который упомина

ется в Беовульфе под именем Скильд Скеванг и от которого пошел
знаменитый королевский род Скьёльдунгов / Скильдингов. Не

которые другие конунги Инглингов погибли по вине своих жен,
и не исключено, что за подобными историями стоит архаический
мотив жертвенной смерти короля во имя богини. Еще одной бо
гиней такого типа, вероятно, была Торгерд Невеста Хельги, родо
вая диса ярла Хакона из Саги о йомсвикингах. Ее имя предполагает
связь с владениями Хакона
1

Недостаток золота, строфа
«Земли зрим

Халогаландом, а Олав сын Трюггви,

15; в

пер. С. Петрова:

как ране

Зелены и ныне.
Ярл, как встарь, святыни

Не тайно почитает».

Сага об Олаве сыне Трюггви, глава

16, пер.

М. Стеблин-Каменскоrо.

237

Приложения
надругавшись над культовой статуей Торгерд, сказал: «Она по

теряла мужа

[= Хакона],

который был ей очень дорог»,

и до

бавляет: «Долгое время у вождей этой страны, одного за другим,
было в обычае превозносить ее»'. По мнению Х.Р. Эллис-Дэвид

сон, в этом и подобных рассказах о Торгерд «можно уловить один
из редких проблеск культа северной богини, почитавшейся как

жена правителя»

(Ellis-Davidson 1993, 110).

Сюжет Поездки Скuр

нuра тоже можно истолковать как божественный прообраз бра
косочетания короля с землей. Гро Стейнсланд отмечает, что дары,

которые Скирнир предлагает Герд,

яблоки и кольцо

входят

в число характерных эмблем королевской власти, как и высокий
престол, с которого Фрейр впервые замечает прекрасную вели

каншу

(Steinsland 1991, 130-168). Если добавить

к этому перечню

коня и меч, которые Фрейр отдает в дар Скирниру, то «перед нами
предстанет полная картина атрибутов средневекового властите

ля»

(ibld., 168), в которой

Герд воплощает землю как жена, прино

сящая Фрейру всю полноту власти. Однако следует заметить, что

образ короля как супруга своей земли применяется только вши
роком масштабе. Добрые отношения с богами и духами приносят
благоденствие на земли отдельно взятого крестьянина или целой
общины, но ни в сагах, ни в народных сказках не предполагается,
что для плодородия земли людям нужно заключать браки с при
родными духами.

Ни одна из богинь, дарующих плодородие, не ассоциирует
ся с землей настолько тесно, как Нертус / Нерта, которую Тацит

в своей «Германии» прямо называет

Terra Mater,

«Мать-Земля» 2 •

Некоторые исследователи пытались доказать, что в этом во

просе Тацита нельзя понимать буквально, однако их аргументы
опирались в основном на этимологическую связь между имена

ми Нертус и Ньёрда и на гипотезу о том, что первое

всего

лишь женская форма второго. К настоящему времени гипотеза
1

Величайшая сага об Олаве сыне Трюггви, rпава

Тае.

238

Germ., 40.

326.

Мать-Земля и ее дети
о тождестве Нертус и Ньёрда практически опровергнута: ее про
тивники привлекли внимание к двум сохранившимся в источ

никах женским формам имени Ньёрд: топонимическому эле
менту Ньярд- (Njard-) и поэтическому теониму Ньёрун (Njorun).
Самое простое и наиболее популярное объяснение заключается
в том, что мы имеем дело с божественными близнецами

бра

том и сестрой, возможно, состоящими друг с другом в любов
ной связи, как дети самого Ньёрда
см. Nasstrбm

1995, 48-54).

Фрейр и Фрейя (подробнее

Однако вопрос о сферах их владений

остается открытым. Известно, что Ньёрд
и моря: его чертог

нира, строфа

бог судоходства

Ноатун, «Корабельная гавань» (Речи Грим

16). Его призывают «в морских странствиях и про
23 1). Наконец,

мышляя морского зверя и рыбу» (Видение Гюльви,

когда Скади была его женой, она жаловалась, что ей не дают спать
крики морских птиц и шум прибоя (iЬid.). Однако сохранилось

и одно-два указания на то, что наряду с ролью морского бога
Ньёрд выполнял и некоторые функции божества плодородной
земли. В частности, такую интерпретацию допускают пиршест

венные кубки, которые поднимали в честь Фрейра и Ньёрда
за урожайный год и мир (Сага о Хаконе Добром, глава

14), и упо

минания о том, что Ньёрд и сам богат, и дарует людям богатство

(Сага о людях из Озерной Долины, глава 472; Песнь об Аринбьёрне 3 ;
1

Пер. О. Смирницкой.

' «... его
·'

раб Скум стал богат, как Ньёрд».

Строфа

17;

в пер. С. Петрова:

«Диву все
здесь даются,
как он сам
дары сыплет,

Фрейр нанес
купно с Ньёрдом

холм добра
Камень-Бьёрну».

239

Приложения

Сага об Инглuнгах, глава

91),

хотя всё это не в меньшей сте

пени уместно и для бога судоходства. Де Врис предполагает,
что

«более тесные ассоциации с морем Ньёрд мог приобрести

в Западной Норвегии, где, судя по топонимическим данным,

его почитали особо. Дары, которые он посылал крестьянам
в виде богатого урожая, среди рыбаков естественным образом

перетолковывались как богатый улов»

(de Vries 1970, 2.174).

Тем не менее, свидетельства связи Ньёрда с морем выглядят

более основательными и древними, чем те, которые указыва
ют на связь с землей. Впрочем, эти две стороны вполне могли

уживаться в одном божестве: у наших предков было доста
точно возможностей наблюдать взаимодействие между водой

и сушей и отметить, что на побережье выпадает больше осад

ков и погода в целом стоит более мягкая (чем, например, в су
ровых горных владениях Скади).

Описание процессии Нертус у Тацита 2 также вызывает
некоторые проблемы, мешающие воспринять эту богиню как

«Ньёрд из Ноатуна стал тогда правителем шведов и совершал жертвопри

ношения. Шведы называли его своим владыкой. Он брал с них дань. В его
дни царил мир, и был урожай во всем, и шведы стали верить, что Ньёрд

дарует людям урожайные годы и богатство» (пер. М. Стеб11ин-Каменскоrо).
2

Тае.

Germ., 40:

«Есть на острове среди Океана священная роща и в ней

предназначенная для этой богини и скрытая под покровом из тканей по
возка; касаться ее разрешено только жрецу. Ощутив, что богиня прибыла
и находится у себя в святилище, он с величайшей почтительностью сопро
вождает ее, влекомую впряженными в повозку коровами. Тогда наступают

дни всеобщего ликования, празднично убираются местности, которые она

удостоила своим прибытием и пребыванием. В эти дни они не затевают по
ходов, не берут в руки оружия; все изделия из железа у них на запоре; тогда
им ведомы только мир и покой, только тогда они им по душе, и так продол

жается, пока тот же жрец не возвратит в капище насытившуюся общением

с родом людским богиню. После этого и повозка, и покров, и, если угодно
поверить, само божество очищаются омовением в уединенном и укрытом

240

Мать-Земля и ее дети
непосредственное олицетворение земли. Ее изваяние хранит
ся на некоем острове в океане, откуда его возят на повозке по

окрестным землям под общее ликование и праздничное весе

лье. Затем образ богини омывают, приносят ему человеческие
жертвы и возвращают на остров. В таком описании процес

сия Нертус схожа с процессией Фрейра из Пряди об Эгмунде
Битом и Гуннаре Пополам, где жрица бога возит его деревян
ный идол по стране, распространяя плодородие повсюду, куда

он прибудет 1 . Подобным же образом объезжали страну после
коронации шведские конунги. Каждый год

мая в Упсале

проводили шествие в честь святого Эрика, перенявшего мно

гие черты Фрейра; участники процессии несли знамя свято

го, чтобы «благословить землю плодородием»

1.473).

(de Vries 1970,

Описание процессии Нертус хорошо согласуется с тем,

что мы знаем о Ньёрде как божестве морского побережья, при

носящем богатство как на море, так и на суше. Однако и рас
сказ Тацита, и его более поздние эквиваленты подразумевают,

что Нертус (возможно, как и Ньёрд) не столько принимает
благословение в роли земли, сколько сама приносит его земле
ото всех озере. Выполняют это рабы, которых тотчас поглощает то же самое
озеро. Отсюда

исполненный тайны ужас и благоговейный трепет пред

тем, что неведомо и что могут увидеть лишь те, кто обречен смерти» (пер.
А. Бобовича).
1

«В то время там[= в Швеции] совершались великие жертвоприношения,

и издавна повелось, что наиболее почитаем был Фрейр. Этот идол Фрейра
обладал столь могучими чарами, что дьявол говорил с людьми из его уст, и
Фрейру в услужение была отдана молодая и красивая женщина. Тамошние

жители верили, что Фрейр был живой, и так в какой-то мере и было, иду
мали, что он, вероятно, нуждается в наложнице. Вместе с Фрейром ей пола
галось распоряжаться капищем и ведать всем, что находилось в его владе

нии». Эта женщина, которая далее именуется «женой Фрейра», предлагает
Гуннару, герою саги, «сопровождать нас с Фрейром в поездке по пирам, ког

да он отправится по стране улучшать урожай» (пер. Е. Гуревич).

241

Приложения

из своего океанского жилища. Таким образом, не исключено,
что Тацит отождествляет Нертус с

Terra Mater

лишь для удоб

ства читателей (подобно тому, как он «переводит» имена неко
торых других германских божеств, называя одного Меркури

ем, а другого

Марсом).

В отличие от всех перечисленных богинь, олицетворяю
щих землю или страну на определенное время (или с опреде
ленной целью) во многих сказаниях и, вероятно, в ритуальных

драмах, сама Ёрд остается во многом загадочной фигурой. Мы
почти ничего не знаем ни о ее участии в делах богов, ни о том,

обладала ли она собственным культом. Ее роль в скандина
вских источниках по существу абстрактна: мы знаем, что

Ёрд - мать Тора и супруга Одина; она упоминается в несколь
ких генеалогиях; но не сохранилось ни одного упоминания
о том, совершала ли она какие-то деяния и подавала ли какие

то советы. Молитва в Речах Сигрдривы, содержащая, сре
ди прочего, обращение к земле, безусловно, поражает сво
им размахом и мощью 1 . Земля прославляется в ней наряду
с Днем, Ночью и их детьми (о поклонении которым тоже ни

чего не известно), а также с асами и асиньями, упомянутыми

Речи Сигрдривы,

3-4;

«Славься, день!
И вы, дня сыны!

И ты, ночь с сестрою!
Взгляните на нас

благостным взором,
победу нам дайте!
Славьтесь, асы!
И асиньи, славьтесь!
И земля благодатная!
Речь и разум
и руки целящие

даруйте нам!»

242

в пер. А. Корсуна:

Мать-Земля и ее дети
не поименно, а совокупно, как две группы божеств. Сигр

дрива взывает о благословении к самым могущественным
силам

мироздания

но,

как

показывают

сохранившиеся

материалы, такая молитва не типична для древнескандинав

ской культовой практики. Как правило, Ёрд-Земля не фигу
рирует даже в молитвах и обрядах, призванных обеспечить

плодородие. Молясь о добром урожае и мире

(ar ok frior),

обычно взывают к Фро-Инrу и его отцу 1 . Один/ Водан при
носит на поля благословение Дикой Охоты, способствующее

росту посевов

1962Ь), а в голодные годы его могут

(de Vries

пытаться умилостивить человеческими жертвами, как сви

детельствует Сага о Хервёр и Хейдреке 2 . Молот Тора освя
щает и засеянные поля, и невесту на свадьбе. С просьбами
о богатом урожае, очевидно, обращаются и к Гевьон

боги

не пахоты, чье имя означает «Подательница)). Подношения

получают и некоторые духи наподобие дверга из Саге о кре

щении Исландии (глава
изгнанного

2),

епископом,

жившего в камне и впоследствии

который

окропил

камень

святой

водой 3 • Наконец, с той же целью приносили жертвы альвам
и

дисам,

чей.

справляя

ним

их

честь

причислялись

праздник

такие

Зимних

знаменитые

Но

особы,

Т. е. к Фрейру и Ньёрду.

«В то время настал такой большой голод в Рейдготаланде, что он, каза

лось, обезлюдеет. Тогда были выбраны прорицатели и брошены гадатель
ные дощечки, и стало известно, что урожай придёт в Рейдготаланд не рань

ше, чем будет принесён в жертву самый высокородный в стране мальчик.
Конунг Харальд сказал, что самый высокородный сын Хейдрека, а Хейдрек

сказал, что самый высокородный сын конунrа Харальда». Затем сообщает
ся, что Хейдрек и Харальд разрешили этот спор битвой, в которой Харальд
и многие его люди погибли. «Хейдрек сказал, что все люди, которые были
убиты, будут уплачены вместо его сына и отдал этих погибших Одину»
(глава
5

пер. Т. Ермолаева).

Подробнее см. стр.

33.

243

Приложения

как О лав Альв Гейрстадира 1 и Хальвдан Черный. Последний
прославился тем, что «ни при одном конунге не было таких
урожайных годов, как при конунге Хальвдане». Поэтому по
сле смерти его тело разделили на части и похоронили в раз

ных местах, правители которых надеялись таким образом

обеспечить себе богатые урожаи:

... голову погребли

в кургане у Камня в Хрингарики, а другие

части каждый увез к себе, и они были погребены в курганах,

которые все называются курганами Хальвдана 2 .

Судя по всему, обычный порядок обращений был сле
дующим: для повседневных и местных нужд обращались
к альвам и духам земли, для более важных и общезначимых

целей

к богам и богиням, а в самых редких случаях, в связи

с исключительными событиями и интенсивными духовны
ми переживаниями

к величайшим силам, таким как День,

Ночь и Земля.
Главное свидетельство культовой практики, непосредст
венно связанной с Землей,

древнеанглийский заговор благо

словения полей, известный под названием «Экербот»

(JEcerbot):

Erce, Erce, Erce, eorpan modor
geunne ре se alwalda, есе drihten
recera wexendra & wridendra,
eacniendra & elniendra
sceafta he(hra) scir(ra) wrestma,
& prera bradan berewrestma,
& prera hwitan hwretewrestma,
& ealra eorpan wrestma [... ]
Раппе тап ра

sulh foro drife & ра forman furh onsceote, cweo

роппе:

См. стр.

Сага о Хальвдане Черном, глава

244

119.
9,

пер. М. Стеблин-Каменского.

Мать-Земля и ее дети

Hal wes pu folde fira modor!
Вео pu growende ongodes faфme,
fodre gefylled firum to nytte.
(Эрке, Эрке, Эрке, мать-земля,
пусть вседержитель, вечный Господь, дарует тебе
поля растущие и цветущие,
тучнеющие и крепчающие,
высокие колосья, светлые всходы
и широкие колосья ячменя,

и белые колосья пшеницы,
и все колосья земли

[... ]

Затем пусть кто-нибудь выведет плуг [на поле] и проведет
первую борозду, а затем скажи:
Здрава будь, о земля, мать человеков!

Расти в объятиях Бога,
полнись пищей, потребной людям.)

Этот текст в целом и особенно упоминание объятий бога
любопытным образом перекликаются с одинической образ
ностью Драпы о Хаконе, созданной немного раньше рукописи,

в которой сохранился текст «Экербот»

(Cotton Caligula

А VII

из Британской библиотеки). Скандинавская адъективная фор

nyt используется по отношению к зем
Сигрдривы, 4, где земля описывается как Jjдlnyta

ма существительного

ле и в Речах

fold ( «многополезная/благодатная»)

и не исключено, что здесь

и в «Экербот» сохранились два варианта традиционного эпи
тета, использовавшегося в культовых обращениях к Земле.

Возможно, сочетание формы существительного
содержащего элемент

nyt,

Folde

и слова,

восходят к некоей общеупотреби

тельной ритуальной формуле; но так это или нет, нам остает
ся только гадать. Заключительным указаниям из «Экербот»,
где предписывается взять лепешку размером с ладонь и поло

жить ее в первую борозду, находится параллель в сочинении

245

Приложения

Беды Достопочтенного О счете времен. Повествуя о языческих

обычаях англосаксов, Беда сообщает, что в месяце солмонате

(феврале), перед первой пахотой года, богам подносили лепеш
ки; таким образом, зарывание лепешки в борозду может быть

пережитком подлинно языческого ритуала

(Branston 1957, 51).

Впрочем, и это всего лишь гипотеза, основанная скорее на ин
туиции, чем на строгих доказательствах.

Следует также отметить, что сам обряд «Экербот» пример
но на пятьсот лет древнее рукописи, в которой до нас дошло его

описание. Во времена, когда его применяли на деле, в Англии
еще сохранялись многие языческие практики. Например, в за

конах Кнута
но

(5.1) 1 упоминается

[... ] языческим

поклонение «идолам, а имен

богам и солнцу или луне, огню или потоку,

источникам или камням, или всяким лесным деревьям»

1979, 462).

Действовавший в то же

время 2

(EHD

«Закон нортумбрий

ских священников» указывает: «Итак, отныне и впредь, ежели

сыщется человек, который предается каким-либо языческим

занятиям, будь то жертвоприношения,

гадания, или

кол

довство какого бы то ни было рода, и ежели он королевский
подданный, то он должен уплатить

полумарок ... »; «Ежели

у кого на земле имеется капище вокруг камня, дерева, источ

ника или другой подобной бессмыслицы, то создавший его

должен уплатить
вину

lahslit [=

- Христу, поло
48, 54; EHD 1979, 483). Одна

штраф]: половину

владельцу имения» (пп.

ко следует иметь в виду, что все эти законы были направлены
не только на коренное англосаксонское население, но и на не

давних переселенцев из Скандинавии, многие из которых, ве
роятно, еще придерживались древних языческих верований.

При этом сами формулировки законов свидетельствуют о том,

Кнут (Кнуд) Великий

и Норвегии. В

I О 18 r.

(994/995-1035) -

Ок.

1020-1023 rr.

1016 r.),

Дании

ввел новый свод законов, составленный Вульфстаном,

архиепископом Йоркским.
2

король Англии (с

Мать-Земля и ее дети
что «преступлениями» считались не столько обряды поклоне

ния Бодену, Тунору и Фриге (или, скорее, Одину, Тору и Фри
гг), сколько подношения природным духам, совершавшиеся

в местных святилищах. Подобные практики долгое время со
хранялись по всей Европе и после того, как были окончательно
искоренены и забыты организованные языческие культы и ве
рования.

В этом контексте (и если рассматривать древнеанглийский
заговор сугубо в религиозном ключе, что в некотором отноше

нии проблематично) не лишена смысла гипотеза о том, что ан
глосаксы, практиковавшие «Экербот», обращались к Земле на

прямую именно потому, что уже не помнили таких богов, как
Инг и его родичи, но все еще чувствовали, что для хорошего

урожая требуется нечто большее, чем молитвы христианскому
Богу и святым. И даже самый фанатичный христианин едва ли
мог отрицать, что всякий человек нуждается в дарах Земли.

Кроме того, можно задаться вопросом, не восходит ли сме
шение языческих и христианских элементов в этом заговоре

к идеологии знаменитого письма, в котором папа Григорий Ве
ликий призывал своих миссионеров в Англии не пытаться ис

коренять местные обычаи, а просто переиначивать их на хрис
тианский лад 1 .

Hist.

есс/.,

1.30,

из письма папы Григория аббату Меллиту

отправлявшемуся в Британию (ок.

го народа

[= англов]

601

миссионеру,

г.): «Я решил, что храмы идолов это

не должны быть разрушены. Уничтожив находящихся

в них идолов, возьмите святую воду, и окропите эти капища, и воздвигните

в них алтари, и поместите святые реликвии. Ибо если храмы выстроены

прочно, весьма важно заместить в них служение идолам службой Истинно
му Богу. Когда эти люди увидят, что святилища их не разрушены, они изго

нят заблуждения из своих сердец и с большей охотой придут в знакомые им
места, чтобы признать Истинного Бога и молиться Ему. Также можно за
менить каким-либо праздником присущий им обычай закладывать быков
в жертву демонам. Так, в день освящения даров или в праздники святых му-

247

Приложения
В противовес этому можно привести данные о ритуалах

бронзового века, связанных с пропашкой первой борозды.
В этих обрядах плодородия на первый план выходят элемен

ты эротизма и признаки персонификации. Обратимся копи
санию, которое дает П. Глёб в книге «Народ курганов»

(Gl0b

1973, 149-150):
Композиция петроглифов в Литслебю [Швеция] содержит
изображение сохи в виде раздвоенной палки

[... ]

Ее держит

за рукоять обнаженная мужская фигура, носящая ярко вы
раженный фаллический характер. В другой руке у мужчи
ны

ветка или деревце. Соху тянет пара волов с изогну

тыми рогами, запряженных в ярмо. Мужчина только что
начал вести третью борозду. Очевидно, что здесь изобра
жена первая пахота года, во время которой «фаллос» плу
га, лемех, пробуждает землю от зимнего сна и возвращает
ей плодородие. Некоторые детали петроглифа подчеркива
ют важность символики, связанной с плодородием. Огром

ный фаллос мужчины и гипертрофированные репродук
тивные органы волов говорят сами за себя. Ветка

это

чеников, чьи реликвии помещены в храме, следует позволить им возводить

вокруг храма шалаши из веток и праздновать там. Не давайте им приносить

животных в жертву дьяволу, но пускай они сами употребляют их в пищу,
благодаря Творца всех созданий за Его щедрые дары. Так через внешние

радости им легче будет прийти к радостям внутренним; ведь невозможно
в один миг лишить всего их неподатливые умы. Человек, намеревающийся

взойти на вершину, карабкается по уступам вместо того, чтобы перепрыги
вать через них. Так и Господь, явив себя израильтянам в Египте, повелел им
служить Ему теми же жертвами, что до того они приносили дьяволу, и при

казал им закладывать животных в жертву Ему. Уже с иными чувствами они
откладывали часть жертвы и оставляли прочее, и хотя они закладывали тех

же самых животных, но приносили их в жертву Истинному Богу, а не идо

лам, и, значит, это была уже иная жертва» (пер. В. Эрлихмана).

Мать-Земля и ее дети
«майское дерево», атрибут весеннего культа плодородия.

Изображение текущего ручья дополняет сцену символикой
животворной воды. Вода способствует плодородию: еще не
сколько столетий тому назад в Южной Германии сохранял

ся обычай, по которому после первой пахоты года молодой
парень перегонял через ручей группу молодых незамужних

девушек, запряженных в плуг. На острове Борнхольм стари

ки говорили: «Три борозды для Тора ведут зеленую весну»,
и это присловье выражает надежду на то, что древний бог
неба пошлет на поля благословение дождя. О важности пер
вой пахоты свидетельствуют и другие наскальные изобра

жения, например, петроглиф из Теrнебю в Бохуслене [Шве
ция], на котором жеребец (священное тягловое животное
солнца) тянет плуг, привязанный к его хвосту.

Характер наскального изображения в Литслебю предпола

гает, что в обрядовом контексте Земля персонифицировалась
и становилась одной из сторон взаимодействия на личном

уровне, подобного брачным отношениям между королем и
страной или божественному союзу Отца-Неба с Матерью-Зем
лей (слабый отзвук которого присутствует и в ритуале «Экер
бот»). К сожалению, всё, что мы знаем о религии бронзового
века, основано

на археологических данных, не содержащих ни

намека на имена, по которым могли обращаться к изображен

ным здесь божествам. Мы не знаем, сама ли Земля-Ёрд прини
мает в себя соху или это какая-то древняя сестра Герд, Сив или
Торгерд, вступающая в символический брак со своим коро
лем. Не знаем мы и того, кому предназначались в жертву шей

ные кольца, луры 1 и другие дары, сохранившиеся в болотных
1

Лур

древнескандинавский духовой музыкальный инструмент в фор

ме длинной бронзовой трубы с S-образным изгибом и широким плоским
раструбом. Наскальные изображения и находки, относящиеся к

XII-VI

вв.

дон. э., свидетельствуют о том, что в бронзовом веке луры использовались
в культовых целях.

249

Приложения

кладах,

самой Земле или другим божествам. В лучшем случае

мы можем лишь строить предположения

например, о том,

что архаические фигурки, изображающие богиню с ожерельем,
каким-то образом связаны с Фрейей и Брисингаменом. Но, по
большому счету, соотнося артефакты бронзового века с тем, что
нам известно о религии эпохи викингов, мы можем опираться

лишь на теорию единства образа, на внутреннее чутье и, до не

которой степени, на собственную религиозную практику.
Еще одним аргументом против того, что «Экербот» восхо
дит непосредственно к языческому культу Земли, служит ха
рактер самого заговора и его стилистическое сходство с дру

гими заговорными текстами, известными в германской тра

диции. Хотя к земле обращаются напрямую, она выступает

как объект ритуала, призванного «улучшить ваши поля, если
они не дают хорошего урожая или потерпели какой-то ущерб
от магии и колдовства» 1 • Иными словами, земле не молятся,

а благословляют ее и в то же время принуждают плодоно

сить. Прямые обращения к персонифицированному объекту
ритуала характерны для германской магии в целом. Примеры

тому

рефрен «Выйди вон, копьецо!» в древнеанглийском

заговоре «Против прострела»

(Wio Frerstice,

рукопись

Harley

585), повеление «Выйди, Червь с девятью червятами!» в загово
ре из Тегернзе (Мюнхен, IX век) и обращение к жировику как
к личности в древнеанглийском заговоре из рукописи Royal 4:
«Жировик, жировик, жировичок, / Не построишь тут дома,
не будешь тут жить, / А пойдешь отсюда на север, до ближ
ней горы ... )), Итак, несмотря на то, что в обряде «Экербот»
сохранились некоторые элементы языческих представлений

о земле (жертвенный хлеб, титулы «мать-земля» и «матерь лю
дей», а также упоминание «объятий Бога» во время пропашки

первой борозды), рассматривать его в целом как руководство
по языческому культу земли не следует.

' Storms 1948, 173.

250

Мать-Земля и ее дети

На самом деле Земля чаще фигурирует не в религиозных,
а в магических контекстах. О великом боге из Песни о Хюндле,
который ни разу назван по имени, но обычно отождествляет
ся с Хеймдаллем (как сыном девяти матерей, перечень кото

рых приводится в поэме), сказано, что он
«усилен мощью земли» (строфы

aukinn jaroar megni,

38, 43).

В похожих словах

описывается напиток забвения, который Гримхильд подносит

Гудрун (Вторая песнь о Гудрун, строфа

21)1,

а в Речах Высокого

(строфа
хмелел

137) Высокий советует Лоддфафниру: «... если ты за
- / исцелишься землей 2 , / ведь землей лечат хмель»3.

Подобное представление встречается и в древнеанглийском

заговоре от пчел, в котором работник бросает правой рукой
ком земли себе под правую ногу и говорит:
Вот, я нашел и под ногу взял!
Земля сильна против всякой твари,
против злобы и зависти против,
против могучих речей человечьих!

А для исцеления от «болезни водяного эльфа»

(то

есть

от оспы или кори) нужно много раз подряд пропеть: «Земля,

умали это всей своей силой и мощью!»

(Griffiths 1996, 194-195).

Однако во всех этих примерах Земля предстает не столько
сознательным существом, сколько великим источником силы,

который могут использовать те, кто знает, как это сделать.

Возможно, тем самым подчеркивается ее общая отдаленность
от человека и принадлежность к иному, более масштабному
порядку вещей. Как «Мать-Земля» она фигурирует только ври
туале побратимства, в ходе которого вырезают и подпирают
кольями петлю из дерна, после чего два побратима проползают

' ... pat var of aukit / jaroar magni

(в пер. А. Корсуна: « ... сдобрен он был

си

лой земли»).
букв. «мощью земли».

jaroar megin,

Пер. А. Корсуна.

251

Приложения

через нее, чтобы уподобиться кровным братьям, рожденным
из одной утробы.
В том же ключе можно интерпретировать и различные

случаи употребления поэтической формулы «земля и высокое
небо»

(joro ok uphiminn),

в которой Земля и Небо соединяют

ся, чтобы установить порядок во вселенной или, в магическом

контексте, придать силу заклинанию. Эта формула использу
ется в древнескандинавских эпических повествованиях о со

творении мира

Вафтруднира,

- например, в Прорицании вёльвы, 3 1 и Речах
20 2 . Встречается она и в германоязычных хри

стианских стихотворениях и поэмах, таких как «Андрей», «Хе

лианд», древнеанглийские псалмы и Вессобрунская молитва,
но,

скорее

всего,

имеет языческое

происхождение,

ку

в Библии отсутствует, а в упомянутом переводе псалмов

употреблена в адаптированном варианте

посколь

(Lonnroth 1981, 315).

Кроме того, Лённрот отмечает, что сочетание «земля и высокое

небо» может появляться в контексте нарушения или распада

космического порядка (похищение молота Тора в Песни о Трю
ме, строфа

23;

прибытие Сигурда к чертогу Брюнхильд в Плаче

Оддрун, строфа

174;

надпись на камне из Скарпокере, которая

гласит: «Гуннар воздвиг этот камень в память о Лидбьёрне,

своем сыне. Земля расколется и высокое небо»). Такая же фор
мула встречается и в уже известном нам древнеанглийском

заговоре «Экербот» (до
посохе»

(lyfstaj)

1000

г.), и в надписи на «целительном

из Рибе (Дания, около

1300

г.), которая содер

жит заговор от «трясучки», вызванной демонами; при этом,

если оставить за скобками языковые различия, выражения
1

«В начале времен

« ... как создали землю,/ как небо возникло[ ... ]?» (пер. А. Корсуна).

... /

земли еще не было/ и небосвода» (пер. А. Корсуна).

-' « ... тебе я скажу/ то, что не знают/ ни на земле,/ ни в поднебесье:

похи-

щен мой молот!» (пер. А. Корсуна).
4

« ... земля и небо

(пер. А. Корсуна).

покоились мирно

в час, когда Сигурд

чертог увидел»

Мать-Земля и ее дети

почти идентичны: Еоrдап

землю и высокое небо»); Jorд

Ьidde

and upheofon («Я призываю
Ьiд ak иаrдсе ok ир himcen («Я при

зываю в защитники землю и высокое небо»). В обоих случа
ях

используется

ка

проверенная

временем

магическая

практи

обращение к величайшим силам природы. Кроме того,

по мнению Лённрота, «восстановление плодородия почвы или

исцеление больного человека может рассматриваться и как по

вторение изначального акта творения, и, метафорически, как
способ отсрочить Рагнарёк, отогнав силы зла»

326).

(Lonnroth 1981,

Но несмотря на то, что между магией и религией имеют

ся определенные пересечения, подходы их в корне различны,

и сведения о магическом использовании силы Земли не дают
ответа на вопрос, какое место занимала Земля в религиозной
практике.

Что же в таком случае делать нам, язычникам? С какой
точки зрения рассматривать Землю в религиозном контексте?
Сохранившиеся свидетельства говорят о том, что наши предки

не так уж часто обращали молитвы к Земле. Но означает ли
это, что они не почитали ее как живое существо и могущест

венную богиню? На мой взгляд, ничего подобного! Скорее, на
оборот: ее считали слишком великой, чтобы обращаться к ней
на повседневной основе. В этом отношении Земля стояла в од

ном ряду с норнами и другими подобными божествами, при
сутствующими во всем и наделенными невероятной мощью.
Вернемся к тому сравнению, которое я привел в начале этой

статьи, и попытаемся его развить. Обычный скандинав эпохи
викингов часто обращался к природным духам как к соседям,
а к божествам

как к вождям, главным образом в празднич

ные дни, в час нужды или чтобы воздать благодарность (правда,
в случае близкой дружбы с каким-либо духом или божеством
общаться с ним могли гораздо чаще). Но к самой Земле, судя
по всему, обращались очень редко

по той же причине, по ка

кой простой крестьянин или торговец лишь в редчайших слу

чаях мог обратиться напрямую к королю или королеве. Наше

253

Приложения

поклонение Земле в основном выражается в работе с теми бо
гами и духами, которые так или иначе помогают ей наделять
своими плодами достойных и отказывать в урожае тем, кто

своими поступками навлекает на себя ее гнев.

Мы дружим

с природными духами, обитающими как в окультуренной, так
и в дикой местности; мы внимательно прислушиваемся к их со

ветам; мы заботимся о тех уголках природы, которые вверены

нашему попечению; мы приветствуем, благодарим и приносим
дары тем богам и богиням, которые ежегодно обновляют силу
и жизнь Земли. Вот таким образом мы, современные язычни
ки, подобно нашим предкам, чтим многополезную Землю.

254

Приложение

Прядь о горном жителе

(Bergbua pattr)i

Эта древнеисландская прядь долго оставалась малоизвест
ной и до сих пор (насколько я могу судить) ни разу не переводи

лась на английский язык. Однако она содержит много информа
ции о самых диких и чуждых человеку природных духах, и пото
му я решил включить сюда собственный перевод, выполненный

по изданиям

fF 13

(прозаические части) и

Finnur J6nsson 1912-

1915, 2 (поэтический текст). Спасибо за советы Полу Бuбuре,
который помог мне справиться с непростым текстом «Песни

Халльмунда»!

Горный житель (Ьergbui) Халльмунд

по-видимому, тот

же Халльмунд, который действует в Саге о Греттире'.

Перевод пряди, вошедший в это издание, выполнен А. Блейз по древнеис

ландскому оригиналу под редакцией Гвюдни Йоунссона (ND). «Песнь Халль
мунда» приведена в ритмизованном прозаическом переводе. Стихотвор
ный перевод «Песни Халльмунда», выполненный Е. Гуревич, см. в издании

ИП 2016 или на сайте

ND (URL: clck.ru/3MYk6E, дата обращения 10.06.2025).

Для полноты картины в настоящее издание включен краткий вводный текст

Квельдульфа Гундарссона, предваряющий его версию перевода.
2

В 54-й главе саги Греттир встречает высокого и сильного всадника, кото

рый представляется именем Лофт. Греттир пытается ограбить его, но от
ступает, обнаружив, что Лофт превосходит его силой. Выясняется, что на

стоящее имя Лофта

Халльмунд; это горный великан, живущий в пещере

под ледником.

Некоторое время спустя Греттир снова встречается с Халльмундом (гла
ва

57),

и между ними завязывается крепкая дружба. Греттир гостит у Хал

льмунда, сочиняет в его честь стихи, а впоследствии пытается отомстить

его убийце. Халльмунд погибает от руки изгоя по имени Грим, у которо

го он похищал выловленную рыбу, невзлюбив Грима «за то, что он жил
на Греттировом месте» (глава

62).

255

Приложения

От фьорда Колли отходит другой фьорд, который зовется
Глубоким. У этого фьорда, к западу от Мыса Халльстейна (на
званного так по имени Халльстейна, владевшего рабами, ко

торых прозвали рабами Халльстейна 1) жил человек по имени
Торд. Был он тогда в расцвете лет и жил в достатке.

Однажды зимой, по случаю какого-то праздника, собрался

он на церковную службу и взял с собой работника 2 . До церкви
был путь неблизкий

чуть ли не целый день ходу. Вышли они

рано утром и шли, пока день не начал клониться к вечеру. Тут

началась сильная метель. Торд сказал, что они сбились с пути
и неохота ему идти впотемках, да к тому же они и так заплутали:

Как по мне, так опасно идти в ночной темноте

того

и гляди свалимся с обрыва!
Стали они тогда искать укрытие и зашли под одну крутую

скалу, где не было снега. Тут обнаружился вход в пещеру, о ко
торой Торд раньше не знал и не ожидал ее там увидеть. Торд
вырезал у входа знак креста стальным острием копья, которое

держал в руке. Затем они вошли внутрь и уселись на два камня

около входа, не желая заходить глубже.
И вот, в первую треть ночи, они услышали, как в глубине

пещеры кто-то движется и будто бы идет к выходу. Работник
Торда испугался и выбежал наружу. Но Торд велел ему вер
нуться и сидеть спокойно:

Ты лучше помолись, а то бывает, что человек вот так

выскочит ночью наружу да и заблудится. В темноте ведь все
не то, чем кажется.

Е. Гуревич дает следующий комментарий: «Хаппьстейн Годи, сын Торопьва

Бородача с Мостра. Ссыпки на рассказы о его рабах встречаются неоднократ
но

[... ],

однако записаны они были лишь в

XIX

в. Согласно этим предани

ям, Хаппьстейн заставлял привезенных из Шотландии рабов добывать соль;
застигнув их спящими на островах, получивших вследствие этого название

Сонных, он разгневался и велел их повесить».
1

В оригинале

huskarl -

домочадец, работник или слуга.

Прядь о горном жителе
Осенили они себя крестом и стали молить Бога не оставить
их своей милостью, потому что шум в пещере казался очень

уж страшным. И так было темно, что и не разглядеть, что там
творится. Наконец пригляделись они и увидели что-то похожее

на две полные луны или на пару больших круглых щитов, и мес
та между ними было немало. Видать, подумали они, это два гла
за, а тот, кто носит эдакие светильни, уж, верно, не узколиц.

Вскоре послышался ужасный, прегромкий голос, читаю

щий стихи нараспев. Так он прочел целый флокк 1 из двенадца
ти вис, всякий раз повторяя последнюю строчку дважды:

1. Hrynr af heioa fenri.
Holl taka bjбrg at falla.
Fatt mun at fornu setri
frios aldjбtuns hrioar.
Gnyr, pas gengr enn hari
gramr of dokkva hamra.
Hatt stigr hollum freti
Hallmundr i gny ~alla,
Hallmundr i gny ~alla.
(Грохот исходит от Фенрира вереска

[= волка

вереска

= ёту

на], скалы вот-вот обрушатся в пропасть: нету покоя стояв

шему издревле престолу грозовому старого ётуна

[= горам].

Гром гремит, когда седовласый шагает вождь по крутым уте

сам. Высоко ступает стопой покатой Халльмунд в грохоте

гор; Халльмунд в грохоте гор).

2. Hrytr, aor hauga brj6ti
harovirkr megingaroa,
gnyr er of seima sreri
saman, eldr enn kami.
1

Флокк

скальдическая песнь без рефрена, состоящая из вис (строф),

связанных одной темой.

257

Приложения

Eimyrju lretk ama
upp skj6tliga hrj6ta.
Veror of Hrungnis huroir
hlj6osamt vio fok gl6oa,
hlj6osamt vio fok gl6oa.
(Бушует темное пламя, встречая крушителя курганов могу

чих врат[== крушителя гор== Халльмунда 1 ]; ревет оно вкруг
укрытого тьмою сокровищ губителя 2 [ == ётуна == Халльмун
да?]. Взметну я темно-сверкающий пепел; пусть гулко сту
чится в двери Хрунгнира

[== двери ётуна == скалу] дождь

раскаленных углей; дождь раскаленных углей.)

3. Laugask lyftidraugar
lioЬals at pat sioan,
vбtn koma heldr of hбlda
heit, i foldar sveita.
l>at spretta upp und epla
aur pj6o vitu j6oa.
Hyrr munat hбldum sreri
heitr, pars fyroa teitir,
heitr, pars fyroa teitir.
(Затем омываются потом земли

[==

водой] взнесенные древа

костра запястий [==люди, носящие золотые обручья

воины];

горячий поток людей заливает; бьет он ключом из-под на

рода потомков яблока глины

[==

потомков камня

он нестерпимей, чем жаркое пламя,

ётунов];

то-то воинам радость;

то-то воинам радость.)

В редакции Финнюра Йоунссона в первой строке значится Hanga brj6ti.

У Квельдульфа Гундарссона: «крушителя могучих оград Ханги

Одина]»,

т. е. «крушителя щитов». В пер. Е. Гуревич: «тына Тунда ворога», где Тунд

еще одно из имен Одина, тын Тунда
1

Букв. «того, кто ранит».

щит, ворог щита

муж (здесь: ётун).

Прядь о горном жителе

4. Springa bjбrg ok bungur
berg, vinnask ра, stinnar,
stor, ok hбrga hr.-erir
hjaldrborg, firar margir.
l>ytr er um l>undar glitni.
l>rammak а fyr skбmmu,
en magna pys pegnar
peir hvfvetna fleiri,
]:,eir hvfvetna fleiri.
(Скалы и глыбы брызжут с кряжа, и сотрясается крепость

хёргов 1

[= гора]; многие гибнут; грохот стоит вкруг сверка

нья Тунда 2 ; тяжко я брел через реку намедни, но и воинам
многим пришлось не слаще; многим пришлось не слаще.)

5. l>ytr i pungu grjoti
pyrr eskinnar svfra.
Undr lata par ytar
enn, er jбklar brenna.
l>o mun storum mun meira
morolundr а Snjogrundu
undr, pats re mun standa,
annat fyrr of kannask
annat fyrr of kannask.
(В тяжких глыбах рокочет вихорь пепельной шеи
ся людям

[= воины]
того поболе -

ревья битвы
дят диво

[!];

мнит

дивное диво: ледник огнем пламенеет; но де

в Стране Снегов

[= Исландии]

уви

диво сулящее беды; диво, сулящее

беды.)

' horga,

Тунд

т. е. жертвенников, сложенных из камней.
поток, окружающий Вальгаллу; через него идут вброд воины, по

гибшие в битвах. Ср. Речи Гримнира,
вброд перейти

21:

«Тунд шумит[ ... ]/ поток нелегко/

тем, кто в битве убит» (пер. А. Корсуна).

259

Приложения

6. Spretta kamir klettar.
Knyr vfois Ьбl hrioir.
Aurr tekr upp at frerask
undarligr or grundu.
Hбrgs munu hбldar margir,
himinn rifnar ра, lifna.
Rignir mest. At regni
rбkkr, aor heimrinn slбkkvisk,
rбkkr, aor heimrinn slбkkvisk.
(Треснули надвое темные скалы, пагуба веток

[= буря]

терзает

склоны; донная грязь подымается кверху; многие мужи хёр

гов

[= мужи

скал

= ётуны]

воспрянут; небо расколется, хлы

нет ливень, сумрак сгустится, и мир утонет; и мир утонет.)

7. Stfg ek ryall af ryalli.
Ferk oft litum pofta.
Dast ferk noror et nyrora
nior f heim enn prioja.
Skegg beri oft, sas uggir,
amr, vio minni kvamu,
brytk vio bjarga greti
Ьаg, f Elivaga,
Ьаg, f Elivaga.
(Шагаю я с горы на гору, как с корабельной скамьи на ска

мью;

часто я странствую в красках [зари]; иду я на север

дорогой северной, ведущей в недра третьего мира; враждую

я с хранителем скал

[= ётуном']; темный тот бородач стра

шится, что приду я к потокам Эливаrар; что приду я к пото

кам Эливагар 2 .)

Квепьдупьф Гундарссон предполагает, что это «страж пути между мира

ми, подобный Модгуд, стерегущей мост на дороге в Хепь».
2

Потоки, вытекающие из Нифпьхейма.

260

Прядь о горном жителе

8. Varum hums i heimi,
hugoak pvi, sva er dugoi,
ver nutum verka peira,
vallЬingr, saman allir.
Undr er, hvi бrvar mundi
eitr hrioin mer heita,
р6 ef ek pangat krema,
prekrammr vio hlynglamma,
prekrammr vio hlynglamma.
(Все мы тут вместе в сумрачном мире; оттого я решил, что
пещера сгодится; на пользу нам пошли их деянья

[?].

Стало

ль бы жарко мне в буре стрел яда, если бы я туда явился,

[= губителя

крепкий супротив волка клена

деревьев

= огня];

крепкий супротив волка клена?)

9. Dauoan mer fra moroi,
mun van ara kvanar,
handan hrimnis kindar
harskeggjaoan Ьaru.
En steinnбkkva styrkvan
stafns ploglimum grбfnum,
jarni faoan Aurni,
auokenndan, reok senda,
auokenndan, reok senda.
(С той стороны принесли мне, седому, потомка Хримнира

ётуна], павшего в битве; будет надежда жене орлиной.

Послал я Аурниру 1 крепкий корабль из камня, железом око
ванный: легко узнать его по штевню

резному подобью

плуга; резному подобью плуга.)

Аурнир

имя ётуна (Песнь о Гроттu,

Тулы имен,

ющее «житель камня (песка, глины, гравия)»

1),

(de Vries

в переводе означа

1962а,

20).

Приложения

10. Sterkr, kveoa illt at einu
oss vio pann at senna,
l>6rr veldr flotna fari.
Felldr er, sas jбklum eldir.
l>verror er attbogi uroar.
Ek fer gneppr af nekkvi
nior til Surts ens svarta
sveit i eld enn heita,
sveit i eld enn heita.
(Могучий Тор шлет беду мореходам [=молнию]; с ним враж
довать

себе дороже; повержен ныне льдов поджигатель;

потомков осыпи

[= ётунов]

род редеет; недаром я хожу по

нурясь: идут они к черному Сурту вниз, туда, где жаркое

пламя; туда, где жаркое пламя.)

11. Veok sem mjбll i milli,
margt er einmyrkligt, heima.
Springr jбro, pvi at pangat
l>6r einn kveok sva f6ru.
Breitt er und brun at lita
bjargalfa, mer sjalfum.
Heldr skek ek hvarma skjбldu.
Harmstrio, er ek fer vioa,
harmstrio, er ek fer vioa.
(Ношусь метелью я меж мирами; повсюду смутно, клубит
ся пар, земля разверзлась: то поступь Тора, он прошел там.

Большое горе

- глядеть в глаза 1 мне горным альвам [= ёту

нам]; тряхну уж лучше щитами век [=ресницами, т. е. 3а

крою гла3а] в скитаньях дальних; в скитаньях дальних.)

12. Einn ak hus i hrauni.
Heim s6ttu mik beimar,

Букв. «под брови».

262

Прядь о горном жителе

fimr vark fyrбum gamna
fyrr aldrigi, sjaldan.
Flokk nemiб it еба ykkat,
elherбar, mun verбa,
enn er at Aurnis brunni
6nyt, mikit viti,
6nyt, mikit viti.
(Одинокий мой дом

на лавовом поле; герои редко меня

навещали: не мастер я развлекать речами. Запомните флокк
мой, вабители бури

[= воины],

не то вас постигнет великая

кара; на этом иссяк Аурнира источник [= поэтическое вдох

новение?]; на этом иссяк Аурнира источник.)
Всё это повторилось с ними трижды: в каждую треть ночи
снова

звучала

песня,

пока

она

звучала,

они

снова

видели

луны, а в другое время не видели. Когда же песня закончилась

в третий раз, всё исчезло в глубине пещеры.
Тут они увидали, что занялся день, и поспешили выйти
из пещеры. Но прежде чем уйти, Торд наступил ногой на крест,
который начертил при входе.

Затем они двинулись дальше и добрались до церкви,

но служба уже закончилась. Они повернули обратно и дошли
до того места, где, как им казалось, они провели ночь, но ни

какой пещеры там не нашли. Изрядно тому удивившись, они
пошли домой.

Торд запомнил весь этот флокк целиком, а его работник
не запомнил ни слова. Через год после того Торд переселился

поближе к церкви. Еще полгода спустя этот работник, спут
ник Торда, умер, а Торд прожил еще долго. И ничего необыч
ного с ним больше не случалось, хотя такие вещи происходят
и впрямь, пусть и очень редко.

Приложение

Руническая надпись В

527

из Бергена

М. Маклауд и Б. Меес 2
Некоторые персонажи скандинавской мифологии перечис

ляются в надписи на[ ... ] руническом бруске из Бергена [В 527].
Этот поздний амулет датируется приблизительно

1355

годом

содержит упоминания об альвах, троллях, турсах и валькири
ях, хорошо известных по скандинавским мифам и фольклору.

К сожалению, брусок с одного конца обломан, поэтому все че
тыре строки надписи обрываются. Сохранившаяся часть над
писи выглядит так:

R1 1 11?:в11 :RnHR:RI 11:TT'Bl1B*:Rn~:JR:H 1~:rТf nIp:Тf nн:1n InТf1n1
i:,:fR1rн:1=>Rt nТf1:n1i:,:i:,n ...
n11:>ТТн: 1r t 1=>1: 1r1*:nТf rA,RR In: 1n1:11:н l'fl* 1:i:,1:1нn Iri: ri-n 11:r 1~
н1n1:1=>1~nr ...
tr 11~11R:p/R:tr 1Hl=>/R:M* l:fR:ptR*I :f iPi11 :11:>tR:R 1~1 :n1=>1rHnr: 11
rfii: 1:r11=>: 1 111n :1rTh1: 1 1кi:,n:1riR1 ...
-ТТ 1:'f /R: 1 /'f: 1l11KR/:p/R:B/ 1Rl 11 :Rnвn 1: R1Bn 1:/p:1R1~ 11Bn 1:r 1n 1 :1В
n1:Ri'1:fTh1 ...
Rfst ek b6trunar, / rist ek bjargrunar, / einfalt vio alfum, / tvifalt vio
tro/lum, / prifalt vio pu[rsum} ...
Vio inni skoeou / skag-valkyrju, / svat ei megi, / pott re vili, / lrevis
kona, / lifi pinu g[randa] ...
Ek sendi per, / ek se а per / ylgjar ergi / ok upola. ! А per hrini upoli / ok jf_>luns (?) m6o[r}. Sittu aldri, sof ри aldri ...
ant mer sem sjalfri per. Beirist (?) rubus rabus et arantabus laus
abus rosa gaua ...
1

Это и последующие приложения добавлены к изданию на русском языке.

Публикуется по изданию

Macleod & Mees 2006.

Руническая надпись В 527 из Бергена
Режу руны подмоги,

/ режу руны защиты: / одну против аль
/ три против турсов ...
Против зловредной скаг(?)-валькирии: / вовек тебе она/ (как
ни желала бы,/ злая жена!) жизнь не испортит...
На тебя навожу, / на тебя насылаю / похоть волчицы, / муку
несносную. / Пусть падет на тебя несносная мука / и ётуна
[? jt;Jlиns] ярость./ Сидеть не сможешь,/ и спать не сможешь ...
[Пока не] полюбишь меня, как саму себя! Beirist (?) rubus rabus et arantabus laus abus rosa gaua ... 1
вов,

/ две

против троллей,

В целом это заклинание носит вредоносный характер,
но его цель и предполагаемый адресат проясняются не сразу.

Оно начинается с благотворных формул защиты, но затем рез
ко переходит на тему причинения вреда и страданий, причем

не «злобной валькирии», а некоему другому адресату. Ситуа
цию проясняет местоимение женского рода

sjalfri («саму себя»)

в последней осмысленной строке: перед нами оказывается до

вольно жестокое заклинание, помогающее завоевать любовь
женщины. И на деле оно хорошо вписывается в скандинавскую

традицию

kvenngaldrar,

в «Магической книге»

или

kvennrunar, как
( Galdrab6k, № 34) -

они называются
заклинаний или

рун, призванных околдовать женщину и добиться ее любви 2 •
Основная часть текста сочетает в себе скандинавские мет

рические формы форнюрдислаг
сказаний») и льодахатт

(fornyroislag, «размер древних
(ij6oahattr, «песенный размер»). Началь

ная полустрофа написана заклинательным размером гальдралаг

(galdralag) [... ].

Кроме того, начальные строки надписи составля

ют параллель знаменитому отрывку из Речей Сигрдривы

(5-19)

где пробужденная валькирия делится с героем Сигурдом

ру

нической мудростью и в заключение поясняет: «То руны пись

ма,

/ повивальные руны, / руны пива / и руны волшбы ... »3.

Псевдолатинские магические слова.

См. ИМ

2024, 153-155.

·'

Строфа

19,

пер. А. Корсуна.

Приложение

Ритуал Молота
Эдред Торссон'
Этот

вариант

ритуала

ориентирован

на

север.

Если

вы предпочитаете работать лицом к востоку, внесите соответ
ствующие изменения в последовательность гальдров.

1. Возьмите рунический жезл в правую руку. Встаньте в цен
тре круга, обратившись лицом в сторону Полярной звезды.

2. Начав с Феху на севере, спроецируйте и начертите вокруг
себя руны футарка - кольцом, на уровне солнечного сплете
ния и на таком же удалении, на котором находится от вас гра

ница круга, начерченного на полу или на земле. Двигайтесь по

солонь (по часовой стрелке).

Встаньте в стаду2 креста и визуализируйте равноконеч

ный крест, лежащий горизонтально в одной плоскости с коль
цом рун

и с вашим солнечным сплетением,

которое должно

оказаться в центральной точке креста. Рукава этого креста
должны доходить до кольца рун и там заканчиваться. Пред

ставьте, что вас окружает сфера мерцающего синего света,
1

Публикуется по изданию

Edred Thorsson 1984.

Ритуал основан на син

тезе древнескандинавской символики с Малым ритуалом пентаграммы

(МРП)

базовым защитным ритуалом в западной церемониальной магии,

который был разработан в конце

XIX

в. в Герметическом ордене Золотой

Зари, а затем распространился во множестве вариантов, адаптированных

к различным направлениям и школам (Телеме Алистера Кроули, Викке
Джеральда Гарднера,

«традиционному британскому ведовству» Эндрю

Чамбли и т. д.).
2

Стада

(stadha) -

поза (эквивалент йогической асаны) в системе «руничес

кой йоги», разработанной в 30-е п. ХХ в. немецкими эзотериками
мером и Ф. Б. Марби.

266

3. А.

Кум

Ритуал Молота
по экватору которой проходит это красное кольцо рун. Затем
визуализируйте вертикальную ось, которая пронизывает ваше

тело, исходя из бесконечно далекой точки над головой и уходя
в бесконечность под ногами.

Ощутите и постарайтесь увидеть силу, которая стека

ется к центру вашего тела со всех шести сторон и собирается
в шар, сияющий мощным красным светом. Цвет этого шара
может варьироваться в зависимости от цели ритуала.

Теперь витки должен коснуться этого средоточия силы

тупым концом жезла и вытолкнуть ее вперед. Необходимо
спроецировать силу из собственного центра в точку на внут

ренней поверхности большой сферы, окружающей рабочее
пространство.

После этого мастер рун должен начертать Знак Молота,

.l,

вложив в него всю магическую мощь, накопленную в обряде.
Чертить его следует так, как показано на рисунке:

Начальная точка

~ -

.......

Конечная точка

В процессе нужно пропеть:

Hamarr i Nordhri helga ve thetta ok hald vordh! 1
(Молот на севере святит и хранит это священное место! 2 )
Затем, повернувшись на

90° вправо,

отошлите и начертите

еще один Знак Молота, пропев при этом:

Буквальный перевод этой фразы таков: «Молот на севере благословляет

это священное прибежище и несет (над ним) дозор!»
2

Прим. автора.

Это более поэтичный, а следовательно, более эффективный вариант для

тех, кто предпочитает проводить обряды на родном языке.

Прим. автора.

Приложения

Hamarr i Austri helga ve thetta ok hald vordh!
(Молот на востоке святит и хранит это священное место!)

То же самое повторите на юге, пропев:

Hamarr i Sudhri helga ve thetta ok hald vordh!
(Молот на юге святит и хранит это священное место!)
И на западе:

Hamarr i Vestri helga ve thetta ok hald vordh!
(Молот на западе святит и хранит это священное место!)
Вновь повернувшись лицом на север, направьте внима
ние в точку над головой. Спроецируйте Знак Молота вверх

и начертите его на «потолке» окружающей вас сферы, пропев
при этом:

Hamarr yfir' mer helga ve thetta ok hald vordh!
(Молот надо мной святит и хранит это священное место!)

И, наконец, спроецируйте Знак Молота вниз, на «пол» сфе
ры (не на землю и не на пол комнаты!), и пропойте:

Hamarr undir mer helga ve thetta ok hald vordh!
(Молот подо мной святит и хранит это священное место!)

Теперь снова примите стаду креста и пропойте:

Hamarr helga ve thetta ok hald vordh!
(Молот святит и хранит это священное место!)

Поворачиваясь в центре ве2, пропойте эти слова по одному
разу для каждой из четырех сторон света и один раз

для вер

тикальной оси. Визуализируйте оси, соединяющие все шесть

В оригинале здесь по ошибке значится

гальдре) вместо положенного по смыслу

Т. е. освященного пространства.

268

undir ( «под»,

yfir («над»).

как в следующем

Ритуал Молота
красных, сияющих молотов

круг этого всего

с вашим личным центром, а во

сферическое поле искристого темно-синего

света, опоясанное кольцом ярко-красных рун.

И, наконец, сосредоточьте все силы ве в центре, сложив

руки из стады креста таким образом, чтобы кончики пальцев
коснулись солнечного сплетения, и скажите:

Ит

mik ok i mer Asgardhr ok Midhgardhr!
- Асгард и Мидгард!)

(Вокруг меня и во мне

Этот ритуал можно повторить по завершении магичес

кой или тренировочной работы, после чего всю сферу можно
вобрать в свой личный центр

или, при необходимости, рас

колоть ее ножом, чтобы энергия, накопленная внутри сферы,
направилась к цели.

Приведенная здесь базовая форма обряда защищает со
знание витки в ходе магической работы или медитации. В об
ряд можно внести изменения

[... ] и

превратить его в активное

магическое орудие. Руны на поверхности сферы можно втя
гивать внутрь или проецировать наружу для достижения тех

или иных магических результатов. Другие возможности этого

обряда мастер рун сможет открыть для себя самостоятельно.
Если у вас есть постоянное святилище, повторять Ритуал
Молота каждый раз нет нужды. В сущности, описанный здесь

обряд

это способ относительно быстро создавать священ

ное пространство в любом месте, где приходится работать.

Приложение

Ритуал Круга
Квельдульф Гундарссон'

Цель: создать священное пространство защиты и силы для
проведения других ритуалов.

Физические орудия: ганд или сакс2, а также инструменты
и материалы, которые понадобятся для последующей ритуаль
ной работы.

Стоя лицом к северу и держа ганд или сакс в рабочей

руке, приступайте к медитативному дыханию. Дышите, пока

не достигнете состояния полутранса. Начертите на земле во

круг себя круг или обведите линию уже готового, заряжая
ее ярко пылающей силой. Вытяните руку перед собой и начер

тите в воздухе на севере большую руну Феху (f"). Формируя
ее очертания сияющим красным светом, трижды пропойте

ее имя. Повернитесь на северо-восток, не опуская руку и ведя
острием ганда или

сакса линию от севера к северо-востоку.

Там сформируйте таким же образом руну Уруз (n). На востоке
поместите Турисаз (Р) и так далее. Последней руной первого
кольца станет Вуньо

(~) на северо-западе. Замкните круг света

и визуализируйте его как сферу, окружающую вас со всех сто
рон и проходящую через границы круга, начерченного назем

ле.

Таким же образом создайте еще два кольца, расположив

в них руны остальных двух аттов. Завершая третий оборот, по

местите руну Отала

(~)3 на северо-западе и замкните кольцо.

Публикуется по изданию

Ганд

Квельдульф

Kveldulfr

рунический жезл; сакс

Гундарссон

Guпdarssoп

1993.

ритуальный нож. См. приложение

наряду с

некоторыми

другими

рунологами

помещает руну Отала на последнее место в ряду футарка, а Дагаз (tx1) -

270

Ритуал Круга

Теперь вы стоите в центре тройной сферы пылающей красным

светом. Сфера разделена на восемь рунических триад, ориен
тированных по восьми небесным аттам 1 .

т
на предпоследнее. Отала стоит на последнем месте только в одной из до

шедших до нас древних надписей, содержащих полный ряд старшего фу
тарка,

на Килверском камне с острова Готланд (Швеция,

Однако этот перечень рун

в. н. э.).

древнейший из известных, что служит для

некоторых основным аргументом в пользу его большей достоверности.

Тем не менее, в остальных исторических перечнях рун старшего футарка
и древнеанглийскоrо футорка третий атт замыкает руна Даrаз или экви
валентная ей руна Дэй. С символической точки зрения, эти два варианта

придают руническому ряду в целом различные смыслы: Отала, поставлен
ная на последнее место в ряду, символизирует, среди прочего, возвращение

в отчий дом после долгих странствий, а Дагаз на последнем месте олице
творяет завершение одного цикла и начало нового.
1

Термином «атт» (др.-сканд.

rett,

букв. «восьмерка» или «семейство») обо

значаются не только группы рун, но и восемь «небесных ветров» (четыре
основные и четыре промежуточные стороны света).

271

Приложения

Воскликните:

Владелец могучего молота Мьёльнир, слава тебе, Тор Веур! 1
Молот, охраняй мои труды снаружи!

Начертите Знак Молота

(.1.)

в каждом из восьми небесных

аттов за пределами сферы, на одной линии с рунической триа
дой. Визуализируйте, как он пылает ослепительным огнем, по

добно ярко-красной молнии.
Молот, освящай мои труды внутри!

Начертите ярко-белым светом у себя над головой посолон
ную свастику или Знак Молота, если это для вас предпочти
тельнее. Визуализируйте, как этот символ вращается вокруг

своей оси, вливая мощь в вашу защитную сферу, пока кожу
у вас не станет покалывать от избытка силы.

Примите стаду Эльхаз: подняв руки, разведите их под

углом:

Расставьте ноги, чтобы прочно стоять на земле. Пропойте:
Надо мною

великая сила Асгарда!

Ощутите поток радужно-искристой золотой силы, кото
рая вливается сверху в ваши руки и распространяется вокруг,

добавляя свой свет к окружающей вас тройной сфере.
Корни внизу

См. прим.

272

на стр.

97.

в черном чертоге Хель!

Ритуал Круга
Ощутите

поток

темной

силы,

поднимающийся

снизу

вверх. Эта сила проходит через ваши стопы, вливается в вас
и распространяется вокруг, укрепляя и уплотняя сверкающие

красно-золотые сферы.
Поставьте ноги вместе и вытяните руки в стороны, приняв
стаду Хагалаз:

Пропойте:
Посредине

сила Мидгарда!

Ощутите, как все потоки силы
ми сторон света

сверху, снизу и с вось

соединяются и сливаются воедино в цен

тре вашего тела. Сделайте три глубоких вздоха от центра тела
и приступайте к ритуалу, для которого вы только что создали
священное пространство.

Когда завершите работу, либо вберите силу сфер в себя,

сделав несколько глубоких вдохов, либо дайте ей рассеяться

и уйти обратно во вселенную. Гандом или саксом обведите
в обратном направлении круг, начерченный на земле, вбирая
его силу. Затем эту силу можно рассеять или сохранить в ва
шем магическом орудии.

273

Приложение

Ритуальные орудия: сакс и ганд
Квельдульф Гундарссон'

Ритуальные орудия тевтонской магии устроены несколько
проще, чем традиционные церемониально-магические, но при

желании витки может сам прорабатывать соответствия, под

бирать материалы и так далее, насколько ему достанет изобре
тательности.

Сакс
Главное орудие рунической магии

это нож-сакс для

вырезания рун. Опытному мастеру никаких других орудий

и не требуется: например, Эгиль Скаллагримсон, герой Саги
об Эгиле, творит магию по мере надобности с помощью одно
го лишь ножа, вырезая и окрашивая руны. Лезвие сакса зато
чено только с одной стороны; скос тупой стороны к острию
начинается примерно в дюйме от последнего:

Исключительно важно следить за тем, чтобы нож всегда
был остро заточен. Это необходимо не только в символических
целях, но и для того, чтобы легко срезать и обстругивать ветки
или плашки, вырезать руны и пускать кровь, если вы хотите
использовать ее для окрашивания.

Публикуется по изданию

274

Kveldulfr Gundarsson 1993.

Ритуальные орудия: сакс и ганд
Сакс с успехом заменяет ганд в любых ситуациях. В тевтон
ской магии, в отличие от церемониальной, нож вполне приго
ден и для призывания, и для направления силы на цель, и для

изгнания. Единственная магическая цель, в которой такой
нож

лучше

не

использовать

почти

никогда,

это

срезание

и выкапывание магических трав: считается, что прикоснове

ние холодного железа лишает их силы. Впрочем, в некоторых

случаях именно это и требуется, чтобы снять чары. Острием
сакса удобно наносить краску на руны, но если вы используете
кровь для окрашивания, тщательно очищайте нож после ра

боты, чтобы он не заржавел. Некоторые витки предпочитают
наносить краску узким деревянным клинышком, а для выреза

ния рун на различных поверхностях используют специальный

резец-ристир, как это описано в книге Эдреда Торссона «Фу

тарк»

(Edred Thorsson 1984, 86).

Для освящения сакса уместно призывать на помощь Одина

(Владыку Рун, к которому следует обращаться во всех обрядах,
связанных с рунами), Тюра и Фрейра. Также при освящении
всех рунических орудий желательно призывать трех норн

Урд, Верданди и Скульд.

Ганд
Ганд

магический жезл

служит для призывания и на

правления силы на цель, а также для насыщения предметов ру

нической силой. Вопрос о толщине и длине жезла витки реша

ет сам, в зависимости от личных обстоятельств и предпочте
ний. Если вы хотите носить это орудие в кармане или кошеле,

вам, естественно, понадобится короткий жезл; если вы собира
етесь хранить его на алтаре, можно изготовить гораздо более
длинный ганд. В целом, ганд должен быть не тоньше пальца,
но и не настолько толстым, чтобы вам было трудно держать
его в руке. За меру длины жезла часто принимают расстоя
ние от локтя до кончика или основания среднего пальца. Если

есть такая возможность, постарайтесь, чтобы пропорции всех

275

Приложения
ваших магических орудий соответствовали друг другу и раз

мерам вашего тела: думайте об этих инструментах как о про

должениях собственной сущности.
По традиции ганд делают из дерева или кости. Самые тра
диционные породы дерева

пожалуй, орешник и тис; ясень

и дуб тоже подойдут. Если вы чувствуете особую связь с какой
то определенной породой деревьев, используйте именно ее:

лучше так, чем калечить собственную магию в угоду традици
ям. Кость для ганда лучше всего брать от такого животного,
которое витки знал лично и считал сильным и достойным,

или же такого, которого он победил в единоборстве на равных
(например, выйдя против взрослого оленя с одним ножом или
расправившись с волком голыми руками). Использовать в по
добной ситуации огнестрельное оружие было бы недостойно
и трусливо. Можно использовать кости подходящего живот
ного, умершего естественной смертью или, в крайнем случае,

убитого не для забавы, а по необходимости (например, ради
пропитания). Прежде всех прочих освящений проведите риту
ал, который засвидетельствует вашу благодарность и поможет
духу животного упокоиться с миром.

Если вы взяли древесину для ганда от живого дерева, очи

стите ее от коры (по возможности не используя других инстру
ментов, кроме сакса) и отполируйте до гладкости наждачной
бумагой. На этом этапе можно приготовить масло: аккуратно
подогрейте (не доводя до кипения!) льняное масло с добав
ленными в него подходящими травами, процедите его через

бумажный фильтр для процеживания кофе и зарядите силой
футарка. Для последнего можно провести как однократный
ритуал, так и двухнедельный ритуальный цикл, в ходе которо

го обряды совершаются каждую ночь от новолуния до полно
луния. Затем натрите жезл до блеска этим маслом. Этот метод
можно использовать и при создании талисманов.

Что касается рун, то на ганде можно вырезать любую

уместную надпись

от всей последовательности футарка

Ритуальные орудия: сакс и ганд
до любой магической формулы, какую витки сочтет уместной.
Желательно, чтобы числовое значение надписи было кратным

(количество рун футарка) или

В прошлом к рунической

надписи часто добавляли имя витки, и вырезать его на жезле
действительно имеет смысл, потому что это орудие символи

зирует волю своего владельца. Освящая ганд, воззовите к Оди

ну Гальдрфадиру (отцу магических песнопений) и к норнам.

277

Словарь терминов
ALU
значении

(др.-сканд. букв. «пиво)); в общеупотребительном

«удача»): надпись, часто встречающаяся на брак

театах.

Альвы: иномирные существа, обычно предстающие в че
ловеческом облике. Схожи отчасти с могучими духами мерт
вых, отчасти
а отчасти

с богами (хотя и уступают им могуществом),

с ландветтами.

Атт (др.-сканд. букв. «семейство» или «восьмерка))): обо
значение родства в общем виде (например, «атт Имира»

племя ётунов), название трех групп по восемь рун в старшем
футарке и восьми «небесных ветров)), то есть сторон света

(четырех основных и четырех промежуточных).
Блот (др.-сканд. «благословение))): жертвоприношение, ре
лигиозный праздник.

Брактеат: прессованный золотой диск, который носили

как подвеску. На брактеатах часто встречаются изображения
характера

религиозно-магического

разного рода

рунические

неграмотности

рун,

свидетельствующих,

изготовителя.

Брактеаты

популярностью приблизительно с середины
и до начала

Ветты,

надписи

от могущественных заклинаний до бессмыс

ленных сочетаний

VII века н. э.
веттир (vcettir):

скорее

всего,

пользовались

века до н. э.

разумные духи любого рода.

Вёльва: прорицательница.
Витки: колдун, чародей.

Водяные: духи, олицетворяющие и/или населяющие раз
личные водоемы, от океана до самых маленьких ручейков
и прудов.

Вюн (др.-англ. wynn): радость; это слово родственно на
званию руны Вуньо.
Вязь руническая: несколько рун, соединенных в один
символ.

Словарь терминов

Гальдр (др.-сканд.

galdr,

совр. англ.

galdor):

магическая

формула, предназначенная для пения или произнесения вслух.

Горный житель: общее наименование для некоторых ёту
нов, троллей и горных ландветтов, а также для двергов.

Дверги (или свартальвы

«черные альвы»): обитатели

подземного мира, схожие отчасти с альвами, отчасти

вецами, отчасти

с мерт

с горными жителями. Славятся своим мас

терством в кузнечном деле и магии.

Диса (др.-англ.
сканд.

dis,

мн. ч.

ides, др.-верх-.нем. idis, мн. ч. idisz; др.
disir): иномирное существо женского пола,

обладающее большим могуществом или высоким статусом.
Этот термин может применяться и к духам человеческого про

исхождения, и к богиням (так, Фрейя носит прозвание Вана

дис

«диса ванов»), и к наследницам Имира (таким, как мать

Гренделя в «Беовульфе» ). Во множественном числе он обозна
чает группу женских духов-предков, охраняющую род. Иногда
дисами называют иномирных союзниц или противниц, кото

рые защищают воинов в битве или чинят им магические пре
пятствия.

Домашний дух, или домовой: совокупное название ду

хов, известных в Дании как ниссе

томте

(nisse), в Швеции - как
- гардворд (gardvord) или хаугбонд

(tomte), в Норвегии
(haugbond) и т. д. Обычно считается,

что это основатель усадь

бы, после смерти оставшийся присматривать за своей землей.

По характеру и образу действий скандинавские домашние

духи схожи с британскими брауни.

Ётун (др.-сканд.

jotunn, др.-англ. eoten, «великан»): чаще

всего так называют огромных и могущественных созданий

из рода Имира, но и любое существо, принадлежащее к широ
кому классу троллей, может именоваться «потомком ётунов».
Некоторые ётуны относятся к числу величайших природных

духов, а некоторые, по-видимому, обитают по большей части
или полностью в Иных мирах.

279

Словарь терминов

Зиса: богиня из пантеона континентальных германцев,
женское дополнение Тюра. Гипотетически

Мать-Земля, до

полняющая Тюра в роли Отца-Неба.

Имир: первый ётун, самозародившийся либо из ядовитых

вод реки Эливагар (Речи Вафтруднира, строфа

31), либо из сме

си первозданного огня Муспелльсхейма и первозданного льда

Нифльхейма (Видение Гюльви, глава

5).

От Имира сами собой

родились первопредки всего племени ётунов. Из его плоти была
сотворена земля, а из его крови

море. Следовательно, духи

земли и воды тоже должны считаться его прямыми потомками.

Кеннинг: тип метафоры в древнескандинавской поэзии,
основанный на том, что описываемый предмет определяется

через какое-либо другое, но близкое ему понятие (например,

= вороны).

«ястребы Одина»

Курганные альвы, или темные альвы: альвы, обитающие

в холмах; иногда

могущественные мертвецы. Обычно выхо

дящие наружу только в сумерках или под покровом темноты.

Ландветты,

ландветтир

(landvcettir), природные духи,

духи земли: духи, олицетворяющие и

/ или

населяющие опре

деленный участок земли или природный объект. Более круп
ных, диких и

/ или

враждебных человеке ландветтов обычно

называют троллями, ётунами, турсами и т. п.
Мара: существо, которое «ездит верхом» по ночам на своих

жертвах, вызывая удушье, панику, болезнь, а иногда и смерть.

Марбендиль: исландский водяной, обитающий в морских

глубинах.
Могучий шкурой

(hamrammr): описание оборотня.

(6vcettir): общий термин для вредоносных веттов 1.
Нидстанг (niostong, «жердь поношения»): резная жердь, ис-

Не-ветты

пользовавшая для самых тяжелых проклятий. С этим термином

связаны такие слова, как

nith ( «позор; ненависть») и nithling (че

ловек, лишенный чести и /или храбрости).

В буквальном переводе

280

«не-существа»; ер. рус. «нежить».

Словарь терминов

Рис (др.-сканд.

risi;

др.-верх.-нем.

riso):

великаны. В поэ

зии этот термин встречается намного реже, чем ётун или туре,
а в прозе

несколько чаще, но тоже довольно редко.

Саги об исландцах: исландские саги, излагающие более или
менее точные исторические факты о жителях Исландии (хотя
достоверность тех или иных сведений иногда вызывает сомне

ния). Этот тип саг появился на рубеже

XII-XIII

вв. Одни из них

повествуют о событиях, происходивших двумя столетиями ра

нее, в период заселения Исландии, а другие (например, большая
часть Саги о Стурлунгах) современны описываемым событиям.
Саги о древних временах
саги

XIV

(fornaldarsogur):

фантастические

века. Некоторые из них (например, Сага о Хервёр

и Хейдреке и Сага о Вёльсунгах) основаны на подлинной поэ

зии эпохи викингов или еще более раннего периода.
Сакс: традиционная германская разновидность холодно

го оружия, размером от небольшого ножа до короткого меча,
с прямым лезвием и прямой или слегка горбатой спинкой;
спинка короче лезвия, с коротким прямым скосом к острию.

Среди

последователей

асатру

слово

«сакс»

употребляется

и в более широком значении «ритуальный нож».

Сиды, или ши (ирл.

sidhe); также эльфы или

фейри: общее

наименование кельтских сверхъестественных существ, оби
тающих в холмах Ирландии и Шотландии. Считается, что для

них самих эти названия оскорбительны, особенно последнее;
их стараются не произносить вслух и вместо этого часто ис

пользуют эвфемизм «добрый народ».
Скальды: древнескандинавские поэты, использовавшие

очень сложные метрические формы с изобилием кеннингов.
Скогсруа

(skogsra,

«хозяйка леса»): в шведской традиции

лесная дева, которая посылает дичь угодившим ей охотникам

и иногда соблазняет мужчин в лесу.

Спе-диса: диса-защитница, связанная особыми отноше
ниями со своим возлюбленным-человеком (как Свава/Сиг
рун /Карав эддических поэмах о Хельги).

281

Словарь терминов

Старший Трот (Старшая Вера): германская религия 1 .
Сьёра

(sjora, «хозяйка озера»): в шведской традиции водя

ная дева, обычно

хранительница озера или пруда, но может

обитать и в море.
Тейн: ветка или дощечка, на которые наложены какие-ли

бо чары.
Темные альвы: см. Курганные альвы.

Томте

(tomte): шведское название домового (см. Домаш

ние духи).
Тролль: представитель рода ётунов, а также термин, обо

значающий магию вообще.

purs; др.-англ. pyrs): великан.
(jelagi, ж. р. фелага,Jеlаgа), - товарищ

Туре (др.-сканд.
Фелаги

и друг; это

слово нередко употребляется в значении «деловой партнер».
Фюльгьюкона

(fуlgjukоnа«последовательница,

спутни

ца»): духовный союзник (нередко родовой, наследственный)
в облике женщины.

Фюльгья

(jylgja): сверхъестественный союзник в облике

женщины (см. фюльгьюкона), который хранит/ олицетворяет
удачу человека (нередко

удачу родовую, наследственную),

либо внутренняя природа человека, проявленная в полунеза
висимой форме, обычно в виде животного.
Хам

(hamr, «шкура»): часто встречающеесяе название той

части души, которая способна к оборотничеству, особенно
в Иных мирах.

имя.

Хов

(heiti): прозвание, альтернативное
(hoj): языческое святилище.

Хуг

(hugr): многозначное слово, которое может означать

Хейти

«мысль», «душа», «сердце» или «интуиция, чутье» (например,

в выражении «мой hugr говорит мне, что ... »). Я употребляю его
в ритуалах за неимением эквивалента, охватывающего такой

же спектр значений.

Подробнее см. прим. на стр.

282

108.

Словарь терминов

Хульдфольк

(huldfolk,

«сокрытый

народ»):

совокупное

наименование ландветтов и альвов.

Хускарл

(huscarl):

в королевских сагах

короля; в Пряди о горном жителе

воин из дружины

скорее слуга или работник.

Хёрг (hдrgr): груда камней, служащая жертвенником.
Шкура: см. Хам.

Эдда: сборник сказаний о богах и героях. «Старшая Эдда»:
собрание эпических поэм, отдельные из которых, вероятно,
восходят к

IX веку.

«Младшая Эдда»: прозаическое сочинение,

написанное Снорри Стурлусоном около

1220-1221

гг. (при

мерно через двести двадцать лет после официального приня
тия христианства в Исландии) в попытке возродить угасающее
искусство скальдической поэзии, для которого требовались
обширные знания о языческих богах и героях.
Языческая эпоха: в англосаксонской Англии продолжалась

примерно до первой половины

VII

века н. э., когда страна была

обращена в христианство. Викинги, вторгшиеся на Британские
острова и основавшие там свои колонии, принесли с собой скан
динавские формы язычества, сохранявшиеся в той или иной
степени до начала

XI века; но в то же время активно шел процесс

христианизации самих викингов. На землях континентальных

германских племен обращение в христианство началось около

VII

в. и завершилось геноцидальной войной Карла Великого

против саксов в конце

VIII -

но приняла христианство в

начале

1000

IX вв.

Исландия официаль

году, хотя частные языческие

практики еще долгое время оставались дозволенными. В Нор
вегии и Дании первые христианские конунги пришли к власти

в конце Х века, но обе эти страны обратились в христианство
окончательно лишь к середине

века, а Швеция оставалась

в значительной мере языческой до начала

XII столетия.

Краткие правила произношения
Древнескандинавский язык
Если вы не говорите на других языках, кроме родного, этот

раздел может оказаться не слишком полезным. Дело в том, что
некоторые из описанных звуков могут попросту отсутствовать

в других языках, и даже примеры, которые я привожу, помогут

не каждому 1 . Но я изо всех сил постараюсь объяснить все как
следует и буду надеяться, что для работы вам этого хватит. Если
нет, посмотрите какую-нибудь обучающую запись по прави
лам произношения, принятым в современном исландском: они

обычно считаются приемлемыми и для древнескандинавского.
Ударение почти всегда падает на первый слог (в том числе

в слове «Асатру», о котором см. ниже).
Согласные

D,
тикле

- мягкий звонкий межзубный, как в
the; иногда может записываться как dh.
о

английском ар

l>, р- твердый глухой межзубный, как в английском слове
thorn; иногда может записываться как th.
G - мягкий «г», как в слове «гиря», кроме случаев, когда
стоит перед е или i: тогда она обозначает звук «й»
буква
эта

(Geri = Йери).
Hr- «хр» с сильным придыханием, звучит почти как «кр».
К - всегда твердый «к», как в слове «кот».
J - «й»; в положении перед гласными йотирует последую
щую гласную

(Jormungandr = Ёрмунганд).

R - раскатистый
R конечная как

-ur

«р».
в

современном

исландском

пишется

и произносится как «-ур». В древнескандинавском

Некоторые пояснения в этом разделе адаптированы для русскоязычного

читателя.

Краткие правила произношения
гласный перед конечной

в идеале нужно укорачивать до

предела, насколько позволяют здравый смысл и ваш рече
вой аппарат.

с этим звуком могут возникнуть настоящие сложнос

Ll -

ти. Коснитесь кончиком языка корней двух верхних передних

зубов, остальную часть языка распластайте и прижмите к пе
редней половине нёба и произнесите звук на резком выдохе.
Должно получиться нечто среднее между «хл» и щелчком. Что

бы научиться правильному произношению, лучше найдите
и посмотрите обучающую запись.
произнося «н», прижмите язык к нёбу сильнее обыч

Nn -

ного и как бы вытолкните звук наружу.
Гласные

«а», как в слове «акт»

ким межзубным

А, а -

(Skaoi

= Скади, с мягким

звон

th).

«оу», один слог с кратким «у», звучащим как нечто

среднее между обычным «у» и «в» (Asatru

= «Оусатру», с ударе

нием на первый слог).

А, а -

как немецкий звук а, то есть долгий и широкий «э»,

произносящийся с приподнятым языком; нечто среднее между
«а» и «э».

«э», как в слове «эхо».

Е, е -

«эй».

1 - «и», как в слове
f, i - долгий «и».

«мир».

O-«о».

6, 6 -

более долгий «о» (6oinn

межзубным

= Один с мягким звонким

и тем особым удвоенным п, о котором сказано

выше).

6, 6

(или

Q, 9,

хотя я везде использую только

немецкий звук о или английский

er.

6) -

как

Произносится как рус

ский «э», но с округленными, как для «о», губами; отдаленно
похож на «ё».

Краткие правила произношения

.!Е,

как предыдущий звук, но более краткий, наподо-

re -

бие и в английском слове

«у», как в слове «пух».

U-

О, и
У

burr.

долгий «у»

как немецкий звук

ii.

Произносится как русский «и»,

но с округленными, как для «у», губами; отдаленно похож
на «ю».

У, у

звук, аналогичный предыдущему, но более долгий.

Аи

«оу», один слог с кратким «у», звучащим как нечто

среднее между обычным «у» и «в»/
«эй».

Ei / еу -

Протоскандинавский язык
Ударение падает на первый слог.
Согласные

GН JК R-

твердый «г», как в слове «город».

«х» с легким придыханием (ближе к немецкому
всегда твердый «к», как в слове «кот».

слегка раскатистый «р». Звук

Эльхаз (f), -

Th thorn.
Dh тикле the.

Е 1О -

u286

обозначаемый руной

-z.

твердый глухой межзубный, как в английском слове
мягкий звонкий межзубный, как в английском ар

Гласные

слегка жужжащий; нечто среднее между «р» и

протогерманским

h).

«й».

«а».

«э».

«и».
«о».

долгий «у».

Краткие правила произношения

Древнеанглийский язык
Ударение обычно падает на первый слог, если в слове нет

префикса. Начальный слог
слог

Ge- всегда безударный. Начальный

может быть ударным, но не всегда. В сложных словах

For-

на первом слоге второго корня слова ставится ударение.

Согласные
Непроизносимых согласных в древнеанглийском языке

нет. Каждая буква в составе двойных согласных произносится
по отдельности.

Cg - как английское -dge в слове edge (мягкое «дж»).
Сп - «кн».
Sc - «ш».
С - «к», кроме положений переде или i, в которых эта бук
ва обозначает звук «ч».
в положении между гласными читается как «в»; в на

F-

чале/ конце слова или между согласными

G-

как «ф>>.

твердый «г» кроме положений перед е или

i, в которых

эта буква обозначает мягкий «г».
Н

в начале слова эта буква произносится как англий

ский придыхательный звук

h; в других положениях -

как гор

танный «х», больше похожий на русский.
в положении между гласными читается как «з»; в нача

S-

ле/ конце слова или между согласными

как «с».

в положении между гласными читается как твердый

1>,]:, -

глухой межзубный
ными

th;

в начале/ конце слова или между соглас

как мягкий звонкий межзубный

точно так же, как

1>, ]:,.

th.

И не спрашивайте меня, по

чему они использовали разные буквы, если те произносились
одинаково.

Гласные:
А- «а».

А, а

- долгий «а».

Краткие правила произношения

JE, re - широкий «э».
JE, re - чуть более долгий
«э».
е Е, е - «эй».
1 - «и».
долгий «и».

I, i О

«о».

О, о

- «оу».

«у».

О, й У

широкий «э».

долгий «у».

как немецкий звук

ii.

Произносится как русский «и»,

но с округленными, как для «у», губами; отдаленно похож
на «ю».

У, у

288

так же, как предыдущий звук, но более долгий.

Аббревиатуры
CV = Cleasby & Vigfusson 1991
EHD 1979 = English Historical Documents, с. 500-1042. Vol. 1. Ed. Ьу
Dorothy Whitelock. London & New York: Routledge, 1979
Fl. = Flateyjarb6k. 3 vols. Christiana: Malling, 1862
FS 9 = Fornmanna sogur. Vol. 9. Ed. Ьу Sveinbjorn Egilsson et al.
Norrrena fornfrredafelags, 1828-183 7
iF 13 = islenzkfornrit, 13. Reykjavfk: Hio islenzka fornritafelag, 1991
LP = Eglisson 1931
ND = сайт Norroen Dyro ( «Северная слава))). URL: https:/ /norroen.
info/ (дата обращения 13.06.2025)
БЭ = Большая Эдда 2024
ИМ 2024 = Исландская магия 2024
ИП 2016 = Исландские пряди 2016
ИС 1999 = Исландские саги 1999
ИС 2000-2004 = Исландские саги 2000-2004
ПС 1979 = Поэзия скальдов 1979
См. также аббревиатуры в разделе «Источники)) (стр.

303).

Литература
Alexiou 1974 = Alexiou, Margaret. 1he Ritual Lament in Greek
Tradition. Cambridge, 1974.
2. Almquist 1965, 1974 = Almquist, Во. "Norron niddiktning:
Traditionshistoriska studier i versmagi 1: Nid mot furstar': "11: Nid mot
missionarer; Senmedeltida nidtraditioner': // Nordiska tekster och undersokningar, 21 and 23. Stockholm, 1965, 1974.
3. AhlЬack 1990 = AhlЬack, Tore (ed.). 0/d Norse and Finnish Religions and Cultic Place-Names. АЬо: Donner lnstitute, 1990.
4. Arni Bjornsson 1963 = Arni Bjornsson. /6/ а fslandi. Reykjavik:
fsafoldarprentsmioja, 1963.
5. Arni Bjornsson 1990 = Arni Bjornsson. fslenskt Va;ttatal. Reykjavik: Mal og menning, 1990.
6. Asgeirr Blondal Magnusson 1989 = Asgeirr Blondal Magnusson. fslenskt Orosijjab6k. OroaЬok Hask6lans, 1989.
7. Aswynn 2002 = Aswynn, Freya. Northern Mysteries and Magick:
Runes & Feminine Powers. Woodbury, MN: Llewellyn PuЬlications, 2002.
Рус. пер.: Асвинн 2003.
8. Bainbridge 1995 = Bainbridge, Bill. "Tyr and Zisa". // Kveldulfr
Gundarsson 1995, 62-84.
9. Barber 1988 = Barber, Paul. Vampires, Burial, and Death. New
Haven: Yale University Press, 1988.
1О. Bauschatz 1982 = Bauschatz, Paul С. 1he Well and the Tree:
World and Time in Early Germanic Culture. Amherst: University of Massachusetts Press, 1982.
11. Beck 1973 = Beck, Heinrich, et а/. (eds.). Reallexikon der Germanischen Altertumskunde. Berlin: de Gruyter, 1973.
12. Biblre = Biblre, Paul. Proto-Germanic Lexicon (неопубликован
1.

ная рукопись).

13. Biblre 1986 = Biblre, Paul. "Оп the 'Bloo-Egill' episode in
Knytlinga saga': // Sagaskemmtun 1986, 19-40.
14. Blum 1983 = Blum, Ralph. The Book of Runes. New York: St.
Martin's Press, 1983. Рус. пер.: Бпюм 1993.

290

Литература

15. Bostock 1976 = Bostock, J. Knight. А Handbook of Old High German Literature. 2nd ed., rev. Ьу К. С. King and D. R. McLintock. Oxford:
Clarendon Press, 1976.
16. Bosworth 1991 = Bosworth, Joseph. Ап Anglo-Saxon Dictionary. Ed. and enlarged Ьу Т. Northcote Toller. Oxford: University Press,
1898, rpt. 1991.
17. Branston 1957 = Branston, Brian. Lost Gods of England. London:
Thames & Hudson, 1957.
18. Braune 1979 = Braune, Wilhelm (ed.). Althochdeutsches Lesebuch. 16th ed. Ed. Ьу Ernst А. EbЬinghaus. TiiЬingen: Мах Niemeyer,
1979.
19. Bruder 1974 = Bruder, Reinhold. Die germanische Frau im Lichte
der Runeninschriften und der antiken Historiographie. Berlin: Walter de
Gruyter, 1974.
20. Buchholz 1968 = Buchholz, Peter. Schamanistische Ziige in der
altislandischen Йberlieferung. Dissertation: Miinster, 1968.
21. Cameron 1993 = Cameron, Malcolm Laurence. Anglo-Saxon
Medicine. Cambridge, 1993.
22. Celander 1943 = Celander, Hilding. "Oskoreien ok beslakade
forstallningar i aldre och nyare nordisk tradition': // Saga och sed, 1943,
71-175.
23. Chisholm 1987 = Chisholm, James (tr., ed.). Grove and Gallows.
Austin: Rune-Gild, 1987.
24. Classen 2020 = Classen, Albrecht. "Imagination, Fantasy, Otherness, and Monstrosity in the Middle Ages and the Early Modern
World". // Classen & Sandidge 2020.
25. Classen & Sandidge 2020 = Classen, Albrecht & Marylin Sandidge (eds.). Imagination and Fantasy in the Middle Ages and Early Modern
Тiте. Berlin/Boston: Walter de Gruyter, 2020.
26. Cleasby & Vigfusson 1991 = Cleasby, Richard, and Gudbrand
Vigfusson. Ап Icelandic-English Dictionary. Oxford: Clarendon Press, 1991.
27. Creutz 2003 = Creutz, Kristina. Tension and Tradition: А Study
of Late lron Age spearheads around the Baltic Sea. Stockholm: Stockholm
University Press, 2003.

291

Литература

28. Dickins 1915

= Dickins, Bruce (ed.)

Runic and Heroic Poems

of the Old Teutonic Peoples. Cambridge: Cambridge University Press,
1915.
29. Dronke 1996а = Dronke, Ursula. Myth and Fiction in Early Norse Lands. Aldershot: Variorum, 1996.
30. Dronke 1996Ь = Dronke, Ursula. ''Art and Tradition in For Skirnis". // Dronke l 996a, 250-268.
31. Dronke 1996с = Dronke, Ursula. "Ominnis hegri': // Dronke
l 996a, 53-60.
32. Dronke 1996d = Dronke, Ursula. "War of the JEsir and Vanir': //
Dronke l 996a, 223-238.
33. Dronke et а/. 1981 = Dronke, Ursula; Guorun Р. Helgadottir,
Gerd Weber, Hans Bekker-Nielsen (eds.). Speculum Norroenum. Odense:
University Press, 1981.
34. Edred Thorsson 1984 = Edred Thorsson. FU1hARK: А Handbook of Runic Magic. York Beach: Weiser, 1984.
35. Edred Thorsson 1987 = Edred Thorsson. Runelore: А Handbook
Runology. York Beach: Weiser, 1987.
Esoteric
of
36. Eglisson 193 l = Eglisson, Sveinbjorn. Lexicon Poeticum: Antiqure
Lingure Septentrionalis. 2nd ed., rev. Ьу Finnur Jonsson. Copenhagen:
M0ller, 1931.
37. Ellis 1943 = Ellis, Hilda Roderick. 1he Road to Не/. Cambridge:
Cambridge University Press, 1943.
38. Ellis- Davidson 1964 = Ellis- Davidson, Hilda Roderick. Gods
and Myths of Northern Europe. Harmondsworth: Penguin, 1964.
39. Ellis-Davidson 1981 = Ellis-Davidson, Hilda Roderick. "Divination in the Germanic World': // Loewe & Blacker 1981, 115-141.
40. Ellis-Davidson 1993 = Ellis-Davidson, Hilda. 1he Lost Beliefs
of Northern Europe. London: Routledge, 1993.
41. Feilberg 1962 = Feilberg, Henning Frederik. Jul. 2 vols. K0benhavn: Rosenkilde og Bagger, 1962.
42. Finnur Jonsson 1912-1915 = Finnur Jonsson (ed.). Den
norsk-islandske Skjaldedigtning. 4 vols. Leuterhausen: Strauss & Cramer, 1912-1915.

Литература

43. Gl0b 1972 = Gl0b, Р. V. Gl0bs Brrendevibsbog. H0jbjerg: Wormianum, 1972.
44. Gl0b 1973 = Gl0b, Р. V. The Mound People. Tr. Ьу Joan Bulman.
London: Book Club Associates, 1973.
45. Gбrman 1990 = Gбrman, Marianne. "Nordic and Celtic Religion in Southern Scandinavia': // AhlЫick 1990, 329-343.
46. Graham-Campbell 1989 = Graham-Campbell, James. 1he Viking World. London: Frances Lincoln, 1989.
47. Granberg 1935 = Granberg, Gunnar. Skogsraet i yngre nordisk
folktradition. Skrifter utg. av Kungliga Gustav Adolfs Akademin fбr Folklivsforskning, 3. Uppsala, 1935.
48. Grieve 1984 = Grieve, М. А Modern Herbal. Ed. Ьу С. F. Leyel.
Adelaide: Savvas, 1984.
49. Griffiths 1996 = Griffiths, Bill. Aspects of Anglo-Saxon Magic.
Hockwold: Anglo-Saxon Books, 1996.
50. Grimm 1966 = Grimm, Jacob. Teutonic Mythology. 4 vols. Tr. Ьу
James Stallybrass. London: Dover, 1966.
51. Grбnbech 1954 = Grбnbech, Wilhelm. Kultur und Religion
der Germanen. 2 vols. Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgemeinschaft, 1954.
52. Grundtvig 1856 = Grundtvig, Sven (ed.). Danmarks gamle Folkeviser. Kjбbenhavn: Thiele, 1856.
53. Grundy 1994 = Grundy, Stephan. Miscellaneous Studies towards
the Cult of Одiпп. Seattle: Vikar, 1994.
54. Grundy 1995 = Grundy, Stephan. The Cult of Одiпп: God
of Death? Doctoral thesis: Cambridge, 1995.
55. Grundy 1996 = Grundy, Stephan. "The Viking's Mother': // Parsons & Wheeler 1996.
56. Grundy 2004 = Grundy, Stephan. "Ooinn and his Heroes: А Social Analysis': // Cosmos 17, 2004, 83-97.
57. Guorun Bjartmarsdottir 1991 = Guorun Bjartmarsdottir, "Vattetro i islandska huldrefolksagner': / / Steinsland et al. 1991, 41-46.
58. Guorun Helgadottir 1981 = Guorun Р. Helgadottir, "Laukagaror". // Dronke et al. 1981, 171-184.

293

Литература

59. Guerber 1911 = Guerber, Н. А. Myths of the Norsemen. London:
Ballantine, 1911.
60. Haroar Saga 1991 = Haroar Saga. Ed. Ьу Th6rhallur Vilmundarson and Bjarni Vilhjalmsson. // [F 13, 1991.
61. Helm 1913 = Helm, Karl. Altgermanische Religionsgeschichte.
2 vols. Heidelberg: Carl Winter, 1913.
62. Hollander 1962 = Hollander, Lee (tr. and ed.). Тhе Poetic Edda.
Austin: University of Texas, 1962, rpt. 1986.
63. Ilkjrer 1990-1993 = Ilkjrer, J0rgen. Illerup Adal. 4 vols, Jutland
Archaeological Society PuЬlications XXV: 1-4. Aarhus: University Press,
1990-1993.
64. Jansson 1999 = Jansson, Sven-Bertil. Den levande balladen: Medeltida ballad i svensk tradition. Stockholm: Prisma, 1999.
65. Janson et al. 1989 = Janson, Sverker, Е. В. Lundberg & U. Bertilsson
(eds.). Hii/lristningar och hiillmalningar i Sverige. Stockholm: Forum, 1989.
66. Jensen et а/. 1978 = Jensen, J0rgen, Elisabeth Munksgaard & Thorkild Ramskou. Prehistoric Denmark. Tr. Ьу David Liversage. Copenhagen:
National Museum, 1978.
67. Jesch 1991 = Jesch, Judith. Women in the Viking Age. Woodbridge: Boydell & Brewer, 1991.
68. Jochens 1995 = Jochens, Jenny. Women in O/d Norse Society. Ithaca: Cornell University Press, 1995.
69. J6n Arnason 1862 = J6n Arnason (coll.). fslenzkar Pj6osдgur
og д;;ventyri. Vol. 1. Leipzig, 1862.
70. J6n Arnason 1961 = J6n Arnason (coll.). fslenzkar Pj6osogur og
A:ventyri. 6 vols. Ed. Arni Boovarsson & Bjarni Vilhjalmsson. Reykjavik:
B6kautgafan I>j6osaga, 1961.
71. J6n Steffensen 1967-1968 = J6n Steffensen. "Life in Iceland in
the Heathen Period': // Saga-Book 17, 177-205.
72. J6nas Kristjansson 1988 = J6nas Kristjansson. Eddas and Sagas.
Reykjavik: Hio islenska b6kmenntafelag, 1988.
73. Jonsson et а/. 1983 = Jonsson, Bengt R. (ed.), with Margarera
Jersild (musical ed.), and Sven-Berril Jansson. Sveriges Medeltida Ballader
I: Naturmytiska visor 1-36. Stockholm: Almqvist & Wiksell, 1983.

294

Литература

74. Kaul 1988 = Kaul, Fleming. Da vabene tav: Hjortspringfundet og
dets baggrund. Copenhagen: Nationalmuseer og Nyr Nordisk, 1988.
75. Кlaeber 1950 = Кlaeber, Fr. (ed.). Beowulf and 1he Fight at Finnsburg. Jrd ed. Lexington: D. С. Hearh, 1950.
76. af Кlintberg 1972 = Кlintberg, Bengt af. Svenska Folksiigner.
Stockholm: Norstedts Faktapocket, 1972.
77. Кluge 1989 = Кluge, Friedrich. Etymologisches Worterbuch der
deutschen Sprache. 22 nd ed. Ed. Ьу Elmar Seebold. Berlin: de Gruyter, 1989.
78. Knortz 1885 = Knortz, Karl (ed.). Representative German Poems,
Ballad and Lyrical. New York: Henry Holt & Со., 1885.
79. Kroesen 1991 = Kroesen, Riti. "The Gift of the Supernatural Giver in the Heroic Saga of the North': // Lбnnroth 1991, 1.306-313.
80. Kveldulfr Gundarsson 1990 = Kveldulfr Gundarsson. Teutonic
Magic. St. Paul: Llewellyn, 1990. Рус. пер.: Квельдульф Гундарссон 2025
(готовится к печати).

81. Kveldulfr Gundarsson 1993 = Kveldulfr Gundarsson. Teutonic
Religion. St. Paul: Llewellyn, 1993.
82. Kveldulfr Gundarsson 1995 = Kveldulfr Gundarsson (ed.). Our
Troth. Seattle: Ring of Troth, 1995.
83. Kveldulfr Gundarsson 2004 = Kveldulfr Gundarsson (ed.). Our
Troth. 2nd ed. (электронная публикация).
84. Kvideland and Sehmsdorf 1991 = Kvideland, Reimuпd & Henning К. Sehmsdorf (eds.). Scandinavian Folk Belief and Legend. Oslo:
Norwegiaп U пiversiry Press, 1991.
85. La Farge and Tucker 1992 = La Farge, Bearrice & John Tucker.
Glossary to the Poetic Edda. Heidelberg: Carl Winrer, 1992.
86. Liest0l 1963 = Liest0l, Aslak. "Runer fra Bryggeп': // Viking 27,
1963, 5-53.
87. Lindow 1978 = Lindow, John. Swedish Legends and Folktales.
Berkeley: Universiry of California Press, 1978.
88. Loewe & Вlacker 1981 = Loewe, Michael, and Carmen Blacker
(eds.). Divination and Oracles. London: Allen & Unwin, 1981.
89. Lбnnroth 1981 = Lбnnroth, Lars. "Ioro fannz reva ni uphiminn:
А Formula Analysis': // Dronke et al. 1981, 310-327.

295

Литература

90. Lonnroth 1991

=Lonnroth, Lars (ed.). Eighth International Saga

Conference: 1he Audience of the Sagas. Preprints. 2 vols. Gothenburg: Gothenburg University, 1991.
91. Lucy 2000 = Lucy, Sam. The Anglo-Saxon Way of Death. Phoenix
Mill: Surron, 2000.
92. Macleod & Mees 2006 = Macleod, Mindy & Bernard Mees. Runic Amulets and Magic Objects. Woodbridge: The Boydell Press, 2006.
93. Markale 1986 = Markale, Jean. Women of the Celts. Rochester:
lnner Traditions, 1986.
94. Marwick 1975 = Marwick, Ernst W. The Folklore of Orkney and
Shetland. London: В. Т. Barsford, 1975.
95. Matthias Vioar Sremundsson 1992 = Matthfas Vioar Sremundsson. Galdrar а fslandi. Reykjavik: Almenna, 1992.
96. Meadows 1996 = Meadows, Kenneth. Rune Power. Rockport,
МА: Element Books Ltd, 1996. Рус. пер.: Медоуз 1998.
97. Meissner 1921 = Meissner, Rudolf. Die Kenningar der Skalden.
Bonn: Schroeder, 1921.
98. Mitchell and RoЬinson 1992 = Mitchell, Bruce, and Fred С. Roblnson. А Guide to O/d English. 5th ed. Oxford: Blackwell, 1992.
99. Moberg 1973 = Moberg, Lennart, "The Languages of Alvissmal". // Saga-Book 18, 299-323.
100. Moltke 1985 =Moltke, Erik. Runes and their Origins: Denmark and
Elsewhere. Tr. Ьу Р. Foote. K0benhavn: National Museum of Denmark, 1985.
101. Motz 1973 = Motz, Lotte. "Of Elves and Dwarves': // Arv: Tidskriftfor Nordisk Folkminnesforskning, 29-30 (1973-1974), 93-127.
102. Nasstrom 1995 = Nasstrom, Britt-Marie. Freyja - the Great
Goddess of the North. Lund Studies in History of Religion 5. Lund: Dept.
of History of Religions, 1995.
103. Neckel 1913 = Neckel, Gustav. Walhall. Studien iiber germanischen Jenseitsglauben. Dortmund: Fr. Wilh. Ruhfus, 1913.
104. Neckel 1962 = Neckel, Gustav. Edda: die Lieder des Codex Regius
nebst verwandten Denkmdlern. Heidelberg: Carl Winter, 1962.
105. Norlind 1911 = Norlind, Toblas. Studier е Svensk Folklore. Lund:
Hakan Ohlsson, 1911.

Литература

106. North 1997а = North, Richard (ed., tr., comm.). Ihe Haustlong
of Pj6o6lfr of Hvinir. Middlesex: Hisarlik, 1997.
107. North 1997Ь = North, Richard. Heathen Gods in O/d English
Literature. Cambridge Studies in Anglo-Saxon England, 22. Cambridge:
Cambridge Universiry Press, 1997.
108. Olrik & Ellekilde 1926 = Olrik, Axel, and Hans Ellekilde. Nordens Gudeverden. K0benhavn: G. Е. С. Gad, 1926.
109. Olsen 1906-1908 = Olsen, Magnus. Volsunga saga ok Ragnars
saga loobr6kar. K0benhavn: S. L. M0ller, 1906-1908.
110. Olsen 1938а = Olsen, Magnus. Nomme Studier. Oslo: Н. Aschehaug & Со., 1938.
111. Olsen 1938Ь = Olsen, Magnus. "Elvenavn og 0kenavn': // Olsen
1938а, 50-51.
112. Orchard 1997 = Orchard, Andy. Dictionary of Norse Myth and
Legend. London: Cassel, 1997.
113. Owen 1985 = Owen-Crocker, Gale R. Rites and Religions ofthe
Anglo-Saxons. Dorset, 1985.
114. Page 1963-1964 = Page, Raymond Ian. "Lapland Sorcerers': //
Saga-Book 16, 215-232.
115. Page 1978-1979 = Page, Raymond Ian. "Dumezil Revisited". //
Saga-Book 20, 49-69.
116. Paine 1995 = Paine, Stefani. Ihe Nature of Arctic Whales: Belugas, Bowheads, and Narwhals. Vancouver: Greystone, 1995.
117. Parsons and Wheeler 1996 = Parsons, John Carmi & Bonnie
Wheeler (eds.). Medieval Mothering. London: Garland, 1996.
118. Paxson 2005 = Paxson, Diana. Taking Ир Ihe Runes. Boston,
МА: Weiser Books, 2005.
119. Perkins 1975 = Perkins, Richard, "The Dreams of Fl6amanna
saga': // Saga-Book 19, 191-238.
120. Perrottet 1992 = Perrottet, Топу. Insight Guides: Iceland. Singapore: АРА, 1992.
121. Raudvere 1933 = Raudvere, Catharine. Forestallningar от maran i nordisk folktro. Lund Studies in History of Religions, 1. Lund: Novapress, 1933.

297

Литература

122. Reichborn-Kjennerud, 1934 = Reichborn-Kjennerud, I. "Den
gamle Dvergetro': // Rooth 1934.
123. Roesdahl and Wilson 1992 = Roesdahl, Else, and David М. Wilson (eds.). From Viking to Crusader: 1he Scandinavians and Europe 8001200. New York: Rizzoli, 1992.
124. Rooth 1934 = Rooth, Erik (ed.). Studia Germanica tilliignade Ernst А!Ьiп Kock, Lunder Germanistische Forschung I. Lund: Gleerup,
1934.
125. Saga-Book 16 =Saga-Book o/the Viking Society, 16. London: Viking Sociery for Northern Research, 1963-1964.
126. Saga-Book 17 = Saga-Book of the Viking Society, 17. London: Viking Society for Northern Research, 1967-1968.
127. Saga-Book 18 = Saga-Book of the Viking Society, 18. London: Viking Sociery for Northern Research, 1973.
128. Saga-Book 19 = Saga-Book o/the Viking Society, 19. London: Viking Society for Northern Research, 1975.
129. Saga-Book 20 = Saga-Book of the Viking Society, 20. London: Viking Sociery for Northern Research, 1978-1979.
130. Sagaskemmtun 1986 = Sagaskemmtun: Studies in Honour о/
Hermann Palsson. Ed. Ьу R. Simek, J6nas Kristjansson, & Hans BekkerNielsen. Vienna: Herman Bohlaus, 1986.
131. Saxo 1951 = Saxo Grammaticus. The History of the Danes. 2 vols.
Tr. Ьу Р. Fisher, comm. Ьу Н. Ellis Davidson. Cambridge: D. S. Brewer, 1951.
132. Saxo 2015 = Saxo Grammaticus. Gesta Danorum. 1he History of
the Danes. Ed. Ьу Karsten Friis-Jensen, tr. Ьу Peter Fisher. 2 vols. Oxford:
Oxford University Press, 2015.
133. Schroder 1941 = Schroder, F. R. Skadi und die Gotter Skandanaviens. TuЬingen: Mohr, 1941.
134. Simek 1993 = Simek, Rudolf. Dictionary of Northern Mythology.
Tr. Ьу Angela Hall. Cambridge: D.S. Brewer, 1993.
135. Simpson 1972 = Simpson, Jacqueline & Jon Arnason. Icelandic
Folktales and Legends. University of California Press, 1972.
136. Simpson 1988 = Simpson, Jacqueline, tr., ed. Scandinavian Folktales. London: Penguin, 1988.

Литература

137. Solheim 1973 = Solheim, Svale. "Gardvoren og senga hans': //
Norveg 16, 1973, 55-70.
138. Steinsland 1986а = Steinsland, Gro (ed.). Words and Objects:
Towards а Dialogue Between Archreology and the History of Religion. Oslo:
Norwegian University Press, 1986.
139. Steinsland 1986Ь = Steinsland, Gro. "Giants as Recipients of Cult
in the Viking Age?': // Steinsland 1986а, 212-222.
140. Steinsland 1991 = Steinsland, Gro. Det hellige bryllup og norron
kongeideologi. Oslo: Solum, 1991.
141. Steinsland et а/. 1991 = Steinsland, Gro, Ulf Drohin et а/. (eds.).
Nordisk Hedendom: Et symposium. Odense: Universitetforlag, 1991.
142. Storms 1948 = Storms, G. Anglo-Saxon Magic. The Hague: 1948.
143. Strom 1974 = Strom, Folke. Nio, ergi, and O/d Norse moral attitudes. London: Viking Society for Northern Research, 1974.
144. Sturlunga saga 1878 = Sturlunga saga. 2 vols. Е. Ьу Gudbrand
Vigfusson. Oxford: Clarendon Press, 1878.
145. Th6runn Bjornsd6ttir 1991 = Th6runn Bjornsd6ttir (ed.). Hvao
er svo glatt. Reykjavik: T6nlistarbandalag Islands, 1991.
146. Thun 1969 = Thun, N., "The Malignant Elves". // Studia Neophilologica 41 (1969), 378-396.
147. Toller 1992 = Toller, Т. Northcote. Ап Anglo-Saxon Dictionary:
Supplement. With Alastair Campbell, rev. and enlarged addenda. Oxford:
University Press, 1921, rpt. 1992.
148. Troelsen 1987 = Troelsen, Bjarne. Nordisk Bondereligion. Gjellerup: Systime, 1987.
149. Turville-Petre 1975 = Turville-Petre, Е. О. G. Myth and Religion
of the North. Connecticut: Greenwood Press, 1975.
150. Turville-Petre 1976а = Turville-Petre, Е. О. G. Scaldic Poetry.
Oxford: Clarendon Press, 1976.
151. Turville-Petre 1976Ь =Turville-Petre, Е. О. G. (ed.). Hervarar saga
ok Heioreks. 2nd ed. London: Viking Society for Northern Research, 1976.
152. Valdimar Asmundarson 1886-1893 = Valdimar Asmundarson
(ed.). Fornaldar sogur. 3 vols. Reykjavik: vol. 1, Sigmuпdr Guomundsson,
vols. 2-3, Siguror Kristjansson, 1885-1893.

299

Литература

153. Vest.firoinga sogur = Vestfiroinga sogur. Ed. Ьу Bjorn К. Th6r6lfsson and Guoni J6nsson. fslenzk fornrit VI. Reykjavik: Hio islenzka fornritafelag, 1943.
154. Vindheim 2002 = Vindheim, Jan. "The History of Hemp in Norway". // Journal of lndustrial Нетр 7, vol. 1, 2002, 89-103.
155. de Vries 1931 = de Vries, Jan. "Contributions to the Study of
Othin, Especially in his Relation to Agricultural Practices in Modern Popular Lore': // FFC 94 (1931), 3-79.
156. de Vries 1962а = de Vries, Jan. Altnordisches etymologisches
Worterbuch. 2nd ed. Leiden: Brill, 1962.
157. de Vries 1962Ь = de Vries, Jan. "Wodan und die Wilde Jagd". //
Nachbarn, 1962.
158. de Vries 1970 =de Vries, Jan. Altgermanische Religionsgeschichte.
2 vols. З,d edn. Berlin: de Gruyter, 1970.
159. Whitelock 1955 = Whitelock, Dorothy (ed.). English Historical
Documents, 1. London: 1955.
160. Wilson 1992 = Wilson, David. Anglo-Saxon Paganism. London:
Routledge, 1992.
161. Адам Бременский 2011 = Адам Бременский. Деяния архие
пископов Гамбурской церкви.

Адам Бременский, Гельмольд из Бо

сау, Арнольд Любекский. Славянские хроники. Пер. с лат. И. В. Дья
конова, Л. В. Разумовской. М.: Русская панорама,

162.

Асвинн

2003

= Асвинн,

2011

Фрейя. Руны и мистерии северных

народов. Пер. с англ. А. Блейз. М.: Гранд: Фаир-Пресс,

163.

Беда

2001

= Беда Достопочтенный.

2003.

Церковная история на

рода англов. Пер. с лат. В. В. Эрлихмана. СПб.: Алетейя,

164.

Беовульф

1975

2001.

= Беовульф. Пер. В. Тихомирова.// Беовульф.

Старшая Эдда. Песнь о Нибелунгах+. М.: Художественная литерату
ра,

1975.
165.

Блюм

1993

= Блюм, Ральф. Книга рун: Руководство по поль

зованию древним оракулом. Руны викингов. Пер. с англ. С. Ласточки
на, Т. Фаминской. Киев: София,

1993.

166. Большая Эдда 2024 =Большая Эдда (St6ra Edda).
Eyvar Tjorvason. Тверь-СПб-Лимассол, 2024.

300

Сост. и ред.

Литература

167.

Джаксон

2010

= Джаксон,

Т. Н. (ред.). Древнейшие государ

ства Восточной Европы. М.: Индрик,

168.

Исландская магия

2024

2010.

Исландская магия. Гальдрабо

уки и собрания гальдраставов. Сост. и пер. А. Блейз. М.:

Deorum, 2024.
169. Исландские
вич. М.: Наука, 2016.
170. Исландские

пряди

саги

2016

1999

= Исландские пряди.

= Исландские

О. А. Смирницкой. СПб.: Нева, Летний сад,

171.

Исландские саги

2000-2004

Thesaurus

Пер. Е.А. Гуре

саги. В 2-х тт. Под ред.

1999.

Исландские саги. В 2-х тт.

Пер., ред. и комм. А. В. Циммерлинга. М.: Языки русской культуры,

2000, 2004.
172. Калевала 1956

Калевала. Карельские руны, собранные

Э. Лённротом. Пер. с фин. А. И. Бельского. М.: Государственное из
дательство художественной литературы,

173.

Квельдульф Гундарссон

2026

1956.

Квельдульф Гундарссон.

Тевтонская магия. Пер. с англ. Анны Блейз. М.:

2025

Thesaurus Deorum

(готовится к печати).

174.

Круг Земной

= Снорри

Стурлусон. Круг Земной. А. Я. Гуре

вич и др. (ред.). Пер. М. И. Стеблин-Каменского. М.: Наука,

1980.
2010 = Кучерова Н. А. "Путешествие на восток
Сигвата Тордарсона': // Джаксон 2010, 362-370.
176. Медоуз 1998 = Медоуз, Кеннет. Магия рун. Тайные знания
мудрецов. М.: Гранд-Фаир, 1998.
177. Моисеева 2022 = Моисеева, А.А. "Особенности древне
английской медицинской практики на примере травника Leechbook III': // Российский журнал истории Церкви, 3 (1), 2022, 18-36.
178. Младшая Эдда 2006 =Младшая Эдда. Изд. подг. О. А. Смир
ницкая и М. И. Стеблин-Каменский. СПб.: Наука, 2006.
179. Поэзия скальдов 1979 = Поэзия скальдов. Пер. С. В. Петрова,
комм. М.И. Стеблин-Каменского. Л.: 1979.
180. Старшая Эдда 1963 = Старшая Эдда. Древнеисландские
175.

Кучерова

песни о богах и героях. Пер. А. И. Корсуна. Л.: Изд-во АН СССР,

1963.

301

Литература

181.

Саксон

2017 =

Саксон Грамматик. Деяния данов. В 2-х тт.

Пер. с лат. и комм. А. С. Досаева. М.:

182.

Страбон

1964

Г. А. Стратановского. М.: Наука,

183.

Тацит

1969

SPSL -

Русская панорама,

Страбон. География в

2017.

книгах. Пер.

1964.

= Корнелий

Тацит. Сочинения в двух томах.

Том первый: Анналы. Малые произведения. Пер. А. С. Бобовича под
ред. Я. М. Боровского и М. Е. Сергеенко. Том второй: История. Пер.

Г. С. Кнабе под ред. М. Е. Грабарь-Пассек. Л.: Наука,

1969.
184. Цезарь 1948 = Записки Юлия Цезаря и его продолжателей

о Галльской войне, о гражданской войне, об Александрийской войне,
об Африканской войне. Пер. и комм. М. М. Покровского. М.-Л.: Изд
во Академии наук СССР,

302

1948.

Источники
Caes. BGall. = Юлий Цезарь. Записки о Галльской войне. Пер.
М. Покровского. / Цезарь 1948.
2. Gest. Dan. = Саксон Грамматик. Деяния данов. Пер. А. Доса
ева. / Саксон 2017.
3. Strab. = Страбон. География. Пер. Г. Стратановского. //
Страбон 1964.
4. Тае. Germ. = Тацит. О происхождении и местоположении
германцев. Пер. А. Бобовича. / Тацит 1969.
5. Тае. Hist = Тацит. История. Пер. Г. Кнабе. / Тацит 1969.
6. Беовульф. Пер. В. Тихомирова. / Беовульф 1975.
7. Величайшая сага об Олаве сыне Трюггви. Цит. в пер.
А. Блейз. / 6/afs saga Tryggvasonar сп mesta. / ND.
8. Видение Гюльви. Пер. О. Смирницкой. / БЭ.
9. Викарсбалк = Викарсбалк (из Саги о Гаутреке). Цит. в пер.
А. Блейз. / Vikarsbalk (Gautreks saga). / ND.
1О. Висы о поездке на восток. Сигват Тордарсон. Пер. О. Смир
ницкой; пер. С. Петрова. / Austrfararvisur. / URL: https://clck.ru/
3MbcHd (дата обращения 13 июня 2025).
11. Висы о поездке по морю. Скальд Рэв. Пер. С. Петрова. /
1.

Feroavisur. / ND.
12.

Вторая песнь о Гудрун. Пер. А. Корсуна.

/ Guorunarkvioa in

forna. / ND.
13. Длиною в осень. Пер. Vanam~r Eyvarsd6ttir и Eyvar Tjorvason. / Haustlong. / БЭ, 536, 544.
14. Драпа о доме. Ульв Уггасон. / Husdrapa. / SP.
15. Драпа о йомсвикингах. Епископ Бьярни Кольбейнссон. Цит.
в пер. А. Блейз. / f 6msvikingadrapa. / SP.
16. Драпа о Рагнаре. Браги Старый. Пер. С. Петрова. /

Ragnarsdrapa. / ND.
17.
А. Блейз.

18.

Драпа о Хаконе. Халльфред Трудный Скальд. Цит. в пер.

/ Hakonardrapa. / SP.
Калевала. Пер. Э. Лённрота.

Калевала

1956.

303

Источники

19.

Книга о занятии земли. Пер. Т. Ермолаева.

/ Landnama-

b6k. / ND.
20.

Недостаток золота. Эйнар Звон Весов. Отрывок в пер.

С. Петрова.

/ Vellekla / ND; SP.

21. Отдельные висы Эйвинда Погубителя Скальдов. Пер. С. Пет
/ Lausavisur. / ND.
22. О смерти Синфьётли. Пер. А. Корсуна. / Fra dauoa Sin-

рова.

Jjotla. / ND.
23.

Первая песнь о Хельги убийце Хундинга. Пер. А. Корсуна.

Helgakvioa Hundingsbana in fyrri. / ND.
24. Перебранка Лаки. Пер. А. Корсуна. / Lokasenna. / ND.
25. Перечень Халейгов. Эйвинд Погубитель Скальдов. Пер.
О. Смирницкой. / Haleygjatal. / ND.
26. Песнь о Вёлунде. Пер. А. Корсуна. / Volundarkvioa. / ND.
27. Песнь о Гротти. Пер. А. Корсуна. / Gr6ttasongr. / ND.
28. Песнь о Нибелунгах. Пер. Ю. Корнеева.// Беовульф. Старшая Эдда. Песнь о Нибелунгах. М.: Художественная литература, 1975.
29. Песнь о Трюме. Пер. А. Корсуна. / Prymskvioa. / ND.
30. Песнь о Харбарде. Пер. А. Корсуна. / Harbaroslj6o. / ND.
31. Песнь о Хельги, сыне Хьёрварда. Пер. А. Корсуна. / Helgakvioa

Hjorvarossonar

тео

Hrimgeroarmalum. / ND.

32. Песнь о Хюмире. Пер. А. Корсуна. / Hymiskvioa. / ND.
33. Песнь о Хюндле. Пер. А. Корсуна. / Hyndlulj6o. / ND.
34. Песнь об Аринбьёрне. Эrиль сын Скаллаrрима. Пер. С. Пет
рова. / Arinbjarnarkvioa. / ND.
35. Поездка Скирнира. Пер. А. Корсуна. / Skirnismal - For

Skirnis .. / ND.
36.

Поездка Брюнхильд в Хель.

Пер.

А. Корсуна.

/ Helreio

Brynhildar. / ND.
37.

Поминальная драпа об Олаве сыне Трюггви.

Трудный Скальд. /

Халльфред

Erfidrapa Olafs Tryggvasonar. / ND.
38. Прорицание вёльвы. Пер. А. Корсуна. / Voluspa. / ND.
39. Против дверга. Пер. А. Блейз. / Wio Dweorh. / Storms 1948,

166-173.

Источники

40. Против прострела. Пер. А. Блейз. / Wio frerstice. / Storms
1948, 140-150.
41. Прядь о Вёльси. Пер. Т. Ермолаева (2009); пер. Е. Гуревич
(2016). / Volsa pattr. / ND.
42. Прядь о Гейрмунде Темная Кожа. Пер. Т. Ермолаева. /

Geirmundar pattr heijarskinns. / ND.
43.

Прядь о горном жителе. Цит. в пер. А. Блейз. Также см. пер.

Е. Гуревич.

44.

/ Bergbua pattr. / ND.

Прядь о Тидранди и Торхалле. Пер. А. Циммерлинга.

/ Pio-

randa pattr ok P6rhalls. / ND.
45.

Прядь о Торвальде Путешественнике. Пер. М. Панкратовой

и Ю. Полуэктова; пер. Е. Гуревич./

46.

Porvalds pattr viдff!rla. / ND.
/ Porsteins

Прядь о Торстейне Бычья Нога. Пер. Е. Гуревич.

pattr uxaf6ts. / ND.
47.

Прядь об Эгмунде Битом и Гуннаре Пополам. Пер. Е. Гуре

вич. /

Ogmundar pattr dytts ok Gunnars helmings. / ND.
48. Речи Альвиса. Пер. А. Корсуна. / Alvissmal. / ND.
49. Речи Вафтруднuра. Пер. А. Корсуна. / Vafpruonismal. /

ND.
50.
51.
52.
53.
54.

Речи Высокого. Пер. А. Корсуна.

/ Havamal. / ND.
/ Grimnismal. / ND.
Сuгрдривы. Пер. А. Корсуна. / Sigrdrifumal. / ND.
Фафнuра. Пер. А. Корсуна. / Fafnismal. / ND.

Речи Гримнuра. Пер. А. Корсуна.
Речи
Речи

Речи Хакона. Эйвuнд Погубитель Скальдов. Пер. О. Смир

ницкой; пер. С. Петрова./

55.

Речи Эйрика.

Hakonarmal. / ND.

Пер. Н. Топчий под ред. Т. Ермолаева.

Eiriksmal. / ND.
56.

Сага о Барде Асе Снежной Горы. Пер. Т. Ермолаева.

/ Baroar

saga Snrefellsass. / ND.
57.

Сага о Баси и Херрауде. Пер. Т. Ермолаева.

/ B6sa saga ok

Herrauos. / ND.
58.

Сага о Вёльсунгах. Пер. Б. Ярхо под ред. Т. Ермолаева.

Volsunga saga. / ND.
59.

Сага о Гаутреке. Пер. Н. Топчий.

/ Gautreks saga. / ND.

305

Источники

60.

Сага о Гисли сыне Кислого. Пер. О. Смирницкой под ред.

Т. Ермопаева.

61.

Сага

/ Gisla saga Surssonar. / ND.
о

Греттире.

Пер.

О. Смирницкой.

/ Grettis saga

Asmundarsonar. / ND.
62.

Сага о Гриме Мохнатые Щеки. Пер. Т. Ермолаева.

/ Grims

saga looinkinna. / ND.
63.

Сага о Кетиле Лососе. Пер. Т. Ермолаева.

/ Ketils saga hamgs.

/ND.
64.

Сага о конунге Хейдреке Мудром: см. Сага о Хервёр и Хейд

65.

Сага о Кормаке-скальде. Пер. В. Сеничева.

реке.

/ Kormaks saga. /

ND.

ева.

66. Сага о крещении Исландии: см.: Сага о христианстве.
67. Сага о людях из Озерной Долины. Гл. 1-20 в пер. Т. Ермола
/ Vatnsdcrla saga. / ND.
68. Сага о людях с Болот. Цит. в пер. А. Блейз. / F/6amanna saga.

/ ND; Perkins 1975.
69.

Сага о людях с К иле в ого Мыса. Пер. Т. Ермолаева./ Kjalnesinga

saga. / ND.
70.
71.

Сага о людях со Светлого Озера.

/ Lj6svetninga saga. / ND.

Сага о людях с Песчаного Берега. Пер. А. Циммерлинга

и С. Агишева.

/ Eyrbyggja saga. / ND.

72. Сага о Йоуне-Напильнике. / Pjalar-J6ns saga. / ND.
73. Сага о Ньяле. Пер. С. Кацнельсона (гл. 1-38), В. Беркова (гл.
39-124 и 131-159), М. И. Стеблин-Каменского (гл. 125-130). Новая ре
дакция перевода В. Беркова. / Njals saga. / ND.
74. Сага о Рагнаре Меховые Штаны. Пер. Т. Ермолаева./ Ragnars

saga loobr6kar. / ND.
75.

Сага о Тидреке из Берна. Пер. Т. Ермолаева.

/ Pioreks saga

af Bern. / ND.
76.

Сага о Хаконе Добром.

Пер. М. Стеблин-Каменскоrо.

Hakonar saga g6oa. / ND.
77.

Сага о Халльфреде Трудном Скальде. Цит. в пер. А. Блейз.

Hallfreoar saga vandrceoaskalds. / ND.

306

Источники

78.

Сага о Хальвдане Черном. Пер. М. Стеблин-Каменского.

Halfdanar saga svarta. / ND.
79. Сага о Харальде Прекасноволосом. Пер. М. Стеблин-Камен
ского. / Haralds saga ins harfagra. / ND.
80. Сага о Харальде Суровом. Пер. М. Стеблин-Каменского. /

Haralds saga haroraoa. / ND.
81.

Сага о Хервёр и Хейдреке (редакция

R),

Сага о конунге Хей

дреке Мудром (редакция Н). Пер. Т. Ермолаева.

/ Hervarar saga ok

Heioreks; Heioreks saga konungs ins vitra. / ND.
82.

Сага о Хёрде и островитянах. Пер. О. Смирницкой./ Haroar

saga ok H6/mverja. / ND.
83.

Сага о христианстве (Сага о крещении Исландии). Пер. Т.

Ермолаева; пер. О. Маркеловой.

84.

/ Kristni saga. / ND.

Сага о Хрольве Пешеходе. Пер. М. Панкратовой, В. Казан

ского, И. Губанова, Ю. Полуэктова./

85.

Сага об Инглингах.

Gongu-Hr6/fs saga / ND.
/ Пер. М. Стеблин-Каменского. / Ynglinga

saga. / ND.
86.

Сага об исландцах. Пер. А. Циммерлинга. Виса из главы

цит. в пер. А. Блейз. /

87.

islendinga saga. / ND.

Сага об Олаве сыне Трюггви. Пер. М. Стеблин-Каменского.

6/afs saga Tryggvasonar. / ND.
88.

Сага об Эгиле.

В. Кошкина (гл.

58-87)

Пер. С. Масловой-Лашанской

и А. Корсуна (стихи)./

(гл.

1-57),

Egils saga Skallagrfms-

sonar. / ND.
89.

Сага об Эгиле Одноруком и Асмунде Убийце Берсерков. Пер.

Ю. Саксоновой. /

Egils saga einhenda ok Asmundar berserkjabana. / ND.

Тролли, альвы и ветты:
младшие духи в северном язычестве

Квельдульф Хаган Гундарссон

I!еревод

Корректура

Анна Бпейз

Опьга Бпейз

Компьютерная верстка

Анна Бпейз

Дизайн обножки

Анна Бпейз

Этот контент

куплен на сайте
skladchik.ORG
Что такое Клуб
«Складчик»?
Платформа

Это платформа, где каждый день тысячи людей собираются
вместе, чтобы общими усилиями находить, приобретать и
изучать курсы интересные именно им.

Сообщество

Это сообщество из 500 000 людей, открывших для себя
выгодный способ быть в тренде самых актуальных и получать
ценные знания по минимальной цене.

Библиотека

Это крупнейшая библиотека инфопродуктов в которой можно
найти практически любой курс или тренинг продававшийся за
последние 10 лет, а также уникальные авторские инфопродукты,
которые не получиться найти больше нигде.

Ты еще
не
в Клубе?
Присоединяйся

и начинай экономить!