М. И. ШАХНОВИЧ
СОВРЕМЕННАЯ
МИСТИКА
В СВЕТЕ
НАУКИ

АКАДЕМИЯ НАУК СССР
НАУЧНО-ПОПУЛЯРНАЯ СЕРИЯ
М. И ШАХНОВИЧ
СОВРЕМЕННАЯ
МИСТИКА
В СВЕТЕ НАУКИ
ИЗДАТЕЛЬСТВО «НАУКА»
МОСКВА — ЛЕНИНГРАД
1 9 6 5

АННОТАЦИЯ
Профессор Ленинградского государственного универ-
ситета, доктор философских наук М. И. Шахнович, автор
книг «Ленин и проблемы атеизма», «Гойя против пап-
ства и инквизиции», «От суеверий к науке», впервые
в советской литературе освещает происхождение и реак-
ционную сущность современной вневероисповедной ми-
стики. Разоблачая на большом фактическом материале
теорию и практику астрологов, спиритов, теософов, ан-
тропософов, радиэстезистов и тому подобных шарлатанов,
которые гримируют мистицизм под науку, автор расска-
зывает о прогрессивных ученых, борющихся в капита-
листических странах против воскрешения средневековой
магии под новым названием оккультизма. В заключи-
тельной главе говорится о необходимости полного пре-
одоления любых пережитков мистицизма в Советском
Союзе.
Ответственный редактор
доктор философских наук П. И. Гу б а но в
Рисунок на обложке с офорта Ф. Гойи «Спящий разум
рождает чудовищ»

Глава первая
РЕАКЦИОННАЯ СУЩНОСТЬ МИСТИЦИЗМА
Что такое мистика?
Коммунистическая партия, опирающаяся на единст-
венно верное, научное мировоззрение — марксизм-лени-
низм и его философскую основу — диалектический и исто-
рический материализм, борется за формирование под-
линно научного миропонимания у каждого советского
человека, против пережитков прошлого в сознании людей,
в том числе и против мистических представлений о при-
роде и обществе.
Мистика (от греческого mystikos — «таинствен-
ный») — это одно из проявлений религиозно-идеалисти-
ческой идеологии, вера в существование сверхъестествен-
ных сил и в возможность непосредственного общения
с ними посредством разных магических приемов в мо-
менты особого экстаза, «озарения свыше». В «Истории
русской общественной мысли» Г. В. Плеханов признал
удовлетворительным определение мистицизма, данное
А. II. Пыпиным. «Название мистицизма прилагается во-
обще к тому нравственно-религиозному взгляду, который
принимает, что ясное понятие о божестве, природе и
человеке невозможно для обыкновенного человеческого
познания, что этого понятия не дают и положительные
религии, и что оно достигается непосредственным прибли-
жением к божеству, чудесным единением с высшим боже-
ственным миром, которое происходит вне всякой деятель-
ности сухого рассудка».1
1 А. Н. П ы п и н. Русское масонство. Пгр., 1916, стр. 204.
3

Еще Л. Фейербах жаловался на неопределенность по-
нятия мистицизма, так как оно охватывает многочислен-
ные и разные явления. В одной только Государственной
публичной библиотеке в Ленинграде хранится 50 тыс.
книг о вневероисповедной мистике. «Словарь мисти-
цизма», изданный в 1953 г. в Нью-Йорке, содержит
2200 терминов из области магии и демонологии, астрологии,
алхимии, оккультизма, спиритизма, теософии, масонства,
«Христианской науки», парапсихологии, «эзотерической
философии», каббалы, суфизма и т. д.
К вневероисповедной, или внецерковной, мистике
относятся: 1) попытки приписать «загадочным» явлениям
природы и общества сверхъестественное происхождение,
например, объяснение различных событий в жизни людей
вмешательством судьбы; 2) стремление истолковать от-
крытия естествознания как доказательство существова-
ния таинственных, непознаваемых сил; 3) религиозно-
философские учения, стоящие вне границ вероисповеда-
ний,— теософия («богопознание»), антропософия («чело-
векопознание») и т. д.; 4) пережитки первобытной веры
в духов, в волшебные безличные силы в виде спиритизма
(от латинского spiritus — «дух»), оккультизма (от латин-
ского occultus — «тайный», «сокровенный») и т. д.; 5) все-
возможные формы магии в быту, т. е. знахарство, гадания,
суеверные приметы и т. д.
Любые мистические представления о мире, как и вся-
кие религиозные верования, являются извращенным, фан-
тастическим отражением действительности в сознании лю-
дей. Религиозная мистика возникла из чувства бессилия
людей перед стихиями природы и социальным гнетом, на
почве незнания истинных причин природных и общест-
венных явлений, из-за кажущейся невозможности из-
менить сложившиеся социальные отношения, отчего
человеку мерещились какие-то таинственные, сверхъесте-
ственные силы, незримо господствующие над ним и управ-
ляющие его жизнью.
Мистика неразрывно связана с религией, всякая рели-
гия мистична, а мистицизм религиозен.2 Религии без ми-
стики не бывает, потому что мистицизм — специфическая
особенность религии, признающей сверхъестественное на-
2 См.: F. H u g е 1. The Mystical Element of Religion. N. Y., 1927;
W. R. J u d e. Mysticism in Religion. Chicago, 1948.
4

чало. Царство религии есть царство духов, привидений и
призраков, мир чудес и пророчеств. Все учения многочис-
ленных течений и направлений вневероисповедной ми-
стики сводятся к религиозной вере в то, что духовидцы и
прорицатели якобы могут непосредственно общаться со
сверхъестественным миром и получать оттуда «открове-
ния». Ученые считают, что мистицизм, как представление
о личном таинственном общении с божеством, восходит
к культу духов-хранителей, известному, например, у ин-
дейцев Северной Америки, которые стремились добиться
общения с духами при помощи поста и самоистязаний.
Иудаизм, христианство, ислам и другие религии осно-
вывают свое вероучение на вымыслах о «божественном
откровении», которое будто исходит от бога и его пророков.
Библия проповедует мистические предрассудки: астроло-
гию (бог создал небесные светила «для знамений»), хиро-
мантию («на руку всякого человека господь налагает
печать для вразумления всех людей»), спиритизм (вызы-
вание духа Самуила Аэндорской волшебницей), пророче-
ские сновидения («Даниилу же даровал разуметь всякие
видения и сны»), чудеса (человеческая речь Валаамовой
ослицы) и т. д.
Особенно много мистики в Апокалипсисе. «Все апока-
липсисы считают себя вправе обманывать своих читате-
лей, — пишет Ф. Энгельс. — Они — как, например, книга
Даниила, книга Еноха, апокалипсисы Ездры, Баруха,
Иуды и др., Сивиллины книги — не только, как правило,
написаны совсем другими людьми, жившими большей
частью гораздо позднее их мнимых авторов, но вдобавок
пророчествуют в своей основной части главным образом
о таких событиях, которые давно уже произошли и пре-
красно известны действительному автору».3
Почитание бога и ангелов, пророков и святых, призна-
ние силы таинств и молитв основано на мистической вере
в то, что, кроме материального мира, ощущаемого и по-
знаваемого органами чувств человека, есть еще какой-то
сверхъестественный мир, доступный познанию помимо
наших чувств. Духовенство именует церковь «мистиче-
ским телом Христа». Христианские богослужения, таин-
ства и тому подобные обряды — это магия, с помощью
которой верующие хотят получить «божественную бла-
3 К. Маркс и Ф. Энгельс, Сочинения, т. 22, стр. 476.
5

годать». Священники называют богослужение «мистиче-
ским общением с горным миром», внушают, что во время
таинства крещения изгоняется дьявол, а во время другого
таинства — посвящения в сан, когда на будущего служи-
теля культа возлагают руки, на него якобы изливается
«благодать святого духа». В церкви совершается магиче-
ское «превращение» хлеба и вина в «тело и кровь
Христа». А. И. Герцен писал о сходстве между несклад-
ной бессмыслицей, произносимой каким-нибудь бродячим
заклинателем, и складным вздором, изрекаемым архи-
ереем, — оба допускают существование сверхъестествен-
ного мира, которого никто не видел, мира, действующего
без тела, чувствующего без нервов.
В результате двухтысячелетней истории христианской
церкви мистические представления о природе и обще-
стве, даже непосредственно не связанные с ее учением,
сохранялись и расцветали повсюду, где она существо-
вала.
Марксизм убедительно объяснил природу религиозного
мистицизма. В 1843 г. в статье «К критике гегелевской
философии права. Введение» К. Маркс изложил суть ре-
лигии: «Религиозное убожество есть в одно и то же время
выражение действительного убожества и протест против
этого действительного убожества. Религия — это вздох уг-
нетённой твари, сердце бессердечного мира, подобно тому
как она — дух бездушных порядков. Религия есть опиум
народа».4 Опиум — это яд, изготовленный из особого сорта
мака, курение которого приводит к мозговому расстрой-
ству. Накурившись опиума, человек впадает в сонное со-
стояние. Буржуазные ученые восхваляют религиозную
веру за то, что под влиянием ее возможно бегство от дей-
ствительности с ее острыми конфликтами и тяжкими стра-
даниями. Отравляя и парализуя важнейшие центры мозга,
опиум не может устранить причины страдания, он спосо-
бен лишь отвлечь на время внимание, позволяет забыться
в сладких грезах. Мистицизм, подобно опиуму, усыпляет
и отравляет людей, превращает их в безвольных, покорных
рабов, лишает уверенности, необходимой для борьбы за
свое освобождение от экономического и политического
гнета, отвлекает от задачи создания светлой, разумной и
счастливой жизни на земле.
4 Там же, т. 1, стр. 415.
6

Освобождение народных масс от мистических верова-
ний может быть достигнуто лишь в результате уничто-
жения угнетения трудящихся, приобщения их к научным
знаниям. Маркс писал, что «все мистерии, которые уво-
дят теорию в мистицизм, находят свое рациональное раз-
решение в человеческой практике и в понимании этой
практики».5
Мистицизм как опиум неизбежно порождает у лю-
дей различные фантасмагории, химеры, кошмары. Ленин
видел в мистических представлениях болезненные фан-
тастические образы: «... человек и природа существуют
только во времени и пространстве, существа же вне вре-
мени и пространства, созданные поповщиной и поддер-
живаемые воображением невежественной и забитой массы
человечества, суть больная фантазия, выверты философ-
ского идеализма, негодный продукт негодного обществен-
ного строя».6 Не было, нет и не может быть ни одного
факта, указывающего на возможность сверхъестествен-
ных явлений.
«Материалистическая философия, — писал Г. В. Пле-
ханов, — и только она одна представляет собою полную
противоположность философии мистицизма. Для материа-
листа человек со всеми своими свойствами есть не бо-
лее как часть природы. Для мистика сама природа есть
не что иное, как откровение божества... физический мир
есть символ мира духов, а мир духов есть символ боже-
ственного мира. Согласно материалистической теории,
единственным источником познания служит опыт, истол-
кованный человеческим разумом. По учению мистиков,
наиболее глубокие, единственные, истинные познания до-
стигаются посредством божественного откровения. Мисти-
ческая философия природы есть не что иное, как теосо-
фия. Материалист отказывается верить в то, чего он не
понимает. Мистик говорит: crede, ut intelligas (верь, чтобы
понимать)! Материалист отвергает магию с тем же презре-
нием, с каким относится он ко всякому знахарству и кол-
довству. В глазах мистика магия есть нечто гораздо бо-
лее почтенное и серьезное, нежели наше обыкновенное
естествознание».7
6 К. Маркс и Ф. Энгельс. О религии. М., 1955, стр. 54.
6 В. И. Ленин, Полное собрание сочинений, т. 18, стр. 192—
193.
7 Г. В. Плеханов. О религии и церкви. М., 1957, стр. 518—519
7

Плеханов показал противоположность материалисти-
ческих и мистических взглядов на человека и общество.
Согласно материалистическому учению о человеческом ха-
рактере, он складывается под влиянием окружающей об-
становки, важнейшей составной частью которой является
общественный строй. Мистики же считали, что обществен-
ные отношения не могут иметь решающего влияния на че-
ловеческий характер, потому что он зависит от души,
в которой есть частица божественного огня, и чтобы надле-
жащим образом воспитать человека, нужно развивать его
душу. По мнению мистиков, царство божие внутри нас и
достигается оно не переустройством общества, а извест-
ными духовными упражнениями, главным образом ми-
стическими, имеющими целью непосредственное единение
человека с божеством.
«Всякая мистическая мораль есть не что иное, как про-
поведь бегства из действительного земного мира в фанта-
стический духовный мир, — писал Плеханов. — Мистики
нападали на материалистическое учение о нравственности,
наивно принимая его за проповедь эгоизма. Но на самом
деле эгоистична именно мораль мистика, который в послед-
нем счете заботится только о том, чтобы поставить свою
собственную душу в желательное отношение к миру духов.
Материалистическое учение о человеческом характере умо-
заключает к общественной реформе. В глазах последова-
тельного мистика такая реформа никакого серьезного зна-
чения не имеет».8
Мистицизм ведет к особой форме пантеизма (всебо-
жия) — к панентеизму, учению о «существовании всего
в боге», которое призвано объединить теизм и пантеизм:
вселенная покоится в боге, а весь мир есть как бы прояв-
ление бога, который скрывается за покровом всех форм и
даже может пребывать над миром вне его. Индийские ми-
стики говорят: отдав частицу себя на проявление мира,
бог остается. Призывая к единению людей с божеством,
панентеисты растворяют человека в боге и бога в человеке,
отвергая божество как личность. Мистики лишают мир са-
мостоятельного бытия, наделяя существованием только
бога. Панентеизм индийских мистиков, неоплатоников,
каббалистов, суфиев, христианских богоискателей часто
отождествляют с пантеизмом, но воззрения панентеистов
8 Там же, стр. 519—520.
8

отличаются от взглядов Бруно или Спинозы, у которых
пантеизм был прикрытием атеизма. Для этих философов,
наоборот, бога не было вне мира. Они называли мир, при-
роду богом, лишая его самостоятельного существования.
Панентеизм реакционен, так как он подавляет лич-
ность, растворяет ее в божестве и призывает отрешиться от
всего человеческого. Это учение является фантастическим
отражением полного бесправия раздавленной и замучен-
ной личности, ее беспрекословного подчинения угнетению.
В эпоху средневековья религия была господствующей
идеологией, а поэтому протест народных масс против фео-
дального гнета иногда облекался в форму мистики.9
Сквозь мистический туман фантазий о том, что бога сле-
дует почитать сердцем, просвечивает критика формальной
обрядности. Многие средневековые мистики, призывавшие
к личному непосредственному общению с богом, тем са-
мым отвергали духовенство как посредника между небом
и землей, считали не нужной церковь для «спасения
души». Они верили, что с наступлением царства божия на
земле исчезнет церковь со всеми ее обрядами.
Мистическая оболочка протеста народных масс против
господствующей церкви, освящавшей феодальную эксплу-
атацию, отражала их слабость и бессилие, отсутствие на-
учной идеологии. Мистики мечтали, что освобождение от
феодального гнета произойдет сверхъестественным путем,
ожидали чудес, знамений, видений. Мистика погружала
разум людей в гнетущий мрак. Людям, склонным к мисти-
цизму, научное мировоззрение чуждо и ненавистно.
Вера в сверхъестественное вызывает работу вообра-
жения, возбуждающую чувства и парализующую разум.
Мистика вредна тем, что она часто проповедует бессмыс-
ленность земного существования, превращает живых людей
в непогребенных мертвецов. Христианский подвижник
Исаак Сирин писал: «Надо погрузиться внутрь себя, выйти
в безмолвие и вселиться в нем, сделаться чем-то как бы
несуществующем в твари». В миру мистик чувствует себя
как рыба, извлеченная на сушу. Для него характерно
отрицательное отношение к практической деятельности.
9 См.: К. Маркс и Ф. Энгельс. Сочинения, т. 7, стр. 361.
Конкретный материал о средневековой западно-европейской ми-
стике см.: А. М е r х. Idee und Grundlinien einer allgemeinen ge-
schichte der Mystik; Berlin, 1893; G. Butler. Western Mysticism.
London, 1922.
9

Христианский мистик XIV в. Рейсбрук Удивительный
писал, что «человек должен не действовать, так как без-
действие дает созерцание, а созерцание — познание бога».
Антигуманистическая сущность мистицизма выражается
в том, что он внушает примирение с социальным злом, от
которого страдает угнетенный человек.
Мистическая философия чаще всего считает бедность
и богатство естественным и необходимым божественным
законом, признает рабство, нищету, страдания и каторж-
ный труд лучшим путем для достижения небесного бла-
женства. Мистики проповедуют послушание, смирение и
страдание, призывают трудящихся добровольно надеть на
себя кровавое и позорное ярмо рабства. Мистическая иде-
ализация лишений, голода, грязи, болезней и даже мучи-
тельной смерти должна примирять угнетенных, лишать
каких бы то ни было побуждений к тому, чтобы искать
улучшения своего невыносимого положения. Средневеко-
вый мистик Мейстер Экхарт писал: «Самое быстроногое
животное, несущее нас по пути совершенствования, это
страдание». Господствующим классам было выгодно такое
рабское учение.
Психопатология мистицизма
Мистицизм — крайнее проявление религиозного фана-
тизма, которое может привести к распаду сознания. Бур-
жуазные психологи под влиянием книги американского
прагматиста В. Джемса «Многообразие религиозного
опыта» конструируют из мистических чувствований ка-
кое-то особое «сверхприродное» или «расширенное» созна-
ние.10 Но «мистическое сознание» — это болезненное состо-
яние обычного сознания. Мистические чувствования
имеют связь с истерией и разными видами невроза, пара-
нойи и другими психическими расстройствами. Одинако-
вые психические заболевания имеют один и тот же ха-
рактер. Поэтому мистические переживания людей разных
веков и разных народов обнаруживают поразительное
сходство, а иногда полную тождественность.
Объективной предпосылкой мистических настроений
является слабость духа, такое состояние, при котором че-
10 См.: J. H. Leuba. The Psychology of Religious Mysticism.
N. Y., 1925; К Albrecht. Psychologie des mystischen Bewusst-
seins. Bremen, 1951.
10

ловек чувствует свое бессилие и свое ничтожество. Склон-
ность к мистическим представлениям чаще всего встреча-
ется у людей, живущих в обстановке постоянного страха,
под угрозой возможных несчастий. Панический страх и
беспредметный ужас, вызванные какой-нибудь катастро-
фой, могут сыграть большую роль в образовании мисти-
ческих настроений. Представление о сверхъестественном
заступничестве легче всего возникает в сознании человека
в результате чувства беспомощности, собственной недо-
статочности и униженности. Маркс писал о том, что «рели-
гия есть самосознание и самочувствование человека,
который или ещё не обрёл себя, или уже снова себя поте-
рял».11 Безвольные, легковерные, невежественные люди,
предрасположенные к навязчивым идеям, могут стать
жертвами мистицизма. Он встречается чаще всего у не-
достаточно рассудительных людей с повышенной вну-
шаемостью и с сильно развитым воображением.
Мистик представляет себе все явления мира иначе,
чем здоровый человек. Чудовищная фантастика сводит
у него на нет или изменяет нормальные способности
к суждению. Сомнение мистикам чуждо. Они склонны
сближать между собой такие явления, между которыми
нет и не может быть никакой зависимости. Простейшее
слово, которое мистик слышит, кажется ему указанием
на нечто таинственное, в самых обыкновенных движениях
он видит скрытый знак. «Вещи совсем не те, чем они
кажутся» — вот характерное утверждение мистика. Все
имеет для него важное, таинственное значение, на все он
смотрит с постоянным страхом. Патологический образ
восприятия доходит до галлюцинаций, какие можно на-
блюдать у психических больных. Душевное расстройство
сразу же заметно у мистиков, уверяющих, что они слы-
шат «небесные голоса», «приказания святого духа», «на-
ставления бога», «видят богородицу». Сотрудникам Музея
истории религии и атеизма в Ленинграде нередко прихо-
дилось встречаться с такими «богоискателями». Однажды
в Музей зашел гражданин Б., который уверял, что из него
выделился двойник, второе «я», оно переселилось «в ко-
шечку», а иногда приходит в образе духа какого-то ста-
рика или духа «белой и черной хозяйки». Гражданин Б.,
конечно, оказался психически больным.
1 К. Маркс и Ф. Энгельс, Сочинения, т. 1, стр. 414.
11

Одним из проявлений мистицизма является особое
состояние, которое древнеримский философ Плотин на-
звал экстазом. Описание Плотином экстаза отражает
характерные признаки эпилептического припадка. Во
время приступов религиозного экстаза нервная система
находится в анормальном состоянии, воля парализована,
ум бездействует. Такой экстаз — результат болезненной
раздражимости нервов — наступает после длительной
подготовки, во время которой различные мистики часто
используют для вызова его одинаковые приемы, напри-
мер, концентрацию внимания на каком-то объекте, чтобы
добиться опустошения сознания. Для погружения в рели-
гиозный экстаз дервиши быстро кружатся, иудейские
мистики-хасиды пляшут, индийские аскеты подвергают
себя длительному посту, самоистязаниям, другие мистики
курят опиум, гашиш и т. д.12 Пятидесятники-евангелисты
при помощи «трясунства», т. е. беспорядочных, судорож-
ных движений, приводят себя в состояние исступле-
ния, чтобы «соединиться с богом». Они плачут, кричат,
издают нечленораздельные звуки, принимаемые за мни-
мый «дар говорения на разных языках». Эти «радения»
зачастую приводят к тяжелым психическим расстрой-
ствам.
Многие даже буржуазные психологи признают, что
«мистическое озарение» нисколько не отличается по
своим признакам и симптомам от опьянения алкоголем,
морфием, кокаином, гашишем и др. Представления и
ощущения во время мистического экстаза, порожденные
постом, кружением, действительно тождественны виде-
ниям и переживаниям, вызванным наркотиками или «ве-
селящим газом». В буржуазных странах рекламируется
«настоящий мексиканский „пейотль" для развития
сверхъестественных способностей ясновидения — патенто-
ванная жидкость для усиления чувствительности лиц,
занимающихся вызовом духов». Опыты советских уче-
ных с мескалином, содержащимся в соке особого вида
мексиканского кактуса пейотль, который индейцы назы-
вали «растением гаданий», показали, что это ядовитое
алкалоидное вещество вызывает у людей, конечно, не
12 См.: Н. Seroya. Le mysticisme. Paris, 1956; G. Scholem.
Die judische Mystik. Frankfurt am Meine, 1957; T. Andrae. Isla-
mische Mystiker, Stuttgart, 1960; A. Forke. Chinesische Mystik.
Berlin, 1922.
12

«развитие сверхъестественных способностей к ясновиде-
нию», а различные психофизиологические нарушения,
иллюзии и галлюцинации.
Всякого рода видения чаще всего бывают у истеричек,
для которых характерна чрезвычайная внушаемость, спо-
собствующая возникновению галлюцинаций. Так называ-
емое «томление по богу» — чувство безысходной тоски
может возникнуть под влиянием болезненно угнетенного
состояния или психического заболевания. Психиатры
давно установили, что всякие сектантские «богородицы»
и «христы», «пророки» или прожектеры, назойливо пред-
лагающие бредовые проекты «великих научных откры-
тий и изобретений», часто оказываются параноиками.
В 1908 г. Синод отказал Д. Г. Коновалову в степени
магистра богословия, потому что в его диссертации «Рели-
гиозный экстаз в русском мистическом сектантстве», ко-
торую он защищал, отмечалась патологическая основа
религиозного экстаза, его связь с эпилепсией. Д. Г. Коно-
валов писал, что экстаз сектантов-постников иногда со-
вершенно напоминает картину бреда от истощения.
Под влиянием религиозного экстаза, молитвенных
телодвижений, мимики, доходящей до судорог, припадков
и обмороков сектанты зачастую впадают в полубредовое
состояние, принимаемое за «слияние души с богом», близ-
кое к умопомешательству. Во время этого «богоощуще-
ния» истерические люди теряют сознание, видят яркий
свет («нездешний огонь»), слышат какие-то звуки («не-
бесные мелодии»), голоса («божественное откровение»),
т. е. подвергаются зрительным и слуховым галлюцина-
циям. Такие «радения» сектантов, сеансы спиритов и
оккультистов приводят к тяжелым депрессиям, под воз-
действием которых люди в ряде случаев кончают само-
убийством. Это признают сами мистики: «большинство
спиритов кончает самоубийством»,13 «оккультизм погру-
жает неустойчивых людей в безумие, которое завершается
самоубийствами».14
Об этом же пишут журналисты, психиатры и юристы,
изучавшие в Западной Европе мир оккультистов. Париж-
ский журналист Ж. Буа, встречавшийся с крупнейшими
13 Г. Дьяченко. Из области таинственного. М., 1900,
стр. 277.
14 Le grande arcane. Paris, 1898, p. 79.
13

французскими оккультистами конца XIX — начала XX в.,
писал в книге «Невидимое», что они распространяют чрез-
вычайно опасный и коварный яд, который погружает
людей в мистическое слабоумие. Этот яд действует осо-
бенно пагубно на нервных и психически ненормальных
людей и довершает их гибель. Известный немецкий пси-
хиатр А. Молль указывал в книге «Гипнотизм», переве-
денной и изданной в Петербурге в 1909 г., что, внушая
больным людям с сильно развитым воображением и сла-
бой волей веру в чудеса, оккультисты способствуют потере
этими людьми остатков разума. В капиталистических
странах издано немало книг, в которых приводятся факты
о том, что оккультизм часто толкает людей в омут морфи-
низма и разврата.15
Многие буржуазные психологи считают, что религи-
озная мистика возникает и развивается под влиянием
неудовлетворенных половых влечений.16 Мистицизм
нельзя объяснять сексуальной природой человека. Рели-
гия не возникает из половой патологии, однако существует
связь между мистикой и эротикой. Вымыслы шаманов,
брахманских и буддийских аскетов, иудейских каббали-
стов, мусульманских дервишей о слиянии с женскими
духами, брахманскими богинями, иудейской Шехиной
(огнеподобным существом, посредницей между богом и
миром) проникнуты эротической фантазией. В мистиче-
ской любви монахов к деве Марии можно найти чувст-
венную основу ее обожания, у монахинь на место земного
мужчины как предмета страсти и любви становится
небесный жених Иисус. Бредни монахов о Марии и мечты
монахинь о поцелуях «сладчайшего Иисуса» восходят
к эротическому помешательству, вызванному противо-
естественным умерщвлением плоти. Святая Тереза, по ее
словам, будучи «невестой Христа», переживала страстное
«томление о боге», «экстаз брачного единения с Иисусом».
Половые извращения часто являются следствием разла-
гающего влияния религии с ее противоестественной про-
поведью аскетизма и безбрачия. Таким образом, растле-
вая сознание людей, способствуя психическим заболева-
ниям и всяким порокам, мистицизм приносит обществу
большой вред.
18 См., например: Н. S с h a f е r. Der Okulltater. Verlag Krimi-
nalistik. Hamburg, 1959.
18 См.: S. S u 11 e r. Mystik und Erotik. Berlin, 1929.
14

Из истории мистики в Западной Европе и США
Мистицизм — один из признаков духовного упадка и
разложения общества. Он широко распространяется
в годы реакции, следующие непосредственно за пораже-
нием революционного движения, когда рушатся надежды
народных масс на близкое освобождение.
Известны три основных этапа развития европейской
мистики, связанные с концом античного мира, гибелью
феодализма и закатом капиталистического общества.
Древняя мистика, отразившая разложение и гниение
рабовладельческого общества, содержала бредоумствования
на теософские темы, к которым приобщались участники
мистерий древневосточных и древнегреческих религиоз-
ных культов, посвященные в иудейскую каббалу и
в христианский гностицизм. Средневековая мистика, отра-
зившая упадок и закат феодализма, была связана в основ-
ном с мистификацией явлений природы (астрология, алхи-
мия, магическая медицина). Крупнейшие мистики XVI—
XVII вв. увлекались составлением гороскопов, предсказы-
вающих конец мира, поисками философского камня, кото-
рый будто бы осчастливит людей. Существенная особен-
ность новейшей мистики, отражающей деградацию бур-
жуазного общества, состоит в том, что она ведет прежде
всего к мистификации общественных явлений путем
нелепых мудрствований о тайной сущности человека
(антропософия), бесплодных поисков его скрытых
сил (оккультизм), веры в явления душ умерших (спири-
тизм), в возможность исцеления духом («Христианская
наука»), духовного очищения («Моральное перевооруже-
ние») и т. д. Эта мистика пытается паразитировать на так
называемых таинственных явлениях человеческой пси-
хики.
Особенно большого развития мистицизм достиг в период
разложения античного рабовладельческого строя, духов-
ного кризиса и упадка Римской империи. Кровопролитные
войны и хронические голодовки губили народные массы,
одна опустошительная эпидемия следовала за другой. «Это
было время, — писал Ф. Энгельс, — когда даже в Риме и
Греции, а еще гораздо более в Малой Азии, Сирии и
Египте абсолютно некритическая смесь грубейших суеве-
рий самых различных народов безоговорочно принималась
на веру и дополнялась благочестивым обманом и прямым
15

шарлатанством; время, когда первостепенную роль играли
чудеса, экстазы, видения, заклинания духов, прорицания
будущего, алхимия, каббала и прочая мистическая колдов-
ская чепуха».17
В господствующей рабовладельческой идеологии агония
общества породила глубокое разочарование в земной
жизни. С огромной силой мысли о тщетности надежд на
лучшую жизнь на земле, призывы к отказу от разума и
к уходу в мистицизм сказались в неоплатонизме. В нем
смешались учение Пифагора о числах и учение Платона
о идеях с восточными религиозными культами. В VI в.
до н. э. философы пифагорейского союза отрывали числа
от вещей, превращая числа в самостоятельные сущности,
абсолютизировали и обожествляли их, занимались гада-
ниями по числам. В начале I в. н. э. сложилось неопифаго-
рейство, в котором большую роль играла вера в демонов и
колдовство. В конце I в. неопифагорейство проповедовал
Аполлоний Тианский, выдававший себя за бога и распро-
странявший вымыслы о своих чудесах. В III в. неопифаго-
рейство слилось с неоплатонизмом.
Это идеалистическое рабовладельческое учение основал
Плотин (205—270). Его школе в Риме покровительствовал
император Галилен. Неоплатоники верили, что первооснова
всего бытия — «Единое», из которого происходит излияние
(эманация) по трем ступеням: дух, душа и материя. Нео-
платоники призывали слиться через экстаз с «Единым»,
требовали от своих последователей сторониться практиче-
ской деятельности, освободиться скорее от тела, которое
будто является всего лишь грязной одеждой для духа. Это
было глубоко реакционное учение об испорченности, гре-
ховности и слабости человеческой природы, проникнутое
отрицанием разума. Неоплатонизм, порожденный упадком
и разложением рабовладельческого общества, оказал ог-
ромное влияние на мистику Азии и Европы, стал идейной
основой иудейской каббалы, христианского мистицизма,
индийской веданты, мусульманского суфизма.18 Многие
17 К. Маркс и Ф. Энгельс, Сочинения, т. 22, стр. 475.
18 Каббала (древнееврейское, буквально «предание») — сред-
невековое иудейское мистическое учение; веданта (санскритское,
буквально «завершение Вед») — религиозно философская система
Индии, возникшая в начале нашей эры; суфизм (от арабского
суф — «шерсть», «шерстяной плащ»; суфи, суфий — «носящий та-
кой плащ») — мистико-аскетическое направление в исламе.
16

термины «мистика», «экстаз» и другие восходят к неопла-
тонизму. Он является теоретической основой современной
теософии, оккультизма и т. д.
Средневековая мистика достигла расцвета в период
разложения феодализма в XV—XVII вв., когда пылали
костры, на которых сжигали «ведьм», обвиняемых цер-
ковью в связях с «нечистой силой». Очень немногие из них
действительно занимались колдовством, чаще всего это
были нервно- и душевнобольные женщины, у которых
наблюдались судорожные припадки, видения, расстройство
чувствительности, параличи. Такие «ведьмы» говорили без
удержу, признаваясь в самых фантастических преступле-
ниях против церкви. Крики, лай, мяуканье, нечувствитель-
ность к уколам, этот важнейший симптом недостаточной
перцепции (восприятия) у истеричных, были характерны
для этих «ведьм». Бессознательные обманщицы, обвинен-
ные в сношениях с сатаной, иногда натирали себя осо-
бой мазью, под влиянием которой им казалось, что у них
вырастают на теле перья и крылья. Нервные забо-
левания, совершенно не поддававшиеся в то время науч-
ному объяснению, поддерживали веру в колдовство и
порчу.
Однако в буржуазной литературе дается одностороннее
толкование происхождения ведовства. Некоторые историки
с легкой руки одного французского врача считают причи-
ной процессов «ведьм» только ложный взгляд церкви на
психические заболевания, будто бы заставивший невеже-
ственных инквизиторов применять во имя «спасения
души» огонь там, где врач должен применять для лечения
воду. В действительности наряду с душевнобольными жен-
щинами среди «ведьм» было много таких, которых церков-
ники объявляли колдуньями за то, что они отказывались
думать так, как повелевало духовенство. Это был бессиль-
ный социальный протест замученных церковью людей,
главным образом женщин. «Особенно пагубное влияние на
рост культуры имело христианство, наполнившее мир
демонами, в которых оно превратило древних, созданных
человеком, человекоподобных богов, — писал М. Горь-
кий. — Оно же создало десятки тысяч невежественных
монахов, которые, в страхе перед силою демонов пропове-
довали людям отречение от мира, заражали их мрачными
суевериями, а тех, чья мысль противоборствовала изувер-
скому аскетизму и уродующему гнету церкви, признавали
17

плененными демонами, еретиками, колдунами, ведьмами и
жгли их живыми на кострах».19
В болезненных фантазиях о «шабашах ведьм» (ночных
оргиях), о которых несчастные женщины рассказывали
под пытками христолюбивых изуверов, возможно, отрази-
лись в причудливой форме какие-то отголоски народных
сборищ на полях и лугах в дни старинных языческих
празднеств, сопровождавшихся необузданным развратом.
Церковникам, жившим в безбрачии, искушение должно
было являться в образе женщин, а так как всякое оболь-
щение считалось от дьявола, то они изображались как его
служительницы. Отец церкви Фома Аквинский писал
в XIII в.: «Некоторые думают, будто бы нет никакого ведов-
ства, что демоны существуют только в человеческом вооб-
ражении. .. Вера утверждает, что демоны существуют,
они могут вредить своими кознями и препятствовать пло-
довитости брака... могут вызывать вихри в воздухе,
подымать ветры и заставлять огонь падать с неба».
В 1484 г. папа Иннокентий VIII опубликовал специаль-
ную буллу о преследовании за ведовство. С одобрения
этого папы два монаха составили в 1487 г. руководство
для «распознавания ведьм» и суда над ними — книгу
«Молот ведьм», энциклопедию самого черного мракобесия.
После этого в Западной Европе участились случаи сожже-
ния сотен тысяч ни в чем неповинных женщин, даже де-
вочек 10—12 лет. Католическое и протестантское духо-
венство старалось превзойти друг друга в преследовании
«ведьм». Еще в 1874 г. в Мексике по настоянию местного
духовенства в присутствии светских властей было сож-
жено несколько человек, обвиненных в колдовстве. Исто-
рики предполагают, что ведьмомания привела к уничтоже-
нию нескольких миллионов человек.
Передовые люди боролись с верой в колдовство. Гол-
ландский врач И. Вейер опубликовал в 1563 г. шесть книг
«О колдовстве», которые были осуждены церковью. Вейер
отрицал возможность вступать в общение с дьяволом,
отличал колдунью, обманывающую людей ради выгоды, от
«ведьмы», душевнобольной, которой внушили, что она
находится в связи с дьяволом. В 1669 г. во Франции,
в 1685 г. в Голландии вышли книги, направленные против
веры в колдовство и ведьм. Английский врач Вебстер
19 М. Горький, Сочинения, т. 25, М., 1953, стр. 75—76.
18

в 1673 г. опубликовал «Опровержение так называемого
колдовства». В 1704 г. философ университета в Галле
X. Томазий выступил с «Краткими положениями о колдов-
стве и о процессах ведьм». Томазий писал: «Процессы
ведьм совершенно бессмысленны. Черт есть просто изобре-
тение папских попов, главное их средство запугивать
людей и вытягивать у них деньги». Позорные процессы над
женщинами, обвиняемыми в ведовстве, постепенно были
прекращены, вера в ведовство стала исчезать.
В XVII—XVIII вв. в условиях загнивания дворянского
общества, наступления эпохи буржуазных революций наи-
более восприимчивой к мистике оказалась аристократия.
Г. В. Плеханов указывал, что мистика была в XVIII в.
одним из средств идейной борьбы с движением третьего
сословия, гораздо более пригодная для людей, прошедших
через вольтерьянство, нежели христианская догматика и
обрядность. Дворян уже не могло удовлетворить церков-
ное вероучение, но, уйдя из-под его влияния, они оказыва-
лись во власти мистики, в которой видели средство борьбы
против освободительной материалистической философии.
В конце XVIII в. во Франции при дворе короля Людо-
вика XVI, вскоре казненного на эшафоте, подвизался аван-
тюрист граф А. Калиостро (Д. Бальзамо), выдававший
себя за величайшего чародея, «божественного великого
Копта». Его поддерживал могущественный князь церкви
кардинал Роган. За это Калиостро вызывал «духов» умер-
ших французских философов-просветителей, которые кая-
лись в своих грехах. После суда над Калиостро, уличен-
ном в краже драгоценностей, выяснилось, что он был
только ловким шарлатаном.
В 1760 г. во Франции граф Сен-Мартен (1743—1803)
организовал дворянский орден мистиков, занимавшихся
«тайными науками». Политический реакционер Сен-Мар-
тен проповедовал «полное уважение к закону иерархиче-
ского начала во вселенной и в человечестве», предостере-
гал от увлечения выборным началом, звал к борьбе с ма-
териализмом. Осуждая церковь за то, что она не смогла
предотвратить распространение атеизма, Сен-Мартен пи-
сал, что священники породили философов, а философы го-
товят всеобщую гибель. Вольтер дал такой отзыв о книге
Сен-Мартена «О заблуждениях и истине или воззвание
человеческого рода ко всеобщему началу знания», издан-
ной в 1775 г.: «Не думаю, чтобы когда-нибудь было напе-
19

чатано что-либо более абсурдное, темное, нелепое и глу-
пое, чем эта книга».20 От Сен-Мартена пошли «мартини-
сты» — «рыцари Христа», насаждавшие оккультизм в ма-
сонстве.
В XVIII в. очень распространены были так называемые
франкмасонские общества, занимавшиеся «божественной
алхимией»и «христианской каббалистикой». Начало этому
движению было положено в Англии, где в 1717 г. дворян-
ская знать организовала первое франкмасонское общество
«вольных каменщиков» — тайное религиозно-этическое
объединение «символических строителей». Они создали
вымышленную историю своей организации, будто бы восхо-
дящей к временам строительства иерусалимского храма
Соломона. Масоны, ставя своей целью воздвижение симво-
лического храма добродетели, стремились, как они утвер-
ждали, искоренять пороки. Франкмасоны заимствовали
у средневековых артелей каменщиков их символы и алле-
гории — циркуль, наугольники и куб; их инструменты —
молоток и лопатку, части рабочей одежды — фартук и пер-
чатки; звание мастеров, подмастерьев и учеников; наиме-
нование «ложа» (мастерская, где хранятся инструменты)
и др. В Англии масоны склонялись к деизму, во Франции
выступали против католической церкви, религиозной нетер-
пимости, национальной исключительности и сословных
привилегий. Поэтому в XVIII и XIX вв. христианская
церковь осуждала масонство.
Масонское движение (собрания законспирированных
лож, тайный ритуал посвящения и т. д.) иногда использо-
вали дворянские революционеры в Западной Европе и
в России. Но католическая литература преувеличивает
роль масонов в революции 1789 г. во Франции. «Самый
характер деятельности масона исключал возможность
политической оппозиции»,21 правильно отмечается в одной
из книг, посвященных масонству. Глава французских масо-
нов герцог Филипп Орлеанский был казнен в 1794 г. на
эшафоте. Масоны поддерживали императора Напо-
леона III. Во второй половине XIX в. во Франции масон-
ские ложи, возглавляемые лидерами радикалов, преврати-
лись в ассоциации свободомыслящих буржуа. В масонстве
проповедь отвлеченных добродетелей и филантропии соче-
20 Цит. по: Г. В. Плеханов. О религии и церкви, стр. 517.
21 Масонство в его прошлом и настоящем. М., 1915, стр. 57.
20

талась с мистикой, с враждебным отношением к револю-
ционному рабочему движению.
Руководитель английских масонов Д. Перси, приехав-
ший в 1907 г. в Москву, цинично ответил репортеру на
вопрос о том, каких результатов добиваются масоны своей
пропагандой, если она окажет влияние на народные массы:
«Рабочие тогда перестанут предъявлять чрезмерные тре-
бования».22
В 1920 г. на II конгрессе Коммунистического Интерна-
ционала была отмечена полная несовместимость коммуни-
стического мировоззрения с франкмасонством как пропо-
ведью мистического «братства». Масонство сейчас распро-
странено среди американской буржуазии, которую
привлекает таинственность и символизм его ритуала.
В США насчитывается около 4 млн масонов. Организа-
ционный центр современного масонства находится в США,
откуда ведется пропаганда мистического братства капи-
талистов и рабочих.
В начале XIX в. усиление мистицизма было связано
с наступлением международной реакции, которая пода-
вила дальнейшее развитие буржуазной революции. Во мно-
гих странах увлекались сочинениями немецкого философа-
мистика, «сапожника-антихриста» Якова Бёме (1575—
1624). А. И. Герцен указывал, что фантазии Бёме, обле-
каясь в странные мистические одежды, дали основу самым
эксцентричным, самым безумным отклонениям от истины.
Сведенборг, Эккартегаузен, Штиллинг и их последователи
немецкие духовидцы большую долю своего мракобесия
почерпнули из Бёме. Ему отчасти обязан и немецкий фи-
лософ-идеалист Ф. Шеллинг тем, что впал в мистический
сомнамбулизм. Под влиянием книги Ф. Шеллинга «Фило-
софия мифологии и философия откровения» проф. Ф. Крей-
цер пришел в Германии к фантастическому выводу, что
в очень древнее время в Египте существовала жреческая
каста, владевшая необычайно глубокими знаниями, скры-
тыми от народа в символах. Эти выдумки, повторяющие
вымыслы неоплатоников, что в мифах, как в символах,
скрывается неведомая мудрость, были подхвачены мисти-
ками, объявившими себя во второй половине XIX в. оккуль-
тистами, искателями «древних знаний о тайных силах
человека и природы».
22 Л. Л ь в о в и ч. Масоны. М., 1909, стр. 68.
21

Оккультисты признавали, будто бы имеются «скрытые
натуральные силы», которые могут персонифицироваться
и вступать в общение с людьми. В отличие от христиан,
относящих «божественную силу» и «нечистую силу»
к сверхъестественному миру, оккультисты считали все
«тайные силы» природными, якобы могущими проявляться
в форме звуковых и световых феноменов и даже материа-
лизироваться, т. е. приобретать видимое тело. Предания об
этих «тайных силах» и способах общения с ними будто бы
дошли до нас из глубокой древности.
Оккультисты утверждали, что египетский бог Тот, изо-
бретатель речи и письма, превращенный греками в Гер-
меса Трисмегиста (т. е. трижды величайшего), передал
оккультные знания жрецам, сохранившим их в символах.
Спекулируя на слепом доверии к древней мудрости, оккуль-
тист Боск в книге «Разоблаченная Изида» сочинил сотни
цитат из древнейших рукописей, которых на самом деле
нет ни в одной библиотеке мира, будто бы доказывающих,
что все изобретения и открытия XIX в. были известны еги-
петским жрецам. От этой фальшивки пошли современные
попытки наделять древних жрецов Нильской долины уме-
нием изготовлять и пользоваться всеми чудесами техники
от динамо-машин до воздушных шаров. В книге аббата
Морэ «Мистическая наука фараонов» рассказывается,
будто в глубокой древности культура стояла так высоко,
что тогда были уже известны многие завоевания техники
нового времени. В действительности традиционное мнение,
восходящее к древнегреческим путешественникам, о якобы
высокой сокровенной мудрости египетских жрецов следует
отнести к области фантазии.
Основателем французского оккультизма считается по-
следователь Сен-Мартена аббат Этьен Констан (1810—
1875), который опубликовал под псевдонимом Элифас Леви
много книг по каббалистике и магии. В конце XIX в. его
ученик Папюс (Ж. Энкосс) создал в Париже «Высшую
школу герметических наук», был редактором нескольких
оккультных журналов.
В 1898 г. 35 тыс. членов оккультных обществ Европы и
Америки образовали «Всемирный союз идеалистов» для
борьбы с материализмом и атеизмом.
Оккультизм в XIX в. находился на задворках обще-
ственной мысли, был распространен главным образом среди
отживавшего дворянства. Маркс объяснял, почему многие
22

дворяне прибегали к вере в чудо, к мистике. Он писал, что
«сила воображения заменяет им ум и сердце, — они, неу-
довлетворённые практикой, по необходимости прибегают
к теории, но к теории потустороннего мира, к религии» 23
Во второй половине XIX в. в США распространился
новейший спиритизм — вера в существование духов умер-
ших, которые будто бы могут сноситься с людьми, отвечать
на их вопросы посредством стуков, «материализоваться»
и фотографироваться.24 Все эти «феномены» происходят на
сеансах, когда медиумы (посредники), лица, якобы одарен-
ные особой сверхъестественной способностью, впадают
в транс.
Вымыслы о чудесах медиумов сложились под влиянием
Библии, которая служит источником спиритических суеве-
рий. «Священное писание» признает возможность бесед
с душами умерших. В Новом завете рассказывается, будто
во время преображения Иисуса Христа на Фаворе явились
пророки Моисей и Илья и беседовали с ним. За апостолом
Павлом следовала девица, в которой находился дух, гово-
ривший ее устами, и Павел сказал: «Изыди из нее». Под
влиянием побасенки из ветхозаветной книги пророка
Даниила о чуде на пиру Валтасара «вышли персты чело-
веческие и писали против лампады на извести чертога цар-
ского» спириты придумали фокусы — «материализацию
рук духов».
Начало медиумизма было положено в 1848 г. в США в
селении Гайдсвиль недалеко от города Рочестер, где дочери
фермера Фокса производили стуки, выдаваемые ими за
«голос духа». В 1888 г. сестры Фокс публично признались
в том, что в течение многих лет обманывали людей своими
стуками, возникавшими от быстрого сокращения мышц.
Медиумы воскресили забытые на многие века древние
способы «вызывать мертвых». По свидетельству отца цер-
кви Тертуллиана, столоверчение было известно у римлян,
гадавших с помощью ножек столика.
В США шарлатаны создавали кружки для бесед с мни-
мыми духами, стали издавать даже книги «сообщений ду-
23 К. Маркс и Ф. Энгельс, Сочинения, т. 1, стр. 52.
24 См.: М. И. Шахнович. 1) Социальные корни спиритизма.
«Воинствующий атеизм», 1931, № 11, стр. 21—69; 2) «Научный»
спиритизм. «Вестник знания», 1931, № 17—18, стр. 867—870;
G. Zwerenz. Magie, Sternglaube, Spiritismus. Urania—Verlag,
Leipzig, 1956.
23

хов». Ф. Энгельс писал, что буржуазия была заинтересо-
вана в том, чтобы насаждать в США «множество средне-
вековых традиций, религию, английское обычное (феодаль-
ное) право, суеверие, спиритизм, — словом, всю эту чепуху,
которая непосредственно не мешала коммерческим делам,
а сейчас весьма пригодна для оглупления масс».25
Из США спиритизм распространился на многие страны
других континентов как средство борьбы против материа-
лизма и атеизма, так как с помощью медиумических фоку-
сов будто бы подтверждалось существование бессмертия
души и загробного мира. Режиссер бульварного театра
в Париже Аллан Кардек (Л. Ривайль) написал «под дик-
товку духов» несколько книг, в которых проповедовал
перевоплощение души. В сочинении «Евангелие в свете
спиритизма», выдержавшим свыше 100 изданий, Кардек
излагал такие поучения «духов»: «Неимеющий богатства
теперь, имел собственность или будет иметь ее в дру-
гом существовании. Бедность есть испытание в терпении
и покорности, а богатство — испытание милосердия и благо-
творительности. Поэтому бедные не имеют причины обви-
нять провидение и завидовать богатым».26 Как видим,
«духи» неплохо служили буржуазии.
В 1877 г. Ф. Энгельс в статье «Естествознание в мире
духов», которая вошла в его труд «Диалектика природы»,
назвал спиритизм самым диким из всех суеверий.27 Комис-
сии ученых установили, что в основе «медиумических чу-
дес» лежит грубый или искусный обман, они доказали, что
медиумы на поверку оказывались ловкими обманщиками
или нервными особами необычайной впечатлительности и
внушаемости. Полеты на сеансах музыкальных инструмен-
тов, появление цветов и призраков или их фотографии
оказались жалким фокусничеством. В 1879 г. немецкий
психолог В. Вундт писал: «Рассматривая фотографии ду-
хов, я всегда поражался тем, что духи обуты в сапоги
совершенно такие же, как носим мы. Это меня очень огор-
чает, так как я надеялся, что в загробном мире сапожники
шьют более удобную обувь».
Все известные медиумы в конечном счете были изобли-
чены в обмане. Медиум Флоренс Кук, дурачившая в тече-
25 К. Маркс и Ф. Энгельс, Сочинения, т. 36, стр. 490.
26 А. Кардек. Евангелие в свете спиритизма. М., 1907,
стр. 251.
47 К. М а р к с и Ф. Э н г е л ь с, Сочинения, т. 20, стр. 382.
24

ние нескольких лет выдающегося английского физика
В. Крукса «духом» умершей девушки Кэти Кинг, о кото-
ром он опубликовал большое исследование, снабженное
фотографиями, была поймана на сеансе в Лондоне в 1880 г.,
когда она в одной сорочке изображала в темноте «явление
духа».
В Англии, Франции, Германии, США изданы десятки
книг, разоблачающие фокусы медиумов: «Духовидцы»
Ж. Менье, «Правда о спиритизме» Н. Диксона, «Обманы
в области медиумизма» Ю. Охорович и др. Иллюзионисты
Дэви, Робине, Маскелин, Бишоп, Гуден, Даннингер и дру-
гие воспроизводили все «медиумические явления». Во
Франции в течение 20-х годов нашего столетия успешно
разоблачал фокусы медиумов, факиров, йогов журналист
Поль Эзе, опубликовавший об этом несколько книг.
Американский «король фокусников» цирковой артист
Гарри Гудини (1874—1926) посвятил всю свою жизнь
борьбе с медиумами. В общей сложности в течение 35 лет
Гудини поймал и разоблачил около 1000 медиумов,
выиграл в 1925 г. приз лорд-мэра Лондона в 10 тыс. дол-
ларов, публично повторив все «феномены» медиумов.
Гудини написал пять книг, разоблачающих обман медиу-
мов.28
Некоторые явления, наблюдающиеся при спиритиче-
ских сеансах (например, покачивание стола), связаны
с так называемыми идеомоторными актами (автоматиче-
скими движениями). Возникновение у человека яркого
представления о каком-нибудь движении может сопровож-
даться подсознательной посылкой импульсов возбуждения
в мышцы, обусловливая непроизвольные движения. Такое
представление о движении вызовет его потому, что мозг
человека — очень сложная система, отдельные части кото-
рой, осуществляющие движение, тесно связаны между со-
бой. Некоторые впечатлительные участники спиритиче-
ских сеансов могут даже не замечать того, что они сами
производят ожидаемые ими постукивания, покачивания
стола и т. д.
Психологические опыты В. Мессинга, М. Куни и дру-
гих «чтецов мускулов» основаны на улавливании ими идео-
моторных мышечных движений. Например, артист вызы-
28 См., например: Н. Н о u d i n у. Magican among the Spirits.
Harpers, 1924.
25

вает на сцену кого-нибудь из зрителей и, держа его за руку,
«читает» его мысли. Для этого он предлагает зрителю при-
думать какое-нибудь задание для него и, не выпуская его
руки из своей, выполняет это задание. Угадывание зада-
ния объясняется тем, что артист умело воспринял бессоз-
нательные, невольные движения, сделанные участником
эксперимента. В тех случаях, когда артист выполняет
мысленные задания без непосредственного контакта с «за-
казчиком», так называемым индуктором, используются
другие приемы. В. Г. Мессинг рассказывал журналисту:
«Здесь указателем мне может служить частота дыхания
индуктора, биение его пульса, тембр голоса, характер по-
ходки и т. д.».29
Когда во время спиритического сеанса человек бессоз-
нательно думает о том, что стрелка, приделанная к блю-
дечку, должна остановиться на определенной букве алфа-
вита или ножка двигающегося столика должна стучать
условленное число раз, то это представление о движении
неизбежно переходит в напряжение мышцы и может дать
сигнал остановиться блюдечку или стучать столику. Если
взять нитку с привешенным грузом, вытянуть руку, а затем
представить себе, что рука раскачивается справа налево,
то через несколько мгновений груз на нитке придет в дви-
жение. На этом основаны и гадания с маятником, произво-
димые модными в капиталистических странах шарлата-
нами, называющими себя радиэстезистами.
Известный берлинский психиатр А. Молль писал:
«Оккультизмом заражено дворянство. Оккультизм, осо-
бенно спиритические настроения, проникли в высшие
круги, и точно так же, как в прежние времена (Фридрих
Вильгельм II, Наполеон III), находят себе сильную под-
держку при королевских дворах. За дворянством тянется
денежная аристократия».30 Первые опыты «материализа-
ции духов» начались на сеансах у английского банкира
Ливермора, которого виновница рочестерских стуков ме-
диум К. Фокс дурачила призраком умершей его жены.
Вильгельм II носил амулет — золотой медальон с кусоч-
ком покрывала, который подарил ему «дух» во время од-
ного спиритического сеанса. В XIX и XX вв. мистика
в Западной Европе и в США, выражая маразм идеологии
29 См. интервью В. Г. Мессинга «Чтение мускулов, а не
мыслей» в журнале «Техника — молодежи» (1961, № 1, стр. 32).
30 А. М о л л ь. Гипнотизм. СПб., 1909, стр. 467.
26

дворянства и реакционной буржуазии, была направлена
против материализма, атеизма и революционного движе-
ния.
Мистика в царской России
В новейшее время в России внецерковная мистика рас-
пространилась главным образом среди дворянско-буржуаз-
ной интеллигенции под влиянием торжества реакции после
поражения восстания декабристов, движения народников
и первой русской революции.
Во второй половине XIX в. в России проповедником
спиритизма был богатый помещик А. Н. Аксаков, трати-
вший значительную часть своих капиталов на издание
литературы о медиумах, чтобы вернуть интеллигенцию
в лоно идеализма и религии. Встревоженный развитием
в России материалистических идей, Аксаков говорил:
«Медиумизм — вот тот клин, который пробьет стены науч-
ного материализма».31 В 1881 г. в Царском Селе на деньги
Аксакова начал выходить журнал спиритов «Ребус». В этом
обскурантистском журнале, издававшемся до 1918 г., печа-
тались статьи, содержащие описания медиумических сеан-
сов, сообщения читателей под такими заглавиями как
«Призрак собаки», «Сбывшийся сон» и др. В 70—80-х
годах спиритические сеансы происходили чуть ли не в каж-
дой дворянской семье, что так зло высмеял Л. Н. Толстой
в 1889 г. в комедии «Плоды просвещения». В эти годы
в Петербурге были уличены в обмане «основоположница
медиумизма» К. Фокс, медиумы Слэд, братья Петти и дру-
гие шарлатаны, приехавшие в Россию на гастроли.
Мистика в России поддерживалась придворной знатью.
Императрица Александра Федоровна (немецкая принцесса
Алиса Гессенская), опасавшаяся потерять трон сначала
из-за отсутствия сына, а затем из-за его неизлечимой бо-
лезни, была очень суеверна. Она ходила на богомолья,
способствовала проникновению во дворец юродивых и
«чародеев». Ее увлечение мистикой граничило с психиче-
ским расстройством.
При дворе Николая II подвизались лионский колбасник
медиум Филипп, ставленник ректора духовной академии
31 Труды I Всероссийского съезда спиритуалистов. М., 1907,
стр. 314.
27

Феофила, оккультист Папюс, тибетский лекарь Бадмаев,
пока их всех впоследствии не вытеснил «божий старец»
Распутин. Монархист Половцев писал в своем дневнике,
что в начале XX в. «государь всецело под влиянием и
обаянием, вызванного из Лиона, некоего Филиппа. Этот
проходимец начал вызывать ему духов и, прежде всего, тень
его отца, Александра III, который диктует своему сыну
приказания, как следует управлять нашим бедным отече-
ством».32 Филипп устраивал для царицы, мечтавшей ро-
дить сына, ежедневные спиритические сеансы, а когда
сановная клиентка почувствовала в 1902 г. симптомы бе-
ременности, он предсказал рождение наследника, за что
награжден был званием доктора. Симптомы оказались, од-
нако ложными, беременность мнимой, и незадачливому
французу ничего не оставалось, как спешно бежать во
Францию, прихватив с собой «на память» драгоценностей
на огромную сумму.
В распространении мистицизма большую роль играли
оккультные романы. 26 февраля 1899 г. Горький опубли-
ковал в «Нижегородском листке» рецензию под названием
«Ванькина литература» на один из таких романов ок-
культной писательницы Рочестер (В. И. Крыжановской)
«Железный канцлер древнего Египта», в котором
Иосиф Прекрасный был изображен мелодраматическим
героем, пытавшимся с помощью гипноза очаровать жену
Пентефрия, чтобы овладеть ее богатством. Горький рас-
сказывал, что когда-то у литератора Сенковского был ла-
кей Ванька, которому он передавал лубочные книжки, по-
лучаемые им. Сенковский называл их «Ванькиной лите-
ратурой». Горький писал, что роман Рочестер, этой
«сочинительницы из литературных вертепов прескверно
пахнет» и рассчитан на лакея Ваньку. «Ванька ужасы
любит, и тем более любит, чем они глупее».
После поражения революции 1905 г., в период разгула
черносотенной контрреволюции и либерально-буржуазного
ренегатства, появилась, по словам Ленина, «мода на
мистицизм».33 «Царизм победил. Все революционные и
оппозиционные партии разбиты, — писал Ленин о 1907—
1910 гг. — Упадок, деморализация, расколы, разброд, рене-
гатство, порнография на место политики. Усиление тяги
32 П. Быков. Последние дни Романовых. Свердловск, 1926.
стр. 5—6.
33 В. И. Ленин, Полное собрание сочинений, т. 20, стр. 87.
28

к философскому идеализму; мистицизм, как облачение
контрреволюционных настроений».34 В эти годы в Петер-
бурге на собраниях религиозно-философского общества
Мережковский и Философов предлагали интеллигенции
искать спасение в мистическом символизме, Минский —
в мистическом анархо-синдикализме, Иванов и Чулков —
в мистическом анархизме, Лосский — в мистическом эмпи-
ризме, Бердяев — в мистическом реализме, Розанов —
в мистическом эротизме. Высмеивая это увлечение дворян-
ско-буржуазных интеллигентов мистикой, поэт Саша Чер-
ный писал: «Ищем бога, ищем черта, потеряв самих
себя».35
В 1909 г. кадетские публицисты издали сборник «Вехи»,
в котором, пресмыкаясь и холопствуя перед царским пра-
вительством, обливали помоями и всячески поносили
революционное движение. Программа сборника «Вехи»
в области философии провозглашала войну материализму
и атеизму, насаждение мистического миросозерцания.
Веховцы писали, что «философия есть один из путей объек-
тирования мистики; высшей же и полной формой такого
объектирования может быть лишь положительная рели-
гия».36 В статье «Наши упразднители» Ленин показал,
почему контрреволюционная буржуазия ухватилась за
религию: «Не случайно, но в силу необходимости вся
наша реакция вообще, либеральная (веховская, кадетская)
реакция в частности, „бросились" на религию. Одной
палки, одного кнута мало; палка все-таки надломана.
Веховцы помогают передовой буржуазии обзавестись
новейшей идейной палкой, духовной палкой».37
В России в годы реакции стало выходить семь журна-
лов оккультистов, шесть журналов теософов, четыре жур-
нала спиритов, издавалась ежедневная газета «Оттуда»,
дурачившая людей «вестями из загробного мира». Редак-
ции этих журналов обещали желающим выслать за деньги
амулеты «от дурного глаза», «от ревности», «от холеры»,
пригласить «медиумов для вызова духов». В Москве появи-
лось отделение шарлатанского «Нью-Йоркского института
знаний», предлагавшего курсы лекций «Сила внутри нас».
34 Там же, т. 41, стр. 10.
35 Саша Черный. Стихотворения. М., 1962, стр. 57.
36 «Вехи». М., 1909, стр. 21.
37 В. И. Ленин, Полное собрание сочинений, т. 20, стр. 129.
29

В Петербург из Парижа прибыла «генеральная делегация
ордена мартинистов для России», издававшая в 1909—
1916 гг. журнал оккультистов «Изида».
Журнал ставил своей целью полностью опровергнуть
«учение материалистического направления и правоверной
науки».38 Шарлатанами якобы была найдена тайная
книга, хранившаяся в древнейшем храме Египта. В этой
книге «золотыми и красными буквами было написано: „те,
кто восстают против власти, станут стадом животных"».39
«Делегацию» мартинистов, призывавшую бороться «про-
тив материалистов и атеистов»,40 возглавлял ученик Па-
пюса, проходимец Чеслав фон Чинский (Пунар-Бхава).
Этот авантюрист, помещавший в газетах всякие нелепо-
сти под видом «предсказаний будущего», был ранее осуж-
ден мюнхенским судом на три года тюремного заключения
за мошенничество.41
В годы реакции шарлатан В. П. Быков на деньги
купца Маркова организовал в России издание нескольких
черносотенных журналов для пропаганды спиритических
бредней А. Кардека. Богатый кубанский купец Марков
случайно убил своего приятеля, это вызвало у него жела-
ние оправдаться перед убитым. Жулики-спириты устроили
«свидание» Маркова с покойником. «Дух» убитого согла-
сился простить Маркова, если тот будет субсидировать
спиритические издания. Только один московский фабри-
кант В. А. Хлудов истратил полмиллиона рублей на про-
паганду спиритизма. К началу 1912 г. в России насчиты-
валось свыше 2000 спиритических кружков.
Духовенство, хотя и заинтересованное в пропаганде
спиритами веры в загробный мир, было обеспокоено рас-
пространением учения А. Кардека, как чуждого право-
славной церкви. В декабре 1911 г. в Петербурге в «Обще-
стве духовного просвещения» выступил с докладом о спи-
ритизме священник Синадский, который потребовал
предать спиритов анафеме «как язычников, пытающихся
сноситься с нечистой силой». После этого в 1912 г. в по-
следнем номере журнала «Спиритуалиста-догматика», ко-
38 «Изида», 1909, № 1, стр. 1—2.
39 Там же, 1911, № 9—10, стр. 12.
40 Там же, 1910, № 1, стр. 18.
41 См.: Процесс Чинского. Подавление воли путем гипнотиче-
ского внушения с последующим фиктивным венчанием и подло-
гом брачного свидетельства. СПб., 1908.
30

торый проповедовал кардекизм, в статье «К чему мы
пришли» Быков разоблачал спиритизм как «орудие бе-
сов». Прекращая по требованию духовенства издание
«Спиритуалиста-догматика», его редактор сообщил де-
сятки случаев тяжелых последствий увлечения спиритиз-
мом среди дворянок, монахинь. Одна аристократка в Пе-
тербурге внушила себе, что «духи» приказали ей отрезать
язык и, отрезав его, умерла в страшных мучениях. Одна
игуменья поверила, будто бы к ней на спиритических
сеансах стал приходить сам Христос. В результате игу-
менью пришлось отправить в сумасшедший дом.
Распространение мистики среди русского дворянства и
наиболее реакционной буржуазии накануне Великой Ок-
тябрьской социалистической революции было одним из
верных признаков политической реакции, морального
упадка и неизбежной гибели эксплуататорских классов
в России.
Церковь и мистика
Отношение духовенства различных культов к вневеро-
исповедному мистицизму противоречиво: распространение
его выгодно церкви, потому что способствует укреплению
религиозности, но опасно для священников, так как
мистики, призывая верующих самим искать слияния с бо-
гом в экстазе, тем самым устраняют посредничество между
людьми и потусторонним миром, на которое претендует
духовенство. Стремясь к личному общению с богом, ми-
стики готовы отвергнуть «божественное откровение», со-
ставляющее основу догматики всякой религии, и делают
веру субъективным, внутренним переживанием каждого
человека. Некоторые мистики равнодушны к церковным
обрядам, не следуют предписаниям духовенства, иногда
даже критикуют церковь, но эта критика всегда идет
справа, и содержанием ее является обличение в недоста-
точной эффективности борьбы духовенства с материализ-
мом и атеизмом.
Церковь использует мистику для борьбы с рационали-
стической критикой религии, для защиты своих догм, как
непостижимых для разума. Церковники, сами пропове-
дующие веру в сверхъестественное, не могут отрицать ее
в устах мистиков, а поэтому признают колдовство, гада-
ния и т. д., объясняя их, правда, «искушением дьявола».
Христианский писатель IV в. Лактанций утверждал, что
31

«магию, гадания, вызовы умерших изобрели демоны».
Отец церкви Ориген уверял, что «магия не пустая вещь,
как думали Аристотель и Эпикур, а средство бесов».
Фома Аквинский провозглашал, что «магические искус-
ства — это обманы демонов». Такие утверждения укреп-
ляли веру в магию. Когда появился новейший спиритизм
и оккультизм, то взгляды церкви на них по существу ни
в чем не отличались от воззрений самих их последовате-
лей. Различие состояло лишь в том, что церковники гово-
рили о действиях на сеансах «злых духов, обольщающих
людей», а не «душ умерших», как утверждали спириты.
Духовенство не отрицало возможность бесед с мертве-
цами, так как Библия, жития святых полны вымыслов
о явлениях умерших, но считало спиритизм «душепагуб-
ным общением со злыми духами», ссылаясь на апостоль-
ское поучение: «Не всякому духу верьте, но испытывайте
духов, от бога ли они» (Иоанн, IV, 1). Священники не
решались объяснять спиритические фокусы шарлатан-
ством, опасаясь, что таким же образом будут истолкованы
и чудеса святых. Имеется ли принципиальная разница
между вымыслами спиритов о том, что на сеансах ка-
кие-то таинственные силы поднимают некоторых медиу-
мов чуть ли не до потолка, и небылицами о святом Иосифе
Копертинском (ныне объявленном католической церковью
покровителем межпланетных полетов), будто бы подняв-
шимся во время рождественского богослужения с пола до
верха алтаря силой молитвы?
Церковникам были выгодны вымыслы о волшебстве
оккультистов и «вызовах духов» спиритами, так как это
могло укрепить веру в дьявола, а без нее нет и веры
в бога. Без черной магии нет и белой магии. Церковь не
может отвергать веры в злых духов, так как Иисус Хри-
стос, согласно евангельским сказаниям, выгнал из Марии
Магдалины семь бесов, разговаривал с бесом, сидящим
в больном, изгнал из бесноватых целый легион духов, пе-
реселившихся в стадо свиней. Многие церковные обряды
ставят своей прямой и специальной целью очищение от
злых духов. При входе в католический храм у двери
стоит чаша со святой водой и всякий, входя, должен по-
грузить в нее пальцы и осенить себя крестным знаменем,
чтобы отогнать злых духов. В католической церкви су-
ществует особая должность изгнателя бесов. В итальян-
ской религиозной печати еще и теперь встречаются
32

статьи с описанием того, как монахи «изгоняют бесов» из
больных.
В октябре 1958 г. в Лондоне на синоде англиканского
духовенства кентерберийской церковной провинции во
время отчета одной из комиссий, в котором говорилось
об изгнании злых духов из больных, произошел спор
о существовании бесов. Большинство участников собрания
не сомневалось в их существовании. Каноник Эван Борроу
из Оксфорда заявил: «Я глубоко убежден в существова-
нии ангелов, а поэтому и демонов, или злых духов. Я уве-
рен, что почти все пациенты в наших больницах для пси-
хических больных в действительности скорее одержимы
демонами, чем больны психически».42
Когда в 1915 г. в оккультном журнале «Изида» (№ 3)
началась публикация православных молитв об «избавле-
нии больных от насилия нечистых духов», «о снятии ча-
родейной порчи с людей и скота», «об уничтожении оча-
рования демонов» и др., извлеченных из требника киев-
ского митрополита Петра Могилы, жившего в XVII в., то
цензура прекратила дальнейшее опубликование подобных
молитв, сообщив об этом в №4 того же журнала, так как
она опасалась, что слишком явной станет близость пра-
вославной белой магии к оккультной черной магпи.
Духовенство хотело использовать вымыслы о феноме-
нах медиумизма для укрепления веры в загробный мир.
«Спиритизм — вера в бытие сверхчувственного мира,
в возможность сверхъестественных явлений и в личное
бессмертие человеческой души, — писал профессор бого-
словия Н. П. Рождественский. — Защищая эти дорогие
верования против общего врага всех учений, отрицающих
самостоятельность духовного начала, и против врагов ре-
лигии, особенно же христианства, спиритизм до некоторой
степени искупает перед христианством свои заблужде-
ния».43 Это не мешало духовенству обличать спиритизм
и оккультизм как «орудие дьявола». Например, в январе
1916 г. священник В. М. Никольский прочитал в Петро-
граде лекцию «Оккультизм перед судом христианства»,
утверждая, что оккультизм — это «средство бесов».
Вместе со спиритизмом и оккультизмом церковники
отвергли и гипнотизм как «чары нечистой силы». Когда
42 «Time», Washington, № 15, 1958, р. 58.
43 Н. П. Рождественский. Христианская апологетика.
СПб., 1884, стр. 116.
33

католическое духовенство увидело, что изучение внуше-
ния и самовнушения проливает свет на происхождение
«чудесных исцелений», парижский архиепископ выступил
с посланием против исследований явлений гипнотизма.
30 июля 1856 г. священная конгрегация, т. е. инквизиция,
издала энциклику о гипнотизме, объявив его «новым ро-
дом суеверия».
Особенно неистовствовали церковники, когда в конце
XIX в. появились анонимные книги французских авторов
«Гипнотизм и религия или конец чудесного», «Гипноз и
религия» и др. В предисловии к первой книге говорилось:
«Все чудесные и загадочные явления, которыми изоби-
луют не только христианские легенды, но история всех
религий могут объясняться, естественно, нервно-мозго-
выми процессами. С того времени, когда открытиями
Шарко и его учеников гипноз стал объектом науки, на-
ступил конец вере в сверхъестественное происхождение
видений, экстазов, бесноватости, колдовства. Область
чудесного есть область психозов». Православное духовен-
ство решительно осуждало опыты в области гипноза изве-
стного французского врача Ж. М. Шарко (1825—1893),
напечатав в N° 50 за 1892 г. «Церковного вестника» ста-
тью «Чудо без бога», а в 1893 г. в «Руководстве для сель-
ских пастырей» статью «О безбожных чудесах Шарко».
Духовенство боялось науки, которая разрушает веру
в сверхъестественные силы.
Воззрения христианского духовенства на спиритизм,
оккультизм, масонство и другие виды внецерковной ми-
стики как на «орудие бесов» было использовано Лео Так-
силем (псевдоним французского антиклерикального писа-
теля Габриэля Антуана Жоган-Пажеса, 1854—1907), перу
которого принадлежит ряд антиклерикальных произведе-
ний («Любовные похождения папы Пия IX», «Святые
любители порнографии», «Долой скуфью», «Отравитель
Лев XIII», «5 миллионов каноников» и др.) для мистифи-
кации католических церковников. Последние внушали, что
рост антиклерикальных настроений в народных массах,
стремление добиться отделения церкви от государства во
Франции и Германии объясняются происками масонов,
которые «оккультными силами» влияют на людей.
В целях борьбы против революционного движения,
атеизма и антиклерикализма иезуиты организовали анти-
масонскую пропаганду, наводнили Западную Европу кле-
34

ветнической литературой о «франкмасонском заговоре».
20 апреля 1884 г. папа Лев XIII опубликовал энциклику
«Человеческий род», в которой требовал искоренения
франкмасонства как орудия сатаны и призывал «сорвать
маску с масонства, потому что в нем снова возродились
злые духи».
Вскоре после издания этой папской энциклики к аб-
бату одного из кварталов Парижа явился Таксиль, зая-
вивший священнику, что раньше он был руководителем
масонских и свободомыслящих организаций, а теперь меч-
тает освободиться от их чар, публично покаяться и разо-
блачить тайны масонства. Обрадованный такой возмож-
ностью, сам папский посол во Франции ди Ренди поручил
Таксилю начать антимасонскую кампанию. В 1885 г.
Таксиль опубликовал большую книгу «Тайны франкма-
сонства», в которой писал, что «франкмасоны находятся
под влиянием духа зла, Люцифера, или Эблиса, и сооб-
щаются с ним с помощью черной магии. Тайна масонства
состоит в том, что оно является делом сатаны». Вся книга
была наполнена чудовищным бредом. Описание масон-
ских обрядов, выдуманных Таксилем, были очень непри-
стойны. Книгу издали во Франции в сотнях тысяч экзем-
пляров.
Вскоре Таксиль опубликовал другую книгу — «Дьявол
и революция», посвятив ее папе. В книге, содержавшей
нелепые вымыслы о том, что «рука сатаны руководит ре-
волюционерами», были выдвинуты фантастические обви-
нения против борцов за освобождение народа. С тех пор
Таксиль вместе с иезуитами 12 лет занимался «разобла-
чением тайн масонов, оккультистов и социалистов».
В 1887 г. папа Лев XIII, кардиналы Рамполла и Парочи
принимали Таксиля в Ватикане, хвалили его «труды».
В 1893 г. французский епископ Мерэн написал книгу
«Масонство — синагога сатаны», которая была отредакти-
рована Таксилем.
В том же году Таксиль издает книгу своего друга
Хакса, выступившего под псевдонимом доктора Батайля,
«Дьявол в XIX веке. Тайны спиритизма, магнетизма, ок-
культизма, новейшей каббалы, франкмасонства, анар-
хизма и нигилизма, магии розенкрейцев, практики сата-
низма». В книге рассказывается о том, что «папа сатани-
стов» англичанин Лайк связан со всеми крупнейшими
городами мира посредством длиннохвостых бесенят.
35

Однажды он совершил путешествие на звезду Сириус, был
на свадьбе черта, «князя Померанцева», который превра-
тился в крокодила. Несмотря на такие «откровения», на-
поминающие бред сумасшедшего, клерикальная печать
признавала подлинность «фактов», сообщаемых книгой.
Таксиль и Хакс стали издавать журнал «Дьявол
в XIX веке». Подписчики, в основном священники,
использовали вымыслы журнала в своих проповедях, рас-
сказывая о «последних явлениях сатаны». Вскоре к Так-
силю и Хаксу присоединился третий мистификатор —
итальянец Д. Марджиотти, написавший по заданию Таксиля
книгу «Культ сатаны». Книга Марджиотти имела преди-
словие гренобльского епископа, подтверждающего подлин-
ность сведений, сообщаемых ею. Марджиотти рассказы-
вал, что революционное движение всюду вдохновляется
Люцифером — «поборником свободы», «первым бунтовщи-
ком против небесного царя». Марджиотти принимал кар-
динал Рамполла, передавший ему письменное благослове-
ние Льва XIII и папскую медаль.
В 1895 г. особенно много шума вызвало сочинение
Таксиля «Тайны геенны, или Мисс Диана Воган, ее разо-
блачения масонства, культа и явлений дьявола». Таксиль
под вымышленной фамилией Германуса сообщал, что
Диана Воган, дочь верховного дьявола Битру, десяти лет
была обручена с командиром 14 бесовских полков сладо-
страстным Асмодеем, совершила с ним свадебное путеше-
ствие на Марс. Вскоре доктор Хакс продемонстрировал
Диану Воган перед большой клерикальной аудиторией.
Раскаявшаяся в «заблуждении» и вернувшаяся в лоно
католической церкви, «жена дьявола» Воган вела перепи-
ску с крупными церковными деятелями, получала письма
от кардинала Парочи, который передал ей благословение
папы.
25 сентября 1896 г. в итальянском городе Триенте по
инициативе Таксиля состоялся международный конгресс
антимасонского союза, созданного Львом XIII. На кон-
грессе было 36 епископов, 61 журналист. Портрет Так-
силя висел на трибуне среди изображений святых. Диана
Воган выступала на конгрессе как живое доказательство
масонского люцифернианства.
Однако в печати уже появились статьи, высмеивающие
«жену дьявола». В июле 1896 г. Марджиотти порвал отно-
шения со своими товарищами, угрожая разоблачениями.
36

Через несколько месяцев в немецких и французских газе-
тах появилась статья Хакса, оказавшегося автором анти-
религиозного сочинения «Жест», в которой сообщалось,
что «все разоблачения франкмасонства были чистым шан-
тажем». «Когда появилось папское послание, направленное
против масонов как союзников дьявола, — писал Хакс, —
я решил, что оно поможет выколачивать деньги из легко-
верных. Я посоветовался с Лео Таксилем и несколькими
друзьями и мы вместе задумали „Дьявола XIX века".
Когда я выдумывал невероятные истории, например,
о дьяволе, который утром превращался в молодую даму,
мечтавшую выйти замуж за масона, а вечером оборачи-
вался крокодилом, игравшим на рояле, мои, смеявшиеся
до слез, сотрудники говорили: „Вы заходите слишком
далеко! Вы провалите всю шутку!". Я отвечал им: „Это
сойдет!". И в самом деле сходило». Хакс закончил статью
заявлением, что он прекращает теперь все мифотворчество
о сатане и масонах, а на деньги, вырученные от распро-
странения антимасонских басен, открывает в Париже
ресторан, где будет кормить колбасой и сосисками также
обильно, как он кормил легковерную публику своими
сказками.
Через несколько дней выступил в печати Марджиотти,
который объявил, что вся его книга «Культ сатаны» яв-
ляется частью мистификации, задуманной Таксилем. 14 ап-
реля 1897 г. в огромном зале «Парижского географического
общества» Таксиль рассказал о том, что его антимасонские
сочинения являются величайшей мистификацией новей-
шего времени, ставившей целью высмеять доверчивое ду-
ховенство. «Жена дьявола» Диана Воган оказалась секре-
тарем Таксиля.
Скандал получился огромный. Папа Лев XIII предал
Таксиля анафеме. В том же 1897 г. Таксиль опубликовал
сатиру на Ветхий завет — «Забавную библию» (русский
перевод: М., 1962), а вскоре ее продолжение — «Забавное
евангелие» (русский перевод: М., 1963). Буржуазный,
поверхностный антиклерикализм Таксиля не помешал ему,
впрочем, в течение 12 лет помогать иезуитам сочинять
грязную клевету на социалистическое движение.
Антимасонская литература Таксиля и его компании
была использована черносотенцами в царской России.
В 1900 г. протоиерей Г. Дьяченко опубликовал книгу «Из
области таинственного», в которой распространял вымы-
37

слы, взятые из книг Хакса и Марджиотти. В 1905 г. черно-
сотенные газеты были полны статей о масонском проис-
хождении первой русской революции, печатали антимасон-
ские «разоблачения» Таксиля, Хакса и Марджиотти как
подлинные факты, проливающие свет на политические
события. Черносотенцы скрывали, что авторы этих «разо-
блачений» давно признались в обмане. В 1905—1912 гг.
черносотенцы Шмаков, Бутми, Нилус и другие пользова-
лись в своих сочинениях книгами Таксиля, Хакса и Мард-
жиотти как достоверными источниками для разоблачения
«франкмасонских тайн».
Мистификация Таксиля показала, что клерикалы,
заинтересованные в распространении мистики как сред-
ства укрепления религиозности, стараются сохранить среди
христиан веру в дьявола, хотя на словах и выступают про-
тив внецерковной мистики. Только наука действительно
отвергает любую форму веры в сверхъестественные силы.
Великие русские мыслители против мистицизма
Передовые философы, естествоиспытатели и писатели
России выступали против мистики. В XVIII в. А. Н. Ради-
щев в книге «Путешествие из Петербурга в Москву» вы-
смеивал «бредоумствования» мартинистов, их занятия кол-
довством. Когда в 1785 г. в России появился перевод сочи-
нения Сен-Мартена «О заблуждениях и истине или
воззвание человеческого рода ко всеобщему началу знания»
философ П. С. Батурин организовал в Туле кружок
свободомыслящих, который опубликовал в 1790 г. сочине-
ние «Исследование книги о заблуждениях и истине». В нем
обличалось «опасное бредоманство и сумасбродство» Сен-
Мартена, алхимические и астрологические вымыслы.
Борьбу против мистицизма вели и революционные
демократы. В. Г. Белинский писал, что слово «сверхнату-
ральное» означает нелепость. Он мечтал о том, что скоро
появится «новая философия», которая похоронит мисти-
цизм: «Освободить науку от призраков трансцендентализма
и theologie, показать границы ума, в которых его деятель-
ность плодотворна, оторвать его навсегда от всего фанта-
стического и мистического — вот, что сделает основатель
новой философии».44 Такие произведения, как «Письма об
изучении природы» А. И. Герцена или «Антропологиче-
** В. Г. Белинский. Письма, т. III. СПб., 1914, стр. 175.
38

ский принцип в философии» Н. Г. Чернышевского сыграли
большую роль в борьбе против идеализма и мистики. Гер-
цен писал, что «честный союз науки и религии невозмо-
жен»45 и без естественных наук нет спасения современ-
ному человеку. Друг Герцена Н. П. Огарев указывал, что
мистицизм приводит к бездействию, упование на силы
небесные мешает приводить в порядок дела земные.
Н. Г. Чернышевский не жалел резких выражений для
осуждения естествоиспытателей, попавшихся на удочку
фидеизма, заботился о развитии естествознания, «не вы-
данном на оплевание Петру Ломбардскому, на истребле-
ние Бернару Клервосскому, об естествознании, просве-
щающем разум людей и дающем руке человека силу рабо-
тать с успехом для устроения себе жизни безбедной,
мирной и честной».46 В 1856 г. Н. А. Добролюбов опубли-
ковал в «Современнике» свой перевод статьи Литтре
«Говорящие столы и стучащие духи», разоблачавшей
спиритизм. В рецензиях на книгу проф. Берви «Физиоло-
гическо-психологический взгляд на начало и конец жизни»,
на брошюру «Описание болезни г-жи Артамоновой, кото-
рая получила исцеление перед чудотворною иконой»
Добролюбов издевался над учеными-мистиками. Он
нарочито выписал чины «ученых врачей», подтвер-
дивших чудесное исцеление: «высочайшего двора лейб-
хирург», «действительный статский советник», чтобы пока-
зать, кто стремился поставить штемпель науки на
чудесах.
Особенно часто выступал против мистицизма, за про-
паганду естествознания Д. И. Писарев. Он доказывал, что
мысль о примирении науки и религии абсурдна, ибо невоз-
можен компромисс между истиной и бессмыслицей, между
здравым смыслом и предрассудком. «Чем полновластнее
господствует над его умом теософия, — указывал Писа-
рев, — созданная его фантазией, тем рельефнее и непоко-
лебимее проявляется в человеке та простодушная уверен-
ность. .. что все высшее начальство постоянно заботится
об его участи, постоянно следит за его поведением».47
45 А. И. Герцен, Собрание сочинений в тридцати томах,
т. XVI, М., 1959, стр. 178.
48 Н. Г. Чернышевский, Избранные философские сочине-
ния, М., 1938, стр. 444.
47 Д. И. П и с а р е в, Сочинения, т, 5, СПб., 1897, стр. 334.
39

Великие русские естествоиспытатели Д. И. Менделеев,
И. М. Сеченов, И. И. Мечников, К. А. Тимирязев, И. П. Пав-
лов тоже критиковали мистицизм. Д. И. Менделеев писал:
«Мистицизм — детство мысли, развитие его — застой, а не
прогресс знания... Суеверие есть уверенность, на знании
не основанная. Наука борется с суевериями, как свет
с потемками».48
Когда в России, по словам Д. И. Менделеева, вслед-
ствие «тягостной во многих отношениях современной об-
становки» началось увлечение спиритизмом, великий
химик возглавил борьбу с этим диким суеверием. В 1875 г.
на собрании «Русского физико-химического общества» при
столичном университете Д. И. Менделеев предложил соста-
вить комиссию для рассмотрения медиумических явлений.
«Пришло время, — говорил он, — обратить внимание на
распространение занятий, так называемыми, спиритиче-
скими или медиумическими явлениями как в семейных
кружках, так и в среде некоторых ученых. Занятия столо-
верчением, разговором с невидимыми существами при по-
мощи стуков, опытами уменьшения веса тел и вызовом
человеческих фигур при посредстве медиумов грозят ра-
спространением мистицизма, могущего оторвать многих от
здравого взгляда на предметы и усилить суеверие, потому
что сложилась гипотеза о духах, которые будто бы произ-
водят вышеупомянутые явления».49
Обществом была избрана комиссия в составе видней-
ших ученых, которые обратились к А. Н. Аксакову,
А. М. Бутлерову и Н. П. Вагнеру, распространявшим
в России медиумизм, с просьбой представить доказатель-
ства подлинности спиритических явлений. С этой целью
А. Н. Аксаков пригласил из США двух медиумов — братьев
Петти. На первом же сеансе с Петти выяснилось, что их
«феномены», производимые якобы духами, — капли жид-
кости, появившиеся на пропускной бумаге и на столе, ока-
зали на лакмусовой бумаге такую же реакцию, как и не-
посредственное смачивание бумаги слюной медиума. Было
доказано, что когда рты медиумов завязывались платками,
то капли не появлялись. В январе 1876 г. Клайер, пригла-
шенная из Англии по рекомендации проф. В. Крукса как
выдающийся медиум, очень быстро попалась в обмане.
48 Д. И. М е н д е л е е в, Сочинения, т. XXIV, 1954, стр. 186, 236.
49 Д. И. Менделеев. Материалы для суждения о спири-
тизме. СПб., 1876, стр. 3.
40

Комиссия во время сеансов с Клайер в присутствии сви-
детелей А. Н. Аксакова, А. М. Бутлерова и Н. П. Вагнера
установила попытки со стороны медиума подвести под
ножку стола свою ногу, чтобы поднять стол.
Комиссия обнаружила, что «на сеансах медиумические
стуки, шумы происходят от движения внутри тела, трения
сухожилий (звуки, подобные чревовещанию, звуки в му-
скулах и т. д.) от движений в точках прикосновения тела
с окружающими предметами (скольжение по столу, скрип),
от перемещения сиденья, приспособлений медиума, от слу-
ховых иллюзий и галлюцинаций». Столоверчение «совер-
шается несомненно под влиянием давления, оказываемого
намеренно или ненамеренно присутствующими, т. е. отно-
сится к числу бессознательных или сознательных мускуль-
ных движений... Материализация отдельных частей тела
и появление целых человеческих фигур относится несом-
ненно к числу подложных явлений, судя по недостатку
точных доказательств, отсутствию пытливости в лицах,
признающих подлинность этих явлений, судя по требова-
нию медиумов об устранении критически настроенных лиц
с таких сеансов и судя, наконец, по неоднократным слу-
чаям, когда медиумы были прямо изобличены в том, что
совершали такие явления самолично или чрез посредство
других лиц, участвовавших в обмане».50 Члены комиссии
единогласно пришли к заключению: «Спиритические яв-
ления происходят от бессознательных движений или от
сознательного обмана, а спиритическое учение есть суе-
верие».51
В книге «Материалы для суждения о спиритизме»
Д. И. Менделеев изложил итоги работы комиссии и опуб-
ликовал свои лекции, разоблачавшие медиумизм. Борьба
ученого против спиритических суеверий доставила ему
много неприятностей. Менделеева обвиняли в «подрывании
основ», в том, что он не понимает, будто «медиумизм яв-
ляется новой эрой в духовной жизни человечества», «но-
вым этапом в развитии науки».
Великий химик предвидел, что «разработка вопросов
нервной физиологии не убьет нравственных начал, она
только разрушит суеверия, существующие в этом отно-
шении, т. е. предвзятые мысли, с давних пор на веру
принимаемые. Для меня не подлежит сомнению, что наста-
50 Д. И. Менделеев, Сочинения, т. XXIV, 1954, стр. 215.
51 «Голос», № 85, 25 марта 1876 г.
41

нет время, когда станут обо всем этом говорить так же
спокойно, как говорят ныне о затмениях, о кометах».52
Труды И. П. Павлова действительно развеяли таинствен-
ный туман, которым мистики окружали психическую
деятельность человека, сон и сновидение, гипноз и вну-
шение.
Один из творцов современной экспериментальной меди-
цины И. И. Мечников еще юношей с такой страстностью
доказывал отсутствие сверхъестественного в природе, что
гимназисты дали ему кличку: «Мечников — бога нет».
В книге «Этюды о природе человека» И. И. Мечников
писал, что наука не может допустить бессмертия сознания,
так как сознание есть результат деятельности элементов
тела, не обладающих бессмертием. В другой своей книге
он высмеивал увлечения буржуазной интеллигенции ми-
стикой, называл происки спиритов шарлатанством. Пси-
холог В. Джемс, писал Мечников, был столь убежден
в существовании загробного мира, что обещал после
своей смерти найти способ духовного общения со своими
друзьями. Джемс умер в 1910 г., но «до сих пор не выпол-
нил этого обещания».53
Выдающийся ученый К. А. Тимирязев с одобрением
относился к выступлениям И. И. Мечникова против мисти-
цизма. В статье «Мечников — борец за научное миро-
воззрение» он подробно освещал доводы, при помощи
которых известный ученый доказывал несостоятельность
спиритизма.54 В статье «Антиметафизик» Тимирязев кри-
тиковал буржуазных реакционеров, утверждавших, что
современная физика приводит будто бы к мистическим
выводам.55 В 1912 г. в Англии на международном кон-
грессе по вопросам «новой философии» выступил
проф. Ф. Энрикес, призывавший потопить естествознание
в мистике. В статье «Пятый юбилей „новой филосо-
фии" — философии науки» К. А. Тимирязев гневно обру-
шился на Энрикеса и Бергсона. Он писал, что Бергсон
объявил поход против разума в пользу инстинктов для
того, чтобы помочь духовенству насаждать веру в бога.
52 Д. И. Менделеев, Сочинения, т. XXIV, стр. 231
63 К. И. Мечников. Сорок лет искания рационального ми-
ровоззрения. М., 1925, стр. 22—23.
54 См.: К. А. Тимирязев. Наука и демократия. М., 1963,
стр. 295—301.
56 См.: там же, стр. 302—314.
42

К. А. Тимирязев издевался над попытками загримировать
спиритизм под науку: «Слово „psychical" должно здесь
переводить „спиритическая". Общество for psychical
researsch (председателем которого, к слову сказать,
состоит теперь Бергсон) занимается исключительно спи-
ритизмом, телепатией, столоверчением и т. д.».56
К. А. Тимирязев указывал, что в 1911 г. «Американское
общество психологических исследований» опубликовало
итоги наблюдений четырех своих членов над медиумом,
все чудеса которого оказались плутней. «Исследованию
посвящен том в 660 страниц. Стоило того!».57
В августе 1913 г. известный английский физик
О. Лодж произнес речь на сессии «Британской ассоциа-
ции ученых», требуя, чтобы фокусы, при помощи кото-
рых он вступает «в общение с духами», были признаны
за науку. В ответ на эту речь Тимирязев выступил
в 1914 г. со статьей «Погоня за чудом как умственный
атавизм у людей науки», в которой писал, что никто
Лоджу не препятствует заниматься вызыванием духов,
протестуют только против того, чтобы на эти препровож-
дения времени ставился штемпель науки.
К. А. Тимирязев писал, что «в науке, в естествозна-
нии, а не в мистических и метафизических словоизвер-
жениях, не в бессмысленных футуристических потугах
или призывах вернуться на путь „свободной классиче-
ской эротики", не в этих всех пережитках позорно изды-
хающей буржуазной культуры должна быть заложена
основа идущей на смену ей культуры пролетарской — куль-
туры будущего».58
В 1915 г. А. М. Горький обратился к Тимирязеву
с предложением помочь привлечь естествоиспытателей
для участия в журнале «Летопись», чья задача высту-
пать против тех, кто призывает «от деяния — к созерца-
нию, от изучения — к фантазии, от науки — к религии
и мистике».59 Тимирязев горячо откликнулся на предло-
жение писателя, помогал ему организовать в журнале
естественнонаучный отдел. В 1920 г. вышел из печати
сборник статей К. А. Тимирязева «Наука и демократия»,
56 Там же, стр. 323.
57 Там же, стр. 296.
58 Там же, стр. 460.
59 К. А. Тимирязев, Сочинения, т. IX, М., 1939, стр. 438.
43

направленный против идеализма и мистицизма в есте-
ствознании. К. А. Тимирязев подарил этот сборник
В. И. Ленину.
Великий Ленин на протяжении всей своей жизни вел
борьбу против малейших уступок мистики, считая ее
«невыразимейшей мерзостью». Он как философское заве-
щание оставил задачу развивать воинствующий материа-
лизм, крепить союз марксистской философии с естество-
знанием. Многие советские ученые, например К. Э. Циол-
ковский, под влиянием Ленина приобщались к этой борьбе
с обскурантизмом. К. Э. Циолковский говорил: «Мой
разум не оставляет места для веры в необъяснимое, для
веры в сверхъестественное существо... К сожалению, при-
ходится говорить о том, что среди нашей интеллигенции
еще значительно распространена вера в бога, вера в сверхъ-
естественное, т. е. признание области, неизвестной науке,
не объясненной ею. Этому содействуют, по-моему, следую-
щие причины: 1) детские впечатления, от которых слабый
человеческий ум не может освободиться и в зрелых годах —
религиозные впечатления; 2) робость перед тем, что, быть
может, наука бессильна и „на том свете" придется рас-
плачиваться за атеизм; 3) скромность, мешающая некото-
рым порвать с религиозными авторитетами, дерзнуть.
Итак, трусость, нерешительность заставляют многих ве-
рить во что-то туманное. У интеллигенции эта вера часто
проявляется в отвратительнейших формах мракобесия —
оккультизма, теософии и т. и. ... Я восхищаюсь меро-
приятиями Советской власти в направлении борьбы
с верой в бога — и закладкой научного, антимистического
мировоззрения в нового человека в школе, и разоблаче-
нием лжи религии».60
В книге «Ленин и физика» покойный президент Ака-
демии наук СССР С. И. Вавилов указывал, что советские
ученые, следуя завету Ленина, должны разрушать карточ-
ные домики мистицизма. Передовые ученые знают, что
наука и религия, познание и мистика несовместимы.
60 «Коммуна», Kaлyгa, 14 апреля 1928 г.

Глава вторая
ЗНАМЕНИЕ ВРЕМЕНИ
Мистика в упряжке фашистских палачей
Новый расцвет мистицизма начался в период импе-
риализма, когда все формы средневековых суеверий, счи-
тавшиеся погребенными навеки, ожили и с новой силой
стали угрожать культуре и прогрессу. Еще накануне
первой мировой войны В. И. Ленин указывал на то, что
«командующая буржуазия, из страха перед растущим и
крепнущим пролетариатом, поддерживает все отсталое, от-
мирающее, средневековое. Отживающая буржуазия соеди-
няется со всеми отжившими и отживающими силами,
чтобы сохранить колеблющееся наемное рабство».1 В ус-
ловиях отхода народных масс от религии и распростране-
ния среди них материализма и атеизма эксплуататорские
классы стали необычайно тяготеть ко всему таинствен-
ному. В 1893 г. известный психолог А. Леманн начал свой
труд по истории мистики со знаменательных слов: «В на-
стоящее время наблюдается прилив суеверий. Магия по-
добно эпидемии захватывает большие культурные
центры».2
Об этом же писал в начале XX в. французский исто-
рик искусства и религии С. Рейнак: «Мы оказались
свидетелями пышного расцвета ясновидения, чудодейст-
венных врачеваний, поклонения пестрым идолам спири-
тизма, демонизма и оккультизма».3
1 В. И. Ленин, Полное собрание сочинений, т. 23, стр. 16G.
2 A. Lehmann. Aberglaube und Zauberei von den altesten
Zeit bis ztir gegenwart. 3 Auf. Stuttgart, 1925, S. III.
3 С. Рейнак. Орфей. М., 1919, стр. 44.
45

Наиболее чудовищную мистику насаждали фашисты.
Гитлеровский фашизм, как открытая террористическая
диктатура германских империалистов, был заинтересован
в отравлении массы верой в сверхъестественные силы.
Еще в те годы, когда Гитлер служил ефрейтором в обозах
германской армии, один из идейных предшественников фа-
шизма Меллер ван дер Брук, нападавший на разум, как
на «потаскуху, прислуживающую всяким просветителям»,
отмечал в 1915 г. в своей книге «Раса крови и раса духа»
как отрадный факт, что еще имеются немцы, обращающие
свои взоры к мистике.
Накануне захвата власти фашистами в Германии вы-
ходило более 20 периодических изданий мистиков, сущест-
вовали специальные издательства мистической макула-
туры. Черносотенные мистики Эрик Ян Гануссен, Иосиф
Вайсенберг и другие вели пропаганду о неизбежности
прихода к власти фашистов.
«Ясновидящий» Гануссен (Хершманн Штейншней-
дер), венский артист цирка, выступавший когда-то в роли
факира «пожирателя огня», вскоре приобрел известность
в Берлине как эстрадный телепат (чтец мыслей). С 1931 г.
он стал издавать газету «Еженедельное обозрение Ганус-
сена», тиражом 150 тыс. экземпляров, в которой на осно-
вании «преобладающего влияния Юпитера и Солнца»
предсказывал гитлеровцам мировое господство. Гануссен,
связанный с заправилами фашистской партии, жил в
сказочной роскоши, принимал посетителей в огромном
тронном зале, восседая в восточном наряде мага:
искусно скрытые прожекторы сплетали вокруг его го-
ловы радужный ореол. «Кудесник» имел яхту, за-
городную виллу, в которой был устроен дорогой санато-
рий для желающих восстановить свое здоровье с помо-
щью «оккультных сил». За день до поджога рейхстага
Гануссен, посвященный в план этой провокации, ве-
щал перед «избранной публикой»: «Я вижу большой
горящий дом». Через несколько месяцев после поджога
рейхстага гитлеровцы убили Гануссена, знавшего слиш-
ком много.
В романе Л. Фейхтвангера «Братья Лаутензак» Га-
нуссен выведен в образе иллюзиониста и гипнотизера
Оскара Лаутензака, ставшего советником Гитлера. Писа-
тель показал внутреннее родство главарей фашизма и вся-
ких духовидцев. В 1958 г. в Западной Германии появился
46

шарлатан Гейнц Белград, который называл себя «Ганус-
сен II». Вскоре он был осужден за аферы.
Нацисты, обожествляя Гитлера, болтали о его «бого-
избранности», о том, что из него «исходят флюиды» и он
обладает «сверхчеловеческой интуицией». Гитлер любил
изображать себя «орудием высших сил», «посланником
свыше», «сверхчеловеком», ссылаться на «Провидение» и
«Судьбу». Он, подобно средневековым королям, имел
своих придворных дипломированных астрологов, состав-
лявших ему льстивые гороскопы. Заместитель фюрера
Гесс был связан с немецкими оккультистами, лечившими
его от психического заболевания, возникшего на почве
сифилиса. Геббельс, когда-то писавший мистические ро-
маны, часто ссылался на «непознаваемые силы», на
«иррациональное». Черный палач Европы Гиммлер, пере-
несший психическое заболевание, был известен своим
мистицизмом, который у него сочетался с патологической
жестокостью и садистскими извращениями. О Гиммлере
рассказывали, что так как имя его было Генрих, он счи-
тал себя в «роковой связи» с германским королем Генри-
хом I, умершим около 1000 лет назад и погребенном
в Кветлинбурге, и на этом основании ежегодно совершал
паломничество к его гробу. Наиболее активным пропаган-
дистом мистики был видный руководитель гитлеровской
шайки барон Розенберг. В «Мифе XX века» он открыто
защищал заинтересованность фашистов в одурманивании
народа самыми дикими предрассудками.
В гитлеровской Германии астрология и оккультное
знахарство были возведены в ранг чуть ли не официаль-
ной политики. В Эрфурте издавался журнал «Ясновидя-
щий». В 1940 г. было зарегистрировано в Германии 50 тыс.
профессиональных шарлатанов. Помимо этого насчи-
тывалось 12 400 знахарей, объединенных в «Союз цели-
телей силами природы». Больше половины больных нем-
цев обращалось к этим колдунам. В книге Р. Ольдена
о 12 крупнейших знахарях третьего рейха подробно опи-
сана деятельность этих авантюристов. В 1938 г. в Берлине
был созван съезд «Союза для защиты равенства лечебных
методов», руководимого проф. Крюгером. Гитлеровцы пы-
тались создать «синтетическую медицину», объединив
врачей и знахарей. В феврале 1939 г. в Германии был
принят закон, который покровительствовал деятельности
знахарей. «Все те, кто чувствует в себе призвание к лече-
47

нию природой, — гласил закон, — допускаются к медицин-
ской практике без высшего образования и экзамена».
О всесилии, которого достигли в гитлеровской Гер-
мании всевозможные шарлатаны, выдававшие себя за
астрологов, хиромантов, можно судить по тому, что
в 1941 г. командующий 11-й немецко-фашистской армией
генерал фон Манштейн в секретном приказе № 2603/21
предписывал, чтобы все «предсказатели судьбы» проро-
чили победное окончание войны с целью поднятия мораль-
ного духа фашистской армии.
Из писем, найденных в 1941—1944 гг. у убитых немец-
ких солдат, видно, как в период войны и нарастания в Гер-
мании трудностей военного времени мистицизм стал все
более усиливаться. Например, в 1942 г. ефрейтору Е. Бин-
деру писали на фронт из дома, что гадалка предсказала,
будто война кончится еще в текущем месяце. Отец сол-
дата Штейнберга обратился к хиромантке, которая обе-
щала, что сын его «вернется победителем». Обрадованный
старик написал об этом сыну, обер-ефрейтору, и переслал
ему «молитвенное защитное письмо», которое «привязы-
вали на шею собаке, стреляли и собака оставалась цела».
Талисман не помог обер-ефрейтору. Он был убит под
Орлом. У многих убитых немецких солдат находили
«охранную грамоту», которая начиналась словами: «Тот,
кто имеет это письмо, гарантирован от вражеской пули.
Это письмо в 1721 году было похищено дьяволом и теперь
вновь появилось».4 Фашистскую армию не спасли от раз-
грома ни заговоры, ни амулеты.
В дополнение к старым церковным приемам оглупле-
ния народных масс с помощью религии гитлеровские гла-
вари изыскивали новые средства, способные отравить
сознание отсталых слоев населения. В арсенале отравлен-
ного идеологического оружия, которым пользовались
фашистские вожаки, большое место занимала пропаганда
расовой мистики. Лживая, человеконенавистническая
расовая теория служила заправилам германского импе-
риализма средством для затемнения классового сознания
трудящихся, для того чтобы внушить, будто «немецкая
раса», особенно ее «высший слой» — «раса господ», имеет
право на мировое господство и порабощение всех народов,
4 См.: «Правда», 25 марта 1943 г.; «Красная звезда», 3 июля
1942 г.; 26 августа 1913 г.
48

на грабеж и разрушение городов и сел, на уничтожение
миллионов людей.
Лжетеория расовой исключительности «народа гос-
под» ничего общего не имеет с наукой. Человеконенавист-
нические расистские теории подобраны гитлеровцами на
свалке мистических суеверий. Расизм, известный еще
с древних времен, был модернизирован в XIX в. францу-
зом графом де Гобино, автором детективных рассказов.
На экземпляре книги Гобино, который проповедовал
господство избранной расы «белых господ» над «неграми
рабами», К. Маркс написал: «Не является ли в конечном
счете это белое превосходство только черным суеверием?».
Ученый маскарад расовой лжетеории, ее наукообразный
вид только подтверждают, что она относится к мистиче-
ским бредням. Астрология паразитировала на астрономии,
алхимия на химии, расизм на антропологии.
У фашистов понятие «раса» («порода») —это таинст-
венная и непознаваемая сила, владеющая человеком и
определяющая все его качества и поступки. Фашистские
палачи, захлебываясь в крови народов, создали чудовищ-
ный культ «крови и земли», пытаясь установить зависи-
мость людей от мнимой «мистической, иррациональной
силы крови». Военный преступник Розенберг предрекал
в «Мифе XX века», что с приходом фашистов к власти
на смену старым религиям установится «культ северной
крови».
В целях возвеличивания своей власти рабовладельцы
и помещики давно утверждали, что у них в отличие от
рабов и крепостных «голубая кровь». В книге берлинского
профессора теологии Г. Л. Штарка «Кровь в верованиях
и суевериях человечества» (русский перевод; 1912, СПб.)
доказано, что вера в мистические свойства крови заимст-
вована из дикарских представлений о ней как о вмести-
лище души. Сквозь «самые возвышенные» мистические
бредни фашистов о «иррациональных силах», «могуще-
стве арийской крови», «власти слова фюрера» просвечи-
вают фантазии первобытных колдунов о их волшебной
силе, о тайных чарах крови, о магическом влиянии за-
клятий.
Наука доказала отсутствие различия между кровью
разных рас и народов. Кровь делится по химическому
составу на несколько групп, но они не имеют ничего об-
щего с расовым и этническими подразделениями. Такие
49

группы крови имеются, кстати сказать, и у человекооб-
разных обезьян.
Вместе с культом крови, отражавшим самые низмен-
ные инстинкты человеконенавистников, гитлеровские изу-
веры пытались вернуть людей назад к языческому культу
природы, стремились навязать миру в качестве единствен-
ной духовной пищи уродливые предрассудки и суеверия.
Разгром Советской армией гитлеровского рейха спас на-
роды мира от коричневой чумы.
Социальные корни мистицизма
Буржуазные философы-идеалисты утверждают, что
у людей всегда будет неискоренимое стремление к ми-
стике, все таинственное привлекает человека как пустое
пространство и, производя головокружение, притягивает
к себе подобно бездне. Марксизм-ленинизм разоблачает
поповские вымыслы о врожденности мистицизма, вы-
думки основоположника позитивизма О. Конта о том, что
человек— «религиозное животное».
В капиталистическом обществе мистика имеет глубо-
кие социальные корни, она неотделима от реакционной
идеологии буржуазии, от ее проповеди религии. Само су-
ществование капитализма — основная причина живуче-
сти мистицизма. При капитализме происходит всеобщая
мистификация действительности, на всю общественную
жизнь, по словам Маркса, ложится мистическое, туманное
покрывало. Критикуя справа буржуазное общество, дво-
рянские мистики признавались, что оно кажется им «за-
колдованным царством», в котором все замаскировано и
символично, всюду господствуют фикции, происходит по-
литический маскарад. «Мир финансовый, мир денежный,
мир банков и бирж есть в своем роде очень таинственный,
можно даже сказать мистический мир, — писал дворянский
философ-идеалист Н. А. Бердяев. Существует мистика
денег, дьявольская мистика. Она тайно правит миром».5
Социальная придавленность трудящихся масс, кажу-
щаяся полная беспомощность их перед слепыми силами
капитализма, который причиняет ежедневно и ежечасно
неисчислимые страдания рабочим людям, — вот в чем, по
5 Н. А. Бердяев. Христианство и классовая борьба. Париж,
1931, стр. 63.

Ленину, глубокий корень религии в капиталистических
странах.6 В буржуазном обществе на трудящихся обруши-
ваются такие гнетущие силы капитала, которые часто для
многих непостижимы, поэтому они принимают в сознании
людей таинственный характер, представляются сверхъ-
естественными, неотвратимыми. Мистическому истолкова-
нию многих общественных и природных явлений способ-
ствует невежество народных масс. Описывая тяжесть
работы ткачей на немецкой фабрике в Вуппертале, их ни-
щету и страдания, Ф. Энгельс писал, что удел этих лю-
дей —мистицизм или пьянство. Он указывал, что «в низ-
ших сословиях мистицизм господствует больше всего
среди ремесленников». В кузнечной или сапожной мастер-
ской обычно «восседает мастер, справа подле него —
библия, слева, по крайней мере очень часто, — водка».7
В современных капиталистических странах мистиче-
ские настроения порождаются страхом перед войной,
безработицей, нищетой, голодом. Две трети населения
земного шара, находящегося под гнетом капитала, живет
в нищете. Страх перед завтрашним днем никогда не поки-
дает трудящихся при капитализме. Следствием постоян-
ных тревог и страха американцев перед будущим явля-
ется большой процент самоубийств: в США ежегодно
кончают жизнь самоубийством до 20 тыс. человек, т. е.
происходит примерно 57 самоубийств в день. Кроме того,
более 50 тыс. человек ежегодно совершают попытки само-
убийств.8
Кризис империализма поразил не только экономиче-
скую структуру, политический строй, он нашел свое отра-
жение и в сфере идеологии буржуазного общества. Бур-
жуазные философы характеризуют современную эпоху
как эпоху страха, ужаса и отчаяния, пишут, что преобла-
дающим настроением XX в. является глубокая меланхо-
лия.9 Отражая тревогу буржуазии за свое существование,
ее мыслители пытаются распространить этот страх на все
человечество. Однако он чужд сознательным трудящимся
«Отчаяние свойственно тем, кто не понимает причин
6 См.: В. И. Ленин, Полное собрание сочинений, т. 17,
стр. 419.
7 К. М а р к с и Ф. Энгельс, Сочинения, т. 1, М., стр. 456.
8 См.: «Правда», 13 января 1958 г.
9 См.: Е. Meyer and F. Brower, Patterns of New Philosophy.
Washington, 1955, p. 1.
51

зла, — писал Ленин, — не видит выхода, не способен бо-
роться».10
«Философия страха» ведет людей в трясину мисти-
цизма. Патологическое состояние общественного со-
знания в буржуазных странах создает благоприятные
условия для мистики. Ужас, отчаяние, тоска одинокого,
растерявшегося человека и родит в нем болезненное чув-
ство зависимости от каких-то потусторонних сил.
И. П. Павлов указывал на связь психических заболева-
ний с мистикой. Он говорил по поводу одной больной:
«У нее наступило тяжелое болезненное состояние, она
бросилась в суеверие, отдалась оккультизму».11
В своей книге «Империализм и ухудшение здоровья
трудящихся» А. Н. Рубакин сообщал в 1959 г., что в США
в психиатрические больницы ежегодно поступает свыше
300 тыс. новых больных и около 200 тыс. обращаются по
поводу рецидивов. В США насчитывается 3 млн 800 тыс.
алкоголиков, из которых 950 тыс. страдает тяжелыми
формами алкоголизма. Среди хронических алкоголиков
800 тыс. женщин. Раздувание «холодной войны», поли-
тика «на грани войны», проводимая правящими кругами
США, создали такую атмосферу, которая способствует по-
явлению психических расстройств. В послании президента
США Линдона Джонсона конгрессу о мерах по улучше-
нию медицинского обслуживания в стране, опубликованном
в январе 1965 г., указывается, что в США около 10 млн
человек страдает расстройством нервной системы, а ду-
шевнобольные занимают почти половину всех больничных
коек в стране.
Церковь стремится проскользнуть ужом через те мно-
гочисленные лазейки «таинственного», «чудесного» и «не-
познаваемого», которые ей представляет пропаганда вне-
вероисповедной мистики. Духовенство надеется, что уси-
ление этой пропаганды чудес поможет ему вернуть себе
утраченную власть, явится могучим оружием в борьбе
мрака с разумом. Один известный христианский богослов
пишет в сборнике статей «Мистицизм и новейшая мысль»,
изданном в Нью-Йорке в 1959 г., что среди различных
планов усиления религиозности населения и «оздоровле-
ния церкви» самым важным является предложение
о «возрождении мистицизма», которое якобы еще может
10 В. И. Ленин, Полное собрание сочинений, т. 20, стр. 41.
11 Павловские среды, т. II. «П., 1949, стр. 415.
52

«спасти религию», так как «мистицизм — это сердце ре-
лигии».12
Духовенство использует пропаганду внецерковной ми-
стики, чтобы загнать верующих в опустевшие храмы, убе-
дить фокусами оккультистов в существовании «божествен-
ных сил внутри и вне нас».13 Поэтому, согласно сообще-
ниям английских буржуазных газет, деятели англикан-
ского духовенства приветствуют усиление «исследований
из области общений с загробным миром», а в 1963 г. ка-
кой-то священник даже заявил, что установил контакт
с покойной голливудской кинозвездой Мэрлин Монро и
«выяснил все обстоятельства ее потусторонней жизни».
Церковники обеспокоены современным упадком рели-
гиозности. Они пишут, что и ранее наблюдались случаи
ослабления веры, но, разочаровавшись в одной религии,
люди обретали новую, теперь же значительная часть чело-
вечества покидает христианские церкви, в которых она
молилась в течение многих столетий, чтобы остаться вне
всякой церкви. Несмотря на засилие в США религиозного
мракобесия, «почти 70 миллионов американцев — около
40% населения не посещают церковь и не принадлежат ни
к каким религиозным организациям», признал в июне
1959 г. журнал американских протестантов «Знамения вре-
мен». По данным английского журнала «Экономист», опуб-
ликованным в 1961 г., в Англии из 38 млн человек, достиг-
ших 18 лет, ходят в церковь только 8 млн. В ФРГ лишь по-
ловина католиков регулярно посещает церковные службы.
Озабоченное потерей своего влияния на умы трудящихся
духовенство заинтересовано в оживлении мистицизма.
Еще в конце XIX в. богослов Светлов писал о том, что
«мистицизм... мостик для перехода из материализма
в область спиритуализма... Мистическое — это та почва,
на которой спиритуализм открывает смертельную войну
материализму... Мистицизм великие услуги должен бу-
дет оказать... для богословской мысли». Богослов привет-
ствует даже гадания по звездам, «если и астрология
может быть полезна для обращения заблудшего ума».14
12 Mysticism and the modern mind. The liberal arts Press, 1959,
p. 20.
13 A. W i e s i n g e r. Okkulte Phanomene im Lichte der Theolo-
gie. Graz, 1952.
14 П. Я. Светлов. Мистицизм конца XIX в. в его отношении
к христианской религии и философии. СПб., 1897, стр. 11—14.
53

Современные протестантские теологи надеются, что
с распространением мистицизма можно будет преодолеть
разрыв между наукой и религией, вернуть себе власть над
умами людей. Некоторые из этих богословов говорят
о единстве задач естествознания, религии и «тайных
наук». Плохи должно быть дела теологии, если для ее спа-
сения нужны фокусы оккультистов!
Чем больше падает влияние церкви среди рабочего
класса, тем сильнее растет религиозность среди буржуа-
зии. Буржуазию охватывает чувство постоянной неуверен-
ности и страха перед надвигающимися социальными пот-
рясениями, поэтому многие топят свой пессимизм, созна-
ние своей обреченности в потоках религии и мистики.
В конце XIX в. поэт Федор Сологуб верно писал о на-
строениях буржуазии, опасающейся потерять свою власть:
Так как все проходит мимо,
Нам таинственность нужна
Вроде радужного дыма,
Вроде бреда или сна.
Предоставив церкви влиять на эксплуатируемые на-
родные массы, буржуазия ищет для своего развлечения,
утешения и забвения пряную мистику, часто сдобренную
эротикой. Этим объясняется то, что в капиталистических
странах на протяжении последних 50 лет число членов
малых религиозных организаций увеличилось в несколько
раз. В Париже существует 2 тыс. таких организаций:
«друзья человека» (15 тыс. человек), антуанисты
(10 тыс. человек), последователи «монфаветского Христа»
(400 членов) и т. д.
В 1961 г. в Париже состоялся суд над испанцем
Альфредом Бельмонте, создавшим мистическое общество
женщин «Космическое пламя». Этот «пророк» проповедо-
вал какую-то невероятную смесь оккультизма, христиан-
ства и индуизма. В желтом полумраке, при свете воско-
вых свечей участницы сборищ распевали молитвы, а потом
танцевали обнаженными. Когда Бельмонте был арестован
за то, что уморил с голоду нескольких своих последова-
тельниц, то на допросе сообщил, что свое учение он
заимствовал из Индии, где будто бы жил долгое время
в своем предыдущем перевоплощении.
В послевоенные годы многие буржуазные интелли-
генты оказались в состоянии глубокой растерянности, их
54

охватила тревога, сознание своей опустошенности. Для
успокоения буржуазной интеллигенции нужны наркоти-
ческие яды в огромных дозах. Старые религиозные сред-
ства одурманивания более недостаточны. Правящие
классы в капиталистических странах дополняют религию
мистикой, используют ее для того, чтобы сбить с толку
свою интеллигенцию, восстановить ее против идей социа-
лизма и коммунизма. Разгул реакции и мистики, воскре-
шение наиболее грубых суеверий в наши дни — еще одно
свидетельство глубокого кризиса духовной жизни капита-
листического общества, показатель неотвратимого про-
цесса разложения буржуазной культуры.
Проповедь светопреставления
Цель современной мистики — поддержать и обосновать
религиозные мифы. Мракобесы уверяют, что мифы по-
лезны народу, без содержащихся в них иллюзий жизнь
была бы для бедных якобы немыслима. Это знакомая
песенка! Еще реакционный философ Ницше поучал, что
человечество не может обойтись без лжи и, подобно тому,
как детям необходимы игры и сказки, так и взрослые
нуждаются в мифах и иллюзиях.
Классовая сущность религиозного мистицизма особенно
видна в США, для которых характерно противоречие
между высоким развитием техники и распространением
самых средневековых верований. Ни в одной стране мира
нет такого обилия религиозных организаций, как там.
В США насчитывается 268 религиозных вероучений,
308 тыс. церквей и молитвенных домов, 350 тыс. служите-
лей культа. Соединенные Штаты занимают первое место
в мире по численности и разнообразию сект. Тут и «Тре-
угольная церковь истины», «Церковь света небесного»,
«Церковь мистического ордена Мельхиседека» и множе-
ство других. Стоит любому проходимцу выступить
с утверждением, что сверхъестественные силы избрали его
пророком, как он находит себе поклонников. В XIX в. три
полупомешанные женщины — спиритические медиумы
создали вероучения, приобревшие впоследствии сотни
тысяч сторонников: Елена Уайт — основоположница од-
ного из направлений адвентизма — адвентизма седьмого
дня, Мэри Эдди — «Христианской науки», Елена Блават-
ская — теософии.
55

За последние 50 лет число последователей «малых
церквей» выросло в США в шесть раз. На юге США
часто организуются загородные собрания так называемого
«религиозного возрождения», на которых пропаганди-
руются наиболее примитивные формы мистицизма. Секта
евангельских христиан-пятидесятников, устраивающая
систематические радения, выросла с 88 до 200 тыс. Во
время радений люди бьются в судорогах, кричат бессмыс-
ленные слова, стараются отдаться «внутреннему восприя-
тию бога».
В книге «История бессмыслиц о природе», изданной
в Нью-Йорке в 1946 г., Берген Иванс писал о множестве
средневековых суеверий, распространенных в США в ка-
честве неотъемлемой части «американского образа
жизни», с помощью которого капиталисты стремятся
духовно растлить великий народ.
В целях усиления военного психоза и насаждения ре-
лигиозного мистицизма особенно используется проповедь
«эсхатологического христианства», т. е. учения о близком
конце мира и страшном суде. Христианские мистики давно
увлекаются Апокалипсисом (Откровение Иоанна), книгой,
написанной в 69 г. и. э. В этом сочинении рассказывается,
что Иоанну будто бы было видение, в котором бог открыл
грядущую судьбу мира. Иоанн видел, как дракон пожирал
людей, звезды падали на землю, а смерть на белом коне,
с косою в руках скашивала головы грешников. Апокалип-
сис предсказывал, что конец мира должен наступить в са-
мом скором времени. Несмотря на то что это пророчество
не сбылось ни «вскоре», ни впоследствии, через много сто-
летий, суеверные люди продолжают и поныне ждать конца
мира и прихода спасителя.
По данным опросов, в США верит в светопреставление
22.6% населения. Американские эсхатологические секты,
т. е. проповедующие учение о конце света, — адвентисты
(от латинского adventus — «пришествие»), «свидетели
Иеговы» и др. — насаждают эти бредовые идеи гибели
мира. В 1963 г. состоялся всемирный конгресс «свидетелей
Иеговы», на котором их руководитель Н. Кнорр предска-
зывал, что в ближайшее время наступит светопреставле-
ние. В этом же году «свидетели Иеговы» в городе Тулса
(штат Оклахома) приняли дождь, длившийся несколько
дней, за начало всемирного потопа и спешно стали прода-
вать свое имущество. По прошествии нескольких суток
56

ливень прекратился, и это спасло членов секты от полного
разорения. В том же 1963 г. в городе Бенсона (штат Ари-
зона) все члены «Акционерного общества абсолютного
евангелия» попрятались в подземных убежищах, ожидая
конца мира.
Фантазии о светопреставлении обычно широко распро-
страняются в эпохи, когда одна общественно-экономиче-
ская формация вынуждена уступить свое место более
передовой организации общества. В нашу эпоху наиболее
мистически настроенные идеологи гибнущего империа-
лизма выдают падение буржуазного социального порядка
за светопреставление.
Еще после первой мировой войны в Западной Европе
появилось много книг, в которых реакционеры, пропове-
довавшие мистику, писали о неминуемой гибели совре-
менной культуры. В одной из таких книг — в сочине-
нии — «Закат Европы» — О. Шпенглер приветствовал ув-
лечение буржуазии мистицизмом. Об этом же кликушест-
вовал и Бердяев. Он заявлял, что все спасение в мисти-
цизме: приближается «конец всех вещей», и мистика как
«бытийственная основа всякого религиозного сознания»
станет силой в грядущем мире.
После второй мировой войны одной из характерных
черт буржуазной идеологии стало предчувствие полного
банкротства капитализма. Перепуганные буржуазные мыс-
лители пытаются определить современную эпоху не как
эпоху крушения капитализма, а как «век катастрофы»
общества вообще, якобы вызванного достижениями науки
и техники. В книгах И. Таубеса «Западная эсхатология»
(1947), Л. Алтхауса «Последние времена» (1949),И. Пи-
пера «О конце времени» (1950), И. Рихтера «Конец мира.
Проблема эсхатологии и сегодня» (1956), изданных
в ФРГ, в сочинении Клоделя «Введение в Апокалипсис»,
опубликованном во Франции, говорится о приближе-
нии четырех всадников Апокалипсиса: войны, голода,
чумы и смерти, которые погубят людей. Многие проходим-
цы заняты пропагандой «апокалиптического сознания»,
т. е. состояния умов, вызванного ожиданием конца
мира.
В буржуазной богословской, философской, художе-
ственной литературе встречаются заявления: «Все, что
случилось вчера и случится завтра, предсказано в Откро-
вении Иоанна». Во всем этом сказывается идео-
57

логия социального пессимизма, чувство обреченности и
безысходности, утрата веры в общественный прогресс.
В Западной Европе и Америке реакционные критики
провозгласили музыкальным пророком Франции бывшего
органиста парижской церкви Святой Троицы Оливье Мес-
сиена, сочинившего музыку на тему о конце мира. Страх и
отчаяние породили это патологическое произведение,
ханжески проповедующее блаженство смирения. Свою
заумную музыку Мессиен «поясняет» цитатами из Апо-
калипсиса, мистическими рассуждениями о божественных
звуках «литургии кристалла», «о непорочном свете и веч-
ном покое» и т. д.
В музее современного искусства в Париже находится
новейшее уникальное издание Апокалипсиса. Издатель
Ж. Форе затеял создание этой книги, чтобы, по его сло-
вам, «придать священному писанию самое актуальное и
самое живое толкование». Книга весом в 120 кг обошлась
в 100 млн старых франков. Для изготовления пергамент-
ных листов, из которых состоит книга, были выб-
раны наиболее качественные из 300 тыс. бараньих
шкур. Обложка отлита из 80 кг бронзы и инкрустирована
драгоценными камнями, ножами и вилками, последние
должны символизировать порабощение человека повсед-
невностью.
Этот тяжеловесный Апокалипсис включает в себя
иллюстрации семи современных французских художников
и комментарии семи писателей. Известный модный худож-
ник Сальвадор Дали создал одну из своих иллюстраций
с помощью бомбы. В начиненный взрывчаткой гипсовый
шар быта вмонтированы гвозди. Бомба была брошена на
медную доску, и возникшая в результате взрыва «гра-
вюра на меди» послужила основой для мотива, перенесен-
ного на пергамент. Книга открывается с помощью специ-
ально вмонтированного «электронного мозга».
После осмотра этого Апокалипсиса французский искус-
ствовед Ф. Эльгар пришел к заключению: «Дешевый ми-
стицизм, ребяческая символика, разношерстное барокко.
Никогда еще самый неразумный из людей не затевал
предприятия более чванливого, более безумного и неле-
пого». Создание подобных «шедевров»—дань увлечения
проповедью светопреставления. Еще В. И. Ленин говорил
о зловонии разлагающегося капитализма. Это зловоние
приняло угрожающие размеры.
58

Миф о «летающих тарелках»
В США вскоре после окончания второй мировой войны
под влиянием военной истерии произошла большая
вспышка суеверий. Отражением этого явились слухи о ка-
ких-то таинственных предметах, замеченных в воздухе и
получивших название «летающих тарелок» или «блюдец».
В июле 1947 г. в американских газетах было опубликовано
сообщение, что один бизнесмен, летевший на самолете,
наблюдал над территорией США странный предмет, напо-
минающий тарелку. В печати появилось письмо двух лет-
чиков, которые также якобы встретились в воздухе с таин-
ственным предметом, но не могли его догнать; появилось
сообщение, что какой-то пилот пытался вступить в схватку
с «тарелкой», но погиб вместе с самолетом. Одни говорили,
что эти «тарелки» — «космические корабли, прилетевшие
с Марса и Венеры», другие — «планетные духи», третьи —
«знак гнева всевышнего, доказательство, что близок день
страшного суда».
За проверку сообщений о «летающих тарелках» взялся
Пентагон, который стремился использовать их для разжи-
гания холодной войны. В американской печати внушалось,
что «летающие тарелки» могут быть «секретным оружием
СССР». Тысячи людей уверяли, что видели, как эти
«тарелки» летали ночью, напоминая светящиеся шары или
диски. Вскоре нашлись шарлатаны, которые заверяли,
будто установили непосредственный контакт с экипажами
«летающих тарелок», даже якобы совершали полеты на
них. В 1950 г. была опубликована книга Ф. Скалли «Что
скрывается за летающими тарелками», в которой доказы-
валось, что они — межпланетные космические корабли
с живыми существами из других миров — «маленькими
космическими человечками». В США и в других странах
возникли общества и клубы, члены которых поставили
себе задачей «установление контактов» с космическими
пришельцами, появились журналы «Обозрение летающих
тарелок», «Австралийское обозрение летающих тарелок»,
содержащие фантастические измышления о гостях из кос-
моса, о том, что в XX в. в Америке и Европе будто бы
было замечено 153 таких корабля.
В 1963 г. английский журнал «Тудей», предназначен-
ный для молодежи, опубликовал карту орбит, по которым
пилоты с «летающих тарелок» исследуют Землю. Эту
59

карту якобы составил французский ученый А. Мишель на
основе «строго научных данных». В январе 1964 г. жур-
нал даже опубликовал описание приземлившегося в Ан-
глии таинственного пилота с «летающей тарелки»: он был
весь в черном, человеческого роста, но без головы, по
обеим сторонам у него были крылья, как у летучей мыши.
В 1960 г. в Лос-Анжелосе состоялась конференция
«тарелочников — космоплавателей Северной Калифорнии».
Конференцию открыл канадский проповедник преподоб-
ный М. А. Норман. Журнал, издаваемый объединением
клубов «летающих тарелок», объявил, что «на первой все-
американской конференции космоплавателей в Лос-Анже-
лосе многие вошли в контакт с обитателями космоса». На
конференции действительно присутствовал какой-то прохо-
димец, одетый в странного фасона голубую рубашку, укра-
шенную мистическими символами и серебряным распя-
тием. Он называл себя принцем Псасомом с планеты
Титан, откуда он прибыл на Землю 31 год назад...
Вся эта шумиха, поднятая бульварной прессой вокруг
«летающих тарелок», имела своей очевидной целью запу-
гать американский народ, заставить конгресс США более
щедро финансировать гонку вооружений, а также отвлечь
внимание от успехов Советского Союза в освоении кос-
моса.
Изучением «тарелочной эпидемии» занялся американ-
ский астрофизик Дональд Мензел. Он доказал, что 80%
наблюдавшихся случаев появления в воздухе странных
предметов оказалось явным недоразумением: это были
летавшие на большой высоте пассажирские самолеты,
реактивные истребители и бомбардировщики, воздушные
шары или птицы, озаренные огнями с Земли, летучие
мыши, испускавшие фосфоресцирующий свет, и солнеч-
ные лучи, отражавшиеся от крыла самолета. В 20% слу-
чаев — это результат аномального распространения свето-
вых лучей в атмосфере, миражи, отражение света от слоя
тумана, преломление света в кристалликах льда. «Средний
американец хочет верить, что тарелки — это космические
корабли..., — пишет Мензел. — Мы, американцы, любим
предаваться иллюзиям. И не любим, когда нам говорят,
что Санта-Клаус — это сказка... Человек, уверовавший
в тарелки, совершенно безнадежен. Какие бы научные
доказательства я ни привлекал, убеждая его в том, что
летающие тарелки — это никоим образом не межпланет-
60

ные корабли, он упорно стоит на своем... Он защищает
свою веру с пылом фанатика. Для пего летающие тарелки
стали религиозным символом, а может быть, и доказатель-
ством существования в небесных пространствах какой-то
сверхъестественной силы».15
Успехи, достигнутые советской наукой в освоении кос-
моса, как бы приблизили небесные тела к Земле, приучили
сознание миллионов людей к возможности в недалеком
будущем достигнуть ближайших планет и обследовать их.
Мистификаторы и шарлатаны используют и космическую
тему для своих темных целей, В 1958—1960 гг. в Австрии,
ФРГ, Италии, Швейцарии нашлось несколько тысяч лю-
дей, которые приобрели за деньги паспорта «Всемирной
республики Венеры» у аферистов К. Мекиса и Ф. Вебера-
Рихтера, выдававших себя за представителей этой пла-
неты.
В Париже есть полупомешанные люди, которые покло-
няются «ангелу Цикламену». Он якобы прилетел с неведо-
мой планеты Цикламен. Этот «ангел» явился на землю
специально для того, чтобы формировать идеальные пары
для брака, которые после смерти перевоплотятся в очаро-
вательных мотыльков.
Массовая паника в связи с «летающими тарелками»,
мистические спекуляции на космосе возможны потому, что
население капиталистических стран в течение длительного
времени одурачивается басенками о «советской угрозе»,
одурманивается религиозным вздором.
Вымыслы о духах и привидениях
В 1963 г. американский научно-популярный журнал
«Наука и механика» опубликовал статью Л. Дэйвиса
«Почему я верю в привидения», из которой видно, что
в США и Англии усиливается влияние спиритизма.
В США в городе Буффало находится правление «Меж-
дународной центральной ассамблеи спиритов», основанной
в 1936 г. Она имеет 164 000 членов, 269 церквей и
268 школ. «Американская национальная ассоциация спи-
ритических церквей», издающая журнал «Национальный
спиритуалист», насчитывает 100 000 членов. Они посе-
щают богослужения в своих 247 церквах, читают Библию
16 Д. М е н з е л. О «летающих тарелках». М., 1962, стр. 62—64.
61

с «фотографиями» призраков Авраама и Моисея. Кроме
того, в США имеется еще «Национальный союз спиритов»,
основанный в 1913 г., у которого 32 церкви. Эти спириты
бредят о душах умерших, которые будто бы являются
в виде «спиралевидных вихрей, кажущихся краснова-
тыми», о «духовных астральных организмах, похожих на
светящиеся облака».
По радио шарлатаны транслируют беседы с «духами»
великих людей прошлого, страдавших разными недугами,
и получают от них консультации, как лечить болезни.
В США существуют фирмы, обслуживающие спиритов
соответствующим «оборудованием». Например, чикагская
фирма по «производству спиритических товаров» Ральфа
К. Сильвестра была основана около 100 лет назад. Ода
распространяет иллюстрированный каталог, предлагаю-
щий купить привидение со всеми необходимыми для него
атрибутами, в том числе вращающиеся столы, позволяю-
щие «связаться с потусторонним миром и любыми усоп-
шими от Наполеона до Конан-Дойля». В 196З г.
в Нью-Йорке выпущена игрушка для маленьких детей:
замок с привидениями, приводимыми в движение электри-
ческим током. После того как включается моторик, раз-
дается лязг цепей и стоны, а в окнах замка показываются
миниатюрные призраки.
Из спиритических организаций США особенно попу-
лярны сведенборгиане. В Ланкастере, в двух часах езды
от Филадельфии, «Сведенборговская научная ассоциация»
издает спиритический журнал «Новая философия», публи-
куя в нем наряду с другими материалами переводы сочи-
нений шведского мистика И. Сведенборга (1688—1772).
В 1743 г. Сведенборг заболел психической болезнью.
Он подробно описал в дневнике свои галлюцинации: виде-
ния ангелов, чертей, святых и обольстительных женщин,
которые мерещились ему во время болезни. «После ужина
я увидел, что пол покрыт самыми отвратительными пре-
смыкающимися. .., — записывал Сведенборг. — Ночью по-
явился предо мной человек и сказал: „Я, Господь Бог,
тебя избрал, чтобы объяснить людям внутренний духов-
ный смысл Священного Писания, и Я тебе буду внушать то,
что ты должен писать"». После этого Сведенборг составил
«истинное» толкование Библии, утверждая, что призван
основать церковь «Нового Иерусалима». В течение 35 лет
он «беседовал» с ангелами и духами, подробно описывал
62

жизнь в загробном мире, где, по его словам, есть города и
деревни, дворцы и хижины, чины и звания.
В 1766 г. в книге «Грезы духовидца, поясненные гре-
зами метафизика» И. Кант высмеял восемь томов сочине-
ний Сведенборга, этого «архидуховидца между всеми
духовидцами, архифантаста между всеми фантастами»,
больного «трансцендентальной эпилепсией). «Наглядное
представление о другом мире, — писал Кант, — здесь
может быть приобретено с помощью потери некоторой
части того рассудка, который нужен для этого мира».
В наш век космических путешествий сведенборгиане
рекламируют сочинение своего пророка «Миры солнечной
системы и миры звездного неба, об их обитателях, духах и
ангелах». В этой книге Сведенборг рассказал, как его
душа отделилась от тела, оставшегося в Стокгольме, и
стала путешествовать по планетам Меркурий, Юпитер,
Марс, вступая в беседу с их обитателями. В ФРГ с 1947 г.
сочинения Сведенборга переиздаются том за томом. Све-
денборгская церковь «Новый Иерусалим» имеется в США,
Англии, Швеции, у нее есть пасторы и проповедники, ко-
торые кормят верующих вздором об общениях людей
с ангелами и духами.
В Англии существует «Национальный спиритический
союз», который имеет 500 отделений. Он издает журнал,
руководит обучением медиумов, объединенных в свой
союз. Нелепые измышления медиумов, выдаваемые за
откровения духов, систематически публикуются. Напри-
мер, в книге «Беседы с елизаветинцами» театральный кри-
тик Перси Аллен приводит записи бесед с «духом
Шекспира», который сообщил ему, что все свои произве-
дения он написал совместно с фаворитом королевы Елиза-
веты герцогом Оксфордским. Имя Шекспира включено
в число членов редколлегии одного итальянского журнала
спиритов, который будто бы редактируется не только
семью живыми членами редколлегии, но и восемью мерт-
вецами. Член редколлегии «дух Данте» даже строчит
передовые этого журнала. Безумие? Да, но обманщики
знают, что они делают, им надо любыми средствами укре-
пить пошатнувшуюся веру в загробный мир, отвлечь вни-
мание от горькой действительности. Поэтому многие
английские газеты и журналы поддерживают веру в при-
видения как «национальную традицию британцев», пишут
о них в самом серьезном тоне.

Англия — классическая страна духов, родина истории
с привидениями. «Мои соотечественники скорее отказа-
лись бы от своих колоний, нежели от веры в духов», — шу-
тил знаменитый английский драматург Б. Шоу. В 1962 г.
британская туристическая ассоциация опубликовала путе-
водитель для туристов по Англии, указав в алфавитном
порядке места, наиболее часто посещаемые духами, и
биографии последних. В Англии будто бы зарегистриро-
вано около 20 тыс. духов, которые появляются регулярно
каждый год. Сколько сложено легенд о духах королей и
королев, вельмож и их жен, рыцарей и куртизанок! Осо-
бенно известны вымыслы о явлениях духа леди Макбет,
духа Марии Стюарт, которая носит в руках свою собст-
венную голову. Многие английские дворяне очень гордятся
тем, что духи обитают в их фамильных замках.
«В Англии никогда еще со времен средневековья приви-
дения и призраки,—писал Л. Дэйвис в 1963 г. в амери-
канском журнале «Наука и механика», — не проявляли
такой бурной деятельности, как в наши дни». Судя по
газетам, они появляются не только в одиночку, но и
целыми толпами. Священник А. Стифенс уверяет, что
лично видел целый взвод монахов-привидений, марши-
ровавших ночью по приходу св. Дэнстона в Актоне.
Духовенство старается оживить интерес к таинственным
историям с «беспокойными домами». Духи будто бы бро-
дят в домах, где произошло убийство или самоубийство,
там, где виновник не получил заслуженной кары. На-
сколько еще распространена вера в 'Этот вздор, показы-
вает тот факт, что в объявлениях о сдаче в наем или
продажи домов иногда указывается, что они свободны от
привидении. В Англии существует даже закон, разре-
шающий домовладельцам предъявлять судебные иски
лицам, называющим адреса их домов как убежище для
различных привидений. В некоторых судах рассматри-
ваются заявления домовладельцев, требующих снизить
налоговое обложение с их домов на том основании, что
присутствие в них привидений затрудняет подыскание
жильцов.
Все эти вымыслы о «беспокойных домах» привели
к созданию в Лондоне особых бюро по «изгнанию духов».
Во главе одного из таких бюро находится Гарри Прайс.
Его книга «Дом, где много привидений» выдержала
несколько изданий. Руководитель другого бюро по борьбе
64

с привидениями Хэнти имеет выездную бригаду в пять
человек. Вооруженные фотоаппаратами и кинокамерами
охотники за привидениями выезжают на места, где ловят
мистификаторов, забавляющихся одурачиванием своих
соседей, или устанавливают, что перепуганные «духи»,
почувствовав приезд бригады, позорно покинули «беспо-
койный дом». 23 ноября 1960 г. бригада с магнитофонами
прибыла на место исторической битвы при Эджхилле, где
будто бы каждый год 4 тыс. духов воинов, павших в этот
день, восстают из праха. Прождав целую ночь, бригада,
ничего не увидев и не услышав, уехала, однако газеты
посвятили этому «исследованию» много места.
По данным английского института общественного
мнения, в сказки о привидениях верит немного больше
одной трети населения, а в бессмертие души 49%. На
вопрос: «Верите ли Вы в существование привидений?»,
36% опрошенных ответило утвердительно. Соотношение
женщин и мужчин, верящих в привидения, составляет
3 :2. Одна домашняя хозяйка писала: «Нет, я не верю
в привидения днем», а другая заявила: «Конечно, ника-
ких привидений нет. Но и за 1000 фунтов стерлингов вы
не заставите меня переночевать в доме, где водятся
духи».
В 1963 г. в газете «Дейли скетч» опубликовано было
письмо некоей Монкриф, автора исторических книг, воз-
мущенной тем, что большинство англичан теперь стало
материалистами и не хочет верить в сказки о привиде-
ниях. Она пишет, что сама «изгнала злого духа из ком-
наты, где ранее произошло убийство».
Для пропаганды мистики мракобесы широко пользу-
ются радио, так как, по их словам, оно «благодаря своей
невидимости приближает к нам невидимое». Если на
театральной сцене появление наряду с живыми людьми
духов может вызвать у зрителей насмешливое отноше-
ние к ним, то по радио могут убедительно звучать «го-
лоса духов»: ведь сразу трудно проверить истинный
источник их голосов. Поэтому в англо-американских
радиопередачах среди персонажей пьес часто выступают
«духи мертвецов». Они поучают слушателей, что, «если
люди переживают тяжелое время, то это не может иметь
большого значения, так как их ждет прекрасная жизнь
за гробом». Призраки часто показываются на экранах
телевизоров, фигурируют в драмах, ревью и т. д. На-
65

пример, на экранах английского телевидения неодно-
кратно демонстрировался призрак Елизаветы Говард,
пятой жены английского короля Генриха VIII, казнен-
ной им за прелюбодеяние. Передача производилась из
дворца Хэмптон Корт, где будто бы появляется это
привидение.
Заинтересованность буржуазии в распространении
веры в загробную жизнь объясняет, почему в США и
Англии снимаются фильмы о таинственных домах с при-
видениями. В таких фильмах действительность искусно
сплетена со сновидениями и грезами, вера в таинствен-
ные силы внутри человека — с пропагандой религии.
На экранах буржуазных стран демонстрируются фильмы,
одни названия которых достаточно говорят о содержании
этих картин: «Привидение и госпожа Мур», «Привидение
рассказывает», «Призрак-вампир» и т. д. «Привидение и
госпожа Мур» — это история о том, как очаровательная
молодая вдова поселяется на берегу моря, в доме, где
обитает дух умершего здесь некогда мореплавателя, и
между молодой женщиной и привидением возникает лю-
бовный роман. «Привидение рассказывает» — это кино-
рассказ о кровожадной женщине-оборотне, обладающей
способностью превращаться в волчицу и пожирать своп
жертвы. Такие фильмы-ужасы заставляют зрителей
содрогаться от страха. В 1964 г. в Лондоне у входа
в кинотеатр «Эмпайр», где демонстрировался фильм
«Привидения», было поставлено кресло, в котором сидела
красивая девушка с рекламным объявлением, гласившим,
что только она одна смогла усидеть в кресле во время
сеанса ужасов, не убежав из зала.
Психиатры уверены, что подобные фильмы могут
вызывать у детей и подростков серьезные нервные потря-
сения. Один студент-второкурсник рассказывал, что
фильм о привидениях заставил его бояться темноты,
а мальчик, смотревший фильм «Призрак в опере», ска-
зал: «До сегодняшнего дня я боюсь ходить один в темные
места, когда вспоминаю, как я сидел в темном зале
кино».16
Фильмы о призраках стремятся внушить идею бес-
смысленности человеческого существования, воспевают
страх и жестокость, оглупляют людей.
16 Д. Д э в и с. Капитализм и его культура. М., 1949, стр. 274
66

В США часто показываются «спук-шоуз» — представ-
ления с привидениями, которые обычно заканчиваются
массовой истерией зрителей. Например, в крупнейшем
театре г. Портленда (штат Орегон) с полуночи до
2 ч. 30 м. утра показывают «спук-шоуз». В зале — около
3 тыс. молодых американцев, главным образом школь-
ников. В полной темноте бродят фосфоресцирующие при-
видения — улыбающиеся черепа, скелеты, разрозненные
руки и ноги. По воздуху плывут светящиеся гитары, на
которых играют оторванные кисти рук. В разных местах
висят церковные колокола, издающие похоронный звон.
Слышен лязг кандалов и цепей, шелест крыльев светя-
щихся летучих мышей, проносящихся по залу.
Некоторые буржуазные театральные критики реко-
мендуют в основу пьес положить «мистический рок»,
понятие о необходимости подчиниться «суду судьбы».
В США ставилась «опера» композитора Джакарло Менотти
«Медиум». Это джазовая- смесь пошлости и мракобесия.
С каким-то патологическим сладострастием изображает
автор явление душ мертвых детей, драки и убийства.
Многие произведения буржуазных художников, на-
гнетающие всякие кошмары и ужасы, картины сюрреа-
листов, изображающих галлюцинации, видения и сны,
«шедевры» абстрактного искусства, щекочущие вообра-
жение извращенных «ценителей прекрасного», часто про-
никнуты утонченной мистикой. Английский буржуазный
романист Олдос Хаксли в сочинении «Обезьяна и сущ-
ность» утверждал, что развитие будущего искусства воз-
можно только путем возрождения мистицизма.
По остроумному замечанию одного критика, призраки
никогда не чувствовали себя так хорошо в литературе,
как сейчас. Вера в существование загробного мира умело
внушается посредством всяких «Антологий рассказов
о привидениях», «Известий из потустороннего мира», ок-
культных романов и повестей. Авторы этой «литера-
туры» очень изобретательны по части вымыслов, бьющих
по нервам, вызывающих ужас. В этих книгах на первом
месте секс, порнография, смакование жестокости, насилия.
Под видом «увлекательных» мистических романов и пове-
стей читателям преподносится макулатура, часто проник-
нутая воспеванием войны и расизма, клеветническими из-
мышлениями о социалистических странах, о деятельности
коммунистических и рабочих партий.
67

Паноптикум мракобесия
В капиталистических странах существует свыше
30 разновидностей оккультных «наук», вокруг которых
кормятся всякие авантюристы: астрологи, хирологи,
ксеноскопы, нумерологи и т. д. На второй странице
обложки английского журнала «Предсказание», вышед-
шего в 1964 г., перечислены до 20 мистических организа-
ций, существующих в Лондоне: «Интернациональное
общество оккультистов», «Теософское общество», «Антро-
пософское общество», «Лондонский совет мирового союза
спиритов» и др.
В буржуазных странах издается множество журналов,
специально посвященных пропаганде мистических бред-
ней. В США выходит два ежегодника и 20 астрологиче-
ских ежемесячных журналов. В Западной Германии
издается семь оккультных журналов. В США имеются
специальные учебные заведения, готовящие профессио-
нальных обманщиков: «Колледж универсальной правды»
в Чикаго, «Американский колледж астральных паук»
в Нью-Йорке, «Колледж магов» в Сан-Франциско.
В 1921 г. была учреждена международная спиритуа-
листическая федерация, которая регулярно созывает
конгрессы мистиков. В 1954 г. в США происходил все-
мирный съезд «предсказателей судьбы». В 1959 г. в Анг-
лии возникло «Общество в защиту колдовства». В 1962 г.
в ФРГ в Вюрцбурге состоялась международная конфе-
ренция мистиков, собравшая около 1400 мужчин и жен-
щин, приехавших из стран Европы, Северной и Южной
Америки. Спириты, оккультисты, астрологи, искатели
кладов, ясновидящие, наблюдатели за «летающими тарел-
ками» обменивались опытом «общения с духами». Один
врач, бывший на этой конференции, писал, что видел
перед собой огромное собрание неврастеников и исте-
ричек, которых не держат в больницах и они составляют
массу адептов оккультизма.
В капиталистических странах в огромных тиражах
издается литература по оккультным «наукам». В США
есть специальные издательства подобной макулатуры.
Например, в Калифорнии существует «Теософское изда-
тельство», в Чикаго «Общество по изданию книг о йогах».
Каталоги издательств мистических книг насчитывают
свыше сотни страниц, которые могут повергнуть всякого
6S

в изумление, обещая посвятить в тайны магии и научить
колдовать. Печать широко рекламирует такие книги. На-
пример, 27 сентября 1960 г. в «Нью-Йорк таймс бук
ревью» помещено было объявление: «Энциклопедия ок-
культизма. Спиритизм, демонология, черная магия, гно-
стицизм, орфическая магия, ксиломагия, Зогар и многое
другое. Редкостные иллюстрации символов, амулетов,
таинственных писем, психографии и каббалистических
схем... Цена энциклопедии 15 долларов. Вы получите ее
бесплатно, вступив в общество любителей книг по мисти-
ческому искусству».
В США, Англии, Франции, ФРГ и других буржуазных
странах существуют магазины по продаже только мисти-
ческой литературы. Мюнхенская фирма Швейер, специа-
лизирующаяся на распространении этого чтива, предлагает
книги «Чудеса, видения и магия», «Магия камней»,
«Основы хирологии», «Теория гороскопа», «Магическая
картина мира» и т. д. Парижское издательство Клода Шу
опубликовало в 1964 г. специальный «Путеводитель по
таинственной Франции». «Клуб христианских книг» из-
дал в Париже сочинение о дьяволе. На обложке книги
название покрыто фосфором, оно светится ночью и пахнет
серой. Вся эта «литература» часто преследует определен-
ные политические цели, она проникнута идеями антигу-
манизма, антикоммунизма.
Сами мистики откровенно признаются, что их оккульт-
ные идеи трудно выразить словами, они не могут быть
понятны людям. Мистики попирают человеческий разум,
полагая, что чем нелепее они пишут, тем больше будет
у них поклонников, для которых абсурдность и нелепость
«откровений» окажется притягательной силой. Непо-
нятность, таинственность и составляет неотъемлемую
суть всякой мистики: ясной, понятной, лишенной тайн
мистики не бывает. Г. В. Плеханов, говоря о мистиче-
ской литературе, писал, что глубокого сожаления достой-
ны те, которые с чистым сердцем обращаются к
этому мутному источнику в надежде утолить духовную
жажду.
В буржуазных странах миллионы людей продолжают
верить в существование колдовских средств. В США про-
изводство и продажа талисманов, приносящих счастье, и
амулетов, предохраняющих от бедствий, — это выгодный
бизнес.
69

Запуганные люди мечтают с помощью талисманов и
амулетов избавиться от страха и неуверенности. По подсче-
там проф. Бруттона Берри из Огайо, в штатах Лузиана,
Миссисипи и Алабама тратится ежегодно около 1 млн
долларов на колдовские средства, которые якобы могут
воспламенить любовь или принести недругу несчастье.
Директор Нью-Йоркского музея естественной истории
Джон Саундерс писал, что свыше 10 млн американок носит
в своих сумочках магические «заячьи лапки», которые
будто бы приносят счастье. Для того чтобы иметь волшеб-
ную силу, такая «заячья лапка» должна непременно быть
с левой задней ноги зайца, убитого серебряной пулей на
кладбище при луне 13 числа в пятницу рыжим, косым и
хромым наездником на белой лошади. В 1938 г. Чарльз
Брэнд в Нью-Йорке организовал производство этих зая-
чьих лапок на крольчатниках в Уэст-Сайде. Он продал
1 млн кроличьих лап в Атланту и Джорджию, в Голливуд,
Чикаго, Нью-Йорк, Сент-Луиз. Американцы покупают на
3 млн долларов в год «магических» четырехлистных вето-
чек клевера. Чарльз Дональд Фокс продал свыше 30 млн
таких талисманов.
В магазинах можно приобрести много различных «счаст-
ливых предметов»: «талисман Джона Завоевателя», прино-
сящий удачу, если его носить в кармане, «талисман коро-
левы Елизаветы», обеспечивающий его владельцу успех
в любви. Есть плитка «драконова кровь» для ниспослания
проклятий на голову врага. Мошенники торгуют талисма-
нами, будто бы помогающими в любви покинутым, старым
дамам, рекомендуют вдовам крючок для привораживания,
якобы изготовленный из кости черной кошки, украденной
в 12 час. ночи, продают бедным женам камушки, «избав-
ляющие» их мужей от пьянства, советуют девушкам при-
обрести цветок лотоса для охраны целомудрия. Кладби-
щенская пыль стоит 50 центов за пузырек, свеча от
дурного глаза — доллар, медяк с глаз покойника — 10 дол-
ларов, охранительное письмо от пуль для солдат — 15 дол-
ларов и т. д. По желанию заказчиков изготовляются инди-
видуальные амулеты и талисманы, подозрительные мази
и составы, возбуждающие воображение и чувственность.
В магазинах оккультной литературы можно приобре-
сти всевозможные «аппараты» для колдовства: магические
хрустальные шары, с помощью которых будто бы можно
заглянуть в будущее, тайные волшебные зеркала, якобы
70

развивающие ясновидение, нумероскопы — определители
счастливых номеров лотерейных билетов, оккультомоно-
скопы, «приводящие в движение невидимые внутренние
силы человека», астролографы — приборы для установле-
ния связи с «космическими духами» и другие новинки
техники обмана.
Особенным спросом пользуются волшебные жезлы и
магические маятники, которые якобы помогают отыскивать
клады, указывают, где лучше провести отпуск. В 1957 г.
проф. О. Прокоп опубликовал в ГДР книгу «Гадательный
прут, земные лучи и наука», посвященную разоблачению
этих магических жезлов, которыми пользуются современ-
ные проповедники радомантики (буквально «гадание
с прутом»), рекламирующие магические способы отыски-
вания кладов, источников, залежей каменного угля и ме-
таллов при помощи длинной ивовой или ореховой палочки,
которую срезают в полнолуние. В Англии даже сущест-
вует общество радомантов.
Гадание с волшебной палочкой восходит к культу де-
ревьев и было известно у многих племен и народов. В Биб-
лии пророк Осия говорит: «Народ мой вопрошает свое
дерево и жезл его дает ему ответ». Известный англий-
ский историк культуры Э. Тэйлор писал: «Действия зна-
менитого гадательного жезла с его курьезной способно-
стью вращаться в присутствии воды, руды, кладов или
воров связаны либо с ловким обманом, либо с бессозна-
тельным управлением со стороны применяющего этот
жезл».17
Современная передовая наука решительно отрицает
возможность находить с помощью «волшебного жезла»
скрытые в земле клады, минералы, воду и т. д.18 Геологи
действительно ищут и находят скрытые в земле различные
полезные ископаемые, но достигают этого не жезлами,
а научными средствами, при помощи знаний, а не кол-
довства. Чтобы покорить природу, человек нуждается не
в оккультных силах, которых нет в природе, а в науке и
технике, которые в сочетании с целенаправленным тру-
дом обеспечат ему власть над окружающим миром.
17 Э. Тэйлор. Первобытная культура. М., 1939, стр. 75.
18 См.: О. Prokоp. Wunschelruthe, Erdstrahlen und Wissen-
schaft, Leipzig, 1957.
71

Торговля надеждами
В буржуазных странах особенно распространена вера
в «предсказателей судьбы»: хиромантов, графологов,
нумерологов, ясновидящих.
Многие передовые буржуазные философы XVIII в.
объясняли распространение гаданий, несмотря на их не-
лепость и бесполезность, только ловким обманом и без-
граничной темнотой людей, обращающихся к ним. «Кто
был первым изобретателем искусства пророчества? —
спрашивал Вольтер и отвечал: — Конечно, первый мо-
шенник, который встретил первого дурака!». Такое
объяснение является неправильным, так как оно не в со-
стоянии вскрыть действительные причины веры в гадания,
ответить на вопрос, почему многие даже вполне образо-
ванные люди буржуазного общества обращаются к ку-
десникам.
К вере в гадания склонны обычно люди, успех и дела
которых зависят не столько от их старания, сколько от
непредвиденных обстоятельств, воздействовать на кото-
рые они не в силах. В капиталистических странах вера
в гадания особенно распространена среди городской мел-
кой буржуазии, которую неуверенность в завтрашнем
дне, страх конкуренции со стороны крупного капитала
и связанного с этим разорения и нищеты заставляют обра-
щаться к «прорицателям судьбы».
Зная, что люди желают быть счастливыми, мечтают
отогнать беспокойство хотя бы с помощью иллюзий, тор-
говцы надеждами спекулируют на растерянности и отчая-
нии людей, утешают своих клиентов несбыточными обе-
щаниями. В буржуазных странах миллионы психически
неустойчивых людей, легко поддающихся внушению, сове-
туются с гадалками, обращаются к ним с исповедью, а те
кормят их предсказаниями, предназначенными подсла-
стить горькие блюда, подносимые жизнью.
За последние годы в буржуазных странах, по подсче-
там социологов, количество лиц, обращающихся к «пред-
сказателям судьбы», выросло в полтора раза. Считается,
что граждане США в среднем ежегодно тратят 200 млн
долларов на гадания, спиритические сеансы и т. и. В США
имеется 85 тыс. таких мошенников, к которым обраща-
ются регулярно 5 млн человек. В Нью-Йорке имеется
500 заведений, в которых подвизаются «люди второго зре-
72

ния» — гадалки на картах и хрустальных яйцах, нумеро-
логи и иные шарлатаны.
В США приобрели популярность разного рода гадания:
френология, физиогномика, графология. После первой ми-
ровой войны немецкий психолог-идеалист Л. Клагес пы-
тался объединить всех их в лженауку о «выражении души
в органах тела», согласно которой характер человека якобы
отражается в его лице, руке и почерке. Восхваляя оккуль-
тизм, Клагес связывал свои измышления по вопросам
характерологии с фашистскими бреднями.
В начале XIX в. австрийский врач Ф. И. Галль основал
так называемую френологию (буквально «знание души»),
согласно которой каждое психическое свойство человека
будто бы имеет свой орган, локализирующийся в опреде-
ленных участках головного мозга и отражающийся на
конфигурации черепа. Ученые отрицают научность френо-
логии, которая пытается установить связь между наруж-
ной формой черепа человека и его характером и способно-
стями. В 1878 г. в «Диалектике природы» Ф. Энгельс пи-
сал, что когда-то видел в Манчестере шарлатана Спенсера
Холла, который разъезжал по Англии под покровитель-
ством нескольких попов и демонстрировал «магнетическо-
френологические опыты», имевшие целью доказать бытие
божие, бессмертие души и ложность материализма. Холл
на самой макушке черепа открыл орган молитвенного со-
стояния, при прикосновении к которому его гипнотическая
девица опускалась на колени и складывала руки, изобра-
жая перед изумленной филистерской аудиторией погру-
женного в молитвенный экстаз ангела.
В 1775 г. швейцарский пастор И. К. Лафатер опубли-
ковал «Физиогномику», в которой утверждал, что на лице
человека будто бы выражается его тройственная природа:
моральная (дух), интеллектуальная (душа), животная
(тело). Великий немецкий поэт В. Гёте был связан в тече-
ние нескольких лет с Лафатером, но потом все-таки отверг
его фантазии из-за их «расслабляющего мистицизма». Во-
скресив древнее лицегадание, физиогномисты пытаются на
основе символических толкований определить по чертам
лица человека его характер. Внешность обманчива. Ника-
ких законов о связи характера людей с их физической
внешностью нет и быть не может. Утверждать, что тонкие
губы обличают злого человека, а узкий рот принадлежит
скрытному человеку, может лишь очень легковерный чело-
73

век. В книге «Выражение эмоций у человека и животных»
Ч. Дарвин высмеивал физиогномику, однако в США и
ФРГ за последние годы опубликовано несколько сочине-
ний, пытающихся возродить эту мнимую науку.
В американских журналах иногда печатаются объявле-
ния во всю страницу, которые рекламируют гадание по
линиям, складкам и бугоркам на ладонях рук. В книгах
Эрлиха «Хиромантия», Дюргейма «Человек в зеркале
руки», изданных в ФРГ в 50-х годах, этому гаданию по
руке придается видимость науки.
С незапамятных времен человек осознал исключитель-
ное значение руки как органа труда. На этом основании
люди приписывали ей чудодейственные свойства. Еще
в древней Индии, античной Греции и Риме была известна
хиромантия. О нелепости попыток узнать характер чело-
века по линиям на ладонях рук можно судить хотя бы
по тому, что характер людей изменяется, а линии на ла-
дони руки при всей их индивидуальности остаются посто-
янными. Хироманты делают вид, что гадают по руке,
а в действительности с помощью незаметных расспросов
и быстрых наблюдений определяют, какой ответ давать
своему клиенту.
В XIX в. французский священник Мишон пытался
объявить наукой графологию, считая, что по почерку
можно определить будущее людей, их возраст, профессию,
характер, способности, цвет глаз и волос и даже болезни.
Но из этого, конечно, ничего не получилось. В России
существовало «Психографологическое общество», которое
издало около 50 книг о графологии и даже выпускало спе-
циальный журнал. Однако графология не наука, а гадание.
По почерку нельзя сделать заключение об особенностях
человека, о чертах его характера, тем более предсказывать
будущее людей. Все такие попытки являются шарлатан-
ством. Не всегда даже удается отличить мужской почерк
от женского. На почерк влияет целый ряд обстоятельств,
например, много или мало приходится писать, есть ли
необходимость писать разборчиво или нет. Сжатый почерк
и отсутствие полей — это часто не признак скупости,
а привычка, которая выработалась у людей, много писав-
ших и испытавших при этом недостаток бумаги. Сокраще-
ние подписи фамилии часто объясняется не скромностью,
а тем, что человеку приходится подписывать много бумаг.
Есть люди, которые могут писать различными почерками,
74

но характер у каждого из них, конечно, один. В Германии
психолог-оккультист Р. Тишнер рекламировал графолога
Шермана, который по почерку описывал характер и об-
стоятельства жизни людей. Берлинский профессор психо-
лог А. Молль доказал, однако, что все «чудеса графолога-
ясновидящего Шермана» оказались обманом.
От графологии следует, конечно, отличать почеркове-
дение, применяемое для экспертизы документов в целях
выяснения принадлежности того или иного документа
определенному лицу.
Профессор математики Б. Т. Белл издал книгу «Нуме-
рология», в которой показал, какого большого размаха
в США достигла шарлатанская «наука о числах», возрож-
дающая древние пифагорейские верования в сверхъестест-
венные свойства чисел. Некоторые радиокомпании пере-
дают ответы нумерологов на вопросы о «счастливых
числах», о номерах выигрышных лотерейных билетов
и т. д.
Многие буржуазные газеты с большим тиражом спо-
собствуют популярности гадалок, помещая их объявления
или благожелательные статьи о «ясновидении», которые
привлекают новые жертвы. В американских газетах мно-
жество таких объявлений: «Я научу вас побеждать сопер-
ников в любви», «Если вы потеряли работу, обратитесь ко
мне. Магическим внушением я возвращу вам работу»,
«Я определю время вашей свадьбы» и т. д. Даже предста-
вители интеллигенции часто становятся жертвами этих
шарлатанов. В мире, где царит закон джунглей, не может
быть иной атмосферы, кроме страха и неуверенности.
Поэтому в приемных известных гадалок можно встретить
артистов, адвокатов, инженеров и т. д. Наиболее солидная
клиентура у «предсказателей судьбы», которые подвиза-
ются на фешенебельных курортах Флориды и Кали-
форнии.
М. Горький писал: «Буржуа охотней обращается за
„утешением" не к философам и „мыслителям", а к шар-
латанам, предсказывающим будущее. Газеты Европы ис-
пещрены объявлениями хиромантов, астрологов, сочиняю-
щих гороскопы, факиров, ясновидящих, графологов, спи-
ритов и прочих фокусников, еще более невежественных,
чем сама буржуазия».19 В каждом номере английского
19 М. Горький, Сочинения, т. 26, М., 1953, стр. 254.
75

журнала «Предсказание» десятки подобных объявлений:
«Консультант Поул. 40000 клиентов. 4 фунта за указание
наиболее счастливого для вас дня», «Мадам Тайяна.
50 000 клиентов. 6 фунтов за консультацию», «Мадам
Заура. Знаменитая ясновидящая. Цены умеренные»,
«Уна Пирсон впадает в транс. 5 фунтов за предсказание»
и т. д.
Газета «Дейли миррор» писала в 1963 г., что состояние
некоторых гадалок исчисляется десятками тысяч фунтов.
Во Франции ежегодно тратят на гадания 3 млрд новых
франков. Эта сумма в пять раз превосходит расходы на
научно-исследовательскую работу во Франции. Согласно
переписи, во Франции в 1961 г. было 34 тыс. профессио-
нальных гадалок, в одном только Париже их 6 тыс. чело-
век. У парижских «предсказательниц судьбы» ежедневно
бывает 50 тыс. клиентов.
В конце 50-х годов французский психиатр Л. Кудерк
поместил в парижских газетах обычное объявление, при-
глашающее присылать письма новому «предсказателю
судьбы». Вскоре он стал получать множество писем от
лиц, жаждущих узнать свое будущее. Он ответил на эти
письма стандартными посланиями, содержавшими баналь-
ные успокоительные ответы. Каково же было изумление
психиатра, когда он получил до 200 писем с изъявлениями
глубокой благодарности за свои «предсказания».
Во многих журналах капиталистических стран печата-
ются прогнозы на будущее, составленные в антикомму-
нистическом духе. Гадалки знают, что от них нужно.
В Париже «кудесница» Зепфель полагает, что спасение
Франции в союзе с Западной Германией, «ясновидящая»
мадам Федерика видит все зло в коммунизме, мадам
Рахма, гадающая на картах, считает причиной всех не-
счастий охлаждение к религии, а мосье Беллини, гадаю-
щий на чернильных пятнах, рекомендует не читать левых
журналов.
В печати ФРГ было опубликовано много реакционных
политических «предсказаний» пифии Западного Берлина
Урсулы Кардос. Сенат Западного Берлина выдал Кардос
даже лицензию, рекомендуя ее как «психолога-ясновидя-
щую». Ее посещало ежедневно около 500 человек, она
получала каждый день больше тысячи писем с просьбой
о консультации. Кардос опубликовала книгу «Ясновиде-
ние», рекламируя свою шарлатанскую деятельность.
76

Тайна успеха прорицательницы была раскрыта двумя ре-
портерами. Они установили, что секретарь Кардос, реги-
стрирующий посетителей, прежде чем допустить их к га-
далке, предварительно по телефону получает в полиции
сведения о них.20
В деятельности армии кудесников чувствуется на-
правляющая рука полиции, от которой гадалки нередко
получают указания, определяющие содержание «проро-
честв». Закулисная деятельность ясновидящих остается
в тени, но когда удавалось разоблачить их, то оказывалось,
что многие из этих прорицательниц были агентами поли-
ции, получали от нее сведения, которыми пользовались
для прорицаний, за что снабжали полицию данными,
собираемыми среди клиентов.
Гестапо в Германии и оккупированных фашистами
странах часто использовало «предсказателей судьбы» в ка-
честве доносчиков и провокаторов. Наемники буржуазных
разведок нередко и теперь подвизаются под видом кудес-
ников. В 1964 г. в польском городе Кендзежин органами
безопасности была арестована агент американской раз-
ведки Мария Крыбус, профессиональная гадалка, выпы-
тывавшая у клиентов интересующее ее, как шпионку,
сведения.
В прошлом наиболее известные французские гадалки
Ленорман, де Тэб были тесно связаны с парижской поли-
цией. Достаточно перелистать книгу «Замечательные пред-
сказания великой гадалки Ленорман», изданную в Па-
риже в 1850 г., чтобы увидеть, с какой наглостью эта
аферистка дурачила своих почитателей. Она предсказы-
вала, что в конце XIX в. будет открыто несколько новых
частей света, «найдено средство продления жизни до
300 лет» и другой вздор. Мария-Анна-Аделаида Ленорман
(1772—1843) была знакома с женой Наполеона и через
нее была осведомлена о многих его планах, намерениях.
Это нередко помогало ей удачно «предсказывать» буду-
щее. Начальник тайной полиции Парижа опубликовал
в 1850 г. свой дневник, в котором подробно описывает, как
часто помогал Ленорман, снабжавшей его ценной инфор-
мацией. После смерти Ленорман осталось огромное состо-
яние, нажитое путем обмана и афер.
20 См.: W. H a m р е 1. Schwarmer, Schwindler, Scharlatane.
Verlag Neues Leben. Berlin, 1961.
77

В конце XIX — начале XX в. большой популярностью
среди французской буржуазии пользовалась гадалка
мадам де Тэб (Анна Виктория Совари). С ней советова-
лись банкиры, адвокаты, актеры, светские дамы и курти-
занки.
В Париже даже издавался «Альманах предсказаний
мадам де Тэб» в красной обложке с изображением белого
слона. Многие западноевропейские газеты печатали «По-
следние предсказания де Тэб». В своем дневнике, впослед-
ствии опубликованном, «добрая волшебница де Тэб», как
ее называли газеты, откровенно рассказывала о секретах
своей профессии: «Моя жизнь проходит среди печалей,
я прикасаюсь к источнику людского несчастья. Из 10 жен-
щин, приходящих ко мне, 8 мечтает о вдовстве. Я вижу,
куда клонятся их вопросы: они жаждут узнать, скоро
ли освободятся от супружеского ига. Мужчины подстере-
гают наследства и ждут их с нетерпением». Изучив бур-
жуазный мир корыстных интересов, наживы и веролом-
ства, неплохой психолог де Тэб успешно торговала надеж-
дами.
Главный прием гадалки состоит в том, чтобы заставить
клиента разговориться в приемной с ее помощницами.
Большинство приходит рассказывать предсказательнице
свои истории, а не слушать ее. Гадалка должна обладать
известной сноровкой, тонкой наблюдательностью. У неко-
торых лиц так называемого психомоторного типа их пере-
живания очень заметно отражаются на движении муску-
лов, что может быть уловлено опытными гадалками. Они
умеют незаметно, путем расспросов узнавать от пришед-
ших за советом желательные ответы на их же вопросы.
Обладая хорошей памятью, гадалки многое могут вспом-
нить о клиенте, так как к гаданию обращаются большею
частью одни и те же лица. После «консультаций» начина-
ется разговор о друзьях и подругах. Гадалка искусно
выясняет все интимные сведения о будущих клиентах,
которых к ней возможно пришлет уходящий гость. Про-
рицательницам удается обманывать легковерных людей
и потому, что обращающиеся к ним страстно мечтают об
исполнении прорицания и сами внушают себе, будто га-
далка сказала правду.
Многочисленные научные общества, проверявшие
лиц, претендовавших на ясновидение, объявляли этих
людей либо шарлатанами, либо психическими больными.
78

В конце XIX в. французская Академия наук назначила
премию Будэна за доказательство способности к ясно-
видению, но ее, конечно, никто не смог получить, так как
гадалки могут доказать «ясновидение» с таким же успе-
хом, как вытащить сами себя за волосы из топкого бо-
лота. В 1923 г. президент «Берлинского психологического
общества» проф. Альберт Молль опубликовал книгу
«Прорицание и ясновидение», в которой изложил итоги
проверок предсказаний гадалок, производившихся им
в течение многих лет. Он подробно описывает приемы и
способы, с помощью которых шарлатаны обманывают
людей. «Во всех методах ясновидения мы имеем такую
массу фантазий, поверхностных наблюдений и ошибоч-
ных выводов, — пишет Молль, — что можем заключить:
точным образом, путем доказательных опытов, никогда
еще не удавалось установить наличность ясновидения».21
Достаточно почитать предсказания известных «прори-
цателей» накануне первой или второй мировой войн,
опубликованные в газетах, чтобы увидеть их нелепость.
«Оккультные предсказания на 1914 год», опубликованные
в декабре 1913 г. в журнале «Изида», призывали чита-
телей «опасаться подагры, ревматизма, семейных ссор»,
но ни словом не заикались о грядущей войне. Предска-
затель, выступивший под именем Пупар-Бхова, объявил
1 января 1913 г. в утреннем выпуске «Биржевых ведо-
мостей», что «1915 год будет годом дальнейшего мира для
всех народов». В 1914 г. гадалки предсказывали в рус-
ских газетах, что «Вильгельм и его сын умрут насильст-
венной смертью летом 1915 года», «Заключение мира про-
изойдет 27 апреля 1915 года и после его заключения
Вильгельм покончит самоубийством» и т. д. В конце
1914 г. в Петрограде вышли брошюры «Записки знаме-
нитой гадалки, предсказавшей судьбу императору Виль-
гельму», «Предсказания мадам де Берг о войне»,
«Предсказание величайших исторических событий до
1933 года». Любопытно, что все эти полупризнанные
властью гадалки и «прорицатели судьбы» единодушно
предсказывали царствующему дому «светлое будущее».
Нужны ли еще доказательства полного убожества мысли
и совершеннейшего абсурда, характерного для этих
«откровений»!
21 А. Молль. Прорицание и ясновидение. Л., 1926, стр. 114.
79

Звездочеты XX века
В капиталистических странах после двух мировых
войн, вызвавших большое смятение в умах людей, вошла
в моду астрология (от греческого astron — «звезда» и
logos — «учение»). В Западной Европе вновь возродился,
хотя и не с прежней силой, пережиток древних верова-
ний в то, что расположение звезд на небе будто бы ока-
зывает неотразимое влияние на жизнь людей. Для того
чтобы узнать будущее человека, астрологи составляют
гороскоп, т. е. определяют положение, в каком находи-
лись в момент рождения человека планеты относительно
знаков зодиака (12 созвездий).
Астрологические суеверия, восходящие к астральным
религиям древнего мира, появились как вредный нарост
на зародышах астрономических знаний. Еще при перво-
бытно-общинном строе люди заметили, что сроки охоты,
выпаса скота, разливов рек, появления рыбы и произрас-
тания растений соответствуют видимым перемещениям
небесных светил в течение суток и года. Поэтому люди
стали видеть в них причину всех земных событий, не
зная, что смена времен года зависит от вращения Земли
вокруг своей оси и обращения ее вокруг Солнца. В древ-
нем Вавилоне, Египте, Индии, Китае и других государст-
вах жрецы, производившие наблюдения за небесными
светилами для календарных вычислений, заметили, что
в различные времена года меняется положение звезд на
небе. Из этого наблюдения был сделан ошибочный вы-
вод, что небесные светила предопределяют события, про-
исходящие на Земле. Например, жрецы связывали поло-
водье с появлением на небе созвездия Водолея, ход рыбы
для метания икры с созвездием Рыбы, уборку хлеба, ко-
торой занимались женщины, с созвездием Девы, рожде-
ние ягнят с созвездием Овна, телят с созвездием Тельца
и т. д. В Вавилоне на усеянном звездами ночном небе
жрецы отличали наиболее яркие пять звезд, которые
меняли свое место быстро, тогда как остальные звезды
совершали свой путь по небу, более или менее сохраняя
свое прежнее расположение относительно других небес-
ных тел. Эти пять звезд, блуждающие светила, или пла-
неты, почитались как жилище богов, будто бы управляв-
ших жизнью людей. Поэтому изображение звезды было
древнейшим клинописным знаком божества.
80

Древние римляне перевели с греческого языка вави-
лонские названия богов и богинь, олицетворявшие пла-
неты. Названия планетам были даны по очень условным
признакам: планета Юпитер получила это имя верхов-
ного бога за то, что она излучает спокойный свет, пла-
нета, излучающая тусклый свет, была названа именем
коварного бога Сатурна, планета, имеющая кроваво-крас-
ный цвет, была названа именем бога войны Марса, пла-
нета Венера получила имя богини любви за яркость и
изменчивость, планета Меркурий приобрела имя бога
купцов из-за быстрого движения на небе. На основании
таких произвольных аналогий астрологи, например, ут-
верждают, будто тот, кто находится под влиянием пла-
неты Марс, станет воином, кто находится под воздейст-
вием планеты Меркурия, — купцом, если мальчик родился
во время восхождения Венеры, он будет любим женщи-
нами, и т. д. Гороскоп составляется на основании лож-
ного принципа магии: подобное вызывает подобное (кто
родился под знаком созвездия Весы, тот уравновешен,
кто под знаком созвездия Быка — трудолюбив, под зна-
ком Водолея — должен утонуть и т. д.). Каждый день
недели назывался именем кого-нибудь из богов. У фран-
цузов и сейчас еще сохранились названия дней недели по
именам римских богов. Этими древними суевериями
объясняются приметы о «счастливых» и «несчастных»
днях. Например, понедельник считается «тяжелым»
днем, так как его покровительницей будто бы является
Луна, которая считается коварной и непостоянной, ибо
ее яркость изменчива в разных фазах. Астрологи уве-
ряли, что болезни порождаются неблагоприятным поло-
жением планет.
Ленин писал, что «всякую истину, если ее сделать
„чрезмерной" (как говорил Дицген-отец), если ее пре-
увеличить, если ее распространить за пределы ее дейст-
вительной применимости, можно довести до абсурда, и
она даже неизбежно, при указанных условиях, превра-
щается в абсурд».22 Астрология — типичный пример та-
кого абсурда. В основе ее, казалось бы, находится идея
закономерной связи между человеком и природой. Но
из того, что Солнце оказывает влияние на Землю, нельзя
делать вывода о том, что небесные светила определяют
В. И. Ленин, Полное собрание сочинений, т. 41, стр. 46.
81

судьбы новорожденных, течение болезней и т. д. Ленин
писал о таких ложных заключениях: «... связь земли и
солнца, природы вообще — и закон, Хорс, бог».23
Единство всей природы и взаимодействие ее элемен-
тов принимает в астрологии фантастическую, искажен-
ную форму, чуждую идее материального единства Все-
ленной. Вместо действительной взаимосвязи и взаимо-
зависимости явлений, действительной закономерности
астрологи ищут фантастическую связь между явлениями
природы и общества и видимым положением светил.
Астрология основана на домыслах о параллелизме небес-
ных и земных явлений. Все общественные события зави-
сят будто бы от неба.
В XVI в. математик и врач Кардан, будучи не в со-
стоянии объяснить ряд явлений без допущения случай-
ности, которую он отрицал, оказался жертвой астрологии.
Кардан писал: «То, что нам кажется случайностью,
должно иметь свою причину. Это зависит от звезд». Кар-
дан предсказал дату своей смерти, но, когда он проснулся
в этот день совершенно здоровым, то, желая доказать
истинность своего предсказания, умертвил себя.
О. Конт писал, что астрология способствовала форми-
рованию понятия закономерности, так как человека по-
ражала правильность движений небесных светил и повто-
ряемость их с математической точностью во времени.
На самом же деле астрономические открытия, а не астро-
логические фантазии способствовали познанию законов
природы. Идеалисты-философы иногда называют астро-
логию «умершей наукой», но она никогда не была нау-
кой, а всегда являлась гаданием, хотя в древности
и сливалась с астрономией.
Астрологические суеверия мешали развитию астроно-
мии, которая смогла стать настоящей наукой только
освободившись от влияния звездочетства.
Современные идеалисты, видящие в астрологии основу
для развития древней астрономии, не понимают того,
что было известно еще греческому писателю Плутарху.
Он указывал, что истинная причина слабого развития
науки о звездах и планетах заключается в том, что суеве-
рия не позволяли сделать предметом исследования те
силы природы, которые считались богами. Религиозное
23 Там же, т. 29, стр. 330.
82

почитание планет исключало научное изучение звездного
неба. Несмотря на все свое звездочетство, древние ва-
вилоняне не создали ни одной астрономической теории,
не имели правильного летосчисления. В результате гос-
подства астрологических суеверий люди оказались не
в состоянии узнать подлинную причину изменения фаз
Луны, предполагали, будто Луна умирает и снова
рождается. Представление это сохранилось в нашем слове
«новолуние». Астрология наполняла головы людей тьмой.
Великие философы-материалисты Древней Греции от-
рицали астрологию, доказывали, что предсказания звездо-
четов не исполняются. Множество людей рождается под
одними и теми же звездами, но одни становятся госпо-
дами, а другие рабами. Философы задавали астрологам
коварные вопросы: если для всех, родившихся в одно
время, судьба одна, то почему никто из младенцев, родив-
шихся одновременно с Александром Македонским, не стал
на него похож? Почему близнецы рождаются одновре-
менно, а жизнь их складывается неодинаково? Если во
время кораблекрушения все находящиеся на борту судна
тонут, то разве у них был одинаковый гороскоп? Почему
астрологи излагают своп предсказания в туманной, ино-
сказательной форме, которую можно различно толковать,
а когда дают определенные ответы, то грубо ошибаются?
Астрология была широко распространена в западно-
европейских странах в средние века, когда при королев-
ских и княжеских дворах содержался особый штат звездо-
четов. В XVI в. астрология была обязательным предметом
преподавания в некоторых университетах. Астрологи ссы-
лались на Фому Аквинского, утверждавшего, что небес-
ные сферы приводятся в движение ангелами, которые
тем самым оказывают влияние на земные события.
Современные сторонники астрологии пытаются оправ-
дать ее существование тем, что некоторые ученые прош-
лого занимались звездочетством, но «забывают» указать,
что причиной этого была их горькая нужда. Астроном
Кеплер писал: «Астрология — глупая дочка, но, боже мой,
куда бы девалась ее мать, высокомудрая астрономия,
если бы у нее' не было глупенькой дочки. Свет ведь еще
так нелеп, что для пользы старой разумной матери глу-
пая дочь должна болтать и лгать. Жалование математи-
ков так ничтожно, что мать наверное бы голодала, если бы
дочь ничего не зарабатывала... Астрология есть пустая
83

вещь, нa которую не стоит тратить времени. „Ошибка",
т. е. неисполнение предсказаний, забывается, так как это
не представляет ничего особенного, о совпадении же пом-
нят — по-бабьи. Таким образом, к астрологу продолжают
относиться с почтением».
С тех пор, как Николай Коперник установил, что
Земля вращается вокруг Солнца, а Галилео Галилей до-
казал, что планеты представляют собой отдельные миры,
стала особенно очевидной нелепость утверждений, будто
движение планет способно предопределить судьбы людей.
Гелиоцентрическое учение Коперника окончательно об-
наружило несостоятельность астрологии, и ее влияние
начало быстро падать.
Открытие Коперником законов действительного дви-
жения планет и открытие Ньютоном закона всемирного
тяготения подорвали веру в астрологию. В гороскопе
расположение знаков зодиака не соответствует действи-
тельному положению созвездий зодиака на эклиптике.
Астрологические деления, имеющие значение знамений и
соответствующие знакам зодиака, теперь расположены
уже иначе, чем 2000 лет назад, когда были установлены
астрологические правила. Вследствие постепенного сме-
щения земной оси (процессии) так называемые точки
равноденствия, т. е. точки пересечения видимого пути
с экватором, медленно передвигаются к западу. Поэтому
расстояния, прямые восхождения звезд от точки весен-
него равноденствия, т. е. точки, от которой рассчиты-
ваются расстояния на небе, постепенно увеличиваются.
Например, 2000 лет тому назад точка весеннего равно-
денствия находилась в знаке Овна, а теперь находится
в знаке Рыб, ближайшем от него в западном направлении.
А по астрологии получается, что знак Овна должен на-
ходиться не на месте Овна, а на месте Рыб. Такое пере-
мещение за 26 тыс. лет проходит по всему поясу зодиака.
Между тем астрологи продолжают свои исчисления так,
как будто ничего не меняется. Когда создавалась астро-
логия, были известны лишь планеты, видимые невоору-
женным глазом. Новейшей астрологии пришлось вклю-
чить в свои гороскопы планеты, открытые с помощью
телескопа, — Уран, Нептун, Плутон. Опровергая домыслы
астрологов, можно задать им вопрос: почему они не учи-
тывают влияния тысячи малых планет или других не-
бесных тел?
84

В XVII в. наука, казалось, похоронила астрологию.
«То, что астрология на основании наблюдения звезд или
гороскопа берется предсказывать, — писал английский
философ Гоббс, — не имеет ничего общего с наукой,
а есть лишь ловкий маневр разбогатеть и опустошить
карманы глупой толпы».24
Но астрология вновь воскресла в эпоху упадка бур-
жуазного общества. В гитлеровской Германии фашисты
возродили астрологию, которая должна была внушать
предначертанность их кровавого режима. Фашисты под-
держивали несколько тысяч звездочетов, предсказывав-
ших Гитлеру и всей его шайке успешную войну с СССР
и мировое господство. В брошюре «Астрология и культ
политического вождя» Рейсман внушал, что немцы дол-
жны быть покорны Гитлеру, которым «повелевают зве-
зды». В 1936 г. в Дюссельдорфе была созвана всемирная
конференция звездочетов, на которой нацисты провозгла-
сили Германию ведущей страной в области астрологии.
В настоящее время многие американские журналисты
называют свою страну Вавилоном XX века за расцвет
в ней астрологии. В книге «История бессмыслиц о при-
роде» Берген Иванс писал, что в Америке астрология
распространяется при помощи тысяч ежедневных газет,
которые печатают гороскопы. Их читают 40 млн амери-
канцев. Есть специальные астрологические журналы с ти-
ражом до 500 тыс. экземпляров. Многие высказываются
за назначение официального правительственного чинов-
ника в качестве федерального астролога.25 Члены бостон-
ского и кембриджского отделений «Американской ассо-
циации научных работников» опубликовали отчет об уси-
лении за последние годы в США астрологического
шарлатанства. В США есть «Американская федерация
астрологов», которая объединяет деятельность звездочетов.
По данным американской полиции, опубликованным
в журнале «Тайм», в США в 1961 г. насчитывалось
5 тыс. профессиональных астрологов и десятки тысяч
астрологов, совмещающих звездочетство с другими профес-
сиями. 30 астрологических школ в США готовят новых
звездочетов, которым выдаются специальные дипломы.
24 Т. Гоббс, Избранные сочинения, М., 1926, стр. 206.
26 См.: Е. Bergen. The Natural History of Nonsens. N. Y.,
1946, p. 272.
85

Астрология — доходный промысел для шарлатанов.
Они берут деньги за предсказания международных собы-
тий, удачной биржевой игры, благоприятного времени
для того или иного дела, за составление «гороскопа исце-
лений». К советам астрологов прибегает 10 млн амери-
канцев, которые оставляют им за их «консультации»
сотни миллионов долларов.
Американские газеты предоставляют свои страницы
гороскопам («Ваши звезды сегодня», «Звезды и вы» и
т. д.), которые иногда занимают целые полосы. Вот, на-
пример, гороскоп, опубликованный 28 сентября 1960 г.
в газете «Нью-Йорк миррор»: «Звезды призывают. Со-
звездие Овена (для родившихся в период с 21 марта по
19 апреля). Соблюдайте законы, иначе будет плохо для
вашего бизнеса. Ведите свои дела осторожно. Созвездие
Быка (с 20 апреля по 20 мая). Управляйтесь с делами,
которые у вас имеются, ибо ваш завистник хочет причи-
нить вам ущерб. Будьте аккуратны. Созвездие Близнецов
(с 21 мая по 21 июня). Не обращайте внимания на тех,
кто рассматривает текущие события в слишком мрачном
свете. Будьте жизнерадостны», и т. д. Из таких «мудрых
советов» состоит большинство гороскопов, помещаемых
в газетах и журналах или передаваемых радиовещатель-
ными компаниями. Не только в США многие верят го-
роскопам. В 1964 г. газета «Франс суар» сообщила, что
53 процента французов ежедневно читают гороскопы,
опубликованные в газетах и журналах, 43 процента счи-
тают астрологию наукой.
Астрологическое шарлатанство используется буржуа-
зией для одурманивания масс, для внушения им, что жизнь
людей определяется не законами общественного развития,
а расположением звезд на небе. Сочетание светил якобы
раз и навсегда предопределяет жизненный путь человека,
и нет никаких возможностей это предопределение изме-
нить. Целая свора обманщиков предсказывает в гороско-
пах процветание капитализма. Звездочеты приучают чело-
века покоряться существующим порядкам, внушают, что
рост цен и налогов будто бы зависит от временного небла-
гоприятного сочетания звезд, которое скоро изменится. Про-
рицания звездочетов, публикуемых в газетах, — это часто
международные обзоры, составленные в духе холодной
войны, но украшенные астрологическими словечками. Со-
временные звездочеты стараются оправдать «велениями
86

планет» агрессивную политику буржуазии, привить мас-
сам чувства пассивности и обреченности. Зачем бороться
за мир, проповедуют астрологи, если все предопределено
звездами?
Пропаганда астрологами самого махрового суеверия,
презрения к науке и здравому смыслу сопровождаются
наглыми вымыслами антисоветских клеветников.
В США опубликована книга «Пророчества М. Ностра-
дамуса». Этот астролог, живший в XVI в. при дворе
Екатерины Медичи, составил 942 иносказательных четве-
ростишия, будто бы позволяющих угадывать будущее.
Сын Нострадамуса решил приобрести славу, предсказав
на основании одного из этих стихов гибель города Пусэна
от огня. Чтобы доказать свое прорицание, он сам поджег
город, но был пойман на месте преступления и казнен
в 1575 г. В августе 1914 г. известный немецкий астролог
Книпф раскопал стих Нострадамуса: «Когда послышится
голос чудесной птицы, как звук органа, тогда мера пше-
ницы будет так дорога, что люди станут поедать друг
друга». Что же узрел астролог в этом «предсказании»?
Он расшифровал его так: чудесная птица — это цеппелин,
звук органа — шум пропеллера, мера пшеницы — указы-
вает на Францию, где распространен белый хлеб. Такое
истолкование нелепой фразы Нострадамуса позволило
немецкой печати с серьезным видом писать в 1915 г.
о том, что уже в XVI в. была предсказана первая мировая
война и победа Германии, а французская печать в конце
1914 г. на основании другого стишка Нострадамуса тор-
жественно объявляла о том, что этот астролог предвидел
еще в XVI в. полный разгром Германии. В 1942 г. астро-
лог Краффт по поручению Геббельса истолковывал в ин-
тересах фашистской пропаганды прорицания Нострада-
муса. Сейчас некоторые американские астрологи также
ищут намеки на современные события в туманных стиш-
ках этого звездочета.
Астрология имеет своих поклонников во всех бур-
жуазных странах. В конце 1961 г. в Риме состоялся обще-
национальный конгресс астрологов. Собравшиеся на нем
«прорицатели» обсуждали даже вопрос о создании спе-
циального профессионального союза звездочетов.
Особенно процветает звездочетство в ФРГ, где к нему
благоволят официальные власти, как к «доброй, старой
традиции». Эта астрология связана с политической реак-
87

цией, с пропагандой реваншизма. В обстановке военного
психоза, запугивания населения термоядерной войной,
антикоммунистической травли передовых деятелей не-
мецкой культуры, оживления расистских настроений и
разжигания религиозного фанатизма созданы все условия
для процветания суеверий. По данным, опубликованным
27 января 1958 г. в «Зюддейтшен Цейтунг», 22 млн нем-
цев следят за гороскопами, которые печатаются в западно-
германских газетах и журналах, 15 млн верят этим го-
роскопам, 8 млн гадают по звездам. Анкетные опросы по-
казали, что в ФРГ каждый четвертый житель верит, что
его судьба зависит от расположения звезд на небе.
В ФРГ издаются астрологические календари и жур-
налы, в которых помещаются статьи под такими назва-
ниями: «О чем сегодня говорят звезды», «Какие счастли-
вые и несчастливые звезды в этом месяце?» и т. д.
Специальное астрологическое издательство «Ценит» вы-
пустило в Мюнхене серию книг: «Техника астрологии»,
«Старая и новая астрология», «Система расчета горо-
скопа», «Астрологическая картина мира», «Психология
астрологического символизма» и т. д. В магазинах можно
приобрести астрологические часы — пособие для состав-
ления гороскопов, астрограф — прибор для установления
связи с «потусторонним миром», имеются астрологические
автоматы, которые за мелкую монету знакомят желаю-
щих с «предсказаниями звезд».
Боннские власти не препятствуют распространению
астрологии, потому что она воспитывает фатализм — веру
в предопределенность судьбы человека. В «Философском
словаре» Г. Шмидта, изданном в 1957 г. в Штутгарте,
откровенно объясняется, что астрология пользуется в ФРГ
большой популярностью, потому что она снимает ответ-
ственность людей за свои поступки, возлагая их на звезды.
Такая философия очень выгодна господствующему классу.
Современная астрология в ФРГ состоит из учения
о предопределении судьбы, из учения о «инициативах»,
т. е. о благоприятных или неблагоприятных моментах для
того или иного дела, из воззрений о влиянии небесных
светил на человеческое тело, на здоровье и болезни людей
(астромедицина), на животных (астрозоология), на расте-
ния (астроботаника), на минералы (астроминералогия)
и т. д. Есть даже астрологоморфоскопия, которая опреде-
ляет связи между звездными влияниями и внешним ви-
88

дом органов тела. Например, родившийся под знаком
созвездия Быка должен иметь круглую голову, широкий
лоб, широкий нос, толстые губы и т. д. Шарлатаны пы-
таются придать всей этой причудливой смеси суеверий и
предрассудков ученый вид, называя астрологию модными
словами—«космическая биология», «астробиология» и т. д.
В век космических кораблей и ракет астрологию пы-
таются превратить чуть ли не в отрасль естествознания.
Звездогадание скрывается под обложками с названиями
«Влияние Солнца и Луны на человека», «Философия кос-
моса», «Рождаемость, одаренность и проблемы астрофи-
зики» и т. д. Недавно в Мюнхене состоялся съезд астро-
логов, именовавший себя «Конгрессом научной интегра-
ции». Звездочеты провозгласили астрологию единственной
универсальной и истинной философией, которая устанав-
ливает аналогию человека и космоса. Делегаты конгресса
говорили о необходимости тесного союза религии и астро-
логии, исходя из того, что судьба человека зависит от
бога, управляющего звездами.
Звездочеты пытаются повлиять на читателей статисти-
ческими исчислениями, установлением закономерностей
на основе «чистого опыта». Еще в 1896 г. немецкий про-
фессор Р. Мевес опубликовал книгу «Военные и мирные
периоды человечества». Он составил таблицы выдающихся
исторических событий до начала XX в. и пытался дока-
зать, что на каждые 111 лет 4 месяца приходится 2 воен-
ных и 2 мирных периода. Каждый из них сменяется
через 27 лет и 8 месяцев. Затем он вывел таблицы засух
и многоводий и у него получилось, что период мира — это
времена многоводия, а времена войн — это пора засух.
Мевес стремился доказать, что войны определяются не
законами социально-экономического развития, а метеоро-
логией, он даже называл даты наступления войны и мира.
В противовес марксистскому объяснению законов раз-
вития капиталистической экономики, лжеученые пытались
истолковать экономические явления на основе их «связи»
с... вращением Венеры вокруг Солнца, с солнечными
пятнами и т. д.
В 1927 г. в серии книг «Метафизика и мировоззрение»,
издававшихся под редакцией Г. Дриша, было опублико-
вано сочинение звездочета Г. Клеклера «Астрология как
эмпирическая наука» с предисловием редактора серии.
Клеклер разработал методику, при помощи которой
89

звездогаданию можно придавать вид наукообразных ис-
следований. В капиталистических странах по рецептам
Клеклера издано множество книжек, объясняющих об-
щественные явления следствием воздействия звезд, от
этих же звезд якобы зависит разделение людей по катего-
риям умственного и физического труда, распределение
по профессиям и т. д. В 1940 г. Г. А. Гурев в книге «Астро-
логия и религия» доказал абсурдность подобных «исследо-
ваний».
На международных конгрессах астрологов обсу-
ждаются доклады на такие темы: «Об эволюции цен
в связи с расположением планет», «О связи между астро-
логией и мировыми катастрофами» и т. д. Сущность всех
таких астрологических исследований состоит в статисти-
ческом подсчете тех или иных событий (например, рожде-
ния мальчиков) и небесных явлений и в попытках найти
между ними соответствие. Это равносильно поискам зави-
симости между ростом производства самолетов и размно-
жением бабочек.
Для опровержения астрологических суеверий полезно
напомнить об итогах бесчисленных проверок гороскопов.
Эти проверки, как и следовало ожидать, показали полную
несостоятельность предсказаний астрологов. В 1951 г.
в ФРГ одного знаменитого мюнхенского астролога попро-
сили определить характер и предсказать будущее неиз-
вестного человека. Узнав точные сведения о дне и часе
его рождения, астролог составил гороскоп, согласно кото-
рому этот «очень добрый человек будет особенно счастлив
в 1952 г.». Астролог не знал, что он составил гороскоп
закоренелого убийцы, казненного в 1931 г.
В 1938 г. все звездочеты предсказывали «мир в Ев-
ропе» до 2000 г. Во многих буржуазных газетах в 1946—
1948 гг. печатались сообщения, что, по предсказаниям не-
мецких астрологов, в марте 1949 г. ожидается конец
света. Суеверные люди были охвачены тревогой и страхом
из-за этого нелепого прорицания. Для того чтобы предот-
вратить панику, «Немецкое астрономическое общество»,
собравшись на съезде в Бонне, обратилось с воззванием
к населению: «Мы хотим предостеречь общественное мне-
ние против заблуждений, широко распространяемых
астрологией. То, что существует сейчас под названием
астрологии, космобиологии и т. и., — все это только смесь
суеверий, шарлатанства и надувательства... Астрология
90

это система, правила которой устанавливаются произ-
вольно, как правила игры. Такая система не может пре-
тендовать на то, что она якобы дает на любой случай
общественной и частной жизни точные и научно обосно-
ванные предсказания».26
В феврале 1962 г. индийские астрологи предсказывали
конец мира в результате «катастрофического схождения
планет». Миллионы людей поверили этим бредням. Индий-
ское правительство во главе с Неру приняло меры для
разоблачения астрологических прорицаний, сделанных по
заданию политических реакционеров и обскурантов.
Можно было бы привести много примеров того, как ин-
дийские реакционеры используют астрологию в своих по-
литических целях. Укажем, в частности, на то, что неко-
торые органы индийской печати, отражающие интересы
монополистической буржуазии, рекламировали в 1964 г.
предсказания астрологов о «счастливом» сочетании звезд
для карьеры бывшего министра финансов Морарджи
Десаи — ставленника крупного капитала. По заказу бур-
жуазии астрологи предрекали, что Десаи скоро займет
почетное место в руководстве государством. Однако все
попытки этого реакционера добиться политической власти
не увенчались успехом.
Ознакомление народных масс с научной картиной Все-
ленной поможет окончательно развеять астрологические
суеверия.
Современная ведьмомания
Под влиянием просвещения многие народы Азии,
Африки и других континентов, освободившиеся от коло-
ниального угнетения, перестают верить в колдовство.
В 1964 г. в результате успешно ведущейся кенийским
правительством кампании против колдовства 200 колдунов
и колдуний в Кении решили отказаться от своей профессии.
В июле этого года на собрании в Барничо, на котором
присутствовало свыше 3000 кенийцев, от имени колдунов
выступил Камунде Гачуки, старший колдун, и сообщил,
что он и другие колдуны отказываются от своей профессии.
В капиталистических странах — в Западной Европе и
США — всячески подогревается вера в колдовство. Всюду,
где господствует христианство, проповедующее существо-
26 М. Meischke. Schach dem Aberglaube. Berlin, 1961; см.
также: W. Freidrich und G. Kolbe. Horoskop. Berlin, 1959.
91

вание дьявола и чертей, распространена вера в злокознен-
ную деятельность ведьм, насылающих порчу на людей и
скот, и имеются «заклинатели бесов», якобы снимающие
эту порчу. Тот, кто верит в нечистую силу, тот не сомне-
вается в наличии ведьм. Еще в начале XIX в. суеверные
люди, страдая от лишений и невзгод, видели причину всех
бед в ведьмах и убивали безвинных женщин.
В книге «Кризис американского духа» проф. Л. Гурко
писал, что в США по-прежнему широко распространена
вера в колдовство. Во многих районах США существуют
«заклинатели бесов» и известны случаи убийства «ведьм».
В некоторых газетах помещались беседы с такими «кол-
дуньями», сообщавшими, какими зельями они поль-
зуются для того, чтобы наслать на кого-нибудь порчу.
Обо всей этой чепухе газеты писали серьезно, стараясь
одурачить читателей. Реакционная буржуазия заинтере-
сована в том, чтобы миллионы простых людей были не-
вежественны и запуганы, их тогда гораздо легче держать
в повиновении. В США 8 млн неграмотных, готовых пове-
рить любым религиозным вымыслам.
Вера в колдовство выгодна духовенству и всяким
шарлатанам, спекулирующим на темноте народных масс.
Духовенство использует веру в ведьм для усиления своего
влияния, для борьбы с атеизмом. В 1961 г. в городке
Шельбевилль (штат Индиана) священник обвинил в кол-
довстве В. Маннингс, которая не ходила в церковь. Она
была вынуждена покинуть городок.
В сентябре 1963 г. в Лондоне выступил с публичной
лекцией о ведовстве профессор Колумбийского универси-
тета (США). Рассел Робинс, автор известной «Энциклопе-
дии ведовства и демонологии», изданной в 1959 г. в США.
Он заявил, что так называемых ведьм никогда не сущест-
вовало. Все признания, полученные инквизицией от обви-
ненных в колдовстве, добывались пытками. Каково же было
удивление этого ученого, когда он узнал, что среди его слу-
шателей оказалось свыше 40 английских колдунов и кол-
дуний, явившихся на лекцию, чтобы опровергнуть лектора.
«Высшая жрица шабаша ведьм» в Нью-Форесте (граф-
ство Гемпшир) некая Лик дала интервью, в котором сооб-
щила, что 30 октября, в день традиционного шабаша, она
вместе с 12 подругами отправляется в лес и варит там
на костре «волшебное зелье». По словам Лик, в настоящее
время в Англии существует более 600 тайных кланов,
92

состоящих из 13 колдуний каждый. Периодически они
собираются в лесу и устраивают пляски у костра, покло-
няясь Луне. Лик говорила, что их культ ничего общего не
имеет со злым колдовством, «служением дьяволу во вред
людям». Она предложила созвать в Англии всемирный
конгресс ведьм.
В другом своем интервью Лик, получившая прозвище
«королевы ведьм», сообщила репортерам, что собирается
основать в Лондоне «союз ведьм», начать издавать для них
журнал и открыть справочное бюро по колдовству. В связи
с этими интервью американский журнал «Лайф» опублико-
вал в 1964 г. на 12 страницах репортаж об английских ведь-
мах и колдуньях, иллюстрированный 25 фотографиями.
Журнал английских мистиков «Предсказание» посвя-
тил вопросу о существовании ведьм передовую статью.
«Для большинства читателей нашего журнала, — утвер-
ждал ее автор, — существование ведьм так же неоспоримо,
как и существование полиции. В наши дни ведьмы это не
старухи, летающие на метле, а женщины, которые путем
изучения тайных наук овладели секретами природы».
Печать сообщает, что в Англии насчитывается около
1000 женщин, уверяющих, будто они умеют насылать
порчу на людей и скот, а в Шотландии 80 женщин на-
зывают себя колдуньями. Не случайно в газетах писали,
что «Англия становится одним из центров возрождения
черной магии».
В 1963 г. англиканское духовенство переосвятило
500 храмов, так как в них были найдены следы «осквер-
нения церквей», совершенного в колдовских целях. Член
парламента консерватор Джон Керэнс призвал прави-
тельство издать законы, запрещающие деятельность вся-
кого рода «колдунов». В книге «Колдовство и черная
магия», изданной в Лондоне после второй мировой войны,
М. Соммерз уверял, что ведьмы заключают письменные
договоры с дьяволом, а поэтому необходимо восстановить
упраздненные в Англии законы, направленные против
магии. Он требовал применить библейский закон: «Воро-
жей не оставляйте в живых».
Вера в колдовство очень распространилась и в ФРГ.27
27 Множество данных о распространении суеверий в ФРГ
имеется в газете немецкого общества защиты от суеверий
(DGSA) «Mitteilungsblatt der Deutschen gesellschaft schutz von
Aberglauben».
93

По данным министерства просвещения ФРГ, 95% сель-
ского населения южной и 65% северной части страны ве-
рит в колдовство, пользуется амулетами «от порчи».
«Известно ли вам, что мы живем в эпоху средневе-
ковья? — спрашивала своих читателей в 1961 г. гамбург-
ская газета «Бильд Цейтунг». — В Западной Германии
существует и по сей день до 60 000 „ведьм"».
В ФРГ во многих аптеках продается «чертово зелье»
для колдовства, фармацевтические фирмы ежегодно изго-
товляют десятки тонн «волшебных снадобий». В книжных
магазинах имеются сборники рецептов против колдовства.
Особой популярностью пользуется «Шестая и седьмая
книга Моисея», впервые изданная в XVI в. В ФРГ ее
переиздали в 1950 г. В г. Брауншвейге издательство «Пла-
нета» опубликовало несколько изданий этой черной «биб-
лии суеверий». В первые же дни было продано около
10 000 экземпляров этого средневекового руководства по
колдовству, из которого читатель может узнать, как за-
ключить договор с чертом, вступить в переговоры со
смертью, найти средства для околдования людей и жи-
вотных. В книге сообщаются также способы, как обнару-
жить и уничтожить ведьму, чудесные рецепты излечения
от лихорадки (съесть трех кротов, зажаренных живьем),
средство от ревматизма (класть с собой в постель мор-
ских свинок).
Западногерманский юрист Ганс фон Гетинг в книге
«Психология преступлений» пишет, что в деревнях ФРГ
часты гонения на «ведьм». В 1962 г. бамбергский суд
присяжных приговорил Иоганна Фогеля за поджог и поку-
шение на убийство к трем годам каторжной тюрьмы.
Он забил кнутом до полусмерти женщину, которую считал
ведьмой, а потом поджег ее дом. Дом сгорел дотла, то
сожженные развалины несколько недель не убирались,
так как никто не решался дотронуться до «колдовского»
пепелища, пока какая-то женщина не «заговорила духов».
В ФРГ бывает в год 70 судебных процессов над кол-
дунами и 20 над «охотниками за ведьмами». Их могло бы
быть значительно больше, но, как правило, суды избегают
рассматривать такие дела, и в этом одна из причин сохра-
нения ведьмомании в ФРГ.
Суды часто выносят оправдательные приговоры убий-
цам «ведьм». На запрос в бундестаге ФРГ, почему при
пересмотре уголовного законодательства нечетко указано
94

наказание за «истребление ведьм», министр юстиции ци-
нично ответил: «Лучше, чтобы люди придерживались
суеверий, чем подпали под влияние коммунистической ма-
териалистической идеологии»
Гамбургский учитель Иоганн Крузе собрал с помощью
школьников сведения о распространении веры в ведьм.
В 1951 г. он опубликовал книжку «Ведьмы среди нас?»,
в которой сообщал, что только в одном Гамбурге имеется
450 «заклинателей дьявола». Они за 800 марок снимают
с людей «порчу», которую якобы насылают на них
ведьмы, изгоняют «нечистую силу» из будто бы закол-
дованных хлевов и конюшен. Крузе опубликовал много
писем, полученных им от женщин, которых считают ведь-
мами. «В середине XX века, — рассказывает Крузе, —
в каждом немецком городе есть несколько „ведьм" и почти
в каждой деревне своя „прислужница черта"... Неко-
торых из них нередко калечат и даже убивают. Тысячи
и тысячи женщин страдают из-за этого мракобесия».
Крузе обратился с открытым письмом к боннскому
правительству, в котором писал, что в ФРГ сотни людей
погибают в результате охоты за «ведьмами». В деревнях
избивают несчастных вдов, старух и детей, обвиняя их
в колдовстве. Множество женщин живут под страхом быть
убитым по подозрению в колдовстве. Любая одинокая
женщина может стать жертвой нелепых подозрений «бесо-
изгнателей» и погибнуть от рук озверелой толпы, руково-
димой фанатиками и изуверами. Крузе требует начать
борьбу с ведьмоманией, сурово карать тех, кто распро-
страняет вымыслы об околдовании людей и скота, пре-
кратить издание книг, насаждающих суеверия, запретить
торговлю «чертовым зельем».
Предложения Крузе не были поддержаны клерикаль-
ным правительством, заинтересованным в том, чтобы
сеять невежество среди населения. В 1961 г. Крузе обра-
тился с письмом в ЮНЕСКО: «Спасите нашу страну от
нечистой силы! Охота на ведьм в ее самом отвратитель-
ном проявлении имеет место не в джунглях Африки и не
среди индейских племен Южной Америки, а в самом
центре Европы, в Федеративной Германии».28
28 J. Kruse. Hexen unter uns? Verlag Hamburgische Biicherei
gliickstadt. Augustin, 1951; см. также: H. A n h о f e r. Aber-
glaube und Hexenwahn heute. Freiburg—Basel—Wien, 1960;
95

В буржуазном обществе сохраняются такие религиоз-
ные суеверия, которые, казалось, навсегда должны
были бы остаться во мраке средневековья, и это объяс-
няется самой сущностью капитализма, обреченного исто-
рией на гибель.
Передовые мыслители Западной Европы и США
против мистицизма
История духовного развития человечества — это исто-
рия развития научного, материалистического мировоззре-
ния, борьбы против идеализма, мистики, религии.
После долгих столетий тяжелого сна средневековья
люди стали освобождаться от страха перед колдовством.
Английская и французская материалистическая филосо-
фия XVII и XVIII вв. нанесла сильные удары по мисти-
цизму. В знаменитой «Энциклопедии» французские про-
светители XVIII в. писали в статье «Теософия», что
мистиками называют людей, страдающих периодическим
расстройством ума, которые хотят до последней возмож-
ности уменьшить значение разума и ограничить область
человеческих знаний Библией.
Передовые мыслители революционной буржуазии ду-
мали, что суеверия быстро исчезнут под влиянием рас-
пространения научных знаний. Но этого не случилось.
Марксисты, объявившие беспощадную борьбу невежеству,
знают, что пока не будут уничтожены социальные корни
веры в сверхъестественное, она не выпустит из своих
когтей умы и сердца отсталых людей. Коммунистические
и рабочие партии ведут борьбу против любых форм ми-
стики, используемой реакционной буржуазией для оправ-
дания эксплуатации трудящихся, войны и расизма.
Прогрессивные ученые борются против лицемерных
утверждений о возможности союза религиозной веры с на-
учными знаниями, против проникновения идеализма и ми-
стицизма в науку. Известные французские ученые физики
П. Ланжевен, Ф. Жолио-Кюри принимали активное уча-
стие в разоблачении идеализма и мистицизма.
Председатель Всемирного Совета движения сторонни-
ков мира английский ученый Дж. Бернал писал в книге
Н. Н. W e n d t e. Moderne Hexenprozesse. «Wissenschaft und Fort-
schitt». 1958, 1 (10).
96

«Наука и общество», что вся история развития науки
свидетельствует о постоянной ее борьбе с отживающими
идеями, нередко освящаемыми религией. Мы являемся
свидетелями того, как в свете новых знаний и практиче-
ского опыта эти идеи, основанные главным образом на
мистическом понимании действительности, постепенно
исчезают. Многие из буржуазных интеллигентов, указы-
вал Бернал, потрясенные второй мировой войной, не на-
ходят для себя спасения и мечутся в поисках бога, от-
даются мистицизму. «Новый мистицизм является..., —
писал Бернал, — искусственным, нарочито выпестованным
немногими для того, чтобы отвлечь внимание большин-
ства от понимания социальных несправедливостей и пре-
вратить это большинство в покорное орудие реакции
с теми трагическими и ужасными последствиями, свиде-
телями которых мы только что были... Это течение при-
нимает разнообразные формы — от агрессивного клери-
кализма и атомного милитаризма до мягких, но опасных
пессимистических теорий. Все они имеют между собой
нечто общее. Все они проповедуют мысль, что положение
человечества не может быть улучшено путем сознатель-
ного, разумного сотрудничества. Они требуют меньше
знании и больше веры; они единодушны в своих напад-
ках на страны, где люди собственными силами стремятся
создать цивилизации на научной основе. Они пытаются
умалить значение того учения, которое ведет людей
к этой цели, — значение философской системы, диалекти-
ческого материализма».29
Разоблачение современного мистицизма — это один из
важных участков борьбы против реакционной буржуазной
идеологии. В эпоху бурного развития науки, казалось бы,
нет места для магии. Однако, как писал в книге «О „ле-
тающих тарелках"» американский астрофизик Дональд
Мензел, психопаты и невежды, иногда с учеными дипло-
мами в кармане, преднамеренно мешают свои домыслы
с известными научными истинами и неправильными
истолкованиями реальных фактов так, что получается
смесь, от которой волосы подымаются дыбом. Мензел
указывал, что в США существует много мошенников,
которые пропагандируют сенсационные подделки под
науку, иногда приобретая над современными людьми
29 Дж. Б е р н а л. Наука и общество. М., 1953, стр. 11.
97

такую же власть, какую имели древние колдуны над
нашими предками.
В 1961 г. в СССР был опубликован перевод книги
американского философа и прогрессивного общественного
деятеля Корлисса Ламонта «Иллюзия бессмертия».
Ламонт рассказывает, что какая-то миссис Шерли Карсон
Дженни прислала ему экземпляр своей книги «Судьба
вечности» (1946 г.), которую ей «продиктовал» дух из-
вестного английского поэта Перси Биши Шелли. Очень
печально констатировать, пишет Ламонт, что проза и
поэзия, приписываемые Шелли, значительно уступают по
качеству тому, что было им написано, когда он жил на
земле.30 Верить в бессмертие души, говорит Ламонт, зна-
чить растоптать разум.
В книге «Гигант в цепях» американский прогрессив-
ный философ Бэрроуз Данэм писал: «Сверхъестественное
не есть научное понятие, а философская иллюзия, имею-
щая определенное социальное происхождение и цели. Это
понятие нельзя окончательно уничтожить одной только
критикой, и оно будет жить до тех пор, пока сохранится
в нем социальная потребность. Но когда эта потребность
исчезнет, то сверхъестественное отомрет».31 В книге «Че-
ловек против мифов», изданной в 1960 г., Данэм указы-
вает, что для уничтожения причин страданий необходимы
знания, а не мифы, но пока распространение мифов су-
ществует как прибыльное дело, обманщики не захотят те-
рять свои доходы.
Мистика, будучи врагом науки и общественного про-
гресса, пытается потопить новейшие достижения естество-
знания в океане суеверий. Падение влияния религии со-
провождается попытками мракобесов укрепить ее мисти-
кой. Так было при ослаблении власти религии в XVIII в.,
в эпоху перехода от феодализма к капитализму, то же
происходит и сейчас, в эпоху перехода от капитализма
к социализму. Современная мистика, как отражение край-
ней степени деградации буржуазной идеологии, — это зло-
вещее знамение времени.
30 См.: К. Л а м о н т. Иллюзия, бессмертия. М., 1961, стр. 155.
31 Б. Данэм. Гигант в цепях. М., 1958, стр. 118.

Глава третья
МИСТИЧЕСКАЯ «ФИЛОСОФИЯ» НА СЛУЖБЕ БУРЖУАЗИИ
Разрушение разума
В «Немецкой идеологии» К. Маркс и Ф. Энгельс по-
казали, что идеализм тесно связан с мистикой. Философы-
идеалисты распространяют религиозно-мистические воз-
зрения в более утонченной форме по сравнению
с духовенством. «Все идеалисты, как философские, так и
религиозные, как старые, так и новые, верят в наития,
в откровения, в спасителей, в чудотворцев, и только от
степени их образования зависит, принимает ли эта вера
грубую, религиозную форму или же просвещённую, фило-
софскую. ..».1
В основе идеализма, так же как и религиозного мисти-
цизма, лежит признание первичности духа по отношению
к материи. Мистицизмом пронизаны в той или иной сте-
пени все направления идеалистической философии, по-
скольку она тесно связана с религией. Задача идеализма
подвести людей к мистике, загородить ее от ослепитель-
ного света научного знания. Мистики отличаются от фило-
софов-идеалистов тем, что отвергают логику, ищут обосно-
вания своих фантазий в мире эмоций, а философы-идеали-
сты прикрываются логикой, ищут каких-то разумных аргу-
ментов для мистификации чисел (Пифагор), идеи (Пла-
тон), монады (Лейбниц), «я» (Фихте), разума (Гегель),
воли (Шопенгауэр), бессознательного (Гартман) и т. д. Ре-
лигиозные мистики и философы-идеалисты поддерживают
друг друга в общей борьбе против материализма и атеизма.
1 К. МарксиФ. Энгельс, Сочинения, т. 3, стр. 536.
99

Во второй половине XIX в. поворот философов-идеали-
стов к мистике был неразрывно связан с загниванием
буржуазной идеологии и наступлением реакции. В Герма-
нии А. Шопенгауэр пишет «Опыт о духовидении», Гарт-
ман — «Спиритизм», барон Кард дю Прель — «Филосо-
фию мистики», «Очерки тайных наук» и т. д. В книге
«Философия мистики» дю Прель признавал блистательные
успехи материализма и атеизма: «Быстрое современное
развитие материализма... отсутствие религиозности в мас-
сах», «публика охвачена материализмом».2 Автор опеча-
лен тем, что «современное поколение, утратившее всякое
сознание своей трансцендентальности, неустанно стре-
мится изгнать материальные бедствия при помощи естест-
венных наук и техники», ибо «земные наши страдания
подвигают нас по пути самосовершенствования».3 Для
борьбы с материализмом и атеизмом дю Прель предлагал
создать новую «философию мистики», потому что только она
одна способна защитить веру в бессмертие души, без кото-
рой невозможна религия. Из утверждения науки о сущест-
вовании бесконечного числа миров обскурант делал вывод,
что там, в далеких мирах, обитают... души умерших.
Позитивистская философия, провозглашавшая, что она
отрицательно относится к мистическим бредням, в дей-
ствительности расчищала путь мистике. Выступив
в 1887 г. со статьей «Патологическая магия», направлен-
ной против «Философии мистики» дю Преля, Н. К. Ми-
хайловский занялся поисками «какого-нибудь зерна фак-
тической правды в верованиях».4 Многие позитивисты пи-
сали, что они отнюдь не отрицают сверхъестественного,
но только относят вопрос о нем к началу всех вещей,
которое недоступно человеческому разуму.
Священники приветствовали утверждения позитиви-
стов, согласно которым «истины религии недоступны для
науки», и, оставляя вопрос о них открытым, предостав-
ляют его фактически решать богословам.5 Теософы пи-
сали, что «в русском позитивизме всегда где-нибудь да
скрывается не вполне осознанное мистическое настроение».6
2 К. дю Прель. Философия мистики. СПб., 1895, стр. 2, 562.
3 Там же, стр. 605—608.
4 Н. К. Михайловский, Сочинения, т. II, СПб., 1896,
стр. 319.
5 См.: «Богословский вестник», 1913, т. 1, стр. 743.
6 «Вестник теософии», 1908, № 10, стр. 14.
100

Мистики использовали признание позитивистами од-
ного только «чистого опыта», уверяя, что их мистические
изыскания основаны именно на таком опыте. В 1911 г.
в «Ключе к загадкам мира» мистик П. Д. Успенский
ссылался на сочинения Маха. В книге «Многообразие
религиозного опыта» один из основоположников прагма-
тизма В. Джемс оправдывал бредни мистиков. Он до-
пускал существование «мистической формы сознания»,
которое будто бы открывает окна в более обширный и бо-
лее богатый мир познания. В этом оправдании мисти-
цизма сказался гнилостный процесс, который стал охва-
тывать буржуазную философию, по мере того как шло
перерастание капитализма в его последнюю стадию —
империализм.
Этим же объясняется, почему в капиталистических
странах преувеличивается роль мистики в истории фило-
софии. В «Философском словаре» Г. Шмидта, изданном
в ФРГ в 1957 г., началом немецкой философии объявлена
«женская мистика», содержащаяся «в письмах и нраво-
учительных произведениях Хильдегарды Бингенской и
других рейнских и фландрских монахинь».
Современная буржуазная философия все больше теоло-
гизируется, а значит в конечном счете пропитывается
мистикой. В 1947 г. в коллективном труде американских
философов «Философия XX века», изданном в Нью-Йорке,
было объявлено, что «естествознание не в состоянии су-
дить. .. о доктрине влияния сверхъестественного на есте-
ственные события».7 Такие рассуждения дают возмож-
ность верить в чудеса, духов и ведьм.
Современная идеалистическая философия, для того
чтобы помешать распространению материализма и ате-
изма, старается вызвать у людей паралич разума, исполь-
зуя для этой цели пропаганду мистицизма. Буржуазный
общественный строй, который не может найти себе ни-
какого разумного оправдания, должен взывать не к рас-
судку, а к предрассудку. Капитализм обрекает народные
массы на нищету и разорение, угрожает войной, которая
приведет к гибели миллионы людей. Буржуазия не в со-
стоянии разрешить противоречия капитализма, поэтому ее
идеологи пытаются добиться глубокого и полного помра-
чения рассудка трудящихся масс. Американский философ
7 Twentieth century Philosophy. N. Y., 1947, p. 122.
101

П. Кроссер свидетельствует о том, что «в настоящее
время в США иррациональная форма мышления все
больше и больше распространяется за счет рационального
мышления».8 В 1963 г. историк Колумбийского универ-
ситета проф. Р. Хафстадтер опубликовал большой труд
«Антиинтеллектуализм в американской жизни», доказы-
вая, что «антиинтеллектуализм пронизывает всю амери-
канскую культуру».
В этом большую роль сыграло, в частности, христиан-
ство, которое всегда принижало человеческий разум, усып-
ляло его, ссылаясь на евангельское поучение: «Умствен-
ная мудрость — суета». Отец церкви Тертуллиан писал,
что «мысль — это зло». В 1956 г. Вальтер Нигг в книге
«Христианский дурак», опубликованной в Цюрихе, тре-
тируя разум, приводит множество фактов о том, как цер-
ковь с помощью христианской мистики стремилась иско-
ренить «сатанинский разум», доказывая, что «умом ниже,
к богу ближе», «мудрость мира сего — безумие». Папа
Пий XII в обращении к участникам XII Международного
конгресса философов пытался свалить все бедствия и
трудности современного мира на разум, заявив, что
в нашу эпоху человечество пожинает плоды рациона-
лизма, который оно развивало в течение многих веков.
Церковь мечтает повернуть человечество назад в духов-
ную тьму прошлого, надеясь на восстановление своей
роли утешительницы и руководительницы людей.
К. А. Тимирязев писал, что проповедь иррационализма
и антиинтеллектуализма, имеющая безнадежную цель за-
душить научную мысль, нужна «для тех, кто продолжает
мечтать о возвращении себе прежней неограниченной
власти над темными массами, прежде всего для клерика-
лов, но также и для их пособников вроде Бергсонов...
председательствующих в спиритическом обществе и про-
поведующих упразднение разума и замену его бессозна-
тельной интуицией».9
Известным проповедником иррационализма и антиин-
теллектуализма был французский философ-идеалист
А. Бергсон (1859—1941), который стремился, по его сло-
вам, «преодолеть точку разума». Бергсон утверждал, что
иррациональное (неразумное) — это то, что недоступно
8 «Вопросы философии», 1960, № 8, стр. 88.
9 К. А. Тимирязев. Наука и демократия. М., 1963, стр. 327.
102

рассудку, что не подчиняется законам логики («сверх-
разумное») и может быть познано инстинктом, интуицией,
сверхчувственной способностью познания. Эта идеалисти-
ческая философия, отрицающая неограниченные возмож-
ности разума, насквозь мистична. Еще Г. В. Плеханов
отмечал, что Бергсон симпатизирует Плотину, оказывает
огромные услуги вере в существование сверхприродной
действительности, которая познается через предчувствия,
откровения и наития. В книге «Два источника морали и
религии» Бергсон писал о том, что склонность к магии,
оттесненная наукой, остается у людей и выжидает своего
часа, чтобы овладеть их сознанием. Он уверял, что люди
нуждаются в «мистических гениях», способных спасти
капиталистическое общество.
Философия Бергсона была подхвачена всеми врагами
разума от католических мистиков до оккультистов. Они
объявили Бергсона чуть ли не пророком за то, что его
философия умаляет веру в силу человеческого разума,
подводит новый фундамент под расшатанное здание ре-
лигии.
В буржуазных странах очень модно философствова-
ние экзистенциалистов (от латинского existentia — «су-
ществование») К. Ясперса, М. Хайдеггера, Г. Марселя,
К. Барта, М. Бубера и др., проповедующих мистику. Их
родоначальником был датский богослов Серен Кьеркегор
(1813—1855), призывавший отказаться от здравого
смысла, принять религиозную веру, недоступную разуме-
нию, и искать спасения в единении с богом. Кьеркегор
писал: «Вера требует... верить, вопреки рассудку».
Не случайно, восхваляя неразумие, абсурд, Кьеркегор
поддерживал и защищал одного сумасшедшего пастора
в Дании, объявившего себя новым Христом. Экзистен-
циалисты стараются философски осмыслить состояние
страха, неуверенности, тоски и одиночества, говорят
о «встрече с богом» («диалектическая теология» проте-
станта К. Барта), «мысленном диалоге с богом» (иудей-
ский теолог М. Бубер), о католическом спиритуализме
(Г. Марсель). Мистики используют экзистенциализм
как средство, которое должно вызывать сомнение в зна-
чении научного знания, в целесообразности борьбы про-
тив социальной несправедливости.
Иррационалисты стараются доказать отсутствие объ-
ективных законов природы и общества, провозглашают
103

«гибель науки», «банкротство естествознания», «бессмыс-
ленность истории». Положение буржуазии таково, что она
в одно и то же время и признает и отрицает силу науч-
ного знания. Буржуазия не может не поддерживать разви-
тия науки и техники, но часто сомневается в познаватель-
ной ценности науки, отрицает законы развития общества.
Не отказываясь от пользования плодами научного знания,
капитализм одновременно подкапывает самые корни, без
которых засыхает и погибает древо науки.
Мистически настроенные философы опираются в борьбе
против рационального познания на отрицательные по-
следствия научного прогресса; проникновение в тайну
атома и создание атомного оружия используются в наше
время врагами науки для доказательства того, что разви-
тие научных знаний несет обществу больше вреда, чем
пользы. Мистики создали много мифов о «демонической
технике», как враждебной для жизни силы, которая вы-
ходит из подчинения человеку и угрожает ему. В капи-
талистическом обществе эту мифологию поддерживает
страх людей еще больше превратиться в «машинных ра-
бов». Эмиль Бруннер в книге «Христианство и цивилиза-
ция» (1949 г.) мистифицирует роль машин как демониче-
ских сил, считает, что человек, освобожденный от бога,
становится «рабом машины». Бруннер видит спасение
только в возрождении мистицизма.
Мистика с наибольшей откровенностью и последова-
тельностью выступает как орудие философского идеа-
лизма в его борьбе с рационализмом и материализмом.
Еще в «Одеянии духовного брака» средневековый мистик
Рейсбрук Удивительный писал, что цель мистики воспи-
тать людей «выше разума и без разума». Марк Подвиж-
ник поучал: «Кто имеет мышление, тот уже далек от бога,
кто совершенно оставил мышление, тот созерцает бога».
Мистика создана как бы для того, чтобы лишать людей
разума. Поэтому мистические представления о природе
и обществе открыто поддерживаются многими буржуаз-
ными философами, учеными и писателями. Ленин указы-
вал, что «вся казенная, поповски-идеалистическая фило-
софия нашего времени превозносит и жует мистику».10
В 1959 г. в Нью-Йорке был издан сборник статей «Мисти-
цизм и современная мысль», в котором в самых востор-
10 В. И. Ленин, Полное собрание сочинений, т. 29, стр. 254.
104

женных выражениях описывается мистицизм различных
современных буржуазных философов. В 1961 г. в преди-
словии к книге Уитмена «Мистическая жизнь», изданной
в Лондоне, профессор логики в Оксфорде Д. Д. Прайс
писал, что мистицизм — средство, которое должно объеди-
нить религию, науку и философию.11
Если бы собрать и опубликовать множество высказы-
ваний современных реакционных мыслителей о мистике,
то это была бы настоящая «черная книга» о глубочайшем
идейном маразме, поразившем буржуазную культуру
в эпоху заката капитализма. Провозглашая непознавае-
мость вещей, многие философы-иррационалисты обосно-
вывают это тем, что теперь наступило время, когда наука
должна быть подчинена «сверхчувственному знанию»,
восхваляют первобытную магию, с помощью которой
древние люди якобы обладали даром ясновидения, утра-
ченным человечеством, зовут обратиться от телескопа
к гороскопу, от медицины к знахарству, с исключитель-
ным цинизмом предают научную мысль оккультизму и
прочим видам мракобесия.
Секреты факиров и йогов
В эпоху империализма наиболее реакционные бур-
жуазные философы в целях борьбы с материализмом пы-
таются заинтересовать интеллигенцию индийской мисти-
кой. Они стараются изобразить Индию, имеющую великие
традиции древнего материализма и атеизма, «страной ду-
ховидцев». Этих философов особенно привлекают рели-
гиозные идеи акосмизма (безмирия), содержащиеся в ве-
данте («завершение Вед»), отрицающей реальность
внешнего мира и внушающей, что он только майя — ил-
люзия, призрак, сон.
В 1920 г. граф Г. Кайзерлинг (1880—1946) основал
в Дармштадте «Школу мудрости», призывая искать спа-
сения в индийских грезах о нирване (погружение в ни-
что). Фашистский идеолог Л. Циглер в 1922 г. в книге
«О вечном Будде» звал «спасаться» в буддийской мистике.
Многие английские, западногерманские и французские
буржуазные журналы и в наши дни пишут о том, что
11 См.: J. H. M. Whitemаn. The Mystical Life. London, 1961,
p. 3.

одной христианской мистики мало, надо искать «подкреп-
ления» в брахманизме и буддизме. В США имеется «Об-
щество веданты». В Англии брахманизм проповедуется
в журнале «Веды и Запад», в книгах «Веданта и мы»,
«Упанишады и новейшая биология» и т. д. «Своеобразная
волна новейшей мистики заливает потрясенную войной
Западную Европу, — писал западногерманский буржуаз-
ный публицист О. Фейт. — Поиски таинственных законов
космоса, недоступных для рационального познания, воз-
никают из чувства невозможности дальше идти по пути,
по которому до сих пор шла Западная Европа. Модерни-
зированное участие последователей Зороастра распро-
страняется в мистической космологии приверженцев маз-
деизма».12
В ФРГ недавно была опубликована книга Э. Франка
«Ступени прозрения. Загадки души в Индии, Тибете, Япо-
нии, Китае, Европе», наполненная невероятным вздором
о чудесах, якобы творимых тибетскими ламами и дру-
гими священнослужителями. В 1960 г. в ФРГ было опуб-
ликовано сочинение «ламы Говинды» «Основы тибетского
мистицизма». Как фабрикуются подобные «труды», пока-
зывает дело «тибетского ламы Лобзанга Рампа».
Его книга «Третий глаз» была издана во многих буржу-
азных странах огромным тиражом. Только в ФРГ было
продано 85 тыс. экземпляров этой книги. Газеты писали,
что автор «владеет тайнами восточной медицины», что
его «духовное внутреннее зрение глубоко проникло
в сверхъестественный мир». В 1958 г. этот «лама» был
арестован лондонской полицией за мошенничество,
он оказался известным ливерпульским аферистом Г. Хос-
кинсом.
В книге «Великая тайна» бельгийский писатель Мо-
рис Метерлинк писал, что проникновение европейцев
в Тибет в 1904 г. нанесло сильный удар престижу ок-
культных наук. Мистики ссылались на Тибет, где
будто бы имелись огромные подземные библиотеки, хра-
нившие сочинения, относившиеся еще к доисторическим
временам. Когда же были обследованы тибетские мона-
стыри, то там, конечно, не было найдено каких-либо
«доисторических сочинений».
12 О. Veit. Die Flucht vor der Freiheit. Frankfurt am Meine,
1947, s. 220.
106

В 1913 г. П. Д. Успенский, автор многих книг, наса-
ждавших мистику, совершил путешествие в Индию
«в поисках чудес». По возвращении на родину в публич-
ных своих лекциях он признал, что «ничего сверхъесте-
ственного не видел у факиров13 и йогов». В 1924 г.
во французских газетах было опубликовано интервью, по-
лученное у известного индийского брахмана Рохини Ма-
хуна Чатердже во время его пребывания на Ривьере. «Все
феномены факиров — это совершеннейшая чепуха, — ска-
зал этот образованный брахман. — Все те нелепости, ко-
торые писали европейские путешественники о факирах,
всегда были для нас предметом громадного удивления.
Факиры — это нищие фокусники. Когда факир у нас на
глазах выращивает растение, то этот фокус, а не чудо.
Рассказы о массовом гипнозе факиров — вымыслы».
Проф. Л. Л. Васильев ссылается на рассказ очевидца,
вице-адмирала царской службы А. Н. Скаловского о та-
ком чуде выращивания факиром растений, однако ни
Л. Л. Васильев, ни А. Н. Скаловский не объясняют, в чем
заключается этот фокус. «Сидя на палубе, окруженный
со всех сторон наблюдающими, факир берет сосуд, по-ви-
димому, с какой-то землей. Накрыв при всех платком со-
суд, он минут 10—15 что-то манипулирует руками над
горшком, точно что-то там усиленно жмет. На лице его
написано сильное сосредоточение и напряжение. Затем он
вынимает руки из-под платка, и удивленные зрители ви-
дят, как платок подымается все выше и выше; через не-
которое время факир сдергивает платок, и изумленные
зрители видят, что в горшке вырос какой-то куст».14
Во всех случаях, когда какой-либо предмет накры-
вается платком или на него набрасывается покрывало,
всегда производится замена одного предмета другим. Фо-
кус с выращиванием в несколько минут растения (ман-
гового дерева) делается так: факир насыпает небольшой
бугор из земли, смоченной водой, вставляет в него семя
мангового дерева и поливает. Затем покрывает его куском
материи. Вынув руки из-под этого покрывала, он водит
13 В Индии факирами (от арабского факир — «нищий») назы-
вают нищенствующих аскетов религиозных сект.
14 Л. Л. Васильев. Таинственные явления человеческой
психики. М., 1963, стр. 109.
107

ими сверху материи, снимает покрывало, и присутствую-
щие видят, что семя проросло, появились ростки, затем
факир снова водит руками, и перед зрителями небольшое
манговое деревцо. Семя, которое вставляется в землю, пу-
стое внутри, а в него помещена сложенная маленькая
веточка мангового дерева. Листья этого растения можно
свернуть в комочек руками под покрывалом, нетрудно
также вытянуть часть свернутой веточки из семени. Если
семя подвергается осмотру, то его заранее подменяют при-
готовленным для фокуса семенем перед тем, как зарыть
в землю. Покрыв и открыв несколько раз семя и показав,
что оно растет, факир в последний раз снимает покрывало
и взору зрителей представляется вполне выросшее деревцо.
Некоторые факиры пользуются для демонстрации фо-
куса моментального выращивания стеблей из зерна па-
лочкой с семью сучками, в которых, как в тюбиках, со-
держатся зеленые стебельки. Факир незаметно переме-
щает их оттуда в землю. Д-р Р. Ходжсон в 1884 г.
обучался в Индии у факиров их фокусам и показывал
впоследствии, как факиры дурачат зрителей моменталь-
ным выращиванием растений. Этот фокус усовершенство-
вал известный иллюзионист Гудэн. Он насыпал большую
кадку земли, клал туда зернышко и поливал землю во-
дой. Через несколько минут появлялась зелень, затем
кустарник, который покрывался цветами и, наконец, на
деревце оказывались настоящие фрукты. Они срезались и
раздавались зрителям. Обычный фокус был принят ми-
стиками за загадочный феномен, по поводу которого фи-
лософы-идеалисты Э. Гартман и К. дю Прель писали,
что на зерна, как электрический ток, действует «медиуми-
ческая сила» факира.
Вдохновившись этим «чудом», пресвитерианский свя-
щенник Лоуэр из Лос-Анжелоса основал в США «Акцио-
нерное общество религиозных исследований» по распро-
странению метода выращивания растений с помощью мо-
литв. В 1957 г. он опубликовал книгу «Влияние молитвы
на растения», в которой описывает, как в течение пяти лет
150 прихожан провели 500 опытов, стремясь вызвать при
помощи молитв произрастание семян. В два кувшина На-
ливали воду и опечатывали их. Над одним произнесена
была молитва, другой был отставлен в сторону. Затем
этой водой поливали посаженные в одинаковых условиях
семена. «Через две недели после этого грядка, политая
108

водой, над которой совершалась молитва, дала семь рост-
ков, а грядка, политая обыкновенной водой, — только три».
Все это шарлатанство сопровождается также и антиком-
мунистическими выпадами: «Одна женщина стала назы-
вать свои саженцы „коммунистами"... В результате бед-
ные семена скорчились и завяли под воздействием обру-
шенной на них негативной силы».
Любители чудесного рассказывают об одном «сверхъ-
естественном феномене» факиров, который, якобы, до сих
пор не объяснен наукой. Факир подбрасывает в небо ве-
ревку, она повисает в воздухе, как если бы зацепилась
за крюк. По ней взбирается мальчик, исчезающий где-то
вверху, а вслед за ним по веревке поднимается факир,
вооруженный ножом. Через некоторое время сверху па-
дают куски изрубленного тела. Факир спускается вниз,
куски срастаются и изрубленный мальчик воскресает. Это
«чудо» описывается более чем в 30 сочинениях мистиков.
О нем очень подробно писала Е. Блаватская, основатель-
ница теософии, в книге «Разоблаченная Изида». Однако
мистики скрывают источник рассказов об этом «чуде»,
восходящий к сказке, упоминаемой еще в сочинении
арабского путешественника Ибн Батуты (1304—1377).
Некоторые мистики пытались «научно обосновать» это
«чудо». Немецкий профессор психологии оккультист
М. Дессуар в сочинении «О потустороннем в душе» дока-
зывал в 1931 г., что весь феномен основан на массовой
галлюцинации. Он ссылался на то, что это «чудо» фото-
графировали, но пластинка ничего не обнаружила, кроме
жестикулирующего факира и застывшей в созерцании
толпы. Действительно в 1890 г. журналист Джон Уилки
описал в газете «Чикаго Трибюн» этот фокус и опублико-
вал фотографию, изображающую жестикулирующего фа-
кира. Статья была подписана «С. Эллмор». Она была пе-
репечатана многими газетами, из которых попала в лите-
ратуру мистиков. Упоминавшийся уже нами доктор
Ходжсон, изучавший факиризм в Индии, не видел там
«чуда с веревкой», хотя он предлагал крупную сумму
тому, кто продемонстрирует этот фокус.
Наука отрицает возможность того, чтобы один человек
мог загипнотизировать всех зрителей и вызвать одну и
ту же галлюцинацию, да еще у иностранца, не знающего
языка хинди. Ходжсон написал в редакцию газеты, что не
нашел в Индии человека, который когда-нибудь видел этот
109

фокус. Уилки опубликовал ответ, признав, что совершил
мистификацию, желая посмеяться над легковерными ми-
стиками, последние не догадались, что подпись под ста-
тьей «sell more» в переводе с английского значит «лги
больше».
Нет ни одного «чуда» факиров, которое бы не воспро-
изводили европейские артисты-фокусники и которое не
находило бы себе научного объяснения. Например, фа-
киры охотно укладывались на ложе, утыканное гвоздями,
демонстрируя этим на удивление публике нечувствитель-
ность к боли. Как человек может лежать без вреда для
себя на острых гвоздях? В этом нет ничего чудесного.
Если взять средних размеров гвозди, поставить их пер-
пендикулярно острием на руку, а сверху на шляпку по-
ложить груз весом 500—600 г, то никакой боли не будет,
гвозди не вопьются в руку. Происходит это потому, что
вес распределяется равномерно. Ложе представляет собой
площадь 80 X 100 = 8000 см2, на которой гвозди утыканы
близко друг к другу, по одному на каждый квадратный
сантиметр. Площадь человеческого туловища около
1950 см2 и пог — 300 см2. Площадь тела, опирающегося
на гвозди, 2250 см2. Если вес человека равен 70 кг, то
давление тела будет распространяться равномерно на
каждый гвоздь с силой примерно в 30 г.
Фокусники приучаются ходить босыми ногами по
острым лезвиям кинжалов, по осколкам стекла от битых
бутылок, изрыгать огонь изо рта, прокалывать булавками
мускулы предплечья, щеки и т. д. Фокусы «шпагоглота-
телей», «королей огня», «людей аквариумов» требуют
большой тренировки, самообладания, но ничего таинствен-
ного в них нет. В своей книге о факиризме, изданной
в 1927 г., французский журналист Поль Эзэ писал, что
не бывает факиров, способных вызывать сверхнормальные
явления. В 1925 г. он уличил в обмане факира Тара-Бей,
выступавшего в Париже, которого исследовала комиссия
из врачей. О Тара-Бее печатались восторженные статьи
в журнале «Психика», он давал интервью, заявляя в них,
что может проглатывать свой язык, а потом возвращать
его на место силой внушения. Тара-Бей оказался не бо-
лее как искусным фокусником.
В 1928 г. шахтер Павел Дибель помог выяснить истин-
ную природу знаменитых чудес крестьянки Терезы Ней-
ман из Коннерсрейте в Баварии, у которой каждую пят-
110

ницу открывались кровоточащие раны, такие же, как,
по представлению верующих, были у Христа. И в наши
дни к Нейман стекаются тысячи паломников, еще 19 ап-
реля 1958 г. ее посетило свыше 3000 богомольцев. Ди-
бель, выступавший под именем факира Зин-Долора, ре-
шил на арене повторить стигматизацию Нейман, возни-
кавшую у нее во время истерии под влиянием
самовнушения. Дибель показывал все то же, что и Тереза
Нейман, а также «чудеса святого Себастьяна», но заяв-
лял, что в бога не верит, а чудеса отрицает.
В течение нескольких веков было зарегистрировано
около тысячи лиц, у которых появлялись «стигматы Хри-
стовы» — покраснение кожи и кровотечения в тех местах
тела, где будто бы у Христа были раны от гвоздей, тер-
нового венца. Стигматы появляются у больных истерией,
восприимчивых к самовнушению, подобно тому как от
внушения может появиться ожог или синяк. И. П. Павлов
объяснял появление стигматов самовнушением «религиоз-
ных экстатиков».15
В гипнозе нет ничего таинственного, это тот же сон,
в его основе тоже процесс торможения. В обычном сне
торможение захватывает всю кору полушарий головного
мозга, а в гипнозе торможение действует лишь на одном
участке мозга. В СССР гипноз применяется в лечебных
целях, по в нашей стране запрещены публичные сеансы
гипноза как театрализованного зрелища, потому что они
могут причинить вред некоторым слишком нервным и
впечатлительным лицам.
В буржуазных странах имеются издательства, кото-
рые специализируются на опубликовании книг, содержа-
щих всякие нелепые вымыслы об йогах (буквально «соеди-
нение», «напряженность»). Например, о йогах рассказы-
вают, будто с помощью созерцания они достигают такой
отрешенности от действительности, что добиваются «слия-
ния души с божеством» и одним усилием воли могут
даже подняться в воздух.16 Первоначально система йога,
как система аскетизма, возникла у брахманистов и полу-
чила развитие у буддистов и джайнистов. Наиболее рас-
15 И. П. Павлов. Проба физиологического понимания сим-
птомологии истерии. Л., 1932, стр. 27.
15 См.: Th. Chapellier. Demystification du Joga. Syntheses.
Bruxelles, 1964, № 223.
111

пространенной формой системы йога является теория и
практика «богопознания», принятая в религиозно-идеали-
стическом учении Патанджали (II в. до н. э.). Он пропо-
ведовал, что нужно соблюдать требования аскетизма, изу-
чать священные книги брахманов и почитать бога Ига-
вару, рекомендовал разные методы «освобождения»
человеческой души от оков материи — «неистинного»
бытия. Патанджали определял сущность системы йога
как «ограничение деятельности ума», воспитывал пре-
зрение к жизни, безразличие к общественным инте-
ресам.
Буржуазные издательства печатают много книг
о йогах, которые внушают, что «нужно есть очень мало»,
избегать научных знаний: «Господин, я устал от низкого
знания, которое можно получить из книг и через изуче-
ние мира явлений, паука мне не нужна», «единственная
цель йога — войти в царство Абсолютного». Для пропа-
ганды этого реакционного учения в царской России были
созданы специальные издательства — «Новый человек»,
«Духовное зрение». Мистик М. В. Лодыженский в книге
«Индусская Раджа-йога и христианское подвижничество»
пытался сблизить православную мистику с йогой, он пи-
сал, что у русской интеллигенции не стало религии, а по-
этому «движение против атеизма... должно использовать
йогу как путь богопознания».
Многие современные защитники системы йога утвер-
ждают, что не нужно смешивать религиозно-идеалистиче-
ское учение йогов с физическими упражнениями (асана)
и дыхательной гимнастикой (пранаяма), которые они ре-
комендуют, ибо эти упражнения якобы служат укрепле-
нию здоровья, предупреждению и лечению болезней, обес-
печивают долголетие. Это заблуждение. Система йога
стремится не развивать тело человека, а умерщвлять
его, пытается добиться такого патологического состоя-
ния, сознания, когда «чувства и рассудок» были бы
лишены «их естественного внешнего функционирова-
ния».17
Наука отрицает существование гимнастической уни-
версальной системы, которая могла бы удовлетворять
всем возрастам, любому состоянию здоровья, а система
17 С. Радхакришнан. Индийская философия. М., 1957,
т. II, стр. 314—315.
112

йога не дифференцирует упражнения применительно
к индивидуальным особенностям людей.
Сторонники дыхательной гимнастики йогов мотиви-
руют ее полезность тем, что дыхательные упражнения на
свежем воздухе помогают предупреждению и лечению
разных болезней, в том числе и болезней сердца.
Однако приверженцы этой системы забывают, что си-
стема дыхательной гимнастики йогов предписывает соблю-
дение правил, которые, особенно в наших климатических
условиях, очень вредны. Например, йоги требуют ограни-
чивать естественный ритм дыхания — человек должен на-
учиться волевому регулированию дыхания, уметь задер-
живать вдыхаемый воздух в легких. Если вдох происхо-
дит 5 сек., то задержка выдоха должна быть в 4 раза
больше — 20 сек. При таких задержках дыхания резко
нарушаются все физиологические процессы: газообмен,
распределение крови, кровяное давление, работа сердца.
Задержка дыхания вызывает распространение процессов
торможения в мозгу, которые подавляют автоматическую
деятельность дыхательного центра, изменяют его меха-
низм. Эти нарушения дыхания вызывают болезненное рас-
стройство сознания.
Особенно нелепым является внушение, обращенное
к каждой клетке, к сердцу, легкому, желудку, печени,
чтобы они прекратили свою деятельность. Такие призывы
восходят к древней вере в то, что каждый орган тела
имеет свою душу. В условиях понижения возбудимости
нервных центров подобные «самоприказания» способст-
вуют подавлению функций организма.
Физические упражнения по системе йога идут враз-
рез с задачами спорта и оздоровления людей. Известно,
что движение — необходимое условие жизни. Благодаря
движению формируются и развиваются все жизненно
важные процессы в организме. Малоподвижный образ
жизни очень вреден для здоровья, вызывает снижение
функциональной деятельности легких и сердца. У птиц,
которые содержатся в клетке и не могут передвигаться,
развиваются дегенеративные изменения в сердце и сосу-
дах. Опыты над млекопитающими показали, что при пол-
ной неподвижности погибало до 40% животных. Врачи
рекомендуют людям, страдающим неустойчивостью нерв-
ной системы, физические упражнения, считают прогулки
средством предотвращения сердечных заболеваний. Вели-
113

кие русские физиологи И. М. Сеченов и И. П. Павлов
доказали, что человеку необходим не абсолютный покой,
а активные физические упражнения.
Однако йоги рекомендуют как раз множество стати-
ческих поз, с помощью которых человек достигает полу-
бессознательного состояния. Концентрация усилий для
сохранения равновесия, поддержание трудной позы
должны отвлекать от внешнего мира, подавлять интерес
ко всему, кроме «освобождения души от оков тела». Ста-
тические напряжения мышц очень утомительны, они вы-
зывают в центральной нервной системе такое распростра-
нение торможения, которое может привести к потере
сознания. Некоторые позы для пожилых, особенно для
тех, кто страдает заболеванием сердечно-сосудистой си-
стемы, недопустимы. Доц. Д. Д. Донской указывает, что
именно пожилые люди, жалующиеся на шум в ушах и
головную боль, чаще других пытаются лечить голову,
прибегая к системе йога, которая рекомендует стоять на
голове. Систематические приливы крови к голове у немо-
лодого человека могут вызвать серьезное нарушение ди-
намики мозгового кровообращения и даже кровоизлияние
в мозг. Врачам известны случаи, когда люди, страдавшие,
например, атеросклерозом или гипертонической болезнью,
серьезно ухудшали свое состояние после непродолжи-
тельных занятий по системе йога.18
Упражнения по системе йога в конечном счете имеют
своей целью погрузить человека в состояние самогипноза;
этому способствует задерживание дыхания, неподвижная
поза, сосредоточивание внимания на блестящем предмете,
на пупке и т. д. Эти упражнения должны привести йогов
к последней ступени «спасения души» — самадхи, когда
человек впадает в состояние, близкое к эпилепсии. Они,
конечно, очень вредны для организма. Йоги способны
погружаться в летаргический сон, напоминающий в ка-
кой-то мере анабиоз и зимнюю спячку животных. Живой
человек почти не отличается от трупа: заметно ослабе-
вает пульсация сердца, затихает дыхание, падает темпе-
ратура тела. Многие ученые, побывавшие в Индии,
рассказывают, что йоги умирают преждевременно вслед-
ствие неумения пробудиться от летаргического сна,
а также от чрезмерного перенапряжения нервной системы
18 См.: «Здоровье», 1960, № 12, стр. 11—13.
114

Даже мистики вынуждены были отметить вред, при-
носимый упражнениями по системе йога. В журналах
мистиков были опубликованы откровенные признания,
что «ритмическое дыхание, заимствованное от йогов,
очень вредно».19 «Упражнение в йоге опасно и может
привести к расстройству здоровья и умопомешательству...
Глядение в кристаллы и особый способ дыхания может
привести к полному расстройству нервной системы и
даже к сумасшествию».20
В то время, когда многие наиболее реакционные бур-
жуазные мыслители Западной Европы и США восхи-
щаются индийской мистикой, в самой Индии, которая
освободилась от колониального угнетения и возрождается
теперь к новой жизни, раздаются настойчивые голоса,
призывающие порвать цепи религиозно-мистического раб-
ства. «Нам надо освободиться, — писал Неру, — от этого
узкого религиозного мировоззрения, от этой безумной
склонности к сверхъестественным и метафизическим спе-
куляциям, от этого расслабляющего влияния религиозно-
обрядового и мистического эмоционализма на дисци-
плину ума, которые мешают нам понять самих себя и
весь мир. Мы должны вплотную заняться настоящим,
этой жизнью, этим миром, этой природой, которая окру-
жает нас в своем бесконечном разнообразии. Некоторые
индусы поговаривают о возвращении к Ведам; некоторые
мусульмане мечтают об исламистской теократии. Досужие
мечты, ибо возврата к прошлому нет; поворота назад не
может быть даже в том случае, если это было бы при-
знано желательным. Время течет лишь в одном направле-
нии».21
Тайны теософии и антропософии
В капиталистических странах Америки и Европы
индийскую мистику распространяют теософы (от гре-
ческого theos — «бог» и sophia — «мудрость») — проповед-
ники реакционного учения о «богопознании», которое
признает нереальность мира и неистинность рациональ-
ного познания. В конце XIX в. в период кризиса буржуаз-
19 «Изида», 1909, № 2, cтp. 2.
20 «Вестник теософии», 1908, № 2, стр. 93; № 3, стр. 94.
21 Д. Н е р у. Открытие Индии. М., 1955, стр. 572.
115

ной культуры во многих странах возникли теософские
кружки, которые проповедовали среди дворянско-буржу-
азной интеллигенции необходимость синтеза индийских
религий и христианства как орудия борьбы с материализ-
мом, атеизмом, социализмом.
Теософия ставит своей задачей примирение науки
с религией, спасение религии от критики материалисти-
ческой философии. Многие теософские идеи заимство-
ваны из брахманизма, буддизма, оккультизма и спири-
тизма. Согласно теософии, тайное содержание всех рели-
гий будто бы изложено в священных книгах разных
пародов символическим языком. Это «ядро религии» хра-
нится и передается из поколения в поколение посвящен-
ным в тайну изначальной божественной мудрости, приоб-
щиться к которой могут лишь избранные натуры. После
особой тренировки в период ученичества они якобы при-
обретают сверхъестественные способности мастеров,
«Старших Братьев рода человеческого». Эти вымыслы
должны заглушить у людей желание бороться за социаль-
ное переустройство общества.
Теософическое мировоззрение — мистический панен-
теизм: бог — это незримое существо, слитое с природой,
дух — единственная реальность, материя — лишь ее внеш-
нее выражение, Кришна, Рама, Будда, Пифагор, Христос
и т. д. — сверхлюди. Если человек в настоящем своем су-
ществовании беден и угнетен, то в следующем перевоп-
лощении он может стать богатым и знатным, либо душа
его может переселиться в животное, насекомое и пр. По-
казателем психопатологии мистиков может служить такой
факт: в США покончил с собой теософ Кларенс Сули,
дабы ускорить свое перевоплощение... в муху — пребы-
вание в человеческом образе, видимо, угнетало Сули, по-
мешавшегося теософа.
Теософия была создана в 1875 г. в США авантюрист-
кой Е. П. Блаватской (1831—1891), дочерью русского ге-
нерала Ган-Роттенштерна. Ее двоюродный брат министр
финансов С. Ю. Витте вспоминал, что обе дочери Гана —
писательницы Е. Блаватская и В. Желиховская — были
психически не совсем нормальны. В детстве суеверные
няньки внушили Елене Блаватской, что она, как
«воскресное дитятко», способна видеть ангелов. Нервный
ребенок страдал истерическими припадками и галлюци-
нациями, считал себя окруженным ангелами. В 1848 г.
116

после неудачного брака с 60-летним бароном Блават-
ским 17-летняя Елена бежала от него из Екатеринослава
в Константинополь. 12 лет скиталась она по Турции,
Египту, Европе и Америке, выступала цирковой фокус-
ницей и наездницей в Константинополе, была героиней
многочисленных романов, в том числе с известным ме-
диумом Юмом. В письме к писателю Всеволоду Со-
ловьеву, опубликованному в его книге «Современная
жрица Изиды. Мое знакомство с Е. П. Блаватской и
теософическим обществом», Е. Блаватская рассказывала
о своих скитаниях по свету и любовных приключениях:
«Я не хуже, чем сотни княгинь, графинь, придворных
дам и принцесс, самой королевы Изабеллы, отдающихся и
даже продающихся всем от придворных кавалеров до ку-
черов».
Е. Блаватской, как бывшей фокуснице и любовнице
медиума Юма, было нетрудно самой сделаться медиумом.
В 1870 г. она основала в Каире спиритический кружок,
в котором дурачила своих поклонников утверждениями,
будто провела семь лет в недоступных местах Гималаев
у таинственных старцев, которые способны читать мысли
и вызывать видения на каком угодно отдаленном расстоя-
нии. Блаватская выдавала себя за челу (ученицу) этих
махатм (мудрых старцев), якобы посланную ими, чтобы
возвестить «учение посвященных», показывала чудеса
для доказательства истинности своих слов: в темноте
она демонстрировала «астральные формы» «махатмы
Кут-Хуми». Вскоре Блаватской пришлось бежать
в Нью-Йорк, когда ее последователи убедились, что «Кут-
Хуми» — не более как чучело.
В 1873 г. Блаватская познакомилась с «полковником-
магнетизером» Олькоттом, вместе с которым она органи-
зовала теософическое общество. В 1877 г. эта авантю-
ристка издает двухтомное сочинение «Разоблаченная
Изида», будто бы продиктованное Махатмами из Тибета.
В 1878 г. на деньги барона де Пальми она вместе с Оль-
коттом отправляется в Индию, где создает в предместье
Мадраса теософский центр.
Пропаганда Блаватской индийского мистицизма, ее
рассуждения о несовершенности христианской религии
не могли прийтись по вкусу миссионерам англиканской
церкви в Индии. Они приняли меры, чтобы разоблачить
теософов. Помощники Блаватской — муж и жена Ку-
117

ломб — опубликовали письмо, в котором признались в ма-
хинациях, которые они творили совместно с Блаватской
для обмана публики. Механик Куломб, оказывается, из-
готовил для нее «священный шкаф» по типу «индийских
сундуков», какие бывают у фокусников, а его жена, по
указанию Блаватской, пользовалась чучелом, демонстри-
руя «астральное тело Кут-Хуми». В мае 1884 г. совет
общества для психических исследований в Англии коман-
дировал в Индию для расследования теософских феноме-
нов доктора Р. Ходжсона, который установил, что «свя-
щенный шкаф», принадлежавший Блаватской, куда
поступали письма от «махатм», был устроен так, что
в него можно было тайно вкладывать письма через не-
заметно открывавшуюся дощечку. У шкафа имелась
выдвижная задняя стенка. В шкаф можно было проник-
нуть через потайную дверь, находившуюся в стене
спальни Блаватской. Отчет Ходжсона в 200 Страниц
никогда не был опровергнут теософами.
Во время этих разоблачений Блаватскую, находив-
шуюся в Париже, посещал писатель исторических рома-
нов Всеволод Соловьев. Он имел поручение от редактора
«Русского вестника» реакционера Каткова привлечь ее
для пропаганды мистицизма в России. Блаватская под
псевдонимом Радда-Бай обманывала читателей «Рус-
ского вестника» своими вымыслами, почерпнутыми
якобы в «пещерах дебрей Индостана» среди «загадочных
племен голубых гор». Буддийский панентеизм Блават-
ской оттолкнул, однако, православного мистика Со-
ловьева.
Когда теософская организация превратилась в орудие
английских колониальных властей, Соловьев опублико-
вал большой том разоблачений. Соловьев приводил сле-
дующие слова Блаватской: «Если теософия будет распро-
страняться в России, то освободит интеллигенцию от ма-
териализма и атеизма, к которому их ведет наука, так
как духовенство не в состоянии оказать отпор атеизму,
а своим возмутительным поведением, наоборот, толкает
людей к безверию». Блаватская демонстрировала Со-
ловьеву разные «чудеса». Ее слуга впоследствии при-
знался, что, будучи фокусником, он помогал своей хо-
зяйке подделывать «феномены».
По словам Соловьева, Блаватская в разговоре с ним
так объясняла свой обман: «Чтобы владеть людьми, не-
118

обходимо их обманывать. Если б не феномены, я давным
давно поколела бы с голоду... Чем проще, глупее и гру-
бее „феномен", тем он вернее удается. Громадное боль-
шинство людей, считающих себя и считающихся
умными, глупы непроходимо».22
Блаватская показывала Соловьеву, как «Кут-Хумц»
посылает ей мелодичные сигналы. Эти звуки вызывал
маленький серебряный колокольчик, который был у нее
спрятан в накидке, она протягивала руку и где-то в воз-
духе раздавались изумляющие всех тихие звуки эоловой
арфы. Однажды в припадке отчаяния Блаватская кричала
Соловьеву: «Я сама все скажу и опубликую во всех газе-
тах, что махатма Кут-Хуми — плод моего воображения,
что я все выдумала, что феномены все были фокусы...
Я дурачила людей, выставлю дюжины дураками... Это
будет сатурналия человеческой нравственной пороч-
ности — моя исповедь».23
Блаватская умерла в 1891 г. в Лондоне всеми забы-
тая. Однако в начале XX в. снова возродился культ этой
шарлатанки, которую современные теософы называют
«величайшим борцом с материализмом и атеизмом». Эти
мистики верят, будто Блаватская и сейчас живет в Ги-
малаях среди «тибетских старцев».
После смерти Блаватской президентом теософского
общества стала А. Безант, бывшая активная деятельница
английского буржуазного движения свободомыслящих.
В молодости она написала несколько атеистических бро-
шюр < О природе и существовании бога», «Евангелие
атеизма», «Почему я не верю в бога», «Жизнь, смерть
и бессмертие» и т. д. В них критика религии не основы-
валась на глубоком научном миропонимании, а шла от
чувства: «Я не верю в бога, — писала Безант, — потому
что мое сердце протестует против этого призрака, ко-
торый равнодушно относится к страданиям людей».
Однако, будучи идеалисткой, она должна была в конеч-
ном счете порвать с атеизмом. Ее отход от него проис-
ходил в то время, когда буржуазия отказывалась от
своего былого свободомыслия, но, будучи недовольной об-
22 В. Соловьев. Современная жрица Изида. Мое знакомство
с Е. П. Блаватской и теософическим обществом. СПб., 1893,
стр. 76.
23 Там же, стр. 233—234.
119

ветшалой церковной проповедью, искала более утончен-
ных и действенных религиозных верований. В брошюре
«О значении теософии» Безант писала, что «множество
мыслящих и нравственных людей отвернулись от церкви,
так как сообщаемые им учения оскорбляли их ум и воз-
мущали их чувство». Властная и честолюбивая Безант
решила использовать мистический панентеизм в каче-
стве средства борьбы с движением свободомыслящих. Бе-
зант предлагала согласиться с выводами сравнительной
мифологии, что все религии действительно имеют общий
источник, но это не «невежество дикарей», как утверж-
дали буржуазные атеисты, а «божественная мудрость».
Безант призывала «образовать ядро всемирного брат-
ства», объединив все вероисповедания, предлагала синте-
зировать различные религии, чтобы таким путем найти
«всеобщие духовные истины, приемлемые для всех лю-
дей без различия расы, религии и сословия».
В целях «опытных доказательств» религиозных фанта-
зий теософы решили содействовать «исследованию не-
объяснимых законов природы и скрытой силы человека».
Это была пропаганда оккультизма. Безант искала эле-
менты теософии в восточных религиях, в христианской
символике и в церковных ритуалах, чтобы подготовить
«синтез всех религий».
Из сторонницы социализма, какой она называла себя,
Безант стала его злейшим врагом. Она лицемерно уве-
ряла, что страдания рабочего класса так же иллюзорны,
как призрачна материя. В брошюре «Путь к посвяще-
нию» она поучала трудящихся: «Надо воспитывать
в себе мягкую уступчивость, работать и не требовать
уплаты, принимать страдания как честь, суметь страдать
весело». Безант объявила первую мировую войну войной
двух начал: материализма, носительницей которого
будто бы является Германия, и идеализма, отстаивае-
мого Англией и Францией. Она писала, что бог сред-
ствами войны способствует совершенствованию чело-
века. Секретарь германской секции теософов выступил
в 1914 г. против Безант, объявив, что именно Англия яв-
ляется воплощением «темных сил».
Руководители теософов требовали слепой веры в ав-
торитет «святых старцев», которые будто бы руководят
судьбами человечества и посылают спасителей мира.
Еще в 1912 г. воспитанник Безант индиец Кришнамурти
120

был объявлен очередным перевоплотившимся мес-
сией. Безант организовала союз «Звезда Востока»,
стала разъезжать вместе с новым «спасителем» по мно-
гим странам. В книгах о Безант, изданных в 1959 г.
в Лондоне, в 1960 г. в Чикаго, ее пытаются изобра-
зить как «величайшую гуманистку и мечтательницу
XX века».
В России теософское общество было основано в 1908 г.
для борьбы против распространения философского мате-
риализма и научного атеизма. В годы реакции некоторые
теософские кружки объединяли до тысячи дворянско-бур-
жуазных интеллигентов. Русские теософы писали, что
«для огромного большинства образованных людей рели-
гиозные идеи потеряли свой внутренний смысл»,24 по-
этому необходимо «оправдать религию в глазах ра-
зума».25 Теософы объявляли о разделении труда между
ними и священниками, предлагая свои услуги в пропа-
ганде наиболее утонченной, модернизированной попов-
щины. Они заявляли, что их задача превращать вольно-
думцев и атеистов в мистиков и что они не собираются
вовлекать в теософское общество уже верующих: «Сохра-
няйте вашу веру, если она удовлетворяет вас, но если
у вас сомнения, тогда изучайте теософию».26
Социальная функция теософии состояла в том, чтобы
помешать, прежде всего учащейся молодежи, освободиться
от религиозного дурмана. «Вся суть работы теософов за-
ключается в том, чтобы внести религиозное настроение
в жизнь, — писали мистики, — надо, чтобы атеисты стали
религиозными людьми, вернулись к религии через тео-
софию».27 Обскуранты нападали на науку и технику,
осуждали образование и просвещение. «Мы слишком
много умствуем»,28 — твердили они. «Переполнение интел-
лекта всякого рода знанием может довести до духовной
смерти».29 Они поносили К. А. Тимирязева за его статью
«Антиметафизик», в которой выдающийся русский есте-
ствоиспытатель поддерживал борьбу И. И. Мечникова
24 «Вестник теософии», 1909, № 4, стр. 82.
25 Там же, 1908, № 1, стр. 1.
26 Там же, № 7—8, стр. 11.
27 «Известия Российского теософического общества», 1914, №3,
стр. 23.
28 Там же, стр. 24.
29 «Вестник теософии», 1909, № 9, стр. 40.
121

против мистицизма и призывал разоблачать союз мракобе-
сов с реакционными буржуазными учеными.30
Теософы старались помирить эксплуатируемые массы
с эксплуататорами. «Почему этот человек родился в роли
господина, а этот в роли слуги?» — спрашивала предсе-
датель «Российского общества теософов» А. Каменская и
отвечала: «Различие в социальных и экономических усло-
виях является средством для постепенного роста внут-
ренней сути человека».31 Так теософы стремились увеко-
вечить социальное неравенство. Еще в 1918 г. в целях
борьбы с идеями социализма печатались брошюры «Тео-
софической библиотеки для народа», авторы которых при-
зывали рабочих и крестьян не отнимать фабрик и заво-
дов у капиталистов и землю у помещиков. Не случайно
злейший враг марксизма Бердяев в книге «Смысл твор-
чества», восхищаясь проповедью теософов, писал, что
теософия «может быть очень полезна», так как вырабо-
тала приемы обращения с современным человеком, ра-
ционалистом и материалистом.
В настоящее время теософское общество насчитывает
во многих буржуазных странах 150 тыс. членов, из них
свыше 30 тыс. в Индии. Общество созывает конгрессы,
издает журналы и книги, главным образом сочинения
Блаватской и Безант. Правление общества находится
в Индии в предместье Мадраса, где занимает несколько
больших зданий. В них работает около 100 сотрудников.
Теософское общество в Индии ведет борьбу против рас-
пространения материализма и атеизма, восхваляет брах-
манизм. Теософы проповедуют отказ Индии от политики
индустриализации, учат непротивлению злу, пассивности
и смирению, стараются увести народные массы от прак-
тической борьбы за их жизненные интересы.
В Германии секретарем секции теософского об-
щества долгое время был владелец папиросной фабрики
«Вальдорф Астория» Рудольф Штейнер (1861—1925).
В 1912 г. он отказался признать Кришнамурти новым
«воплощением спасителя» и создал антропософское об-
щество.
В противоположность английской теософии, опираю-
щейся на индийский мистицизм, немецкая разновидность
30 См.: там же, 1908, № 5—6, стр. 74.
31 Там же, 1910, № 12, стр. 89—90.
122

ее — аптропософия (мудрость о человеке) пропаганди-
рует бредни средневековых немецких христианских ми-
стиков и новейших оккультистов. Книги Штейнера —
мешанина из сочинений неоплатоников, гностиков и хри-
стианских богоискателей средних веков, из мистически
истолкованных обрывков воззрений Гёте, Шеллинга,
Фихте.
Как и теософия, антропософия ставит своей целью от-
влечь юношество от волнующих проблем современности.
Посвященные в антропософию якобы приобретают «ду-
ховные очи» для познания «высших миров». Такими шар-
латанскими обещаниями Штейнер хотел заманить моло-
дежь в свой антропософический балаган.
Штейнер проповедовал, что из глубокой древности
передается «тайная мудрость» о истинном смысле жизни
человека, его сущности и силах. Эта «мудрость» получила
наивысшее развитие не в священных книгах индийской
религии, как учат теософы, а в Библии, которую антропо-
софы понимают в оккультном смысле, т. е. в ее образах
ищут тайные символы. Антропософы уверяют, что цель
человека в слиянии с божеством, которое якобы дости-
гается при помощи «эфирного Христа». Штейнер был
сторонником гуманизма христианско-оккультного типа,
обожествляя абстрактного человека как сына божьего,
наделенного наивысшими оккультными силами. Человек
якобы состоит из трех тел — физического (астрального),
души и эфирного (духа), и семи сущностей.
Несмотря на то что Штейнер пытался создать види-
мость связи своих фантазий с естествознанием, взглядами
Гёте и Геккеля, антропософия всего лишь разновидность
оккультной философии. Штейнер писал, что все сооб-
щаемое им он видел «духовными очами», т. е. не физиче-
скими органами зрения и слуха. В «Хронике Акаши»,
переизданной в Базеле в 1958 г., Штейнер писал, что еще
не пришло время опубликовать источники, которыми он
пользовался, когда описывал жизнь духов во время эво-
люции Земли. В этом сочинении рассказывается, что
когда-то на Земле будто бы были «люциферовские духи»,
из-за которых люди якобы лишились способности летать,
стали подвержены болезням и смерти. Древний библей-
ский миф о том, что во всех бедствиях человека виноват
дьявол, Штейнер разукрасил новыми вымыслами с целью
внушить поповскую идею, что именно сатана является ви-
123

новником всех бедствий на Земле. Штейнер объяснял
все социальные неурядицы не общественными отноше-
ниями, а вмешательством духов. С этой точки зрения со-
циальные преобразования излишни. Для сверхчувствен-
ного восприятия, которое будто бы приобретает антропо-
соф, весь материальный мир лишь мираж. Антропософия
восхваляет средневековье, призывает к смирению, ибо
«всякая критика умаляет духовные силы, необходимые
для высшего познания».
В книжке «Теософия и социальный вопрос» Штейнер
писал, что теософия должна помочь развить у народных
масс убеждение в том, что изменением экономических ус-
ловий жизни людей нельзя достичь ее улучшения, так как
все бедствия проистекают от поведения самого чело-
века. С теософской точки зрения, рабочим нет смысла
требовать повышения заработной платы и ограничения
рабочего времени, рассуждал Штейнер, защищая инте-
ресы владельцев фабрик и заводов. «В настоящее время
никому не следовало бы называть другого угнетате-
лем, — писал основатель антропософии. — Пусть он
только оглянется на самого себя... он скоро откроет
„угнетателя" и в себе».32
Летом 1917 г. Штейнер представил правящим кругам
Германии докладную записку, пытаясь доказать в ней,
что немецкие империалисты не несут ответственности за
развязывание мировой войны. В 1919 г. Штейнер опуб-
ликовал воззвание «К германскому народу и культур-
ному миру», в котором нападал на социализм. В 1918—
1919 гг. он выступал на собраниях в рабочих кварталах
Берлина, призывая сохранять капитализм, рекомендовал
буржуазному правительству целиком и полностью предо-
ставить руководство экономической деятельностью капи-
талистическим акционерным обществам. В 1920 г. Штей-
нер основал фирму «Грядущий день», которой было под-
чинено 20 предприятий (табачные фабрики, химический
завод и т. д.). В целях маскировки эксплуатации рабочих
Штейнер предлагал им вступать в число акционеров,
чтобы «участвовать» в прибылях. Попытки Штейнера
привлечь детей рабочих в особые школы, созданные под
руководством педагогов-антропософов, успеха не имели.
32 Р. Штейнер. Теософия и социальный вопрос. М., 1917,
стр. 27—28.
124

В 1962 г. в ФРГ было 26 антропософских школ,
в Голландии, Англии, Франции, скандинавских странах,
США, Мексике, Бразилии, Аргентине — 40. В Штут-
гарте издательство антропософов «Свободная духовная
жизнь» выпустило книги «Антропософия и астрология»,
«Учение о логосе», «Человек и материя» и др. Швейцар-
ское издательство антропософов в Дорнахе наводняет
книжный рынок сочинениями Штейнера и его последова-
телей.
Современные торговцы религиозными наркотиками
пытаются создать какую-то модернизированную христи-
анско-антропософскую церковь. В ФРГ, Франции, США,
Канаде, Аргентине и Бразилии есть антропософская «Но-
вая церковь», которая призывает к отказу от политики,
лицемерно внушая, что истинные идеалы люди достигают
не в общественном переустройстве, а в поисках «правды
внутри себя». Однако массы начинают понимать, что их
достаточно пичкали рецептами морального самоусовер-
шенствования, которые на деле оказывались сплошным
лицемерием. Все, чему учат теософы и антропософы и
во что они заставляют верить, — это ложь и обман.
«Моральное перевооружение» или разоружение
трудящихся
Идеологи капитализма, для того чтобы скрыть клас-
совую сущность буржуазной морали, стараются распро-
странить в массах мистические представления о нравст-
венности. Для этой цели используется всемирная органи-
зация «Моральное перевооружение» (MRA), созданная
евангелическим проповедником, американцем Фрэн-
ком Бухманом (1878—1961), которому во время истери-
ческих припадков будто бы являлся распятый Христос,
призывавший врачевать человеческие души. В начале
20-х годов Бухман основал в Англии, в Оксфорде, «Хри-
стианское братство первого столетия», которое было пере-
именовано в 1938 г. в организацию «Моральное перево-
оружение». Бухманисты теперь не связывают себя с ка-
кой-нибудь определенной религией, они стараются объе-
динить людей любого вероисповедания.
Бухманисты признают нравственную деградацию лю-
дей в капиталистическом обществе, пишут о «моральном
кризисе человека в мире безумия», но дают этим явле-
ниям мистическое объяснение. Бухман предлагал «мо-
125

рально перевооружиться, совершить христианскую рево-
люцию, подсказанную богом», причем имеется в виду ре-
волюция в душах людей, а не в установлении нового
социального строя. На экранах кинотеатров многих стран
Западной Европы, Азии, Африки, Америки демонстри-
руются бухманистские фильмы, призывающие к всеобщей
любви и всепрощению. Эти фильмы показывают идилли-
ческие сцены: толстый американский миллионер-бухма-
нист чистит ботинки негру, а дама из высшего аристокра-
тического общества, став бухманисткой, моет посуду, в то
время как ее прислуга наслаждается на лоне природы.
Бухман рекомендовал публично исповедоваться в гре-
хах. Во время таких коллективных покаяний руководи-
тели бухманистов, обладающие опытом психологического
воздействия на людей, умело разжигают религиозную
истерию. Бухман призывал руководствоваться в своем по-
ведении четырьмя принципами: абсолютная честность,
абсолютная чистота, абсолютное бескорыстие и абсолют-
ная любовь. Какую абсолютную «честность» и «любовь»
имел в виду Бухман, видно из того, что он был заодно
с гитлеровцами. Приветствуя «миссию Гитлера», Бухман
заявлял, что «Гитлер спас Европу от коммунизма... су-
мел создать передовые оборонительные позиции против
антихриста-коммунизма... Я благодарю небо за ниспо-
слание нам такого человека, как Адольф Гитлер».33 Бух-
ман создал в фашистской Германии 20 отделений своей
организации.
Не случайно Аденауэр наградил Бухмана орденом.
Бухманисты организуют «спасательные экспедиции»
в различные страны, часто выступают под флагом аме-
риканского «корпуса мира», деятельность которого вызы-
вает возмущение народов Латинской Америки, Азии,
Африки. Сейчас центр бухманизма находится в США, бу-
дучи на содержании американских капиталистов. Бюджет
MRА составлял в 1959 г. 14 млн долларов.
Во многих буржуазных странах под личиной «мораль-
ного перевооружения» организуется пропаганда антиком-
мунизма, шпионаж и растление душ. В начале 1960 г.
бухманисты бесплатно распространяли в буржуазных
странах брошюрку «Идеология и сосуществование. Мо-
ральное перевооружение». В этом пасквиле, направлен-
ном против Советского Союза и других стран социалисти-
33 «Prevent World War III», 1961, № 58, p. 44.
126

ческого лагеря, изданном на 24 языках тиражом более
чем в 87 млн. экземпляров, утверждается, что третья ми-
ровая война фактически уже давно началась. Авторы
брошюры выступают за сохранение международной на-
пряженности, против торговли и культурного обмена
с социалистическими странами, призывают к сохранению
гонки вооружений. Идею мирного сосуществования
между государствами с различным общественным строем
бухманисты подменяют идеей мирного сосуществования
антагонистических классов — эксплуататоров и эксплуа-
тируемых.34
Мистики постоянно проповедуют, что общественное
развитие сводится к моральному усовершенствованию
каждого человека и надо терпеливо ожидать, когда со-
вершится нравственное обновление людей.
Коммунисты не верят в возможность «морального пе-
ревооружения людей» в капиталистическом обществе,
они разоблачают лицемерную буржуазную нравственность
и указывают человечеству реальный путь подлинного
морального прогресса.
Буржуазия очень заинтересована в проповеди совре-
менных мистиков, предлагающих человечеству различные
панацеи, которые якобы способны утолить его духовный
голод, исцелить его язвы. Но все эти мнимые рецепты
«возрождения человечества», призывающие отвернуться
от «миража» материальной жизни, оказываются глубоко
враждебными освободительной борьбе трудящихся.
Мистицизм наших дней служит облачением контрре-
волюционных настроений. Главная цель современной ми-
стики — защитить отживающий капиталистический строй,
вести борьбу против марксизма-ленинизма, поддержать
религию. Мистики клевещут на социалистическое обще-
ство, пытаются опорочить коммунизм, его благородные
цели. Мистическая философия пытается сбить трудя-
щихся с правильной дороги, заманивает, как опасный
болотный огонек, на ложный путь. Но война, которую
мистики ведут против материализма и атеизма, — это
безнадежная война старого, отжившего, против нового,
неодолимого. Сила правды такова, что ее нельзя искоре-
нить, она растет из жизни, из науки, из опыта соци-
альной борьбы.
34 См. разоблачение деятельности бухманистов в кн.: Тоm
Dribery. The Mistery of Moral Re—Armament. London, 1964.

Глава четвертая
ОККУЛЬТИЗМ
ПОД МАСКОЙ «ЕСТЕСТВОЗНАНИЯ БУДУЩЕГО»
Критика апологии оккультизма
В наш век великих научных открытий и револю-
ционного преобразования общества, когда человечество
вступает в период научно-технического переворота, свя-
занного с овладением ядерной энергией и освоением кос-
моса, с развитием химии и автоматизацией производства,
люди освобождаются от веры в загробную жизнь, где пра-
ведникам якобы уготовано блаженство, а грешников ожи-
дают жестокие муки. «Мир, который был нам до сих пор
так чужд, — писал Ф. Энгельс, — природа, скрытые силы
которой пугали нас, как привидения, — как родственны,
как близки стали они нам теперь!».1
Буржуазия заинтересована в том, чтобы наука поте-
ряла свою богоубийственную силу. В капиталистическом
обществе буржуазия всегда может привлечь или нанять
для защиты выгодных ей взглядов философов, социоло-
гов, экономистов и т. д. Эти реакционные ученые готовы
идти на сделку с клерикалами.
Признавая великие достижения науки, такие ученые,
однако, не хотят объявить ложными различные мистиче-
ские вымыслы. Как же эти жрецы науки, прислуживаю-
щие церкви, могут критиковать мистицизм, если он при-
сущ всем без исключения религиям, связан с идеали-
стической философией!
1 К. Маркс и Ф. Энгельс. Из ранних произведений. М.,
1956, стр. 443.
128

Многие буржуазные ученые, заинтересованные в со-
хранении религии как средства влияния на народные
массы, избегают критики мистицизма. Позитивисты даже
признают существование внечувственных явлений, но от-
казываются их исследовать, утверждая, что это — область
непознаваемого, чем пользуются оккультисты, довольные
тем, что отведено место и для их «исследований».
Идеализм способствует проникновению мистики
в среду буржуазных ученых. «Самый необузданный идеа-
лизм происходил именно от того, что элемент фанта-
зии получал слишком много простора..., — указывал
Д. И. Писарев. — Образы переходят в призраки и живут
помимо моей воли, живут своей жизнью, давят меня как
кошмар, оказывают на меня влияние, господствуют надо
мной, внушают мне страх».2 Естествознание само по себе
неспособно освободить людей от мистики, даже сами есте-
ствоиспытатели, если они не прониклись материалисти-
ческой философией, иногда бывают мистиками.
В статье «Естествознание в мире духов» Ф. Энгельс
показал, что для буржуазных ученых самый верный путь
от естествознания к мистицизму — пренебрежение к тео-
ретическому мышлению, увлечение «ползучим эмпириз-
мом».3 «Чистые эмпирики»—А. Уоллес, В. Крукс,
Ф. Цёльнер и др. — стали жертвами спиритических суе-
верий, так как отвергали теорию, признавали реальным
только опыт. Энгельс указывал, что голая эмпирия оказа-
лась бессильной в борьбе с медиумическими опытами:
«Во-первых, „высшие" явления всегда показываются
лишь тогда, когда соответствующий „исследователь"
уже достаточно обработан, чтобы видеть только то, что
он должен или хочет видеть... Во-вторых, спириты ни-
сколько не смущаются тем, что сотни мнимых фактов
оказываются явным надувательством, а десятки мнимых
медиумов разоблачаются как заурядные фокусники.
Пока путем разоблачения не покончили с каждым от-
дельным мнимым чудом, у спиритов еще достаточно
почвы под ногами.. .».4
При чтении сочинений И. Дицгена В. И. Ленин обра-
тил внимание на его слова о том, что многие буржуазные
2 Д. И. Писарев, Сочинения, т. 1, М., 1955, стр. 119—120.
3 К. Маркс и Ф. Энгельс, Сочинения, т. 20, стр. 373—383.
4 Там же, стр. 382—383.
129

профессора «не желают отречься от поисков таинствен-
ного; если не на небесах, не в святых дарах, то по край-
ней мере в природе должно быть нечто мистическое, непо-
стижимое».5 Ленин подчеркнул слова Дицгена, что на
социал-демократии лежит обязанность выступить против
подобных неисправимых мистиков.
Дицген писал, что буржуазные философы часто тонут
в религиозных предрассудках, в мистицизме, у каждого
из них имеется более или менее значительный остаток
суеверий, который туманит их взор. Дицген гневно вос-
клицал, что «кого влечет в иной мир, из мира опыта
в мир предчувствий или божества, кто только об этом
говорит, тот либо самодур, либо плут и шарлатан».6 Он
напоминал о том, что к материалистической науке лип-
нет ненаучный религиозный вздор мистиков, называл
философскую мистику непереваренным остатком рели-
гиозной веры, призывал бороться с утонченной попов-
щиной, «научным суеверием».
Ленин очень ценил эти мысли Дицгена, цитировал
в «Материализме и эмпириокритицизме» его слова о том,
что научная поповщина серьезнейшим образом стремится
пособить религиозной поповщине, что теория познания
материализма является универсальным оружием против
религиозной веры, и не только против всем известной,
настоящей, обыкновенной религии попов, но и против
очищенной, возвышенной профессорской религии идеали-
стов.
Современные мистики ведут борьбу против науки
в скрытых, замаскированных формах. Заявляя на словах
о своем глубоком уважении к научному знанию, эти
обскуранты на деле стремятся замутить мистицизмом
светлый и чистый поток науки. В книгах биолога-ми-
стика Г. Дриша «Оккультизм как новая наука», идеа-
листов-психологов Т. Эстеррайха «Оккультизм в новей-
шей мировой картине мира», Г. Хартляуба «Изучение
магической картины мира», изданных в ФРГ, сделаны
попытки смешать возможное с невозможным, есте-
ственное со сверхъестественным, науку с магией, выдви-
нуты доводы в защиту мистики, один никчемнее
другого.
5 В. И. Л е н и н, Полное собрание сочинений, т. 29, стр. 410.
6 Там же, стр. 418.
130

Мистики пытаются отождествить науку с оккультиз-
мом, заявив, что она такая же система недоказуемых ве-
рований, как и любые фантастические представления
о мире. Между тем наука и оккультизм — полные про-
тивоположности. Отличие между ними состоит прежде
всего в том, что наука вскрывает действительные законы
природы и общества, ей соответствует объективная
истина, а оккультизм содержит фантастические вымыслы
о мире, старается мистифицировать его. По словам за-
щитников мистики, атомы и электроны, духи и оборотни
одинаково гипотетичны; если можно верить, что суще-
ствуют атомы, то почему не допускать, будто феи утром
поливают цветы, а ночью танцуют при лунном свете.
На самом дело отличие между убежденностью в суще-
ствовании атомов и верой в фей состоит в том, что
наука доказала на опыте и практике реальное сущест-
вование атомов, их теперь расщепляют, добывают из них
энергию, изучают в электронном микроскопе, существо-
вание же фей решительно никем и ничем не подтвер-
ждено.
Кто знает, говорят мистики, может быть, когда-нибудь
будет доказано существование очаровательных фей, ведь
нет ничего невозможного, и то, что раньше казалось не-
вероятным, теперь стало реальностью. Какой здраво-
мыслящий человек поверил бы 300 лет назад, что люди
будут летать по воздуху, разговаривать между собой на
расстоянии тысяч километров. Тот, кто позволил бы
себе такие утверждения, пишет французский физиолог
проф. Ш. Рише в «Метапсихическом трактате», был бы
признан опасным маньяком. Рише можно возразить, что
такой человек был бы действительно сумасшедшим,
если бы считал, что все это люди будут делать, не при-
бегая к помощи специальных приспособлений, а только
пользуясь своими органами тела. Мы и сейчас считаем
невозможным, чтобы люди летали по воздуху, разгова-
ривали между собой на расстоянии тысяч километров
без помощи техники, вооружающей нас различными при-
способлениями. Если мистики говорят, что в будущем
будет доказано существование привидений, то мы отве-
чаем: никогда этого не случится, это невозможно и
всегда будет невозможно. Следует различать то, что
возможно в соответствии с законами природы, от того,
что невозможно в принципе.
131

Спекулируя на невозможности получить немедленно
ответы на все загадки природы, оккультисты пытаются
использовать неясности и пробелы в науке для того,
чтобы подорвать убеждение в силе и могуществе чело-
веческого разума, в достоверности научного знания. Если
наука еще не разрешила многие проблемы, волнующие
людей, то этому не приходится удивляться, она нахо-
дится по сравнению с религией в младенчестве, хотя
уже и на этой ступени развития обнаружила свою силу
и мощь. Если наука еще не достигла такого развития,
чтобы правильно и полностью объяснить все явления при-
роды, то из этого нельзя делать вывода, что они должны
быть объяснены верой в сверхъестественное. Временные
затруднения науки не означают, что неизвестное — это
сверхъестественное. Неизвестное сегодня будет извест-
ным завтра, непонятное сейчас непременно станет по-
нятным потом, по мере накопления научных данных.
Излюбленным приемом всех пропагандистов мистики
являются ссылки на то, что в прошлом были факты отри-
цания учеными явлений, существовавших в действитель-
ности. В 1957 г. президент швейцарского парапсихологи-
ческого общества П. Ринггер в книге «Парапсихология.
Наука оккультного» требует признания подлинности
оккультных феноменов, отвергнутых наукой. Ссылаясь
на то, что были ученые, которые отрицали и гипнотизм,
Ринггер пишет, что в 1774 г. ученые медицинского фа-
культета Парижского университета и Академии наук во
главе с В. Франклином и А. Лавуазье обследовали вра-
чебную деятельность магнетизера А. Месмера, приме-
нявшего гипноз, но не признали факты внушения. Оши-
бочные выводы отдельных ученых совсем не означают,
что наука не может отличать истины от лжи. Сомнение —
мать истины. Если бы наука не подвергала все строгой
проверке, при которой возможны и отдельные ошибки,
она потонула бы в мифах. Истина всегда пробивает себе
дорогу, несмотря на предубеждения. Старинное изрече-
ние гласит: «Через заблужденья к правде идут мудрецы,
за заблуждение крепко держатся глупцы».
Ученые не могли разобраться долгое время в гипно-
тизме именно по вине мистиков, окружавших его таким
густым слоем вымыслов, что ложь топила правду. Известно,
что А. Месмер объяснял внушение «животным магне-
тизмом», который будто бы истекает из человеческого
132

тела и применял для лечения «животномагнетическую
жидкость». Комиссия французских ученых не могла не
отвергнуть это превратное объяснение природы внушения,
опровергала она и существование целебной «животномагне-
тической жидкости». Астрологическая диссертация Месмера
о влиянии планет на человеческое тело, его увлечение
мистикой мешали признанию фактов внушения, но когда
они были подтверждены, это вовсе не обязывало признать
и астрологические фантазии. Под видом борьбы с догма-
тизмом в науке нельзя насаждать обскурантизм.
Пытаясь завуалировать свою враждебность естество-
знанию, проповедники мистики в действительности
умаляют роль науки в прогрессе человечества, третируют
ее как призрачное знание. Они утверждают, что естество-
знание относится к экзотерическим наукам, изучающим
лишь внешнюю форму явлений природы, а подлинное
познание их дают мистические, эзотерические науки,
будто бы исследующие внутреннюю сущность явлений
природы, доступную только посвященным в тайну «из-
начальной божественной мудрости», избранным натурам,
обладающим «духовным зрением», приобщившимся к ок-
культным силам. Мистики любят тайну ради тайны, им
не хочется расставаться с покровом таинственного, они,
наоборот, мистифицируют все, что могут, не разгадки им
нужны, а загадки, пусть самые обыкновенные, всем по-
нятные вещи обратятся в непонятные, «чтоб весь день,
всю ночь мой слух лелея», все кругом звучало тайной.
Ученые пользуются данными естествознания, чтобы
раскрыть тайны природы, а оккультисты стараются ис-
пользовать эти данные, чтобы создать побольше вымыслов
о мире.
В наше время открытая пропаганда средневековой
магии не может обмануть широкие массы, поэтому
обскуранты облекают мистику в наукообразные формы,
придают ей видимость некоторой научной обоснованности.
Из истории знания видно, что развитие почти всех отрас-
лей науки неизбежно требовало преодоления мистики. Не
было и нет ни одного значительного научного открытия,
которому не пытались дать мистическое истолкование
или использовать его для обоснования веры в сверхъ-
естественное. Известны попытки привлечь химию для
пропаганды алхимии, открытие гипнотизма для распро-
странения спиритизма.
133

Триумфальное шествие физики в деле познания ма-
терии, опровергающее идеализм и подтверждающее пра-
воту материализма, заставило оккультистов заняться
мистификацией новейших данных физики. Когда ученые
еще только начали исследовать электричество, некоторые
мистики, страдавшие манией преследования, уже кричали
об электрическом токе, который их преследователи якобы
пропускают через стены. После открытия рентгеновских
лучей оккультисты стали объяснять их влиянием мнимые
сияния вокруг голов святых, «двойное зрение» и другие
чудеса. Когда А. Эйнштейн создал теорию относительности,
возникло множество попыток связать ее с религией. В от-
вет на это Эйнштейн заявил, что религия — единственная
вещь, которая к теории относительности не имеет ника-
кого отношения.
В буржуазном обществе прогресс науки порождает
реакционные поползновения богословствующих ученых
вытравить материалистические выводы естествознания,
попытки даже создать мнимые науки: парафизику, пара-
медицину, парапсихологию (от греческого раrа — «возле»,
«около», «напротив»). Английский астрофизик Эддингтон
уверял, что физика рассматривает сейчас мир с более
мистической точки зрения, чем раньше, так как будто
бы уничтожен принцип причинности явлений. В пара-
психологическом журнале «Новая наука», который из-
дается в Швейцарии, мюнхенский физик Вюст старается
истолковать мистические фантазии о душе в свете атом-
ной физики.
Журналы современных мистиков уверяют, будто бы
новейшие открытия атомной физики обнаруживают тон-
чайшие виды энергии, о которых следует говорить как
о полуматериальных сущностях, а поэтому якобы под-
тверждается, что, кроме материи, существует и чисто
духовное начало. В действительности данные физики не
подтверждают, что в природе существует какая-то полу-
материя. Самая мельчайшая частица материи не может
не быть всегда материальной.
Ученые предполагают, что в далеких частях Вселен-
ной, возможно, существуют области, в которых вещество
построено из античастиц. Эти области названы антимиром,
но античастицы так же материальны, как и частицы.
Выдающийся французский физик Поль Ланжевен писал
по поводу мистиков, что они напрасно ссылаются на но-
134

вуйшие достижения современной науки, их идеи взяты
совсем не оттуда, они извлечены из теологии, враждебной
научному познанию; ее-то и хотят они протащить в науку.
Несмотря на то что оккультизм безусловно отвергался
и отвергается наукой, его сторонники имеют дерзость
утверждать, что он согласуется с выводами современной
науки, даже является чуть ли не последним ее словом.
Своеобразие современной мистики состоит в том, что она
зачастую выступает под гримом науки.
Для того чтобы внушить, будто оккультизм не отри-
цает науку, а, наоборот, связан с ней, мистики пишут,
что оккультизм решительно отвергает существование
чего-нибудь сверхъестественного. В эпоху величайших
успехов науки и техники, которые опровергают веру
в сверхъестественные силы, оккультисты вынуждены
придавать первобытным верованиям в духов, в волшебные
силы, будто бы управляющие миром, вид «естествен-
ных наук будущего», якобы изучающих природные, но
пока еще «оккультные», т. е. скрытые силы. Оккуль-
тисты даже объявляют себя новаторами науки. Ложное
утверждение! Истинный смысл облачения мистики в
научные одеяния состоит в том, чтобы под вывеской
«естествознания будущего» протащить древнюю магию и
анимизм.
Вера в магию и волшебные силы —
основа оккультизма
В новейшей мистике нет принципиально ничего нового.
Под видом «новой науки» оккультисты предлагают старую
лженауку — эту гальванизацию, казалось бы, давно похо-
роненного трупа. Термин «философия оккультизма»
впервые употребил Агриппа Неттесгеймский, советник
короля Карла V, который в XVI в. стремился придать
магии вид естественной науки. Он проповедовал неопла-
тоническую философию, алхимию, астрологию, каббалу
и другие виды магии, мечтая открыть законы, управля-
ющие миром духов. С помощью натуральной магии Аг-
риппа хотел добиться перевоплощения и переселения
душ, воскрешения мертвых.
В современном оккультизме причудливо перепле-
тается колдовство и вера в духов, восходящие к перво-
бытным временам, вздорные фантазии средних веков
135

с попытками загримировать мистику под «естествознание
будущего». Оккультисты твердят о существовании каких-
то волшебных сил, с которыми можно вступить в обще-
ние. Это магия, т. е. обряды, связанные с верой в суще-
ствование сверхъестественного мира и в возможность
влиять с помощью его сил на природу и общество.
Мистики отождествляют это мнимое, воображаемое
воздействие на мир с наукой и техникой. Бердяев писал,
что естествознание и техника забыли свое происхожде-
ние от магии, которая была действием над природой и
давала власть над ней через познание тайн природы.
Юродствующий мистик хочет отождествить небылицы
о каком-то воздействии на природу при помощи магии
с реальным ее покорением, уверить в том, что магия да-
вала ключ к тайнам мира, в то время как она только по-
гружала умы в пучину суеверий. Бердяев внушает по-
повский вздор, что старая магия незаметно переросла
в современную технику, которая враждебна якобы чело-
веку и несет ему одни лишь беды.
Мистик Ж. Г. Буржа, стремившийся «указать дорогу
к оккультизму», писал, что магия не религия, а наука,
«магия знание, а не верования».7 В действительности ма-
гия — неотъемлемый элемент всякой религии, нет религии
без магии, не может быть веры в духов без магии. В пер-
вобытном обществе возникла эта вера в существование
таинственных, волшебных сил, которые будто бы оказы-
вают благотворное или вредное влияние на жизнь людей
и животных, определяют погоду, войну, рождение и
смерть человека.
Магия возникла в результате бессилия первобытных
людей в борьбе с природой. Еще Фейербах обратил внима-
ние на то, что в немецком языке «желать» означает то же,
что «колдовать». Ф. Энгельс писал, что «различные лож-
ные представления о природе, о существе самого чело-
века, о духах, волшебных силах и т. д. имеют по большей
части лишь отрицательно-экономическую основу; низкое
экономическое развитие предисторического периода имело
в качестве своего дополнения, а порой даже в качестве
условия и даже в качестве причины, ложные представле-
ния о природе».8
7 Ж. Г. Б у р ж а. Магия. СПб., 1914, стр. 8—9.
8 К. Маркс и Ф. Энгельс. О религии. М., 1955, стр. 218.
136

Все религиозные обряды проникнуты магией,9 связаны
с верой в безличные силы, которые у меланезийцев назы-
ваются «мана», у североамериканских индейцев-ирокезов —
«оренда», сиуксов — «воканда» и т. д. Церковное определе-
ние благодати как силы, сообщающей человеку особые
чудодейственные свойства, восходит к первобытному поня-
тию о магической силе. Вот эту магию и возрождают
современные оккультисты.
В книге «Оккультизм», изданной в 1950 г. в Париже,
Р. Амаду определяет оккультизм как совокупность пред-
ставлений и методов, основывающихся на теории: все
вещи — единое целое, между которыми существуют целе-
направленные вневременные и внепространственные отно-
шения. Из этого исходили и колдуны, пользовавшиеся в сво-
их попытках воздействовать на мир принципом аналогии.
Оккультисты систематизировали древнейшие магиче-
ские представления, основанные на ложных принципах:
подобное вызывает подобное (симпатическая магия), часть
замещает целое (контагиозная магия). Суть гаданий на
картах заключается все в той же вере, что подобное дол-
жно порождать подобное: две дамы на картах означают
дружбу, четыре дамы — сплетни, четыре валета — драку
и т. д. Прорицания хироманток основаны на том же маги-
ческом символизме: если «линия жизни» на ладони длин-
ная, то и жизнь будет длинная, если «линия жизни» преры-
вается, то «жизнь будет насильственно прервана» и т. д.
Графологи также гадают, предполагая, будто крупные
буквы означают стремление к преувеличению, прямые
строчки — честность, змеевидные — коварство и т. д.
Снотолкование, как и всякая ворожба, основано на
колдовской вере в прямое или обратное толкование по
подобию: потерять во сне зуб — потерять друга, плакать
во сне — к радости. В Библии, в книге Бытия, содер-
жится символическое истолкование сновидения фараона
о семи тучных и семи тощих коровах как о семи годах
урожая и изобилия и семи годах неурожая и голода.
Такие же толкования имеются в любом соннике, вроде
«Миллионов снов», «Снотолкователь святого Никифора,
патриарха Константинопольского».
9 См.: Л. И. Е м е л я х. Происхождение христианского культа.
М., 1961. В. Зыбковец. О черной и белой магии. М., 1963,
стр. 64 94; Н. W e d е с k. Dictionary of magic. N. Y., 1956.
137

Оккультная «медицина» основана на использовании
аналогии: золото исцеляет болезни сердца, потому что
солнце — это небесное золото, а сердце — солнце человека;
настойка красного цвета помогает от кровотечения и т. д.
Насаждая самые дикие суеверия, оккультисты в то же
время спекулируют на чувстве уважения, которое испы-
тывают люди к науке. Отсюда родилась обширная лже-
научная терминология, которая должна заставить пове-
рить, что оккультизм опирается на научную основу. Ми-
стики болтают об оккультной минералогии, ботанике,
зоологии, понимая под ними колдовство над камнями, ра-
стениями и животными, об оккультной социологии и этике.
Все это патологическое извращение основ современной
науки выдается за естествознание будущего, но это не
«наука грядущего века», а типичная магия средневековья.
Многие современные оккультисты предрекают превра-
щение науки и техники в магию, и это будто бы откроет
человечеству блестящую будущность, так как оккультные
силы помогут людям полностью раскрыть тайны природы.
Мистики твердят, что человечество якобы вернется от
астрономии к астрологии, от химии к алхимии. Это созна-
тельный обман. К. Л. Тимирязев когда-то писал: по поводу
смешения науки с оккультизмом, что это на руку лишь тем,
кто добивается подъема всего темного, возврата ко всем
диким суевериям средневековья. Выдающийся ученый
восклицал: «Старое юридическое правило гласит: Is fecit
cui prodest — тот сделал, кому это полезно, а кому нужен
мрак, как не тем, кто на мраке основывает всю свою силу?».10
Спор об алхимии
В буржуазной литературе твердо установилось мнение,
что в самом суеверии, кроме ненужного хлама, есть еще и
зерно истины, остатки старинных знаний и начало новой
науки. В 1923—1958 гг. американский профессор Л. Торн-
дайк опубликовал восемь томов «Истории магии и экспе-
риментальной науки», стараясь доказать, что магия в про-
цессе своего развития оказала услуги научному знанию.
Некоторые историки науки пишут, что в навозе колдов-
ства есть и золото истинного знания, современные науки
10 К. А. Тимирязев. Наука и демократия. М., 1963, стр. 326.
138

будто дети «тайных наук», происхождение которых те-
ряется во мраке времен: христианская алхимия была ма-
терью химии, астрология — астрономии, каббала — мате-
матики и т. д.
В древности и в средние века в астрологии и алхимии,
помимо веры в духов л магии, действительно были и за-
чатки астрономических и химических знаний, однако эти
знания вырастали не из астрологических или алхимических
заблуждений, а из практических нужд людей в их борьбе
с природой. Своей основой наука имеет признание объек-
тивности материальной природы и закономерного харак-
тера ее развития, а магия строит все свои заключения на
ассоциациях, основанных, по словам Г. В. Плеханова, на
недостаточном различении того, что происходит в голове
человека, с тем, что совершается в действительности.
В противоположность вульгарному материализму,
с точки зрения которого магия есть только чепуха, до-
стойная осмеяния, марксистская философия исходит из
того, что человеческое познание чрезвычайно трудный,
сложный и противоречивый процесс, который таит воз-
можность отлета мысли от действительности — создание
фантастических образов и ложных идей. Мистицизм, как
идеализм, представляет собой пустоцвет, растущий на
живом дереве познания и питающийся его соками.
Мистицизм когда-то являлся оболочкой для рациональ-
ных знаний, извращал добытые практические знания и
тормозил развитие их. У немецкого врача Парацельса и
философов Бёме и Гегеля, у французского математика
Паскаля, у швейцарского историка права Бахофена
сколько глубоких идей переплеталось с ложными, фанта-
стическими вымыслами! Истинное познание мира проис-
ходит в борьбе с заблуждениями. История науки есть
история освобождения от бессмыслиц мистики.
Современные мистики пишут о том, что алхимики
должны торжествовать победу, ибо теперь осуществля-
ются их самые дерзкие мечты: в реакторах и циклотро-
нах производится превращение элементов.
В 1961 г., когда в Париже происходил международный
конгресс по вопросам катализа, с помощью которого те-
перь из самого обыкновенного сырья изготовляются син-
тетические продукты, поражающие своим разнообразием,
оккультисты писали, что катализ это, мол, нечто вроде
философского камня XX в.
139

Все попытки связать современные успехи физики и хи-
мии с доктриной о философском камне есть заблуждение.
Разве наука нашла или может найти философский камень,
обеспечивающий людям «совершенное счастье», о чем гре-
зили алхимики? Этот химерический камень должен был
обладать тремя богоподобными свойствами: служить сред-
ством общения с духами и планетами, излечивать все бо-
лезни и возвращать молодость, превращать несовершенные
металлы в совершенные. Из этого видно, что нельзя ото-
ждествлять фантазии о философском камне с мечтой лю-
дей о возможности трансмутации металлов, во что ве-
рили И. Ньютон и Р. Бойль и что ныне превращается
в действительность.
«... существует очень тесная связь между алхимией и
религией, — писал Энгельс. — Философский камень обла-
дает многими богоподобными свойствами, и египетско-
греческие алхимики первых двух столетий нашего лето-
счисления тоже приложили свою руку при выработке
христианского учения».11 Алхимия невозможна без веры
в философский камень, великий элексир, чудесный ма-
гистриум. Ф. Энгельс осуждал попытки толковать совре-
менную химию как истинную алхимию. Он писал: «Если
возможна религия без бога, то возможна и алхимия без
своего философского камня».12 В основе алхимии лежала
вера в духов, как одухотворение стихий планет и метал-
лов, и магия, как попытка колдовским путем влиять на
природу. Алхимики верили, что каждая планета и ме-
талл имеют своих духов, при содействии которых и про-
исходит образование философского камня. Для алхимика
духи являются формирующими силами материи, «мате-
рия ничто (пустота), а дух все», а для современного
химика сила присуща самой материи.
Химия ведет свое начало не от веры в духов и магию,
а от тех элементов истинных знаний, которые содержались
в средневековой алхимии, как называли арабы около
VIII в. химию («черная земля»). Недавно открытые в биб-
лиотеках Каира и Стамбула подлинные произведения
арабских ученых показали, что к началу IX в. в алхими-
ческих рукописях нет следов веры в духов или магию.
Эти ученые занимались изготовлением разных кислот,
11 К. Маркс и Ф. Энгельс, Сочинения, т. 21, стр. 293.
12 Там же.
140

применяли дистилляцию, фильтрацию, кристаллизацию,
имели для этой цели разные аппараты, а не «вызывали
духов», не колдовали.
Наука вырастала из практической ремесленной химии:
крашения тканей, обработки кожи, изготовления ле-
карств и т. д., которая была чужда так называемой хри-
стианской алхимии, возникшей в эпоху падения антич-
ного мира и особенно распространившейся в период раз-
ложения феодализма в Западной Европе. В XVI в. там
не было ни одного монастыря без печи алхимика, меч-
тавшего добыть золото. Католическое духовенство объ-
явило Моисея и Соломона основателями алхимии, ссы-
лаясь на крещение и причащение как на алхимические
таинства, видело намек на философский камень в изре-
чении Апокалипсиса: «Тому, кто победит, я дам белый
камень». В Германии еще в XVIII в. алхимики обосно-
вали свое учение на 100 цитатах из Библии.
Мистические бредни тормозили развитие химии. Напри-
мер, вера в то, что в природе существует только семь эле-
ментов по числу семи планет, которые «симпатизируют»
им, мешала открытию новых элементов. В представлениях
алхимиков совершенно сливались газ и дух, имевшие одно
и то же название. Потускнение металла приписывалось
влиянию злых духов, считалось болезнью, аналогичной
сыпи на коже больного человека. В конце XVI в. в Герма-
нии жаловались на то, что некоторые рудники заброшены,
ибо ими завладели «злые духи металлов». О горных
рудах, содержащих тугоплавкий кобальт, говорили: «Гор-
ный дух сидит в этой руде. Много надо времени, пока
он отдаст металл». Описание химических процедур в
символах и аллегориях затуманивало рациональное
познание.
Если бы христианская алхимия была по своему харак-
теру наукой, пусть и примитивной, зачаточной, то по мере
развития научных знаний объем ненаучных элементов дол-
жен бы уменьшаться, уступая место научным данным, а на
деле по мере приближения к новому времени алхимия
делается все более и более мистической. В общем пользы
христианская алхимия принесла мало, только в редких
случаях поиски алхимиков случайно давали практические
результаты, например, в 1669 г. немецкий алхимик Бранд,
желая получить философский камень, случайно открыл
фосфор.
141

В капиталистических странах еще и сейчас не переве-
лись алхимики. Парижское издательство Ж. Ж. Поверу
опубликовало в 1964 г. книгу Этена Канселье «Алхи-
мия» — руководство для получения философского камня.
В газете «Фигаро» помещена фотография автора и его
«лаборатории». «Мне очень повезло, — пишет шарла-
тан, — моя лаборатория выходит на юго-запад, и в нее
попадают лучшие лучи Луны, имеющие огромное влияние
на преобразование белых металлов».
Домыслы некоторых современных идеалистов о суще-
ствовании нематериальных или полуматериальных сущ-
ностей — это возврат к фантазиям алхимиков. Энгельс
писал о нелепости попыток тех, «кто после открытия и
установления законов современной химии вздумал бы
воскресить старую алхимию и пожелал бы воспользо-
ваться атомным весом, молекулярными формулами, ва-
лентностью атомов, кристаллографией и спектральным
анализом единственно для того, чтобы открыть... фило-
софский камень».13
Оккультное знахарство
Несмотря на громадные достижения медицины, позво-
ляющие порой совершать настоящие чудеса, знахарство
все же не исчезло, а, наоборот, переживает в буржуазных
странах своего рода возрождение.
Знахарство — лечение средствами и способами, не
основанными на данных медицинской науки, чаще всего
представляет смесь колдовства с народной медициной.
Знахарство когда-то не отделялось от народной медицины,
паразитировало на эмпирических сведениях и практиче-
ской деятельности, направленной на предупреждение и
лечение болезней средствами, найденными самим народом.
Знахарство состоит из различных магических действий:
нашептывания, заговоров, опрыскивания наговорной во-
дой, окуривания, ограждения амулетами, введения в боль-
ной организм настоек или порошков из трав и животных
продуктов, применения «симпатических средств» воздей-
ствия части на целое, подобного на подобное, передачи
«влияния жизненных сил одного человека другому»
и т. д. Практика знахарей это в основном наглое
13 Там же, т. 20, стр. 277.
142

шарлатанство. К. Маркс писал, что «чудотворные исце-
лители и чудотворные целительные средства в медицине
имеют своей основой незнакомство с законами при-
роды. . .».14
Знахарство отличается от медицины тем, что оно осно-
вано на колдовстве, а не на науке, устанавливает при-
чины болезней и средства излечения их, руководствуясь
верой в какие-то таинственные непознаваемые силы,
а не знанием законов человеческого организма. Зна-
хари опираются на ложные фантастические домыслы,
а не на опыт и наблюдения. Когда знахари уверяют,
что они излечивают больных от рака, то нельзя не
вспомнить слова писателя Эмиля Золя, посетившего
в 1892 г. Лурд, чтобы узнать правду о будто происхо-
дящих там «чудесных исцелениях»: «Мне совсем не
нужно таких потрясающих событий. Покажите мне
хотя бы ничтожную царапину, которая тут же на
моих глазах исчезла бы после погружения, — и я по-
верю в чудо». Но как раз этого никто в Лурде ему по-
казать не мог.
В знахарстве большую роль играет внушение и само-
внушение. Еще в 1897 г. в брошюре Шарко «Вера исце-
ляет» приводились факты, что там, где нет органического
повреждения тела, там, где недуг имеет функциональное
значение, вера во врача, в правильность его приемов ле-
чения сильно помогает выздоровлению больных. Извра-
щая сущность психотерапии, особенно логотерапии
(лечения словом), сторонники парамедицины, пытаясь
обосновать знахарство, отождествить знахаря с врачом,
пишут, что «искусство лечения без иррационального не-
мыслимо». Парамедики при этом забывают, что знахари
часто губят больных. Правда, бывает иногда, что больные
поправляются после лечения у знахаря. Но это происхо-
дит оттого, что организм сам преодолел болезнь или боль-
ной начинает считать себя поправившимся под влиянием
внушения. Как правило, больные приходят от знахаря
к врачу, потеряв драгоценное время, когда болезнь стала
неизлечимой. Известны случаи смерти от столбняка, когда
в дупле зуба больного при вскрытии трупа обнаружи-
валась земля, которую ему посоветовал положить зна-
харь, были случаи гибели от сепсиса, возникшего в
14 Там же, т. 3, стр. 537.
143

результате загрязнения раны паутиной, якобы останав-
ливающей кровотечение.
В США насчитываются десятки тысяч знахарей,
циничных обманщиков, не брезгающих ничем ради
наживы. Американский журналист А. Дейч писал, что
в США ежегодно населением тратится 375 млн долларов
на гонорар «психологическим шарлатанам», лечащих
психические заболевания. На каждого врача-психиатра
приходится в среднем семь шарлатанов. Они реклами-
руются в газетах и журналах, имеют свои периодические
издания, собираются на съезды и конференции. «Психо-
кваки», как называют их в Америке те, кто еще не утра-
тил способности критически мыслить, делают прекрасный
бизнес. «Доктора успеха» взимают с посетителей за каж-
дый сеанс 10 долларов, выдавая советы в письменном и
устном виде, в прозе и стихах. Нервные перегрузки, чув-
ство неуверенности и страха, характерные для человека
современного капиталистического общества, давно стали
объектом наживы: продаются взбадривающие средства,
«пилюли счастья» — доппинги, употребление которых
вызывает иллюзию бодрости, но в конечном итоге подры-
вают нервную систему. В 1960 г. в США было продано
40 000 т этих успокоительных средств. Шарлатаны рекла-
мируют средства «как побороть страх», «магическую па-
нацею против тревог», «лечение нервов молитвами» и т. д.
В США имеется 38 тыс. хиропрактиков, которые лечат
наложением рук на тело больного. Хиропрактика пропа-
гандируется в специальных изданиях, преподается в осо-
бых школах. В 44 штатах хиропрактики пользуются
правами наравне с врачами, имеющими медицинский ди-
плом. Хиропрактика — пережиток веры в магическую
силу руки. В старину существовало поверье, что родимые
пятна и опухоли исчезают, если до них дотронуться ру-
кою мертвеца. Во Франции и Англии когда-то верили
в целебную силу королевской руки. К королям приводили
больных золотухой, чтобы они наложением руки исце-
лили их.
В США существует очень много хиропрактиков-осте-
опатов, лечащих все болезни постукиванием специальным
молоточком по позвоночнику. Остеопаты считают, что
причиной болезней являются изменения в позвоночнике.
Дифтерит, например, якобы вызывается смещением ше-
стого шейного позвонка. Яркую сатиру на это знахарство
144

в США дал финский писатель Мартти Ларни в романе
«Четвертый позвонок».
В США популярна натуропатия (лечение травами).
Некоторые шарлатаны «лечат» рак настоем из смеси трав,
«магической грязью» и заговорами.
В США большой популярностью пользуется некий
Орало Робертс, установивший будто бы личную непосред-
ственную связь с богом. «Общество Орало Робертса» по-
казывает по телевизору фильмы о поездках по стране
своего наставника, который якобы исцеляет от всех бо-
лезней. Еще в 1939 г. американский журнал свободомы-
слящих «Век разума» напечатал письмо Джозефа Льюиса,
который обещал пожертвовать 10 тыс. долларов Амери-
канскому Красному Кресту, если Орало Роберте сумеет
излечить хотя бы одного больного раком. Вызов, конечно,
остался без ответа.
В 1963 г. полиция вынуждена была арестовать Рона
Гоббарда — главу секты «Церковь научного познания» —
за явное мошенничество. Этот аферист, автор «научно-
фантастических» рассказов, построил «электромотор»,
который «излечивал» все недуги от полиомиелита до рака.
К Гоббарду обращались десятки тысяч больных из разных
стран, но, разумеется, облегчения своих страданий не
получили.
Шарлатаны из религиозных организаций «Христиан-
ская наука», «Божественное исцеление», «Духовное уче-
ние» спекулируют на большом значении психотерапии
в лечении больных. Протестантская организация «Хри-
стианская наука» насчитывает в США около миллиона по-
следователей и 2130 храмов, имеет 3284 церкви и отде-
ления в 46 странах. Только в одном Нью-Йорке имеется
30 церквей «Христианской науки». В Бостоне выходит
ежедневная газета «Крисчен сайенс монитор», издается
несколько журналов, проповедующих вероучение «науч-
ных христиан» на различных языках.
«Христианская наука» была создана Мэри Бекер Эдди
(1821—1910), выступавшей многие годы в качестве про-
фессионального медиума. Страдая с детства нервной бо-
лезнью, она была вылечена гипнотизером Квимби, стала
его помощницей, а затем решила сама исцелять. В 1875 г.
Эдди написала книгу «Наука и здоровье», в которой вы-
давала себя за пророчицу, призванную богом спасать
людей от болезней. В Библии она обнаружила предска-
145

зание о своем появлении: «И явилось великое чудо на
небе — жена в солнечном одеянии».
Основная идея книги Эдди, вышедшей до настоящего
времени в 270 изданиях, состоит в том, что все исходит
от бога, а так как он благо, то в мире не может быть зла.
Поэтому невозможно и такое зло, как болезни, существо-
вание их будто бы является мнимым. Болезни являются
якобы результатом неправильной сигнализации со сто-
роны наших чувств. Люди должны не лечить болезни,
а игнорировать их как иллюзию, заблуждение. Нет также
доказательства реальности смерти, ибо умерший лишь
ушел за пределы восприятия наших чувств. Материаль-
ного тела у людей нет, представление о его существова-
нии— иллюзия. «Бог — дух, а материя, плоть, болезнь,
смерть — иллюзия, обман, сон».
Вся эта мистическая галиматья — смесь субъективно-
идеалистических воззрений с сознательным обманом.
Первоначально в книге «Наука и здоровье» была глава
«Демонология», но в последующих изданиях руководи-
тели «Христианской пауки» изъяли ее. В этой главе Эдди
писала, что врачи — слуги черной магии — напускают на
людей тяжкие болезни с помощью «телепатических токов».
Американский писатель Марк Твэн так характеризо-
вал эту «золотую книгу»: «Из всех сумасшедших, непо-
нятных, необъяснимых книг, какие только создало челове-
ческое воображение, это сочинение является тем, которое
должно быть увенчано первой медалью, ибо оно может
быть понято только теми людьми, для которых в мире во-
обще не существует никакой действительности, никаких
фактов, никакой болезни, никакой физической реаль-
ности. .. Меня забавляет эта бесстыдная старая шарла-
танка — мать Эдди, эта старая тварь, перед которой пол-
зают на коленях тысячи людей. Это когда-нибудь им до-
рого обойдется».
Поборник здравого смысла Марк Твэн объяснял при-
чины «триумфа Эдди» присущей невежественным людям
бездонной глупостью, которую используют авантюристы.
Подлинная причина успеха Эдди и ей подобных в том,
что капитализм с его социальным и национальным гнетом
порождает в массах такое множество страданий, болезней
и немощей, как физических, так и духовных, что исстра-
давшиеся люди готовы броситься в объятия всякого обе-
щающего спасение.
146

Многие буржуазные деятели поддерживают «Христи-
анскую науку», как массовую организацию, проповеду-
ющую субъективный идеализм, видя в нем средство
борьбы с материализмом и атеизмом. Капиталистам
выгодно, чтобы рабочие считали все бедствия, которые
несет им капитализм, лишь следствием заблуждения.
«Чем меньше человек обнаруживает понимания в фактах
жизни, тем лучше для его веры, — писала Эдди. — Отри-
цай всякое зло и несчастье — и ты будешь спасен».
«Христианская наука» привлекает тем, что обещает
дешевое исцеление от всяких недугов без врачей и аптек.
«Только молитва исцеляет больных», — внушала Эдди.
В 1886 г. национальная ассоциация «Христианской
науки» в США запретила своим членам пользоваться
лекарствами. В 1898 г. Эдди опубликовала воззвание ко
всему миру с предложением покарать ее за ложь, если не
подтвердится, что она только молитвой исцеляет тубер-
кулез, холеру и рак. Когда после этого один врач пред-
ложил ей доказать это публично, то Эдди даже не
подумала откликнуться на его вызов. Врачи, по заявле-
нию Эдди, являются одним из худших зол, ибо они —
«фабриканты болезней», распространяющие заблуждение
о существовании их. Все эти нападки на медицину не
мешали Эдди самой прибегать к помощи врачей, когда
заболевала она или ее муж.
Папесса «Христианской науки» отличалась корысто-
любием, ханжеством и бесстыдным шарлатанством. После
тридцати лет своей «деятельности» Эдди оказалась вла-
делицей 3 млн. долларов.
Во многих буржуазных странах врачи с горечью го-
ворят, что они имели бы значительно больше клиентов,
если бы выдавали себя за оккультных знахарей. Во Фран-
ции на 38 тыс. постоянно практикующих врачей имеется
около 50 тыс. знахарей, которые «лечат» больных «магне-
тической водой», «волшебными травами», «колдовской
глиной». В одном только Париже 5 тыс. таких «цели-
телей».
В Италии особую популярность по части исцелении
приобрел бывший цирковой артист Ахил д'Анджело, от
которого будто бы исходят «лечебные флюиды». В италь-
янских газетах его объявления часто мелькают среди
подобных же реклам чудотворцев, пользующихся «магне-
тическими флюидами».
147

О приемах этих шарлатанов дает представление нашу-
мевший судебный процесс в Англии. В феврале 1956 г.
жительница Англии совершенно здоровая Оливия Свифт
получила письмо из США, в котором ее уверяли, что
доктор Джонсон, посланец доктора Шварца из Северного
Голливуда (Калифорния), заочно исследовал ее и обнару-
жил у нее злокачественную опухоль. Доктор Шварц —
будто бы величайший целитель мира, апостол первой
церкви Христа. Автор письма предлагал вылечить боль-
ную по радио с помощью «сверхзвукового пульсатора»
за 500 фунтов стерлингов и просил их вручить доктору
Нейли. Авантюрист был задержан на квартире Свифт.
Оказалось, что он, выступавший под тремя именами
(Джонсона, Шварца и Нейли-Брауна), имел диплом
доктора натуропатии «Британского общества радомантов».
В течение своей практики он обманул около 5 тыс. до-
верчивых клиентов. Жулик был приговорен к 2 годам
тюремного заключения.
В капиталистических странах особенно большое рас-
пространение получило модное знахарство — радиэсте-
зия. В Англии, Франции, ФРГ имеются специальные
общества радиэстезистов, издаются «Британский журнал
радиэстезии и радоники», западногерманский «Журнал
радиэстезии». Радиэстезисты обследуют больного при
помощи маятника или подвешенной на нитке гирьки,
колебания которой будто бы позволяют распознать и
вылечить болезнь. Маятник раскачивают часто не над
самим больным, а над каплей его крови, фотоснимком,
несколькими строчками письма.
Еще в 1935 г. «Общество французских инженеров»
предложило премию в 5 тыс. франков тому радиэстезисту,
который сумеет успешно провести свой опыт под контро-
лем ученых. Опыты кончились полной неудачей и позором
для шарлатанов. В 1940 г. проф. Кено, член Парижской
академии наук, предложил одному радиэстезисту исследо-
вать несколько проб мочи, не сказав, от кого они полу-
чены. Пользуясь своим маятником, этот мошенник уве-
ренно определил рак матки и другие гинекологические
болезни. Между тем моча эта была взята у солдата. Из
10 других проб мочи, полученных от одного и того же
здорового человека, радиэстезист в четырех случаях не
нашел никакой болезни, в трех пробах обнаружил рак и
в трех случаях — туберкулез.
148

В 1948 г. проф. О. Люмьер дал одному радиэстезисту,
специалисту по определению пола, ряд фотографий ново-
рожденных девочек. Маятник показал, что 44% из них —
мальчики, а 56%—девочки. Тот же «специалист», когда
ему предложили определить характер медикаментов, на-
литых в пробирки, нашел в них семь полезных, два ядо-
витых и два болеутоляющих вещества. В действительно-
сти все пробирки были заполнены обыкновенной
водопроводной водой. В сборнике статей, посвященных
разоблачению радиэстезии, опубликовано много данных,
показывающих, что эта «наука» основана на обмане.15
Во Франции состоялось несколько громких судебных
процессов над радиэстезистами, чья врачебная практика
послужила причиной гибели людей. Наказание, опреде-
ляемое судами чаще всего в виде денежных штрафов, не
страшит обманщиков. Один радиэстезист, оштрафованный
на 20 тыс. франков, признался, что за год зарабатывает
около 6 млн франков в старом исчислении. Авторы статей
о мистике во Франции пишут, что разоблачение злоупот-
реблений знахарей опасно. Много журналистов было
подвергнуто судебному преследованию «за диффама-
цию», когда они выступали с обличением шарлатанов,
так как у последних имеются влиятельные связи, свои
союзы и адвокаты, их защищающие.
В ФРГ на каждые семь врачей имеется один знахарь.
В сборнике «Медицинский оккультизм», изданном
в 1962 г. в Иене под редакцией проф. О. Прокопа, разо-
блачается деятельность современных оккультных знаха-
рей в этой стране. В сборнике опубликованы фотографии
приборов оккультной «медицины», в частности снимок
диковинного аппарата по учету влияния таинственных
лучей на человека. Было изготовлено и продано до 20 000
таких приборов. На обширном материале авторы сборника
показали, что «лечение» с помощью радиэстезии, чудес-
ных маятников, астрологических диагнозов и т. д. яв-
ляется настоящим надувательством.
Оккультные знахари даже не пытаются разобраться
в сущности болезни пациента, не требуют свидания
с больным, достаточно принести им прядь волос больного,
15 См.: Р. С а n а с, L. В а г г a b e, A. Dagnon, G. D а г m о i s,
P. Schutzenbекger. La Radiesthesie. Paris. Publications de
L'Union Rationaliste, 1956.
149

как «диагноз» и «средства лечения» уже известны.
К. Трамплер, опубликовавший в Мюнхене сочинение
«Оккультная медицина», лечит по телефону от рака и
туберкулеза. В ФРГ подвизаются «ксеноскопы», люди,
которые якобы могут насквозь видеть тело человека,
«диагносты по зрачку», будто бы узнающие мгновенно,
с первого взгляда, больна ли печень или селезенка, сердце
или желчный пузырь. Особенно популярны в ФРГ шарла-
таны, которые уверяют, будто во всех болезнях виноваты
таинственные «земные излучения», они возбудители
рака, причина плохого удоя коров и существования
криворастущих деревьев. Специалисты по этим излу-
чениям за определенный гонорар «вызывают пропав-
шие лучи», «экранизируют» их, чтобы устранить всякие
беды.
«Неужели во всей оккультной медицине нет ничего
истинного или полезного?» — спрашивают некоторые
любители чудес. На это мы можем ответить, что пользу
извлекает лишь шарлатан, бессовестно обирающий своих
доверчивых клиентов. Вред же, приносимый знахарями,
громадный, так как больной, обращаясь к знахарям, те-
ряет драгоценное время и запускает болезнь, а «лекар-
ства», предписываемые знахарями, не только не исце-
ляют, но, как правило, ухудшают течение болезни,
приводя больных нередко к гибели.
Мистификация психологии
В капиталистических странах ни одна область науч-
ного знания так не заражена мистицизмом, как психоло-
гия. В течение тысячелетий люди верили в бессмертие
души, от которой будто бы зависела вся их психическая
деятельность. Под влиянием христианства буржуазная
наука о психике человека обычно сохраняла это мисти-
ческое представление, прикрывая его ученой терминоло-
гией. Многие буржуазные психологи открыто увлекались
мистикой. Даже идеалист В. Вундт жаловался в бро-
шюре о гипнотизме, что психологи слишком много внима-
ния уделяют изучению оккультизма.
Мистификации психологии способствовал механистиче-
ский материализм, сводящий психические явления к фи-
зико-химическим. Убедившись в том, что такое объясне-
150

ние природы психического неправильно, некоторые
буржуазные психологи склонялись к рассмотрению пси-
хологического как потустороннего.
В современную буржуазную психологию США и За-
падной Европы проникли различные мистические теории
и школы, с которыми борются передовые ученые. Дж. Бер-
нал писал о состоянии современной буржуазной психо-
логии, что она имеет примесь мистицизма, популярностью
пользуются фрейдизм и концепции оккультистского
толка.16 Известный австрийский психиатр 3. Фрейд
(1856—1939) называл религию «иллюзией без будущего»,
но сам мистифицировал инстинкты, ввел понятие сексу-
ального «ОНО», которое якобы управляет людьми. Фрей-
дистская теория связана с мистикой 17 начиная от симво-
лического толкования сновидений и кончая преувеличе-
нием роли мифов в жизни людей. В книге «Психоанализ
и оккультизм», изданной в Нью-Йорке в 1953 г., опубли-
ковано много фрагментов из сочинений виднейших фрей-
дистов, которые писали на оккультные темы.18
В капиталистических странах особенное распростра-
нение получила парапсихология, или метапсихология,
которая ставит своей целью найти опытное подтвержде-
ние возможности восприятий психических переживаний
другого лица без посредства каких-либо органов чувств:
телепатия — непосредственная передача мысли, телесте-
зия — ясновидение, телекинезия — передача на расстоя-
ние мускульной силы и ее механического воздействия на
живые и неживые тела.
Еще в конце XIX в. мистики мечтали о создании та-
кого естествознания, которое изучало бы сверхъестест-
венные силы как силы природы. Эти силы якобы «сверх-
чувственны, но не сверхопытны». Теософы писали, что
«у человека могут родиться новые органы восприятия и
развиваться новые способности: ясновидение, яснослыша-
ние, передача мысли и чувства на расстояние и многие
другие явления из области телепатии и телестезии».19
16 См.: Дж. Б е р н а л. Наука в истории общества. М., 1956,
стр. 612—613.
17 См.: D. Ba k a n. S. Freud and Jewish mystical tradition. Prin-
ceton, 1958.
18 См.: G. Devereux. Psychoanalysis and the occult.
N. Y., 1953.
19 «Вестник теософии», 1908, № 10, стр. 1.
151

Даже в буржуазных энциклопедиях слово «парапсихоло-
гия» справедливо поясняется как оккультизм.
Многие парапсихологи не скрывают, что из себя пред-
ставляет их «наука». Объявляя парапсихологию «новой
отраслью естествознания», д-р П. Ринггер назвал свою
книгу «Парапсихология. Наука оккультного». Этот ре-
дактор мистического журнала «Новая наука» открыто пи-
шет, что «парапсихология есть наследница оккуль-
тизма».20 Он относит к «научным фактам» парапсихоло-
гии волшебные сказки, вымыслы о духах, колдуньях,
чудесах святых, «беспокойных домах». В статье «Естест-
вознание в мире духов» Ф. Энгельс писал, что спирит
А. Р. Уоллес требует, чтобы мы приняли за чистую мо-
нету не только все мнимые чудеса медиумов, выступаю-
щих за деньги и неоднократно разоблаченных в обмане, но
и вымыслы о духах из более ранних времен.21 Прорица-
тельницы греческого оракула, средневековые ведьмы
были, по Уоллесу, медиумами. Так же рассуждает и
Ринггер, главная цель которого — сбить с толку людей,
одурманить их всевозможными вымыслами, ведь «чем
больше ложь, тем скорее в нее поверят». Заключение этой
книги, названное автором «Жизнь после смерти», объяс-
няет цель парапсихологии — укрепить веру в загробный
мир.
В 1919 г. во Франции был создан «Международный
институт метапсихологии» во главе со спиритом проф.
О. Лоджем, оккультистом проф. Г. Дришем и др. В ин-
ституте проводились конференции по изучению «домов
с привидениями» и по исследованию «призраков». В жур-
нале института «Обозрение метапсихики» мистики пыта-
лись обосновать посмертное существование души, поме-
щали фотографии «материализации духов», которыми
прожженные авантюристы дурачили ученых. Как это ни
чудовищно, но некоторые буржуазные психологи призна-
вали подлинность снимков, воспроизводивших якобы «ма-
териализацию духов» покойников, рекомендовали произ-
водить исследования этих «материализаций» с помощью
микрофона и высокомощных усилительных ламп, делать
20 P. Ringger. Parapsychologie. Die Wissenschaft des Okkul-
ten. Zurich, 1957, S. 5.
21 См.: К. Маркс и Ф. Энгельс, Сочинения, т. 20,
стр. 376.
153

фотосъемки, используя ультрафиолетовые и инфракрас-
ные лучи. В 1964 г. в Швеции была опубликована книга
художника Юргенсона «Голоса из Вселенной», в которой
этот мистификатор изложил результаты «исследований»
потустороннего мира с помощью магнитофона. Начиная
с 1959 г., как уверяет Юргенсон, он в течение нескольких
лет записывал на магнитофон «загробные голоса» самых
различных лиц. Юргенсон будто бы записал уже 8 миль
пленки «голосов духов».
После второй мировой войны центр парапсихологии
переместился из Франции в США. Нью-Йоркская секция
«Американского института парапсихологических исследо-
ваний» рассылает проспекты, в которых предлагает ку-
пить такие труды, как «Фотографии духов», «Опыты с ме-
диумами» и т. д. В 1947 г. в ФРГ в Регенсбурге было ос-
новано «Общество по философии и парапсихологии имени
Г. Дриша». Немецкий биолог Г. Дриш, автор нескольких
книг и статей, восхваляющих парапсихологию, распро-
странял мистическое учение — неовитализм, согласно ко-
торому организмами управляет какая-то непознаваемая,
таинственная сила. И. П. Павлов называл неовитализм
вредным, антинаучным заблуждением, а К. А. Тимирязев
с гневом писал в статье «Витализм и наука», что до-
мыслы виталистов вызваны желанием подчинить науку
богословию.
В 1950 г. во Фрейбурге было создано «Общество пара-
психологии». В этом «Обществе» д-р Г. Бендер сделал до-
клад на тему «Привидение как научная проблема», в ко-
тором излагал беседы с «призраком», объявившимся в го-
роде Найдорфе. В книге «Мастера, художники и шарла-
таны», изданной в Мюнхене в 1960 г., Р.. Айхлер пишет,
что существует группа людей, неспособных к настоящей
научной работе, но с большим воодушевлением пускаю-
щихся вброд по мутным околонаучным болотам. Излюб-
ленным поприщем таких «ученых» является парапсихо-
логия, которая не требует ни знаний, ни таланта.
Антинаучность парапсихологии состоит в том, что
в ее основе лежит идея сверхчувственного познания.
В книге «Основные вопросы парапсихологии», изданной
в 1962 г. в Штутгарте, немецкий психолог-идеалист
А. Шренк-Нотцинг называет парапсихологию «наукой
о внечувственных проявлениях души» и считает главной
задачей парапсихологии доказать существование «сверх-
153

чувственного восприятия». Все опыты парапсихологов
называют по-английски сокращенно Е. S. P. (Extra—
Sensory—Perception) — «внечувственное восприятие».
В книге «Может ли машина мыслить?» английский уче-
ный А. Тьюринг пишет, что тот, кто верит в сверхчувст-
венное восприятие, по-видимому, не так уже далек от
веры в чертей и духов.
В. И. Ленин считал стыдом и позором для марксиста
признание такой сверхбессмыслицы, как сверхчувственное.
«Фидеизм утверждает положительно, что существует
нечто „вне чувственного мира", — указывал Ленин. —
Материалисты, солидарные с естествознанием, реши-
тельно отвергают это».22
В парапсихологии медиумизм стыдливо прячется под
более «благородными» названиями, ему упорно и настой-
чиво стремятся придать облик науки, превратить несу-
ществующие сверхчувственные явления в объекты ис-
следований. Что изучают парапсихологпческие инсти-
туты и лаборатории? Те же медиумические способности
так называемых парагностов-ясновидящих, хиромантов,
снотолкователей, только названных новыми терминами.
«Духов» парапсихология именует теперь «парафизиче-
скими силами», «неведомыми духовными субстанциями».
В «Метапсихическом трактате», изданном в Париже
в 1921 г., французский парапсихолог проф. Ш. Рише,
предложивший термин «метапсихика» (т. е. после пси-
хики) к метапсихическим явлениям относит ясновидение
медиумов, чтение ими мыслей и передачу их, мыслен-
ное внушение, неуязвимость в огне, движение предметов
при отсутствии контакта медиума с ними, левитацию
(приподнимание тела медиума), торможение функций
(сердца, легких, кровеносных сосудов), дематериализа-
цию и рематериализацпю, способность медиума ускорять
рост растений и животных. Американский парапсихолог
проф. Д. В. Райн делит все «психофеномены» на «пси-
гамма»-феномены (явления восприятия: ясновидение
того, что творится внутри тела и на огромных расстоя-
ниях, предсказания будущего) и на «псп-каппа»-фепо-
мены (явления, связанные с движениями: психокенез —
духовное воздействие на неживые предметы, заставляю-
щее их перемещаться в пространстве, аппорт — повреж-
дение предметов воздействием психики).
22 В. И. Ленин, Полное собрание сочинений, т. 18, стр. 117.
154

Все это старые фокусы медиумов, тысячи раз разоб-
лаченные и вновь повторяемые. Немецкий психолог идеа-
лист М. Дессуар, который ввел термин «парапсихология»,
посвятил 600 страниц своего труда «О потустороннем
в душе», изданном в 1931 г., описаниям феноменов ме-
диумов, умолчав при этом, что они неоднократно были
уличены в мошенничестве. Особенно подробно описывает
Дессуар «чудеса» известного итальянского медиума
Е. Палладино, о которой парапсихологи написали целые
тома. Однако Дессуар ни слова не сказал о том, что
Палладино к роли профессиональной обманщицы готовил
несколько лет фокусник Э. Киали, что ее неоднократно
изобличали в мошенничестве немецкий психиатр
А. Молль в Берлине, американский физик Роберт Вуд
в Кэмбридже и д-р Ю. Охорович в Варшаве. Палладино
пришлось три года отсидеть в парижской тюрьме за мо-
шенничество.
Описывая чудеса «цветочного» медиума Анны Рот,
у которой духи имели обыкновение приносить на сеанс
цветы, Дессуар «забыл» указать, что ее присудили
в марте 1902 г. к 18-месячному тюремному заключению
за жульничество. Рассказывая о чудесах другого ме-
диума — румынской крестьянки Е. Цугун, Дессуар ни
словом не обмолвился о сенсационных разоблачениях вели-
косветской мошенницы польской графини 3. Василько, кото-
рая возила Цугун по всей Западной Европе, пока в 1930 г.
не была уличена вместе с Цугун в шарлатанстве.
Проф. Ш. Рише писал, что он наблюдал «материали-
зацию Бьен-Боа», видел воина в каске, появлявшегося
вдруг из тела медиума, но «забыл» добавить, что медиум
Марто, демонстрировавший эти чудеса, был уличен в обма-
не в 1906 г., когда дурачил спиритов «призраком Бьен-Боа».
В 1933 г. проф. А. Шренк-Нотцинг опубликовал
в Берлине книгу «Феномены медиума Руди Шнейдера»,
описывая, как на сеансах этого медиума будто бы сами
собой передвигались различные предметы. Вскоре оба
брата Руди и Вилли Шнейдеры были изобличены в мо-
шенничестве проф. Стефаном Мейером в Вене. Сколько
было написано в парапсихологической литературе о по-
разительных феноменах «криминалогического телепата»
То-Рамы, но ни слова не сказано о том, что его разобла-
чили в 1934 г. в криминалогическом институте и в уни-
верситете в Граце. В книге «Парапсихология. Наука
155

оккультного» (1957 г.) П. Ринггер описывает «поразитель-
ные феномены» медиума Слэда, но умалчивает о том,
что в 1876 г. в Лондоне Слэда уличили в мошенничестве
и присудили к 3 месяцам тюремного заключения. У па-
рапсихологов исключительно хорошая память, когда они
пишут о «чудесах» медиумов и полное отсутствие ее когда
дело касается случаев их разоблачения.23
В парапсихологической литературе много писалось об
эктоплазме, «расплывчатом сиянии, исходящем изо рта
медиума». Доктора Желай и Крауфорд написали об эк-
топлазме целый том, уверяя, что это не что иное, как
«исход души из тела». Обычно для производства экто-
плазмы медиум использует длинную полоску сырой, сма-
занной жиром ваты, которая в темноте принимается суе-
верными людьми за таинственную «эктоплазму». Фокус-
ник Кирней взял немного очень тонкого газового мате-
риала, изготовил из него мешочек, покрыл светящимися
красками и во время сеанса медленно надувал мешочек,
отчего мешочек в темноте принял неопределенные очер-
тания и мог сойти за что угодно. В Англии особо слави-
лись чудеса «исхода души» изо рта медиума Дилля. Он
сшил из тончайшей резиновой пленки мешочек, придав
ему человеческие формы, и на сеансах у него изо рта
«исходил» маленький человечек. Однажды Дилля все же
поймали. «Душу» вытащили из его рта. Она оказалась
резиновой.
В книге «Симуляция чудесного» известный француз-
ский историк религии и психиатр П. Сентив доказал, что
парапсихологические феномены — это явное мошенниче-
ство ловких и смелых профессионалов-шарлатанов или
бессознательный обман со стороны лиц, страдающих по-
роком, который ученые называют мифоманией. Многие
парапсихологические феномены в действительности ока-
зались плодом внушения и галлюцинаций.
В поведении больных в психиатрических больницах
наблюдаются явления, которые неправильно считаются
объектами парапсихологии. Эти явления можно заметить
у больного во время его сна, гипноза, они бывают при
23 См. данные о разоблачениях известных медиумов: A. Leh-
mann. Aberglaube und Zauberei von den altesten Zeit bis zur
gegenwart. 3 Auf. Stuttgart, 1925, S. 371—386; Medizinischer Okkul-
tismus, Paramedizin. Iena, 1962. S. 9—12.
156

истерии, эпилепсии, горячечном бреде и выдаются пара-
психологами за какие-то таинственные явления челове-
ческой психики. Ряд нервно-психических заболевании со-
провождается обманом чувств, обманом памяти, галлю-
цинациями. У шизофреников предметы, особенно лица,
часто кажутся призраками. Некоторые психические боль-
ные уверяют, будто умеют читать чужие мысли. Все эти
патологические явления могут быть объектами изучения
психиатрами, но не должны быть предметами спекуляций
любителей таинственного, мистического.
Однако при объяснении чудесных исцелений, видений
святых и т. и. нужно помнить не только о несчастных
больных, страдающих галлюцинациями, но не забывать
и о профессиональных мошенниках. А. Франс справед-
ливо писал, что не слишком ли услужливо иной раз то-
пят чудо в полусвете нервной психологии, не следует ли
время от времени допускать предположение о сознатель-
ном обмане, почитать, что написано по этому вопросу
у Вольтера.
Частые случаи разоблачения медиумов не влияют
обычно на парапсихологов, желающих во что бы то ни
стало верить в чудеса. Парапсихологи пишут, что «одно
разоблачение обмана в прошлом отнюдь не дает права
исследователям игнорировать медиума». «Ползучие»
эмпирики, требующие доказательства подложности фено-
мена в каждом отдельном случае, могут тысячу раз
изобличать медиума в жульничестве, но будут все-таки
продолжать искать его подлинных феноменов. Парапси-
хологи открыли «законы», покрывающие мошенников:
«Сомнения мешают появлению феноменов», на осно-
вании чего «ни один сомневающийся (а разве может
исследователь не сомневаться, — М. Ш.) не может уви-
деть явления». Парапсихологи утверждают, что опыты
с самопередвижением предметов, с «материализацией
духовной субстанции медиума» и т. д. должны происхо-
дить только в темноте. Едва ли следует доказывать, что
феномены телекенезии, рекламируемые парапсихологами,
т. е. попытки одной лишь силой воли сдвигать с места
предметы или влиять на бросок игральной кости, невоз-
можны.
Парапсихологи могут по своей основной профессии
заниматься какой-нибудь отраслью естествознания, в ко-
торой они применяют научные методы критического по-
157

следования, но их очень нетрудно одурачить там, где
экспертами могут быть лишь фокусники, знающие спо-
собы, как производятся различные обманы. Обыватель же,
слепо верящий авторитетам, читая в газетах, например, за-
явление директора французского метапсихологического
института Э. Ости о том, что ему удалось во время опы-
тов с Руди Шнейдером, о разоблачении которого мы уже
писали, обнаружить струю «какой-то неведомой субстан-
ции», которая сама двигала предметы, проникается пол-
ным доверием к сообщению, начинает еще усерднее мо-
литься богу и надеяться на тот свет. Известно, что сам
Ости проповедует веру «в трансцендентальную общность
душ людей», т. е. в потусторонний мир.
Парапсихология лишена всякого научного основания.
Экспериментальный материал, приводимый в парапсихо-
логической литературе, не является достоверным, так как
описывается только самими авторами, которые не в со-
стоянии представить науке неоспоримые доказательства
существования рекламируемых ими «феноменов», их
нельзя воспроизвести, поскольку они являются лишь
объектом веры. Проф. Прокоп писал в книге «Медицин-
ский оккультизм», изданной в Иене в 1962 г., что в науке
нет места для парапсихологических исследований. Со-
глашаясь с ним, член-корреспондент Академии медицин-
ских наук СССР, директор Всесоюзного института экспе-
риментальной медицины проф. Д. А. Бирюков в своей
статье «Наука ли телепатия?» полностью отверг пара-
психологию. Он писал: «Наука, а также та или иная
научная гипотеза получают право на существование в том
случае, если в их основе лежат объективные факты или
логически вытекающие из них идеи. С этой точки зре-
ния. .. парапсихология, метапсихология и т. и. не могут
быть отнесены к науке».24
Таким образом, анализ парапсихологии показывает,
что она, хотя и маскируется под науку, все же не относится
к ней; что же касается различных психопатологических
способностей медиумов, выступающих теперь под новыми
названиями и спекулирующих на болезненных явлениях
своей психики, то они могут, конечно, изучаться врачами
24 «Вестник Академии медицинских наук», 1964, № 1,
стр. 43—44. См.: Д. А. Бирюков. Физиология против религии и
мистицизма. (Критика фрейдизма, телепатии и других антинауч-
ных теорий). Л. 1965, стр. 24—47.
15S

d психиатрических больницах, но не должны служить
объектом необоснованных сенсаций, порождающих суеве-
рия. Правильно ответил в 1869 г. известный английский
ученый Томас Г. Гексли, когда ему предлагали исследо-
вать чудеса медиумов: «Если мы предположим, что эти
явления подлинны, они меня не интересуют. Если бы кто-
либо одарил меня способностью слушать болтовню старух
и попов в ближайшем кафедральном городе, я откло-
нил бы эту привилегию, так как у меня есть более важ-
ные дела... Единственное благо, которое я могу видеть
в доказательстве истинности спиритизма, состоит в том,
что она дает дополнительный аргумент против самоубий-
ства. Лучше жить дворником, чем умереть и быть вынуж-
денным говорить чепуху по воле медиума, нанятого
по цене одна гинея за сеанс».25
Почему же парапсихология существует в капитали-
стических странах, если она чужда подлинному научному
знанию? Парапсихология служит определенным целям
в борьбе против материализма и атеизма. Задача ее
прежде всего в том, чтобы вызвать интерес к мнимым
таинственным явлением человеческой психики, которые
будто бы получают свое наиболее убедительное истолко-
вание в религиозной вере в сверхъестественный мир.
В 20-х годах нашего века председатель «Американского
общества психических исследований» д-р В. Мак Дугалл
неоднократно говорил о том, что распространение мате-
риализма приводит к упадку религии, а поэтому огромное
значение приобретает парапсихология, которая должна
своими опытами подтвердить принципы идеализма, а тем
самым способствовать укреплению религиозности.
Современная парапсихологическая литература полна
призывов «победить материализм его же орудием — науч-
ным методом», «экспериментально доказать, что все явле-
ния материального мира следует рассматривать как при-
зрачное многообразие проявлений нематериального мира».
Председатель швейцарского общества парапсихологов
П. Ринггер в своей книге «Картина мира по парапсихо-
логии», изданной в Фрейбурге в 1959 г., пишет, что за-
дача этой «новой науки» исследовать факты, подтвер-
ждающие веру в бессмертие души и загробный мир. За-
25 Цит. по: Leonard Huxley. Life and Letters of Thomas
Henry Huxlev, vol. I, Appleton, 1900, p. 452.
159

ключительная глава его книги, наполненной мистическим
бредом, называется «Человек как житель двух миров».
С 1963 г. в США издается «Бюллетень исследований
переживаний личности после смерти тела», т. е. журнал,
пытающийся «экспериментально» обосновать бессмертие
души.
Как бы парапсихология хорошо ни маскировалась
в научное одеяние, она оказывается одной из форм ок-
культизма, тайной служанкой открытой поповщины.
Прав был президент «Берлинского психологического об-
щества» А. Молль, когда писал в 20-х годах, что «пара-
психология это не наука, придет время, когда о ней будут
вспоминать лишь как о курьезе».26
Существуют ли «сверхчувственные феномены»?
Основными феноменами парапсихологии являются
опыты телепатии (чувствование на расстоянии). В конце
XIX в. в Англии видный богослов англиканской церкви
С. Мозес искал «естественнонаучных доказательств» зна-
чения молитвы как средства общения с богом. Богослов
настолько верил в спиритизм, что на сеансах затевал
споры с «духами» по религиозным вопросам. Он предло-
жил создать «Общество для психических исследований»
для того, чтобы собирать факты, доказывающие возмож-
ность передачи мысли на расстоянии и таким путем обо-
сновать существование связи с загробным миром.
В 1882 г. в Лондоне такое общество было создано. За-
дача определялась так: «Исследовать общение между
душами людей, ясновидение, спиритизм, сообщения
о привидениях и заколдованных домах, где являются при-
зраки». Член этого общества Ф. Майерс, открыто отстаи-
вавший веру в то, что души умерших могут влиять на
живых, предложил называть такие «феномены» телепа-
тией. Он вместе с двумя другими деятелями этого обще-
ства Э. Гернеем и Ф. Подмором опубликовал в 1886 г. два
тома под названием «Прижизненные призраки и другие
телепатические явления», содержавшие 700 рассказов
о «привидениях, предчувствиях, вещих снах», присланных
в Общество мистически настроенными его членами.
26 Цит. по: A. Schrenck-Notzing. Grundfragen der Para-
psychologie. Stuttgart, 1962, S. 29.
160

Какие вымыслы содержатся в этом труде, видно, напри-
мер, из описания «случая № 322» на стр. 422 (две девицы,
жившие в доме Йоркского архиепископа, видели ангела,
летавшего по комнате от двери к окну). Составители
этой книги, ученые-фидеисты, злоупотребили своим име-
нем для того, чтобы засвидетельствовать достоверность
религиозных измышлений, написав в предисловии, что
«религия получает сильную поддержку при убеждении,
что человеческий дух способен воспринимать сверхнор-
мальные явления».
Идеалисты по достоинству оценили «вклад» англий-
ских поповствующих ученых в дело борьбы с атеизмом.
Известный мистик В. С. Соловьев восторженно писал
в 1893 г. в предисловии к русскому переводу «Прижиз-
ненных призраков», что спиритуалисты обрели теперь но-
вое оружие для борьбы с материалистами. Ссылаясь на
книгу «Прижизненные призраки», протоиерей Г. Дья-
ченко сообщал, что православные богословы считают
телепатию важным аргументом в естественно-научной
апологии христианства. «Факты телепатии имеют огром-
ное значение для христианской религии, — писал Дья-
ченко, — устанавливая связь мира невидимого с миром
видимым, единство церкви небесной и церкви земной,
подтверждая учение о служении ангелов людям».27 Давно
следовало бы предать полному забвению эти сборники
вымыслов о явлениях покойников, если бы «Прижизнен-
ные призраки» не являлись источником, откуда и сейчас
черпаются «аргументы» в пользу телепатии.28
В 1893 г. известный ученый А. Леманн писал на по-
следней странице труда «История суеверия и волшеб-
ства», что телепатия имеет все шансы запять выдающе-
еся место среди суеверий ближайшего будущего. Он ока-
зался прав. Идеалисты ухватились за телепатию, потому
что она будто бы доказывает существование души от-
дельно от тела и возможности общения душ после смерти
человека. Опыты по передаче мыслей от одного человека
к другому на любые расстояния, через любые преграды
27 Г. Дьяченко. Из области таинственного. СПб., 1900,
стр. 190.
28 См.: Л. Л. Васильев. 1) Таинственные явления человече-
ской психики. М., 1963, стр. 106—107. 2) Внушение на расстоянии.
М., 1962; стр. 11, 20, 23, 26; 3) Экспериментальные исследования
мысленного внушения. Л., 1962, стр. 13.
161

ставятся парапсихологами именно с целью доказать, что
мысли якобы воспринимаются не через известные нам ор-
ганы чувств, а каким-то неведомым путем, до объяснения
которого будто бы еще «не дошла» наука. Эти домыслы,
конечно, расходятся с данными пауки. Ученые-материа-
листы всегда отрицали телепатию. Известный немецкий
биолог Э. Геккель писал о медиумах, что «их мнимая
телепатия (или «действие мысли на расстоянии без
материального посредства») столь же мало существует
в действительности, как и „голоса духов", „вздохи при-
зраков" и т. и.».29 И. И. Мечников указывал, что «позво-
лительно отнестись с большим скептицизмом к расска-
зам о телепатическом сношении людей между собою).30
Наука не может признать телепатию, потому что
познание внешнего мира вне чувственного восприятия
невозможно. Ленин писал, что «назвать мысль материаль-
ной — значит сделать ошибочный шаг к смешению мате-
риализма с идеализмом».31 Мысль идеальна, невеще-
ственна, ее нельзя измерить или взвесить, но она не может
существовать в отрыве от материи, от своего материаль-
ного носителя. Мысль как свойство мозговой деятельности
неотделима от мозга. Мысли не могут сами по себе,
как бы в оголенном виде, переноситься в пространстве.
Там, где между людьми нет никакой материальной связи
при помощи зрения, слуха, осязания и других органов
чувств, никогда не может быть никакой передачи мысли.
«Если бы такая передача и имела место, она должна
была бы осуществляться при участии органов чувств...
В противном случае требуется признать и установить
иной способ передачи информации мозгу — помимо орга-
нов чувств, но это в настоящее время не доказано физио-
логической наукой и с точки зрения имеющихся естест-
веннонаучных представлений представляется вообще не-
возможным».32
Если телепатия исходит из теоретически несостоятель-
ных предпосылок, то располагает ли она. какими-либо
научно достоверными фактами? Оказывается, что никаких
29 Э. Геккель. Мировые загадки. М., 1937, стр. 343.
30 И. И. Мечников. Сорок лет исканий рационального
мировоззрения. Л., 1925, стр. 21.
31 В. И. Ленин, Полное собрание сочинений, т. 18, стр. 257.
32 Современная психология в капиталистических странах. М.,
1963, стр. 22.
162

экспериментальных доказательств реальности телепатии
нет. Даже руководитель метапсихологического института
в Париже Э. Ости признал, что наука относится к телепа-
тии так, как будто она вообще не существовала, именно
потому, что не удается доказать «факты телепатии». Он со-
общал, что 11 тыс. телепатических опытов заставили пара-
психолога Э. Кувера прийти к убеждению, что никаких
следов передачи мысли не обнаружено.
Парапсихологи Англии и США признали, что ни один
телепатический опыт с помощью широковещательных
радиостанций не удался. Парапсихологи производили
сеанс мысленного внушения и просили слушателей радио
записать в это время все то, что они подумают. Из десят-
ков тысяч ответов, полученных радиослушателями, не
было ни одного, который напоминал хотя бы приблизи-
тельно то, что внушали парапсихологи.
В США с начала 30-х годов особенно нашумели опыты
по телепатии — «внечувственного восприятия» в пара-
психологической лаборатории проф. Джозефа Б. Райна
в Дьюкском университете в Калифорнии. У него телепаты
будто бы гораздо чаще угадывали рисунки карт, чем это
предусмотрено статистикой случайностей. Однако опыты
Райна подверглись обстоятельной критике на страницах
авторитетных журналов.33 Американский прогрессивный
философ К. Ламонт писал, что «многие компетентные
психологи подвергают серьезному сомнению как методы
доктора Райна, так и его результаты. Например, он не
всегда употребляет карты, которые являются, вне всякого
сомнения, непрозрачными, он устраняет лиц, добившихся
низкого среднего числа угадываний, и отказывается экспе-
риментировать с картами, когда рисунки на них были из-
менены или вовсе отсутствовали и когда об этом предва-
рительно не известно испытуемому лицу, потому что он не
хочет „обманывать" своих друзей. Кроме того, другие пси-
хологические лаборатории в Америке и Великобритании
оказались не в состоянии подтвердить результаты опытов,
полученных в Дьюкском университете».34
Советские психологи правильно считают Райна мисти-
ком, так как он утверждает, что основой телепатии явля-
ется познание, получаемое якобы помимо органов чувств.
33 См., например: The American Scholar. Winter, 1938—1939,
p. 13—22.
34 К. Ламонт. Иллюзия бессмертия. М., 1961, стр. 158.
163

В 1948 г. в книге «Предел досягаемости познания» он
писал, что человеческое сознание может существовать не-
зависимо от мозга, функционировать вне времени и про-
странства. Райн уверяет, что существуют ясновидящие,
которые могут угадывать, где спрятаны предметы, кто
является их владельцем, точно назвать карту до того, как
ее вынут из колоды. Утверждение Райна, что им произве-
дены «успешные опыты» в области предсказания буду-
щего, отгадывания снов, физического воздействия мысли
на материальные предметы, ставит под сомнение вообще
все изыскания Райна, позволяя отнести их к области ок-
культных фокусов.
Во время телепатических опытов ученые, веря
в телепатию, обычно, по выражению Энгельса, забывали
брать с собой на сеансы главный аппарат — критическую
голову. В книге, посвященной разоблачению факиров и
медиумов, Поль Эзе рассказывал, что к одному известному
французскому физиологу, который увлекся метапсихоло-
гией, явились двое, уверявшие его в том, что они до-
стигли замечательных успехов в телепатии. Ученый за-
пер одного из пришедших в комнате второго этажа,
а затем вернулся в Свой кабинет, находящийся на первом
этаже, и договорился со вторым относительно слова, кото-
рое предстоит задумать. Гость впился взглядом в хозяина,
сунул руки в карманы пиджака, а затем положил их на
плечо ученого, после чего оба отправились на второй этаж
к другому посетителю, который тоже положил руку на
плечо хозяина и назвал задуманное слово. Знаменитый
парапсихолог был, понятно, восхищен. Составлен был про-
токол, в котором подтверждены были сенсационные и не-
опровержимые факты телепатии. Однако через некоторое
время все разъяснилось. Один из мистификаторов имел
в кармане карандаш и ярлычки, смазанные особым клеем.
Как только ему называли слово, он писал его в кармане
на ярлыке. Затем, беря эту этикетку на ладонь, он наклеи-
вал ее на плечо ученого. Последний взволнованно подни-
мался по лестнице уже с наклеенным ярлычком. Для вто-
рого посетителя не составляло уже труда назвать заду-
манное слово.
Можно было бы составить огромный том документов
о разоблачении различных опытов по телепатии, которую
теперь иногда маскируют под названием «внушение на
расстоянии», «биологическая радиосвязь». Но было бы
164

слишком утомительным занятием описывать «опыты», не-
изменно кончавшиеся полным конфузом для верующих
в парапсихологию.
Напомним, что в 1960 г. в нашу печать проникли
интригующие сообщения Л. Повелса и Ж. Бержье из
французских научно-популярных журналов «Констел-
ласьон» (1959, № 140) и «Сьянс э ви» (1960, № 509),
будто летом 1959 г. по заданию американского военного
ведомства с американской атомной подводной лодки
«Наутилус», находящейся на большой глубине, были ор-
ганизованы «телепатические передачи». Студенту пара-
психологической лаборатории Дьюкского университета,
принимавшему участие в этих опытах, удавалось будто
бы угадать рисунки карт, «мысленно переданные» ему на
расстоянии чуть ли не 2000 км.
Эти сообщения были опубликованы в названых фран-
цузских журналах в то время, когда буржуазно-клери-
кальная печать изощрялась в поисках средств, способных
отвлечь внимание миллионов людей от советских искус-
ственных спутников Земли, наглядно разоблачавших рели-
гиозные вымыслы. Статья во французском журнале «Кон-
стелласьон» об успехах американских ученых в области
телепатии начиналась со слов: «В то время, когда си-
гналы „бип-бип" первого спутника звучали над миром...»,
а затем следовало сообщение об «успехах» американцев
в телепатии. Вскоре, однако, выяснилось, что парапсихо-
логическая лаборатория Дьюкского университета ничего
не знает об опыте с борта «Наутилуса», не знает и сту-
дента, который будто бы участвовал в нем. Различные
авторитетные лица из США сообщали, что им ничего
не известно ни о каком подобном эксперименте.
Какова же действительная история телепатических
опытов на борту подводной лодки «Наутилус», сообщения
о которых так взволновали любителей таинственного?
Впервые наиболее полные сведения об этих опытах появи-
лись в книге Луи Повелса и Жака Бержье «Утро магов»,
опубликованной в 1960 г. Согласно этим сообщениям,
военно-морские власти США произвели якобы успешный
опыт передачи мысли на большие расстояния. Опыт этот
заключается в том, что некий Смит ежедневно вручал на-
чальнику военно-исследовательской лаборатории Вестин-
гауз в штате Мериленд полковнику У. Бауэрсу пакет.
В нем содержались записи карт с рисунками, которые
165

тасовальная машина автоматически выбрасывала, а Смит
некоторые из них фиксировал взглядом. В те же дни и
часы другой человек, студент по фамилии Джонс, на атом-
ной подводной лодке «Наутилус», находившейся за много
сотен миль от Мериленда, будто бы передавал капитану
лодки Андерсону такой же конверт с записью рисунков
карт, какие фиксировал взглядом Смит. После 16 дней
опытов было установлено, что в 70 случаях из 100 Джонс
угадывал правильно то, что «мысленно передавал ему
Смит». Этим якобы подтверждалась возможность поддер-
жания мысленной связи между двумя людьми, отделен-
ными громадным расстоянием, в данном случае расстоя-
нием в 2000 км.
«Мы находимся у поворотного пункта истории! — за-
явил, согласно сообщению французских авторов, своим
сотрудникам полковник У. Бауэрс. — В первый раз в исто-
рии, при условиях, исключающих возможность обмана...
человеческая мысль оказалась переданной от одного мозга
к другому на большом расстоянии и без посредства орга-
нов чувств!».
Группа американских научных обозревателей обрати-
лась в 1963 г. с запросами к Бержье, Повелсу, капитану
Андерсону и полковнику Бауэрсу. Ответы их были опуб-
ликованы в 1963 г. в журналах «Зис уик» и «Фрисинкер».
Бержье и Повелс писали: «Сведения об опытах теле-
патии на подводной лодке дошли до нас по слухам, кото-
рых мы не проверяли. Мы не уверены, например, что
лодка была атомная. Названия лодки мы тоже не знаем,
но так как наибольшей популярностью у французских чи-
тателей пользуется „Наутилус", то мы и присвоили лодке
это название».
Капитан В. Андерсон ответил: «Сведения, сообщаемые
господами Повелсом и Бержье, абсолютно вымышлены.
Достаточно сказать, что с 25 июля по 10 августа 1959 г.,
когда, по словам этих джентльменов, лодка „Наутилус" бы-
ла в плавании, она в действительности находилась в сухом
доке Портсмута (штат Нью-Гемпшир), где проходил капи-
тальный ремонт!». Полковник У. Бауэрс сообщил: «Экспе-
римент, в котором я якобы принимал участие, никогда не
имел места. Я вообще никогда не работал в лаборатории
Вестингауз».35
35 The Freethinker, 1963, № 40, p. 315—316; This Week. Sep-
tember, 8th., 1963.
166

Повторилась обычная история. «Факты» о телепатии и
ясновидении оказались обманом, подделкой.
Современные проповедники телепатии пытаются свя-
зать свои опыты с кибернетикой и бионикой, хотя все
это не имеет никакого отношения к телепатии. Прием
этот не новый. Когда-то телепатию пытались связать с ис-
следованием рентгеновских лучей, с изучением радиоак-
тивных явлений.
Сторонники парапсихологии ссылаются на то, будто
бы ученые, занимающиеся кибернетикой, подтверждают
исследования телепатических явлений. Это ни в какой
мере не соответствует истине. Основоположник киберне-
тики проф. Н. Винер разоблачал так называемую теле-
патию.36
В предисловии к книге Д. Томсона «Предвидимое
будущее» выдающийся деятель в области кибернетики
в СССР акад. А. И. Берг писал: «Вызывают недоумение
совершенно неясные мысли автора о передаче мыслей на
расстояние, о чтении чужих мыслей, о телепатии, о даре
предвидения и др. Хотя автор и относится скептически
к заверениям о достоверности получаемых и демонстри-
руемых результатов, невольно вспоминается книга Фейхт-
вангера о братьях Лаутензак и об их „дружбе" с манья-
ком Гитлером. Вряд ли следовало в серьезной книге
уделять этому антинаучному бреду столько внимания».37
Акад. Б. Константинов писал в газете «Известия»
2 февраля 1964 г., что в телепатии нет ни одного твердо
установленного факта. Никакой прогресс научного знания
не сможет ее обосновать. В книге «Успехи современной
науки и религия» член Академии медицинских наук
П. К. Анохин назвал «явным абсурдом» идею о передаче
мыслей на расстояние или «мысленной передаче вестей».
Проф. Д. А. Бирюков отмечал, что «телепатия представ-
ляет шарлатанскую выдумку, которая ни в наше время,
ни в будущем, как бы ни усложнялась техника и точ-
ность электрофизиологического эксперимента, не будет
иметь никакого научного основания».38
Об этом же пишут прогрессивные ученые многих
стран. Американский философ К. Ламонт отмечал, что
«существование телепатии никоим образом не было дока-
36 См.: «Наука и религия», 1960, № 10, стр. 10.
37 Д. Т о м с о н. Предвидимое будущее. М., 1958, стр. 25.
38 Д. А. Бирюков. Миф о душе. М., 1958, стр. 131.
167

зано научно».39 В 1962 г. проф. О. Прокоп (Берлин) и
два доктора медицинских наук Б. Гофман (Бонн) и
С. Ширмер (Берлин) опубликовали в сборнике «Меди-
цинский оккультизм» большую статью «Является ли те-
лепатия и ясновидение естественнонаучным феноменом?».
Ученые на основании обширного фактического материала
изучения парапсихологической литературы пришли к вы-
воду, что «ясновидение и телепатия чужды науке и явля-
ются мнимыми феноменами».40
Волшебные сказки под гримом «научных теорий»
Изучение современных попыток замаскировать ок-
культизм под «естествознание будущего» показывает, что
в капиталистических странах многообразны виды и
формы, методы и средства пропаганды мистицизма. Осо-
бенно опасным является распространение оккультных
верований, которые настолько искусно загримированы,
что не сразу можно обнаружить их связь с мистикой.
Буржуазные газеты часто печатают рассказы, в кото-
рых описывается вмешательство сверхъестественных сил
в жизнь людей. Авторы таких рассказов даже как будто
стараются рационально объяснить странные происшествия,
но сознательно делают это весьма неубедительно. Во
Франции реакционный философ Эмиль Жирардо пишет
в книге «Приключения науки», изданной в Париже
в 1957 г., что одна из задач современной науки состоит
в том, чтобы, исследуя реальность, незаметно открывать
дверь в мир «сверхреального», т. е. вести к познанию су-
ществования сверхъестественного мира.
Для этой цели часто пытаются протащить мистику
под видом «смелых научных гипотез и теорий». В 1964 г.
в США широко рекламировался перевод сочинения
Луи Повелса и Жака Бержье «Утро магов», опубликован-
ного в Париже в 1960 г. По словам рекламного объявле-
ния «Нью-Йорк таймс бук ревью», идеи этого нашумев-
шего в Западной Европе сочинения распространяет сейчас
французский журнал «Планета», тираж которого дости-
гает 125 000 экземпляров, и специальная серия книг,
изданная в 12 томах.
39 К. Л а м о н т. Иллюзия бессмертия, стр. 157.
40 Medizinischer Okkultismus, S. 53.
168

Повелс и Бержье пытаются выдать свое мистическое
сочинение за научный труд, с этой целью они на словах
отмежевываются от таких явных форм шарлатанства, как
астрология и радиэстезия, по призывают вернуться к дру-
гим нелепым повериям древности, к оккультной магии.
В ней будет якобы найден ключ, способный открыть все
двери тайника, в который природа спрятала решение
своих загадок.
Авторы стараются доказать с помощью новейших дан-
ных археологии, фактов современной истории и открытий
естествознания ложность воззрений на прошлое и настоя-
щее человечества, принятых передовой наукой. Повелс и
Бержье ведут поход против подлинного научного знания
под прикрытием разоблачения догматизма «официальной
науки». Они приводят примеры предубежденности раз-
личных ученых, догматизм которых помешал им признать
значительные открытия пауки и техники. Эти примеры
используются мистификаторами для того, чтобы посеять
недоверие к научному знанию и внушить веру в истин-
ность любых нелепых гипотез.
После такой подготовки читателей обскуранты изла-
гают свою «теорию», которая должна будто бы произвести
революцию в понимании событий всемирной истории:
на заре человечества якобы существовали великаны,
творцы и основоположники культуры. Не скрывая того,
что эта «теория» восходит к сумасбродной идее нацист-
ского псевдоученого Хорбигера, Повелс и Бержье допол-
нили ее вымыслами в духе оккультистов, теософов и
антропософов о том, что раса сверхлюдей будто бы была
магами, повелевавшими силами природы. Полемизировать
с этой «теорией» бесполезно. Историзация мифов и ска-
зок — обычный прием мистиков. Волшебные сказки о ве-
ликанах-колдунах выдаются за достоверные свидетельства.
Эти вымыслы мало чем отличаются от средневековых
небылиц о существовании ацефалов, людей, лишенных
головы, с лицом на груди, каноцефалов (собакоголовых
людей) и т. и.
Повелса и Бержье не смущает то, что никому не уда-
лось найти кости сказочных великанов. Великаны-чародеи
будто бы обитали в горах Индии и Тибета, потому что
в книге «Третий глаз» «тибетский лама Лобзанг Рампа»
сообщает, что видел в священном городе ламаистов —
в Лхассе — мумию сверхчеловека ростом в 5 м. Мы уже
169

писали, что этот знаменитый «лама» оказался ловким
авантюристом Г. Хоскинсом, придумавшим всевозможные
«чудеса Лхассы», хотя в Тибете он никогда не бывал.
Такова цена фактам, содержащимся в книге «Утро
магов».
В ней различные фальшивки выдаются за под-
линные источники, нагло фальсифицируются данные
археологии, нелепые предположения объявляются дока-
занными истинами, верные сведения перемешаны с заблу-
ждениями.
Авторы хотят обосновать существование магов,
обладавших возможностью повелевать силами природы и
знавших ее тайны, современными успехами в области
изучения «передачи мыслей на расстоянии и ясновиде-
ния», для чего особенно расписывают мнимые успехи
американского профессора Райна, изучающего «сверх-
чувственные феномены». Принимая недоказуемое за
доказанное, желаемое за действительное, Повелс и Бержье
призывают к исследованию таинственных явлений чело-
веческой психики. Мы уже писали, что именно авторы
этой книги выдумали мнимые телепатические опыты на
подводной лодке «Наутилус».
Политический смысл книги «Утро магов» становится
особенно ясным после утверждений авторов, что гитле-
ризм, это чудовищное порождение разбойничьего герман-
ского империализма, создан преемниками древних магов,
пытавшимися оккультным путем покорить мир. Повелс и
Бержье ищут объяснения нацизма не в его исторических,
экономических и социальных корнях, а в... «медиумиче-
ской душе Гитлера». Он будто бы переоценил в войне
с Советским Союзом свои возможности покорить такую мо-
гучую стихию, как русские морозы, которые якобы и сгу-
били фашистскую армию. С утверждениями таких авторов,
как Повелс и Бержье, не спорят, их разоблачают.
Прав был известный французский критик фидеизма
Поль Лаберенн, когда писал в журнале «Мысль» о книге
Повелса и Бержье, что изображать главарей немецкого
фашизма как «рыцарей великого неведомого», объявлять
Нюрнбергский процесс процессом «наследников Грааля» —
это значит идеализировать разбойничью банду герман-
ского империализма.41 Коричневая мистика не была при-
41 См.: «La Pensee», 1961, № 98, p. 125—127.
170

чиной возникновения фашизма, а лишь одним из его
средств оглупления народных масс.
Сочинение «Утро магов» — это фальсификация науки,
издевательство над здравым смыслом.
На суперобложке книги «Утро магов» напечатано, что
она излагает поразительные научные открытия, добытые
революционным путем. Это обман. Книга распространяет
антинаучные представления о природе и обществе, осно-
ванные на фальшивках и подлогах.42
Таким образом, современная мистика, выдаваемая
обскурантами за «естествознание будущего», оказывается
в действительности подновленной смесью старых оккульт-
ных, теософских или антропософских бредней, насажда-
емых в целях наживы и одурачивания читателей.
42 23 апреля 1965 года газета «Юманите» сообщила, что «Союз
рационалистов» издал в Париже под редакцией известного физика
П. Ожье сборник статей видных ученых «Сумерки магов». Сборник
посвящен критике нашумевшей книги современных мистиков
«Утро магов».

Глава пятая
О ПРЕОДОЛЕНИИ ПЕРЕЖИТКОВ
ВНЕВЕРОИСПОВЕДНОЙ МИСТИКИ В СССР
Отмирание религиозного мистицизма
Строительство коммунистического общества, культур-
ная революция, народное просвещение освободили
подавляющее большинство советских трудящихся от
мистических представлений о природе и обществе, от
веры в неотвратимость судьбы и божественное провидение.
Вместо рабских поучений о том, что судьба сильнее че-
ловека («Судьба придет — по рукам свяжет»), народ
теперь говорит: «Не нам судьба судья, а мы судьбе хо-
зяева», «Не верь судьбе — спасение в борьбе».
У нас сформировался духовный облик нового человека
высокой моральной чистоты, руководствующегося в своих
мыслях и деяниях разумом, а не религиозными предрас-
судками. Выросло поколение, никогда не знавшее религии,
в своей деятельности опирающееся лишь на законы раз-
вития природы и общества. Славный представитель этого
поколения — первый космонавт Герой Советского Союза
Ю. А. Гагарин, отвечая на пресс-конференции Академии
наук СССР 15 апреля 1961 г. на вопрос, был ли у него
талисман во время полета в космос, сказал, что не верит
ни в какие приметы, талисманы и тому подобные вещи.
По данным анонимной анкеты о бытовых суевериях, рас-
пространенной в 1960 г. среди студенток первого курса
одного из факультетов Ленинградского государственного
университета, выяснено, что лишь единицы верят в «дур-
ной глаз», тогда как, по данным Э. Джиффорда (The evil
eye. N. Y., 1958), в США, в Стенфордском университете,
172

из 1300 студентов 84% девушек и 72% юношей верят
в «злой глаз».
Любой форме религиозного мистицизма, церковно-
сектантского или вневероисповедного, нет места в
том огромном процессе культурного творчества,
который с невероятной быстротой развернулся в нашей
стране. Религия в СССР доживает свой век, исчезают
и всевозможные пережитки внецерковной мистики,
разные нелепые суеверия. Научное марксистско-ленинское
мировоззрение стало благодаря воспитательной работе
Коммунистической партии мировоззрением широких
масс.
В первые годы после Великой Октябрьской социали-
стической революции еще существовали кружки бывших
дворян и буржуазных интеллигентов, распространявших
внецерковную мистику. После построения социалисти-
ческого общества в СССР мистицизм лишился в нашей
стране социальных корней. Однако реакционная буржуа-
зия пытается из-за рубежа насаждать мистику среди
советских людей. Главным направлением идеологических
диверсий империалистов против нашей страны является
оживление различных пережитков прошлого в сознании
людей. Влиянию буржуазной идеологии, борющейся
против передовой науки, материализма и атеизма, вольно
или невольно способствуют люди, поддавшиеся увлечению
мистикой.
В СССР сохранились еще пути, по которым мисти-
ческие представления о природе и обществе проникают
в сознание людей. Соратница великого Ленина, выдаю-
щийся педагог-марксист II. К. Крупская указывала, что
мистика часто распространяется через книги, пропаган-
дирующие веру в сверхъестественные силы. «Ко всякой
мистике я чувствовала всегда глубокую, инстинктивную
ненависть, — вспоминала Крупская о своем детстве. —
Помню, как я негодовала на рассказ: „Жили два друга
неразлучно, душа в душу; наконец, одному пришлось
поехать в соседний город; дня через два оставшийся друг
почувствовал невероятную тоску и беспокойство, снялся
с места, помчался в город, куда уехал друг, у заставы
встретил воз с соломой, неведомая сила приковала его
к месту: он, сам не зная зачем, потребовал, чтобы солома
была разрыта, и на дне оказался убитый друг". Тогда я
не знала, что такое мистика, но разозлилась и разревелась,
173

уверяя, что никто не имеет права рассказывать такой
вздор».1
Крупская говорила, что подобные мистические сказки
особенно вредны для детей, так как эти вымыслы откры-
вают двери для веры в сверхъестественные силы, приви-
вают влечение к таинственному, необъяснимому.
Как ни шагнуло паше советское общество далеко
в своем идейном и культурном развитии, все же в отста-
лых слоях населения, в глухих районах страны немало
еще бытует у нас и сейчас самых нелепых религиозных
суеверий, на почве которых возникают и развиваются
тяжелые человеческие драмы. У нас есть и такие люди,
которые, казалось бы, уже нерелигиозны, но в их обыден-
ном сознании имеются «обиходные суеверия»: вера в га-
дания, снотолкование, приметы, знахарство и т. д., что
может способствовать приобщению к религиозно-идеалисти-
ческому миропониманию.2 Эти суеверия пагубно влияют'
на сознание и характер человека, на его чувства и волю.
Известно, что в сохранении суеверий большое значе-
ние имеют такие психологические моменты, как боязнь
смерти, личное горе, страх за близких; играет роль и не-
достаточный уровень образования и культуры отдельных
слоев населения. Этим ловко пользуются различные
гадалки.
Русское слово «гадание» происходит от слова «год».
В старину обычно гадали в канун Нового года. Словом
«год» когда-то обозначали понятие рока, таинственной,
сверхъестественной силы, от которой будто бы зависела
жизнь и смерть людей. В царской России многие верили
в некое предопределение жизненного пути, в судьбу,
с которой связано счастье, удача, доля, удел: «Не судьба
крестьянскому сыну калачи есть», «От судьбы не уйдешь»
и т. д. Вера в судьбу, с которой были связаны гадания,
возникла на почве зависимости людей от стихийных сил
природы и общества. Эта вера приучала трудящихся с по-
корностью принимать «удары судьбы» как «промысел
бога».
В различных гаданиях — на кофейной гуще, по те-
ням на стене от сожженной бумаги, по узорам расплавлен
1 Н. К. Крупская. Из атеистического наследия. М., 1964,
стр. 109—110.
2 См.: М. И. Ш а х н о в и ч. 1) Наука видит будущее. Л., 1956;
2) Приметы в свете науки. Л., 1963.
174

ного воска, по облакам и др., как мы уже отмечали, про-
является древняя наивная вера в то, что предметы или
явления якобы автоматически влияют друг на друга
в силу их внешнего сходства: «подобное вызывает подоб-
ное». В старину на святках девушки бросали в чашку
с водой кольца: вытащить медное кольцо — «к бедности»,
кольцо с камнем — «быть за барином», золотое — «за
купцом». Девушки ходили в курятник и, зажмурив глаза,
выбирали курицу: если попадется белая — жених будет
блондин, черная — брюнет, рябая — рябой; ставили перед
петухом стакан с водой, зеркало и другие предметы: если
петух будет пить воду — муж будет пьяница, клюнет
в зеркало — щеголь и т. и. Суеверные люди верили, будто
между цветом курицы и цветом волос жениха, поведением
петуха и наклонностями суженого может быть какая ни-
будь связь.
Гадания вредны тем, что отвлекают сознание от пра-
вильного, материалистического объяснения мира, распро-
страняют антинаучные взгляды на жизнь. Вместо того
чтобы руководствоваться разумом, знанием и опытом, суе-
верный человек обманывает себя несбыточными надеж-
дами, тщетно ждет исполнения предсказанного и тем са-
мым обрекает себя на бездействие. Если гадание обе-
щает несчастье, то люди часто предаются напрасным
страхам, ими овладевает чувство растерянности и уны-
ние. Известны факты, когда вера в гадания приводила
к необоснованной подозрительности, несправедливым об-
винениям близких людей, к ревности, ссорам, несчастьям
в семейной жизни и т. д. Вера в гадания — это вредный
пережиток, который затемняет сознание человека, сковы-
вает его творческие силы, делает его рабом суеверий.
Советские врачи неоднократно изучали приемы раз-
личных знахарей. Лет десять тому назад в одной из кли-
ник Москвы даже было отведено специальное помещение
для амбулаторного приема знахаря Малушкина, который
пользовался славой выдающегося целителя. Свыше
150 пациентов Малушкина, уверявших, что он исцеляет
от злокачественных опухолей, туберкулеза и т. и., согла-
сились ходить на прием к знахарю в клинику, где он
«лечил» их под контролем врачей. Малушкин, оказав-
шийся безграмотным шарлатаном, не смог вылечить ни
одного больного, а все его «рецепты» не приносили ни-
какой пользы. Знахарка Ф. Мартынюк, подвизавшаяся
175.

несколько лет назад в Ленинграде, «лечила» не только
«святой» водой, но и давала больным настойку, содер-
жавшую ядовитые вещества. Доходы Мартынюк были
так велики, что она нанимала нескольких «ассистентов».3
По советским законам, занятие врачеванием как про-
фессией лицами, не имеющими медицинского образования,
влечет за собой наказание исправительными трудовыми
работами на срок до шести месяцев, если же их «лече-
ние» нанесло больному вред, то мера наказания усили-
вается. Шарлатаны используют веру в чудеса, слепое до-
верие к вымыслам мистиков в корыстных целях. Жела-
ние больных получить чудесное исцеление от тяжких
недугов, боязнь смерти помогают вымогателям насаж-
дать веру в знахарство.
В 1963 г. в Москве была арестована аферистка
Е. Я. Гудкова, которая обманывала доверчивых женщин,
уверяя их, что с помощью оккультных сил может оказы-
вать медицинскую помощь, улаживать семейные кон-
фликты, удовлетворять различные нужды. Она, например,
продавала «заговоренный песок» как средство для приоб-
ретения комнат. Преступница, выманившая у своих кли-
енток немало денег, была осуждена на три года лишения
свободы.
В Алма-Ате несколько лет назад подвизался бывший
игумен М. Попов. Он объявил, что обладает особой луче-
вой энергией, которая способна будто бы исцелять любые
болезни. У него были помощники, вербовавшие ему па-
циентов не только в Алма-Ате, но и в других городах.
Больным вручали портрет целителя с надписью: «Про-
светленный игумен Михаил Попов. Турмалиновой иони-
зацией животной клетки с помощью бриллиантового света
свободно излечивает все недуги». Больные, не имевшие
возможности приехать, присылали ему для лечения
свои... фотографии. За такое заочное «лечение» полага-
лась двойная плата. Больные стали жертвой мошенни-
чества, раскрытого и пресеченного органами милиции.
В Ленинграде народный суд приговорил за мошенни-
чество к одному году лишения свободы А. П. Забольеву,
которая занималась «оккультной медициной». Как-то
в парикмахерской Забольева познакомилась с маникюр-
3 См.: А. Ч а к л и н. Медицина против религии и знахарства.
Л., 1964, стр. 28.
176

шей Марченко и сказала ей, что установила по «волшеб-
ной» книге, будто бы Марченко разобьет паралич, если
не задобрить «темные силы». Испуганная женщина вру-
чила кудеснице трикотажное платье, белье, золотые
часы, стала передавать «для духов» баранину, сахар и
другие продукты. Деятельность вымогательницы Заболье-
вой кончилась на скамье подсудимых.
В преодолении пережитков религиозного мистицизма
большое значение имеет популярное разъяснение наибо-
лее важных явлений в жизни природы и общества. Мисти-
ческие представления не отмирают сами собой, без идей-
ной борьбы с ними, В Советском Союзе они преодоле-
ваются в результате систематической идейно-воспитатель-
ной работы Коммунистической партии, усилий обществен-
ности и органов просвещения.
Иррационализм на службе современного православия
В Советском Союзе мистицизм распространяют глав-
ным образом различные религиозные организации, ко-
торые являются противниками научного знания.
Крайние формы мистицизма в СССР, часто приводя-
щие верующих к тяжелым психическим заболеваниям, на-
саждают секты «свидетелей Иеговы», адвентистов-рефор-
мистов и «христиан веры евангельской» — пятидесятни-
ков-трясунов. Выше уже говорилось, что во время молит-
венных собраний многие сектанты испытывают болезнен-
ную экзальтацию и легко становятся жертвами внушений
проповедника. На воображение истеричных людей оказы-
вают пагубное влияние бредовые вымыслы о страшном
суде, втором пришествии и другие мистические фантазии.
Православная церковь также распространяет мисти-
ческие представления о природе и обществе. Православ-
ное духовенство утверждает, что догматы христианской
веры «относятся к области сверхъестественного»,4 про-
поведует, что «кроме видимого мира, есть мир невиди-
мый»,5 «дьявол везде коварством своим окружает нас»,6
«христианин может коснуться Святого духа в богослуже-
нии, таинствах».7 В рукописи «Наука и религиозное
4 Журнал Московской патриархии, 1956, № 5, стр. 66.
5 Там же, 1957, № 9, стр. 21.
6 Там же, № 5, стр. 53.
7 Там же, 1947, № 5, стр. 35.
177

миропонимание»,8 написанной в 1955 г. неким А. А. Ла-
миишиным в качестве пособия для учащихся духовных се-
минарий, содержатся призывы заменить научное знание
мистикой. Автор считает, что наука не может дать золо-
того ключа к тайнам мира, что только мистическое по-
знание открывает высшие истины. Некоторые деятели
православной церкви рекомендуют «оживить интерес и
любовь» к учению Григория Паламы (1296—1359) о мол-
чальничестве. «Для достижения умной молитвы иси-
хатсу, — пишет «Журнал Московской патриархии» о мол-
чальнике, — советуется сидение, сдержанное вдыхание
и выдыхание, устремление в одну точку очей».9
Это какой-то йогизм на православной основе.
Духовенству приходится учитывать, что в результате
социально-экономических изменений, произошедших в Со-
ветском Союзе, успешного развития пауки и общего роста
уровня культуры большинство населения страны давно
уже освободилось от религиозных предрассудков, научное
мировоззрение все шире и прочнее укрепляется в народ-
ных массах. Поэтому, чтобы поддержать пошатнувшийся
авторитет религии, расширить ее влияние на интеллиген-
цию, некоторые церковники готовы проповедовать мисти-
ческие идеи под видом науки, не брезгуя при этом ссыл-
ками на «оккультные опыты», будто бы подтвердившие
наличие загробного мира.
В этом отношении особенно характерна обширная ру-
копись «О духе, душе и теле»,10 написанная в 1955—
1957 гг. архиепископом Крымским и Симферопольским
Лукой (в миру В. Ф. Войно-Ясенецкий).
Ревнители православия, переписывая рукопись архие-
пископа Луки, сопровождают ее таким отзывом: «Труд
доктора медицинских наук архиепископа Луки разрешает
вопрос о соотношении между телом, душой и духом
в свете Священного Писания, преодолевает противопо-
ложность между идеализмом и материализмом». В дей-
ствительности сочинение архиепископа Луки не разре-
шает никаких вопросов, а является всего лишь попыткой
изложить в наукообразной форме иррационалистическую
8 Музей истории религии и атеизма, Рукописный отдел,
Кол. оп. I, д. 197.
9 Журнал Московской патриархии, 1959, № 12, стр. 35.
10 Музей истории религии и атеизма, Рукописный отдел,
Кол. оп. I, д. 80.
178

философию мистиков, модную в буржуазных странах,
представляет собой пример обскурантистской критики
«сатанинского разума».
Сочинение архиепископа отражает две тенденции
в отношении современной религиозной идеологии
к науке: с одной стороны, признавая ее великие дости-
жения, попытаться их использовать для поддержания
угасающей веры в бога, поставить науку на службу по-
повщине, а с другой стороны, подрывать доверие к ней,
поносить ее как основу материализма и атеизма. Это ха-
рактеризует отношение религиозных идеологов к совре-
менной науке, против которой они уже не могут бороться
открыто. Понимая, что все ухищрения, направленные на
согласование религиозных верований с научными зна-
ниями, тщетны, архиепископ Лука сожалеет в своей ру-
кописи, что «авторитетна только наука, хотя, — добавляет
он, — ее аксиомы и гипотезы часто рушатся, как карточ-
ные домики».11
Какое это старое, жалкое оружие против науки!
Смена научных гипотез, вытесняющих друг друга, не
означает, что люди неспособны познать сущность вещей.
Жизнь доказывает, что в ходе познания явлений природы,
проверяемого опытом, практикой, развитие науки при-
ближает людей к абсолютной истине, в то время как ре-
лигиозные вымыслы о боге и дьяволе, об ангелах и чер-
тях ни к какой истине не приближают.
Богослов Лука признает существование противопо-
ложности между религиозной верой, оспаривающей воз-
можность познания мира и отрицающей достоверность
человеческого знания, и подлинной наукой, исходящей
из того, что мир и его законы познаваемы, и наши све-
дения о них, проверенные опытом и практикой, являются
достоверными знаниями. «Представление о познании...
которое дается нам Священным Писанием, — пишет
Лука, — совершенно несовместимо с философской док-
триной, утверждающей, что, всякая действительность
познаваема и что доступна она лишь познавательной
способности разума».12 Что верно, то верно. Но опыт
и практика давно показали, что истинна именно эта
доктрина.
11 Там же, л. 12.
12 Там же, л. 25
179

Развитие естествознания идет невиданными темпами,
необычайно расширяется познание человеком природы,
успешно исследуется мир микробов и вирусов, мир моле-
кул, атомов и элементарных частиц, мир радиоволн и
ультразвуков. Поэтому богословы вынуждены признать
величайшие успехи современной науки, опровергающей
библейскую картину мира. «Мы не имеем ни права, —
восклицает архиепископ Лука, — ни побуждения к тому,
чтобы возражать против весьма важных достижений со-
временной физики».13
В первой главе, которая называется «Какие выводы
мы можем сделать из современного состояния естествоз-
нания», автор сожалеет о неудачах, постигших всех, кто
хотел экспериментальным путем обосновать веру в сверхъ-
естественный мир, пишет о тщетных попытках найти
нематериальное начало в природе. Он признает, что
нельзя делать выводы об исчезновении материи при
внутриатомном распаде. Известно, что при превращении
пары электрон—позитрон в кванты электромагнитного
поля никакого исчезновения материи не происходит:
кванты электромагнитного поля также материальны. То
и другое существует независимо от человеческого созна-
ния и познаваемо посредством органов чувств человека,
а это и есть то единственное свойство, которое диалекти-
ческий материализм связывает с понятием материи.
«Физический» идеализм не спас богословия. «Мы
очень далеки от того, чтобы торжествовать победу над
материализмом», — откровенно признается архиепископ.14
Он никогда не скрывал своего идеалистического мировоз-
зрения. «Мы, — писал Лука, — конечно, совершенно
чужды материализму, составляющему идеологическую ос-
нову коммунизма».15 Лука признает в своей рукописи
«существование чисто духовной энергии, которую мы счи-
таем первичной и первородительницей всех физических
форм энергии, а через них и самой материи».16 Но Лука
видит, какой крах терпит идеализм.
Миллионы людей во всех странах убеждаются на соб-
ственном опыте, что правда на стороне материализма,
13 Там же, л. 5.
14 Там же.
15 «Журнал московской патриархии», 1948, № 1, стр. 63.
16 Музей истории религии и атеизма, Рукописный отдел,
л. 9-10.
180

а не идеализма. Поэтому богослов вынужден для вида
признать многие выводы диалектического материализма,
но так их истолковать, чтобы они служили теологии. Не
от хорошей жизни приходится духовенству спешно пе-
рекрашивать богословие под науку. Это по существу
признание факта, что церковь теряет те позиции, на ко-
торых она твердо стояла веками и отстаивала истинность
религии. Архиепископ провозглашает свою готовность
подписаться под основным тезисом материализма: «Бы-
тие определяет сознание», но только «при условии по-
нимания бытия не в узком смысле», включив в понятие
бытия наиболее совершенное «духовное бытие». Понятие
«общественное бытие» он подменяет «животворящим ду-
хом», не смущаясь тем, что это является чудовищным
извращением существа диалектического материализма.
Фальсификацию марксистско-ленинской философии пра-
вославный архиепископ заимствовал из неотомистских
книжек католических иезуитов, специализирующихся на
таких «опровержениях» и «исправлениях» диалектиче-
ского материализма. Лука рекомендует людям вернуться
к «идеалистическому монизму», известному еще у ми-
стиков XVI в., который упраздняет материю, объявляя
внешний мир выражением единой духовной субстанции.
Религия проповедует, что человек состоит из двух аб-
солютно различных сущностей — божественной, бессмерт-
ной души и греховного, бренного тела. Бессмертие
души — одно из главных учений христианской религии.
В последние столетия противоречие между религиозной
верой в бессмертную душу и естествознанием стало слиш-
ком очевидно. Под влиянием того, что наука разрушила
эту веру, архиепископ как будто согласен отказаться от
христианского дуализма тела и души, считая, что глав-
ным препятствием к признанию бессмертия души для
неверующих является понимание ее как особой сущности,
связанной с телом только при жизни. Богослов предла-
гает понимать отношение между душой и телом с точки
зрения монизма: человек состоит из единой сущности,
которая распадается на дух, душу и тело. Это обычное
воззрение оккультистов и теософов.17
17 «Признание соединения в человеке трех начал представ-
ляет собой характерную традиционную черту оккультизма,
имеется у оккультистов всех эпох и времен» («Изида», 1909,
№ 1, стр. 3).
181

Идеалистический монизм в действительности оказы-
вается дуализмом. По мнению Луки, человек будто бы
состоит из тела с «низшей душой», которые погибают
после смерти: «вместе с телом умирают чувства и мысли-
тельные процессы, неразрывно связанные с деятельно-
стью мозга», а дух остается бессмертным. «О бессмертии
сознания, понимаемого физиологически, и мы не гово-
рим, — заявляет архиепископ. — Смертны те элементы,
деятельность которых связана с жизнью тела, неразрывно
связанного с деятельностью мозга».18 Это представление
о том, что «высшая душа» — дух может уйти из тела и
существовать отдельно от него равносильно тому, это
доказывал еще А. И. Герцен, как если бы черная кошка
вышла из комнаты, оставив в ней свой черный цвет. Уче-
ный богослов делает вид, будто согласен с выводами
науки, что ощущение, мысль, сознание — высший продукт
особым образом организованной материи: «Материа-
листы. .. все психические акты считают функцией мозга.
В значительной мере это верно. Физиологи вполне вы-
яснили зависимость психических актов и состояний от
нормальных или патологических функций нервной си-
стемы вообще, и прежде всего головного мозга, а сле-
довательно, и от... сложнейшей гормональной системы,
оказывающей могущественное влияние на мозг и нервы.
Все, что происходит в организме, и самое анатомическое
строение его кладет глубокий отпечаток на психику».19
Но эти физиологические данные, по словам архиепи-
скопа, не могут оправдать материалистическую концеп-
цию психики. Если у человека с удалением коры мозга
исчезает сознание, если в результате недоразвития мозга
возникает идиотизм, то, по мнению богослова, из этого
еще нельзя делать вывод, что сознание есть функция
мозга.
Архиепископ отрицает, что люди познают действи-
тельность при помощи чувств и головного мозга, по его
мнению, высшим органом познания будто бы является
сердце. В главе «Сердце — орган высшего познания» ав-
тор пытается уверять, что сердце не только централь-
ный орган кровообращения: «Сердце важнейший орган
познания, орган мысли... орган общения человека с бо-
18 Музей истории религии и атеизма. Рукописный отдел, л. 10
19 Там же, л. 67.
182

гом... Священное Писание приписывает сердцу те функ-
ции, которые в психологической науке считают принад-
лежащими уму».20 Библии неизвестно учение о мозге
как органе мышления. Древние народы долгие века по-
лагали, что сердце — источник чувственной, умственной
и нравственной жизни людей, вместилище души. Наука
опровергла эти библейские фантазии, но архиепископ
упрямо пытается их сохранить, потому что «сердце чув-
ствует Бога, а не разум». Богослов хочет внушить, будто
существует мышление и без мозга, забывая слова вели-
кого хирурга Пирогова: «Мысль без мозга. Разве это не
абсурд в устах врача».
Автор рассматриваемого «труда» пытается «прими-
рить» мистическую философию А. Бергсона с учением
И. П. Павлова, голословно утверждая, что «незадолго до
Павлова Анри Бергсон чисто философским мышлением
предвосхитил сущность физиологического учения Пав-
лова, построенного экспериментальным путем по методу
изучения условных рефлексов головного мозга»,21 но тео-
лог не приводит и не может привести никаких доказа-
тельств, подтверждающих его произвольное толкование
выводов великого физиолога-материалиста И. П. Пав-
лова в духе бергсонианства. И. П. Павлов всегда беспо-
щадно издевался над «безмозглой философией», как он
называл попытки идеалистов оторвать мышление от
мозга, допустить существование сознания независимо от
мозга.
Между воззрениями Павлова на головной мозг как
на орудие познания человеком действительности и взгля-
дами Бергсона с его мистической интуицией нет ничего
общего. Известно, что, когда Павлов прочитал книгу
П. Жанэ «Начало интеллекта», он сказал: «Конечно, он
анимист, т. е. для него, конечно, существует особая суб-
станция, которой законы не писаны и которой постигнуть
нельзя. Он связывает свои объяснения с француз-
ским, довольно безудержным философом Бергсоном».22
Павлов часто писал, что он «рационалист до мозга ко-
стей», которому глубоко чужды всякие иррационалисти-
ческие заблуждения.
20 Там же, лл. 13—17.
21 Там же, л. 28.
22 Павловские клинические среды, т. III. Л., 1949, стр. 98.
183

Сторонники иррационализма Бергсона хотят возвы-
сить религиозные вымыслы до положения научных истин,
а научные истины принизить до уровня религиозных вы-
мыслов. Иррационалисты утверждают, что разум людям
совсем не обязателен, без него они живут будто бы сча-
стливее. Эти бредни служат философским обоснованием
для распространения самых диких суеверий. Классовый
смысл проповеди иррационализма в настоящее время
состоит в том, чтобы подорвать уверенность трудя-
щихся масс в возможности социалистического пере-
устройства мира, внушить им, что действительность ирра-
циональна, бессмысленна и иллюзорна: «Все, что дейст-
вительно — неразумно и все, что разумно — недействи-
тельно».
Архиепископ Лука расхваливает «удивительную, глу-
бокую, жизненную философию А. Бергсона» за то, что
она призывает к мистицизму, помогает «освободиться» от
власти разума, «преодолеть точку зрения разума», пока-
зывает значение подсознательных сил, не поддающихся
контролю рассудка. Церковники давно обратили внима-
ние на иррационализм Бергсона, который ставит целью
оправдать религиозное учение о бессмертии души. «Со-
временный французский антиинтеллектуализм в области
философского мышления... представляет значительный
интерес», — отмечает автор одной статьи, помещенной
в официальном церковном органе.23
Отчаяние фанатика, уязвленного сомнением в его
вере, привело архиепископа к нападкам на разум чело-
века. «Бедный и очень ограниченный разум, — пишет ар-
хиепископ. — У муравьев, не имеющих человеческого
мозга, явно обнаруживается разумность, ничем не отли-
чающаяся от человеческой».24 Жалкие потуги разрушить
веру в мощь нашего разума! Каждый день приносит все
новые и новые доказательства того, как растет и креп-
нет сила человеческого разума, помогающая овладеть тай-
нами природы, преобразовать общество. О каком «альянсе
науки и религии» может идти речь, если архиепископ
поносит разум, пытается посеять недоверие к нему, если
все сочинение этого богослова носит откровенный харак-
тер крестового похода против разума?
23 «Православный собеседник», 1916, № 3, стр. 285.
24 Музей истории религии и атеизма, Рукописный отдел, л. 26.
184

Религия требует принимать без всякого размышления,
вслепую, ее догматы, даже если они противоречат здра-
вому смыслу: «Верь и не спрашивай». Но с этим не со-
гласен разум, который отказывается принимать за истину
то, что противоречит опыту, практике. Если разум отри-
цает веру в чертей, то следует, говорят мракобесы,
упразднить разум, ибо сказано в «священном писании»:
«Блаженны нищие духом». Еще Мартин Лютер, призы-
вавший «свернуть шею разуму», надеялся, что люди,
освободившись от ума, будут особенно твердо верить, что
«мир полон чертей». Об этом же мечтает и архиепископ
Лука, посвятив половину своего сочинения описаниям ан-
гелов и бесов.
Мы не собираемся полемизировать с утверждениями
богослова о том, что «пылающие раскаленные массы ог-
ромных звезд населены пламенными серафимами и херу-
вимами». Он пишет, будто «существуют демоны, иногда
вмешивающиеся в наши поступки, могущие абсолютно
неизвестными путями по своей воле изменять материю,
направлять некоторые наши мысли, принимать участие
в нашей судьбе; существа, которые могут принимать ма-
териальную психологическую форму умерших людей,
чтобы войти в общение с ними».25 Это еще один яркий
пример того, что философский идеализм Луки есть при-
крытая, принаряженная чертовщина.
О каком «преодолении спора между материализмом и
идеализмом, наукой и религией» в сочинении архиепи-
скопа Луки может идти речь, если он запугивает чита-
телей побасенками о том, что «дух сатаны действует по-
всюду», описывает, «как живут умершие в загробном
мире». В рукописи Луки старательно собраны из книг
различных мистиков бредни о таинственных призраках,
о «вещих» снах и т. д. Он не гнушается даже рас-
сказами о фокусах медиумов, будто бы подтверждаю-
щих «несомненность фактов общения с умершими»,
«существование бесплотных сил». Он излагал вымы-
слы о явлениях покойников так, чтобы, по его словам,
«читать было страшно». Но советские люди не дети,
их нельзя запугать бреднями, цель которых затем-
нить создание, вернуть их к средневековью, вызвать
паралич разума.
25 Там же, л. 107.
185

Сочинение Луки отражает метания церковников, ста-
рающихся в XX в. спасти разваливающиеся «вечные
истины религии» от научной критики. Ф. Энгельс писал,
что теология стремится к примирению и затушевыванию
абсолютных противоположностей. Нет и не может быть
никакого примирения между наукой, дающей верное по-
знание явлений природы и общества, и религиозными
вымыслами. Где начинается мистика, там кончается
наука. Научное значение трактата архиепископа Луки
равно нулю, а прямой вред от проповеди реакционных
средневековых поношений «сатанинского разума», пре-
подносимых под гримом модного антиинтеллектуализма,
абсолютно ясен.
Попытки мистиков спасти религию
Преодоление религиозных верований — сложный, про-
тиворечивый процесс. Многие люди в нашей стране ото-
шли от православия, ислама, иудейства, порвали связи
с религиозными организациями, но, лишенные научного
мировоззрения, еще не пришли по-настоящему к атеизму.
В этот период раздумья, сомнений, колебаний такие люди
могут стать жертвами мистики. В 1962 г. в Ленинграде
врач-гомеопат М. И. Бубнов, инженер П. В. Тарасов и
другие распространяли книги по теософии именно среди
таких лиц.
Используя то обстоятельство, что когда-то религиоз-
ное вольнодумство имело прогрессивное значение в исто-
рии человеческой мысли, современные мистики любят
изображать себя «смелыми борцами за истину». В дейст-
ствительности они реакционеры. Среди них есть «скеп-
тики», сомневающиеся в отдельных догмах религиозной
веры, отрицающие, например, рай и ад, имеются «свобо-
домыслящие», т. е. свободно толкующие религиозные
догмы, есть теисты, признающие личного бога, но отвер-
гающие какое-либо вероисповедание, его догматы и культ.
Однако если в XVII в. деизм помогал людям освободи-
ться от религии, то в XX в. рассуждения о «Творце Все-
ленной как о Мировом Разуме, Верховном Начале» стали
разновидностью утонченного мистицизма. Признание «бо-
жественного разума» принижает человека, обессмысли-
вает значение его творческого труда.
186

Художник А. Е. Магарам вспоминал, что в августе
1916 г. в Швейцарии Ленин в беседе с ним высмеивал
деистические фантазии. Беседа происходила ночью, когда
на бархатном фоне неба ярко сверкали звезды. «Я заме-
тил Ленину, — писал А. Е. Магарам, — что мысль не-
вольно устремляется к Великому Разуму, когда перед
глазами в небесном пространстве бесчисленное количество,
мириады звезд. Ленин засмеялся и иронически произнес:
„К боженьке!".
— Назовите это как хотите, Владимир Ильич...
Теперь, когда я смотрю на небо, нельзя не удивляться дви-
жению этих светил, с точностью которого ни один хроно-
метр сравниться не может. Разве не прав был Спиноза,
который говорил: когда предо мною прекрасный часовой
механизм, я невольно думаю о мастере, сотворившем его.
— Все это несет поповщиной, — ответил Ленин. —
Короче говоря, вы хотите сказать, что все было создано
боженькой. Хорошо, допустим, что все, что существует,
всю вселенную боженька создал N-e число миллиардов
лет назад, ну, а что он делал раньше, спал, что ли...
Материя нетворима, она движется в пространстве и ви-
доизменяется по существующим законам. Человечество
постепенно открывает завесу с этих законов, и, таким
образом, без боженьки познает природу... Познать при-
роду можно только диалектическим путем, и боженька
тут не при чем и является лишь преградой к познанию».26
Некоторые современные богоискатели проповедуют
мистический панентеизм, который понимает вселенную как
«видение бога в природе», как способ проявления в ней
бога. У нас еще не перевелись отдельные лица, которые
пытаются изобрести «религию без спиритуализма», «рели-
гию без бога», «атеистическую религию». В 1962 г.
А. И. Григорьев из города Сланцы Ленинградской области
прислал на философский факультет Ленинградского уни-
верситета проект создания новой религии. Он полагает,
что так как «все и всегда развивается по триаде», то
«нельзя ограничиться атеизмом», это лишь «антитезис
теизма», а поэтому должен быть придуман «синтез, соче-
тающий теизм и атеизм». Невежественные рассуждения
Григорьева о материалистической диалектике сопровож-
даются такими «открытиями»: в свете диалектического
26 «Наука и жизнь», 1960, № 4, стр. 59.
187

материализма бога следует понимать как человека, жив-
шего на какой-то планете, но прошедшего там через мил-
лиарды лет эволюционного развития, которое обеспечило
ему атрибуты всемогущества, всезнания и т. д. Свой
проект «атеистической религии» Григорьев сопровождает
нелепыми изысканиями в области мистики чисел. Все эти
«открытия» ничего нового не содержат, это лишь модер-
низация поповщины.
В истории было немало попыток «подновить» рели-
гию, особенно характерных для нашего времени — вре-
мени сильного упадка ее влияния. В Западной Европе и
США издается очень много наукообразных сочинений,
авторы которых тщетно стараются найти местечко в со-
временной научной картине мира для вмешательства
сверхъестественных сил.
Истина противоположна лжи, никаких компромиссов
между научным мировоззрением и религиозным миросо-
зерцанием нет и быть не может. Но у отдельных совет-
ских интеллигентов еще не изжито до конца ошибочное
представление о возможности мирного сосуществования
религии и науки, суеверия и знания. Подчас в советскую
литературу проникают неверные взгляды на взаимоот-
ношения науки, искусства и религии. Получивший пе-
чальную известность своей путаной книгой об искусстве
В. Турбин по сути дела отождествлял религию с наукой,
утверждая, что «религия — наука о познании мира, пре-
вратившаяся в науку о том, как вести себя в уже познан-
ном мире», что миф о сотворении мира богом — «трога-
тельно простодушный очерк о безграничном творчестве»,
а «все, что есть в религии приемлемого с точки зрения
гносеологии, принадлежит искусству».27
В унисон этому заблуждению звучит мнение тех, ко-
торые заявляют, что «искусство аналогично гаданию, ре-
лигиозной проповеди».28 Некоторые буржуазные ученые,
плодотворно работающие в области семиотики (учения
о знаках), нередко оказывают помощь мистике, отождест-
вляя науку и религию, технику и магию, историю и мифо-
логию. Эти ученые объявляют религиозные представления
27 В. Турбин. Товарищ время и товарищ искусство. М.,
1961, стр. 56—57.
28 Симпозиум по структурному изучению звуковых систем.
М., 1962, стр. 138.
188

«бог», «черт» и другие мифологические образы знаками
языка, которые будто бы содержат информацию об окру-
жающем мире и поэтому служат средствами организации
общества. Но в действительности религиозные представле-
ния дают людям не информацию, а дезинформацию об
окружающем мире. В. И. Ленин писал: «Никогда идея
бога не „связывала личность с обществом", а всегда свя-
зывала угнетенные классы верой в божественность угне-
тателей».29
Наука и религия — взаимно исключающие друг друга
формы общественного сознания. Последовательная борьба
за передовое научное мировоззрение неотделима от
борьбы против идеализма, религии, мистики.
О йогах и «дурном глазе»
В последние годы ряд советских авторов взял на себя
неблаговидную роль популяризаторов системы йогов, обес-
печивающей якобы ее последователям здоровье и долго-
летие. Это серьезное заблуждение. Система йогов приносит
вред, а не пользу. Можно поэтому приветствовать появле-
ние статьи советских ученых В. В. Бродова и Л. М. Суха-
ревского «Учение йогов о здоровье человека в свете совре-
менной науки», в которой очень убедительно подверглись
критике попытки авторов статей в журналах «Физкуль-
тура и спорт» (1954, № 3), «Знание — сила» (1959, №5)
и других изобразить систему йогов как надежное средство
добиться здоровья.30
В 1962 г. в Ленинграде несколько молодых бездель-
ников, начитавшись изданных еще в дореволюционное
время макулатурных книжек об индийском мистицизме,
решили стать «йогами». Вожак этих «йогов» уже не раз
находился в психиатрической больнице. Увлечение мисти-
кой не проходит бесследно; попытки вызвать посредством
магических заклинаний и манипуляций «озарение свыше»,
мистическая экзальтация часто кончаются психическими
заболеваниями. Но бывает и наоборот: мистические идеи
возникают под влиянием таких болезней. Например, в «За-
писках психиатра» Л. Богданович вспоминает о больном
29 В. И. Ленин. Полное собрание сочинений, т. 48, стр. 232.
30 См.: Философские вопросы медицины. Сборник статей. М.,
1962, стр. 277—302.
189

Цирусеве, который писал письма одному академику, будто
им открыт способ передачи мысли на расстояние, но исча-
дия ада направили на его мозжечок инфракрасные лучи,
пытаясь выведать секреты. Распространению подобного
бреда способствуют иногда псевдонаучные лекции и бро-
шюры.
В 1962 г. была издана книжка инженера-электрика
Б. Б. Кажинского «Биологическая радиосвязь», в которой
распространялись вымыслы о йогах. Веруя в то, что один
человек может мысленно влиять на другого человека на
расстоянии, передавать ему «мысленную информацию»,
Б. Б. Кажинский ссылается на книгу индийского автора
Рамачарака «Основы миросозерцания индийских йогов»
(СПб., 1907), в которой автор толкует о каком-то телепа-
тическом физическом органе, «посредством которого мозг
получает колебания или волны мысли, исходящие из умов
других людей... Этим органом служит находящееся вблизи
центра черепа, почти прямо под верхушкой позвоночного
столба, в мозгу, небольшое тело или железа красновато-
серого цвета... Йоги знали уже много столетий тому на-
зад, что эта шишковидная железа... является органом
телепатического общения».31
Более чем странно, что Б. Б. Кажинский для подтвер-
ждения своих рассуждений привлекает сомнительного
в научном отношении автора, «труды» которого еще более
полувека назад были высмеяны писателем-юмористом
Аркадием Аверченко.32
Некритическое восприятие миросозерцания йогов при-
вело Б. Б. Кажинского к «открытию», подтверждающему
веру знахарок в существование «дурного глаза». Он пи-
шет: «Глаз не только „видит", он и одновременно излучает
в пространство электромагнитные волны определенной
частоты, способные на расстоянии воздействовать на че-
ловека (и вообще на животных), на которого устремлен
взор. Эти волны могут влиять на его поведение, понуж-
дать к тем или другим поступкам, вызывать в сознании
различные эмоции, образы, мысли. Такое излучение на-
звано. .. биорадиационным „лучем зрения"».33 Как видим,
31 Б. Б. Кажинский. Биологическая радиосвязь. Киев,
1962, стр. 82—83.
32 См. сборник его рассказов «Оккультные науки» (М., 1961,
стр. 7—8).
33 Б. Б. Кажинский. Ук. соч., стр. 13.
190

«труды» всяких шарлатанов — авторов различных анти-
научных брошюр, выпущенных в свет еще в 1907—1909 гг.
(«Сила внутри вас», «Как заставлять себя полюбить»), не
пропали даром. Их вымыслы обрели наукообразную форму
с помощью таких современных терминов, как «электро-
магнитные волны», «частоты», «радиация».
Вера в «дурной глаз», колдовские заклятия «от
сглаза», церковная молитва «против призора очес» —
предрассудки. Глаз никакой особой энергии, в том смысле,
как это толкуют любители таинственного, не излучает.
Глаз лишь принимает энергию раздражения. Он лишь ре-
цептор, т. е. приемник энергии.
В предисловии к книжке Б. Б. Кажинского кандидат
медицинских наук В. А. Козак предупреждает, что «от-
крытия» у людей «телепатического органа» и «дурного
глаза» не опираются на данные науки. Он пишет: «... ав-
тор часто идет по пути неоправданных аналогий, причем
пытается объяснить их не с помощью научных фактов,
а на основе умозрительных поспешных заключений и
выводов. Например, предположение автора об излуче-
нии глазами лучей, о функции заднего мозгового при-
датка (эпифиза) весьма гипотетичны».34 После такого
отрицательного заключения автора предисловия (хотя
с ним нельзя согласиться, что вымыслы Б. Б. Кажин-
ского об излучении глазами лучей и т. и. являются
не суеверием, а лишь гипотезой) непонятно, зачем
же издавать сочинение Б. Б. Кажинского, да еще
тридцатитысячным тиражом «для массового читателя»,
«для молодежи» и призывать ее заниматься подобными
«проблемами»?
О ненужной пропаганде так называемых
телепатических явлений
Современное естествознание добилось замечательных
успехов в области изучения психической жизни человека.
Поэтому в капиталистических странах, чтобы парализо-
вать влияние этих научных открытий, используется пара-
психология. Проникновение в нашу печать ее домыслов,
которые преподносятся как достоверные факты, до объяс-
нения которых будто бы еще «не дошла» наука, привели
34 Там же, стр. 10.
191

к тому, что стали возрождаться в нашем быту поверья
о таинственной передаче мыслей на расстоянии, мисти-
ческом предчувствии, «вещих» снах и т. и.
В СССР многие годы никто не интересовался телепа-
тией, однако под влиянием сообщений о «поразительных
опытах» по «мысленному внушению» на подводной лодке
«Наутилус», которые, как мы указывали, оказались вы-
мыслом, у некоторой части молодежи возник интерес
к телепатии.
Ссылаясь на телепатические опыты на подводной лодке
«Наутилус», проф. Л. Л. Васильев опубликовал в огром-
ных тиражах брошюры о телепатии— «Внушение на рас-
стоянии», «Таинственные явления человеческой психики»,
в которых рекламировал этот «исторический опыт».
Б. Б. Кажинский в брошюре «Биологическая радиосвязь»
также много места уделил описанию телепатических опы-
тов на подводной лодке «Наутилус» как доказательству
реальности телепатических явлений. Проф. П. И. Гуляев,
ссылаясь на опыты, проведенные на борту «Наутилуса»,
писал: «Факт передачи мысли на расстояние, без посред-
ства органов чувств, в настоящее время считается дока-
занным и, вероятно, скоро будет практически приме-
няться».35
В печати стали появляться статьи, рекламирующие
сенсационные результаты, будто бы полученные во время
телепатических опытов.36 Но какова достоверность этих
опытов, видно из того, что даже Л. Л. Васильев, который
40 лет совместно с товарищами по работе проводил экспе-
риментальные опыты исследования телепатических явле-
ний, также не считает окончательно доказанным сущест-
вование фактов телепатии.37 В одной из своих статей
35 П. И. Г у л я е в. Электрические процессы коры головного
мозга человека. Л., 1960, стр. 105.
36 Об этом см., например, статью директора института
им. В. М. Бехтерева Б. А. Лебедева, докторов медицинских наук
профессоров В. Н. Мясищева, Г. А. Абрамовича, доктора биоло-
гических наук профессора Г. Ю. Белицкого и др. «Освещать
факты с научных позиций», посвященную критике «телепатиче-
ских опытов» с Н. С. Кулагиной. Авторы статьи писали: «Тща-
тельные обследования полностью развенчали нашумевшее „чудо".
Никаких чудес и не было. Был обычный обман» («Ленинградская
правда», 15 марта 1964 г.).
37 См.: Л. Л. Васильев. Внушение на расстоянии. М,
1962, стр. 48.
192

Л. Л. Васильев высказал и такое предположение: «.. .воз-
можно, через год, два или три мы придем к выводу, что
биологическая радиосвязь не существует».38
Впрочем, хотя многолетние исследования телепатиче-
ских явлений не дали никакого результата, кроме сомни-
тельных карточных фокусов, Л. Л. Васильев все же пред-
лагает «ставить дальнейшие исследования этого явления
так, как будто бы его реальное существование уже было
окончательно установлено».39 Этот принцип «как если бы»,
взятый из идеалистической философии фикций Файхин-
гера, не может быть методологической основой советской
науки. Так можно начать опыты по изучению полетов
ведьм, допустив, что они летают на метлах во время ша-
баша, тем более, что это «подтверждено» тысячами сви-
детельств.
Брошюры Л. Л. Васильева, пропагандирующие теле-
патию, разошлись в тираже почти полмиллиона экзем-
пляров, а поэтому сейчас не проходит ни одной антирели-
гиозной лекции, во время которой слушатели не спраши-
вали бы о них. В этих брошюрах Л. Л. Васильев часто
ссылается на «факты», почерпнутые им из таких источни-
ков, о которых достоверно известно, что они лживы. Он
ссылается на «факты», взятые из спиритического журнала
«Ребус»,40 из книги М. П. Погодина «Простая речь о муд-
реных вещах»41 (говоря о которой даже священник Свет-
лов вынужден был признать, что чудесные истории, име-
ющиеся в ней, сомнительны42), из сборника «Прижизнен-
ные призраки», откуда позаимствован вздорный вымысел
о том, как явившийся призрак «пошел к могиле и прова-
лился».43 Л. Л. Васильев опирается на книгу мистика Бар-
рэта «Загадочные явления человеческой психики», в ко-
торой есть такая глава, как «Жизнь после смерти».
Л. Л. Васильев серьезно относится к опытам с медиумом
Палладино, неоднократно уличенной в обмане и отсидев-
шей в парижской тюрьме три года за различные мошен-
ничества.
38 «Смена», 15 января 1961 г.
39 Л. Л. Васильев. Внушение на расстоянии, стр. 48.
40 См.: там же, стр. 85.
41 См.: там же, стр. 8—9.
42 См.: П. Светлов. Мистицизм в XIX в... СПб., 1897,
стр. 51.
43 Л. Л. Васильев. Внушение на расстоянии, стр. 23.
193

В качестве авторитетов, признавших телепатию,
Л. Л. Васильев называл наряду с другими именами
О. Лоджа, П. Иордана,44 а Б. Б. Кажинский — А. Берг-
сона, П. Иордана, О. Лоджа.45 В. И. Ленин писал, что ни
единому из буржуазных профессоров, способных давать
самые ценные работы в специальных областях химии, исто-
рии, физики, нельзя верить ни в едином слове, когда речь
заходит о философии, так как это партийная наука.46 Ссы-
латься на бывшего председателя спиритического общества
идеалиста философа Бергсона как на авторитет по вопросу
о телепатии — это все равно, что опираться на авторитет
папы римского по вопросу о существовании бога. П. Иор-
дан, выступающий в роли теоретика парапсихологии, —
один из наиболее религиозно настроенных буржуазных
физиков. Иордан считает, что парапсихические явления
происходят вне трехмерного пространства и времени, за-
щищает мистические явления с помощью принципа до-
полнительности, пишет, что мир — это сон бога.
Л. Л. Васильев и Б. Б. Кажинский не упоминают, что
профессор физики О. Лодж был председателем «Всемирного
союза спиритов». Он опубликовал в 1916 г. книгу «Раймонд
о жизни после смерти», в которой уверял, что получает
сообщения от своего сына Раймонда, убитого в 1915 г. Сын
рассказал ученому папаше много поразительных данных
о загробном мире. Там, оказывается, существуют улицы,
каменные дома, растут деревья и цветы. Вновь прибывшим
мертвецам на том свете предлагают водку с содой и си-
гары.
«Некоторые думают, — пишет проф. Оливер Лодж, —
что я спятил с ума, а между тем это очень просто. Эфир явля-
ется всеобщей средой. Наука доказывает, что эфир нахо-
дится между атомами нашего тела. Таким образом, наше
тело носит в себе свой эфирный двойник». Проф. Лодж
понимал, какую политическую цель преследует его бред
о загробном мире. В книге «Сущность веры в связи с нау-
кой» он написал специальную главу «Постепенные про-
цессы», чтобы доказать «противозаконность» революций
в обществе. В предисловии Лодж испуганно восклицал:
44 См.: там же, стр. 74, 16—18.
45 См.: Б. Б. Кажинский, Биологическая радиосвязь,
стр. 155—156.
46 См.: В. И. Ленин, Полное собрание сочинений, т. 18,
стр. 363.
194

«Что если народ, отчаявшись в вере, согласится на систему
принудительного отчуждения?».
Л. Л. Васильев неправильно называет Д. И. Менделе-
ева, главу комиссии физиков и химиков, разоблачивших
медиумов, «исследователем парапсихических явлений».47
Менделеев изобличил американского дельца Эмменса,
дурачившего людей алхимией, но это не дает осно-
ваний считать, что ученый занимался исследованием
алхимии. Л. Л. Васильев указывает, что И. П. Павлов
пользовался термином «ясновидение» и приводит в дока-
зательство цитату из сочинения великого физиолога, где
тот пишет о «так называемом ясновидении»48 (раз-
рядка наша, — М. Ш.), из чего ясно вытекает, что Павлов
брал под сомнение возможность ясновидения.
В брошюре Л. Л. Васильева «Таинственные явления
человеческой психики» правильные и ошибочные мысли
переплетаются. Он правильно указывает, что какими бы
причудливыми, непонятными, таинственными ни казались
нам сновидения, в них всегда содержится только то, что
хотя бы раз сознательно или бессознательно уже было вос-
принято в состоянии бодрствования. Однако через четыре
страницы он, причисляя себя к парапсихологам, пишет:
«Парапсихологи не соглашаются с утверждением, что
в сновидениях спящий может иметь только обрывки и
следы своего собственного житейского опыта, только то, что
он сам когда-либо видел и слышал, о чем думал или
читал».49
Л. Л. Васильев приводит примеры таких «ясновидче-
ских восприятий», которые никак не согласуются с опре-
делением И. М. Сеченовым сновидений как небывалых
комбинаций бывалых впечатлений. Л. Л. Васильев рекла-
мирует письмо одной женщины, которая уверяет, что «все
более серьезные случаи в жизни моей семьи я обычно вижу
во сне», «я не помню более или менее серьезного случая,
происшедшего в моей семье или в семьях моих детей, о ко-
торых я бы не знала накануне».50 Разве это не пропаганда
«вещих» снов?
47 Л. Л. Васильев. Таинственные явления человеческой
психики. М., 1963, стр. 156.
48 Л. Л. В а си л ь е в. Экспериментальные исследования мыс-
ленного внушения. Л., 1962, стр. 153.
49 Л. Л. Васильев. Таинственные явления..., стр. 25—26.
50 Л. Л. Васильев. Внушение на расстоянии, стр. 81.
195

Л. Л. Васильев с полным доверием помещает в своей
книге письмо, полученное им около полувека назад от гим-
назиста Шабера, в котором тот подробно рассказывает, как
17 декабря 1918 г. видел «овальной формы светлое пятно,
которое... стало расти, превратившись в светлую фигуру
девушки». Из фразы, произнесенной девушкой, близкого
друга Шабера, последний уловил лишь слово «тлена». Впо-
следствии будто бы было установлено, что именно в этот
день девушка, жившая в другом городе, умерла и послед-
ние слова ее были: «Нет праха, нет тлена».51 По поводу
приведенного письма Шабера мы можем лишь сказать, что
в конце 1918 г. буржуазные интеллигенты, мистически
настроенные, сочиняли еще и не такой вздор о явлениях
покойниц, будто бы сообщавших о существовании загроб-
ного мира. Как же можно такую чепуху серьезно препод-
носить читателям?
Советская общественность осудила вредные попытки
распространять под видом научных сенсаций буржуазные
фальшивки, рекламировать мистическую литературу и
сомнительные «опыты», ставящие своей целью обосновать
поповщину.
В царской России издательство антропософов «Новый
человек» пыталось отвлечь молодежь от революционного
движения фантазиями о возможности воспитать новых
людей, о преодолении «темных сторон человеческой при-
роды» путем тренировок по системе Хатха-йога, распрост-
раняло вымыслы о существовании на Гималаях святых
отшельников, обладающих даром ясновидения. Каково же
было наше изумление, когда подобные же побасенки мы
прочли в книжке Ю. Антомонова и В. Казаковцева «Кибер-
нетика— антирелигия». Ю. Антомонов пишет: «Мы бо-
ремся также, и сейчас это становится одной из главных
задач, с темными сторонами человеческой природы, стре-
мясь сделать человека светлее и чище. И в этом отноше-
нии, возможно, окажутся полезными древние способы вы-
явления скрытых возможностей человеческого организма,
основанные на методах самосознания и тренировки».52
В качестве такого метода Ю. Антомопов настойчиво реко-
мендует систему Хатха-йога, рекламирует английскую
книгу С. Эсудиана «Йога и здоровье», ссылается на утвер-
51 Там же, стр. 24, 25.
52 Ю. Антомонов, В. Казаковцев. Кибернетика — анти-
религия. М., 1964, стр. 177.
19G

ждение, что йоги возбуждают «токи действия: при доста-
точной тренировке можно... развить огромную силу».53
Рассуждения Ю. Антомонова о «силе мысли» (стр. 155—
156), о «излучениях мысли в пространство» (стр. 179) и
т. д. в конечном счете очень близки к фантазиям йогов на
эти темы, к вымыслам теософов о «мысленном теле».
Ю. Антомонов предупреждает, что при применении мето-
дов йогов «необходима умеренность и постепенность».54
Описывая, как йог Рамакришна последовательно «пере-
воплотился» в богиню Кали и в Иисуса Христа, Ю. Анто-
монов окружает тайной это патологическое явление раз-
двоения личности психически больного человека, оставляя
читателей в недоумении, как «одна личность Рамакришны
вмещала в себя в психическом отношении множество
богов».55 К чему приводит Ю. Антомонова вера в чудеса,
видно из того, что он без всякой критики воспроизвел на
двух страницах рассказ о том, как в Непале отшельник,
живший в пещере у подножия горы, ночью с помощью
ясновидения открыл местонахождение пропавшего сак-
вояжа с драгоценностями, купленными в ювелирном мага-
зине.56 Совершенно очевидно, что темная история с пропа-
жей драгоценностей и «ясновидением» отшельника —
дело полицейских сыщиков, а не предмет научного иссле-
дования.
Пропаганда индийской мистики сопровождается призы-
вами к изучению телепатии и ясновидения. «Мы предпо-
лагаем возможность познания всего, что нам может встре-
титься, — пишет Ю. Антомонов, — например телепатии и
ясновидения».57 Для того чтобы познавать какие-то факты,
нужно, чтобы они существовали, а фактов телепатии и
ясновидения нет, они существуют только в рассказах люби-
телей вымыслов. Нет необходимости подробно разбирать
заблуждения Ю. Антомонова и В. Казаковцева, например
утверждения, что религия будто бы возникла лишь в клас-
совом обществе.58 Вся эта реклама индийского мистицизма,
телепатии и ясновидения преподносится под видом научно-
атеистической пропаганды, оккультизм связывается с ки-
53 Там же, стр. 161.
54 Там же, стр. 175.
55 Там же, стр. 177.
56 См.: там же, стр. 179—181.
57 Там же, стр. 184.
58 См.: там же, стр. 47.
197

бернетикой, которая не имеет никакого отношения к ми-
стике.
Если авторы, рекламирующие индийскую мистику,
не понимают истинного смысла пропаганды в СССР
йогизма, телепатии и ясновидения, то в капиталистиче-
ских странах верно оценили ее значение, указав, что
она должна помочь расшатать материалистическое миро-
воззрение советской молодежи.
В своем докладе «Наука и идеологическая жизнь» на
общем собрании Академии наук СССР 4 июля 1963 г. акад.
П. Н. Федосеев указывал, что наука не может быть ней-
тральной в борьбе материализма против идеализма, разума
против мистики. «К сожалению, случается, что сомнитель-
ные в научном отношении положения, которые из-за своей
необоснованности не могут быть опубликованы в научных
изданиях, проникают в популярную литературу или
кино, — говорил П. Н. Федосеев. — Не могут не вызвать
недоумения, например, попытки отождествить человека
и кибернетическую машину, опровергнуть законы сохра-
нения вещества и энергии, стремление во что бы то ни
стало представить Тунгусский метеорит атомным косми-
ческим кораблем. Подчас некоторые сугубо проблематич-
ные соображения вместо их предварительного обсужде-
ния в среде специалистов выносятся сразу же в массовые
издания. Можно рассматривать в научных учреждениях
вопрос о так называемых телепатических явлениях, но
выпускать о них популярную брошюру тиражом в 200 тыс.
экземпляров было явно преждевременно. Пропаганда
материалистического мировоззрения должна опираться
на подлинные достижения науки».59
О «снежном человеке» и «Христе-космонавте»
Мистицизм паразитирует на стремлении людей познать
природу, он использует новейшие достижения науки для
реакционного мифотворчества, облекает в наукообразные
формы религиозные представления, пытаясь придать им
вид научных гипотез. Распространению мистических воз-
зрений могут содействовать неправильные, ошибочные,
идеалистические толкования «таинственных явлений»
новых открытий естествознания, невежественные по-
59 «Вестник Академии наук СССР», 1963, № 8, стр. 28.
198

пытки теоретизировать по поводу «фактов», отвергаемых
наукой.
В СССР из США проникли мифы о «летающих тарел-
ках» — таинственных космических реактивных аппаратах,
пилотируемых обитателями других миров, о происхожде-
нии людей от марсиан, посетивших когда-то Землю, о су-
ществовании «снежного человека» и т. д. Нет никаких
фактов, подтверждающих эти домыслы. Подобные мифы,
которым упорно пытаются придать вид научных гипотез,
могут сами по себе не содержать мистики, но они расчи-
щают дорогу для нее.
Разоблачая мистицизм, К. А. Тимирязев показал сущ-
ность тактики тех, кто задался целью вернуться к тому,
что, казалось, навсегда осталось позади, во мраке средне-
вековья. «У французских садоводов существует пре-
красное выражение для обозначения того процесса, к ко-
торому они прибегают, когда хотят подчинить себе
какую-нибудь форму, изменить ее в желаемом направ-
лении. Для этого пет надобности идти прямо к цели,
нужно только la faire affoler — сбить организм с толку,
чтобы он обезумел, стал метаться, изменяться во всех
направлениях, а уже из этого неустойчивого материала
можно лепить что угодно».60 Такова тактика всех, кто
насаждает сенсации о «чудесном». Поэтому столь важным
является своевременное и аргументированное опроверже-
ние каждой такой «сенсации».
В некоторых наших газетах и журналах иногда появ-
ляются сообщения о том, что в малодоступных местах
Памира и Кавказа будто бы скрываются неведомые науке
«снежные» или «дикие» люди. В Чечено-Ингушетии их
называют «алмасты», в Дагестане — «каптар», в Осе-
тии— «лашкир», в Грузии — «ткие-каци», в Азербай-
джане — «меше-адам». Все эти названия обозначают в пе-
реводе «лесной» или «дикий» человек. Свидетельства
очевидцев о встречах с этими «снежными», «лесными»,
«дикими» людьми временами ничем не отличаются от
вымыслов о встречах с лешими.
В статье «О некоторых пережитках древних верований
у припамирских народов (в связи с легендой о «снежном
человеке»)», опубликованной в № 4 журнала «Советская
этнография» за 1959 г., А. 3. Розенфельд доказала, что
60 К. А. Тимирязев. Наука и демократия. М., 1963, стр. 327.
199

рассказы об обитании «снежного человека» на Памире
являются широко распространенным у многих народов
в различных вариантах мифом о человекоподобном су-
ществе, именуемом на Памире гульбиябан. В сентябре
1964 г. появилось сообщение, что в Абхазии найдена
«могила человекообразного существа». Предварительный
осмотр сохранившегося скелета будто бы указывал на
очевидное отличие его от строения тела современного
человека. В Институте антропологии МГУ состоялась
экспертиза абхазского «человекообразного существа».
Видные советские ученые пришли к следующему выводу:
«Представленный почти полный скелет женщины обла-
дает всеми основными особенностями, свойственными
виду „современный человек". Никаких отклонений от
видовой нормы не констатируется. Предварительным
осмотром не обнаружено также никаких патологических
отклонений в развитии скелета».61
Наука отрицает существование «снежного человека»,
потому что нет никаких данных, подтверждающих это
предположение.
Наука отвергает и вымыслы о происхождении людей
от марсиан, якобы посетивших когда-то Землю.
В 1963 г. доктор биологических наук проф. Д. Петров
опубликовал в «Литературной газете» письмо о том, что
в различных сочинениях писателя А. Казанцева под
видом фантастических произведений распространяются
вымыслы о том, что люди не результат эволюции живот-
ного мира Земли, а потомки высокоцивилизованных мар-
сиан, которые миллионы лет назад переселились на
Землю. На обложке последнего издания повести А. Казан-
цева «Внуки Марса» указано, что книга является худо-
жественным изложением «новой гипотезы происхожде-
ния человечества и солнечной системы». Д. Петров пишет,
61 «Известия», 15 сентября 1964 г. Вопреки этим выводам
виднейших московских антропологов журналисты. А. Петров и
М. Кудрявцев продолжают утверждать в статье «Неандертальцы
живы?», что скелет женщины из Абхазии относится к останкам
«дикого человека». Журналисты пишут: «На Кавказе в селе
Тхина была вскрыта могила, которая, по-видимому, принадлежала
самке „дикого человека"... Как показало обследование скелета,
в нем нет чисто неандертальских черт... Однако некоторые, едва
уловимые признаки в его строении вызывают у специалистов
определенный интерес». («Наука и религия», 1964, № 11,
стр. 67—68).
200

что эта «новая гипотеза» восходит к идеям известного
английского биолога-мистика А. Р. Уоллеса, сторонника
спиритизма, который отрицал материалистическое объяс-
нение возникновения жизни и происхождения чело-
века. Эволюционная теория Дарвина подтверждена об-
ширным фактическим материалом, а фантастическая
гипотеза А. Казанцева опирается только на различные
вымыслы.
Писатель В. Е. Львов в серии статей, опубликованных
в газетах «Литературная Россия» и «Ленинградская
правда», опроверг попытки истолковать различные «памят-
ники» как свидетельства посещения Земли космонав-
тами из других миров. В 1962 г. в № 11 журнала
«Природа» была опубликована статья, показывающая
необоснованность истолкований изображения галер и
людей на древнеиталийских геммах (резных камнях),
хранящихся в коллекциях Государственного Эрмитажа
в Ленинграде, как космических кораблей и «существ
в космических скафандрах».
В мае—июле 1962 г. газета «Ленинградская правда»
выступила против попыток доцента Ленинградского
государственного университета филолога В. К. Зайцева
использовать в своих публичных лекциях материалисти-
ческое положение о множественности обитаемых миров
для того, чтобы подвести некую «материалистическую
базу» под библейские мифы. Своп домыслы В. К. Зайцев
«обобщил» в рукописи «Космические реминисценции
в памятниках древней письменности». В. К. Зайцев пишет
о том, что Иисус Христос родился от брака библейского
Еноха, который был взят «живым на небо», с жительни-
цей другой планеты и Христос якобы прилетел на Землю
на космическом корабле в качестве врача-атеиста. «Что
поражает в Христе? Его исключительный демокра-
тизм. .., — пишет В. К. Зайцев. — Он сам не проповедует
никакой религии... Он проповедует новую мораль: люди,
поймите, что вы люди, возлюбите друг друга».
Неудивительно, что группа ленинградских сектантов —
адвентистов седьмого дня с восторгом отнеслась ко мно-
гим мистическим рассуждениям В. К. Зайцева о Христе-
космонавте и его социально-политической программе.
Научные гипотезы имеют огромное значение для раз-
вития любой области знания, как бы они ни противоре-
чили привычным воззрениям тех или иных ученых.
201

Однако фантастические домыслы В. К. Зайцева о том, что
в Ветхом и Новом заветах изложена история появления
на Земле космонавтов из других миров, принятых древ-
ними евреями за ангелов, не относятся к разряду научных
гипотез. Это очередная попытка прочесть Библию в связи
с тем или иным актуальным событием, в данном случае
с началом космической эры. Таких попыток модерниза-
ции Библии было много. Под влиянием революции 1848 г.
в Париже Евангелие прочитали как историю о том, что
Иисус Христос пытался поднять восстание в Иерусалиме,
а Иуда Искариот оказался провокатором. Один америка-
нец опубликовал сочинение, в котором уверял, исходя из
Ветхого завета, что «священное писание» излагает исто-
рию североамериканских племен. Современные проповед-
ники адвентизма цитируют и так толкуют библейские
тексты, что в них «обнаруживаются» упоминания об
открытии атомной энергии, изобретении ракет и т. и. Те-
перь пришла очередь за истолкованием Библии как «па-
мятника космических путешествий». Но Библия не яв-
ляется таким памятником просто потому, что в ней нет
никаких упоминаний о полетах космонавтов.
Антинаучна не только сама идея отыскать в Библии
упоминания о предполагаемых посещениях Земли гипо-
тетическими представителями других миров, но и исполь-
зование так называемого символического толкования Биб-
лии, применяемого мистиками: подстановки под библей-
ские образы всего того, что желательно комментатору.
Таким «методом» написана, например, средневековая
каббалистическая книга «Зогар».
К символическому методу истолкования Библии при-
бегает и В. К. Зайцев. Его предположения основаны на
различных подстановках под библейские сказания об
ангелах и пророках современных сведений о полетах кос-
монавтов, на произвольных аналогиях и ошибочных истол-
кованиях мифов. В. К. Зайцев полагает, что святая
троица — это всего лишь экипаж космического корабля,
вознесение Иисуса Христа — взлет космонавта, пророк
Енох — первый житель Земли, совершивший космический
рейс, древние евреи стали называть себя «богоизбранным
народом», так как вступили в контакт с космонавтами,
прилетевшими из других миров. В. К. Зайцев обнаружил
«исключительное сходство христианских храмов с косми-
ческим кораблем», описание «американского солдата на
202

маневрах, готового к индивидуальному полету» он срав-
нивает с описанием ангела в Откровении Иоанна и при-
ходит к выводу, что «ангел Иоанна слишком уж похож
на этого летающего солдата».
О степени достоверности «изысканий» В. К. Зайцева
можно судить по тому, что фразу из Евангелия «и свет
во тьме светит» он комментировал так: «Это же современ-
ное нам представление о космосе. Чернота и непостижи-
мо яркое, ослепляющее сияние неугасимого солнца».
Здесь В. К. Зайцев фактически пошел по стопам сектант-
ских проповедников, утверждающих, будто в Библии
упомянуто электричество, радио и телевидение. Нашли
же адвентисты в словах пророка Исайи «из него ничего
не выбывает»... закон сохранения вещества! Когда
И. И. Мечников лучшим средством для продления жизни,
для борьбы с гнилостными процессами, происходящими
в пашем организме, признал употребление кислого мо-
лока, то появились толкователи Библии, которые «нашли»
в ней советы пить кислое молоко. При желании и фанта-
зии библейские тексты можно истолковывать так, что они
окажутся не только воспоминанием о каком угодно собы-
тии, по и предсказанием чего угодно.
В. К. Зайцев часто пользуется для доказательства
пребывания на Земле астронавтической экспедиции
библейским мифом о том, что ангелы, «сыны божии»,
вступали в брак с земными женщинами. Это типичный
генеалогический миф, известный многим религиям.
В древнегреческой мифологии любовные связи небожи-
телей Олимпа с земными женщинами ставили цель воз-
вести родословную представителей знати к богам, то же
самое наблюдается и в библейской мифологии, в которой
в результате искоренения политеизма многие боги превра-
тились в ангелов. Нет смысла излагать здесь происхож-
дение библейских мифов, которые стали объектом рас-
смотрения В. К. Зайцева. Они давно получили научное
объяснение.
«Изыскания» В. К. Зайцева, вопреки его мнению, не
имеют никакого «атеистического аспекта». Он говорит об
«атеистическом периоде в истории религии», который
будто бы получил развитие «в раннехристианской идеоло-
гии и продолжен в учении Магомета». Превращая Хри-
ста в космонавта, В. К. Зайцев пытается обосновать исто-
рическое существование этого мифологического образа,
203

рационализировать библейскую мифологию. В XX в. духо-
венство от жестоких атак, направленных против открытий
науки («полное знание природы имеется в Библии»),
перешло не только к примирению с ними («открытия не
противоречат Библии»), по и к использованию их для
доказательства истинности христианского вероучения
(«все это было известно Библии»). Антинаучные «изы-
скания» В. К. Зайцева помогают укреплению веры в Биб-
лию как в «кладезь мудрости», пробуждают интерес
к ней.
В 1962 г. на филологическом факультете Ленин-
градского университета была создана для научного рас-
смотрения так называемой гипотезы В. К. Зайцева комис-
сия ученых в составе философа проф. В. И. Свидерского,
астронома проф. К. Ф. Огородникова, филолога проф.
Ю. С. Маслова, автора этой книги и др. Комиссия при-
шла к выводу, что конкретное содержание «гипотезы»
В. К. Зайцева не выдерживает критики и является совер-
шенно ненаучным, его публичные выступления безу-
словно вредны для дела атеистической пропаганды и
могут лишь дискредитировать идею материалистического
объяснения и разоблачения религиозных мифов.
Великая сила научного атеизма
Советские ученые борются с идеализмом, религией,
мистикой. 21 марта 1964 г. газета «Правда» опублико-
вала письмо акад. А. И. Опарина, в котором он обращал
внимание на то, что дифференциация и специализация
научно-исследовательской работы, громадный рост объек-
тивных знаний и наряду с этим недостаточное умение
деятелей научной пропаганды быстро и полно донести эти
знания до широких масс, а иногда неспособность сделать
из этих знаний правильные обобщения и философские
выводы приводят порой к идеологически очень вредному
явлению, которое ведет к мистицизму. А. И. Опарин ука-
зывал, что даже среди наших пропагандистов и популя-
ризаторов еще находятся люди, которых не удовлетворяют
современные научные достижения, и в своих фантасти-
ческих домыслах они рассуждают о каких-то высших оду-
хотворенных существах, которые будто бы влияли когда-
то или даже сейчас способны влиять на нашу земную
жизнь. От таких рассуждений один шаг до «научного
204

обоснования» таинственных, мистических сил, чего-то
вроде прежних ангелов или демонов, которые будто бы
невидимо существуют рядом с нами и с которыми мы
даже должны считаться в нашей повседневной жизни.
Наука помогает человеку все глубже и глубже позна-
вать объективные законы развития природы и общества,
поставить силы природы на службу людям, создать изо-
билие материальных и духовных благ для народа. Важ-
нейшие проблемы науки, «мировые загадки», которые
долгие столетия служили объектом мистических спекуля-
ций, теперь успешно разрешаются. В Программе Комму-
нистической партии Советского Союза говорится, что
достижения современной науки все полнее раскрывают
картину мира, укрепляют власть человека над природой,
не оставляя места для фантастических вымыслов о сверхъ-
естественных силах.
Материалисты прошлого предвидели, что ум человече-
ский не может остановиться в своей жажде познания,
а устремляется все дальше. Советские космонавты про-
должают штурм космоса, физики — атома, химики — мо-
лекулы, биологи — живой клетки. Велики и благородны
задачи ученых, работающих на благо строительства ком-
мунизма. Наука никогда не закончит исследование мира.
Какие бы ни появлялись на путях научного познания все
новые тайны и загадки, ученые никогда не будут истолко-
вывать их как сверхъестественные явления. Задаче прео-
доления мистики совсем не мешает рождение смелых
научных теорий и гипотез, появление увлекательных
научно-фантастических романов и повестей.
Пережитки религиозного мистицизма опасны, они
ослепляют и оглупляют человека. Относиться терпимо
к ним — значит примириться с невежеством и темнотой.
Вопрос стоит только так: наука или мистика. Середины
тут нет. В наше время всякие попытки соединить то и
другое означают предательство науки. Коммунистическая
партия учит ленинской непримиримости к мистике как
вредному пережитку, добивается полного изжития антина-
учных, религиозно-мистических воззрений на природу и
общество.
В условиях развернутого строительства коммунисти-
ческого общества первостепенное значение приобретает
формирование научного мировоззрения у всех трудя-
щихся, обличение всего того, что противодействует
205

движению вперед. Борьба с проявлениями буржуазной
идеологии и морали, с остатками частнособственнической
психологии, суеверий и предрассудков — это составная
часть работы по коммунистическому воспитанию. Форми-
рование научного мировоззрения у всех тружеников на
основе марксизма-ленинизма невозможно без борьбы с ре-
лигиозными суевериями. Верующие неизбежно должны
прийти к выводу о несовместимости научных и религиоз-
ных воззрений, понять, что религия не может быть осно-
вой поведения людей, потому что религиозные предрас-
судки и мистические суеверия затуманивают сознание
человека, мешают ему активно участвовать в строитель-
стве коммунизма.62
Переход СССР к развернутому строительству комму-
низма означает, что в нашей стране идейная борьба науки
с остатками религиозных верований вступила в новый
этап. До конца преодолеть пережитки идеалистических
взглядов, религиозных представлений — это насущная
задача, которую надо решить всеми средствами, имеющи-
мися у нашей партии, у всех советских и общественных
организаций. Необходимы неустанные усилия, чтобы
окончательно преодолеть пережитки прошлого в сознании
всех советских людей.
62 М. И. Ш а х н о в и ч. О пережитках религиозного мисти-
цизма и их преодолении. «Вопросы философии», 1964, № 2,
стр. 74—82.

ОГЛАВЛЕНИЕ
Стр.
Глава первая. РЕАКЦИОННАЯ СУЩНОСТЬ МИСТИЦИЗМА ... 3
Что такое мистика? Психопатология мистицизма. Из истории
мистики в Западной Европе и США. Мистика в царской
России. Церковь и мистика. Великие русские мыслители против
мистицизма.
Глава вторая. ЗНАМЕНИЕ ВРЕМЕНИ 45
Мистика в упряжке фашистских палачей. Социальные корни
мистицизма. Проповедь светопреставления. Миф о «летающих
тарелках». Вымыслы о духах и привидениях. Паноптикум мра-
кобесия. Торговля надеждами. Звездочеты XX века. Совре-
менная ведьмомания. Передовые мыслители Западной Европы
и США против мистицизма.
Глава третья. МИСТИЧЕСКАЯ «ФИЛОСОФИЯ» НА СЛУЖБЕ
БУРЖУАЗИИ 99
Разрушение разума. Секреты факиров и йогов. Тайны теософии
и антропософии. «Моральное перевооружение» или разоружение
трудящихся.
Глава четвертая. ОККУЛЬТИЗМ ПОД МАСКОЙ «ЕСТЕСТВО-
ЗНАНИЯ БУДУЩЕГО» 128
Критика апологии оккультизма. Вера в магию и волшебные
силы — основа оккультизма. Спор об алхимии. Оккультное
знахарство. Мистификация психологии. Существуют ли «сверх-
чувственные феномены»? Волшебные сказки под гримом «науч-
ных теорий».
Глава пятая. О ПРЕОДОЛЕНИИ ПЕРЕЖИТКОВ ВНЕВЕРОИС-
ПОВЕДНОЙ МИСТИКИ В СССР 172
Отмирание религиозного мистицизма. Иррационализм на службе
современного православия. Попытки мистиков спасти религию.
О йогах и «дурном глазе». О ненужной пропаганде так назы-
ваемых телепатических явлений. О «снежном человеке» и
«Христе-космонавте». Великая сила научного атеизма.

Михаил Иосифович Шахнович
СОВРЕМЕННАЯ МИСТИКА В СВЕТЕ НАУКИ
Утверждено к печати
Редколлегией научно-популярной литературы
Редактор издательства Е. Г. Дагин. Художник В. В. Грибакин.
Технический редактор Г. А. Бессонова. Корректоры И. С. Дементьева,
9. В. Коваленко и Н. М. Медведева
Сдано в набор 26 III—1965 г. Подписано к печати 17 VII—1965. РИСО АН СССР
N4 4—217В. Формат бумаги 84x1081/32. Бум. л. 31/4. Печ. л. 61/2 = 10,66 усл.
печ. л. Уч.-изд. л. 11,12. Изд. № 2588. Тип. зак. № 168. М-12418. Тираж 30 000.
ТП 1965 г. № 29. Цена 40 коп.
Ленинградское отделение издательства «Наука»
Ленинград, В-164, Менделеевская лин., д. 1
1-я тип. издательства «Наука». Ленинград, В-34, 9 лин., д. 12

ИСПРАВЛЕНИЯ И ОПЕЧАТКИ
Стра-
ница
Строка Напечатано Должно быть
49 1 снизу расовым расовыми
158 24 сверху
член-корреспон-
дент
действительный
член
163 14 сверху
полученных радио-
слушателями
полученных от
радиослушателей
165 12 снизу действитвительная действительная

40 коп.