НИРУТТАРА-ТАНТРА
Перевод с санскрита Андрея Игнатьева

2026
1

СОДЕРЖАНИЕ
Предисловие
Глава первая
Глава вторая
Глава третья
Глава четвертая
Глава пятая
Глава шестая
Глава седьмая
Глава восьмая
Глава девятая
Глава десятая
Глава одиннадцатая
Глава двенадцатая
Глава тринадцатая
Глава четырнадцатая
Глава пятнадцатая
Комментарий
Словарь имен
Словарь предметов и терминов
Словарь топонимов
Словарь флоры и фауны
Список сокращений
Литература
Об авторе перевода

2

ПРЕДИСЛОВИЕ
Дорогие читатели, вашему вниманию представляется перевод с
санскрита на русский язык «Нируттара-тантры» (niruttara-tantra, в дальнейшем
– НуТ). Слово niruttara означает «непревзойденный, то, выше чего ничего нет».
Это слово встречается в тексте самой тантры в 1.3 в значении
«непревзойденное состояние» как синоним освобождения (mokṣa). Как и все
тантрические тексты, НуТ представляет собой диалог между двумя
божественными персонажами, в данном случае, между Шивой и его супругой,
именуемой просто devī «Богиня».
Место и время создания
Вне всякого сомнения, родиной НуТ, как и всех родственных ему
текстов, таких как ГТ, ГСТ, ЧЧТ, НСТ, ПкТ и ЙониТ, является бенгальскоассамский регион. Об этом однозначно свидетельствуют как упоминаемые в
НуТ божества, так и описываемые здесь же культовые практики их почитания.
В особенности, в пользу этого говорит частое упоминание одного из самых
священных мест для шактистов и тантриков – питхи Камакхьи, находящейся
на территории нынешнего штата Ассам. В 2.27 утверждается, что в питхах,
начиная в питхе Камакхьи, Кали исполняет все желания. Согласно шлоке 2.24,
в питхе Камакхьи нет необходимости в обряде призвания богини (āvāhana),
поскольку, во-видимому, подразумевается, что она и так постоянно пребывает
здесь. Затем, в особенности в этом месте Кали одаряет сверхъестественными
способностями – сиддхи (7.24). Мантры Шакти не обретают действенность без
почитания Камакхьи (11.48). Почитающий Камакхью обретает царскую власть
(13.23). При этом другие питхи в тексте НуТ вообще не упоминаются.
Что касается времени возникновения НуТ, то его, как признает Л.
Бернацки, весьма затруднительно установить [Biernacki 2007: 174]. Однако я
рискну предположить, что это достаточно поздняя тантра, относящаяся к
3

XVII–XVIII вв. В пользу этого, по моему мнению, говорит то, что автор НуТ
конкретизирует понятие мудры как одного из элементов панчамакары,
называя в качестве такового пшеницу (godhūma) (10.12). Для каулических
тантр такая конкретизация вообще не характерна, если не считать очень
поздней МНТ (6.9–10). Затем, в четырнадцатой главе разъясняется, что
подразумевается
одиннадцатью

под

разновидностями

«красавицами»

(14.78–86),

«блудниц»

(14.2–6)

принимающими

и

участие

под
в

тантрической ритуальной практике. Такие разъяснения, в отличие от
подобных списков «блудниц» и вообще женщин-участниц ритуалов, в более
ранних каулических тантрах не встречаются, что также, возможно, служит
подтверждением достаточно позднего происхождения НуТ.
Издания и переводы
По информации сайта www.worldcat.org, НуТ неоднократно выходила в
Индии, что говорит о ее значимости и популярности в среде тантриков.
Впервые в качестве самостоятельного издания этот текст был опубликован в
Аллахабаде в 1960 г. Второе аллахабадское издание увидело свет в 1979 г. В
1978 г. НуТ была издана в Калькутте вместе с переводом на бенгальский язык,
выполненным Дашанатхой Трипатхи. В 1995 г. НуТ вышла в Агре в одном
томе с «Дхумавати-тантрой». В 1996 г. она была опубликована в Варанаси с
переводом на хинди, принадлежащим С. Н. Кханделвалу [Niruttaratantram
1996]. Через семь лет, в 2003 г., НуТ опять увидит свет в этом священном
городе индуизма. Для моего перевода было использовано именно бенаресское
издание 1996 г.
В интернете можно отыскать изложение содержания на НуТ на
английском языке, принадлежащее перу известного западного тантрика Майка
Мэджи ([URL]: https://shivashakti.com/niruttar (дата обращения: 10.09.25)).
Кроме того, перевод небольшого фрагмента этой тантры на русский язык был
опубликован Сергеем Федоровым [Каула 2003: 266–272]. Но в целом полного
4

перевода НуТ ни на один европейский язык до сих пор так и не появилось. Эту
тантру

вообще

трудно

назвать

текстом,

избалованным

вниманием

исследователей. С. Гудриан в своем известном обзоре тантрической
литературы оставляет ее без какого-либо внимания [Goudriaan 1981]. А Л.
Бернацки в книге «Прославленная богиня желания» посвящает НуТ всего два
абзаца, в которых объясняет, что для ее исследования этот текст оказался
бесполезен по причине его неинформативности касаемо темы женщины в
тантризме [Biernacki 2007: 174–175]. По-видимому, Л. Бернацки просто
невнимательно знакомилась с содержанием НуТ, поскольку те особенности
тантры, связанные с активным участием женщины в ритуальной практике, как
раз могли ее заинтересовать. Возможно, исследовательницу ввело в
заблуждение отсутствие в тексте НуТ «стержневых фраз», рассыпанных по
каулическим тантрам (об этих фразах см.: [Игнатьев 2022: 23–24]).
Обзор содержания
НуТ можно причислить к тантрам среднего размера. В бенаресском
издании 1996 г. она состоит из 15 глав (paṭala) и 719 шлок. В первой главе
рассматривается три типа людей по отношению к тантрической практике
(paśu, vīra и divya) в связи с двумя кулами богинь (кула Кали и кула Шри).
Вторая глава посвящена дхьяне (dhyāna) – описанию облика Дакшинакали, в
котором она визуализируется и изображается, и ее мантре из двадцати двух
слогов. В третьей приводится кавача Кали и еще одна дхьяна (здесь богиня в
большей степени напоминает Тару). Четвертая глава посвящена йоге, мантре
haṃsa и пурашчаране. В пятой главе воспевается Раджани – богиня,
воплощающаяся в женщинах во время месячных и описывается поклонение
Кали через панчамакару. Шестая глава тематически продолжает пятую, а ее
конце приводится интересный диалог Шивы и его супруги. Седьмая и восьмая
главы посвящены абхишеке. В девятой главе акцентируется значение
женщины как формы Богини. В десятой главе описываются пять
5

разновидностей чакр – групповых тантрических обрядов с использованием
элементов панчамакары или их замен (anukalpa). Здесь также называются
различные виды шакти и правила поведения во время чакры. В одиннадцатой
главе упоминаются различные виды йогинов и описываются ритуалы
сексуального характера. Тему подобной ритуальной практики продолжает
двенадцатая глава, кроме того, здесь подчеркивается необходимость скрывать
подобные ритуалы от пашу. Тринадцатая глава посвящена теме Раджани. В
четырнадцатой главе, самой большой из глав тантры, описываются
разновидности «блудниц» (veśyā) и других категорий женщин, участвующих
в тантрической ритуальной практике. Наконец, пятнадцатая глава содержит
перечисление махавидий. Как мы видим, содержание НуТ в основном
составляют ритуальные предписания.
C одной стороны, можно сказать, что НуТ это типичная бенгальскоассамская каулическая тантра. Высшим божеством и источником всех прочих
богинь и вообще существ женского пола в нем провозглашается Дакшинакали
(1.4; 2.16, это наиболее популярная форма Кали), дается ее мантра из двадцати
двух слогов, а также описываются ритуальные практики ее почитания,
основанные на трансгрессии, включая знаменитую панчамакару. В 1.9 прямо
сказано, что поклонение Кали основывается на «лиане», то есть на
сексуальных ритуалах с женщиной. Воплощением или местопребыванием
Богини выступает йони – женское лоно (1.26, 34; 2.6, 7, 13, 33, 62 и др.).
Но, с другой стороны, НуТ демонстрирует определенную тенденцию к
универсализации. В самом ее начале речь идет о двух группах богинь: куле
Кали и куле Шри. Это отражает древнее разделение каулического тантризма
на два основных направления: кали-кула и шри-кула. Возникшая в Ассаме
примерно в V в. кали-кула имеет множество направлений, поэтому нередко
всех

приверженцев

вамачарского

тантризма

называют

кауликами.

Последователи кали-кулы поклоняются грозным женским божествам, таким
как Кали, Чанди, Дурга и Тара, используя методы вамачары, или Тантры
6

«левой

руки»,

которые

считаются

неприемлемыми

для

индуистов:

употребление в пищу мяса, рыбы и вина, сексуальные обряды. В ритуальной
практике они игнорируют предписания и запреты, связанные с кастовой
системой, поэтому они находятся как бы в оппозиции к ведической
(брахманистской) системе и отдают предпочтение авторитету тантр и
собственных учителей. [Пахомов 2002: 88; Goudriaan 1981: 18]. Что касается
шри-кулы, то ее иногда называют компромиссным явлением между
тантрической и ведийской (брахманистской) формами индуизма, поскольку
ее последователи, обычно происходящие из брахманских каст, используют
методы дакшиначары, или Тантры «правой руки», не противоречащие
брахманской морали [Пахомов 2002: 88, 156–157], что, однако, было не всегда.
По мнению Д. Уайта, зародившись первоначально как каула в VIII в. в
центральной Индии, шри-кула включала и методы «левой руки» [White 2003:
219]. Ныне последователи шри-кулы сочетают практику поклонения Шакти с
учением и методами адвайта-веданты. Великая Богиня обычно почитается ими
в образе прекрасной юной богини Трипурасундари, чьей мантрой является
шестнадцатислоговая Шри-Видья-мантра, а янтрой – знаменитая Шри-чакра,
обозначающая Трипурасундари в ее деятельности как божество, создающее
вселенную, наполняющее ее своей мощью и затем поглощающее ее.
В НуТ перечень состава каждой из кул содержит по десять имен.
Казалось бы, к куле Кали должны принадлежать грозные женские божества, а
к куле Шри – благостные. Однако какой-либо логики в причислении богинь к
той или иной куле нет: в списке первой кулы встречается Трипура[сундари], а
второй – Бхайрави, Багала, Дхумавати и Матанги. Отличие, однако, согласно
самой НуТ (1.5) заключается в том, что человек в состоянии пашу («скот»,
профан, не имеющий допуска к вамачарской практике) может поклоняться
богиням только из второй группы, в то время как виры и дивьи (тантрические
адепты) вправе чтить любых богинь. В комментарии на шлоку 4.49 сказано,

7

что тантрик может поклоняться или Кали, или Шри, в зависимости от своей
принадлежности к конкретной школе.
Интересные особенности НуТ
НуТ примечательна прежде всего тем, что зачастую она делает акцент
на ритуальной активности женщин. Это заметно отличает ее от других
каулических тантр, где львиную долю ритуальных действий совершают
именно мужчины [Игнатьев 2022: 195]. Помимо таких распространенных
обозначений для женщин-тантриков, как шакти (śakti), «посланница» (dūtī) и
бхайрави (bhairavī), в НуТ используется еще и термин «садхика» (sādhikā) –
своего рода женский аналог термина «садхака» (sādhaka), обозначающего
«мужчину-тантрика». Термин «садхика» используется в каулических тантрах
лишь изредка (например, КН 9.94). В 11.23–24 Шива в ответ на вопрос Богини
описывает качества, которыми должна обладать такая женщина. Женщины,
как и мужчины, могут быть вирами и дивьями (14.7).
Женщины не только выполняют определенные действия, но и
указываются плоды, которые они благодаря этому обретают. В 12.15 женщина
в то время, как у нее месячные (rajanī), выступает инициатором ритуала и,
соединившись с мужчиной в обратной позе, рецитирует мантру. Сказано, что
ее заслуг (puṇya) благодаря этому не сосчитать. В шлоке 12.17 утверждается,
что милостью женщины даже испорченная мантра (duṣṭa-mantra) может стать
действенной. В 14.6 «блудница» (veśyā) рецитирует мантру во время
семяизвержения у своего партнера-мужчины. Неоднократно говорится о
возможности для женщин достичь освобождения (14.41, 43, 61).
Сказанное выше важно в том контексте, что некоторые исследователи и
критики Тантры не раз отмечали, что, хотя женщина-шакти и чествуется как
живая богиня, она все же играет пассивную роль инструмента, этакого
«одушевленного идола», посредством которого мужчина-тантрик достигает
своих целей. Подобное мнение обосновывается тем, что тантрические ритуалы
8

описываются, как правило, с мужской точки зрения, в текстах, которые, как
кажется, были написаны мужчинами и для мужчин (хотя, возможно, авторами
некоторых текстов могли быть и женщины) [Кинсли 2008: 310]. Андре Паду
отмечает, что в тантрическом контексте пробуждение кундалини может быть
вызвано через ритуальное соитие. При такой практике женщина выступает для
адепта-мужчины только средством для достижения сверхчеловеческого
блаженства: происходит инструментализация женщины; даже если сам опыт
является в принципе опытом соприкосновения с женской энергией, эту
энергию обретает мужчина, чтобы управлять ей [Padoux 2004: 42–43]. Л.
Бернацки упоминает два критических замечания в адрес индуистской Тантры
в отношении роли женщины. Первое из них гласит: да, тантрики почитают
богиню, но это почитание не распространяется в действительности на
обычных женщин. На ритуале, находясь в состоянии транса, женщина
временно оказывается вместилищем для почитаемой богини, и почести на
самом деле воздаются не ей, а именно этой богине. Таким образом, женщина
это просто объект, но не субъект, способный выполнять самостоятельные
действия. Согласно второму замечанию, да, женщина необходима для
тантрических обрядов, но только как средство, благодаря которому мужчины
могут обрести магические способности [Biernacki 2011: 123–124]. Однако, как
мы видим на основании материала НуТ, женщина выступать и субъектом
ритуальной деятельности, и пользоваться результатами этой деятельности.
Что касается необходимости для женщин получить посвящение (dīkṣā),
то НуТ занимается дифференцированную позицию по этому вопросу. Если
женщина, принадлежащая к какой-либо касте, должна иметь посвящение
(11.26), то лишенная касты или просто женщина низкого социального
положения не нуждается в нем (11.35, 38, 44). В этом находит свое выражение
принцип каулического тантризма, согласно которому самое презираемое и
низкое в ритуальном пространстве-времени оказывается самым возвышенным
и благородным [Эвола 1999: 314].
9

Несколько более запутанная ситуация с необходимостью призвания
присутствия Богини в тело женщины-шакти для совершения ритуала. В одном
месте это предписывается (4.49), но тут же сказано, что в этом нет
необходимости, потому что богиня и так пребывает в женском теле (4.52).
Заметим, что для каулических тантр характерна именно вторая позиция.
Призывать богиню в тело женщины предписывается только в ранней КулТ
(10.42).
НуТ неоднократно предписывает мужчинам-тантрикам во время
ритуала чертить мантры и янтры на теле женщины-партнера (4.47, 48, 51; 9.2,
3 и др.). При этом субстанция, которой нужно выполнять это действие, не
указывается. Подобная практика весьма редко встречается в каулической
литературе, см. БНТ 6.35–38, где садхака чертит биджа-мантры на различных
местах тела своей шакти.
Отметим еще, что в НуТ участница ритуала также нередко называется
«частью» (kalā) – подразумевается, что она является воплощенной частью
Богини. По неизвестной причине Л. Бернацки находит такое наименование
«странным» [Biernacki 2007: 175], однако, на мой взгляд, оно лишь
подчеркивает роль и значение женщины.
Еще одно отличительной чертой НуТ, выделяющей ее на фоне всего
корпуса тантрической литературы, является наличие в ее тексте своего рода
мини-диалогов, один из участников которых произносит всего однуединственную фразу, а другой также единственной фразой отвечает. В НуТ
встречается всего три таких диалога. Два из них происходят между садхакой
и шакти (6.16; 9.6–8(1)), а третий – между гуру и учеником (8.63–64). В 6.26–
29 чуть более пространный диалог, не связанный непосредственно с темами,
рассматриваемыми в тантре, происходит между Шивой и Богиней. Сначала
Шива просит в качестве награды за обучение вознаграждение (dakṣiṇā). Тогда
супруга отвечает в том духе, что если ему и так принадлежит такая женщина,
как она, то какое еще вознаграждение ему еще требуется. Шива соглашается и
10

признается, что в качестве вознаграждения он подразумевал наслаждение на
ложе любви.
Эту книгу я посвящаю моей прекрасной шакти Валерии Исмиевой,
общение с которой не перестает вдохновлять меня на работу над священными
текстами Тантры. Также, пользуясь случаем, хочу выразить благодарность за
помощь в работе над текстом Саре Меир и Таисии Долгодуш.
Для

записи

санскритских

слов

в данной

книге

используется

Международный алфавит транслитерации санскрита (IAST, International
Alphabet of Sanskrit Transliteration):
a ā i ī u ū ṛ e ai o au ṃ ḥ k kh g gh ṅ c ch j jh ñ ṭ ṭh ḍ ḍh ṇ t th d dh n p ph b
bh m y r l v ś ṣ s h

11

НИРУТТАРА-ТАНТРА
Благословенному Ганеше поклонение!
Ом поклонение Высшей Богине!
Глава первая
Благословенная Богиня сказала:
Прежде о сиддхавидьях1, тантрах, мантрах и прочем ты мне поведал,
Но из-за различия между состояньями духа2 у меня

сомнение

возникло, о господин! (1)
В соответствии с различием меж состояньями духа возвести, о спасающий
миры,
Ценимое Вишну3 учение тантр, к коему прибегают все [существа]. (2)

В каком состоянии духа начинается поклонение этим [сиддхавидьям]?
Какая из них является источником [всех прочих]4 и каков ее обряд?
То верным образом разъясни так, чтобы я наивысшее состояние обрела. (3)
Благословенный Шива сказал:
Источником всех сиддхавидий является Дакшина[кали], о дорогая.
В божественном и героическом состояниях духа следует ее, благую,
созерцать. (4)
В этих состояниях следует созерцать [богинь] из кулы Кали,
А в отношении [богинь] из кулы Шри это можно делать во всех трех
состояниях5, о чаровница кулы. (5)
Кали, Тара, Рактакали, Бхувана, Махишамардини,
Трипура, Тварита, Дурга, Видья и Пратьянгира – (6)
[Это богини] именуются кулой Кали,
12

А Сундари, Бхайрави, Бала, Багала, Камала, (7)
Дхумавати, Матанги, видья Свапнавати6, о дорогая,
Мадхумати7 и Махавидья составляют кулу Шри. (8)
В «лиане» Кали следует чтить8, а в предметах темного цвета –
Ниласарасвати9.
[Почитание] Калики основывается на «лиане», а почитание Тарини – на
предметах темного цвета. (9)
Поклонение им обоим приносит освобождение10,
А если оно совершается особым образом – великое совершенство11,
труднодостижимое даже для богов. (10)
Если почитаешь Кали и Тару без «лианы» и предметов темного цвета, о
Богиня,
То напрасными будут наставления владыки кулы12. (11)
Без владыки кулы мантра и тантра действенны не бывают13, о Богиня,
Тройственным бывает состояние духа, как и божества у мантр. (12)

Известно много наставников, следующих шастрам кулы14,
Но трудно отыскать хоть одного, кто ведает особенное в этих шастрах. (13)
Получивший [мантру] из уст наставника-скота – будет лишь скотом, без
сомненья,
Получивший [мантру] из уст наставника-героя – будет лишь героем, без
сомнения, (14)
Получивший [мантру] из уст божественного наставника будет лишь
божественным, без сомненья. (15)
Говорится о различии между божественным состоянием и состоянием героя.
Божественный [садхака] равен божеству, а герой возвышен сердцем. (16)
Обряды, предписанные в [тантрах] восточного потока откровения, как
скотские известны,
Сюда же относится и то, что было в южном потоке возвещено. (17)
Обряды из [тантр] западного потока – героические и скотские,
13

А предписанные в [тантрах] северного потока – исполнены божественного
состояния15, о дорогая. (18)
В «лесу предков»16 садхака, даже исполненный божественного состояния,
пусть в героическом состоянии обряды совершает.
Обряды, открытые в [тантрах] верхнего потока, исполнены божественного
состояния, о дорогая. (19)
Идущие на шмашан17 герои всегда части [Дакшина-кали] совершают
поклонение,
Идущие на шмашан герои скрыты, словно йони, о Парвати-[богиня]. (20)
Тайное [отправление обрядов] приносит совершенства, а явное [вызывает]
гибель кулы18.
Лишь скрытые занавесом тайны божественные и героические обряды
приносят плод. (21)
Теперь следует показать мощь божеств, мантр, наставников
И божественных целебных трав. Какие бы обряды не отправляли йогины-

герои,
Все это должно хранить в тайне, иначе оно не принесет плода. (22)
Ночью пусть [садхака] совершает обряды кулы, а днем – ведийские обряды19.
Днем и ночью пусть чтит Богиню йогин, следуя этому разделенью. (23)
Днем пусть не поклоняется герой, а скот не поклоняется в ночное время,
Пусть избегают оба [указанного поклонения], иначе оно магии20 становится
подобно. (24)
Воздав почести части [Богини]21 или мысленно22 Владычице кулы,
Пусть почитает Дакшинакали на шмашане23 садхака кулы. (25)
Шмашан – это обитель Дакшина[кали], шмашан имеет природу Садашивы,
Воплощенная в йони24 Махакали имеет своим ложем труп25. (26)
Есть два вида шмашанов, о Деви, первый – это йони, именуемая костром
погребальным,

14

А второй – это Шивалингам, о Повелительница кулы, так изречено
Махакалой. (27)
Без соединения обоих, [лингама и йони], Дакшина не одарит плодами.
Пусть лучшие средь садхак совершают поклонение частям [Богини] на трех
путях26. (28)
Без почитания частей Дакшина не одарит плодами, о Богиня,
Кто совершил поклонение частям, тот и [самой] Кали поклонился. (29)
Совершивший поклонение частям есть сам Шива, без сомнения.
Совершивший поклонение частям – божественный [садхака] или герой, о
Повелительница кулы,
В этом мире обретает счастье, а в ином ступает к освобождению. (30)
Кто не чтит части и повторяет мантру благой Дакшина[кали],
Бесплодна жизнь того, и Калика на него приходит в гнев. (31)
Без почитания частей27, о Деви, все становится бесплодно,
И в тысячах рождений Кали не являет милость. (32)

Если без почитания частей, о Деви, совершается какой-либо обряд,
То этот обряд становится магии подобным, правда, правда, без сомненья. (33)
Поэтому, прилагая все силы, следует совершать поклонение частям.
В образе йони своею частью, о Богиня, Дакшина[кали пребывает], без
сомненья. (34)
Божественный [садхака] и герой пусть творят поклонение частям,
Но не тот, кто, повторяя мантру, пребывает в состоянии скота. (35)
Есть два вида поклонения частям: скрытое и явное, о Повелительница кулы.
Скрытое совершают садхаки в полночь28 в безлюдном месте. (36)
Сокрытие есть корень совершенства, правда, правда, без сомнения,
Брахман, кшатрий, вайшья и шудра, о чаровница кулы,
Преподнесением вина части пусть творит ей поклонение. (37–38)
Если что-либо отсутствует, то дваждырожденный пусть замену преподносит,
А заменой [самой] части служит ее созерцание. (39)
15

Для всех дваждырожденных установлено двойное предписание:
День предназначен для скотских обрядов, а ночь для обрядов кулы.
И обряд пурашчараны бывает двух видов согласно различию состояний духа.
(40)
Такова в Шри-Нируттара-тантре,
в беседе Парвати и Владыки, первая глава.
Первая глава закончена.
Глава вторая
Благословенная Богиня сказала:
О Бог богов, о Великий бог, заключающий в себе проявление, поддержание и
растворение [мира],
Каков [облик] Дакшинакали, какова ее мантра, (1)

Каковы ей пуджа и плод пуджи,
Каковы наставник, о Боже, и пурашчарана, (2)
Каковы ее садхана и плод этой [садханы],
Это верным образом мне раскрой, чтобы я наивысшее состояние обрела! (3)
Благословенный Шива сказал:
Бхагавати Дакшина[кали] известна как лоно, о Владычица трех гун,
И весь [мир] с движущимся и неподвижным29 в образе лона предстает, о
Повелительница кулы! (4)
Все [таттвы], начиная с махата, именуются тройственным
миропроявлением30.
Слог ha и полумесяц в тонком обличье составляют середину йони. (5)
Дакшинакали это йони, из коей являются Брахма, Вишну и Шива.
В треугольнике31 три бога – Шива, Вишну и Прародитель – [пребывают]. (6)
16

В середине йони живет богиня Калика, Чаровница кулы,
Лучезарная Махакали в образе семени создает миры. (7)
От семени вследствие различия Шивы и Шакти32 проистекает мирозданье.
Шива и Шакти бывают двух видов: имеющие качества и не имеющие их. (8)
Не имеющая качеств, [Шакти] это сосредоточие света, вечный Парабрахман,
А [Шива], знай, это Высший Муж, сияющий, как сапфир огромный. (9)
Лучезарная Дакшинакали пребывает вдали, рождающая бренный мир.
Кали, наслаждающаяся в обратной позе33, бывает обладающей качествами и
лишенной их. (10)
Лишенная качеств, она – ночь новолуния, Анируддха-Сарасвати,
А обладающая качествами, она – утроба богов, имеющая природу Махакалы,
(11)
Приняв облик женщины, порождает мир.
Затем она как Вишнумайя, Махалакшми, очаровывает все мироздание. (12)
Если любое движущееся и неподвижное существо почитает Богиню в йони,

То, шествуя стезей богов, оно обретает божественное состояние. (13)
Постигший сущность Шивы и Шакти истину34 постигает.
После множества рождений приходит знание Шакти. (14)
Без знания Шакти освобождение не достижимо, о Богиня,
Та шакти Дакшинакали является в образе сиддхавидий. (15)
Дакшина[кали] это источник всех сиддхавидий, а [Шива] – пуруша35,
А связь между обоими нерасторжима. (16)
Когда Шива соединен с Шакти, то он становится Шакти, и когда Шакти
соединена с Шивой, она становится Шивой.
Из их соединения [высшая] сущность состоит, их соединение [должно]
созерцать. (17)
Из их соединения [высшая] сущность состоит. Благодаря их соединению
следует повторять
Их мантру, великую мантру, дарующую наслаждение и освобождение36. (18)
17

Посредством наслаждения обретается освобождение четырех видов, начиная
с пребывания в том же мире, [что и божество]37.
Кали, великое дерево желаний38, явлена как Анируддха-Сарасвати. (19)
Она – единственная причина наслаждения и освобождения для Брахмы,
Вишну и Махеши.
Та Кали, явленная в мантрах и тантрах, должна быть почитаема согласно
[наставленьям] гуру39. (20)
Теперь я возглашу, о Повелительница кулы, мантру Дакшинакали,
Узнать кою достаточно, чтобы достичь освобождения при жизни40. (21)
«Сидение Брахмы», о Богиня, в соединении с «левым оком»
И надой и бинду, исполненное природы сознания, наивысочайшее, (22)
Эта однослоговая сиддхавидья является Царицей мантр41, о Повелительница
кулы. (23)
Она, повторенная трижды, затем две курча-[биджи], две [биджи] стыда,
dakṣiṇe kālike, а после снова семь [предыдущих] бидж (24)

И в конце супруга Вахни – это Царица видий42,
Видья, объемлющая все мантры и производящая миропроявление,
поддержание и разрушение. (25)
Даже если была бы равная тебе женщина или равный мне мужчина,
То мантры, равной мантре Анируддха-Сарасвати, не существует. (26)
Брахма, Рудра и Вишну, все боги являются почитателями [Кали].
В ведах, агамах и пуранах воспеваема Калика благая.
В питхах, начиная с Камакхьи, она исполняет все желания43. (27)
Все бхайравы, пребывающие на небесах, на земле и в подземном мире,
Это сыновья Калики, достигшие освобождения44, и нет сомнения в этом. (28)
Не следует совершать абхишеку, следуя предписаниям из книг, но лишь
согласно наставлениям гуру,
Во время поклонения должно в особенности книги, как низкорожденных,
избегать45. (29)
18

Провидцем этой [мантры Калики] является Бхайрава, размером – ушник,
Божеством – Дакшинакали, Анируддха-Сарасвати, (30)
Биджей – hrīṃ, шакти – huṃ, килакой – krīṃ,
А предназначена она46 для [обретения] Закона,
Пользы, Любви и Освобождения47. (31)
Во многих тантрах предписано вначале совершение ряда ньяс,
Наложивший ряд ньяс владетель мантры пусть в героическом состоянии
совершит поклонение. (32)
На великой питхе48 с пятнадцатью углами пусть почитает [Богиню,
пребывающую] в йони-питхе.
Пусть созерцает Кали с разинутой пастью, с высокими и полными грудями49,
(33)
Черную50, точно огромная туча, издающую грозные вопли, четырехрукую51,
В верхней и нижней левых руках держащую [соответственно] меч и только
что отрубленную голову52, (34)

А в верхней и нижней правых руках показывающую [соответственно] жесты
бесстрашия и преподнесения даров53,
Умащенной кровью54, стекающей с гирлянды из пятидесяти отрубленных
голов-букв55, (35)
С разинутой пастью, из уголков коей лилась потоками кровь,
С четырех сторон окруженную шакалами56, издающими грозный вой, (36)
Носящую пояс из отрубленных рук трупов, хохочущую,
Облаченную в стороны света57, с распущенными волосами58, венчанную
полумесяцем59, (37)
Стоящую на груди у Махадевы в облике трупа60,
С Махакалой предающуюся наслаждению в обратной позе61, (38)
Вращающую от опьянения очами62, сияющую улыбкой на лотосе-лице,
Издающую раскатистый хохот63, очень свирепую, всегда ликующую –
Такой пусть созерцает обитающую на шмашане Кали. (39)
19

Созерцая ее такой, пусть герой совершает поклонение ночью в храме кулы64.
Закончив мысленное поклонение, пусть цветы кулы65 соберет. (40)
Не подобает совершать мысленного поклонения в «лесу предков».
[Кто делает так], тот худший средь грешников пусть не почитает Кали,
очищающую от нечистоты. (41)
Громко пусть не произносит мантру, а делает это про себя66.
И не уместен обряд призвания в [питхе] Камакхьи67, о Повелительница кулы.
(42)
Закончив мысленное поклонение, пусть затем внешнее поклонение с
преданностью совершает.
Произведя очищение себя68 и предметов, пусть установит сосуды69. (43)
Пусть располагает сосуд с аргхьей и остальные согласно предписаниям,
Воздав почести питхе, пусть почитает божество. (44)
Пусть созерцает его с высшей преданностью, предлагая, как предписано,
Сидение, приветствие, воду для омовения стоп, почетное питье70, воду для

прихлебывания, (45)
Омовение, одежды, священный шнур71, украшения,
Благовония, цветы, приборы для курения и медовую смесь, (46)
Затем, произнося мантру, пусть предлагает тарпану,
Гирлянды, мази и пять пригоршней цветов72. (47)
А после пусть поклоняется богине Лалите вместе с Махакалой73.
Сопровождаемая шестнадцатью или восемью подношениями известна как
пуджа74. (48)
Поклонение с [воздаванием почестей] восьми шакти и Хранителям мира75
И произнесением мантры питхи как наилучшее известно. (49)
Без [воздавания почестей] божествам внешнего окружения,
Но с произнесением мантры питхи постоянное поклонение как среднее
известно. (50)
А поклонение, связанное с преподнесением цветов, будет наименьшим. (51)
20

Затем, получив позволение [у Богини], пусть почитает [божеств] свиты76,
В частности, Камалу на диадеме, голове, ушах и серьгах. (52)
Затем пусть [воздает почести] линиям гуру77, а после Махакале, о Богиня,
Дымчатого цвета, обремененному старость, о дорогая, (53)
Трехокому, предстающему в образе трупа, соединенному с шакти, не
затрагиваемому недостатками,
Обнаженному, грозному, блестящему, как черная сурьма, (54)
Не имеющему качеств и служащему их вместилищем, постоянно
являющемуся подставкою для Кали. (55)
На [лотосе] с восемью лепестками пусть почитает, о Богиня, по порядку
начиная с восточной стороны
Брахми, Нараяни, Каумари, Махешвари, Апараджиту, Чамунду, Варахи и
Нарасимхику78. (57)
На четырех вратах пусть чтит, о Деви, бхайрав, начиная с Аситанги:
Аситангу и Рудру, Чанду и Кродху, Бхишану (58)

И Унматту, Капали и Самхару79, так по порядку
Начиная с востока80, о Богиня, по двое [бхайрав] у каждой двери. (59)
Десяти Хранителям мира в десяти сторонах пусть почести воздаст81.
Меч и [отрубленную] голову82 пусть почитает в левых руках [Кали], о
чаровница кулы, (60)
И жесты бесстрашия и преподнесения даров, кои показывает она правыми
руками83.
А затем пусть поклоняется Богине с оружием и ваханой84. (61)
Повторив куллуку на голове85, пусть в сердце созерцает «мост»,
И «великий мост» в области горла и йони86 в пупке пусть созерцает. (62)
«Мост» это пранава87, о Богиня, пусть ей поклоняется в сердце,
А «великий мост» это собственная биджа, пусть ее созерцает в области горла.
(63)
[Мантру] вместе с Матерями с бинду посередине пупа пусть созерцает88.
21

Кали, курча, Женщина, Майя и на конец phaṭ89, о Владычица богов, – (64)
Куллука Тары это Маханиласарасвати, о Богиня,
А куллука других [махавидий] это Женщины биджа90. (65)
Таким образом пусть поклоняется [богиням] кулы Кали.
Совершив джапу сто восемь раз91, пусть проводит пуджу. (66)
Пусть поклоняется Богине, с Махакалой предающейся любви,
А после пусть читает кавачу и гимн, о Деви. (67)
Такова в Шри-Нируттара-тантре, в беседе Шивы и Парвати, вторая глава.

Глава третья
Благословенная Богиня сказала:
О достопочтенный, о Владыка всех богов, о почитаемый всеми существами,

Ты обо всем мне поведал, о Боже, но кавачу так и не раскрыл.
Дай же ее, о лучший среди богов, если меня ты любишь. (1)
Благословенный Шива сказал:
Сиддхакали пусть бережет голову, Дакшина – чело,
Кали – уста, Капали – очи, (2)
Кулла пусть защитит ланиты, Курукуллика – лицо,
Виродхини – нижнюю губу, Випрачиттика – подбородок, (3)
Угра да охранит уши, Уграпрабха – нос,
Дипта – шею, Нила – загривок, (4)
Гхана – грудь, Матра – спину,
Мудра – пупок, Мита – лингам, (5)
Ратиприя – основание лингама, Шиваприя – задний проход,
Аруна – основание неба, Таруна – язык, (6)
22

Махакалаприя – колени, Виката – ноги до ступней,
Шмашанавасини пусть обережет жену, Дигамбари – сына, (7)
Маттахаса – дом, Сурешвари – мать,
Грозно ревущая Калика пусть всегда царский дворец защитит. (8)
Закон да охранит Гхорарупа, беззаконие – Мундамалини92,
Калика пусть всегда бережет ладони. (9)
Три биджи Камы93 пусть защитят место от пупка до ног,
Две курча-биджи94 – область моего пупка, (10)
Две биджи Шакти – «отверстие Брахмы»95 и лицо,
Две биджи Камы пусть спасут в восточной стороне, (11)
Две курча-биджи – в южной стороне,
Две биджи Шакти – в западной стороне, (12)
Вахниджая в северной стороне да обережет меня всегда,
А Царица видий, Анируддха-Сарасвати – во всех странах света. (13)
От мудрого, кто усердно читает кавачу Калики,

Бхуты, преты, пишачи, кушманды, ракшасы и грахи
Подальше бегут прочь, правда, правда, без сомненья. (14)
Богиня сказала:
О Шанкара, возвести мне гимн, прочитав который,
Станешь обладателем всех совершенств, если меня ты любишь! (15)
Шива сказал:
О издающая возгласы: huṃ, huṃ, восседающая на трупе, та, чьи очи синему
лотосу подобны,
Единственный лик коей – троемирье96, поклонение, о Калика, тебе да будет!
(16)
О стоящая в позе пратьялидха97, грозная, со свисающей гирляндой из голов98,

23

Карлица99, со свисающим животом100, ужасная, поклонение, о Калика, тебе да
будет! (17)
О осиянная ранней юностью101, с грудями, как выпуклости на голове слона,
Владычица речи, Благая, умиротворенная, поклонение, о Калика, тебе да
будет! (18)
Высовывающая язык102, бросающая взор на Махадеву103, трехокая104,
Издающая страшный хохот105, Богиня, поклонение, о Калика, тебе да будет!
(19)
Облаченная в шкуру тигра106, носящая меч и ножницы107,
В левых [руках держащая] лотос и капалу108, поклонение, о Калика, тебе да
будет! (20)
Носящая спутанный клок волос109, напоминающий темно-синий лотос, чей
лик подобен восходящей Луне цвета киновари,
Со сверкающими ликом, устами и зубами, поклонение, о Калика, тебе да
будет! (21)

С [телом] цвета дыма от пламени пралаи, та, чьи очи – Луна, Солнце и
Огонь110,
О живущая в горах111, о благая Матерь, поклонение, о Калика, тебе да будет!
(22)
О чтимая Брахмой и Шамбху, о стоящая посреди трупов,
О сопровождаемая мириадами112 претов, поклонение, о Калика, тебе да
будет! (23)
Кто с преданностью этот гимн Калике читает,
Тот повторяющий мантру достигнет своей цели, и ни к чему раздумья здесь.
(24)
Такова в Шри-Нируттара-тантре, в беседе Шивы и Парвати, третья
глава.

24

Глава четвертая
Благословенная Богиня сказала:
О пудже ты поведал, о Боже, какова пурашчарана [богини Кали],
Раскрой, о лучший среди богов, если меня ты любишь. (1)
Благословенный Шива сказал:
Мысленная пуджа – наилучшая, внешняя пуджа – наименьшая [среди всех].
Пуджей обретается [плод] пуджи, а благодаря джапе [приходит]
совершенство, без сомнения. (2)
Посредством хомы будут все совершенства, поэтому три – [пуджу, джапу и
хому]113 – следует совершать.
Мысленная пуджа [предписана] для героев и для божественных [садхак], о
Повелительница кулы. (3)
Слушай теперь об асанах и о совокупности нади,

Без знания чего пурашчарана не начнется, о Богиня. (4)
Асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана,
Дхьяна и самадхи – это шесть членов йоги114. (5)
Асан столь же много, о Повелительница кулы, сколько насчитывается видов
живых существ,
А всего их восемь миллионов четыреста тысяч115. (6)
Из всех асан выделяются две:
Одна сиддхасана, другая камаласана116. (7)
Множество нади является, о Богиня, как птица из яйца,
И так возникает семьдесят две тысячи нади. (8)
Как главные из них, несущих прану, известно десять: ида, пингала, сушумна,
(9)
Гандхари, хастиджихва, пуша, яшасвини,
Аламбуша, куху и шанкхини. (10)
25

Состоящие из нади чакры известны как чакры Шакти.
Посередине меж идой и пингалой [находится] сушумна. (11)
Эта [сушумна] включает три гуны, обладая природой Брахмы, Вишну и
Шивы.
[Посреди сушумны] Дхваджа состоит из раджогуны, читрини – из саттвы,
(12)
Брахманади – из тамогуны, различающиеся меж собою. (13)
Этими [нади], несущими прану, управляют божества Сома, Сурья и Агни.
Нади ида расположена слева, справа – пингала,
А сушумна между ними вследствие различия Солнца и Луны. (14)
Ум, имеющий природу Луны, пребывает в сердце.
И известны ветра:
Прана, апана, самана, удана и вьяна. (15)
В сердце [находится] прана, в заднем проходе – апана, самана – в области
пупа,

Удана – в области шеи, а вьяна – все тело наполняет. (16)
Нага, курма, крикара, девадатта и дхананджая –
Так именуются пять других ветров-пран. (17)
Эти [десять] нади во всем [теле] находятся, нося разные названия.
Словно связанную веревками, дживу тянут прана и апана. (18)
Апана тянет прану, прана – апану,
Кто, находясь вверху, ведает их, тот знаток йоги. (19)
Пусть haṃsa известен как пракрити, слог oṃ [наделен] гунами пракрити.
Со слогом ha вовне выходит [воздух], а со слогом sa входит вновь.
haṃsa – эту мантру беспрестанно повторяет существо. (20)
Двадцать одну тысячу шестьсот раз за сутки,
Столько раз эту мантру постоянно повторяет существо117. (21)
Она, именуемая аджапа-гаятри, йогинов ведет к освобождению.
Явная и скрытая – двух видов бывает джапа. (22)
26

Явная [джапа], пребывающая в сердце, также имеет два вида.
В соединении же со слогами ṭha и a, она, скрытая, известная как Шива и
Шакти. (23)
Слог ṭha, слушай, зовется биджей Чандры.
Скрытая аджапа, исполненная смысла, известна как супруга Вахни.
Одно намерение ее произнести известно как пурашчарана. (24)
Благодаря двенадцати пранаямам достигается пратьяхара,
Благодаря двенадцати пратьяхарам – дхарана благая. (25)
Двенадцать дхаран дхьяной именуют сведущие в дхьяне,
А благодаря двенадцати дхьянам обретается самадхи. (26)
В самадхи [сияет] высший, бесконечный, вездесущий свет,
Для узревшего коий нет более никаких деяний, ни рождения, ни смерти. (27)
Как львов, слонов и тигров постепенно укрощают,
Так и движущийся ветер, иначе он убьет самадхи. (28)
Отвлечение глаз и прочих [органов чувств] от их предметов

По порядку именуется пратьяхарой. (29)
Кумбхака становится причиной самадхи, о Богиня,
В цветке посередине бровей пребывает свет. (30)
Его созерцание это великое поклонение йогинов, о Повелительница кулы,
Созерцание света это дхьяна, связанная с отвращением от предметов чувств.
(31)
Такова [садхана], не имеющая качеств. Теперь же слушай об основной
[садхане] героев.
Следует созерцать Калику, в имеющем качества образе пребывающую в
сердце, (32)
С головы до пят, должно усердно почитать ее, о дорогая,
Предметами, происходящими из мира, и яствами, кои можно жевать и сосать.
(33)
Плоды, цветы, благовония, одежды и украшения –
27

Все это следует мысленно преподносить Калике вновь и вновь. (34)
Питье размером с океан и пищу размером с гору
Следует подносить усердно Калике вновь и вновь. (35)
Это мысленное поклонение, о чаровница, совершаемое
В божественном и героическом состояниях, ведет к освобождению. (36)
Постигнув доподлинно джапу и откровения поток, следует к пурушчаране
обращаться,
Без собственного потока откровения не следует пурашчарану совершать. (37)
Поэтому, прилагая все усилия, следует созерцать собственный поток
откровения,
Кула Кали именуется северным потоком откровения, о Повелительница
кулы, (38)
А кула Шри – всеобщим потоком.
Видьи Бхайрави и Трипурасундари возвещены в северном потоке, (39)
Матанги – в западном, в южном –

Дхума и Тварита пребывают, в восточном – (40)
Трипура, Багала и в особенности Махавидья.
А в южном потоке [находятся] все [божества], чтимые скотами. (41)
Кали, курча, Женшина, Супруга, пранава, Вагбхава, о дорогая,
И [слова] «держащая в руке трезубец» – эта видья является благой в
северном потоке откровения118. (42)
А видья из двадцати двух слогов пребывает в южном потоке откровения119.
Двести тысяч раз следует повторять видью, различая день и ночь. (43)
Днем вкусив хавишью120 и всегда будучи чистым, сто тысяч рад следует
видью повторять,
[А после этого] следует десять тысяч раз совершить хому, одну тысячу –
тарпану, (44)
Сто раз – абхишеку водой из тиртх, о Парвати-[богиня],
И десять раз хавишьянной с почтением потчивать брахманов. (45)
28

Поведал об обрядах скотов, теперь слушай о героических [обрядах].
Когда минует первая стража ночи121, о Богиня, следует созерцать
собственную кулу. (46)
Приведя добронравную красавицу, преданную куле, на почитанье кулы,
И разделив надвое Шакти-чакру, пусть ее [садхака] начертит на челе у
шакти. (47)
Там в углу Шивы пусть начертит богиню Камалику,
А посередине [Шакти-чакры] отмеченную [знаком] лотоса мантру бога. (48)
Призвав туда Богиню122, пусть ее созерцает там и почитает.
Затем на левое ухо шакти вместе с провидцем и размером
Пусть троекратно прошепчет мула-мантру. (49)
Начиная с этого времени, о Богиня, совершай поклонение богине кулы
[Со словами]: «Приняв повеление от гуру в голове123, я начинаю поклонение
кулы». (50)
Затем в доме кулы124 пусть чертит чакру кулы, о дорогая,

И там предметами кулы125 с преданностью совершается поклонение. (51)
Туда нет [нужды] в призвании [богини], поскольку в образе [женщины]
богиня пребывает.
Совершив должным образом поклонение, пусть [садхака] созерцает
божество. (52)
Созерцая божество, пусть сто тысяч раз повторяет мантру кулакула,
Пусть десять тысяч раз совершает возлияние на огонь вина и мяса. (53)
Пусть одну тысячу раз совершает тарпану вином и мясом
И сто раз абхишеку водой из тиртх, о Парвати-[богиня]. (54)
Яствами кулы126 пусть десять раз с преданностью потчует брахманов
И в начале, середине и конце пусть шакти, кулу127 угощает. (55)
В отсутствие [брахманов] пусть шакти почести воздаст,
По окончанью кула-чакры пусть им мысленно совершает поклонение. (56)
Если во время пурашчараны он не почитает шакти,
29

То его пуджа, джапа и хома магии подобны,
Поэтому, прилагая все силы, пусть шакти почести воздаст. (57)
Если во время пурашчараны число [повторений мантры] он не помнит,
То шакти, девиц и брахманов-хранителей кулы
Пусть яствами кулы угощает вновь и вновь. (58)
Пусть мудрый гуру из собственной сампрадаи вознаграждение дает.
Пусть наставникам кулы преподносит одежды и украшения, о дорогая! (59)
Его сыну, дочери или супруге, о Повелительница кулы,
Пусть с великой преданностью почести воздает и обретет совершенство
мантр. (60)
Такова в Нируттара-тантре четвертая глава.
Глава пятая
Благословенная Богиня сказала:

Как поклоняться богине Раджани128, что ей предлагать?
Каковы ее пуджа и ее Гаятри? (1)
Какова ее джапа, о Боже, и ее пурашчарана,
Какова ее садхана, поведай мне, о Всевышний! (2)
Благословенный Шива сказал:
Чуждая алчности, желаний и стыда, не затрагиваемая двойственностью,
Благая, погруженная в саттву, целомудренная, по собственной воле
достигшая отрешенья, (3)
Такой Раджани сокрыта в трех мирах,
На пути кулы через чтение мула-[мантры] почитаема она. (4)
Посреди очей и бровей [блистает] свет.
Этот свет есть высшее проявление Раджани в храме кулы. (5)
Мысленно лицезрея ее, садхака во время [любовных] игр амриту извергает
30

И этой амритой, [повторяя] мула-[мантру], пусть сам радует Раджани129. (6)
Пусть созерцает благую, ее соединив с Куланатхой в доме кулы,
Аджапа-гаятри, имеющую природу Брахмы, вдыхая и выдыхая. (7)
Аджапа-гаятри, [мантру] Раджани, пусть повторяет ночью,
Но не днем мудрый, высшую, имеющую природу знания Брахмана.
Повторяющий же [днем] в этом мире испытывает страдания, а [после смерти]
попадает в ад130. (8)
Приведя Владыку частей, пусть его поместит в храм кулы,
Сделав это, пусть повторяет мантру с кумбхакой и «ударяет»131. (9)
С двадцатью [кумбхаками] совершается великая пуджа [Раджани], а со ста
[кумбхаками] она принесет в сто раз больший плод.
Поведал я о пудже Раджани, а ее дхьяна есть созерцание [высшей] сути. (10)
Ведающий тайное руководство132 [пуджи] пусть сосредоточенно чтит
Владыку частей,
Соединив его с Раджани, и обретет состояние освобождения. (11)

Коварного, хулителя, плута, не ведающего тайну пуджи и обманщика
Избегая, пусть занимается садханой видьи, дарующей великое освобождение.
(12)
Если из стремления к богатству, похоти и алчности
Он проводит пуджу, тот отправляется в ад Раурава133. (13)
Твердо зная тайное руководство, пусть занимается садханой Шивы,
А иначе он претерпевает муки и ступает в ад. (14)
Или же, зная ее, пусть вместе с женщиной134 совершает поклонение
И он достигает освобождения и снова не возвращается на землю. (15)
Ведая, что женщина [от изначальной Шакти] не отлична 135, пусть проводит
джапу, хому и иное.
[Женщина кулы] объемлет природу всех мантр и всех богов.
Созерцая ее сущность, [садхака] непременно достигнет освобождения. (16)
Ведающий сущность женщины [снова] не рождается из лона.
31

Нечистых дел средь женщин не должно совершать, о давшая благой обет!
(17)
Присваивающий [женщину] себе лишается совершенств и ступает в Раурава[ад].
Если мучимый голодом и жаждой, Калику он не почитает
О Владычица богов, то в гнев на него она приходит. (18)
Если садхака волнуется, то и Богиня начинает волноваться,
Поэтому, вкусив и испив, пусть он чтит Калику благую. (19)
Без питья вина, вкушения мяса и рыбы и наслаждения женщиной во время
месячных136
Кто повторяет [мантру] Дакшинакалики, того на каждом шагу ожидают
несчастья. (20)
Кто чтит Кали, не находясь в божественном состоянии или состоянии героя,
Того на каждом шагу ожидают несчастья, а после смерти он ступает в ад. (21)
Без «лианы» и вина, о Богиня, в [век] Кали Кали не должно почитать137.

Если кто поклоняется Кали, пребывая в состоянии скота, о Деви,
Тот отправляется в ад Раурава вплоть до светопреставленья. (22)
Лицезрения «лианы» достаточно, чтобы Кали лицезреть.
Увидев прекрасную шакти, пусть [садхака] созерцает в ней Кали. (23)
В пустом доме, или на шмашане, или на длинной заброшенной дороге, или в
безлюдном лесу,
Или на берегу реки, или на горе пусть совершает поклонение шакти138.
В одиночку пусть воздает почести шакти без страха и сомненья. (24)
Без гуру пусть не соединяется [с шакти]139, иначе попадет он в ад.
От [подобного] соития лишится он богатства, от [подобного] соития все
погибнет. (25)
Сначала жертвоприношение посланнице140, затем пуджу ночью и странствие,
о дорогая,
В одиночку герой пусть совершает без страха и сомненья. (26)
32

В [начале и конце] ночи не бывает странствия, в [начале и конце] ночи не
бывает поклоненья шакти141. (27)
Пусть не почитает богиню Калику, Шамбхави, дарующую счастье и
освобождение,
Без вина, мяса, рыбы, мудры и соития142. (28)
Брахман в состоянии героя пусть Калике предлагает
Предметы для поклонения, о Махешани, если же на них скот бросит взор,
То, опустив в воду эти предметы, пусть созерцает избранное божество143. (29)
Плут, коварный человек, развратник, глупец и лицемер, о дорогая,
Это, сказано, скоты, их должно избегать. (30)
Увиденные скотами предметы богам не должно предлагать.
Поклонение кулы, предметы кулы, женщин кулы, праздники кулы
Следует скрывать от скотов, раскрытие же их приводит к смерти. (31)
Брахман, кшатрий, вайшья и шудра в соединении с кулой,
Стремясь к освобождению, пусть в [век] Кали почитают Кали, дорогая. (32)

Брахман, [имеющий абхишеку]144, пьет вино, но не быки средь брахманов145,
[не имеющие абхишеку].
В [век] Кали следует совершать возлияние вином Калике, о дорогая. (33)
У кого во время питья [вина] изольется семя или кровь,
Тот худший среди грешников пусть не почитает Кали, избавляющую от
нечистоты. (34)
Кали, Тару, Чхинну, Трипуру и Бхайрави
Вином в [век] Кали пусть всегда почитает брахман. (35)
Шмашанабхайрави, Угратара, Панчами, Матанги, Дхумра, Багала,
Бхуванешвари, Раджараджешвари Бала и Тварита Махишасурамардини
В [век] Кали да будут почитаемы вином вне правого [пути]. (36)
Брахман в состоянии героя, вино испив, пусть повторяет мантру,
А в отсутствие вина коровье молоко пусть преподносит из века в век. (37)
В отсутствие предметов их заменами пусть чтит высшее божество146,
33

На одиннадцатые лунные сутки и на вьятипата-[йогу] пусть не прерывает
совершение обрядов147. (38)
Не совершивший поклонение гуру в [должном] порядке погибает,
Привязанный лишь к предметам восприятия падает, без сомненья. (39)
В присутствие гуру в героическом состоянии следует чакру проводить,
Если же гуру отсутствует, то вместе с братьями [по гуру]148 следует это
делать согласно предписанью. (40)
[На чакре] из отдельных чаш следует пить вино и вкушать еду,
Даже находясь вместе с шакти согласно предписанью. (41)
Следует пить вино, оставшееся от шакти149, и вкушать пищу, оставшуюся от
героя,
Но можно вкушать за старшим братом а не за младшим. (42)
Если кто без собственной шакти, о Богиня, остатки [вина чужой] шакти пьет,
Тот оказывается в ужасном аду Раурава на срок жизни четырнадцати Индр150.
(43)

Если кто [с чужой шакти] сидит на одном сидении и вкушает вместе пищу,
Тот от взаимного соприкосновения уст ступает в ад151. (44)
Герой или божественный, кто сидит на одном сидении [с кем-либо еще], о
чаровница кулы,
На чакре героев, тот, испив вина, ступает в ад Раурава. (45)
Даже обладатель великих совершенств, вкушающий и пьющий вместе [с кемлибо],
Лишается совершенств и ступает в ад. (46)
Если герой, [даже] преданный гуру, пьет вино без шакти,
Тем не менее он падает в ужасный ад, вне всякого сомнения. (47)
В отсутствие шакти, о Повелительница кулы, пусть [садхака] вино выльет в
воду,
И в отсутствие гуру пусть его долю опустит в воду.
Такова в Нируттара-тантре пятая глава.
34

Глава шестая
Благословенная Богиня сказала:
От почитания Раджани как приходят совершенства?
Доподлинно мне об этом поведай целиком, если я тобой любима. (1)
Благословенный Шива сказал:
Слушай, о Богиня, я возвещу [знание], рассеивающее сомнение людей,
Постижения коего достаточно, чтобы достичь освобождения при жизни. (2)
Поглощенные тьмой неведения, не помнящие нас обоих
Люди всплывают из океана круговерти перерождений и погружаются в
него152. (3)
Ты это все женщины, а я это все мужчины153, дорогая,
Достаточно знать об этом, чтобы совершенства обрести. (4)
Благословенная Богиня сказала:
О всезнающий, о повелитель миров, занятый на благо всех существ!
Какие совершенства приходят быстро, об этом мне поведай, о Властитель
кулы! (5)
Благословенный Шива сказал:
Непостоянна ты, о прекраснобедрая, о обладающая телом светло-золотистого
цвета, о Парвати,
Знание, останавливающее круговерть перерождений, как я могу тебе
поведать? (6)
Благословенная Богиня сказала:
Да, непостоянна я, но я буду внимательна, о Махадева,
35

Истину, кладущую конец круговерти перерождений, поведай, сделай
милость! (7)
Благословенный Шива сказал:
Знание, останавливающее круговерть перерождений, никогда не должно
раскрывать154,
Если оно кому-либо передается, то он становится подобным мне. (8)
Привлеченная страхом, удовольствием или богатством женщина, лишенная
касты,
Улыбающаяся, радостная, осиянная юностью чаровница, (9)
[Прекрасно] выглядящая, тонкостанная, заслуживает, чтобы пройти через
окропление.
В состоянии героя приведя ее, довольную преподнесением дара, (10)
И представив ей широкое сидение, [садхака] занимается совершением
обряда155,

Сам уподобившись мне и будучи бесстрастным и чуждым устремлений. (11)
В чертогах Маданы156 пусть лишь семя изольет157,
Подчинив себе [женщину], равную Дочери Индры среди гор158, или же
Раджани. (12)
Пусть ночью проводит жертвоприношение согласно предписаниям159,
А затем, совершающий тот обряд погружается в созерцание, нам обоим
доставляя радость. (13)
Чуждый отвращения и стыда160, пусть не высказывает сомнения в обряде.
Созерцая тебя, пусть пракрити161 доставляет радость. (14)
Погрузившись в это созерцание, мужчина быстро заполучит плод.
Прелестница его созерцанием будет довольна. (15)
[Садхака скажет:] «Какой дар ты мне преподнесешь, о о насытившаяся
бетелем162 и вином?»

36

И когда он будет глядеть невозмутимо, [она ответит:] «Чакру в образе
соития, о герой!» (16)
После [обретения чакры в образе соития] пусть [садхака] десять тысяч раз
или тысячу раз или сто восемь раз повторяет мантру,
И, став могучим, как Карттикея163, он, ликующий, отождествляется со мною.
(17)
Отдыхая в твой и мой парваны164 всегда, Индра среди йогинов, опытный в
созерцании,
Следует наставлениям гуру и на земле заслуживает отождествления с
Бхайравой. (18)
Я возвещу наивысшую истину, о прекраснобедрая, так слушай,
Если ты желаешь [блага] миру, прежде я никому не раскрывал ее. (19)
В соитии мужчины и женщины рождается блаженство,
И те [мужчина и женщина], кои в нем лицезрели наше высшее состояние, для
тех не останется больше дел. (20)

В обществе женщин брахман вместилищем всех видий
Становится и лучшим средь героев на земель (21)
Обуздавший чувства, кто нам доставляет радость,
Тот и чтит с преданностью Кали, и не иначе. (22)
Кто делает так в конце поклонения, о Богиня, путем, указанным гуру,
Если он желает совершенств, то не должно сомневаться в этом, (23)
Чаемые совершенства к нему приходят.
В обители кулы он обретает совершенство, труднодоступное даже для богов.
(24)
Если во время поклонения у него возникает сомнение,
То он не обретает совершенств даже за тысячи мириад жизней. (25)
Итак, я поведал тебе о том, что тотчас же приносит совершенства, о Махеши,
И что в особенности труднодоступно в мире, о обладающая очами олененка,
дай же мне вознагражденье165! (26)
37

Благословенная Богиня сказала:
Тебе, о Владыка богов, [принадлежит] возлюбленная Дочерь Индры среди
гор,
Какое же вознаграждение, о господин, [тебе нужно], назови, и я преподнесу
его тебе. (27)
Услышав это, Владыка богов, с улыбкой двигая очами,
Взглянув на себя и на Дочерь гор, [промолвил:]
«Слушай, о прекрасная Богиня! (28)
Когда, после установления в уединенном месте красного [от кункумы] ложа
[твои] пышные груди к [моей] груди прижмутся,
Когда сладостные уста сольются и я [твое] прелестное тело обниму, вот это
будет преподнесение вознагражденья!» (29)
Такова в Нируттара-тантре шестая глава.

Глава седьмая
Благословенная Богиня сказала:
О достопочтенный, ты являешься свидетелем всех душ166, о господин,
Поведай, какова прежде упомянутая абхишека, о Повелитель. (1)
Благословенный Шива сказал:
Двух видов бывает абхишека: царей и мудрецов.
На царской абхишеке совершаются ведийские обряды167, о Владычица богов.
(2)
Абхишека мудрецов сокрыта во всех тантрах.
На чакре кулы по порядку пусть [эту] абхишеку проводит мудрый. (3)
38

Найдя прибежище у [собственного] гуру, владыки кулы, пусть гуру проводит
абхишеку,
Приносящую мир во всем, благую, избавляющую ото всех недугов, (4)
Одаряющую богатство, исполняющую желания, помогающую людям
продлить срок жизни,
Являющуюся источником всех благ, очищающую от великих прегрешений,
(5)
Осуществляющую все надежды, о Богиня, исправляющую недочеты в
[повторении] мантр,
Помогающую достичь всех целей, о Богиня, способствующую возрастанию
богатств, (6)
Защищающую от магии, устраняющую дурное влияние планет,
Спасающую от одержимости бхутами168 и иными, рассеивающую страх
перед дакини, (7)
Способствующую возрастанию мощи, о Богиня, одаряющую плодами

[посещения] всех тиртх,
[Избавляющую] от недостатков, наполняющих ум и тело женщин,
Прекращающую мучения от яда даже от укуса Такшаки169, (8)
Когда покидают сила, пыл, ум, богатства
И недуги [одолевают], пусть мудрый наставник170 проводит абхишеку. (9)
Когда женщины лишаются блага, над ними проводится абхишека.
Прошедший через полную абхишеку над другим проводит абхишеку. (10)
Положение гуру, о Богиня, можно обрести благодаря обряду абхишеки,
Вайшнава, ганапатья, саура, шайва, о Повелительница кулы,
И шакта171, украшение кулы, пусть проводят абхишеку. (11)
Благодаря абхишеке у всех [людей] мантры и тантры действенны бывают,
Посредством нее [садхака] обретает право на все [обряды]172. (12)
Жрец, над коим была проведена абхишека, обретает положение брахмана,
А кшатрий благодаря абхишеке становится жрецом, (13)
39

Вайшья же обретает кшатрийство, а шудра становится вайшьей.
Посредством абхишеки даже любой связанный избавляется от уз. (14)
Брахман из-за питья вина немедля брахманство теряет,
Но после совершения абхишеки ему предписывается пить вино. (15)
Агама – это пятая веда173, поэтому в куле прибежище найди, о Парвати[богиня].
Если даже человек, принадлежащий к пятой варне, повторяет сиддхавидью,
(16)
То, оставив свою варну, он обретает природу Шивы.
Без абхишеки брахман пусть не пьет вино, (17)
Принявший сиддхавидью будет знать тайное руководство.
Ведающий тайное руководство пусть в обители кулы совершает абхишеки.
(18)
Повторяющий мантру и прошедший через абхишеку пусть совершает пуджу
кулы,

Повторяющий мантру, совершая пуджу кулы, пусть найдет прибежище на
«земле предков»174. (19)
Пусть на «земле предков» в одиночку всегда проводит время.
И пусть герой в одиночку проводит время на длинной заброшенной дороге
или на перекрестке трех таких дорог175. (20)
Там совершенство обретает он, о Богиня, труднодоступное даже для богов,
Но без [следования] пути кулы тантры и мантры действенны не бывают. (21)
Сиддхавидья в обители кулы быстро действенной бывает.
Брахман, над коим прошла абхишека, пусть преподносит вино [Богине]176 из
юги в югу. (22)
Испив вина, пусть в особенности в обители кулы повторяет видью,
Или в отсутствие вина пусть предлагает виджаю177 и замены178. (23)
В особенности в [области] Камакхья Калика дарует совершенства179.
Без [следования] пути кулы мантра Кали действенной не бывает. (24)
40

Кто без абхишеки, о Богиня, совершает обряды кулы,
У того пуджа и прочие обряды становятся магии [подобны]. (25)
Кто без абхишеки, о Богиня, дает сиддхавидью,
Тот столько же времени обрекается в ужасном [аду], сколько [светят] Солнце
и Луна. (26)
Можно стать Брахмой, Хари, Шивой, о Повелительница кулы,
И обладателем всех совершенств посредством абхишеки. (27)
Божественный [садхака] и герой, о Владычица богов, исполненный
исключительной преданности куле,
Мудрый и стремящийся к освобождению, пусть совершает абхишеку на
обрядах кулы. (28)
Собравший предметы кулы, но отвратившийся от ее обрядов
Отправляется в ужасный ад, а в следующей жизни рождается вороной. (29)
Поэтому всеми силами следует абхишеку проводить.
Сначала должна совершаться адхиваса180, а после – абхишека. (30)

Затем следует проводить вриддхи-шраддху181, а после Шиву и Шакти чтить.
Следует воздать почести гуру, как предписано, преподнося золотые
украшения. (31)
А после, приняв намерение, согласно предписанию, следует выбрать среди
гуру,
А после совершать поклонение Богине по отдельности [таттвами] пятью. (32)
Поклонившись святому гуру, Богу или Богине, владыка садхак
Воздает почести гуру и погружается в созерцание Богини. (33)
Наставник182, поведя абхишеку в чистом месте,
В пустом доме, на берегу реки, у подножия билвы183, на перекрестке трех
заброшенных дорог184, (34)
На великом перекрестке трех дорог, в безлюдном лесу предков,
В деревне, в подземном мире, на горе, на берегу реки
Или в храме, пусть [Богиню] созерцает. (35)
41

Такова в Нируттара-тантре седьмая глава.

Глава восьмая
Благословенный Шива сказал:
Воздав почести Шиве и Шакти, [садхака] пусть устанавливает превосходный
сосуд185,
Не очень большой и не очень маленький, изготовленный из золота или
серебра, (1)
С особой аргхьей186, на янтру или на треугольник187 пусть его установит.
Окропив его с биджей Камы188, следует коснуться его с Вагбхавой189. (2)
Установив его на подставке с Майя-[биджей]190 Шакти, следует с ней же
наполнить его водою.

Со следующей мантрой пусть наставник разместит [в сосуде] тиртхи: (3)
«uṃ О Ганга и все прочие реки, океаны и озера,
Все океаны, реки, озера, тучи и потоки, (4)
Все водоемы и святые потоки, украшающие небеса и подземный мир,
Все святые тиртхи пребудьте во сосуде!»191 (5)
Повторяя биджу Шри192, пусть поместит [на сосуд] побег,
С курча-[биджей]193 пусть преподносит плод, а с биджей Женщины194 пусть
делает устойчивым [сосуд]. (6)
С биджей Вахни195 преподносит киноварь196, с прета-[биджей] – кладет
цветы,
С пранавой и мула-[мантрой] пусть дурву предлагает мудрый. (7)
huṃ phaṭ svāhā – с этой мантрой пусть дарбхой бьет.
Затем Богиню и питху созерцая и [в питху] приглашая [Богиню], пусть ее
почитает. (8)
42

Согласно этому обряду, на всех обрядах, о чаровница,
Пусть устанавливает сосуд, о Богиня, в особенности на шести обрядах197. (9)
Великую пуджу с шестнадцатью подношениями пусть совершает мудрый.
Сначала пусть великие почести воздает наставникам, затем [женщинам]шакти, (10)
А после садхакам воздаст почести,
Предложив подношение девицам198, в особенности рожденным в куле. (11)
Затем абхишеку, о Богиня, пусть совершает путем, [указанным] гуру,
Согласно предписаниям, возвещенным в тантрах, вместе с повтореньем
мантры. (12)
Пусть со следующей мантрой наставник сосуд колеблет:
«Поднимись, о чтимый сосуд Брахмана, дарующий все совершенства! (13)
Наполняя тебя водою из всех тиртх, я желанье исполняю»199.
Владыка, Луна, Смара, Земля, и в конце Бхуванешвари200 – (14)
С этой мантрой под звуки музыкальных инструментов следует поднять

сосуд.
Затем гуру-пурохита пусть окропляет ученика-заказчика обряда. (15)
Пусть окропляет с [листьев] ашваттхи для [защиты] от неблагоприятных
платен, с [ветвей] паллавы – от одержимости бхутами,
От пороков мантр – с [листьев] удумбары и каравиры, (16)
Для [обретения] славы – с [листьев] теджасвина, для исполнения желаний – с
лианы апараджиты,
С побега туласи201 – для очищения ото всех грехов, (17)
С ветвей билвы – для обретения шактами плода [посещения] всех тиртх,
И с [ветвей] нарасимхи предписывается абхишека при абхичаре. (18)
При грехах, содеянных женщинами, и во время беременности с куши
И для [избавления] женщин от несчастливой участи пусть совершает
окропление, (19)
Или же для успехов всех обрядов с дурвы и побегов манго.
43

Этой абхишеки провидец – Дакшинамурти, размер – ануштубх, божество –
Шакти, а используется она для обретения всех совершенств202. (20)
oṃ Раджараджешвари, Шактибхайрави, Калабхайрави,
Шмашанабхайрави-деви, Трипуранандабхайрави, (21)
Трипута, Трипурадеви, Трипурасундари, Трипуреши, Махадеви,
Трипурамалика, (22)
Трипуранандини-деви, Трипуратани,
Пусть они окропят тебя водою, очищенной мантрой! (23)
Чхиннамаста, Махадеви, Экаджатешвари,
Тара, Джаядурга, Шулини, Бхуванешвари, (24)
Великая богиня Харита, Ратигхантика,
Нитья, Нитьярупа, Ваджрапрастарини,
Пусть они окропят тебя водою, очищенной мантрой! (25)
Восседающая на лошади Великая богиня, Махишамардини,
Дурга, девять Дург203, Шри-Дурга, Бхагамалини, (26)

Богиня Бхагандари, Высшая Бхагаклинна204, Сарвачакрешвари-деви,
Дакшинакалика,
Пусть они окропят тебя водою, очищенной мантрой! (27)
Кшеманкари, Махамайя, Анируддха-Сарасвати,
Матанги, Аннапурна и Раджараджешвари,
Пусть они окропят тебя водою, очищенной мантрой! (28)
Уграчанда, Прачанда, Чандогра, Чанданайика,
Чанда, Чандавати, Чандарупа, Атичандика,
Пусть они окропят тебя водою, очищенной мантрой! (29)
Уградамштра, Махадамштра, Судамштра, Капалини,
Бхиманетра, Вишалакши, Мангала, Виджая, Джая,
Пусть они окропят тебя водою, очищенной мантрой! (30)
Мангала, Нандини, Бхадра, Лакшми, Кирти, Яшасвини,
Пушти, Мегха, Шива, Садхви, Яшахшобха, Джая, Дхрити,
44

Ананда, Сунанда, Нандини и Нандапуджита,
Пусть они окропят тебя водою, очищенной мантрой! (31)
Виджая, Мангала, Бхадра, Смрити, Шанти, Кшама, Дхрити,
Сиддхи, Тушти, Рама, Пушти, Шри, Сиддхи и Рати, (32)
Дипта, Канти, Яшолакшми, Ишвари, Буддхи, Шакри,
Майя, Рати, Брахми, Джаянти, Апараджита, (33)
Аджита, Манави, Швета, Прити, Адити,
Майя, Махамайя, Мохини, Кшобхини, (34)
Камала, Вимала, Гаури, Лаваньямбудхисундари,
Дурга, Крия, Арундхати, Виграхатмика, (35)
Чарчика, Апара, Джнея, Сурапуджита,
Вайвасвати, Каумари, Высшая Махешвари, (36)
Вайшнави, Махалакшми, Картики, Каушики, Шивадути, Чамунда,
Мундамалавибхушита –
Пусть они окропят тебя водою, очищенной мантрой! (37)

Индра, Вахни, Яма, Найррита, Варуна,
Павана, Податель богатств и Владыка, Брахма и Ананта, Хранители мира205,
(38)
Годы, половины года, месяцы, половины месяцев, дни
И лунные сутки пусть окропят очищенной мантрой водою. (39)
Рави, Сома, Куджа, Саумья, Гуру, Шукра, Шанаишчара,
Раху и Кету – планеты пусть окропят тебя! (40)
Созвездия, караны, йоги, амритасиддхи,
Сожженный грех, бхадра, йоги, дни недели, кшаны, (41)
Поток дней недели, поток времени, данды и знаки зодиака,
Пусть они окропят тебя водою, очищенной мантрой! (42)
Аситанга, Руру, Чанда, Кродха, Унматта, Капали, Бхишана и Самхара –
восемь бхайрав
Пусть они окропят тебя водою, очищенной мантрой! (43)
45

Дочь Дакини, дочь Ракини,
дочь Ракини, дочь Богини, (44)
Дочь шестнадцати Матерей206, дочери с лицами, обращенными вверх,
Дочери с лицами, обращенными вниз, дочери с мордами хищных зверей, (45)
Пусть они окропят тебя водою, очищенной мантрой! (45)
Брахма, Вишну, Рудра, Шива и Садашива
Пусть они окропят тебя водою, очищенной мантрой! (46)
Пуруша, пракрити, шестнадцать производных207,
Атман, паратма, дживатма, джнянатма, параматма, (47)
Грубые и тонкие [тела] Атмана
Пусть они окропят тебя водою, очищенной мантрой! (48)
Биджа вед208, биджа huṃ, биджа Женщины209 и ее местопребывание,
Биджа Шакти, биджа Рамы, биджа нектара, (49)
Великая биджа в образе сокровища мысли210, тарака- нарасимха-биджа,
[Биджа] Мартандабхайравы, биджа Дурги, [биджа] Шри-Пурушоттамы, (50)

[Биджа] Ганапатьи, [биджа] Варахи и биджа Кали, уносящая прочь страх,
Пусть они окропят тебя водою, очищенной мантрой! (51)
Вахни211, супруга Вахни212, вашат, курча,
Ваушат213 и слог phaṭ пусть окропленье совершат. (52)
Да сгинут преты, кушманды, ракшасы, данавы,
Пишачи, гухьяки, бхуты, насытившиеся абхишекой. (53)
Алакшми, Калакарни и великие грехи214
Пусть исчезнут, побиваемые при абхишеке биджей Тары. (54)
Недуги, скорби, нищета, бессилие и помутнение рассудка
Пусть уйдут прочь, побиваемые при абхишеке махамантрой. (55)
Угасание пыла, разума и мощи
Пусть пропадут, побиваемые при абхишеке биджей Шакти215. (56)
Страшные болезни, [именуемые] нирамиша, дакини, Матери,
Приемы магии, неблагоприятные планеты и змеи
46

Пусть удалятся, побиваемые при абхишеке биджей Кали216. (57)
Пусть прочь уйдут все беды и всегда сопутствует удача.
При полной абхишеке шактов пусть исполняются желанья. (58)
Таким образом выполнив окропление ученика, [гуру] пусть снова совершает
пуджу,
Ученик же после пуджи пусть преподнесет вознаграждение гуру217. (59)
Коровы, земля, золото, серебро и различные драгоценные камни,
Все имущество или половина его или четверть – таково вознагражденье. (60)
[Мантры] Шривидьи, Сиддхакали, Тары или Махишамардини
Исполненному преданности ученику пусть дешика сам передает. (61)
Тому, кто повторяет [мантры] Шривидьи, Калики или Великой владычицы
Тары,
Помимо них мантры других [богинь] не следует передавать, о дорогая! (62)
Совершив земной поклон, как палка218, пусть ученик сосредоточится на
мысли:

«О владыка женщин троемирья, что сделать мне, скажи!» (63)
Благословенный гуру отвечает:
«О дорогой, со всей душой совершай сокровенные обряды кулы!»
И приобщив свою шакти к куле219, пусть ученик совершает пуджу. (64)
Тот, чья мантра действенна, пусть чтит шакти умом и телом,
В особенности чужой жене пусть совершает поклонение220. (65)
Обретя наставления от гуру касаемо обрядов кулы,
Тот, чья мантра действенна, пусть ступает к собственной куле. (66)
Такова в Нируттара-тантре, в беседе Парвати и Шивы, восьмая глава.

47

Глава девятая
Богиня сказала:
О Бог богов, о Великий бог, о владетель всех совершенств, о господин,
Благодаря какому обряду можно обрести действенность мантр, о господин?
(1)
Шива сказал:
Приведя отмеченных благоприятными признаками, прекрасных почитателей
кулы на поклоненье кулы
И устроив какую-либо из разновидностей чакры, пусть чертит на челе у
шакти. (2)
На нем Камакалу-деви221 в углу героев пусть чертит, о дорогая,
А посередине мантру божества, отмеченную признаком Камы222. (3)
В ту [женщину] пригласив Богиню и созерцая ее, пусть совершает пуджу,

А затем сто тысяч раз повторяет мантру садхака кулы со сосредоточенным
умом. (4)
Затем на левое ухо шакти пусть он трижды
Произнесет мула-мантру вместе с именем ее провидца и названием ее
размера: (5)
«Начиная с сего дня ты шакти, совершай же поклонение божеству кулы,
Принимая повеление от гуру, чуждая отвращения и стыда223». (6)
[Шакти пусть отвечает:] «Согласно предписаниям, возвещенным Шивой, я
совершу поклонение кулы, о Боже,
Спаси [меня], о господин, о возлюбленный женщины, идущей стезею кулы!
(7)
Даруй мне тень своих стоп-лотосов на дороге кулы!»
Когда минует первая стража ночи224, каулика у собственной кулы, (8)
Восседающей слева от него225, облаченной в красные одежды226,
48

Благоухающей различными ароматами, украшенной самоцветами разных
видов, (9)
На челе пусть начертит мантру, а посередине ее имя.
С устами, наполненными бетелем227, с очами, рдяными, как бетель, (10)
Совершив каулическую или некаулическую джапу, незамедлительно
Повторяющий мантру обретает ее действенность, о Повелительница кулы.
(11)
Пусть упражняется в этом, пока совершенство не придет.
Тот, чья мантра действенна, на пути кулы пусть почитает жену чужую228. (12)
Обретший действенность мантры пусть на шмашане чужой женщине
совершает поклонение229.
Лишь благодаря привлечению женщин230 он [божественных]231 дев способен
привлекать. (13)
Привлечением божественных дев он привлекает божество.
И благодаря [мощи] привлечения становится [равным] Шиве. (14)

Без привлечения пусть идет к чужой каулической шакти.
Благодаря привлечению обретается совершенство, труднодоступное даже для
богов. (15)
Посредством привлечения он достигает освобождения, и нет сомненья в
этом.
Пока он поклоняется богини Раджани в храме кулы,
К нему является даже освобождение. (16)
Из Пракрити рождается вселенная и в Пракрити растворяется она232.
К шайвам, вайшнавам и саурам, о Махешвари, освобождение от Матери
приходит. (17)
Брахма, Вишну, Рудра, Шива и Садашива,
Все боги освобождением одаряют, тем не менее освобождение [от Пракрити]
будет наилучшим. (18)
Освобождение от Пракрити будет наилучшим, о Богиня,
49

Поэтому всеми силами Пракрити должно чтить. (19)
Пракрити, Махамайя, в теле женщины воплощена233,
И благодаря ей можно обрести действенность мантр. (20)
Без Пракрити не приходит наилучшее освобождение.
Начертание мантр и янтр, поклонение и джапу, о дорогая,
Постоянно путем, указанным гуру, садхака пусть совершает в безлюдном
месте. (21)
Чуждым привязанности следует делать это, привязанность станет причиной
ада.
Пракрити проявляется в [телах] женщин, состоящих из пяти первостихий234.
(22)
Чакра с женщинами ведет к [обретению] совершенств, как и начертание
мантр и янтр,
Но милостью [женщины] без мантр и янтр [можно совершенство обрести].
(23)

Если садхака-герой не идет [к женщине], то он ступает в ад.
На йони-янтре и на челе женщины, о Парвати-[богиня], (24)
Мантры не начертив, в убожество впадает садхака кулы.
Из-за похоти, заблуждения или алчности, о чаровница. (25)
Милость женщины есть корень совершенств, о Повелительница кулы,
И [садхака] очаровывает мир со всем движущимся и неподвижным. (26)
Обретший милость женщины, сведущий в мантрах и тантрах,
Получив ее дар, ступает к наилучшему освобождению. (27)
Ни Брахме, ни Вишну, ни Ганеше, ни Шестиликому
Нигде не явлена милость Пракрити. (28)
Такова в Нируттара-тантре девятая глава.

50

Глава десятая
Благословенная Богиня сказала:
Известно, что бывает разных видов шакти, отсюда сомнение возникает,
Какой богине должен поклоняться брахман-каулика? (1)
Благословенный Шива сказал:
Йогины всегда почитают шакти, происходящих из всех каст,
Какую бы [шакти] не увидел Индра среди йогинов,
Той пусть и совершает поклоненье. (2)
В особенности слушай о героической шакти, о чаровница.
Прошедшая через пурашчарану известна как героическая и она к
героической садхане [имеет допуск]. (3)
Если же она не прошла через пурашчарану, то в героическую садхану не
следует вовлекать ее.

Подобное вовлечение лишает совершенств и приводит в Раурава-ад. (4)
Без героической шакти не следует совершать садхану кулы, о Богиня.
Если же [такой шакти] нет, то для героической садханы предписана
женщина, стоящая вне касты. (5)
Слушай о том, какие шакти предписаны для пяти чакр, о та, чей лик
прекрасен.
Известно пять видов чакр, на коих должно шакти почитать. (6)
Царская чакра, великая чакра, божественная чакра – третья,
Чакра героев – четвертая, и пятая – чакра скотов. (7)
На пяти чакрах пусть совершает поклонение божественный [садхака] и
герой, о чаровница кулы.
Брахмачарин и домохозяин235 пусть в пяти чакрах принимают участие. (8)
Могучий [садхака] на чакре героев пусть совершает поклонение, о
Владычица богов,
51

Брахмачарин и домохозяин пусть поклоняются посредством чакры героев. (9)
На всех чакрах йогинами чтится женщина:
Мать, сестра, дочь и невестка. (10)
Вино из патоки сахарного тростника и из риса предписаны, о
Повелительница кулы,
И третье – изготовленное из риса236. (11)
Мудра из зерен пшеницы предписана, а также «саморожденный цветок»,
Или же в качестве замены следует использовать субстанцию кунда или
гола237. (12)
Заменой для них служит сандал красного и белого цвета.
[Преподнесением] одежд, украшений, благовоний, венков и мазей
Следует с высшей преданностью чтить божества, преподнося им это. (13)
Многообразные яства вместе с различными одеждами
И очищенное сидение следует им вновь и вновь преподносить. (14)
Взглянув на них и совершив поклон, пусть [садхака] тысячу раз повторяет

мантру,
Но пусть не касается их тел, прикоснувшийся же попадет в ад. (15)
Они, вечно опьяненные вином, не спят и даруют преуспеянье.
Тогда придут все [совершенства], правда, правда, без сомнения,
И шестьдесят тысяч лет [садхака] величается в мире Брахмы. (16)
Матери, сестре, невестке, дочери и супруге героя, о Повелительница кулы,
Этим пяти шакти на великой чакре пусть поклоняется вновь и вновь. (17)
Следует делать подношения, но Шакти с Шивой не соединять238,
Соединивший же их утрачивает совершенства и попадает в ад. (18)
Он заболевает тяжкими недугами, теряет богатства
И постоянно сталкивается с несчастьями и лишается всего. (19)
Первое это [вино] из патоки сахарного тростника, второе – мясо петуха,
Третья – [рыба] рохита, четвертое – зерна бобов, (20)
[Пятое] – цветы каравиры и красный сандал –
52

[С ними] с высшей преданностью пусть поклоняется, и он величается в мире
Шивы. (21)
Там он шестьдесят тысяч лет Богиню почитает.
На восьмые и четырнадцатые лунные сутки239, в новолуние и во вторник240
На царской чакре и великой чакре пусть шакти совершает поклонение. (22)
В светлую половину месяца, в четверг, на четвертые или седьмые лунные
сутки
На великой чакре пусть с преданностью совершает поклонение ради
исполнения всех желаний. (23)
О божественной чакре я поведаю, слушай, о чаровница!
Искусные в любви241 женщины из всех каст пятью девами зовутся. (24)
[Первое] – вино из винограда и из плодов, второе – мясо птицы,
Третье – рыба шала, четвертое – зерно (25)
И [пятое] – благоуханные цветы следует использовать на этой чакре.
Почитающий шакти на чакре богов величается в божественном мире. (26)

И шестьдесят тысяч лет божественных дев он почитает.
Пусть пяти девам на чакре не совершает никогда избыточного поклонения.
(27)
Если из алчности, похоти или обмана, о чаровница,
Он соединяется с ними, то его ждет ад Раурава. (28)
На восьмые и четырнадцатые лунные сутки обеих половин месяца,
Прийдя на «землю предков»242, пусть на чакре героев совершает поклонение
Повторяющий мантру и пребывающий в божественном состоянии и
состоянии героя пусть могущественной шакти совершает поклонение. (29)
Благословенная Богиня сказала:
Пять дев, начиная с матери, как [присутствуют в садхане] отрешившихся, о
господин? (30)

53

Благословенный Шива сказал:
Пять дев, начиная с матери, уподобляются [для них] женщинам, лишенным
касты.
В особенности происходящую из четырех варн блудницу им должно
почитать. (31)
Дочь царя это мать, дочь прачки это дочь,
Собакоедка243 это сестра, капалини это невестка,
Йогини это собственная шакти, таковы пять дев. (32)
Рядом с гуру или вместе с братьями по гуру [следует садханой заниматься].
Героем становятся благодаря действенности мантр, а не благодаря питью
вина. (33)
Прошедший через абхишеку будет героем, прошедшая через абхишеку будет
каулики,
Таким образом героическую шакти следует привлекать [к участию] в чакре
героев. (34)

Есть тайное руководство касаемо порядка, касаемо пуджи,
Касаемо мантры и касаемо янтры. (35)
Следует чертить мантры и янтры согласно руководству.
Кто привлекает к участию в чакре героя, не знающего руководства,
Поклонение того бесплодно, о Богиня, и на каждом шагу его ждет страдание.
(36)
Герой, кто лишен [знания] руководства и не прошел через абхишеку согласно
наставленью гуру,
Тот, отпавший от кулы и нагрешнейший, пусть оставляет чакру героев. (37)
Не прошедший через абхишеку пусть не находится в чакре, не прошедшая
через абхишеку не будет каулики.
Находясь [на чакре], он отправляется в Раураву, правда, правда это, без
сомненья. (38)
Если, не следуя предписаниям, кто-то находится на чакре героев,
54

Тот лишается совершенств и отправляется в ад Раурава. (39)
Очищенные целиком все вино, всю рыбу, о Повелительница кулы,
Всю мудру, все цветы, а также «саморожденный цветок»,
Кунда или гола244 и яства отмеченные разнообразными вкусами,
Пусть использует лучший среди садхак на чакре героев вновь и вновь. (40)
Собственную шакти пусть он почитает и выпивает ее остатки, о дорогая.
Пищу пусть от старшего принимает и младшему передает. (41)
Сидя на одном сидении и из одной чаши пусть не вкушает пищу,
И никогда нельзя допускать взаимного соприкосновенья уст. (42)
Согласно этому предписанию, о Владычица богов, пусть проведет чакру
героев.
Приведя лишенную касты богиню, пусть очистит ее мантрой Шакти. (43)
Очистив героическую шакти, лишенную касты, следует ей предлагать
поклонение.
Кто преподнесет занятому питьем вина лишенную касты дочь,

Заслуги того не описать мириадой уст. (44)
Герою на чакре героев шакти предписано преподносить.
Совершающий ее дарение вне чакры ожидает ад Раурава. (45)
Пусть [садхака] ее оберегает, не бьет, не бранит и в сторону ее не смотрит245,
Похоти, гнева, зависти, вражды, алчности, брани, порицания и дурных речей
– эти восемь пусть избегает, о дорогая. (46)
Мантру, мудру, четки, йони, собрание героев,
Мандалу, сосуд, питху и предметы, дарующие совершенство246, следует
беречь. (47)
Ученого человека, родичей героя, место, [где совершается садхана], богиню,
йогини,
Путь кулы и посланницу гуру даже в мыслях бранить не стоит. (48)
На йони матери, любовные забавы скотов, обнаженную женщину,
показывающую грудь,
55

И женщину, соединяющуюся с ее любимым, из похоти смотреть не
должно247. (49)
Если мачеху, дочь, сестру, невесту и пятую, супругу –
На чакре скотов почитает мудрый, то он достигает удовлетворения, как скот.
(51)
Киноварь, алоэ, мускус, различные цветы, о чаровница,
Благовония, венки, украшения и одежды – (52)
Эти предметы кто с преданностью предлагает тем [божествам],
Тот шестьдесят тысяч лет на земле будет царем. (53)
На чакре обретается действенность мантр, без сомнения.
На новолуние и четырнадцатые лунные сутки248 обеих половин месяца
Отправившись на шмашан, следует совершать поклонение и указанное не
разглашать. (54)
Такова в Шри-Нируттара-тантре, в беседе Парвати и Шивы, десятая

глава.
Глава одиннадцатая
Благословенная Богиня сказала:
На садхану йогинов ты указал, но не разъяснил ее,
Теперь я о ней желаю услышать, поведай же из сострадания, о господин! (1)
Благословенный Шива сказал:
Лишь посредством познания себя приходит знание истины, о дорогая,
Постигший истину и будет йогином, и известно йогинов три вида: (2)
Не имеющий опоры, имеющий опору и преданный почитатель в состоянии
героя пусть занимаются садханой кулы. (3)

56

Преданный йогин, поставивший йогу высшей целью, пусть поклоняется
лишь шакти.
Себя с собой пусть соединяет или Шиву с Шакти249. (4)
Посредством абхишеки, о Владычица богов, он становится Бхайравой на
земле.
[Посредством ее] герой или божественный [садхака] обретают [положение]
авадхуты250, о чаровница кулы, (5)
Пребывающий на шмашане, преданный женщине кулы,
Всегда возвещающий суть шастр кулы, совершающий жертвоприношения,
(6)
Чуждый двойственности, самости, алчности и страха, чистый,
Почитающий гуру как бога, умиротворенный, не испытывающий ни
отвращения, ни стыда251, (7)
С телом, умащенным красным сандалом, носящий набедренную повязку
красного цвета252,

Совершающий всюду благородные деяния, следующий пути вайшнавов, (8)
Следующий пути кулы, герой, ученый среди последователей кулы,
Знающий тайные руководства кулы, сведущий в шастрах кулы, (9)
Могучий, великомудрый, прилагающий великие усилия, чистый,
Совершающий постоянные обряды253, чуждый двойственности и насилия,
(10)
Сносящий тяжкие обиды всегда пусть будет занят служением,
Уйдя на землю предков и сидящий в позе героя254, (11)
Всегда с радостным сердцем занятый почитанием дев.
Если герой будет таковым, то пусть лишенной касты [женщине] совершает
поклонение. (12)
Даже божественный [садхака] в состоянии героя пусть совершает садхану
кулы.
Женщина из любой касты должна почитаться на обряде кулы. (13)
57

Сиддхавидья в особенности благодаря почитанию женщины дарует
совершенства.
На шмашане, в безлюдном живописном месте, на перекрестке трех дорог, на
пустыре, (14)
В деревне или в подземном мире255 пусть занимается садханой кулы.
Без жертвоприношения, без питья вина, без посещения шмашана (15)
Джапа, пуджа и прочие обряды магии подобны.
Поэтому всеми усилиями пусть совершает жертвоприношение. (16)
Сначала произнеся oṃ,
Затем «О пугающая зубами, недруга сбей с толку, сбей с толку, (17)
Йогини, собирающуюся мне повредить, забери, забери,
Затем huṃ phaṭ (18)
И супруга Вахни, о Богиня, затем «высшую видью
Привлеки, о Богиня, руби, о капалини, (19)
Прими, прими», [на конце] супруга Вахни256 – с этой [мантрой] пусть

[садхака] жертву принесет.
С этой [мантрой совершается] жертвоприношение ради успеха обрядов кулы.
(20)
На перекрестке трех дорог или на шмашане пусть приносит жертву и
повторяет мантру.
Что будет недоступным на земле для совершившего жертвоприношение на
перекрестке трех дорог?
Без жертвоприношения не следует совершать никакой обряд. (21)
Благословенная Богиня сказала:
Ты поведал о садхаке, о Боже, а какова садхика, о господин? (22)
Благословенный Шива сказал:
Чуждая алчности, желаний, обмана и стыда,
58

Праведница, по собственной воле соединяющаяся с Шивой в обратной позе,
(23)
Происходящая из любой из четырех варн [женщина] именуется Рамбхой257 на
почитание кулы.
Для [женщин], принадлежащих к четырем варнам, предписана пурашчарана.
(24)
Происходящая от смешения варн известна как лишенная касты.
Та, коя носит знак стыда258 на лбу, воочию Бхуванешвари. (25)
Для женщин из различных каст на поклонение кулы [предписывается]
посвящение259.
Брахман пусть лишенную касты богиню почитает мысленно или буквально.
(26)
Не ведая богиню каулики260, подобно скоту он совершает поклонение.
[На скотской чакре] подобно скоту герой совершает поклонение женщине,
имеющей или не имеющей посвящение. (27)

Пусть лишь шакти почитает и вспоминает герой, обретший с ней соединение
в сердце,
И во время мысленного соития пусть сто восемь раз повторяет мантру261. (28)
Мысленно склонившись перед богиней, пусть мысленно представляет
поцелуй.
Увидев красавицу-горожанку262, таким образом пусть представляет себе
мужчина (29)
И он [становится] сыном Калики, словно второй Садашива.
На базаре263 или в великолепном храме или на перекрестке трех дорог, или на
дороге, или в безлюдном месте (30)
[Мысленно] совершая джапу, целуя [ту женщину] и кланяясь вновь и вновь,
Пусть с преданностью ей предлагает яства. (31)
Встретив прелестную красавицу, пусть мысленно ей почести воздаст

59

И, представляя мысленно соединение с ней, пусть мысленно сто восемь раз
повторяет мантру264. (32)
Если [женщина] принимает подношение, то совершенство приходит
несомненно.
Если по воле счастливого случая он лишенной касты наилучшей каулики265
Мысленно или словесно совершает поклонение, то пусть созерцает [пятую]
таттву266. (33)
Сто восемь раз повторяя мантру и целуя [каулики] вновь и вновь,
Затем пусть совершает [пятую] таттву, мантру без счета повторяя. (34)
А после, совершив, как прежде, пусть произносит пурашчарану.
Лишенная касты [женщина] всегда обладает посвящением. (35)
Почитательница Шанкары или преданная Шакти, вайшнавка или невайшнавка
[Всех их] следует привлекать садхакам к почитанию кулы. (36)
Речами, игрою или [преподнесением] богатства следует радовать [женское]

сердце.
Нет греха в том, чтобы на садхане кулы лишенной касты [женщине]
преподносить дары. (37)
Знающая вкус виджаи267 лишенная касты всегда обладает посвящением.
На ее челе следует начертить Майя-[биджу]268, и тогда она будет
Бхуванешвари. (38)
Лишенная касты с [биджей] на челе это Бхувана, Бхуванешвари,
Причастная к куле, и также чакру кулы следует чертить, о дорогая. (39)
Пусть поклонение совершает йогин в порядке, указанном гуру,
И сто восемь раз повторением мантры совершается пурашчарана. (40)
Или же на челе шакти пять треугольников чертит, о дорогая,
Или мантру в треугольнике, а затем совершает поклонение и иное. (41)
Цветком миробалана начертив, пусть этот цветок преподносит в поклонение.

60

После соединения с [пятой] таттвой в Кали-[югу]269 пусть повторяет видью,
очищающую от грехов,
Повторение мантр сто восемь раз именуется пурашчараной. (42)
Восемь чистых дочерей, рожденных в куле – прачку, йогини,
Танцовщицу, капалини, блудницу, виноторговку, собакоедку
И искусную в любви лишенную касты – всех следует почитать, преподнося
дары270. (43)
На их челе следует чертить Майя-[биджу]271, а затем им поклоняться.
Им не должно давать посвящение, а дающий его ступает в ад. (44)
<…>
Если лишенную касты [садхака] заполучит, то пусть другую созерцает.
Пусть йогин воздает почести лишенной касты, не привязываясь к ней, в
ночное время. (46)
После созерцания [пятой] таттвы пусть радует лишенную касты
преподнесением даров.

Если, начертив мантру и янтру, он совершает поклонение,
То [становится] достигшим освобождения сыном Калики и снова не родится
на земле. (47)
Кто поклоняется Камакхье, тот достиг освобождения, и нет сомненья в этом.
Мантры Шакти не обретают действенность без почитания Камакхьи272. (48)
Брахманку, кшатрийку, вайшийку и шудрянку
Пусть не привлекает при помощи преподнесения даров, а делающий так
ступает в ад. (49)
Привлечя их при помощи магии, или сделав ученицами, или оказав услугу
или дав посвящение,
Пусть их с великой преданностью почитает, средь них в особенности я
[пребываю]. (50)
В их отсутствие, о Владычица богов, пусть собственной шакти почести
воздаст,
61

Благодаря собственной шакти он обретет действенность мантр и после пусть
чтит богов. (51)
Если на почитании частей тела и свиты273 [Кали] он кулу замечает,
То лишенную касты шакти пусть очищает указанным путем. (52)
Тот, чья мантра действенна, чуждый осквернения, пусть очищает одну
отпавшую от касты,
Если она благосклонна, то садхака будет совершенным. (53)
Пусть всегда и всюду почитает он лишенную касты шакти,
Пусть воздает почести имени гуру, янтре и тому, кто ступает стезею кулы.
(54)
Таттву Бхайравы и Бхайрави даже мысленно не должно раскрывать.
Плод, что обретается путем дарения мириад девиц
И сотен слитков золота, в его собственном доме [пребывает], о Богиня. (55)
Если первой шакти, второй шакти или их множеству преподносит он дары,
То будут довольны все божества, йогини, бхайравы и другие. (56)

Совершивший поклонение каулической женщине у нее дома
Обретает такой же плод, что приносит дарение земли, полной злата. (57)
Плод, что обретает мужчина дарением мириад коров,
Заполучает он в доме женщины, лишенной касты. (58)
Увидевший янтру приверженцев кулы обретает такой же плод, о Деви,
Словно он совершил омовение в тридцати пяти миллионах тиртх. (59)
Приносит плод обряд того приверженца кулы,
Кто начертит янтру, правда, правда, без сомнения. (60)
Взглянувший на янтру приверженцев кулы очищается от всех грехов.
Шайвы, шакты, сауры и вайшнавы, о Повелительница кулы, (61)
Всегда с преданностью совершают поклонение в доме приверженца кулы.
Дурга является управляющим божеством274 всех янтр и мантр,
И от нее происходит мироздание, поэтому должно почитать ее. (62)
Совершивший поклонение на янтре снова не рождается из лона,
62

Без поклонения на янтре шакти почести пусть не воздает. (63)
Такова в Шри-Нируттара-тантре одиннадцатая глава.
Глава двенадцатая
Благословенный Шива сказал:
Теперь я поведаю о другой садхане, редкой на земле,
Выполнив кою, обретаешь совершенство, труднодоступное даже для богов.
(1)
На челе мантру Шакти пусть трижды чертит мудрый,
А в середине, [в обращенном острием вниз треугольнике]275 пусть чертит
биджу Камы276, именуемую Камой. (2)
Сделав [мантру Шакти] обтягиваемой Камой277, следует чтить Парамешвари.
Воздав почести богине Калике, следует совершать поклонение на янтре. (3)

Погруженный в созерцание [пятой] таттвы, пусть йогин в безмятежном
состоянии сто тысяч раз повторяет мантру.
Собрав цветы кулы278, пусть поклоняется [Калике] вновь и вновь. (4)
Водою омывая янтру, пусть тысячу раз совершает возлияние.
Сделавший так обретает совершенство, правда, правда, без сомненья. (5)
Теперь я поведаю о другом способе совершить превосходную пурашчарану
Сто раз на чело, сто раз на волосы, сто раз на пробор киноварью. (6)
Сто раз на лицо-лотос, двести раз на уста-цветок,
По сто раз на каждую из грудей, сто раз на окружность пупка
И сто раз на обитель кулы пусть повторяет мантру, исполненный почтения279.
(7)
Таким образом, тысячу раз мантру повторив, затем снова повторяет.
Совершив пуджу, пусть делает это одиннадцать тысяч раз. (8)
Затем в соединении с [пятой] таттвой пусть сто восемь раз повторяет мантру,
63

И после совершения пуджи закончена пурашчарана. (9)
Теперь я поведаю о другой садхане чертогов кулы,
Выполнением коей, о Махешани, избавляешься ото всех грехов. (10)
В доме кулы280 на восьмые сутки кулы281, позвав кулу, пусть [садхака]
совершает поклонение,
И тарпана, джала и хома приносят неистощимую заслугу. (11)
Если корни дерева банана увидит дважды,
То там же великую пуджу должно совершать, о чаровница. (12)
Устами Брахмы пусть возливает мудрый масло на огонь,
А совершив хому, повторяет мантру, и заслуга будет его больше в мириады
раз. (13)
Кто, дважды увидев стопы Раджани282, повторяет мантру,
Тот будет обладателем всех совершенств, и заслуги его не сосчитать. (14)
Раджани, по собственной воле позвав мужчину, украшение кулы,
И соединившись с ним в обратной позе, пусть повторяет мантру, и заслуги ее

не сосчитать. (15)
Если ночью в доме кулы или на песчаном берегу реки искусная
Раджани таким же образом предается любви, Камала, приносящая благо,
То в трех мирах она счастлива, обладающая природой Брахмы, Вишну и
Шивы. (16)
[Раджани], сиддхавидья, махавидья одаряет плодами мантр и янтр,
И лишь ее милостью даже испорченная мантра действенной бывает283,
Поэтому всеми силами у нее прибежище пусть [садхака] ищет. (17)
Если ночью с Раджани садхака предается наслаждению,
То пусть повторяет мантру и совершает поклонение, а [иначе] все
бесплодным будет. (18)
Каким бы то ни было способом Раджани пусть он приносит радость,
Нося ее, предаваясь играм или сражаясь. (19)
Какое бы состояние Раджани не владело, то и он в него пусть входит,
64

В противном случае же пусть ступает в ад Раурава. (20)
Получив позволение у «части»284, пусть он занимается садханой кулы,
А иначе ступает в ад, правда, правда, без сомнения. (21)
Если же «часть», не спросив позволения у садхаки, участвует в садхане,
То она обретается в аду ужасном, без сомнения. (22)
Друг у друга спросив позволение, пусть они участвуют в садхане кулы,
От каулического соединения без позволения гибнут совершенства. (23)
Кто отправляется в дом Раджани, где не выполняется садхана кулы,
Тот лишь в ад ступает, правда, правда, без сомнения. (24)
Вследствие или гнева, или похоти, или ненависти, о чаровница,
Кто идет в дом Раджани, тот обречен на ад. (25)
Кто, не ведая тайных руководств кулы285, вступает на дорогу кулы,
Тот отправляется в ужасный ад, и что о следующем рождении можно
говорить? (26)
Пренебрегая гуру, этой науки он не достоин286 никогда,

Лишь взяв позволение у гуру, пусть мудрый совершает поклонение кулы.
(27)
От скота, лживого, коварного и клеветника
Пусть не принимает сиддхавидью, а принявшего страданья настигают. (28)
Как пчела, жаждущая меда, с цветка на цветок перелетает,
Так и алчущий знания ученик пусть переходит от гуру к гуру. (29)
Поэтому, прикладывая все усилия, пусть последователь кулы найдет
прибежище у гуру,
Последователь кулы именуется достойным287 тантр и мантр. (30)
Начиная с рождения последователю кулы следует преподносить наилучшие
предметы.
В благоприятные месяц, половину месяца, лагну и день, (31)
Прежде возвещенным путем пусть [садхака] установит сосуд.
Начертивший мантру на бересте288 и поместив ее в сосуд,
65

Пусть мудрый совершает поклонение путем махачины289. (32)
Совершив поклонение Богине, пусть затем гуру созерцает Солнце,
А после, найдя прибежище у кулы, пусть мантру и тантру созерцает. (33)
Пусть [гуру] поставивший кулу высшей целью, совершает абхишеку [над
учеником].
От скота, клеветника, плута и низкого человека
Пусть не принимает [садхака] сиддхавидью, а принявший ступает в ад. (34)
Джапа, пуджа, хома – вся его садхана
Будет бесплодной, и его на каждом шагу несчастья ожидают. (35)
Предметы кулы, о Владычица богов, пусть не показывает скотам и прочим,
А показавший их лишается совершенств и отправляется в ад Раурава. (36)
Если он совершает пуджу кулы и прочие обряды в присутствии скотов,
То его обряд становится бесплодным, что же говорить о следующем
рождении? (37)
Из-за болтовни со скотом гибнет обрядность кулы, о Богиня,

И едва ли бросив взор на скота, следует глядеть на Солнце. (38)
Двух видов бывают скоты: посвященный и непосвященный.
Посвященный будет «первым», а непосвященный – великий скот. (39)
От общения с «первым» исчезают совершенства, о Повелительница кулы,
И общающийся с великим скотом да не находит прибежище у кулы. (40)
От общения со скотом станешь повелителем царства претов,
От общения со скотом гибнет обрядность кулы. (41)
Поэтому, прикладывая все усилия, следует искать прибежище у каулического
гуру,
Благодаря служению ему приходит совершенство мантр. (42)
Скота, коварного человека, плута или клеветника в особенности
В качестве гуру пусть не почитает тот, кто стремится к Закону, Пользе,
Любви и Освобождению290. (43)
Такова в Шри-Нируттара-тантре двенадцатая глава.
66

Глава тринадцатая
Благословенная Богиня сказала:
Поведай мне в особенности о шакти, о господин,
Через коих чтимы те сиддхавидьи. (1)
Благословенный Шива сказал:
Не из всякой касты женщина подходит для почитания кулы.
В особенности сиддхавидья одаряет совершенствами, благодаря почитанью
кулы. (2)
Видьи Шьямы не обретают действенность без жены цирюльника,
Видьи Тары – без соития с чандалкой, (3)
Видьи Шри – без соития с брахманкой,
[Видьи] Чхиннамасты – без соития с капали, (4)
Сиддхавидьи – без дочери царя,

И лишь в доме прачки действенной становится [видья] Бхайрави. (5)
<…>
Следует заниматься садханой с любой раджани, за исключением брахманки и
явани291. (6)
Оставив любую другую женщину, пусть брахман занимается садханой c
брахманкой,
Воочию Раджараджешвари явлена в облике брахманки. (7)
Лишь благодаря удовлетворению брахманки быстро [видья] Сундари
действенной бывает.
Красавицу более высокой варны, [чем сам], в садхану не должно вовлекать,
Вовлекающий же лишается совершенств и ступает в ад Раурава. (8)
Теперь я о другой поведаю садхане с Раджани,
Благодаря выполнению коей приходит совершенство, труднодостижимое
даже для богов. (9)
67

Если садхака дважды увидит Раджани, то пусть тысячу раз
Ежедневно в течение пятидесяти дней повторяет мантру. (10)
Совершив поклонение Раджани, пусть странствует по «земле»292 и повторяет
мантру,
И тогда он станет красноречивым, преуспевшим, одержит победу и войдет в
тело «земли». (11)
Возложив руку на «гору», пусть он сто раз с чистой душой повторяет мантру,
Тогда мудрый обретает поэтический дар, а после кончины отправляется в
мир Деви. (12)
Завидев «три нити» пусть сто раз с чистой душою повторяет мантру,
И он [станет] повелителем всех раджани, в Кали-[югу] лианой древа желаний
на земле. (13)
[Также пусть сделает, завидев] «середину лотоса», «диск», «трясогузку»,
«вершину»,
«Опахало», «отражение в воде», «лотос» и «цветок сезама»293. (14)

Совершив поклонение дому Раджани, пусть на нем начертит мантру
Или [изображение] «части» золотым пером, и созерцая Богиню, пусть снова
повторяет мантру. (15)
Происходящим от той [Раджани] цветком пусть с преданностью совершает
поклонение,
Чистый и восседающий под деревом кулы294, и он станет Шивой на земле.
(16)
На дереве Брахмана или на великом лотосе295 созерцая Богиню, пусть чтит ее,
Поток ее нектара пусть мысленно возливает в уста Матерей. (17)
Если в соответствии с порядком пуджи «части» в объятиях Раджани
В полночь он повторяет мантру, то заслуживает освобождения. (18)
В страстных объятиях Раджани пусть каждые лунные сутки
По тысяче раз он повторяет мантру, и через месяц к нему придет
совершенство. (19)
68

Если на восьмые или четырнадцатые лунные сутки296 дважды встретит он
[Раджани],
Пусть на теле второй из них кункумой начертит мантру, о Богиня, (20)
А рядом с нею начертит имя женщины, к коей он стремится и разит ее
дождями взоров.
Пусть эту мантру с именем женщины повторяет, и, терзаемая страстью, она
придет к нему297. (21)
Пусть ей мудрый пуджу совершает согласно порядку махачины
В деревне, в подземном мире298, в живописном месте или на длинной
заброшенной дороге. (22)
Начертив янтру и мантру, в [обители] Камакхьи пусть совершает
поклонение,
И тогда он обретает царство в этом мире, о чаровница кулы, (23)
А после смерти – освобождение, правда, правда, без сомнения.
Кто с листьями билвы, умащенными кровью месячных,

Совершает тысячу раз джапу, поклоняясь Богине в «лесу предков»299,
Тот обретает царство, если не убежит [от страха]. (24)
Соединившись с Раджани в ее доме, затем на шмашане он повторяет мантру,
И что бы он не пожелал, оно к нему придет. (25)
Затем «саморожденным цветком»300 совершается поклонение,
И в этой жизни приходит счастье, а после смерти – освобождение. (26)
Что будет недоступным на земле для того, кто одну тысячу раз
Повторяет мантру ночью на шмашане, сопровождаемый Раджани, на день
великих первостихий301. (27)
Пусть изготовит клецку302 с месячной кровью Раджани, о Богиня,
И чье имя получит клецка, тот не отправится в жилище Ямы303. (28)
И он обретет одну шестнадцатую часть плода304,
Приносимого обьятьями Раджани, о дорогая. (29)
Вступление в «дом лианы» превосходит плод сидения на трупе.
69

И одной шестнадцатой части заслуги [вступившего] эти трупы принести не в
силах305. (30)
Такова в Шри-Нируттара-тантре тринадцатая глава.
Глава четырнадцатая
Благословенная Богиня сказала:
О Боже, какую роль играет блудница в почитанье кулы,
Каким образом благодаря лишь соитию с ней садхака будет наилучшим,
О Шамбху, поведай о разнообразных блудницах в почитании кулы! (1)
Благословенный Шива сказал:
Скрытая блудница, великая блудница, блудница кулы, маходая,
Царская блудница, божественная блудница и брахманская блудница – таковы

семь видов306. (2)
Рожденная в куле, лишенная стыда, терзаемая страстью,
В миру живущая с мужем-скотом известна как скрытая блудница. (3)
Рожденная благодаря каулическому обряду известна как блудница кулы или
великая блудница.
Великая блудница по собственной воле [остается] обнаженной307, о
Повелительница кулы. (4)
Та блудница кулы, коя следует путем кулы и по собственной воле
[Становится] супругой виры, соединяясь с ним в обратной позе, известна как
маходая. (5)
Блудница, коя [независима], как царь, известна как царская блудница.
На чакре соединяясь с богом и во время семяизвержения совершающая
джапу
Пусть целует лоно, лингам и калашу вновь и вновь –
70

Такая последовательница кулы известна как брахманская блудница. (6)
[Эти блудницы] именуются божественными шакти и героическими шакти,
И говорится, что к четырем варнам они принадлежат. (7)
Подобно блуднице она странствует и поэтому известна как блудница.
А рожденная от смешения варн именуется «все-блудницей»308. (8)
Вступившая на путь кулы блудница дарует освобождение.
Поцелуи, объятья, удары [лингама в йони], лицезрение любовных утех,
Приглашение во время трех сандхья и прославление лона и лингама –
Таковы части джапы блудницы, прежде возвещенные Шанкарой309. (9)
Без частей джапы пусть блудница устойчивого соития не совершает,
Пусть, радуемся Шивами310, занимается частями джапы каждый день. (10)
Пусть ночью она повторяет мантру в соединении с самосущим Шивой.
Лишь джапа для блудниц именуется пурашчараной.
Находящаяся в соитии в обратной позе и повторяющая мантру она – Кали, и
нет сомнения в этом. (11)

Действенность мантр к женщинам приходит благодаря соитию в обратной
позе, дорогая,
Совершающую джапу в обратной позе повсюду ждет успех. (12)
Наслаждающаяся в обратной позе – Кали, наслаждающаяся в обратной позе –
Тарини.
Блудница, коя наслаждается в обратной позе, есть Кали, и нет сомнения в
этом. (13)
Видьи для женщин не бывают действенны без наслаждения в обратной позе.
Наслаждающаяся в обратной позе блудница чтима в трех мирах. (14)
Заключив в крепкие объятия, целуя вновь и вновь,
С кокетливыми взорами пусть она показывает янтру, тогда она –
Дакшинакали. (15)
Такова пурашчарана для блудницы, о Повелительница кулы,
Таковой пусть будет блудница, а не развратной женщиной311, о дорогая. (16)
71

Соитие с развратницей ведет лишь в Раурава-ад.
Блудница, коя является героической шакти, предписана для собственной
садханы. (17)
Пришедшая к лингаму Шивы – благочестива, пришедшая к лингаму Шивы –
целомудренна,
Пришедшая к лингаму Шивы блудница известна как женщина, верная мужу.
(18)
Йони – это рождающая Матерь, лингам – это дающий жизнь Отец.
Зная их родителями, следует их обоих созерцать. (19)
В образе лингама явлен Махакала, Калика как йони предстает.
Счастлива женщина, созерцающая их соединение, и велик мужчина,
созерцающий его. (20)
Блудница, коя без своего бхайравы совершает пуджу Шивы,
Суждено обретаться в ужасном аду Раурава вплоть до пралаи. (21)
Кроме своей бхайрави пусть герой [иную женщину] не вспоминает,

Вспоминающий не терзается великими недугами и ступает в ад. (22)
Находящая прибежище у различных героев блудница – это скотская
блудница, о Повелительница кулы,
И та блудница ступает в ад, правда, правда, без сомнения. (23)
Из похоти, алчности или [стремления] к блаженству, о чаровница,
Находящая прибежище у различных героев блудница ступает в ад. (24)
Блудница, коя прибегает к различным героям и вступает в скотские соития,
Должна быть избегаема усердно на обрядах садханы кулы.
Если же вовлечь павшую блудницу в поклонение кулы, то гибнут
совершенства. (25)
Болезнь, скорбь и утрата богатства преследуют такого [садхаку] каждый миг.
Поэтому, прилагая все усилия, пусть [блудница] у собственного Шивы312
прибежище найдет. (26)

72

Джапу, пуджу и прочие [обряды] пусть блудница для своего Шивы
совершает.
«Цветущая»313, охваченная страстью, жаждущая наслаждения
Блудница, в коей Калика воплощена, дарует все совершенства. (27)
«Земля предков» это обитель Садашивы.
Мужчина, да будет известно, это лишь Шива, поскольку у него есть лингам.
(28)
Шмашан это обитель Шивы, шмашан это дом наставника кулы,
На восьмые и четырнадцатые лунные сутки обоих половин месяца314
Кто не приходит на шмашан и не совершает поклонения, тот уподобляется
скоту. (29)
Кто почитает мантру того [Шивы], то все равно что почтил все мантры.
Повторяя ее, о Владычица богов, он направляется к состоянию
освобождения. (30)
В уста Матери дав уста Отца315, пусть он [мантру] вечной Кали повторяет,

И, очистившись от всех грехов, он направляется к состоянию освобождения.
(31)
В будущем рождении [садхака и садхика] станут скрытой блудницей или
последователем кулы.
Знай, что время семяизвержения и есть освобождение, о Парвати-[богиня].
(32)
Да будет известно, что последователь кулы во время мысленного или
телесного семяизвержения,
Сотрясающийся телом, и есть [Махакала]. (33)
Благодаря знанию времени семяизвержения [садхика] – это Калика сама.
В своих объятиях богиня Калика очаровывает Махакалу. (34)
[Стать] брахманской блудницей, принадлежащей к куле – немалого
подвижничества плод.
После многих рождений рожаешься брахманской блудницей. (35)
73

Если бы на земле была некая женщина, равная тебе, то это была бы
[брахманская блудница].
Другая равная ей шакти не воспета в трех мирах. (36)
Она, взволнованная и терзаемая страстью, есть Дакшинакали.
От вед происходит обрядность, обрядностью создаются узы.
Отвергнув ведическую обрядность, следует во время соития заниматься
джапой. (37)
Предначертанный в агамах муж это Шамбху, предначертанный в агамах муж
это гуру.
Это и есть собственный муж для женщины, рожденной в куле, а не муж, за
коего она вышла замуж. (38)
В оставлении мирского мужа нет греха на [обрядах] почитанья кулы,
Но на обрядах, установленных ведами, мирского мужа нельзя оставить. (39)
Предначертанный в агамах муж это защитник, предначертанный в агамах
муж это Шива.

Сиддхавидьи не бывают действенны без предначертанного в агамах мужа.
(40)
Предначертанный в агамах муж дарует женщинам освобожденье.
Пусть женщина не почитает Кали без предначертанного в агамах мужа. (41)
Пусть рожденная в куле женщина гуру своим мужем изберет,
Тогда та женщина без мужа будет скрытою блудницей. (42)
Она будет скрытой блудницей, вступившей на дорогу кулы,
И если она предана этому пути, то [эта женщина] достигла освобождения, и
нет сомненья в этом. (43)
Если рожденная в куле женщина не желает видеть гуру своим мужем,
То ее [мужем] будет Шива, Махакала, правда, правда, без сомнения. (44)
Если ей шестнадцать лет, то она – могущественная Кали,
Если пятнадцать – Тара, если четырнадцать – Сундари, (45)
Если тринадцать – Унмукхи, если двенадцать – Бхайрави,
74

Если одиннадцать – брахманская блудница316, о Повелительница кулы, (46)
Редкая в трех мирах, она зовется Махакали.
Какие ни есть женщины на небесах, на земле и в подземном мире,
Для всех них садхака – божественный или герой – будет супругом. (47)
Йогин, божественный или герой, пусть будет хозяином всех женщин.
Даже находясь в божественной состоянии, пусть чтит женщин из всех каст.
(48)
Скрытая блудница это Айодхья, великая блудница это Матхура, о дорогая,
Блудница кулы это Харидвара, великая блудница это Каши, (49)
Царская блудница это Канчи, божественная блудница – Аванти,
Брахманская блудница – Дваравати, эти семь даруют освобождение317. (50)
Женщина, принадлежащая куле, это воочию Бхагавати, Кали, Тара,
Сарасвати,
Она – Бхайрави, Радха, она – Чхиннамастака. (51)
Она – Сундари, она – Махишамардини, о Богиня,

Она – Бхуване[швари] и Бала, она – Багаламукхи. (52)
Она – Дхумавати, она – Матанги, о дорогая,
Она – Аннапурна, Трипура, Тварита. (53)
Женщина, принадлежащая к куле – верная мужу, праведная, целомудренная,
наделенная великим счастьем,
Она дарует успех в мантрах и тантрах, и нет сомнений в этом. (54)
Рожденная в куле – божественная дева, она же – сонмы йогини.
Рамбха, Урваши, Рати, Рама, Тилоттама318, о чаровница кулы,
Все эти блудницы странствуют по отдельности, дочери кулы. (55)
Рожденные в куле блудницы кулы привержены учению кулы.
В миру имея мужа-скота, они стремятся к любовным наслаждениям. (56)
Следующие пути кулы, всегда жаждущие соития,
Искусные в любви, пребывая в героическом состоянии, они скрывают
[мужа]-героя.
75

Или же следует почитать другую женщину, лишенную касты и
предписанную [шастрами кулы]. (57)
Целомудренный ученик или домохозяин другую женщину, предписанную
[шастрами], пусть не почитает,
Почитающий не лишается совершенств, и на каждом шагу его ждет
страданье. (58)
Лишенной касты и предписанной [шастрами] блуднице лишь мысленно
пусть почести воздаст,
Пусть созерцает соединение с ней мудрый и повторит мантру сто восемь раз.
(59)
Совершая джапу и поклон, пусть он предлагает угощение.
Если из-за похоти и заблуждения он желает женщину, лишенную касты,
То из-за соития с такой женщиной отправляется в ад Раурава. (60)
Соитие с лишенной касты пусть мысленно не представляет в Кали-[югу], о
Богиня,

[Лишенная касты], коя занялась обрядами кулы, достигла освобожденья, и
нет сомнения в этом. (61)
Рожденная в куле блудница кулы пусть у одного героя прибежище найдет.
Оставив мужа-скота, пусть она вступает на дорогу кулы. (62)
Встав на стезю кулы, пусть она у одного героя прибежище найдет.
Если вставшая на путь кулы не имеет мужа,
То в благородной семье или как последовательница кулы в следующей жизни
она родится. (63)
Следующая учению кулы или стремящаяся следовать ему
Заслуживает почестей, о Махешани, поэтому ей, не имеющей мужа, должно
поклоняться. (64)
Если из-за мирских обычаев [такая женщина] чтима быть не может,
То, оставив ее, о Повелительница кулы, пусть рожденной в благородной
семье почести воздаст. (65)
76

Как достаточно вспомнить о Ганге, чтобы ушли прочь грехи319,
Так и благородная женщина приверженцу кулы мантр и тантр дает плоды.
(66)
Она будет великой блудницей и она как «все-блудница» одаряет плодами
Всех видий, кои предписаны в поклоненье кулы. (67)
Встреча с благородной женщиной очищает ото всех грехов,
И для нее предписана также пурашчарана, как и для последовательницы
кулы. (68)
«Все-блудница», лишенная касты, дарует все совершенства,
После многих рождений становишься приверженцем учения кулы. (69)
Без учения кулы, о Богиня, не наступает освобождение,
Без поклонения кулы, о Богиня, [видья] Сундари действенной не будет,
Без поклонения кулы, о Богиня, [видья] Лакшми действенной не будет. (70)
Без поклонения кулы, о Богиня, [видья] Бхайрави действенной не будет,
Без поклонения кулы, о Богиня, [видья] Чхиннамасты действенной не будет.

(71)
Без поклонения кулы, о Богиня, Кали-кула действенной не будет,
Без поклонения кулы, о Богиня, знание истины не придет, (72)
Без знания истины, о Богиня, освобождение не наступит.
Благодаря обретению наилучшего освобождения происходит соединение со
мною. (73)
Чертоги кулы есть корень наилучшего освобождения.
Пятой [таттвой] следует поклоняться Кали [в образе] женщины кулы в
чертогах кулы. (74)
Брахма, Вишну, Рудра, Шива и Садашива,
Десять хранителей стран света начиная с Индры, девять планет начиная с
Адитьи, (75)
Аситанга и прочие бхайравы, боги и остальные,

77

Все они приверженцы кулы, совершив дома поклонение кулы, преуспели.
(76)
Без шакти, о Махешани, не бывает действенной мантра Шакти.
Шакти наделяет действенностью все мантры Шакти. (77)
Танцовщица, капалика, блудница, прачка, жена цирюльника,
Йогини, собакоедка, виноторговка, дочь царя,
Пастушка и цветочница – таковы красавицы в соответствии с различием их
занятий320. (78)
Красавица, происходящая из любой из четырех варн, известна как капали.
При виде предметов, [используемых] в поклонении321, пускающаяся петь и
танцевать
Красавица, происходящая из любой из четырех варн, зовется танцовщицей.
(79)
При виде предметов, [используемых] в поклонении, жаждущая любовных
наслаждений

Красавица, происходящая из любой из четырех варн, именуется блудницей.
(80)
У коей начинаются месячные при виде предметов, [используемых] в
поклонении,
Та красавица, происходящая из любой из четырех варн, называется
прачкой322. (81)
При виде предметов, [используемых] в поклонении, рожденная в куле, коя
находит прибежище у героя,
Оставив мужа-скота, известна как чандалка. (82)
[Созерцающая] соединение Шивы и Шакти – это йогини.
Кто, в обратной позе соединяясь с мужем, просит сосуд [с вином],
Красавица, происходящая из любой из четырех варн, известна как
виноторговка. (83)
У коей всегда проявляется янтра-самскара323,
78

Та красавица, происходящая из любой из четырех варн, известна как царевна.
(84)
Коя в опасности от скотов другого [садхаку] скрывает,
Та красавица, происходящая из любой из четырех варн, пастушкою зовется.
(85)
При виде предметов, [используемых] в поклонении, повторяющая мантры
Красавица, происходящая из любой из четырех варн, как цветочница
известна. (86)
В отсутствие этих шакти, о Махешани, пусть [садхака] пусть возьмет некую
[другую женщину]
И совершит возлияние пятой таттвы324, о чаровница кулы. (87)
Соединившимся большим и безымянным пальцами левой руки, о Парвати[богиня],
Пусть герой совершает возлияние Калике, держащей оружие и стоящей на
вахане325. (88)

Большой палец – это бог Бхайрава, а безымянный – это Шакти.
Соединением Шивы и Шакти следует совершать возлияние
Дакшина[калике], о Деви. (89)
В наилучшем божественном состоянии следует совершать возлияние в
сердце,
В среднем, героическом, на янтру, в наихудшем, скотском – на воды. (90)
Такова в Шри-Нируттара-тантре четырнадцатая глава.
Глава пятнадцатая
Благословенный Шива сказал:
Кали, Тара, махавидья Шодаши, Бхуванешвари,
Бхайрави, Чхиннамаста, видья Дхумавати,
79

Багала-сиддхавидья, Матанги и Камалатмика –
Десять этих махавидий сиддхавидьями зовутся. (1)
Кали, Тара, Чхинна, Матанги, Бхуванешвари,
Аннапурна, Нитья, Дурга, Махишамардини,
Тварита, Трипура, Пута, Бхайрави, Багала,
Дхумавати, Камала, Сарасвати,
Джаядурга и Трипурасундари, о дорогая,
Эти восемнадцать махавидий были названы в начале тантры. (2)
[В их почитании] нет нужды в чистоте времени, разницы между подходящим
и неподходящим временем не существует,
Между днями недели, лунными сутками, созвездиями, йогами и каранами.
Сиддхавидьи и махавидьи в эту югу [в любое время] чтимы. (3)
Такова в Шри-Нируттара-тантре пятнадцатая глава.
Так заканчивается Шри-Нируттара-тантра.

80

КОММЕНТАРИЙ
1

1.1(1). о сиддхавидьях – в оригинале siddhavidyāḥ. Этим термином (букв.

«совершенная видья») обозначаются особо могущественные женские
божества и их мантры. В ШСТ (II.1.54–66) выделяется три класса женских
божеств/мантр этих божеств: сиддхавидьи, махавидьи и видьи. При этом
богиня может принадлежать к тому или иному классу в зависимости от юги.
При этом какого-либо основания для подобной принадлежности не
называется.
2

1.1(2). между состояньями духа – в оригинале nānā-bhāva-bhedena. Согласно

каулическим текстам, все люди по своей пригодности к практике каулы
делятся на три типа (bhāva): пашу, вира и дивья. Пашу (paśu, «скот»)
именуются обычные люди, профаны, кто стоит вне рамок Тантры «левой
руки» (vāmācāra) и может следовать только пути «правой руки» (dakṣiṇācāra),
чьи предписания не противоречат установлениям вед. Вира (vīra, букв.
«герой») это адепт «левой» Тантры, имеющий допуск на обряды, где
используются пять макар (pañca-mākāra) (см. примеч. к 5.28(2)), при этом им
не должны владеть ни сомнение, ни страх, ни сожаление. Таким образом
преодолеваются двойственные разделения на добро и зло, чистое и нечистое,
уничтожается привязанность к искусственно разделенному миру и обретается
целостное видение. Наконец, к категории дивья (divya, букв. «божественный»)
относят высших наставников и святых Тантры [Дмитриева 2009: 791; Кинсли
2008: 104; Ферштайн 2002(а): 177–179; Ферштайн 2002(б): 611; Bharati 1975:
229–230].
3

1.2(2). Ценимое Вишну – в оригинале viṣṇu-saṃmatam. В данном месте можно

усидеть попытку автора тантры «навести мосты» с вишнуизмом.
4

1.3(1). Какая из них является источником [всех прочих] – в оригинале āsāṃ

vāpi prakṛtiḥ kāpi. Согласно комментарию, подразумевается Богиня в своей
81

полной форме как источник, или материальная причина (mūla upādāna) всех
прочих форм [Niruttaratantram 1996: 1]. Пракрити здесь выступает как одно из
обозначений Великой Богини, поскольку та отождествляется с ней. Как
пракрити, Богиня ощутимо присутствует в физическом мире, и сама является
миром [Кинсли 2008: 171; Pintchman 1994: 114–115]. По словам Дж. Н. Тивари,
философия шактизма монистическая, и она совмещает в себе концепцию
Брахмана, взятую из упанишад, и концепцию пракрити, происходящую из
санкхьи [Tiwari 1985: 68]. Ср. ДБхП I.5.48; IV.5.31; VI.5.23; VII.31.44; ДМ 1.78;
МБхП 1.3 и др. В шактистской теологии пракрити не является просто
лишенной сознания материей, как в санкхье [Devī-gītā 1998: 72].
Отождествление с пракрити придает миру феноменов положительное
значение, таким образом, он оказывается не иллюзией, а воплощением самой
Богини [Coburn 1988: 186; Kinsley 1987: 135–136].

О развитии понятия

«пракрити» см. [Pintcman 1994: 61–86]. Далее, согласно шактистскому
мировоззрению, все женские божества и женские существа вообще являются
проявленными формами единой Великой Богини. Подробная классификация
этих форм содержится в ДБхП (IX.1.13–137). Вверху находятся пять высших
форм: «пять богинь знания в их полном проявлении» (paripūrṇаtamāḥ pañсa
vidyā devyāḥ) (IX.1.59), к которым относятся богини Дурга (IX.1.14–21), Радха
(IX.1.44–57), Лакшми (IX.1.22–28), Сарасвати (IX.1.29–37) и Савитри
(IX.1.38–43). Ниже их находятся воплощения, делящиеся на три разряда:
aṃsha-rūpāḥ (частичные воплощения), kalā-rūpāḥ (более мелкие воплощения),
kalāṃśa-rūpāḥ (воплощения, являющиеся частями частей). К aṃsha-rūpāḥ
принадлежат богини Ганга (IX.1.60–64), Туласи (IX.1.65–70), Манаса (IX.1.71–
77), Девасена (Шаштхи) (IX.1.78–82), Мангалачандика (IX.1.82–86), Кали
(IX.1.87–92) и Васундхара (Земля) (IX.1.93–95). К kalā-rūpāḥ относятся
младшие женские божества, выступающие олицетворением каких-либо
качеств, состояний, элементов ритуала, явлений природы. Среди них Сваха
(олицетворение ритуального возгласа), Дакшина (олицетворение одного из
82

священных огней), Дикша (посвящение), Свадха (ритуальный возглас), Ратри
(ночь), Мритью (смерть) и многие другие (IX.1.97–136). Третий и последний
разряд, kalāṃśa-rūpāḥ, включает все обычные, «небожественные» существа
женского пола (IX.1.137) [Девибхагавата-пурана 2018, 5: 10–16].
5

1.5. В этих состояниях следует созерцать [богинь] из кулы Кали, / А в

отношении [богинь] из кулы Шри это можно делать во всех трех состояниях
– в данном случае кула (kula, букв. «семья, род, дом, порода, множество» [Apte

1988: 154–155; White 2003: 18]) это группа богинь, считающихся проявлением
женского божества более высокого уровня. Применительно к индуистскому
тантризму это слово обладает и другими специфическими значениями.
Данный термин встречается уже в ранних тантрах (VII–IX вв.). Но там он
означает только «клан» («группу»), в данном случае подразумевается «клан
йогини». В «Паратришика-виваране» Абхинавагупта выводит термин kula из
корня kul, означающего «приходящие вместе как группа» [White 2003: 18–19].
Однако в пришедших на смену ранней тантрической литературе каулических
тантрах (с X в.) термин обретает множество самых разнообразных значений.
Прежде всего, kula это Шакти как активная и имманентная сторона Абсолюта,
в противоположность пассивному и трансцендентному Шиве (akula). Именно
этот полярный дуализм лежит в основе мировоззрения индуистского
тантризма. Кроме того, кулой могут именоваться и сообщество почитателей
Шакти, и священная традиция, и человеческое тело как микрокосм, и
сексуальная энергия, и нади сушумна, и чакра муладхара, и отдельная община

тантриков, и женщина-партнер на ритуальной практике. Отсюда также
происходит слово каулика – приверженец учения кулы [Bhattacharyya 2005:
318; Tāntrikābhidhānakośa 2004: 120–122].
6

1.8(1). Свапнавати – богиня, дарующая способность увидеть во сне то, о чем

желаешь узнать. Соответствующая магическая практика описывается в ЙогТ
I.7.47–48.
83

7

1.8(2). Мадхумати – богиня, дарующая возможность обрести власть над

миром. Соответствующая практика описывается в ЙогиниТ (I.7.16–20).
8

1.9(1). В «лиане» Кали следует чтить – в оригинале latāyāṃ pūjayet kālīṃ.

Перевод дается согласно комментарию [Niruttaratantram 1996: 3]. Под
«лианой» подразумевается женщина, участвующая в ритуальной практике
Тантры, на что указывает и комментатор, согласно которому речь идет о kulasundarī «красавице кулы» [Niruttaratantram 1996: 13]. Сравнение женщины с
лианой встречается в индийской литературе с древнейших времен. В РВ
(Х.10.12) в диалоге Ямы и Ями упоминается, что женщина обнимает мужчину
«как лиана – дерево» [Ригведа 1999(б): 126]. Именно такое положение должно
занять тело женщины, принявшей данную позу [Эвола 1996: 346].
Впоследствии этот образ мы не раз видим в любовных заговорах АВ (напр.
VI.8.1) [Атхарваведа 1995: 174]. Согласно Апте, одно из значений слова latā
это «стройная женщина» [Apte 1988: 476]. В тантрических текстах latā
становится общераспространенным «техническим» термином, а latā-sādhana
синонимом для майтхуны, священного соития (КулТ VII.39–43; МНТ 6.18–20)
[Bhattacharyya 2005: 124, 130; Feuerstein 2011: 206; Mahānirvāṇa-tantram 1952:
170].
9

1.9(1). в предметах темного цвета – Ниласарасвати – в оригинале nīle nīla-

sarasvatīm. В комментарии указывается, что речь идет именно о предметах
темного/черного/темно-синего цвета, но без конкретизации [Niruttaratantram
1996: 3].
10

1.10(1). освобождение – в оригинале mokṣa. Одно из центральных понятий

индуистского мировоззрения, окончательное и бесповоротное освобождение
от бесконечной цепи перерождений (saṃsāra) (об этом понятии см. примеч. к
6.3(2).
11

1.10(2). великое совершенство – в оригинале mahāsiddhir. Cловом

«совершенство»

здесь

передается

санскритский

термин

siddhi,

это

мистические сверхспособности и силы, обретаемые в результате религиозно84

мистической практики. Насчитывается восемь классических сиддхи: 1) анима
(aṇiman) – способность уменьшаться до размеров атома; 2) гарима (gariman) –
способность становиться сверхтяжелым; 3) лагхима (laghiman) – способность
делаться легче пушинки; 4) прапти (prāpti) – способность доставать все, что
угодно; 5) махима (mahiman) – способность становиться огромным; 6) ишитва
(īśitva) – способность создавать из ничего или уничтожать без следа любые
предметы; 7) вашита (vaśitā) – способность управлять материальными
элементами; 8) камавасайита (kāmavasayitā) – способность принимать
различные облики и даже представать одновременно в нескольких телах. Об
этих восьми сиддхи упоминается уже в примечаниях Вьясы («Вьяса-бхашья»
3.45) к «Йога-сутрам» Патанджали [Классическая йога 1992: 173–174;
Bhattacharyya 2005: 148; Padoux 2010: 210–212]. Кроме того, в священных
текстах индуистского тантризма называются и другие сиддхи. В частности, в
БЯТ (15.14–15) упоминаются такие сиддхи, как обретение магического меча
(khaḍga), волшебная горочана (gorocana, пигмент из мочи коровы),
способность проникать в райские подземные миры (pātāla), в царство
полубожественных видьядхаров (vidyādharapada), волшебные сандалии
(pādukā), волшебная сурьма (añjana), способность воскрешать мертвых
(uttiṣṭha) и исчезать (antardhāna) [Tāntrikābhidhānakośa 2000: 579]. М. Элиаде
указывает, что сиддхи напоминают способности, приписываемые шаманам
(шаман летает, как птица, умеет становиться невидимым и т. д.), что может
служить подтверждением гипотезы о происхождении йоги из шаманизма
[Ферштайн 2002(б): 189]. Заметим, что в вамачаре («левом пути» Тантры)
стремление к обретению сверхъестественных способностей выходит на
первый план, затмевая освобождение из круга перерождений (mokṣa) [Padoux
2010: 161], хотя более «умеренные» индуисты считают их отвлекающими от
мокши как от главной цели [Кинсли 2008: 79].
12

1.11(2). владыки кулы – согласно комментарию, речь идет о гуру

[Niruttaratantram 1996: 3].
85

13

1.12(1). мантра и тантра действенны не бывают – в оригинале mantraṃ

tantraṃ na siddhyati. Речь идет о mantra-siddhi – способности эффективно
применять мантру и получать ее плод [Bhattacharyya 2005: 417; McDaniel 2011:
124; Tantra 1913: lxxxix].
14

1.13(1). шастрам кулы – согласно комментарию, речь идет о шастрах

[Niruttaratantram 1996: 3].
15

1.17–18. Обряды, предписанные в [тантрах] восточного потока

откровения, как скотские известны, / Сюда же относится и то, что было в
южном потоке возвещено. // Обряды из [тантр] западного потока –
героические и скотские, / А предписанные в [тантрах] северного потока –
исполнены божественного состояния – как «поток» здесь переводится
āmnāya, которое имеет значения «священная традиция; ведийская литература
в ее совокупности; обычаи; учение; совет, наставление» [Apte 1988: 84]. В
недуалистическом шиваизме и шактизме этот термин используется главным
образом для обозначения четырех потоков откровения (через священные
тексты), на которые разделяется эзотерическая традиция кулы: 1) «восточная
традиция» (purvāmnāya), из которой развилась кашмирская трика; 2) «северная
традиция» (uttarāmnāya), с которой связаны школа крама и культ богини Кали
в

разнообразных

формах;

3)

«западная

традиция»

(paścimāmnāya),

представленная школой кубджикамата, где почитается богиня Кубджика; 4)
«южная традиция» (dakṣiṇāmnāya), к которой относится школа шривидья, чье
учение основано на почитании богини Трипурасундари. Иногда выделяется

пять потоков, в соответствии с пятью ликами Шивы. Иногда же сюда
добавляется буддийский тантризм, и тогда потоков становится шесть
[Bhattacharyya 2005: 372; Padoux 2010: 98–99; Tāntrikābhidhānakośa 2000: 200].
16

1.19(1). В «лесу предков» – в оригинале pitṛkānane. Речь идет о шмашане, или

месте кремации покойников, которое в

мировоззрении и ритуале

индуистского тантризма играет особую роль. Эта символика смерти связана с
аскетическим направлением индуизма, направленным на отказ от мирских
86

удовольствий [Кинсли 2008: 146, 287–288]. Затем, как пишет Д. Кинсли,
«место кремации также выполняет функцию «запретного», своего рода
шестой таттвы, с которой героический садхака должен столкнуться, чтобы
увидеть лежащую в основе природу реальности, в которой все вещи, в
независимости от того насколько они ужасны и грязны, пронизаны шакти»
(цит. по [Там же: 291]). Шмашан оказывается пороговым местом между
физическим миром и миром духов [Там же: 292–293].

Кроме того, он

символизирует растворение закабаляющих эмоций и представлений. Садхака
помещает образ Кали в сердце и под его воздействием сжигает ограниченность
и неведение. Это внутренний погребальный огонь именуется jñānāgni, «огонь
знания» [Там же: 117]. Ср. ЙогТ 1.22; ШСТ I.1.23.
17
18

1.20(1). Идущие на шмашан – см. примеч. к 1.19(1).
1.21(1). Тайное [отправление обрядов] приносит совершенства, а явное

[вызывает] гибель кулы –

согласно комментарию, под «гибелью кулы»

подразумевается прекращение ритуальной практики [Niruttaratantram 1996: 5].
Неразглашение

учения

является

одним

из

существенных

аспектов

индуистского тантризма. Причина такого требования заключается в том, что,
разглашая

тантрическое

учение

непосвященным,

человек

попусту

растрачивает энергию, а кроме того, он может вызвать негативную реакцию
со стороны обычных людей (в особенности это касается Тантры «левой руки»)
[Ферштайн 2002(а): 198]. Ср. КалиТ 11.20–21. При этом, однако, как замечает
Г. Ферштайн, запись учения вступает в противоречие с предписанием
секретности [Feuerstein 2011: 368].
19

1.23(1). Ночью пусть [садхака] совершает обряды кулы, а днем – ведийские

обряды – ночь предписывается как время для совершения тантрических
обрядов в подавляющем большинстве источников, см. БНТ 6.310, 344; 13.20;
ГСТ 6.40–42, 44(1); ГТ 35.17, 58; КалиТ 8.18; ММТ I.5.8; ЧЧТ 2.23; ШСТ
I.21.31, 38; II.37.83; IV.3.84.
87

20

1.24(2). магии – в оригинале abhicārāya. Речь идет о тантрической магии

(абхичара, abhicāra), включающей шесть обрядов. К их числу принадлежат: 1)
умиротворение (śanti) – способность магическим средствами успокоить другое
существо, оградить себя от болезней, дурных влияний и проклятий; 2)
подчинение (vaśīkaraṇa) – способность полностью подчинить себе путем
околдовывания мужчин, женщин, богов и животных, заставляя их исполнять
собственную волю (vaśa); 3) введение в ступор (stambhana) – способность
полностью обездвижить какое-либо существо или сделать его действия
безуспешными; 4) изгнание (uccāṭana) – изгнание из какого-либо места; 5)
внесение раздора (vidveṣana) – способность вызвать разлад среди людей; 6)
умерщвление (maraṇa) – способность нанесения вреда здоровью или лишения
жизни кого-либо на расстоянии [Кинсли 2009: 80; Ферштайн 2002: 615; Bharati
1975: 156]. Это классический набор шести магических обрядов, правила
совершения которых излагаются во многих тантрах (ДТ; ШтТ 23.121–135;
ШсТ I.102–106 и др.). В этот список могут также добавляться: сбивание,
ослепление (mohana), привлечение (ākarṣana) и обряд на материальное
процветание (puṣṭi), при этом один из этих обрядов может заменить любой из
предшествующих [Padoux 2010: 210].
21

1.25(1). части [Богини] – в оригинале kalā.

22

1.25(1). мысленно – в оригинале manasā. В индуизме в ходе его развития

появляется представление о предпочтительности мысленного совершения
ритуалов [Лысенко 2009(а): 443]. Уже в позднем ведизме и индуизме
внутренний (мысленный) ритуал противопоставляется вещной обрядности
[Махабхарата 2003: 282]. Ср. БНТ 1.15; ДБхП (III.12.39–60), ЙогТ 5.9; 13.48;
ШСТ II.13.1–2(1).
23

1.25(2). Пусть почитает Дакшинакали на шмашане –согласно Р. Дикшиту,

то, что Богиня представляется стоящей на шмашане, указывает на ее свободу
88

от иллюзии (от мирского бытия) [Bṛhan Nīla Tantram 2016: 16], см. примеч. к
1.19(1).
24

1.26(2). Воплощенная в йони – йони это женское лоно, воспринимаемое как

сконцентрированное воплощение божественной женственности. В отличие от
обычных индуистов, поклоняющихся изображениям йони, тантрики почитают
йони в ее «живой» форме как лоно женщины. Наиболее известный
тантрический текст, посвященный культу йони, это ЙониТ [Йони-тантра
2025].
25

1.26(2). Махакали имеет своим ложем труп – различные тантрические

женские божества визуализируются как восседающие на трупе, и часто
подразумевается, что это труп Шивы (Садашивы). Богиня Трипурасундари
представляется восседающей на троне из пяти трупов: Брахмы, Вишну, Рудры,
Ишвары и Садашивы, при этом самым верхним из них является последний
[Tāntrikābhidhānakośa 2013: 569]. Дело в том, что в шактизме подчеркивается
активность женского начала по сравнению с пассивностью мужского. Как
следствие, подобное утверждение в различных вариантах встречается в
шактистских текстах. Например, как сказано в «Саундарья-лахари» (1): «Когда
Шива объединен с Шакти, он способен творить; в других же случаях он не
способен даже двигаться (śivah śaktyā yukto bhavati śaktaḥ prabhavituṃ na
cedevaṃ devo na khalu kuśalaḥ spanditum api)» [Saundarya Laharī 1961: 4]. В
КалиТ сказано: «Не Брахма, Вишну и Рудра создают, поддерживают и
разрушают, а Брахми, Вайшнави и Рудрани. Их мужья подобны мертвым
телам» (цит. по: [Маханирвана 2003: 20]). Ср. ГСТ 5.10; ДБхП I.4.48; III.4.32;
V.33.56; МБхП 11.24; 36.35; ЙТ 8.13; БНТ 5.10.
26

1.28(2). поклонение частям [Богини] на трех путях – согласно

комментарию, под «частями» подразумеваются частичные формы Богини (см.
примеч. к 1.3(1)), а под «тремя путями» – ида, пингала и сушумна
[Niruttaratantram 1996: 7].
89

27

1.32(1). Без почитания частей – согласно комментарию, речь идет о

почитании богини Кали в образе женщины как ее частичной формы (см.
примеч. к 1.3(1)) [Niruttaratantram 1996: 8].
28

1.36(2). в полночь – в оригинале mahāniśi, букв. «великой ночью». Как

указывает комментатор, это время с 10.30 вечера до 3.30 ночи [Niruttaratantram
1996: 8]. Впрочем, есть и другие объяснения этого термина. Согласно БНТ
(1.62(2)–63(1)), это две мухурты, следующие за полночью. Мухурта это
отрезок времени, равный 1/30 суток или 48 минутам (МнДхШ 1.64) [Apte 1988:
444]. А согласно ГСТ (6.38–39), «великая ночь» это две гхатики (отрезок
времени в 24 мин) после первой стражи ночи. В индуистской Тантре в качестве
времени для совершения ритуалов предпочтение отдается ночи (ШСТ I.21.31,
38; II.37.83; IV.3.84).
29

2.4(2). с движущимся и неподвижным – в оригинале carācaram. А. Авалон

полагает, что под «движущимся и неподвижным» подразумеваются
органический и неорганический миры [Маханирвана 2003: 160; Рамаяна 2006:
736].

По другой трактовке, это «движущееся» это животные и люди, а

«неподвижное» это растения [Махабхарата 2009: 345].
30

2.5(1). Все [таттвы], начиная с махата, именуются тройственным

миропроявлением – обращаем внимание, что слово sṛṣṭi переведено здесь как
«миропроявление», а не «творение», чтобы не создавать ненужных
ассоциаций с христианским творением «из ничего» и подчеркнуть
манифестационистский характер мировоззрения Тантры. На это указывает и
А. Бхарати [Bharati 1975: 212].
31

2.6(2). В треугольнике – в оригинале trikoṇe. Треугольник часто упоминается

в тантрических текстах. Треугольник, обращенный острием вниз, своими
очертаниями напоминает женский лобок и вульву и поэтому в шактизме и
индуистской Тантре символизирует Шакти, женское начало. Подобное мы,
кстати, находим не только в индийской, но и в других древних цивилизациях.
Древние греки считали символом плодородия и женского начала букву
90

«дельта», имеющую форму треугольника, обращенного вверх (Δ). Однако у
индийцев треугольник, обращенный вверх, означает Шиву, мужское начало.
Самая знаменитая из тантрических янтр, шриянтра, образована взаимным
пересечением девяти треугольников в двух направлениях: четыре вершинами
вверх (Шива) и пять вершинами вниз (Шакти). Центральный треугольник
является местопребыванием богини Трипурасундари. Стороны треугольника,
как считается, образованы тремя шакти Шивы: Джьештхой, Раудри и Вамой
[Циммер 2015: 132; Padoux 2010: 152–153; Tāntrikābhidhānakośa 2013: 120–
121]. Кроме того, середина треугольника символизирует Пара Шакти или Пара
Вач («высшую речь»), а три линии – три шакти, три формы звука (пашьянти,
мадхьяма, вайкхари), три биджи (Вагбхава, Камараджа, Шакти), три питхи
(Камарупа, Джаландхара, Пурнагири) и т. д. [Bhattacaryya 2005: 444]. Ср. КП
51.76–77.
32

2.8(1).

Шакти (śakti) –это божественная сила или энергия, женское,

активное начало мироздания, противопоставляемое пассивному мужскому,
персонифицируется как в образе Великой Богини (в таком случае пишется с
заглавной буквы), так и отдельных богинь более низкого уровня, являющихся
супругами мужских божеств, например, шакти Вишну – Лакшми,

просто

безличной энергии и женщин-участниц обрядов тантры, в этих трех случаях
слово «шакти» пишется со строчной буквы) [Индуизм 1996: 454–455; Пахомов
2009(б): 856–857; Bharati 1975: 212]. Подробнее о развитии понятия «Шакти»
см. [Bhattacharyya 2005: 195–205; Pintchman 1994: 97–116].
33

2.10(2). наслаждающаяся в обратной позе – в оригинале viparīta-ratā. Здесь

упоминается поза любовного соития viparīta-rati, когда женщина находится
вверху и играет активную роль, что соответствует представлениям
индуистского тантризма, согласно которым Шива представляет собой
пассивное мужское начало (puruṣa санкхьи и йоги), а богиня – активное
женское (prakṛti, природа). Данная поза истолковывается как средство, с
91

помощью которого садхака переживает исполненный блаженства союз Шивы
и Богини [Кинсли 2008: 118]. «Когда та богиня, имеющая природу Шакти,
наслаждается в обратной позе» (śakti-rūpā ca sā devī viparīta-ratā yadi) (ЙониТ
2.21). Кроме символического значения этой позе отдавалось предпочтение и
потому, что она позволяет достичь мужчине наибольшего сосредоточения
[Эвола 1996: 346]. Поэтому в тантрах viparīta-rati рекомендуется для мантрасадханы (КалиТ 4.15; 8.13; НуТ 14.19; ШСТ I.1.33).
34

2.14(1). истину – в оригинале tattva. Подразумевается истина учения каулы,

ведущая к освобождению [Tāntrikābhidhānakośa 2000: 55].
35

2.16(1). Дакшина[кали] это источник всех сиддхавидий, а [Шива] – пуруша

– в оригинале siddhavidyāsu sarvāsu dakṣiṇā prakṛtiḥ pumān. Таким образом,
Шива отождествляется с пурушей санкхьи, а Богиня – с пракрити. О Кали как
об источнике всех женских форм см. примеч. к 1.3(1).
36

2.18(2). великую мантру, дарующую наслаждение и освобождение – здесь

идет речь об известной формуле «наслаждение-освобождение» (bhoga-mokṣa
или

bhukti-mukti),

означающей

гармоничное

сочетание

духовного

освобождения и всего спектра земного жизненного опыта, наполненного
ощущением реального присутствия Богини [Beane 2001: 250]. Шактисты
утверждают, что Богиня может даровать и то, и другое, в отличие от Вишну и
Шивы, которые могут дать только освобождение [Маханирвана 2003: 149].
Как замечает Г. Ферштайн, «тантризм не считает земные радости пагубными

по определению, ибо они – неотъемлемая часть Шивы. Проблема состоит в
том, что человеку свойственно воспринимать земные объекты как нечто
внешнее по отношению к его личности, что в конечном счете усиливает
ложное ощущение собственного эго <…> Тантрики не тратят усилий на
уничтожение

энергетической

составляющей

привязанности,

но

лишь

направляют вектор приложения энергетического усилия в сторону конечной
Реальности» (цит. по: [Ферштайн 2002(а): 175]).
92

37

2.19(1). Посредством наслаждения обретается освобождение четырех

видов, начиная с пребывания в том же мире, [что и божество] – в священных
текстах индуиcтского тантризма выделяются различные виды освобождения
(см. примеч. к 1.10(1)). Среди них салокья (sālokya) – пребывание в том же
мире, что и избранное божество; самипья (sāmīpya), или саннидхья (sānnidhya)
– соседство с божеством; саршти (sārṣṭi) – обладание могуществом божества;
сарупья (sārūpya) – обретение божественного облика и, наконец, саюджья
(sāyujya) – слияние с избранным божеством. В последнем с точки зрения
перинатальной психологии Станислава Грофа можно видеть стремление
вернуться в лоно любящей матери [Торчинов 2019: 42, 234, 302]. Артур
Авалон называет салокью, сарупью, самипью и саюджью четырьмя
промежуточными этапами (пада) освобождения [Tantra 1913: 32]. Позднейшие
комментаторы выстроили такую иерархию видов освобождения на основании
критерия близости с божеством: салокья, саршти, самипья, сарупья, саюджья
[Ферштейн 2002(б): 489]. Однако в самих оригинальных текстах какой-либо
иерархии видов освобождения не содержится. Исключением является НирТ
(2.18–19; 14.9). В ней упоминаются четыре вида освобождения: салокья,
сарупья, саюджья и, наконец, нирвана (nirvāṇa), или великое освобождение
(mahāmokṣa).
38

2.19(2). великое дерево желаний – в оригинале mahākalpataruḥ, дерево,

исполняющее все желания, одно из пяти волшебных деревьев в раю Индры
[Индуизм 1996: 225].
39

2.20(2). согласно [наставленьям] гуру – в оригинале guruto. В индуистском

тантризме фигура гуру обретает огромное значение, потому что лишь он,
будучи приравнен по статусу к божеству, способен направлять продвижение
ученика по духовному пути. Именно гуру передает в устной форме ученику
сведения, на которые в тантрических текстах могут содержаться только
намеки [Пахомов 2009(а): 772].
93

40

2.21(2). освобождения при жизни – в оригинале jīvanmuktaḥ. Согласно

некоторым течениям индийской мысли, освобождения (см. примеч. к 1.10(1)
можно достичь не только в момент смерти (videha-mukti), но и еще при жизни.
Достигший освобождения при жизни (jīvanmukta) пассивно продолжает свою
жизнедеятельность, однако выходит из-под влияния кармы и в дальнейшем не
подвергается перерождениям. Шактисты и тантристы признают возможность
освобождения при жизни вслед за последователями адвайта-веданты [Парибок
2009: 354; Радхакришнан 1993, 2: 664], см., например, ДБхП VII.34.8; ЙогТ
I.6.59; ШСТ II.13.210.
41

2.22–23. «Сидение Брахмы», о Богиня, в соединении с «левым оком» / И надой

и бинду, исполненное природы сознания, наивысочайшее, // Эта однослоговая
сиддхавидья является Царицей мантр – согласно комментарию, «Брахма» это
k, «сидение» это r, «левое око» это ī, нада и бинду это анусвара. В итоге,
биджа-мантра Кали это krīṃ [Niruttaratantram 1996: 14–15].
42

2.24–25(1). Она, повторенная трижды, затем две курча-[биджи], две

[биджи] стыда, / dakṣiṇe kālike, а после снова семь [предыдущих] бидж // И в
конце супруга Вахни – это Царица видий – согласно комментарию, курчабиджа это huṃ, биджа стыда это hrīṃ. В итоге получается мантра из двадцати
четырех слогов: krīṃ krīṃ krīṃ huṃ huṃ hrīṃ hrīṃ dakṣiṇe kālike krīṃ krīṃ krīṃ
huṃ huṃ hrīṃ hrīṃ svāhā [Niruttaratantram 1996: 15].
43

2.27(2). В питхах, начиная с Камакхьи, она исполняет все желания – в

оригинале

kāma-pītheṣu

sarva-kāma-pradāyinī.

Питха

(букв.

«сидение,

пьедестал») это святое место шактистов. Согласно преданию, питхи возникли
там, где упали части тела богини Сати. Подробнее на эту тему см. статью
«Сакральная география шактизма» [Игнатьев 2018: 185–223]. Здесь речь идет
о

расположенном

в

Ассаме

знаменитом

храме

богини

Камакхьи,

отождествляемой с Кали [Barua 1966: 226; Вhattacharyya 2005: 78; Mishra 2004:
20–21; Prakash 2007: 67]. Это одно из самых священных мест для шактов,
упоминаемое в подавляющем большинстве текстов, где имеются списки питх,
94

среди них КП, ХТ, РЯТ, МбТ, ЙогТ, ЙХТ, НсТ и ДБхП. Согласно преданию,
здесь упала йони Сати [Tāntrikābhidhānakośa 2004: 87]. Комментатор
указывает, что здесь также может идти речь о йони как женском лоне
[Niruttaratantram 1996: 16].
44

2.28. Все бхайравы, пребывающие на небесах, на земле и в подземном мире,

/ Это сыновья Калики, достигшие освобождения – это слово может иметь
значения: 1) гневное проявление Шивы (в таком случае пишется с заглавной

буквы – Бхайрава); 2) высшее божество в ряде течений шиваизма и тантризма;
3) манифестация Шивы в питхе, являющаяся парой богине, пребывающей в
данной питхе; и 4) мужчина, участвующий в обрядах вамачары.
45

2.29. Не следует совершать абхишеку, следуя предписаниям из книг, но лишь

согласно наставлениям гуру, / Во время поклонения должно в особенности
книги, как низкорожденных, избегать – слово saṃketa здесь переводится как
«книга» [Niruttaratantram 1996: 16]. Согласно классическим представлениям,
тантрик должен руководствоваться в своей практике прежде всего
наставлениями гуру, а не знаниями, полученными из книг. Согласно КулТ
(15.21), тот, кто повторяет мантру, подсмотренную в книге, совершает грех,
равный греху убиения брахмана. Поэтому запрещается писать мантры в
книгах (БЯТ 53.143; «Сиддхайогешвари-мата» 24.40–44; ТСБ 6.173;
«Тантралока» 26.22–23). Однако, по свидетельству Дж. МакДэниел, вопреки
этому требованию большинство современных тантриков в штате Западная
Бенгалия как раз основывает свои ритуалы на сведениях, подчерпнутых из

книг [McDaniel 2011: 69]. Также, как пишет А. Паду, данное правило все-таки
не действует для мантр, используемых обычно в обрядах [Padoux 2010: 179].
46

2.30–31. Провидцем этой [мантры Калики] является Бхайрава, размером –

ушник, / Божеством – Дакшинакали Анируддха-Сарасвати, // Биджей – hrīṃ,
шакти – huṃ, килакой – krīṃ, / А предназначена она – каждая мантра в
ведийской традиции непременно имеет свое главенствующее божество
(devatā), своего первого провидца – «получателя» (ṛṣhi) и метрический размер
95

(chandas). В тантрической науке о мантрах (mantra-śāstra) к этому добавляются
дополнительные элементы: семя (bīja), шакти (śakti) – «энергия», наиболее
полно выраженная в одном из звуков, килака (kīlaka) – «стержневой» звук
мантры, на который как бы «нанизаны» все ее остальные звуки, и винийога
(viniyoga) – практическое применение. Без знания этих данных невозможно в
полной мере пробудить мантра-шакти – мистическую силу мантры – и обрести
желанные мантра-сиддхи, магические способности, развиваемые с помощью

джапы мантр. Поэтому при передаче той или иной мантры ученику гуру, как
правило, сообщает и эти данные наряду с некоторыми устными разъяснениями
(upadeśa). [Маханирвана 2003: 187; Tāntrikābhidhānakośa 2000: 248].
Упомянутый здесь ушник (uṣṇik) это санскритский стихотворный размер с 14
слогами в полустишии [Apte 1988: 649].
47

2.31(2). для [обретения] Закона, Пользы, Любви и Освобождения – в данном

случае речь идет о целях человеческой жизни (puruṣārtha), к которым должен
стремиться каждый индуист, включающих: 1) Закон (dharma, закон) –
исполнение семейных обязанностей, религиозных обрядов и др.; 2) Польза
(artha) – полезная деятельность, обеспечивающая материальное благополучие;
3) Любовь (kāma) – чувственная любовь как источник наслаждения и
воспроизведения жизни. Исполнение этих первых трех позволяет перейти к
четвертой

–

Освобождению

(mokṣa),

под

которым

подразумевается

освобождение от уз бытия, выход за пределы сансары (к первым трем целям
mokṣa добавилась, возможно, лишь к середине I тыс. н. э.) [Индуизм 1996: 451;
Махабхарата 1987: 263; Шохин 2009(б): 669–671]. Ср. БНТ 3.34; ДБхП I.1.17;
III.24.27; V.15.15, 35.52; VI.7.9–10; XI.1.19; X. 11.16; МБхП 43.45; ШСТ
II.35.10 и др.
48

2.33(1). На великой питхе – согласно комментарию, речь идет о йони как об

источнике мироздания [Niruttaratantram 1996: 18]. Ср. БНТ 13.36.
49

2.33(2). с высокими и полными грудями – пышный бюст, как и широкие

бедра, считались у индийцев неотъемлемым атрибутом женской красоты
96

[Бэшем 1977: 185]. Согласно Р. Дикшиту, полная грудь означает, что Богиня
заботится о вселенной также, как мать заботится о ребенке, или она дарует
амриту в образе знания истины [Dīkṣit 2014: 16]. Также и по замечанию А.
Авалона, физические атрибуты Богини – полные груди и бедра –
символизируют ее величие как матери. Кроме того, по мнению Д. Кинсли
красота и привлекательность Бхуванешвари можно рассматривать как
утверждение ценности физического мира [Кинсли 2008: 181]. Ср. БНТ 15.82;
ДБхП III. 3.42; VII.53.28; XII.12.30; КП 42.30.
50

2.34(1). Черную – согласно МНТ (МНТ 13.5–6), чернота Богини говорит о ее

всепоглощающей природе, поскольку черный – цвет, в котором исчезают все
другие цвета. Или же утверждается, что черный символизирует полное
отсутствие цвета, опять же означая не имеющую качеств (nirguṇa) природу
Кали как высшей реальности. МНТ (13.5–6) гласит: «Белый, желтый и другие
цвета растворяются в черном, / Так и все существа входят в Кали, о Дочерь
гор. // Поэтому шакти Кали, не имеющей ни качеств и ни образа, / Благой для
достигших йогу приписывается черный цвет».Таким образом, черный цвет
богини символизирует ее превосходство над всеми формами [Кинсли 2008:
117]. По мнению Р Дикшита, черный цвет указывает на то, что Богиня
всенаполняюща, как акаша, и чиста [Dīkṣit 2014: 16]. Ср. темным цветом
Ниласарасвати, см. примеч. к 11.89(2). В науке же черный цвет Кали обычно
связывается с происхождением ее культа в среде темнокожих аборигенов
Индии [Темкин 1982: 266; Ульциферов 2003: 239–240].
51

2.34(1). четырехрукую – четыре руки Богини означают то, что она наполняет

собой четыре стороны света [Dīkṣit 2014: 17].
52

2.34(2). В верхней и нижней левых руках держащую [соответственно] меч

и только что отрубленную голову – меч символизирует знание или
бескорыстную садхану, разрубающую узы неведения и разрушающую ложное
сознание (отрубленная голова). Мечом богиня открывает путь свободы,
разрубив восемь уз (pāśa), связывающих людей, к числу которых, согласно
97

КулТ (13.90), относятся жалость (ghṛṇā), сомнение (śaṅkā), страх (bhaya), стыд
(lajjā), брезгливость (jugupsā), семья (kula), правила поведения (śīla) и
происхождение (jāti) [Кинсли 2008: 116].
53

2.35(1).

А

в

верхней

и

нижней

правых

руках

показывающую

[соответственно] жесты бесстрашия и преподнесения даров – «жест
бесстрашия» (abhaya-mudrā) это один из жестов руки в тантризме,
используется адептами, чтобы рассеять страх в других. В иконографии также
именуется abhaya-hasta. При этом жесте ладонь повернута наружу, с
распростертыми пальцами, направленными вверх [Ульциферов 2003: 20;
Feuerstein 2011: 2]. Этот жест символизирует созидательный аспект Богини
[Кинсли 2008: 116]. «Жест преподнесения даров» (varada-mudrā, или varadahasta) означает милость и дарение. Эта позиция руки, находящейся ниже талии
с опущенными вниз пальцами и ладонью, повернутой от себя [Ульциферов
2003: 107].
54

2.35(2). Умащенной кровью – согласно МНТ (13.9), символизм крови

указывает на то, что Кали зубами времени поглощает и пережевывает все
существа.
55

2.35(2). с гирлянды из пятидесяти отрубленных голов-букв – гирлянда из

голов олицетворяет звуки санскритского алфавита и представляет Кали в
образе шабда-брахмана, всепронизывающей сути реальности, проявленной в
звуке, особенно в изначальном звуке оṃ. Из семян звука (bīja) возникает все
мироздание, и Кали отождествляется с этой силой [Авалон 2007: 262, 278–281;
Кинсли 2008: 118–119; Dīkṣit 2014: 17]. Ср. БНТ 2.46; ДМ 7.7; МБхП 4.11;
ЙогТ I.1.8; ШСТ IV.5.87.
56

2.36(2). С четырех сторон окруженную шакалами – в шактистской

мифологии шакал оказывается тесно связанным с Богиней. Само слово śivā
обозначает как имя богини Парвати, так и самку шакала [Apte 1988: 556]. В
тантрах содержится легенда о том, как Чанди (Дурга), приняв облик
шакалицы, перенесла младенца Кришну через Ямуну. Та же легенда
98

упомянута и в «Чондимонгол». Во многих храмах Дурги на пьедестале Богини
часто встречается изображение шакала, который многими индуистами
почитается как священное животное [Мукундорам 1980: 82, 225]. В КП
(61.108) богиня Шивадути описывается поставившей одну ногу на труп, а
другую на шакалицу и окруженной сотнями шакалиц [Калика-пурана 2017:
284]. У тантриков есть обычай кормить самок шакалов в полночь и после
полуночи, а их мясо используется в пудже Чхиннамасты [Маханирвана 2003:
272]. Cр. ШСТ I.1.23. По замечанию Т. Гудриана, слово śivā может обозначать
также вид лисы. Значение этого слова может меняться в соответствии с
местной традицией [Goudriaan 1981: 79].
57

2.37(2). Облаченную в стороны света – в оригинале digambarīṃ, то есть

обнаженную. Нагота богини указывает на то, что она совершенно выходит за
пределы имени и формы и за пределы иллюзорных воздействий майи и что она
полностью трансцендентна, а ее могущество безгранично [Авалон 2007: 277;
Кинсли 2008: 117; Joshi 2002: 53].
58

2.37(2). с распущенными волосами – в оригинале muktakeśīṃ. Как замечает

Д. Кинсли, неубранные волосы представляют разительный контраст с
обыкновением индуистских женщин следить за своими прическами и с тем,
как изображается большинство индуистских богинь. Волосы женщин,
заплетенные в косу или связанные в пучок, свидетельствуют о соответствии
социальным условностям. Поэтому распущенные и сбившиеся волосы говорят
о

социально

маргинальном характере и

презрении к

условностям.

Распущенные волосы также могут символизировать разрушение мира.
«Заплетенная коса» социального и космического порядка кончается в диких,
распущенных, развивающихся волосах [Кинсли 2008: 112].
59

2.37(2). венчанную полумесяцем – согласно МНТ (13.7), Кали имеет

полумесяц своим атрибутом, потому что она исполнена амриты.
60

2.38(1). Стоящую на груди у Махадевы в облике трупа – см. примеч. к

1.26(2).
99

61

2.38(2). С Махакалой предающуюся наслаждению в обратной позе – см.

примеч. к 2.10(2).
62

2.39(1). Вращающую от опьянения очами – cогласно комментарию, Богиня

ликует от питья амриты высшего блаженства [Niruttaratantram 1996: 18].
63

2.39(2). Издающую раскатистый хохот – в оригинале aṭṭahāsāṃ.

Тантрические тексты, содержащие описание Бхайравы и других грозных
тантрических божеств, не раз упоминают громкий раскатистый смех, на
санскрите aṭṭahāsa, как их неотъемлемую черту. В «Бхайрава-мангале» первый
элемент этого слова истолковывается как aṣṭa «восемь» и объясняется тем, что
Махабхайрава смеется этим смехом, когда он наслаждается в кругу восьми
Матерей. Согласно Р. Дикшиту, громкий смех Богини означает то, что она
всегда исполнена блаженства [Dīkṣit 2014: 17]. Подобным образом должны
хохотать, ощущая себя воплощениями этих божеств, тантрические адепты во
время соблюдения таких обетов, как видья-врата и видьянга-врата. Сама эта
практика восходит к пашупате – ранней шиваитской тантрической школе,
почитавшей Шиву в образе Пашупати («Владыки животных»). Приверженцы
этой школы отличались эксцентричным и «антиобщественным» поведением,
и для них подобный смех был признаком транса, вызванного одержимостью
(āveśa) божеством [Tāntrikābhidhānakośa 2000: 100; Tāntrikābhidhānakośa 2013:
576].
В настоящее время название Аттахаса носит шактистская питха на территории
штата Западная Бенгалия в округе Бирбхум возле города Лабхпур. Священное
место с таким названием упоминается уже в «Нишисамчаре» и «Тантралоке»
(15.89) [Tāntrikābhidhānakośa 2013: 577], а также в НТ (Богиня здесь
почитается как Бхимакали), ПН (упала губа Сати, Богиня почитается как
Пхуллара, Шива – как Вишвеша), ШП (причисляется к числу упапитх (питх
меньшего значения, упала нижняя губа, Богиня – Пхуллара, Шива –
Вишванатха) и ПтТ (Богиня – Чамунда, по другому варианту – Богиня –
Махананда, Шива – Махананда) [Sircar 1998: 82]. Также это слово может
100

выступать именем собственным. А в 2013 г. на экраны вышел фильм
«Аттахаса» на языке каннада, посвященный биографии известного разбойника
Вираппана.
64

2.40(1). храме кулы – в оригинале kula-mandire. Согласно комментарию, речь

идет о храме десяти махавидий [Niruttaratantram 1996: 19].
65

2.40(2). цветы кулы – в оригинале kula-puṣpaṃ. Согласно комментарию, речь

идет о менструальной крови девушки [Niruttaratantram 1996: 19]. В Индии, как
в прочих обществах древности, женщина во время месячных считалась
ритуально нечистой, и даже прикосновение к ней для мужчины было
недопустимым. Однако в каулическом тантризме с его тенденцией
переворачивать общепринятые представления именно женщина в это время
оказывается

наиболее

предпочтительной

партнершей

на

обряде.

В

каулических текстах майтхуна с женщиной в это время объявляется наиболее
благоприятной (ЧЧТ 5.49; КН 10.93; ШР 5.89), а менструальная кровь,
именуемая puṣpa «цветок», получает широкое ритуальное использование.
Особенно ценится менструальная кровь девственницы. По-видимому,
совершая такое переворачивание, Тантра обращается к наиболее архаическим
слоям, поскольку в глубокой древности, как можно предположить, в отличие
от более поздних времен, женщины во время месячных были объектом
поклонения, поскольку кровь воспринималась как усиливающая жизненную
энергию, а менструирующие богини считались наиболее могущественными.
Недаром фигуры палеолитических Венер окрашивались в красный цвет
[Bhattacharyya 2005: 133–136].
66

2.42(1). Громко пусть не произносит мантру, а делает это про себя –

согласно комментарию на КулТ «Уманга», выделяется три вида джапы:
громкая, тихая и мысленная. Громкая джапа это та, которая может быть
слышна другим людям. При тихой джапе садхака, поместив божество в сердце
и едва шевеля языком и губами, произносит мантру шепотом. А во время
101

мысленной джапы, он, помня о значении мантры, произносит составляющие
ее звуки и слова в уме [Kulārṇavatantra 2018: 341].
67

2.42(2). не уместен обряд призвания в [питхе] Камакхьи – речь идет об

обряде авахана (āvāhana). В ходе этого обряда тантрик визуализирует образ
Богини в своем сердце, а затем позволяет ей выйти из сердца и войти в это
изображение. Он совершает это, делая выдох через правую ноздрю. Считается,
что Богиня присутствует в выдыхаемом воздухе.

Двумя сложенными

ладонями, в которые адепт выдыхает, он приводит ее в требуемое место. Жест,
изображаемый ладонями, носит название авахана-мудра. После этого Богиня
приветствуется чтением гаятри и почитается как дорогой гость [Śrī Tārātantram 2019: 89; Worship 1972: 162]. В данном случае проведение обряда не
требуется, так как считается, что Богиня и так постоянно пребывает здесь.
68

2.43(2). Произведя очищение себя – согласно комментарию, речь идет о

бхуташуддхи

[Niruttaratantram

1996:

20].

Это

тантрический

ритуал,

заключающийся в постепенном очищении составляющих тело пяти «великих
сутей» (mahā-bhūtāni): земли, воды, огня, воздуха и акаши (эфира). Выступает
обязательным предварительным условием для безопасного и полного
поднятия кундалини [Ферштайн 2002(б): 599–600].
69

2.43(2). пусть установит сосуды – согласно комментарию, речь идет о таких

сосудах, как arghya-pātra, bali-pātra, śrī-pātra и др. [Niruttaratantram 1996: 20].
Сосуд часто используется в шактистском ритуале, выступая символом йони –
лона Богини и местопребыванием божества [Маханирвана 2003: 110], см.,
например, МНТ (8.159–161). В форме сосуда Богине поклоняются во время
наваратри, что еще раз указывает на связь этого праздника с человеческой
плодовитостью

и

плодородием

земли

[Rodrigues

2003:

15–16;

Tāntrikābhidhānakośa 2004: 120]. Кроме Бенгалии, обычай устанавливать сосуд
во время наваратри принят в Махараштре. Установка сосуда описывается в
МНТ 5.180–205 [Mahānirvāṇa-tantram 1952: 156–162].
102

70

2.45(2). почетное питье (arghyam) – речь идет о специально

приготовленной воде, с добавлением различных субстанций и освященной
мантрой [Tāntrikābhidhānakośa 2000: 140].
71

2.46(1). священный шнур – шнур, который после церемонии упанаяна носили

представители трех высших варн – брахманы, кшатрии и вайшьи [Apte 1988:
113].
72

2.47(2). пять пригоршней цветов – пригоршней цветов в сложенных ладонях

осыпается как изображение божества в различные моменты культовой
церемонии, например, после купания или по завершению церемонии, так и
человек во время абхишеки. В первом случае подобное подношение следует
отличать от «дарения цветов» (puṣpa-dāna), которое является одним из
элементов пуджи (upacāra) [Tāntrikābhidhānakośa 2013: 485]. Ср. БНТ 3.53;
КулТ 14.71; 16.28; ШСТ II.13.32(1). Автор комментария на КулТ «Уманга»,
указывает, что в случае пяти пригоршней речь идет о бутонах манго, цветках
чампаки, шами (Acacia suma), олеандра (Nerium odorum) и лотоса
[Kulārṇavatantra 2018: 370].
73

2.48(1). вместе с Махакалой – Кала и Махакала это две ипостаси Шивы. Кала

является

древним

божеством

времени,

встречающимся

уже

в

АВ.

Представления о Времени как о могучей всепоглощающей силе, чей образ
сливается с Судьбой (daiva), составляет основу раннего слоя идеологии
индийского эпоса. В более позднее время Кала стал составлять особую
ипостась Шивы. Порождая вселенную, а затем уничтожая ее как «огонь
Времени» (kalāgni) в конце дня Брахмы, Кала обращается в другую ипостась
Шивы – Махакалу, «Великое Время», Вечность. Шива-Махакала обычно
отождествляется с Бхайравой [Индуизм 1996: 221–222, 269–270; Silburn 1975:
11; Tāntrikābhidhānakośa 2004: 78].
74

2.48. Сопровождаемая шестнадцатью или восемью подношениями известна

как пуджа – индуистская пуджа включает подношение верующими божеству
шестнадцати даров (upacāra). Согласно КП (68–71), эти дары включают: 1)
103

асана (сидение), 2) падья (вода для омовения стоп), 3) аргхья (почетное питье),
4) ачамана (вода для прихлебывания), 5) мадхупарка (медовый напиток), 6)
снания (вода для омовения), 7) одежда, 8) украшения, 9) благовония, 10)
цветы, 11) светильники, 12) прибор для курения, 13) тушь для ресниц, 14)
угощение, 15) прадакшина, 16) выражение почтения [Калика-пурана 2017:
336–352]. Существуют и другие версии этого списка, см. [Tāntrikābhidhānakośa
2000: 237–238]. Кроме того, встречаются списки из 5, 10, 12, 24, 25 и 36 даров,
однако шестнадцатичленный список встречается чаще всего [Ibid.].
75

2.49(1). Хранителям мира – в оригинале lokapālaiśca. В санскритских текстах

насчитывается восемь или десять сторон света, каждая из которых связана с
отдельным божеством, которое считается ее хранителем: восток (Индра),
запад (Варуна), юг (Яма), север (Кубера), юго-запад (Сурья), северо-восток
(Сома), юго-восток (Агни), северо-запад (Ваю), а также две дополнительные:
зенит (Брахма), надир (Вишну-Нараяна) [Индуизм 1996: 256–257].
76

2.52(1). [божеств] свиты – в оригинале āvaraṇañca. Речь идет о женских

божествах, составляющих свиту Богини (āvaraṇa-devatā) и предстающих в
облике ее подруг. Эти божества скрыты (āvṛta) в облике мантр Богини, отсюда
их название (āvaraṇa). Их насчитывается миллионы, а главными из них
являются 64 йогини. В комментарии «Уманга» на КулТ также приводится
список этих йогини из БНкП [Kulārṇavatantra 2018: 26–27]. Отметим, что
каждое тантрическое божество имеет свою свиту из вспомогательных
божеств, чей состав зависит от его природы. Данные божества нередко
располагаются концентрическими кругами вокруг основного. Как в земной
жизни свита из придворных подчеркивает величие монарха, так и āvaraṇa –
могущество бога ли богини [Tāntrikābhidhānakośa 2000: 205].
77

2.53(1). линиям гуру – в оригинале guru-paṅktiṃ. Cуществует три линии гуру:

божественная (divyaugha), линия сиддхов (siddhaugha) и человеческая
(mānavaugha). К первой принадлежат четыре гуру: Махадевананданатха,
Махакалананданатха, Бхайравананданатха, Вигнешварананданатха. Вторая
104

включает

пять

гуру:

Брахмананданатха,

Пурнадевананданатха,

Чалаччиттананданатха, Чалачалананданатха и Кумарананданатха. К третьей
линии относятся десять гуру: Вималананданатха, Бхимасенананданатха,
Судхакарананданатха,
Бходжадевананданатха,

Нилананданатха,

Горакшананданатха,

Вигхнешварананданатха,

Хуташанананданатха,

Самаянанданатха и Накулананданатха [Kulārṇavatantra 2018: 122; Tantra 1913:
120]. Ср. Кул 5.92.
78

2.57. На [лотосе] с восемью лепестками пусть почитает, о Богиня, по

порядку начиная с восточной стороны / Брахми, Нараяни, Каумари,
Махешвари, Апараджиту, Чамунду, Варахи и Нарасимхику – в комментарии
на КулТ «Уманга» приводится такой же список Матерей из «Брихаттантрасары»,

а

также

несколько

отличающийся

список

из

«Шодашашикарнавы»: Брахмани, Махешвари, Каумари, Вайшнави, Варахи,
Айндри, Чамунда и Махалакшми [Kulārṇavatantra 2018: 232].
79

2.58–59(1). На четырех вратах пусть чтит, о Деви, бхайрав, начиная с

Аситанги: / Аситангу и Руру, Чанду и Кродху, Бхишану // И Унматту, Капали
и Самхару – в «Уманге» приводится почти аналогичный список восьми
бхайрав

из

«Пурашчарьярнавы»:

Аситанга,

Руру,

Чанда,

Кродха,

Унматтабхайрава, Капалин, Бхишана и Самхарабхайрава, и совершенно иной
список из СчТ: Капалиша, Шививахана, Кродхараджа, Викарала, Манматха,

Мегханадешвара, Сомараджа и Видьяраджа [Kulārṇavatantra 2018: 232–233].
Согласно комментарию, Аситанга и Руру располагаются на востоке, Чанда и
Кродха – на юге, Ьхишана и Унматта – на западе и Капали и Самхара – на
севере [Niruttaratantram 1996: 22].
80

2.59(2). Начиная с востока – в индуистском ритуале важное место занимает

мифологическая топография сторон света. В ведийскую и постведийскую
эпохи восток и северо-восток определялись как области богов. Восток
105

воспринимался как «лицо неба», а северо-восток – «врата неба». Поэтому
ориентация ритуальных действий на север и восток считалась благоприятной
и сулящей положительный результат, и ритуал следовало начинать или
заканчивать, обратившись лицом на север или восток [Тюлина 2003: 227].
81

2.60(1). Десяти Хранителям мира в десяти сторонах пусть почести

воздаст – см. примеч. к 2.49(1).
82

2.60(2). Меч и [отрубленную] голову – см. примеч. к 2.34(2).

83

2.61(1). И жесты бесстрашия и преподнесения даров, кои показывает она

правыми руками – см. примеч. к 2.35(1).
84

2.61(2). ваханой – ваханой Кали служит труп, см. примеч. к 1.26(2).

85

2.62(2). Повторив куллуку на голове – куллука (kullūkā) это некоторые слоги,

предшествующие мантре [Monier-Williams 2015: 296].
86

2.62(2). йони – согласно комментарию, речь идет о йони-мудре

[Niruttaratantram 1996: 23].
87

2.63(1). «Мост» это пранава – пранава это биджа-мантра oṃ,

торжественное восклицание, считающееся символом высшей реальности у
индуистов и буддистов, важнейшая мантра, считающаяся биджа-мантрой
Брахмана. Употребляется в начале и при завершении молитв, религиозных
обрядов и часто, как в данном случае, ставится в начале текстов. По своему
значению oṃ близко к «истинно!», «да будет так!» (ср. аминь). Три
составляющих его звука, a, u и m, отождествляются с тремя высшими богами
индуизма:

Брахмой,

Вишну

и

Шивой

[Упанишады

2000:

161;

Tāntrikābhidhānakośa 2000: 257].
88

2.64(1). [Мантру] вместе с Матерями с бинду посередине пупа пусть

созерцает – под Матерями (mātṛkā) в данном случае подразумеваются буквы
санскритского алфавита. Согласно комментарию, речь идет о данном гуру
мантре, спереди и сзади которой стоят буквы санскритского алфавита с
анусварой (бинду, букв. «точкой») [Niruttaratantram 1996: 24].
106

89

2.64(2). Кали, курча, Женщина, Майя и на конец phaṭ – Кали это krīṃ, курча

это huṃ, Женщина это strīṃ, Майя это hrīṃ. В итоге получается krīṃ huṃ strīṃ
hrīṃ phaṭ [Niruttaratantram 1996: 24].
90

2.65(2). Женщины биджа – strīṃ [Niruttaratantram 1996: 24].

91

2.66(2). сто восемь раз – 108 это священное число индуизма, производное

умножения 9 (семь планет плюс мифические небесные тела Раху и Кету) на 12
(число знаков солнечного зодиака). Оно символизирует небо в целом. В Индии
насчитывается 108 особо чтимых храмов, 108 упанишад, из 108 бусин состоят
четки [Махабхарата 1987: 608; Ферштайн 2002(а): 288].
92

3.9(1). Закон да охранит Гхорарупа, беззаконие – Мундамалини – в данном

случае как «закон» переведено санскритское слово dharma, обозначающее
совокупность сакральных предписаний, соблюдение которых людьми
обеспечивает поддержание порядка в человеческом обществе и во вселенной.
Для

индуистов

основным

источником

дхармы

считается

ведийская

литература. Антитезой dharma служит adharma (здесь переведено как
«беззаконие») – нарушение предписаний, ведущее к беззаконию и хаосу
[Индуизм 1996: 180–182; Шохин 2009(а): 373–378].
93

3.10(1). биджи Камы – klīṃ.

94

3.10(2). курча-биджи – биджа Шивы hūṃ.

95

3.11(1). «отверстие Брахмы» – или нирвана-чакра, отверстие в макушки

головы, через которое поднимается кундалини [Субрамуниясвами 1997: 642].
96

3.16(2). троемирье – в оригинале trailokya. В индуистской космографии

выделяется три мира: небо (svarga), земля (bhūmi) и нижний или подземный
мир (pātala), или же небеса, земля и пространство между ними [Лепехов
2009(а): 794–795; Махабхарата 1996: 278; Рамаяна 2006: 733].
97

3.17(1). О стоящая в позе пратьялидха – это особая поза при стрельбе из

лука, когда левая нога вытянута вперед, а правая – назад в слегка согнутом
положении. Обратная поза называется алидха (ālīḍha) [Bhattacaryya 2005: 372;
Monier-Williams 2015: 677]. Согласно Р. Дикшиту, поза пратьялидха означает,
107

что Богиня находится в движении [Dīkṣit 2014: 18]. Свами Шатругхна Дас
уточняет, что левая стопа Богини стоит на ногах трупа, а правая стопа – на его
груди [Bṛhan Nīla Tantram 2016: 19].
98

3.17(1). со свисающей гирляндой из голов – см. примеч. к 2.35(2).

99

3.17(2). Карлица – в оригинале kharve. согласно Р. Дикшиту, изображение

богини Тары в образе карлицы означает то, что она является тонкой формой
(sūkṣma rūpa) Брахмана или же символизирует избавление от гордыни [Dīkṣit
2014: 16].
100

3.17(2). со свисающим животом – большой выпуклый живот не раз

упоминается в БНТ (например, 2.47) как деталь внешности Тары [Biernacki
2007: 196], но не Кали, как здесь. Такой живот заметно отличает ее от Кали, с
которой она схожа во многих прочих аспектах. Считается, что большой живот
указывает на ее связь с материнством, на ее роль Матери мира. Если Кали –
это пустота абсолюта, то Тара символизирует первый этап миропроявления,
когда вселенная вот-вот появится из пустоты. Или, наоборот, Тару можно
рассматривать

как

заключительный

этап

существования

мира,

предшествующий его растворению (пралая), которое персонифицирует Кали
[Кинсли 2008: 139]. Согласно Р. Дикшиту, большой живот Богини указывает
на то, что она заключает в себе весь мир [Dīkṣit 2014: 16].
101

3.18(1). О осиянная ранней юностью – изображение Богини в образе юной

цветущей девушки указывает на то, что она имеет природу сознания (cit) и не
подвержена изменениям [Dīkṣit 2014: 16].
102

3.19(1). Высовывающая язык – гротескно высунутый язык является одной

из выдающихся черт внешности Кали. В иконографии она почти всегда
изображается с открытым ртом и высунутым языком. На первый взгляд,
высунутый

язык

богини

свидетельствует

о

ее

диком

аппетите

и

кровожадности. Однако многие современные индуисты истолковывают
высунутый язык самого известного из ее образов – Дакшинакали – совершенно
по-иному. По их версии, Кали прикусывает язык от стыда и замешательства,
108

обнаружив себя стоящей на собственном супруге – Шиве. Еще один вариант
истолкования предлагает индолог Джеффри Крипал. По мнению Крипала, в
контексте тантризма демонстрация Кали своего языка имеет два основных
значения: 1) сексуальное удовлетворение; 2) поглощение запретного или
загрязненного. Что касается первого значения, то на изображениях
Дакшинакали Шива иногда представлен в состоянии эрекции, а в некоторых
иконографических образах Кали она находится в союзе с ним, и в обоих
случаях ее язык высунут наружу. В другом значении язык Кали символизирует
наслаждение тем, что люди обычно считают запретным и отвратительным
[Кинсли 2008: 108–110]. Ср. ДБхП V.26.42; ДМ 7.8; ЙогТ I.1.9; МБхП 8.50;
ШСТ I.1.42(1).
103

3.19(1). бросающая взор на Махадеву – ср. МНТ 13.12.

104

3.19(1). трехокая – то есть имеющую два обычных глаза и третий глаз –

глаз мудрости посередине лба, ассоциируемый с чакрой аджня. Согласно
одной версии, три глаза Богини символизируют Солнце, Луну и Огонь (МНТ
13.8), которыми она обозревает весь мир, а согласно другой – ее способность
видеть прошлое, настоящее и будущее, то есть ее всезнание [Кинсли 2008: 116;
In Praise of the Goddess 2003: 72].
105
106

3.19(2). Издающая страшный хохот – см. примеч. к 2.39(1).
3.20(1). Облаченная в шкуру тигра – этот атрибут означает, что Богиня

обуздывает животное невежество, порожденное раджа-гуной [Dīkṣit 2014: 16].
107

3.20(1). носящая меч и ножницы – ножницы, как и меч, связанные с образом

Тары, символизируют способность богини избавлять своих почитателей от уз
невежества и ограниченного сознания [Кинсли 2008: 138].
108

3.20(2). В левых [руках держащая] лотос и капалу – капала, чаша из черепа,

означает разрушительную функцию Тары, поглощающей из головы
жизненную силу [Кинсли 2008: 137]. Лотос – один из древнейших символов
индийской культуры, символизирующий в том числе женское лоно и
плодородие [Индуизм 1996: 319–320].
109

109

3.21(1). Носящая спутанный клок волос – в оригинале jaṭābhāre. Cлово jaṭā

обозначает нечто вроде кокона заплетенных (и зачастую скрепленных какойлибо мазью) волос, возвышающегося над макушкой [Рамаяна 2006: 737].
Данная черта внешности указывает на то, что Богиня объединяет в себе три
гуны, чьи цвета – белый (саттва), красный (раджас) и черный (тамас),
смешавшись, дают рыжевато-коричневый цвет [Dīkṣit 2014: 16].
110
111

3.22(1). та, чьи очи – Луна, Солнце и Огонь – см. примеч. к 3.19(1).
3.22(2). О живущая в горах – данный эпитет может указывать на

популярность культа богини именно в горных областях. По мнению
нидерландского исследователя Р. К. Ван Куиджа, для предгималайских
областей от Гилгита и Свата до Бутана и Ассама издревле были характерны
культы грозных женских божеств, включавшие кровавые жертвоприношения
и оргиастические празднества [Worship 1972: 35].
112

3.23(2). мириадами – в оригинале koṭi. Это слово на санскрите буквально

означает «десять миллионов», но обычно просто символизирует огромное
множество, ср. русское «сорок сороков» [Apte 1988: 164].
113

4.3(1). [пуджу, джапу и хому] – вставные слова согласно комментарию.

114

4.5. Асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, / Дхьяна и самадхи – это шесть

членов йоги – перечислены шесть членов восьмичленной йоги Патанджали без
первых двух – ямы и ниямы. Ее восьмью частями (aṅga) являются: 1) яма
(yama), или ограничения, — воздержание от основных страстей; 2) нияма
(niyama), или предписания, — кодекс личного поведения на основе

самодисциплины; 3) асаны (āsana) — телесные позы; 4) пранаяма (prāṇāyāma)
— дыхательные упражнения; 5) пратьяхара (pratyāhāra) — освобождение
чувств от влияния внешних объектов; 6) дхарана (dhāraṇā) — удержание
сознания в одной точке; 7) дхьяна (dhyāna), или созерцание, — процесс
вникания в сущность объекта; 8) самадхи (samādhi) — сосредоточение, когда
созерцающий растворяется в созерцаемом [Классическая йога 1992: 136–149].
110

115

4.6(2). всего их восемь миллионов четыреста тысяч – традиционное число

видов живых существ, встречающееся в санскритских текстах. См., например,
ГП (2.2); КулТ 1.14 [Тюлина 2003: 124].
116

4.7(2). Одна сиддхасана, другая камаласана – сиддхасана (букв.

«совершенная поза») это одна из важнейших асан (лучшая из 84 000 асан).
Согласно «Гхеранда-самхите» (2.7), ее выполнение включает сидение со
скрещенными ногами, размещая пятку одной ноги у промежности, а стопу
другой ноги — поверх первой лодыжки (между икрой и голенью), при этом
спина должна быть прямой [Feuerstein 2011: 346]. Эта поза очищает 72 000
нади в человеческом теле.

Очень благотворно воздействует на нервную

систему, улучшает кровоснабжение в области таза, восстанавливает
равновесие многих процессов в организме [Васильев 1990: 91–92].
Камаласана, или «поза лотоса» это одна из известнейших асан йоги.
Расположение рук и ног в этой асане имитирует лотос: руки – цветок, а ноги –
листья. Существуют различные описания этой позы, но чаще всего это сидячее
положение с выпрямленным позвоночником и скрещенными ногами
[Бхагавадгита 1994: 405]. Эта поза оказывает самое разностороннее
воздействие. Успокаиваются нервная система и внутренние органы,
восстанавливается динамическое равновесие всех систем организма. Эта поза
идеально подходит для созерцательных практик [Васильев 1990: 93]. См.
«Хатха-йога-прадипика» 1.44–47; «Шива-самхита» 3.88–91.
117

4.20–21. Со слогом ha вовне выходит [воздух], а со слогом sa входит вновь.

/ haṃsa – эту мантру беспрестанно повторяет существо. // Двадцать одну
тысячу шестьсот раз за сутки, / Столько раз эту мантру постоянно
повторяет существо – это Пара-прасада-мантра, букв. «мантра дворца
Высшей»). Этой мантре посвящен объемный фрагмент в КуларнаваТ (3.47–
117). Считается, что каждое живое существо постоянно рецитирует эту мантру
естественным путем при дыхании (ha это выдох, sa – вдох). В итоге за сутки
111

оно повторяет эту мантру 21600 раз. При этом слог ha символизирует Шиву,
или мужское начало, а слог sa – Шакти, или женское начало. Также эти слоги
понимаются как ahaṃ saḥ «я есмь он» или в обратном порядке so 'ham «он есть
я», становясь,

таким образом

формулой отождествления

с

Шивой

[Kulārṇavatantram 2010: 45; Feuerstein 2011: 261; Padoux 2010: 183–184]. Как
пишет А. Паду, таким образом, физиологическая функция ощущается как
спасительное движение слова. Только дыша и сосредотачиваясь на своем
дыхании, адепт чувствует себя воодушевляемым движением, ведущим к
слиянию с божеством [Padoux 2010: 183]. Описание этой практики можно
отыскать в множестве текстов, в частности, в некоторых тантрических
упанишадах («Дхьянабинду-», «Хамса-», «Йогашикха-») [Ферштайн 2002(б):
536–537, 539–540]. Обратим также внимание, что haṃsa, гусь, традиционно
выступает символом Высшей реальности и души как тождественной этой
реальности, а в тантрическом контексте также символом центральной энергии
и ее восходящего движения [Padoux 2010: 317].
118

4.42. Кали, курча, Женшина, Супруга, пранава, Вагбхава, о дорогая, / И

[слова] «держащая в руке трезубец» – эта видья является благой в северном
потоке откровения – согласно комментарию, Кали это krīṃ, курча это huṃ,
Женщина это strīṃ, Супруга [Огня] это svāhā, пранава это oṃ, Вагбхава это
aiṃ. В итоге получается: krīṃ huṃ strīṃ svāhā oṃ aiṃ śūlahastā [Niruttaratantram
1996: 38].
119

4.43(1). А видья из двадцати двух слогов пребывает в южном потоке

откровения – о мантре Дакшинакали из двадцати двух слогов см. 2.24–25.
120

4.44(1). Днем вкусив хавишью – хавишья, или хавишьянна, согласно Апте,

это пища, которую едят во время определенных праздников или постов. Эта
пища готовится следующим образом: в горшок кладутся определенные
фрукты и овощи, такие как зеленые бананы, дал, сладкий картофель, а также
сырой рис. Наливается небольшое количество воды, и блюдо варится, пока не
112

выкипит вся вода. После этого горшок снимается с огня и добавляются гхи и
соль [Apte 1988: 637]. Ср. БНТ 6.350.
121

4.46(2). Когда минует первая стража ночи – индийцы делили сутки на 8

страж (включая 4 дневные и 4 ночные) по 3 часа каждая [Apte 1988: 457].
122

4.49(1). Богиню – согласно комментарию, Кали или Шридеви, в

зависимости от своей принадлежности [Niruttaratantram 1996: 38]. Об обряде
призвания см. примеч. к 2.42(2).
123

4.50(2). Приняв повеление от гуру в голове – в оригинале gurorājñāṃ mūrdhni

kṛtvā. Речь идет о чакре аджня (ājñā-cakra, букв. «колесо повеления»), это
психоэнергетический центр, расположенный в точке между бровей и
известный также как bhrū-madhya или «третий глаз». Посредством этого
центра ученик воспринимает телепатические приказы (ājñā) от учителя,
отсюда и название. Представляется в образе белого двухлепесткового лотоса
с буквами ha и kṣa. Связана с чувством индивидуальности (ahaṃkāra) и той
стороной ума, которая обрабатывает данные, поступающие от органов чувств.
Чакра служит обителью Парамашивы, и ее биджа-мантра – пранава (оṃ)
[Элиаде 1999: 297; Bhattacharyya 2005: 372; Tāntrikābhidhānakośa 2000: 180].
124

4.51(1). в доме кулы – в оригинале kulāgāre. Согласно комментарию, это дом,

где проводится пуджа кулы [Niruttaratantram 1996: 38].
125

4.51(2). предметами кулы – в оригинале kula-dravyaiḥ. Согласно

комментарию, в данном случае речь идет о пяти элементах панчамакары (см.
примеч. к 5.28(2)) [Niruttaratantram 1996: 40]. Вообще же слово типа татпуруша
kula-dravya может обозначать различные субстанции трансгрессивной
природы, используемые тантриками в ритуальной практике. В частности, это
могут быть половые секреции и менструальная кровь [White 1996: 79].
Согласно МНТ (5.89), к этим предметам относится благоуханная вода, А.
Авалон добавляет, что к ним также принадлежит вино [Tantra 1913: 74]. В
«Каликула-крамарчане» мы находим три списка подобных субстанций,
каждый из которых содержит по восемь наименований. Первый список
113

включает мясо, яйца, различные виды чеснока и, возможно, менструальную
кровь (vāmāpuṣpa). Во втором списке среди прочего упоминаются алкоголь,
кровь, мужское семя и смесь мужских и женских секреций (kuṇḍagola). В
третий

список

входят

рыба

и

мясо

различных

видов

животных

[Tāntrikābhidhānakośa 2013: 123–124].
126

4.55(1). Яствами кулы – в оригинале kula-dravyais. Согласно комментарию,

в данном случае это коровье молоко, простокваша, топленое масло, сахар,
кокос, банан, миробалан, плод хлебного дерева и др. [Niruttaratantram 1996:
41].
127

4.55(2). кулу – согласно комментарию, речь идет о ритуальной партнерше –

шакти [Niruttaratantram 1996: 41].
128

5.1(1). Как поклоняться богине Раджани – богиня, чей образ связан с

женщиной во время месячных. Само имя rajanī происходит от rajas,
«менструальная кровь» [Monier-Williams 2015: 863]. О об отношении
тантриков к женщинам во время месячных и о роли менструальной крови в
ритуальной практике см. примеч. к 2.40(2).
129

5.6. Мысленно лицезрея ее, садхака во время [любовных] игр амриту

извергает / И этой амритой, [повторяя] мула-[мантру], пусть сам радует
Раджани – комментатор указывает, что здесь возможно два истолкования. Вопервых, речь может идти о извержении семени в йони, во время которого
необходимо произносить мула-мантру. Во-вторых, это может быть насыщение
кундалини амритой в сахасраре [Niruttaratantram 1996: 44].
130

5.8(2). попадает в ад – в индуистских текстах идея круговерти

перерождений, или сансары (см. примеч. 6.3(2)

сочетается с древними

представлениями о посмертном существовании души в раю или аду. Перед тем
как получить новое тело, душа в зависимости от своей кармы попадает либо
на небеса, либо в ад и лишь оттуда возвращается на землю [Лысенко 2009(в):
714]. Таким образом, пребывание ни в раю, ни в аду не является вечным
[Маханирвана 2003: 34]. Ср. БНТ 1.66; ЙогТ I. 2.15; ШСТ II.13.86.
114

131

5.9. Приведя Владыку частей, пусть его поместит в храм кулы, / Сделав

это, пусть повторяет мантру с кумбхакой и «ударяет» – согласно
комментарию, речь идет о низведении Луны (Владыки частей) в муладхару
(храм кулы) посредством кумбхаки, сопровождаемой рецитацией мантры,
когда прана и апана соединяются. Под «ударением» подразумевается сжатие
заднего прохода [Niruttaratantram 1996: 45–46].
132

5.11(1). Ведающий тайное руководство – в оригинале saṃketa-jñaḥ

[Niruttaratantram 1996: 46].
133

5.13(2). в ад Раурава – в оригинале rauravaṃ narakaṃ. Раурава (raurava, букв.

«ужасный») это название одного из адов в индуистской космографии (МнДхШ
(4.8), ГП (8.31)) [Законы 1992: 86; Тюлина 2003: 145]. Об аде в индуизме см.
примеч. к 5.8(2).
134

5.15(1). вместе с женщиной – в оригинале prakṛtyā. Имеется в виду

женщина как воплощенная часть Великой Богини, одно из имен которой это
Пракрити, см. примеч. к 1.3(1).
135

5.16(1). женщина [от изначальной Шакти] не отлична – в оригинале

abheda-prakṛtiṃ jñātvā. Комментатор утверждает, что prakṛti это kula-ramaṇī
«красавица кулы». Вставные слова согласно комментарию [Niruttaratantram
1996: 47].
136

5.20(1). женщиной во время месячных – в оригинале rajasvalām, см. примеч.

2.40(2); 5.1(1).
137

5.22(1). в [век] Кали Кали не должно почитать – в оригинале kalau kālīṃ

na pūjayet. В текстах часто встречается игра на созвучии имен kali «Кали[юга]» и kālī «богиня Кали» (например, БНТ 8.120; ШСТ II.1.70). Однако
следует обратить внимание, что разница в долготе гласных в отдельных
случаях коренным образом меняет значение слова (например, jala «вода», jāla
«множество, сеть» или śava «труп», śāva «детеныш животного»). Иное дело –
так называемое вридхирование, при котором корневая гласная при
словообразовании меняется на ступень вриддхи (bharata «имя царя», bhārata
115

«потомок Бхараты»), но kālī и kali это не тот случай. Изначально слово kali
(букв. «ссора, несогласие») это имя никак не отождествляемого с богиней
Кали злого мифологического персонажа мужского пола, олицетворяющего
игральную кость или сторону игральной кости с одним очком (также как
Двапара-юга соответствует двум очкам, Трета-юга – трем, а Крита-юга –
четырем). Именно этот Кали вместе с Двапарой в Мбх (III.55–56) лишил своим
коварством царя Налу престола и обрек его на разлуку с женой Дамаянти. Что
касается богини Кали (kālī, букв. «черная, темно-синяя»), то она появляется в
санскритской литературе, будучи никак не связанной с Кали-мужчиной
(впервые упоминается в «Катхака-грихьясутре» (19.7) в списке божеств,
призываемых на свадебной церемонии, а полноценным образом предстает
перед нами в ДМ, середина I тыс. н. э.). И созвучие их имен (достаточно
удачное, надо сказать) дало основание для подобных утверждений.
138

5.24(1–2). В пустом доме, или на шмашане, или на длинной заброшенной

дороге, или в безлюдном лесу, / Или на берегу реки, или на горе пусть
совершает поклонение шакти – в списках мест, пригодных для совершения
тантрических обрядов, преобладают либо совершенно дикие места, либо
места, связанные с нечистотой, гибелью, распадом, где цивилизация находит
свой конец, что объяснятся глубоко архаичным характером индуистского
тантризма. Например, в ШСТ подобными местами могут выступать ложе и
спальня (I.21.31; II.37.85; IV.3.56), гора (I.21.38; IV.3.75, 76), лес (I.21.38;
IV.3.76), храм (II.15.25), берег реки (II.15.25), пустой дом (II.37.84), океан

(II.37.84) и даже поле, на котором произошла битва (II.37.85). Подробнее об
этом см. [Игнатьев 2022: 153–154]. Берег реки в разных источниках называется
благоприятным местом для занятий тантрической садханой, в частности, для
посвящения, обретения сиддхи, адхивасаны, возлияния на огонь, йоги,
поклонения, подношения бали духам. Также считается, что это место, где
живут бхуты и им подобные существа, поэтому «Тантра-садбхава» (9.559)
запрещает здесь спать. В «Тантралоке» (15.80–81) утверждается, что это и
116

другие «внешние» места используются для обретения сиддхи, а не для
освобождения, а в 15.96 поясняется, что они интериоризируются в теле
[Tāntrikābhidhānakośa 2013: 247–248]. Что касается горы, то она считается
благоприятным местом для тантрической садханы, в частности, для
посвящения. Согласно «Тантралоке» (15.80) здесь можно совершать лишь
обряды для обретения сиддхи, но не для освобождения. А как утверждается в
БЯТ (18.18), это одно из десяти мест, подходящих для мантра-садханы. В

эзотерической традиции может отождествляться с различными частями тела
(«Тантралока» 15.95–96) [Tāntrikābhidhānakośa 2013: 248].
139

5.25(1). Без гуру пусть не соединяется [с шакти] – согласно комментарию,

садхака не должен выбирать себе «красавицу кулы» без наставлений гуру
[Niruttaratantram 1996: 50].
140

5.26(1). жертвоприношение посланнице – в оригинале dūtī-yāgaṃ. Cогласно

комментарию «Уманга» на КулТ (10.102), этот термин обозначает ритуальное
соитие (maithuna), совершаемое в рамках обряда панчамакара. В комментарии
подчеркивается, что в наше время этот ритуал не приносит плодов, поскольку
отсутствуют необходимые гуру. При этом автор «Уманги» ссылается на
тантрика Рамешвару, жившего около двухсот лет назад [Kulārṇavatantra 2018:
236]. Н. Бхаттачарья, ссылаясь на «Парашурама-калпасутру» (10.63),
утверждает, что этот обряд подобен жертвоприношению: женское лоно
представляется жертвенным огнем, а мужское семя тантрика — очищенным
маслом, возливаемым на этот огонь [Bhattacharyya 2015: 392]. Ч. Кисс
переводит dūtī-yāga как «поклонение [на теле] посланницы», указывая, что под
этим подразумевается почитание божеств на теле ритуальной партнерши
садхаки. Исследователь обращает внимание на 6-ю главу «Кула-прадипы»
Шиванандачарьи, целиком посвященную этому ритуалу. Текст содержит
цитаты из различных источников (ДЯТ, КЧТ, РЯТ, камашастры). Общим
элементом в этих описаниях является присутствие прекрасной женщины,
соответствующей всем требуемым характеристикам (в некоторых случаях
117

блудницы или прачки), на чьем теле и в особенности йони садхака
визуализирует/устанавливает мантры-божества. Как сказано в «Кулапрадипе» (6.77): «Пусть с великой преданностью почитает ее пречистое лоно,
пусть памятует посредине лона богиню Каларатри» (pūjayet parayā bhaktyā
tasyā yoni sunirmalam / yoni-madhye gatāṃ devīṃ kālaratrim anusmaret).
Некоторые вариации обряда включают и соитие [Tāntrikābhidhānakośa 2013:
186], каков и случай КуларнаваТ.
Слово «посланница» (dūti) в значении «ритуальная партнерша мужчинытантрика» используется уже в БЯТ, выступая равнозначной заменой слова
«шакти» (Hatley 2019: 6; Tāntrikābhidhānakośa 2013: 185]. Джаяратха,
комментируя стих 1.16 «Тантралоки», объясняет, что Бхаттарика, которой
отдает дань уважения Абхинавагупта, была «посланницей» Шамбунатхи, гуру
Абхинавагупты, и добавляет, что в традиции кулы (kula-prakriyāyām) именно
через уста «посланницы» (dūtī-mukhenaiva) передается учение Шивы,
происходящее из союза наставника и его «посланницы» [Tāntrikābhidhānakośa
2013: 185]. Термин dūtī встречается и в «Камасутре», но в совершенно ином
значении. Здесь так называется посредница, которая помогает мужчине
завязать и поддерживать отношения с понравившейся ему женщиной (V.4.47)
[Ватсьяяна 1993: 107–110]. В такой же роли dūtī выступает и в санскритской
любовной поэзии.
141

5.27(2). В [начале и конце] ночи не бывает странствия, в [начале и конце]

ночи не бывает поклоненья шакти – согласно комментарию, в первые десять
данд и в последние пять данд ночи. Поклонение надо совершать в «великую
ночь» [Niruttaratantram 1996: 50]. Согласно Монье-Вильямсу, слово daṇḍa
среди прочего может обозначать и меру времени, равную 60 vikalā [MonierWilliams 2015: 488]. Согласно же комментариям в бенаресском издании ГСТ
2004 г. и мумбайском издании этой же тантры, daṇḍa равна одной гхатике
[Guptasādhana-tantram 2004: 25; Guptasādhanatantra 2017: 43]
118

142

5.28(2). Без вина, мяса, рыбы, мудры и соития – в оригинале madyaṃ

māṃsaṃ tathā matsyaṃ mudrāñca maithunaṃ vinā. Речь идет о панчамакаре –
эзотерической практике вамачары, включающая использование предметов,
чье санскритское наименование начинается с m, отсюда и название: вина
(madya), мяса (māṃsa), рыбы (matsya), мудры (mudrā, чаще всего считается,
что это поджаренные зерна, выполнявшие роль афродизиака) и соития
(maithuna). Данный обряд проводится как парами адептов, так и в группе
адептов под руководством гуру, главной идеей при этом выступает
соединение наслаждения и освобождения (bhukti-mukti, см. примеч. 86). То,
что в обычном индуизме считается «нечистым» и «запретным», в ритуале
вамачары ведет к освобождению [Пахомов 2002: 108–109; Bharati 1975: 243;
Bhattacaryya 1995: 413, 414, 418, 424–425].
143

5.29(2). избранное божество – в оригинале iṣṭadevaṃ. Избранное божество

(иногда не переводится – ишта-девата) это личное божество, которому
индуист совершает поклонение наряду с божествами местным (grāma-devatā)
и родовым (kula-devatā). Если два последние определены ему по рождению, то
избранное божество верующий сам выбирает из пантеона того направления
индуизма, приверженцем которого он является [Индуизм 1996: 37]. Ср. БНТ
1.34; ДБхП VII.35.25; ЙогТ 5.21; КулТ 10.25; ШСТ II.16.108. Элен Брюне
вопреки традиции полагает, что причастие iṣṭa следует выводить не от корня
iṣ («желать, избирать»), а от другого корня, yaj («поклоняться, приносить в
жертву»), то есть iṣṭa-devata означает, по ее мнению, «почитаемое божество»
[Tāntrikābhidhānakośa 2000: 216–217].
144

5.33(1). [имеющий абхишеку] – вставные слова согласно комментарию.

145

5.33(1). быки средь брахманов – в оригинале dvija-puṃgavaiḥ. чрезвычайно

употребимая в санскритской литературе «животная метафора», по всей
вероятности, мифологического происхождения. Аналогию представляет
употребление шумерского «гуд» в значении «герой», «богатырь» и такое же
употребление cлов со значением «бык» в эпических традициях тюркских и
119

монгольских народов, где можно проследить связь этого явления с
мифологией шаманизма. В наиболее древних памятниках мирового эпоса
герои сами обладают способностью превращаться в быков [Махабхарата 1987:
604; Махабхарата 1996: 251]. Ср., напр., БНТ 2.143; ДБхП I.1.3; V.2.10, 28.53;
VI.1.17; XI.2.30; XII.9.37; ЙогТ I.4.23; 8.46; МБхП 1.13; ШСТ II.37.67. О роли
быка в мифологиях различных народов мира см. [Иванов 1991: 203].
146

5.38(1). В отсутствие предметов их заменами пусть чтит высшее

божество – в ритуале дакшиначары вино, как и прочие макары, может
заменяться более безобидными субстанциями. Такие замены именуются
anukalpa или pratinidhi [Bharati 1975: 234; Bhattacharyya 2005: 376].
Комментатор приводит целый ряд «замен» для элементов панчамакары (см.
примеч. к 5.28(2)). Для рыбы это могут быть цветы и плоды красного цвета,
для мяса – соль, сезам, блюдо из бобов, для вина – сок кокосового ореха в
медном сосуде, для соития – цветок чампаки вместе с цветком баки
[Niruttaratantram 1996: 52–53].
147

5.38(2). На одиннадцатые лунные сутки и на вьятипата-[йогу] пусть не

прерывает совершение обрядов – согласно комментарию, панчамакара в
поклонении Кали на одиннадцатые лунные сутки (ekadaśī) запрещена (повидимому, потому что этот день посвящен Вишну), а на вьятипата-йогу
запрещено совершение любых обрядов, однако Шива здесь утверждает
противоположное

[Niruttaratantram

астрологическое

понятие,

1996:

которое

53].

описывает

Вьятипата-йога

это

неблагоприятную

конфигурацию планет, связанную с несчастьями и разрушениями, а также 17я из 27 нитья-йог в индийской астрологии. Бируни описывают ее так: «Период,
когда оба светила [Солнце и Луна] находятся вместе в двух кругах, которые
как бы захватывают друг друга, иначе говоря, когда склонения каждой пары
кругов на разных сторонах [каждого солнцестояния] равны. Эта йога
называется вьятипата» (цит. по: [Бируни 1995: 507]). Эта йога связана с Рудрой
120

(грозным проявлением Шивы) и управляющей планетой Раху и считается
неподходящей для любых дел [Там же].
148

5.40(2). с братьями [по гуру] – в оригинале bhātṛbhiḥ. На хинди «гуру бхаи»,

так называют себя мужчины, являющиеся учениками одного и того же гуру.
149

5.42(1). Следует пить вино, оставшееся от шакти – в традиционной

индийской семье было принято, чтобы сначала принимали пищу мужчины
(что подчеркивало их главенство) и только затем это делали женшины.
Вамачарские тантры, как мы видим на примере БНТ, «переворачивают» этот
обычай [Biernacki 2007: 85].
150

5.43(2). на срок жизни четырнадцати Индр – то есть на целую кальпу,

состоящую из четырнадцати манвантар, каждая из которых имеет своего
Индру и Ману.
151

5.44. Если кто [с чужой шакти] сидит на одном сидении и вкушает вместе

пищу, / Тот от взаимного соприкосновения уст ступает в ад – слова в скобках
согласно комментарию [Niruttaratantram 1996: 54]. Вообще каулические
тантры по-разному относятся к возможности совершения обрядов со своей и
чужой женой/женщиной. Зачастую предпочтение отдается именно чужой
жене или свободной женщине (КамТ 3.59; КН 8.39; КалиТ 4.14; 7.28; 8.10; КВТ
10.20–21; МеруТ 10.322). В МТ (11.17) говорится о почитании собственного
божества (sveṣṭa-devatām) в кругу «чужих лиан» (parakīya-latā-cakre), т. е.
чужих жен. Такая позиция объясняется тем, что супружеская любовь никогда
не дает такого накала страсти, как «незаконная связь». Только такой «тайный
союз» способен вызвать прорыв к подлинно инициатическому опыту [Эвола
1996: 344]. В ШСТ (II.13.85–86) сказано даже, что отказывающийся от
подобной практики попадает в ад. В этой тантре принадлежащие к четырем
варнам женщины, изменяющие своим мужьям, получают пышные имена и
эпитеты богинь (II.15.55–60). Наибольшее внимание уделяется брахманке,
именуемой Куласундари (II.15.55; II.37.66; IV.4.53). Что касается майтхуны с
собственной женой, то в одном месте в ШСТ о таком варианте говорится как
121

о крайнем случае, когда нет больше никаких женщин (II.13.106), а в другом
она запрещается вообще (II.37.53). Исключение делается для виры и его жены
(II.15.34–37). В МКС сказано, что тантрик должен совершать обряд со
собственной женой, если не доступна чужая [Goudriaan 1981: 79]. В других
тантрах своя и чужая жена как бы уравниваются в правах (например, БНТ 6.21;
8.31, 112; ЧЧТ 1.14). Наконец, существуют тексты, где майтхуна с чужой
женой запрещается. В БНТ (4.105) подобная практика допускается только как
мысленный обряд. В МНТ какие-либо отношения с чужой женой запрещены
(8.40). Но при этом описывается такая форма брака, как шайва. Такой брак
может заключаться как на всю жизнь, так и на время проведения чакры –
группового тантрического обряда. При браке шайва не действуют
ограничения, связанные с возрастом и кастовыми различиями (9.267–282).
Кроме того, в этой тантре описывается гарбхадхана – обряд зачатия ребенка,
совершаемый супругами (9.94–116) [Mahānirvāṇatantram 2020: 154, 198–201,
223–224].
152

6.3(2). Люди всплывают из океана круговерти перерождений и

погружаются в него – «круговерть перерождений» (saṃsāra) это одно из
центральных

понятий

индуистского

мировоззрения,

связанное

с

представлениями о реинкарнации. В индуизме понимается как мир
перевоплощений индивидуального Атмана в разных телах и различных сферах
бытия. Смена телесных оболочек в сансаре определяется законом кармы
[Лысенко 2009(в): 712–715]. Мирское бытие в индуистских текстах часто
сравнивается с океаном, а метафорой освобождения служит переправа через
него [Махабхарата 1987: 620]. Подобная метафора встречается уже в РВ
(X.63.10), где Адити именуется «божественной ладьей с прекрасными
веслами» [Ригведа 1999(б): 194]. Ср. БНТ 2.141; ДБхП I.3.39; III.1.49–50;
IV.15.16; V.20.4; VI. 5.47; X. 13.125; XII.14.30; БхГ 4. 36; КП 5.31; ДМ 4.11.

122

153

6.4(1). Ты это все женщины, а я это все мужчины – в оригинале sarve

nāryāstvamevāsi sarve 'ham puruṣāḥ. То есть все женщины являются формами
Шакти (см. примеч. к 1.3(1)), а все мужчины – формами Шивы.
154

6.8(1). Знание, останавливающее круговерть перерождений, никогда не

должно раскрывать – см. примеч. к 1.21(1).
155

6.11(1). занимается совершением обряда – в оригинале ādhāna-tatparā.

Согласно комментарию, ādhāna это последний элемент панчамакары (см.
примеч. к 5.28(2)), то есть соитие (maithuna) [Niruttaratantram 1996: 57].
156

6.12(1). В чертогах Маданы – в оригинале madana-sadmani. Согласно

комментарию, это дом, где садхака вместе с женщиной совершает обряд
[Niruttaratantram 1996: 58]. Мадана это одно из имен бога любви Камы [MonierWilliams 2015: 778].
157

6.12(2). пусть лишь семя изольет – в оригинале bindu-mātreṇa <...> nidhāya

cakram.

Перевод

согласно

комментарию

[Niruttaratantram

1996:

58].

Ритуальное использование мужских и женских половых секреций в качестве
подношения божеству и причащение ими (наподобие прасада) описывается в
целом ряде текстов индуистского тантризма. Подобное имело место в
почитании женских божеств, великих богинь или йогини, различных форм
Шивы, а также в обрядах посвящения. Иногда половые секреции соединялись
с вином и мясом, что придавало обряду больше жизненной энергии и в то же
время подчеркивало его трансгрессивный характер. Подобные подношения
делались в чаше или tūra – специально подготовленном черепе, или из них
делался шарик, именуемый kuṇḍa-gola [Muller-Ortega 2002: 216; Padoux 2010:
155–156; Tāntrikābhidhānakośa 2004: 109]. Что касается мужского семени, то
ряд писавших ранее о Тантре европейских авторов утверждал, что
тантрический путь содержит предписание не допускать извержения мужского
семени во время майтхуны [Ферштайн 2002(б): 612; Эвола 1996: 347–349;
Элиаде 1999: 320]. Как пишет Г. Ферштайн, «смысл “coitus reservatus” состоит
в том, что семя преобразуется в более тонкую субстанцию, именуемую оджас,
123

которая питает высшие нервные центры тела, тем самым облегчая тяжкую
попытку психосоматического преображения, предпринимаемую в тантризме»
(цит. по

[Ферштайн

2002(б):

612]).

Такая

практика

действительно

предписывается в некоторых ранних тантрах (ДжЯ, НШС), а также в
китайском даосизме [Padoux 2010: 160–161], однако БНТ, как и остальные
каулические тантры, занимает совершенно иную позицию, и мужское семя
здесь получает широкое использование в ритуале. Как верно отмечает А.
Бхарати, одно из отличий индуистского тантризма от буддийского
заключается в том, что первый предписывает семяизвержение, а второй – нет
[Bharati 1975: 265].
158

6.12(2). Дочери Индры среди гор – в оригинале girīndra-jātā. Речь идет о

Парвати, дочери Химавана, олицетворения Гималаев, представляемых как
единая многоглавая гора. «Индра» в пуранах и Мбх не столько личное имя
божества, сколько титул, обозначение статуса: «царь, вождь». Индра,
правящий богами в текущую мировую эпоху, имеет свои личные имена и
специфические для него имена-эпитеты: Шакра, Магхаван, Тысячеокий и др.
Выражение «Индра среди царей» равносильно выражению «царь царей»,
«первый среди царей», «Индра богов» – то же самое, что и «царь богов»,
«Индра слонов» – «царь слонов» или «вожак стада слонов» и

т. д.

[Махабхарата 1987: 609].
159

6.13(1). Пусть ночью проводит жертвоприношение согласно предписаниям

– в оригинале niśīthe tu baliṃ dattvā nirukta-vidhinā. Чаще всего приносятся в
жертву

такие

животные,

как

как

козел,

буйвол

и

кабан.

Тема

жертвоприношений животных и мясоедения требует специального пояснения.
Имеющиеся в нашем распоряжении надписи и изображения позволяют
судить, что регулярно проводившиеся жертвоприношения составляли основу
общественной жизни Индской цивилизации (III–II тыс. до н. э.) [Альбедиль
2012: 63–64]. Не меньшее значение жертвоприношение имело в религии
ведийских ариев. В ведийскую эпоху употребление мяса в пищу, в том числе
124

и говядины, было обычным делом. Мясо не только приносилось в жертву
богам,

его

вкушали

и

жрецы

[Ригведа

1999:

519–520].

Практика

жертвоприношений нашла отражение в примыкающих к ведам кальпа-сутрах
[Альбедиль 2012: 64–65]. В ту пору для индийцев жертвоприношение
выступало в качестве идеальной модели для всех видов человеческой
деятельности [Там же: 72]. Вегетарианство получило распространение
позднее, и полемика по вопросу о допустимости насилия на жертвенном
обряде шла на протяжении всего периода существования древнеиндийской
цивилизации [Махабхарата 2003: 237]. В Мбх, с одной стороны, мясоедение
осуждается (III.44.6; III.188.61–73), а с другой, содержатся многочисленные
упоминания об употреблении мяса в пищу (III.47.7; 73.8–13 и др.). Общим
является следующий подход: «Относительно мясной пищи мудрецы говорят:
кто принимается за еду лишь после того, как должным образом, согласно
(жертвенному) обряду, сделал подношение богам и усопшим предкам, того не
осквернит (никакая) пища. Такого (человека) не (порицают) за то, что он ест
мясо, говорят Веды…» (III.199.11, цит. по [Махабхарата 1987: 418]).

В

«Анугите» воспроизводится спор между противником и сторонником
принесения

в

жертву

животных,

в

ходе

которого

сторонник

жертвоприношений заявляет: «Нельзя и шевельнутся, не причинив (комулибо) вреда» (XIV.28) [Махабхарата 2003: 60–61]. Поворотный момент в
развитии вегетарианства знаменовало правление царя Ашоки, так как он
поощрял его личным примером и запретил убой многих видов животных. Тем
не менее АШ относится к употреблению мяса в пищу как к совершенно
обычному явлению и излагает правила содержания скотобоен и сохранения
мяса (II.43 (26)) [Артхашастра 1993: 128–129]. Только с развитием буддизма
махаяны и новых течений в индуизме получило широкое распространение
строгое вегетарианство. Однако тантрические культы восстановили в новой
форме практику жертвоприношения животных и употребления мяса в пищу
[Бэшем 1977: 229–230]. В ДБхП (III.26.32–34) сказано: «Те, кто ест мясо,
125

должны принести в жертву животное, и лучшим бали будет предложение
буйвола, козла или кабана. Убитые перед [изображением] Богини животные
отправляются в вечную Сваргу, и нет греха для умертвивших животное ради
Нее, о безгрешный. По заключению всех шастр, [насилие], совершаемое на
жертвоприношениях, равно ненасилию, ведь животных, принесенных в
жертву Богине, ожидает рай» (цит. по: [Девибхагавата-пурана 2017, 2: 84]).
Однако для саттвичных брахманов в пуране предписан отказ от практики
жертвоприношений (V.20.40–41) [Там же: 72]. Подробную информацию о
принесении в жертву животных можно найти в КП, где этой теме посвящена
целая глава – 67-я, именуемая «кровавой» (rudhirādhyāya) [Калика-пурана
2017: 324–335]. Подобное же можно отыскать и в МНТ, где приводятся
подробные

правила

совершения

жертвоприношений

(VI.104–118)

[Mahānirvāṇa-tantram 1952: 196–200]. Как полагает Д. Кинсли, практика
принесения в жертву животных очень древняя и она вытекает из самой логики
шактистского культа. В глазах почитателей разнообразных богинь они,
обычно жестокие по своей природе, требуют крови и не благословляют своих
поклонников, пока не получат от них эту кровь. В «Чондимонгол» Ганга
упрекает богиню Дургу: «Ты же неизменно ешь быков, коз, овец – такой грех
тебе по душе! Даже кабаном, презренной тварью, не брезгуешь!» (цит. по:
[Мукундорам 1980: 144]). И до сих пор богини по всей Индии продолжают
получать кровавые подношения [Кинсли 2008: 146].

Так, в Калигхате,

знаменитом храме Кали в Калькутте, богине ежедневно приносят в жертву
одного козла [Eck 2012: 262].
160

6.14(1). Чуждый отвращения и стыда – т.е. отвращения к соитию и

половым секрециям. В КулТ (13.90) стыд назван одной из восьми уз (pāśa),
опутывающих душу. Согласно ШСТ (II.37.41), и мужчины, и женщины в
пространстве

садханы

должны

чувствовать

себя

невинными,

как

новорожденные младенцы. Ср. БНТ 7.170; ГСТ 4.3; ГТ 35.8, 18; 6.26; 6.26; КН
126

5.42, 82–83; 10.82; КЧТ 4.30; ЧЧТ 1.13; ШСТ II.13.53, 80–84, 111; II.15.10–11;
ШР 9.1.
161

6.14(2). пракрити – в оригинале prakṛti, см. примеч. к 1.3(1); 5.15(1).

162

6.16(1). насытившаяся бетелем – в оригинале tāmbūla-tarpite. Речь идет об

орехах арековой пальмы, обладающих легкими наркотическими свойствами,
которые в измельченном виде смешивают с известью и другими
ингредиентами, завертывают в лист бетеля (род перца, Piper betel) и жуют
после еды, и вся эта смесь именуется бетелем [Бэшем 1977: 209]. Бетель
используется в тантрическом ритуале. Согласно ШСТ, благодаря бетелю
обретают мантра-сиддхи (I.21.27), кто читает мантру без бетеля, тот попадает
в ад (I.21.28), а дикша без бетеля не приносит плода (I.21.29).
163

6.17(2). став могучим, как Карттикея – Карттикея, или Сканда, это сын

Шивы и предводитель войска богов.
164

6.18(1). в твой и мой парваны – в оригинале tava mama parvaṇi. Согласно

комментарию, речь идет о Дургаштами и Шива-чатурдаши [Niruttaratantram
1996: 59].
165

6.26(2). дай же мне вознагражденье – в оригинале vidhehi dakṣiṇām. Слово

dakṣiṇā вознаграждение жрецу за совершенный обряд или наставнику за
обучение [Monier-Williams 2015: 465].
166

7.1(1). свидетелем всех душ – в оригинале sarva-jīvānāṃ sākṣī.

167

7.2(1). Двух видов бывает абхишека: царей и мудрецов. /

На царской абхишеке совершаются ведийские обряды – под абхишекой царей
подразумевается окропление царя при его восхождении на трон, также
царского жреца при введении в должность.
168

7.7(2).

Спасающую

от одержимости

бхутами

– в оригинале

bhūtāveśādiśamanaṃ. Согласно Апте, слово āveśa означает «вхождение,
овладение, демоническая одержимость» [Apte 1988: 88]. В индуистском
тантризме этот термин обозначает высшее состояние сознания, мистический
127

транс, оказывающийся следствием «вхождения» божества в тантрика-адепта,
а также

одержимость божеством, какой-либо другой сверхъестественной

сущностью или даже низшим духом (bhūtaveśa). Именно в последнем
значении термин āveśa понимается в народной религии Индии. Этот транс
вызывается ритуальной практикой и связан, в частности, с напряженным
мысленным усилием. В качестве синонима для āveśa используется термин
samāveśa «взаимопроникновение». Например, во 2-й главе МВТ описывается
пятьдесят форм samāveśa энергией Рудры (rudra-śakti-samāveśa) [Padoux 2010:
192, 215, 226; Tāntrikābhidhānakośa 2000: 208].
169

7.8(2). от яда даже от укуса Такшаки – Такшака это змей, умертвивший

царя внука Арджуны царя Парикшита.
170

7.9(2). наставник – в оригинале deśikaḥ, букв. «указующий». Согласно

словарю

«Тантрикабхидханакоша»,

это

слово

означает

«наставник»

[Tāntrikābhidhānakośa 2013]. Скорее всего, имеется в виду не обязательно гуру,
а просто опытный садхака, служащий образцом для других.
171

7.11. Вайшнава, ганапатья, саура, шайва <…> И шакта – речь идет о

представителях пяти основных направлений индуизма, выделяемых в
санскритских текстах. Вайшнавы – поклонники Вишну, ганапатьи –
почитатели Ганеши (Ганапати), сауры это почитатели бога Солнца Сурьи,
впоследствии слившиеся с шиваитами, шайвы – шиваиты, почитатели Шивы
и, наконец, шакты – шактисты, почитатели Шакти.
172

7.12(2). обретает право на все [обряды] – в оригинале

sarveṣāmadhikārī bhaved. Термин adhikāra указывает на право на совершение
какой-либо ритуальной практики [Tāntrikābhidhānakośa 2000: 105].
173

7.16(1). Агама – это пятая веда – в оригинале āgamaḥ pañcamo vedaḥ.

Шактисты и тантрики по-разному решают вопрос о соотношении авторитета
вед и агам. Те из них, кто использует в своей религиозной практике методы
«правого пути» (dakṣhiṇāchara), всецело признают авторитет вед и признают
авторитетными лишь же тантры, которые ни в малейшей степени не
128

противоречат ведийским установлениям. Так, согласно ДБхП (VII.39.27–32),
для

членов трех высших варн (брахманов, кшатриев и вайшьев) можно

следовать лишь тем предписаниям тантр, которые не противоречат ведам, а
полностью принимать содержащиеся в тантрах учения могут лишь те, кто не
имеет права изучать и читать ведийские тексты (т. е. женщины, шудры,
неприкасаемые и иноверцы-млеччхи). Шактисты же, придерживающиеся
«левого пути» (vāmācara), отдают явное предпочтение авторитету тантр,
находясь в оппозиции к ведийской традиции [Радхакришнан 1993, 2: 652].
174

7.19(2). на «земле предков» – в оригинале pitṛ-bhūmiṃ, см. примеч. к 1.19(1).

175

7.20(2). на перекрестке трех таких дорог – в оригинале tri-prāntare. Место,

где встречаются три дороги, часто рекомендуется для занятий тантрической
ритуальной

практикой,

[Tāntrikābhidhānakośa

2013:

в

особенности,
124].

В

ряде

для

обретения

литературных

сиддхи

источников

(«Чарудатта» Бхасы, «Мриччхакатика» Шудраки и «Кадамбари» Банабхатты)
упоминается, что богиням совершаются подношения на перекрестках
[Lorenzen 2002: 29]. Согласно комментарию, в этом месте не должно быть
воды и тени дерева [Niruttaratantram 1996: 66].
176

7.22(2). [Богине] – вставное слово согласно комментарию [Niruttaratantram

1996: 66].
177

7.23(2). виджаю – в оригинале vijayā. Слово vijayā, буквально означающее

«то, что дает победу» или просто «победа», является санскритским
эвфемизмом для обозначения конопли (Cannabis Indica) [Bharati 1975: 250].
Помимо этого, данное слово выступает именем Дурги или именем одной из ее
подруг, а также обозначает желтый миробалан [Apte 1988: 509]. По словам А.
Авалона, конопля используется на всех обрядах [Маханирвана-тантра 2003:
231]. А. Бхарати сообщает, что она особенно популярна среди брахманов,
живущих в районе Варанаси и Аллахабада, регулярно употребляющих ее по
пятницам, хотя это и не составляет часть их обязательной ритуальной
практики. Конопля, как он пишет, употребляется в промежутке времени
129

между тантрической медитацией и принятием пяти «М», составляющим
полтора

часа.

Бхарати

приводит

следующий

алгоритм

ритуального

использования конопли, основываясь, как видно, в основном на предписаниях
МНТ: 1) садхака берет чашу с коноплей и ставит ее на основание, в качестве
которого выступает мандала, начерченная на земле; 2) очищает коноплю
специальной мантрой: oṃ hrīṃ amṛte amṛtodbhave amṛtavarṣiṇī amṛtam
ākarṣayākarṣaya siddhiṃ dehi kālikāṃ me vaśamānaya svāhā (МНТ 5.83–84); 3)
семь раз произносит мула-мантру избранного божества (МНТ 5.85); 4) над
чашей показывает следующие мудры: дхену-, йони-, авахани-, стхапини-,
саннидхапини-, санниродхини- и саммукхикарини (МНТ 5.85); 5) созерцает
своего гуру в сахасраре (МНТ 5.86); 6) трижды повторяя особую мантру,
дотрагивается чашей до своего лба; 7) читает мантру Сарасвати, 8) трижды
дотрагивается до своего сердца таттва-мудрой, держа чашу с коноплей и
предлагая ее содержимое своему избранному божеству с мула-мантрой этого
божества (МНТ 5.86); 9) предлагает коноплю устам кундалини (МНТ 5.87); 10)
принимает коноплю (МНТ 5.88). По сообщению А. Бхарати, в Варанаси и
некоторых других местах конопля готовится с сахаром и патокой и из нее
изготовляются маленькие шарики – в этом случае тантрический посвященный
глотает их один за другим. Исследователь также задается вопросом, почему
конопля, несмотря на свою популярность в тантрическом ритуале, не была
включена в состав пяти «М» (о них см. примеч. 44). Полученный им от
некоторых тантриков ответ, что для конопли на санскрите нет названия,
начинающегося с «М», он называет детским. По мнению исследователя,
причина заключается в том, что конопля сохраняет свое действие длительное
время, а когда ритуал, включающий «пять М», закончен, это оказывается
нежелательным [Bharati 1975: 251–253]. Ср. ЙониТ 1.14.
178

7.23(2). замены – см. примеч. к 5.38(1).

179

7.24(1). В особенности в [области] Камакхья Калика дарует совершенства

– см. примеч. к 2.27(2).
130

180

7.30(2). адхиваса – в оригинале adhivāsa. Как указывается в словаре Апте,

слово adhivāsana имеет два значения: 1) умащение благовониями; 2)
предварительное освящение изображения, побуждающее божество войти в
этот образ [Apte 1988: 15]. Согласно же словарю Монье-Вильямса, этим
словом может обозначаться церемония прикосновения к сосуду, содержащему
благовония, которые прежде были предложены изображению божества;
предварительное очищение изображения [Monier-Williams 2015: 22]. В
ритуалистике индуистского тантризма в более широком значении это
совокупность обрядов, непосредственно предшествующих крупному ритуалу
[Tāntrikābhidhānakośa 2000: 109]. Ср. КулТ 14.102.
181

7.31(1). вриддхи-шраддху – в оригинале vṛddhi-śrāddha. Это

обряд поминания предков, совершающийся по любому хорошему случаю
[Monier-Williams 2015: 1011]. Согласно комментарию, это ātyudayika и
nāndīmukha śrāddha [Niruttaratantram 1996: 68]. А согласно автору комментария
на БНТ Свами Шатрухгхне Дасу, речь идет о nāndī-śrāddhā [Bṛhan Nīla Tantram
2016: 42].
182

7.34(1). Наставник – в оригинале deśika, см. примеч. к 7.9(2).

183

7.34(2). у подножия билвы – билва это вид дикой яблони Aegle Marmelos,

священное дерево Шивы. Плоды и листья этого дерева используются в
религиозных церемониях. Согласно ЙогТ (I.5.26–49), в билву превратилась
Лакшми.
184

7.34(2). на перекрестке трех заброшенных дорог – см. примеч. к 7.20(2).

185

8.1(1). сосуд – в оригинале ghaṭam, см. примеч. к 2.43(2).

186

8.2(1). С особой аргхьей – в оригинале viśeṣārghasya. Выделяется два типа

аргхьи: общая (sāmānaya) и особая (viśeṣa). Последняя, согласно «Киранагаме»
(26.58), состоит из восьми ингредиентов: вода, молоко, трава куша,
очищенный рис (taṇḍula), цветы, сезам, ячмень и белая горчица. Существуют
другие версии этого списка [Tāntrikābhidhānakośa 2000: 140–141].
131

187

8.2(1).

на треугольник – согласно комментарию, треугольник в

четырехугольной

мандале

[Niruttaratantram

1996:

69].

О

значении

треугольника см. примеч. к 2.6(2).
188

8.2(2). с биджей Камы – klīṃ.

189

8.2(2). с Вагбхавой – aiṃ.

190

8.3(1). с Майя-[биджей] – hrīṃ.

191

8.4–5. «uṃ О Ганга и все прочие реки, океаны и озера, /

Все океаны, реки, озера, тучи и потоки, // Все водоемы и святые потоки,
украшающие небеса и подземный мир, /
Все святые тиртхи пребудьте во сосуде!» – в оригинале uṃ gaṅgādyāḥ saritaḥ
sarāṃsi jaladāḥ nadāḥ / sarve samudrāḥ saritaḥ sarāṃsi jaladāḥ nadāḥ // hradāḥ
prasravaṇāḥ puṇyāḥ svarga-pātāla-bhūṣitāḥ / sarva-tīrthāni puṇyāni ghaṭe kurvantu
sannidhim.
192

8.6(1). биджу Шри – śrīṃ.

193

8.6(2). курча-[биджей] – huṃ.

194

8.6(2). с биджей Женщины – strīṃ.

195

8.7(1). С биджей Вахни – raṃ.

196

8.7(1). киноварь – в оригинале sindūraṃ. Киноварь, или сернистая ртуть,

обычно отождествляется с кровью как субстанцией жизни. В индуистском
тантризме она обретает особое значение. Тантрики полагают, что ртуть
представляет собой семя Шивы, а сера – менструальную кровь Богини, таким
образом, киноварь оказывается минеральной иерофанией Шивы и Богини,
материальным проявлением сакрального сексуального союза, который,
согласно индуистской традиции, порождает и поддерживает вселенную.
Киноварь

использовалась

в

качестве

замены

или

дополнения

на

жертвоприношениях животных. Замужние женщины наносили киноварь на
пробор волос как символ супружеского счастья. Слово saubhāgya на санскрите
означает как «счастье», так и «киноварь» [White 1996: 194–195].
132

197

8.9(2). на шести обрядах – в оригинале ṣaṭ-karmasu, речь идет о «шести

обрядах» абхичары, см. примеч. к 1.24(2).
198

8.11(2). предложит подношение девицам – в оригинале kumārībhyo baliṃ

dattvā. Существует также обряд кумари-пуджа (kumārī-pūjā), который состоит
в том, что не достигшим половой зрелости девочкам предлагается пуджа и
угощение. Ритуал не является строго тантрическим и шактистским, хотя он и
упоминается

в

соответствующих

текстах.

Правила

проведения

соответствующего обряда см. ДБхП III.26.37–62; III.27 [Девибхагавата-пурана
2017, 2: 84–88], ШСТ II.59.30–37; IV.2.80–115.

Здесь налицо идея

божественного женского начала, проявляющегося в отдельных женщинах (см.
примеч. к 6.75(2)). Мотив заключенного в девственницах мощного
энергетического начала особенно характерен для дравидской мифологии
[Индуизм 1996: 229; Кинсли 2008: 308; Bhattacharyya 2005: 120–121].
199

8.13(2)–14(1). «Поднимись, о чтимый сосуд Брахмана, дарующий все

совершенства! // Наполняя тебя водою из всех тиртх, я желанье исполняю» –
в оригинале uttiṣṭha brahma-kalaśa sevito ‘śeṣa-siddhi-daḥ // sarva-tīrthāmbupūrṇena pūrayāmi manoratham.
200

8.14(2). Владыка, Луна, Смара, Земля, и в конце Бхуванешвари – согласно

комментарию, Владыка это hau, Луна – анусвара, Смара – ka, Земля – la. В
итоге получается:
hauṃ klīṃ bhuvaneśvarī [Niruttaratantram 1996: 71].
201

8.17(2).

туласи – базилик священный (Ocimum sanctum), кустарник,

имеющий большое ритуально-магическое значение в культе вайшнавов.
Листья зеленого или фиолетового цвета. В вишнуизме туласи поклоняются
также и в форме мурти – она изображается как божественная пастушка.
Поклоняются туласи в основном женщины, особенно в месяц карттика
(октябрь

–

ноябрь),

когда

совершается

обряд

туласи-виваха,

символизирующий брак Туласи с Вишну [Индуизм 1996: 423; Томас 2000:
226–227].
133

202

8.20. Этой абхишеки провидец – Дакшинамурти, размер – ануштубх,

божество – Шакти, а используется она для обретения всех совершенств –
см. примеч. к 2.30–31.
203

8.26(2). девять Дург – в оригинале nava-durgā. Так, один список включает

Шайлапутри, Брахмачарини, Чандагханту, Кушманду, Скандамату, Катьяяни,
Каларатри, Махагаури и Сиддхидатри. Другойсписок состоит из Уграчанды,
Прачанды,

Чандогры,

Чанданайики,

Чанды,

Чандавати,

Чандарупы,

Атичандики и Рудрачанды [Бхаттачарья 2005: 129]. Ср. КП 60.52.
204

8.26(2)–27(1). Бхагамалини, // Богиня Бхагандари, Высшая Бхагаклинна –

первый элемент имен этих богинь составляет слово bhaga, которое в
тантрических текстах выступает синонимом «йони», но помимо этого, имеет
много других значений, среди них «Солнце, Луна, удача, доля, слава, счастье,
красота, любовь», то есть все слова с положительным оттенком [Apte 1988:
398]. Слово bhaga встречается уже в РВ, здесь оно служит именем бога – сына
Ашвинов (РВ VIII.41, затем АВ III.16). Сказано, что все люди, и богатые, и
бедные, желают bhaga от бога с тем же именем, и также от других богов, таких
как Индра, Савитар, Сома, Притхиви и Брихаспати (РВ II.17.7; III.30; 62.11 и
др.).

Позже bhaga стали связывать с «шестью силами» (ṣaḍaishvarya),

источником которых считалось женское лоно [Bhattacharyya 2005: 130].
205
206

8.38(2). Хранители мира – см. примеч. к 2.49(1).
8.45(1). Дочь шестнадцати Матерей – Матери (mātṛkāḥ) это женские

сущности, которые являются персонифицированными энергиями (шакти)
различных богов. Облик и атрибуты каждой Матери тождественны облику и
атрибутам соответствующего бога (например, Брахмани (Брахми) – Брахмы,
Вайшнави – Вишну и т. д.). В ДМ (8.12–21) они являются, чтобы быть
соратницами Богини в борьбе с демоническими силами [Деви-махатмья 2017:
65–66].

Как указывает Т. К. Посова, прообразами шакти могли являться

отдельные женские божества доарийских культов аборигенов Индии [Посова
1985: 136]. Позже Матерями стали именоваться также сакрализованные буквы
134

санскритского алфавита, считающиеся формами Богини и расположенные на
лепестках лотосов-чакр [Bhattacharyya 2005: 418].
207

8.47(1). шестнадцать производных – в оригинале vikāraiścaiva ṣoḍaśa.

Включают

следующие

таттвы:

ум

(manas),

пять

органов

действия

(karmendriyāṇi): vak – речь, pāṇi – руки, pāda – ноги, pāyu – анус, upastha –
гениталии, пять органов чувств: śrotra – слух (уши), tvac – осязание (кожа),
cakṣus – зрение (глаза), rasanā (язык) – вкус, ghrāṇa – обоняние (нос), а также
пять великих элементов (mahābhūtāni): ākāśa – эфир, vāyu – воздух, tejas –
огонь, āpas – вода и pṛthivī – земля.
208

8.49(1). Биджа вед – oṃ.

209

8.49(1). биджа Женщины – strīṃ.

210

8.50(1). сокровища мысли – в оригинале cintā-ratnaṃ. Возможно, он же

cintāmaṇi, сказочный камень, способный даровать его владельцу исполнение
всех желаний, тождественен философскому камню европейских алхимиков
[Apte 1988: 209]. Из этого камня состоит дворец Богини на Жемчужном
острове и утварь в нем (ДБхП XII.11.108–109). А. Авалон замечает: «В
комментарии к “Гаудапада-сутре” (№ 7) сказано, что покои из чинтамани —
это место, откуда произошли все мантры, с помощью которых можно достичь
осуществления желаний. В “Лалитасахасранаме” Богиня описывается как
обитающая в чинтамани-грихе» [Tantra 1913: 83].
211

8.52(1). Вахни – raṃ.

212

8.52(1). супруга Вахни – svāhā.

213

8.52(2). Ваушат – в оригинале vauṣaṭ, это возглас, сопровождающий

подношение на огонь богам и предкам [Apte 1988: 536].
214

8.54(1). великие грехи – согласно МнДхШ 9.235; 11.55 и другим

дхармашастрам, к числу пяти великих грехов относятся убиение брахмана,
питье суры, воровство (комментаторы поясняют, что подразумевается кража
золота у брахманов), осквернение ложа гуру (то есть прелюбодеяние с женой
гуру) и сообщество с совершившими подобные преступления.
135

215

8.56(2). биджей Шакти – hrīṃ.

216

8.57(2). биджей Кали – krīṃ.

217

8.59(2). преподнесет вознаграждение гуру – в оригинале gurave dakṣiṇā

dadet, см. примеч. к 6.26(2).
218

8.63(2).

Совершив земной поклон, как палка – в оригинале praṇamya

daṇḍavat bhumau. При этом поклоне, именуемом дандават («как палка»),
кланяющийся падает ниц на землю [Biernacki 2007: 86].
219

8.64(2). приобщив свою шакти к куле – в оригинале sva-śaktiṃ kaulikī kṛtvā.

220

8.65(2). В особенности чужой жене пусть совершает поклонение – в

оригинале para-yoṣāṃ viśeṣeṇa <...> prapūjayet. См. примеч. к 5.44.
221

9.3(1). Камакалу-деви – в оригинале kāma-kalāṃ devīṃ. Это графическое

изображение союза Шивы и Шакти в форме двух перекрещивающихся
треугольников.
222

9.3(2). признаком Камы – в оригинале kāma-lāñchitam. Речь идет о биджа-

мантре Камы klīṃ.
223

9.6(2). чуждая отвращения и стыда – см. примеч. к 6.14(1).

224

9.8(2). Когда минует первая стража ночи – см. примеч. к 4.46(2).

225

9.9(1). Восседающей слева от него – в оригинале vāma-bhāge saṃasīnāṃ.

Шакти на обряде располагается слева от садхаки, равным образом и в парных
изображениях божеств богиня всегда изображается слева от своего супруга.
Само слово vāmā на санскрите означает «женщина» [Apte 1988: 502;
Bhattacaryya 2005: 113, 316; Bharati 1975: 229], а значит, и термин vāmācāra,
которым обозначается трансгрессивное направление в индуистской Тантре,
обладает двойным значением: «левый путь» и «путь, [на котором
господствует] женщина» (vāmā). При этом последнее значение Н. Бхаттачарья
считает более ранним [Bhattacaryya 2005: 113], а Д. Чаттопадхьяя – и более
верным [Чаттопадхьяя 1961: 269].

Ср. ДБхП V.16.58–59; МБхП 1.44–45.

Место же справа считалось местом для сыновей и невесток, см. ДБхП II.3.51.
136

Например, считается, что если Лакшми изображена слева от Ганеши, то она
выступает его женой, а если справа – то матерью [Андреева 2020: 263–264].
226

9.9(1). облаченной в красные одежды – красный это излюбленный цвет

Богини. Женщины, которые наносят на свое тело красную краску или носят
красные одежды, отражают образ Богини. Красный цвет это цвет тантриков,
так же как и белый – цвет традиционного брахманизма, а желтый – буддизма.
Этот цвет символизирует активность, раджас и сущность Богини.

В

тантрическом ритуале наиболее значимым цветком является гибискус (javā),
или красная китайская роза, см. примеч. к 1.34(2) [Маханирвана 2003: 243;
Brooks 2002: 44]. См. БНТ 1.50; ДБхП III.3.38; IV.15.23; VII.31.39; IX.20.37;
XII.6.135; ЙогТ I.3.21; КП 53.26; 58.56; МБхП 43.72; ШСТ II.23.2.
227

9.10(2). С устами, наполненными бетелем – см. примеч. к 6.16(1).

228

9.12(2). пусть почитает жену чужую – в оригинале para-yoṣāṃ prapūjayet.

О ритуале с чужой женой см. примеч. к 5.44. Согласно комментарию, если
садхака не обрел совершенство мантр, то не имеет право этого делать
[Niruttaratantram 1996: 82].
229

9.13(1). Обретший действенность мантры пусть на шмашане чужой

женщине совершает поклонение – см. примеч. к 5.44.
230

9.13(2).

Лишь благодаря привлечению женщин – в оригинале yoṣid-

ākarṣaṇādeva. Речь идет о магическом обряде, имеющем целью привлечение к
себе другого человека или какого-либо сверхъестественного существа или
обретение

предметов

или

каких-либо

материальных

преимуществ

описывается уже в АВ. Иногда, вместе с обрядом на материальное
процветание (puṣṭi), включается в состав группы шести обрядов тантрической
магии [Tāntrikābhidhānakośa 2000: 169], см. примеч. к 1.24(2).
231

9.14(2). [божественных] – вставное слово согласно комментарию

[Niruttaratantram 1996: 82].

137

232

9.17(1). Из Пракрити рождается вселенная и в Пракрити растворяется

она – согласно комментарию, Пракрити здесь это ādyāśakti, Богиня в ее
изначальной форме [Niruttaratantram 1996: 83].
233

9.20(1). Пракрити, Махамайя, в теле женщины воплощена – в оригинале

prakṛtiryā mahāmāyā saiva prakṛti-rūpiṇī. Перевод согласно комментарию
[Niruttaratantram 1996: 84]. См. примеч. к 1.3(1).
234

9.22(2). Пракрити проявляется в [телах] женщин, состоящих из пяти

первостихий – в оригинале prakṛteryoṣitā vṛndaṃ vikṛtiḥ pāñcabhautikī.
Согласно комментарию, слово vikṛti (букв. «модификация, вариация» [MonierWilliams 2015: 954]) здесь обозначает именно женщину [Niruttaratantram 1996:
84]. «Первостихии» это «великие элементы», см. примеч. к 8.47(1).
235

10.8(2). Брахмачарин и домохозяин – то есть те, кто находятся в первых двух

ашрамах (стадиях жизни).
236

10.11. Вино из патоки сахарного тростника и из риса предписаны <…> И

третье – изготовленное из риса (gauḍī vāpyathavā mādhvī surā śastā <…>
āgodbhavā śastā tṛtīyā) – эти три вида упомянуты уже в МнДхШ (11.95). gauḍī
это напиток типа рома, изготовленный из патоки сахарного тростника, paiṣṭī
это рисовая водка, а mādhvī – это напиток из меда (ср. русская медовуха) или
цветов мадхуки [Законы Ману 1992: 322; Bṛhan Nīla Tantram 2016: 69–70]. Эти
три вида затем часто упоминаются вместе в различных текстах, в частности, в
тантрах, например, БНТ 5.22; КулТ (5.30–31) и МНТ (6.2–3).
237

10.12. а также «саморожденный цветок», / Или же в качестве замены

следует использовать субстанцию кунда или гола – в оригинале svayambhūkusumaṃ tathā / kuṇḍa-golodbhavaṃ dravyam anukalpaṃ niyojayet. Согласно
комментарию, «саморожденный цветок» это первая менструальная кровь
девушки [Niruttaratantram 1996: 88]. В БЯТ (62.214) и «Бхайрава-мангале»
(277)

этот

термин

обозначает

менструальную

кровь

вообще

[Tāntrikābhidhānakośa 2013: 589]. Согласно комментарию, кунда это
менструальная кровь девушки, которую замужняя женщина родила от
138

прелюбодеяния, а гола – первая менструальная кровь девушки, рожденной от
прелюбодеяния вдовой [Niruttaratantram 1996: 88]. О роли менструальной
крови в тантрическом ритуале см. примеч. к 2.40(2). Однако, заметим, что
обычно kuṇḍa-gola это шарик, изготовляемый из смеси мужских и женских
половых секреций с возможным добавлением мяса и вина. Ритуальное
использование мужских и женских половых секреций в качестве подношения
божеству и причащение ими (наподобие прасада) описывается в целом ряде
текстов индуистского тантризма. Подобное имело место в почитании женских
божеств, великих богинь или йогини, различных форм Шивы, а также в
обрядах посвящения. Иногда половые секреции соединялись с вином и мясом,
что придавало обряду больше жизненной энергии и в то же время
подчеркивало его трансгрессивный характер [Muller-Ortega 2002: 216; Padoux
2010: 155–156; Tāntrikābhidhānakośa 2004: 109].
238

10.18(1). Следует делать подношения, но Шакти с Шивой не соединять –

то есть не совершать майтхуны с шакти.
239

10.22(1). На восьмые и четырнадцатые лунные сутки – в оригинале

aṣṭamyāñca caturdaśyām. Восьмые и четырнадцатые лунные сутки любого
месяца сами по себе посвящены Богине и к ним приурочены особые обряды
поклонения ей. Вообще числа «восемь», «девять» и «четырнадцать» в
индийской культуре обладают сложным символизмом. Восьмерка обозначает
равновесие мужского и женского начал, практически все шактистские
ритуалы выполняются на восьмой день (aṣṭamī) светлой или темной половины
месяца, в том числе и эзотерические ритуалы вамачары. Восьмерка – это
половина от числа шестнадцать, являющегося символом полноты проявления
Шакти как высшей фазы Луны (paramā kalā), а также символ корневой
природы (mūla-prakṛti), состоящей из восьми элементов (земля, вода, огонь,
воздух, акаша, манас, буддхи, аханкара (БхГ 7.4)). Санскритский алфавит
состоит из восьми рядов слогов (aṣṭa-varga) с отдельным девятым, состоящим
из одного слога kṣaṃ (т.н. kūṭa-bīja). Ассоциативный ряд числа «восемь»
139

составляют слоны, стерегущие восемь сторон света (см. примеч. к 2.49(1)),
восемь тел Шивы, восемь сиддхи (см. примеч. к 1.10(2)), восемь
благоприятных предзнаменований (maṅgala), восемь видов змей, восемь богов
васу,

восьмисложный

размер

ануштубх

[Кинсли

2008:

159–168].

Четырнадцатые лунные сутки, переходящие в полнолуние (равно как и само
полнолуние), связаны с аспектом Трипурасундари, в котором вся слава,
красота и величие Богини считаются наиболее проявленными (что как раз и
символизирует полная луна). Четырнадцатые сутки (caturdaśī) светлой или
темной половины месяца – это точка, предшествующая кульминации творения
или разрушения, поэтому этот день столь же священен для шиваитов и
шактистов, как для вишнуитов одиннадцатый день (ekadaśī).

Этот день

шиваиты проводят в интенсивном посте, созерцании, подвижничестве и
молитве, поклоняясь, как правило, гневным проявлениям Шивы и Шакти. С
числом «четырнадцать» соотносятся четырнадцать миров, четырнадцать
Ману, четырнадцать Индр [Бируни 1995: 182]. Ср. БНТ 2.127; ДМ 12.4; ЙогТ
I.3.23; КалиТ 7.7; МБхП 45.30; МНТ 7.96–97.
240

10.22(1). во вторник – вторник (день Марса) же считается неблагоприятным

днем и поэтому в этот день надо умилостивлять такие грозные проявления
Богини, как Кали и Дурга [Devī-gītā 1998: 255].
241

10.24(2). Искусные в любви – в оригинале vidagdhāḥ. Ср. ЧЧТ 3.11. Cлово

vidagdhа, означающее буквально «сожженный» (это причастие прошедшего
времени страдательного залога), может иметь такие значения как «умный,
хитрый,

проницательный,

искусный,

ловкий».

Применительно

к

представительнице прекрасного пола это cлово означает «умная, искусная и
проницательная женщина» [Apte 1988: 510]. Согласно комментарию, речь
идет именно о женщине, сведущей в искусстве любви [Niruttaratantram 1996:
90]. В переводе на хинди ЧЧТ указываются несколько вариантов
истолкования: 1) опаляющая особой красотой; 2) действующая по
140

собственной воле; 3) искусная в демонстрации любовных чувств [Cīnācāram
2018: 19].
242
243

10.29(1). на «землю предков» – см. примеч. к 1.19(1).
10.32(1). Собакоедка – в оригинале śvapacī. Собакоед (śvapacāḥ, букв.

«варящие собачатину») это презрительное наименование «неприкасаемых»,
представителей низших социальных групп (чандалы и др.), за которыми
закрепились занятия, считающиеся ритуально нечистыми (например, охота и
торговля мясом, винокурение, кремация трупов). Некоторые ученые полагают,
что прозвище «собакоеды» дает возможность высказать гипотезу о
первоначальной этнической принадлежности внекастовых или какой-то их
части: разведение собак на мясо характерно для восточноазиатского центра
становления производящего хозяйства, откуда в незапамятные времена
переселялись на Индостанский полуостров носители тибето-китайских и
аустроазиатских языков [Махабхарата 1987: 606].
244

10.40. а также «саморожденный цветок», / Кунда или гола – см. примеч. к

10.12.
245

10.46(1). Пусть [садхака] ее оберегает, не бьет, не бранит и в сторону ее

не смотрит – подобная заповедь нередко встречается в текстах Тантры, ср.
БНТ 6.300; 7.111; ГТ 35.8; МмТ 11.36–37; НСТ 16.7; 12–14; ЧЧТ 2.24; ШСТ
II.23.11(2)–12. Л. Бернацки замечает, что такие предписания связаны не с
джентльменским отношением к женщине как к представительнице «слабого
пола», но со страхом перед ней как могущественным божеством или
подвижником, чье проклятие может

навлечь неисчислимые бедствия

[Biernacki 2011: 135].
246

10.47(2). предметы, дарующие совершенство – в оригинале siddhi-dravyāṇi.

247

10.49. На йони матери, любовные забавы скотов, обнаженную женщину,

показывающую грудь, / И женщину, соединяющуюся с ее любимым, из похоти
смотреть не должно – ср. ЧЧТ 5.6.
248

10.54(1). четырнадцатые лунные сутки – см. примеч. к 10.22(1).
141

249

11.4(2). Себя с собой пусть соединяет или Шиву с Шакти – в оригинале

ātmanyevātmanā yogaṃ śaktau vā śiva-yojanam. То есть соединяющий Шиву с
кундалини в сахасраре.
250

11.5(2). [положение] авадхуты – в оригинале avadhūto. Согласно Апте,

avadhūta – это «аскет, который отказался от всех мирских привязанностей и
связей» [Apte 1988: 59]. Это слово буквально переводится как «тот, кто
стряхнул с себя [путы]» и означает тантрического садхаку, освободившегося
от ограничений телесного существования [Tāntrikābhidhānakośa 2000: 149].
Согласно

КулТ

(17.24),

«неизменный

(akṣaratvād),

превосходный,

стряхнувший (dhūta) с себя узы круговерти перерождений / И постигший
[изречение] «то (tat) есть ты» именуется авадхутой (avadhūta) (цит. по:
[Куларнава-тантра 2003(б): 147]). В МНТ (8.222) сказано, что авадхута
тождественен санньясину. Выделяется несколько типов авадхут. Одним из них
позволяется совершать майтхуну с женщинами, а другим – нет [Tantra 1913:
xliii–xliv, 183].
251

11.7(2). ни отвращения, ни стыда – см. примеч. к 6.14(1).

252

11.8(1). С телом, умащенным красным сандалом, носящий набедренную

повязку красного цвета – о значении красного цвета в индуистском тантризме
см. примеч. к 9.9(1).
253

11.10(2). Совершающий постоянные обряды – в оригинале nitya-karmāṇi.

Индуистская обрядность в целом бывает трех типов: постоянная (nitya),
проводимая по случаям (naimittika) и по желанию (kāmya). Постоянные
обряды это обряды, совершаемые каждый день и обязательные для
исполнения всеми. Образом божества в пудже может быть либо изображение
божества (mūrti), либо неантропоморфный символ (например, лингам или
йони). Обряд naimittika проводится по особым случаям, в определенное время,
например, на восьмой или одиннадцатый день темной половины месяца, в
новолуние или полнолуние, день рождения гуру, в день того или иного
праздника. Обряды kāmya проводятся адептом по желанию с целью достичь
142

определенных благ или избежать каких-либо несчастий. К обрядам kāmya
относится и группа из шести магических обрядов (ṣaṭ-karma) (см. примеч. к
1.24(2)) [Кинсли 2008: 80; Пахомов 2002: 115–116; Tāntrikābhidhānakośa 2004:
88]. Ср. БНТ 1.13; ДБхП IV.12.28; VI.12.22; VII.37.22; XI.1.6; XII.9.67; ЙогТ
I.2.24; ШСТ IV.3.69(1).
254

11.11(2). в позе героя – в оригинале vīrāsana. «Поза героя» как одна из асан

йоги упоминается уже в Мбх (XII.292.8) и в комментарии Вьясы («Вьясабхашья») на «Йога-сутры» Патанджали (2.46). Принимая эту позу, сидящий
человек одной ногой опирается на землю, а вторую кладет на согнутое колено.
В современных руководствах описания этой позы варьируются [Классическая
йога 1992: 143, 230; Feuerstein 2011: 400]. См. также «Гхеранда-самхита» 2.17.
255

11.15(1). в подземном мире – в оригинале pātālake. Согласно комментарию,

речь идет о землянке [Niruttaratantram 1996: 99].
256

11.17–20(1). Сначала произнеся oṃ, / Затем «О пугающая зубами, недруга

сбей с толку, сбей с толку, // Йогини, собирающуюся мне повредить, забери,
забери, /
Затем huṃ phaṭ // И супруга Вахни, о Богиня, затем «высшую видью /
Привлеки, о Богиня, руби, о капалини, // Прими, прими», [на конце] супруга
Вахни – в итоге мантра такова: oṃ vikaṭa-daṃṣṭraṃ para-pakṣaṃ mohaya mohaya
khādaya khādaya yā māṃ hiṃsituṃ udyatā ca yoginī ca hara hara huṃ phaṭ svāhā
[Niruttaratantram 1996: 100].
257

11.24(1). именуется Рамбхой – Рамбха это одна из самых прекраснейших

апсар.
258
259

11.25(2). знак стыда – биджа-мантру hrīṃ.
11.26(1). Для женщин из различных каст на поклонение кулы

[предписывается] посвящение – в оригинале nānā-jātyudbhāvānāñca sā dīkṣā
kula-pūjane.

Согласно

традиционным

представлениям,

полноценное

присоединение к тантрической традиции немыслимо без посвящения, или
инициации (dīkṣā, дикша), которую дает духовный наставник – гуру (КулТ
143

5.98; 7.38) [Bhattacharyya 2005: 391]. C этой точки зрения «самодеятельный»
тантризм невозможен, также как нельзя быть христианином, не пройдя через
таинство крещения. Как связано в КулТ (14.3), без посвящения не может быть
освобождения, а посвящение не бывает без наставника. Также посвящение
необходимо для перехода адепта на более высокий уровень. В ШСТ, в
частности, сказано, что тот, кто без полной абхишеки будет повторять мантры
Кали, Тары и Сундари, станет слугой Ямы, то есть скоро умрет (II.1.160; в
переводе на хинди: यमराज के ककङ्कर हैं अर्ाा त् स्हीघ्र हीमर जाते हैं ) [Śaktisaṃgamatantra 2014: 25]. Соответственно выделяется множество видов посвящения,
например,

в КулТ

(14.39)

таковых

называется

семь.

Однако,

как

свидетельствуют наблюдения Дж. Макдэниел, большинство современных
тантриков в индийском штате Западная Бенгалия либо вообще обходятся без
какого-либо посвящения, либо ссылаются на посвящение, полученное во сне
(svapna-dīkṣā) от богини Кали [McDaniel 2011: 74]. Подробнее о посвящении
см. [Padoux 2010: 201–206; Tāntrikābhidhānakośa 2013: 169–173].
Что касается посвящения для женщин, то, подобно ранним тантрам, многие
каулические тантры содержат требование, чтобы шакти имела посвящение. В
частности, этой позиции придерживаются БНТ 3.7; ГСТ 4.3, КалиТ 8.15, КН
5.41, 67, КулТ 7.38, НуТ 14.16 и ШСТ II.13.111. Поэтому ГТ (36.2(2))
предписывают, прилагая все усилия, давать посвящение женщинам из
собственной семьи. Только благодаря посвящению женщина обретает
ритуальную чистоту (КулТ 7.38). Получив посвящение, она становится
дочерью гуру (ГТ 36.7). В КЧТ в 2.30(2)–40 описывается посвящение
собственной жены тантрика, которое должен провести гуру (и она опять-таки
именуется его дочерью), а в 3.13(2)–15(1) приводится мантра, при помощи
которой садхака самостоятельно должен провести посвящение женщины, не
являющейся его женой. Стихи 3.35–42 содержат мантру, необходимую для
посвящения восьми женщин, представляющих восемь Матерей (см. примеч. к
7.134(1)).
144

Впрочем, некоторые тантры допускают, что шакти может и не иметь
посвящения. Такой позиции придерживается, в частности, МНТ (6.20).
Согласно этому тексту, в таком случае женщине просто надо шепнуть на ухо
биджа-мантру Махамайи hrīṃ. А более ранняя КЧТ (3.35–44) содержит
короткий гимн, который надо прочитать на левое ухо не имеющей посвящения
женщины для участия в групповом ритуале. Этот гимн воспроизведен в БНТ
(7.64–73), правда, он предназначен здесь для другой цели: его надо прочитать
на левое ухо матери мальчика, над которым совершается ритуал посвящения.
260

11.27(1). каулики – в оригинале kaulikīṃ. Согласно комментарию, это

женщина, получившая посвящение в соответствии с предписаниями тантр
[Niruttaratantram 1996: 101].
261

11.28(2). И во время мысленного соития пусть сто восемь раз повторяет

мантру – о выполняемом мысленно обряде см. примеч. к 1.25(1).
262

11.29(2). красавицу-горожанку – в оригинале sundarīṃ nāgarīṃ. Для

санскритской

литературы,

начиная

с

«Камасутры»,

характерно

противопоставление «горожанина» (nāgaraka) и «деревенского жителя»
(grāma-vāsin). Горожанин – образец нормативного поведения, в том числе и в
любви. Сельский житель же напоминает «грубого мужика» в европейских
рыцарских романах, но может исправиться, подражая горожанину [Ватсьяяна
1993: 28].
263

11.30(2). На базаре – в оригинале haṭṭe.

264

11.32(2). представляя мысленно соединение с ней, пусть мысленно сто

восемь раз повторяет мантру – о выполняемом мысленно обряде см. примеч.
к 1.25(1).
265

11.33(2). каулики – в оригинале kaulikīṃ. Согласно комментарию, это

женщина, прошедшая через абхишеку [Niruttaratantram 1996: 102].
266

11.33(2). [пятую] таттву – то есть соитие (maithuna), см. примеч. к 5.28(2).

267

11.38(1). Знающая вкус виджаи – см. примеч. к 7.23(2).
145

268
269

11.38(2). Майя-[биджу] – hrīṃ.
11.42(1). в Кали-[югу]

– в оригинале kalau. Согласно традиционным

индуистским представлениям, мировой цикл состоит из четырех периодов: 1)
Сатья (satya-yuga, длится 1 728 000 лет), 2) Трета (treta-yuga, 1 296 000 лет), 3)
Двапара (dvāpara-yuga, 864 000 лет) и 4) Кали (kali-yuga, 432 000 лет). Все
вместе они (в соотношении 4:3:2:1) составляют одну махаюгу (mahāyuga,
«великая юга»). В европейской традиции это золотой, серебряный, бронзовый
и железный века, с ходом которых дхарма ослабевает, а нечестие возрастает.
Таким образом, история представляется как процесс нарастающей деградации.
Ныне мы живем в Кали-югу, которая началась в полночь 18 февраля 3102 г. до
н.э. [Индуизм 1996: 477; Маханирвана 2003: 43–47].
270

11.43. Танцовщицу, капалини, блудницу, виноторговку, собакоедку / И

искусную в любви лишенную касты – всех следует почитать, преподнося дары
– – подобные списки представительниц прекрасного пола, предпочитаемых
для тантрического ритуала, содержатся в ряде тантр (БНТ 8.53; ГСТ 11.12–13;
ЙониТ 2.3–4; ЧЧТ 3.10–11; ШСТ II.14.2–3; II.35.36; и др.). Из них капалини
это женщина, принадлежащая секте капаликов. Слово «капалика» происходит
от слова kapāla «чаша, изготовленная из черепа», которую носили с собой
приверженцы этого течения – странствующие почитатели Шивы, отвергшие
жизнь в обществе и любые ограничения в пользу духовной свободы, свои
«непристойные» обряды они совершали в том числе и на местах кремации
(шмашанах) [Индуизм 1996: 229, 327; Bhattacharyya 2005: 252–255; Padoux
2010: 61–62]. О собакоедах см. примеч. к 10.32(1). Обращает на себя внимание,
что в подобных перечнях преобладают женщины низших каст и презираемых
профессий. Превознесение прачек и прочих женщин невысокого социального
статуса имеет под собой несколько оснований. С исторической точки зрения,
исследователи объясняют этот факт тем, что появление индуистской Тантры
явилось

народной

реакцией

на

насаждаемую

сверху

брахманскую

ортодоксию, а также контрнаступлением верований и обычаев аборигенных,
146

неарийских племен на кастовую идеологию индоариев. Такого мнения
придерживаются М. Элиаде и Н. Бхаттачарья, при этом если первый делает
акцент на этническом аспекте, то второй – на социальном [Элиаде 2012: 213;
261; Bhattacharyya 2005: 22–23]. Первый русскоязычный автор, написавший о
Тантре, фантаст Иван Ефремов, назвал ее «древнейшей философией дравидов
Индии» [Ефремов 2016: 451]. Г. Ферштайн, отвергающий теорию арийского
вторжения, указывал только на социальный аспект: «Тантра <…> была
движением низов. И многие, если не большинство, из ее первых приверженцев
происходили из самых нижних слоев общественной пирамиды Индии –
рыбаков, ткачей, охотников, уличных торговцев, прачек» (цит. по: [Ферштайн
2002(б): 575]). А. Паду полагает, что к формированию Тантры привело
соединение двух потоков: первого, народного и более связанного с землей, и
второго, интеллектуального. Результатом этого соединения стало появление
на окраинах мира брахманской ортодоксии небольших инициатических и
крайне трансгрессивных групп, которые, однако, впоследствии стали
социализироваться,

завоевывать

большее

число

приверженцев

и

одновременно приобретать более умеренные черты [Padoux 2010: 44–45, 54–
55]. Затем, с психологической точки зрения низкокастовым женщинам легче
сбросить навязанные стереотипы и проявить свою подлинную природу шакти.
Наконец, М. Элиаде указывает еще на тантрическую доктрину тождества
противоположностей: «самое благородное и драгоценное» скрыто «в самом
низменном и обыденном» [Элиаде 1999: 314]. При этом, по замечанию Д.
Кинсли, неверным было бы считать, что в тантрическом ритуале могли
принимать участие только женщины низкого социального статуса, и что
женщины никогда не были полноправными участниками обрядов, а только
«использовались» мужчинами [Кинсли 2008: 305].
271

11.44(1). Майя-[биджу] – hrīṃ.

147

272

11.48. Кто поклоняется Камакхье, тот достиг освобождения, и нет

сомненья в этом. / Мантры Шакти не обретают действенность без
почитания Камакхьи – см. примеч. к 2.27(2).
273

11.52(1). на почитании частей тела и свиты – в оригинале aṅgāvaraṇa-

pūjādau. Каждый член тела (aṅga) божества может мыслится как отдельное
божество. Обычно выделяется пять таких членов: сердце (hṛd), голова (śiras),
пучок волос на голове (śikhā), панцирь (varman) и оружие (astra), иногда глаза
(netra) [Tāntrikābhidhānakośa 2000: 93]. О почитании божеств свиты см.
примеч. к 2.52(1).
274
275

11.62(2). управляющим божеством – в оригинале adhiṣṭhātṛ-devatā.
12.2(2). [в обращенном острием вниз треугольнике] – вставные слова

согласно комментарию [Niruttaratantram 1996: 108].
276
277

12.2(3). биджу Камы – klīṃ.
12.3(1). Сделав [мантру Шакти] обтягиваемой Камой – в оригинале

kāmena puṭita kṛtvā. «Обтягивание» (puṭa, синонимы: saṃpuṭa, sampuṭita,
samputīkṛtya, samputī-karaṇa) это технический термин мантра-шастры («науки
о мантрах»), обозначающий «обтягивание» мантры двумя фонемами или
мантрами, первая из которых ставится впереди, а вторая позади, чтобы
приспособить эту мантру для особой цели и/или повысить ее эффективность
[Feuerstein 2011: 313; Tāntrikābhidhānakośa 2013: 466].
278

12.4(2). цветы кулы – в оригинале kula-puṣpam. Согласно комментарию,

речь идет о первой менструальной крови девушки, см. примеч. к 2.40(2); 10.12.
279

12.6(2)–7. Сто раз на чело, сто раз на волосы, сто раз на пробор киноварью,

// Сто раз на лицо-лотос, двести раз на уста-цветок, / По сто раз на каждую
из грудей, сто раз на окружность пупка / И сто раз на обитель кулы пусть
повторяет мантру, исполненный почтения – практика рецитации мантр на
различных частях тела ритуальной партнерши иногда описывается в
каулических тантрах, ср. ГСТ 4.5–6; МНТ 9.111–112; МТ 11.12(2)–13.
«Обитель кулы» это йони [Niruttaratantram 1996: 109].
148

280

12.11(1). В доме кулы – в данном случае под «кулой» подразумевается

женщина-партнер.
281

12.11(1). на восьмые сутки кулы – в оригинале kulāṣṭamyāṃ. Согласно

комментарию, речь идет о восьмых лунных сутках темной половины месяца
[Niruttaratantram 1996: 109].
282

12.14(1). стопы Раджани – в оригинале rajanī-mūlaṃ. Комментатор

утверждает, что речь идет о некоем дереве [Niruttaratantram 1996: 110].
283

12.17(2). лишь ее милостью даже испорченная мантра действенной бывает

– в оригинале tasyāḥ prasāda-matreṇa duṣṭa-mantro 'pi siddhyate. Мантра
представляется в образе живого существа, которое может страдать
недостатками и пороками, мешающими ее эффективному применению.
Список шестидесяти отрицательных качеств мантры см. в КулТ (15.65–69).
Там же перечислены десять обрядов, предназначенных для избавления мантр
от этих недостатков (15.71(2)–72).
284

12.21(1). у «части» – в оригинале kalāyāḥ. То есть у женщины-ритуального

партнера, считающейся воплощенной частью Богини, см. примеч. к 1.3(1).
285

12.26(1). тайных руководств кулы – в оригинале kula-saṅketaṃ. Перевод

согласно комментарию [Niruttaratantram 1996: 112].
286

12.27(1). не достоин – в оригинале nādhikārī, см. примеч. к 7.12(2).

287

12.30(2). достойным – в оригинале adhikārī, см. примеч. к 7.12(2).

288

12.32(1). на бересте – в оригинале bhūrja-patre. Как и в Древней Руси, в

гималайских областях Индии для письма использовали бересту, которую
тщательно нарезали и разглаживали. В Индии береста до сих пор считается
священной [Бэшем 1977: 428; Маханирвана 2003: 310]. Заметим, что
санскритское слово bhūrja и русское «береза» являются родственными. Ср.
БНТ 12.91; ЙогТ I.3.22.
289

12.32(2). путем махачины – в оригинале mahācīna-krameṇa. Махачина, или

чиначара (cīnācāra, «китайский путь»), это школа вамачары, почитаемым
божеством которой является Тара, а провозвестником учения — Будда,
149

изображающийся приверженцем «левого пути», в речи ученика последнего
выступает мудрец Васиштха. Основные тексты: «Тара-рахасья», РЯТ, ЧЧТ
[Bhattacharyya

2005:

107–109].

Само

слово

mahācīna

используется

одновременно для обозначения Китая и Тибета [White 1996: 64]. Заметим, что
существует мнение, что индуистский тантризм является плодом китайского
(прежде всего, даосского) влияния [Bhattacharyya 2005: 98–107].
290

12.43(2). к Закону, Пользе, Любви и Освобождению – см. примеч. к 2.31(2).

291

13.6(2). явани – в оригинале yavanīṃ. Яванами первоначально в Индии

именовали

греков,

а

позднее

так

стали

называть

представителей

мусульманских народов, которые, подобно грекам Александра Македонского,
прибывали на субконтинент с северо-запада [Махабхарата 1987: 732; Apte
1988: 455]. Ср. ШСТ II.13.22.
292

13.11(1). пусть странствует по «земле» – то есть ласкает тело женщины-

партнера.
293

13.12–14. Возложив руку на «гору», пусть он сто раз с чистой душой

повторяет мантру, / Тогда мудрый обретает поэтический дар, а после
кончины отправляется в мир Деви. // Завидев «три нити» пусть сто раз с
чистой душою повторяет мантру, / И он [станет] повелителем всех
раджани, в Кали-[югу] лианой древа желаний на земле. // [Также пусть
сделает, завидев] «середину лотоса», «диск», «трясогузку», «вершину», /
«Опахало», «отражение в воде», «лотос» и «цветок сезама» – здесь автор
тантры

обращается к используемой в санскритской поэзии аланкаре

прахелика («загадка») [Гринцер 1987: 131–132]. За указанными объектами
скрывается описание внешности женщины. «Гора» это ее грудь, «три нити» –
три складки над пупком, считающиеся признаком красоты, «середина лотоса»,
возможно, йони, «диск» – киноварь на проборе волос, «трясогузка» – глаза,
«вершина» – голова, «опахало» – длинные волосы, опускающиеся до талии,
«отражение в воде» - ?, «лотос» – лицо, «цветок сезама» – нос [Bṛhan Nīla
Tantram 2016: 180]. Ср. БНТ 7.129–130; ШСТ II.13.103–104.
150

Что касается «поэтического дара», в оригинале kavitā, то оно означает
«поэзия», а также дар красноречия и поэтический талант [Monier-Williams
2015: 264; Tāntrikābhidhānakośa 2004: 80]. Поэт (kavi) в индийской, как и в
других традиционных цивилизациях, выступал фигурой, обладающей
сверхчеловеческой мудростью и проницательностью, подробнее см. [Топоров
1992: 327–328], а поэзия занимала несравненно более важное место, чем в
Европе в XIX–XX вв., не говоря о нынешнем состоянии. В РВ поэт это отец
слов (III.29.9) и искатель истинного пути (III.55.2; 19.16). Покровителями
поэтов оказываются Брихаспати и Сарасвати, в качестве поэта почитается
Кришна. Андре Паду указывает в этом плане на интересную связь поэзии и
магии [Tāntrikābhidhānakośa 2004: 80]. Поэтому неудивительно, что тема
поэтического сиддхи, которым тантрика в награду за успешную ритуальную
практику одаряют Кали, Тара и Ниласарасвати, постоянно звучит во многих
текстах каулической Тантры, в особенности в БНТ, где эта способность явно
выделяются среди всех прочих «совершенств» [Biernacki 2007: 196]. Помимо
БНТ, способ обретения kavitva (через почитание богини Тары) описывается в
12-й главе (kavitva-sādhana) краткой версии «Сиддха-йогешвари-маты», где
эта сиддхи, как предполагается, предоставляет весьма разнообразные
возможности. kavitva является одним из пяти признаков (cihna) одержимости
адепта энергией Рудры (rudra-śakti-samāveśa), перечисляемых в МВТ (3.18).
Кроме того, эта сиддхи упоминается в КДжН (7.21). В ШСТ (III.18.18) kavitā
также перечисляется среди прочих сиддхи [Śaktisaṃgama-tantra 2012(a): 267].
Под упомянутым здесь «миром Деви», видимо, подразумевается высшая
обитель Богини – Жемчужный остров (maṇidvīpa). В индийской мифологии
Жемчужный остров служит обителью Богини так же, как Кайласа служит
обителью Шивы, а Вайкунтха – Вишну. Описанию этого острова посвящен
фрагмент ДБхП ХII.10–12 [Девибхагавата-пурана 2017, 6: 159–170].

Кроме

того, изумительный миф о путешествии Брахмы, Вишну и Шивы на
151

Жемчужный остров излагается в ДБхП III.3–6 [Девибхагавата-пурана 2017, 2:
11–23]. Там Деви дарует этим трем богам их богинь-шакти: Сарасвати,
Лакшми и Кали. Отдаленным прототипом этого мифа является история
путешествия мудреца Нарады на Белый остров (śvetadvīpa), изложенная в Мбх
(ХII.325.1–326, 101). Более подробно об этом см. [Игнатьев 2016].
294

13.16(2). под деревом кулы – в оригинале kula-druma-gataḥ.

Согласно

различным каулическим текстам, таким как РЯТ и «Кула-чудамани-нигаме»,
почитатель Богини должен начинать свой день с созерцания определенной
группы деревьев. Список этих деревьев в текстах несколько варьируется, хотя
сам обряд их утреннего почитания достаточно одинаков [Tāntrikābhidhānakośa
2004: 128]. Согласно комментарию, это миробалан, каранджа, кадамба, пипал,
дикое фиговое дерево (Ficus glomerata), баньян, билва и амалака
[Niruttaratantram 1996: 118]. Так, в содержащемся в издании ШСТ словаре
приводится такой вариант: ашока, кесара (бакула), карникара, манго, тила,
рудракша,

прияла,

синдхувара,

кадамба,

маруча,

чампака

и

шами

[Śaktisaṃgama-tantra 2014: 73]. Несколько перечней растений, относящихся к
этой категории, содержится в ШСТ II.50.3–14, а также см. список БНТ 6.72.
295

13.17(1). на великом лотосе – согласно комментарию, речь идет о чакре

сахасрара [Niruttaratantram 1996: 118].
296

13.20(1). на восьмые или четырнадцатые лунные сутки – см. примеч. к

10.22(1).
297

13.21. А рядом с нею начертит имя женщины, к коей он стремится и разит

ее дождями взоров. / Пусть эту мантру с именем женщины повторяет, и,
терзаемая страстью, она придет к нему – пример использование
тантрического ритуала акаршана (ākarṣaṇa, букв. «притягивание») в контексте
любовной магии, см. примеч. к 1.24(2).
298

13.22(2). в подземном мире – в оригинале pātālike. Согласно комментарию,

речь идет о пещере [Niruttaratantram 1996: 119].
299

13.24(1). в «лесу предков» – см. примеч. к 1.19(1).
152

300

13.26(1). «саморожденным цветком» – см. примеч. к 10.12.

301

13.27(2). на день великих первостихий – в оригинале mahābhūta-dine.

Согласно комментарию, на четырнадцатые лунные сутки темной половины
или новолуние [Niruttaratantram 1996: 120].
302

13.28(1). клецку – в оригинале piṇḍañca. Под клецками подразумеваются

шарики из вареного риса и муки, иногда с добавлением кунжута и других
компонентов (piṇḍa), которые преподносятся покойнику для формирования
его «тела» в загробном мире [Пандей 1990: 211–212; Упанишады 2009: 200].
303

13.28(2). тот не отправится в жилище Ямы – то есть не умрет. Яма – бог

смерти.
304

13.29(1). он обретет одну шестнадцатую часть плода – число 16 является

символом полноты проявления Шакти как высшей фазы Луны.
305

13.30. Вступление в «дом лианы» превосходит плод сидения на трупе. / И

одной шестнадцатой части заслуги [вступившего] эти трупы принести не в
силах – имеется в виду практика шава-садхана (śava-sādhana, букв. «ритуал с
трупом»). Использование трупов является обычным делом в радикальных
формах вамачары. Подобная практика позволяет садхаке превзойти
ограниченность существования в физическом мире и установить контакт с
миром духов, чтобы обрести присущие духам силы: всезнание, всемогущество
и т.д. Таким образом труп функционирует как объект силы [Кинсли 2008: 291,
295]. Обряды с использованием трупов описываются, в частности, в КВН (14),
ШР (14), ТБС (9) и «Пурашчарьярнаве» (9). Ср. БНТ 7.142; КалиТ 4.18–19(1).
306

14.12. Скрытая блудница, великая блудница, блудница кулы, маходая, /

Царская блудница, божественная блудница и брахманская блудница – таковы
семь видов – cлово veśyā в целом соответствует европейскому понятию
«публичная женщина» и «проститутка» [Apte 1988: 533] и даже представляет
лексическую параллель с первым – veśyā от viś «народ, публика» [Ibid.: 521],
однако оно не носит столь негативного и презрительного оттенка, и поэтому я
счел возможным передавать слово veśyā архаичным и даже носящим оттенок
153

торжественности словом «блудница». Положение veśyā было вполне
узаконено, и АШ посвящает этой теме целую главу 44.27. Здесь
устанавливаются обязанности veśyā (например, они должны были платить
налоги и сообщать властям сведения о своих клиентах), а также
предусматриваются меры для защиты veśyā от произвола и насилия
[Артхашастра 1993: 129–132]. В «Камасутре» содержится целый раздел –
шестой, где речь идет о veśyā [Ватсььяна 1993: 116–131]. Подробнее о veśyā

см. [Shah 2009: 128–156]. В текстах выделяется несколько видов veśyā, в
зависимости от их социального положения, и высший из них, именуемый
gaṇikā, может быть сравним с древнегреческими гетерами, европейскими
куртизанками и японскими гейшами [Ватсььяна 1993: 116–131, 167; Эвола
196: 278]. Это были прекрасные и высокообразованные женщины, владевшие
многими видами традиционных искусств. Согласно буддийской легенде, сам
Будда не счел зазорным встретиться с куртизанкой Амбапали из города
Вайшали, а героиней пьесы Шудраки «Глиняная повозка» стала благородная
куртизанка Васантасена (букв. «войско весны») [Бэшем 1977: 199;
Классическая драма Востока 1976: 48–106]. Ср. похожий список в ШСТ
(II.14.3–4), где восемь разновидностей блудниц именуются «восьмеркой
кулы». Еще один перечень блудниц содержится в той же ШСТ IV.2.64–66, где
перечислено семь их разновидностей.
307

14.14(2). Великая блудница по собственной воле [остается] обнаженной –

по-видимому, она постоянно обнажена, как это делала знаменитая поэтесса
Лалла, для которой, по ее признанию, в мире был только один мужчина – Шива
[Gupta 1992: 199–201]. В ведийских текстах, в частности, в «Айтареябрахмане» слово mahānagnā (букв. «великая нагая»)
разновидность блудниц [Monier-Williams 2015: 796].
308

14.8(2). «все-блудницей» – в оригинале sarva-veśyāḥ.

154

обозначает

309

14.9. Поцелуи, объятья, удары [лингама в йони], созерцание любовных утех,

/ Приглашение во время трех сандхья и прославление лона и лингама – / Таковы
части джапы блудницы, прежде возвещенные Шанкарой – согласно
комментарию, возможно метафорическое истолкование этих элементов. Так,
объятья это анга-ньяса и кара-ньяса, поцелуи это созерцание, удары –
пранаяма, лицезрение любовных утех – джапа, приглашение – призвание
божества, прославление лингама и лона – рецитация имен Шивы и Кали,

обратное наслаждение – соединение кундалини с Шивой в сахасраре
[Niruttaratantram 1996: 123]. Что касается трех сандхья (sandhyā, букв. «стык»),
то во время утренних и вечерних сумерек и в полдень индуисты обязаны
совершать обряды сандхья-вандана, включающие возлияние воды, повторение
мантр, включая гаятри и др. [Махабхарата 1987: 740; Маханирвана 2003: 99–
100]. Подробно эти обряды описываются в ДБхП XI.16, 19–20.
310

14.10(2). радуемся Шивами – в оригинале śivaiḥ saha moditā, то есть

мужчинами-садхаками.
311

14.16(2). развратной женщиной – в оригинале kulaṭā [Monier-Williams 2015:

295], это слово указывает на «бытовую» распущенную женщину.
312

14.26(1). у собственного Шивы – то есть у мужчины, являющегося ее

ритуальным партнером.
313

14.27(1). «Цветущая» – в оригинале puṣpitā. То есть та, у которой месячные,

см. примеч. к 2.40(2).
314

14.29(1). На восьмые и четырнадцатые лунные сутки обоих половин месяца

– см. примеч. к 10.22(1).
315

14.31(1). В уста Матери дав уста Отца – в оригинале mātṛ-mukhe pitṛ-

mukhaṃ dattvā. Речь идет о соединении лингама и йони.
316

14.45–46. Если ей шестнадцать лет, то она – могущественная Кали, / Если

пятнадцать – Тара, если четырнадцать – Сундари, // Если тринадцать –
Унмукхи, если двенадцать – Бхайрави, / Если одиннадцать – брахманская
блудница – отождествление девочек различного возраста с теми или иными
155

богинями нередко встречается в шактистской и тантрической литературе. Ср.
ДБхП 26.41– 43.
317

14.49–50. Скрытая блудница это Айодхья, великая блудница это Матхура,

о дорогая, / Блудница кулы это Харидвара, великая блудница это Каши, //
Царская блудница это Канчи, божественная блудница – Аванти, /
Брахманская блудница – Дваравати, эти семь даруют освобождение – ср.
отождествление различных женщин с местами паломничества в ШСТ II.13.5–

23.
318

14.55(1). Рамбха, Урваши, Рати, Рама, Тилоттама – Рамбха, Урваши и

Тилоттама это знаменитые апсары, Рати это супруга бога любви Камы, а Рама
(ramā, с долгой гласной на конце) это другое имя Лакшми. Таким образом, речь
идет о самых красивых и обольстительных женщинах.
319

14.66(1). Как достаточно вспомнить о Ганге, чтобы ушли прочь грехи –

самая священная река индуизма, олицетворяемая одноименной богиней. Воды
Ганги считаются очищающими от грехов и исцеляющими от недугов, и
потому индуисты совершают в них ритуальные омовения, особенно в тиртхах
[Индуизм 1996: 139]. Ср. БНТ 7.196.
320

14.78. Танцовщица, капалика, блудница, прачка, жена цирюльника, / Йогини,

собакоедка, виноторговка, дочь царя, / Пастушка и цветочница – таковы
красавицы в соответствии с различием их занятий – см. примеч. к 11.43.
321

14.79(1). При виде предметов, [используемых] в поклонении – согласно

комментарию,

это

предметы,

предназначенные

для

чакра-пуджи

[Niruttaratantram 1996: 137].
322

14.81. У коей начинаются месячные при виде предметов, [используемых]

в поклонении, / Та красавица, происходящая из любой из четырех варн,
называется прачкой – в данном случае слово rajanī выводится из rajas
«менструальная кровь», см. примеч. 2.40(2); 5.1(1).
323

14.84(1). У коей всегда проявляется янтра-самскара – в оригинале sarvadā

yantra-saṃskāro yasyāśca parijāyate. Смысл фразы не ясен.
156

324

14.87(1). пятой таттвы – то есть мужского семени [Niruttaratantram 1996:

138].
325

14.88(2). стоящей на вахане – то есть на трупе, см. примеч. к 1.26(2).

157

СЛОВАРЬ ИМЕН
Агнейи (āgneyī) – одна из Матерей, шакти Агни.
Агни (agni) – бог огня, одно из важнейших божеств ведийского пантеона,
выступает как посредник между богами и людьми. Позднее отошел на второй
план. Изображается в качестве пожилого мужчины с двумя головами, тремя
ногами, семью руками, шестью глазами и четырьмя рогами, в красном одеянии
и опоясанным «священным шнуром» в верхней части тела. Его вахана – баран.
Агни – один из Хранителей мира (lokapāla), считается хранителем юговостока.
Адхокшаджа (adhokṣaja) – эпитет Шивы.
Айндри (aindrī) – одна из Матерей, шакти Индры.
Айравата (airāvata) – слон, служащий ваханой Индры.
Анируддха-Сарасвати

(aniruddha-sarasvatī,

букв.

«несдерживаемая

Сарасвати») – Ниласарасвати.
Аннада (annadā, букв. «подательница зерна») – та же, что и Аннапурна.
Аннапурна (annapūrṇā, букв. «изобильная зерном») – богиня-подательница
пищи. Иконографически изображается кормящей Шиву. Иногда включается в
состав махавидий.
Арундхати (arundhatī) – жена мудреца Васиштхи, известная своей верностбю
мужу.
Багала (bagalā) – тантрическая богиня, одна из махавидий. Обладает
тамасической природой. Сила «замораживания», подавления, введения в
ступор (стамбханы). Иконографически изображается облачённой в жёлтое
сари и наносящей асуру удары палицей.
Багаламукхи (bagalāmukhī) – так же, что и Багала.
Брахма (brahmā) – один из трех великих богов, входящих в индуистскую
троицу – тримурти, бог-демиург, создатель мира. Изображается верхом на
158

гусе или на колеснице, запряженной гусями, как бородатый человек с
четырьмя головами, с жезлом, камандалу (сосудом с водой), молитвенными
четками акшамала и лотосом (или книгой вед) в руках.
Брихаспати (bṛhaspati, букв. «господин молитвы») – в эпосе и пуранах жрец
(пурохита) Индры и наставник богов, предводитель семи великих риши, в
астрономическом смысле – правитель планеты Юпитер.
Бхадракали (bhadrakālī, букв. «благая Кали») – одна из восьми форм Кали,
согласно ТТ. В ТС она описывается как одолеваемая голодом и готовая
пожрать вселенную. У нее запавшие глаза, черное, как чернила, лицо,
распущенные волосы и зубы темно-синего цвета, как плод джамбу. Особенно
почитается в Керале.
Бхайрави (bhairavī) – тантрическая богиня, одна из махавидий. Облик
напоминает Кали, обладает яростной, ужасной и разрушительной природой,
избавляет своих почитателей от всех видов бедствий. Принимает множество
форм: Трипурабхайрави, Чайтаньябхайрави, Рудрабхайрави и др.
Бхану (bhānu) – имя бога Солнца Сурьи.
Бхуванеши (bhuvaneśī) – та же, что и Бхуванешвари.
Бхуванешани (bhuvaneśānī) – та же, что и Бхуванешвари.
Бхуванешвари (bhuvaneśvarī, букв. «владычица мира») – тантрическая
богиня, одна из махавидий. Символизирует пространство сознания (читакаша). Имеет раджасическую природу, дарует богатство, процветание,
райские наслаждения и успех в благих предприятиях. Изображается как
великая царица вселенной в облике прекрасной юной девы с четырьмя руками,
двумя из которых она держит петлю и стрекало, а двумя другими делает жесты
преподнесения даров и бесстрашия. Неотъемлемой чертой символики
Бхуванешвари является красный цвет, что связано с тем, что она является
раджасической манифестацией, а цвет раджаса – красный. Бхуванешвари
пронизывающая собой все мироздание, которое проистекает из нее и
впоследствии в ней растворяется.
159

Вайшнави (vaiṣṇavī) – одна из матрик, божественная энергия (шакти) Вишну.
Обладает теми же атрибутами и ваханой, что и Вишну.
Вани (vāṇī) – богиня речи и учености Сарасвати.
Вараха (varāha) – третья из десяти аватар Вишну, в которой он, снизойдя в
облике вепря (на санскрите varāha), убил асуру по имени Хираньякша и спас
землю, которую этот асура утопил в океане.
Варуна (varuṇa) – бог вод, одно из важнейших божеств ведийского пантеона.
В РВ Варуна к людям скорее строг и вообще далек от них. Он не столько
дарует блага людям, сколько наблюдает за ними и защищает от злых сил,
выступает

блюстителем

нравственного

закона.

В

эпосе

и

пуранах

устанавливается более тесная связь Варуны с подземным царством и смертью,
а связь его с нравственным законом практически полностью затушевывается,
и сам он уходит на задний план. В иконографии изображается в виде белого
человека в золотых доспехах.

Его

вахана (ездовое животное) – макара,

морское чудовище или пятиголовый

змей-наг.

В эпосе и пуранах его

основным атрибутом становится петля, которой он захватывает грешников.
Варуна – один из Хранителей мира (lokapāla), считается хранителем запада.
Васава (vāsava) – имя Индры как предводителя восьми божеств из группы
васу.
Вахни (vahni) – бог огня Агни.
Ваю (vāyu) – бог ветра, хранитель (lokapāla) северо-запада. Внешние
характеристики Ваю неопределены, упоминается только, что у него тысяча
глаз. Его вахана – олень.
Вишну (viṣṇu) – бог-хранитель вселенной, второй член индуистской троицы –
тримурти (Брахма, Вишну и Шива). В РВ малозначимое солнечное божество.
В эпосе и пуранах становится величайшим из богов. Изображается человеком
с телом темно-синего цвета, подобно цвету облаков, четырехруким, на груди
у него – знак шриватса и драгоценный камень каустубха, его вахана – птица
Гаруда. У него четыре руки, в которых он держит четыре своих атрибута:
160

цветок лотоса, булаву, раковину и чакру. Часто также изображается
возлежащим на змее Шеше в водах океана вместе со своей супругой Лакшми.
Владыка (īśa, īśvara) – эпитет Шивы.
Владыка речи (vāgīśa) – эпитет Брихаспати.
Властитель первых средь богов (deva-deveśa) – эпитет Шивы или Вишну.
Ганга (gāṅgā) – богиня, олицетворение главной священной реки индуистов
Ганги. Старшая сестра Парвати и мать Джаландхары. Изображается в образе
прекрасной и чувственной женщины, иногда несущей в руке переполненный
водой сосуд.
Ганеша (ganeśa, букв. «владыка ганов») – сын Шивы и Парвати, бог мудрости
и устранитель препятствий, изображается толстым человеком со слоновьей
головой и одним бивнем. Его вахана (ездовое животное) – мышь или крыса.
Ганеша считается покровителем писателей, обращающихся к нему в начале
своих книг.
Гаруда (garuḍa) – царь птиц, изображается существом с головой и крыльями
орла, с туловищем и ногами человека, служит ездовым животным Вишну.
Гарутман (garutman) – ведийское имя Гаруды.
Гаури (gaurī, букв. «светлая») – одно из имен Парвати.
Гухьякали (guhyakālī) – одна из восьми (согласно ТТ) или девяти (согласно
МКС) форм Кали. Согласно ТС, носит черные одежды, у нее высунутый язык,
запавшие глаза, улыбающееся лицо, ожерелье, сделанное из змей, и полумесяц
на голове. Ее священный шнур это змея, и на ее голове Ананта с тысячью
капюшонов. Согласно МКС, у Гухьякали десять лиц. В наше время как
Гухьяшвари особо почитается в Непале и в Митхиле (Бихар).
Дакшинакали (dakṣiṇakālī) – самая известная из форм Кали. Имя связано с
тем, что она изображается поставившей правую (dakṣiṇa) ногу на тело Шивы.
Деви (devī) – Богиня в ее высшей форме («с большой буквы»).
Дочь гор (girijā) – Парвати, супруга Шивы, дочь божества Гималаев
Химавана.
161

Дурга (durgā) – богиня, считающаяся гневной ипостасью супруги Шивы.
Изображается в виде десятирукой женщины, хотя иногда число рук может и
не равняться десяти (например, в облике Махадурги богиня имеет двадцать
рук), восседающей на льве и держащей в руках различное оружие, а также
атрибуты различных богов – трезубец Шивы, диск Вишну, лук Ваю и др.
Дхумавати (dhūmavatī) – тантрическая богиня, одна из махавидий,
изображается в образе безобразной старухи-вдовы, сидящей в повозке под
флагом с изображением вороны и в двух своих руках держащей чашу из черепа
и копье. Олицетворяет распад и растворение, уничтожает врагов своих
почитателей.
Имеющий на знамени рыбу (matsya-dhvaja) – имя-эпитет Камы.
Индра (indra) – бог бури и грома. В ведийскую эпоху наиболее почитаемое
божество, затем его образ претерпевает снижение. Изображается могучим
мужчиной, восседающим на белом слоне Айравате с четырьмя бивнями. В
своих четырех руках Индра держит ваджру, раковину, лук и стрелы, крюк и
сеть. В пуранической литературе Индра возглавляет группу Хранителей мира
(lokapāla), являясь хранителем востока.
Кала (kāla, букв. «черная») – воплощение Шивы в образе времени.
Калабхайрава (kālabhairava) – гневное проявление Шивы, лишающее Брахму
его пятой головы.
Каларатри (kālaratri, букв. «ночь времени») – имя Богини.
Кали (kālī, букв. «черная») – важнейшее женское божество индуизма. В
индуистской иконографии изображается обнаженной женщиной с телом
черного цвета, с гирляндой срубленных голов на шее, с высунутым
окровавленным языком и торчащими клыками, с различными видами оружия
в руках. В пуранической традиции имя Кали понимается прежде всего как
указующее на черный цвет кожи этой богини. Возможно, Кали была
первоначально богиней темнокожих аборигенов Индии, и отсюда ее имя.
Вторая версия происхождения этого имени состоит в том, что характер образа
162

этой богини связывает ее с Калой, или временем, которое часто выступает
проявлением Шивы.
Калика (kālikā, букв. «черная») – та же, что и Кали.
Кама (kāma) – бог любви, индийский Эрот. Изображается восседающим на
попугае, с луком и пятью стрелами. Согласно преданию, неудачно пытался
разжечь в Шиве страсть к Парвати, в результате чего тот сжег его огнем из
своего третьего глаза.
Камакхья (kāmākhyā) – горная богиня, почитаемая в Камарупе (Ассам). В КП
отождествляется с высшей Богиней и выступает в образе олицетворения
любовной страсти. Святилище Камакхьи в Камарупе считается одной из
самых важных питх – мест паломничества шактов. Согласно легенде, туда
упало йони Сати. Иконографически изображается пятиликой, восседающей на
белом трупе, красном лотосе и льве, в образе которых выступает боги
тримурти: Шива, Брахма и Вишну соответственно (КП 58.63–66).
Камала (kamalā, букв. «лотос») – одна из махавидий, тантрическая Лакшми.
Изображается сидящей или стоящей на лотосе, златокожей и четырехрукой,
при этом в двух верхних руках держит два лотоса, а двумя нижними
показывает жесты бесстрашия и преподнесения даров. С обеих сторон богини
по два слона, омывающих ее амритой.
Камалатмика (kamalātmikā) – та же, что и Камала.
Кандарпа (kandarpa) – одно из имен Камы.
Катьяяни (kātyayānī, «произошедшая от Катьяяны») – одна из девяти Дург.
Кришна (kṛṣṇa, букв. «черный») – восьмое воплощение бога Вишну на земле,
сын царя Васудевы и Деваки. Обычно изображается как черный или
темнокожий юноша, в особенности это характерно для мурти Кришны в
храмах. В изобразительном искусстве, Кришна часто предстает как мальчик
или юноша во Вриндаване с кожей голубого или темно-голубого цвета. Одет
он в дхоти желтого цвета и, играя на флейте, стоит со скрещенными ногами;
на шее у него гирлянда из цветов, в волосах павлинье перо.
163

Кубера (kubera) – бог богатства, обитающий в Гималаях, предводитель якшей,
гухьяков и гандхарвов. Изображается одноглазым человеком с большим
животом, двумя руками, тремя ногами, восемью зубами. Второй глаз он
потерял по проклятию Парвати за то, что подглядывал за нею, когда она
оставалась наедине с Шивой. Один из Хранителей мира (lokapāla), считается
хранителем севера.
Лакшми (lakṣmī) – богиня счастья, красоты и богатства, супруга Вишну.
Обычно изображается прекрасной женщиной с двумя, четырьми или восемью
руками, восседающей на лотосе и с лотосом в руках.
Магхаван (maghavant, букв. «щедрый, даритель») – имя-эпитет Индры, в
содержании его, по-видимому, отражена его роль как божества, связанного с
дождем, плодородием земли и урожаем.
Мадана (madana, букв. «опьяняющий») – имя бога любви Камы.
Матанги (mātaṅgī) – тантрическая богиня, одна из махавидий. Изображается
в образе девы шестнадцати лет, восседающей на трупе или на троне и в
четырех руках держащей меч, щит, петлю и стрекало. Символизирует
загрязненное или запретное. Принимает множество форм: Уччхиштаматанги,
Раджаматанги, Сумукхиматанги и др.
Махадеви (mahādevī, букв. «великая богиня») – 1) Шакти в ее высшей
персонифицированной форме; 2) одна из двенадцати видий в БНТ.
Махакали (mahākālī, букв. «великая Кали») – та же, что и Кали.
Махамайя (mahāmāyā, букв. «великая майя») – Богиня в ее ипостаси,
производящей миропроявление.
Махараудри (mahāraudrī) – имя Богини.
Махендра (mahendra, букв. «великий Индра») – то же, что и Индра.
Махешани (maheśānī, букв. «Великая Владычица») – одно из имен Богини в
ее высшем проявлении.
Махешвара (maheśvara, букв. «великий владыка») – имя-эпитет Шивы.
164

Махешвари (maheśvarī, букв. «великая владычица») – 1) имя Деви в ее
проявлении супруги Шивы; 2) одна из матрик, являющаяся шакти Шивы.
Другое имя – Шанкари. Обладает теми же атрибутами и ваханой, что и Шива.
Махогра (mahogrā) – одни из восьми форм (aṣṭa-tārā) Тары.
Мукунда (mukunda) – эпитет Вишну.
Мридани (mṛḍānī) – имя Парвати.
Мурари (murāri, «враг Муры») – эпитет Вишну/Кришны, умертвившего асуру
Муру.
Нарада (nārada) – мудрец, произошедший, согласно ДБхП, из колен Брахмы,
а в своем следующем рождении ставший сыном Дакши вследствие его
проклятия. Нарада – глава гандхарвов и изобретатель струнного музыкального
инструмента вины.

Изображается в качестве вечного странника, доносящего

до людей вести от богов.
Нараяна (nārāyaṇa) – одно из имен Вишну, толкуется двояко: «тот, чье
пристанище воды» и «связанный с людьми» (последнее толкование отражает
основной аспект образа Вишну – его роль заступника людей).
Нила (nīlā) – та же, что и Ниласарасвати.
Нилавани (nīlavāṇī) – та же, что и Ниласарасвати.
Ниласарасвати (nīlasarasvatī) – «темная», или тантрическая Сарасвати,
третья из значимых форм Тары. В НуТ является является важнейшим женским
божеством, отождествляемым с Кали и Тарой. Наделяет тантрических адептов
даром красноречия и поэтическим талантом.
Ниррити (nirṛti) – бог смерти и разрушения.
Нишумбха (niśumbha, букв. «убийство») – могучий асур, младший брат
Шумбхи.
Парамешани (parameśānī, букв. «Высшая Владычица») – одно из имен Богини
в ее высшей форме.

165

Парвати (pārvatī, букв. «горная») – супруга Шивы в ее милостивом
проявлении, дочь царя Гималаев Химавана и его супруги Менаки. Считается
образцом идеальной жены.
Пашупати (paśu-pati, букв. «повелитель животных») – имя Шивы.
Первоначально данное имя обозначало, вероятно, «покровитель рогатого
скота» (в связи со скотоводческим происхождением ряда элементов в
символике и мифологии Шивы), а затем стало осмысляться как «Владыка
всего сущего» («всей твари»).
Пинакин (pinākin) – эпитет Шивы, который носит лук Пинака.
Повелитель богатств (dhanādhipa) – эпитет Куберы.
Повелительница ганов (gaṇeśvarī) – эпитет Богини.
Прачетас (pracetas) – имя Варуны.
Пурандара (purandara, букв. «сокрушитель [вражеских] городов») – имя
Индры.
Пурaшасана (puraśāsana, букв. «разрушитель городов») – эпитет Шивы.
Пятиликий (pañca-vaktra) – имя-эпитет Шивы, у которого пять лиц.
Радха (rādhā) – пастушка, возлюбленная Кришны.
Раудри (raudrī) – имя Богини.
Рудра (rudra, букв. «ревун») – одно из имен Шивы. В РВ Рудра – грозное
божество, ассоциируемое с животными (особенно, змеями) и отграниченное
от других богов. В индуистском пантеоне начинает ассоциироваться с Шивой.
Также Шива как разрушитель, Агхора. Шива, или Рудра выступает
разрушителем мира во время пралайи – периодически случающейся
космической катастрофы, и в текстах подчеркивается его гневность.
Савитри (sāvitrī) – олицетворение мантры Гаятри (Савитри).
Cадашива (sadāśiva, «всегда благой») – одно из имен Шивы.
Cадьоджата (sadyojata) – западный лик Шивы.
Сиддхакали (siddhakālī) – форма Кали.
166

Сома (soma) – бог Луны, сын Атри, внук Брахмы. Относится к группе восьми
Хранителей мира (lokapāla), считается хранителем северо-востока.
Сурья (sūrya) – бог Солнца, относящийся к группе восьми Хранителей мира
(lokapāla), считается хранителем юго-запада. Его атрибут – колесница,
запряженная семью конями.
Тара (tārā) – одна из важнейших богинь индуистского тантризма. Тесно
связана с Кали, с которой имеет большое внешнее сходство. От буддийской
богини Тары ее отличает по преимуществу грозная природа. Часто
изображается находящейся на месте кремации. Три ее важнейшие формы:
Экаджата, Угратара и Ниласарасвати. Почитается исключительно через
вамачару. Согласно «Тантрасаре» и другим текстам, почитание Тары наделяет
знанием,

богатством

и

поэтическими

способностями.

Культ

Тары

распространен в Бенгалии и Ассаме (наиболее знаменитый храм – это
Тарапитх в районе Бирбхум в штате Бенгалии), кроме того, ей посвящены
несколько храмов на севере Индии и в Бенгалии.
Тарини (tāriṇī) – та же, что и Тара.
Трипурасундари (tripurasundarī, букв. «красавица трех городов») – та же, что
и Шодаши.
Творец (dhātar или vidhi) – имя-эпитет Брахмы как творца мира.
Трьямбака (tryambaka, букв. «имеющий трех матерей») – эпитет Шивы.
Тысячеокий (sahasra-cakṣus) – имя-эпитет Индры.
Угратара (ugratārā, букв. «ужасная Тара») – первая из значимых форм Тары.
Ума (umā) – одно из имен Парвати, полученное ей, согласно преданию, из-за
того, что ее мать Менака, узнав о намерении дочери вершить подвижничество,
произнесла: «О нет!» (o mā).
Хара (hara, букв. «разрушитель») – одно из имен Шивы, связано с его
специфической ролью божества, уничтожающего все существующее по
истечении мирового периода.
167

Хари (hari) – имя Вишну-Кришны, который в паре с Харой (Шивой)
представляет

некое

единство

созидательного,

охранительного

и

разрушительного начал; прообраз двуединого образа Хари-Хара.
Химаван (himavant, букв. «снежный») – царь гор, персонификация Гималаев,
супруг Менаки и отец Майнаки и Парвати.
Хираньякша (hiraṇyakṣa, букв. «златоглазый») – царь асур, убитый Вишну в
его воплощении Варахи.
Хришикеша (hṛṣikeśa) – имя Вишну-Кришны, имеющее в зависимости от
делания его, как сложного слова, двойную этимологию: 1) «курчавый,
густоволосый», 2) «властвующий над чувствами людей».
Царь богов (deva-rāja) – имя-эпитет Индры.
Чандра (candra, букв. «сияющий») – бог Луны, другое имя которого – Сома.
Чандика (caṇḍikā) – одно из имен Богини, указывающее на ее грозную
природу.
Четырехликий (caturmukha) – эпитет Брахмы, который изображается с
четырьмя лицами.
Чхиннамаста (chinnamastā, букв. «с отрубленной головой») – тантрическая
богиня, одна из махавидий. Изображается обезглавленной и держащей в левой
руке собственную отрубленную голову, а в правой – меч. При этом богиня
обнажена и пьет кровь, бьющую струей из собственного тела, стоя на Каме и
Рати, которые совершают любовное соитие. По бокам от неё стоят две йогини:
Дакини и Варнини. Дарует своим почитателям исполнение всех желаний.
Шакра (śakra, букв. «могучий») – имя Индры.
Шанкара (śaṅkara, букв. «умиротворяющий») – имя-эпитет Шивы, во втором
(эвфемистическом) значении употребляется в

апелляциях к грозному

божеству.
Шанкари (śaṅkarī, букв. «умиротворяющая») – имя Богини как супруги
Шивы.
168

Шеша (śeṣa) – тысячеголовый змей, на котором покоится земля, тесно связан
с Вишну, которому он служит ложем. В некоторых пуранах выступает
частичным воплощением Вишну. В периоды между гибелью и новым
воссозданием вселенной Вишну изображается спящим на Шеше.
Шива (śiva, букв. «благой») – один из трех великих богов, входящих в
тримурти, основная его функция – разрушение мира. Изображается чаще всего
сидящим в позе лотоса, с кожей белого цвета, с синей шеей, со спутанными
или скрученными в пучок на макушке (джата) волосами, носящим змею на
шее, голове, руках и ногах (как браслеты), на поясе и переброшенную через
плечо (как аналог священного шнура). Одет в тигровую или слоновью шкуру,
восседает на тигровой шкуре. На лбу – третий глаз, а также трипундра из
священного пепла (бхасма или вибхути). Также изображается танцующим
космический танец – тандаву. Символ Шивы – лингам, а его вахана – бык
Нандин.
Шодаши (ṣodaśī, букв. «шестнадцатилетняя») – важнейшая тантрическая
богиня, одна из махавидий. Изображается в виде прекрасной девы,
восседающей на лотосе, который произрастает из пупа Шивы, и в четырех
своих руках держащей аркан, стрекало, стрелы и лук. Обладает раджасической
природой. Другие имена – Лалита, Камешвари, Сундари, Трипурасундари,
Раджараджешвари. Понимается как источник юности, мирного счастья и
красоты. Её янтра – Шри-Чакра. Культ её распространён в основном на юге
Индии, особенно в Тамилнаду. В школе шривидья почитается как высшая и
полная форма Богини, по отношению к которому все прочие боги и богини
рассматриваются как частичные формы.
Шри (śrī) – другое имя Лакшми.
Шукра (śukra) – наставник и жрец асуров, сын Бхригу, персонификация
планеты Венера.

169

Экаджата (ekajāṭā, букв. «[носящая] одну косицу») – вторая из трех значимых
форм Тары. Имя определено особенностью ее внешности. Также известна под
именем Махачинатара, что подчеркивает ее тибетские корни.
Яма (yama) – бог смерти и правосудия, царь мертвых. В РВ выступает первым
из умерших людей. Обычно изображается зеленым, в красных одеждах, с
короной или цветком на голове. В одной руке у Ямы булава, в другой – аркан,
которым он ловит грешников.

Может изображаться как с двумя, так с

четырьмя руками. Его вахана (ездовое животное) – буйвол (бык).

Яма

подводит итог добрых и дурных дел умершего и посылает его в определенную
часть преисподней, он же определяет форму последующего рождения.
Принадлежит к хранителям мира и почитается как божество – хранитель юга.

170

СЛОВАРЬ ПРЕДМЕТОВ И ТЕРМИНОВ
Абхишека (abhiṣeka) – 1) ритуально обливание изображения божества (mūrti)
водой, молоком, медом и другими жидкими веществами в ходе церемонии
поклонения (pūjā); 2) окропление царя при его восхождении на трон, также
царского жреца при введении в должность; 3) окропление ученика в ходе
обряда посвящения (dīkṣā), производимое гуру. В каулическом тантризме
выделяются «абхишека почитателя Шакти» и «полная абхишека». Также
может производиться с целью благословения и защиты; 4) окропление
записанных букв мантры с целью их очищения. Любая абхишека
сопровождается чтением мантр и некоторыми другими действиями.
Авадхута (avadhūta) – тантрический подвижник.
Агамы (āgamāḥ, мн. ч. от āgama «прибытие, явление») – 1) синоним понятия
«тантры». В этом отношении выделяются шиваитские (сиддханта-, раураваи бхайрав-агамы), шактистские (каула- и шубха-агамы) и вишнуитские
(вайкханаса- и паньчаратра-агамы); 2) священные тексты шиваитов.
Традиционно выделяется 28 агам шиваитов, 64 тантры шактистов и 108 самхит
вишнуитов, хотя эта классификация является условной и не отображает всего
богатства тантрической литературы.
Агхора

(aghora)

–

тантрическая

шиваитская

школа,

радикально

трансгрессивная по своей сути. Последователи школы поклоняются Шиве в
образе Бхайравы и презирают социальные нормы, используя в своей
ритуальной практике опьяняющие вещества и секс.
Акаша (ākāśa) – один из пяти «великих элементов», тождественный эфиру в
европейской натурфилософии.
Амрита (amṛta) – 1) напиток бессмертия богов, добытый ими в результате
пахтания Молочного океана; 2) какое-либо особенно предпочтительная пища;
3) нематериальная субстанция, возникающая благодаря поднятию Кундалини.
171

Ануштубх (anuṣṭubh) – самый популярный санскритский стихотворный
размер. Другое название – шлока. Представляет собой строфу с четырьмя
частями по восьмой слогов в каждой, при этом пятый слог каждой четверти
должен быть кратким, шестой – долгим, а седьмой – чередующееся долгим и
кратким. Создание шлоки приписывается легендарному автору «Рамаяны»
Вальмики, за это прозванного ādi-kavi – «первый поэт». Согласно «Рамаяне»
(I.2.3–18), однажды этот мудрец, гуляя по берегу реки Тамасы, стал
свидетелем трагической сцены: охотник из дикого племени стрелой убил
самца кроншнепа и вверг в горе его подругу. Возмущенный этой жестокостью,
Вальмики наложил на охотника проклятье, и фраза, которую он произнес,
приняла облик шлоки.
Апсары (apsaras) – в индийской мифологии прелестные небесные
танцовщицы и куртизанки. Доставляют в мир Индры павших в битвах героев
и всячески их ублажают, подобно мусульманским гуриям. По поручению
богов апсары нередко соблазняют асуров или аскетов, чье подвижничество
могло бы их сделать равными богам.
Аргхья (arghya, «почетная вода») – одно из подношений гостю и божеству на
пудже. Тантрик-мужчина (садхака) преподносит аргхью почитаемой им
женщине (шакти).
Асаны (āsana) — телесные позы, третья часть восьмичленной йоги
Патанджали.
Асуры (asurāḥ) – класс существ, противопоставляемый богам (как ракшасы –
людям, а пишачи – теням усопших). Разделяются на два вида: дайтьи и
данавы. И боги и асуры в индуистской мифологии имеют одного прародителя
– Кашьяпу. Согласно преданию, боги произошли от жены Кашьяпы Адити, а
асуры – от его жен Дити и Дану (отсюда их виды – дайтьи и данавы). Тема
беспрерывной борьбы между богами и асурами традиционна для эпоса и
пуран. В этой борьбе асуры могут добиться временного успеха и даже добыть
172

власть над небесами, но все равно, в конце концов, терпят поражение
благодаря вмешательству высших богов.
Атман (ātman, ср. нем. atmen «дышать») – индивидуальная душа,
тождественная абсолютному началу мира – Брахману.
Ачамана (ācamana) – вода для прихлебывания или полоскания рта, один из
элементов приёма гостя, а также пуджи.
Ашадха

(āṣāḍha)

–

месяц

индийского

лунно-солнечного

календаря,

соответствующий июню-июлю.
Ашвамедха

(aśvamedha,

букв.

«жертвоприношение

коня»)

–

жертвоприношение, которое совершалось могущественными царями для
достижения власти «надо всею землей». Было связано с подчинением
соседних государств и теоретически длилось год. Заканчивалось после
заклания коня посвящением на царство. Совершивший сто ашвамедх считался
равным Индре.
Батуки (baṭukā) – формы Шивы в образе мальчика.
Биджа-мантра (bīja-mantra, букв. «мантра-семя») – однослоговая мантра
типа oṃ, hrīṃ, aiṃ и т. п. Называется так потому, что во время ритуальной
практики с визуализацией из этой мантры как из семени произрастает образ
божества. Каждое тантрическое божество имеет свою биджа-мантру.
Бинду (bindu, букв. «точка») – 1) высшая энергия в ее концентрированной
форме; 2) центральная точка в янтре; 3) точка, размещаемая поверх
санскритской буквы m и означающая, что данный звук произносится в нос, 4)
мужское семя.
Брахман (brahman, букв. «рост, развитие») –

безличная абсолютная

реальность, основа всего сущего, через постижение которой достигается
мокша (освобождение). Брахман тождественен Атману, т.е. индивидуальному
духу. У Шанкары выделяются два взаимосвязанных аспекта Брахмана –
ниргуна-брахман (Брахман без качеств) и сагуна-брахман (Брахман с
качествами). В шактизме высшая реальность понимается как абсолютное
173

женское начало, тождественное Парабрахману ведантистов, определяемому
как saccidānanda (бытие-сознание-блаженство). Пребывая за пределами
времени, пространства и причинности, абсолют заключает в себе и мужской
(Шива) и женский (Шакти) первопринципы.
Брахманда (brahmāṇḍa) – мир, имеющий форму шара и возникший из яйца
Брахмы. Согласно тантрическим текстам, таких миров бесчисленное
множество.
Брахмаракшас (brāhmarākṣasa) – брахман, превратившийся в ракшаса.
Брихати (bṛhatī) – санскритский стихотворный размер, состоящий из 36
слогов.
Бхадрапада (bhādrapada) – месяц индийского лунно-солнечного календаря,
соответствующий августу-сентябрю.
Бхайравы (bhairavāḥ) – 1) гневное проявление Шивы (в таком случае пишется
с заглавной буквы – Бхайрава); 2) высшее божество в ряде течений шиваизма
и тантризма; 3) манифестация Шивы в питхе, выступающая парой богине,
пребывающей в этой питхе; 4) мужчина, участвующий в обрядах вамачары.
Бхава (bhāva) – в индуистском тантризме три типа людей по их способности
к тантрической садхане: пашу, вира и дивья. Пашу (paśu, «скот») именуются
обычные люди, профаны, кто стоит вне рамок тантрического «левого пути»
(vāmācāra) и может следовать только «правого пути» (dakṣiṇācāra), чьи
предписания не противоречат установлениям вед. Вира (vīra, букв. «герой»)
это адепт «левого пути», имеющий допуск на обряды, где используются пять
макар (pañca-mākāra), при этом им не должны владеть ни сомнение, ни страх,
ни сожаление. Таким образом преодолевается двойственное разделение на
добро и зло, чистое и нечистое, уничтожается привязанность к искусственно
разделенному миру и обретается целостное видение. Наконец, к категории
дивья (divya, букв. «божественный») относят высших наставников и святых
индуистского тантризма.
174

Бхуты (bhūta) – злые духи, входящие в свиту Шивы и могущие вредить людям.
Обитают на шмашанах и питаются человеческим мясом.
Вайшакха (vaiśākha) – месяц индийского лунно-солнечного календаря,
соответствующий апрелю-маю.
Вайшнавы (vaiṣṇavāḥ) – последователи одного из главных направлений
индуизма, почитают Вишну как высшее божество. Существует пять главных
школ вайшнавов: Рамануджи (шри-вайшнава), Мадхвы, Валлабхи, Нимбарки
и Чайтаньи (чайтанья-вайшнава).
Вамачара (vāmācāra, букв. «левый путь» или же «путь женщины») – одно из
двух основных направлений индуистской Тантры, приверженцы которого
занимаются ритуальной практикой, противоречащей нормам и установлениям
индуизма (ритуальный секс, употребление мяса и алкоголя и т. д.). Наиболее
известный обряд – панчамакара. Вамачарой могут почитаться как женские
божества, так и мужские. Исторически возникла раньше другого направления
– дакшиначары.
Варны (varṇāḥ, ед. число varṇa букв. «краска, цвет») – четыре сословия
традиционного индуистского общества: брахманы (жрецы), кшатрии (воины и
правители), вайшьи (крестьяне, ремесленники и торговцы), шудры (низшее
сословие, обязанное обслуживать три остальные).
Васу (vasu) – восьмичленная группа божеств, персонифицирующих
природные явления (Апа – вода, Анила – ветер, Анала – огонь и т. д.). Главой
группы считается Индра (Васава).
Веданта (vedānta, букв. «конец Вед») – одна из шести традиционных школ
(даршан) индийской философии. Главная тема веданты – соотношение
абсолюта и мира, абсолюта и человека, проблема освобождения от сансары и
пути достижения его. Наиболее известны пять направлений веданты: адвайта
(недуализм) Шанкары, вишишта (недуализм-с-различиями) Рамануджи,
двайта (дуализм) Мадхвы, двайтадвайта (дуалистический недуализм)
175

Нимбарки. В адвайта-веданте Брахман и Атман безусловно тождественны, а
все прочее есть иллюзия.
Веды (vedāḥ) – четыре священные книги индуизма, существовавшие
предвечно: РВ (Веда гимнов), СВ (Веда напевов), ЯВ (Веда жертвенных
формул), АВ (Веда заклинаний). Веды могут изучать только представители
трех высших варн: брахманы, кшатрии и вайшьи. Шудры и женщины к чтению
вед не допускались. Тантрики, придерживающиеся вамачары – «левому пути»
(vāmācāra), отдают явное предпочтение авторитету тантр, не отвергая
полностью веды, но считая их путь низшим по отношению к собственному.
Тантрики, использующие в своей религиозной практике методы дакшиначары
– «правому пути» (dakṣiṇācāra), всецело признают авторитет вед и признают
авторитетными лишь те тантры, которые ни в малейшей степени не
противоречат установлениям ведийских текстов.
Видья (vidyā) – 1) женское божество (наиболее значимые божества именуются
махавидьями и сиддхавидьями); 2) мантра, в которой присутствует «сила
знания» какого-либо божества; 3) наука, дисциплина; 4) духовное знание; 5)
женщина-партнер на тантрическом обряде; 6) вимарша, выраженная в
представлении о «Я»; 7) название школ и течений.
Вина (vīṇā) – щипковый семиструнный музыкальный инструмент, служащий
атрибутом богини Сарасвати.
Вира (vīra, букв. «герой») – второй из трех типов людей по отношению к
практике Тантры, см. Бхава.
Вьяма (vyāma) – мера длины, равная расстоянию между кончиками пальцев,
когда руки разведены в стороны
Ганапатьи (gānapatya) – представители одного из направлений индуизма,
почитающие Ганешу как высшее божество.
Гандхарвы (gandharvāḥ) – существа полубожественной природы, обитающие
на небе и обладающие способностью летать по воздуху. Имеют некоторые
176

зооморфные черты. В эпосе и пуранах выступают как небесные музыканты и
прислуживают на пиршенствах богов.
Ганы (gaṇāḥ) – духи, спутники Шивы, в послеэпический период
ассоциируются с его сыном Ганешей (gaṇeśa, «владыка ганов»), который
выступает их предводителем.
Готра (gotra, букв. «коровье стойло») – брахманский клан, ведущий
происхождение от одного из провидцев, передававших гимны вед.
Гуггулу (guggulu) – смола растения Amyris Agallochum, используемая в
качестве благовоний и лекарств.
Гуру (guru, букв. «тяжелый») – духовный учитель в индуизме. Особенно
велика роль гуру в индуистской Тантре. В некоторых течениях тантризма гуру
может быть и женщина (strī-guru): сама Богиня выступает в роли наставника.
Гухьяки (guhyakāḥ) – класс полубожественных существ, вместе с якшами
входят в окружение Куберы и стерегут его богатства.
Дайтьи (daityāḥ) – вид асур, произошедших от одной из старших жен
Кашьяпы Дити.
Дакини (ḍākinī) – грозные и кровожадные женские сущности, в индуистском
тантризме и тибетском буддизме являющиеся спутницами божеств и в то же
время носительницами тайных знаний.
Дакшина (dakṣiṇā) – вознаграждение жрецу за совершенный обряд или
наставнику за обучение.
Дакшиначара (dakṣiṇācāra, букв. «правый путь») – одно из двух основных
направлений индуистской Тантры, чья ритуальная практика не противоречит
индуистским предписаниям. По сравнению с вамачарой является поздней,
умеренной и компромиссной формой.
Данавы (dānavāḥ) – вид асур, произошедших от одной из старших жен
Кашьяпы Дану.
Данда (daṇḍa) – мера времени, равная 60 vikalā.
177

Джапа (japa, букв. «бормотание, повторение») – практика сосредоточенного
повторения имени божества или мантры, обычно с подсчетом числа
повторений на четках (джапамале), может выполняться мысленно, шепотом
или вслух.
Джьештха (jyeṣṭha) – месяц индийского лунно-солнечного календаря,
соответствующий маю-июню.
Дивья (divya, «божественный») – третий из трех типов людей по отношению
к практике Тантры, см. Бхава.
Дикша (dīkṣā) – тантрическое посвящение. Без дикши невозможно заниматься
тантрической ритуальной практикой.
Дхану (dhanu) – мера длины, равная четырем локтям (hasta).
Дхарана (dhāraṇā) — удержание сознания в одной точке, шестая часть
восьмичленной йоги Патанджали.
Дхарма (dharma) – в индуизме универсальный закон мироздания и принцип
следования этому закону как основная человеческая добродетель, частные
дхармы

–

вытекающие

из

всеобщего

религиозно-этического

закона

обязанности общественного сословия или отдельного лица.
Дхьяна (dhyāna), или созерцание, — процесс вникания в сущность объекта,
седьмая часть восьмичленной йоги Патанджали.
Ида (iḍā) – один из трех самых важных нади, находится слева от сушумны,
имеет женскую и лунную природу.
Иша (iṣa) – другое название месяца ашвин (сентябрь-октябрь).
Йога (yoga, букв. «соединение, связка») – 1) в широком значении – любая
религиозно-мистическая практика; 2) в узком значении – одна из шести систем
ортодоксальной индуистской философии (даршан). Йога выработала целый
комплекс практик для достижения мокши (освобождения). Методы йоги
получили широкое использование в Тантре; 3) особое астрономическое
подразделение времени, определяемое расположением Солнца и Луны
относительно друг друга. Насчитывается 27 йог (от вишкамбхи до вайдхрити).
178

Йогини (yoginī) – 1) имя Богини в ее высшей форме; 2) сверхъестественные
женские сущности, составляющие свиту богинь или Шивы или выступающие
самостоятельной группой; 3) манифестации Богини, проявляющиеся в
отдельных чакрах; 4) манифестации Богини на Шри-Янтре; 5) женщина,
которая представляет богиню, являющуюся объектом почитания; 6) ведьма,
колдунья, чародейка; 7) партнерша в вамачаре, которая получила наставления
от гуру и чье тело было освящено ньясами; 8) женщина, практикующая йогу.
Йоджана (yojana, букв. «запряжка») – индийская мера длины, равная, как и у
многих других народов, расстоянию, которое можно проехать, не меняя
ездовых животных, йоджана приблизительна равна 13–17 км.
Йони (yoni, букв. «чрево, матка») – 1) женское лоно; 2) изображение женского
лона из какого-либо материала, выступающее объектом почитания, как вместе
с йони, так и отдельно. В вамачаре почитается йони живой женщины. Йони
воплощает идею женского энергетического начала, праматери вселенной, а
его культ уходит в глубокую древность.
Каккола (kakkola) – благовоние из ягод растения каккола.
Кальпа (kalpa) – одна из основных космических единиц времени в
индуистской хронологии. Одна кальпа равна 4320 млн. земных лет и
составляет один день Брахмы, равный по длительности одной ночи. Кальпа
делится на 14 манвантар, каждая из которых содержит 71 махаюгу.
Камакала (kāma-kalā, букв. «искусство любви») – графическое изображение
союза Шивы и Шакти в форме двух перекрещивающихся треугольников.
Камандалу (kamaṇḍalu) – продолговатый сосуд для воды, используемый в
индуизме и буддизме.
Канкана (kaṅkaṇa) – браслет, который носили между плечом и локтем, ближе
к локтю.
Капала (kapāla) – чаша из человеческого черепа.
Капалака (kapālaka, от kapāla «чаша из черепа») – школа тантрического
шиваизма, существовавшая в Индии в I – начале II тыс. н.э. Ее последователи
179

поклонялись Шиве в образе Капалешвары, владыки подвижников, держащего
чашу из черепа (kapāla). Они везде носили такую чашу, из которого ели и пили,
отсюда и название. Идеология и практики капалаки носили резко
антисоциальный характер.
Капалини (kapālinī) – женщина, являющаяся приверженцем капалаки. Один
из предпочтительных партнеров для тантрической садханы.
Карана (karaṇa) – половина лунных суток (tithi), то есть 1/60 часть лунного
месяца или время, в течение которого разница между долготой Солнца и Луны
изменяется на 6 градусов. Насчитывается 11 каран: 1) вава, 2) валава, 3)
каулава, 4) тайтила, 5) чара, 6) ваниджа, 7) вишти, 8) шакуни, 9) чатушпада,
10) кинтугхна и 11) нага. Первые семь именуются подвижными (adhrūvāṇi) и
заполняют, повторяясь восемь раз, время от второй половины первых лунных
суток роста Луны до первой половины четырнадцатых лунных суток
убывания. Четыре остальные – фиксированные (dhrūvāṇi) и занимают время
четырех половин дня от второй половины четырнадцатых суток при убывании
Луны до первой половины первого дня ее роста.
Карма (karman) – в индуизме закономерность, согласно которой статус и
судьба человека в настоящем предопределены его деятельностью в прошлом
рождении.
Каулы (kaulāḥ или kaulikāḥ) – приверженцы кулы (в значении 2).
Каумодаки (kaumodakī) – название палицы Вишну.
Киннары (kinnara, мн.ч. kinnarāḥ, букв. «что за люди») – разряд добрых
полубогов, существа с лошадиными головами, небесные певцы и музыканты,
обитающие в раю бога Куберы на горе Кайласа.
Кумбхака (kumbhaka) – задержка дыхания при пранаяме.
Кшетра (kṣetra, букв. «поле») – священное место или место, предназначенное
для совершения тантрических обрядов.

180

Кшетрапалы (kṣetrapālāḥ, букв. «хранители поля») – божества, охраняющие
определенное место и считающиеся формами Шивы/Бхайравы. Согласно
«Супрабхедагаме», возникли из 1/10000 части Шивы.
Кула (kula, букв. «род, семья») – 1) Шакти как женский, имманентский аспект
абсолюта

в

образе

полноты

Вселенной,

в

противоположность

трансцендентальному аспекту – акуле (akula) – Шиве; 2) «мистическое тело»
Кали, включающее в себя ее манифестации в виде «младших» богинь и
последователей Тантры «левой руки», почитающих Богиню; 3) йони Богини;
4) одна из групп йогини; 5) сушумна; 6) сексуальная энергия; 7) Вселенная или
человеческое тело как макрокосм и микрокосм; 8) чакра муладхара; 9) школа
Тантры, например, кали-кула и шри-кула; 10) одно из направлений
кашмирского шиваизма; 11) женщина-партнерша на тантрическом обряде.
Куллука (kullūka) – термин для обозначения мантры (в форме конкретной
биджи или группы бидж), произносимой джапой основной мантры (муламантры, видьи, махавидьи).
Кункума (kuṅkuma) – традиционное индийское красящее вещество,
изготовляемое из турмерика (Curcuma longa) или из шафрана (Crocus sativus).
Ладдука (laḍḍuka) – вид сладостей, сладкий шарик из сахара, муки или риса,
гхи и специй.
Лингам (liṅga, букв. «знак») – 1) фаллос, 2) изображения фаллоса из какоголибо материала, выступающее объектом почитания, как вместе с йони, так и
отдельно. Лингам воплощает идею мужского энергетического начала. Культ
лингама уходит в доарийскую древность.
Мадхупарка (madhuparka) – «медовая смесь», один из элементов приёма
гостя, а также пуджи.
Майя (māyā) – один из главных принципов индуизма, первоначально
означавшая «сверхъестественная сила, магическая энергия Бога» и часто
переводимая как «иллюзия».

Упанишады подчеркивают чарующую силу

майи, которая делает душу слепой к истине. Ключевую роль понятие Майи
181

играет в адвайта-веданте Шанкары. Согласно ей, единственной подлинной и
неизменной реальностью является Брахман-Атман, майя же это «космическая
иллюзия», благодаря которой и появляется видимость множества предметов и
душ. В шактизме майя рассматривается в качестве субстанции Деви. Она
находится внутри утробы Шакти и является потенциальной в пралайе и
актуальной в творении. Под управлением Шакти майя развертывается в
материальные элементы и физические части всех существ.
Мантра (mantra) – формула, считающаяся звуковой формой того или иного
божества.
Маргаширша (mārgaśīrṣa) — месяц индийского лунно-солнечного календаря,
соответствующий ноябрю-декабрь.
Матра (mātra) – отрезок времени, необходимый для произнесения краткого
гласного звука.
Махавидьи (mahāvidyāḥ) – 1) важнейшая группа тантрических женских
божеств. В своей устоявшейся форме насчитывает десять богинь, но в
различных текстах их число может быть больше; 2) мантры этих божеств.
Млеччха (mleccha) – любой человек, находящийся вне рамок индуизма.
Термин

предположительно

восходит

к

самоназванию

Хараппской

цивилизации, отраженному в ее шумерском названии: Мелухха.
Мриданга (mṛdāṅga) – обтянутый кожей небольшой двусторонний барабан с
удлинённым, расширяющимся к середине каркасом из обожженной глины.
Мудра (mudrā) – 1) ритуальный жест в поклонении и танце; 2) жареные зерна
в ритуале панчамакара; 3) любой из пяти элементов панчамакары; 4)
женщина-партнер на ритуале.
Мула-мантра (mūla-mantra) – букв. «корневая мантра», мантра какого-либо
божества, считающаяся основной.
Муни (muni) – мудрец, святой человек, подвижник.
Набхасья (nabhasye) – другое название месяца бхадрапада (август-сентябрь).
Пала (pala) – мера веса, равная четырем каршам.
182

Наги (nagāḥ) – мифические змеи-оборотни, населяющие подземные миры.
Они являются стражами сокровищ, а их женщины славятся необычайной
красотой.
Ньяса (nyāsa) – прикосновение к определенным частям тела или предметам,
сопровождаемое рецитацией мантры. Существует множество разновидностей
ньяс. Ньясы активно используются в тантрической садхане.
Падука (pādukā) – сандалии или отпечаток стоп божества или гуру,
выступающие как почитаемый объект.
Падья (pādya) – вода для омовения ног, один из элементов прием гостя, а
также пуджи.
Пайшти (paiṣṭi) – алкогольный напиток из риса.
Паллава (pallava, букв. «побег») – ритуальная практика, имеющая своей
целью придание мантре большей эффективности, в частности, для магических
обрядов, путем размещения в различных местах мантры имени человека, на
которого этот обряд направлен.
Панчамакара (pañcamakāra, «пять (предметов) на букву «м», иные названия
«панчататтва» и «панчамудра») – эзотерический тантрический ритуал,
практикуемый в тантре «левой руки» (вамачара). В этом ритуале
используются мясо (māṃsa), рыба (matsya), вино (madya), поджаренные зерна
(mudrā) и, наконец, соитие (maithuna).
Панчаратра (pañcaratra) – тантрическая вишнуитская школа.
Пауша

(pauṣa)

–

месяц

индийского

лунно-солнечного

календаря,

соответствующий декабрю-январю.
Пашу (paśu, букв. «скот») – первый из трех видов людей, выделяемых в
индуистском тантризме, см. Бхава.
Пашупаты (pāśupata) – шиваитское течение, представители которого
поклонялись Шиве как Пашупати – «владыке животных». Отбрасывая все
социальные нормы, уподобляли себя различным животным с целью служить
таким образом Шиве.
183

Пинака (pināka) – название лука Шивы.
Пингала (piṅgala) – один из трех самых важных нади, находится справа от
сушумны, имеет мужскую и солнечную природу.
Питха (pīṭha, букв. «сидение, пьедестал») – 1) сидение, местопребывание,
пьедестал; 2) место паломничества шактистов. Согласно преданию, питхи
возникли там, где упали части тела мертвой Сати. Число питх варьируется в
различных текстах, как и их названия, имена проявлений Богини и
сопутствующих мужских божеств. Важнейшая питха находится на горе Нила
в Ассаме (древняя Камарупа), где упала йони Сати.
Пишачи (piśācāḥ) – один из низших разрядов демонов. Ассоциируются с
мертвыми, описываются как обитатели кладбищ; вместе с бхутами и др.
низшими злыми духами появляются и пляшут на полях сражений, а также
пожирают трупы.
Прана (prāṇa) – тонкая жизненная энергия, циркулирующая в космосе и в
телах живых существ. Чаще всего понимается как дыхание. Выделяют пять
видов праны, движущихся в теле: 1) прана, осуществляет вдох и выдох, 2)
апана – энергия выделительной системы, 3) самана – пищеварение, 4) вьяна –
сокращение мышц, 5) удана – глотание, также отделение тонкого тела от
плотного в момент смерти.
Пранава (praṇava) – oṃ, биджа-мантра («мантра-семя») Брахмана как
полноты, целостности и всеединства. Считается важнейшей из всех мантр
индуизма.
Пранаяма (prāṇāyāma) — дыхательные упражнения, четвертая часть
восьмичленной йоги Патанджали.
Прастха (prastha) – мера емкости, равная 32 пала.
Пратьяхара (pratyāhāra) — освобождение чувств от влияния внешних
объектов, пятая часть восьмичленной йоги Патанджали.
Прета (preta) – дух умершего человека до того, как были совершены
погребальные обряды.
184

Пхалгуна (phālguna) — месяц индийского лунно-солнечного календаря,
соответствующий февралю-марту.
Пуджа (pūjā, букв. «поклонение») – индуистский ритуал поклонения,
выполняемый в доме, храме или святилище перед мурти – освященным
изображением бога (который считается в нем обитающим) или другим
священным объектом или перед почитаемой личностью. В вамачаре объектом
пуджи может являться живая женщина, считающаяся воплощением Богини, и
ее йони. Традиционно пуджа состоит из шестнадцати элементов.
Пураны (purāṇāḥ, букв. «древние (сказания)», мн. ч. от ед. purāṇa) – класс
священных индуистских текстов, в отличие от вед доступных для всех. В
основном содержат мифологическое повествование, а кроме того, сведения из
области астрономии, географии, грамматики, музыки и др.

Известные

шактистские пураны – ДБхП, КП и МБхП – в той или иной степени отмечены
влиянием индуистского тантризма.
Раджасуя (rājasūya, букв. «рождение царя») – обряд царского посвящения,
знаменующий утверждения власти могущественного правителя над другими
царями, совершался исключительно кшатриями, длился более двух лет.
Включал в себя колесничие состязания, имитацию захвата царем скота,
принадлежащего

его

родственникам

(с

последующим

возвращением

хозяевам) и ритуальную игру в кости с последующим выигрышем царя.
Ракшасы (rakṣasāḥ) – разряд демонов, злые существа, враждебные людям.
Описываются

как

людоеды,

нападающие

по

ночам,

мешающие

жертвоприношениям отшельников, колдуны и оборотни, принимающие
любой облик.
Расаяна (rasāyana) – индийская алхимия.
Рочана (rocanā) – разновидность желтого пигмента.
Садхака (sādhaka) – мужчина, занимающийся садханой.

185

Садхана (sādhana, букв. «старание») – религиозные практики индуистов,
такие

как

пуджа,

йога,

созерцание,

джапа,

соблюдение

обетов,

подвижничество и другие.
Садхьи (sādhyāḥ, букв. «преуспевшие») – полубожественные существа,
отличающиеся высокой чистотой и благочестием. В пуранах упоминаются
обычно в перечнях небожителей, смешиваясь с сиддхами.
Самадхи (samādhi) – состояние, когда исчезает сознание собственной
индивидуальности, восьмая часть восьмичленной йоги Патанджали.
Санкранти (sankrānti) – время перехода Солнца из одного зодиакального
знака в другой.
Сансара (saṃsāra) – странствование из жизни в жизнь, мир бренного и
преходящего.

В

индуизме

понимается

как

мир

перевоплощений

индивидуального Атмана в разных телах и различных сферах бытия. Смена
телесных оболочек в сансаре определяется законом кармы.
Сауры (saurāḥ) – представители одного из направлений индуизма, где бог
Солнца Сурья является высшим божеством. В настоящее время практически
исчезли.
Сиддхи (siddhi) – мистические сверхспособности и силы, обретаемые в
результате религиозно-мистической практики. Виды сиддхи могут быть
весьма разнообразны.
Сиддхи (siddhāḥ, мн. ч. от ед. siddha, букв. «достигшие») –полубожественные
существа, отличающиеся чистотой и благочестием. Населяют сферы,
расположенные

между

небом

и

землей.

Обладают

особыми

сверхъестественными качествами.
Сушумна (suṣumna) – один из трех самых важных нади, тянущийся от
муладхара-чакры вдоль позвоночного столба вплоть до теменной кости. Имеет
природу Луны, Солнца и огня.
Тантра (от tantra «система, пряжа, ткань»), или тантризм – совокупность
эзотерических школ в рамках индуизма и буддизма, чьи учения и ритуальные
186

практики основываются на полярном дуализме мужского и женского начал.
Тантризм отличает позитивное отношение к человеческому телу и
проявленному миру, которые уподобляются друг другу. В первоначальных
формах индуистского тантризма (см. Вамачара) центральное место занимали
сексуальные обряды, которые в более поздних и умеренных школах (см.
Дакшиначара) получили символическое замещение. Кроме того, богатый
ритуальные инструментарий тантризма включает мантры, янтры, мудры,
элементы йоги и магию (абхичара). Особую роль играет фигура гуру.
Полноценная тантрическая практика невозможна без гуру и посвящения
(дикша).
Тантризм – то же, что и Тантра.
Тантры (tantrāḥ) – один из типов священных индуистских текстов, по форме
представляют собой диалог между сакральными персонажами (как правило,
между Шивой и его супругой Шакти).
Тарпана (tarpaṇa, букв. «насыщение, удовлетворение») – одно из пяти
ежедневных жертвоприношений, совершаемых мужчинами. Представляет
собой возлияние воды умершим предкам мужского пола.
Тиртха (tīrtha, букв. «переправа, брод», от корня tar «переправляться,
преодолевать, спасаться») – святое место паломничества в индуизме, обычно
расположенное у реки или на морском берегу, где на мелководье удобно
совершать ритуальные возлияния и омовения. В тиртхах обычно также
находятся храмы. В шактизме и индуистской Тантре впоследствии термин
«тиртха» заменяется на питха (pīṭha, в эзотерическом значении: йони, или
женское лоно).
Тримурти (trimūrti) – в индуизме божественная триада, состоящая из Брахмы,
Вишну и Шивы и выполняющая функции сотворения, поддержания и
разрушения мироздания. Доктрина тримурти как единства трех проявлений
единого божественного начала по существу сложилась в пуранах. В некоторых
из них (КП 9.32–33) излагалось учение об идентичности Брахмы, Вишну и
187

Шивы. В шактизме боги тримурти оказываются подчинены воле Богини, при
том, что, как правило, наиболее близким к ней оказывается Шива. Также в
шактистских и тантрических текстах излагается идея бесчисленного
множества миров, в каждом из которых есть свои Брахма, Вишну и Шива.
Улласа (ullāsa, букв. «радость, блаженство») – 1) уровень блаженства в
индуистском тантризме. Всего выделяется семь уллас; 2) глава в КулТ и
некоторых других тантрических текстах.
Ушник (uṣṇik) – санскритский стихотворный размер с 14 слогами в
полустишии.
Хома (homa) – обряд помещения в огонь жертвенного дара (havis), которым
служит преимущественно топленое масло.
Чайтра

(caitra)

–

месяц

индийского

лунно-солнечного

календаря,

соответствующий марту-апрелю.
Чакра

(cakra,

букв.

«круг,

колесо»)

–

1)

в

йоге

и

тантризме

психоэнергетический центр в имажинальном теле индивида. В текстах
выделяется разное количество чакр; 2) групповой обряд тантриков, во время
которого участники располагаются по кругу, отсюда и название; 3) группа
тантрических божеств или полубожественных существ, расположившихся по
кругу.
Чандалы (cāṇḍāla) – в Индии члены низшей джати (касты), согласно
преданию происходящей из браков шудр с брахманами.
Шайвы (śaivāḥ) – последователи одного из главных направлений индуизма,
почитают Шиву как высшее божество. Можно выделить шесть главных
шиваитских школ: шайва-сиддханта, пашупата, лингаята (вирашайва), трика
(кашмирский шиваизм), натха (сиддха-сиддханта или горакшанатха-шиваизм)
и адвайта-шиваизм.
Шакти (śakti, букв. «мощь») – 1) активный, энергийный аспект абсолюта,
персонифицируемый в образе высшего женского божества; 2) любая женская
188

сущность как энергия мужской сущности, с которой она образует пару; 3)
сила, энергия, мощь; 4) партнерша в тантрическом ритуале.
Шакты (śāktāḥ) – последователи шактизма, одного из направлений индуизма,
в основе которого лежит почитание Великой Богини.

Существует две

основные школы: шри-кула (шри-видья-кула или самайячара) и кали-кула
(шри-Кали-кула, каула-дхарма, кулачара).
Шарнга (śārṅga) – название рогового лука Вишну.
Шастры (śāstrāḥ) – индуистские религиозно-философские трактаты, в
широком смысле – сочинения по всем областям знания.
Шикха (śikhā) – небольшой пучок волос на затылке.
Шлока (śloka) – то же, что и ануштубх.
Шмашан (śmaśāna) – место кремации у индуистов. Приверженцы вамачары
могут использовать шмашан как место для совершения своих обрядов.
Шриватса (śrīvatsa) – крутой завиток волос на правой стороне груди,
священный символ вишнуитов.
Юга (yuga) – мировой период. Согласно космогоническим представлениям
индуистов, различаются четыре юги, совокупность которых составляет
магаюгу (mahā-yuga, «великая юга»): 1) Сатьяюга (satya-yuga) или Критаюга
(kṛta-yuga), золотой век; 2) Третаюга (treta-yuga) – серебряный век; 3)
Двапараюга (dvāpara-yuga) – медный век; 4) Калиюга (kaliyuga) – железный
век,

в

котором

мы

и

живем.

Эти

четыре

юги

соотносятся

по

продолжительности как 4:3:2:1. Состояние духовных ценностей и условия
жизни человечества изменяются при смене юг по нисходящей линии. В конце
последней – Калиюги – должно произойти разрушение наполненного
беззаконием мира, после чего вселенная возродится вновь.
Якша-кардама (yakṣa-kardama) – мазь, состоящая из камфоры, алоэ, мускуса
и какколы (согласно другому мнению, также сандала и шафрана), смешанных
в равных пропорциях.
189

Якши (yakṣāḥ) – мифические существа, божества низшего разряда, являются
хранителями царства бога богатств Куберы. Их женщины могут выступать в
любовную связь со смертными мужчинами.
Янтра (yantra) – абстрактная мистическая диаграмма, используемая в
тантризме. Представляет собой символическое изображение космоса и «тела»
божества в виде совокупности геометрических фигур. Используется в магии,
а также для обретения высшего состояния сознания. Наиболее известная
шактистская янтра – это шричакра, или шриянтра, посвященная Шакти в ее
благостном проявлении Трипурасундари.

190

СЛОВАРЬ ТОПОНИМОВ
Аванти (avantī) – страна в южной части плато Мальва, включая долину реки
Нармада и западный склон гор Виндхья. Столица – Удджаини (совр.
Удджаин).
Айодхья (ayodhyā) – совр. Аудх, в штате Уттар-Прадеш столица древней
страны Кошала, которая располагалась по течению реки Сараю (Гхаргара). С
этим городом связаны события Рамаяны.
Ганга (gāṅgā) – самая священная река индуизма. Ее истоки находятся в
Гималаях, а впадает она в Бенгальский залив. Индуисты совершают к ней
паломничества, особенно к её истокам и городам Харидвар, Варанаси и
Аллахабад (место впадения Джамны). На её берегах проходят кремации, в
воде рассеивается прах умерших

и осуществляются ритуальные омовения.

Впервые (и только единожды) упоминается в РВ.
Дварака (dvārakā) – стольный город Кришны, воздвигнутый им на острове в
качестве твердыни, служившей защитой от постоянных нападений царя
Джарасандхи. Сюда ядавы переселились из Матхуры. Считается, что древняя
Дварака находилась близ Мадхупура, в 153 км. к юго-востоку от нынешней
Дварки (расположенной в Катхиаваре на побережье Гуджарата), близ горы
Гирнар около Джунагара.
Канчи (kāñcī) – это один из семи священных городов, расположен на
территории штата Тамилнаду к северо-западу от Ченнаи (Мадраса). Впервые
упоминается в II в. до н.э. в «Махабхашье» Патанджали. В III–IX вв. являлся
столицей

государства

Паллавов,

покровительствовавших

сооружению

многочисленных храмов. В настоящее время в Канчипураме насчитывается
около 200 крупных индуистских храмов, самыми известными из которых
являются храмы Кайласанатха, Камакши, Муругана и Варадараджи Перумаля
(последний – вишнуитский).
191

Каши (kāśī) – или Варанаси (Бенарес), это один из древнейших городов
Индии, начиная со средних веков считающийся самой главной тиртхой.
Варанаси в пуранах часто называют городом Шивы (śivapura), а самого Шиву
– его владельцем (ШП II.1.5.17–18). Согласно ДБхП (III.24.11), Богиня также
обещала постоянно пребывать в этом городе. Здесь находится много
культовых объектов, почитаемых в качестве питх. В частности, есть 12
святилищ богинь, отождествляемых с крупными общеиндийскими питхами
Матхура (mathurā) – город, столица ядавов до их переселения в Двараку,
расположен на территории нынешнего штата Уттар-Прадеш на реке Джамне
(совр. Ямуна).
Меру (meru) – центр мира, огромная космическая гора из золота и
драгоценных камней, тождественная космическому столпу или мировому
древу.
Харидвара (haridvāra) – современный Харидвар, один из семи священных
городов индуизма, расположенный в месте, где Ганга выходит из гор на
равнину (округ Сахаранпур, штат Уттар-Прадеш).

192

СЛОВАРЬ ФЛОРЫ И ФАУНЫ
Абджа (abja) – Barringtonia acutangula, дерево, достигающее в высоту 8–15 м.
Цветет большими белыми цветками. Активно используется в медицине.
Акша (akṣa) – дерево Termenalia belerica, или Терминалия беллирийская из
семейства комбретовые. Плоды богаты сапонинами и фитостероидами.
Мякоть плодов обладает вяжущим действием, способствует росту волос и
ресниц. При наружном применении

активно воздействует на кожу,

омолаживает её, значительно улучшает структуру и восстанавливает её
здоровый цвет.
Aмалака (āmakaka) – дерево Emblic myrobalan, кислым плодам некоторых
сортов которого, растущих в горах, приписывалась чудесная сила –
возвращать молодость, даровать долголетие и т. д.
Апамарга (apāmārga) – Achyranthes aspera, или ахирантес шероховатый.
Принадлежит

к

роду

цветковых

растений

семейства

амарантовые

(Amaranthaceae).
Арагвадха (āragvadha) – дерево Catharthocarpus fistula и его плод.
Арка (arka) – или «солнечное дерево», это кустарник, чей сок и кору
используют в медицинских целях.
Атаруша (aṭarūṣa) – Justicia adhatoda, юстиция адхатода, или юстиция
сосудистая, вид рода юстиция (Justicia) семейства акантовых (Acanthoceae).
Небольшой вечнозеленый кустарник. В лекарственных целях используют
листья,

плоды,

кору

и

сок

листьев.

Растение

обладает

противовоспалительным, обезболивающим и отхаркивающим действием.
Ашваттха (aśvattha) – фиговое дерево. Играет важную роль в религиозной
символике, уже в ведах выступая как символ мирового древа. Выделяют
следующие разновидности:
Ficus bendalensis – баньяновое дерево;
193

Ficus religiosa – фикус священный;
Ficus glomerata – дерево румбал или умбар;
Ficus elastica – индийская гевея.
Ашока (aśoka, букв. «беспечальное») – дерево Jonesia asoka, или Sharaca
indica,

известное

красотой

своих

оранжево-алых

цветов

и

почти

круглогодичным цветением. Имеет плотную темно-зеленую листву. Согласно
преданию, Будда родился под ашоковым деревом и Равана держал Ситу в
заточение в ашоковой роще. Считается, что это дерево произрастает там, где
ступила нога женщины. Кора его имеет горький и вяжущий вкус, служит
жаропонижающим и охлаждающим средством, помогает при коликах,
истощении и отравлении некоторыми ядами, оказывает благотворное
воздействие при вагинальных расстройстах и эффективна при кровотечениях
и ранах.
Бадари (badarī) – Zizyphus jujuba. Ююба, или китайский финик. Небольшое
дерево с цветками, образующими бледно-зеленые звезды. Мякоть плодов
употребляют в пищу с сахаром, из нее делают щербет.
Бандхука (bandhūka) – дерево Pentapetes Phoenicea или Terminalia Tomentosa,
цветущее желтыми, белыми или красными цветами.
Билва (bilva) – Aegle marmelos, дикая яблоня, листья которой используются в
церемониях почитания Шивы, а недозрелые плоды – в народной медицине.
Ваджра (vajra) – 1) Euphorbia antiquorum; 2) Asteracantha longifolia; 3) трава
куша, цветущая белыми цветками.
Вайджаянти (vaijayantī) – Sesbania aegyptica, или Premna spinosa. Сесбания
египетская, кустарник из семейства бобовые (Fabaceae).
Вакула (vakula) – Mimosops elengi, вечно-зеленое дерево с душистыми
плодами бледно-зеленого цвета, представляющими собой яйцеобразную
ягоду. Цветки белые, но изменяют цвет на тускло-желтый. Кора, имеющая
острый и сладкий вкус, используется при заболеваниях десен и зубов, а также
для полокания горла.
194

Васанти (vāsantī) – 1) Gaertnera racemose; 2) Bignonia suaveolens.
Вишнукранта (viṣṇukrānta) – растение Clitoria Ternatea, или клитория
тройчатая. Вечнозеленое травянистое цветковое растение, вид рода клитория
семейства бобовые. Произрастает по всей тропической части Азии и
представляет собой лиану длиной до 3,5 м. Культивируется как декоративное
и лекарственное растение.
Годхика (godhikā) – вид ящерицы Lacerta godica.
Даманака (damanaka) – полынь индийская Artemisia indica.
Дарбха (darbha) – священная трава Imperata cylindrica, используемая в
ведийских ритуалах.
Джати (jāti) – вид жасмина Jasminum grandiflorum.
Джаянтика (jayantikā) – Sesbania aegyptiaca, растение из семейства бобовых.
Дурва (dūrva) – жестколистная трава Panicum dactylon, «итальянское просо».
Дхаттура (dhattūra) – Datura metel или Fastuosa, разновидность дурмана,
однолетний

ядовитый

кустарник

с

сильным

неприятным

запахом,

произрастающий по всей Индии. Цветки пурпурно-белые снаружи и белые
внутри. Листья, цветки и семена используются в медицинских целях.
Кадамба (kadamba) – дерево Nauclea cadamba или Anthocephalus indicus,
благоуханье цветков которого упоминается в литературе. Согласно поверью,
его бутоны раскрываются, когда грохочет гром.
Капиттха (kapittha) – Feronia elephantum, джекфрут, или слоновая яблоня,
принадлежит к семейству рутовые. Среднего размера листопадное дерево с
колючками. Цветки многочисленные, мелкие, тускло-красные или бледнорозовые с переходом к зеленовато-желтому. Многосеменные крупные ягоды
круглой формы используются в разнообразных целях в кулинарии и медицине.
Каравира (karavīra) – Nerium odorum, пахучий олеандр, вечнозеленое дерево
с темно-розовыми и белыми цветками.
Каранджа (karañja) – дерево Pongamia glabra, сок которого используется в
медицине.
195

Карникара (karṇikāra) – Pterospternum acertolium, также именуемое Cassia
fistula. Повседневное название этого дерева – каньяр, оно является
разновидностью индийского ракитника.
Кахлара (kahlāra) – Nymphia lotus, вид двудольных растений рода кувшинка
(Nymphaea) семейства кувшинковые (Nymphaeaceae). Многолетнее растение,
произрастающее в воде. Цветки белого цвета иногда с розоватым оттенком.
Каша (kāśa) – вид травы Saccharum spontaneum. Используется для циновок и
матов.
Кесара (kesara) – 1) дерево вакула; 2) дерево пуннага.
Кунда (kunda) – разновидность жасмина Jasmine multiflorum.
Курувака (kuruvaka) – разновидность амаранта.
Кхадира (khadira) – Acacia cateshu, арековая или бетелевая пальма.
Произрастает в жарких и влажных прибрежных районах Южной Индии и
Шри-Ланки. Использовалась в церемонии царского посвящения.
Куша (kuśa) – священная трава Poa cynosuroides, относящаяся к семейству
злаковых (разновидность лугового мятлика), используемая в индуистских
ритуалах.
Мадхука (madhūka) – Bassio latifolia, мохва, или индийское масляное дерево.
Большое листопадное дерево с толстой серой корой, произрастающее в
засушливых горных районах, ценное своими вкусными и питательными
цветками, которые распускаются ночью и опадают на рассвете. Лепестки этих
цветов женщины собирают и перетирают в муку, из которой пекут лепешки.
Из цветков мадхуки получают крепкий алкогольный напиток, а из стручков –
масло. Кроме того, мадхука считалась деревом любви, и с ней были связаны
многие свадебные обряды.
Малати (mālatī) – 1) жасмин Jasminum grandiflorum. Имеет белые цветы,
распускается к вечеру; 2) Bignonia shuaveolens.
Маллика (mallikā) – Jasminum sambac, или арабский, или вечерний жасмин.
Вечнозелёное вьющееся растение или кустарник, достигающий высоты 0,5–3
196

м. Родиной являются предгорья Гималаев. В Европу был завезен арабами,
отсюда и название.
Мандара (mandāra) – коралловое дерево Erythinia indica, род цветковых
растений семейства бобовых. Произрастает вдоль побережий и цветет с января
по март. Его ярко-красные цветки распускаются на голых ветвях. Некоторые
деревья достигают 30 м в высоту. Из прочной древесины мандары
изготовляются разные предметы.
Марувака (maruvaka) – 1) вид многолетних травянистых растений из рода
душица (Origanum) семейства яснотковые. Название «майоран» произошло от
старофранцузского: majorane; средневековая латынь: majorana. По-арабски
называется «бардакуш, мардакуш»; 2) Vanguieria spinosa; 3) Clerodendrum
phlomoides.
Масура (masūra) – вид бобов.
Муни (muni) – манго.
Мучукунда (muchukunda) – Rterospernum suberifolium, белая разновидность
Calotropis Gigantica, дурмана.
Нимба (nimba) – Azadirachita indica. Дерево ним с горькими плодами размером
с оливки. Листья жуют при погребальных обрядах, по поверью, они защищают
от болезней.
Палаша (palāśa) – Butea frondosa. Высокое (до 12–15 м) прямое дерево,
лепестки цветов которого имеют насыщенный оранжево-красный цвет и
покрыты серебристым пушком. Распространено на равнинах от Гималаев до
Шри-Ланки и Бирмы.
Плакша (plakṣa) – Ficus infectoria, или фикус красильный, дерево с большими
красивыми зелеными листьями, которые обновляет дважды в год.
Патала (pāṭala) – Bignonia suaveolens, дерево со светло-красными ароматными
цветками.
Патхина (pāṭḥīna) – разновидность рыбы сом Silurus pelorius или glanis.
Пипала (pipāla) – то же, что и ашваттха (Ficus religiosa).
197

Пуннага (punnāga) – Rottleria tinctoria, или Calophyllum inophyllum, или
калофиллум волокнистолистный, низковетвистое и медленнорастущее дерево
с широкой неправильной кроной, достигает от 8 до 20 м в высоту.
Рохита (rohita, букв. «красноватый») – вид рыбы Cyprinus rohitaka.
Рудракша

(rudrākṣa,

букв.

«око

Рудры»)

–

вид

вечнозеленых

широколиственных деревьев Elaeocarpus ganitrus семейства элеокарповых.
Произрастает по преимуществу на Индо-Гангской равнине и в предгорьях
Гималаев. Рудракша связывается с образом Шивы и из его красно-коричневых
плодов шиваиты изготовляют свои четки.
Сарала (sarala) – Pinus longifolia, сосна Роксбурга, вид вечнозеленых хвойных
деревьев рода сосна семейства сосновые (Pinaceae). Ареал находится в
Гималаях. В высоту достигает 55 м. Используется для производства смолы и
дубления кожи.
Синдувара (sinduvāra) – Vitex negundo. Витекс подковообразный, или прутняк
китайский. Кустарник с четырехгранными серовойлочными побегами 3 м в
высоту.
Синхика (siṃhikā) – Gendarusa vulgaris, или Justicia gendarussa, небольшой
вечнозеленый

кустарник.

Отличается

антимикробным

и

противовоспалительным действием. Используется в медицине.
Тагара (tagara) – кустарник Tabaernoemontana coronaria с великолепными
белыми цветками. Из семян плода получают красный краситель, из древесины
делают душистую пудру и духи, а коренья используются для лечения глазных
болезней.
Тилака (tilaka) – Clerodendrum phlomoides или Symplocos racemosa. Дерево с
красивыми цветами, похожее на растение сезам.
Удумбара (udumbara) – дерево Ficus glomerata. Играет значительную роль в
ритуалах варны кшатриев, а также в брачных церемониях.
Унматта (unmatta) – Datura metel, вид травянистых растений рода дурман
(Datura) семейства пасленовые (Solanaceae). В Индии издавна считался
198

священным и лечебным растением, именуясь «цветком Шивы» (согласно
ВамП, он вырос из груди Шивы).
Чакора (cakora) – птица Perdix rufa или Genus alectoris, индийская куропатка.
По поверью, у неё при виде отравленной пищи мутнеют глаза, и единственная
пища, которую она может употреблять, не опасаяясь, что в нее подмешан яд,
это источающие амриту лунные лучи.
Чампака (campaka) – дерево Michelia champaca, разновидность магнолии,
имеет оранжево-желтые цветы.
Шайвала (śaivala) – Blyxa octandra, напоминающее мох водное растение
Шала (śāla) – вид рыбы Ophiocephalus wrahl.
Шалмали (śalmali) – Bombax malabaricum или Gossampinius malabaricum или
Salmalia malabarica, красное шерстяное дерево, чьи ветки покрыты шипами.
Высокое дерево, произрастающее по всей Индии за исключением самых
засушливых районов. В январе и феврале цветет крупными ярко-алыми или
розовыми цветками, являющимися излюбленной пищей для птиц. Согласно
преданию, это дерево произрастает в аду и из него сделана колючая палка,
которой избивают грешников.
Шами (śamī) – Acacia suma. Считается, что это дерево, обладающее очень
плотной и тяжелой древесиной, заключает в себе огонь. Используется для
зажигания трением.
Шепхали (śephālī) – растение Vitex negund или Nyctanthes arbor tristis.
Шириша (śirīṣa) – дерево Acacia sirissa или Albizia leblek. Родственно
дождевому дереву.
Шлешматака (śleṣmātaka) – растение Cordia myxa, алая кордия, или
древесный алоэ. Цветет белыми душистыми цветками в марте и апреле. Плоды
растения напоминают бледную вишню, а орехи съедобны. Используется в
аюрведе.
Шрипхала (śrīphala) – другое название билвы.
Шьяма (śyama) – Panicum frumentaceum, индийское просо.
199

Ютхика (yūthika) – вид жасмина.

200

СПИСОК СОКРАЩЕНИЙ
АВ – Атхарваведа;
АдП – Аштадашапитха;
АйтУ – Айтарея-упанишада;
АП – Агни-пурана;
БаП – Брахманда-пурана;
БвП – Брахмавайварта-пурана;
БНТ – Бриханнила-тантра;
БрДП – Брихаддхарма-пурана;
БрП – Брахма-пурана;
БрУ – Брихадараньяка-упанишада;
БхГ – Бхагавад-гита;
БхП – Бхагавата-пурана;
БЯТ – Брахмаямала-тантра;
ВмП – Вамана-пурана;
ВП – Вишну-пурана;
ВрП – Вараха-пурана;
ВшП – Вишну-пурана;
ВШТ – Винашикха-тантра;
ГанП – Ганеша-пурана;
ГП – Гаруда-пурана;
ГСТ – Гуптасадхана-тантра;
ГТ – Гандхарва-тантра;
ДаТ – Джанарнава-тантра;
ДБхП – Девибхагавата-пурана;
ДГ – Деви-гита;
ДжАТ – Джнанарнава-тантра;
201

ДжЯ – Джаядратха-ямала;
ДМ – Деви-махатмья;
ДП – Деви-пурана;
ДУ – Деви-упанишада;
ИУ – Иша-упанишада;
ЙогТ – Йогини-тантра;
ЙониТ – Йони-тантра;
ЙХТ – Йогини-хридая;
КайвальяТ – Кайвалья-тантра;
КалиТ – Кали-тантра;
КамТ – Камакхья-тантра;
КатУ – Катха-упанишада;
КауУ – Каушитаки-упанишада;
КвТ – Каливиласа-тантра;
КДжН – Каула-джняна-нирная;
ККВТ – Камакалавиласа-тантра;
КМТ – Кубджикамата-тантра;
КН – Каулавали-нирная;
КП – Калика-пурана;
КТ – Кубджика-тантра;
КУ – Калика-упанишада;
КулТ – Куларнава-тантра;
КумТ – Кумари-тантра;
КуП – Курма-пурана;
КЧТ – Кулачудамани-тантра;
ЛаТ – Лингарчана-тантра;
ЛП – Линга-пурана;
ЛТ – Лакшми-тантра;
МайУ – Майтри-упанишада;
202

МанУ – Мандукья-упанишада;
МбТ – Мантханабхайрава-тантра;
Мбх – Махабхарата;
МБхП – Махабхагавата-пурана;
МВТ – Малини-виджайоттара-тантра;
МеруТ – Меру-тантра;
МКС – Махакала-самхита;
МнДхШ – Манава-дхармашастра (Законы Ману);
МНТ – Маханирвана-тантра;
МрП – Маркандея-брахмана;
МрТ – Меру-тантра;
МтП – Матсья-пурана;
МмТ – Махамайя-тантра;
МТ – Майя-тантра;
МтУ – Майтри-упанишада;
МУ – Мундака-упанишада;
НДхШ – Дхармашастра Нарады;
НирТ – Нирвана-тантра;
НП – Нарада-пурана;
НСТ – Ниласарасвати-тантра;
НТ – Нила-тантра;
НуТ – Нируттара-тантра;
НШ – Намаштоттарашата;
НШС – Нихшвасататтва-самхита;
ПкТ – Пхеткарини-тантра;
ПН – Питханирная;
ПП – Падма-пурана;
ПрУ – Прашна-упанишада;
ПсТ – Прапанчасара-тантра;
203

ПтТ – Пранатошани-тантра;
РВ – Ригведа;
РЯТ – Рудраямала-тантра;
СВ – Самаведа;
СМ – Садхана-мала;
СП – Сканда-пурана;
СуТ – Сарволласа-тантра;
СшС – Сапташати-сарвасвам;
СчТ – Сваччханда-тантра;
ТаТ – Трипурарнава-тантра;
ТаУ – Тайттирия-упанишада;
ТБС – Тарабхакти-судхарнава;
ТБТ – Тарабхактирахасья-тантра;
ТС – Тантрасара;
ТТ – Тодала-тантра;
ТУ – Тара-упанишада;
ХВ – Харивамша;
ХТ – Хеваджра-тантра;
ЧМ – Чанди-мангала;
ЧхУ – Чхандогья-упанишада;
ЧЧТ – Чиначара-тантра;
ШанУ – Шандилья-упанишада;
ШБ – Шатапатха-брахмана;
ШвУ – Шветашватара-упанишада;
ШП – Шива-пурана;
ШР – Шьяма-рахасья;
ШСТ – Шактисангама-тантра;
ШтБ – Шатапатха-брахмана;
ШтТ – Шарада-тилака-тантра;
204

ШЧ – Шива-чарита;
ЯВ – Яджурведа.

205

ЛИТЕРАТУРА
Оригинал НуТ
Niruttaratantram 1996 – Niruttaratantram: Mūla Saṃskṛta tathā bhāṣānuvāda.
Sanskrit Text with Hindi Translation by S. N. Khandelwal. Vārāṇasī: Bhāratīya
Vidyā Prakāśan, 1996.
Прочие санскритские тексты и их переводы
Артхашастра 1993 – Артхашастра. Пер. с санскр. В. И. Кальянова. М.: Наука,
1993.
Атхарваведа 1995 – Атхарваведа. Избранное. Пер. с вед. Т. Я. Елизаренковой.
2-е изд. М.: Восточная литература, 1995.
Бхагавадгита 1994 – Бхагавадгита. Книга о Бхишме. 3-е изд., доп. Введение,
пер. с санскр. и примеч. Б. Л. Смирнова. СПб.: Acad, 1994.
Бхартрихари 1979 – Бхартрихари. Шатакатраям. Пер. с санскр., исследование
и комментарий И.Д. Серябрякова. М.: Наука, 1979.
Вальмики 1999 – Вальмики. Рамаяна. М.: Гаудия-веданта Пресс, 1999.
Ватсьяяна 1993 – Ватсьяяна Малланага. Камасутра. Пер. с санскр.,
вступительная статья и коммент. А. Я. Сыркина. М.: Восточная
литература, 1993.
Девибхагавата-пурана 2017 – Девибхагавата-пурана. В 6-ти томах. Пер. с
санскр. А. А. Игнатьева. М.: Касталия, 2017.
Деви-махатмья 2017 – Деви-махатмья. Пер. с санскр. А. А. Игнатьева. М.:
Касталия, 2017.
Законы Ману 1992 – Законы Ману. Пер. с санскр. С. Д. Эльмановича. 2-е
изд. М.: Наука, Ладомир, 1992.
206

Индийская лирика 1978 – Индийская лирика II–X веков. Пер. с пракрита и
санскрита Ю. Алихановой и В. Вертоградовой. М.: Наука, 1978.
Йогини-тантра 2017 – Йогини-тантра. Пер. с санскр. А. А. Игнатьева. М.:
Касталия, 2017.
Йони-тантра 2025 – Йони-тантра. Пер. с санскр. А. А. Игнатьева. М.:
Касталия, 2025.
Калика-пурана 2017 – Калика-пурана. Пер. с санскр. А. А. Игнатьева. М.:
Касталия, 2017.
Кама-самуха 2017 –

Кама-самуха. Пер. с санскр. А. А. Игнатьева. М.:

Касталия, 2017.
Каула 2004 – Каула-тантра-санграха. Антология текстов индуистской тантры.
Пер. с санскр. С. С. Федорова, С. В. Лобанова. М.: Старклайт, 2004.
Классическая драма 1976 – Классическая драма: Индия, Китай, Япония. М.:
Художественная литература, 1976.
Классическая йога 1992 – Классическая йога («Йога-сутры» Патанджали и
«Вьяса-бхашья»). Пер. с санскр., введ., примеч. и реконструкция системы
Е. П. Островской и В. И. Рудого. М.: Наука, 1992.
Классическая поэзия 1977 – Классическая поэзия Индии, Китая, Кореи,
Вьетнама, Японии. М.: Художественная литература, 1977.
Махабхагавата-пурана 2018 – Махабхагавата-пурана. В 2-х томах. Пер. с
санскр. А. А. Игнатьева. М.: Касталия, 2018.
Махабхарата 1983 – Махабхарата. Выпуск V. Книга 1. Мокшадхарма. Пер. с
санскр. Б. Л. Смирнова. 2-е изд. Ашхабад: Ылым, 1983.
Махабхарата 1984 – Махабхарата. Выпуск V. Книга 2. Нараяния. Пер. с
санскр. Б. Л. Смирнова. 2-е изд. Ашхабад: Ылым, 1984.
Махабхарата 1987 – Махабхарата. Книга третья. Лесная [Араньякапарва].
Пер. Я. В. Василькова и С. Л. Невелевой. М.: Наука, 1987.
Махабхарата 1992 – Махабхарата. Книга седьмая. Дронапарва, или Книга о
Дроне. Пер. В. И. Кальянова: Наука, 1992.
207

Махабхарата 1998 – Махабхарата. Книга десятая. Сауптикапарва, или Книга
об избиении спящих воинов. Книга одиннадцатая. Стрипарва, или Книга
о женах. Пер. Я. В. Василькова и С. Л. Невелевой. М.: Янус-К, 1998.
Махабхарата 2003 – Махабхарата. Книга четырнадцатая. Ашвамедхикапарва,
или Книга о жертвоприношении коня. Пер. с санскр. Я. В. Василькова и
С. Л. Невелевой. М.: Наука, 2003.
Махабхарата 2005 – Махабхарата. Заключительные книги XV–XVIII. Пер. с
санскр. Я. В. Василькова и С. Л. Невелевой. М.: Наука, 2005.
Махабхарата 2007 – Махабхарата. Книга вторая. Сабхапарва, или Книга о
собрании. Пер. с санскр. В. И. Кальянова. М.: Наука, 2007.
Махабхарата 2009 – Махабхарата. Книга шестая. Бхишмапарва, или Книга о
Бхишме. Пер. с санскр. В. Г. Эрмана. М.: Ладомир, 2009.
Маханирвана 2003 – Маханирвана-тантра. Пер. с англ. М.: Сфера, 2003.
Мукундорам 1980 – Мукундорам Чокроборти Кобиконкон. Песнь о
благодарении Чанди [Чондимонгол]. Пер. с бенг. И. А. Товстых. М.:
Наука, 1980.
Рамаяна 2006 – Рамаяна. Книга первая Балаканда (Книга о детстве). Книга
вторая Айодхьяканда (Книга об Айодхье). Пер. с санскр. П. А. Гринцера.
М.: Ладомир; Наука, 2006.
Ригведа 1989 – Ригведа: Мандалы ,–,V. Пер. с вед. Т. Я. Елизаренковой. М.:
Наука, 1989.
Ригведа 1999(а) – Ригведа: Мандалы V–VIII. Пер. с вед. Т. Я. Елизаренковой.
М.: Наука, 1999.
Ригведа 1999(б) – Ригведа: Мандалы IX–X. Пер. с вед. Т. Я. Елизаренковой.
М.: Наука, 1999.
Сомадева 1967 – Сомадева. Повесть о царе Удаяне. Пять книг из «Океана
сказаний». Пер. с санскр. П.А. Гринцера и И.Д. Серебрякова. М.: Наука,
1967.
208

Тюлина 2003 – Тюлина Е. В. Гаруда-пурана. Человек и мир. М.: Восточная
литература, 2003.
Шактисангама-тантра 2023 – Шактисангама-тантра. Явление богинь. Пер. с
санскр. А. А. Игнатьева. М.: Ганга, 2023.
Шримад-Бхагаватам 1993 – Шримад-Бхагаватам. Третья песнь – часть
вторая. СПб.: Печатный двор, 1993.
Шримад-Бхагаватам 1999 – Шримад-Бхагаватам. Пятая песнь – часть вторая.
М.: Можайск-Терра, 1999.
Шримад-Бхагаватам 2005 – Шримад-Бхагаватам. Вторая песнь – часть
вторая. М., 2005.
Шримад-Бхагаватам 2006 – Шримад-Бхагаватам. Десятая песнь – часть
первая. М., 2006.
Упанишады 2000 – Упанишады. Пер. с санскр. А. Я. Сыркина. 2-е изд., доп.
М.: Восточная литература, 2000.
Упанишады 2009 – Упанишады веданты, шиваизма и шактизма. Антология
избранных упанишад. Пер. с санскрита С.В. Лобанова, С.С. Федорова. М.:
Старклайт, 2009.
Brahmānandagiri 1987 – Brahmānandagiri. Śāktānandataraṅginī. Varaṇāsī:
Sampurnand Sanskrit University, 1987.
Brihan Nila Tantram 1938 – Brihan Nila Tantram. Ed. by R. Kak and H. Shastri.
Srinagar: Kashmir Mercantile Press, 1938.
Bṛhannīla-Tantra 1941 – Bṛhannīla-Tantra. Ed. by M. Kaul. Srinagar, 1941.
Bṛhannīlatantra 1984 – Bṛhannīlatantra. Ed. by M. Kaul. Delhi; Baroda: Butala
and Company, 1984.
Bṛhannīlatantra 1995 – Bṛhannīlatantra. Ed. by M. Kaul. Delhi: Chaukhamba
Sanskrit Pratishthan, 1995.

209

Bṛhan Nīla Tantram 2016 – Bṛhan Nīla Tantram (The Tantric Method of
Worshipping Goddess Kali and Tara). Ed. and transl. by Swami Shatrughna
Das. New Tehri: Madhusudan Prakashan, 2016.
Cīnācāram 2018 – Cīnācāram. Ed. by R. K. Cauhān. Vārāṇasī: Caukhambā
Kṛṣṇadās Akādamī, 2018.
Datta 2017 – Datta P.K. Kamakhyatantra and The mysterious history of Kamakhya.
Kolkata: Punthi Pustak, 2017.
Devī Mahābhāgavata Purāṇam 2014 – Devī Mahābhāgavata Purāṇam. Engl.
transl. by Sh. L. Nagar. Delhi: Eastern Book Linkers, 2014.
Devī Mahātmyam 1969 – Devī Mahātmyam (Glory to the Divine Mother): SevenHundred Mantras on Sri Durga. Transl. by S. Jagadisvarananda. Mylapore,
Madras: Sri Ramakrishna Math, 1969.
Devī-gītā 1998 – The Devī-gītā; The Song of the Goddess: A Translation,
Annotation, and Commentary by C. Mackenzie Brown. Albany: State
University of New York Press, 1998.
Devībhāgavata-purāṇаm 1986 – Devībhāgavata-purāṇām. N.D.: Oriental Books
Reprint, 1986.
Durgā Saptaśatī 2012 – Durgā Saptaśatī. Sanskrit text with seven commentaries
and revised English translation. Delhi: Bharatiya Kala Prakashan, 2012.
Gandharvatantram 1934 – Gandharvatantram. Ed. by R. Ch. Kak, H. Shastri.
Srinagar: P. Vishi Nath & Sons, 1934.
Guptasādhana-tantram 2004 – Guptasādhana-tantram. Vārāṇasī: Bhāratīya Vidyā
Saṃsthān, 2004.
Guptasādhanatantra 2010 – Guptasādhanatantra. By Pradīpa Kumāra Rāya;
Premacanda Mahatāba Rāya. Vārāṇasī: Prācya Prakāśana, 2010.
Guptasādhanatantra

2017

–

Guptasādhanatantra.

Śrīkṛṣṇadāsa, 2017.
210

Mumbai:

Khemarāja

Guptasādhanatantram 2018 – Guptasādhanatantram. Vārāṇasī: Caukhambā
Kṛṣṇadās Akādamī, 2018.
The Heart 2013 – The Heart of the Yogini. The Yoginīhṛdaya, a Sanskrit Tantric
Treatise. By A. Padoux and R.-O. Jeanty. N.Y.: Oxford University Press, 2013.
In Praise of the Goddess 2003 – In Praise of the Goddess. The Devimahatmya and
Its Meaning. Berwick: Nicolas-Hays, Inc., 2003.
Ingalls 1965 – Ingalls D.H.H. Anthology of Sanskrit Court Poetry. Vidyākara’s
«Subhaṣitaratnakośa». Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press,
1965.
Ingalls 2000 – Ingalls D.H.H. Sanskrit Poetry from Vidyākara’s «Treasure».
Cambridge, Massachusetts: The Belknap press of Harvard University Press,
2000.
Śrī Kālī Tantra 2021 – Śrī Kālī Tantra & Śrī Rudra Caṇḍī. With Sarvashwari
English Commentary. Ed. by Giri Ratna Mishra. Varanasi: Chaukhamba
Surbharati Prakashan, 2021.
Kālikāpurāṇa 1991 – The Kālikāpurāṇa. Text, introduction and translation in
English by Prof. B. N. Shastri. Delhi-7: Nag Publishers, 1991.
Kamaratna-tantra 2014 – Kamaratna-tantra. Vārāṇasī: Caukhambā Kṛṣṇadāsa
Akādamī, 2014.
Kulārṇava Tantra 2017 – Kulārṇava Tantra. Introduction by A. Avalon. Delhi:
Motilal Banarsidass Publishers, 2017.
Kulārṇavatantra 2018 – Kulārṇavatantra. Vārāṇasī: Caukhambā oriyanṭāliyā,
2018.
Lakṣmī-tantra 2007 – Lakṣmī-tantra. A Pancaratra text. Trans. by S. Gupta. Delhi:
Motilal Banarsidass, 2007.
Mahābhāgavata-purāṇa 1983 – Mahābhāgavata-purāṇa. Ed. by Pushpendra
Kumar. Delhi: Eastern Book Linkers, 1983.
Mahānirvāṇa-tantram

1952 –

Mahānirvāṇa-tantram.

Śrīkṛṣṇadās, 1952.
211

Bombay:

Khemrāj

Māyātantram 2018 – Māyātantram. Vārāṇasī: Caukhambā Kṛṣṇadāsa Akādamī,
2018.
The Mārkaṇḍeya-purāṇam 2015 – The Mārkaṇḍeya-purāṇam. Sanskrit text,
English translation with notes and index of verses. Delhi: Parimal Publication,
2015.
Śrī-Nīlatantram 2006 – Śrī-Nīlatantram. Ed. by Pradīp Kumār Rāi. Varaṇāsī:
Prācya Prakāśan, 2006.
Śākta-pramoda 2014 – Śākta-pramoda. Mumbai: Khemrāj Śrīkṛṣṇadās, 2014.
Śaktisaṃgama-tantra – Śaktisaṃgama-tantra. V. 1.

Kālīkhaṇḍa

// [URL]:

https://ru.scribd.com/doc/93359582/Shakti-Sangam-Tantra-Kali-Khanda
(дата обращения: 12.06.17).
Śaktisaṃgama-tantra 2012(a) – Śaktisaṃgama-tantra. V. 3. Sundarīkhaṇḍa. Ed.
and transl. by Dr. S. Malaviya. Varaṇāsī: Chowkhamba Sanskrit Series Office,
2012.
Śaktisaṃgama-tantra 2012(b) – Śaktisaṃgama-tantra. V. 4. Chinnamastākhaṇḍa.
Ed. and transl. by Dr. S. Malaviya. Varaṇāsī: Chowkhamba Sanskrit Series
Office, 2012.
Śaktisaṃgama-tantra 2014 – Śaktisaṃgama-tantra. V. 2. Tārākhaṇḍa. Ed. and
transl. by Dr. S. Malaviya. Varaṇāsī: Chowkhamba Sanskrit Series Office,
2014.
Saptaśati-sarvasvam 2001 – Saptaśati-sarvasvam nāma-nānā-vidha-saptaśatirahasya-saṃgrahaḥ. Vārāṇasī: Caukhambā-vidyā-bhavana, 2001.
Saundarya Laharī 1961 – Saundarya Laharī. With Tripura Sanskrit Commentary
by Shri Shricharanatirth Maharaj. Gondal: Śrī Bhuvaneśvarī Pīṭh, 1961.
Tantra 1913 – Tantra of the Great Liberation. A translation from the Sanskrit, with
introduction and commentary by A. Avalon. L.: Luzac & Сompany, 1913.
Śrī Tārā-tantram 2019 – Śrī Tārā-tantram. Dhillī: āsthā Prakāśana Mandira, 2019.
Worship 1972 – Worship of the Goddess according to the Kālikāpurāṇa. Transl. by
R. K. Van Kooij. Leiden: E. J. Brill, 1972.
212

Yoginītantra 2012 – Yoginītantra with Hindi Commentary by Pt. Harihar Prasad
Tripathi. Vārāṇasī: Caukhambā Kṛṣṇadās Academy, 2012.
Yoginītantra 2013 – Yoginītantra. Mumbai: Khemrāj Śrīkṛṣṇadās, 2013.
Yonitantra 1999 – Yonitantra. Ed. By Vinay Kumār Rāo. Vārāṇasī: Prācya
Prakāśan, 1999.
Yonitantram 2017 – Yonitantram with Hindi Commentary by Pt. Harihar Prasad
Tripathi. Vārāṇasī: Caukhambā Kṛṣṇadās Academy, 2017.

Исследования и словари
Аверинцев 1992 – Аверинцев С. С. Вода // Мифы народов мира.
Энциклопедия в 2-х т. Т. 1. Гл. ред. С. А. Токарев. М.: Сов. Энциклопедия,
1991. С. 240.
Альбедиль 2012 – Альбедиль М. Ф. Жертвоприношение в Древней Индии:
космогоническая символика // Жертвоприношение в архаике: Атрибуция,
назначение, цель: Сборник научных трудов семинара «Теория и
методология архаики». Ред. М. Ф. Альбедиль, Д. Г. Савинов. СПб.: МАЭ
РАН, 2012. С. 63–73.
Андреева 2020 – Андреева Е. Ганеша и его культ: происхождение,
иконография, мифология. М.: Ганга, 2020.
Андреева 2023 – Андреева Е. История и культура индийского храма. Книга
III. Эстетика храма. М.: Ганга, 2023.
Бируни 1995 – Бируни. Индия. Пер. с. араб. А. Халидова и Ю. Завадовского.
М.: Ладомир, 1995.
Бэшем 1977 – Бэшем А. Л. Чудо, которым была Индия. Пер. с англ. М.: Наука,
1977.
Васильев 1990 – Васильев Т. Э. Начала хатха-йоги. М.: Прометей, 1990.
213

Гринцер 1987 – Гринцер П. А. Основные категории классической индийской
поэтики. М.: Наука, 1987.
Гринцер 1991 – Гринцер П. А. Вьяса // Мифы народов мира. Энциклопедия в
2-х т. Т. 1. Гл. ред. С. А. Токарев. М.: Сов. Энциклопедия, 1991. С. 256–
257.
Гринцер 1992 – Гринцер П. А. Шеша // Мифы народов мира. Энциклопедия в
2-х т. Т. 1. Гл. ред. С. А. Токарев. М.: Сов. Энциклопедия, 1992. С. 642.
Гринцер 2008 – Гринцер П. А. Избранные произведения. В двух томах. Т. 1.
Древнеиндийская

литература.

М.:

Российский

государственный

гуманитарный университет, 2008.
Дмитриева 2009 – Дмитриева В. Трибхава // Индийская философия:
энциклопедия. Отв. ред. М. Т. Степанянц. М.: Восточная литература, 2009.
С. 791.
Елизаренкова 1989 – Елизаренкова Т. Я. «Ригведа» – великое начало
индийской литературы и культуры // Ригведа: Мандалы I–IV. Пер. с вед.
Т. Я. Елизаренковой. М.: Наука, 1989. С. 426–543.
Елизаренкова 1999(а) – Елизаренкова Т. Я. Мир вещей ариев Ригведы //
Ригведа: Мандалы V–VIII. Пер. с вед. Т. Я. Елизаренковой. М.: Наука,
1999. С. 487–525.
Елизаренкова 1999(б) – Елизаренкова Т. Я. Мир идей ариев Ригведы //
Ригведа: Мандалы V–VIII. Пер. с вед. Т. Я. Елизаренковой. М.: Наука,
1999. С. 452–486.
Ефремов 2016 – Ефремов И. А. Лезвие бритвы. М.: Изд-во АСТ, 2016.
Иванов 1991 – Иванов В. В. Бык // Мифы народов мира. Энциклопедия в 2-х
т. Т. 1. Гл. ред. С. А. Токарев. М.: Сов. Энциклопедия, 1991. С. 203.
Игнатьев 2016 – Игнатьев А. А. «Жемчужный остров в "Девибхагаватапуране"» // Зографский сборник. Вып. 5. СПб: МАЭ РАН, 2016. С. 77–87.
Игнатьев 2018 – Игнатьев А. А. Паломничество в Страну Востока. М.:
Касталия, 2018.
214

Игнатьев 2022 – Игнатьев А. А. Женщина в индуистской Тантре. М.: Ганга,
2022.
Индийская философия 2009 – Индийская философия: энциклопедия. Отв.
ред. М. Т. Степанянц. М.: Восточная литература, 2009.
Индуизм 1996 – Индуизм. Джайнизм. Сикхизм. Словарь. М.: Республика,
1996.
Исаева 2009 – Исаева Н. В. Майя // Индийская философия: энциклопедия.
Отв. ред. М. Т. Степанянц. М.: Восточная литература, 2009. С. 496–497.
Кинсли 2008 – Кинсли Д. Махавидьи в индийской тантре. Пер. В.
Дмитриевой. СПб.: Академия исследований культуры, 2008.
Котин 2005 – Котин И. Ю., Успенская Е. Н. Календарные обычаи и обряды
хиндустанцев // Индийские праздники: общее и локальное в календарной
обрядности. СПб.: Петербургское востоковедение, 2005. С. 10–75.
Кочергина 1996 – Кочергина В. А. Санскритско-русский словарь. 3-е изд.,
испр. и доп. М.: Филология, 1996.
Крамриш 2017 – Крамриш С. Присутствие Шивы. Пер. П. Хрущевой. М.:
Ганга, 2017.
Лепехов 2009(а) – Лепехов С. Ю. Трилока // Индийская философия:
энциклопедия. Отв. ред. М. Т. Степанянц. М.: Восточная литература,
2009. С. 794–795.
Лепехов 2009(б) – Лепехов С. Ю. Шуньявада // Индийская философия:
энциклопедия. Отв. ред. М. Т. Степанянц. М.: Восточная литература,
2009. С. 873–879.
Лидова 2010 – Лидова Н. Р. Раса в системе эстетических категорий
Натьяшастры // Поэтологические памятники Востока: образ, стиль, жанр.
М.: Восточная литература, 2010. С. 48–152.
Лысенко 2009(а) – Лысенко В. Г. Карма // Индийская философия:
энциклопедия. Отв. ред. М. Т. Степанянц. М.: Восточная литература,
2009. С. 438–445.
215

Лысенко 2009(б) – Лысенко В. Г. Пралая // Индийская философия:
энциклопедия. Отв. ред. М. Т. Степанянц. М.: Восточная литература,
2009. С. 627–628.
Лысенко 2009(в) – Лысенко В. Г. Сансара // Индийская философия:
энциклопедия. Отв. ред. М. Т. Степанянц. М.: Восточная литература,
2009. С. 712–715.
Мифы 1991 – Мифы народов мира. Энциклопедия в 2-х т. Т. 1. Гл. ред. С. А.
Токарев. М.: Сов. Энциклопедия, 1991.
Мифы 1992 – Мифы народов мира. Энциклопедия в 2-х т. Т. 2. Гл. ред. С. А.
Токарев. М.: Сов. Энциклопедия, 1992.
Невелева 1999 – Невелева С. Л. Правила общения в «Махабхарате» // Этикет
у народов Южной Азии. СПб.: Петербургское востоковедение, 1999. С.
157–183.
Пандей 1990 – Пандей Р. Б. Древнеиндийские домашние обряды. Пер. с англ.
А. А. Вигасина. М.: Высшая школа, 1990.
Парибок 2009 – Парибок А. В. Дживанмукта // Индийская философия:
энциклопедия. Отв. ред. М. Т. Степанянц. М.: Восточная литература,
2009. С. 774–875.
Пахомов 2002 – Пахомов С. В. Индуизм: Йога, тантризм, кришнаизм. СПб.:
Амфора, 2002.
Пахомов 2009(а) – Пахомов С. В. Тантризм // Индийская философия:
энциклопедия. Отв. ред. М. Т. Степанянц. М.: Восточная литература,
2009. С. 771–773.
Пахомов 2009(б) – Пахомов С. В. Шактизм // Индийская философия:
энциклопедия. Отв. ред. М. Т. Степанянц. М.: Восточная литература,
2009. С. 856–857.
Пименов 1998 – Пименов В. А. Возвращение к дхарме. М.: Наталис, 1998.
Посова 1985 – Посова Т. К. Мифология «Девимахатмья» // Древняя Индия.
Язык, культура, текст. М.: Наука, 1985. С.134–145.
216

Радхакришнан 1993 – Радхакришнан С. Индийская философия: в 2-х т. М.:
Миф, 1993.
Сахаров 1991 – Сахаров П. Д. Мифологическое повествование в санскритских
пуранах. М.: Наука, 1991.
Сильберн 2018 – Сильберн Л. Кундалини – энергия глубин. Духовная
практика в Кашмирском шиваизме. Пер. с англ. И. Волковой. М.: Ганга,
2018.
Субрамуниясвами 1997 –

Садгуру Шивайя Субрамуниясвами. Танец с

Шивой. Пер. с англ. Киев: София, 1997.
Темкин 1982 – Темкин Э. Н., Эрман В. Г. Мифы Древней Индии. М.: Наука,
1982.
Топоров 1992 – Топоров В. Н. Поэт // Мифы народов мира. Энциклопедия в
2-х т. Т. 2. Гл. ред. С. А. Токарев. М.: Сов. Энциклопедия, 1992. С. 327–
328.
Торчинов 2019 – Торчинов Е. А. Путь запредельного. Религии мира.
Психотехника и трансперсональные состояния. СПБ.: Пальмира, 2019.
Тюляев 1988 – Тюляев С. И. Искусство Индии. III-е тысячелетие до н.э. – VII
век н.э. М.: Искусство, 1988.
Ульциферов 2003 – Ульциферов О. Г. Индия. Лингвострановедческий
словарь. М.: Русский язык – Медиа, 2003.
Ферштайн 2002(а) – Ферштайн Г. Тантра. Пер. с англ. Ю. Бондарева. М.:
ФАИР-ПРЕСС, 2002.
Ферштайн 2002(б) – Ферштайн Г. Энциклопедия йоги. Пер. с англ. А.
Гарькавого. М.: ФАИР-ПРЕСС, 2002.
Фрэзер 1984 – Фрэзер Дж. Золотая ветвь. Пер. с англ. М. К. Рыклина. М.:
Политиздат, 1984.
Цветкова 2009 – Цветкова С. О. Раса // Индийская философия: энциклопедия.
Отв. ред. М. Т. Степанянц. М.: Восточная литература, 2009. С. 681–684.
217

Циммер 2015 – Циммер Г. Мифы и символы в индийской культуре. Пер. с
англ. М. В. Воробьевой, С. В. Пахомова. М.: Академический проект, 2015.
Чаттопадхьяя 1961 – Чаттопадхьяя Д. Локаята Даршана. История индийского
материализма. М.: Изд-во иностр. лит-ры, 1961.
Шохин 2009(а) – Шохин В. К. Дхарма // Индийская философия:
энциклопедия. Отв. ред. М. Т. Степанянц. М.: Восточная литература,
2009. С. 373–378.
Шохин 2009(б) – Шохин В. К. Пурушартха // Индийская философия:
энциклопедия. Отв. ред. М. Т. Степанянц. М.: Восточная литература,
2009. С. 669–671.
Шудхирчондро 2013 – Шудхирчондро Ш. Лица богов: Словарь-справочник
индийской мифологии. Пер. с бенгальского Е. К. Бросалиной. СПБ.: Изд.
дом СПбГУ, 2013.
Эвола 1996 – Эвола Ю. Метафизика пола. Пер. с франц. М.: Беловодье, 1996.
Элиаде 1999 – Элиаде М. Йога: бессмертие и свобода. Пер. с франц. С. В.
Пахомова. СПб.: Лань, 1999.
Элиаде 2012 – Элиаде М. Йога: бессмертие и свобода. 3-е изд., испр. и доп.
Пер. с франц. С. В. Пахомова. М.: Академический Проект, 2012.
Apte 1988 – Apte V. Sh. The Student’s Sanskrit-English dictionary. Bombay: Gopal
Narayen and Co, 1988.
Banerji 1988 – Banerji S. C. Brief History of Tantra Literature. Calcutta: Naya
Prokash, 1988.
Banerji 1992 – Banerji S. C. New Light on Tantra. Calcutta: Punthi Pustak, 1992.
Barpujari 1993 – Barpujari H. K. Comprehensive History of Assam. V. 3.
Guwahati: Publication Board Assam, 1993.
Barua 1966 – Barua K.L. Early History of Kamarupa. Guwahati: Lawyer’s Book
Stall, 1966.
218

Barua 1988 – Barua B. K., Sreenivasa Murthy. Temples and legends of Assam.
Bombay: Bharatiya Vidya Bhavan, 1988.
Beane 2001 – Beane W. C. Myth, cult and symbols in Śākta Hinduism. N.D.:
Munshiram Manoharlal Publishers Pvt. Ltd., 2001.
Bharati 1975 – Bharati A. The Tantric Tradition. L.: Rider and Company, 1975.
Bhattacharya 1988 – Bhattacharya B. The World of Tantra. N.D.: Indian Book
Centre, 1988.
Bhattacharya 1991 – Bhattacharya N. N. The geographical dictionary. Ancient and
early medieval India. N.D.: Munshiram Manoharial Publishers Pvt Ltd, 1991.
Bhattacharya 1996 – Bhattacharya N. N. History of the Shakta Religion. N.D.:
Munshiram Manoharial Publishers Pvt Ltd, 1996.
Bhattacharyya 1999 – Bhattacharyya N. N. The Indian Mother Goddess. 3 ed.
N.D.: Manohar Publisher and Distributors, 1999.
Bhattacharya 2003 – Bhattacharyya B. K. Tārā in Hinduism. Study with textual
and iconographical documentation. Delhi: Eastern Book Linkers, 2003.
Bhattacharyya 2005 – Bhattacharyya N. N. History of the Tantric Religion. An
historical, ritualistic and philosophical study. N.D.: Manohar Publisher and
Distributors, 2005.
Biernacki 2007 – Biernacki L. Renowned Goddess of Desire. Women, Sex and
Speech in Tantra. N.Y.: Oxford University Press, 2007.
Biernacki 2011 – Biernacki L. The Kali Practice: Revisting Women’s Role in
Tantra // Woman and Goddess in Hinduism. Reinterpretations and Reenvisionings. Ed. by T. Pintchman and R.D. Sherma. N.Y.: Palgrave
Macmillan, 2011. P. 121–148.
Brooks 1990 – Brooks D. R. The secret of the three cities. An introduction to Hindu
Śākta Tantrism. Chicago: Chicago University Press, 1990.
Brooks 2002 – Brooks D. R. Auspicious Fragments and Uncertain Wisdom: The
Roots of Srıvidya Sakta Tantrism in South India // The Roots of Tantra. Ed. by
219

K. A. Harper, R. L. Brown. Albany: State University of New York Press, 2002.
P. 57–76.
Brown 1990 – Brown Mackenzie C. The Triumph of the Goddess: the canonical
models and theological visions of the Devi-Bhagavata-purana. N.Y.: State
University of the New York Press, 1990.
Bühnemann 1996 – Bühnemann G. The Goddess Mahācīnakrama-Tārā (UgraTārā) in Buddhist and Hindu Tantrism. Bulletin of the School of Oriental and
African Studies 59. 1996. P. 472–493.
Dictionary 1993 – Oxford Hindi-English Dictionary. Ed. by R.S. McGregor.
Oxford-Delhi: Oxford University Press, 1993.
Dīkṣit 1987 – Dīkṣit R. Kālī Tantra Shastra. Agra: Sumit Prakashan, 1987.
Dīkṣit 2007 – Dīkṣit R. Bhuvaneśvarī evam Chinnamastā Tantra Shastra. Agra: Dīp
Pablikeśan, 2007.
Dīkṣit 2014 – Dīkṣit R. Tārā Tantra Śāstra. Agra: Dīp Pablikeśan, 2014.
Dupuis 2008 – Dupuis S. Templos de Yoginis en la India. Notas de viaje, leyendas
y misterios. Varanasi: Pilgrims Publishing, 2008.
Dyczkowski 2004 – Dyczkowski M. S. G. A Journey in the World of the Tantras.
Varanasi: Indica Books, 2004.
Eck 2012 – Eck D. L. India: a sacred geography. N.Y.: Three Rivers Press, 2012.
Erndle 1993 – Erndle K. M. The Hindu Goddesses of Northwest India in Myth,
Ritual, and Symbol. N.Y.: Oxford University Press, 1993.
Feuerstein 2011 – Feuerstein G. The Encyclopedia of Yoga and Tantra. Boulder:
Shambhala Publications, 2011.
Goudriaan 1981 – Goudriaan T., Gupta S. Hindu Tantric and Śākta Literature.
Wiesbaden: Otto Harrassowitz, 1981.
Goswami 1998 – Goswami K.P. Kāmākhyā Temple. Past and present. N.D.: A.P.H.
Publishing Corporation, 1998.

220

Gupta 1992 – Gupta S. Women in the Saiva/Sakta Ethos // Roles and Rituals for
Hindu Women. Ed. By J. Leslie. Delhi: Motilal Baharsidass Publishers
PVT.LTD, 1992. P. 193–210.
Gupta 2000 – Gupta S. The Worship of Kālī according to the Toḍala Tantra //
Tantra in practice. Ed. by D.G. White. Princeton: Princeton University Press,
2000. P. 463–488.
Harper 2002 – Harper K. A. The Warring Saktis: A Paradigm for Gupta Conquests
//The Roots of Tantra. Albany: State University of New York Press, 2002. Р.
115–132.
Heritage 2010 – Heritage of Kāmākhyā on the Nilachala hill. Guwahati:
Vivekananda Kendra Institute of culture, 2010.
Joshi 2002 – Joshi M. C. Historical and Iconographic Aspects of Śākta Tantrism //
The Roots of Tantra. Ed. by K. A. Harper, R. L. Brown. Albany: State
University of New York Press, 2002. P. 39–56.
Kinsley 1987 – Kinsley D. Hindu Goddesses: Vision of the Divine Feminine in the
Hindu Religious Tradition. N.D.: Motilal Banarsidass, 1987.
Kinsley 2000 – Kinsley D. The Sword and the Flute. Kālī and Kṛṣṇa. Dark visions
of the terrible and the sublime in Hindu mythology. Los Angeles: University of
California Press, 2000.
Lorenzen 2002 – Lorenzen D. N. Early Evidence for Tantric Religion // The Roots
of Tantra. Ed. by K. A. Harper, R. L. Brown. Albany: State University of New
York Press, 2002. P. 25–37.
McDaniel 2004 – McDaniel J. Jayashri Ma and the Primordial Mother // The
Graceful Guru. Hindu Female Guru in India and the United States. Oxford:
Oxford University Press, 2004. P. 119–128.
McDaniel 2011 – McDaniel J. Offering Flowers, Feeding Skulls: Popular Goddess
Worship in West Bengal. N.Y.: Oxford University Press, 2011.
Mishra 2004 – Mishra N. R. Kamakhya – a socio-cultural study. N.D.: D.K.
Printworld, 2004.
221

Mookerji 1977 – Mookerji A., Khanna M. The Tantric Way. Art. Science. Ritual.
L.: Thames & Hudson, 1977.
Monier-Williams 2015 – Monier-Williams M. A Sanskrit-english dictionary.
Etymologically and philologically arranged with special reference to cognate
indo-european languages. Delhi: Nataraj Books, 2015.
Muller-Ortega 2000 – Muller-Ortega P. E. On the Seal of Śambhu // Tantra in
Practice. Ed. by D. G. White. Princeton: Princeton University Press, 2000. P.
573–586.
Muller-Ortega 2002 – Muller-Ortega P. E. Becoming Bhairava: Meditative Vision
in Abhinavagupta’s Paratṛmśika-laghuvṛtti // The Roots of Tantra. Ed. by K.
A. Harper, R. L. Brown. Albany: State University of New York Press, 2002. P.
213–230.
Padoux 2004 – Padoux A. La Puissance (śakti) dans les textes tantriques indiens:
Une exaltation masculine du féminin // The Feminine Sacred in South Asia. Ed.
By H. Tambs-Lyche. N.D.: Manohar, 2004. P. 36–44.
Padoux 2010 – Padoux A. Comprendre le tantrisme. Les sources hindoues. Paris:
Albin Michel, 2010.
Pintchman 1994 – Pintchman T. The rise of the Goddess in the Hindu tradition.
Albany: State University of New York Press, 1994.
Prakash 2007 – Prakash С.V. Encyclopaedia of North-East India. N.D.: Atlantic
Publishers and distributors, 2007.
Rodrigues 2003 – Rodrigues H. P. Ritual Worship of the Great Goddess. Albany:
State University of New York Press, 2003.
Roy 2015 – Roy A. Sixty-four yoginis. Cult, Icons and Goddesses. N.D.: Primus
Books, 2015.
Sarma 1989 – Sarma S. Socioeconomic and Cultural History of Medieval Assam,
1200–1800 A. D. Gauhati: Government of Assam, 1989.
Shah 2009 – Shah S. Love, erotism and female sexuality in classical Sanskrit
literature: Seventh-Thirteenth Centuries, 2009.
222

Sharma 2006 – Sharma R.C., Ghosal P. Śākta contribution to Varanasi. N.D.: D.K.
Printworld(P) Ltd., 2006.
Shastri 1996 – Shastri А.М. India As Seen In The Kuṭṭaṇīmata Of Damodara Gupta.
Delhi: Motilal Banarsidass,1996.
Silburn 1975 – Silburn L. Hymnes aux Kali, La Roue des Energies Divines. Paris:
de Boccard, 1975.
Sircar 1998 – Sircar D. C. The Śākta Pīṭhas. Delhi: Motilal Banarsidass Publishers,
1998.
Tāntrikābhidhānakośa 2000 – Tāntrikābhidhānakośa I. Dictionnaire des termes
techniques de la littérature hindoue tantrique. Wien: Der Oesterreichischen
Akademie der Wissenschaften, 2000.
Tāntrikābhidhānakośa 2004 – Tāntrikābhidhānakośa II. Dictionnaire des termes
techniques de la littérature hindoue tantrique. Wien: Der Oesterreichischen
Akademie der Wissenschaften, 2004.
Tāntrikābhidhānakośa 2013 – Tāntrikābhidhānakośa III. Dictionnaire des termes
techniques de la littérature hindoue tantrique. Wien: Der Oesterreichischen
Akademie der Wissenschaften, 2013.
Tiwari 1975 – Tiwari J. N. Goddess Cults in ancient India. Delhi: Sundeep
Prakashan, 1985.
Urban 2003 – Urban H.B. Tantra. Sex, Secrecy, Politics, and Power in the Study of
Religion. Berkeley, Los Angeles, L.: University of California Press, 2003.
White 1996 – White D.G. The Alchemical Body: Siddha Traditions in Medieval
India. Chicago: The University of Chicago Press,1996.

223

ОБ АВТОРЕ ПЕРЕВОДА
Андрей Игнатьев – независимый исследователь. В 1999 г. окончил
исторический факультет Калининградского государственного университета.
Занимается переводами с санскрита, а также с английского, французского,
немецкого и испанского языков. Член Ассоциации исследователей эзотеризма
и мистицизма (АИЭМ). С 2003 г. принимает участие в Зографских чтениях
(Санкт-Петербург). Сфера интересов – шактистские пураны, тантры,
камашастры, санскритская поэзия.
Уважаемые читатели! Своими впечатлениями о книге Вы можете
поделиться с автором, написав письмо по адресу: ali-kgd@mail.ru.
Сайт в Интернете: www.mahadevi.ru, www.sanskrit.su
Страница в ВКонтакте: http://vkontakte.ru/id26842290
Телеграм-канал: t.me/devibhakta

224