Оглавление
Список иллюстраций

vii

Благодарности

xi

Введение

1. Ангелы Ð универсальные и архетипические

2. Заполнение пространства между Землей и Небом

xiii

1

19

Ангелы в Иудейской пустыне

20

Гностические ангелы

23

Неоплатонические демоны

28

Небесная Иерархия

38

Ангелы Фичино

42

Ангелы и люди

48

3 Ангела и Демона

54

Ангелология

55

Ангелы Реформации

68

Ангелы девятнадцатого века

78

Демоны

81

Ангелы на краю

93

Четыре крыла или без крыльев? Ангелы как посланники.

95

ви

Содержание

5. Великие защитники

105

Происхождение херувимов

105

Херувимы в Библии

109

Херувимы по Библии

115

6. Постоянная похвала

119

7. Колесница и трон

128

8 Ангелов и Архангелов

136

Майкл

142

Габриэль

146

Рафаэль

147

Четвёртый Архангел

149

9 ангелов-проводников в грядущем мире

153

10 ангелов-проводников в этом мире

172

Целебные силы ангелов-хранителей

187

Другие вмешательства

193

11 падших ангелов

195

12 Ангелов Возмездия и Искупления

205

Искупление

212

Эпилог

214

Примечания

221

Библиография

251

Индекс

255

список иллюстраций

Рисунок 1. Позолоченный алтарный ангел работы Жака Бернюса. Один из пары ангелов на
главном алтаре собора Святого Сиффрайна в Карпентрасе, около 1700 года. Фотография
предоставлена Крисом Рисом.

Рисунки 2 Ð21 представлены в разделе ÇИллюстрацииÈ.

Рисунок 2. Крылатая фигура Маат, египетский дух истины, тушь на бумаге, Наоми Спирс.

Рисунок 3. Зороастрийская крылатая Фраваши, тушь на бумаге, Наоми Спирс.

Рисунок 4. Исламский ангел, по иллюстрациям из иллюминированных рукописей Аль-Казвини
(персидского врача и астронома, 1203Ð1283 гг.). Тушь на бумаге, Наоми Спирс.

Рисунок 5. Витраж Эдварда Бёрн-Джонса, изготовленный в мастерской Уильяма Морриса в
1878 году для церкви Святого Мартина в Брамптоне, графство Камбрия. С любезного
разрешения настоятеля и прихода церкви Святого Мартина.
Фотография предоставлена Крисом Ризом.

Рисунок 6. Демон, созданный волшебным фонарем. Джованни Фонтана, Bellicorum
Instrumentorum Liber, около 1420 г. Bayerische Staatsbibliothek MŸnchen, Cod. икона. 242, л. 70р.

Рисунок 7. Пауль Клее, ÇАнгелус НовусÈ, 1920. Тушь, цветной мел и коричневая размывка на
бумаге, 318 x 242 мм. Израильский музей, Иерусалим.

viii

От Габриэля до Люцифера

Кэрол и Рональд Лаудер, Нью-Йорк. Репродукция предоставлена издательством The
Bridgeman Art Library.

Рисунок 8. Гостеприимство Авраама , Андрей Рублев, иногда известное как ÇСвятая ТроицаÈ,
1425Ð27 гг., темпера на дереве. Государственная Третьяковская галерея, Москва. Художественная
библиотека Бриджмена.

Рис. 9. Фра Анджелико, Благовещение (около 1445 г.), фреска. Музей Сан-Марко, Флоренция.
Художественная библиотека Бриджмена.

Рисунок 10. Ника. Золотые серьги, изготовленные либо в Больсене, либо в Таранто, IVÐIII века до
н.э. Британский музей. Фотография предоставлена Анной Р. Райя, проект VRoma
(www.vroma.org).

Рисунок 11. Архангел Исрафил ÇВладыка РогаÈ, отдельный лист рукописи из ÇАджаиб альМахлукатÈ (Чудеса творения) Аль-Казвини; начало XV века, непрозрачная акварель, тушь и
золото на бумаге (32,7 x 22,4 см). Галерея Фрира, Смитсоновский институт, Вашингтон, округ
Колумбия: Приобретено, F1954.51, с любезного разрешения.

Рисунок 12. Благовещение, из рукописи MS 101, Лекционарий посланий Уолси. Из
Крайст-Черч, Оксфорд, лист 13, оборотная сторона, с любезного разрешения.
Руководящий орган Крайст-Черч, Оксфорд.

Рисунок 13. Колоссальная статуя крылатого льва из Северо-Западного дворца Ашурнасирпала II,
Новоассирийский период, Нимруд (Ирак), IX век до н.э. © Попечители Британского музея.

Рисунок 14. Рельеф с алтаря работы Бенедетто да Ровеццано (1474Ð).
1554). Флоренция, мрамор, 1507Ð12. Национальная галерея искусств, Вашингтон, округ
Колумбия. Фотография предоставлена Крисом Ризом.

Рисунок 15. Левиты в Храме в сопровождении серафических существ, молящихся вместе.
Вырезка из бумаги, автор Наоми Спирс, с любезного разрешения художницы.

Рисунок 16. Скорпионы, встреченные Гильгамешем, охраняющие горы Мешу. Изображение с
ассирийской гравюры, выполненной М. Фоше-Гуденом, из книги Г. Масперо Ç История Египта,
Халдеи, Сирии, Вавилонии и...È.

Список иллюстраций

ix

Ассирия, под ред. Сэйса, пер. (Лондон: 1895), том 3, с любезного разрешения проекта
Gutenberg (Gutenberg Ebook, 2005).

Рисунок 17. Благовещение, фрагмент рисунка 12 выше, рукопись 101, Послание-лекционарий Уолси,
оборотная сторона листа 13, с любезного разрешения Руководящего совета церкви Христа,
Оксфорд.

Рисунок 18. Иахоэль ведет Авраама на небеса, из ÇАпокалипсиса АвраамаÈ в Сильвестровском
кодексе, первая половина XIV века, лист 351, хранится в Священном Синоде, Москва. Изображение
из факсимильного издания Императорского общества библиофилов
Ç Откровение АвраамаÈ (Санкт-Петербург: Маркова, 1877), предоставлено из Славянской
библиотеки Тейлора в Бодлеане, Оксфорд.

Рис. 19. Шуценгель (Ангел-хранитель), Фридолин Лейбер (1853Ð1912).

Рисунок 20. Смерть в образе крылатого юноши, ок. 325Ð300 гг. до н.э., из храма Артемиды, Эфес,
ныне находится в Британском музее. © Попечители Британского музея.

Рисунок 21. Деталь картины Ç Рождество с младенцем ИоанномÈ, Пьеро ди Козимо, около 1500 г.
Национальная галерея искусств, Вашингтон, округ Колумбия, фотография предоставлена
Крисом Рисом.

Благодарности

Я очень благодарен многим людям за их поддержку, советы, терпение и практическую
помощь на протяжении всего процесса написания этой книги. Особую благодарность хочу
выразить следующим лицам:
Выражаю благодарность Чарли Тейлору из BBC и Мелвину Брэггу за то, что они
поддержали идею ангелов как тему для программы Ç В наше времяÈ на Radio 4; Алексу Райту
из IBTauris за приглашение превратить высказанные там идеи в книгу; Соне Гюнтнер, которая
появилась в решающий момент (как это обычно бывает с ангелами), Наоми Спирс, которая
постоянно присутствовала издалека, доктору Кристине Неагу за вдохновение и помощь с
фотографиями, а также Туанетте Липпе за мудрые советы на протяжении всего процесса.
Выражаю благодарность попечителям и сотрудникам многих библиотек за
предоставленный доступ к их великолепным коллекциям, но особенно Британской
библиотеке, библиотеке Кембриджского университета, Крайст-Черч в Оксфорде,
университетской библиотеке в Клермонте, Калифорния, галереям Фрира и Саклера
Смитсоновского института в Вашингтоне, округ Колумбия, а также профессору Джонатану
Стейнбергу за то, что он познакомил меня с документами Генри Лэтема в библиотеке
Джервуд Тринити-Холла в Кембридже.
Среди тех, кто поделился своими историями об ангелах и своим энтузиазмом, были
Маджой Рамперсанд, Джейн Фетерстон, Шломо Фишль, Донна де Марта и Аннет Каррингтон.
Верена и покойный Роберт Уотсон раскрыли тайны иконописи; Эйлин и Майкл Посник
обсуждали Çтринадцатилепестковую розуÈ Каббалы; доктор Мод ван Хаэлен познакомила
меня с трактатом Джорджа Бениньо об ангелах, а доктор Эдина Эсзени собрала
исследователей ангелов на Средневековом конгрессе в Лидсе в 2009 году. Антуанетта Кеулен
и профессор Отто ван Эйкема Хоммес добавили еще больше историй и предоставили
идеальное убежище для творчества в своем доме в Провансе.

12

От Габриэля до Люцифера

Раввин Юваль Керен всегда был готов оказать постоянную помощь на протяжении всего времени.
Вместе мы провели две сессии, посвященные теме ангелов, на конференции Limmud в декабре 2010
года, и его знание источников оказалось бесценным.
Краткий курс раввина Нафтали Бравера об ангелах и демонах, прочитанный в Лондонской школе еврейских
исследований в 2011 году, предоставил богатые и стимулирующие дискуссии, и я благодарю профессора Моше
Иделя, почетного профессора Еврейского университета в Иерусалиме, за то, что он помог мне найти материалы,
которые я иначе бы не обнаружил. За обсуждения материалов на арабском языке я благодарю Амира Захеди,
доктора Масуме Солеймани и профессора Чарльза Бернетта.

Всем, кому адресовано имя и кому оно не адресовано, выражаю свою глубочайшую благодарность.
Наибольший долг я выражаю своему всегда терпеливому мужу за постоянную поддержку, мудрые замечания,
внимательное изучение различных версий и бесчисленные фотографии ангелов. И наконец, моим детям и внукам,
чьи постоянные визиты никогда не были помехой, а лишь напоминанием о непосредственном присутствии ангелов
в нашей жизни.

ВВЕДЕНИЕ

В наш всё более секуляризованный век, когда присутствие ангельских существ кажется далёким
и нереальным, образы ангелов по-прежнему обладают огромной притягательной силой. Книги об
ангелах стали появляться всё чаще и больше не ограничиваются полками религиозных или
богословских изданий, а во многих книжных магазинах теперь им отведена отдельная полка. Это
любопытно, но, возможно, перекликается с событиями более 400 лет назад, когда реформатские
церкви отвергли образы, ритуалы и суеверия, но ангелам каким-то образом удалось избежать
запрета. Очевидно, люди любят ангелов, и они продолжают оставаться источником вдохновения
и утешения.

Но эта книга написана в духе исследования: что люди понимали под ангелами в прошлом, и что
они могут значить для нас сегодня? Она называется Ç От Гавриила до ЛюцифераÈ в знак признания
того факта, что Гавриил Ñ первый ангел, которого узнаёт большинство людей, а Люцифер Ñ ангел,
который больше всего нас беспокоит. Гавриил Ñ единственный ангел, упомянутый в еврейской
Библии. В Новом Завете он является Захарии, и его роль в истории Рождества Христова известна
всем Ñ или была известна до недавнего времени. Для мусульман Гавриил Ñ наставник Мухаммеда
в написании Корана. Люцифер менее известен, хотя как Çноситель светаÈ он носит имя утренней
звезды, несущей первый свет на землю; тем не менее, он пал со своего высокого положения и
принял силы тьмы.

Таким образом, для многих людей Люцифер является синонимом Сатаны.
Эти два ангельских существа обозначают два полюса нашего исследования, но оно выйдет
за рамки обоих. Мы изучим самые ранние истоки ангельской мифологии, задолго до трех
великих религий Писания (иудаизма, христианства и ислама), и заглянем за их пределы в
современном мире. Будет рассмотрено множество вопросов, в том числе и самые основные:
существовали ли ангелы на самом деле? Существуют ли они сейчас?

xiv

От Габриэля до Люцифера

Что они собой представляют? Как они могут выглядеть? Сколько существует разных видов?
Они мужского или женского пола? Могут ли люди превращаться в ангелов? Были ли
ангелы когда-то людьми? Эти вопросы лежат в основе тем этой книги, и поэтому они будут
рассматриваться с разных сторон в разных главах, а не в едином хронологическом
порядке. Но в рамках каждой темы может также существовать хронологическая история.
Хотя каждую тему можно изучать отдельно, она также неразрывно связана с остальными.
Поэтому некоторое совпадение неизбежно. Я обозначил это, добавив ссылки на другие главы,
а не повторив их. Эти перекрестные ссылки не подразумевают необходимости перескакивать
с одной темы на другую, а лишь указывают на то, как одна часть может быть связана с другой
и может быть более полно исследована иным способом.
Для понимания представленного здесь исследования не требуется никаких
предварительных знаний, хотя, как и во всех подобных исследованиях, любые знания, которые
можно применить, обогатят и сформируют вопросы, которые можно задать к представленному
материалу. Мое собственное путешествие по этой теме началось с очень маленького и
конкретного вопроса, но вскоре мои глаза открылись невероятно богатой сокровищнице
историй, аллюзий, образов и идей в литературе всех времен. В религиозном искусстве ангелы
встречаются повсюду. Они могут быть любящими и защищающими, свирепыми и
обороняющими, таинственными или вселяющими уверенность. Ангелы с нами даже на самом
тривиальном уровне: у нас есть рыбы- ангелы и акулы-ангелы; есть кулинарные ангелы, от
дягиля до ангельского пирога и даже Çангелы на лошадяхÈ.<sup>1</sup> Что еще более важно,
мы признаем ангелами как небесных существ, так и людей, чье доброе вмешательство
помогает или защищает нас.
Неудивительно, что существуют некоторые сомнения относительно того, что мы
подразумеваем под ÇангеламиÈ, и следует ли нам ÇверитьÈ в них или нет. Но вера не
является обязательной, и моя цель не в том, чтобы убедить или склонить на свою сторону. На
самом деле, возможно, лучше подойти к этому вопросу с открытым умом. Даже если
рациональное обсуждение ангелов может показаться некоторым противоречивым
предложением, существует уровень, на котором они могут быть законным предметом
рационального исследования, особенно в отношении их исторического присутствия в нашей
собственной культуре и культурах наших соседей. В то же время мы неизбежно сталкиваемся
с идеями, которые уводят нас в область воображения и памяти, вдохновения и
трансцендентности. Греки называли это ÇиррациональнымÈ, но иррациональное не
обязательно означает ÇнеправильноеÈ.
Конечно, задача понимания этой обширной темы никогда не может быть
завершена. Всегда будет место для дальнейших дискуссий и открытий.

Введение

xv

и интерпретации. Я надеюсь, что, по крайней мере, следующие страницы дадут
представление о чуде и величии, которые передают написанные нами тексты об
ангелах, без каких-либо намеков на то, что мы должны отказаться от нашего
логического мышления или интеллекта при их изучении.

Рисунок 1. Позолоченный алтарный ангел работы Жака Бернюса. Один из пары, стоящих на
главном алтаре собора Святого Сиффрайна в Карпентрасе, около 1700 года.

Глава 1

Ангелы Ð универсальные и архетипические

Что такое ангел? Как следует из названия, ангел Ñ это посланник.
Английское слово ÇangelÈ происходит непосредственно от греческого

αγγελος

слова (angelos) и представляет собой более раннее еврейское слово (

)

( mal'akh), значение которого также связано с ролью посланника или служителя.
Для тех, кто интересуется этимологией, лексикон предоставляет трехбуквенную
корневую форму слова mal'akh, а именно la-kh, основное значение которой
родственно арабскому слову, означающему ÇпосылатьÈ.1
Во многих самых известных историях ангелы действительно несут послания.
Они возвещают о грядущих рождениях: Авраама, отца Самсона, Маноаха, и отца
Иоанна Крестителя, Захарии; они передают послания к действию Агари, Илии,
Давиду. Ангел Гавриил возвещает Марии о рождении Христа и, как Джибраил,
передает весь текст Корана пророку Мухаммеду. Во всех этих случаях они несут
послания из божественного мира мужчинам и женщинам в повседневной
человеческой жизни. Ангелы также выступают в роли посланников из человеческого
мира в божественный. Говорят, что Çдуша говорит с ангелом, ангел Ñ с херувимом,
херувим Ñ с БогомÈ.² Предположительно, это также функция ангелов, которых
можно увидеть на алтарях во многих католических церквях в Южной Европе (см.
рисунок 1).

В других историях ангелы предотвращают действия, как в случае с Валаамом и
его ослом, или даже с Сократом, если мы можем отнести его даймона к числу
ангелов.<sup>3</sup> Ангелы защищают, охраняют и воспевают хвалу, исполняя
музыку сфер или играя на арфах и лирах. Все эти аспекты будут рассмотрены в
последующих главах, но в самом начале следует признать, что ангелы в равной
степени принадлежат ко всем трем Çрелигиям КнигиÈ, то есть к иудаизму,
христианству и исламу. Они также принадлежат к другим, менее известным
культурам: шумерам и аккадцам, ассирийцам и

2

От Габриэля до Люцифера

Вавилоняне встречаются у персов, египтян и греков, а возможно, и за их пределами, в
индуистских Ведах, где они предстают в образе гандхарвов. Их даже можно связать с
некоторыми духами-вестниками шаманизма, встречающимися как у древних алтайских племен
Азии, так и у коренных народов Америки.

Было бы заманчиво обратиться к универсальному определению, применимому ко всем этим
культурным контекстам. Безусловно, это было целью некоторых великих этнографов XIX и XX
веков, стремившихся выявить архетипические символы и образы, отражающие глубинные
психологические закономерности человеческой души, универсальные для всех культур. Карл
Юнг разработал идею ÇархетиповÈ как организующих принципов в коллективном
бессознательном, и многие интерпретаторы мифов и символов плодотворно применяли его
теории в своих областях. Почти за 2000 лет до Юнга одним из способов понимания ÇангелаÈ
было представление о нем как о своего рода универсальном высшем разуме (см. главу 2).

Однако, если мы хотим рассмотреть идею ангела как психологический архетип, мы должны
сначала решить, рассматриваем ли мы простого посланника, защитника, олицетворение
добра, мотивирующую идею или душу, свободную от телесной формы. Ведь ангелы
выполняют все эти роли. Поэтому мы продолжим, рассмотрев ряд примеров ангелов разных
веков, отмечая их разнообразие и исследуя множество различных направлений богатой
традиции, на которые мы можем опираться.

Начнём с того, что ангелы представляют собой довольно обширный класс существ; как
правило, они невидимы, занимаясь своими делами, но способны становиться видимыми, когда это
необходимо. Таким образом, большую часть времени они принадлежат к миру невидимых сил.
Они выполняют свои задачи в соответствии с волей Бога, а не своей собственной. Фактически, в
большинстве традиций считается, что у них нет собственной воли, и, следовательно, они не
способны на тот рациональный выбор, преданность, жертвенность или сострадание, к которым
могут стремиться люди. Поэтому они не обязательно выше людей Ð просто другие. И всё же,
согласно легенде, у них было достаточно свободы воли, чтобы некоторые из них могли
выбрать путь бунта.

В древние времена ангелы были мужского пола и обычно (но не всегда) изображались
крылатыми. В Средние века велись многочисленные дискуссии о том, имели ли они вообще
тела. Если да, то из чего они были сделаны? По мнению некоторых, их тела были созданы из
огня и льда. Это кажущееся противоречие между этими материалами, таким образом, задавало
тонкую парадоксальную картину.

Ангелы Ð универсальные и архетипические

3

Ангелы, помимо прочего, бросали вызов законам физики. Недавно мы наблюдали именно такое
сочетание огня и льда в облаках вулканического пепла, хотя это, по-видимому, не породило
новых облаков ангелов!4 По мнению других, их тела были из Çтонкой субстанцииÈ, что
предполагает нечто иное, чем обычная материя, и, если это так, занимали ли они на самом деле
пространство? Если да, то занимали ли они определенное место поодиночке, или многие из них
могли тесниться вместе и, как говорится, Çтанцевать на острие очень тонкой иглы, не толкаясь
друг с другомÈ? Этот вопрос часто рассматривался как квинтэссенция бессмысленных дискуссий,
приписываемых схоластическим богословам
XIII и XIV веков. На самом деле, кажется, эта идея была придумана французским сатирическим
писателем Франсуа Рабле (Пантагруэль, 1532), подхвачена философом Ральфом Кадвортом в XVII
веке, а затем повторена Исааком д'Израэли в его ÇКурьезах литературыÈ 1791 года. Фома Аквинский
(1225Ð1274), оригинальный схоластик, задает гораздо более разумный вопрос: ÇМожет ли
множество ангелов сосуществовать в одном месте?È⁵ Если им нужно пространство, это
указывало бы на некоторую степень материальности их существования. Если же им не нужно
пространство, то у них была бы еще большая свобода доступа для оказания влияния на людей:
добрые ангелы побуждали бы к добру, а злые демоны Ñ к злу. Пятьсот лет спустя Эмануэль
Сведенборг (1688Ð1772), уважаемый ученый и набожный христианин, мудро заметил, что злые
демоны также могут подталкивать нас к добру, но исключительно мимолетного характера. Это,
следовательно, отвлекает нас от высших целей. У каждого из нас, учил он, есть по меньшей мере
два ангела и два духа, сопровождающих нас. Утверждая, что он сам свободно общался с ними, он
считал, что установление канала связи с ними жизненно важно.6 На самом деле, многие считали,
что ангелы взаимодействуют с людьми либо поодиночке, либо парами.

Чтобы понять, как сформировались наши представления об ангелах, я рассмотрю
ряд библейских текстов, которые послужат своего рода введением.
а также основа для сравнения с другими идеями, рассмотренными в последующих главах.
Большинство этих текстов будут взяты из еврейских священных писаний, ÇВетхого ЗаветаÈ, просто
потому, что они в значительной степени заложили основу для последующего развития. Но
существует обширная литература более поздних периодов, которая также имеет важное значение.
Первым ангельским существом, упомянутым в Библии, является херувим (Бытие
3:24).7 После того, как Адам и Ева были изгнаны из...

4

От Габриэля до Люцифера

В Эдемском саду нам сказано, что Бог Çпоставил на востоке Эдемского сада
херувимов и пламенный меч, обращающийся во все стороны, чтобы охранять путь
к дереву жизниÈ. Херувимы, несомненно, являются стражами или защитниками.
Фигурки двух херувимов с распростертыми крыльями также были изготовлены для
Ковчега Завета, чтобы охранять его (Исход 25:18), и поскольку ремесленнику
Веселеилу не были даны никакие указания относительно их внешнего вида,
предполагалось, что он (и все остальные) знали, как они выглядят. Однако для нас
это остается загадкой, если мы не поймем, что происхождение херувимов следует
искать в крылатых защитных фигурах древней Месопотамии. Это будет
обсуждаться в главе 5.
Херувимы окружают престол милости, трон присутствия Божьего (Исход 25:18 и
37:8), а в песне Давида об избавлении от царя Саула (2 Царств 22:11, повторенной
в Псалме 18:10) Господь Çсел на херувима и полетел; и явился Он на крыльях
ветраÈ.8
Загадка усложняется для тех, кто представляет себе херувимов
(множественное число от херувим) в виде пухлых младенцев с крыльями и
улыбающимися лицами, встречающихся в европейском искусстве начиная с эпохи
Возрождения. Их также называют путти, и само их название предполагает
человеческое происхождение, от латинского putus, ÇмальчикÈ, хотя считается, что
они были вдохновлены спирителли из греческой античности. Первоначально они
обозначали душу недавно умершего. Они были популярны на древних саркофагах
во II веке в Риме и снова встречаются в украшениях надгробий начиная с XVI века,
после возрождения интереса к классическому искусству, в то время как их
расписные аналоги украшают
многие аллегорические сцены, обозначая присутствие гениев ( духов-проводников) или други
Следующий тип ангельских существ в Библии появляется почти незаметно
для некоторых, в двух коротких стихах в начале
Бытие 6:

И когда люди начали умножаться на земле, и родились у них дочери,
сыны Божии, увидев дочерей человеческих, что они прекрасны, взяли
себе в жены тех, кого выбирали.

Елиезер Великий, раввин I века н.э., утверждал, что Çсыны БожьиÈ Ñ это ангелы,
падшие с небес. Эта история знаменует момент, когда устанавливается предел
жизни человечества Ñ 120 лет. Затем нам таинственным образом сообщается, что
Çнефилимы были на земле в те годыÈ.

Ангелы Ð универсальные и архетипические

5

дней. На этой линии было построено многое, как будет показано в главе 11. На
данный момент достаточно отметить, что дети этих Çсынов БожьихÈ9 и
Çдочерей человеческихÈ были в некотором смысле особенными: это были
Çмогучие мужи древности, мужи известныеÈ (Бытие 6:4). Однако, согласно
традиции, это не следует понимать положительно. Великий средневековый
комментатор Раши10 (1040Ð1105) говорит нам, что нефилимы получили такое
название потому, что они ÇпалиÈ (нафал) и повергли мир в падение. Их дети,
говорит он, были ÇмогучимиÈ в отношении своего восстания, а
Çмужчины известныеÈ означают мужей, которые принесли опустошение миру.
В Бытие, глава 18, ангелы-вестники впервые появляются в Библии у дверей
шатра Авраама, но это тоже таинственное появление. В стихе 1 говорится, что
ÇГосподь явился емуÈ, когда он сидел у дверей шатра в жаркий день. Но, подняв
глаза, он увидел Çтрех мужейÈ. Он побежал им навстречу и принял их, приготовив
для них лучшую пищу. Более того, в отличие от некоторых ангелов, о которых мы
узнаем позже, они ели приготовленную и м пищу. Затем они спросили, где Сарра,
и один из ангелов передал весть о том, что Сарра родит сына через год. Сарра
подслушала это, спрятавшись за дверями шатра, и сочла эту идею забавной,
учитывая ее преклонный возраст и возраст ее мужа. Затем говорит Бог, а не
какой-либо ангел (но, возможно, Бог Ñ один из трех мужчин/ангелов?), спрашивая
Авраама: ÇЕсть ли что-нибудь слишком трудное для Господа?È Он повторяет весть
о грядущем ребенке, и Сара так смущается, что отрицает, что смеялась, но Бог
говорит: ÇНет, ты смеяласьÈ. Затем ангелы продолжают свой путь, поскольку им
также нужно передать племяннику Авраама, Лоту, и Авраам идет с ними Ð но он
явно все еще находится в компании Бога и беседует с Ним.
Далее следует сцена, описывающая великий спор Авраама с Богом, в
котором он умоляет Его о спасении жителей Содома и Гоморры. К началу 19- й
главы Книги Бытия ангелы находятся у ворот Содома. Настаёт очередь Лота
гостеприимно принять их, и они пытаются защитить его от надвигающейся
катастрофы. Но теперь их осталось только двое.

В этой истории трудно сказать, являются ли все трое действительно
ангелами или просто посланниками-людьми. Раши ловко решает эту проблему,
говоря, что Бог послал трех ангелов, явившихся в человеческом обличье. Его
авторитетный талмудический трактат ÇБава МецияÈ даже называет их
Михаилом, Рафаилом и Гавриилом. Или же это два посланника
(которые в Бытие 19:10 снова названы ÇлюдьмиÈ) и сам Всемогущий? В любом случае,

6

От Габриэля до Люцифера

Несомненно, пришли три посланника, поскольку у них не одно, а два
послания: одно для Авраама, а другое для Лота.
Бава Меция находит в исцелении Авраама третье ÇпосланиеÈ, которое заключается в задаче
Рафаила Ð утверждая, что любой ангел может выполнить только одну миссию, Ð и это также
объясняет, почему только двое отправляются в Содом.<sup>11</sup>

Хотя у них нет крыльев и их называют людьми, традиция ясно указывает на
то, что эти трое Ñ ангелы. В Восточной Православной Церкви они стали
традиционным сюжетом для иконописи, как изображение Троицы (см. Андрей
Рублев в главе 4), и там у них есть крылья, несмотря на то, что текст ясно
называет их людьми.
Обещанный Сарре ребенок (Бытие 18:10) рождается и получает имя Исаак
(что означает ÇсмехÈ), но для того, чтобы он вырос и исполнил свое
предназначение, необходимы дальнейшие вмешательства ангелов.
Его мать, Сарра, обеспокоена будущим из-за поведения Измаила, сына, которого
Агарь, её египетская служанка, уже родила Аврааму. Она убеждает Авраама
выгнать Агарь и Измаила из дома. В Бытие 21:17 Çангел ГосподеньÈ, которого
можно было бы считать ангелом высшего порядка, послан, чтобы помочь Агари,
когда она скитается по пустыне. И снова, когда Авраам подвергается испытанию
на горе Мориа (Бытие 22: Çжертвоприношение ИсаакаÈ), именно Çангел
ГосподеньÈ взывает к нему с небес и удерживает его руку от убийства сына.

В Бытие 24:7 и 24:40 Бог посылает ангела сопровождать Елиезера в его
путешествии за женой для Исаака. Ангелы являются сыну Исаака, Иакову, когда
он засыпает на обочине дороги в Луце. Ему снится, как ангелы поднимаются и
спускаются по лестнице, которая простирается от земли до неба (Бытие
28:11-12). Многие комментаторы отмечают, что ÇвосхождениеÈ предшествует
ÇнисхождениюÈ: это ангелы, которые ходят по земле, и только потом
поднимаются на небо. В книге, каждое слово и фраза которой наполнены
смыслом, это, безусловно, имеет большое значение.
Мы чаще всего представляем Бога где-то на вершине лестницы: ÇГосподь
стоял над нейÈ (версия короля Якова и производные). Однако эту фразу можно
также истолковать как ÇГосподь стоял рядом с нимÈ (Еврейское издательское
общество и производные).<sup>12</sup> Можно утверждать, что Бог, будучи
вездесущим, одновременно находится и во главе лестницы, и у её подножия. Но
если Бог уже был у подножия лестницы, куда направлялись ангелы? И зачем им
вообще нужна лестница, если у них есть
крылья? В самом деле, это вообще лестница? Еврейское слово Ç суломÈ встречается в тексте

Ангелы Ð универсальные и архетипические

7

Нигде больше. Поэтому это может указывать на нечто больше похожее на склон или
месопотамский зиккурат.<sup>13</sup> Эти древние сооружения также считались вратами в
рай. Возможности толкования сна Иакова безграничны, но его явно поразила святость этого
места и движения ангелов.

Этот сон преображает Иакова. Он перестаёт быть ÇобманщикомÈ, посвящает себя
служению Богу и заключает с Ним завет. Он также называет это место Вефилем, потому что это
Çдом Божий и врата небесныеÈ (Бытие 28:17, 19). В Бытие 31:11 Çангел БожийÈ обращается к
Иакову, чтобы разрешить тупиковую ситуацию с его коварным тестем Лаваном. И снова это
происходит во сне, поэтому смена личностей не должна нас удивлять: когда этот ангел говорит,
он говорит: ÇЯ Бог Вефиля, где ты помазал столб и дал мне обетÈ.

Знаменитая встреча Иакова с ангелом, который не открыл своего имени (Бытие 32:24-32),
подробно обсуждается в 10-й главе. Но с присущей нам сейчас долей мистификации следует
отметить, что этот ангел в тексте будет описан лишь как ÇчеловекÈ.

Однако на смертном одре (Бытие 48:16) Иаков говорит о нём как об ангеле, искупившем его, и
призывает благословение этого ангела на своих внуков, Ефрема и Манассию. Более того, более
масштабный эпизод, в котором происходит эта встреча, начинается с ангелов: Иаков оставляет
Лавана, преследующего его, в Галаад, после чего ÇИаков пошёл, и ангелы Божии встретили
егоÈ (Бытие 32:1-2). Он узнал в них Çвоинство БожьеÈ14 и уже
до ночной встречи понял, насколько судьбоносным будет его путешествие.

ÇАнгел ГосподеньÈ снова появляется в Исходе 3:2, на этот раз к Моисею, являясь в
пламени огня в горящем кусте. Однако, когда голос говорит из куста Моисею, как и прежде, это
не ангел, а Сам Бог. В понимании слова ÇангелÈ, в частности, Çангел ГосподеньÈ, явно
присутствуют двусмысленности.

Тот же самый Çангел ГосподеньÈ (или другой?) служил проводником для сынов Израилевых
в пустыне (Исход 23:20-23, и упоминается еще трижды после этого); в другом месте перед ними
идет не кто иной, как Сам Бог, как столп облака днем и столп огня ночью (Исход 13:21). Эти
противоречия Ñ сама суть текстологического исследования. Мы могли бы расстроиться из-за них,
и многие, несомненно, расстраиваются, но гораздо плодотворнее рассматривать их как повод
для дальнейшего изучения.<sup>15</sup>

8

От Габриэля до Люцифера

Следующие два появления ангелов, несомненно, являются явлениями посланников.

Валаам и его осёл встречают свирепого ангела, посланного, чтобы
помешать Валааму произнести могущественное проклятие на израильтян,
которое ему было поручено сделать моавитским царём Балаком (Числа 22:22-35).
И снова, в Бохиме, ангел Господень побуждает израильтян к покаянию
(Суд. 2:1-4). Но ангел, явившийся Гедеону (Суд. 6:12-24), чтобы убедить его
взять на себя задачу освобождения народа от мадианитян, совершает
свое знамение огнем, а затем исчезает, и его место занимает голос
Всевышнего. Ангел же, явившийся жене Маноаха, чтобы объявить, что
она больше не будет бесплодной, имеет вид обычного человека, хотя и
Çчеловека БожьегоÈ (Суд. 13:2-).
23). Он велит ей воздерживаться от вина и нечистых вещей (возможно,
намекая на то, что она вела не совсем безупречную жизнь). Маноах
чувствует, что ему нужно узнать гораздо больше, и ангел снова приходит
к ней в поле и даже ждет, пока она бежит за мужем. Подобно ангелу
Иакова, он не называет своего имени и не ест предложенную ему пищу.
На самом деле, только когда они приносят пищу в жертву Господу, они
понимают, что их посетил ангел:
Ибо когда пламя от жертвенника поднялось к небу, Ангел Господень
вознёсся в пламени жертвенника. И Маноах и жена его, увидев
это, пали ниц на землю.
(Судьи 13:20)
Лишь когда он не появился снова, Маноах, простой человек, точно понял,
что это ангел, Ñ и даже тогда он говорит своей жене: ÇМы непременно
умрём, потому что видели БогаÈ. Из всех
этих отрывков мы начинаем понимать, что ангелы Ñ это посланники,
которые порой меняют свою личность, переходя от себя к тому, кому
служат. К этому можно добавить несколько примеров ангелов в книге
Псалмов, которые предлагают защиту и покровительство человеку, что
также будет обсуждаться в главе 10.
Позднее пророческие видения ангелов переходят в совершенно иной
контекст. Царь Давид увидел видение ангела, стоящего между землей и
небом, с обнаженным мечом в руке (1 Паралипоменон 21:16). Пророки
Исаия и Иезекииль также имели видения ангелов, оказавшие огромное
влияние на последующие века.

Ангелы Ð универсальные и архетипические

9

Исаия жил в VIII веке до н.э. Фактически, его видение ангелов можно исторически
датировать 730-ми годами до н.э. Ученые сходятся во мнении, что вторая половина
библейской книги, приписываемая Исаии, относится ко времени вавилонского плена,
почти на два столетия позже, но интересующая нас часть относится к VIII веку, когда ТиглатПилесер III был могущественным царем в Ассирии, Египет переживал некоторый упадок при
своей двадцать третьей династии, а в Греции создавались эпические произведения Гомера.
Видение Исаии Ñ первое, которое переносит нас прямо в царство ангелов:

В год смерти царя Уззии я видел Господа, сидящего на престоле высоком и
вознесённом; и одеяние Его наполняло храм. Над Ним стояли серафимы; у каждого
было шесть крыльев: двумя он закрывал лицо своё, двумя Ñ ноги свои, а двумя летал.
И один взывал к другому и говорил: ÇСвят, свят, свят Господь воинств; вся земля полна
славы Его!È И поколебались основания порогов от голоса взывающего, и дом
наполнился дымом.

И сказал я: ÇГоре мне! Я погиб! Я человек с нечистыми устами, и живу
среди народа с нечистыми устами; ибо глаза мои видели Царя, Господа воинств!È Тогда
прилетел ко мне один из серафимов, держа в руке горящий уголь,
который взял клещами с жертвенника. И он коснулся уст моих и сказал: ÇВот,
это коснулось уст твоих; вина твоя снята, и грех твой прощенÈ. И услышал я
голос Господа, говорящий: ÇКого пошлю, и кто пойдет за нас?È Тогда я сказал:
ÇВот я! Пошли меняÈ.

(Исаия 6:1-11)16

Видение Исаии начинается с самого верха: он видит Господа на престоле.
В его свите находятся все ангелы-служители, в частности, серафимы.
Это шестикрылые существа, использующие свои крылья для полёта, а также для скромности и
защиты. Будучи близкими к Богу, они должны защищать свои глаза от прямого созерцания Его
славы и прикрывают свои тела из соображений скромности: раввинские толкования
предполагают либо то, что слово ÇногиÈ используется как эвфемизм для обозначения их
половых органов Ñ хотя, возможно, ангелы не обладают сексуальностью и, следовательно, им
нечего скрывать. В качестве альтернативы,

согласно одному мидрашу,

17

Они прикрывают ноги, потому что, как и в книге Иезекииля,

10

От Габриэля до Люцифера

В более позднем описании говорится, что их ступни ÇпрямыеÈ и Çпохожи на подошву телячьей стопыÈ. По
ассоциации, это должно было напоминать об израильском грехе, связанном с золотым тельцом, поэтому они
стараются их незаметно прикрывать!

Эти крылатые существа явно имеют человеческие руки и умело манипулируют углями
на жертвеннике, достигая того, что было бы невозможно обычными человеческими руками,
ибо очищающий огонь здесь не обжигает и не сжигает их. Что еще важнее, эти серафимы,
кажется, всецело вовлечены в коллективное восхваление святости Бога и Его
всеобъемлющей славы.

Крылатые существа Исаии сильно отличаются от существ другого великого провидца,
Иезекииля. Иезекииль принадлежал к династической семье священников и был среди
тех, кого Навуходоносор увел в плен из Иерусалима в Вавилон в 597 году до н.э. Однажды,
спустя пять лет после начала изгнания, он находился на берегу реки Хебар или Кевар,
когда небеса разверзлись, и он увидел видение, описанное в книге Иезекииля, главы 1Ð
2. Он описывает это событие как Çруку ГосподнюÈ, лежащую на нем.

И вот, я увидел, что с севера налетел штормовой ветер, и большое облако, и
пламя, и вокруг него сияние, словно цвета электрума, вышло из него.

(Иезекииль 1:4)18

Также из огня появились четыре живых существа, похожие на людей.

И у каждого было четыре лица, и у каждого было четыре крыла.
И ноги их были прямы, и подошва ног их была как подошва телячьей ноги; и они
сверкали, как цвет полированной меди. И руки их были под крыльями их по
четырем сторонамÉ и не поворачивались, когда шли.

(Иезекииль 1:6-9)

Описание этих живых существ с распростертыми крыльями точное и сопоставимо с
крылатыми существами, которые появляются на воротах в ассирийской и вавилонской
архитектуре Ð первоначальными херувимами (см. главу 5) Ð и в храме Соломона. После этих
Çживых существÈ он увидел ÇколесаÈ, но колеса, казалось, тоже были живыми.

Ангелы Ð универсальные и архетипические

11

и Çдух живого существа пребывал в колесахÈ, которые были изумрудного цвета и
двигались туда, куда ему вздумалось.
Над этими существами была ледяная твердь; шум всех крыльев был подобен шуму
великих вод, шуму смятения, шуму войска. Но затем существа остановились и
опустили крылья. Над ними была твердь, а над ней Ñ сапфировый престол,20 и
еще больше огня, электрума и радужного сияния. Все это описывается в терминах
ÇвидаÈ и ÇподобияÈ, а не в терминах фактов. Над всем остальным Çбыл вид
подобия славы ГосподнейÈ. Увидев это, Иезекииль слышит голос, и за этим следует
разговор, в котором ему даются наставления о том, как вести народ через самые
тяжелые времена, и любопытный случай, когда ему пришлось съесть пергаментный
свиток (Иезекииль 2:9Ð3:3).

Даже если оставить в стороне странную фигуру Çявления человекаÈ, сидящего
на троне, с которым происходит этот разговор и который, кажется, представляет
Бога, а не ангела, ни одно из существ в видении Иезекииля не вписывается в наше
представление об ангелах, и, действительно, он никогда не называет их ангелами.
Тем не менее, более поздние авторы относят их к ангелам, потому что они
относятся к числу могущественных исполнителей воли Божьей, чье влияние
можно ощутить.
Послание, которое Иезекиилю необходимо было услышать, было передано
ему Çголосом говорящегоÈ. В тексте не говорится Çголосом ГосподаÈ, и не
говорится, что это был голос какого-либо из уже упомянутых Çживых существÈ. На
самом деле, библейские исследователи отмечают сдержанность этого стиха по
сравнению с обширными подробностями всего, что ему предшествует. Поскольку
голос обращается к нему как к Çсыну человеческомуÈ, мы делаем вывод, что,
несмотря на его трансцендентное видение, Иезекииль остается человеком, как и
мы. Его видение, которое стало известно как ÇКолесницаÈ (Меркава), вдохновило
мистиков на протяжении веков стремиться следовать за ним в божественное
царство, и это будет более подробно обсуждаться в главе 7.
Видение Исайи также стало предметом размышлений среди мистиков.
Изучаемое в связи с колесницей, оно также породило собрание интерпретационных
текстов, известных как хейхалотская литература, то есть описания чертогов или
дворцов верхнего мира. В них обычно описываются семь небесных сводов,
наполненных ангельскими воинствами. Реки и мосты соединяют дворцы. Душе,
желающей пересечь их, необходимо знать тайные печати, и на пути встречается
множество опасностей.

12

От Габриэля до Люцифера

Среди апокрифов и псевдоэпиграфов есть также книги мистического значения . Греческое
слово ÇапокрифыÈ просто означает ÇскрытыеÈ и относится к той группе книг, которые
оставались связанными с Библией, но не были полностью приняты в неё для литургического
использования. Содержание апокрифов варьируется в зависимости от различных традиций.
Так, например, существовали книги, включенные в греческую Септуагинту и латинскую
Вульгату, которые были исключены из еврейского и протестантского канонов Ветхого Завета.
Как и когда был установлен канон в каждой традиции Ñ сложный вопрос, который до сих
пор является предметом научных дискуссий.

Псевдоэпиграфы Ñ это тексты, приписываемые деятелям прошлого, хотя они были написаны
значительно позже. К ним относится Книга Еноха, которая существует в трёх совершенно
разных формах.<sup>21</sup> Приписываемая Еноху, деду Ноя, но фактически написанная
поэтапно между III и I веками до н.э., эта книга была признана канонической Эфиопской
православной церковью, н о не другими. К другим важным текстам об ангелах относятся
Книга Юбилеев, в которой утверждается, ч т о представлены дополнительные знания, тайно
открытые Моисею ангелами, когда он находился на горе Синай, и Вознесение Исаии,
относящееся к I или II веку христианской эры. Некоторые и з них описываются как
ÇапокалиптическиеÈ, поскольку содержат откровения о грядущих временах. Дополнительные
апокалиптические тексты и гностические сочинения пополняют н а ш фонд источников по
этим вопросам, некоторые из которых известны давно, а другие были обнаружены
сравнительно недавно в Наг-Хаммади (гностическая библиотека, обнаруженная в 1945 году)
и Кумране (свитки Мертвого моря, найденные между 1947 и 1956 годами, но до сих пор
изучаемые и интерпретируемые). Среди последних Ñ ÇПесни о субботнем жертвоприношенииÈ,
описывающие ангельскую литургию поклонения вокруг престола Бога в небесном царстве.
Все эти произведения внесут свой вклад в темы последующих глав.

Возвращаясь теперь к более поздним книгам Библии, видение пророка Захарии
произошло ближе к концу вавилонского плена, в 520Ð518 годах до н.э.
22

Ангелы вмешиваются в дела Господа, умоляя о пощаде и восстановлении

Иерусалима (Захария 1:7-17), и, как во многих апокалиптических историях, они объясняют
пророку, что он видит.
В книге Екклесиаста, по крайней мере, один ангел участвует в суде: ÇНе позволяй устам
твоим вводить плоть твою в грех и не говори пред ангелом, что это было ошибкойÈ
(Екклесиаст 5:6). Царь Давид был уподоблен такому ангелу: Çибо как ангел Божий, так и
господин мой царь различает добро и злоÈ (2 Царств 14:17). Ангелы также могут приносить
смерть.

Ангелы Ð универсальные и архетипические

13

и разрушение. Ангелу поручено убить 185 000 ассирийцев (2 Царств
19:35), а меч ангела, которого видел Давид, Ñ это чума или мор,
посланный Богом, чтобы наказать народ (1 Паралипоменон 21:12).
27). Три дня этого наказания представлены как альтернатива трем
месяцам войны или трем годам голода. Давид выбрал прямое наказание,
зная, что божественный суд сопровождается божественной милостью.
В истории исхода евреев из Египта иногда говорится, что ангел
смерти прошел ночью и погубил всех египетских первенцев. Но сам
текст совершенно ясно указывает на то, что первенцев погубил сам Бог,
а не ангел (Исход 12:12, 23 и 29; 13:15), и раввинские комментарии,
включенные в пасхальную Аггаду, подчеркивают это. <sup>23 </sup>
Таким образом, ангелы не всегда должны играть роль орудий
разрушения. Даже когда они это делают, они не должны принимать
чью-либо сторону: когда Красное море сомкнулось над египетскими
преследователями и израильтяне были спасены, Бог упрекает ангелов
за то, что они радовались их спасению: ÇКак вы можете петь, когда мои
создания тонут?È (Исход Рабба 23:7).
В Новом Завете мы встречаем ангелов всех мастей. В Евангелиях мы
видим архангела (Габриэля) Благовещения (Лк. 1:26-38),24 ангела,
явившегося пастухам (Лк. 2:9), ангела, возмутившего воды (Ин. 5:4),
ангела, сошедшего с небес во время великого землетрясения и
открывшего гробницу, где был похоронен Иисус (Мат. 28:2), и мы
узнаем, что на небесах есть ангелы, представляющие каждого ребенка
(Мат. 18:10). В книге Деяний мы находим ангела, открывшего темницу
не один раз (Деян. 5:19), а дважды (Деян. 12:5-9) Ð хотя Петр, кажется, не
был уверен, было ли это реальностью или сном; ангел смерти поражает
Ирода насмерть (Деян. 12:23), и мы узнаем, что фарисеи и саддукеи
расходились во взглядах на ангелов (Деян. 23:8). В нескольких случаях
ангелы говорят, хотя то, как они говорят, станет предметом гораздо
более позднего обсуждения.<sup>25</sup> Ангел поддерживал Павла в
Коринфе (Деяния 18:9) и во время кораблекрушения на Мальте (Деяния
27:23). Павел также предупреждает, что сатана может превратиться в
ангела света (2 Коринфянам 11:14). Книга Откровения буквально
переполнена ангелами, выступающими в роли посланников,
проводников, хранителей знания, хранителей печатей, крылатых
воинств и участников последнего суда. Ангел, наставляющий Иоанна
(Откровение 1:13-15), имеет глаза Çкак пламя огняÈ и ноги из меди, напоминающие анг

14

От Габриэля до Люцифера

шесть крыльев и восклицать: ÇСвят, свят, свят!È, как Исаия (Откровение 4:8).
Как уже отмечалось, сам Сатана предстает в образе ангела во 2 Коринфянам 11:14, а в
Откровении 12:7-9 у него есть свои собственные отряды ангелов, против которых Михаил
возглавляет борьбу. Наконец, в конце времен ангел протрубит Çпоследнюю трубуÈ (Откровение
9:14 и 1 Коринфянам 15:52).
Итак, перед нами библейские ангелы, которые и по сей день занимают важное место в
нашем представлении о б ангелах, поскольку послужили основой для образов в искусстве по
всему миру. Их присутствие многократно усиливается во время Рождества в детских
рождественских спектаклях и на рождественских открытках, где ангелы- музыканты, кажется,
пользуются особой популярностью. Христианские ангелы берут
свое начало в еврейских и нееврейских источниках. У них также есть прямые аналоги в
исламе.
Архангел Джибраил ниспосылает Коран Мухаммеду примерно так же, как ангелы
открывают знания Еноху или святому Иоанну Богослова.
Согласно хадисам (совокупности преданий, связанных с Мухаммедом и дополняющих Коран),
архангел Исрафил протрубит в трубу в Судный день, и при первом трубном звуке всё будет
уничтожено (см. Коран, суры 69:13-14 и 80:33-37); второй трубный звук возвестит о воскресении.
Это отсылает к суре 36:51 и, безусловно, может быть сопоставлено с последним трубным звуком в
1 Коринфянам 15:52, 1 Фессалоникийцам 4:16 или трубным
звуком шофара ( бараньего рога) в знак покаяния в иудаизме. В Коране, в суре 82:11,
упоминаются ангелы-писцы, которым поручено записывать добрые и злые дела каждого
человека. Ангелы-посланники посылаются для помощи людям в суре 13:10.

14. Ангел Михаил упоминается по имени лишь однажды, в суре 2:98, но встречается несколько
раз в хадисах, где он известен своей милостью и отвечает за растения и дождь, а также за
питание людей. Михаил был одним из трех ангелов, посланных к Аврааму, когда Сарра
рассмеялась (сура 11:69-77). Записано, что он никогда не смеется. В библейской версии мы
видим, что эти ангелы были неотличимы от людей и ели пищу, которую Авраам поставил перед
ними. Однако в Коране Авраам замечает, что ангелы не едят, что сразу же вызывает у него
подозрение и страх, поэтому они объявляют о себе и своей миссии. Ангел смерти также
присутствует в Коране, в суре 32:11. Джибраила можно сравнить с Гавриилом, Михаила Ñ с
Михаилом, а Исрафила Ñ с Рафаилом. Несмотря на некоторые различия, которые будут
отмечены в надлежащее время, многое из того, что можно сказать об ангелах, применимо ко
всем трем Çрелигиям книгиÈ.

Ангелы Ð универсальные и архетипические

15

После краткого обзора ангелов из Священного Писания, что мы можем извлечь из них в
контексте упомянутых в начале архетипов? Что значит быть посланником? Или хранителем,
защитником? Или орудием разрушения или спасения? Имеют ли ангелы из Священного
Писания какое-либо сходство с аналогичными персонажами из других культур, помимо нашей?
Народ таино, проживающий в Карибском бассейне, раньше путешествовал по миру.
Духи на деревянном троне. Это описывается как

Стул великой силы, странное и экзотическое церемониальное сиденье,
вырезанное в форме потустороннего существа, наполовину человека,
наполовину животного, которое позволяло его владельцам путешествовать
между мирами и наделяло их даром пророчества.26

Дух, воплощенный в этом троне, возможно, сродни изображениям херувимских тронов на
древнем Ближнем Востоке. Однако считается, что ритуалы, связанные с его использованием,
скорее всего, включали изменение состояния сознания пользователя. В современных ритуалах в
Южной Америке используется психоактивное амазонское зелье аяуаска, которое позволяет
пользователю видеть вещи, выходящие за пределы обычного восприятия. Шаманские обряды по
всему миру используют различные листья и растения для вызывания трансовых состояний и
установления контакта с богами или миром духов.

Распространяется ли это тогда на видения ангелов в традициях, более близких к нам?
Средневековые мистики, безусловно, использовали пост и другие методы, которые, намеренно
или нет, усиливали чувствительность и восприятие, что иногда приводило к видениям ангелов
или Пресвятой Девы Марии.<sup>27</sup> Также были высказаны некоторые ученые мнения о
том, что определенные библейские тексты указывают на употребление
галлюциногенов.<sup>28</sup> Независимо от того, можно ли когда-либо доказать такие
теории, было бы неправильно рассматривать видения как ÇнарушенияÈ или исключительно
продукт методов, изменяющих сознание, поскольку интерпретация увиденного в видении также
принадлежит творческому воображению. Возможно, именно поэтому ангелы и духи являются
столь постоянной темой как в религиозном, так и в светском искусстве.
В египетской иконографии на гробах изображены крылатые фигуры Исиды, покоящиеся над
сердцем умершего, как напоминание о том, как Исида вернула жизнь своему покойному брату
Осирису взмахом крыльев. Еще более примечательны в нашем контексте фигуры человеческой
души, представленные в виде птиц с человеческими головами. Если бы соблюдались надлежащие
погребальные обряды, эти крылатые фигуры смогли бы вернуться в мир иной.

16

От Габриэля до Люцифера

Из гробницы свободно выходят души умерших, даруя им загробную жизнь между
землей и небом, что подразумевает их связь с богами и ангелами. Существует
также крылатая фигура, Маат, которая представляет дух Истины и принцип
гармонии или порядка (см. Рисунок 2). От нее стремятся к истинному знанию и
пониманию справедливости. Она обладает статусом богини Ð сияющей Ð и имеет
знание добра и зла, а также знание закона, как морального закона, который
должен связывать человечество, так и законов природы. Наши иудео-христианскоисламские ангелы также являются великолепными фигурами, сияющими
лучезарным светом. Они тоже обладают знанием добра и зла, и истины. Маат
также обладает знанием
движения звезд, даром, которым были наделены и ÇстражиÈ Книги Юбилеев .
Подобно тому, как ангелы записывают деяния человека для окончательного суда,
так и Маат участвует в суде над мертвыми. Её перо помещают на весы, чтобы оно
сравнялось с сердцами умерших: в зависимости от того, как они взвесятся,
решается их судьба в загробной жизни.
В Шумере, Аккадии и более поздних месопотамских царствах Ассирии и
Вавилона крылатые фигуры олицетворяли силу и защиту.
Они охраняли доступ к святым местам и царским сокровищам. Помимо уже
упомянутых больших крылатых фигур (в связи с видением Иезекииля, но см.
также главу 5), сохранилось множество небольших статуэток и амулетов
крылатой фигуры по имени Пазузу, ассоциирующейся с силой бурь и ветра. К
Пазузу обращались как к защитнику от голода и чумы. Обычно его изображают
с человеческим телом, львиной мордой, птичьими лапами и двумя парами
пернатых крыльев.
В индуистской традиции также существуют крылатые существа, выступающие в роли посредников.

В самых ранних текстах, таких как Ригведа, существовал только один Гандхарва,
божество-хранитель Луны и знаток небесных тайн.<sup>29</sup> Ко времени
великих эпических поэм Гандхарвы стали духами природы, как правило, мужского
пола, способными летать по воздуху и служить небесными музыкантами.<sup>30</
sup> Они также связаны с экстатическими
состояниями ума и регулируют движение звезд. Говорят, что они вышли изпод власти создателя, Çвпитывая мелодию и испивая из богини речиÈ.<sup>31</sup>
Среди их женских аналогов Ñ апсарасы, воплощения красоты.32 Их иногда называют
водяными нимфами или водяными духами, поскольку они обитают
в облачном паре. Их красота неотразима, и иногда говорят, что их посылают на
землю, чтобы отвлечь мудрецов от аскетизма, настолько сильного, что он мог бы
принести им победу над богами. Якши, которых иногда называют Çтаинственными
личностямиÈ, считаются духами-покровителями.

Ангелы Ð универсальные и архетипические

17

В Древней Греции среди богов, духов и демонов было множество крылатых фигур . Гермес
Ñ крылатый бог-вестник, покровительствующий многим вещам, от красноречия до торговли и
хитрости. Сам Зевс иногда надевал крылья, например, когда он решил оседлать орлиные
крылья, чтобы унести юного Ганимеда в качестве своего виночерпия.33 Почему именно орёл?
Возможно, потому что его традиционно почитали за благородство, способность немигающим
взглядом смотреть на солнце и умение летать выше других птиц, пикируя прямо на добычу.
Впоследствии греческие божества стали полностью отождествляться с о своими
ближайшими римскими аналогами, так что Меркурий и Юпитер по сути можно считать
Гермесом и Зевсом. Точно так же Юнона, или Гера, жена Юпитера-Зевса. В дополнение к
своему великолепному павлину, у нее был крылатый посланник, сопровождавший ее.
Это была переливающаяся богиня Ирис, олицетворение радуги. Греки также верили, что у
каждой звезды есть своя собственная цепь демонов.

Для зороастрийцев крылатая фигура Фраваши , изображаемая в виде пары крыльев с
центральным диском, часто с наложенной на него человеческой фигурой, является
одновременно ангелом-хранителем на протяжении всей жизни и духовным образцом (см.
рис. 3). Фраваши представляют божественную энергию и призваны сохранять
порядок в творении, но каждый из них также связан с человеческой душой, представляя на
собственном примере идеал, к которому эта душа может стремиться и с которым она в
конечном итоге может объединиться после смерти. Это может быть не очень древнее
зороастрийское верование (считается, что это адаптация XIX века), но оно отражает
универсальную привлекательность фигур ангелов-хранителей. Вместо архангелов у
зороастрийцев есть семь бессмертных Амеша Спентас (благодетельных бессмертных),
обеспечивающих неисчерпаемые запасы интеллекта, света, преданности, крепкого здоровья
и других подобных нетленных качеств.

Те же качества присущи и более известным нам ангелам: они говорят людям то, что им
нужно знать, даруют просветление, способствуют выполнению задач, которые иначе остались
бы незавершенными, и предотвращают несчастья; они обеспечивают торжество
справедливости, защищают и оберегают Ð и все это они совершают с помощью сил, которые,
кажется, ускользают от всякого земного объяснения. В этом смысле мы можем рассматривать
ангелов как архетипические модели знания, силы и защиты.

Но что значит быть посланником или защитником? Простые наблюдения показывают, что
даже в человеческой сфере, чтобы быть эффективным посланником, нужно сначала понастоящему услышать послание. Это означает, что

18

От Габриэля до Люцифера

В момент передачи сообщения разум должен быть свободен от других
конкурирующих мыслей. Затем сообщение должно быть доставлено до места
назначения точно и без искажений и приукрашиваний, надлежащим образом и в
надлежащее время. Для того чтобы судить о том, что уместно, необходимо
сохранять то спокойное, невозмутимое состояние ясного восприятия, в котором
сообщение было получено изначально, чтобы видеть и оценивать каждый нюанс
душевного состояния получателя. Ведь кто когда-либо слышал о том, чтобы ангел
передал сообщение, которое не было принято во внимание? Следовательно, мы
можем сделать вывод, что ангелы обладают устойчивостью и ясностью ума, которые
позволяют им выполнять назначенную им задачу. Если бы это было не так,
ангельские сообщения могли бы быть столь же склонны к ошибкам, как и
человеческие, и нас бы окружали потерянные и
отброшенные сообщения, ангельские послания, которые мы предпочли игнорировать.
Во-вторых, быть защитником или хранителем также требует широкого и
внимательного взгляда. Способность замечать малейшие изменения, обнаруживать
движение настолько незначительное, что оно едва ли произошло, чтобы направить
своего подопечного мимо любой опасности, или мобилизовать достаточно сил, чтобы
победить противника, Ñ эти качества также требуют устойчивости взгляда,
всестороннего восприятия, стальных нервов, непоколебимой храбрости и, в то же
время, любящего сердца. Такая защита действительно ангельская, хотя и не совсем
неизвестна в человеческом мире. Более того, когда человека спасают от опасности,
болезни или бедствия, человек, оказывающий помощь, склонен восприниматься как
ангел, даже теми, кто обычно считает себя полными неверующими. Это подтверждает
идею о
том, что ангелы могут быть истинными архетипами в юнгианском смысле, то есть
всепроникающими символами в коллективном бессознательном. Если это так, то от
Габриэля до Люцифера они были бы символами спокойной ясности ума, к которой
можно добавить отпечаток божественности, справедливости и товарищества. Эти
качества, которые могут проявляться как в людях, так и в
ангелах, станут основой для более детального изучения ангелов в вопросах местоположения, ха

Глава 2

заполнение
пространства между землей и небом

Человек должен знать и понимать, что всё от Земли до Небес наполнено (и нет
места пустым) войсками, духами, вместе со своими вождями, которые все
обитают и летают вверх и вниз по воздуху; одни призывают к миру, другие к
войне; одни к добру и жизни, другие к злу и смерти.

(Джордж Хамонд, ÇСкромное исследованиеÈ)1
Поскольку ангелы могут быть посланниками, хранителями, защитниками и орудием
спасения или разрушения, неудивительно, что они, кажется, повсюду.
Но как они вписываются в общую картину, в космос в целом?

Когда Бога называют Господом Воинств, легко представить его в окружении
воинств ангелов. Некоторые богословы предполагают, что титул ÇГосподь ВоинствÈ
первоначально относился к раннему семитскому богу Луны, а воинствами были
звезды, заполняющие чистое ночное небо. Другие рассматривают эти небесные
воинства как свидетельство перехода от политеистического к монотеистическому
мышлению в ранние времена. Все древние источники, кажется, сходятся во мнении
о повсеместности их присутствия. Как описывал это Мильтон:

Вокруг его колесницы было вылито бесчисленное множество цветов.

Херувим и Серафим, Владыки и Престолы,
И добродетели, и крылатые духи, и колесницы.
Из оружейной Божьей, где стояли издревле
Мириады, расположенные между двумя бронзовыми горами

20

От Габриэля до Люцифера

В этот торжественный день, вооружившись до зубов,
Небесное снаряжение;
(Потерянный рай, VII, 197Ð203)2

Пространство между землей и небом заполнено армиями ангелов, готовых к действию. Являлись
ли эти войска воинскими формированиями, ангелами-служителями или многочисленными хорами,
менялось в зависимости от времени и места. Но, согласно большинству древних источников,
ангелов бесчисленное множество, так что даже у каждой травинки на земле есть свой ангел,
призванный способствовать её росту.

Ангелы в Иудейской пустыне

Для общины Кумрана, жившей в Иудейской пустыне в конце эпохи Второго Храма, с середины II
века до н.э. до I века н.э., деятельность ангелов отражала деятельность общины верующих на
земле. В свитках Мертвого моря особое место занимают ангелы в ÇПеснях субботнего
жертвоприношенияÈ и в Ç Свитке войныÈ, описывающем 40-летний конфликт между сынами света и
сынами тьмы, в течение которого небесные подкрепления в виде ангелов и демонов вмешиваются с
обеих сторон.4 Для авторов кумранских свитков небо и земля представляли собой единство.
Конфликт на земле неизбежно влек за собой конфликт на небесах. Точно так же ритуальные циклы
Храма на земле, если их поддерживать в надлежащем порядке и соблюдать, идеально отражали бы
циклические движения небесных тел, а ангелы обеспечивали бы высшее священство. Поэтому
соблюдение календаря было жизненно важным, но стало политическим вопросом. После
завоевания Иерусалима в 167 году до н.э. Антиох IV Эпифан навязал стране лунный календарь.
Священники увидели в этом нарушение традиций, установленных естественными законами
астрономии и солнечным календарем, поэтому на их место было назначено новое
священство.<sup>5</ sup> Если Песни о субботнем жертвоприношении , как считают некоторые,
связаны со старым священством, то неудивительно, что небесный храм, изобилующий ангелами и
основанный на системе недель и семерок, играет столь важную роль в церемониях и литургии.

Измученные священники старой школы имели бы все основания обратиться за помощью к
небесам в своей борьбе против навязанных религиозных изменений. Отделенные от
жертвенного культа в Иерусалиме либо через

Заполнение пространства между Землей и Небом

21

Из-за изгнания или потому, что они теперь считали это нечистым, а также из-за отсутствия
материальной поддержки в виде храмовой десятины и пожертвований, пустынная община в
Кумране разработала способ участия в жертвенном культе самого небесного храма.
Независимо от того, являются ли ÇПесни субботнего жертвоприношенияÈ произведением
жрецов Задока, и по этому вопросу до сих пор ведутся споры,⁶ сами песни передают в своей
нуминозной, поэтической форме опыт пребывания в небесном храме с его воротами, порталами,
вестибюлями и архитектурными особенностями, основанными на описаниях в книге Иезекииля
40Ð48, а также сильное чувство единения с ангелами.⁷ Вероятно, это представляло собой новый
этап, возможно, приведший к идее объединения
с ангелами в их восхвалении Бога в кульминационный момент субботнего богослужения,
которая была принята в основное течение иудаизма и христианства. Еврейская молитва Кедуша
в том виде, в каком мы её знаем сегодня, и её более поздний христианский эквивалент,
Трисвятое, вероятно, относятся к позднему периоду таннаитов, примерно к концу II века н.э.,
вскоре после активного периода кумранской общины. Её происхождение остаётся несколько
неясным, но её значение будет обсуждаться в главе 6.8.

В ÇПеснях субботнего жертвоприношенияÈ не предлагаются конкретные слова для
восхваления ангелами, однако они известны как ÇАнгельская литургияÈ. Более того,
существуют сомнения относительно того, издают ли ангелы вообще какие-либо звуки.
Несмотря на описания в других местах шелеста крыльев, рева воды и громких возгласов хвалы,
при попытке подобрать подходящие слова мы обнаруживаем противоречие:

Херувимы падают перед ним и поднимаются. Когда они поднимаются, слышится звук
божественной тишины, и раздается ликование, когда поднимаются их крылья, звук
божественной тишины. Образ колесничного престола они благословляютÉ [И
великолепие] сияющего небосвода они воспеваютÉ

В суматохе их движения повисает тихий звук благословения. И они
восхваляют Его святость, возвращаясь по своим путям. Поднимаясь, они
поднимаются чудесно, а когда останавливаются, замирают. Звук радостного
ликования утихает, и во всех станах богоподобных существ воцаряется тишина
божественного благословения.

(Песни о субботнем жертвоприношении, 4Q405)9

22

От Габриэля до Люцифера

Хотя в иврите используется слово ÇколÈ (голос), на самом деле это звук тишины.
Для участников-людей предусмотрены циклы гимнов на каждую из 13 суббот
каждого квартала года, призванные способствовать постепенному очищению и
участию. Воспеваются хвалы и прославляется величие Бога до тех пор, пока всё
сооружение храма, небесное и земное вместе, не зазвучит хвалебными песнопениями.

Календарные предписания важны, и число семь встречается с настойчивой частотой
как число святости, число ангельских священств, число известных планет, число
дней в процессе творения, а также является серединой в счете до тринадцати для
недель каждой четверти.<sup>10</sup> Следующий отрывок взят из песни,
посвященной седьмой субботе, середине квартального солнечного цикла; она
приходится на шестнадцатый день 30-дневного месяца и, следовательно, находится
в середине лунного цикла:

Восхваляйте Бога высоких высот, о вы,
возвышенные среди всех неверующих знания!
Пусть святейшие из богоподобных
освятят Царя славы, освящающего святостью всех святых Своих.
те.

О вы, предводители хвалы всех богоподобных существ,
Слава Богу, достойному всяческой хвалы!
Ибо в великолепии хвалы Ñ слава Царства Его.
Оттуда исходят хвалы всех богоподобных существ, а
также великолепие всего Его величия.

И возвысьте Его величие до возвышенных небес,
вы, богоподобные из высоких элимов, и
возвысьте Его славную божественность превыше всех высоких вершин.
Ибо Он Ñ Бог богов, всех вождей небесных высот.
И Царь царей всех вечных советов.
По воле Его знания,
По словам Его уст
Воплотитесь в жизнь, все возвышенные ангелы;

При произнесении уст Его все вечные духи;

Заполнение пространства между Землей и Небом

23

По замыслу Своего знания все Его творения в своих начинаниях.

(Песни о субботнем жертвоприношении, гимн 4Q403, стихи 30-35)11

Чтение этих песен оказывает на певцов воздействие, которое сравнивают с общим
мистическим опытом, но оно также призывает элимов к выполнению их естественных
функций. Кто такие элимы? В единственном числе ÇэльÈ Ñ это имя Бога, связанное с его
могуществом и силой. В более общем смысле оно может обозначать небесное существо. Во
множественном числе, ÇэлимÈ, оно может означать могучих мужей, героев или богов других
народов. Но в кумранских текстах оно используется для обозначения ангелов чаще, чем
слово ÇангелÈ (мальах), используемое в других местах.<sup>12</sup>
Нам может быть трудно представить себя на месте жителей пустыни, ищущих на небесах
храм, утраченный на земле.
Безусловно, трудно точно понять смысл некоторых выражений гимна. Но очевидно, что
небесные существа, обладающие знанием и свободным доступом к престолу Божьему,
присутствовали в сознании авторов Кумрана. Мы можем лишь предполагать, стремились ли
они, подобно некоторым более поздним мистикам, сами присоединиться к рядам
ангелов.<sup>13</sup>

Гностические ангелы

Сегодня многим людям, по крайней мере, на слуху, более известны гностические тексты
аналогичного периода. Многие из них также были найдены случайно в пустыне, где
климатические условия способствуют сохранению. Значительные находки были сделаны в
Оксиринхе в 1896 году и в Наг-Хаммади в 1945 году, оба города находятся в Верхнем Египте.
Сочетая древнюю мифологию с библейскими текстами, иногда в вариантах, которые
впоследствии были отвергнуты, гностические авторы вводят ангелов в новых обличьях.

В тексте под названием ÇО происхождении мираÈ<sup>14</sup> м ы находим враждующие
выводки небесных существ, стремящихся превзойти друг друга в сотворении мира. Саваоф,
сын главного творца, Ялдабаофа, восстал против своих отца и матери, которые были ÇтьмойÈ
и ÇбезднойÈ, и против своей сестры, которая Çходит туда и обратно по водеÈ (ср. дух Божий,
как в Бытие 1:2), и он поклонился Вере, матери мудрости. Вера (Пистис) , по-видимому,
владела архангелами: она послала семерых из них, чтобы похитить Саваофа на седьмое
небо, с шестого, его собственного.

24

От Габриэля до Люцифера

они поселились в его жилище и стали его слугами. Еще трое были посланы, чтобы установить для
него царство, дабы он мог одержать победу над хаосом. Затем Вера посылает свою дочь Зою
(ÇжизньÈ, но также называемую Софией, ÇмудростьÈ), чтобы научить его о восьмом небе, в то
время как он строит себе дворец и трон на седьмом. Трон представляет собой колесничный трон,
украшенный херувимами, но, в экстравагантной интерпретации библейских текстов, их 64. Из
этих 64, а также семи архангелов и его самого рождаются 72 бога народов. Саваоф также создал
Çдругих драконоподобных ангелов, называемых серафимамиÈ, которые постоянно прославляли
его.

Затем он создает ангельское собрание из Çтысяч, мириад без числаÈ, подобно первоначальному
собранию на восьмом небе, обители звезд. Под звуки лиры, арфы и труб семь дев восхваляют и
прославляют его. Первенец, называемый Израилем, и Иисус Христос находятся рядом с ним, а
София продолжает шептать ему на ухо все тайны восьмого неба. Однако, кажется, он переборщил
в своей славе, потому что Ялдабаот сопротивлялся и создал смерть, поместив ее на шестое небо
и породив из нее андрогинных детей: зависть, гнев, плач, вздохи, скорбь, рыдания и стоны Ñ
семь детей в мужском обличье, и гнев, горе, похоть, вздохи, проклятия, горечь и сварливость в
женском обличье. Затем они скрещивались и породили еще больше. Происходит множество
странных событий, некоторые из которых мрачны, другие противоречивы, большинство из них
частично перекликаются с библейскими сказаниями. Необычная деталь Ñ появление феникса.
Не одного феникса из классической мифологии, а трёх: первый Ñ духовный и бессмертный;
второй живёт тысячу лет, принадлежа миру души или разума; о третьем же говорится, что Çв
Священном Писании написано, что он истреблёнÈ. Какая именно Çсвященная книгаÈ неизвестна
Ð в известной нам Библии нет феникса, Ð но традиционно считается, что она ÇсгораетÈ: спустя
много лет феникс, райская птица с великолепными переливающимися крыльями, сгорает дотла
на погребальном костре из веток, зажженных солнцем, но затем возрождается из пепла, чтобы
жить заново.<sup>15</sup> Что еще более важно, феникс в этом гностическом тексте описывается
как Çсвидетель ангеловÈ и фигурирует в странном варианте истории об изгнании из Эдема,
наблюдая за завистливыми второстепенными богами, которые несправедливо обошлись с
Адамом и Евой.

В другом гностическом тексте, ÇТайном откровении ИоаннаÈ (I или II век н.э.), ангелы
участвуют вместе с Ялдабаотом в сотворении Адама.<sup>16</sup> У каждого из них своя задача,
и они перечислены по имени.
Первые семь называются ÇсиламиÈ (то есть добротой, предусмотрительностью, божественностью,

Заполнение пространства между Землей и Небом

25

Ангелы (власть, царство, ревность и понимание) создают Çпсихическое телоÈ. Сеть
конечностей, органов, плоти, костей, зубов, вен и артерий создается 74 ангелами,
каждый из которых создает одну часть тела.
Семь ангелов или богов руководят этим процессом Ð среди них Саваоф, Каин и
Авель Ð затем конечности активируются ещё 30 ангелами под руководством семи
надзирателей во главе с Михаилом и Уриэлем (и, следовательно,
возможно, все они архангелы). Ещё пять ангелов управляют чувствами,
восприятием, воображением, организацией и импульсом к действию.
Примечательно, что лишь немногие имена ангелов в этом тексте заканчиваются на
привычный суффикс Ç-эльÈ, обозначающий связь с Богом. Предположительно, они
пришли из другой традиции. Помимо ангелов, телу отведены четыре демона: жара,
холод, влажность и сухость. Эти демоны имеют материю в качестве своей материи, и
другие демоны управляют организацией материи,
а также удовольствием, желанием, горем и страхом. От них происходит целая
плеяда других демонов Ð пока в конце концов число ангелов и демонов вместе не
достигает 365, и все они сотрудничают, чтобы завершить формирование тела и
разума человека.<sup>17</sup> Оставшиеся страсти управляются другими
ангелами, но вместо того, чтобы назвать их, текст отсылает читателя к ÇКниге
ЗороастраÈ, которую, увы, невозможно идентифицировать.
Как и в предыдущем тексте (ÇО происхождении мираÈ), Ялдабаот Ñ существо
тьмы. В какой-то момент его даже отождествляют с Самаилом, дьяволом.<sup>18</
sup> Однако он может создавать царства сияющего огня, а затем, вступая в связь с
бездумием, приступает к сотворению ангелов, чтобы заполнить семь небес и пять
глубин бездны. Он создает человека (Адама), Çчтобы этот человеческий образ дал
нам светÈ. Теперь люди должны
остерегаться ангелов страданий и демонов хаоса, иначе они окажутся Çв месте, куда
ходят ангелы страданий, где нет покаянияÈ; но душа, избежавшая их влияния,
обретет вечный покой. Сотворение Евы, ее соблазнение Ялдабаотом и ангелы,
нисходящие, чтобы вступить в связь с дочерьми человеческими, Ñ все это вплетено
в повествование.

Большая часть содержания этих гностических текстов вызывает глубокое
недоумение, даже тревогу. Почти с облегчением мы находим в Ç Свидетельстве
ИстиныÈ простой список вопросов:

Что такое свет? А что такое тьма? Кто сотворил мир? А кто такой
Бог? А кто такие ангелы? А что такое душа? А что такое дух? А где голос и...

26

От Габриэля до Люцифера

Кто говорит? И кто слышит?É
И почему одни хромые, а другие слепые? Éи одни богатые, а другие бедные? É 19

Не менее странными являются гностические произведения, дошедшие до нас в
отредактированном или подвергнутом цензуре виде, такие как Книга Варуха ,
приписываемая Юстину и сохранившаяся в Ç Опровержении всех ересейÈ
христианского богослова Ипполита Римского (170Ð235 гг. н.э.).<sup>20</sup> В
ней мы находим любопытный набор Çпервородных ангеловÈ, рожденных от
союза Бога и Земли, названных здесь Элохимом и Эдем. Эдем представлена как
зло, или, по крайней мере, наполовину зло, хотя она вызывает у нас сочувствие,
когда обнаруживает, что ее покинул ее любимый, но глупый Элохим. Хотя он
считается богом-творцом, он лишь второстепенн, будучи посланником Добра,
который является высшим. По мере развития сюжета становится ясно, что автор
пытается объединить еврейскую, христианскую и греческую мифологию: он
вводит в повествование Моисея, Иисуса и Геракла в качестве персонажей и
отождествляет плотиновскую идею плеромы , полноты Добра, с Приапом, греко римским богом плодородия.

В результате союза Элохима и Эдема, который, по-видимому, был
однократным событием, родились две группы по двенадцать ангелов.
Первые двенадцать следуют за своим отцом и включают Михаила и
Гавриила, а также Варуха, Амена и Есаддея. Остальные имена утеряны.
Материнские ангелы Ñ это Вавилон, Ахамот, Наас, Бел, Белия, Сатана,
Саэль, Адонай, Кауитан, Фараот, Каркаменос и Латен. Третий ангел в
каждой группе имеет особое значение, будучи аллегорически отождествлен
с двумя великими деревьями Эдемского сада. Варух, чье имя означает
ÇблагословенныйÈ, Ñ это дерево жизни, а Наас, чье имя соответствует
нах.аш (змей), Ñ это дерево познания добра и зла. Эти два ангела
возглавляют свои соответствующие группы, добро и зло. Материнские
ангелы управляют космосом, двигаясь по кругу с фиксированными
интервалами и периодами. Они не всегда правят хорошо: там, где царит
их жадность, следуют голод и болезни. Ангелы-отеки, кажется, остаются более отстраненн
Тем временем Элохим создает человечество, в котором заключен его дух. Но он восходит к
верхней границе небес и видит свет, более сильный, чем любой из созданных им. Понимая, что
он не ÇГосподьÈ, как он думал, ему позволено пройти через врата и быть с Благом, где он
Çувидел то, чего глаз не видел, ухо не слышало и чего не возникало в сердце человеческомÈ. Ему
предлагается сесть.

Заполнение пространства между Землей и Небом

27

Он хочет остаться правой рукой Добра. В стыде он хочет уничтожить созданный им космос,
лишь бы тот был заточен в духе, но Добр велит ему остаться и оставить творение Эдем. Оно не
может быть злом, если в конечном итоге исходит от Добра. Когда Элохим проходит через врата
Добра, он проходит без своих ангелов. У Эдем всё ещё есть ангелы, которые помогают ей
украсить себя, чтобы привлечь возвращение Элохима. В отместку за то, что её оставили, она
посылает Нааса, чтобы тот мучил дух Элохима, обитающий в людях. Элохим посылает Варуха,
чтобы принести им облегчение, хотя Наас продолжает их мучить.

Эти разнообразные истории предлагают экстравагантные вариации на тему известной нам
Библии, затрагивая вопросы добра, зла, жизни, наказания и смерти через призму мифологии.
Эдвард Гиббон, как известно, описывал учения гностиков как Çтщетную наукуÉ возвышенную,
но неяснуюÈ, однако, несмотря на многочисленную критику и в целом еретический статус,
гностические тексты пережили несколько возрождений. Частично их привлекательность
заключается в том, что они дают представление о ранних годах христианства, но частично,
несомненно, в присущей им привлекательности идеи о том, что трансцендентные реальности
могут быть непосредственно постигнуты через мистические тексты, вымышленную мифологию
или духовные практики. Тот, кто обретает гнозис, может свободно перемещаться между
землей и небом, либо с ангелами, либо как ангел.
Для более рационального мышления той эпохи можно обратиться к Филону Александрийскому (20 г. до н.э. Ð ).

В 50 году н.э. пространство между небом и землей было заполнено духами. Филон
преодолевает разрыв между иудаизмом и христианством, поскольку писал от всего сердца,
исходя из иудаизма, но впоследствии его читали в основном христиане.
Он объясняет, что то, что греки называют демонами (даймонами), евреи называют
ангелами.

души, то есть те, которые летают и парят в воздухе. И пусть никто не думает, что
сказанное здесь Ñ миф. Ибо Вселенная неизбежно должна быть наполнена
жизнью насквозь, и каждая из её первичных и элементарных частей содержит
формы жизни, которые ей близки и приспособлены. На Земле обитают существа
из
Земля, море и реки, обитающие в воде, огонь, рожденные огнем, которые, как
говорят, встречаются особенно в Македонии, и небо, где находятся звезды.
Ибо звезды Ñ это божественные души, безупречные во всем, и поэтому,
поскольку каждая из них Ñ это разум в своей чистейшей форме, они движутся
по линии, наиболее близкой к разуму, Ñ по кругу. И поэтому другой элемент,
воздух, должен быть наполнен

28

От Габриэля до Люцифера

с живыми существами, хотя они, по сути, невидимы для нас, поскольку даже сам
воздух не виден нашим органам чувств.
(Фило, ÇО гигантахÈ, 6-8, пер. Ф. Х. Колсон)21

Неоплатонические демоны

Один из важнейших вопросов, стоящих перед богословами в любой религии, которая
рассматривает Бога как высшее, уникальное и неизменное существо, Ñ это как такой Бог
может взаимодействовать с творением, находящимся в постоянном движении и изменении.
Или, как формулировали этот вопрос древние философы, как Единое соотносится со
многими? Один из подходов заключается в том, чтобы рассматривать Творца как далёкого и
отстранённого от творения. В таком представлении ангелы, летающие туда-сюда, несут весть о
сотворённом мире Творцу, а также передают послания или указания от Бога человеку. Временами
эта точка зрения преобладала.
Однако существует и другой плодотворный подход, рассматривающий божественные силы как
излияния Высшего Существа в сотворенный мир посредством серии эманаций. В этом
представлении знание, свет и сила передаются через поток от источника к сотворенным
существам в определенной последовательности. Те, кто ближе к источнику, естественно,
получают больше света, больше силы, больше знания. Ангелы, будучи ближе к Богу, чем люди,
получают пропорционально более сильные вливания. Люди получают меньшую долю знания,
света и силы, чем ангелы, но больше, чем животный мир, а животные получают больше, чем
растения, камни и так далее. Мы можем рассматривать это как нисходящую шкалу сознания.

Этот взгляд был особенно развит неоплатоническими философскими школами, а также
проник в религиозную философию иудаизма, христианства и ислама. Его корни уже
присутствуют у Платона, или, возможно, даже раньше, у Парменида Элейского в начале V века
до н.э., оказавшего важное влияние на Платона. <sup>22</sup> Он был систематически развит
Плотином (203Ð262 гг. н.э.), который говорит о трех великих уровнях бытия: Единое стоит на
вершине творения; из него исходит нус, или божественный разум, изливаясь посредством
эманации, образуя мир чистого разума. Нус, как и его источник, универсален и
трансцендентен. Отсюда, опять же посредством эманации, происходит душа, как
универсальная Çмировая душаÈ, так и индивидуальные души. Мир чувств представляет собой
шаг за пределы этих трех уровней, или ипостасей, и

Заполнение пространства между Землей и Небом

29

Обычная материя рассматривается как совершенно безжизненная и инертная, поскольку на каждом
шагу тень от первоначального источника света становится все тусклее.

В некотором смысле удивительно, что так много религиозных мыслителей смогли
принять неоплатонические эманационные идеи, поскольку основная идея могла бы
противоречить религиозным доктринам творения. Однако библейская экзегеза
может быть весьма изобретательной, и встречаются аргументы, включающие эту
точку зрения в интерпретацию традиционной истории, где Бог впервые говорит и
появляется свет. Безусловно, начало Евангелия от Иоанна поддерживает
эманационный взгляд, где Слово является первоисточником.
власть.
Важной особенностью процесса эманации, посредством которого формируются
божественный разум и душа, является то, что ему соответствует процесс возвращения.
Божественный разум , посредством созерцания Единого, может вновь слиться с
Единым. Даже человеческая душа, сформированная эманацией божественной
субстанции из божественного разума в сущность человека, может вновь слиться с
этим божественным разумом посредством созерцания.<sup>23</sup>

В V веке эта эманационная система была значительно расширена Проклом (410Ð
485 гг. н.э.), последним великим философом Афинской платоновской академии.
Согласно его пониманию, всё в космосе было устроено в соответствии с великими
цепями эманации от Единого, под девятью порядками богов, одни из которых
находились над космосом, другие Ñ внутри него, а третьи Ñ как над, так и внутри
космоса. В каждом порядке находится несколько богов, часто в триадах, и под
каждым, в цепи бытия, располагаются существа, принадлежащие им и обладающие
в той или иной степени теми же качествами. Среди них выделяются целые полчища
демонов, исполняющих их приказы, а также целые части физического творения. Так,
например, под Солнцем находятся солнечные демоны; среди его животных Ñ лев,
петух, лебедь и жук-скарабей; среди его цветов Ñ гелиотроп. Золото, хризолит и
карбункул Ñ его металлы и камни; Ладан, мирра, корица, шафран и нард Ð все они
передают его влияние, как и желтый мед, а также люди с золотистыми, кудрявыми
волосами. Точно так же под Юпитером (Зевсом) находятся серебро, сапфир, топаз,
вино и юпитерианские демоны.24

Каждая сила в божественном царстве имеет свою собственную группу демонов, а
также существ и субстанций, находящихся под её влиянием. Эти ÇдемоныÈ

Они не совпадают с нашим общим пониманием ÇдемоновÈ (о которых мы поговорим
в главе 3), хотя эти два слова, очевидно, связаны.

30

От Габриэля до Люцифера

Демонов25 следует рассматривать скорее как ангельские силы, совершающие те же действия, что и ангелы, хотя
некоторые из них, несомненно, доставляют неприятности и ведут себя скорее как демоны.

Именно такого рода демона Шекспир стремился изобразить в образе своего духа Ариэля в ÇБуреÈ. В данном
случае это дух, успешно связанный служением человеческому господину, и это связывание стало возможным
благодаря знаниям Просперо в области естественных и сверхъестественных наук, именно тех, которые
подразумеваются в трудах Прокла. Появление Ариэля в начале второй сцены говорит нам прежде всего о его
служении:

Слава великому господину! Величественный господин, слава! Я иду!
Чтобы исполнить твою волю, лучше всего бежать.
Плавать, нырять в огонь, ездить верхом
На извилистых облаках; по твоему сильному повелению
Задача, которую выполняет Ариэль, и все его достоинства.

Затем он отчитывается обо всех своих достижениях:

Я поднялся на борт королевского корабля; теперь на клюве,
Теперь в пояснице, на палубе, в каждой каюте,
Меня охватило изумление: когда-нибудь я разделю...
И горит во многих местах; на верхушке мачты,
Реи и бушприт, разве я не смог бы отчетливо увидеть пламя?
Затем встретьтесь и объединитесь. Молнии Юпитера, предвестники О, эти
ужасные раскаты грома, более мимолетные!
И убегать, не имея возможности заметить происходящее, было невозможно; огонь и трещины

С сернистым рёвом могучий Нептун
Кажется, будто он осаждает и заставляет дрожать его смелые волны. Да, его
грозный трезубец в приветствии.
(Буря, Акт I, сцена 2)

С точки зрения пассажиров, о н действительно б ы л демоном: они прыгнули в пенящуюся солевую бурю, и
Фердинанд воскликнул: ÇАд пуст, и все дьяволы здесь!È Но с точки зрения Просперо, Ариэль Ñ это духхранитель, а Миранда Ñ ÇхерувимÈ.²⁶ Хотя ученые до сих пор спорят о его источниках, наблюдалось возрождение
неоплатонических идей, особенно благодаря переводам Марсилио Фичино из Флоренции (1433Ð99), чьи работы
пользовались широкой популярностью.²⁷

Заполнение пространства между Землей и Небом

31

Помимо некоторых работ Прокла, Фичино перевёл два трактата, посвящённых демонам:
один Порфирия, ученика Плотина, писавшего в III веке н.э., и другой Михаила Пселла,
византийского учёного XI века. Порфирий пытался точно определить, что представляют
собой эти демоны и чем они занимаются. Он описывает их как:

Множество невидимых существ, которых Платон, не делая никаких различий,
называл демонами. Некоторым из них люди дали имена, и все оказывают им
почести, равные почестям богов, а также поклоняются им. Другие же в
большинстве мест не имеют имени, но приобретают имя и культÉ в деревнях
и некоторых городах.28

Платон обсуждал демонов в ÇКратилеÈ, истолковывая их имя от daēmon как Çзнающий или
мудрыйÈ. Он помещал их на землю как остаток золотого рода, ныне исчезнувшего из земной
жизни, но продолжающего существовать как Çблагодетельные отвратители зла
и хранители людейÈ (Кратил, 397, цитируя Гесиода, ÇТруды и дниÈ, 120 и далее) , и они
помогают в управлении миром (Государственный деятель, 271). В Ç ПиреÈ Платон описывает
любовь как демона, то есть великого духа, промежуточного звена между богами и людьми,
передающего послания в обоих направлениях (Пир, 202). В ÇТимееÈ, 4142. Работа по сотворению мира в деталях выполняется целым множеством богов и детей богов
(или младших богов), чья задача Ñ смешать физические элементы земли, воздуха, воды и огня в
тела для божественно сотворенной души. У Сократа был демон, который удерживал его от
совершения зла, и говорится, что у каждого человека есть свой личный демон (Федон, 107-8,
113). Эти демоны, а также меньшие боги, в поздней античности стали рассматриваться как
ангелы.

Вопрос о том, следует ли поклоняться ангелам, стал предметом обсуждения среди
богословов, и в целом на него был дан однозначный ответ ÇнетÈ, хотя в некоторых сектах,
включая гностиков, и в католической церкви до сих пор возносятся молитвы ангелам. Намек
в поэзии Джона Донна (ум. 1631) указывает на то, что это также было распространенной
практикой в англиканской церкви, несмотря на строгие требования богословов.

Так в голосе, так в бесформенном пламени
Ангелы часто влияют на нас, и им следует поклоняться.
(Донн, Воздух и Ангелы)

32

От Габриэля до Люцифера

Среди евреев, несмотря на запрет поклонения ангелам, также существует популярный субботний
гимн, который приветствует ангелов и в третьей строфе просит у них благословения.<sup>29</
sup> Многие евреи на протяжении веков отказывались читать этот стих, считая его формой
неподобающего поклонения (несмотря на пример Иакова в Бытие 32:26). Раввина Давида ибн
Аби Зимру в шестнадцатом веке спросили, можно ли
возносить благовония демонам, вызывающим болезни, Ñ не для того, чтобы поклоняться им, а
чтобы заставить их воздержаться от причинения вреда. Он долго обсуждал этот вопрос, прежде
чем прийти к выводу, что это нецелесообразно, особенно учитывая, что любой, кто возносит
благовония, чтобы привлечь демонов, может быть приговорен к смертной казни
государственными властями. Однако можно использовать призывание Çсвятых именÈ, ибо, по
его словам, Çкакая разница между обращением к демонам или к ангелам?È<sup>30</sup>

Однако поклонение демонам в классическом мире было приемлемым, и Порфирий точно
указывает, какие подношения уместны для каких видов духов. Предпочтение следует отдавать
подношениям фруктов и цветов, поскольку копченое мясо может привлекать злых демонов. На
самом деле, злые демоны часто добывают пищу обманным путем, откармливаясь
всесожжениями, предназначенными для богов. Неясно, едят ли добрые демоны, чтобы питать
свое духовное тело, или же они, наоборот, питают других тем, что исходит от них.31 Если они
едят, то нарушают ангельское воздержание, ибо, за исключением трех посетителей Авраама,
ангелы обычно не едят и не пьют.

Однако ясно, что злые демоны питаются и могут причинить вред, если их разгневать
пренебрежением. Добрые демоны могут принести пользу тем, кто возносит мольбы и
молится. Отличие добрых демонов от злых, по-видимому, заключается в самообладании:

Все деймоны Ñ это души, исходящие из вселенской души. Они управляют
значительной частью областей, расположенных ниже луны. Они также
обладают духом, то есть неосязаемым телом. Деймоны, которые лучше всего
контролируют своё тело, добры и творят добро, а те, кто хуже всего
контролирует своё тело, злы и творят зло.

(Порфирий, О воздержании, II, 38)

Ни один из этих видов демонов не имеет физического тела, но они подвержены
нарушениям в своих духовных телах.32 Демоны, которые не имеют

Заполнение пространства между Землей и Небом

33

Неумение контролировать свои собственные духовные тела и, следовательно, поддаваться
гневу и похоти, заслуживает названия ÇдемоныÈ. Души демонов, которые управляют своими
духовными телами, делают это с помощью разума. Именно они управляют творением. И х
описывают как одновременно богов природы и ангелов.

Будь то контроль над определенными животными и л и конкретными
культурами, или над условиями, благоприятствующими их благополучию, такими
как дожди, умеренный ветер, ясное небо, смена времен года и все остальное,
что этому способствует. Кроме того, в мире людей добрые деймоны
управляют искусствами, музыкальным образованием, медициной,
гимнастикой и подобными дисциплинамиÉ
К числу этих добрых демонов следует отнести ÇпередатчиковÈ,
как называет их Платон, которые передают и возвещают богам заботы
людей и доносят до людей божественные дела.
Они передают наши молитвы богам, словно судьям, а также ниспосылают нам
свои повеления и наставления вместе с пророчествами.

(Порфирий, О воздержании, II, 38, со ссылкой на Платона, ÇПирÈ 202e)

Не имея физического тела, демоны не воспринимаются нашими органами чувств, хотя
время от времени они могут принимать различные ф о р м ы и обличья.
Есть даже намёк на то, что их духовное тело может в некоторой степени участвовать в
телесности. Безусловно, злые демоны живут ближе к земле и придумывают для нас
всевозможные уловки и засады, в то время как добрые демоны живут выше, на небесах.
Добрые и злые демоны вместе образуют непрерывное присутствие, как уже указывал
Филон, заполняя пространство между землёй и небом.33

Порфирий обобщил и уточнил взгляды Платона и Плотина, но его главной целью было
сломить растущую силу христианской оппозиции греческой философии в своё время. Это
объясняет, почему его работы так долго вызывали подозрения в христианском Западе. Тем
не менее, в вопросе о демонах он был очень близок к взглядам Оригена, одного из ранних
отцов христианской церкви и несколько старшего сокурсника Плотина.34 Ориген, кроме того,
предполагает, что все души должны были быть созданы равными, но, устав от своего счастья,
они пали со своего возвышенного состояния, обретая свои собственные уровни в качестве
ангелов, звёзд, людей или демонов.35

34

От Габриэля до Люцифера

Через труды всех этих античных писателей мы можем увидеть непреходящее
первенство ÇЕдиногоÈ и его связь с калейдоскопическим ÇмногимÈ.
Эти идеи берут начало у Парменида и Платона, Филон применил их к Богу евреев, а
расцвет они достигли у Плотина,36 где Ориген, Порфирий, а позже и Прокл внесли
дальнейшие разработки и обеспечили их широкое распространение в поздней
античности.
В Египте те же идеи отражены в текстах, связанных с легендарным Гермесом
Трисмегистом. Это греческие тексты, написанные в Египте около 200 г. н.э., в которых
древняя мудрость из греческих и еврейских источников сочетается с египетскими
элементами.37 В диалогах, известных как Corpus Hermeticum, мы узнаем, что Солнце
занимает особое место в поддержании распределения демонических сил по небесам:

Все живые существа питаются и поддерживаются Солнцем.
Подобно тому, как духовный мир охватывает физический и наполняет его
всевозможными формами, так и Солнце охватывает всё в космосе, возвышая
и укрепляя все поколения. А когда они истощаются и угасают, оно принимает
их обратно.

Хор духов, или, вернее, хоры, находятся под властью Солнца; ÇхорыÈ потому, что
существует множество различных видов сил. Они выстраиваются в строй под
звёздами и равны им по численности. В таком положении они служат каждой из
звёзд.

(Corpus Hermeticum, XVI, 12-13, тр. Саламана и др.)

От Порфирия мы узнали, что эти духи или демоны могут быть как добрыми, так и злыми в своих
действиях, но Гермес говорит нам, что они также могут быть смешанными. Именно демоны в
совокупности, как единое целое, наделены властью над землей и над всеми видами
беспорядков на ней, как общественных, так и индивидуальных.
ÇИбо они формируют наши души по своему образу и подобию и пробуждают их, обитая в
наших сухожилиях, в нашем костном мозге, венах и артериях, и даже в нашем мозге,
проникая так глубоко, как наши внутренностиÈ (Corpus Hermeticum, XVI, 14).
Они являются спутниками каждой звезды и, кажется, овладевают нами при рождении, волнуя
душу и определяя нашу судьбу, Ñ однако рациональная часть человеческой души не
связана их деятельностью.
Поскольку душа не должна быть связана этим промежуточным слоем демонов, Ñ
писал Ямблих Халкидский в III веке до н.э.

Заполнение пространства между Землей и Небом

35

Он , изучая египетские мистерии, считал, что можно выйти за их пределы и призвать высшие
силы, будь то боги, ангелы, архангелы или герои. Он рекомендовал как молитву, так и
жертвоприношения, чтобы черпать мудрость и знания этих высших сил, как своего рода
обретение силы или созидательной энергии. Божественное вдохновение может приходить
через сны, через погружение или одержимость. Ограничения человеческого существования
можно преодолеть, стремясь к божественному свету, и благодаря тщательной подготовке и
преданной практике можно обменять свою ограниченную жизнь на божественную жизнь.

Человечество слабо и ничтожно, оно видит лишь немного вперед и наделено
врожденной тщетностью. Но есть одно лекарство от его врожденного
заблуждения, смятения и неустойчивой изменчивости, и это Ð если оно,
насколько это возможно, приобщится к какой-либо части божественного
света.38

Речь шла не столько о привлечении высших сил к себе посредством какой-то нечестивой силы Ð
как подразумевали критики подобных обрядов (а учитель Ямвлиха, Порфирий, был их ярым
критиком), Ð сколько о том, чтобы позволить своим заклинаниям подняться и прикрепиться к
высшим существам посредством процесса ассимиляции. Таким образом, акцент твердо
делался на очищении тела и ума, как и у Порфирия, но с добавлением измерения стремления к
поглощению Çбожественным огнем, который сияет повсеместно по собственной инициативе,
самопризываясь и самозаряжаясьÈ (О мистериях, IV, 3). Такое поглощение возможно, потому
что отдельные части вселенной, хотя и различны, стремятся друг к другу в силу того, что
вселенная является единым живым существом (IV.12). Таким образом, пространство между
землей и небом становится преодолимым на каждом уровне, в малых или больших скачках.

Впоследствии Прокл развил эту точку зрения, изложив в ней механизм.
благодаря чему душа может проявить свои рациональные способности, чтобы преодолеть
телесные привязанности и подняться сквозь слои между землей и небом. Подобно тому, как
все вещи расположены под звездами в серии нисходящих эманаций и влияний, так и любое
сотворенное и одушевленное существо может проявлять силу ÇвозвращенияÈ, возвращения
к своей собственной ÇпричинеÈ Ð то есть к тому, что
находится над ним в процессе внешнего потока. Подобно тому, как существует внешний поток в
творение, существует и поток возвращения.
Всё сущее происходит из одной-единственной первопричины, которой является Благо.

36

От Габриэля до Люцифера

То, что ближе к Благу, обладает большей силой. То, что дальше, тем не менее,
способно ÇвернутьсяÈ к его причине благодаря тому, что внутри него остается
бестелесным по своей природе.39
Все эти неоплатонические идеи имеют отношение к нашему исследованию по двум причинам.

Во-первых, они показывают, как верования о демонах в языческой древности
имели много общих черт с иудаизмом, христианством и позднее исламом. В
частности, их объединяло представление о космосе, функционирующем под
властью высшей божественной силы, но направляемом и формируемом в своей
работе посредством множества невидимых сил, которые эти религии описывали
как ангелов и демонов.
Во-вторых, они напоминают нам, что бесчисленные поколения обладали
хорошо развитым представлением о том, что пространство между небом и землей
наполнено такими силами. Подобные верования, конечно же, встречаются во
многих других традициях, от Индийского субконтинента до американских индейцев
и за его пределами. Например, дакини тибетского буддизма, кажется, имеют
особенно тесную связь с демонами Ямвлиха и Прокла. Но пока мы останемся в
рамках богатого, постоянно развивающегося полотна, составляющего нашу
западную традицию, чтобы проследить дальнейшее развитие некоторых мощных
взглядов.
Здесь нам предстоит следовать двумя путями: один Ñ по греческой философии,
развивавшейся среди арабоязычных народов Ближнего Востока, Северной Африки
и Испании, а другой Ñ среди грекоязычных христиан Византии. Оба пути в конечном
итоге приводят к одному и тому же результату, а именно к более широкому знанию и
пониманию небесных тел, но они несколько различаются по характеру и развитию,
при этом арабы внесли особый вклад в развитие астрономии.
Начнем с арабского языка. Выдающимся представителем ангельской космологии
является персидский ученый Ибн Сина (980Ð1037), известный на Западе на
протяжении веков как Авиценна, и почитаемый за свои медицинские и философские
учения. Медицинский канон Авиценны был хорошо принят в Италии, где была
основана медицинская школа в Салерно40, но его философия также была тепло
принята в мусульманско-еврейско-христианской Испании, откуда вскоре
распространилась по всей Европе41.
Многие взгляды Авиценны основывались на взглядах Аль-Фараби (872Ð
951), который большую часть своей жизни провел в столице Аббасидов, Багдаде.
Согласно Аль-Фараби и Авиценне, сотворение мира начинается с Первопричины,
или Разума. Через созерцание собственного существования он порождает Второй
Разум. Созерцая свое эманирование от Бога,

Заполнение пространства между Землей и Небом

37

Второй Разум порождает Первый Дух, который оживляет Сферу Сфер, то есть
Вселенную. Своим созерцанием он порождает материю, которая наполняет
Вселенную и образует первое небо, сферу планет. Он также запустил
непрерывный, неудержимый поток, породивший всё остальное: высшую небесную
иерархию херувимов и низшую небесную иерархию, которую Авиценна населяет
Ангелами Великолепия, оживляющими небеса. Эти ангелы не обладают
чувственными инструментами, но обладают воображением, поэтому они могут
желать возвращения к своему источнику. Их стремление к возвращению является
причиной вечного движения на небесах, а их сила воображения непосредственно
вдохновляет людей на пророческие видения.

Оставшиеся небеса затем делятся на семь, каждое из которых управляется
Разумом, создающим своего собственного ангела, связанного с одной из семи
планетных сфер: Сатурном, Юпитером, Марсом, Солнцем, Венерой, Меркурием и
Луной (стандартное птолемеевское деление небес, которое предполагает как
данность центральное положение Земли в системе.42 Эта система существовала до тех
пор, пока не была поставлена под сомнение Коперником и Галилеем). Ангел Гавриил,
имеющий особое значение для человечества как в христианстве, так и в исламе,
связан с Луной и, следовательно, находится ближе всего к Земле. Позже эти ангелы,
созданные Разумом, стали отождествляться с самим Разумом. Таким образом, они
приводят в движение сферы, и каждый ангел издает свой звук, создавая небесную
гармонию, музыку сфер.43
Ниже уровня Девятого Разума, то есть ниже Луны Ð Çподлунный мирÈ поэтов Ð
находится наше собственное земное царство, настолько далёкое от Первого Разума,
что следующий этап эманации распадается на фрагменты. Таким образом, не
создаётся никакого дальнейшего неба, а лишь человеческие души, наделённые теми
самыми органами чувственного восприятия, которых нет у высших ангелов. Но они,
соответственно, слабы в рациональном интеллекте, воображении и способности
просвещать других. Для того чтобы их потенциал, столь ограниченный в этих
отношениях, мог чего-либо достичь, они полагаются на просветление ÇАнгелаÈ. Это
десятый ангел, своего рода универсальный ангельский разум, подобный разуму
Плотина. В эпоху Возрождения Фичино тоже стал мыслить в этом ключе, возродив
понятие Ангела как отдельное понятие, наряду с ангелами в том виде, в каком мы их
обычно представляем.
Согласно Аль-Фараби и Авиценне, наиболее просветлёнными являются
пророки, обладающие рациональным интеллектом, воображением,
проницательностью и способностью вдохновлять других. Пророки также могут обладать...

38

От Габриэля до Люцифера

Освещаемый планетарными ангелами (например, Габриэлем). Некоторые люди
получают от десятого ÇАнгелаÈ достаточно света, чтобы писать, учить, принимать
законы и вносить вклад в благополучие общества. Другие получают лишь достаточно,
чтобы позаботиться о себе, а некоторые несчастные души Ñ даже этого не получают.
Но этот десятый ангел становится для Авиценны дарителем каждой душе доли в
коллективном сознании, что, в свою очередь, дарует ей долю в бессмертии.
Для Авиценны заключительным этапом человеческой жизни является воссоединение с Ангелом.44

Небесная Иерархия
Обращаясь к христианам Византии, следует отметить, что огромное значение для
всех последующих дискуссий об ангелах имел труд Дионисия, христианского
неоплатоника, жившего в Сирии между 485 и 528 годами. Дионисий пользовался
особым статусом в христианском мире, поскольку, судя по упоминаниям в его трудах,
считалось, что он был афинским судьей, обращенным святым Павлом на Ареопаге
(Деяния 17:34). Его истинная личность оставалась неизвестной в течение тысячи
лет.45
Дионисий прежде всего указывает на мистическую и символическую природу
небесных разумных существ, которые он называет сокрытием божественного луча
под различными священными покровами. У ангелов нет многочисленных ног и лиц,
описанных библейскими пророками; у них нет орлиных клювов или пернатых
крыльев, и нам не следует представлять себе пылающие колеса на небесах, престолы
и тому подобное. Божественные разумные существа бесформенны.
Они настолько просты, что мы не можем их познать или осмыслить. Любое описание, которое мы находим в
Священном Писании, служит лишь для того, чтобы помочь нам посредством сравнений.

Итак, если ангелы Ñ это не золотые, сияющие люди в блестящих одеждах, то кто
же они? Он пытается ответить на этот вопрос, сосредоточившись на иерархии, под
которой он подразумевает совершенное расположение. Порядок расположения
ангелов представляет собой уровни понимания, очищения и просветления,
посредством которых осуществляется работа Бога. Бог Ñ источник непрерывного и
совершенного просветления. Наилучшим образом для принятия божественного
света в его полноте подготовлены те, кто полностью погружен в созерцание. Затем
они с радостью передают его дальше, распространяя свой избыток света на
следующих, наиболее способных его принять. Все небесные существа называются
ÇангеламиÈ на одном из уровней речи, и они различными способами участвуют в
осуществлении божественной воли. Но существуют также разные ранги ангельских
существ, расположенные в соответствии с их способностью соответствовать божественному и вступат

Заполнение пространства между Землей и Небом

39

Свет, исходящий от Бога, в этом смысле те, кого просто называют ÇангеламиÈ,
занимают низшее положение.
Дионисий излагает систему, которую, по его утверждению, он позаимствовал
у некоего Иерофея, своего учителя, личность или даже существование которого
так и не были установлены. Небесные существа разделены на три группы по три
порядка, их имена взяты из различных частей Священного Писания.46
Первая группа состоит из серафимов, херувимов и престолов. Будучи
сгруппированы непосредственно вокруг Бога, они получают Çизначальные совершенстваÈ.
Имя ÇсерафимÈ обозначает вечное, вращающееся вокруг божественного,
проникающее тепло и переполняющее сердце от движения, которое никогда не
ослабевает, оставляя свой отпечаток на других и возвышая их тоже. Серафимы
способны удерживать нераскрытый и неугасающий свет, который они получают,
и отталкивать любую заслоняющую тень. Херувимы обладают силой познавать
и созерцать божественное великолепие и делиться дарами, которые оно
приносит, как излиянием мудрости. Престолы полностью сосредоточены на
пребывании в присутствии Всевышнего и всегда открыты для принятия Бога.
Эти три ранга вечно самодвижущися и неугасаемы. Они наполнены любовью и
тройственным сияющим созерцанием источника всей красоты. Они обладают
особым даром быть настолько похожими на Бога, насколько это возможно.
Среди них есть те, кто постоянно провозглашает: ÇБлагословенна слава Господа
с места ЕгоÈ (Иезекииль 3:12), в то время как другие громогласно восклицают:
ÇСвят, свят, свят Господь воинств! Вся земля полна славы ЕгоÈ (Исаия 6:3;
Откровение 4:8).

Средняя иерархия состоит из Владычеств, Сил и Властей (иногда переводится
как Владычества, Добродетели и Силы). Владычества не скованы никакими
земными тенденциями или тиранической жестокостью; Силы связаны с
источником всей силы, проявляя непоколебимую храбрость; Власти указывают
на упорядоченную природу небесной власти. В целом, эти три порядка второго
ранга получают свое просветление через существ первого ранга. Третья
иерархия состоит из Начал, Архангелов и Ангелов.

Каждый ранг настроен на силы уровня выше себя и действует как передатчик,
позволяя поднимать тех, кто находится ниже, к той силе, которую они сами
получили. Они делают это, участвуя в тройственной деятельности: очищении,
просветлении и совершенствовании. По сути, это и есть устройство, описанное
в ÇНебесной иерархии ДионисияÈ.47

40

От Габриэля до Люцифера

Классификация Дионисия была принята почти повсеместно в последующие столетия,
за исключением незначительных вариаций в номенклатуре и порядке.48 Григорий Великий
поместил княжества во вторую иерархию, а добродетели Ñ в третью. Фома Аквинский
подробно рассмотрел эти различия в своей ÇСумме теологииÈ (Часть I, вопрос
108), но пришел к выводу, что они имеют небольшое значение и отражают лишь
незначительные различия в акцентах.
Данте (1265Ð1321) предпочитает порядок Дионисия, но называет вторую иерархию господствами,
добродетелями и силами. В одной из последних песен ÇБожественной комедииÈ он видит огненную
точку света и девять сияющих кругов любви, вращающихся вокруг неё и поющих хор за хором.
Они составляют всё ангельское братство, и Беатриче объясняет их (песнь 28 Ç РаяÈ).49
Расположение ангелов считалось достойным включения в высшие поэтические рамки.

Полезный способ осмысления девяти чинов и их функций Ñ это признание низшего
уровня, обычных ангелов, в качестве хранителей личностей, носителей божественных
посланий отдельным лицам и человеческих посланий обратно к божественному. Архангелы в
этой системе являются защитниками народов и несут послания огромной важности. Княжества
регулируют человеческое правление, имея дело с империями и тому подобным. Силы
воплощают образ божественной мощи и величия и борются с тьмой и болезнями.
Добродетели являются образом божественной силы и стойкости, давая нам знаки и указания
и вдохновляя на выносливость. Господства являются образом божественного господства. Под
Престолами следует понимать стойкость и исполнение суда. Херувимы являются образом
божественной мудрости, а серафимы Ñ образом божественной любви.50

Эти идеи, высказанные Дионисием и позже подхваченные Данте, по своей сути имеют
греческое и неоплатоническое происхождение, но сохраняли своё присутствие в
средневековом Западе. Многие великие богословы IX-XIII веков писали комментарии к этим
идеям.
В числе которых Дионисий, Иоанн Скот Эриугена, Гуго из Сен-Виктора, Роберт Гроссетест,
Альберт Великий, Бонавентура и Фома Аквинский.
Многие другие неоплатонические произведения не пользовались такой же популярностью,
хотя некоторые сведения об их содержании сохранились благодаря пересказам, например, у
Цицерона, большого поклонника Платона, у отцов Церкви, таких как святой Августин и Евсевий,
а также в арабском труде, известном как Ç Теология АристотеляÈ, который фактически
основывался на трудах Плотина.
Эннеады, IV-VI.51 Гермес частично сохранился ( Асклепий и некоторые другие).

Заполнение пространства между Землей и Небом

41

фрагменты), а Прокл сохранился в латинском переводе Вильгельма Мёрбекского (ок. 1215Ð
1286 гг.) и в арабской ÇКниге причинÈ, ошибочно приписываемой Аристотелю.

Несмотря на частичную оторванность от классического прошлого, представления об ангелах в
Средние века, в эпоху, поистине, ангелологии, достигли новых высот сложности, и этому будет
посвящена глава 3. Но, обсуждая пространство между землей и небом, мы не можем так быстро
обойти вниманием путешествия Данте по этому царству в его
Ç Божественной комедииÈ.
52 К теологии Дионисия и Фомы Аквинского Данте
добавляет ряд связей между ангельской иерархией, планетарными небесами и человеческими
добродетелями. Схема небес Данте следует стандартной птолемеевской системе, основанной на
ряде сфер, каждая из которых заключена внутри своего большего соседа и разделяет отпечаток
божественного (полезная аналогия Ñ вложенные друг в друга русские матрешки, но в данном
случае это простые сферы, каждая из которых наполнена светом). Ближе всего к Земле
находится Луна, царство обычных ангелов. Далее следует Меркурий, связанный с Архангелами;
Венера связана с Начальствами, Солнце Ñ с Силами, Марс Ñ с Добродетелями, Юпитер Ñ с
Господствами, а Сатурн Ñ с Престолами. Это были все известные на тот момент планеты.
Любители астрологии могут
поразмышлять над тем, что это означает с точки зрения качеств, но на этом картина не
заканчивается. Над планетарным небом херувимы связаны с созвездиями зодиака и
неподвижными звездами (ибо планеты Ñ ÇстранникиÈ); серафимы находятся в царстве
кристального неба Данте, наполненного присутствием Перводвигателя, созидательного аспекта
Бога, приводящего в движение все остальное. Над всем этим и за его пределами находится
Эмпирей, за пределами движения и даже источника движения.

Это высочайшее или самое дальнее небо, где Данте находит белоснежную розу Рая, свет
всех светов, символизирующий Бога.
В другом наборе взаимосвязей Ñ а его удивительно сложная поэма изобилует
скрытыми связями и отсылками Ñ Данте связывает ангельскую иерархию с четырьмя так
называемыми кардинальными добродетелями, выведенными из платоновской философии
и древней литературы мудрости. Он соединяет Ангелов и Добродетели с мужеством,
Архангелов и Владычества со справедливостью, Начальства и Престолы с умеренностью, а
Власти Ñ с благоразумием. Три христианские добродетели Ñ вера, надежда и любовь Ñ
предназначены для восьмого неба неподвижных звезд, обители херувимов.

42

От Габриэля до Люцифера

После Данте процесс переоткрытия греческих источников ускорился, и их перевод с
греческого на латынь в XV веке имел огромное значение. Сочинения Дионисия одними из
первых пережили возрождение интереса к своим трудам. Новый перевод был сделан в 1430-х
годах Амброджо Траверсари, настоятелем Кальмальдолезского монастыря во Флоренции.
Это произведение широко распространялось в рукописном виде и было напечатано в 1498
году. За ним последовало еще одно печатное издание в 1502Ð1503 годах, в трех больших
фолио-томах, содержащих различные латинские версии трудов Дионисия и подборку
комментариев. Среди них был перевод Ç Мистического богословияÈ и ÇБожественных именÈ
Марсилио Фичино , вышедший в 1491 и 1492 годах и впервые опубликованный в Венеции в
1496 году.

Ангелы Фичино

Фичино сыграл важную роль в объединении греческой философии и религиозного благочестия
в христианскую форму платонизма. Мы знаем о нем гораздо больше, чем о ранее упомянутых
нами деятелях. Известный прежде всего как переводчик и толкователь, он много писал, развивая
множество собственных идей. Его раннее образование в области аристотелевской философии и
медицины, любовь к музыке и поэзии, интерес к науке и астрономии, проницательное
наблюдение за общественной жизнью и искренняя любовь к людям Ð все это вместе придало его
переводу древних текстов особую силу. Он стал священником в 1474 году, а позже каноником
собора, но потомкам он известен главным образом тем, что оживил платоновские учения и
изменил представления о любви, как человеческой, так и божественной.53

Фичино находился под глубоким влиянием Дионисия, особенно потому, что, как и все
остальные в то время, он считал его личным учеником святого Павла, который сам был Çвознесён
на третье небоÈ и, следовательно, обладал уникальной способностью понимать ангелов.
Последняя работа Фичино, комментарий к посланиям святого Павла, отражает его многолетний
интерес к небесным сферам и связи человечества с ними. Царство ангелов, по его мнению, не
является недоступным для нас:

Отказавшись от телесных ощущений и чувств, воспринимая их как землю,
пренебрегая активным разумом как первым небом, не придавая слишком
большого значения естественному разуму как второму небу, мы,
следуя указаниям Павла, должны использовать все свои силы, чтобы возвыситься до

Заполнение пространства между Землей и Небом

43

разум, созерцающий божественное, подобно третьему небу в нас и
ангельскому образу.54

В этом духовном начинании мы можем полагаться на три дара, о которых говорил святой
Павел, а именно: веру, надежду и любовь.

Но прежде всего любовь, возвышающаяся над всем знанием и объединяющая нас со
чином серафимов. Здесь, наконец, перед нами предстанет тройственное небо. Ибо в
серафической любви воспламенится невыразимое тепло Святого Духа. В этом
животворящем тепле тотчас же воссияют свет
и мудрость божественного слова.55

Там, где нет облаков, препятствующих этому, божественный свет, который всегда
присутствует, удерживает ангелов в состоянии постоянного обращения к Богу в любви. Их
взоры постоянно обращены к Нему, и свет воздействует н а них, освещая и притягивая
подобным ж е постоянным образом. В нас же действие этого света ограничено, отчасти
облаками, внутренними и внешними, н о главным образом потому, что наш разум устроен
так, чтобы смотреть в обе стороны: м ы смотрим на небесные вещи одной частью своего
существа, а на земные Ñ другой. Только наша любовь к чувственным вещам мешает нам
полностью превратиться в ангелов, а также тот факт, что мы со временем по своему желанию
движемся к свету и от него.56 Поэтому человеческие души отличаются от ангелов только
тем, что ангелы непрерывно освещаются Богом, в то время как души получают тот же свет,
но лишь непостоянно.
Подобно Авиценне, Фичино иногда говорит об Ангеле в единственном числе, как о
метафизическом слое бытия. В этом случае он имеет в виду вселенский разум. В
Ç Платоновой теологииÈ (1482) он объясняет, как творение, которое мы видим вокруг себя,
возникло через последовательные слои эманации: от Бога (или Единого), через Ангела или
Çангельский разумÈ, затем Душу (включая человеческие души), Качество и Тело.
Человеческая душа является промежуточным звеном в этой прогрессии и, следовательно, в
некотором смысле, смотрит в обе стороны. Она стоит на горизонте. Она рациональна и
отражает божественный свет; в ней много ангельского. Затем
есть также аспекты души, которые порождают физические желания и сильные эмоции. Они
называются иррациональной душой, и он приравнивает их к тому, что называет
ÇкачествомÈ. Наконец, есть тело, которое имеет свои собственные потребности и является
слабым отражением света: тенью тени.57

44

От Габриэля до Люцифера

Ангел, о котором так говорится, неподвижен. (Поэтому ему не нужны крылья!) Но
движение может исходить из неподвижности: непрерывные и упорядоченные, многообразные
движения небесных тел осуществляются ÇразумомÈ, не имеющим формы или тела. Связывая
аргументы Авиценны с одиннадцатой книгой ÇМетафизикиÈ Аристотеля , именно ангелы,
теперь уже во множественном числе, двигают небесные сферы, действуя от имени
единственного неподвижного движущего существа.58 Фичино также заимствует идеи о том, как
движутся ангелы, из другого труда Дионисия, Ç О божественных именахÈ, и вновь вводит их в
традицию. Ангел имеет три вида движения: круговое, прямолинейное и спиральное. Они
движутся по кругу, сосредоточившись на освещающей силе, исходящей из их источника; они
движутся по прямой линии, когда приходят, чтобы направлять других существ; их спиральное
движение является результатом сочетания двух предыдущих.59

Фичино также говорит об ангелах в более традиционном смысле, например, об ангелах
Санктуса или ангелах-хранителях псалмов. Он призывает ангелов в начале некоторых проповедей
(возможно, тех, которые он читал в камальдолезской церкви Санта-Мария-дельи-Анджели во
Флоренции).60 В другом труде, ÇО христианской религииÈ (1476), он описывает ангельскую
иерархию, следуя Дионисию и Данте, по крайней мере, на начальном этапе. Если рассматривать
ее с точки зрения земли, которая состоит из элементарной материи, то существует семь
планетарных небес, восьмое, отличающееся своей яркостью и сиянием, ведущее к девятому,
Кристаллическому небу, и далее к Эмпирею, полному света и неподвижному.61 Его неподвижность
делает его подходящим
для стабильности и света Троицы. Единая сущность Бога ÇнисходитÈ сначала в
тройственное число Троицы. Таким образом, сама Троица подразделяется н а три
иерархии, каждая из которых состоит из трех порядков, причем каждая иерархия
относится к одной из ипостасей Троицы.

Девять небесных сфер астрономии определяют места, в которых циркулируют девять чинов
ангелов. Но начинает проявляться множественность:

Как считают некоторые богословы, каждый орден состоит из множества
легионов. Каждый легион, по их мнению, включает в себя шесть тысяч шестьсот
шестьдесят шесть отдельных духов, и в каждом отдельном ордене столько
легионов, сколько отдельных духов в легионе.

(Фичино, О христианской религии, 14)

Заполнение пространства между Землей и Небом

45

Быстрый подсчет показывает, что это составит примерно 44 435 556 духовных существ на
каждый орден Ð то есть, всего 399 920 004 демона или ангела.
Однако Фичино воздерживается от указания точного числа, соглашаясь с Дионисием в том,
что это выходит за рамки человеческих возможностей подсчета.
В другом месте он говорит, что на небе столько звёзд, сколько легионов демонов, и
каждый из этих легионов содержит столько демонов, сколько звёзд на небе.62

У Дионисия иерархии демонстрируют постепенное уменьшение, каждая из них выступает в
роли толкователя и посредника божественного просветления для следующего ранга, но каждая
передает знания несколько меньше, чем предыдущая. Решение Фичино более тесно связать три
иерархии с тремя Лицами Троицы уменьшает это ощущение уменьшения:

В первой иерархии серафимы созерцают Отца в Себе, херувимы созерцают Отца
как порождающего Сына, а престолы созерцают Отца вместе с Сыном как
порождающего Духа.

Во второй иерархии Владычества созерцают Сына в Себе, Добродетели Ñ Сына,
исходящего от Отца, а Силы созерцают Сына вместе с Отцом, порождающего
Духа.

В третьей иерархии Начальства созерцают Духа в Себе, Архангелы Ñ
Духа, исходящего от Отца и Сына, а Ангелы Ñ Духа, зависящего от Сына и Отца.

(Фичино, О христианской религии, 14)63

Каждый из них видит Троицу как единое целое, но по-своему, не завися от вышестоящего ранга.
Однако, когда дело доходит до деятельности, градация рангов восстанавливается: серафимы,
херувимы и Престолы созерцают божественное провидение и благость, в то время как остальные
шесть чинов Çнисходят к его деламÈ:

Владыки, подобно архитекторам, указывают другим, что им следует делать.
Добродетели исполняют их приказы, они двигают небеса и, будучи орудиями
Бога, спешат совершать Его чудеса. Силы же противостоят всему, что может,
казалось бы, нарушить порядок божественного правления.

46

От Габриэля до Люцифера

Остальные больше сводятся к человеческим делам. Княжества
Они заботятся о государственных делах, народах, правителях, государственных
чиновниках. Архангелы руководят божественным поклонением для всех и присутствуют
на священных событиях. Ангелы упорядочивают более мелкие дела, каждый из них
выступает в роли хранителя, по одному за каждого человека.
(Фичино, О христианской религии, 14)

Настоящий сюрприз происходит, когда Фичино заявляет, что человеческие души также
делятся на девять порядков и способны подняться до выбранного ими порядка и духа, или же
низвергнуться вниз, в зависимости от того, как они прожили свою жизнь.

Совершенно очевидно, что небо и земля, ангелы и люди образуют единый континуум, и как
ангелы, так и люди находятся в состоянии Çсреднего звенаÈ, поскольку, участвуя в обоих, они
соединяют два разных состояния.64
В силу природы рациональной души, мы, люди, можем жить на уровне ангела или на уровне
зверя, в зависимости от наших действий и воли. На самом деле, возможности еще шире,
поскольку душа может Çстремиться стать всемÈ, подчеркивая изменчивость всей системы:

Оно живёт жизнью растения, поскольку потакает своим желаниям, откармливая
тело; жизнью зверя, поскольку льстит чувствам; жизнью человека, поскольку
призывает разум к решению человеческих дел; жизнью героев, поскольку
исследует явления природы; жизнью демонов,
поскольку созерцает математику; жизнью ангелов, поскольку исследует
божественные тайны; и жизнью Бога, поскольку делает всё ради Бога.

(Фичино, Платоновская теология, 14.3.2)

Ассоциация демонов с математикой кажется странной, но, вероятно, он имеет в виду принципы
научного мышления, поэтому его демоны, или деймоны, имеют немалое значение. Ангелы
ассоциируются с более высоким уровнем понимания, называемым здесь тайнами. В других
местах они представляют любовь. По сути, любовь и понимание неразделимы, являясь
одновременно аспектами божественного света, который освещает и согревает. Фактически, всё
творение рассматривается как выражение внешнего потока и последующего возвращения
божественного света и любви. Ангелы и люди различаются лишь своей способностью передавать
или отражать это.

Заполнение пространства между Землей и Небом

47

Трижды мы отмечали, насколько мало люди отличаются от ангелов, и Фичино в конце
концов задаётся вопросом, почему ангел и душа не равны в совершенстве, поскольку оба
зависят от Бога без посредника (Платоновское богословие, 5.13.11). Ответ заключается в том,
что они созданы под влиянием разных ÇидейÈ, и идея ангела ÇвышеÈ, чем идея души. Ещё одно
различие Ñ время их сотворения. Хотя человеческие души обладают определённой степенью
бессмертия, они Çне существовали на протяжении всего времени, как ангелы, которые
возникли в естественном порядке с самого начала вещей, прежде чем произошло вращение
небесÈ, то есть до времени (Платоновское богословие, 18.2.3). Души создаются ежедневно во
времени и подвержены изменчивости. Ангелы были созданы до времени и лишены материи.

Это подчеркивается в эссе, написанном в результате более тщательного изучения Дионисия:
именно ангельский свет возникает в первый день творения, тогда как солнечный свет
появляется только на четвертый день.65 Он также предполагает, что для понимания ангельских
божеств нам достаточно просто поднять глаза к ясному ночному небу:

Если вы хотите утверждать присутствие множества ангельских существ на
небесах, которые, подобно светилам, сменяют друг друга в надлежащем
порядке и все они находятся во взаимосвязи с единым Богом, отцом светов,
то какая вам польза от долгих и многословных рассуждений?
Умоляю вас, обратитесь взором к небесамÉ к тем небесам, которые Бог создал в
самом совершенном и явном порядке именно для того, чтобы сделать всё это
очевидным.

(Фичино, ÇО солнцеÈ, гл. 2)

Солнце Ñ символ Бога, но звёзды делают видимым присутствие невидимых ангельских сил.
Демоны, населяющие область между небом и землей в неоплатонической мысли, часто
фигурируют в трудах Фичино. Он часто считает их ангелами-хранителями или врожденными
духами-наставниками. В противоположность общепринятому мнению о том, что один ангелхранитель создан для 66, Фичино утверждает, что несколько добрых
и скрытым демонов могут наблюдать за каждой душой, оказывая свое влияние Çлегким
убеждениемÈ67. Аналогично, он часто утверждает, что два человека могут разделять одного
общего духа-наставника. Это помогает объяснить чувство общей цели, когда два человека, так
сказать, Çрождаются под властьюÈ.

48

От Габриэля до Люцифера

ÇТа же звездаÈ, ибо звезды являются повелителями демонов. Однако в таких отрывках сам
Фичино никогда не использует слово ÇангелÈ (angelus), только ÇдемонÈ или ÇгенийÈ.

Вновь обращаясь к неоплатоническому взгляду, в произведении Фичино девять чинов
ангелов иногда превращаются в девять небесных Муз, поскольку они являются Çбожествами,
распределенными по девяти сферам ВселеннойÉ скрытыми от нашего взора, постепенно
посвященными отдельным звездамÈ.
Признавая важность этой традиции, он сообщает нам, что это то, что Прокл называет
ангелами, а Ямблих в основном называет архангелами и княжествами.68

Размышления Фичино об ангелах, будь то личные ангелы или онтологические,
метафизические ангелы, в значительной степени опираются на нехристианские и
христианские источники. Но все нити сходятся в одном направлении: для Фичино царство
между землей и небом Ñ это царство ангелов, область вселенского высшего разума, к
которой отдельные умы имеют доступ в различной степени. Это царство, где хранится
знание, знание о вещах, выходящих за пределы мира чувств. Оно также наполнено светом
и любовью.
Ангельский мир Фичино вряд ли можно назвать Çколлективным бессознательнымÈ, если
использовать юнгианский термин, поскольку он полон сознания и света.69 Точно так же мы
вряд ли можем отмахнуться от него как от ÇпростоÈ психологического вопроса в смысле
проекции наших внутренних неврозов. Однако он представляет собой раннюю форму
ÇпсихологииÈ в ее первоначальном смысле, то есть занимающейся психикой , разумом или
душой.

Ангелы и люди

Если ангелы наполняют небеса и пространство между землей и небом, что еще можно
сказать об их отношениях с человечеством? Кто еще, кроме Фичино, верил, что это
пространство доступно человечеству?
Метафизический поэт Томас Траэрн (1637Ð74) ощущал личную связь с ангельским миром через
воспоминания о раннем детстве.70 Он напоминает нам, что в младенчестве мы все еще
близки к этому свету и видим вещи почти глазами ангелов.

Всё казалось новым и странным поначалу, невыразимо редким,
восхитительным и прекрасным. Я был маленьким странником, которого при
моём появлении на свет приветствовали и окружали любовью.

Заполнение пространства между Землей и Небом

49

Бесчисленные радости. Моё знание было божественным. Я интуитивно
понимал то, что после своего отступничества вновь обрёл посредством
высшего разума. Моё невежество было мне на пользу.
Я казался человеком, обретшим состояние невинности. Всё было
безупречно, чисто и славно: да, и бесконечно моё, и радостное и
драгоценноеÉ
Зерно было восточным и бессмертным, пшеницей, которую никогда
не следовало жать и никогда не сеять. Мне казалось, что она стоит от
века до века. Пыль и камни на улице были драгоценны, как золото:
ворота поначалу казались концом света. Зеленые деревья, когда я
впервые увидел их сквозь одни из ворот, перенесли меня в другой мир
и очаровали; их сладость и необыкновенная красота заставили мое
сердце затрепетать, и я,
почти обезумев от экстаза, был поражен их странностью и чудесностью:
Мужчины! О, какими почтенными и благоговейными созданиями казались
старики! Бессмертные херувимы! И юноши, сверкающие
и искрящиеся, ангелы, и девушки, странные, серафические образы
жизни и красоты! Мальчики и девочки, кувыркающиеся на улице и
играющие, были словно движущиеся драгоценности.
(Томас Траэрн, ÇТретий век размышленийÈ, 2-3)
Для Траэрна наше высшее стремление Ñ вернуться к этому состоянию. Он призывает
нас усердно молиться о чистом постижении и божественном свете, Çибо они сделают
вас ангельскими и совершенно небеснымиÈ, пребывающими в состоянии вечной
непрерывности. Одно стихотворение начинается с поразительного воспоминания:
ÇКак я спустился вниз, словно ангел!È, и в трех строфах, отличающихся искрящейся
ясностью, он переносит нас в эпоху чистоты, когда его чувства были ясны, его разум
был настроен на присутствие Творца, и он сам ходил по земле, но еще не утратил
своей небесной связи.71 Американский трансценденталист Бронсон Олкотт (1799Ð
1888) использовал строку Траэрна в качестве названия своих бесед с детьми о
Евангелиях и об ангелах.72
Одним из следствий неоплатонического, эманационного взгляда на ангелов является то, что
он, как правило, подтверждает идею о том, что ангелы стоят выше человечества. Как говорится в
одном из поздних талмудических источников:

Всё в мире существует в иерархии: небо над землёй, звёзды над небомÉ
человек надÉ

50

От Габриэля до Люцифера

зверь, поскольку он обладает знанием; ангелы-служители стоят выше людей.

(Авот де Рабби Натан, Б, 43:7)

Ещё одним связанным следствием является предположение, что свет и любовь постепенно
разбавляются, пока лишь очень слабый свет не достигнет плотной материи растительной жизни,
камней и скал. Таким образом, отражения божественного в материальном мире
недооцениваются. Против такой тенденции мы видели, как высказывались Фичино и Траэрн, а
также Уильям Блейк (1757Ð1827), который напоминал нам Çвидеть мир в песчинке и небеса в
полевом цветкеÈ (ÇПредзнаменования невинностиÈ).
В последние десятилетия теологов волнует вопрос о том, как люди и ангелы соотносятся друг
с другом в Библии. Согласно традиционному представлению, человек ниже ангелов, потому что
ему нужно есть, пить, размножаться, спать и умирать. Ангелам этого не нужно (поздний
талмудический трактат ÇАвот де Рабби НатанÈ). Христианская доктрина согласна с этим,
рассматривая ангелов как духовных существ, не имеющих телесных потребностей. Однако
недавние исследования сосредоточены на совпадении между людьми и ангелами в древних
текстах и предполагают, что Христос имел ангельскую форму.73 Согласно Псалму 8,
человечество Çнемного ниже ангеловÈ, но при этом занимает внимание Бога и Çувенчано славой и
честьюÈ. Некоторые еврейские комментаторы указывают, что это означает Çедва лиÈ ниже
ангелов, что коронация происходит душой и сиянием, подразумевая, что, по крайней мере
потенциально, человек может достичь превосходства над ангелами.74 Вавилонский Талмуд
недвусмысленно утверждает, что праведники выше ангелов-служителей.75 В Евангелии от Луки
20:36 указывается, что в воскресении праведники становятся Çравными ангеламÈ, оставив позади
тела, пол и смерть. Известный комментатор и бывший главный раввин Объединенных еврейских
общин, раввин доктор Дж. Х. Герц, не так давно утверждал, что Çеврейские мистики считают
ангелов ниже человека в шкале духовного существования, потому что человек не просто
ÇвестникÈ, а наделен свободной волейÈ.76

Один писатель даже предполагает, что люди могут создавать ангелов: в
ÇТринадцатилепестковой розеÈ Адин Штейнзальц определяет ангелов как обитателей мира
ÇсозиданияÈ, а не ÇдействияÈ, и каждый ангел является воплощением одной эмоции или
импульса. Люди отличаются от ангелов не наличием тела (потому что для него человек в
любом случае определяется ÇдушойÈ), а сложностью, а не простотой, и тем,
что действуют в мире места, времени и себя. Однако, когда

Заполнение пространства между Землей и Небом

51

Человек действует с чистым намерением, его действие выходит за рамки
физического места, времени и личной связи и возносится в ангельский мир:
создается ангел.77
Раннее утверждение об особой роли человека в связи небесного и
земного миров приписывается еврейскому мудрецу II века Симеону бен
Халафте и содержится в сборнике Ç Мидраш Левит РаббаÈ, датируемом V
веком. Хотя в этом отрывке нет конкретного упоминания ангелов, он
уравновешивает человеческие и небесные силы в типичной для раннего
раввинистического иудаизма аргументации:

Велик мир, ибо когда Святой, благословенный Он, сотворил Свою
вселенную, Он установил мир между верхними и нижними [частями
творения]. В первый день Он сотворил часть верхних и нижних областей,
как сказано: ÇВ начале Бог сотворил небо и землюÈ (Бытие 1:1). Во
второй день Он сотворил некоторые верхние
части вселенной, как написано: ÇИ сказал Бог: да будет твердьÈ
(1:6). В третий день Он сотворил некоторые нижние
сотворенные вещи: ÇДа соберутся воды под небомÉ да
произрастит земля травуÈ и т. д. (1:9 и далее).

На четвёртый день Он сотворил некоторые из высших существ: ÇДа
будут светила на тверди небеснойÈ (1:14). На пятый день Он сотворил
некоторые из низших существ, как сказано: ÇИ сказал Бог: да
наполнятся воды множеством живых существÈ (1:20). На шестой день,
когда Он пришёл сотворить человека, Он сказал: ÇЕсли Я сотворю
человека как один из высших элементов вселенной, то высших
элементов будет больше, чем низших, на один сотворённый объект, а
если Я сотворю его как один из
низших сотворённых объектов, то низших будет больше, чем
высших, на один сотворённый объектÈ. Что же Он сделал? Он
сотворил человека как из высших, так и из низших существ.
(Мидраш Левит Рабба, 9:9)
Эта особая промежуточная роль в принципе была принята ранними Отцами
Церкви, хотя в целом нижний и верхний миры были разделены, за исключением
посещающих их ангелов, выполняющих определенные функции, и ангеловхранителей, регулярно предоставляющих нам хорошие (или плохие)
возможности. Ангелы ждали со времен изгнания из

52

От Габриэля до Люцифера

Эдем (который был Çвызван их собственной завистьюÈ) должен был принять человечество
обратно в свои ряды, и когда это произойдет, он восстановит разрушенное единство и освободит
их от бремени их служения. Но на тот момент прибытие человечества к ангелам
предполагалось только после смерти и воскресения.78 Случайные появления ангелов в нашем
мире происходили в моменты особой значимости, либо в жизни отдельных людей, либо
публично, как в Павии в пасхальное воскресенье 970 года, что позволило императору Отто I
отменить решение, не потеряв лица.79 Но в целом способность ангелов принимать видимую
форму в нашем мире вызывала сомнения.

Одной из главных отличительных черт ангелов стало отсутствие у них свободы воли.
Именно благодаря проявлению свободной воли в форме бунта Сатана утратил свой статус
ангела. С тех пор большинство христианских авторов исходят из того, что ангелы не обладают
свободной волей, а просто обязаны подчиняться божественным повелениям. Свободной волей
обладают только падшие ангелы и люди. Возможно, именно поэтому многие современные
авторы находят образы Сатаны и падших ангелов гораздо более привлекательными, чем
образы послушных ангельских воинств. Люди, хотя и кажутся ÇсдерживаемымиÈ из-за
заключения в физическом теле, обладают врожденной способностью желать как добра, так и зла.
Поэтому мы находимся в ситуации, которая во многом более интересна, чем ситуация ангелов. Мы
сталкиваемся с трудностями, мы можем преодолевать препятствия как внутреннего, так и
внешнего характера, у нас есть потенциал для развития и перемен, которого нет у ангелов. Это
наглядно показано в фильме Вима Вендерса Ç Крылья желанияÈ, где ангел добровольно
променяет свою ангельскую жизнь, полную постоянного удовлетворения и сострадания, на
превратности восторга и страсти, испытываемые людьми. Даже в ÇРаеÈ Данте, где ангелов
множество,
и вся их иерархия воспевается во славе, значение истории заключается в человеческом
стремлении познать Бога.80 Точно так же в центре внимания великой ангельской драмы
Мильтона Ç Потерянный райÈ находится человечество.

Но если ангелы не могут стать людьми, могут ли люди стать ангелами? Интересно
отметить, что слово, используемое в Библии для обозначения человеческой работы или
занятий, малаха, происходит от того же корня, что и слово ÇангелÈ, малах. 81 Сведенборг был
убежден, что он общался с ними, видя и слыша Çсамые удивительные вещи в загробной
жизниÈ, где ангелы защищали его от полчищ злых духов.82 Но его опыт в духовном мире не то
же самое, что становление ангелом. Мы все еще должны спросить: существует ли лестница
восхождения?

Заполнение пространства между Землей и Небом

53

И приводит ли это к превращению человека в ангела? Обитают ли потерянные нами
любимые люди среди звёзд и продолжают ли они пребывать среди нас в образе
ангелов? Маленький ребёнок, потерявший одного из родителей, может найти
глубокое утешение в такой идее, но мы, взрослые, не так уверены. Однако Енох
был вознесён на небо и стал ангелом Метатроном, Илия стал ангелом
Сандалфоном, и Моисей тоже был вознесён. Но ограничивается ли это только
этими тремя? Фичино, кажется, указывает на изменчивость существования, а
надпись II века, содержащая учения Оракула Аполлона в Кларосе, гордо
провозглашает, что мы, человечество, являемся Çчастью Бога: его ангеламиÈ.83
Чтобы ответить на подобные вопросы, нам необходимо прояснить наше
представление о том, кто такие ангелы, и
следовать за некоторыми из многих авторов, которые глубоко их рассматривали.

Глава 3

Ангелы и демоны

Наши представления об ангелах и демонах частично уходят корнями в литературу
трех авраамических религий, а частично Ñ в литературу классического мира. В
последнее время наблюдается большой интерес к внутренним ангелам и демонам.
Например, эволюционный психолог Стивен Пинкер описывает исторический упадок
наших демонов насилия и соответствующий рост того, что он называет Çлучшими
ангелами нашей природыÈ.<sup>1</sup> Такое интернализация ангелов и демонов
как чисто психологических форм стала допустимым дискурсом, и Çвстреча со
своими демонамиÈ всегда является полезным шагом. Но здесь мы будем в
основном рассматривать ангелов и демонов в теологическом понимании. Любая
идея о том, что демоны не играют никакой роли в книге об ангелах, уже
опровергнута отмеченным нами совпадением, возникающим из того факта, что
существуют как добрые демоны (и деймоны), так и злые. Но в этой главе мы
попытаемся их разделить и сначала рассмотрим изучение ангелов (хотя оно никогда
не бывает полностью свободным от демонов) от средневековья
до наших дней; Затем мы кратко рассмотрим демонов.
В средневековых деревнях и городах людей окружало множество
напоминаний о присутствии ангелов в обществе, не только в искусстве, но и в
отсылках и аллюзиях в повседневной жизни. Один из примеров Ñ колокол
ÇАнгелусÈ: этот благозвучный колокол возвещал об окончании рабочего дня для
земледельческих общин, когда монахи собирались, чтобы прочитать молитву
ÇАнгелусÈ, посвященную Благовещению Марии ангелом Гавриилом, а тройной
звон, возможно, напоминал о девятикратной иерархии ангелов.²

В эпоху Просвещения многие считали, что настало время отбросить
верования о небесной иерархии и ангелах.

Ангелы и демоны

55

Вмешательства воспринимались как простое суеверие. После Декарта ангелам не было места в
механистической вселенной. Однако от ангелов не так-то легко было избавиться! Они
продолжали жить, энергично, в искусстве, в гимнах и молитвах, в мире образного мышления и в
народной любви. Одна из главных причин этого очевидна. То, что древние называли
божественным разумом и царством богов, не столько исчезло, сколько было переименовано и
рассмотрено по-новому. Это по-прежнему мир души, архетипических образов, снов и
бессознательного, а также внутренних механизмов разума, но он стал областью психологии. Под
этим люди обычно понимают нечто современное, научное, взвешенное и рациональное.
Психология для многих заменила религиозную догму и больше занимается разумом, чем душой.
Но нам следует остерегаться искушения отмахнуться от всех разговоров об ангелах как от
проекций нашего собственного воображения. В 1996 году священник и физик встретились, чтобы
обсудить реальность существования ангелов.3

Их беседы охватывали идеи, представленные Библией, Дионисием, Фомой Аквинским и
Хильдегардой Бингенской, а также современную космологию, фотоны, электромагнитную силу,
современное мышление и чувства, и искусство всех эпох. Они искали объективные, а не
субъективные, переживания ангелов и надеялись сформулировать новые отношения
с ангельскими разумными существами, чтобы исправить некоторые социальные и экологические
проблемы в мире. Они задавали интересные вопросы о небесном разуме и постоянно
расширяющейся, постоянно развивающейся Вселенной. Они даже сформулировали программу
действий, в то время как большинство из нас пока только нащупывает путь. Но по крайней мере
два из их основных положений неоспоримы: во- первых, любое достойное внимания
рассмотрение ангельского мира должно быть связано с нашим обычным повседневным
мышлением, и во-вторых, мы должны учитывать ангелологию Высокого Средневековья.

Ангелология

Для средневековых философов и богословов многие вопросы, которые сейчас кажутся
обскурантистскими, представляли собой предмет глубокого рационального интереса. Мы уже
отмечали, что старый избитый вопрос Çсколько ангелов может танцевать на кончике иглыÈ
отражает более широкий вопрос о том, обладают ли ангелы физическими телами,
занимающими пространство. Аналогично, Фома Аквинский задавался вопросом, могут ли ангелы

56

От Габриэля до Люцифера

увидеть Бога, как они узнали то, что знали, обладали ли они знанием конкретных
вещей, как они двигались и влияет ли на них время.
Люди хотели знать, сколько существует ангелов и когда именно они были
созданы Ñ или создаются ли они до сих пор.
Споры о том, когда они были сотворены, ведутся уже давно. Еврейские
комментаторы обсуждали значение Бытия 1:26: ÇИ сказал Бог: сотворим человека
по образу НашемуÈ. Какое множественное число подразумевается под ÇнашимÈ
образом? Это просто Çмножественное число величияÈ или оно включает в себя
уже сотворенных ангелов?4 По чьему же образу мы сотворены? Раши истолковал
это как совет с ангелами, и, следовательно, как знак божественного смирения,
предполагая, что ÇподобиеÈ должно быть от ангелов, и что ангелы, следовательно,
могут завидовать человеку. В ÇПирке де Рабби ЭлиэзерÈ, где совет
рассматривается как совет с Торой, говорится, что Бог руководил ангелами в их
новом служении человечеству:
В день сотворения первого человекаÉ Святой, благословенный Он,
сказал ангелам-слугам: ÇСойдёмте, сойдем и окажем с любовью
служение первому человеку и его помощнице, ибо мир покоится на
качестве служения, основанного на любви и милосердииÈ.

(Пирке де Р. Элиэзер, 13)5
Любовь и милосердие, которые они должны были установить, подавая пример
человечеству, значили б ы больше, чем все жертвоприношения и всесожжения
будущего. Овадия Сфорно (ок. 1475Ð1550) выдвинул точку зрения, согласно
которой человек должен быть подобен ангелам в разумении, но в отличие от
них в наличии свободной воли. Другие же считали человечество более похожим
на Бога, чем на ангелов.⁶
Вполне разумно предположить, что мы созданы по образу Божьему, а не по
образу ангелов, поскольку следующий стих подтверждает это (Бытие 1:27). Тем
не менее, участие ангелов во времени сотворения человека было предметом
интенсивных спекуляций. Талмудический мидраш гласит:

Когда Святой, благословенный Он, пожелал сотворить человека,
Он сначала создал сонм ангелов-слуг и сказал им: ÇХочет ли вы,
чтобы Мы сотворили человека по образу Нашему?È Они ответили:
ÇВладыка Вселенной, каковы будут дела его?È

Ангелы и демоны

57

ÇТакими будут его делаÈ, Ñ ответил Он. Тогда они воскликнули: ÇВладыка
Вселенной! Что есть человек, что Ты помнишь о нем, и сын человеческий, что
Ты думаешь о нем?È (Псалом 8:5) Тогда Он простер Свой мизинец между ними и
истребил их огнем.

То же самое произошло и со второй компанией. С третьей.
Собравшиеся сказали Ему: ÇВладыка Вселенной, какая польза была прежним
ангелам от того, что они говорили Тебе так? Весь мир Твой, и всё, что Ты пожелаешь
сделать в нём, сделайÈ.

(Вавилонский Талмуд, Санхедрин 38б)

Когда речь зашла о великом потопе, Бога спросили, не были ли первые ангелы правы с самого
начала. Его ответ полон сострадания к человеческим недостаткам.

В другом мидраше описывается разногласие между Богом и ангелами. о
сотворении человека:

Раввин Симон сказал: Когда Святой, благословенный Он, пришел сотворить Адама,
ангелы-слуги разделились на группы и отряды, одни говорили: ÇДа будет он
сотворенÈ, а другие настаивали: ÇДа не будет он сотворенÈ. Так написано:
ÇЛюбовь и Истина сражались друг с другом, праведность и Мир противостояли
друг другуÈ [Псалом 85:11]. Любовь сказала: ÇДа будет он сотворен, ибо он будет
творить дела любвиÈ; Истина сказала: ÇДа не будет он сотворен, ибо он состоит
из лжиÈ; Праведность сказала: ÇДа будет он сотворен, ибо он будет совершать
праведные делаÈ; Мир сказал: ÇДа не будет он сотворен, ибо он полон
раздораÈÉ

Пока ангелы-слуги спорили и препирались друг с другом, Святой,
благословенный Он, сотворил его. И сказал им Бог: ÇЧто вам до этого?
Человек уже сотворен!È

(Мидраш Рабба, 8:5)

Платонисты иногда утверждали, что ÇБог сотворил ангелов Сам, а души Ñ посредством
ангеловÈ.7 Религиозные авторитеты утверждали, что сотворение человека Богом было
прямым. В наши дни все подобные спекуляции, конечно же, являютсяÉ

58

От Габриэля до Люцифера

Эта идея отступает на второй план, когда мы пытаемся вписать концепцию эволюции в наше
понимание истории сотворения мира.
Считается, что ангелология, или изучение ангелов, достигла своего расцвета в
Средневековье, чему в христианском мире способствовало замечательное визуальное
отражение в религиозном искусстве и архитектурном декоре.
В иудаизме и исламе доктринальное неприятие изобразительного искусства сводило
размышления в основном к философии и поэзии, но в определенные периоды, особенно в
книжных иллюстрациях, изображения ангелов можно найти и там. (См. рисунки 4 и 11.)

В иудаизме Маймонид (1135Ð1204) ознаменовал собой вершину в попытках понять
ангелов, хотя его взгляды не были общепринятыми. Для него все ангелы Ñ это
сознательные существа, постоянно активные и всеблагие. Они делятся на два класса:
постоянные и преходящие.
Первую сторону он назвал Разумом в том смысле, в котором его использовали Аристотель и
Авиценна: то есть духовным разумом, который приводит в движение сферы и влияет на творение с
высокого уровня. Он не согласен с Аристотелем, который отрицал, что небесные тела создают
музыку сфер, ссылаясь на пифагорейские и еврейские толкования их пения, но допускает
возможность разногласий по таким вопросам, предполагая, что
Çв спекулятивных вопросах каждый рассматривает их в соответствии с результатами
собственного исследования, и каждый принимает то, что представляется ему подтвержденным
доказательствамиÈ.8 Он также определяет, что он подразумевает под сферой, и приводит
правильный перечень сфер, которых девять: семь из них с планетами, одна для неподвижных
звезд и одна всеобъемлющая сфера за пределами звезд.

Десятый тип интеллекта Ñ это активный интеллект.⁹
В первой книге своего великого сборника, Мишне Тора (Кодекс Торы),
В своей работе ÇЗаконÈ Маймонид обсуждает формы ангелов:10

Всё, что Бог сотворил в Своём мире, можно отнести к одной из трёх категорий. Вопервых, это творения, такие как тела людей и животных, растения и металлы, которые
обладают материей и формой, возникают, а затем исчезают. Во-вторых, это творения,
которые обладают материей и формой, но не исчезают.

Они различаются от тела к телу или по внешнему виду, как и существа первой
категории, но их форма навсегда зафиксирована в их материи и никогда не может
измениться. Это сферы и содержащиеся в них звезды. Их материя и форма не
похожи ни на какую другую материю или форму. В-третьих, существуют творения,
которые имеют форму, но не имеют

Ангелы и демоны

59

это вообще не имеет значения. Это ангелы, у которых нет тел, но они являются
формами, отдельными друг от друга.

Всё это очень ясно и аналитически, но требует применения к религиозным традициям:

Что же имели в виду пророки, когда говорили, что видели огненных ангелов с
крыльями? Это пророческое видение, своего рода кодовое слово, указывающее
на то, что это не тело и оно не имеет веса. Как написано: ÇИбо Господь, Бог ваш,
есть огонь пожирающийÈ. Н о Он не огонь. Это всего лишь аналогия.

Как сказано: ÇÉКто делает ветры Своими посланникамиÈ.<sup>11</sup>

Возвращаясь к научной логике, он продолжает:

Как же тогда их формы могут быть отдельными, если у них нет тел?

Далее он рассматривает, что подразумевается под различием, а также под понятиями
ÇвысокийÈ и ÇнизкийÈ, когда все они обязаны своим существованием Богу, но некоторые
дополнительно обязаны им тем, кто ÇвышеÈ них.

Фраза Çнекоторые ниже другихÈ не относится к физическому росту, но, подобно
тому как один человек может быть более образованным, ч е м другой, и мы
говорим, что он ÇвышеÈ другого, и подобно тому как м ы говорим, что одни
обстоятельства ÇвышеÈ других, так и смысл этой фразы имеет именно такое
значение.
(Маймонид, Мишне Тора, I, Хильхот Йесодей ха Тора)
(Законы основ Торы) II, 3-6)

Хотя понятия ÇвысокийÈ и ÇнизкийÈ не следует понимать в пространственном отношении,
Маймонид всё же ранжирует ангелов. Дионисий перечислил девять рангов, расположенных
с тринитарной симметрией в трёх иерархиях, и дополнил четыре еврейских имени из
Ветхого Завета пятью именами святого Павла.
Маймонид выделяет десять рангов ангелов, представляющих десять разумных существ,
управляющих космосом, и берет все свои имена из еврейских писаний:

В зависимости от их уровня происходит изменение имён ангелов.
На самом высоком уровне находится Священный Чайот, а затем следуют

60

От Габриэля до Люцифера

Офаним , Эрелим , Хашмалим , Серафимы , Малахим , Элохим , Бней
Элохим, Херувим и Ишим. Это десять имен , которыми называются
ангелы в соответствии с их десятью степенями.

Высший уровень Ñ это уровень Священных Чайот , и выше него нет
никого, кроме Бога. Поэтому в пророчествах говорится, что они находятся
под престолом Бога. Десятый уровень составляют Ишимы , ангелы,
которые говорят с пророками и являются им в пророческих видениях.
Поэтому их называют Ишимами (людьми), потому что их уровень
близок к уровню сознания человека.

(Хильхот Йесодеи ха Тора, II, 7)

Хайот12 и Офаним Ñ это Живые Существа и Колеса из видения Иезекииля, а Эрелим
Ñ Престолы. Хашмаль Ñ это таинственное вещество из видения Иезекииля, иногда
переводимое как янтарь13. Серафимы
и Херувимы более известны (см. главы 5 и 6), а также Малахим.
Это ангелы-вестники, с которыми мы уже встречались. Возможно, это херувимы.
Они занимают столь низкое место в списке из-за своего присутствия среди людей,
например, на обложке Ковчега Завета.<sup>14</sup>
Элохим Ñ это неопределённые божественные силы, но здесь это слово перекликается
с кумранскими текстами, где оно означает просто ÇангелыÈ. Новая категория здесь
Ñ это Бней Элохим, их сыны. Однако ангелы создаются каждый для выполнения
определённой задачи и не размножаются Ñ разве что это Çсыны БожьиÈ из Бытия
6:2-15. Последний ранг Ñ это Ишим, и они получили своё имя от Иш, человека.

Все эти формы живут и чрезвычайно хорошо знают своего Творца;
каждая форма соответствует своему уровню, а не своему размеру.
Даже те, кто находится на самом высоком уровне, не могут постичь
реальность существования Бога, поскольку их интеллект недостаточен
для этого, но они понимают и постигают это лучше, чем те, кто
находится на уровнях ниже.
Даже те, кто находится на десятом уровне, обладают некоторым пониманием
Бога, но человеку, который состоит из формы и облика, не под силу
понять Его так же хорошо, как тем, кто находится на десятом уровне.
Никто не знает Бога так, как Он Сам знает.
(Хилхот Йесодеи ха Тора, II, 8)16

Ангелы и демоны

61

В своем ÇПутеводителе для заблудшихÈ, II, 6, Маймонид расширяет понятие ангела,
включая в него различные природные силы, в том числе стихии, особенно ветер и огонь. Он
также включает в него человеческую деятельность: Çкаждый, кому доверена определенная
миссия, есть ангелÈ. Поэтому, когда пророк Даниил говорит: ÇБог мой послал ангела Своего
и закрыл пасти львов, и они не причинили мне вредаÈ (Даниил 6:22), нам не нужно
представлять себе крылатое существо, стоящее рядом с Даниилом в львином логове, а
можно соотнести это действие с его собственными силами, заложенными в нем, конечно же,
Богом. Однако природные силы отдельного
человека, включая силы души, Ñ это тленные ангелы, а не вечные, отсюда и поговорка:
ÇКаждый день Бог создает легион ангелов; они поют перед Ним и исчезаютÈ (цитата из
комментария III века к Книге Бытия, Берешит Рабба, 78). В той же главе он также называет
н а ш е воображение ангелом, вспоминая раввинское изречение: ÇКогда человек спит, его
душа говорит с ангелом, а ангел Ñ с херувимомÈ. Ангел здесь Ñ это воображение, а херувим
Ñ это интеллект. Точно так же, говорит он, когда люди говорят об ангеле похоти,
искушающем кого-то, они говорят о его (или её) собственной похотливой натуре.

Маймонид зашёл так далеко, что его современник и яростный критик Нахманид (1194Ð
ок. 1270) обвинил его в том, что он отвергает все ангельские явления как Çсобытия,
происходящие сами по себеÈ, и описывает все беседы, связанные с ними, как ÇвиденияÈ. В
своей более строгой интерпретации он избегает аллегорических толкований: ÇТакие слова
противоречат Писанию. Запрещено слушать их, тем более верить в нихÈ.17 Сам Маймонид
предупреждал:

Первые мудрецы заповедали нам не обсуждать эти темы более чем с одним
человеком, и этот человек должен быть чрезвычайно мудрым. При обучении коголибо этим темам, сначала следует в небольших количествах объяснять то, что
содержится в начале этих глав, и тогда человек сможет самостоятельно додумать
дальнейшие детали. Эти вопросы чрезвычайно глубоки по своей природе, и не
каждый может их понять.

(Мишне Тора, II, 11-12)

Учитывая центральное место ангелов в священных текстах, можно согласиться с точкой
зрения Нахманида, которая, несомненно, отражала позицию более ранних
влиятельных мыслителей. Среди молитв, почитаемых в текстах, можно выделить следующие:

62

От Габриэля до Люцифера

В традиционном еврейском обряде с самых древних времен, и до сих пор
ежедневно читаемом, есть отрывки о святых существах, Çвозвеличивающих
Всемогущего, постоянно провозглашающих славу и святость БогаÈ. Бог благословлен как

Создатель ангелов-служителей, все они стоят на вершинах
вселенной, вместе, с благоговением, громко провозглашая слова
живого Бога, вечного Царя. Все они возлюбленны, все чисты, все
могущественны, и все исполняют с благоговением и почтением волю
своего Творца. Все они открывают уста свои в святости и чистоте
с пением и псалмами, и благословляют, восхваляют, прославляют,
почитают, освящают и провозглашают суверенитет имениÉВсе
принимают на себя друг от друга иго Царства Небесного, давая друг
другу разрешение освящать Создавшего их в спокойном духе, чистой
речи и священном пении, и все, как одно, отвечают с благоговением:
ÇСвят, свят, свят Господь воинств; весь мир исполнен славы ЕгоÈ.

Тогда Офаним и святые Хайот с громким шумом поднимаются к
Серафимам и, обратившись к ним, восхваляют их, говоря: ÇБлагословенна
слава Господня с места ЕгоÈ.
(Ежедневная утренняя служба Объединенной синагоги) 18
Тем не менее, Маймонид настаивает на том, что ангелов следует понимать как
бестелесные разумные существа. Он отказывается рассматривать их как
независимые существа, продолжающие своё существование, иногда принимающие
человеческий облик и становящиеся видимыми для людей. В ÇПутеводителе для
заблудшихÈ он специально отвергает идею исцеления посредством ангельского
заступничества, а также понижает статус ÇангелаÈ в Исходе 23:20-21 до пророка,
которому Израиль должен повиноваться.19
Маймонид выдвигает ещё несколько необычных аргументов. Он утверждает,
что лестница Иакова имела всего четыре ступени (хотя некоторые говорят о семи),
и приводит древние комментарии, подтверждающие существование на ней
только четырёх ангелов: двух восходящих и двух нисходящих, Ñ но все они стояли
на одной и той же ступеньке. Это приводит к парадоксу: лестница должна быть
огромной ширины, поскольку каждый ангел, как говорят, равен одной трети мира.
Таким образом, четыре ангела занимают четыре трети мира! С невозмутимой
логикой он напоминает нам, что ÇангелÈ Ñ это, очевидно, одна треть мира,
поскольку творение состоит из трёх частей: (i) чистых разумных существ, или
ангелов, (ii) тел сфер и (iii) материи, которая составляет всё

Ангелы и демоны

63

тела под сферами, которые находятся в постоянном движении.20 Он призывает нас, если мы
понимаем эти мрачные изречения или если мы желаем их понять, подняться к ангелам, ибо
мы, вопрошающие, пробуждены и можем стряхнуть свою забывчивость. Пусть другие
Çплавают в водах своего невежестваÈ.21

Он также оспаривает идею о том, что у ангелов нет свободы воли. Он считает, что у них
есть сознательный выбор и свобода воли в той сфере действий, которая им доверена. Как они
будут выполнять свою задачу и кому будут передавать свои дары Ñ это выбор, находящийся в
их собственной власти.
Маймонид также утверждает, что всё во Вселенной возникает только при участии ангелов.
Это не просто отсылка к тем местам, где Бог, кажется, говорит с кем-то, как в словах
ÇСоздадим человека по образу НашемуÈ (Бытие 1:26) или ÇСойдем же и смешаем язык ихÈ у
Вавилонской башни (Бытие 11:7), которые, согласно традиции, толкуются как совет Бога со
своим небесным воинством.

Вместо этого он приводит в пример младенца, растущего в утробе матери. Это, по его словам,
происходит во всех мельчайших деталях благодаря ангелу. Не в том смысле, что ангел, который
может быть размером с треть Вселенной и состоит из пылающего огня, влетает в утробу
женщины, чтобы сформировать плод Ð хотя он считает, что многие религиозные люди могли бы
поверить даже в это как в чудо, Ð а он называет формирующую силу самого семени ÇангеломÈ,
из-за чудесной природы невидимых созидательных сил, заключенных в нем. Он с сожалением
отмечает, что людям гораздо труднее поверить в подобное чудо, чем в более впечатляющую
версию. Тем не менее, такие силы присутствуют повсюду, в отдельном человеке и в космосе, и
их следует считать ÇангеламиÈ. Отсюда также следует, что один ангел не совершает двух дел; и
два ангела никогда не посылаются для выполнения одного и того же дела, потому что это
противоречило бы их природе как созидательных сил.<sup>22</sup>

Этот сугубо философский или метафизический подход к ангелам представляет собой
сложную задачу. Недаром Маймонид называет свои библейские первоисточники Çмрачными
изречениямиÈ и напоминает читателю Çвнимательно прислушаться ко всему сказанномуÈ, а
также ограничивает преподавание подобных вещей.<sup>23</sup>
В исламе обсуждение ангелов достигло своего пика еще в трудах Аль-Фараби и
Авиценны. Как описано во 2-й главе, сотворение мира является результатом тройственного
созерцания. Высшие ангелы Ñ это херувимы и Ангелы Величия. Это те небесные разумные
существа, о которых говорил Маймонид. Как мы видели, ангел, связанный с

64

От Габриэля до Люцифера

Вместе с луной находится Габриэль, имеющий огромное значение в исламе (как Джибраил). Под
луной находятся человеческие души, освещенные ангелами свыше, но прежде всего Çдесятым
ангеломÈ, Çактивным интеллектомÈ, общим для всего человечества.

Эта идея была истолкована последующими мыслителями, как на Востоке, так и на Западе,
как предположение, что чем больше разум сможет освободиться от своей естественной
озабоченности чувственным миром и умиротворить его от естественных возмущений, тем больше
света он сможет воспринимать и отражать. Мы находим это не только у мистиков иудаизма,
христианства и ислама, но и в более широком смысле. Например, в Фичино: когда ум человека
ясен, спокоен и находится в состоянии покоя, в тот самый момент, когда божественный луч
отражается обратно, живая душа сама возносится к единению с божественным:

Если луч, нисходящий от Самого Бога к душе перпендикулярно, падает на душу
под нерегулярным углом, он отражается от неё вбок и, естественно, не являет
Бога, а лишь пустую вспышку в душеÉ Но если он находит душу, внутренне ровную
и горизонтальную, он возвращается прямо к Богу и уносит душу с собой в
счастливые объятия её собственного объекта и цели, где
разум, наконец наслаждаясь Богом, наслаждается и собой, то есть обретая себя в
Идеальной форме.

(Фичино, Комментарий к посланиям святого Павла, гл. 8)

Однако для Авиценны воссоединение с десятым ангелом рассматривается как
заключительный этап человеческой жизни. Это воссоединение считается естественным
следствием, а не специально предпринятой целью.
Десятый ангел Авиценны стал Çсубъектом-субъектомÈ схоластического мышления, своего
рода общим коллективным сознанием, хотя степень выраженности коллективного и
индивидуального сознания стала предметом ожесточенных споров среди философов эпохи
Возрождения.
Двумя величайшими средневековыми авторитетами в области изучения ангелов с
христианской точки зрения являются доминиканский монах Фома Аквинский (1225Ð1274),
впоследствии известный как ÇАнгельский докторÈ, и его современник, францисканский лидер
Иоанн Фиданца, или Бонавентура (1221Ð1274), впоследствии известный как ÇСерафический
докторÈ.<sup>24</sup> Аквинский придерживался аристотелевской науки, но также в
значительной степени опирался на труды Отцов Церкви, Авиценны, Маймонида и других
неоплатонических источников, используя латинские переводы арабских текстов.

Ангелы и демоны

65

версии греческих оригиналов. Некоторые из них были заказаны самим Фомой Аквинским.
Интересы Бонавентуры были в большей степени сосредоточены на пути благочестия.

Фома Аквинский подошел к этой теме в своей ÇСумме теологииÈ, систематически
рассматривая такие вопросы, как природа ангелов, их силы, их число и прообразы,
посредством ряда вопросов, возражений и ответов.
Вопросы с 50 по 64 первой части этого масштабного труда посвящены ангелам. Затем он
возвращается к ним в вопросах с 106 по 109. Первое, что следует отметить с его точки зрения,
это то, что существование ангелов фактически необходимо для того, чтобы Вселенная отражала
совершенство:

Должны существовать некие бестелесные существа. Ибо Бог в
первую очередь желает добра в творениях, и это состоит в уподоблении
Самому Богу. А совершенное уподобление следствия причине достигается
тогда, когда следствие подражает причине в соответствии с тем, как причина
производит следствие; как тепло порождает тепло. Бог же
производит творение Своим разумом и волей.<sup>25</sup> Следовательно,
совершенство Вселенной требует существования разумных существ.

Интеллект не может быть действием тела или какой-либо телесной способности;
ибо каждое тело ограничено ÇздесьÈ и ÇсейчасÈ. Следовательно, для
совершенства Вселенной необходимо существование бестелесного существа.
(Фома Аквинский, Summa Theologiae,
Часть I, Вопрос 50, статья 1)

Он также утверждает, что они здесь ради нас, чтобы Çпродемонстрировать т о интеллектуальное
общение, которого люди ожидают от нас в загробной жизниÈ.<sup>26</ sup> Он доказывает
существование огромного количества ангелов, намного превосходящего все материальное
множество, но каждый ангел представляет собой отдельный вид. Их нельзя сгруппировать и
разделить по материи, потому что у них её нет. По той же причине они не подвержены тлению.
Они могут принимать облик, например, когда появляются и предстают перед несколькими
людьми. Утверждать, что они не принимают облик, означало бы считать такие появления всего
лишь плодом воображения, что он отвергает. Это очень далеко от точки зрения Маймонида.

Хотя ангелы и обретают тела, они не обладают полноценными телесными функциями,
поэтому их тела в некоторой степени безжизненны. Они не едят, даже если...

66

От Габриэля до Люцифера

Иногда кажется, что они говорят. Они как будто разговаривают, но это скорее создание звуков
в воздухе, чем использование настоящих органов речи; и они воспринимают не органами
чувств, а непосредственно интеллектом.
Хотя они кажутся движущимися, их движение принадлежит небесным телам и, следовательно,
является лишь ÇслучайнымÈ. Реальное движение для них было бы больше похоже на
движение небесных тел, но они не меняют своего положения полностью, поскольку движутся
лишь частично относительно друг друга. Поэтому их связь с пространством и местом является
слабой, и они могут быть очень большими или очень маленькими в зависимости от
рассматриваемого тела. Однако она конечна . Ангел не может быть везде. Два ангела не могут
занимать одно и то же место одновременно, не потому что они заполнили бы его в каком-то
телесном смысле, а потому что применение силы одного ангела к данному месту достаточно
заполняет его, так что нет необходимости в другом ангеле в этом месте. Движение ангелов
может быть непрерывным или прерывистым. В последнем случае им не нужно проходить
через пространство между ними, однако их движения не мгновенны.

Затем Фома Аквинский рассматривает вопросы интеллекта: как ангелы познают и что
они знают. Могут ли они знать отдельные вещи? Могут ли они видеть будущее? Могут ли они
читать тайны человеческого сердца? О будущем ангелы могут знать причины, но не
конкретные результаты. О Боге...

Поскольку образ Божий запечатлен в самой природе ангела в его сущности, ангел
познает Бога постольку, поскольку он является образом Божьим. Однако он не
созерцает сущность Бога, потому что никакое сотворенное подобие не может в
полной мере представить Божественную сущность.
(Фома Аквинский, Summa Theologiae, вопрос 56, статья 3)

Он называет такое знание ÇзеркальнымÈ, имея в виду, что ангел является зеркальным
отражением божественного. Далее он рассматривает вопросы воли, любви, благодати и
заблуждений. Может ли ангел согрешить? (нет). Осталось ли верным столько же, сколько
пало? (верным осталось больше), и так далее. Демоны, в отличие от ангелов, лишены всякого
знания истины; они упрямы, несчастны и подвергаются наказанию.
Подобные краткие изложения мыслей Фомы Аквинского мало что отражают в сложности
его тщательно взвешенных и сбалансированных аргументов. Его метод заключается в том,
чтобы собрать воедино мнения других по каждому вопросу, что может привести к широкому
спектру противоречащих друг другу точек зрения, и, рассмотрев все альтернативы, прийти к
обоснованному, тщательно аргументированному
решению. Он поднимает вопросы, которые все последующие дискуссии сочтут необходимыми.

Ангелы и демоны

67

Далее следует текст, и можно сказать, что почти все европейские дискуссии об ангелах
начинаются именно с него. Однако его вопросы охватывают гораздо больше деталей, чем
большинство людей хотели бы знать сегодня, особенно когда он углубляется в различия
между потенциальным и действительным, и в вопрос о том, может ли низший ангел осветить
высшего.
Для Бонавентуры ангелы имели материю, но она была духовного рода.
Что еще более важно, ангелы постоянно присутствовали в мире. Своим примером,
сочетающим деятельность в мире с совершенным созерцанием божественного, они задали
образец благочестивой человеческой жизни. Францисканское богослужение отводило особое
место созерцанию ангелов. Ибо если ангел мог заниматься служением миру, одновременно
созерцая Бога на протяжении всей своей деятельности, то люди могли, по крайней мере,
стремиться служить в мирской работе, помня об ангелах. Францисканские ангелы обладают
меньшим космическим интеллектом, чем ангелы Фомы Аквинского; они в значительной степени
являются ангелами-слугами, и ключевыми текстами для Бонавентуры являются Евангелие от
Луки 16:22, где ангелы несут нищего Лазаря к лону Авраама, и Исаия 6:2-3, где спонтанно
возносят хвалу.

Собственные сочинения Бонавентуры полны ангельских размышлений, и первые шаги души
на пути к Богу делаются на ступенях лестницы Иакова. Его ангелы действительно выполняют
некоторые космические функции, но они связаны с их человеческим служением:

Согласно богословам, управление вселенной приписывается ангелам в связи с
работой восстановления под властью Всевышнего Бога. Поэтому их называют
Çслужебными духами, посланными ради тех, кто наследует спасениеÈ.

(Бонавентура, Путешествие души к Богу, 2.2)

Они также могут просветить умы всех, кто занимается служением бедным и нуждающимся.
Бонавентура назвал святого Франциска, основателя ордена, ÇАнгелом истинного мираÈ и
рассказывает об особой привязанности святого к церкви, где, по его мнению, обитали ангелы, а
также о его вере в то, что пища, которую просят в святой бедности, Ñ это Çпища
ангеловÈ.<sup>27</sup>
И Фома Аквинский, и Бонавентура обращаются к святому Августину, который, как
известно, заметил, что легче узнать, что делали ангелы, чем то, кем они были,<sup>28</ sup> а
также к великой кодификации ангелов, осуществленной Дионисием.

68

От Габриэля до Люцифера

Ангелы Реформации

Переходя теперь к длительному периоду церковных реформ, несколько примеров, выбранных из разных
конфессиональных конфессий, будут представлять собой обширную область исследований.

Георг Бениньо (1446Ð1520), ведущий представитель Францисканского ордена в
Риме эпохи Возрождения, высказал некоторые мысли об ангелах в контексте
важной дискуссии о пророчестве, детерминизме и свободе воли.<sup>29</sup>
Отвечая на идеи Фичино о том, что человечество может получать пророчества от
Бога через единый луч, проходящий от Бога через ангелов в человеческий
разум,<sup>30</sup> он подчеркнул тот факт, что истинный пророк получает свои
пророчества непосредственно от Бога.
Ангелы Ñ всего лишь передатчики. Этот аргумент имел непосредственное значение,
когда Савонарола, противоречивый доминиканский монах, заявлял, что является
пророком Бога для духовного возрождения Флоренции. Работа Бениньо об
ангельской природе, завершенная после смерти Савонаролы, представляла собой
внушительный труд, состоящий из девяти книг. В ней повторялись многие
стандартные средневековые представления об ангелах, но также были представлены
более современные медицинские взгляды на пророческие способности и
одержимость демонами, а также рассматривался весь спектр промежуточных
существ, предложенных Фичино в рамках возрождения неоплатонических доктрин
о демонах. Хотя Бениньо защищал работу Фичино в Риме, он чувствовал себя
вынужденным оспорить его учение о демонах, поэтому он подчеркивал разделение
между человеком и ангелами, отвергая всех демонов как злых духов и оценивая
любые чудеса, которые они, казалось бы, совершают, как простые mirabilia, а не
miracula (достойные восхищения, но не чудеса). Тем не менее, он признал, что
ангельское предвидение событий во многом связано со звёздами, и даже астрологи
могут получить определённое количество таких знаний посредством искусства и
опыта и могут использовать их во благо, особенно в медицине.
В отличие от этой существенной переработки идей, небольшой памфлет,
опубликованный во Франкфурте в 1553 году, казался достаточным, чтобы
подытожить все, что нужно было знать об ангелах. Вильгельм Сандфурт, немецкий
протестантский пастор, свел тему ангелов к 20 вопросам. Существуют ли ангелы?
Что они означают? Каково их имя? Когда они были созданы? Только на пятый
вопрос он спрашивает: кто они? И извечный вопрос: сколько их?

Затем следуют четыре вопроса о дьяволе, после чего он возвращается к ангеламхранителям и некоторым практическим вопросам: Молятся ли они за нас? Можем
ли мы их призывать? Как нам следует их чтить? Затем следует довольно острый вопрос.

Ангелы и демоны

69

Вопрос: Станут ли верующие подобными им? Есть ли у каждого из них особое имя? И,
возможно, оглядываясь через плечо, видят ли они и знают ли всё? Наконец, существуют ли
отдельные хоры ангелов? На все эти вопросы даются простые и понятные ответы всего на 43
страницах формата октаво, но по сравнению с тем, что было раньше, здесь нет ничего нового,
кроме краткости.31

Неудивительно, если для других все было менее однозначно. В 1572 году католик Ганнибал
Росселли из Калабрии обратил свое внимание на ангелов и, интенсивно работая в течение
нескольких недель перед Рождеством, написал несколько сотен страниц большого формата, в
которых рассматривались все различные аргументы великих авторитетов. Книга еще больше
разрослась в последующие месяцы и стала вторым из шести томов огромного комментария к
Ç ПимандеруÈ и ÇАсклепиюÈ Гермеса Трисмегиста, который фактически представлял собой
скорее энциклопедию философии. В то время Росселли преподавал теологию францисканским
обсерваториям в Тоди. Работа была напечатана только после того, как он был назначен
профессором теологии в монастыре ордена в Кракове, Бернардинском монастыре на Замковой
горе.

Различные тома выходили с 1584 по 1590 год, каждый из них был посвящен выдающемуся
покровителю в Италии или Польше. Том, посвященный ангелу, был посвящен кардиналу
Фердинандо де Медичи в 1585 году.32
В этой работе много удивительных моментов: особое внимание, уделенное ангелам,
подробное изучение Гермеса благочестивым монахом, его готовность опираться на столь
широкий спектр дохристианских и языческих источников, а также согласие властей на
публикацию подобного труда.
Со времен Фичино многое изменилось: Тридентский собор (1545Ð1563) установил более
строгие границы того, что можно и нельзя писать и читать.

Росселли цитирует текст ÇГермесаÈ по одному короткому отрывку за раз, кропотливо собирая
аргументы античных и средневековых философов за и против каждого пункта и разрешая
разногласия, где это возможно. Другими словами, он применяет схоластический метод прошлого и
использует герметические тексты как связующее звено между христианским и платоновским
мышлением. У Гермеса ангелы называются духами и демонами; для Росселли они обладают тем
же достоинством, что и христианские ангелы, Çблагороднее других существÈ. Темы обширных
дискуссий включают число ангелов, что ими движет и являются ли они материальными или
нематериальными. Росселли опирается на многочисленных поэтов, латинских и греческих, на
Отцов Церкви, а также на Платона, Плотина, Аристотеля, Демокрита, Зенона.

70

От Габриэля до Люцифера

Среди философов Ñ Аверроэс. Он приходит к выводу, что сферы движутся благодаря своей
внутренней форме, подчиняясь лишь воле Бога. В лучшем случае их можно назвать
разумными существами. Однако ангелы также движутся по кругу, охватывая мир чувственного
существования. Ангелы могут освещать человеческий разум, и они радуются медитации
человеческого разума, делая человека участником своих рядов.33

Там, где Гермес говорит о Çсеми правителяхÈ, Росселли считает, что это семь планет,
влияющих на характер и судьбу отдельных людей и народов. Созвездие, образующее голову
Дракона, Ñ это не кто иной, как Люцифер, а великим грехом Люцифера была
гордыня.34 Человечество, звери и бесчувственная материя занимают свои места в нисходящем
порядке под ангелами, но все они состоят из одних и тех же элементов, всё больше отдаляясь от
состояния разума к состоянию материи. Самое любопытное Ñ это то, как он заканчивает
различные разделы не словами ÇСлава БогуÈ, как можно было бы ожидать, а словами ÇСлава
божественному ПимандеруÈ. Можно только предположить, что он понимал Пимандера как
Çпастыря людейÈ и отождествлял его с другим Добрым Пастырем, Христом.35

Подобные подробные рассуждения об ангелах отнюдь не ограничивались
католической церковью. В университетах некоторых протестантских городов Германии споры
на тему ангелов продолжались вплоть до XVII века. В Лютеранской академии Гисена один из
таких споров состоялся в 1616 году, когда Боэций Петри Дитмарсус защитил 32 положения перед
группой гостей, а председательствовал профессор метафизики, логики и педагогики.

Профессор Кристоф Шайблер был ведущим философом и теологом и сам написал книгу об
ангелах в 1632 году,36 но нам ничего не известно о его защитнике. Его аргументы в основном
схоластические и касаются определений. О н приравнивает ÇразумыÈ и ÇинтеллектыÈ
ÇэтниковÈ к полноценным христианским ангелам-вестникам.37 Он
утверждает, прежде всего, что они явно духовны, а не материальны. Но это не означает, что они
ÇничтоÈ. Он помещает их в категорию ÇвозможныхÈ вещей. То, чем они являются (их
ÇсущностьÈ), лучше всего понять через то, что они делают. Будучи нематериальными, они могут
являться людям в темнице Ñ двери и окна не запирают их внутри или снаружи, Ñ но то же
самое могут делать и демоны. Их дух конечен: хотя у них нет тела, которое могло бы его
ограничить, он скорее долговременен, чем вечен, и требует какого- то особого акта Бога, чтобы
положить ему конец. Их знание ограничено. Что касается будущего,

Ангелы и демоны

71

Они способны видеть то, что возникает из Çнеизбежных причинÈ Ñ подобно
математику, обладающему предвидением затмения. Но они не знают того, что не
открыто. Они не могут прочитать сокровенные тайны человеческого разума, если
только они не проявляются в знаках или видимых эмоциях. Он даже намекает, что
они могут знать только одну вещь за раз. Он приписывает им своего рода
свободную волю, но направленную к добру. Он не уверен, как они говорят или как
двигаются, но уверен, что они не перемещаются из одного места в другое
мгновенно или минуя то, что находится между ними. Они не могут ничего
создавать, размножаться или переваривать пищу, но они могут вызывать события,
перемещая другие существа.
Аналогичный документ из Виттенберга рассматривает ангелов с педантичной
тщательностью, снова манипулируя мышлением схоластиков. Автор, Якоб
Мусселиус, отражает интересы своего окружения в разделе о суккубах и инкубах,
этих фольклорных демонах, которые соблазняют мужчин и женщин во сне, вместе
со списком трав, которые могли бы помочь защититься от них.38 Этот диспут, от
которого сохранились только две копии, состоялся на философском факультете
университета и начинался в семь часов утра.

В другой дискуссии, состоявшейся в Марбургской академии в Çобычные часыÈ
утром 17 декабря 1625 года (такие дискуссии были неотъемлемой частью
университетской жизни), Вигандус Могиус поднял 39 вопросов об ангелах. Он
старался ограничиться их функциями, а не природой. Эта презентация проходила
на кафедре философии под руководством профессора физики Иоганна Хенрикуса
Тонсориса.39 После подходящего обзора библейских текстов он отмечает, что
ангелы являются частью творения, обладают огненной природой, что объясняет
их готовность и ловкость в служении, и двигаются так быстро, чтобы выполнить
свою работу, что говорят, будто они летают и имеют крылья. Он настаивает на
том, что считать их просто движениями в умах людей Ñ непростительная ошибка,
поскольку их действия были бы невозможны, если бы они не существовали сами
по себе. Эти действия включают в себя множество чудесных поступков, которые
являются внешними и доступны нашим чувствам. Таким образом, он делает вывод,
что они либо принимают какую-либо телесную форму, либо обретают реальные,
созданные человеком тела.40
Могий считает, что ангелов много, хотя их число известно только Богу, и что
среди них существует иерархический порядок, но только в соответствии с
различными видами выполняемых ими задач, а не в соответствии с различиями в
совершенстве или достоинстве, Çкак будто одни более достойны, чем другиеÈ.
Все ангелы вначале были одинаковы. Некоторые пали, но остались только добрые.

72

От Габриэля до Люцифера

Они упорно сохраняли свою первозданную целостность и теперь настолько в ней
утвердились, что не могут отступить от неё или впасть в грех. Падших называют Белиалом,
что означает Çбез ига и дисциплиныÈ41, и понероями, которые посвящают всё своё внимание
злобе. Даже они исполняют волю Божью, дразня нечестивых, чтобы те свернули с пути, или
обучая праведных двигаться к своему спасению. Но они вынуждены скитаться по стихиям
мира, не имея постоянного пристанища. Остальные пункты Могиуса являются следствиями,
касающимися того, как эти злые ангелы принимают облик и обманывают людей, от ведьмы
из Эндоры до ламий, болотных светил и оборотней (ламия Ñ это демоница женского пола,
поедающая детей), а также того, работает ли алхимия. Таким образом, исследования ангелов
в этот период всё больше склоняются к колдовству и магии, но они по-прежнему привлекают
внимание выдающихся учёных.

В том же 1625 году в Нидерландах был опубликован сборник кальвинистской теологии,
составленный четырьмя ведущими профессорами богословия. Один из его 52 разделов Ñ это
обсуждение ангелов, добрых и злых, написанное молодым проповедником из Роттердама
Адрианусом Хазиусом (1601Ð1650) под руководством Антониуса Валеуса (1579Ð1639), видного
церковного деятеля.42 Хазиус придерживается мнения, что ангелы не имеют тел, небесных,
огненных или воздушных, однако они были созданы в начале или около начала времен Ñ нам не
следует слишком беспокоиться о точном времени Ñ из ничего, и что все они были созданы
добрыми. Они могут принимать тела других, и
они наделены интеллектом, волей и мудростью, но все же они не могут познать тайны
человеческого сердца, и мы не должны обращаться к ним с просьбами или оказывать им
поклонение. Из Евангелия (Лука 20:36) он делает вывод, что ангелы не могут умереть и не могут
раствориться в отдельных частях, потому что они чисты и просты. Это относится и к злым
ангелам, но, как он заверяет нас, они находятся Çв вечных цепях под тьмой до суда великого
дняÈ (Иуда 6).

В своих рассуждениях об ангельском интеллекте и воле Гасий отбрасывает спекуляции
схоластиков, демонстрируя свою эрудицию обилием греческих текстов. Все его аргументы
основаны на Священном Писании, что заставляет его отрывать как ангелов, так и демонов от
движения небесных тел: они не могут остановить солнце, изменить ход луны или звезд или
совершить чудеса. Благочестивые должны знать, что к ним не придут добрые ангелы, кроме как
по Божьему повелению, и никакие злые ангелы Ñ кроме как
по Божьему суду и с Божьего разрешения. Поэтому добропорядочному кальвинисту не
следует уделять ангелам много внимания, а нужно оставить их на произвол судьбы, особенно
в вопросах...

Ангелы и демоны

73

Стоя вокруг престола Божьего и вознося хвалу. Дионисийской иерархии нет места
в этой дерзкой попытке очистить религию от всех наслоений толкований. В своей
полной опоре на чистый библейский текст эта глава является предвестником
фундаментализма.
С другой стороны, со стороны католиков, в 1646 году Королевская типография
Неаполитанского королевства выпустила еще один трактат. В отличие от коротких
протестантских диспутов, он занимает 619 страниц и заново исследует все
традиционные вопросы. Он был частью гораздо более масштабного богословского
проекта, направленного на возрождение учения Дунса Скота (1265Ð1308) в
противовес доктринам доминиканцев, основанным на Фоме Аквинском. Трактат
был написан Клементе Бранкаччо из Каровиньо, францисканцем, и поднимает
несколько необычных вопросов: могут ли ангелы грешить, находясь Çв путиÈ, и
грешат ли демоны, поскольку они уже отнесены к числу вредных существ и
больше не имеют особого выбора в своих действиях.
Люцифер был среди серафимов. Его преступление заключалось в том, что он
вознёсся над звёздами на божественный престол, стремясь к равенству с Богом.
Далее подробно обсуждается, почему его называли ÇкняземÈ, каков был его ранг
и кто пал вместе с ним.
В заключительном разделе Бранкаччо обращается к сложному вопросу о
количестве ангелов, изучая труды древних и современных философов в поисках
руководства. Он сообщает, что некоторые утверждают, будто Авиценна считал их
всего несколько Ð упуская из виду тот факт, что Авиценна говорил о небесных
разумных существах, а не об ангелах, когда установил число в десять. Затем
Бранкаччо утверждает, что Аристотель предлагает 47 ангелов, основываясь на
общем количестве небесных сфер (Метафизика, XII, 7-8), и что Авицеброн и
Маймонид следуют за ним. Это тоже неверное прочтение текстов, если только
оно не основано на традиции комментариев, которая нам больше не знакома.
Аристотель неясен, упоминая 55, а не 47 источников движения; у Маймонида и
Авицеброна небесные сферы, безусловно, передают движение, но я пока не
встречал никаких упоминаний о числе 47.43 Бранкасия.
По мере развития XVII века и укоренения идей Просвещения обсуждение
ангелов приобретало все большее, а не меньшее значение.
Поскольку рациональное исследование ставило под сомнение простые убеждения,
церковники все больше опасались, что сама религия может быть подорвана
модной тенденцией к скептицизму. Они называли сомневающихся при дворе и в
лондонских кофейнях саддукеями и либертинцами, и появлялись трактаты,
защищающие все аспекты религиозных чувств от их нападок. Наряду с
брошюрами, утверждающими реальность волшебства, появлялись и другие подобные публикации

74

От Габриэля до Люцифера

и пришли демоны, книги об истине христианской религии и об ангелах, добрых и злых.

В 1702 году Джордж Хамонд опубликовал ÇСкромное исследование мнения о
существовании ангела-хранителяÈ в форме длинного письма, отвечая на обоснованные
сомнения. Поначалу он придерживается нейтральной позиции, стараясь избегать споров. Однако
вскоре он занимает определенную позицию, отстаивая признание роли ангелов в управлении
Вселенной, о чем свидетельствуют их постоянные перемещения. Он рассматривает как лестницу
Иакова, так и золотую цепь связей Гомера, придерживаясь точки зрения, которую он
приписывает ÇфилософамÈ:

[Они] назначают одних президентскими ангелами королевств, других Ñ
провинций, третьих Ñ городов, четвертых Ñ отдельных семей, и, наконец,
каждого человека Ñ его особым гением или ангелом-хранителем. Не будет
неразумным предположить, что должны существовать и те, кто управляет
животными, и что ни один вид или род, даже самый маленький и
презренный, не должен быть истреблен или исчезнуть из творения. Аналогично,
некоторые должны заботиться о плодах земли для использования и пользы людей,
которых Ориген где-то называет aogatas georgas, невидимыми земледельцами. Одни
будут лечить болезни, другие Ñ давать советы и наставления, выводить людей из
запутанных и сложных дел; одни будут помогать людям в изобретении искусствÉ а
другие будут невидимыми и дружелюбными спутниками в их путешествиях.44

Он решительно защищает этих ангелов:

Думать, что это были злые ангелы или дьяволы с крыльями летучих мышей и
длинными хвостами, противоречит тому чувству благости Бога, которое присуще всем
людям и которое не позволило бы отдать целые народы на управление
и повеление дьяволу, если только это не было бы результатом огромных
провокаций и гнусных восстаний против Божественного Света и Жизни.45

В качестве источников информации Хамонд опирается на Священное Писание, труды
древних философов (Пифагора, Платона, Аристотеля, Апулея и Арриана), отцов Церкви
(Оригена, Василия Блаженного, Златоуста и Иеронима), а также на подтверждения из личного опыта.

Ангелы и демоны

75

На мой взгляд, наименее убедительными являются анекдотические свидетельства. Они состоят
из трех сумбурных эпизодов: один взят из произведений французского католика Жана Бодена
(1530Ð96), другой Ñ из произведений немецкого протестанта Меланхтона (1497Ð1560), а третий
представляет собой смесь снов, видений и писем, относящихся к Марку Аврелию, римскому
императору II века, и другу автора.

Духи-наставники Ñ это либо ангелы, либо вернувшиеся души, которые когда-то сами были
людьми. В любом случае, они защищают нас, поднимают наш боевой дух и с нами до конца Ñ
хотя он не уверен, есть ли у нас один дух с рождения или мы можем сменить своего защитника на
более высокого. Хотя он не может в конечном итоге доказать их существование, он призывает нас
всех действовать так, как будто мы знаем наверняка. Память о нашем ангеле становится подобной
пифагорейскому наставлению: ÇПочитай себя. Не делай ничего ниже чести и достоинства
разумной душиÈ, потому что даже когда мы считаем себя наиболее одинокими, наш ангел стоит
рядом и наблюдает за всем, что
мы делаем.46
Наконец, он призывает нас не пренебрегать ни одним человеком, каким бы низким,
подлым и отвратительным он ни казался миру, ибо ему почитается и помогает ангелхранитель, который видит Лик Божий и может оправдать любые обиды, предъявленные ему. По
мнению Хамонда, полномасштабные вмешательства в библейском масштабе все еще
возможны, ибо если мы будем игнорировать этот принцип в наших отношениях с другими,
такой ангел Çпротивостоит извращениям пути твоего, как ангел древности противостоял
арамейскому колдунуÈ, а именно Валааму (Числа 22:32).

Хамонд также был ответственен за публикацию более подробного исследования ангелов,
написанного Ричардом Сондерсом, который умер в 1692 году. О Сондерсе известно немногое,
кроме его репутации врача и астролога, а также его участия в управлении церковью Святой
Марии в Кентисбеаре, Девоншир, либо в качестве священника, либо в качестве
проповедника-мирянина. После Реставрации и Акта о единообразии 1666 года такие люди, как
Хамонд и Сондерс, больше не могли оставаться священниками, хотя Хамонд был сохранен в
качестве школьного учителя.47 После его смерти Сондерс оставил Хамонду свою
неопубликованную рукопись об ангелах, и Хамонд ее опубликовал.

Книга под названием Angelographia48 sive Pneumata leityrgika, Pneumatologia: A discourse
of angels, their nature and office, or ministry, была напечатана в Лондоне в 1701 году. Работа
Сондерса состоит из 15 глав, разделенных на короткие разделы, что Хамонд всячески одобряет.
Ее цель Ñ привести людей к ангельской жизни. В предисловии Хамонд добавляет, что это

76

От Габриэля до Люцифера

Данный трактат особенно полезен, поскольку ангелам уделялось так мало
внимания, поскольку они вышли из моды из-за схоластиков (то есть Фомы
Аквинского и его последователей), Çкоторые вмешивались в невидимое, тщеславно
превозносясь своими плотскими умамиÈ и в итоге стали поклоняться ангелам.
Теперь же рост безбожия, скептицизма, материализма и ÇсаддукеевÈ, которые
Çотрицают или делают вид, что сомневаются в существовании вообще каких-либо
нематериальных существÈ, сделал необходимым новое исследование.
Обладая глубокими знаниями иврита и греческого языка, Сондерс проводит
читателя через подробный анализ текстов и ключевых слов. Ангелы Ñ это
посланники, посланные Богом; они Ñ элохим, Çвсе богиÈ, что, по объяснению
апостола, означает ÇангелыÈ, а Çэль È обозначает их силу или могущество. В книге
Иова 38:7, когда Çвсе утренние звезды пели вместе, и все сыны Божии ликовалиÈ,
он считает, что вторая фраза объясняет первую: сыны Божии, или ангелы, Ñ это
утренние звезды, ясные, светлые и полные знания, созданные в самом начале
времен.49 Он считает, что их называют серафимами, потому что, подобно огню,
они очень активны и быстры; и херувимами, либо от ке-роов, Çподобный юношеÈ,
за их быстроту и ловкость, либо от ке-раббим, Çподобный раввинуÈ, за их знание.
Он считает, что эти имена относятся ко всем ангелам, и его не впечатляет
разделение Дионисия на разные ранги. Следуя Даниилу 4:13, он говорит, что их
называют ÇстражамиÈ, потому что им не нужен сон, и они готовы побудить других;
а имена Çначальств и властейÈ не указывают на ранг или степень, а лишь намекают
на их власть в мире.
Он отмечает, что то, что Аристотель называл разумными существами, а Платон
Ñ демонами, римляне называли genii, Çпотому что они заботятся о нашем
рождении и являются для нас как genitors, или отцыÈ. Но любые собственные
имена, данные ангелам, Ñ это Çвсего лишь пустые мечтыÉ каббалистовÈ. Поэтому
имена вроде Гавриила и Рафаила просто описывают то, что эти ангелы делали в
тот момент (например, в случае Рафаила Ñ исцеление).50
Одна глава посвящена тому, как ангелы помогают нам в момент смерти. Автор
приводит здесь многочисленные анекдоты о смерти мучеников, некоторые из
которых, по-видимому, были ему знакомы: мистер Хокс, сожженный на костре,
Джеймс Бейнхэм, мистер Холланд. Когда мы умираем, ангелы принимают нашу
душу и несут её на небеса, мы не знаем как, где другие ангелы с радостью её
встретят. Но сначала им нужно провести её через территорию дьявола, князя
воздуха, поэтому они, по-видимому, путешествуют в сопровождении других
ангелов.51 Он уточняет, как чтить ангелов и что делать, если вы думаете, что
видели ангела, хотя гораздо вероятнее, что это дух заблуждения.

Ангелы и демоны

77

Мы можем относиться к ангелам с любовью и почтением, но не поклоняться им, и нам не
следует повиноваться, если они скажут нам сделать что-либо против библейского закона.52
Среди многих их добродетелей, которым мы можем стремиться подражать, выделяются
терпение и честность, а также завидная ÇнеутомимостьÈ!
Еще одна защита от Çсаддукеев и вольнодумцевÈ появилась в 1714 году в виде
трехпенсовой брошюры под названием ÇСерафический мирÈ. 53 В ней не указано имя автора,
но утверждается существование ангелов против тех, кто Çпревратил этих славных существ в
простые качества и склонности умаÈ, так что, когда пророка велел ангел, говорят, что он был
просто Çвнутренне убежденÈ. В качестве доказательства приводятся подробные описания
стоянок ангелов вокруг Елисея и Илии, но также и тот факт, что ангелы Çприсутствуют здесь, в
местах общественного богослуженияÈ. Затем это используется для обличения нескромности в
одежде и неуважительного поведения в церкви (например, невнимательности или шепота).
ÇРазве это подобающее поведение, Ñ спрашивает он, Ñ в присутствии ангелов?È

Несмотря на то, что он отвергает идею о том, что ангел Ñ это внутреннее побуждение, он
приписывает наши неожиданные добрые импульсы тайному влиянию невидимых духов.54
Невидимость не должна быть препятствием для веры, поскольку мы тоже не видим Бога. Но что
же видели древние, что заставляло их быть такими уверенными в
существовании ангелов?

Величественное, величественное зрелище ярких, извивающихся облаков
с совершенными стенами прозрачного света, звенящими и открывающимися одна
за другой, образуя множество дворов, словно первое, второе и третье святилища,
а в конце всего (словно на троне) Ñ сияющие эманации Божественности.55

С поразительной замкнутостью рассуждений он затем утверждает, что из визуальных описаний
небесных воинств мы можем сделать выводы о присутствии их Генерала, Çхотя увидеть Его
смертным глазом невозможноÈ.56 Наконец, он напоминает своим читателям об их долге
помогать ангелам, поддерживая недавно построенные церковные школы для обучения
бедных.

Это был один из наиболее откровенных и менее аргументированных трактатов.
Более типичным является трактат пуританского богослова Исаака Амброза (1604Ð1664)
Ç Служение ангелам и общение с нимиÈ, который многократно переиздавался в XVII веке и был
возрожден Джоном Уэсли в XVIII веке.
Многое из изложенного знакомо, но Амброуз подчеркивает тот факт, что наш

78

От Габриэля до Люцифера

Ангелы предназначены для нас еще в утробе матери, и у нас есть обязанности по отношению к
ним, вытекающие из их служения нам.57

Ангелы девятнадцатого века

Моим любимым трактатом среди трудов Англиканской церкви является прекрасно написанное
Ç Служение ангеловÈ Генри Лэтэма (1821Ð1902).58
В прекрасный весенний день в апреле 1885 года в Сиене он встретил ящерицу. Пораженный ее
красотой и красотой окружающего мира, Латам погрузился в размышления о том, имеет ли
значение, если красота существует, но никто ее не видит. Это привело к размышлениям о радости,
которая значительно усилилась после встречи с детьми. Он пришел к выводу, что доброта и
счастье, помимо благословения своих обладателей, источают нравственную красоту. Мы не можем
приумножить радость Бога, но если есть ангелы, наблюдающие за деяниями людей, то любой
человеческий акт доброты может приумножить их радость, и поэтому его стоит совершить.

Лэтэм заявляет, что не может предоставить никаких доказательств и не намерен разгадывать тайны.

ÇЯ лишь надеюсь, что смогу хоть немного помочь на практикеÈ, в частности, в борьбе с отчаянием.
Он пишет не для убежденных, которых направляли триумфальные гимны Джона Кебла, а для тех,
кто сомневается или не уверен.
Говоря об ангелах-хранителях, он отмечает, что существуют различия в верованиях. Вполне
вероятно, что ни один конкретный ангел не может должным образом заботиться о конкретном
человеке от начала до конца, но поскольку Бог не отказывается от заботы о нас, Латам скорее
склоняется к коллективной опеке. Он предостерегает от того, чтобы возлагать вину за собственные
проступки на своего ангела-хранителя или приписывать успех соперника более эффективному. Он
также предостерегает от обращения с просьбами к ангелу-хранителю, чтобы тот не стал своего
рода домашним богом, потому что Бог кажется слишком далёким. Никто, говорит он, не слишком
низок или низок, чтобы возносить молитвы или хвалу Богу. Что касается детей и слов Христа:
ÇСмотрите, чтобы не презирали ни одного из малых сих; ÇИбо говорю вам: ангелы их на небесах
всегда видят лицо Отца Моего, Который на небесахÈ (Матфея 18:10). Латам задается вопросом, не
подразумевают ли Çангелы ихÈ ангелов, в которых переходят те, кто умирает в детстве, Ð чистый,
первоначальный ÇпрообразÈ ребенка, Çтот, кем он был создан бытьÈ, и то, что видит Бог всякий
раз, когда смотрит на него. Этот взгляд на детство имел важные педагогические последствия,
которые Латам без колебаний применял.59

Ангелы и демоны

79

По его словам, самым счастливым людям ангелы не нужны в качестве посредников. Они
пребывают в спокойствии, зная, что бесконечный Бог заботится о каждой детали. Но что мы
можем знать о вездесущности или вечности? Или даже о жизни в вечном настоящем? Мы не
можем представить себе божественный масштаб, одновременно учитывающий всё,
существующий без начала. Возможно, ангелы были придуманы для того, чтобы разделить славу
божественного мира, как спутники, а не как сверхъестественные существа, подобно тому как
греки представляли себе дриад, наяд, сильфов и нимф, чтобы наслаждаться сокровенными
красотами уединенной Фессалии.
Он проводит различие между ангелами-вестниками Пятикнижия и ангелами-свидетелями
Даниила, Еноха, Товита и других более поздних произведений. Первые Ñ это вестники с
определенным поручением.
Они приходят, они совершают это, нет ни печали по поводу человеческих ошибок, ни радости в
человеческом покаянии. Они просто появляются, как будто люди знакомы с ними, и, возможно,
являются проявлениями самого Господа. Он осведомлен о новых открытиях, касающихся
вавилонских аспектов ангельской мифологии, а также раввинских, и охотно хвалит работы других
ученых.60
Латам не наделяет ангелов независимостью воли и даже считает, что их совершенство как
ангелов каким-то образом связано с нашей готовностью позволить им играть свою роль. Мы
также можем присоединиться к их работе. Он задается вопросом, является ли наш интерес к
ангелам вопросом пробуждения к какому-то воспоминанию или предчувствием того, что ожидает
наши собственные души. Наши представления о
воскресении слишком приземлены, но в этом нет ничего постыдного: это естественный
результат нашего человеческого существования, и, кроме того,

Нам не суждено предаваться восхитительным мечтам о будущем, а стремиться
делать как можно больше добра, пока мы здесь. В жизни, полной экстатических
созерцаний, более половины наших способностей пропали бы даром, и мы не
смогли бы усвоить уроки, для которых наше земное
существование является особой школой.61

Он придумывает басню о гусенице, которая мечтает в будущем стать бабочкой. Пока она,
увлеченная наблюдением за тем, как бабочка пьет нектар из цветка, ее съедает дрозд. Это
приводит к другому размышлению: мертвое не знает Бога, но и не знающее Бога тоже мертво.
Лэтэм, реформатор образования, использует любую возможность, чтобы побудить людей
Çтворить ангельскую работуÈ, поскольку убежден, что, поступая так, они обретут радость. Погоня
за счастьем ради самого счастья приносит мало плодов, но

80

От Габриэля до Люцифера

На этом пути мы можем обрести великое счастье. В этом отношении главным
препятствием может стать наше собственное ÇяÈ, наряду с юношеским желанием
обладать. У ангелов нет ÇяÈ, следовательно, нет препятствий для того, чтобы радоваться благу других.
Пожилые люди часто становятся пассивными наблюдателями в жизни и, возможно, легче
живут, руководствуясь лишь внутренним зрением, в то время как внешнее начинает ослабевать.
Однако даже у ребенка бывают моменты, которые он называет Çвот я здесьÈ.
По его опыту, Çу мальчиков определенного возраста параллельно с реальной жизнью
существует воображаемое существование, которое время от времени смешивается с
реальностьюÈ. Это похоже на своего рода сценическое представление, происходящее
параллельно с обычной жизнью. Однако взрослым распутать эту путаницу сложнее:
Çсоциальные, профессиональные и прочие аспекты настолько переплетены и так долго
взаимодействуют друг с другом сложным образомÉÈ, что трудно отделить человека от
его ролей. Мы ÇзастываемÈ в этих ролях, делая их своими собственными, и нам хочется
умереть, если мы потерпим неудачу в том, в чем нас считают хорошими. Но ангелы стремятся к
истинному ÇяÈ.62
Размышляя о вечности ангелов, он замечает, что легче представить бесконечное множество
конечных существ, чем одно бесконечное существо, осознающее все деяния во всех мирах.63
Осознание того, что ангелы наблюдают за нами, может дать нам ощутимое чувство времени и
вечности: ÇМы чувствуем себя менее эфемерными, когда подружились с Ангелом, который видел
первую попытку птеродактиля взлететь или который, возможно, внушил ему эту мысльÈ.64 Он
также отмечает, что наше собственное представление о рае формирует наш характер. Если мы
рассматриваем его как убежище для отдыха, работа будет для нас обременением. Если мы
ожидаем рая наслаждений, мы будем напрягать воображение, пытаясь насладиться им заранее.
Но если мы рассматриваем его как продолжение упражнения наших умственных и нравственных
способностей, мы сохраним свою собственную энергию и будем способствовать энергии других.
Это то, что Теннисон называет Çславой жизни и будущегоÈ.65 По словам Лэтэма, вредно
рассматривать будущее блаженство как награду, когда предлагается наследие жизни:

Тот, кто стремится помогать Ангелам в их работе, должен сделать этот мир школой
любви. Пусть он начнет с любви к Çтому, что он виделÈ Ñ ко всему живому, что
встречается на его пути, Ñ и он полюбит и Ангелов; ибо они тоже любят Божьи
творения и ценят добро и счастье, которые они приносят.

Таким образом, он может постепенно, шаг за шагом, через Христа прийти к любви
к Богу и, любя Бога, познать Его, что, как говорит нам Господь, есть жизнь
вечная.66

Ангелы и демоны

81

Любое разочарование людей в идее бессмертия является результатом того, какое
именно бессмертие им предлагается:

Именно легкомыслие нашей жизни затрудняет веру в бессмертие. Если
человек чувствует, что его жизнь проходит в попытках убить время, ему
трудно представить, что ему суждено вечно пытаться убить вечность.67

Добро, которое мы творим, и зло не исчезают, как будто их никогда и не было. Они
являются Çполем действия ангеловÈ.
Наконец, хотя мы не можем полностью понять ангелов, мы сами можем быть посланниками,
нашептывая другим направляющие или просветляющие мысли. Это не обязательно должны
быть религиозные мысли, поскольку шепот может принимать форму науки. Это, говорит он,
поможет нам сохранить свою энергию до конца.68
К тому времени, как книга Лэтэма была опубликована, казалось, что ангелы обрели новое
равновесие, по крайней мере, в английской жизни. В 1898 году Джон Бернхэм составил для
широкого круга читателей сборник повествований и гимнов под названием... Шепчущие ангелы. 69
Мэри Уоттс обучала жителей Комптона украшению
кладбищенской часовни таинственными фигурами и лицами ангелов (1898Ð1904)70, а
великолепные витражи с ангелами Эдварда Бёрн-Джонса излучали свет в ряде церквей по всей
стране (см. рисунок 5).71 Это было не просто средневековое возрождение.

Демоны

С наступлением ночи, расправляющей крылья над миром, многочисленные
ослепительные демонические стражи готовы появиться и править миромÉ Как
только наступает утро и светлеет, все они исчезают и перестают править, каждый из
них уходит на своё место, возвращаясь на своё место.

(Зохар, 1:203б)72

Мы уже видели, как духи заполняют пространство между небом и землей. Добрые и злые
демоны имеют одно и то же происхождение, различаясь лишь способом использования
своих сил. В ранние годы христианства добрые демоны исчезают из поля зрения, а злые
ÇдемоныÈ становятся ÇдемонамиÈ, то есть духами, стремящимися лишь к извращению и
развращению.

82

От Габриэля до Люцифера

Широко распространено мнение, что небеса полны ангелов, а воздух вокруг земли Ñ
демонов, источника опасности, способного отвлечь человека от высших устремлений, даже
если можно избежать худшего. Гностические тексты полны как злых духов, так и добрых
ангелов.
Даже в иудаизме существовали демоны.
Один мусульманский философ, Нашир-и Хусрав (1036Ð1094), считал, что демоны
Ñ это человеческие души, которые не могут полностью освободиться о т мира после смерти
своего тела из-за силы своих физических желаний. Поэтому они вселяются в
отвратительные тела и странствуют п о миру, заманивая людей к погибели или побуждая
их к совершению зла. Для Хусрава такие сатанинские духи гораздо более проблематичны,
ч е м джинны или парияны , как он их называл. (Джинн Ñ арабское слово, означающее
ÇскрытыйÈ; парияны, множественное число от пария, Ñ его персидский эквивалент.)
Парияны считаются ниже ангелов, но, по мнению Хусрава, всё ещё являются
потенциальными ангелами. Созданные с природной красотой, они могут стать
полноценными ангелами, практикуя послушание. Однако, если они практикуют
непослушание, они становятся дьяволами, как, собственно, и человечество.73
Хосрав понимал, что в этом вопросе он несколько расходится во взглядах с
ÇфилософамиÈ, но в его системе есть и практический смысл: в каждом человеке живут два
дьявола, которые его обманывают, два сатаны.
Те, кто искушает его, Ð это похотливая душа и раздражительная душа; но у каждого человека
есть и разумная душа, которая является потенциальным ангелом, пари. Поэтому, если
человек позволит своей разумной душе возобладать над искусителями, он может стать
ангелом. В подтверждение этому Хосрав подробно рассказывает о разговоре Çизбранного
ПосланникаÈ, который появляется в Коране, в повествовании
об Адаме. Посланник, архетипический посланник-ангел, также имел в себе двух сатану, хотя и
был ангелом. Но Бог даровал ему победу над ними и заставил их покориться. Иблис же, с
другой стороны, был ангелом, но стал дьяволом из-за неповиновения.74
В этом смысле люди являются потенциальными ангелами и потенциальными
дьяволами, и мир полон реальных ангелов и реальных дьяволов.

Возможно, Хосрав вдохновился схожим представлением о сатанах и способах их
преодоления, изложенным в притче Авиценны о Хали ибн Якзан (Живом Сыне
Пробужденного). Двух спутников Хали можно легко истолковать как похотливые и
раздражительные души, которых следует победить терпеливым применением сдержанности
и мудрости.75

Ангелы и демоны

83

Для Маймонида, который также был знаком с арабской литературой, злых
ангелов, как и их добрых аналогов, следует понимать аллегорически. Такая
точка зрения имеет истоки, по крайней мере, в первых веках нашей эры.
Например, Гермес перечисляет мучающих духов, обитающих внутри:

Тат: Отец, во мне живут мучители?
Гермес: Их немало, сын мой. На самом деле их много, и они
ужасны.
Тат: Я о них не знаю, отец.
Гермес: Это невежество, сын мой, Ñ первое из этих мучителей.
Второе Ð печаль; третье Ð невоздержанность; четвёртое Ð похоть;
пятое Ð несправедливость; шестое Ð жадность; седьмое Ð обман;
восьмое Ð зависть; девятое Ð предательство; десятое Ð гнев;
одиннадцатое Ð безрассудство; двенадцатое Ð злоба. Их двенадцать,
но помимо них есть и много других, сын мой. Они заставляют
внутреннего человека, обитающего в темнице своего тела, страдать
через свои чувства. Эти мучители один за другим покидают человека,
принимающего милость Божью. В этом заключается образ и учение о
перерождении.
(Corpus Hermeticum, XIII, 7)76

В трудах Гермеса также содержалось особое предостережение о том, что может произойти, если
мы утратим благоговение перед божественным и полностью погрузимся в материалистический
образ жизни:

Как же мучительно будет отступление богов от людей! Останутся только злые
ангелы. Смешиваясь с человечеством, они вовлекут этих негодяев во
все злодеяния насилия: войны, грабежи, обман и все то, что противоречит
природе души.

В те дни земля будет неустойчива, и море не будет судоходным.
Звезды не смогут пересекать небо, ибо движение звезд на небе
прекратится. Каждый божественный голосÉ умолкнет. Плоды земли
засохнут, и земля перестанет быть плодородной. Сам воздух будет
висеть в безжизненной апатии.
(Гермес, Асклепий, 25)77

84

От Габриэля до Люцифера

Согласно Гермесу, демоны вселяются в нас с самого момента нашего рождения и
обретения души. Каждый демон привязан к определённой звезде, и поэтому их
влияние можно изучать с помощью астрологии.
Они могут вызывать общественные беспорядки и революции, но они также действуют и на
отдельного человека:

Они перестраивают наши души в своих целях и пробуждают их,
подстерегая в наших мышцах и костном мозге, в венах и артериях, в
самом мозге, достигая самых глубинÉ От мгновения к мгновению они
меняют места, не оставаясь на одном месте, а перемещаясь.
(Corpus Hermeticum, 16:14-15)78
К счастью для человечества, их деятельности можно противостоять: ибо Çразумная
часть души свободна от тирании этих сил и остается способной принять БогаÈ.79
Более того, ангелы, такие как те, которые наполняют восьмое царство небес
безмолвным пением, могут оказывать противодействующую силу.80
Порфирий подтверждает, что злые демоны занимаются колдовством,
чудотворством, чародейством и обманом. Они способны заманивать людей к себе,
маниакально стремясь к богатству, власти и удовольствиям.
По его мнению, демоны действуют посредством откровений во снах или
ложных пророчеств. Они ещё больше усугубляют свои злодеяния, стремясь
возложить вину за них на богов.

Одна из самых больших обид, причиняемых демонами, творящими
зло, заключается в том, что, хотя они сами являются
виновниками трагических страданий, постигающих земных существ, таких
как чума, голод, землетрясения, засуха и подобные бедствия, они
убеждают нас, что за всё это ответственны боги, тогда как боги
являются виновниками прямо противоположногоÉ Они [демоны]
избегают собственной вины: их главная забота Ñ творить зло,
оставаясь незамеченными. Затем они побуждают нас к мольбам и
жертвоприношениям, как будто боги разгневаны на нас.81
(Порфирий, О воздержании, II, 40)
Затем они угощаются мясом и питьем жертвенных животных.82 Но он различает
этих злых демонов и добрых. Добрые приобщаются к божественной силе и никогда
не оставляют своих обязанностей. Они не

Ангелы и демоны

85

Они изо всех сил стараются указать на опасность, угрожающую злыми демонами,
посредством снов, вдохновения или другими способами, но не все осознают значение их
знаков.
Частое появление дьявола и демонов в христианских текстах хорошо известно, и
примеры можно привести в изобилии из каждого столетия. Еврейские демоны менее
известны. Впервые они появляются в Писании в Левит 17:7, с призывом прекратить
жертвоприношения сеирим , разновидности дьявола или козлоподобного демона. На всем
древнем Ближнем Востоке считалось, что необитаемые земли являются домом для
всевозможных вредных существ Ð не только для природной фауны пустыни, такой как
змеи, змееподобные существа и скорпионы, но и для многих демонических зверей,
жаждущих не только тел, но и душ.83

Сеирим снова упоминаются во 2 Паралипоменон 11:15, где Иеровоам назначает
священников для их поклонения, и в Исаии 13:21: Çпри разрушении Вавилона дома их
наполнятся хорьками, и страусы будут жить там, и демоны будут танцевать тамÈ.84 И снова в
Исаии 34:14, козлоподобный демон будет взывать к своему ближнему, и ночное чудовище
(мифический демон Лилит) найдет место покоя.85 В Псалме 91:6, псалме, уже известном своими
ангелами, демоническое присутствие скрывается в образе кетева, часто переводимого как
ÇразрушениеÈ, особенно как невыносимая жара, но кетев также относится к злобному
вавилонскому божеству, Кетеву Мерири.

В 1 Царств 16:14 на Саула нисходит Çзлой духÈ (руах раа) .
Для одних это воспринимается как расстройство его собственного разума, для других Ñ как
нечто более осязаемое, таящееся в тени. В 1 Царств 22:20-23 Çдух лжиÈ (руах шекер) в небесном
суде добровольно передает весть, которая приведет Ахава к погибели. Духи мертвых или
призраки (маззиким) впервые появляются в Мишне, отражая раввинские дебаты первого и
второго веков н.э. Созданные на закате шестого дня, они живут в сумеречном мире.86 В
Талмуде и мидрашистских комментариях (то есть в тех, которые
используют легенды и аллегории) много говорится об ангелах и демонах. Утверждается даже,
что Моисей написал Псалом 91 со всеми его ангелами и демонами в качестве защиты, когда
он поднимался на гору Синай.

Другое название демонов в раввинской литературе Ñ шедим, производное от...
от shadad (опустошать или разрушать).

87

Согласно Нахманидесу, который

Согласно многочисленным мистическим преданиям, эти существа состоят не из четырех
элементов, как все остальное в творении (следуя древней традиции о земле, воде, огне и
воздухе), а только из двух: огня и воздуха.

86

От Габриэля до Люцифера

Следовательно, их тела обладают хрупкостью и легкостью, позволяющими им летать сквозь
огонь и воздух, и они не могут быть восприняты нашими пятью чувствами. Ангелы также
состоят только из двух элементов: огня и льда (воды), и шедимы похожи на ангелов-слуг еще
в трех отношениях: у них есть крылья, они летают и знают будущее. Ангелы знают будущее,
потому что они Çслышат из-за завесы небесÈ, что должно произойти, но для демонов это,
похоже, скорее вопрос подслушивания во время полета или впитывания могущественных сил,
заключенных в атмосфере. Более того, их знания ограничены только ближайшим будущим, и
поэтому чародеи, обращающиеся к ним за советом, получают мало полезной информации.

Они также похожи на людей в трёх отношениях: они едят и пьют, размножаются и
умирают. Они умирают, когда два элемента, из которых они состоят, разделяются. Их еда и
питье предназначены для восполнения влаги и состоят из водяного пара и Çаромат огняÈ. Он
не приводит подробностей об их размножении. В целом, он считает, что демоны не обладают
силой или властью, и нам не нужно их бояться. Но, в отличие от Маймонида, он не
сомневается в их существовании.88

В Талмуде их существование принимается как данность: ÇИх больше, чем нас, и они
окружают нас, как гребень вокруг поляÈ. Демоны виноваты в износе одежды учёных Ð из-за
трения о неё! Предлагается средство от этого, включающее посыпание пеплом. Другой рецепт,
включающий жареную и измельченную плаценту чистокровной чёрной кошки, позволит
увидеть демонов Ð но разговоры о том, что было увидено, могут привести к пагубным
последствиям.89

Постоянный страх перед демонами находит отражение в раввинской литературе.
Раввин Хосе бен Халафта (II век н.э.) рассказывает:

Однажды, путешествуя по дороге, я зашёл в одни из руин Иерусалима, чтобы
помолиться. И явился мне Илия, благословенной памяти, и ждал меня у дверей,
пока я не закончил свою молитву.
После того как я закончил свою молитву, он сказал мне: ÇМир тебе, господин мой!È,
и я ответил: ÇМир тебе, господин мой и учитель!ÈÉ
Я усвоил от него три вещи: нельзя ходить.
в руины; можно помолиться в дороге; и если кто-то молится в дороге, он
читает сокращенную молитву.
(Вавилонский Талмуд, Берахот 3а)

Ангелы и демоны

87

Дух Илии, благожелательное присутствие, ждал его у двери, а не внутри. Из этой истории раввины выводят
три причины, по которым не следует входить в руины: Çиз-за подозрения, из-за падающих обломков и из-за
демоновÈ. Под подозрением подразумеваются суеверия и незаконные связи как с духами, так и с людьми.
Падающие обломки действительно представляют опасность. Более удивительным является предположение о
реальном присутствии демонических существ, способных причинить вред. Тысячу лет спустя Йозеф Каро
указывает, что эти предостережения не утратили своей силы.90

В этом контексте нам следует познакомиться с Азазелем, демоническим персонажем,
который то появляется, то исчезает из поля зрения в библейских комментариях.
Ключевым текстом является глава, описывающая ежегодные ритуалы искупления, которые должен
был совершать первосвященник от имени народа (Левит 16:7-8). Помимо приношений в виде
быков и фимиама, Аарон должен был выбрать двух козлов и поставить их перед входом в скинию
собрания. ÇИ бросит Аарон жребий на двух козлов: один жребий Ñ на Господа, а другой Ñ на
АзазеляÈ. Козел, предназначенный для Господа, готовится к жертвоприношению, а другой,
Çкозел отпущенияÈ, отправляется живым в пустыню,91 в жилище Азазеля. Средневековый
комментатор Раши объясняет здесь, что он должен был поставить двух козлов по обе стороны от
себя, а затем опустить обе руки в урну для жребия и вытащить два жребия, по одному на каждого
козла. Один жребий был предназначен для Господа, а другой Ñ для Азазеля. Происхождение имени
Азазеля достаточно ясно: ÇазазÈ означает ÇсильныйÈ, а ÇэлÈ

Азазель Ñ это ÇБогÈ или ÇмогущественныйÈ.92 Однако личность Азазеля остается загадкой.
Является ли он проявлением Бога или демоном? Раши также предлагает альтернативное
происхождение его имени: ÇсуровыйÈ или ÇжесткийÈ для az и Çсильный или резкийÈ для el. 93
Представляет ли Азазель нечистоту, представленную как противоположная сила добру, в рамках
некой формы манихейского дуализма?
Были предприняты различные попытки объяснить этот сложный отрывок.
Согласно Талмуду, имя Азазель обозначает не человека или силу, а крутой обрыв примерно в
десяти милях к востоку от Иерусалима, к которому подвели козла и с которого его сбросили (Мишна
Йома 6:4-8). По мнению других, включая главного раввина доктора Дж. Х. Герца (1872Ð1946),
Азазель
Это просто означает ÇотпущениеÈ. В Септуагинте это переводится как Çтот, кого следует
отпуститьÈ. Но сложилась сильная традиция, согласно которой Азазель был духом в пустыне,
возможно, даже одним из первобытных волосатых козлоподобных демонов, или се'ирим,
обитавших в пустыне. Эти существа упоминаются снова в следующей главе, когда описаны все
надлежащие жертвоприношения и запрещены ненадлежащие: ÇИ они

88

От Габриэля до Люцифера

ÇИ не будут больше приносить жертвы сатирам , за которыми они заблуждаются. Это будет
для них вечным установлением, во всех поколениях ихÈ (Левит 17:7). Сатиры часто переводятся
как ÇсатирыÈ.
Их называли Çдемонами волосатой внешностиÈ (Авраам ибн Эзра)94 или Çобманутыми людьми
в образе козловÈ (Нахманид). Козел в Древней Греции, Риме и Египте считался духом природы
и ассоциировался с темными искусствами и дьяволом. Поэтому неудивительно, что Азазель
стал считаться дьяволом или падшим ангелом. Некоторые даже отождествляли Азазеля с
одним из тех ангелов, которые привлекались к дочерям человеческим и были вовлечены в
сексуальные отношения, а следовательно, и в бунт, как рассказывается в Бытие 6:2. В
эфиопской Книге Еноха Азазель упоминается по имени: архангелу Рафаилу велено связать его
по рукам и ногам и поместить под скалы в расщелину в пустыне в Дудаэле для вечного
наказания (1 Енох 10:4-6). Хотя он и не был одним из лидеров, склонившихся к изменам в
погоне за женщинами, грехи Азазеля, как указано в книге, заключаются в том, что он научил
человечество пользоваться мечами и щитами, добывать металлы, изготавливать ювелирные
изделия и косметику Ñ всё это привело к необузданным желаниям и кровопролитию (1 Енох 6Ð
8).

В одном из поздних раввинских источников рассказывается, что однажды, в День
Искупления, Азазель обвинил Израиль перед Богом, сказав: ÇЗачем ты проявляешь к ним
милосердие, когда они провоцируют тебя? Ты должен уничтожить ихÈ. Бог ответил, что если бы
он был человеком, он тоже согрешил бы. Азазель, возмущенный этим, попросил испытать
его. Он сошел на землю. Когда он вступил в связь с прекрасной женщиной, это было сочтено
грехом, и поэтому, не имея возможности вернуться на небеса, он был осужден оставаться в
пустыне до конца времен.95 Это приводится как причина древнего ритуала Дня Искупления,
но это также служит предостережением для тех, кто обвиняет других в грехе и осуждает без
пощады.

Во II и III веках н.э. Апулей, Плотин и Ямвлих писали о демонах, рассматривая как добрых,
так и злых.96 Плотин говорит, что каждый из нас направляется духом с более высокого уровня
существования, чем наш обычный уровень, и что мы каким-то образом выбираем его в
соответствии со своей природой. Возможно, это даже выражение нашей собственной души. Он
частично пребывает внутри нас, а частично Ñ снаружи. Его биограф Порфирий рассказывает,
что однажды дух-наставник Плотина был призван к нему в видимой форме:

Ангелы и демоны

89

Египетский жрец, приехавший в Рим и познакомившийся с Плотином
через друга, хотел продемонстрировать свою оккультную мудрость и
попросил его явиться и увидеть видимое проявление духа
своего спутника. Плотин с готовностью согласился, и вызывание произошло в
храме Исиды: египтянин сказал, что это единственное чистое место, которое он
смог найти в Риме. Когда дух был призван, явился бог, а не существо из
духовного мира.

(Порфирий, Жизнь Плотина, 10, пер. А. Х. Армстронг)

Однако больше узнать о боге не удалось, поскольку помощник испугался и случайно
задушил птиц, которых держал в руках во время ритуала.

Ямвлих подтверждает, что душа выбирает своего демона, но считает, что делает это до того,
как принимает воплощение, которое демон поможет сформировать и преобразовать. Он
также выступает за теургические обряды, чтобы обрести для себя лучшего демона, возможно,
подобно Плотину, даже бога, который поможет нам в нашей человеческой задаче
воссоединения с божественным миром разума, из которого изначально произошла чистая
душа.97
Согласно герметическому фрагменту, именно ангел Амнаил открыл человечеству тайны
алхимии.98 В ÇАсклепииÈ Трисмегист рассказывает своему ученику, как их предки открыли
искусство оживления статуй, заманивая в них богов и демонов:

Поскольку они не могли создавать души, они призывали души демонов или
ангелов и вселяли их в священные изображенияÉ в ходе святых ритуалов.
Благодаря этому они могли создавать идолов, обладающих как доброй, так и злой
силой.
(Гермес, Асклепий, 37)

Будучи состоящими из смеси божественных и земных элементов, такие боги легко впадают в
гнев. Земная часть происходит от трав, камней и пряностей, которые обладают природной
божественной силой. Небесная часть нуждается в частых жертвоприношениях, гимнах,
восхвалениях и благозвучных звуках, созвучных небесной гармонии, чтобы выдерживать
длительные периоды контакта с человечеством (Асклепий, 38).

Ранние христиане Верхнего Египта с неодобрением относились ко всем подобным
идеям и практикам. Постоянно обрушиваясь с критикой на египетское колдовство,

90

От Габриэля до Люцифера

Они с удовольствием выставляли напоказ его слабые места. В IV веке епископ
Македоний однажды хвастался посещением храма в Филе, когда священника не
было, и за ним присматривали только его сыновья. Притворившись, что хочет
принести жертву, он поручил сыновьям разжечь огонь. Пока они были заняты, он
отрубил голову механической птице, чей подвижный клюв использовался для
произнесения пророческих предсказаний, и бросил её в пламя.99 Однако те же
самые отцы-пустынники постоянно рассказывают о том, как сами были спасены
ангелами или получили причастие от ангелов.

Римляне называли духа-покровителя гением. Этот гений , присущий каждому
человеку при рождении, был способен влиять на характер человека и на его судьбу.
Гений считался индивидуальным проявлением универсальной божественной
природы, обладающим собственными качествами, которые могли быть
переданы человеку, находящемуся под его опекой. (Современное значение
слова ÇгенийÈ как человека с исключительными способностями содержит скрытую
отсылку к этой врожденной божественной силе.) В семье мог быть гений,
защищающий всех ее членов, так же как и в
определенном месте. В классическом возрождении XVIII века гений места (genius loci)
Гениус места воспевался в поэзии Александра Поупа и учитывался, по крайней мере
концептуально, великими ландшафтными дизайнерами наряду с вопросами
почвы, воздуха, света, воды и выбора растений, чтобы создавать сады, которые
питали бы человеческий дух. Изображения гения места или личных и семейных
гениев на древних алтарях, вазах или фресках изображают гения в виде мужской
фигуры с крыльями, хотя на одной фреске в Помпеях гений изображен в виде
змеи. Иногда предполагалось, что человеком управляют два противоборствующих
духа: добрый гений и злой гений.

Этот гений иногда связывается с идеей ÇджиннаÈ, подобного тому, которого
вызывает лампа Аладдина, чтобы тот исполнял его приказы. Однако этих
могущественных духов правильнее называть арабским именем джинн ( ,
происходящим от корня jnn, означающего ÇскрыватьÈ или Çбыть
скрытымÈ).100 Единственное число от джинн Ñ jinnī. Джинны с самого начала
представляли собой отдельный класс существ, отличный от ангелов. В Коране они
упоминаются как созданные из огня, наряду с человеком, созданным из глины (суры
55:14-15 и 15:26-27). Они разделяют с людьми способность к проявлению свободной
воли в той мере, в какой они могут принимать или отвергать наставления, служить
Богу или служить себе. В отличие от них, ангелы созданы из света и могут только

Ангелы и демоны

91

Служить Богу. Вопрос о том, является ли Иблис (дьявол) джинном или изначально был ангелом,
который затем пал с небес, до сих пор обсуждается (сура 18:50, но см. также 38:71-89, где
подразумевается его ангельский статус).101 Некоторые считают джиннов просто скрытыми
качествами, присущими людям, другие же рассматривают их как невидимых духов, действующих
вместе с людьми и обладающих силой насильственно вмешиваться в человеческие дела. Особая
сила злого джинна заключается в том, чтобы вселять злые внушения в сердца людей. Другие
джинны могут быть добрыми или нейтральными. В суре под названием ÇДжинныÈ (сура 72)
некоторые повинуются Богу и стремятся к праведности, другие ÇотклонилисьÈ и стали Çдровами
для ГеенныÈ. Главный посыл суры заключается в том, что молитва должна быть обращена
только к Богу: никакая другая сила не приближается к Нему; Его посланники исполняют Его
волю, а стражи назначены для того, чтобы все было исполнено.

Джиннам служат целые демонические слуги, называемые ифритами, афритами или
ифритами. В суре 27 трон переносится от царицы Савской к царю Соломону: ÇИфрит из
джиннов сказал: ãЯ принесу его тебе прежде, чем ты встанешь со своего места. И поистине, я
силен и верен для такой работыÒÈ (27:39-40). Эти существа изображены с огромной силой и
могуществом, но по сути они злобны или злы, и часто напоминают чудовищ, обитающих в
тускло освещенном, маргинальном мире или подземном мире.

Вполне вероятно, что джинны берут свое начало в доисламской мифологии о диких
существах лесов, пустынь или джунглей, и обязаны своими фантастическими обличьями
и чудесными деяниями этим древним легендам. Они занимают видное место в сказках,
дошедших до нас как ÇТысяча и одна ночьÈ, представляющих собой смесь древних мифов и
легенд, отражающую разнообразие культур Аравии, Персии, Индии и Египта. Некоторые из них
относятся к десятому веку, но есть и гораздо более древние, демонстрирующие влияние
древней Месопотамии и Греции.

В ранних научных работах встречаются интересные особенности истории демонов.
Благодаря изучению оптики, и особенно ÇкатоптрикиÈ, то есть науки об отражениях и
зеркалах, стало возможным создавать в воздухе изображения демонов, которыми можно было
пугать врагов.
Принципы этого процесса, с использованием цилиндрических выпуклых зеркал (которые
создают изображение, появляющееся за пределами зеркала), описаны в нескольких работах.
Одна из них Ñ ÇПерспективаÈ монаха Витело, написанная в 1270-х годах и основанная на
научных трудах Аристотеля и великого арабского авторитета в области оптики Ибн альХайтама (965Ð1040), известного на Западе как Альхасен.

92

От Габриэля до Люцифера

или Альхазена.102 В ÇТайне философовÈ, широко известном руководстве, составленном в
Англии между 1300 и 1350 годами, также приводятся инструкции по созданию
изображений в воздухе путем превращения выпуклого зеркала в вогнутое. Венецианский врач и
инженер Джованни Фонтана (ок. 1395Ðок. 1455) объяснил теорию таких отражений в своей книге
ÇО перспективеÈ. В другом произведении, ÇОрудия войныÈ, Фонтана показывает практические
применения, заканчивая изображением маленького демона, выгравированного н а волшебном
фонаре, который проецируется вперед в виде изображения, увеличенного в сто раз, способного
вселить тревогу в неосторожного наблюдателя (см. рисунок 6).103
Подобные устройства очаровали другого чудотворца, англичанина Джона Ди (1527Ð 1609),
который описывает Çчудесное зеркалоÈ, принадлежавшее его другу С. У. Пикерингу, способное
заставить одного человека казаться целой армией и вздрагивать от собственной тени. Если
встать рядом с этим зеркалом и сделать вид, что собираешься броситься на него с мечом или
кинжалом, то между вами и зеркалом в воздухе появится похожее вооруженное изображение,
которое бросится прямо на вас.104 Ди относит такие работы к Çчудодейственным практикамÈ,
то есть к пробуждению духов. Он наслаждался подобной магией или обманом, хотя и не питал
иллюзий на этот счет.
Более того, он публично призывал Пикеринга сделать свое зеркало доступным для
публики, Çкоторая горячо жаждет мудрости естественных причинÈ.

Демонов, безусловно, боялись. В старых литургиях содержатся молитвы о защите, а
также в книге Реджинальда Скота Ç Открытие колдовстваÈ (1538Ð).
99) мы находим подборку таких злых духов:

В детстве служанки наших матерей так пугали нас уродливым дьяволом с рогами на
голове, огнем во рту, хвостом в штанах, глазами, как таз, клыками, как у собаки,
когтями, как у медведяÉ и голосом, рычащим, как у льва, что мы вздрагивали и
пугались, когда слышали крик ÇБу!È И они так измучили нас нищими быками,
духами, ведьмами, беспризорниками, эльфами, старухами, феями, сатирами,
панами, фавнами, лесными существами, котом со свечником, тритонами, кентаврами,
гномами, великанами, бесами, калькарами, колдунами, нимфами, подменышами,
инкубами, Робином Гудфеллоу, споорном, кобылой, человеком в дубе, адской
башней, огненным драконом, паклом, Томом Тэмбом, хобгоблином, Томом
Тэмблером, бескостными и другими подобными тварями, что мы боимся
собственных теней.105

Ангелы и демоны

93

Ангелы на краю

Помимо демонов, есть еще несколько низших ангелов, заслуживающих краткого упоминания
(помимо падших ангелов, которым будет посвящена отдельная глава). Во-первых, есть несколько
современных ангелов, которые, кажется, находятся на грани между ангелом и демоном. Среди
них я бы выделил странную и тревожную картину Пауля Клее ÇAngelus NovusÈ, написанную в
1920 году, к которой был глубоко привязан эссеист Вальтер Беньямин, и ужасающих ангелов из
ÇДуинских элегийÈ Райнера Марии Рильке, начатых в 1912 году, которые, возможно, вдохновили
Клее (см. рисунок 7).106

Интерпретируя это изображение, Бенджамин называет его Ангелом истории.
В своих произведениях, написанных в 1940 году под нацистскими преследованиями, Бенджамин
выражает меланхоличный взгляд на историю как на прогрессирующее попрание человеческих
идеалов:

[На картине] изображен ангел, словно он вот-вот отойдет от чего-то, на чем
пристально смотрит. Его глаза устремлены вдаль, рот открыт, крылья расправлены.
Так мы представляем себе ангела истории. Его лицо обращено к прошлому. Там,
где мы видим цепь событий, он видит одну-единственную катастрофу, которая
продолжает нагромождать обломки и бросать их перед его ногами. Ангел хотел
бы остаться, пробудить мертвых и восстановить то, что было разрушено. Но из
Рая дует буря; она с такой силой застряла в его крыльях, что ангел больше не может их
сомкнуть. Буря неудержимо несет его в будущее, к которому он обращен спиной, в то
время как груда обломков перед ним растет до небес.

Этот шторм Ð это то, что мы называем прогрессом.107

Бенджамин предваряет свою интерпретацию строками из произведения своего близкого друга,
пионера каббалистических исследований Гершома Шолема, озаглавленными ÇАнгельскиеÈ.
Привет:

Моё крыло готово к полёту
Я бы предпочёл вернуться назад.
Ибо если бы я остался в смертном времени

Мне бы вряд ли повезло.108

94

От Габриэля до Люцифера

В условиях безопасности послевоенной эпохи британский художник Сесил Коллинз (1908Ð
1989) изображает ангелов из мистических сновидений, называя их Çдуховным разумом,
соединяющим все мирыÈ. Их роль заключается в объединении миров путем преобразования
нашего сознания. На ранней картине Ç Падение ЛюцифераÈ (1933) он изображает красную
фигуру, падающую с неба, и крылатых ангелов, вмешивающихся в человеческую битву. Однако
его более поздние ангелы Ñ это существа, от которых исходят свет и любовь, и через которых
человечество, часто изображаемое архетипически как Шут, может найти путь обратно в
потерянный рай.109 Несмотря на долгую историю предполагаемой мужественности среди
ангелов, для него ангел представляет собой женское начало. Ангельские разумы пробуждают
творческое воображение и помогают человечеству избавиться от негативных энергий.
Коллинз выражает обеспокоенность тем, что наша нынешняя цивилизация Ñ единственная в
истории, не основанная на метафизической реальности. Наша дружба с природой и наши
отношения с божественным миром нарушены и нуждаются в восстановлении.110

Новая опера Люка Бедфорда ÇСемь ангеловÈ с либретто Глина Максвелла также занимает
промежуточное положение между демоническим и божественным.
Действие оперы разворачивается в апокалиптические времена и представляет собой
продолжение эпической поэмы Мильтона, начинающееся с падения семи ангелов с небес.
Они падают так долго, что забывают причину своего падения. Чтобы помочь им вспомнить,
они придумывают историю, пьесу в пьесе, которая является аллегорией жадности и
пренебрежения, положенной на соответствующую драматическую музыку. Эта опера, в свою
очередь, породила пятиминутную демоническую фантазию Ç Дополнительный ангел в фойеÈ,
премьера которой состоялась в июле 2011 года. Ни одна из них не получила широкого
признания критиков, но они, по крайней мере, показывают, что ангелы разных видов попрежнему вдохновляют на новые произведения искусства, даже если они утратили свою актуальность в философи

Глава 4

Крылья или их отсутствие?
Ангелы как посланники.

Ангелы и посланники
Освяти и благослови
Царь царей.
Они готовят и подготавливают.
Их крылья Ñ убежище;
Каждый день они возводили людей на престол.

Царь царей.
(Амиттай бен Шефатья из Ории, Италия, IX век)1
Ангелы, как посланники, летают туда и обратно, но в этом гимне IX века их крылья
также служат убежищем и престолом для Всевышнего.²
Насколько важны крылья в нашем представлении об ангелах? Люди, сообщающие о том,
что видели ангелов, часто говорят о крылатых фигурах, но основано ли это на ожиданиях,
сформированных средневековой поэзией и искусством? Являются ли крылья необходимыми или
просто метафорой быстрого движения? Что нам на самом деле известно о том, как должны
выглядеть ангелы?

Чтобы ответить на подобные вопросы, вспомним некоторые свидетельства,
рассмотренные в главе 1. Три ангела пришли в шатер Авраама в образе трех
мужчин (Бытие 18:2); ангел, явившийся жене Маноаха, был описан как Çчеловек
БожийÈ, и его признали ангелом только тогда, когда он вознесся в дыму жертвы
(Судьи 13:20-22); когда архангел Гавриил явился Даниилу, он имел Çобраз
человекаÈ (Даниил 8:15 и 10:18), а архангел Михаил был Çодним из первых князейÈ
(Даниил 10:13). Иаков видел ангелов, поднимающихся и спускающихся по
лестнице, но были ли у них крылья? Если да, то почему?

96

От Габриэля до Люцифера

Нужна ли им была лестница? А когда Иаков боролся с ангелом, его сначала описывают как
ÇчеловекаÈ, а позже говорят, что он Çборолся с Богом и с людьмиÈ и победил: крылья не
упоминаются.
Эти примеры ставят под сомнение идею о том, что крылья являются необходимым
свойством ангелов.
Безусловно, у херувимов и серафимов есть крылья. Об этом говорится в библейских
текстах, хотя нас может озадачить, почему у одних ангелов два крыла, у других четыре, а у
третьих шесть. Еще большее недоумение вызывает стих из Корана:

Вся хвала Аллаху, Создателю небес и земли, Творцу ангелов, посланников,
летающих на крыльях, двух, трех и четырех;

(Коран 35:1)

Трудно представить себе трехкрылого ангела, разве что под этим подразумеваются три пары, Ñ
но если это так, то мы впервые встречаем здесь восьмикрылых ангелов. Следующее
предложение заверяет нас, что ÇАллах приумножает в творении то, что Ему
угодно; поистине, Аллах властвует над всемÈ. Кроме того, согласно еврейской легенде, у Сатаны
12 крыльев (Пирке де Рабби Элиэзер 12). Но в целом, следует ли считать крылатых ангелов
особым классом, а других изображать без крыльев? Художники, как правило, думали иначе: даже
три бескрылых ангела Авраама обычно изображаются с крыльями, как на знаменитой иконе
Андрея Рублева Ç Гостеприимство АвраамаÈ.

(1425Ð7) на рисунке 8.
Его изящные ангелы обладают отчетливо золотыми крыльями, и, выбрав символические
цвета для их одежд, он позволяет идентифицировать их на двух уровнях: это не только три
ангела, наслаждающиеся гостеприимством Авраама, но и представители Троицы. Ангел Божий
слева, в мерцающих тонах, Ñ первая ипостась Троицы; центральный ангел одет в традиционные
цвета Христа: темно-красную одежду с золотой каймой и синий плащ; третий ангел, в синей
одежде, с золотыми крыльями и зеленым плащом, символизирующим душу, жизненную силу и
молодость, представляет Святого Духа.3
Более ранние иконы на эту тему включали фигуры Авраама и Сарры между ангелами.

Исключив их, Рублев смог представить Троицу через трех ангелов, избежав богословских
запретов на изображение Бога.
Поскольку оригинальная история дает основания считать, что один из ангелов является

Крылья или нет?

97

Боже, этот новый сдвиг неудивителен, и вскоре панно стало известно как
ÇТроицаÈ. Действительно, оно было заказано для Троицкого монастыря,
основанного святым Сергием Радонежским (1322Ð92), который придавал
большое значение созерцанию Троицы и созданию гармоничного братства
любви. Ангелы, безусловно, являются естественными кандидатами на роль
братства любви.
Святой Дух также обычно изображается с крыльями.
Иногда это крылья голубя на теле голубя, но существует также направление раннехристианского
дискурса, в котором Святой Дух предстает в ангельской форме. В течение значительного
времени существовала неопределенность между учениями о Святом Духе, о Христе и об
ангелах.⁴ Четыре символа евангелистов также имеют крылья: ангел (или крылатый человек),
крылатый бык, крылатый лев и орел Ñ это четыре существа, упомянутые вокруг престола
Божьего в Откровении 4:7, отождествляемые соответственно с Матфеем, Марком, Лукой и
Иоанном.⁵ В видении Иезекииля все четыре лица присутствуют на каждом из четырех
небесных существ: человеке, льве, быке и орле (Иезекииль 1:1-14). Книга Даниила напоминает
о чудовищах из видений, среди которых лев и леопард крылаты (Даниил 7:1-8). Святой
Августин говорит об Иоанне, что тот Çпарит, как орёл, над облаками человеческой немощи и
взирает на свет неизменной истины самыми острыми и непоколебимыми глазами сердцаÈ.⁶
Орёл также является символом воскресения Христа и аналогией Христа, который взирает на
Бога Отца и возносит людей, чтобы они созерцали божественное сияние. По словам римского
натуралиста Плиния Старшего (23Ð79 гг. н.э.), орёл был единственным существом, способным
смотреть на солнце непоколебимыми глазами, и он обучал своих птенцов делать то же самое,
поднимая их на крыльях и поворачивая лицом к солнцу.⁷

Считалось, что молодость орла постоянно обновляется, как сказано в
Псалме 103:5. Некоторые авторы объясняли это привычкой линьки, явным
постом или сбрасыванием старого, разросшегося клюва. Однако в популярном
повествовании, написанном около 1210 года, обновление связывают с теплом,
светом и чистотой:

Орел Ñ царь птиц. Когда он стареет, он очень странным образом
снова становится молодым. Когда его глаза темнеют, а крылья
отяжелевают от старости, он ищет чистый и прозрачный источник, где
вода бурлит и сияет в прозрачной воде.

98

От Габриэля до Люцифера

солнечный свет. Над этим фонтаном оно взмывает высоко в воздух,
устремляет взгляд на солнечный свет и смотрит на него, пока жар солнца не
воспламенит его глаза и крылья. Затем оно спускается в фонтан, где вода самая чистая
и яркая, и трижды ныряет и купается, пока не освежится, не обновится и не исцелится
от старости.

(Гийом Ле Клерк, Бестиарий)8

Дионисий связывает орла с царской властью, могуществом, скоростью, ловкостью,
хитростью и созерцанием, а также с неустанным наблюдением за божественным солнцем.⁹
Для Исидора Севильского (560Ð636) голова и крылья орла на теле льва представляли собой
существо огромной силы и могущества, обитавшее в далеких северных Гиперборейских
горах. Крылья орла символизируют силу и, несомненно, послужили образцом для крыльев
ангелов, изображаемых многими художниками.

Но не все ангельские крылья Ñ орлиные. На некоторых картинах Сандро Боттичелли (1445Ð
1510) кольца ангелов, танцующих в небе, имеют лишь самые скромные крылья. Их движение
выражается развевающимися одеждами и распростертыми руками. Однако большинство
ангелов в христианском искусстве явно изображены с сильной парой крыльев, часто
бесчисленных оттенков, и, безусловно, впечатляющих. От ангелов на крышах средневековых
церквей до канделябров эпохи Возрождения и ангелов в сводах собора Святого Павла мы
можем найти сильных мускулистых ангелов со здоровыми крыльями. То, как именно мощное
крыло может соединиться с человеческим телом, является анатомической проблемой.
Некоторые художники избегают этой проблемы, другие ее решают. Скульпторам, в частности,
пришлось принять этот вызов.

Говорят, что у некоторых исламских ангелов крылья изумрудные. Знаменитый ангел Гавриил
работы Фра Анджелико в верхнем коридоре монастыря Сан-Марко во Флоренции имеет крылья,
которые сверкают благодаря минеральным отложениям, вкрапленным в фреску, что придает ей
дополнительную живость и яркость. К сожалению, на репродукциях это сияние никогда не видно, но
линии, формы и цветовые переходы все еще можно оценить (см. рисунок 9).
Как и картина Рублева, это произведение является иконографическим в том смысле, что это
одно из самых известных изображений религиозного искусства, а также в первоначальном
смысле этого слова Ñ изображение, предназначенное для религиозного созерцания. Здесь ангел
Гавриил склоняется перед Девой Марией. Обе фигуры
проникнуты скромностью и изяществом, но если Мария олицетворяет спокойствие и смирение, то ангелÉ

Крылья или нет?

99

Сила его движений подчеркивается складками на его одежде и
компактными, но внушительными крыльями. Некоторые считают, что
ангелы, подобные этому, имеют женскую внешность или не имеют пола,
но Гавриил обычно считается мужчиной.
На исламских изображениях архангела Исрафила, трубящего в трубу в
Судный день, обычно присутствуют великолепные крылья.
Другие исламские ангелы столь же великолепны. Аналогично, небесные
существа на фресках Дуньхуана на Шелковом пути между Индией и Китаем
изображены летящими, хотя и без перьев.
Эти удивительно подвижные существа, вероятно, произошли от
индуистских апсарас, небесных музыкантов и танцоров, которых обычно
изображают без крыльев, хотя их домом являются облака.
В Дуньхуане, в пещерах Могао, их чаще всего изображают с длинными
развевающимися шарфами, что символизирует способность летать без
настоящих крыльев. Более 6000 таких ангельских фигур украшают
пещерный комплекс, в основном в виде потолочных узоров или бордюров
на стенах, на фресках, созданных на протяжении нескольких столетий. В
Индии апсары славились своей чувственностью, но в Дуньхуане
конфуцианское и буддийское влияние делает их более скромными,
сливаясь с китайской Фэйтянь, Çблагоухающей богиней со сладким
голосомÈ. В японской мифологии, по крайней мере с VIII века, существуют
подобные летающие девы, которые превращаются из птиц в птиц и
обратно, спускаясь на землю и сбрасывая свои перьевые мантии.<sup>10</sup>
Если у ангелов иногда есть крылья, а иногда нет, то как насчет других
частей их тела? Например, могут ли ангелы сгибать колени? Как это часто
бывает, зависит от того, какой библейский источник доминирует в
сознании. Для тех, кто основывает свои представления об ангелах на
видениях Иезекииля, нога определенно ÇпрямаяÈ и, возможно, одинарная,
в то время как стопа ÇкруглаяÈ, как копыто теленка (Иезекииль 1:7). Для
тех, кто в основном помнит серафимов, руки имеют человеческий тип
(Исаия 6:6), и, возможно, ноги тоже. Если ангелы являются стихиями Ð как
ветры и грозовая туча Ð то руки и ноги представить сложнее. Ангелы
Авраама имеют человеческий облик, как и ангельский писец Метатрон,
который до своего вознесения на небеса был человеком Енохом (хотя,
следует признать, его облик мог измениться: см. ниже), и его партнер
Сандалфон.<sup>11</sup> Учитывая очевидные различия в физическом
облике различных классов ангелов, нам, пожалуй, следует на этом этапе
пересмотреть наше определение того, что такое ангел.

100

От Габриэля до Люцифера

Кажется справедливым сказать, что ангел Ñ это духовное существо. Хотя они были
сотворены (будь то до первого дня, или на второй, третий или пятый день, согласно различным
источникам), они не размножаются и не умирают.<sup>12</sup> Их естественный дом, повидимому, находится не столько на земле, сколько на небесах, хотя люди могут рассчитывать на
их защиту и здесь, на земле. Нам может быть не совсем ясно, что подразумевается под
ÇнебесамиÈ, но, по крайней мере, их можно рассматривать как царство, где существование не
зависит от обладания физическим телом. Таким образом, это может быть Çангельский разумÈ, то
великое вселенское царство, задуманное последователями Платона, обитель идей, тенью которых
являются земные вещи.

Реальность этих идей такова, что даже если бы все лошади исчезли с лица земли, идеальная
форма лошади все равно существовала бы в этом мире. Или же это может быть мир, в котором
ангелы в человеческом обличье приходят и уходят, паря в воздухе, по велению божественного;
в один момент они собираются вокруг престола, исполняя песни непрерывной хвалы, в другой
Ñ их могут посылать с поручениями, выполняя одно задание за другим, в соответствии с их
уровнем и указаниями.

Хотя мы и думаем об ангелах во втором ключе, крылья, безусловно, являются частью этой
картины. Они позволяют ангелу внезапно появляться именно там и тогда, когда это
необходимо, и летать между невидимым и видимым мирами, небом и землей. Но как быть с
теми историями, где ангелы неотличимы от людей? Посланники Авраама, ангел Иакова,
Çчеловек БожийÈ Маноаха и даже Рафаил в Книге Товита: все они Ñ посланники, передающие
нечто конкретное, что явно исходит из божественного мира, но доставляется посетителями в
человеческом обличье. Могут ли такие посланники быть в равной степени людьми? В
упомянутых случаях нам конкретно сообщается в какой-то момент истории об их ангельском
статусе. Часто их имена скрываются, и чаще всего они не едят и не пьют, хотя эти
характеристики не являются обязательными: Гавриил и Рафаил объявляют свои имена, а
ангелы Авраама едят то, что он им предлагает. Но как быть с более человечными ангелами?
Термин ÇангелÈ вошёл в обиход для описания человека, оказавшего нам помощь каким-либо
особым образом, но, безусловно, не имеющего крыльев. Возможно, нам следует рассматривать
ангельство как спектр, простирающийся
от мифических или мистических сущностей на одном конце, включая крылатые фигуры
серафимов и херувимов, до чисто человеческих носителей ангельских добродетелей на другом
конце, для которых крылья не являются необходимой частью ангельского статуса.

Крылья или нет?

101

Существует также интересная историческая перспектива. В первые века христианского
искусства крылья были не у каждого ангела. Сохранилась панель III века из катакомб Присциллы
в Риме, на которой Ангел Благовещения (Лука 1:28-38) изображен человеком, без крыльев.
Существовала также сильная традиция против буквального восприятия библейских описаний
крыльев. Иоанн Златоуст (ок. 347Ð407), один из Отцов Церкви, говорит: ÇКогда вы увидите
серафимов, летающих вокруг того возвышенного престола,
и их взор будет ограничен выступающими крыльями, скрывающими их ноги, спины и лицаÉ
не думайте, что у них есть крылья и ноги, и что они крылаты. Ибо это невидимые силыÈ.13
Крылья Ñ это просто средство выражения возвышенных, эфирных качеств, а также легкости и
скорости. Точно так же крылья Гавриила не являются частью его силы, а напоминают нам о том,
что он Çнисходит из небесных царств и возвращается в свою обитель, откуда был
посланÈ.<sup>14</sup> Даже Дионисий настаивает на том, что крылья аллегоричны, подобно
тому как позже вся идея ангелов была аллегорической для Маймонида.

Тем не менее, использование художниками крыльев в качестве универсального символа
ангелов было естественным развитием событий. Однако, похоже, на это повлияли не столько
величественные крылатые фигуры стражей ближневосточных дворов, сколько многочисленные
изображения крылатых вестников в греко-римской культуре. Бог-вестник Меркурий, дарующий
красноречие и интеллект, быстро перемещается туда-сюда на своих крылатых сандалиях, а
иногда и на крылатой шляпе. Богиня победы Ника, или её римский аналог Виктория, Ñ это
женская фигура с распростертыми крыльями и струящимися одеждами. Она ассоциируется с
Афиной, богиней мудрости, и, подобно ангелам, часто носит лиру. Когда весь Олимп подвергся
нападению штормового великана, именно Ника призвала Зевса не сдаваться и стала его
колесничей. Ника председательствовала на состязаниях и играх. Ее изображения встречаются на
вазах и масляных сосудах, монетах и медальонах, а также на многочисленных статуях в
греческих колониях Италии. Безусловно, они были обычным явлением в ранние христианские
века. Одна особенно изящная пара сережек в Британском музее, сохранившаяся с III или IV
века до н.э., изображает Нику в полете. Ее обладательница, несомненно, призывала ее защиту,
подобно тому как призывают ангела- хранителя.<sup>15</sup> (См. рисунок 10.)

Другие крылатые фигуры, которые могли повлиять на образ ангелов в искусстве,
встречаются на греческих и римских саркофагах, особенно II века, изображающих душу
умершего человека. Известные как спирителли,

102

От Габриэля до Люцифера

Они имеют особое значение в связи с изменениями, произошедшими в изображении
херувимов (см. главу 5).
В ранние века христианского искусства преобладали изображения ангелов коренастого
телосложения, с крыльями или без них. Ангельские образы, запечатленные в мозаиках
Византии или под византийским влиянием в Италии, например, на потолке баптистерия во
Флоренции (1225 год), представляют собой мощные мускулистые фигуры в украшенных
драгоценностями одеждах с большими крыльями. Изображения Архангела Михаила в этот период
изображают невысокого, крепкого воина, как, например, на вершине одноименной базилики в
Лукке (XIII-XIV века). В Восточной Церкви распространена легенда о его чуде в Хоне, где он в
одиночку высек в скалах расщелину, чтобы отвести паводковые воды. Однако в какой-то
момент ангелы стали изображаться более стройными фигурами. Генри Мейр-Хартинг,
королевский профессор церковной
истории в Оксфорде, указывает на конец XI века, следуя аргументу Ансельма, архиепископа
Кентерберийского, о том, что дьявол не имел законной власти над человеком и его значение в
церковной доктрине должно быть уменьшено. Мейр-Хартинг наглядно описывает последствия
этого изменения: ÇПо мере того, как дьявола, конечно, не вытесняли из существования, а скорее
низвергали в ад, ангелы поднимались на небесаÈ.16 По сути, ангелы перестали ходить по земле и
были ограничены небесами. ÇНачиная с XII века, ангелы стали выглядеть более небесными, и их
послания стали
звучать более небесноÈ. Они меняются в своем облике: от смуглых фигур десятого и
одиннадцатого веков до любезных гермафродитов тринадцатого века или даже, как сообщал
один монах, прекрасных дев.<sup>17</sup> Ко времени Фомы Аквинского ангелы не
ÇимелиÈ тел, как мы, а принимали их по мере необходимости, конденсируя воздух, который
затем, подобно облакам, обретал форму и цвет.<sup>18</sup>

Что касается полёта, Григорий Великий приводит интересную логику. Ведь хотя ангелы и
покидают божественное присутствие, чтобы быть с нами, они делают это лишь внешне. Внутри
же они сохраняют способность к созерцанию, постоянно продолжая смотреть на лик
Отца.<sup>19</sup>
Таким образом, даже их крылья передают лишь часть присутствия ангела в наш мир.

Полезные сведения о том, какими были ангелы высшего ранга, можно почерпнуть из
истории Еноха, рассказанной в различных книгах, носящих его имя. В основе этого лежит краткое
упоминание в Книге Бытия о том, что Енох, сын Иареда, Çходил с Богом, и не стало ему, ибо
Бог...È

Крылья или нет?

103

В книге ÇВзяли егоÈ (Бытие 5:24) описываются его странствия на небесах и его
превращение из человека в ангела. В 3-й книге Еноха, которая относится к
литературе Хехалот четвертого или пятого века, говорится о том, что его
век н.э.

20

тело было изменено из плоти в ангела.

огонь, что ему были даны крылья, многочисленные глаза и изменение роста до
космических масштабов, и что он был облечен в одежды славы, исполненные
всякого света и великолепия (3 Енох 9:2-5; 12:1-2; 48:6-7).

Сама Библия дает некоторые указания относительно одежды ангелов: ангел
Даниила Çодет в льняную одеждуÈ и пояс из чистого золота (Даниил 10:5).
Иоанн Богослов видел одного с золотым венцом и многих с серпами (Откровение
14:14). В Откровении 4:4 24 старца сидят вокруг божественного престола в белых
одеждах с золотыми венцами на головах. В Откровении
1:20 ангелы могут быть звездами, которые держит в руке ангел, одетый в
длинную одежду, перевязанную золотым поясом. Во время преображения
сияющие белые одежды Христа являются знаком того, что Он говорил с
ангелами (Лука 9:29-31).21
Ангелы могут являться и в других обличьях, помимо сверкающих белых одежд. С
богословской точки зрения, они облачены в одежды света. Но этот свет может также принимать
различные оттенки. Таким образом, ангелы изображались во многих цветах. Среди моих
любимых Ñ яркие ангелы, изображенные в рукописях Ç Чудес природыÈ Закарии аль-Казвини
(Багдад, 1203Ð1283). Изображения различаются от одного ангела к другому и от одной рукописи к
другой. Один из них одет в красочные сине-красные одежды поверх плиссированной желтой
пижамы, на голове у него тюрбан, а крылья окаймлены перьями красного пламени.<sup>22</
sup> Другая рукопись изображает ангела-трубача, архангела Исрафила, с яркими синеполосатыми крыльями, красно- зеленым одеянием и желтыми сапогами, с поясом, который
оживает в движении. Ещё один пример показан на рисунке 11. Одеяния ангелов явно принимают
форму и цвет в соответствии с культурными особенностями восприятия наблюдателя. Другая
традиционная интерпретация одежды ангелов заключается в том, что они просто облекаются в
тело, чтобы явиться людям. Любая одежда, добавленная к этому телу, будет чисто случайной и
будет зависеть от роли, для которой ангел был послан.

Итак, независимо от того, являются ли ангелы сотворенными существами,
способными принимать полутелесную форму, или же они просто атрибуты, а их
проявленные формы Ñ лишь плод воображения наблюдателя, остается верным, что они

104

От Габриэля до Люцифера

Ангелы появляются в самых разных обличьях. Поэтому вопрос о том, как выглядит
ангел, очень личный, и мы не можем сказать, как ангелы ÇдолжныÈ выглядеть.
Метафизический поэт Джон Донн возвращает нас к по сути таинственной природе
ангелов, когда говорит о Çбесформенном пламениÈ и отмечает: ÇЯ увидел какоето прекрасное, славное ничто ÉÈ23

Глава 5

Великие защитники

Придите и посмотрите. Когда солнце садится, херувимы, стоящие в
этом месте и чудесным образом обитающие здесь, хлопают крыльями
своими и расправляют их, и мелодия крыльев их слышна на небе.
(Зохар, I, 231б)1
Теперь пришло время обратиться к классу существ, называемых херувимами. В
средневековом Зохаре (Книге Великолепия) херувимы начинают постоянный
ежедневный цикл восхваления, к которому присоединяются ангелы и человек. Там
говорится, что они были созданы на второй день творения, готовые приветствовать
приход людей. Вместе с офанимами ( колесами) и хайотами (живыми существами)
они исходят непосредственно от божественного присутствия, которое называется
Çогнем, пожирающим огоньÈ.² В Библии херувимы призваны охранять Эдемский
сад, золотые херувимы созданы для Ковчега Завета, а огромные херувимы украшают
храм царя Соломона. Хотя все ангелы могут выполнять защитные функции, херувимы,
в частности, являются великими защитниками. Однако эти великие существа вновь
появляются в искусстве эпохи Возрождения в виде пухлых крылатых младенцев,
которые, в свою очередь, помогают формировать викторианские представления о детстве и бессмерт
Похоже, это серьезная смена роли, даже если название останется прежним.
Поэтому данная глава будет посвящена изучению их истории и значения.

Происхождение херувимов

В отличие от некоторых ангелов-вестников, херувим всегда представляет собой крылатую фигуру,
обычно с двумя крыльями, но иногда и с четырьмя. Некоторые утверждают, что

106

От Габриэля до Люцифера

Свое возвышение до ранга ангела херувим обязан христианским мистикам, и
особенно Дионисию в VI веке, но описания херувимов при их первом появлении
уже предполагают наличие у них явно ангельских качеств. Иными словами, их
защитные способности и полубожественный статус позволили бы включить их в
любое разумное определение ангелов.
Дионисий разъясняет их особые качества Ñ знание и созерцание. Эти качества
не очевидны из описаний херувимов в Книге Бытия или Исхода, а в основном
почерпнуты из книги Иезекииля и более поздних писаний. Он говорит, что их имя
означает Çполнота знанияÈ или Çизлияние мудростиÈ.
У них есть
способность познавать и видеть Бога, принимать величайшие дары Его
света, созерцать божественное великолепие в изначальной силе, быть
исполненным дарами, приносящими мудрость, и щедро делиться ими с
подчиненными как частью благотворного излияния мудрости.

(Дионисий, ÇНебесная иерархияÈ, 205 г.)
Они чисты не в смысле невинности перед земными фантазиями, а потому что
превосходят всякую слабость и прочно утвердились в своем собственном порядке,
который близок к Богу и находится в постоянном движении вокруг Него. Это
движение подпитывается их любовью к Богу, и эта любовь не ослабевает благодаря
постоянному щедрому потоку, поступающему к низшим существам.
Наполненные светом, они также наполнены Çтрансцендентным и тройственно
сияющим созерцанием Того, Кто является причиной и источником всей красотыÈ
(208c). Следуя этому описанию, средневековые картины часто изображают херувимов
и серафимов в виде крылатых голов, без каких-либо других частей тела, но
расположенных вокруг источника света или какой-либо священной сцены.
Серафимы окрашены в красный цвет, что указывает на их связь с огнем, а херувимов
можно узнать по синему цвету, который, таким образом, представляется цветом
знания.
Однако, если обратиться к их самым ранним прослеживаемым предшественникам
в месопотамском искусстве, мы обнаружим нечто совершенно иное: загадочные
тела животных с огромными крыльями, символизирующие грозные защитные силы.
Эти фигуры, стоящие у входа в священные места или дворцы, иногда имеют тело
льва, крылья орла и человеческую голову. Или же тело может быть телом быка, а
голова Ñ человеческой или орлиной. Они обладают сверхчеловеческим обликом,
призванным вселять ужас в нарушителей (см. рисунок 13).3

Великие Защитники

107

Название ÇхерувимÈ и его множественное число ÇхерувимыÈ (неуклюже
переведенное как ÇхерувимыÈ в версии короля Якова) взяты непосредственно из
библейского иврита, хотя там оно произносится как ÇкерувÈ и ÇкерувимÈ. Но
откуда оно взялось до этого? Еврейское происхождение названия окутано тайной.
В ÇКонкордансеÈ Крудена (1737 г., но с тех пор постоянно издающийся) нет
реального объяснения происхождения названия. В ÇАналитическом конкордансеÈ
Роберта Янга (1879 г.) значение слова ÇхерувимÈ определяется как Çтот, кого
держат или крепко держатÈ. Предлагается этимология от греческого слова
ÇхерубимÈ, но она, возможно, является предположительной или ошибочно
отождествляется с предполагаемой формой ÇхейрубимÈ от ÇхейросÈ, что означает
рука. У херувимов действительно есть руки под крыльями (Иезекииль 1:8; 10:7 и
10:21), но ни один библейский отрывок не описывает их как Çкрепко
удерживаемыеÈ. Вскоре после работы Янга научные исследования позволили
выявить новые связи. Одна из них заключалась в сопоставлении еврейского слова
keruv или kerub и ассирийского kar‰bu, означающего Çбыть милостивым,
благословлятьÈ. Сходство было также замечено со словом karžbu, означающим
ÇвеликийÈ или ÇмогучийÈ. Антропологи XIX века считали ассирийского крылатого
быка, называемого шеду или кирубу, и персидского грифона предками библейских
херувимов. Грифон имел голову и крылья орла, а тело и заднюю часть тела льва;
считалось, что он обитает в самых отдаленных уголках Скифии и охраняет там
золото. Но лексикографы, возможно, по своей природе более осторожные в своих
исследованиях, отвергли некоторые из самых смелых предположений.
Стандартный лексикон Ветхого Завета4 ставит под сомнение любую связь с
ассирийским крылатым быком, хотя связь через имя кирубу сохраняется в
литературе. Лексикон также сомневается в связи с персидским грифоном, чье
имя, переданное через греческий как Gryps, некоторыми считалось достаточно
похожим на k'rub, поскольку звук греческого ÇyÈ очень близок к семитскому ÇuÈ.
Некоторые даже предполагали, что грифон связан с птицей ведической мифологии,
могучим орлом-колесницей бога Вишну, чье 5 , но все это слишком далеко заходит
для словаря.
Санскритское имя Ñ Гаруда.
Что еще более удивительно, это предполагает, что серафимы Исаии и существа
перед престолом в Откровении 4:6-8 могут быть другой формой херувимов, но
серафим будет посвящена отдельная глава.
Были предложены и другие лингвистические объяснения этого имени. Одно
из них заключается в том, что оно изменилось в результате инверсии букв
(лингвистическое явление, известное как метатезис) от rekhuv, ÇколесницаÈ, к
kheruv. Это может объяснить, почему Бог Çехал на херувиме и летелÈ (Псалом 18:10; 2 Царств).

108

От Габриэля до Люцифера

22:11). Это также может связывать херувимов с офанимами или колесами,
описанными в Иезекииле 1:15, где они причисляются (вместе с серафимами) к
Çтем, кто не спит и охраняет престол Его славыÈ.
Другой лингвистический подход прослеживает происхождение слова от
арамейского karov, ÇпахатьÈ. Это может объяснить внезапное появление морды
быка в одном из описаний херувима (Иезекииль 1:10). Третий подход
рассматривает аккадское karibu, ÇблагословлятьÈ, как инверсию еврейского baruch.
Четвертая версия, существующая с III века, предполагает, что слово keruv происходит от
частицы ke, означающей ÇподобныйÈ, и ruv, или от родственного
ей слова ravya, вавилонского арамейского, означающего Çребенок или юношаÈ. Это
объясняет, почему херувим (керув) может считаться имеющим лицо или облик
юноши.⁶ Библейский учёный С.М. Пол считает наиболее правдоподобным
происхождение от аккадских слов karibu или kuribu (оба образованы от karabu;
Çмолиться или благословлятьÈ), но интерпретирует это как указание на заступника,
который возносит молитвы людей к богам (или, в библейском контексте, к Богу).
Однако современный научный консенсус следует более осторожным
предположениям Сэмюэля Драйвера, сосредоточившись на двух аспектах: милости и
великой мощи.⁷
Это по-прежнему связывало бы наших херувимов с крылатыми существами,
помещенными у входов в вавилонские и ассирийские дворцы и храмы. В Аккадии
такие существа (карибу) выступали посредниками между человеком
и богом, принося молитвы божеству, а также охраняя святые места.
Два крылатых сфинкса фланкируют трон Хирама, царя Библоса, финикийского царя,
к которому Соломон обратился за помощью в строительстве Храма.8 Крылатые
защитники изображены на жертвенниках для благовоний из Таанаха и Мегиддо, а
также в искусстве Кархемиша, Калаха и Нимруда, на слоновых пластинах из
Самарии и на других предметах, найденных при раскопках в Алеппо и ТелльХалафе. Один хеттский грифон с крыльями орла и телом льва представляет собой
безмятежную сидящую фигуру, невозмутимого хранителя святынь. На некоторых из
них изображен крылатый человек: на одной костяной рукоятке из Хацора,
датируемой VIII или IX веком до н.э., изображен юноша с четырьмя большими
крыльями, держащийся за ветви небольшого дерева по обе стороны от себя.⁹
Возможно, в нем можно найти намек на древнего херувима, но даже в I веке н.э.
Иосиф Флавий отмечал, что
никто не знал и даже не мог предположить, как на самом деле выглядели херувимы.¹⁰

Великие Защитники

109

Херувимы в Библии

В Библии первые херувимы, которых мы встречаем, находятся у входа в Эдемский сад, чтобы
помешать Адаму и Еве попытаться вернуться туда после того, как они были изгнаны:

Он изгнал этого человека и поставил к востоку от Эдемского сада херувимов и
огненный вечно вращающийся меч, чтобы охранять путь к древу жизни.

(Бытие 3:24)11

Пылающий меч не обязательно находится в руках херувимов. Напротив, херувимов несколько, и,
по-видимому, меч всего один, что заставляет некоторых отождествлять его с молниями.
Херувимы описываются только с точки зрения их функций.

Тем не менее, изображения херувимов были выбраны для покрытия Ковчега Завета в Скинии, а
позже и для украшения Храма. Те, которые должны были быть помещены на крышку Ковчега
Завета, должны были быть изготовлены из кованого золота (кованая работа) и размещены по
одному на каждом конце, лицом друг к другу, но с опущенными вниз глазами. Их крылья должны
были быть распростерты, защищая крышку, которая также была известна как престол милости.
Присутствие Бога должно было пребывать между двумя херувимами. Иногда крышку ковчега
описывают как подножие Бога, то есть подножие Его престола (Исход 25:18-22).

В книге Исход 37:7-9 точно описано, как был построен ковчег, а поза фигур, созданных
Веселеилом. Однако ни в одном из этих мест нам не говорится, как они выглядят. Это говорит о
том, что все уже знали об этом, и подтверждает правильность нашего месопотамского
предположения, поскольку фигуры, считающиеся слишком знакомыми, чтобы их описывать,
скорее всего, принадлежат землям, откуда пришли евреи. Авраам родился среди халдеев, у
устья Евфрата, в Уре в Шумерии. Тем не менее, херувимы ковчега не должны были быть
порогом. Их место находилось в самой внутренней части святилища. Невидимый Бог должен
был говорить, как бы со своего престола, восседая
на херувимах.<sup>12</sup>

Те, кто хочет найти практическое применение херувимам, берут за образец
интерпретации Ковчега Завета как некоего Çгромового ящикаÈ, как в фильме Ç Индиана Джонс
и искатели утраченного ковчегаÈ, или как гиганта.

110

От Габриэля до Люцифера

конденсатор. Согласно этой точке зрения, херувимы, будучи сделанными из чистого золота,
были бы проводниками электромагнитной силы, в которой, как считалось, пребывает
присутствие Бога. Таким образом, ковчег становится мощным источником энергии, опасным
для любого, кто не подготовлен должным образом приблизиться к нему. Сыновья Аарона,
которые приблизились к Святая Святых с Çстранным огнемÈ, были поражены мгновенно
(Левит 10:1-3);13 так же во времена царя Давида, когда ковчег был поставлен на повозку,
чтобы отвезти его в лагерь против филистимлян, один из возничих, Узза, протянул руку, чтобы
удержать его, когда волы споткнулись, и он тоже был мгновенно поражен (2 Царств 6:6-7 и 1
Паралипоменон 13:7-11).

Символическую функцию предложил Филон Александрийский, для которого два
херувима престола милости тождественны двум херувимам, охраняющим Рай. Они являются
аллегорией Вселенной, где постоянно меняющееся движение планетных сфер противостоит
неизменному единству царства неподвижных звезд. В качестве альтернативы, они
представляют два полушария неба, одно ÇнадÈ землей, а другое ÇподÈ, непрерывное
вращение которых дарует нам день и ночь, с землей между ними и пылающим мечом как
солнцем. Или, как он предполагает, на более глубоком уровне, они указывают на две главные
силы Бога: суверенитет и благость.

Если мы сможем оценить эти две силы, то, благодаря пылающему мечу разума, мы, в свою
очередь, сможем преисполниться радостной смелостью и благоговейным трепетом. Таким
образом, херувимы являются проводниками познания и знания.
Понимание двойственности суверенитета и добра позволяет нам выбирать взвешенный
жизненный путь и знать, что божественный суд смягчается милосердием. Это также должно
напоминать нам, когда дела идут хорошо, не претендовать на Çвысокие мыслиÈ, умаляя
божественное величие; а когда дела идут плохо, не отчаиваться.14

Эта интерпретация привела к любопытному последующему развитию событий, в котором
херувимы представлялись обнимающими друг друга. В первоначальном описании говорится,
что херувимы расправят крылья, закрывая крышку ковчега, и их лица будут Çодин к другому, к
крышке ковчегаÈ. Затем Бог будет говорить с народом из- под двух херувимов (Исход 25).
Неудивительно, если в это время лица херувимов будут отвернуты от сияния божественного.

присутствие. Но талмудические комментарии говорят о том, как херувимы с любовью
обращают свои лица друг к другу и обнимаются. Завеса, за которой они были скрыты, могла
быть поднята, чтобы показать это.

Великие Защитники

111

Для верующих это символ того, как сильно Бог их любит (Вавилонский Талмуд, Йома 54а). Каббалисты развили эту
идею дальше и сказали, что херувимы представляют собой таинственное единение неба и земли. Объятия стали
сексуальными, выражающими интенсивность Божьей любви.

Подобные комментарии не учитывают тот факт, что пока храм ещё стоял, херувимы на
крышке ковчега были скрыты от глаз всех, кроме первосвященника. Однако их изображение
было повторено в вышивке на завесе, отделявшей Святая Святых от большего внутреннего
святилища (то есть Çсвятого местаÈ, в отличие от Çсвятейшего святыхÈ). Это видели ещё
несколько человек, но всё же только представители священнического сословия, поскольку
остальной народ собирался только во дворе за пределами святой ограды. Завеса
описывается как покрывало, Çсделанное из синих, пурпурных и багровых (или алых) нитей и
тонкого крученого льна с вышитым на нём изображением херувимовÈ (Исход 26:31 и 36:8):
синий цвет символизирует небо, багряный/алый, возможно, красноту земли, а пурпурный
обозначает место, где встречаются два царства, где человек и божество встречаются друг с
другом. Снаружи
храма, на виду у всех, стоял большой водоем на постаменте, украшенном изображениями львов,
волов и херувимов, все выполненные из меди (1 Цар. 7:23-37).

Херувимы на ковчеге были на самом деле довольно маленькими: крышка, на которой они
должны были стоять, имела длину два с половиной локтя и ширину полтора локтя
(приблизительно 125 см x 75 см).<sup>15</sup> Херувимы на стенах храма были гораздо больше.
Для внутреннего святилища были изготовлены два херувима высотой в десять локтей (то есть
более 5 м в высоту), а еще больше было вырезано на внешних стенах, на внешних дверях и на
дверях из оливкового дерева, ведущих во внутреннее святилище, вместе с пальмами и цветами,
все это было покрыто золотом (3 Цар. 6:23-35). Десять локтей херувимов во внутреннем
святилище измерялись от кончика крыла до кончика крыла. Это ближе к масштабу
колоссальных ассирийских стражей, или львов с человеческими головами и крылатых быков в
Ниневии или Хорсабаде.

Библейские комментаторы задавались вопросом, как изображения подобного рода могли
иметь место в культе, где изображения во всех остальных случаях были строго запрещены.
Цветы и листья допускались, но не живые существа.
Память об этом в более поздние века придавала вес аргументам тех, кто хотел разрешить
изображения в церквях, против тех, кто хотел их убрать, как, например, во время
иконоборческого спора в церкви VIII века. Поэтому, возможно, в конечном итоге это относится к
ивриту.

112

От Габриэля до Люцифера

Херувимы, которым мы обязаны многовековым образным христианским искусством.
Бывают даже отдельные исторические периоды, когда образное искусство
допускалось в иудаизме и исламе, особенно в книжной миниатюре. Но до сих пор
не было предложено полностью удовлетворительного объяснения тому, почему
такие фигуры допускались в Святая Святых. Едва ли разумно утверждать, как это
делают некоторые, что херувимы принадлежали к более древней мифологической
традиции, которую невозможно было полностью искоренить, поэтому они были
ограничены и заключены в самом сокровенном святилище. Некоторые скажут, что
объяснения не нужны, поскольку Священное Писание находится за пределами
человеческого понимания. Другие могут прийти к выводу, что избегание строгих
предписаний второй заповеди доказывает, что херувимы не существовали в
реальности ни на земле, ни на небе, или, по крайней мере, что не было никакого
риска поклоняться им, так же как и пальмовой ветви, гранату, миндалю или цветку,
также предписанным в качестве декоративных элементов, Ñ или медным волам и
львам.<sup>16</sup> Безусловно, нет зафиксированных случаев
идолопоклоннического поклонения херувимам, в отличие от золотого тельца (Исход 32) или медного
Тем не менее, после разрушения храма царя Соломона о подобных украшениях
больше ничего не слышно. Более того, считается, что Ковчег Завета, с золотыми
херувимами или без них, не имел места во Втором храме, и его местонахождение
стало предметом многочисленных легенд. Согласно Книге Откровения, он находится
на небесах с Богом (Откровение 11:19). Эфиопская церковь Аксума и народ лемба из
Зимбабве претендуют на то, чтобы владеть им. Другие претензии выдвигались на
Лангедок во Франции, Уорикшир в Англии (оба благодаря вмешательству
тамплиеров) и холм Тара в Ирландии. Существует также путаница между простым
деревянным Ковчегом Войны и золотым творением Веселеила, которое, возможно,
никогда не покидало Иерусалим.
Однако мы вряд ли увидим ковчег или его херувимов снова, поскольку, согласно
второй книге Маккавеев, которая предшествует всем этим другим источникам,
пророк Иеремия отнес его в пещеру на горе Небо и похоронил там (2 Маккавеев
2:4-10).18
Еще один способ упоминания херувимов в Библии Ñ это их роль в качестве
божественного коня или ездового животного. Когда его войны с филистимлянами
наконец закончились, царь Давид вознес песнь благодарения Господу, который
Çехал на херувиме и летел, да, летел на крыльях ветраÈ (2 Царств 22:11, повторено
в Псалме 18:10). Из этого стиха, если рассматривать его две части как единое целое,
происходит традиция отождествлять херувимов с олицетворением ветра.
Подтверждением такой идеи являются...

Великие Защитники

113

найдено в вавилонском искусстве. На одном из рельефов изображена крылатая фигура, похожая
на ангела, вручную опыляющая финиковые пальмы, Ñ задача, которая в природе выполняется
ветром.19
Если херувимы могут быть божественными конями, то как они связаны с колесницами?
Херувимы у водопоя за храмом царя Соломона стояли на медных колесах, словно колесах
колесниц (1 Цар. 7:27-37). В видении Иезекииля херувимы находятся в некой сложной взаимосвязи
с колесами (офаним) и живыми существами (хайёт), двигаясь все вместе в единстве.

У херувимов Иезекииля четыре лица и четыре крыла, а под крыльями Ñ подобие
человеческих рук; теперь он говорит, что это те же самые Çживые существаÈ, которых он видел у
кромки воды (Иезекииль 1), но теперь он знает, что это херувимы (Иезекииль 10:20). Однако
некоторые детали изменились. Ранее их четыре лица были подобны лицу человека, льва, вола и
орла (Иезекииль 1:10). Теперь же это лица херувима, человека, льва и орла.20 Почему произошли
изменения? Может быть, это указывает на непостоянство образов снов? Но если это так, почему
он так озабочен повторением названия этого места, названия, которое не встречается за
пределами книги Иезекииля?<sup>21</sup> Послание Иезекииля будет более подробно
рассмотрено в главе 7, но здесь стоит отметить, что сложность описания в двух частях этого
первого видения (Иезекииль 1 и 10) постепенно превращается в нечто составное, чьи запутанные
формы сливаются в общее впечатление колесницы: мы видим Çсапфировый тронÈ, воздвигнутый
над головами херувимов, между которыми находятся изумрудные колеса и горящие угли. Когда
пророческое послание, которое необходимо услышать, произнесено, святое присутствие
удаляется:

Тогда подняли крылья свои херувимы, и колеса были рядом с ними, и слава Бога
Израилева была над ними. И слава Господня поднялась от среды городаÉ

(Иезекииль 11:22-23)

Однако всё это лишь видение из сна, и мы не можем ожидать точных деталей.
Даже наши приятные ассоциации с блестящим полупрозрачным сиянием прекрасного синего
сапфира могут быть далеки от истины: современные исследования показывают, что сапфир в том
виде, в каком мы его знаем, в древности встречался крайне редко, и камень,

подразумеваемый под названием

·

(сапфир), вероятно, является лазуритом .

114

От Габриэля до Люцифера

лазурит Ñ тёмный, непрозрачный сине-зелёный камень с золотыми вкраплениями.22

Иезекиилю было второе видение, связанное с херувимами и храмом.
В этом видении, перенесённый на высокую гору в Иерусалиме, Иезекииль видит, как
восстанавливается разрушенный храм, и ангел выступает в роли его проводника и толкователя
(Иезекииль 40:1Ð44:4). Новый храм отличается необыкновенной красотой, перекликаясь с
первоначальным храмом Соломона, а его каменные стены украшены панелями с чередующимся
изображением херувимов и пальм. То же самое относится и к дверям храма (Иезекииль 41:25).
У каждого из этих херувимов по два лица: одно Ñ мужское, другое Ñ лицо молодого
льва (Иезекииль 41:18-20).
Ещё один образ херувима встречается в 28-й главе книги Иезекииля. Здесь пророк
обличает Тир, павший из-за гордыни своего правителя, некогда известного своей красотой,
мудростью и богатством. Иезекииль упрекает князя, говоря:

Ты был херувимом, покрывающим все вокруг;23 и Я поставил тебя на святую гору
Божию; ты ходил среди огненных камней.

(Иезекииль 28:14)

Подводя итоги появления херувимов в Библии, мы отметили, что вначале существовало
предположение, будто все знают, как выглядит херувим, но затем это предположение было
опровергнуто расхождениями в фактических описаниях. Они могут быть большими или
маленькими; у каждого из них может быть по два крыла или четыре; и одно лицо, два лица или
четыре. Когда у них четыре крыла, верхние два могут быть распростерты над ними, один
херувим едва касается другого. Они могут использоваться как колесница или стоять высокими и
свободными. Один конкретный херувим огромен и ходит в огне.

Исследование Алисы Вуд, посвященное херувимам, объединяет библейские тексты,
лингвистические данные и археологические параллели.<sup>24</sup> Ее выводы предполагают, что
самые ранние херувимы имели тела животных, в отличие от более поздних. Она находит мало
свидетельств существования херувимских престолов в окружающих странах, поэтому она
интерпретирует библейские описания Бога, Çвосседающего на херувимахÈ, символически. Она
также обнаруживает признаки осознания среди ремесленников и писателей того, что
божественные существа не могут быть ограничены какой-либо фиксированной телесной
реальностью. Ее этимологические данные, хотя и далеки от достоверности, предполагают, что
основной функцией
добиблейских херувимов была охрана священного пространства без какой-либо посреднической роли. Но

Великие Защитники

115

В период Вавилонского плена (который соответствует написанию книг Иезекииля и Хроник)
херувимы стали больше похожи на серафимов. В целом, доктор Вуд не убежден в сходстве
между древним ближневосточным искусством других народов и библейскими
херувимами. Однако в другом недавнем исследовании, анализе текста на цилиндре под
названием Ç Сон ГудеаÈ,
Это позволило раввину Ювалю Керену выявить важные сходства между составными
крылатыми существами шумерской традиции и колесницей Иезекииля.<sup>25</sup> Ещё
есть место для открытий.

Херувимы по Библии

В послебиблейской литературе акцент смещается на функцию восхваления. В Книге Еноха мы
слышим о Çхерувимах огненных в бурном небеÈ, во главе с Гавриилом, воспевающих хвалу.
Они никогда не спят, но постоянно наблюдают за престолом славы Божьей. В Кумранских
песнопениях о субботнем жертвоприношении херувимы описываются как те, кто ÇзнаетÈ и кто
возвещает великолепие Царства Божьего в соответствии с данным им знанием:

Отделение света от кромешной тьмы Познанием
Своего разума Он установил рассвет.
Когда все его ангелы стали свидетелями этого, они запели вслух. Ибо
Он показал им то, чего они не знали.
(Фрагмент свитка, Кумран, пещера 11)26

Благодаря полному погружению в познание Бога и восхваление Его, а также благодаря
близости к Богу, херувимы стали объектом сосредоточенного созерцания. В то время как Моисей
де Леон только начинал преподавать Зоар в Испании, Бонавентура (1221Ð1274) в Париже уже
размышлял о херувимах Ковчега Завета. Стремясь увидеть то, что видит каждый херувим по
очереди, он, подобно Филону, обнаружил естественное сочетание
сущностей. Для него херувимы представляют собой единство и многообразие: абсолютное
отсутствие разделения с одной стороны и сущность, сила и действие Троицы с другой. Созерцая
эти тайны, душа могла вознестись к единению с божественным, созерцая Бога через свет
разума, при этом херувимы представляют два способа созерцания невидимого и
вечного.<sup>27</sup> Практики Бонавентуры

116

От Габриэля до Люцифера

Он обрёл множество последователей. Сам он опирался на более раннюю традицию, восходящую
к Небесной Иерархии Дионисия, которая нашла своё выражение в Париже, в аббатстве Святого
Виктора.<sup>28</sup> Ричард из Святого Виктора (ум. 1173) в частности создал традицию
размышления о различных ангелах как символах возвышения разума и души к Богу. Для него
херувимы являются средством исследования вопросов,
выходящих за рамки человеческого разума. Поскольку херувимы ковчега были сделаны из
кованого золота, он считал, что и люди должны пройти через многократное ÇпробитиеÈ вздохов и
плачей, чтобы достичь высшего знания. В ÇМистическом ковчегеÈ его цель Ñ преодолеть обычные
ограничения знания и моральной чистоты посредством взаимодействия с херувимами, в
ÇангелизацииÈ человеческой души.

Переходя от монашеского созерцания XII и XIII веков к искусству эпохи Возрождения, мы
находим херувимов в совершенно иной форме, возможно, более знакомой нам сегодня. Перед
нами пухлые крылатые младенцы, происхождение которых сильно отличается от защитных
фигур Вавилонии. Они происходят от спирителли , или ÇспритовÈ, украшавших греческие и
римские гробницы. Эти фигуры первоначально обозначали нефизические аспекты человека: его
гений или дух, отделяющийся от тела после смерти и поэтому изображаемый с крыльями. Эта
форма вечно молода Ð обычно это маленький мальчик (путто). Такие юные фигуры стали
копироваться в скульптуре, а затем и в живописи. Агостино ди Дуччо (1418Ð1481) изображал
спирителли.

играя на арфе и органе, одетые как юные ангелы в одежды и крылья.
Но в целом они отличаются простотой формы, подобно своим классическим
предшественникам. От гробниц и фонтанов они распространились н а живопись, иллюстрации
рукописей и даже алтари (см. рис. 14).29 Часто они озорны или игривы. Скульптура путто с
дельфином работы Андреа дель Верроккьо в фонтане сочетает в себе игривость и чистоту.
Иногда эти путто
Их считали эротами, или маленькими ÇвозлюбленнымиÈ, подобно Купидону, который тоже
представляет собой маленького крылатого мальчика. Иногда они явно задумывались как ангелы, и
категория херувимов казалась наиболее подходящей для таких маленьких фигурок, поскольку в
средневековом искусстве херувимы часто изображались просто как головы с маленькими
крылышками. С XV века эти херувимы начинают появляться повсюду, часто неся гирлянды, венки
или музыкальные инструменты, поддерживая медальоны или создавая юмористический сюжет,
как, например, на картине Боттичелли Ç Марс и ВенераÈ в Национальной галерее в Лондоне.
Также не случайно персонажу Керубино в пьесе Бомарше Ç Свадьба ФигароÈ (1784) и опере
Моцарта (1786) было дано такое имя.

Великие Защитники

117

Детские образы этих херувимов, в свою очередь, сформировали представления о детстве и
бессмертии, которые прослеживаются не только в погребальном искусстве, но и в поэзии и
литературе XVII, XVIII и XIX веков.30 Когда Томас Траэрн (1637Ð74) говорит об ангельском опыте
детства, на ум приходит именно такой тип херувимов:

Как же я, словно ангел, спустился вниз!

Как же здесь всё прекрасно!
Когда я впервые появился среди его произведений,

О, как же они увенчали меня славой!
Мир напоминал его Вечность.
В которой ходила моя душа;
И всё, что я видел
Вы со мной разговаривали.

(Траэрн, Чудо, куплет 1)
Спустя чуть более века это нашло отражение в словах Уильяма Вордсворта
(1770Ð1850), и образ херувима вновь кажется наиболее подходящим для
описания души ребенка, нисходящей с небес.
источник:

Было время, когда луг, роща и ручей...
Земля и все обыденные зрелища,
Мне показалось, что
Одетые в небесный свет,
É É É
Но мы идём, окутанные облаками славы.
От Бога, который является нашим домом:

Рай окружает нас в младенчестве!
(Уордсворт, ÇПредчувствия бессмертия из воспоминаний
раннего детстваÈ, стихи 1 и 5)
Подобные взгляды усиливают ощущение того, что детство Ñ это время невинности.

чистота. Любое более непослушное поведение имеет своим происхождением
какое-либо накопление земной материи. Отсюда и большой акцент на
чистоте и непорочности в платоновской басне (и острой сатире) Ç Водяные
младенцы È Чарльза Кингсли (1863). Когда трубочист Том падает в ручей и

118

От Габриэля до Люцифера

Утонув, он сбрасывает панцирь и превращается в водяного младенца с Çкрасивым
кружевным воротничком из жабр на шееÈ. На иллюстрациях к различным изданиям
эти жабры часто изображаются в виде маленьких херувимских крылышек Ñ
аналогия, которую, несомненно, имели в виду художник и автор.
Хотя высокопарная викторианская история Кингсли в значительной степени
утратила популярность, херувимы, безусловно, остались. Два херувима Рафаэля с
нижнего края Сикстинской Мадонны, должно быть, входят в число самых популярных
воспроизведенных изображений эпохи Возрождения. Их сочетание невинности,
легкой скуки и потенциальной озорности создает особенно очаровательный образ.
Но такие херувимы, как символы детской чистоты, сильно отличаются от
могущественных защитников и мудрецов, в честь которых они были названы ранее.

Глава 6

Постоянная похвала

Éчтобы поведать о деяниях
Всемогущего. Какие слова или язык Серафима могут быть достаточны?

(Джон Милтон, ÇПотерянный райÈ, VII, 112-113)
В отличие от херувимов, серафимы редко упоминаются в Библии, встречаясь лишь
в видении Исайи и в отражении этого видения в Откровении 4. Тем не менее, им
отводилось высокое положение и особое место в гимнах, литературе и искусстве.

Ранний рельеф из Телль-Халафа на севере Сирии, датируемый X веком до н.э.,
изображает божественное существо с шестью крыльями. В средневековой
живописи и книжных иллюстрациях серафимы иногда изображаются как
благородные фигуры человеческой формы с крыльями, но чаще просто как головы
с огненными крыльями. Иногда слово ÇсерафическийÈ используется в обыденной
речи для обозначения экстатического блаженства или потустороннего ощущения
красоты. Героиня романа Дизраэли Ç СибиллаÈ Ñ это Çто серафическое существо,
чей блеск и сейчас преследует мое видениеÈ,¹ в то время как серафимы Мильтона,
такие как Абдиэль, Ñ это величественные небесные существа великой мудрости и
силы (ÇПотерянный райÈ, VÐVI). Но нам следует более корректно использовать этот
термин для тех существ из видения Исайи, выделенных среди Çсвиты, наполнявшей храмÈ.
Они стоят над престолом Божьим, служа Ему. У них три пары крыльев, ног и рук.
Никаких других деталей их анатомии не приводится, хотя мы можем предположить,
что они имеют человеческую форму, поскольку один из серафимов несёт в руке
раскалённый уголь Исаии, прикасается к устам пророка и говорит с ним.

Однако прежде чем рассматривать взаимодействие серафима и пророка,
давайте посмотрим на происхождение названия ÇсерафимÈ, поскольку оно породило

120

От Габриэля до Люцифера

Существует две совершенно разные точки зрения. Название обозначает огонь, образованное
от еврейского корня srf , что означает ÇгоретьÈ. Одна линия толкования связывает это со
словом saraf, означающим змею, другие Ñ с самим огнём.

Начнём со змея: имя сараф особенно применяется к летающим змеям из Исаии 14:29 и
30:6 (сараф меофеф), которые считаются самыми смертоносными из-за своего жгучего яда.
Такие змеи подобны драконам, крылатым, чешуйчатым и извергающим огонь; или
чудовищному питону (дракону), убитому Аполлоном в Дельфах. Согласно этому толкованию,
серафимы изначально были своего рода крылатыми змеями-защитниками, отличающимися
от херувимов скорее формой, чем функцией.

Крылатые змеи фигурируют в древнем Ближнем Востоке как стражи священных мест.
Геродот в V веке до н.э. также упоминает о полчищах маленьких летающих змей среди пряных
рощ Аравии: их приходилось выкуривать с помощью стиракса, прежде чем люди могли
собрать ладан.² Он лично видел их скелеты, когда путешествовал к границе Аравии и Египта,
где, как говорили, их пожирали стаи египетских ибисов всякий раз, когда те пытались
покинуть Аравию и войти в Египет. Геродота заинтриговали скелеты, но живых существ он не
видел. Он назвал их ophies amphipterotoi, или Çзмеи с двумя парами крыльевÈ Ñ на одну пару
меньше, чем у серафимов Исайи. Элиан, писавший во II веке н.э., рассказывает, что такие
существа летают ночью и выделяют мочу, которая вызывает гнойную рану у любого, на кого
она упадет. <sup>3</sup> Офис или офис (множественное число) Ñ греческое слово,
используемое для обозначения змей в Евангелиях, Посланиях и Откровении, а также для
перевода летающих огненных змей из Исаии 14:29. Позднее авторы были заинтригованы, как
и Геродот, но крылатыми змеями из библейских рассказов, и пытались их идентифицировать.
Предложения варьировались от предполагаемых живых реликвий доисторического
птерозавра, о современных наблюдениях которого сообщалось на отдаленных островах
Папуа-Новой Гвинеи,<sup>4</sup> до рогатой гадюки (аспис).

или цераст) или пилозубая гадюка (эхис) пустыни Арава, одна с огненным ядом, другая со
склонностью нападать на свою добычу.5
Змеи без крыльев имеют неоднозначную репутацию: змей в Эдемском саду (который
пишется как nah.ash, а не saraf) был обманщиком (Бытие 3:1), хотя гностики видели в нем
более позитивный смысл: в ÇПроисхождении мираÈ змей представлен как герой, посланный
Мудростью, чтобы направить человечество к просветлению. Огненные змеи (которые
пишутся как nah.ash и saraf) преследовали израильтян, когда те скитались по пустыне.

Постоянная похвала

121

И многие умерли от их укусов (Числа 21:6). Однако змей (сарпа) является
защитником в индуистской мифологии, и змеи нага украшают и защищают храмы
от Индии до Бали и Ангкора. Санскритское название змеи, сарпа, родственно
нашему собственному ÇзмеюÈ, и, путем ассимиляции p и f, может также быть
родственным слову сараф. Даже в истории о пустыне лекарство от змей
предлагается в виде волшебного медного (или бронзового) змея, сделанного
Моисеем (нах.аш нех.ошет, Числа 21:9), который, как считалось, обладал
целительными свойствами.6 Этот змей позже был уничтожен Езекией, царем
Иудеи, на том основании, что народ начал приносить ему жертвы (2 Царств 18:4).
Это подразумевает, что ему поклонялись как богу, или, по крайней мере, как
олицетворению Бога (как это иногда случалось с быками в то время в соседнем
царстве Израиль). Это также напоминает нам о том, что некоторые задавались
вопросом, могут
ли сами ангелы представлять богов, униженных в статусе во время перехода
в ранние времена от политеизма к монотеизму.
Известно, что в Ханаане и Вавилоне существовали культы змей. В Египте змеи
играли важную роль среди многочисленных опасностей Ам Дуата (аналог нашего
представления о подземном мире), но могли также
выполнять и более позитивные функции. Например, богиня-покровительница
Ваджет, иногда изображаемая в виде змеи с крыльями, защищала Нижний Египет
и является знаменитым символом власти Ñ уреем, стилизованной вертикально
стоящей коброй, способной извергать огонь. Возможно, не случайно центр
культа Ваджет находился в Буто, где Геродот впервые обнаружил своих огненных
змей.
Еще одно мифическое существо Древнего Египта известно как серреф (с
очевидными лингвистическими отголосками слова ÇсерафÈ). Это были
грифоны-хранители с головой и крыльями орла и телом льва, а иногда и
львиной головой или головой грифа. Они возили мертвых царей на небеса
и передавали молитвы. Греки верили, что они Ñ то же самое, что и скифский
грифон, охранявший золото. На протяжении всей своей легендарной
истории, которая продолжалась и в средневековой Европе, им приписывался
мрачный, безлюбящий, бдительный облик. Несмотря на поверхностное сходство
имен, ученые склонны сравнивать серрефа скорее с херувимами, чем с
серафимами.
Следуя этим линиям интерпретации и этимологии, можно подумать, что
серафим Ñ это просто разновидность змеи. Однако, на мой взгляд, все эти
объяснения не совсем убедительны, и теперь нам следует рассмотреть другой
аспект слова сараф в его значении ÇгорениеÈ. Еврейское слово

122

От Габриэля до Люцифера

Лексикон, не отрицая возможного мифического происхождения серафимов как
змееподобных божеств, интерпретирует их скорее как олицетворение молнии, в частности,
как удар молнии.7 Проводится параллель с вавилонским солнечным божеством Нергалом,
одним из эпитетов которого является Шаррабу, и который ассоциируется, в частности, с
разрушительной жарой середины лета, которая иссушает и сжигает.8
Слово ÇсарафÈ, ÇгоретьÈ, в основном относится к особому виду горения, означающему
Çполностью сожженный огнемÈ Ñ такому горению, от которого н е остается никаких следов.
Серафический огонь, таким образом, сжигал бы все нечистоты. Он мог б ы даже поглотить
о щ у щ е н и е отдельного индивидуального существования. П о -видимому, именно это
переживает Исаия, когда серафим приносит ему горящий уголь. Таким образом, серафим в
его видении царского престола Ñ это не крылатый змей, а огненный орудие очищения.
Местом действия видения Исаии является Иерусалимский храм, и хотя видение
739 год до н.э.

9

не появляется в начале книги...

В его книге описывается начало его служения:

В год смерти царя Уззии я видел Господа, сидящего на престоле высоком и
возвышенном, и одеяние Его наполняло храм. Над Ним стояли серафимы; у
каждого было шесть крыльев: двумя он закрывал лицо Свое, двумя Ñ ноги Свои,
и двумя летал.

(Исаия 6:1-2)

Эти величественные существа, сопровождающие Бога на Его троне, кажутся людьми, но с
шестью крыльями. Только два из этих крыльев предназначены для полета. Две другие
пары традиционно связывают с благоговением и скромностью. Даже будучи ангеламислугами, серафимы не осмеливаются созерцать божественное присутствие, а закрывают
свои лица крыльями. Они также не обнажают свои тела. Некоторые комментаторы
предполагают, что покрытие ног Ñ это эвфемизм для покрытия интимных частей тела. Но
возникли большие споры о том, действительно ли у ангелов есть органы размножения. Если
нет, зачем им понадобилось бы прикрывать эту часть своего тела?
Также возникли вопросы о том, носят ли такие существа белые одежды, как указано для
ÇстарейшинÈ в Откровении, или же они просто ÇодетыÈ в видимой форме, возможно, даже
обнажены. Мидрашистские комментаторы предполагают, что покрытие ног связано с тем,
что их ноги были такими, какими их описал Иезекииль, Çподобными подошве теленкаÈ.

Постоянная похвала

123

ÇногаÈ (Иезекииль 1:7) Ð неприятное напоминание о грехе золотого тельца (Исход 32).

Положение серафимов, стоящих над престолом, указывает на их присутствие, но они,
очевидно, свободны в передвижении, и один из них даже летит к Исаии, чтобы подать ему
горящие угли. Статичные или движущиеся, они постоянно повторяют хвалу и поклонение:
ÇСвят, свят, свят Господь воинств; вся земля полна славы ЕгоÈ (Исаия
6:3).10 Пока серафимы поют, дверные косяки или фундамент дома сдвигаются, и Храм
наполняется дымом.

Точное количество серафимов до сих пор неясно. Некоторые утверждают, что их было всего
два; Мильтон называет их ÇбесчисленнымиÈ;11 очевидно, что их было достаточно, чтобы
произвести впечатляющее впечатление.
Их припев является частью Кедуши (Освящения) на иврите и называется Трисвятым
(Трижды Святым) на греческом языке. Он стал центральным элементом богослужения как в
иудаизме, так и в христианстве. Это Sanctus католической мессы и некоторых протестантских
служб причастия. Он понимается как момент, когда человеческие голоса
соединяются с ангельскими голосами, которые всегда поют, если бы мы только могли их
услышать. И действительно, когда Sanctus поется в некоторых средневековых церквях и часовнях,
мы действительно слышим их, поскольку архитектура усиливает голоса хора, создавая обертоны и
резонансы, которые размывают границу между человеческим и божественным в поистине
неземном переживании. В еврейском ритуале принято, чтобы верующие закрывали глаза,
обращали свой внутренний взор к небу и поднимались на цыпочки при каждом из трех
произнесений слова ÇкадошÈ (святой), каждый раз немного выше, как бы протягивая руки к
ангелам, которые, с лицами, закрытыми крыльями, парят вокруг престола славы.<sup>12</sup> В
церквях также считается, что присутствие ангелов ощутимо переживается посредством
произнесения соответствующей молитвы.

Исаия, погруженный в эфемерный момент, естественно, обеспокоен тем, что он, всего
лишь смертный, делает в этой компании, и чувствует, что обречен, ибо не только его
собственный век развращен, но и Çчеловек не увидит Бога и не останется живÈ (Исход 33:20).
Затем к нему прилетает серафим Çс раскаленным камнем (рицпа) в руке, который он взял
клещами с жертвенникаÈ. С его помощью сгорают все нечистоты пророка, и он свободен для
выполнения своей миссии. Таким образом, серафимы играют важную роль в подготовке его к
роли пророка. После того как его уста очищены раскаленным углем, Исаия может говорить, когда
его призывает голос Божий:

124

От Габриэля до Люцифера

ÇКого пошлю?È
А кто пойдет за нас?
Тогда я сказал: ÇВот я; пришлите меняÈ.
(Исаия 6:8)

Приняв это поручение, Исаия сам становится посланником от Бога.
Пророки и ангелы начинают казаться невероятно похожими! Когда Бог возвещает
опустошение и разрушение, Исаия говорит от имени народа: ÇГосподи, доколе?È
Он не только послан с посланием от Бога для людей, но и отвечает Богу от имени
народа. И снова перед нами встаёт вопрос: могут ли люди служить ангелами? И не
только в далёком прошлом, во времена царствования царя Уззии, но и здесь и
сейчас? Если да, то требует ли это грандиозного видения со светом и дымом,
сотрясения оснований и очищения горящими углями? Или же это скорее тихий,
едва слышный голос, подобный тому, что слышал пророк Илия Ð после бури,
после огня, после вихря Ð голос, говорящий изнутри?

Между тем, серафимы, ближайшие из всех ангелов к божественному престолу,
пылают любовью к Богу. Через эту пламенную любовь они выражают благоговение
и хвалу, за которые их ежедневно призывают христиане.
Sanctus и еврейская молитва Кедуша . Важность благоговения и восхваления
подчеркивается во многих источниках, от псалмов до философских трудов. Платон
красноречиво доказывал силу человеческого разума, но никогда не возвышал его
над благоговением перед богами. Один современный философ описывает
благоговение как Çхорошо развитую способность испытывать чувства
благоговения, уважения и стыда, когда это правильные чувстваÈ.<sup>13</sup>
Отсутствие этого чувства было описано в трудах, приписываемых Гермесу Трисмегисту:

Неуважение Ñ величайший зло, которое человечество совершает п о отношению к богамÉ

Что бы ни осмеливались делать люди Ñ из-за ошибки, дерзости,
принуждения или невежества Ñ боги не винят их во всём.
Только неуважение подлежит осуждению.
(Corpus Hermeticum, XVI, 11)
Спутником благоговения является не страх, как обнаруживает платоновский
Евтифрон, а любовь. Возможно, именно поэтому серафимы всегда пользовались
такой глубокой привязанностью у богословов, созерцателей и мистиков. Ибо их
непрестанная песнь хвалы Ñ это выражение любви.

Постоянная похвала

125

Целая традиция мистицизма была построена на видении Исайи, а также на сне
Иезекииля и некоторых более поздних рассказах.<sup>14</sup> Н о сейчас мы сразу
перейдем к первому появлению серафимов в христианской литературе, в Книге
Откровения. Здесь образы сна более сложны. Вокруг престола сидят 24 старца, одетые в
белые одежды, в золотых венцах. Но Çпосреди престола и вокруг престолаÈ были четыре
ÇзверяÈ. У каждого зверя шесть крыльев и много глаз, фактически, они Çполны глаз внутриÈ.
Они имеют звериный облик: льва, тельца и орла, хотя у одного лицо человека. Они больше
похожи на составные вавилонские и египетские фигуры, которые мы сравнивали с
библейскими херувимами, и они имеют тесную параллель с четырехкрылыми существами
из сна Иезекииля. Однако своими шестью крыльями и песнью хвалы, перекликающейся с
серафимами Исаии, они, несомненно, тоже предназначены быть серафимами, ибо Çне
успокаиваются н и днем, ни ночью, говоря: Свят, свят, свят, Господь Бог Всемогущий, Который
был, и есть, и грядущийÈ (Откровение 4:4-8).

Некоторые еврейские богословы утверждали, что херувимов и серафимов следует
рассматривать как отдельный класс существ, а не как ангелов, поскольку они, по- видимому,
не играют никакой роли посланников или посредников в мире
человечества. Однако Дионисий явно включил их в этот список, как и гораздо более ранний
автор Первого послания Еноха. Когда дух Еноха был вознесён на небеса, он увидел Çсвятых
сынов БожьихÈ в белых одеждах, лица их сияли, как снег, когда они ступали на пламя огня.
Архангел Михаил вознёс его на небеса, чтобы показать все тайны небес, включая
сооружение из кристаллов, перемежающихся языками живого огня и окружённых потоками
огня:

А вокруг были Серафин, Херувин и Офаннин; это те, которые не спят и
охраняют престол славы Его.

И я увидел бесчисленное множество ангелов. Тысячи
тысяч, и десять тысяч раз по десять тысяч, Обходя этот
дом,
И Михаил, и Рафаэль, и Габриэль, и Фануэль, И
святые ангелы, которые превыше небес,
Заходите и выходите из этого дома.
(1 Енох 71:7-8)15

126

От Габриэля до Люцифера

Огонь и свет, ассоциирующиеся с серафимами, иногда описываются как настолько яркие,
что полностью скрывают их от нашего взора. Сколько же серафимов на самом деле, до сих
пор неясно, но у нас складывается впечатление, что из всех ангелов они не самые
многочисленные.
Дионисий сосредоточил внимание на очищающей роли серафимов, достигаемой
посредством молнии и пламени, но он также настаивает на их роли как Çносителей теплаÈ
(ÇНебесная ИерархияÈ, 205c). Он описывает их Çвечное круговорот вокруг божественногоÈ в
движении, которое никогда не ослабевает и не прекращается, и говорит о проникающем тепле,
переполняющем жаре. Серафимы способны пробудить в других пламя, горящее в них самих.
Само их присутствие рассеивает всякую тень, заслоняющую их. Они принимают божественный
свет и могут удерживать его открытым и неувядающим.
По мнению Дионисия, они были посвящены в понимание божественных деяний и обладают
совершенством и великолепием, превосходящими всех других ангелов. В наше время можно
только удивляться, как Дионисию удалось достичь такой уверенности в знании божественных
сфер! Его собственное объяснение наиболее правдоподобно, ибо, хотя он утверждает, что
ангелы являются промежуточными разумными существами, исполняющими волю
Всевышнего, он также напоминает нам, что цель иерархии состоит в том, чтобы позволить
существам быть как можно более похожими на Бога и быть едиными с Ним (165а). Все
образы, которые он описывает, Ñ это Çсущества настолько простые, что мы не можем ни
познать, ни созерцать ихÈ (137с), но они Çпредназначены для того, чтобы возвысить себяÈ
(137а-с) до луча, который никогда не отступает от своей собственной природы (121б). Его
Небесная Иерархия Ñ это не столько география небесных сфер, сколько созерцательное
упражнение, призванное научить человеческий разум постижению божественности.

Тем не менее, эти образы, каждый из которых имел библейский авторитет, на протяжении
последующих столетий приобретали всё большее значение. После Дионисия серафимы
занимали неоспоримое превосходство в христианской ангельской мысли. Кроме того, они
стали ассоциироваться с движением первой из небесных сфер, кристального неба или primum
mobile. Они также продолжали оказывать влияние в еврейской мистической традиции, но не
как главные персонажи в литературе о духовном восхождении. Эту роль играют другие ангелы
и архангелы. За исключением особого момента в жизни Исайи, серафимы не играют никакой
посреднической роли между людьми.
В некоторых традициях Люцифер, утренняя звезда, павшая с небес, первоначально был
главой серафимов и предводителем ордена добродетелей. Григорий Великий относится к числу
тех, кто так его считает, хотя и приписывает ему определенные заслуги.

Постоянная похвала

127

Двенадцать крыльев вместо обычных шести серафических. Но многие, от греческих отцов церкви
до Фомы Аквинского и Мильтона, с этим не согласны.<sup>16</sup>
Среди поэтов серафимы олицетворяют всё самое светлое и лучшее, самое верное и
истинное. Когда Соломон ибн Габироль (1021Ð1055) говорит о Çживых, преломляющих свет
ангелах, опоясанных радугами в сияющих лучахÈ, среди них есть и серафимы, прославляющие
славу Божью.<sup>17</sup> Данте, находясь в царстве Венеры, получает призыв присоединиться
к их песне:

Что останавливает твой голос, чья песня очаровывает небеса и звучит?
Настроенные на эти пылающие струны вечно
Кто поклоняется, облаченные в шестигранные крылья?
(Данте, ÇБожественная комедияÈ, ÇРайÈ, IX, 76-78)

Даже в народных песнях имя Иерусалима по-прежнему обжигает губы, словно поцелуй
серафима.<sup>18</sup>
Серафимы, чья обитель находится на высочайших небесах, не ограничены там полностью и
недоступны нам, и они не являются лишь плодом видений или снов. Они могут присутствовать
среди нас, по крайней мере, в религиозном, литургическом контексте, при звучании Кедуши или
Санктуса , а также через песнопения и псалмы. Безусловно, они наиболее полно связаны с
функцией восхваления, как, например, показано на рисунке 15.

Глава 7

колесница и трон
Видения божественной колесницы и небесного престола занимают центральное место в
каббалистических рассуждениях и мистических исследованиях. В этой главе мы более
подробно рассмотрим видение Иезекииля и то, как его образ колесницы, наряду с идеями о
престоле славы, повлиял на определенные виды мистических традиций.

Книга Иезекииля, со всем ее огнем, светом, шумом и суетой, является ключевым
текстом для установления связи между ангельскими видениями и человеческими устремлениями.
Необычно для древнего пророчества, что у нас есть точная дата: пятый день месяца
Таммуз в пятом году плена, последовавшего за 1. Место действия Ñ Çрека ХебарÈ, или
падение Иерусалима в 597 году до н.э.
Кевар Ñ водный путь, текущий из Вавилона и вновь впадающий в Евфрат в Ниппуре, месте
принудительного переселения в то, что Иезекииль называет землей халдеев.

Иезекииль был сыном священника и обучался священническому служению до разрушения
Храма. Видение знаменует начало его пророческого служения, предупреждая народ о погибели
из-за их беззаконий, но обещая в конечном итоге падение их угнетателей и их собственное
искупление. Его видение начинается с приближения ужасной грозовой тучи и всепоглощающего
огня, в сердцевине которого был Çцвет электрумаÈ (Иезекииль 1:4). В еврейском тексте сказано:
Çкак глаз хашмаля È.

ÇГлазÈ означает внешний вид, а следовательно, и цвет. Слово ÇхашмальÈ не встречается в
других контекстах, поэтому его значение нельзя вывести откуда-либо ещё, но, возможно, это
электрум, блестящий природный сплав золота. В современном иврите слово ÇхашмальÈ
заимствовано как ÇэлектричествоÈ. В переводе короля Якова оно переводится как янтарь,
обладающий золотистым свечением и некоторыми электрическими свойствами. И электрум, и
янтарь назывались

Колесница и трон

129

Электрон на греческом языке, поэтому обе версии верны. Талмудические мудрецы обратили
внимание на странную природу этого вещества, из которого, кажется, возникает всё остальное.
Но они занимались другой загадкой.
Отметив, что слово ÇчашмалÈ, по-видимому, имеет четырехбуквенный корень, ч-ш-мл, что
противоречит законам грамматики (корни должны состоять из двух или трех букв), они
разложили его на две составляющие, ÇчашÈ и ÇмалÈ, обе аббревиатуры, что дает одно из
двух значений: Çживые существа, говорящие огнемÈ или Çмолчаливый, говорящийÈ,
сочетание противоположностей.²

Из этой субстанции возникают четыре живых существа, сверкающие подобно молнии: они
имеют человеческий облик, но с четырьмя лицами, четырьмя крыльями и этими странными
прямыми ступнями из полированной меди. Одна пара крыльев распростерта вверх, соединяя их
друг с другом, а другая пара покрывает их тела. Они двигаются вперед и назад, не поворачиваясь
(Иезекииль 1:5-12). Это не обычные ангелы. Их четыре лица Ñ человека, быка, льва и орла,
которые позже станут символами четырех евангелистов, возможно, отражают вавилонское
влияние. Однако их крылья напоминают нам о херувимах Иерусалимского храма, где Иезекииль
был священником, и при повторении видения в Иезекииле 10 эти существа действительно
называются херувимами. Их вид был подобен горящим углям, и они двигались подобно
молниям (1:13). Но их
главная функция связана с передвижением: ÇИ пошли все сразу вперед, куда должен был идти
дух; ÇОни не обернулись, когда шлиÈ (1:12). Любое представление о примитивном деревенском
видении должно отступить перед этим описанием вспышек света и неистового движения,
которое больше напоминает неоновую колесницу, придуманную
в Лас-Вегасе. Или, возможно, он имеет в виду интенсивность и прямолинейное движение
метеора, который может пересекать небо по прямой линии, сияя сверхъестественной
яркостью? Цель, безусловно, состоит в том, чтобы описать колесницу, на которой
божественное присутствие вот-вот покинет людей, хотя ее колеса бросают вызов любым
попыткам механического понимания:

И вот, взирая на живых существ, я увидел колесо внизу, прямо у живых
существ, на четырех его гранях.
Внешний вид колес и их работа были подобны цвету изумруда;3 и все
четыре колеса имели одно подобие; и внешний вид их и их работа были
подобны колесу внутри колеса.

130

От Габриэля до Люцифера

Когда они шли, они шли в четырех направлениях, не поворачиваясь.
Что касается их колец, то они были высокими и страшными; и у всех четырех их
колец было множество глаз вокруг.

И когда двигались живые существа, колеса проносились мимо них с
большой скоростью; и когда живые существа поднимались с земли, колеса
поднимались. Куда бы ни направлялся дух, куда бы он ни направлялся, туда он и
направлялся; и колеса поднимались рядом с ними, ибо дух живого
существа был в колесах. Когда те двигались, эти двигались, и когда те стояли, эти
стояли; и когда те поднимались с земли, колеса поднимались рядом с ними, ибо дух
живого существа был в колесах.

(Иезекииль 1:15-21)

Трудно представить себе каждый компонент, не говоря уже о взаимосвязи между четырьмя
Çживыми существамиÈ и колесами. ÇИзумрудÈ (или берилл, или топаз) в тексте назван просто
Çглазом ТаршишаÈ, пестрым прозрачным или полупрозрачным камнем. С таким же успехом это
мог быть желтый яшма.
Наличие глаз у колёс наделяло их разумом. ÇКольцаÈ или обода, а также ÇвысотаÈ, повидимому, связаны со способностью подниматься в воздух. Расположение колёс внутри колёс
интерпретировалось по-разному, но, похоже, целью было обеспечение движения
в любом направлении, и каждое существо имело одно колесо. Позже этим колёсам был
присвоен особый ранг ангелов, получивших название офаним.

) колеса), и они причисляются к серафимам и херувимам,

(

сопровождающим Бога (1 Енох 61:10 и 71:7). Название для Çживых существÈ Ñ chayyot
, родственное слову chai

, Ç живыеÈ.

После описания колесницы Иезекииль описывает неописуемое:

А над головами живых существ простиралось нечто, подобное небесному своду,
цвета ужасного льда.
над их головамиÉ
А над небесами, которые были над их головами, возвышалось...
подобие трона, подобное виду сапфира; и на подобии трона было подобие,
подобное виду человека на нем наверхуÉ

Колесница и трон

131

Подобно тому, как в дождливый день в облаках появляется радуга,
так и вокруг неё появляется сияниеÉ
(Иезекииль 1:22, 26, 28)4
Херувимы кружат вокруг колесницы-трона, одна пара крыльев распростерта, а
вторая прикрывает их тела. От шелеста распростертых крыльев исходит
громогласный шум; появляется свет, огонь и электрум; но по звуку голоса
херувимы опускают крылья, и Иезекииль видит центральную часть видения Ñ
божественное присутствие, восседающее на престоле. Это настолько выходит за
рамки слов, что описывается на расстоянии, как Çявление подобия славы
ГосподнейÈ (1:29).

Далее следуют другие странные эпизоды, например, когда перед пророком
разворачивают свиток и приказывают ему съесть его (3:1-3). Текст Иезекииля
содержит множество загадочных деталей, представляющих бесконечные
трудности в толковании.5 Тем не менее, он оказывал сильное влияние на мистиков
на протяжении веков, и особенно на тех, кто занимался эзотерическими
дисциплинами Каббалы. Именно в надежде увидеть проблеск славы, описанной
Иезекиилем, мистики направляли свои размышления к Çдеятельности колесницыÈ
(маасех меркава). Они говорили о ÇнисхожденииÈ к колеснице, а не о восхождении,
но только потому, что сначала нужно было достичь небесных высот над ней.
Вокруг меркавы и хейхалот, ÇдворцовÈ или небесных царств, предвкушение
которых дало видение Исаии, возникло огромное количество литературы и
практик.6
В литературе, посвященной меркаве и хейхалот , ангелы умножаются,
обретают имена и конкретную природу, выступают в роли заступников и являются
носителями знания, которое они могут даровать или не даровать стремящемуся
в зависимости от того, как он к ним обращается. Такое знание, как правило,
касается божественного закона, а не какой-либо конкретной информации или
помощи. Поскольку одной из особенностей мистической практики была идея
работы над преображением своего существа, мы находим различные подходы к
очищению через благочестие и пение гимнов, а также другие дисциплины. Цель
состояла в том, чтобы хотя бы в качестве свидетеля участвовать в прославлении
божественной славы. Один из примеров того, что мог увидеть адепт, приведен в ÇХейхалот Раббати
Каждый день, когда приближается послеполуденная молитва,
Украшенный царь восседает и восхваляет Священных Созданий (чайёт).
Ещё до того, как он закончит свою речь,

132

От Габриэля до Люцифера

Святые создания выходят из-под престола славы,
Из уст их исходила полнота радости,
с крыльями их Ñ полнота возвышения;
Их руки играют на инструментах И
их ноги танцуют.
Они обходят и окружают своего короля.
Один справа, другой слева.
Один Ñ перед ним, другой Ñ позади него.

Они обнимают и целуют его. и
они открывают свои лица.

В ответ царь славы закрывает лицо, а верхнее небо разверзается Çсловно
решетоÈ из-за силы сияния, красоты, облика, желания, сострадания и тоски
ангелов, которые воспевают Кедушу . 7

Изучение этих текстов сопровождалось соответствующими предупреждениями. К
изучению допускались только мужчины, и для того, чтобы быть принятым учителем, они
должны были быть зрелого возраста и обладать безупречной репутацией. Даже в этом
случае учение передавалось только одному человеку за раз и шепотом. Необходимость в
духовном наставнике воспринималась серьезно, отчасти по практическим соображениям, н о
также потому, что адепт мог ожидать встречи со всевозможными ангельскими существами,
не все из которых были полезны. Видения могли быть опасными: огонь, нисходящий с небес,
чтобы поглотить неосторожных, или танцующие ангелы, сбивающие с пути истинного. К
физическим опасностям
относилось, например, управление дыханием посредством длительных циклов чтения вслух в
сочетании с постуральными техниками, предназначенными для внушения видений и транса,
как учил Авраам Абулафия (1240Ðок. 1291).

Одно из таких предостережений содержится в истории о четырёх мудрецах,
вошедших в Сад, действие которой происходит в I веке н.э. Сад (пардес) Ñ это
рай. Из четырёх великих учёных, совершивших восхождение, один сошёл с ума,
один умер, один стал отступником. Это был Элиша бен Абуя, который принял
Метатрона за второго бога, и все его заслуги были уничтожены в одно мгновение.
До сих пор его называют Ахер (ÇдругойÈ), как знак того, что даже его имя было
стёрто. Только раввин Акива выходит из этого визионерского опыта невредимым
(хотя, возможно, тот, кто
умирает, также получает награду Ñ мирную смерть наилучшего из возможных вариантов).8
Именно вид ангела Метатрона, восседающего в небесном дворе, ввел Елисея
бен Абуйю в заблуждение, поскольку ни одно небесное существо не могло бы...

Колесница и трон

133

быть восседаемыми в присутствии Бога. Действительно, некоторые говорят, что ангелы не могут
сидеть, поскольку их ноги не сгибаются, хотя множество коленопреклоненных ангелов в
искусстве указывают на обратное, а все ÇСыны СветаÈ Мильтона занимают свои места вокруг
трона (ÇПотерянный райÈ, XI, 82). Ошибка Елисея также понятна,
поскольку Метатрона иногда называют Çменьшим БогомÈ (из слов Бога в Исходе 23:21: ÇМое
имя в немÈ). Имя Метатрона до сих пор не произносится многими людьми из-за таких опасных
ассоциаций.

Хотя последователи колесницы и престола, безусловно, надеялись вознестись, надеялись ли
они также стать ангелами? Енох и Илия стали ангелами, а Исаия и Иезекииль Ñ нет. В мистической
традиции преображение Еноха не было таким плавным и мягким, как предполагают библейские
слова (ÇИ ходил Енох с Богом; и не стало его, ибо Бог взял егоÈ, Бытие 5:24). Чтобы стать
Метатроном, ангельским книжником и главным ангелом, восседающим на престоле славы, его
плоть превратилась в пламя, его вены Ñ в огонь, его ресницы Ñ во вспышки молнии, а его глаза
Ñ в пылающие факелы (3 Енох 48:6).

Случай Илии несколько отличается. Он осознал, что пришло время умереть, когда
путешествовал со своим учеником Елисеем вдоль реки Иордан. Обратившись к Елисею, он
сказал:

ÇПроси, что Я сделаю для тебя, прежде чем Я буду взят от тебяÈ. И сказал
Елисей: ÇПрошу тебя, да будет на Мне двойная доля Духа ТвоегоÈ. И сказал он:
ÇТы
просишь трудного; однако, если увидишь Меня, когда Я буду взят от тебя,
так будет тебе; а если нет, то не будетÈ.

И когда они шли и разговаривали, вот, явилась огненная колесница и
огненные кони, которые разделили их обоих; и Илия вознёсся вихрем на небо.

(2 Царств 2:9-12)

Елисей увидел это и начал свое служение. Илия, вознесённый на небо, стал ангелом
Сандалфоном. Однако предание гласит, что Илия всё ещё приходит и уходит. Он доступен в конце
субботы, посещает дома в ночь на Пасху и совершает другие чудеса. Он Çобратит сердца отцов к
детям и сердца детейÈ.

134

От Габриэля до Люцифера

Çсвоим отцамÈ (Малахия 4:6). В христианской традиции он явился с Моисеем во
время преображения Христа и явится снова перед Страшным судом; в Коране он Ñ
великий и праведный пророк, а в балканском фольклоре Ñ ответственный за гром
и молнию.
Поскольку он был вознесён на небо, но всё же приходит и уходит с земли, он,
несомненно, принял ангельский облик, хотя его по-прежнему всегда называют
ÇпророкомÈ.
Енох занимает место в небесном дворе как главный ангел; Илия Ñ вечный
посредник между землей и небом. Оба подтверждают, что люди могут стать
ангелами. Однако они являются исключением, поэтому подтверждение ограничено.
Поэтому, когда мистицизм дает надежду на восхождение в ряды ангелов, возможно,
это всего лишь возможность на время побыть среди них, получить знания, а не
изменить облик. Созерцательные усилия и очищение все еще необходимы, но
только ради возможности увидеть ангелов, а не для того, чтобы стать одним из них.
Между ангелами и людьми остаются важные различия. Это не вопрос крыльев,
пола или коленных суставов, а вопрос свободы воли. Ибо если свобода воли есть
только у человека, то потенциально человечество уже выше ангелов. Мы можем
выбрать правильный путь и лично посвятить себя ему, тогда как у ангелов нет
выбора, кроме как повиноваться и выполнять задачу, для которой они посланы.

Это подразумевается в концовке Ç Потерянного раяÈ Мильтона. Несмотря на
богатство повествования ангельскими образами и сверхъестественной борьбой, в
конце человеческие герои, наши предки Адам и Ева, больше не нуждаются ни в
Эдеме, ни в ангелах. Они оглядываются назад и проливают слезы по всему, что
знали в Раю, но, покидая его, они видят перед собой весь мир, и Провидение
становится их единственным путеводителем.
Это также помогает объяснить еще одно явление, когда живые существа из
видения Иезекииля интерпретировались как аллегория человеческого существования.
Опираясь на фразу Çживые существа бегают туда и обратноÈ (Иезекииль 1:14), Баал
Шем Тов (1698Ð1760) учил, что восхождение и нисхождение для человека неизбежны.
Состояние полной сосредоточенности на преданности божественному невозможно
поддерживать постоянно.9 Жизнь, даже для самых благочестивых, должна состоять
из периодического чередования погружения в божественное и отстранения от
него. Его внук, раввин Моше Хаим Эфраим из Судикова (1748Ð1800), объясняет
почему:

Когда человек участвует в богослужении, он не может не представлять себе
Бога. Но что бы он ни представлял, это совершенно не соответствует действительности.

Колесница и трон

135

Недостаточно, поскольку Бог непостижим. Поэтому человек должен метаться в своих мыслях
туда-сюда: пытаться подтвердить существование Бога, а затем тут же отступать от неизбежно
сложившегося у него образаÉ В мистической жизни есть приливы
и отливы.10

Аналогичным образом, ощущение собственной незначительности и замкнутости (katnut) чередуется
с Çвеличием душиÈ (gadlut).
Такое мышление не ограничивалось хасидским возрождением в Восточной Европе XVIII века. Моисей
Кордоверо (1522Ð1570), писавший 250 лет назад в Цфате, уже указывал на это почти неизбежное Çдвижение
взад и впередÈ, которое происходит в уме во время молитвы. Он также сравнивал это движение с постоянным
движением хайот вперед и назад . Вместо того чтобы человек становился ангелом, ангелы (или, по крайней
мере, хайот из видения Иезекииля) стали частью
человека.

Идеи восхождения до сих пор находят своих последователей в эзотерических кругах.
Также существует множество материалов о восхождении в исламских и христианских мистических источниках,
некоторые и з которых основаны на видениях Иезекииля, а некоторые Ñ нет. Сошествие Данте в ад и его
восхождение обратно через чистилище и небеса опираются на множество источников. Другое популярное
христианское произведение обращается к лестнице Иакова. Святой
Иоанн Лествичник, монах Синая VI века, написал свою ÇЛестницу раяÈ, описывающую 30 ступеней к
религиозному совершенству. Иллюстрированные копии показывают, как человеческие д у ш и поднимаются п о
лестнице с помощью ангелов с неба, в то время как дьяволы и демоны делают все возможное, чтобы сбросить
их со ступеней. Каждая ступенька представляет собой этап молитвы и подготовки, и ступени круче в верхней
части лестницы, чем в нижней. Н а одной из иллюстраций одежды мужчин начинают развеваться, к а к крылья
ангелов, когда они достигают вершины.11 Возможно, вдохновленный этой лестницей, граф Мальдолус увидел
видение монахов в белых одеждах, поднимающихся и спускающихся, что послужило толчком к основанию
Камальдолезского ордена.

При составлении своих правил святой Ромуальд сделал созерцание лестницы центральным
элементом своих духовных упражнений.<sup>12</sup>
В сне Иакова лестница предназначалась для ангелов; здесь же по ней поднимаются люди. В любом
случае, лестница символизирует точку, в которой небо и земля могут соединиться или проникнуть друг в
друга.

Глава 8

Ангелы и архангелы

Ангелы и архангелы
Возможно, они собрались там.
Херувимы и серафимы
Заполнил воздух.
(Кристина Джорджина Россетти, ÇВ суровую зимнюю поруÈ)1
Кристина Россетти изображает толпы ангелов, присутствующих на сцене Рождества
Христова, момент нежной близости между матерью и ребенком. Мы уже видели, чем
отличаются херувимы и серафимы от других ангельских существ. Теперь пришло
время рассмотреть архангелов и тех, кого просто называют ÇангеламиÈ.

Под обычными ангелами мы подразумеваем тех ангелов, которые находятся в
наиболее тесном контакте с человечеством. Это личные хранители, личные
посланники и ангелы, покровительствующие определенным местам. К этой категории
относится и ангел исцеления, который ÇвозмутилÈ воды в Вифезде. Евангелист Иоанн
рассказывает, как больные собираются у купальни, и кто первым войдет в воду, когда
ее ÇвозмутитÈ ангел, тот исцелится от своей болезни (Иоанна 5:14). Торнтон Уайлдер
(1897Ð1975) написал одноактную пьесу, исследующую взаимодействие этого ангела с
людьми. В его версии врач, страдающий от глубокой внутренней боли и раскаяния,
периодически приходит к купальне, надеясь быть первым и исцелиться. В тот момент,
когда он готов войти в воду, его путь преграждает ангел:

ВАрнагечл::Отступите, врач, сейчас не время для вас.
Ангел: Ангельский гость, молю Тебя, услышь мою молитву.
Лечение не для тебя.

Ангелы и Архангелы

137

Врач: Несомненно, несомненно, ангелы мудры. Несомненно, о принц, ты не
обманываешься моей кажущейся непорочностью. Твои глаза видят сети, в которые
попали мои крылья; грех, в который погружаются все мои усилия, оставшиеся
невыполненными, не может быть скрыт от тебя.

(Торнтон Уайлдер, ÇАнгел, встревоживший водыÈ)2

Ангел знает, но не хочет уступать. Врач говорил о своих собственных ÇкрыльяхÈ, как бы указывая
на ангельский потенциал человеческой души.
Интерпретация Уайлдера весьма поучительна:

Ангел: Без твоей раны где была бы твоя сила? Именно твоё раскаяние заставляет
твой тихий голос дрожать в сердцах людей. Даже ангелы не могут убедить
несчастных и заблуждающихся детей на земле так, как это может сделать один
человек, сломленный колесами жизни. На службе Любви могут служить только
раненые солдаты. Отступите.

(Там же.)

В воду входит другой человек, и он исцеляется, но, собираясь выйти, он поворачивается к врачу
и говорит:

Пойдемте со мной сначала, всего на час, ко мне домой. Мой сын погружен в мрачные
мысли. ЯÉ я его не понимаю, и только вы когда-либо поднимали ему настроение. Всего на
часÉ моя дочь, после смерти ребенка, сидит в тени. Она нас не слушает.

(Там же)3

Ангелы могут многому научить. К ним нужно обращаться не просто для того, чтобы исполнить
свою волю. Даже среди практикующих ангельское исцеление большинство согласится с тем, что
человеку необходимо настроиться на вселенские силы, а не призывать ангела для выполнения
собственных приказов. Иногда ангельские целители также призывают архангелов, хотя
традиционно их считают носителями более важных посланий или хранителями целых народов.
Михаил считался ангельским стражем Израиля, а позже его стали считать хранителем нового
Израиля, пуританской Англии. Когда мы используем термин ÇархангелÈ, его греческий префикс
ÇархÈ передает смысл ÇпервыйÈ: первый по рангу, по авторитету.

138

От Габриэля до Люцифера

или даже с точки зрения древности. Однако в дионисийской шкале они находятся почти на
последнем месте, рядом с обычными ангелами. Поэтому полезно рассматривать две группы Ñ
ÇангелÈ и ÇархангелÈ Ñ вместе, чтобы определить контекст, в котором любое различие между
ними может быть обоснованным.
Число архангелов варьируется от четырех до семи: разные традиции говорят об
обратном. Четыре архангела Ñ это Михаил, Гавриил, Рафаил и четвертый, которого
зовут либо Фануил, либо Уриил. Их имена имеют ясное значение на иврите: ÇКто подобен Богу?È
(Михаил), ÇВеличие БогаÈ (Гавриил), ÇБог исцеляетÈ (Рафаил), ÇЛик БожийÈ (Фануил) и ÇСвет
БожийÈ (Уриил). В исламе первые три имеют арабские имена с родственными значениями: Михаил,
Джибраил, Исрафил (соответствующий Рафаилу), но четвертый считается Азраилом, ангелом
смерти. Все они были посланы собирать прах со всех четырех концов земли, из которого мог бы
быть создан Адам, но только Азраил преуспел
Ñ отсюда и наша смертная природа.

Четыре еврейских архангела фигурируют в древней ночной молитве, а пятое
существо, божественное присутствие, завершает защиту:

Во имя Господа Бога Израилева: Михаил справа от
меня, Гавриил слева от меня, Уриил передо мной,
Рафаил позади меня, и Божественное присутствие
Божие над моей головой.
(Из вечернего чтения молитвы Шема , ашкеназский обряд)

В аналогичной христианской вечерней молитве ангелы остаются безымянными, их
частично заменяют четыре евангелиста:

Матфей, Марк, Лука и Иоанн, благословите ложе, на котором я лежу.
У моей кровати четыре угла, четыре ангела вокруг моей головы.
Один будет бодрствовать, один будет молиться, и двое понесут мою душу.
(Традиционный вариант, с множеством вариаций)

Божественное присутствие (шехина), упомянутое в еврейской версии, не является ангелом, но
часто описывается как имеющее крылья.4 Упомянутые ангелы также могут рассматриваться
как аспекты Бога Ð аспекты, о которых мы можем говорить, тогда как попытки говорить о Боге
напрямую обречены на провал. (Отсюда традиция во многих религиях о четырех уровнях
дискурса: буквальном, моральном,

Ангелы и Архангелы

139

(аллегорические и мистические). Однако в других случаях архангелы кажутся
отдельными существами, выполняющими собственные функции.
Библия мало что говорит нам об архангелах. Мы знаем, что один из них протрубит
последнюю трубу (1 Фессалоникийцам 4:16), и Михаил упоминается как один из них в
Иуде 1:9. Книга Товита рассказывает нам о Рафаиле (см. ниже). Он не назван
архангелом, но явно является Çангелом присутствияÈ: ÇЯ Рафаил, один из семи
святых ангелов, возносящих молитвы святых и входящих и выходящих пред славой
СвятогоÈ (Товит 12:15). Аналогично, в Евангелии от Луки Гавриил представляется
ангелом, стоящим пред Богом (Лука 1:19).

В Откровении 8:2 мы встречаем Çсемь ангелов, стоящих пред БогомÈ.
Но являются ли эти семь архангелов? Вопрос о том, эквивалентен ли Çангел
присутствияÈ архангелу, сложен. Из видений Иезекииля и Исаии мы знаем, что
другие классы ангелов находились в непосредственном присутствии божественного
престола, включая херувимов, серафимов и офанимов (колес). Некоторые древние
источники проводят различие между Çангелами присутствияÈ и Çангелами
освященияÈ и отличают их от всех других ангелов, которые приходят и уходят,
управляя ветрами, огнем, дождем, бурей, временами года и тому подобным. ÇАнгел
присутствияÈ упоминается в Исаии 63:9 как посланный из сострадания, чтобы спасти
народ. В христианской традиции он становится известен как Мессианский Ангел,
обладающий атрибутами, связанными с Христом. В эту группу также входят
Метатрон и Сандалфон, Рафаил и Гавриил. В раввинской традиции существовало 70
ангелов-покровителей (хранителей) в ÇприсутствииÈ, хотя, согласно Зохару, позже
они были изгнаны. В христианской традиции Сатана также принадлежал к этой
группе до своего падения. Согласно Книге Юбилеев, Çангел присутствияÈ
рассказывает Моисею историю творения, будучи свидетелем её с самого начала, с
момента его сотворения в первый день.⁵ Среди Çангелов освященияÈ находятся по
меньшей мере два архангела, Михаил и Фануил. Ангелы присутствия занимают
первостепенное место над ангелами освящения и над всеми ангелами более низкого
ранга. Однако со временем различие между ÇприсутствиемÈ и ÇосвящениемÈ,
кажется, уменьшилось, и архангелы объединились в одну группу, отличную от других
ангельских существ с другими функциями.
Считается, что все архангелы возглавляют огромные отряды низших ангелов,
если вообще какое-либо ангельское существо можно считать ÇнизшимÈ.
Согласно 3 Еноху, каждый архангел возглавляет 496 000 мириад служебных ангелов.

140

От Габриэля до Люцифера

А одна мириада состоит из 10 000. Их роль небесных воинов своеобразно воспевается в жанре
живописи, появившемся в последние два десятилетия XVII века в Андском регионе Перу, где
изображен архангел-хранитель с крыльями, одетый как испанский дворянин, вооруженный
мушкетом (arc‡ngel arcabucero).6

В 1 Енох 40 Михаила сопровождают как архангела Гавриил, Рафаил и Фануил. В более
раннем, старом списке из семи архангелов (1 Енох 20) число составляют Рагуил, Саракаил и
Ремиил (но Уриил заменяет Фануила).7 Существует множество более поздних списков, в которых
Михаил, Гавриил и Рафаил встречаются почти во всех, в то время как имена остальных четырех
различаются. Например, у Дионисия есть Уриил, Хамуил, Иофиил и Задкиил. Григорий
Великий называет Уриила, Симиила, Орифиила и Захариила. Интересный вариант Иуды БенБарзиллая, относящийся к началу XII века, перечисляет 12 архангелов, связанных со знаками
зодиака. Но число семь также воплощает астрономические связи, поскольку семь было числом
планет, известных древнему миру, и само по себе было священным числом.

За исключением Михаила, Гавриила и Рафаила, ни одно из огромного числа имен
ангелов, упомянутых в более поздней литературе, не имеет библейского обоснования. В III
веке н.э. великий учёный Реш Лакиш отметил, что имена архангелов были привезены из
Вавилона.⁸ Фактически, сама идея архангелов могла прийти из Вавилона, от семи планетарных
богов, которым там поклонялись, или, возможно, даже из зороастрийской мифологии, которая
также нашла последователей в Вавилоне. Шесть Амеша Спента, причисляемые к Ахура
Мазде, составляют семь ÇБлаготворных БессмертныхÈ. Они являются первыми эманациями
верховного божества, и именно с их помощью и через них совершается сотворение мира. Их
имена означают благую цель, истину (или праведность), желаемое господство, святую
преданность, целостность (или здоровье) и бессмертие.⁹ Период изгнания, длившийся
большую часть VI века до н.э., предоставил широкие возможности для контакта с местными
вавилонскими идеями и заимствованными из Персии зороастрийскими идеями.

Семь вавилонских планетарных богов были главным объектом классического
исследования преподобного Г. Х. Дикса. Он описывает их адаптацию и трансформацию
в известных нам архангелов. Второе видение Иезекииля знаменует собой важный этап в этом
процессе. В 9-й главе книги Иезекииля шесть ÇмужчинÈ приходят с Çпути к верхним вратам,
ведущим на северÈ, и седьмой человек находится посреди них. Эти
фигуры вооружены оружием резни и пришли, чтобы совершить божественное возмездие. Они
пришли из...

Ангелы и Архангелы

141

ÇСеверÈ, который для вавилонян был обителью богов. Седьмая фигура, Çсреди
нихÈ, Çодета в льняную одежду, с чернильницей у бокаÈ. Его задача Ñ отмечать
праведников, в то время как остальные шесть будут убивать тех, кто не отмечен.
Эти ÇлюдиÈ явно являются божественными посланниками, и Дикс утверждает,
что они происходят от семи вавилонских богов, ныне лишенных своего
божественного статуса и низведенных до роли посланников единого Бога.
Образ человека с чернильницей происходит от Набу, бога планеты Меркурий,
Çхранителя мудрости, предсказателя судеб людей на звездном небеÈ. Набу был
богом-вестником, и его символом был стилус. Он становится седьмым человеком
в книге Иезекииля, главным среди них, с ÇчернильницейÈ, знающим тайны
каждого сердца.<sup>10</sup>
Автор 2-й книги Еноха отводит роль Набу архангелу Уриилу.<sup>11</sup>
Прежние вавилонские боги обрели подлинное еврейское повествование, но их
трансформация не завершена, пока число семи не сократится до четырех. Дикс,
считая архангелов и Çангелов присутствияÈ одним и тем же, отождествляет
главного ангела присутствия с Фануилом (лицом Божьим), также называемым
Ангелом Мира, поскольку благословение мира обычно ассоциируется с ликом
Божьим (Числа 6:26). Позже Фануил был объединен или перепутан с Уриилом,
который до этого был главным архангелом задолго до того, как Михаилу была
отведена эта роль.
Сводя число архангелов к четырём, Дикс считает, что моделью послужили
четыре хайота из книги Иезекииля , а также четыре созвездия: Лев, Телец, Орёл
и Скорпион. Они, безусловно, соответствуют четырём головам: льву, быку, орлу
и человеку, если учесть присутствие в вавилонской мифологии
скорпионоподобных существ Ð устрашающих крылатых созданий, открывающих
и закрывающих врата солнца (см. рисунок 16).
Дикс также отмечает разделение четырех атрибутов ÇМессианского АнгелаÈ
из Исаии 9:6 на отдельных архангелов, названных ÇЧудесным СоветникомÈ,
ÇМогучим БогомÈ, ÇВечным ОтцомÈ и ÇКнязем мираÈ, и приводит достаточное
количество сходств, чтобы связать их с Михаилом, Гавриилом, Рафаилом и
Фануилом соответственно.
Но, похоже, дело обстоит сложнее, чем отметил Дикс. В древности орёл
ассоциировался со Скорпионом. Поэтому нам нет необходимости прибегать к
образу скорпиона, и мы можем считать Скорпиона символом орла. Это позволяет
нам исключить Орла (Aquila) из списка четырёх созвездий и заменить его
Водолеем, который более правдоподобно представляет человека. Наши четыре
созвездия теперь Ñ это четыре ÇфиксированныхÈ знака зодиака (Водолей,
Скорпион, Лев, Телец), образующие четырёхугольную фигуру на небе. И это ещё не всё.

142

От Габриэля до Люцифера

Это напоминает библейскую фразу Çчетыре стороны светаÈ, но число четыре также имеет
богатые символические ассоциации, связанные с жизнью на Земле: например, четыре
возраста человека, времена года, стихии (огонь, вода, воздух и земля). Число четыре считалось
выражением стабильности. Это было вдвойне верно для четырех фиксированных знаков, в
отличие от четырех кардинальных знаков (Овен, Рак, Весы, Козерог) или четырех изменчивых
знаков (Близнецы, Дева, Стрелец, Рыбы). Созвездия, как отметил Дикс, имели большое
преимущество в том, что им никогда не поклонялись в Вавилоне, в отличие от планет, поэтому
они были свободны от клейма Çчужеземных боговÈ. Но теперь мы видим, что они также были
более тесно связаны с землей, приближая архангелов ближе, чем странствующих планетарных
божеств.

Похоже, Реш Лакиш был прав, подчеркнув чужеродность имен ангелов, однако,
возможно, мы упускаем суть, пытаясь слишком точно определить, как зовут каждого
архангела или даже сколько их может быть. Они больше похожи на калейдоскоп, чем на
фиксированную полосу. То же самое в еще большей степени относится и к обычным ангелам.
У Джона Ди был список из нескольких сотен ангелов, к которым он регулярно обращался с просьбами.

В ÇСловаре ангелов È Густава Дэвидсона содержится гораздо больше имен.<sup>12</sup>
Некоторые из них происходят из енохианских текстов, а некоторые Ñ из гностических текстов II и
III веков н.э., но многие не могут быть прослежены дальше анонимного каббалистического
произведения XIV века Ç АцилутÈ (божественный мир).

Все имена архангелов заканчиваются на ÇэльÈ, что означает Бог или сила.
Поэтому вполне разумно истолковать их как проявления силы самого Бога. Их присутствие тогда
было бы знаком присутствия Бога, а их отдельное существование Ñ иллюзорным. Однако
архангелы также приобрели индивидуальные черты в каждой из религиозных традиций,
поэтому теперь мы можем проследить их основные подвиги.

Майкл

Михаил обычно считается предводителем архангелов, сменив на этом посту Уриэля. В исламе
Михаил Ñ ангел милосердия, ответственный за награду праведников. Он также отвечает за гром и
дождь, а следовательно, и за растения. В Коране он упоминается в контексте мобилизации против
врагов и отождествляется с одним из трех ангелов, посетивших Авраама. В христианской традиции
он одновременно святой и ангел.<sup>13</ sup>

Ангелы и Архангелы

143

Но в любом случае он известен как воин. По-гречески его называют таксиархосом, что
примерно соответствует слову ÇбригадирÈ. Его великая победа над драконом и его ангелами
описана в Откровении 12:7-8. Для Мильтона это был поединок:

Вместе с Всемогущей Вооружённой Силой, они нацелились
на один решающий удар, который не нуждался в
повторении, поскольку не обладал достаточной силой и не
представлял угрозы ни в мощи, ни в быстром
предотвращении. Но меч Михаила из Божьего Оружия
был дан ему закалён так, что ни острый, ни крепкий
не мог противостоять его лезвию: он встретил меч Сатаны
с огромной силой, чтобы поразить его, нисходя и
разрезая пополам, не останавливаясь, но быстрым движением
назад, глубоко вонзившись в его правый бок; тогда Сатана
впервые познал боль и закорчился в конвульсиях; так сильно, что
меч, истирая рану, пронзил его насквозь.

(Потерянный рай, VI, 316-30)

Изображение Михаила, убивающего дракона, на аверсе золотой ÇблагороднойÈ монеты
привело к тому, что монета стала известна как ÇангелÈ. Она использовалась в качестве валюты
с 1465 по 1642 год, а дольше Ñ в качестве медали.<sup>14</sup> Д о 1712 года золотой или
серебряный медальон с изображением ангела вручался каждому человеку, пришедшему
излечиться от Çкоролевской болезниÈ (золотухи). С 1985 года на острове Мэн снова начали
чеканить монеты с изображением ангелов для продажи в качестве слитков. На них изображен
Михаил в набедренной повязке, убивающий дракона копьем. Непредвиденным следствием
стало то, что объявления о Çпродаже ангеловÈ теперь появляются в некоторых отраслевых
журналах!
День памяти Михаила, Михайлов день (29 сентября), был одним из четырех традиционных
дней для уплаты арендной платы за квартал и раньше знаменовал начало учебного года в
университете. Его роль как лидера признана в частом присвоении церквям имени ÇСвятого
Михаила и всех ангеловÈ.
В Библии он сначала упоминается без имени. Одно из таких появлений.
Это есть в книге Иисуса Навина:

144

От Габриэля до Люцифера

И когда Иисус Навин был у Иерихона, он поднял глаза свои и увидел, что перед ним
стоит человек с обнаженным мечом в руке. И подошел к нему Иисус Навин и сказал
ему: ты за нас или за наших врагов? И он ответил: нет, но
я пришел как военачальник воинства Господня. И Иисус Навин пал ниц на
землю,
поклонился и сказал ему: что скажет господин мой рабу своему?

И сказал начальник воинства Господня Иисусу Навину: сними обувь с ноги
твоей, ибо место, на котором ты стоишь, свято. И сделал Иисус Навин.

(Иисус Навин 5:13-15)15

Хотя имя не указано, средневековые комментаторы не сомневались, что это был Михаил. Также
считалось, что Михаил посещает Авраама и Сарру, борется с Иаковом и ведет Моисея и детей
Израилевых через пустыню.<sup>16</sup> Библия называет его по имени только в книге Даниила
(хотя несколько человек по имени Михаил фигурируют в более ранних книгах). После периода
скорби Даниилу является видение, в котором он получает заверение, что ангел Михаил, Çодин из
главных ангеловÈ, защитит Израиль и одержит победу над ангелом персов (Даниил 10:13 и 21). Он
встанет на защиту детей Израилевых в более тяжелых бедах, чем когда-либо прежде (Даниил 12:1).
В послании Иуды Михаил борется с Самаилом (дьяволом) после смерти Моисея.

Согласно преданию, записанному в Мидраше Дварим Рабба 11:6, Самаил поджидал Моисея, чтобы
лишить его жизни, в то время как Михаил скорбел о грядущей смерти и пытался предотвратить её.
В конце концов, душа была взята Богом прямо на небеса Ð традиционно, посредством поцелуя Ð а
его тело было похоронено в неизвестном месте (Второзаконие 34:6).
Прощальное замечание Майкла дьяволу: ÇДа накажет тебя ГосподьÈ, Ð воспринимается как
знак его сдержанности и смирения.
Согласно другому мидрашу, когда Самаил упал с неба, он схватил Михаила за крылья и
попытался утащить его за собой.
Майкл получил ранение, но сумел спастись.<sup>17</sup> Травма также не повлияла на его способности.

Многие источники связывают Михаила с эффективными вмешательствами, начиная от спасения
Авраама из печи Нимрода и заканчивая едва не принесенным в жертву Исааком, спасением Лота,
борьбой с Иаковом, огненной печью Даниила и скорбями.

Ангелы и Архангелы

145

В книге Есфирь 18 говорится о его защитных способностях, настолько важных, что молитвы
обращались непосредственно к нему. Иерусалимский Талмуд счел нужным предостеречь:
ÇКогда человек нуждается, он должен молиться непосредственно Богу, а не Михаилу или
ГавриилуÈ (Верахот 9:13а).
Одна из важнейших легенд, связанных с христианским культом Архангела Михаила,
основана на эпизоде, произошедшем в Хонах во Фригии. Группа последователей языческих
богов решила напасть на христианское святилище, изменив русло реки Ликус, чтобы
затопить и разрушить его. С помощью молнии или копья Михаил высек в скалах расщелину,
чтобы предотвратить наводнение. Помимо
спасения святилища, вмешательство архангела наделило воды целебными свойствами, и оно
стало великим центром исцеления. Он также создал целебный источник в близлежащих
Колоссах в I веке н.э.
19 Впоследствии он стал известен как целитель и
защитник, и многие православные церкви были посвящены ему. Среди них был Чудовский
монастырь в московском Кремле, который больше не существует, но его итальянизированный
Архангельский собор (перестроенный в 1505Ð08 годах) сохранился.20
На Западе еще один эпизод исцеления привел к основанию замка Сант-Анджело в
Риме, когда архангел Михаил принес избавление от чумы. Он стал покровителем
Священной Римской империи, различных рыцарских орденов и многих важных церквей.
Мон-Сен-Мишель в Бретани и гора Святого Михаила в Корнуолле, как утверждается,
находятся под его особой защитой для рыбаков.

Некоторые богословы отождествляют Михаила с одним из херувимов, поставленных
охранять Эдемский сад (хотя Михаил обычно держит меч, тогда как меч там вращается сам
по себе). Некоторые также считают, что он провозгласил Десять заповедей на горе Синай,
был ангелом Валаама (Числа 22:22) и обратил Сеннахериба в бегство (2 Царств 19:35). В
католической традиции ему отводится особая роль ангела смерти, дающего каждой душе
шанс на искупление и несущего души умерших н а небеса. В этом он часто конфликтует с
дьяволом, как, например, в послании Иуды. Он также ассоциируется с правосудием,
особенно по отношению к мертвым, и изображается в статуях с весами, а также с
обнаженным мечом и иногда с убитым драконом у его ног. Среди Свидетелей Иеговы и
адвентистов седьмого дня он считается предвоплощенной ф о р м о й Христа.

Из-за всех этих ролей его точное место в девяти чинах ангелов стало предметом
споров. Некоторые из отцов Церкви хотели...

146

От Габриэля до Люцифера

Его причислили к серафимам, как величайшего из всех ангелов, в то время как другие
довольствовались тем, что оставляли его с другими архангелами в дионисийской иерархии.

Габриэль

Для христиан ангел, или архангел, Гавриил наиболее известен своим возвещением о
рождении Христа Марии, но у него долгая история до этого, начиная с его явления Аврааму
и Михаилу в качестве одного из трех посетителей. Гавриил часто принимает человеческий
облик, когда является. Он является в образе человека Даниилу, чтобы объяснить свои
видения (Даниил 8:16 и 9:21), но к священнику Захарии, служившему у алтаря, он послан как
ангел (Лука 1:19): ÇЯ Гавриил, стоящий пред Богом, и послан говорить тебе и возвестить
тебе эту благую вестьÈ. Захария онемел от увиденного.

В Евангелии от Луки 1:26 Гавриил послан в Назарет Галилейский, чтобы передать
знаменитые слова: ÇРадуйся, благословенная, Господь с тобою; благословенна ты среди
женщинÈ, и в большинстве изображений этой сцены он представлен как ангел с крыльями.
Разговор, следующий за этим в стихах 28-38, более двусторонний, чем многие встречи с
ангелами: Мария отвечает на весть ангела столь же знаменитыми словами: ÇВот раба Господня;
да будет мне по слову твоемуÈ, после чего следует Магнификат
( 1:46-55), как показано на рисунке 17.

Согласно преданию, Гавриил стоит по левую руку от Бога и является ангелом откровения,
а также князем огня. Некоторые из действий, приписываемых Михаилу, также приписываются
Гавриилу, например, борьба с Иаковом. В средневековом труде Ç Ситрей ТораÈ (Тайны Торы)
Авраама Абулафии говорится, что Гавриил облачен в красное, что указывает на его связь с
судом, но Даниил видит его в белом льняном одеянии, как священника. Гавриил также
служит ангелом смерти, особенно для царей.

В Ç Потерянном раеÈ Мильтона он фигурирует как ещё один главный хранитель небес (помимо
Михаила), мудрый и взвешенный в своих ответах. В Первой книге Еноха он является
зачинщиком войны среди великанов, а в христианской традиции ему поручено трубить в трубу,
возвещая конец времён. Но в основном его голос Ñ это голос молитвы, заступничества и
мольбы за тех, кто живёт на земле.

Ангелы и Архангелы

147

В исламе он одновременно и архангел с крыльями, и святой дух в
сотворенном виде. Именно Джибраил передал Коран пророку Мухаммеду в
пещере недалеко от Мекки и возвращается на землю в годовщину этого события
каждый год во время Рамадана в ÇНочь СудьбыÈ.²¹ В Коране он также возвещает
Марии (19:17). Он может явиться в образе человека, но, согласно хадису , если
он явится в своем собственном облике, у него будет
600 изумрудных крыльев, и каждое крыло может покрыть весь горизонт.²² Он
является проводником Мухаммеда по небесам.

Рафаэль
Основная функция Рафаила Ñ исцеление. Его имя еврейское (Бог исцеляет),
однако его происхождение может быть халдейским. В Книге Товита он
сопровождает Товию (чье имя, Товия, означает ÇБог благÈ) в путешествии. Эта
книга была чрезвычайно популярна в Средние века, предоставляя темы для
деятельности братств, а также для украшения больничных зданий. С раннего
Возрождения до Просвещения во Флоренции существовало братство под
названием ÇЮноши Архангела РафаилаÈ, которое привлекало знатных юношей к
религиозным драмам, представлениям и музыке.<sup>23</sup> Затмение Книги
Товита в более поздние времена может быть связано с тем, что протестантские
церкви отнесли её к апокрифам. Хотя она никогда не входила в канон еврейской
Библии, её можно найти в Септуагинте и среди находок в Кумране.
Товит, праведный, но несчастный беженец в Ниневии (современный Ирак),
живущий во времена гонений, случайно ослеп. Горести обрушиваются на него, но
его вера никогда не колеблется. У него есть столь же несчастная племянница,
потерявшая семь женихов накануне свадьбы из-за злого духа. Товит, живущий в
крайней нищете и готовый умереть, решает отправить своего сына Тобиаса в
Рагес (Иран), где у его родственника Габаила есть долги. Тобиас должен найти
человека, который сопроводит его в долгом путешествии, наемного работника,
которым на самом деле оказывается ангел Рафаил. Они отправляются к реке
Тигр, где на них нападает рыба, и Рафаил велит Тобиасу вытащить и сохранить
сердце, печень и желчь рыбы. Пройдя дальше в Экбатану, где живет племянница,
они используют сердце и печень, чтобы изгнать дьявола, который ее одолел.
Желчь рыбы поможет исцелить глаза Товита.

148

От Габриэля до Люцифера

их в конце концов возвращаются. Тем временем они забирают деньги у Габаила
в Рагесе, но их возвращение задерживается, и мать Тобиаса опасается, что они
погибли. Повесть полна моментов веры, доверия, преданности, щедрости и
чистой доброты, которые рассеивают сомнения, страхи и компромиссные
поступки, которые были бы вполне понятны в данных обстоятельствах. Наконец,
когда отец идет поблагодарить Рафаила и выплатить ему плату, Рафаил
раскрывает себя и причины своего прихода, указывая, что, хотя он был с ними
много дней, Çя не ел и не пил, а вы видели видениеÈ (Товит 13:19).

История Тобиаса наиболее трогательно пересказана в романе Салли Викерс
Ç Ангел мисс ГарнетÈ в повествовании, которое идет параллельно приключениям
ее героини в современной Венеции, а сюжет вращается вокруг церкви Архангела
Рафаила близ Джудекки.24
Рафаил Ñ главный ангел исцеления, Çпоставленный над всеми болезнями и
ранами сынов человеческихÈ (1 Енох 40), но он также является проводником в
подземном мире (1 Енох 22) и иногда называется ангелом солнца, возможно, по
аналогии с греческим богом исцеления Аполлоном (хотя титул Çправитель
солнцаÈ также принадлежит Уриэлю). Кажется, он приносит с собой любовь,
радость и свет. Эти аспекты его природы воспеваются Мильтоном, где его
долгие беседы с Адамом передают знание, мудрость и ободрение. Они даже
заканчиваются неожиданным взглядом на вопрос, который многих озадачивал:
занимаются ли ангелы сексом? Краснея, Рафаил говорит:

Пусть тебе будет достаточно того, что ты знаешь

Мы счастливы, а без любви нет счастья.
Чему бы чистому ты ни наслаждался в теле,
(И Ты был чист) мы наслаждаемся
В выдающемся положении нет препятствий, и ничто их не остановит.

É

É É

Легче, чем воздух с воздухом, если духи объединятся.
В целом они смешиваются, Единение Чистого с Чистым
Желание, а не необходимость в ограниченном перемещении.

Как плоть смешивается с плотью, или душа с душой.
(Потерянный рай, VIII, 620-29)
Их единство Ñ полное, слияние дыхания и бытия, но больше ничего не
говорится, поскольку разговор прерывается заходящим солнцем.

Ангелы и Архангелы

149

В исламе аналогом Рафаила является Исрафил (см. Рисунок 11), архангел, ожидающий
объявления конца времен, когда он протрубит в последнюю трубу:

И прозвучит труба, и все, кто на небесах, и все, кто на земле, упадут в обморок, кроме
Аллаха; затем прозвучит труба снова, и они встанут, ожидая.

(Коран 39:68)

Прекрасный Исрафил, обладающий четырьмя крыльями, по преданию, настолько высок,
что достает от земли до столпов божественного престола. По словам Эдгара Аллана По, его голос Ð
самое прекрасное из всех творений Божьих, а струны его сердца Ð как лютня.<sup>25</sup>

Никто не поет так потрясающе.
Как ангел Израиль
И головокружительные звёзды (так гласят легенды),
Прекратите петь гимны, прислушайтесь к заклинанию

Его голос полностью затих.
(По, Исрафель (1831), строки 3-7)

Говорят, что его сострадание безгранично: он трижды в день и трижды в ночь заглядывает в ад, и
его слезы затопили бы землю, если бы Аллах не остановил их поток. Иногда Исрафила
отождествляют скорее с Сарафиэлем, чем с Рафаилом, из-за корня srf в его имени,
указывающего на горение, или с Уриэлем. Однако, благодаря его целительной силе и
музыкальному голосу, лучше считать его параллелью Рафаилу.

Четвёртый Архангел

Четвертым архангелом в исламской традиции является ангел смерти Азраиль.
Говорят, что он совершает разделение тела и души, поднося яблоко с древа жизни к носу
умирающего человека.
Это вносит захватывающий поворот в библейскую историю об искушении Евы, источник
христианского учения о первородном грехе. Была ли привлекательность яблока непреодолима
для смертного? Были ли Адам и Ева изначально бессмертными? Азраилу поручено Çвечно
писать в большой книгеÈ, и

150

От Габриэля до Люцифера

ÇНавсегда стирая все, что он пишетÈ, записывая имена людей при рождении и стирая их после
смерти в Книге Жизни.
В иудео-христианской традиции четвертый архангел, напротив, представляется
защитником человечества перед Всемогущим при жизни. Названный Фануилом, Çлицом
БожьимÈ, он препятствует демоническим обвинителям человечества предстать перед святым
судом и к нему обращаются против злых духов. Названный Уриэлем, Çсветом или огнем
БожьимÈ, он особенно оберегает покаяние и спасение, а также заботится о душах во времена
ужаса. Именно Уриэль открывает Еноху науку о небесных светилах и тайны календаря. Уриэль
обладает властью над днем и ночью, заставляя солнце, луну и звезды вращаться в своих
круговых колесницах и давать свет людям (1 Енох 82:7).

Согласно трансценденталистскому философу Ральфу Уолдо Эмерсону (1803Ð1882), Уриэль
был одним из ангелов, павших с небес, когда его острый ум заставил его усомниться в
физических и метафизических законах природы. Обнаружив, что всё вокруг круглое, без единой
прямой линии, он поставил под сомнение мудрость божественного замысла, и Çвсё погрузилось в
хаосÈ:

Уриэль говорил пронзительным взглядом,
По небу пробежала дрожь.
É É É

Увядшее печальное самопознание пало
О красоте Уриэля;
Бог, некогда занимавший видное место на небесах,

В тот час он удалился в свои облака.
(Эмерсон, Уриэль, строки 25-26 и 35-38)

В ÇПотерянном раеÈ он обитает в Çярком круге солнцаÈ и славится своим широким полем зрения
и острым зрением. Когда Сатана хочет начать свою череду злодеяний, он разыскивает Уриэля,
утверждая, что пришел один, Çиз хоров херувимовÈ, чтобы полюбоваться последним
творением Бога:

ÇУриэль! Ибо ты, из семи Духов, стоящих пред престолом
Божьим, сияющим славой, первый, как известно,
являешься толкователем Его великой истинной
воли через высочайшие Небеса, чтобы явить её
туда, где все Сыны Его сопровождают твоё ПосольствоÉÈ

Ангелы и Архангелы

151

É É É
Светейший Серафим, скажи, в
каком из этих сияющих шаров человек восседает на своем месте, или
же на каком-либо другом месте нет своего постоянного престола?

(Потерянный рай, III, 654-58 и 667-69)

Несмотря на свой Çострый взглядÈ, Уриэль поддается лести Сатаны и направляет его к Адаму
и Еве. Затем облик Сатаны меняется, и Уриэль, осознав, какую катастрофу он навлек на себя,
отправляется посоветоваться с Гавриилом, Çкрылатым воиномÈ, стражем у восточных врат Рая.

Туда летел Уриэль, скользя сквозь вечерний луч солнца,
быстрый, как падающая звезда, когда осень
сменяет ночьÉ
(Потерянный рай, IV, 555-57)

Признав свою ошибку, он просит помощи у Гавриила, и Гавриил, не упрекая его,
соглашается. Так разворачивается драма. Ведь архангелы Мильтона Ñ это Ангелы
Присутствия Ñ семь, Çстоящих пред БогомÈ (Откровение 8:2). Они были сотворены в
первый день, став свидетелями самого начала творения:

Я видел, как по Его слову бесформенная Масса,
материальная оболочка этого мира, превратилась в
груду обломков: смятение услышало Его голос, и дикий
шум воцарился, застыв в бескрайней бесконечности;
пока по Его второму повелению
тьма не исчезла, свет не воссиял, и из беспорядка не возник порядок.
(Потерянный рай, III, 708-13)

Хотя эти поэтические повествования являются полностью вымышленными, они помогли
сформировать наше представление об ангельском мире. Сейчас Милтона читают не так часто,
как раньше, но его влияние сохраняется благодаря другим писателям и гимнам, которые часто
оказывают большее воздействие на наши религиозные чувства, чем целые тома богословия.
Но, пожалуй, последнее слово об ангелах и архангелах должно принадлежать...
1 Енох, который претендует на точность, которую мы тщетно искали бы в канонических книгах
Библии:

152

От Габриэля до Люцифера

И после этого я увидел тысячи тысяч и десять тысяч раз по десять тысяч, я
увидел множество, неисчислимое и неисчислимое, стоявшее пред Господом
Духов. И по четыре стороны от Господа Духов я увидел четыре сущности,
отличные от неспящих, и узнал имена их, ибо ангел, идущий со мной, открыл
мне имена их и показал мне все сокровенное.

И я услышал голоса тех четырех существ, возносивших хвалу пред Господом
славы. Первый голос благословляет Господа Духов во веки веков. И второй голос
я услышал, благословляющий Избранного и избранных, пребывающих на
Господе Духов. И третий голос я услышал, молящийся и ходатайствующий за
живущих на земле и молящийся во имя Господа Духов. И четвертый голос я
услышал, отгоняющий сатанов и запрещающий и м приходить пред Господом
Духов, чтобы обвинять живущих на земле.

После этого я спросил ангела мира, который шел со мной и показал мне
все сокровенное: ÇКто эти четыре существа, которых я видел, и слова которых я
слышал и записал?È И он сказал мне: ÇПервый Ñ Михаил, милосердный и
долготерпеливый; второй, поставленный над всеми болезнями и всеми
ранами сынов человеческих, Ñ Рафаил; третий, поставленный над всеми
силами, Ñ Гавриил; и четвертый, поставленный над покаянием к надежде
наследующих жизнь вечную, Ñ ФануилÈ.

(1 Енох 40:1-9, пер. Р. Х. Чарльз)

Глава 9

Ангелыпроводники в мире грядущем

Увлечение идеей загробного мира пронизывает литературу многих эпох. Даже
скептик может извлечь психологические уроки из образов загробной жизни,
рассматриваемых аллегорически. Великие этнологи конца XIX века много
говорили о путешествиях в другие миры: Эдвард Бернетт Тайлор и сэр Джеймс
Фрейзер искали объяснения с помощью антропологии и психологии, Эмиль
Дюркгейм видел в них кодификацию социальных отношений. Иоан Кулиано,
писавший в 1991 году, связывает такие путешествия с экстазом и методами
исцеления. Его наставник и соотечественник Мирча Элиаде, сам великий
толкователь религиозного опыта, описывал такие путешествия как попытки
Çустановить контакт с параллельной вселенной духов и заручиться их поддержкой
в решении дел группы или отдельного человекаÈ.

Богатый пласт литературы, датируемый 300 г. до н.э. Ð 200 г. н.э., содержит
описания путешествий по небесным сферам, часто в контексте апокалиптических
видений и пророчеств. К ним относятся уже известные нам книги Еноха, в которых
ангелы часто выступают в роли проводников. Слово ÇапокалипсисÈ просто
означает раскрытие или откровение. Оно используется, в частности, для
откровений божественного замысла, и эти произведения часто воспевают
окончательную победу добра над злом, чтобы укрепить веру людей во времена
страданий. Апокалиптические взгляды уже присутствовали в некоторых частях
Исаии, в книге Иезекииля и в книге Даниила. Но наиболее богатый период
апокалиптической литературы приходится на период между окончанием
канонических еврейских писаний и завершением Евангелий.
Самое известное христианское апокалипсис Ñ это откровение о будущем,
данное святому Иоанну на острове Патмос в Эгейском море. Оно известно как ÇКнигаÈ.

154

От Габриэля до Люцифера

Эта книга, являющаяся частью Откровения, составляет заключительную часть
Нового Завета. В византийском обряде она тесно связана с пасхальной историей, её
читают в конце всенощного бдения в ÇСветлую субботуÈ, которая отмечается как
суббота после воскресения Христа.
Характерной чертой всех этих апокалиптических книг является столкновение
сил добра и зла, часто в причудливых описаниях и символических сновидениях.
Многие из них были написаны во времена глубокой общественной скорби,
предлагая утешение, основанное на представлении о
всемогущем Боге, который оправдает праведников, если не в этом мире, то в следующем.
Как правило, повествование ведётся от первого лица, но включает диалоги с
ангелом или ангелами, через которые раскрываются слои небес, видения небесного
храма, справедливости и тайн. Неудивительно, что такие книги вызывают много
споров в толковании, однако они захватили воображение последующих поколений,
возможно, потому что их образы несут в себе первозданную или архетипическую
силу. Например, Откровение, с его драконами, зверями, всадниками и печатями,
Агнцем, Сатаной, Вавилонской блудницей, нагромождает тайны, но говорит о битве
добра и зла, которая происходит вокруг и внутри человечества. Как видел святой
Иоанн, эта непрекращающаяся, кровавая битва в конечном итоге завершится
исцелением всех болезней, новым небом и новой землёй. Однако в этом общем
повествовании наш интерес сосредоточен на роли ангелов.

В начале нам сообщается, что откровение, данное Иоанну, исходит от Бога, но
Çпослано и возвещеноÈ его ангелом (Откровение 1:1). Иоанн был Çв ДухеÈ, когда
услышал Çгромкий голос, подобный трубеÈ (1:10).
Он обернулся и увидел семь золотых светильников, а посреди них Çподобного Сыну
ЧеловеческомуÈ, держащего семь звёзд. Звёзды Ñ это ангелы, каждый
из которых отвечает за одну из семи церквей, то есть за семь наиболее важных
раннехристианских общин, расположенных на территории современной Турции. Но
именно ÇСын ЧеловеческийÈ привлекает наше внимание, описанный словами,
напоминающими видение Даниила (Даниил 10:5-6):

Он был одет в мантию до самых ног и с золотым поясом на
груди. Голова и волосы его были белы, как шерсть, белы, как снег, а глаза
его Ñ как пылающий огонь. Ноги его были как бронза, раскаленная в
печи, а голос его Ñ как шум бурлящей воды. В правой руке он держал
семь звезд, и из уст его вырывалось резкое

Ангелы-проводники в мире грядущем

155

Это палка о двух концах. Его лицо было подобно солнцу, сияющему во всей своей
красе.
(Откровение 1:13-16)2

Он выглядит как ангел, но когда говорит, это Христос.
Иоанн получает указания для семи ангелов церквей, а затем проходит через дверь,
открывающуюся на небесах. Здесь к нему обращается труба, и он видит сияющую фигуру на
изумрудном троне, с которого исходят гром и молнии, а над ним радуга. Вокруг трона находятся 24
ÇстарейшиныÈ Ñ возможно, старшие ангелы Ñ в белых одеждах и золотых коронах. Там же
находится стеклянное море и четыре крылатых зверя. Ангел находится рядом, чтобы возвестить,
затем после явления Агнца старейшины падают в поклонении. У каждого из них есть арфа и
золотая чаша, полная ÇблагоуханийÈ, состоящих из молитв святых. Это символическое
изображение молитвы как благоухания, восходящего к Богу, уже присутствует в ветхозаветных
писаниях (Осия 14:2), и ангелы стоят готовыми принять молитвы верных в каббалистических
поэмах.

Пока Иоанн на мгновение отвлекается, внезапно это место наполняется ангелами Ð
десятью тысячами раз по десять тысяч и тысячами тысяч (Откровение 5:11). Позже четыре
ангела стоят на Çчетырех углах землиÈ, управляя ветрами, а пятый приходит с востока Çс
печатью от Бога живогоÈ и с посланием для этих четырех (7:1-2).

После вскрытия печатей на небе воцаряется тишина, затем семь ангелов предстают перед
Богом с семью трубами, восьмой держит золотую кадильницу с фимиамом и молитвами (8:2-3).
Затем следует явление огня и света, гром и землетрясения, с великим смятением на небесах и
падающими звездами. Умножаются образы разрушения: саранча, скорпионы и множество
мучений: ÇВ те дни будут искать смерти, и не найдут ееÈ. Четыре ангела смерти и мириады
всадников Ñ до тех пор, пока не приходит мирный ангел, облеченный в облако, с радугой на
голове, сияющим лицом и огненными столпами вместо ног. Этот ангел требует от Иоанна
съесть книгу, которую он держит, и следуют пророчества. В 12-й главе, после многих ужасных
знамений, начинается знаменитая война на небесах. Михаил и его ангелы сражаются с
драконом. Это знаменует собой поворотный момент: ангелы, появляющиеся после этого, приносят
особые послания, направляя человечество к лучшему будущему или же направляя ангеловмстителей к тому, чтобы извлечь зло из земли и удалить его, излив гнев Божий, чтобы очистить
творение. Наконец, дракон, Сатана, связан и низвергнут.

156

От Габриэля до Люцифера

бездонная пропасть. Иоанн воздает дань уважения ангелу, показавшему ему все это,
и Христос признает свидетельство ангела своим собственным посланием надежды.

Ангелы Откровения кажутся особенно активными, поскольку перед Иоанном
разворачивается сцена за сценой. Ему нужно лишь пройти через первую дверь на
небесах. В других апокалиптических текстах люди совершают путешествия, а ангелы
служат им проводниками. Енох Ñ один из таких людей. Впервые он появляется в
Бытие как сын Иареда, отца долгоживущего Мафусаила и прадеда Ноя.3 Он также
провозглашается седьмым из десяти патриархов до потопа (Иуда 1:14), но в Библии
мы узнаем о нем немногое, кроме того, что он Çходил с БогомÈ (Бытие 5:22 и 5:24) и
ÇБог взял егоÈ (5:24). Традиционное толкование этого, подтвержденное Евреям 11:5,
заключается в том, что его образ жизни был настолько угоден Богу, что он избежал
смерти.

Первая Книга Еноха (1 Енох), написание которой охватывает около 400 лет,
начиная с 300 г. до н.э., содержит притчи, сновидения, апокалипсис, комментарии о
падших ангелах и потопе. Енох становится хранителем всех знаний о календаре и
звёздах, но он также должен выступать в роли заступника за падших ангелов, тех
ангелов, чьи прегрешения привели к распространению зла на земле. В этой книге
небеса имеют географические размеры, но не имеют вертикальной стратификации.

Во 2-й книге Еноха, ÇТайнах ЕнохаÈ, которая появилась в I веке н.э., небеса имеют
семь слоёв, и разные отряды ангелов выполняют разные функции. 3-я книга Еноха
имеет схожее вдохновение, но была написана гораздо позже.
Возможно, главы 2 и 3 задумывались как комментарии к 1 Еноху.⁴ Они также посвящены
восхождению Еноха на небеса и его превращению в ангела Ñ не просто в ангела, а в Метатрона,
главу ангелов и Знающего Тайны. В 2 Енохе его к этому превращению готовит архангел
Веревейль, но это может быть просто искаженное имя Уриэля.⁵

Енох также принимает на себя спасительную роль, беря на себя грехи мира.
Бог загорелся желанием показать Еноху все чудеса Своих.
царство, поэтому он послал двух ангелов за ним, пока тот спал на своей постели,
достигнув знаменательного возраста в 365 лет. Их описывают как мужчин, но они
были

Их были невероятные размеры, таких я никогда не видел на земле; лица их
сияли, как солнце, глаза их были как пылающий свет, и из уст их исходил
огонь, а одеждаÉ

Ангелы-проводники в мире грядущем

157

Они были разных видов, пурпурного цвета, их крылья сияли
ярче золота, а руки Ñ белее снега.
(2 Енох 1:6)
Они вознесли его на своих крыльях на первое небо, где он увидел великое море
и 200 ангелов, правящих звёздами. Оттуда он посмотрел вниз на других ангелов,
охраняющих сокровищницы снега, облаков и росы.
Они привели его на второе небо, где он встретил темных, плачущих ангелов:
духов тех, кто отвернулся от истины. На третьем небе они взирали на рай с его
древом неизреченной благости и 300 светлыми ангелами, ухаживающими за
садом и сладко поющими весь день. Это будет обителью праведников, Çкоторые
терпят всякое оскорбление от тех, кто раздражает их душиÈ, и которые, тем не
менее, живут по правилу доброты и справедливости. На том же уровне они ведут
его на север, который во всем противоположен; там есть свой отряд полностью
вооруженных, безжалостных ангелов, наказывающих тех, кто жил неправильно.
На четвертом небе, небе солнца и луны, он наблюдает за движением солнца и
сопровождающих его звезд. Пятнадцать мириад шестикрылых ангелов
сопровождают его днем и тысяча ночью, а еще сто зажигают солнце и поджигают
его (2 Енох 11:5-).

6). Другие крылатые существа включают фениксов и удивительных радужных
меловых ящеров с львиными хвостами и крокодильими головами.6 Затем два
ангела-проводника Еноха несут его на восток, чтобы наблюдать за временами
года, и на запад, чтобы наблюдать за закатом солнца, в сопровождении еще 400
ангелов-охранников, и показывают ему детали движения Луны в сопровождении
духов, шестикрылых ангелов и стихий (16:7).
На пятом небе проводники Еноха показывают ему огромное войско воинов,
последователей Сатаны, Григориев.7 На шестом небе находятся семь групп
ангелов, сияющих ярче солнца и властвующих над жизнью на небе и на земле,
даже над каждой травинкой. Их называют архангелами, и среди них еще шесть
фениксов и шесть шестикрылых херувимов (2 Енох 19:3). Наконец, его ангелы проводники Ð хотя и по-прежнему называемые ÇлюдьмиÈ Ð поднимают Еноха на
седьмое небо, полное огня, света и архангелов. Отсюда он может видеть
божественный престол на десятом небе. Испуганный, Енох падает ниц в страхе
и трепете, но Гавриил летит к нему, подхватывает его, как ветер подхватывает
лист, и приводит прямо к лицу Бога. По пути он мельком видит восьмое и девятое
небеса: восьмое вызывает смену времен года.

158

От Габриэля до Люцифера

На земле девятое небо является небесным зеркалом восьмого. На десятом небе Енох видит
лицо Божье (22:1-3)8 и целые воинства херувимов и серафимов. Архангел Михаил приходит,
чтобы поднять его, ангелы приветствуют его. Михаил помазывает его и облекает в одежды
славы. Другому архангелу, Правуилу9, поручено принести все книги небесной мудрости вместе
с Çтростью живого письмаÈ, чтобы Енох мог написать. Затем Бог сажает Еноха рядом с
Гавриилом слева от Себя. Далее следует комментарий к истории сотворения мира и
обновление нравственных учений.

В заключение, после 60 дней в небесном царстве, в течение которых он переписал 366 книг, Енох
возвращается домой к двум ÇлюдямÈ и ему позволено провести еще 30 дней на земле, чтобы
передать все, чему он научился. Но непосредственно перед тем, как покинуть небеса, его лицо
должно быть заморожено старым ангелом-замораживателем, чтобы его сияние не ослепило его
семью (37:1-2) Ð подобно тому, как, по преданию, сияло лицо Моисея, когда он сошел с горы
(Исход 34:30).

Однако именно в Первом послании к Еноху описаны самые интересные путешествия,
поскольку это не простая схема небес, а богатый нюансами ландшафт символических
территорий. Первое путешествие Еноха происходит в видении (1 Енох 14:8Ð19:3).
Приглашенный облаками и призванный туманом, он поднимается ветрами и летит на небеса.
Пролетая сквозь хрустальные стены и языки огня, он достигает хрустального дома, затем
сквозь огонь и лед и еще одно видение входит во второй дом, больший первого, со звездами на
потолке и еще большим огнем. Над ним стоит божественный престол с херувимами и
множеством ангелов. Оттуда Енох отправляется в путешествие по земле и миру тьмы, Шеолу.
Он видит горы тьмы, самые бездны, живые воды, огненные реки и сокровищницы ветров. Там
семь гор из драгоценных камней: три на востоке Ñ из цветного камня, жемчуга и гиацинта; Три
горы на юге сделаны из красного камня; средняя гора Ñ та, что тянется прямо к небу, она
сделана из алебастра, а вершина Ñ из сапфира. В области за горами земля заканчивается
бездной. За бездной нет ни неба, ни земли, а лишь пустыня, тюрьма для звёзд, которые
согрешили, не следуя своему назначенному восходу, и для падших ангелов или стражей.

Второе путешествие Еноха проходит в этом опустошенном царстве, и он засыпает своих
ангельских проводников множеством вопросов. Теперь, кажется, есть несколько проводников,
подчиняющихся Уриэлю, который отвечает ему первым. За первой пустыней находится
другая, с огромными нисходящими огненными столбами.

Ангелы-проводники в мире грядущем

159

Место, где падшие ангелы будут заключены в вечность, и здесь Рафаил берет на себя
объяснения. Третий этап этого путешествия Ñ к западным краям земли, где горит
неугасающий огонь. Архангел Рагуэль объясняет, как наказываются звезды. После всего этого
огня они достигают семи гор Ñ возможно, тех же самых, что были описаны в первом
путешествии, Ñ но теперь акцент делается на прекрасном, благоухающем дереве, которое
там растет. Архангел Михаил объясняет значение дерева, которое станет пищей для
праведников в Судный день (25). Вернувшись в середину земли, он видит благословенную
землю с деревьями и еще более святые горы, разделенные глубокими сухими ущельями (26Ð
27).

Уриэль рассказывает ему, что ущелья образуют Проклятую долину, а холмы Ð место суда над
праведниками. Они идут на восток через пустыню к рощам пряностей. Дальше на восток
находится древо познания, а ещё дальше Ð врата звёзд. Здесь Рафаэль отвечает на его
вопросы, хотя Зотиэль также упоминается как правитель восточных пределов, которые, повидимому, включают в себя земной рай Эдем.

На восточной границе Енох видит восход звезд, и Уриэль помогает ему записать их имена,
время, траектории и положения. На крайнем севере он видит Çвеликое и славное творениеÈ, а
именно врата холода, града, мороза, снега и дождя. Из одного врат дует сильный ветер, а из
двух других Ñ ÇсильныйÈ (34). На западном и южном концах земли также есть врата для дождя
и росы, а на востоке Ñ врата для звезд. Из архангелов, упомянутых в 20-й главе, которая
представляет собой короткий перерыв между первым и вторым путешествием, только четверо
отвечают на вопросы Еноха, но все семеро выполняют определенные функции: Уриэль
управляет Тартаром, Рафаил Ñ духами людей, Рагуэль Ñ аномальными звездами, Михаил Ñ
как лучшими представителями человечества, так и хаосом. К числу безмолвных относятся
Саракаил, поставленный над духами и согрешающими в духе, Гавриил, наблюдающий за раем,
серафимами и херувимами, и Ремиил, Çпоставленный над восходящимиÈ (то есть над
звездами, которые следуют своему пути).

Енох также фигурирует в книге Юбилеев, написанной во II веке до н.э. или ранее.<sup>10</
sup> Здесь ангелы также наставляют его в тайнах астрономии, хронологии и истории (4:17-21).
Он проводит 294 года в их присутствии (шесть юбилеев), но в книге нет тех красочных
путешествий, которые описаны в книге Еноха. Книга Юбилеев Ñ это пересказ Книги Бытия и
Исхода, с акцентом на законе и на превосходстве солнечного календаря.
Однако следует отметить, что в книге Юбилеев ответственность возлагается на ангелов.

160

От Габриэля до Люцифера

для составления всего, что Моисей узнает на горе Синай. Это включает в себя
подробную историю сотворения мира, в которой все ангелы сотворены в первый
день и могут помогать в работе творения в дальнейшем (2:2). Здесь также
происходит разделение ангелов на ангелов Присутствия и ангелов Освящения, в
то время как ангелы-хранители и все ангелы огня, ветра, облаков, тьмы, снега,
града и инея образуют меньшее воинство вместе с ангелами или духами голосов,
грома, молнии, жары, холода, времен года и духами всех существ.11
Енох снова появляется в Апокалипсисе Авраама, написанном примерно в
конце I века н.э. По-видимому, это подробный комментарий к Бытие 15, в
котором знакомые истории патриарха Авраама дополнены описанием
путешествия с беседами с ангелами. В основе текста лежит библейская история
о завете, который Бог заключает с Авраамом. В Апокалипсисе животные
готовятся к жертвоприношению на горе Хорев под руководством сияющего
ангела Яхоэля. Яхоэль Ñ это не кто иной, как Енох в ангельском обличье.
Неясно, почему имя Яхоэль было предпочтительнее имени Метатрон, разве что
из-за запрета на произнесение этого могущественного имени. Аврааму
запрещается отвечать злому ангелу Азазелю, если тот явится, поскольку это
навсегда свяжет его во власть Азазеля. Азазель приходит в образе хищной
птицы (см. Бытие 15:11) и пытается расспросить Авраама и съесть жертвенные
продукты. Авраам следует наставлению Яхоэля и произносит формулу
отречения (которая не считается ответом), благодаря чему жертвоприношение
проходит успешно. Это прелюдия к путешествию на седьмое небо,
совершаемому на крыльях двух птиц, которые не были разделены для
жертвоприношения: голубя и горлицы, как на иллюстрации из Кодекса
Сильвестра XIV века (Рисунок 18).12

Одна из многих любопытных деталей, выявляемых в ходе изучения
этого текста, хотя и не отраженная в данной иллюстрации, Ñ это наблюдение, что
Иоэль лишен человеческих черт. Он описывается как имеющий тело грифона, а не
человека. Тем не менее, он Ñ великолепное создание, сияющее, потому что
состоит из сапфира, а его лицо напоминает хризолит, оба драгоценных камня
обычно ассоциируются со славой Божьей.<sup>13</ sup> В этом изображении
возникает соблазн увидеть отход от населения небес ангелами в человеческом
обличье. В той же книге, когда Авраам достигает божественного престола, нет
никакого видения божественного, только слуховое проявление в виде голоса,
исходящего из потока
огня.<sup>14</sup> Точно так же демон Азазель здесь Ñ Çнечистая птицаÈ (Откровение 13:2

Ангелы-проводники в мире грядущем

161

змей в Эдемском саду, имеющий 12 крыльев,15 но человеческие руки и ноги (23:7-11).

Подобно библейскому комментарию III века ÇБытие РаббаÈ, в Апокалипсисе Авраама есть
категория ангелов, которые рождаются ежедневно из потока света и огня. Они также
ежедневно умирают или, по крайней мере, исчезают после произнесения гимна хвалы, для
которого они были созданы. Важным элементом наставлений ангелов в Апокалипсисе
является также и то, как молиться. Авраам учится песне самого ангела, что примечательно,
поскольку мы редко встречаем подобное:

Вечный, Могущественный, Святой Эль, Бог-Единственный-Высший

Ты, Который есть Самосотворенный, Безначальный, Нетленный,

Безупречный, несотворенный, безупречный, бессмертный,
самодостаточный, самосветящийся,
Без отца, без матери, нерожденный,
Возвышенный, Огненный! Любитель людей, Милосердный, Щедрый
Один,
Ревнивый ко мне и очень сострадательный, Эли, Боже мой!
Вечный, Господь Саваоф, Весьма Славный Эль, Эль, Эль, Эль, Джа Эль! Ты Ð
Тот, Кого возлюбила моя душа!
(Апокалипсис Авраама, 19)

Песнь продолжается, восхваляя силу Бога, способного просветить мир и рассеять смятение, и
особенно прося о том, чтобы свет воссиял не только на небесах, но и на земле. Воздействие
пения этой песни на Авраама заключается в том, что ему явилось видение божественного
престола (хотя и не самого Бога), и он вознёсся на седьмое небо, откуда смотрел вниз на нижние
небеса, звёзды и землю. Теперь сам Бог берёт на себя задачу объяснения:

ÇВзгляните на просторы под твердью небесную, на которой вы сейчас
находитесь, и посмотрите, что ни на одной тверди нет иного, кроме Того, Кого
вы искали, Того, Кто любит вас!È И пока Он еще говорил, разверзлись просторы,
и там
подо мной были небеса, и я увидел на седьмой тверди небесной, на
которой стоял, огонь, широко распространенныйÉ

162

От Габриэля до Люцифера

Свет, являющийся сокровищницей жизни, и роса, которой Бог пробудит
мертвых, и души усопших праведников, и души тех, кто еще не родился,
и суд и праведность, и мир и благословение, и бесчисленное сонм ангелов, и
Живые, и Сила Невидимой Славы, восседающая над Живыми.

И я, взглянув с горы, на которой стоял, на шестую твердь небесную, увидел
там множество ангелов чистого духа, без тел, обязанностью которых было
исполнять повеления огненных ангелов, находившихся на седьмой тверди
небесной.

(Апокалипсис Авраама 24Ð26)

Внизу, под огненными ангелами седьмого неба и бестелесными ангелами-духами шестого,
находились звезды пятого небесного свода, повелевающие стихиями на земле. Авраама просят
сосчитать звезды, но он не может. Его также удивляет, как злой Азазель может быть одним из
творений Бога. Но он смотрит вниз и видит все добро и все зло в мире, сосуществующие в
едином творении:

И я увидел землю и плоды её, и всё, что на ней движется, и её живые существа, и силу
её людей, и нечестие некоторых её душ, и праведные дела других душ; и я увидел
нижние области и погибель в них, бездну и её муки. И я увидел море и его острова,
его чудовищ и его рыб, и Левиафана и его владения,
его место стоянки и его пещерыÉ и разрушение мира ради него. И я увидел
там потоки и реки, и подъем их вод, и извилистость их руселÉ и Эдемский
сад и его плодыÉ деревья и их

цветут цветы, и те, кто поступал праведноÉ И я увидел великое множество
людей, мужчин, женщин и детейÉ
(Апокалипсис Авраама 24Ð31)

В своих выражениях восхваления и настойчивом утверждении единства творения
Апокалипсис Авраама впечатляет даже в переводе, однако он был забыт и известен лишь
немногим. Он сохранился лишь в старославянском переводе, в нескольких рукописях.

Ангелы-проводники в мире грядущем

163

Книги Ездры получили более широкое распространение, и в одной из них архангел Уриил
вновь выступает в роли главного наставника. Подобно тому, как истории Еноха и Авраама были
расширены, пророчества Ездры здесь получают аналогичное рассмотрение. Связь различных
книг Ездры с их библейским аналогом Ездры несколько сложна, но 2 Ездра представляет собой
апокрифическое дополнение к библейской книге.<sup>16</sup> В ней Ездра видит
поразительные видения, и ангел Уриил объясняет их. Например, когда пророк утешал скорбящую
женщину, потерявшую сына, она внезапно исчезла, и на её месте появился город. Это
неожиданное преображение заставило Ездру упасть в обморок. Уриил объясняет его значение.

Еще один источник, описывающий путешествия, направляемые ангелами, Ñ это
собрание сочинений, приписываемых пророку Варуху. Варух бен Нерия был родственником
пророка Иеремии, жил с ним в Вавилоне в плену и служил его писцом, когда большинству
людей было разрешено вернуться домой (538 г. до н.э.). До сих пор нет единого мнения о дате
написания, но это не следует путать с гностической легендой о Варухе, с которой мы
познакомились во 2-й главе. Эти сочинения посвящены выживанию религии после
разрушения Иерусалимского храма и тому, как объяснить непрекращающиеся страдания
праведных людей. Отсюда и значение небес как мест наказания и награды, а также
существование небесного храма, за которым ухаживают ангелы. С Варухом связано
множество легенд, включая позднюю арабскую легенду, которая отождествляет его с
халдейским пророком-основателем Зороастром. Для Восточной Церкви, возможно, из-за этой
связи с волхвами, Варух является святым.

Книга Варуха (1) включена в апокрифы Библии греками, католиками и англиканской
церковью. В её мудрых стихах мы узнаём, что гиганты (дети падших ангелов) погибли из- за
собственной глупости (3:26-28). В её заключительной главе (иногда рассматриваемой отдельно
как Послание Иеремии) содержится предостережение народу оставаться верным и не
следовать богам Вавилона: ÇИбо ангел Мой с вами, и Я Сам забочусь о душах вашихÈ (6:7).
Таким образом, ÇангелÈ Бога, возможно, можно интерпретировать как способ, которым мы
ощущаем присутствие Бога, в то время как сам Бог заботится о наших душах.

Восточные церкви17 включают в свои апокрифы еще три текста из Книги Варуха, и в них
ангелы играют более значительную роль. В том, что стало известно как 2-я книга
Варуха, или Апокалипсис Варуха, Çсильный духÈ приходит и возносит Варуха над стенами города
Иерусалима.

164

От Габриэля до Люцифера

Во время вторжения халдеев (вавилонян) он видит, что город защищен четырьмя ангелами,
стоящими по углам, каждый с факелом в руках, но эти факелы не должны быть
зажжены до тех пор, пока не придет приказ от другого ангела. Этот ангел берет святыни из
храма и закапывает их в землю, чтобы они пережили разрушение города. Затем четырем ангелам
подается сигнал разрушить городские стены. Эти ангелы передают ощущение того, что
разрушение и сохранение находятся вне человеческой власти, и что человеческая драма
разворачивается на гораздо большей сцене, чем мы обычно себе представляем. В 10-й главе
Иеремия уходит с народом в плен, но Варух садится
перед руинами Иерусалима и скорбит. Он призывает членов духовного мира скорбеть вместе с
ним, на этот раз не ангелов, а шедимов, драконов из леса, и Лилит, демоницу. Шедим Ñ это
призраки или демоны, которых обычно избегают, хотя они и сохраняются в фольклоре и
суевериях.<sup>18</sup> Варух постится и молится, и ему даруется
видение грядущих событий. Он понимает, что Çприрода человека всегда изменчива. Ибо то,
чем мы были прежде, теперь уже не те, и то, чем мы являемся сейчас, после нас уже не
останетсяÈ (22:15-16). Суд в конце концов наступит, хотя он и выходит за рамки нашего
нынешнего понимания.

Земле предсказано двенадцать этапов разрушения: от землетрясений до нападений
демонов, огня и угнетения. Но после этого наступит воскресение и утешение. Используя язык,
напоминающий слова апостола Павла, он говорит:

Всё, что есть сейчас, Ñ ничто. Но то, что будет, Ñ очень велико.
Ибо всё тленное прейдёт, и всё умирающее уйдёт, и всё настоящее время будет
забыто.
И не будет никакого воспоминания о настоящем времени, оскверненном зломÉ
И наступит час, который пребываетÉ
навеки. И грядёт новый мир, который не ввергает в тление тех, кто
уходит в его блаженство.
(2 Варух 44:8-12)19

В последние дни спасутся те, кто жил по закону: их спасут дела. Они станут подобны
ангелам.

Они увидят мир, ныне невидимый для них, и увидят время, ныне скрытое от них.

Ангелы-проводники в мире грядущем

165

Время не состарит их больше. Ибо на высотах того мира они будут
обитать, и уподобятся ангелам, и будут равны звёздам.

(2 Варух 51:8-10)

В этом суть апокалипсиса Варуха.
Хотя отрывки из этой книги были известны на Западе, полный текст
сохранился только у сирийской ветви христианства.<sup>20</sup> Третий текст
книги Варуха Ñ совсем другое дело. Приписываемый тому же Варуху, ученику
Иеремии, он был написан ещё позже, во II или III веке н.э. Его перевод был на
греческом языке, хотя и еврейского происхождения, с некоторыми более
поздними христианскими изменениями (которые хорошо видны, поскольку
отсутствуют в раннем славянском переводе).<sup>3</sup>
Книга Варуха также является апокалипсисом, принимающим форму путешествия по небесным
Варух, плача, стоит на берегу реки, осматривая руины Иерусалима, когда Çангел
силÈ, Фамаил, приходит, чтобы вознести его на руки и познакомить с тайнами
Божьими.
На этот раз небес всего пять. Они входят в первое небо через огромные врата
и летят 30 дней до равнины, где живут странные люди Ñ с лицом быка, оленьими
рогами, задними конечностями ягненка и козьими ногами. Они были строителями
Вавилонской башни. Во втором небе путь удваивается; люди там подобны
собакам, с оленьими ногами. Именно они спланировали башню и организовали
рабочие бригады для изготовления кирпичей, не позволяя никому отдыхать от
труда, даже рожать. В третьем небе путь удваивается более чем втрое, и на
равнине дракон пожирает тела нечестивых. Здесь находится Аид, и море, питаемое
многочисленными реками, и дерево, которое сбило Адама с пути истинного.

Это было не яблоко, а виноградная лоза, посаженная изначально ангелом Самаилом
(дьяволом) вопреки воле Бога. После потопа, когда Ной начал заново засевать землю, он
задавался вопросом, что делать с виноградной лозой, зная её печальную историю. Он много
дней молился о просветлении, и через ангела Сарасаила ему было велено включить её в
свой жизненный цикл. Проклятие превратилось в благословение, поскольку виноградная
лоза должна была стать Çкровью БожьейÈ (этот отрывок явно является христианским
дополнением), но те, кто злоупотребляет ею, рискуют попасть в вечный огонь.

Затем Баруху представляют феникса, летящего рядом с солнцем и
защищающего человечество от всей мощи его лучей. Феникс

166

От Габриэля до Люцифера

Живет на манне и росе и источает корицу. Ордены ангелов открывают 365 врат на востоке,
отделяя свет от тьмы, и небесная птица кукарекает, чтобы разбудить всех петухов на земле,
когда солнце вот-вот взойдет. Когда солнце восходит, хотя феникс и расправляет крылья, Варух
прячется в крыльях ангела. Идя на запад, они видят, как солнце возвращается в конце дня,
феникс теперь истощен, а корона солнца запятнана всем, что он видел на земле. Четыре ангела
уносят корону для обновления, в то время как женская фигура луны отправляется в путь на
колесной колеснице, снова с ангелами, некоторые из которых принимают облик волов и ягнят.
Все это происходит на третьем небе.

В четвёртой главе они видят огромных птиц вокруг пруда, куда стекаются души
праведников. Вода в пруду питает облака, падает дождём и способствует росту плодов Ð сверх
земного круговорота воды. Птицы там воспевают хвалу. Наконец, его ангел- проводник ведёт
его на пятое небо, но они не могут войти, пока не придёт Михаил и не откроет врата.
Оказывается, Михаил Ñ это командир архангела-наставника Варуха, Фамуила, и они
приветствуют друг друга. Формальность их приветствия включает в себя молчание.

Они также ежедневно наблюдают за потоком ангелов, несущих корзины, полные цветов,
которые являются заслугами человечества. Цветы высыпаются в большой сосуд, который
держит Михаил. Некоторые приходят с полными корзинами, другие Ñ с частично полными, но
некоторые приходят со слезами и пустыми руками, умоляя освободить их от обязанностей, ибо
все люди, которым они служат, Ñ злодеи. Михаил идет, чтобы представить приношения Богу и
получить ответ для плачущих ангелов. Он возвращается
с приношениями елея и словами благословения для первых двух групп, чтобы они
отнесли их тем, кто совершил добрые дела.
Третьей группе он приносит ответ, что они должны вернуться и провоцировать тех, кто творит
зло, вызывая у них зависть и гнев, навлекая на их урожай вредителей, гнев и кровопролитие,
и демонов на их детей.

Некоторые предполагают, что эта книга уже неполна, поскольку Варух посещает лишь
пять небес, тогда как обычно посещают семь или десять. Однако последняя глава из
имеющихся у нас книг не указывает на её неполноту.
В конце своего путешествия по пяти небесам Варух возвращается ангелом в то место, откуда
начал свой путь. Он Çприходит в себяÈ, осознавая, что получил великое откровение.

Четвертая глава Книги Варуха, принятая только эфиопской церковью, состоит из
отрывков, опущенных в канонической версии Книги Иеремии. В ней Варух

Ангелы-проводники в мире грядущем

167

Иеремия стоит на городских стенах с факелами в руках, ожидая наставлений ангелов, но это
мало что добавляет к нашим знаниям об ангелах.
Хотя такие произведения, как те, которые мы упомянули до сих пор, были исключены из
канона библейской литературы, они сохранили важное место и предоставили богатый материал
для творческих размышлений более поздним авторам.
Одним из произведений, основанных на подобных текстах, является Зоар. Здесь ангелы Ñ это в
основном невидимые духи, но некоторые становятся видимыми. Основываясь на традиции,
согласно которой Моисей вознёсся с горы Синай на небо, чтобы получить
Тору (этот текст содержится в ÇПесикте РаббатиÈ IX века), в Зоаре мы видим проблески этого
путешествия. Хадраниел, хранитель вторых врат и устрашающая фигура, сначала противился
присутствию Моисея на небесах, но был вынужден извиниться перед ним и служить ему
проводником:

Моисей сопровождал Хадраниела до самого огненного пламена Сандалфона.
Рассказывают: Сандалфон превосходит своих собратьев на расстояние пятисот
лет и стоит за завесой своего Учителя, сплетая Свой венец из молитвенных
молений Израиля. Когда этот венец достигает головы
Святого Царя, Он принимает молитву Израиля, и все силы и легионы трепещут и
восклицают: ÇБлагословенна слава Божия от обители лица Его!È

(Зохар, 2:58а)21

Моисей должным образом получает закон и возвращается.

Подобный путь встречается и в исламе: это путь Мухаммеда.
В одну из ночей пророка посетил Гавриил, и его перенесли из Мекки в Çсамую дальнюю
мечетьÈ (мечеть Аль-Акса в Иерусалиме).
Там его ангельский конь (бурак) привязан, и он восходит на небеса. Первая часть пути
называется аль-исра, вторая Ñ ми'радж, что означает лестница. <sup>22</sup> Мухаммад и
Гавриил входят в первое небо и проходят через все семь небес, пока не достигают престола
Божьего. По пути они встречают различных пророков: Адама, Авраама, Иосифа, Аарона, Моисея,
Иоанна Крестителя и Иисуса.

Затем Мухаммад предстает перед Аллахом (без Гавриила) и получает указание ежедневно
совершать ритуальные молитвы 50 раз. По совету Моисея Мухаммад отстаивает практические
нужды своего народа и просит о смягчении этого обязательства, которое ему и
предоставляется.
(Молитвы читаются пять раз в день.) На обратном пути Мухаммад

168

От Габриэля до Люцифера

Он видит больше рая и получает знания через знаки, после чего к утру возвращается в свою
постель в Мекке.
Это путешествие лишь упоминается в Коране,<sup>23</sup> но оно занимает особое место в
хадисах и более поздних текстах, и ученые до сих пор спорят о том, было ли это физическое или
духовное восхождение, или же сон. Но след, который он оставил на скале во время восхождения, до
сих пор с гордостью демонстрируется посетителям мечети Аль- Акса. Идеал духовного восхождения
увековечен в суфийских практиках и поэзии, например, в творчестве Джалал ад-Дина Мухаммада
из Балха, основателя секты Мевлеви в Конье, более известного на Западе как Руми (1207Ð
1273).<sup>24</sup>

Помимо этих библейских, апокрифических, коранических и мистических текстов, следует
признать и другие традиции, чьи описания путешествий по миру грядущему иногда влияли на
те, которые мы рассматривали. Культуры смешивались и пересекались в Александрии,
Иерусалиме, Риме и других местах. Некоторые из древнейших сохранившихся описаний мира
грядущего содержатся в описаниях путешествий души по
Ам Дуат , изложенных в различных формах египетской Книги Мертвых (точнее, Книги Дня Выхода
).<sup>25</sup> В своем путешествии по невидимому миру душа сталкивается с бесконечными
трансформациями, произнося заклинания у каждого портала, отгоняя змей и вызывая переправы.
Молитва об Çизбавлении от глупой речиÈ Ñ полезная вещь в репертуаре, хотя она обращена к
тому, кто Çотрубает головы и отрубает шеиÈ, что менее привлекательно (Папирус Ани, 9). Это не
означает, что египетскую литературу следует полностью отвергать: ее красота и глубина много
могут предложить,<sup>26</sup> но некоторые ее элементы кажутся далекими и странными.

В Древней Греции задача сопровождения душ через подземный мир приписывалась
крылатому богу-вестнику Гермесу. У него нет величественных перьев Габриэля или Михаила, но
аккуратные маленькие крылышки, прикрепленные к его сандалиям и шлему, придают ему
скорость и вездесущность. Его римским аналогом был Меркурий. Свидетельства о путешествиях
живых через подземный мир немногочисленны, но важны, оказывая глубокое и
всепроникающее влияние на цивилизацию Запада. Два наиболее известных из них Ñ это
посещение подземного мира, описанное Гомером в ÇСмертиÈ.

ÇОдиссеяÈ, XI глава, и, созданная по её образцу, но отличающаяся от неё, путешествие по
подземному царству в Ç ЭнеидеÈ Вергилия, VI глава. В ней нет ангелов-проводников, но
описанные путешествия заложили важные литературные прецеденты, в которые более позднее
добавление ангелов христианскими писателями стало лишь небольшим шагом.

Ангелы-проводники в мире грядущем

169

Одиссей плывет к западной окраине мира, где земля ограничена потоком,
называемым Океаном. В этой темной и окутанной туманом области он совершает
возлияния и жертвоприношения мертвым.<sup>27</sup> Души умерших стекаются к нему, и
он допрашивает их одного за другим. Он видит царя Миноса, выносящего
приговор в своем адском суде, и наблюдает за легендарными наказаниями, назначенными Тицию
(за жестокое изнасилование), Танталу (за жадность, предательство и детоубийство) и Сизифу (за
высокомерие и нарушение законов гостеприимства). Наказания столь же гнусны, как и
совершенные преступления, и длятся вечно.

В противовес этой традиции поэт Лукреций (ок. 99Ð55 до н.э.) попытался
демистифицировать подобные рассказы. Боги находятся внутри нас, Çи всё, что, согласно
легендам, существует в глубинах Ахерона, всё это существует для нас в этой жизниÈ. Таким
образом, Титий олицетворяет муки любви, Тантал Ñ последствия страха, Сизиф
Ñ образ жизни, полной амбиций, и так далее.<sup>28</sup>
Но именно аллегория должна была возобладать. Вергилий (70Ð19 до н.э.), самый
любимый из римских поэтов, подхватил модель Гомера и вдохнул в неё новую жизнь. Его
герою, Энею, предстоит узнать то, что может быть познано только в путешествии за пределы
смерти. Как и в ÇОдиссее È, совершаются жертвоприношения, н а этот раз божествам
подземного мира, затем жрица ведёт его в подземный мир. Открывается пещера, в которую
они должны погрузиться, и они решительно шагают по Çпустым чертогам Диса и его
призрачным владениямÈ. Герой обнажает меч Ð хотя угрожающие образы, которые они
встречают, оказываются не более реальными, чем тени. Во внешних вестибюлях подземного
мира находятся Скорбь, Болезнь, Голод и Страх; Они
видят Древо Ложных Снов и множество чудовищ.29 У реки Ахерон жалкие души
непогребенных мертвецов стекаются вниз, умоляя перевозчика переправить их на верную
остановку. Сами названия рек подземного мира указывают на то, что имелись
аллегорические толкования.

Ахерон Ñ река скорби, Коцит Ñ плача, Флегетон Ñ река огня, Лета Ñ забвения, а Стикс Ñ
ненависти.
Перейдя реку, Эней и его жрица-проводница встречают самых разных людей Ð умерших
в младенчестве, умерших от любви, воинов, погибших героической смертью, и родственников,
искалеченных на войне. Затем путь разветвляется: одна дорога ведет в Тартар с его огненной
рекой, в судилища Радаманта, к суровым наказаниям, ниспосланным мстительной Яростью,
и в зияющую пропасть, где лежат скованные вечным наказанием великаны (напоминающие
бездну Еноха).30 На другой стороне дорога ведет к Елисейским полям, обители

170

От Габриэля до Люцифера

из числа благословенных, где праведники наслаждаются яркими лугами, прохладными
рощами и мягкими берегами рек.
Хотя в повествовании Вергилия ангелы не упоминаются, оно на протяжении веков
оказывало мощное влияние на христианские представления о рае и аде, и сам Вергилий стал
проводником Данте Алигьери (1265Ð1321) через ад и чистилище в его ÇБожественной комедииÈ.
В повествовании Данте ангелы встречаются повсюду: падшие ангелы в Аду, поющие ангелы в
Чистилище и ангелы всех рангов и оттенков в Раю. Когда Данте выходит из Чистилища в
верхние сферы Рая ,

Роль проводника переходит от его древнего наставника Вергилия к его покойной возлюбленной
Беатрис. Ангелы, которых они встречают, Ñ это не проводники в путешествии, а указатели
Божьей славы, наполняющие всю вселенную:

Искрящиеся мерцающие огоньки в сферах,
Из расплавленного металла летят искры.
Прослеживая каждый огненный круг, который принадлежал им,

Их численность превышала в мириадах всё население Земли.
Постепенное удвоение клетки шахматной доски.
Я слышал, как они пели ÇОсаннаÈ, хор за хором.
До точки, которая удерживает их на месте.
И останутся там, где они всегда были.
(Данте, ÇБожественная комедияÈ, ÇРайÈ, XXVIII, 89-96)31

В одном из раннесредневековых еврейских сборников говорится, что ангелы участвуют в
определении места человека в загробной жизни, спускаясь вниз, чтобы услышать, что другие
говорят о нем во время погребения (Кохелет Рабба, 12:13). Ангелы также посещают людей во
снах, намекая на загробную жизнь. Один из таких снов, наполненный ангельским светом,
принадлежит поэту Джеймсу Ли Ханту (1784Ð1859):

Абу бен Адхем (да умножится его племя!)
Однажды ночью я проснулся от глубокого, умиротворяющего сна.

И увидел в лунном свете в своей комнате,
Делая его насыщенным, подобным распустившейся лилии,

Ангел, пишущий в золотой книге Ð
Превосходный мир сделал Бен-Адхема смелым.
И, обращаясь к присутствию в комнате, он сказал:
ÇЧто ты пишешь?È Ð Видение подняло голову.

Ангелы-проводники в мире грядущем

171

И с взглядом, излучающим нежную гармонию,
Ответ: ÇИмена тех, кто любит ГосподаÈ.
ÇА мой Ñ один из них?È Ñ спросил Абу. ÇНет, не мойÈ, Ñ ответил Абу.

Ñ ответил ангел. Абу говорил тише.
Но, сохраняя бодрый дух, он сказал: ÇПрошу тебя, тогдаÉÈ
ÇНапишите обо мне как о человеке, любящем ближних своихÈ.

Ангел написал и исчез. Следующей ночью
Оно снова явилось, словно мощный пробуждающий свет.
И показал имена тех, кого благословила любовь Божья.
И вот! Имя Бен Адхема оказалось впереди всех остальных.32

Сны также могут давать советы, как изменить свою жизнь в этом мире. Энн Уэст рассказывает, как
Архангел Михаил наблюдал вместе с ней, как все печальные моменты ее жизни воспроизводились
в Çкниге Акашических записейÈ (теософский термин). Повторное видение своих мыслей и
переживаний в его присутствии во сне направило ее первые шаги от жизни, полной
поверхностного гламура, к жизни, посвященной духовному исцелению.33

Это подводит нас к теме следующей главы, посвященной ангелам-хранителям, но мы не
можем оставить образы путешествий в мир грядущий, с их ангельскими проводниками и
моментами прозрения, не задав себе вопрос: что все это значит? Психологи, историки и
литературные критики предлагали свои собственные интерпретации, но каждый из нас должен
задать себе еще один вопрос. Где находится Çдругой мирÈ, в котором могут совершаться такие
путешествия? Пересекается ли он с миром нашей повседневной жизни, и если да, то как? Многие
люди сегодня насмехаются над верой в мир грядущий, предпочитая материалистический взгляд,
согласно которому жизнь заканчивается со смертью тела. Эта позиция не нова: она имеет давнюю
историю, восходящую к Пиррону и Эпикуру в IV веке до н.э. и Аксиоху в I веке н.э.

34 Возрождение философского скептицизма в
семнадцатом веке привело к конфликтам между наукой и религией, которые до сих пор ощущаются
в трудах Ричарда Докинза (ÇЭгоистичный генÈ, 1976; ÇСлепой часовщикÈ, 1986; ÇБог как иллюзияÈ,
2006) и столь же страстных ответах, таких как работа Джона Корнуэлла (ÇАнгел ДарвинаÈ, 2007).
Однако, даже несмотря на то, что многие утверждают, что Бога, загробной жизни, рая и ада не
существует Ð по крайней мере, в традиционном смысле, в котором эти вещи преподавались и
понимались Ð интерес к человеческой психике, бессознательному, сновидениям и высшему
сознанию продолжает расти. Неудивительно, что ангелы не утратили своей способности
очаровывать и продолжают служить, по крайней мере символически, нашими проводниками.

Глава 10

Ангелы-проводники в этом мире

Если опыт общения с ангельскими проводниками в небесном мире Ангелыхранители, предназначенные лишь для немногих, с самого начала были для
всех. Идея о существовании ангельских существ, призванных направлять и
оберегать наш жизненный путь, распространена во многих традициях, поэтому
трудно избежать вывода, что мы имеем дело с архетипическим способом
человеческого опыта.
Считается, что ангелы-хранители (см. рис. 19) имеют особую связь с детьми,
но они также оберегают и взрослых. И х можно встретить в греческой и
египетской философии в качестве личных даймонов или гениев, в иудаизме,
христианстве и исламе Ñ в качестве ангелов, а также в шаманских обрядах
вневременного происхождения Ñ в качестве духов-хранителей. Шаман в трансе
принимает облик своего собственного духа-хранителя и знает, какой дух охраняет
каждого из членов его племени. Эти духи могут быть отождествлены с животными,
такими как орёл, лиса или медведь, и к ним можно обратиться за даром своих
собственных качеств: ясновидения, быстроты ног, хитрости или мужества в трудные времена.
Пожалуй, в западных культурах наиболее знакомым аспектом образа ангелахранителя является его функция защиты от невидимых опасностей. Такое
защитное присутствие было чрезвычайно популярной темой для гравюр:
доброжелательный ангел стоит с распростертыми крыльями, безмятежно
наблюдая за мальчиком и девочкой, которые играют в опасной близости от края
обрыва или переходят узкий, разрушенный мост. Для многих людей это тот образ
ангела, который первым приходит на ум.
Ключевым библейским текстом для этого является Псалом 91:

Никакое зло не постигнет тебя, и никакая язва не настигнет тебя.
рядом с твоим жилищем.

Ангелы-проводники в этом мире

173

Ибо Он даст ангелам Своим повеление о тебе, чтобы они хранили тебя во всем
твои пути.
Они понесут тебя на руках, чтобы ты не споткнулся о камень.

(Псалом 91:10-12, перекликается с Матфеем 4:6)

Защита, которую обеспечивают ангелы, как мы видели, иллюстрируется заботой Рафаэля о
Тобиасе.<sup>1</sup> Хотя эта история несколько утратила свой авторитет после Реформации,
личные ангелы-хранители настолько прочно укоренились в традиции, что сохранились даже в
протестантском искусстве и, безусловно, присутствовали в мыслях англиканских богословов.
Генри Лэтэм, например, сомневался лишь в том, сопровождает ли нас один-единственный ангелхранитель от рождения до смерти, или же он разделяет эту задачу с другими.
Люди также обращались к ангелам за конкретными наставлениями по вопросам практического
значения. Джон Ди, один из научных советников королевы Елизаветы I, проникся глубокой верой в
ангелов и пытался общаться с ними через хрустальный шар. Часть его оборудования до сих пор
можно увидеть в Британском музее, а в коллекции Веллкома хранится кристалл, который, по его
утверждению, был дан ему ангелом Уриэлем и обладал способностью предсказывать будущее и
исцелять болезни.² В мае 1581 года Ди заявил: ÇЯ видел в КристаллеÈ, но вскоре понял, что ему не
хватает настоящего мастерства, и нанял помощника, который служил ему ÇпрорицателемÈ,
всматриваясь в кристалл и описывая изображения ангелов, которые Ди не мог видеть. Затем Ди
применил свои знания знаков и символов для интерпретации увиденного, записав результаты как
Çбеседы с ангеламиÈ.

Первым молодым человеком, принятым на работу, был Варнава Саул, но вскоре они
поссорились, и Саул оказался мошенником. С 1582 года Ди нанял аптекаря Эдварда Келли,
который приходил к нему под вымышленным именем, уже будучи наказанным за
фальсификацию. Тем не менее, первые результаты были многообещающими. Ди описывает
спиритические сеансы, на которых участники получали послания ангелов и указания к
действию. Келли идентифицировал духовного наставника, Мадини, в честь которого Ди назвал
одну из своих дочерей.
В 1583 году Келли и Ди вместе отправились в Польшу, а затем ко двору императора
Рудольфа II в Прагу в поисках признания своих открытий. Помимо гадания на кристаллах, они
занимались алхимией, и император питал большие надежды на обнаружение нового источника
золота. Эти путешествия представляют собой захватывающий эпизод, хотя и всё больше
омраченный ссорами, напряженностью, подозрениями и даже эротическим влечением друг к
другу.

174

От Габриэля до Люцифера

жены.3 Тем не менее, Ди не утратила очарования Келли до 1591 года, когда Келли был заключен в
тюрьму за убийство придворного чиновника на дуэли как раз в тот момент, когда королева
вызывала их домой. Во всей своей деятельности Ди никогда не осознавала никакого оскорбления
религии, поскольку они искали ангелов, а не демонов, знания, а не власть, и начинали каждое
собрание с молитвы.

Граница между благочестием и ересью в вопросах, касающихся ангелов, была довольно
сложной для определения. В 1499 году немецкий аббат Иоганнес Трифемиус из Шпонхайма
разработал систему, которая, как утверждалось, позволяла передавать сообщения на большие
расстояния с помощью ангелов. Хотя у него возникли некоторые разногласия с братьямимонахами, что привело к его отставке из Шпонхайма в 1506 году, он не понес никаких негативных
последствий и был назначен в другое аббатство. Однако сто лет спустя его работа была внесена
в Индекс запрещенных книг (снята с него только в 1900 году). Вместо того чтобы принять это как
некую форму передачи мыслей через ангелов, современная наука терпеливо расшифровывала
секреты Трифемиуса, которые оказались формой шифрования.

Поскольку сообщения были скрыты, любому, кто не знаком с этой системой, могло показаться,
что их передали ангелы, и это, несомненно, было частью плана аббата Ñ отбить у людей
желание даже искать код, который они могли бы попытаться взломать. Название, которое он
дал своей работе, ÇстеганографияÈ, дало новое слово для обозначения сокрытия
зашифрованных сообщений, и стеганография до сих пор широко используется как инструмент
шпионажа.4

Примеры Ди и Трифемия напоминают о том, как часто попытки общения с ангелами в
ранний период Нового времени были омрачены обманом, будь то самообман, как в случае с
Ди, или обман других во благо или во зло, как в случае с Трифемием и Келли, Ñ и это даже не
говоря о случаях, когда люди, находящиеся под влиянием галлюцинаций или психоза, слышали
бредовые голоса ангелов.

Тем не менее, идея ангелов-хранителей имеет достойную историю. Ранняя
талмудическая легенда рассказывает об ангелах, которые оберегали младенцев еще до их рождения.
Пока младенец находится в утробе матери, над его головой светят, и он видит от одного конца
света до другого, получая все знания. Но в момент рождения ангел приходит и ударяет его по
губам, заставляя забыть все, чему его учили (Вавилонский Талмуд, Нидда 30б). Эту идею можно
сравнить с убеждением Платона о том, что все обучение Ñ это форма воспоминания о том,
что было известно до рождения души.

Ангелы-проводники в этом мире

175

вошло в тело (Менон 81). По мнению Сократа, в этом диалоге по-прежнему требуется
дисциплинированное усилие, но истинное знание является врожденным.
Другой талмудический источник сообщает, что каждого человека всегда
сопровождают два ангела, один добрый, другой злой, которые наблюдают за его
поступками и борются друг с другом за влияние на то, что произойдет дальше.
следующий.

Раввин Йоси, сын раввина Йехуды, сказал: ÇВ пятницу вечером два ангелахранителя сопровождают человека домой из синагогиÈ.
Один Ñ ангел добра, а другой Ñ ангел зла. Когда человек приходит домой и
обнаруживает, что субботние свечи зажжены, стол накрыт и постели
заправлены, ангел добра говорит: ÇДа будет воля Божья, чтобы следующая
суббота была такой жеÈ. И против его воли ангел зла отвечает: ÇАминьÈ. Если
же нет [если свечи не зажжены и стол не
накрыт], то
Ангел зла говорит: ÇДа будет воля Божья, чтобы следующая суббота была такой
жеÈ. И против его воли ангел добра отвечает: ÇАминьÈ.

(Вавилонский Талмуд, Шаббат 119б)

Позднее каббалистическое обращение к этим двум ангелам-хранителям превратилось в
песню для субботнего богослужения, которая до сих пор широко используется, хотя третий
куплет, в котором просят благословения у этих ангелов, вызывает некоторые доктринальные
вопросы. Некоторым третья строфа кажется опасно близкой к поклонению ангелам. Но
другие вспоминают Иакова, который не отпускал своего ангела, пока тот его не благословил.

Мир вам, ангелы-слуги, ангелы Всевышнего, Царя свыше, царей царей,
Святого, благословенного Он.

Входите с миром, ангелы мира, ангелы Всевышнего, Царя превыше
царей царей, Святого, благословенного Он.

Благослови меня за мир, ангелы мира, ангелы Всевышнего, Царя превыше царей
царей, Святого, благословен Он.

Идите за миром, ангелы мира, ангелы Всевышнего, Царя превыше царей
царей, Святого, благословенного Он.
(Традиционное название: конец XVI или XVII века, Сафед)

176

От Габриэля до Люцифера

Эти два ангела также упоминаются в талмудическом трактате ÇХагигаÈ (16а), где преобладает
представление о том, что все, что человек делает, даже тайно, записывается для суда. Если бы
такие ангелы могли влиять на действия шепотом или мыслью, они были бы, соответственно,
истинными хранителями или искусителями. Но здесь подразумевается, что они просто
ангелы-писатели Ð и, несомненно, некоторые предпочитают интерпретировать их как внешнюю
форму совести. Эти два ангела вновь появляются как в христианстве, так и в исламе. В Коране
они, кажется, только записывают деяния, а не влияют на людей (сура 82). В ÇЖизни МоисеяÈ
Григория Нисского, церковного отца IV века из Каппадокии, человек постоянно находится между
двумя ангелами: один предлагает ему плоды добродетели, другой Ð земные удовольствия,
которыми можно наслаждаться сейчас.

А что же ангел Иакова, с которым он боролся у реки Иавок (Бытие 32)? Возможно, он был
ангелом-хранителем? В комментарии к этой истории, приведенном в Книге Юбилеев, Исаак
говорит Ревекке, что у их двух сыновей есть ангелы-хранители, и ангел одного сильнее ангела
другого.
Поэтому ей не стоит опасаться за будущее Иакова (Книга Юбилеев 35:17). Оригинальная
история встречи Иакова, рассказанная в Книге Бытия, заслуживает более подробного изучения.
Иаков возвращался домой, расставшись в гневе со своим тестем Лаваном. Но, оставив
позади ссоры зрелого возраста, ему снова приходится столкнуться со ссорами юности. От
посланников он узнает, что Исав идет ему навстречу в сопровождении 400 человек. Иаков
встревожен этой новостью, потому что при их последней встрече брат поклялся убить его после
смерти отца. Он разделяет свой лагерь, молится Богу и посылает брату искупительные дары.
Затем он переправляет свою семью через реку и возвращается один, чтобы побыть наедине с
собой. Великий средневековый комментатор Раши сообщает нам, что на первый взгляд кажется
странным дополнением, что Иаков Çзабыл несколько маленьких кувшинов и вернулся за нимиÈ,
и именно тогда произошла таинственная встреча.6 В темноте ночи он часами борется с
ангелом. Раввинская традиция истолковывает это как ангела-хранителя, но как ангелахранителя Исава, с которым так много ранних конфликтов осталось неразрешенным (Бытие
Рабба 77:3).7 Раввин Джонатан Виттенберг соглашается, что это соответствует повествованию,
но предлагает другое объяснение:

Иаков стремительно возвращается к неразрешенному конфликту со своим
братом. ÇПусть настанут дни траура по моему отцу, и яÉÈ

Ангелы-проводники в этом мире

ÇУбей моего брата ИаковаÈ, Ñ такими были последние слова Исава по этому поводу.
Почему его отношение изменилось за эти годы? Тот факт, что раввины назначают его
могущественным ангелом-хранителем, указывает на то, что они тоже понимают, что
Исав имеет свои права. Иаков, возможно, и бежал из своей страны, но он не может
избежать последствий своего поведения, и теперь, по его возвращении, настал час
расплатыÉ Но я хочу вернуться к Иакову, оставшемуся в одиночестве среди почти
брошенных кастрюль и сковородок. Множество мыслей терзает человека, стоящего
на границе, всматривающегося в остатки прошлого, с тревогой глядящего во тьму
будущего. Какие образы должны возникнуть из его тревожных мыслей, чтобы
противостоять ему?

Возможно, тот, с кем Иаков боролся всю ночь, Ñ это он сам в молодости. Кем
он был, когда двадцать лет назад так спешно проходил мимо этого места? От чего
он тогда убегал, что, дремавшее в его сознании, возвращается, чтобы гореть внутри
него сейчас? Конечно, были и болезненные моменты, например, когда Лаван,
оправдывая свой обман, выдавая Лию за Рахиль, возразил: ÇУ нас не принято
отдавать младшую раньше старшейÈ. Но теперь детали его прошлого поведения, как
он все спланировал, что сказал, возвращаются с мучительной знакомостью, подобно
тому как образы дома, пастбищ, деревьев, зарослей кустарника нахлынули на
отсутствующего за мгновение до того, как он свернул за старый угол и увидел свое
детство.

палатки.

Или же Джейкоб борется с тем, каким человеком он стал.
На кастрюлях и сковородках видны все признаки последних двадцати лет.
Он прибыл в Паддан-Арам нищим, сделал предложение Рахили, не имея ничего за
душой, затем последовали годы сильной любви, после чего Ð разочарование, ссоры
между сестрами, времена ледяного мороза и палящего солнца, споры с Лаваном,
последний бег, который привел его в это одинокое место: кем он теперь стал, в
среднем возрасте, прошедший этот путь с юношеской походкой и мечтами о лестнице
между небом и землей? Было ли это исполнением всех его надежд?

Всю ночь Иаков борется с правдой о том, кем он был, и с реальностью того, кем
он является сейчас.8

177

178

От Габриэля до Люцифера

Иаков и раньше встречал ангелов. Ему снилось, как они поднимаются и спускаются
по лестнице в Вефиле (Бытие 28:11-19); во сне он слышал ангела, который исправил
его ошибки при Лаване (Бытие 31:11), и он встречал ангелов, впервые прибыв к реке
Иавок (Бытие 32:1-2). На смертном одре он также признал, что ангел искупил его
(Бытие 48:16). Но здесь его встреча более активна.

Иаков сражается с ангелом всю ночь до рассвета и получает ранение, но не отпускает
его, пока не получит благословения. Он также спрашивает имя ангела, но оно ему не
дается. Тем временем ангел меняет имя Иакова с Иакова, ÇобманщикаÈ, на Израиля,
Çборющегося с БогомÈ. Затем Иаков переименовывает место встречи в Пенуил и
говорит: ÇИбо я видел Бога лицом к лицу, и жизнь моя была сохраненаÈ (Пенуил
означает Çлицо БожиеÈ). С этим связаны слова Бога, сказанные Моисею в Исходе
33:20: ÇТы не можешь видеть лица Моего, ибо человек не увидит Меня и не останется
живÈ. В контексте встречи Иакова это напоминание о лице Всемогущего указывает,
во-первых, на то, что нам не нужен дневной свет, чтобы ÇвидетьÈ, но, что более
важно, на то, что эту историю следует воспринимать как встречу с реальностью на
уровне, выходящем за пределы нашего повседневного восприятия.

Иаков говорит нам, что он ÇвиделÈ Бога, однако иудео-христианские традиции
толкования, несмотря на это, настаивают на том, что он сражался не с Богом, а с
ангелом. Возможно, намерение состоит в том, чтобы сохранить некоторую дистанцию
между человечеством и Богом, но эта дистанция явно не находит подтверждения в
первоначальной формулировке.
Виттенберг затем добавляет еще один этап интерпретации, который открывает
новые возможности:
Но имя Израиль, титул борца с Богом, он [Иаков] заслужил потому, что
отказывается отпустить эту истину и настаивает на том, чтобы превратить
её в благословение.
(Там же.)

Это говорит о том, что динамичное взаимодействие между нами и нашими ангеламихранителями возможно, какими бы мы их ни представляли.
Возникло множество комментариев по поводу того, почему ангел отказался
назвать своё имя, значительно изменив при этом имя Иакова. Раши истолковывает
слова ангела так: ÇУ нас нет постоянного имени. Наши имена меняются в зависимости
от повеления и задачи миссии, на которую мы посланыÈ.
Нахманид (в XIII веке, Испания) говорит: ÇЗнание моего

Ангелы-проводники в этом мире

179

ÇИмя тебе не поможет, ибо сила в БогеÈ, Ñ сказал Овадия Сфорно (Италия, ок. 1475Ð
1550 гг.), добавив: ÇСпрашивая его имя, Иаков хотел узнать его сущность и характер.
Ангел ответил, что духовную сущность нельзя определить человеческими словамиÈ.
Переходя от еврейских комментариев об ангеле Иакова к христианским
комментариям об ангелах-хранителях в целом, неудивительно, что в богословии,
несмотря на широкое признание этих существ, сохраняется путаница, поскольку
Дионисий очень мало говорит на эту тему. Ангелы-хранители отдельных людей
считаются ангелами низшей иерархии и самого низкого порядка в этой иерархии.
Его рассуждения больше касаются двух вышестоящих порядков Ñ княжеств и
архангелов, которые являются хранителями целых народов, Ñ чем простых
ангелов.<sup>10</sup>
Ранние отцы Церкви до Дионисия не были последовательны в вопросе о том,
сопровождает ли ангел-хранитель каждого человека. Некоторые, такие как святой
Василий (329Ð79) и святой Иоанн Златоуст (ок. 347Ð407), считали, что их
вмешательство ограничивается крещеными. <sup>11</sup> Святой Иероним (ок.
340Ð420), в противоположность этому, утверждает, что ангелы-хранители
предназначены для всех, и он находит в этой мысли прославление достоинства
человеческой души. Святой Бонавентура (1221Ð74) размышлял о личности
ангелов-хранителей, будучи уверенным, что они должны испытывать
привязанность и социальные чувства друг к другу. Святой Бернард Клервоский
(1090Ð1153) считал, что они индивидуальны, но идеально согласованы друг с
другом в гармонии и единодушии. Для него они были образцом того, каким могло
бы стать человеческое поведение. Бонавентура соглашается с этим и указывает
на отсутствие зависти между высшим и низшим, чему людям следовало бы
следовать. Он также задается вопросом, может ли ангел-хранитель испытывать
скорбь и утрату, если его подопечный не найдет места на небесах. И наоборот,
если люди не находят радости в духовной жизни или в делах милосердия (что, повидимому, является распространенным риском в монашеской жизни), то наши ангелы-хранители
Начиная с XI века, в литургии церкви стали исполняться особые молитвы к
ангелам-хранителям.
Однако дебаты по поводу их вмешательства в человеческие дела
продолжались. Богословы опасались, что постоянное указание ангела о том, что
нам делать, может каким-то образом помешать нашей свободной воле или
уменьшить заслуги, заработанные добрыми делами, если мы просто следуем
указаниям. Чтобы разрешить эту дилемму, святой Фома Аквинский (1225Ð1274)
пришел к выводу, что ангелы-хранители воздействуют на наши чувства и
воображение, но не непосредственно на нашу волю.<sup>12</sup> В центре внимания...

180

От Габриэля до Люцифера

Их задача заключалась в поддержке рационального ума, особенно в моменты колебаний и
искушений. Ангел, думал он, с нами с рождения, чтобы оберегать благополучие нашей души.
Некоторые христианские авторы также считали, что с рождения нас сопровождает
злой демон, что соответствует еврейскому поверью о двух ангелах-хранителях: добром
и злом. Для многих средневековых христианских писателей, например, для Цезария из
Хайстербаха (цистерцианца XIII века), демон имел особое значение. Бесчисленные
наслаждения, которыми демон мог искушать человека, заставляли его считать ангела
относительно бессильным против него. Поэтому человек должен был возлагать свою веру не
только на своего ангела-хранителя, но и на Христа, и особенно на Марию. Прежде всего, как
соглашались многие авторы, сила ангелов ограничена готовностью людей к сотрудничеству.

Среди вопросов, на которые средневековые врачи так и не смогли дать полного ответа,
были: как именно действуют ангелы-хранители, знаменует ли церемония крещения особый
этап в отношениях человека с ними, можно ли потерять или обидеть своего ангела, или же
они всегда остаются верными. Но, пожалуй, наиболее поразительной особенностью является
неизменное присутствие и неуклонное повышение статуса этих ангелов, которые ходят с
нами по земле.
В 1608 году папа Павел V провозгласил особый праздник и богослужение, посвященные
святым ангелам-хранителям, которые до сих пор ежегодно отмечаются 2 октября в Римскокатолической церкви. Это официально подтвердило существовавший ранее обычай. В
иезуитской церкви Сан-Андреа-аль-Квиринале в Риме, построенной Бернини, резной ангел у
одного из алтарей был специально описан как Çпомещенный здесь, чтобы научить вас, что
невидимые ангелы присутствуют и готовы противостоять тем, кто искушает храбрых людейÈ.
Другими словами, это должно было быть напоминанием о том, что ангелы служат личными
хранителями.
Один из первых учителей-иезуитов писал: ÇПомните, что вас должен вести ваш ангел, как
слепого, который не видит опасностей на улицах и полностью полагается на того, кто его
ведетÈ. Качества ангелов также следовало подражать, чтобы стать похожим на них.<sup>13</
sup>
В трактате иезуитов 1612 года читателям напоминается, что ангел-хранитель каждого
человека Ñ это его Çсамый верный другÈ и Çпреданный защитник, который заботится о наших
делах больше, чем мы сами, и когда мы ставим под угрозу наше спасение из-за греха, он будет
работать над тем, чтобы просветить нас внутренне, и попросит Бога простить насÈ. Ангелы
могут читать наши дела, хотя они не могут знать наши мысли, ибо они известны только Богу Ñ
если только Бог не решит сообщить ангелам о том, о чём мы думаем.

Ангелы-проводники в этом мире

181

Ангел назначается нам при рождении. До рождения, в утробе матери, мы находимся под
опекой ангела нашей матери. После смерти наш ангел сопровождает нас через чистилище.
Многие добрые дела, которые они совершают для нас при жизни, варьируются от
руководства в браке и исцеления от болезней до просветления ума и нравственного
наказания.<sup>14</sup>
Совсем недавно, в своем обращении 1997 года ÇRegina CaeliÈ Папа Иоанн Павел II
поддержал культ ангелов-хранителей , следуя примеру нескольких своих
предшественников. Папа Пий XI (1857Ð1939) ежедневно молился своему ангелу- хранителю
и рекомендовал другим лидерам общин делать то же самое. Ангел- хранитель, по его
словам, сгладит трудности и победит оппозицию. Папа Иоанн XXIII (1881Ð1963) описал, как
он обращался з а помощью к своему собственному ангелу- хранителю:

Всякий раз, когда нам приходится говорить с человеком, который довольно
близок к нашим аргументам и с которым, следовательно, разговор
должен быть очень убедительным, мы обращаемся к нашему ангелу- хранителю.
Мы рекомендуем ему этот вопрос. Мы просим его обсудить его с ангеломхранителем человека, с которым нам нужно встретиться. И как только два ангела
достигают взаимопонимания, разговор Папы с его посетителем становится
намного проще.15

В 1968 году Пий XII призвал своих посетителей больше осознавать невидимый мир.
Он утверждал, что, глядя на площадь Святого Петра, видел не только всех собравшихся там
людей, но и их ангелов-хранителей.
Он также призывал родителей учить своих детей тому, что они никогда не одиноки, потому
что рядом с ними есть ангел, и показывать им, как вести доверительный разговор с этим
ангелом. Ангел также не оставит ребенка, когда он или она станет взрослым, поскольку
ангел воспринимается как заботящийся о духовном развитии и защищающий от зла.
Любовь ангелов-хранителей безусловна, и их присутствие постоянно.
Это особенно важно для тех, кто чувствует себя одиноким или покинутым.16
В эпоху Реформации, когда протестантские группы искоренили культ святых, многие
стремились изгнать вместе с ним и ангелов. Лютер допускал некоторое место для них как для
проводников божественного провидения, но Кальвин считал, что они в лучшем случае
являются приспособлением к человеческой слабости понимания.
Тем не менее, с пастырской точки зрения, различные реформатские церкви Европы и
Америки широко использовали образы ангелов, хотя люди уже не ожидали услышать или
увидеть их в действии.

182

От Габриэля до Люцифера

Некоторые проповедники так же резко отзывались о видениях ангелов, как и их
средневековые современники: встречи других народов с ангелами часто объяснялись
присутствием демонов в обличии человека.
В 1676 году в Массачусетсе разгорелись споры о том, существовал ли Ангел Хэдли или
нет. Во время набега индейцев в этом небольшом поселении видели фигуру с белой бородой
и старинным мечом, защищающую жителей. Некоторые утверждали, что это был ангел.
Агенты роялистов подозревали, что это был один из генералов-цареубийц, скрывавшихся
спустя 27 лет после казни Карла I. В 1685 году Коттон Мэзер, впоследствии прославившийся
благодаря Салемским процессам над ведьмами, пережил собственное ангельское
явление.<sup>17</sup>
В англиканской церкви, хотя сейчас это несколько менее модно, ангелы-хранители попрежнему почитаются з а их двойную функцию: предотвращение несчастий и содействие
духовному росту, и их продолжают воспевать в гимнах и молитвах.

На протяжении веков ангелы-хранители, как правило, не были известны христианам по
имени, хотя время от времени предпринимались попытки дать им имена, которые один
комментатор связывает с остатками языческой магической практики.<sup>18</sup>
Безусловно, такие остатки присутствуют в Книге Разиэля, сборнике тайных знаний и магии,
датируемом, скорее всего, XI веком, но, как утверждается, написанном для Адама и Евы после
их изгнания из рая. Разиэль по-разному рассматривается как херувим, один из ÇдоблестныхÈ
(эрелим или ишим) или один из офаним. Согласно другой традиции, он стоит за завесой на
небесах, слушая все постановления Бога и своими крыльями защищая всех ангеловслужителей от сожжения дыханием хайот .

19

В XV веке греческие представления об ангелах и демонах возродились, как мы видели в
главе 2, и вскоре распространились. Но сами греки были несколько неясны в отношении
даймона , управляющего жизнью. Ангелы-хранители обычно представлялись крылатыми
духами. В ÇКратилеÈ Платон прослеживает истоки духов-хранителей до описания поэтом
Гесиодом золотого века в прежние времена, когда люди были богоподобны в силе и чистоте.
Когда эта раса вымерла, их духи остались на земле в качестве благодетельных хранителей,
или даймонов, защищая низшие расы человечества, которые последовали за ними.<sup>20</
sup> В ÇФедонеÈ, где акцент делается на личности, дух-проводник сопровождает душу в
жизни и смерти. После смерти он сопровождает душу к месту суда.<sup>21</sup> Эти духихранители кажутся отличными от ангелов-проводников в грядущем мире, о которых
говорилось в предыдущей главе, возможно,

Ангелы-проводники в этом мире

183

потому что, будучи демонами, они тесно связаны и с жизнью души на земле.

В десятой книге Ç РеспубликиÈ Платон рассказывает миф об Эре, который умер, но был
воскрешен, и вспоминает то, что он видел в промежутке между смертью и воскрешением.
Получение заслуженного наказания, будь то наказание или награда, может занять тысячи лет, но
после этого души собираются на лугу, чтобы выбрать новую жизнь, а вместе с ней и даймона ,
который станет их новым духом-хранителем. Выпив воды забвения в реке Лета, чтобы смыть
воспоминания о своей прошлой жизни, они затем возвращаются на землю.<sup>22</sup>
В Ç АпологииÈ Платон называет своим духом-хранителем даймона Сократа, который
удерживал его от неправильных поступков. Его влияние никогда не было столь позитивным. Любое
позитивное побуждение приписывается божественному вдохновению, а не
даймону . Однако в Ç ТимееÈ даймоном называется высшая часть нашей собственной души, которая
существует для того, чтобы направлять нас, и каждая душа привязана к определённой
звезде.<sup>23</sup> Плотин пытается разрешить все эти противоречия в Платоне и ясно
показывает в своём трактате ÇО нашем назначенном духе-хранителеÈ (ÇЭннеадыÈ, III.4), что духхранитель каждого человека исходит из уровня, непосредственно превышающего тот, на котором
он обычно живёт. Таким образом, можно изменить своего духа-хранителя, изменив образ жизни, и
человек, живущий на самом высоком уровне,
будет иметь в качестве своего духа-хранителя бога.
В европейском возрождении этих идей, возглавляемом Фичино, даймон Ñ это ангелхранитель, назначенный человеку, чтобы направлять его по жизни, формировать характер,
наблюдать за его выборами, защищать от скрытых опасностей и приводить его к ситуациям, с
которыми необходимо столкнуться. Это не ограничивается языковыми представлениями, которые
позволили бы отнести каждого греческого даймона к определенной категории.
Он называет этих духов Çзлым демономÈ, используя термины Çдух-хранительÈ, ÇангелхранительÈ, ÇгенийÈ и ÇдемонÈ (лат. daemon) так, будто они взаимозаменяемы. Однако он
тщательно различает этих духов и древних богов, души сфер или влияние звезд.

В своем кратком изложении ÇАпологииÈ Платона Фичино утверждает, что демоны и ангелы
являются точными эквивалентами, и что демон Сократа определенно не просто аспект его
индивидуального разума, а нечто внешнее, что мы бы назвали ангелом. Голос божественного
вдохновения, однако, является частью собственного существа Сократа: согласно Ç ТимеюÈ, это
высшая часть его интеллекта или души, которую, как ни странно, также называют его демоном!
Фичино объясняет греческую позицию в отношении ангелов- хранителей в контексте богов и
демонов в целом и распределяет их по различным орденам, каждый под звездой. Все демоны
действуют, внушая желание, и поэтому несут ответственность за него.

184

От Габриэля до Люцифера

Они несут в себе много зла в мире, но также оказывают направляющее влияние. Они могут быть
водными, воздушными или огненными, управляя соответственно жизнью удовольствий,
активной жизнью и созерцательной жизнью. Демон Сократа, например, огненный и принадлежит
Сатурну, поэтому он способен отвлекать его внимание от тела, направляя его к рациональным
рассуждениям и созерцанию, и сдерживать его. Фичино обнаруживает в древних традициях
сохраняющуюся возможность того, что некоторые из этих направляющих духов могут быть
душами умерших людей:

Древние говорят, что некоторые демоны являются природными, такими они были с
самого начала, в то время как другие Ñ странники, будучи душами людей,
облеченными в воздушные тела и заботящимися о людях с той же способностью к
рассуждению, к которой они привыкли при жизни.24

Любопытным аспектом рассуждений Фичино является то, что он взял роль ангела-хранителя за
ключевой элемент в диалоге, который большинство воспринимает как размышление о
справедливости и смерти.
В письме к Каллимаху, итальянскому поэту-эмигранту, Фичино пытается
Чтобы более подробно прояснить платоновский мир демонов-хранителей и духов:

На небесах столько же богов, или звёзд, сколько легионов деймонов вокруг
Земли, и в любом легионе ровно столько же деймонов, сколько звёзд на небе.
Существует также двенадцать князей деймонов, как и двенадцать знаков Зодиака.
Более того, некоторые из этих деймонов находятся под влиянием Сатурна, другие
Ñ Юпитера, Марса или СолнцаÉ Существует столько же порядков человеческих душ,
сколько звёзд и легионов деймонов вместе взятых, и душам отводится природа,
функция и имя их соответствующих деймонов и звёзд. Теперь этих деймонов
называют духами, врождёнными проводниками нашего бытия, каждый из которых
назначен отдельной душе по закону судьбы, то есть по тому, как расположены все
сферы и как они влияют на нас, когда наши души нисходят в телесное состояние.
Поскольку наш разум не подчиняется некоторым низшим демонам и чувствам, мы
можем ежедневно руководствоваться этими духами посредством легкого и скрытого
убеждения, подобно тому как корабли управляются рулем рулевого.

(Фичино, Письма, т. 7, буква 5)25

Ангелы-проводники в этом мире

185

Под Çнизшими демонамиÈ он подразумевает тех заблудших духов, которых мы называем
дьяволами или демонами, искушающих человечество к злым делам или потаканию своим
желаниям. Но у каждого есть хотя бы один добрый демон, и их может быть больше. Каллимах
писал, ставя под сомнение идею о том, что в одном месте может обитать более одного духа.
Фицин весело отвечает, что Каллимах, обладая столькими великими дарами, должен иметь
много добрых демонов, и дает ему прозвище Полидемон: аполлианский демон делает его
хорошим поэтом, меркурианский Ñ хорошим оратором, сатурнианский питает его интерес к
философии, юпитерианский дарует ему достоинство, марсианский Ñ великодушие, а
венерианский Ñ утонченность. Здесь он смешивает прокланские представления о планетарных
цепях с концепцией духов-хранителей. В другом месте он развивает эту мысль, соглашаясь с
Плотином в том, что мы можем получить нового и более достойного духа-хранителя по мере
изменения нашей жизни
Ñ другими словами, что есть более могущественные ангелы-хранители, готовые позаботиться
о нас по мере нашего продвижения в личностном или профессиональном плане. Отчасти это
объясняется тем, что мы подчиняемся как руководящему духу профессии, которой следуем,
так и руководящему духу нашей собственной природы.26

Но чаще Фичино говорит об одном духе-хранителе на человека или даже об общем
духе-хранителе у двух особенно близких людей.
Несколько раз он утверждает, что люди со схожими взглядами, рожденные под одними и теми
же звездами, могут на самом деле разделять один и тот же направляющий дух. В третьей из своих
Ç Трех книг о жизни È (1489) он рассматривает способы обретения собственного духа-хранителя
и приведения своей жизни в соответствие с ним Ð
подготовку внутреннего существа (ingenium) к принятию внешнего направляющего духа (genius). находя
между ними естественную гармонию. В других случаях он более осторожен: в
книге о газете ÇThe SunÈ, опубликованной через несколько лет после книг ÇО жизниÈ
(которые вызвали немалый резонанс), он демонически избегает обсуждения вопроса о том,
был ли демон Сократа гением или ангелом.<sup>27</sup>

Фичино удалось объединить христианское понимание роли ангелов-хранителей с
идеями о духах-покровителях, почерпнутыми из трудов платоновских философов. Если
обратиться к источникам, предшествующим даже началу еврейских писаний, насколько
далеко в прошлое мы можем проследить существование индивидуального
духа-хранителя? В случае с самыми ранними ангелоподобными фигурами, найденными
археологами на Ближнем Востоке, у нас недостаточно доказательств, чтобы знать, служили
ли они индивидуальными хранителями. Шумерская литература умалчивает об этом. В
аккадском эпосе о Гильгамеше, хотя и...

186

От Габриэля до Люцифера

В этой сказке, воспевающей силу дружбы, любви и стремления к бессмертию, ангелы не играют
никакой роли, поскольку сам Гильгамеш был на две трети божественным существом. В
Вавилоне и Ассирии известно, что ангелы были защитниками, но мы не можем быть уверены
в их личной роли хранителей. Даже в отношении относительно хорошо задокументированных
верований халдеев и последователей Зороастра ученые придерживаются расходящихся
взглядов.
Хотя халдеи, ассирийцы и египтяне были предметом труда Ямвлиха Ç О мистерияхÈ, он
является поздним свидетелем сохранившихся традиций и верований этих народов, поскольку
писал в конце III века н.э.
В главах 2 и 3 мы видели, что, по его мнению, человеческие устремления зависят от помощи
демона, бога или ангела. Но поскольку его основной интерес Ñ это современная дискуссия
между философией и религией, упоминания об ангелах и демонах в его работах отражают
эллинистическое понимание, а не подлинно египетский, халдейский или ассирийский взгляд.
В Персидском царстве духи-хранители были широко распространены. В авестийской
литературе фраваши Ñ это крылатые существа, обитающие в верхних слоях атмосферы и
обладающие силой помогать и защищать тех, кто им поклоняется.<sup>28</sup>
Их множество, и к ним следует обращаться особенно в моменты опасности, учитывая их
огромную силу и мощь. Согласно мифологии, эти ангелы первоначально патрулировали
границы и стены небес, но добровольно спустились на землю, чтобы поддержать отдельных
людей. В этом смысле каждого человека сопровождает ангел-хранитель, который служит ему
проводником на протяжении всей жизни. Первоначально, подобно Питри у индусов или Манам
у латинов, они, по-видимому, отождествлялись с вечными душами героических мертвецов, но
со временем стали рассматриваться как связанные с индивидуальной душой, обеспечивающие
внутреннюю силу каждого существа, которая поддерживает её, способствует её росту и жизни.
Трудно сказать, является ли это внутренней функцией души или внешней силой ангелахранителя.

Ученые вновь разделились во мнениях, и так было с древних времен. Одно
из предложенных объяснений связи урвана (души) с фраваши (духхранитель) заключается в том, что урван обитает в теле, а фраваши
Пребывает в присутствии верховного божества, служа образцом поведения и
напоминанием о предназначении человека в жизни. После смерти они оба...
объединены. Однако даже это оспаривается. Тем не менее, у зороастрийцев существовал
устоявшийся обычай выбирать ангела в качестве своего личного защитника и посвящать себя
молитвам этому ангелу на протяжении всей своей жизни. Не может быть совпадением, что
самый благоприятный праздник...

Ангелы-проводники в этом мире

187

Согласно этой традиции, Новый год (Новруз, совпадающий с весенним равноденствием)
приходится на месяц Фравардин, месяц, особенно ассоциирующийся с ангелами- хранителями.
В поздней религии Митры, бога солнца, популярной в Римской империи в I-IV
веках н.э., некоторые утверждают, что сам Митра был своего рода другом-защитником. Но еще
меньше можно с уверенностью утверждать о культе Митры, чем о шумерских или ранних
зороастрийских верованиях. Тем не менее, разумно предположить, что древневосточные
идеи, по крайней мере из Вавилона и Персии, по крайней мере частично переплелись с
иудаизмом, христианством и исламом в концепции ангелов- хранителей, как и с ангелами в
целом.

Целебные силы ангелов-хранителей

Мы рассмотрели силу ангелов-хранителей защищать и направлять. Естественным
продолжением этого является их способность исцелять, и многие Çангеловские терапииÈ
рекламируются через книги, интернет, аудиозаписи и центры альтернативной терапии.
Некоторые из них требуют глубокой саморефлексии и самоанализа. Другие более
поверхностны, и ангелов можно легко заменить феями, духами деревьев, звездами или
цветовыми визуализациями в зависимости от моды или предпочтений.
Из многочисленных предложений лишь немногие будут наиболее репрезентативными для
остальных, поскольку они обладают множеством общих черт.
общий.

Линда Джорджиан из сети экстрасенсов пришла к своему ангельскому целительству благодаря
католическому воспитанию, но почерпнула много идей из еврейских источников.<sup>29</sup> Одним
из таких источников является ÇКнига указаний по обязанностям сердцаÈ Бахьи ибн Пакуды ,
написанная на арабском языке в XI веке в Сарагосе. Первоначально книга задумывалась как сборник
традиционных этических законов, но
приняла неожиданное направление, возможно, из-за своих неоплатонических основ.
В ней Джорджиан находит способы усиления осознания божественного в повседневных вещах.
Идея состоит в том, чтобы усовершенствовать использование чувств до достижения глубокого
медитативного состояния единения с Богом, известного как девекут, состояние Çпривязанности
к БогуÈ. Признавая, что подлинный путь к такому единению основан на многих сложных
шагах или практиках, которые она описывает как ÇвратаÈ, подобно многим подобным
авторам, она стремится представить более управляемый, ÇкратчайшийÈ метод. К сожалению,
такие Çкратчайшие путиÈ часто снижают эффективность подхода, но тот факт, что

188

От Габриэля до Люцифера

Тот факт, что они продолжают продаваться в больших количествах, возможно, свидетельствует о
реальной потребности.
В первоначальной версии Ибн Пакуды десять врат включают в себя сложные задачи. Необходимо изучать
божественное в природе и через это находить правильный подход к поклонению. З а этим должна следовать
полнота доверия к божественному порядку, принятие всего, что преподносит жизнь, и извлечение уроков из
своих испытаний для сотрудничества с Богом; необходимо преодолеть сомнения и неискренность; необходимо
развивать смирение, покаяние, самодисциплину и самоанализ. Н о Джорджиан предлагает более простой
способ установить контакт со своими ангелами- хранителями Ð обратите внимание, что теперь их несколько Ð
по одному н а каждую цель, которую необходимо достичь. Ее совет Ð удобно устроиться, подальше от
отвлекающих факторов, выбрать успокаивающий звук или тишину, сделать несколько глубоких вдохов,
сначала обратиться к Богу (хотя и Çне в торжественной манереÈ), затем перечислить все вещи в вашей жизни,
в которых вам нужна помощь, и назначить ангела для каждой из них. Важно, говорит она, заранее
поблагодарить
их за все, что они собираются сделать, и собрать несколько ангельских памятных вещей для ÇалтаряÈ. В более
сложных моментах Ð избегании отвлекающих факторов или поиске Бога Ð помощь предлагается в
ограниченном объеме, но некоторые практические советы достаточно практичны: мы не должны ожидать, что
ангелы сделают всю работу за нас, мы тоже должны принимать в ней участие; они не будут действовать,
руководствуясь негативными эмоциями, жадностью или гневом; им не следует поклоняться; и нет смысла
тратить силы, прося их быть с вами, потому что они уже там.

Общение с ангелами, таким образом, сводится скорее к тому, чтобы настроиться на собственное душевное
состояние и свои реальные потребности. Сама Джорджиан видит ангелов Ð хотя они появляются н е в
крылатом великолепии, а в виде Çмолочно-белых тумановÈ. Она также сообщает о печальном факте, что
большинство людей, которые сообщают о том, что видели ангелов, испытывали какие-то серьезные нужды,
физические или эмоциональные. Разочаровывающий аспект ее работы заключается в ангельских
проводниках, с которыми может столкнуться е е последователь. Действительно, список ангелов, которых она
назначила себе, кажется несколько банальным: ангел диеты, ангел упражнений, ангел головной боли, ангел
финансов и деловых возможностей, один для веселья и смеха, ангел телевидения (чтобы найти возможности
для появления на телевидении) и еще один особый ангел для радио и печати; городской ангел, ангел
обустройства дома и так далее. Навешивание имен Саракаэля или Разиэля на молочно-белые туманы в
сознании кажется плохой заменой традиционной истории о Тобиасе или крылатом существе на мосту, и плохим
средством для вызова псевдоангелов одиноким и внушаемым. Гораздо лучше найти другого человека и сказать:
ÇНе могли бы вы стать ангелом и пойти?È

Ангелы-проводники в этом мире

189

ÇПойдем со мной в спортзал/подержи лестницу/подними мне настроение сегодняÈ или что бы
это ни было за задача.
Другой подход описан в австралийской книге Шери Сазерленд Ç В компании ангеловÈ30.
Идея снова заключается в том, чтобы приветствовать ангелов в своей жизни. В этой книге
рассказывается о снах и переживаниях, связанных с ангелами, как если бы отдельные примеры
могли укрепить собственные поиски.
Сазерленд предполагает, что добрые дела людей необходимы для того, чтобы оживить
главного ангела (Метатрона), хотя это противоречит большинству других взглядов на его место
во Вселенной. Помимо таких призывов и анекдотов, она мало что предлагает, чтобы показать,
как мы могли бы использовать ангельское руководство в своей жизни, но она упоминает опыт
четырех друзей в Венгрии, которые регулярно получали ангельские откровения в ужасные
неспокойные годы 1943Ð1944.

Рассказы об их диалогах заслуживают внимания. Они опубликованы в переводе под
названием Ç Разговоры с ангеламиÈ Гитты Маллаш (1907Ð92), единственной, кто пережил
нацистский период. Она сохранила, по крайней мере, частичную запись этих необыкновенных
бесед.31 Долго после войны, живя во Франции, она в конце концов согласилась рассказать о
них, отчасти вдохновленная чтением диалогов К. Г. Юнга с Филимоном, его внутренним
наставником. Эти беседы содержат много мудрости, которая может быть передана о
человеческой личности, мотивации и способности к изменению мира. Они также прямо и
косвенно говорят об отношениях индивидуального ÇяÈ с божественным. Однако ангелы
говорят через человека, через Ханну, одну из четырех, которая уже была в некоторой степени
привержена духовному воспитанию.

Еще один практический путь предлагает Клэр Нахмад в своей книге ÇВаши 32È. Здесь мы
находим формы обращения к ангелам, молитвы к ангелу-хранителю.
и медитаций. Ангелы могут быть посланы, чтобы помогать другим, а не только себе, и
действительно, автор утверждает, что их следует посылать именно так, поскольку ангелы не
могут действовать, если люди не пригласят их. Как и в случае с Сазерлендом, это противоречит
библейским историям, где ангелы действуют только по божественному повелению.
Более того, её духовные упражнения, сопровождаемые сложными инструкциями и образами,
выходят за рамки простого осознания божественного. У неё есть медитации на мандалу розы,
на озеро мира, на Сад наслаждений и многое другое. Заземление с помощью веревкообразных
корней от подошв ног до центра земли может быть более естественным для одних людей, чем
для других, но зажигание воображаемой свечи, безусловно, может распространять только
воображаемый свет, и

190

От Габриэля до Люцифера

Встреча с Самандриэль Ð ангелом, которая предложит вам три дара: чистоту, изобилие и доступ в
залитое лунным светом зеркало Ð безусловно, относится к области фантазии и суеверий.
Ритуалы, молитвы и медитации действительно могут помочь настроить душу на энергию чакр, а
предлагаемые пение, танцы и искусство могут осветить темные уголки вашей души ангельским
исцелением и светом, как утверждается, но это утверждение ослабевает, если учесть, что тот же
автор написал аналогичные книги о заклинаниях фей, кошачьих заклинаниях, траволечении и
фольклоре, а также Ç Тайные учения Марии МагдалиныÈ (несомненно, после Дэна Брауна).

Действительно, как она сама признает, ее первое знакомство с помощью ангелов было перепутано
с влиянием сосны, растущей неподалеку в саду. Другая плодовитая писательница, Дорин Вирту,
намеренно размывает границу между опытом и воображением. По ее мнению, ангелов можно
призвать, но вызвать умерших близких гораздо сложнее.

Книга Дэвида Купера ÇПризывание ангеловÈ основана на библейских и каббалистических
текстах и включает в себя прилагаемый компакт-диск с управляемыми медитациями.33 Хотя все
ангелы попадают в сферу его влияния, основной акцент делается на взаимодействии ангеловобвинителей и ангелов-хранителей, а также на четырех архангелах. Шехина , или присутствие
Бога, также рассматривается как ангел. Очевидно, что трудно найти эффективный баланс между
изучением интригующей истории ангелов и применением полученных знаний на практике.
Пересказ Купером библейских и талмудических преданий убедителен. Еще более убедительно
его наблюдение о том, что главное послание, которое ангелы хотят нам передать, Ñ это просто
ÇБудь!È. Но передать ощущение близости к архангелу с помощью предварительно записанного
саундтрека не так-то просто.
Это не означает, что мы хотим принизить то, что мы можем назвать воображаемым миром,
той областью сознания, которая находится где-то между символическим и божественно
вдохновленным. Более удачный пример жанра Çангельского исцеленияÈ посредством внушения
можно найти на компакт-диске под названием Ç Ангелы исцеляют мое телоÈ, где голос Яна
Йоксалла ведет медитацию под аккомпанемент музыки, специально написанной для этой цели
Габриэлем Каррингтоном.34 Медитации здесь по- прежнему используют причудливые образы
корней, врастающих в землю, лесных тропинок, сверкающих кристаллов и водопадов, но при
ответственном подходе и тщательном исполнении они приобретают большую ценность.
Здесь Архангел Рафаил представлен как излучающий изумрудный луч, но, что более важно, к нему
обращаются успокаивающим тоном, который призывает слушателя принять участие в целительном
потоке. Утверждение целостности в эмоциональной сфере сопровождает исцеление физических
недугов.

Ангелы-проводники в этом мире

191

Даже на самом простом уровне физического расслабления подобное руководство играет
свою роль, поскольку процесс расслабления стал забытым искусством в современном мире,
и специалисты, способные возродить его, помогают нам всем жить более свободно и
полноценно. В этой свободе нам может быть даже легче расширить наше понимание
невидимых влияний на нашу жизнь, ангельских или иных. Исцеление психологическими
средствами, с призыванием ангелов или без него, Ñ важная область, которая еще не до конца
изучена.35

Воображаемый мир Ñ это область разума, недоступная посредством рационального,
логического мышления, но он также не является чисто воображаемым. Рудольф Штайнер
говорит о нём в своей книге Ç Ангелы-хранители: связь с нашими духовными наставниками и
помощникамиÈ36. Штайнер стремился преодолеть разрыв между познавательным путём
западной философии и внутренними, духовными потребностями человека, и его учение
привлекло множество последователей как во время его сотрудничества с Теософским
обществом, так и после него. Его Çантропософская наукаÈ описывает связь между невидимым
миром, в котором влияния звёзд воздействуют на наши органы тела, и видимым миром,
который мы воспринимаем своим сознанием и чувствами. Штайнер придерживается
осторожного пути, принимая натуралистические объяснения многих вещей, которые другие
считают духовными.

Тем не менее, он верит в существование духовных существ, выступающих в роли хранителей.
В качестве примера он приводит опыт присутствия ангела-хранителя, который предупреждает
о приближающейся опасности, угрожающей жизни человека, которому еще предстоит что-то
завершить. Это, пожалуй, один из самых распространенных способов, которыми люди
ощущают присутствие ангелов, и об этом, безусловно, сообщалось во многих случаях
околосмертных переживаний.
Штайнер придерживается теории, отраженной во многих традициях, согласно которой в
древнейшие времена души ангелов принимали человеческие тела (например, Гесиод, ÇТруды
и дниÈ; Бытие 6). В его интерпретации рациональный разум чрезмерно доминирует над
нашей воображаемой душой, и теперь необходимо восстановить баланс. Если бы люди могли
участвовать в познании ангелов, это могло бы помочь им полнее выполнять свою роль
партнеров в заботе о мире.

Психоаналитик Юджин Г. Юссек однажды задался вопросом: что произойдет, если
религиозную идею ангела-хранителя можно будет исследовать в клинических условиях?37 В
описании гипнотических регрессий, проведенных с одним из его собственных пациентов, он,
опираясь на сочетание юнгианского психоанализа и философии нью-эйдж (он объявляет себя
последователем индийской философии),

192

От Габриэля до Люцифера

Юссек утверждает, что, будучи гуру Саи Бабой, он связался с духовным наставником из- за
пределов мира времени и пространства, которому он дал имя Ян Сан Лу. На одном уровне его
рассказ можно было бы отбросить как своего рода взаимный самообман
между субъектом и аналитиком, но автор пытается вовлечь читателя в свои размышления,
предлагая понимание многих слоев человеческой личности. ÇДуховному наставникуÈ субъекта,
Яну Сан Лу, приписывается последовательный набор учений по темам, представляющим
реальный интерес, включая мир на границе жизни и смерти. Юссек явно стремится утешить,
поэтому великодушная интерпретация этой работы, как и других подобных ей, заключается в
том, чтобы рассматривать их как попытки помочь людям получить доступ к внутренним ресурсам
мудрости, которые лежат глубоко в подсознании. Опираясь на это, люди могут приблизиться к
тому уравновешенному состоянию, хранителями которого считаются ангелы.

Но оправдано ли прятаться за духом? Юнг намекал, что его ÇСемь проповедей
мертвымÈ (известные поначалу лишь немногим, но опубликованные в 1961 году) Ñ это слова
его духовного наставника Филемона.
Позже он приписал их Василиду Александрийскому. Он прибегнул к этой уловке по совету друзей,
опасаясь, что эта работа навредит его репутации. Полное описание его видений, лежащее в
основе всех его идей после разрыва с Фрейдом, так и не было опубликовано, хотя его
отредактированные стенограммы в конечном итоге появились в 2009 году.38 Юнг сказал:
ÇФилимон представлял собой силу, которая не была мнойÉÈ
Я ясно заметил, что говорил он, а не я.39 Однако,
когда учения духовного наставника приобретают оттенок философии, столь привязанной ко
времени и месту, голос теряет авторитет, а благонамеренный обман автора становится
препятствием для любого читателя, чьи критические способности не были поглощены
потребностью в помощи. Многие люди тогда справедливо считают, что подобные рассказы
предназначены для доверчивых, для тех, кто отчаянно нуждается в духовном учении, которое
каким-то образом обходит традиции и ритуалы организованной религии. Тем не менее, на
протяжении веков именно объединение общин в храме, синагоге, церкви или мечети
обеспечивало непрекращающийся поток реальной поддержки в обществе. Каждая религиозная
традиция оказывает помощь больным, поддержку бедным и возрождает надежду тем, кто
страдает. И все же сегодня институты религии почему-то недооцениваются. Духовных ангелов
ищут там, где раньше помощь приносили более человеческие ангелы.

Ангелы-проводники в этом мире

193

Другие вмешательства

Далее следует рассмотреть рассказы, часто сопровождающие невероятные спасения из опасности,
где люди говорят о Çтретьем человекеÈ40 или, по крайней мере, о втором лице, чей голос дает им
указания, которые, кажется, недоступны их сознанию. О подобных доброжелательных присутствиях
часто сообщают в экстремальных условиях, как, например, с Эрнестом Шеклтоном в Антарктиде в
1916 году, Фрэнком Смайтом на Эвересте в 1933 году и выжившими после теракта во Всемирном
торговом центре в 2001 году. Шеклтон

Сообщалось, что Çво время того долгого и изнурительного тридцатишестичасового перехода через
безымянные горы и ледники Южной Георгии мне часто казалось, что нас четверо, а не троеÈ.41
Фрэнк Смит повернулся к своему спутнику, чтобы поделиться последним мятным кексом из
Кендала, но обнаружил, что рядом никого нет. Некоторые считают подобные явления Çухудшением
работы мозгаÈ, галлюцинациями, вызванными Çсильным холодом, истощением и недостатком
кислородаÈ (это слова доктора Гриффита Пью, физиолога, участвовавшего в успешной экспедиции
сэра Эдмунда Хиллари на Эверест в 1953 году), однако они звучат правдоподобно.

Ангелы Монса, явившиеся столь многим солдатам и мирным жителям в 1914 году,
представляли собой несколько иной случай. Если одни видели лишь облачное образование, другие
были убеждены, что стали свидетелями полетов ангелов Ð и исход битвы при Монсе, безусловно,
казался чудесным. Почти столетие спустя многие по-прежнему верят, что в небе действительно
присутствовало какое-то существо, раз его видели так много людей. Однако ангел-всадник,
возможно, был связан с вымышленным рассказом Ç ЛучникиÈ, опубликованным вскоре после
битвы, который каким-то образом укоренился в сознании людей.42

Идея вмешательства ангелов в повседневную жизнь по-прежнему сохраняет свою силу. Многие
романы и фильмы прямо или косвенно погружают нас в мир ангелов и невидимых сил. Одним из
самых глубоких примеров является фильм Вима Вендерса, повествующий об ангелах, которые
наблюдают за Берлином, и об их увлечении человеческой жизнью. Это размышление о
материальности и духовности появилось на экране в 1987 году, достигнув англоязычных стран под
названием Ç Крылья желанияÈ. Частично вдохновение для фильма черпалось в поэзии Райнера
Марии Рильке, который трогательно сетует на трудности общения с божественным в эпоху,
изгонившую преданность и веру. Интерес Вендерса заключается в желании ангела пережить
человеческую жизнь во всей ее непосредственной чувственной непосредственности Ð вкусить
ÇсейчасÈ, а не только вечность.

194

От Габриэля до Люцифера

Другие кинематографические эксперименты, посвященные миру наших невидимых хранителей,
варьируются от ÇЗвездного путиÈ с его сильными моральными посылами и серии ÇЗвездных войнÈ с их
универсальными архетипами до недавнего ÇАватараÈ. Все они находятся на грани между научной фантастикой и
фэнтези, но также служат напоминанием о необходимости сохранять воображаемый мир в поле нашего зрения,
продолжая при этом эффективно использовать наши рациональные способности.

Среди многочисленных авторов романов, в которых ангелы играют ту или иную, но значимую роль, можно
выделить Джилл Патон Уолш (ÇЗнание ангеловÈ) и Салли Викерс (ÇАнгел мисс ГарнетÈ). Уолш создает
аллегорическую историю о невинности и мудрости, которые встают на весы в противостоянии с устоявшимися
религиозными верованиями. Действие происходит на острове, в далеком прошлом, в нашем средиземноморском
прошлом до Реформации. Викерс переплетает приключения, начинающиеся в венецианской церкви Архангела
Рафаила в Венеции, с постепенным раскрытием истории Рафаила из Книги Товита. Оба романа пронизаны
ощущением благожелательного ангельского присутствия, из
которого можно черпать спокойствие как в самой истории, так и для читателя.

Они очаровывают, в самом лучшем смысле этого слова. В отличие от них, в произведениях Дэна Брауна... В трилогии
Филипа Пулмана Ç Ангелы и демоныÈ, которая, казалось бы, подпитывается увлечением этими темами, ангелы на
самом деле играют лишь символическую роль: скульптуры ангелов Бернини, разбросанные по Риму, служат
указателями направления, а настоящие демоны носят чисто психологический характер. Трилогия Филипа Пулмана
и снятый по её первой части фильм (ÇЗолотой компасÈ) представляют больший интерес благодаря смелому
переосмыслению образа добрых и злых ангелов у Мильтона, защитным взаимоотношениям и спорному
возрождению интереса к демонам и душам. Работа Пулмана вызвала сильное противодействие, как, несомненно,
и задумывал автор, но он продолжает писать, и, безусловно, за ним последуют другие. Даже в своих ограниченных и
вымышленных ролях ангелы-хранители по-прежнему привлекают наше внимание.

Глава 11

падшие ангелы

Как же ты пал с небес, о утренняя
звезда, сын зари!
Ты низвергнут на землю.
Ты, некогда покоривший народы!

(Исаия 14:12)

Так мы впервые встречаем Люцифера, и, согласно преданию, когда он
пал, он увлек за собой треть звезд (Откровение 12:4). εωσφόρος
Люцифер означает Çноситель светаÈ, как и его греческое имя
(heōsphoros), а еврейский оригинал (

‛

) (heileil) означает ÇсияющийÈ.

В каждом языке его имя совпадает с его первоначальной функцией, и его
называют утренней звездой. То, что с ним случилось, Ñ это поистине ужасное
падение с высоты:

Ты сказала про себя:
ÇЯ вознесусь на небо;È
Я воздвигну свой трон
над звёздами Божьими; на
Я воссяду на престоле на горе собрания.
самых высоких вершинах священной горы. Я
поднимусь выше вершин облаков;
ÇЯ уподоблюсь ВсевышнемуÈ Ñ в глубину
Но тебя низвергают в могилу.
бездны.
Те, кто тебя видит, смотрят на тебя.
Они размышляют о вашей судьбе:

196

От Габриэля до Люцифера

Это тот самый человек, который сотряс
землю и заставил дрожать царстваÉ?
(Исаия 14:13-16)1

Прошедшие тысячелетия позволили мифическому падению Люцифера обрести большую
красочность и детализацию, однако этот текст полон аномалий. Во-первых, как утренняя звезда
изображается как мужское существо? В астрономии древних, как и в современной, утренней
звездой была Венера, воплощение женской красоты. Во-вторых, в контексте весь отрывок
вовсе не о Люцифере. Утренняя звезда Ñ это просто метафора в обличительной речи против
царя Вавилона. Из-за гордыни и самонадеянности его могущество было свергнуто (или будет
свергнуто Ñ ибо это пророчество). В результате, и это третья аномалия, князь света превратился
в князя тьмы.

Источником наиболее ярких рассказов, вероятно, является христианская газета.
пересказ грехопадения, в котором Люцифера заменяет дракон:

И произошла война на небе: Михаил и ангелы его сражались против
дракона; и дракон сражался, и ангелы его...
И не возобладали; и не нашли им больше места в
небеса.
И низвержен был великий дракон, древний змей, называемый диаволом и сатаной,
который обманывает весь мир; низвержен был он на землю, и ангелы его
низвержены были с ним.
(Откровение 12:7-9)

Сатана превратился в змея и предводителя падших ангелов. Именно поэтому змей в саду,
искушающий Еву, считается Сатаной, по крайней мере, в христианской интерпретации.² Что
касается плода, средневековые проповедники много говорили о сходстве слов malum,
ÇзлоÈ, и malus, ÇяблоняÈ на латыни. В еврейском тексте нет указаний на то, какой плод
приносит дерево познания.

Святой Августин видит в Сатане отца всего зла, хотя и не прибегает к манихейской
ереси, согласно которой тот действует независимо от Бога.3
Он размышляет, знал ли Сатана заранее, что его ждёт падение, и был ли у него вообще какойлибо выбор в этом вопросе. Августин также выражает тоскливое восхищение теми, кто может
верить в два класса ангелов: сверхнебесных, живущих в постоянном блаженстве, и мирских.

Падшие ангелы

197

класс людей, которые могут претендовать на благословение, если будут следовать указаниям своих начальников,
что наводит на мысль о принадлежности Сатаны к последней группе. Однако он не может найти никаких
библейских доказательств в поддержку такой точки зрения.4

Изначально Сатана был всего лишь агентом Бога, выступающим в роли обвинителя. То есть
ангелом, который собирает доказательства злодеяний человека и представляет дело перед
божественным судом. Когда Валаам отправляется провозглашать проклятие Израилю за
моавитского царя Валака (Числа 22), ангел, которого он встречает по пути, описывается как
противник, сатана. Этот ангел-противник, безусловно, выполняет Божьи поручения. В книге Иова
Бог поручает Сатане испытать веру Иова Ð или, по крайней мере, ему дается разрешение
испытать Иова. Возможно, с самого начала присутствует элемент коварства со стороны
Сатаны, когда он ставит под сомнение, действительно ли Иов так хорош, как хотел бы верить
Бог (Иов 1:9-11), и к его имени добавляется определенный артикль, так что он становится Çтем
самымÈ противником, а не просто одним из многих ангелов-свидетелей. В видении Захарии Бог
упрекает Сатану за обвинение Иисуса Навина, а переводчики Септуагинты использовали
диаболос для перевода его имени (Захария 3). Однако ÇпротивникÈ (ха-сатана) был ангелом и
описывается как явившийся среди Çсынов БожьихÈ:

И вот, в один из дней сыны Божии пришли предстать пред Господом, и
пришел среди них противник. И сказал Господь противнику: откуда ты пришел? И
ответил противник Господу: с земли, с земли и с земли, и с земли.

(Иов 1:6-7)
Тем не менее, то, что его называют Çтакже средиÈ сынов Божьих, а не
просто одним из них, порождает сомнения в его ангельском статусе.
Иблис, аналог Сатаны в исламе, описывается примерно так же, когда
ангелам приказывают поклониться Адаму:
Éи они поклонились, те, кто
кроме Иблиса Ð он не был из тех

поклонился.
Он [Бог] сказал: ÇЧто помешало тебеÉÈ
ÇПоклонись же, когда я повелел тебе?È

198

От Габриэля до Люцифера

Иблис сказал: ÇЯ лучше его; тыÉÈ
Ты сотворил меня из огня, и Его Ты.
ÇСозданы из глиныÈ.
Он сказал: ÇВылезай отсюда;
Тебе не подобает здесь гордиться собой.
иди же; поистине ты
среди униженных.
(Коран 7:10-12)

Хотя первое замечание допускает ангельский статус (Çон не был из тех, кто склонялсяÈ),
последующее утверждение Иблиса Ñ что он создан из огня, а не из света Ñ однозначно это
отрицает. Иблис причисляет себя к джиннам , невидимым духам, а не к ангелам.5 Тем не
менее, до момента своего изгнания он явно имел полный доступ к небесам. И даже тогда он
торгуется с Богом, чтобы получить доступ. Бог дает ему его, и Иблис определяет свою будущую
судьбу:

Я непременно устрою им засаду.
на прямом пути твоем;
Тогда Я нападу на них спереди от них.
А сзади, из правых рук
И левых рук их ты не найдешь.
Большинство и з них благодарны.

(Коран 7:15-16)

Это раздражает Бога, который повелевает ему уйти, Çпрезренный и изгнанныйÈ, и
говорит, что наполнит ад им и всеми, кто следует за ним. Переводчик Арберри использует
название Геенна для ада (7:17), сохраняя близость к арабскому

, jehennem, но оба

слова происходят от библейского Ge-hinnom, Çдолина плачаÈ, долины за пределами
Иерусалима, связанной с огнем и жертвоприношением детей финикийскому божеству
Молоху.6 Иблис отныне будет обитать в огне, который невозможно погасить и который
пожирает невинных детей.

Теперь Иблису поручено провоцировать людей, нашептывая им злые мысли.
Другое его арабское имя Ñ шайтан, что эквивалентно Сатане. Согласно исламской
мифологии , шайтанов много . Но это определенно джинны, а не ангелы.

Падшие ангелы

199

В Коране отказ Сатаны признать Адама причиной его падения называется именно это.
Предшественники этого утверждения встречаются в малоизвестных еврейских и
христианских источниках. Впервые оно появляется в Ç Жизни Адама и ЕвыÈ I века (известной
также в греческой версии как Ç Откровение МоисеяÈ). В сирийской Çистории мираÈ IV века
приводится следующее описание:

И когда князь низших ангелов увидел, какое великое величие было дано Адаму, он с
того дня возревновал о нем и не пожелал поклоняться ему. И сказал он воинству
своему: ÇНе поклоняйтесь ему и не восхваляйте его вместе с ангелами. Достойно
поклоняться мне, ибо я есть огонь и дух, а не праху, созданному из прахаÈ. И
мятежник, размышляя об этом, не повиновался Богу и по своей
воле утвердил свою независимость и отделился от Бога. Но он был сметен с неба
и пал, и падение его самого и всего его сего с неба произошло в
шестой день, во второй час дня. И одежда их славного состояния была снята с них. И
имя его было Сатана, потому что он уклонился [от праведного пути], и Шеда, потому
что он был изгнан, и Дайва, потому что он потерял одежду своей славы. И вот, с
того времени и до сего дня он и все его воинства лишены своей одежды, и они ходят
нагими и имеют ужасные лица.

(Пещера Сокровищ, лист 5a-b)7

Подобно тому, как пал Сатана, так и Адам был вознесён, чтобы занять своё место в Эдемском
саду в третий час шестого дня. Он вознёсся в огненной колеснице под великую радость ангелов.
Некоторые утверждают, что последующее падение Адама было совершено Люцифером в
отместку за собственное изгнание. Отцы Церкви добавляют, что падение Адама вызвало великую
скорбь среди ангелов, и их радость не может быть полной, пока человечество не будет
восстановлено. Именно поэтому они радовались рождению Христа и участвовали в Его
Вознесении, которое открыло бы путь для возвращения человечества
в божественное царство.8
Люцифер, или Сатана, был не единственным падшим ангелом. Пророк Иезекииль
рассказывает притчу о херувиме, который пал. Не о крылатом младенце-херувиме, а о херувиме в
первоначальном смысле этого слова Ñ божестве-покровителе. Подобно Люциферу,

200

От Габриэля до Люцифера

Падение этого керува , представляющего царя Вавилона, отсылает к падению царя
Тира (Иезекииль 28:13 и далее). Керув обитал в Эдеме. Одетый в рубины и алмазы,
сапфиры и нефрит, он был Ç керувом, покрывающим все вокругÈ Ð ходившим среди
Çогненных камнейÈ и совершенным в своих путях. Его грехом была чрезмерная
гордость собственной красотой. Это привело его к развращению мудрости, к
забвению Бога. В наказание он был низвергнут со святой горы. Некоторые более
поздние источники рассматривают это просто как пересказ падения Люцифера.
Например, в энциклопедии XII века ÇHortus
DeliciarumÈ (ÇСад наслажденийÈ) Сатана изображен держащим текст Иезекииля 28:12
на знамени, когда провозглашается его изгнание. Однако другие видят в этом
предвестник изгнания Адама и Евы из рая. Чтобы демифологизировать историю
могущественного древнего божества, грех и наказание человека были заменены
грехом и наказанием херувима.

Отождествление Сатаны со змеем из Эдемского сада, а следовательно, с
искусителем, а не с обвинителем, стало краеугольным камнем христианской
теологии. Вера бахаи предлагает нечто совершенно иное.
Для них Сатана Ñ это не злой демон, а побуждения нашей собственной низшей
природы, зло внутри нас. Точно так же демоны, джинны и падшие ангелы
рассматриваются как аспекты нашего собственного ÇяÈ. Возможно, такая
интерпретация просто делает более явным то, что многие люди и так
истолковывают в текстах. Религиозные мифы можно интерпретировать на многих
уровнях. Прямой смысл, пояснительная интерпретация, символический смысл и
внутренний, тайный смысл Ñ все они имеют древние истоки. Отцы Церкви
перечислили четыре метода чтения Священного Писания: буквальный, моральный,
аллегорический и анагогический (духовный). В своей книге ÇЗолотая ветвьÈ (1890)
сэр Джеймс Фрейзер расширил этот подход, рассмотрев сложности религиозных
мифов, их психологические основы и их значение в ритуалах и обычаях различных
обществ, что привело к множеству интересных идей, а также к более
фантастическим размышлениям.
Одно из таких предположений связывает Сатану с более ранним образом Сета в
Древнем Египте. Сет был одним из самых ранних египетских богов, которому
поклонялись как богу бури и сеятелю смятения. Даже его облик демонстрировал
смятение, будучи животным, но не похожим ни на какое конкретное животное,
скорее чудовищем, с раздвоенным хвостом, ушами с квадратными кончиками и
изогнутой мордой. Сын земли и неба, он завидовал своему младшему брату Осирису,
который принес благословения цивилизации. Возможно, их борьба отражает историю
войн между двумя царствами Египта.

Падшие ангелы

201

Процветающий север (принадлежащий Осирису) и пустынный юг (земля Сета). Мы
слышим эту историю в основном от лица почитателей Исиды и Осириса, поэтому,
возможно, некоторые из наиболее достойных качеств Сета были утрачены при
пересказе. Однако нельзя не задаться вопросом, не способствовало ли какое-либо
взаимодействие идей превращению первоначального еврейского представления о
Сатане как об обвинителе в полноценного царя демонов, каким он стал.
В пересказе Мильтона падение Сатаны с небес было значительно приукрашено.
Величественные сцены вооруженного и крылатого сражения предшествуют грандиозной битве
между Сатаной и Архангелом Михаилом, где удары мечей рассекают эфирные тела, сеют
диссонанс, причиняют мучительную боль, а миллионы войск поддерживают эту битву. Шестая
книга Ç Потерянного раяÈ в значительной степени посвящена этой битве. Сейчас разрабатываются
планы по экранизации этой эпической борьбы.⁹ Это будет непростая задача, особенно учитывая,
что финальная битва против Сатаны и его воинства будет вестись не архангелом и его войском,
а Богом в его колеснице, где Христос восседает на крыльях херувима.

Среди спутников Сатаны названо множество имен, и некоторые выделяются как
лидеры, но бесполезно искать иерархию. Белиал, чье имя означает никчемность
или разрушение, представлен в первой книге Ç Потерянного раяÈ как воплощение
беззакония, Вельзевул, семитский бог, как главный тиран<sup>10</sup>, а Маммон
Ñ как человек, смотрящий вниз еще до грехопадения. Многие богословы
отождествляли таких Князей Тьмы с семью смертными грехами. Так, Люцифер Ñ
это гордость, Маммон Ñ жадность, Асмодей Ñ похоть, Сатана (здесь отличающийся
от Люцифера) Ñ гнев, Вельзевул (или Ваал) Ñ чревоугодие, Левиафан Ñ зависть, а
Бельфегор (Ваал-Пеор) Ñ тщеславие и праздность<sup>11</sup>. К другим демонам,
упомянутым Мильтоном, относятся боги Молох (известный своими
жертвоприношениями детей), Хемос(ш), Ваал и Асторет (Астарта).
Для нашего исследования ангелов гораздо больший интерес представляет не
столько падение Сатаны, сколько нисхождение ангелов в мир, описанное в Бытие
6. Удивительно не само нисхождение, ведь ангелы могут приходить и уходить,
исполняя свои обязанности, спускаясь на землю и поднимаясь снова по лестнице
или на крыльях Ð не забывая, что во сне Иакова они сначала поднимаются, а затем
спускаются, что подразумевает, что ангелы естественным образом перемещаются
по земле как по своей истинной сфере влияния. Удивительно не само нисхождение,
а его последствия:
И когда люди начали умножаться на земле, и родились у них дочери, то
сыны их

202

От Габриэля до Люцифера

Бог увидел дочерей человеческих, что они прекрасны; и они взяли себе в жены, кого
бы ни выбрали. И сказал Господь: ÇДух Мой не будет пребывать в человеке вечно,
потому что он плоть; поэтому дни его будут сто двадцать
летÈ.
В те дни на земле были исполины, и также после того, как сыны Божии
вошли к дочерям человеческим, и они родили им детей; это были могучие люди
древности, люди известные.

И увидел Господь, что велико зло человеческое на земле, и что всякое
помышление сердца его было только зло постоянно.

(Бытие 6:1-5)12

Эти короткие стихи, полные судьбоносных событий, составляют прелюдию к великому потопу,
от которого спаслись только Ной и его семья. Суть в том, что Çсыны БожьиÈ, которых мы
можем с полным основанием понимать как ангелов, влюблялись в молодых женщин, которых
встречали на земле, и выбирали себе в жены. Дети, рожденные от таких союзов, будучи
наследниками как ангельских, так и человеческих генов, были исключительно высокими и
сильными, и, несомненно, доблестными воинами. Но каким- то образом зло также
усиливалось, и люди объявлялись смертными, причем максимальная продолжительность
жизни устанавливалась на уровне 120 лет.

Некоторые детали менее ясны. Например, как получилось, что ангельские существа,
исполненные света и духа, стали испытывать влечение к простым людям, чей дух облечен в
физическое тело? Во-вторых, как эти ангелы приобрели способность вступать в половые
отношения, если традиционно считалось, что ангелы лишены органов размножения, поскольку
принадлежат к духовному миру, а не к царству Çпорождения и тленияÈ? В-третьих, что
подразумевается под нефилимами? Были ли они тоже гигантами? Является ли это отголоском
мифологии, подобно титанам, или это те же самые ангелы под другим именем? И кто бы они ни
были, как эти простые факты приводят к утверждению о злодействе?

Некоторые средневековые комментаторы истолковали этот отрывок иначе, настаивая
на том, что сыны Божьи на самом деле являются сынами князей, которые заменяют Бога в
общине, которой они управляют. Если правители и их сыновья
действуют по своим собственным импульсам безнаказанно, особенно в отношении обращения с ними,

Падшие ангелы

203

Когда молодые женщины становятся жертвами насилия, верховенство закона быстро рушится.
Раши был одним из таких толкователей, и его слова оказали значительное влияние. Нефилимы
получили свое название от слова ÇнафалÈ, означающего ÇпадатьÈ: они пали и стали причиной
падения всего мира. Нафал также ассоциируется со смертью, отсюда и предсказание гибели.
Однако некоторые более ранние интерпретации придерживались иной точки зрения,
связывая этот отрывок конкретно с ангелами. В Септуагинте Нефилимы были переведены
как гиганты, но параллельная традиция считала ÇпадениеÈ Нефилимов описанием того, что
произошло с ангелами. Затем эти факты были дополнены подробным описанием,
послужившим основой для большей части материала в Книге Еноха и Книге Юбилеев. Там
они предстают как стражи, или Григории, обитавшие на небесах, но впоследствии
наказанные за свои грехи.

Книга Еноха точно описывает, что именно предназначалось для этих ангелов.
участвовали в действиях, которые повлекли за собой их наказание: во-первых,

[Они] взяли себе жен, и каждый выбрал себе однуÉ и научили их чарам и
колдовству, и черчению корней, и познакомили их с растениями.

(1 Енох 7:1)

Дети, которых они рождали, достигали 3000 локтей в высоту.<sup>13</sup> Они съедали всю
доступную пищу, а затем обращались против людей, пожирая их, а также птиц, зверей,
пресмыкающихся, рыб и друг друга, пока сама земля не обвинила их. Далее следуют другие
формы нечестия:

Азазель научил людей делать мечи, ножи, щиты и нагрудники, и открыл им
металлы земли и искусство их обработки; и браслеты, и украшения, и
использование сурьмы, и украшение век, и всякие драгоценные камни, и всякие
красящие настойки. И возникло много нечестия, и они стали предаваться блуду,
и сбились с пути и развратились во всех путях своих.

Семьяза обучал чародейству и черенкованию корней, Армарос Баракиджал
обучал разрешению заклятий, Кокабель Ñ созвездиям, Иезекиэль Ñ знанию
облаков, Аракиэль Ñ знакам земли, Шамсиэль Ñ знакам солнца, а Сариэль Ñ
движению луны.

204

От Габриэля до Люцифера

И когда люди погибали, они кричали, и вопль их возносился до небес.

(1 Енох 8:1-4)

Потоп был задуман для того, чтобы уничтожить этих ангелов, которые предпочли пасть, и
спасти землю от разрушительных последствий их действий. Азазель, Семьяза и остальные
должны были быть связаны по рукам и ногам в пустыне.
Архангел Уриил послан предупредить Ноя, а Рафаилу велено сделать отверстие в Дудаэле и
бросить туда Азазеля, положив на него грубые и острые камни и покрыв его тьмой: ÇПусть
пребудет он там вечно и закроет лицо свое, чтобы не видеть светаÈ (10:5). В Судный день он
будет брошен в огонь. Затем Рафаил должен заняться исцелением земли. Каким-то образом
раскрытые тайны должны быть снова скрыты. Гавриил должен уничтожить всех детей стражей,
а Михаил должен связать Семиазу и его сородичей на
70 поколений в самой глубине земли, после чего они будут судимы и уведены в огненную бездну
навеки (10:9-15).

Изначально стражи представляли собой полностью надёжный класс ангелов, как
описано в Данииле 4:13-17, посланных наблюдать за звёздами и человечеством, но в Книге
Еноха это название используется для падших ангелов. Григори Ñ их греческое имя. После
падения они оказываются в безопасности в бездне.
Вместе с семью звёздами они заключены в хаотичном и ужасном месте, среди гор,
объятых пламенем. Эти звёзды Ñ те, которые с момента своего сотворения (Çначала
своего восходаÈ) не смогли явиться и засиять в назначенное время и сезон. Они связаны на 10
000 лет, пока их вина не будет искуплена. Те, кто связал себя с женщинами, останутся в бездне
до великого суда, когда Çони будут судимы до скончания векаÈ. Но, кажется, их души всё ещё
бродят по миру, вводя людей в заблуждение (1 Енох 19).

Глава 12

Ангелы возмездия и
искупления

Спустились воины ангелов;
Даже звёзды вели войну с небес;
От дуновения твоих ноздрей вода скопиласьÉ
Ангелы свыше восстали
Чтобы унизить врагов Твоего народа;
Народы, услышав это, содрогнулись.
(Элия бен Абрахам)1
В отличие от падших ангелов, существует другой класс ангелов, внушающих страх: ангелы
возмездия. Этот гимн XIV века из Македонии, посвященный субботе, изображает отряды ангелов,
готовых совершить божественный суд. Помимо ангелов, которые записывают добрые и злые
дела отдельных людей, существуют ангелы возмездия, чья задача Ñ выявлять большие и малые
проступки и наказывать за них. Христианское богословие говорит о Дне Возмездия или Суда, о
том конце времен, когда прозвучат ангельские трубы и мертвые воскреснут, чтобы быть
Çсудимыми за дела, совершенные в телеÈ. Однако слово ÇвозмездиеÈ не встречается в Библии, и
месть предназначена только для Всемогущего, а не для человека или даже ангела.² Даже тогда
Божья месть направлена только против тех, кто своей жизнью и поступками объявил себя
врагами добра. На средневековых картинах Страшного суда грешников в пламя печи с помощью
вил обычно сбрасывают ветки демоны, а не ангелы. Так как же ангелы возмездия появились в
этом изображении?

206

От Габриэля до Люцифера

В последней главе мы видели, как архангелов посылают, чтобы связать и заточить
стражей. Еще одна подсказка кроется в средневековых фресках, изображающих эту сцену,
например, в Кампосанто в Пизе (XIV век). Там, на фреске ÇСтрашный судÈ, архангел Михаил
изображен с обнаженным мечом, председательствующим над отделением достойных душ от
недостойных, в то время как другие ангелы, вооруженные и безоружные, не пускают
недостойных на небеса. На другой панели, озаглавленной ÇТриумф смертиÈ, изображены пары
ангелов, света и тьмы, сражающиеся за отдельных людей на небесах.

Почти наверняка именно один-единственный отрывок породил эту идею.
Темные мстительные ангелы как средства выражения Божьей мести:

Когда Господь Иисус явится с небес со Своими могущественными ангелами,
в пламенном огне
совершив отмщение над не знающими Бога и не повинующимися Евангелию
Господа нашего Иисуса Христа, которые будут наказаны вечной
погибелью от лица Господа и от славы могущества Его.

(2 Фессалоникийцам 1:7-9)

Это далеко от концепции Бога как искупителя или спасителя, хотя многие тексты напоминают нам,
что месть не является доминирующим атрибутом божественной справедливости. Совершенно иная
картина представлена в Псалме 8:2: ÇИз уст младенцев и грудных детей Ты избрал силу для
врагов Твоих, чтобы Ты мог умиротворить врага и мстителяÈ, и в Исходе 34:6-7:

Господь, Господь, Бог, милосердный и благодатный, долготерпеливый и
изобилующий благостью и истиной, хранящий милость на протяжении тысяч
поколений, прощающий беззаконие, преступление и грех.

Последний пункт традиционно известен как Çтринадцать качеств милосердияÈ. Как
вывести число 13 и значение каждого из них, могло бы занять целую главу, но здесь
достаточно отметить сострадание к тем, кто раскаивается.
Это не означает, что проступки избегают наказания. Следующая строка ясно показывает, что
ÇвиновныеÈ, то есть нераскаявшиеся, не избегут наказания, и что это также затронет их детей и
внуков.

Ангелы возмездия и искупления

207

Çдо третьего и до четвертого поколенияÈ (Исход 34:7). Некоторые толкуют это как простое
признание того, что проступок или неисполнение обязанностей влечет за собой собственное
наказание, которое часто непреднамеренно ложится на самых близких и дорогих людей. Это
даже рассматривается как ограничение вреда, причиненного даже самыми тяжкими
преступниками, Çвсего лишьÈ тремя или четырьмя поколениями. М ы видим в повседневной
жизни, что семьи страдают, когда родители забывают, чего от них требует общество. Дети и даже
внуки вполне могут расплачиваться за родительские проступки, и наоборот. Но как бы сурово ни
звучало это наказание за беззаконие, все равно не говорится о мстительных ангелах,
совершающих эти ÇпосещенияÈ. Возможно, даже Судный день следует рассматривать, если
вообще рассматривать, как Çвеликий день, когда будут раскрыты тайны всех сердецÈ (Джон Локк,
Ç Очерк о человеческом пониманииÈ).³ Действительно, Локк выступает за гораздо более мягкую
форму суда в этот день, чем та, которая обычно выносится человеческими судами. Действия,
которые мы совершаем бессознательно, вряд ли можно отнести к нашему сознанию, поскольку
он приравнивает нашу личность к сознанию.

Если мы не можем легко найти ангелов возмездия, то как же ангел смерти? Ведь
они, несомненно, присутствуют в религиозных традициях всех мастей?
На самом деле, доказательства не совсем соответствуют ожиданиям. Ангел смерти,
появляющийся в послебиблейской еврейской традиции, в Библии так не называется.
Существуют Çузы смертиÈ, Çтень смертиÈ и другие подобные выражения. Во второй книге
Самуила от чумы умерло семьдесят тысяч человек, прежде чем Господь сказал Çангелу,
истребляющему народÈ, остановить Свою руку (2 Царств 24:16). В этом случае Давид
действительно ÇвиделÈ ангела и приложил огромные усилия, чтобы остановить убийство
невинных из-за него (24:17-25). Похожая (или, возможно, та же самая) история рассказывается
в Книге Хроник, где Сатана восстает против Израиля, чтобы спровоцировать войну, в которой
царь Давид снова видит ангела:

И, подняв глаза свои, увидел Давид Ангела Господня, стоящего между землей и
небом, с обнаженным мечом в руке, простёртым над Иерусалимом.

(1 Паралипоменон 21:16)

И снова Давид приходит в ужас от того, сколько страданий он причинил народу. Он снова
покупает гумно и строит жертвенник, но на этот раз его наказывает ангел (которого, что
весьма показательно, зовут...).

208

От Габриэля до Люцифера

В стихе 22 он говорит: ÇчумаÈ, чувствуя себя неспособным завершить жертвоприношение. Он
Çиспугался меча ангела ГосподняÈ (21:30) и решает вместо этого начать строительство храма,
которое завершит его сын Соломон.

Во второй книге Царств Çангел ГосподеньÈ поражает ассирийцев, на этот раз убив 185 000
человек за одну ночь. Только в книге Притчей встречается фраза Çмалахе ха-маветÈ, Çангелы
смертиÈ, и в обычном переводе она понимается буквально как ÇвестникиÈ смерти: ÇГнев царя
Ñ как вестники смерти, но мудрый умиротворит егоÈ. В книге Иова также упоминаются
ÇразрушителиÈ, чье еврейское название во множественном числе, Ç мемитимÈ , этимологически
связано со смертью (Иов 33:22). Тем не менее, ангел-защитник мог защитить человека от
Ç мемитимÈ.

В более поздней раввинской традиции существует множество подробных рассуждений об
ангеле смерти. Согласно различным мидрашистским объяснениям, он был сотворен в первый
день, обитает на небесах и имеет 12 крыльев.⁴ Он стоит над умирающим с обнаженным мечом,
на вершине которого находится капля желчи. Как только умирающий видит его, его шок
заставляет его открыть рот, и капля горькой желчи падает ему в рот, вызывая смерть.⁵ Среди
рассказов есть история о раввине Ханине бен Папе, который сдерживал ангела смерти в течение
30 дней, пока переосмысливал все, чему научился. Говорят, что его друг, Иешуа бен Леви,
убедил ангела смерти показать ему его место в Раю и позволить ему носить нож, чтобы он не
боялся. Ангел поднял его, чтобы он увидел свое место, и Иешуа спасся Ð но, перепрыгнув через
стену в Рай, а не продлив свою жизнь. Ему было позволено остаться, но нож ангела должен был
быть возвращен по повелению голоса с небес.⁶ Также говорится, что ангел смерти не имел
власти над Моисеем, который был вознесен на небо божественным поцелуем. Мидраш
описывает, как ни Михаил, ни Самаил не смогли забрать его.⁷ В интерпретации Бёрн-Джонса
этой сцены два ангела изображены поддерживающими тело умершего пророка, но
сопровождающий текст говорит только о погребении тела, а не о предназначении души.

В Новом Завете также нет упоминания об ангеле смерти, за исключением, возможно,
четвёртого всадника Апокалипсиса. Смерть часто упоминается, но не как ангел. Тем не менее,
христианская литературная традиция часто ссылается на Смерть, олицетворение смерти,
которая бродит по миру в длинной тёмной мантии, держа в руках высокую косу. В католической

Ангелы возмездия и искупления

209

В Церкви Михаил, как правило, считается тем, кто переносит добрые души на небеса,
в то время как Самаил, отождествляемый с Сатаной, забирает других в ад.
В исламе ситуация более ясна, поскольку архангел Азраиль признается ангелом
смерти, а смерть рассматривается как возвращение к Богу (Коран, сура 32:11). Одна
из суфийских интерпретаций того, как ангел смерти узнает о приближении смерти,
связана с деревом жизни, у которого есть крошечные листья Ñ по одному на каждого
человека. Лист вянет за 40 дней до смерти человека, хотя сам он может чувствовать
себя полным жизни и строить планы на будущее.8
Азраиль также обладает способностью выбирать форму, соответствующую человеку,
которому он собирается явиться, и в этот момент его никто не видит. Именно Аллах
возвращает души, но ангел смерти вместе со своими помощниками приходит, чтобы
освободить душу от тела. Эти помощники называются ангелами милосердия и
ангелами мучения.
Учитывая сравнительную неясность библейских источников на фоне богатых
разработок более поздних традиций, нельзя не задаться вопросом, не были ли эти
более поздние представления об ангеле смерти заимствованы откуда-то еще. В
индуистской мифологии смерть Ñ это бог Яма, у которого можно было получить
уступки, такие как знание о жизни и о том, как ее прожить, как в истории о
решительном юноше Начикетах (Катха-Упанишад).
Для древних греков Смерть (Танатос) была юношей с большими крыльями и мечом,
похожим на многие изображения архангела Михаила (см. рисунок 20).
Он Ñ брат-близнец Сна. Справедливый и кроткий, он провожает умирающую
душу в подземный мир, передавая её лодочнику Харону, ибо теперь душа должна
пересечь реку Ахерон, разделяющую мир живых и мир мертвых. Считалось, что души,
чьи тела не были должным образом погребены или обряды погребения, оказались
на берегу. В Ç ЭнеидеÈ Вергилия в момент смерти Дидоны богиня радуги Ирис
приходит на шафрановых крыльях, чтобы унести её дух.9 Ирис и Танатос Ñ не
ангелы, но они Ñ крылатые фигуры, связанные с моментом смерти. Бог с крылатыми
сандалиями, Гермес или Меркурий, также отвечал за сопровождение душ умерших в
их место в подземном мире.10 Для зороастрийцев Воху Манах, дух мудрости, имеет
особую связь с сопровождением души в момент смерти. Но, пожалуй, именно
древний фольклор Ближнего Востока сформировал наше представление об ангеле
смерти. Ç Тысяча и одна ночьÈ содержит множество сказок из Персии, Индии и
Аравии, некоторые из которых существовали задолго до ислама. Группа из трех
сказок посвящена ангелу смерти, одна из которых представляет двухÉ

210

От Габриэля до Люцифера

Разные типы людей. Хотя исход одинаков Ñ оба умирают, Ñ способ смерти является
результатом их собственных взглядов:

Рассказывают, что один из древних монархов однажды решил совершить
торжественный выезд в сопровождении чиновников своего
королевства и вельмож из своей свиты, чтобы показать народу чудеса своего
величия. Поэтому он приказал своим сеньорам и эмирам экипироваться и поручил
хранителю гардероба принести ему самые богатые одежды, подобающие королю в
его положении, и коней наилучшей родословнойÉ
И подошёл к нему Иблис, приложив руку к его носу, и вдохнул в его
ноздри дыхание надменности и тщеславия, так что он возвеличил и прославил себя и
сказал в сердце своём: ÇКто из людей подобен мне?È И он так возгордился
высокомерием и самодовольством, и так увлекся мыслью о собственном
великолепии и величии, что не удостоил и взгляда ни перед кем.

Вскоре перед ним предстал человек в рваной одежде и поприветствовал его, но
не ответил на приветствие. Тогда незнакомец схватился за уздечку своего коня.
ÇПодними руку!È Ñ воскликнул царь. Ñ ÇТы не знаешь, за чьи поводья ты
берёшьсяÈ. Другой ответил: ÇТы мне нуженÈ. Царь сказал: ÇПодожди, пока я сойду,
и тогда назови свою потребностьÈ. Незнакомец возразил: ÇЭто секрет, и я не скажу
тебе об этом, кроме как на ухоÈ. Тогда царь склонил голову перед ним и сказал: ÇЯ
Ñ Ангел Смерти, и я намерен забрать твою душуÈ. Царь ответил: ÇПотерпи
немного, пока я вернусь в свой дом и попрощаюсь со своим народом, детьми,
соседями и женойÈ. ÇНи в коем случаеÈ, Ñ ответил Ангел. ÇТы никогда не
вернешься и не увидишь их снова, ибо предначертанный срок твоей жизни
миновалÈ. Сказав это, он взял душу короля, который упал с коня замертво, и
удалился оттуда.

Вскоре Ангел Смерти встретил благочестивого человека и отдал честь. Ему.
Он ответил на приветствие, и Ангел сказал ему: ÇО благочестивый человек, у
меня есть к тебе просьба, которую нужно сохранить в тайнеÈ. ÇСкажи мне на
ухоÈ, Ñ прошептал один верующий, а другой ответил: ÇЯ Ñ Ангел СмертиÈ.
Человек ответил: ÇДобро пожаловать к тебе! И слава Аллаху за твое пришествие!
Я устал ждать твоегоÉÈ

Ангелы возмездия и искупления

211

ÇПрибытиеÉÈ Ñ сказал Ангел. Ñ ÇЕсли у тебя есть какие-либо дела, заверши ихÈ.
Но другой ответил: ÇНет ничего более важного для меня, чем встреча с моим
Господом, Которому честь и слава!È И Ангел сказал: ÇКак ты хочешь, чтобы я забрал
твою душу? Мне велено забрать её, как ты пожелаешь и выберешьÈ. Он ответил:
ÇПодожди, пока я совершу омовение и помолюсь, а когда я совершу земной
поклон, забери мою душу, пока моё тело лежит на землеÈ. Ангел сказал: ÇПоистине,
мой Господь (да будет Он прославлен и возвышен!) повелел мне не забирать твою
душу, кроме как с твоего согласия и по твоему желанию, так я и сделаюÈ. Затем
благочестивый человек совершил малое омовение и помолился, и Ангел Смерти
забрал его душу в акте земного поклона, и Всемогущий Аллах перенёс её в место
милосердия, принятия и прощения.

(Ангел смерти с гордым царем и благочестивым человеком)11

Безусловно, ангел смерти занимает особое место в нашем воображении, и когда это звание
было присвоено доктору Йозефу Менгеле, проводившему печально известные генетические
эксперименты в Освенциме в 1943Ð1945 годах, все поняли, что подразумевалось под этим
именем.
Возвращаясь к аспекту наказания, ангелов, отделяющих достойных от недостойных на
средневековых картинах, можно рассматривать как орудий возмездия, подобно демону,
описанному Гермесом: когда душа покидает тело, она переходит под власть главного демона.

Если он обнаружит, что оно верно и праведно, он позволит ему остаться в подходящем месте.

Но если он видит, что оно покрыто пятнами преступления и не замечает своих
пороков, он бросает его с высоты в глубину, отдавая на растерзание бурям и вихрям,
постоянно борющимся стихиям воздуха, огня и воды, так что оно оказывается
между небом и землей, постоянно колеблемое в разных направлениях
турбулентностью мира.

(Гермес, Асклепий, 28, тр. Саламана)

Однако во всех рассмотренных нами традициях возмездие происходит только по
божественному предопределению.

212

От Габриэля до Люцифера

Искупление

С возмездием связана его противоположность Ñ искупление, представлявшее большой
интерес для ранних отцов Церкви. Для них Ангелы Искупления Ñ это те, кто приходит, чтобы
собрать души в Судный день. Евангелие от Матфея говорит, что после дней скорби Çпошлет
ангелов Своих с громким трубным звуком, и соберут избранных Его от четырех ветров, от одного
конца неба до другогоÈ (Матфея 24:31; Марка 13:27). Ангелы отделят верных от делающих
беззаконие и будут участвовать в последнем суде. В великой драме последних дней ангелы играют
активную роль, трубя, собирая и отделяя. Но они также радуются вхождению верных на небо.
Согласно святому Иларию, после второго
пришествия Христа Çвсе ангельское творение освобождается от великого бремени своего
служенияÈ.<sup>12</sup> В иудаизме и исламе Судный день обычно рассматривается как более
личное дело, и поэтому служение ангелов может не иметь установленного срока. Но во всех
трех авраамических религиях можно найти следы...

Мысль о том, что в последние дни человечество наконец воссоединится с ангелами, к
всеобщей великой радости.
Но искупление имеет и более непосредственный аспект, который не требует ожидания
Çконца светаÈ. Искупление в христианском богословском смысле означает избавление от греха
и его последствий. В более широком смысле, это означает освобождение от оков. Оковы
представляют собой ограниченный образ жизни, будь то грех, эгоцентризм, гордость за
собственные силы или просто неспособность оценить чудеса окружающего мира. Это лишь
некоторые из сковывающих нас оков. Освобождение от них может быть достигнуто через
искупление и благодать, и форма искупления варьируется от одной религии к другой. Если мы
мусульмане или евреи, мы должны полагаться на собственное искупление и благодать Божью.
Если мы христиане, мы можем полагаться на искупление и благодать Христа. Буддисты,
индуисты, сикхи, джайны, бахаи и зороастрийцы Ñ все они имеют ритуалы почтения и
благоговения.
Даже если мы не исповедуем никакой религии, мы всё равно можем с благоговением
взаимодействовать с силами природы, магией космоса или нашей собственной этической
совестью.<sup>13</sup> Все они обладают искупительной силой. Однако, кажется, в этом
процессе мало места для ангелов. Но всегда ли так было? Играет ли роль ангел-хранитель или
ангел-наставник? Безусловно, ангелы-хранители должны благополучно провести своих
подопечных через жизнь к счастливому завершению на небесах, но это не совсем искупление.
Ангел-наставник может

Ангелы возмездия и искупления

213

играют более искупительную роль. Во многих сказаниях исламского происхождения такой
ангел появляется в конце истории, чтобы передать некое понимание всеобщей мудрости,
освобождающей душу от оков. Так, например, в конце поэмы Джона Хоксворта Ç Альморан и
ХаметÈ (1761):

То, что происходило втайне, было открыто Ангелом наставления, чтобы
мир узнал, что для нечестивых умножение власти ведет к умножению
несчастья.

Ангел-наставник также упоминается в ÇПринципах нравственной наукиÈ Роберта Форсайта
(1805 г.) для передачи тайного знания о системе, которая дарует как мудрость, так и искупление.
Это происходит в последовательности видений, называемой ÇВидение ГистаспаÈ.<sup>14</
sup> В ней также рассказывается о том, как такое знание следует скрывать от посторонних
глаз. Один язвительный современный рецензент пожелал, чтобы автор последовал
собственному совету и скрыл всё от посторонних глаз!<sup>15</sup> Менее легкомысленным
ответом был бы вопрос о том, какую роль может сыграть ангел-наставник или ангел-хранитель
в личном освобождении от рабства.

Английские богословы Сондерс, Хамонд и Лэтэм призывали нас размышлять об ангелах,
занимаясь своими обычными делами в этом мире.
Помня об их присутствии, мы никому не причиним вреда.
Возможно, подобные осознанные действия смогут устранить препятствия на пути к освобождению.
Но ради самого освобождения, вместо того чтобы взывать к каким-либо крылатым существам,
нам, несомненно, следует обратиться к тому универсальному ÇАнгелуÈ Авиценны и Фичино,16
Постоянное присутствие божественного разума, выраженного в образе Ангела. К нему мы
можем обратиться и можем погрузиться в него, как только будем готовы отказаться от того,
что отделяет нас от него. Этот Ангел изливает свет, но свет пришел из-за пределов царства
ангелов. Это свет божественной любви. Поэтому мы можем с полным правом заключить, что
именно божественная любовь судит и искупает, но если мы будем чтить идею ангельского
влияния, это может помочь этой любви течь в обоих направлениях.

эпилог
В ÇПотерянном раеÈ, когда Адам погружен в созерцание небес, архангел Рафаил напоминает
ему об ограниченности его возможностей:

Небеса для тебя слишком высоки.
Чтобы знать, что там происходит; будь смиренен и мудр;
Думайте только о том, что касается вас и вашего бытия;
Не мечтайте о других мирах, какие там существа!
В каком состоянии, при каких условиях или степениÉ
(Потерянный рай, VIII, 172-76)

В этой книге мы попытались внимательнее изучить существ из других миров. Вместе мы
исследовали долгую историю, насчитывающую три или даже четыре тысячелетия, прослеживая
её вплоть до наших дней. Я старался избегать как чрезмерной доверчивости, так и
пренебрежительных сомнений, и помнить о предостережении Рафаэля о самонадеянности.
Наши выводы могут быть лишь предварительными, основанными на Священном Писании,
мифах, философии и опыте, который мы сами или знакомые нам люди рассказывают. Если вы
пришли к выводу, что разговоры об ангелах Ñ пустые разговоры, вы окажетесь в компании
многих выдающихся философов и рационалистов на протяжении веков, как религиозных, так и
светских. Но если обсуждение здесь предложило способ понимания ангелов, обладающий
глубиной и обоснованностью смысла, то написание этой книги будет стоить затраченных усилий.

Лично меня поразило, насколько богата и обширна литература обо всем, что связано с
ангелами. Меня увлекли вопросы, которые я поначалу хотел исключить из обсуждения, такие
как демоны и падшие ангелы.

Эпилог

215

ангелы. Я в равной степени обогатился и получил духовное вдохновение, размышляя об
изображениях ангелов в искусстве, упоминании ангелов в поэзии и музыке, рассказах и
проповедях, а также о всем спектре философских и теологических дискуссий. Мой растущий
интерес также привел ко множеству замечательных бесед с семьей, друзьями и новыми
знакомыми. Этот краткий рассказ можно рассматривать лишь как введение в область, которая
еще хранит множество сокровищ.

Меня часто спрашивают, верю ли я в ангелов, но этот вопрос нужно разбить на
несколько частей. Безусловно, я уважаю взгляды тех, кто писал об ангелах в библейских
текстах, отражающие их глубоко укоренившиеся убеждения о действии невидимых
мистических сил.
Меня также тронули встречи тех, кто находил утешение в ангелах, или тех, кто трепетал от
благоговения, как, например, в описании Рильке встречи в Дуино, где Çкаждый ангел ужасенÈ.
Написание этой книги стало для меня исследованием, и в процессе работы я не раз отвечал на
вопросы веры: ÇЯ пойму, что думаю, когда закончуÈ. Сейчас, когда я достиг этого момента,
слова Пауля Тиллиха о мифе кажутся особенно уместными: он говорил о том, что миф предлагает
своего рода истину, которая не может противоречить научной, исторической или философской
истине, потому что она иного порядка.<sup>1</ sup> Я считаю, что ангелы обладают схожим
статусом.

По пути мне встречались люди, которые с радостью делились со мной своим опытом. Один
друг рассказывал об ангельском существе, которое можно было отчетливо почувствовать в
комнате и которое принесло с собой (неясно, какое именно) присутствие недавно умершего
человека, несущего важное послание. Один уважаемый профессор неврологии с теплотой
вспоминал как ангела человека, который внезапно появился на маленькой итальянской
улочке, чтобы помочь починить его машину, а затем тут же исчез Ð в районе, более известном
своими уловками, которые устраивают автомобилистам, чтобы украсть их багаж. Ни одна история
не была более трогательной, чем история нашего друга Шломо Фишля, который пережил
ужасные события в Богемии во время нацистской оккупации благодаря очень человечному ангелу,
своей мачехе Младе,
которую он и спустя 70 лет всегда старательно называет ÇАнгел МладаÈ.

Мои личные встречи с ангелами были ограничены. Возможно, их можно отнести всего к
трём эпизодам. Как и многие, я испытываю определённое нежелание говорить о них, но,
изложив свои взгляды в предыдущих главах, я принимаю на себя определённую обязанность
заявить о них. Один из них, несомненно, имеет отношение к делу. Во время рождения моего
третьего ребёнка, который

216

От Габриэля до Люцифера

Это происходило дома, всё шло не гладко, и я начала то терять, то снова обретать сознание.
Присутствовали две акушерки и два врача, так как ожидались некоторые проблемы,
поскольку ребёнок переносил беременность на три недели. Всё становилось всё медленнее и
труднее, и меня уговаривали встать с постели и немного подвигаться. Я помню, как стояла на
ногах у изножья кровати (по крайней мере, это подтвердили другие) и двинулась вперёд в
пространство (которое на самом деле было очень ограниченным), где меня встретила маленькая,
но сильная фигура, которую я могла лишь смутно разглядеть и которая, казалось, настаивала на
том, чтобы я вернулась. Последовала какая-то моральная и физическая борьба. Моим
непреодолимым желанием было двигаться вперёд, в небытие, но меня, казалось, заставляли
вернуться назад, и, конечно же, я каким-то образом вернулась в постель. Вскоре после этого
родился ребёнок. В то время я не рассказывала
об этом, кроме как мужу, так как это казалось мне очень странным событием. Примерно через
неделю один из врачей подтвердил, что на тот момент они опасались за мою жизнь и обсуждали,
стоит ли вызывать скорую помощь, но пришли к выводу, что безопаснее провести роды с
помощью вспомогательных средств прямо сейчас. У меня осталось ощущение, что я боролась с
ангелом. В отличие от Иакова, не было четкого ощущения, что я победила. С моей точки
зрения, это было похоже на то, как будто меня против моей воли оттеснили назад, или, по
крайней мере, заставили столкнуться с тем, что, казалось, было мне не по силам выдержать Ð
хотя, конечно, оглядываясь назад, я чрезвычайно благодарна, что так и было!

Второй случай, когда ангелы стали для меня реальностью, произошёл в жарком и
переполненном вагоне метро незадолго до трансляции передачи об ангелах, в которой я принимал
участие и которая, в конечном итоге, и послужила толчком к написанию этой книги.² Я сидел и читал
книгу о средневековых ангелах. Подняв глаза, я вдруг осознал, что любой
из людей в карете, толпившихся над сидящими пассажирами, потенциально мог быть ангелом,
каждый из которых должен был передать послание либо какому-то конкретному человеку, либо
даже любому, у кого были уши, чтобы услышать.

Третий эпизод произошёл задолго до обоих предыдущих, в ноябре 1972 года, и его лучше
всего описать как ощущение некоего невидимого наблюдающего присутствия. Мы с мужем
путешествовали по Пенджабу в сторону предгорий Гималаев. В течение дня
трижды катастрофы были предотвращены самым неожиданным и необъяснимым образом. Мы
должны были выехать на рассвете из Амритсара, расположенного на равнине, чтобы проехать
через долину Кангры в небольшую деревню Дхарамсала, ныне...

Эпилог

217

Известное место, где жил Далай-лама в изгнании. Но тогда оно было малоизвестно. Путешествие
приходилось планировать заранее, так как автобусов туда было мало, и еще меньше тех,
которые добирались до верхней деревни, где нам нужно было спросить о конкретном человеке,
имя которого мы знали.3 Автобус отправлялся из Амритсара рано утром и прибывал на
железнодорожную станцию Патханкот около полудня, а оттуда другой автобус доставлял нас в
Дхарамсалу к наступлению темноты.

Чтобы добраться до автовокзала в Амритсаре, нам пришлось сначала полчаса ехать на
велорикше, которую нам вовремя вызвали, и мы отправились в путь, когда мягкий серый свет
начал возвещать рассвет. Парень за рулем был худым, недоедающим, возможно, даже
немного ленивым, и наше продвижение было очень медленным. Нарастающее беспокойство и
раздражение были бесполезны: мы опоздали на автобус и
пришлось сесть на более поздний, который, как мы знали, не успеет на полуденный рейс.
Однако, проехав немного дальше, автобус, на котором мы ехали, проехал мимо нескольких
ошеломленных и раненых людей, сидящих на обочине дороги, а у подножия крутого склона
слева лежал автобус, на котором мы должны были ехать.

Путешествие продолжалось, жара усиливалась. Переполненный автобус ехал дальше,
пассажиры уже дремали от полуденной жары. Под жужжание мух и напряженную работу
двигателя невозможно было не заснуть. Однако, когда мы приблизились к Патханкоту,
внезапный толчок от выбоины заставил меня открыть глаза как раз в тот момент, когда мы
проехали знак перед армейскими казармами, предупреждающий весь персонал о запрете еды
и питья в Патханкоте из-за бушующей эпидемии гепатита. Это была запланированная остановка
для отдыха, единственное место, где мы могли бы поесть, но теперь об этом не могло быть и
речи.
Ещё одно препятствие на нашем пути, но снова ощущение, что кто-то, возможно, ангел, явно
нас защищает. Почему меня разбудили именно тогда, а не раньше или позже? Было ещё много
других препятствий.
В-третьих, в конце дня, когда автобус приближался к месту назначения, мы задумались, как
нам найти ночлег в неподходящей деревне после наступления темноты, не зная местного языка.
В этот момент из передней части автобуса вернулись двое молодых людей, представились на
безупречном английском и спросили, могут ли они нам помочь.
Были ли они ангелами? По их собственным словам, нет! Движались ли ими ангелы?
Кто знает? В ту ночь они отвели нас в монастырь, а на следующий день по горным тропам
привели прямо к человеку, которого мы должны были найти. Эта случайная встреча также
привела к сотрудничеству, которое для некоторых имело ангельскую сторону. Путем,
невообразимым заранее, мы взялись за проект, который

218

От Габриэля до Люцифера

Это принесло ощутимое физическое облегчение пожилым и немощным членам
ближайшего окружения Далай-ламы, тем, кто занимался распределением
международной помощи и, следовательно, не мог извлечь из нее никакой пользы.
Исполнение этого замысла зависело от энергичной помощи по меньшей мере еще одного ÇангелаÈ, который был на
подходе и которого следует назвать по имени Ð покойной Мириам Дин, благословенной...

память.
Наконец, я всегда рад присоединиться к ангелам, реальным или воображаемым,
в этом призывании к святости в публичной молитве, в котором используются слова
серафимов Исайи: ÇКадош, кадош, кадош, адонай цеваот, мело коль ха-арец кеводо,
ãСвят, свят, свят, Господь Бог воинств. Вся земля полна славы ТвоейÒÈ.4
Но три возможных случая и восприимчивость к языку молитвы сами по себе не являются
доказательством чего-либо. Кроме того, личные анекдоты и воспоминания, как правило, не
убеждают других. Действительно, моя собственная реакция на анекдоты об ангелах в трудах
богословов XVIII века была определенно скептической. Однако, в более общем плане, я
придерживаюсь мнения, что наша индивидуальность н е полностью ограничена телесной
формой, и что в мире действуют многие влияния, проявляющиеся в невидимых формах.

В индийской традиции адвайты (недуализма) утверждается, что индивидуальная
душа вечна, чиста и свободна, и имеет лишь слабую связь с телом и его постоянно
меняющимися потребностями, помимо простого его оживления. Душа, говорят они,
питается чистыми звуками мантры и молитвы. Это ставит её в один ряд с иудеохристианско-исламскими ангелами, которые не едят и не пьют. Однако если душа
вдыхается в это тело Ñ с чем, безусловно, согласны иудаизм и христианство, Ñ и
другие тела оживляются точно так же, почему бы душе не изливаться на всю
вселенную в нетелесной форме? Неужели мы, в нашей самой сущностной форме
души, ничем не отличаемся от того, что Марсилио Фичино называл Ангелом?

Понять веру в Ангела и в ангелов довольно легко.
Мы видим, как эти верования действовали и как они сохраняли свою силу,
недоступную некоторым другим. Но какие варианты выбора действительно
открыты перед нами здесь и сейчас? Мы можем твердо верить в ангельских
существ, можем испытывать к ним определенные сомнения или можем вовсе их
отрицать. Слишком пылкая вера может указывать на внушаемость или
манипуляцию со стороны других. Слишком твердое отрицание сметает мощный
символ божественного.

Эпилог

219

Доброта, творящаяся в мире. Где-то между этими крайностями находится золотая
середина.
Для некоторых, как, например, для Сесила Коллинза, ангелы с нами каждый
день, и их восприятие может быть обусловлено простой вежливостью.⁵ Для других
ангелы более потусторонние. Некоторые могут ассоциировать идею ангела с
чувством единства всех существ, даже если они делают это без каких-либо
религиозных или потусторонних ярлыков. Если мы не являемся полностью продуктом
определенного времени, места и обстоятельств, если существует родство в более
широкой человеческой семье, все члены которой освещены одной и той же
сущностной искрой жизни, то разумно допустить возможность того, что нечто более
универсальное находит выражение в отдельных жизнях и в космосе. Попытки
увидеть и услышать это универсальное ÇнечтоÈ могут быть тем, что дает жизнь
ангелам и объясняет их необычайную живучесть в современную эпоху.
Слушая друг друга, мы, возможно, еще сможем уловить голоса ангелов, но сами
окажемся среди них. Пусть же слова Данте завершат это путешествие по ангельским
мирам:

Внимательно оцените ширину, взгляните на высоту.
О Его вечной благости, видя, что...
Столько зеркал оно излучает,
Однако Тот, Кто прежде, пребывает таким, каким был.

(Божественная комедия, Рай, песнь 29, 142-6)
Ведь мы Ñ зеркала.

Примечания

Введение

1. По какой-то странной психологической логике Ñ или, возможно, просто из-за цветовой кодировки Ñ
Çангел на лошадиÈ представляет собой устрицу, завернутую в бекон, а Çдьявол на лошадиÈ Ñ чернослив,
завернутый в бекон. ÇАнгельский тортÈ Ñ это бледный и легкий десерт, а Çдьявольская едаÈ Ñ это
шоколадное наслаждение.

Глава 1
1

Ф. Браун, С. Р. Драйвер, К. А. Бриггс, Еврейский и английский лексикон Ветхого Завета с
приложением библейского арамейского языка (Оксфорд: Clarendon Press, 1907, переиздано в
1951 и 2000 годах), с. 521.

2 Песикта Раббати, 8, Ваикра Раба, 32:2 и другие средневековые раввинистические источники.
3. Обсуждается в главе 10.
4. Я имею в виду, в частности, извержение вулкана Эйяфьядлайёкюдль в Исландии в 2010 году.

5. Фома Аквинский, Сумма теологии, вопрос 52, ст. 3. Д'Израэли (1766Ð1848, отец премьер-министра
Бенджамина Дизраэли) ссылался на Мартина Скриблеруса, вымышленного писателя, которого
Александр Поуп придумал для своей сатирической критики злоупотреблений в науке,
ÇДунсиадаÈ (1728). Питер Маршалл и Александра Уолшем в книге ÇАнгелы в раннем Новом
времениÈ (Кембридж: Cambridge University Press, 2006), стр. 1, приписывают более раннее
замечание аналогичного характера Уильяму Чиллингсворту в 1628 году, в котором он
спрашивал: ÇРазве миллион ангелов не могут сидеть на острие иглы?È.
6. Сведенборг, ÇРаскрытие тайн небесÈ, содержащееся в Священном Писании, предисловие автора
и глава 1, разделы 50 и 59. Эта книга является частью Ç Arcana CoelestiaÈ, 8 томов,
опубликованных на латыни в 1749Ð1756 гг.; английский перевод (Лондон: Общество
Сведенборга, 1934 г.), а также под названием ÇТайны небесÈ, перевод Лизы Хайат Купер (УэстЧестер, Пенсильвания: Фонд Сведенборга, 2007 г.).
7. Я пока опускаю толкования Бытия 3:1-19, в которых змей, искушающий Еву, представлен как
падший ангел. Великолепную версию этого можно найти в Ç Потерянном рае È Джона
Мильтона, книга IX.
8. В Псалме 104:3 облака образуют колесницу, и Он идет на крыльях ветра. Такие вариации
иллюстрируют сложность интерпретации поэтических деталей.

222

От Габриэля до Люцифера

9. Элохим может относиться к Богу, но иногда понимается как ангелы. Наиболее точным переводом здесь,
вероятно, будет Çсыны боговÈ. Некоторые библейские комментаторы предполагают, что в ранних
книгах Библии м ы видим следы постепенного перехода от первоначального интереса к множеству
богов к монотеистической вере, в которой только один Бог обладает божественной силой, а любые
другие божественные существа бессильны, з а исключением случаев, когда они выступают в роли его
посланников.
10. Раши Ñ это раввин Соломон бен Исаак, живший в Труа в Провансе во времена первого крестового похода.
Его комментарии к Библии и Талмуду оказали и до сих пор оказывают огромное влияние.

11. Вавилонский Талмуд, Бава Меция 86b.
12. Английская стандартная версия и Новая международная версия предлагают оба варианта.
чтения.
13. Сеймур Россел, ÇБиблейские сны: духовный поискÈ (Нью-Йорк: SPI Books, 2003).
стр. 93.

14 Он называет это место Маханаим, что означает Çдва стана, человеческий и ангельскийÈ.
15. Греки тоже любили парадоксы как средство исследования сложных философских вопросов, например,
Зенон из Элеи, чья знаменитая загадка об Ахилле и черепахе сохранилась в ÇФизикеÈ Аристотеля. См.
также книгу Ç ПроблематыÈ , приписываемую
Аристотель.
16 Перевод RSV (см. Библиографию).
17. Вайикра Рабба, 27:3. Мидраш Ñ это еврейский комментарий, древний и л и современный, в котором
библейский текст толкуется с использованием аллегорической интерпретации и л и легенд. Вайикра
Рабба содержит материалы с III по X века н.э.
18 Перевод KJB (см. Библиографию).
19. ÇЦвет изумрудаÈ в переводе KJB. В других вариантах здесь упоминаются берилл, хризолит или
другие варианты (Иезекииль 1:16).
20 В большинстве версий это слово переводится как ÇсапфирÈ, однако современные ученые считают его лазуритом.
Лазурит Ñ более удачное изображение. См. также главу 5.
21 1 Книга Еноха сохранилась благодаря использованию в эфиопской церкви. Ее подлинность также
подтверждена находками среди свитков Мертвого моря в Кумране. Английский перевод Р. Х. Чарльза
(Оксфорд: Oxford University Press, 1912) широко доступен. 2 Книга Еноха, вероятно, была написана в I
веке н.э. эллинизированным еврейским автором в Александрии или, возможно, в Палестине. О н а
сохранилась как в длинной, так и в короткой форме, не на языке оригинала, а благодаря переводу н а
старославянский язык в VII веке. 3 Книга Еноха, вероятно, относится к V веку н.э., хотя в ней, как
утверждается, описываются переживания раввина Ишмаэля бен Элиши, жившего во II веке (90Ð135). Ее
я з ы к Ñ иврит.

22. Краткое изложение того немногого, что известно о происхождении Захарии, см. в W.
Гюнтер Плаут, Комментарий к Хафтаре, перевод Хаима Штерна (Нью-Йорк, 1996), стр. xlivÐxlv.

23. Хаггада Ñ это чтение Исхода с комментариями, которое является частью
ритуала Песаха, который ежегодно отмечается дома.
24. Здесь он назван ангелом, а не архангелом.
Например, в Деяниях 5:20, 7:38, 8:26, 10:3 и 12:7 говорится о 25 ангелах. Апостол Павел упоминает Çязыки
ангеловÈ в 1 Коринфянам 13:1, а в Откровении 8:13 конкретно говорится о Çгромком голосеÈ ангела.
Средневековые рассуждения о б ангельской речи признают возможность того, что ангелы могут
внедрять идеи в разум без

Примечания

223

Для этого требовалось использование языка или речи, хотя достижение звучания ангельского
пения было высшей целью некоторых музыкантов эпохи Возрождения.
26. Трон таино входит в число 100 предметов из Британского музея, отобранных его директором
Нилом Макгрегором для книги Ç История мира в 100 предметахÈ.
(Лондон: Аллен Лейн, 2010), также транслировалось на BBC Radio 4 в течение 2010 года.
Объект № 65.
27 Некоторые средневековые мистики использовали визуализацию б е з подобных нарушений, например,
Ричард С е н -Викторский (ум. 1173) в своей ÇМистической аркеÈ и иллюстрированном комментарии к
книге Иезекииля. См. Стивен Чейз, ÇАнгельская мудрость: херувимы и благодать созерцания в ÇРичард
Сен-ВикторскомÈÈ (Нотр-Дам и Лондон: Издательство Университета Нотр-Дам, 1995). С другой стороны,
в некоторых случаях были подтверждены визуальные нарушения. Например, картины Эль Греко (1541Ð
1614) с их вытянутыми светящимися фигурами были отнесены к сенсорным нарушениям после
длительного поста. Аналогично, каббалистический мистицизм Авраама Абулафии (1240Ð91) сочетал
дыхательные техники, способные вызывать транс, с интенсивной сосредоточенной концентрацией н а
мантроподобных именах Бога.

28. К ним относятся работы Джона Аллегро Ç Священный гриб и крест: исследование природы и
происхождения христианства в культах плодородия Древнего Ближнего ВостокаÈ.
(Лондон: Ходдер и Стоутон, 1970) и совсем недавно Бенни Шэнон, ÇБиблейские энтеогены:
спекулятивная гипотезаÈ, Time and Mind, 2008, 1/1, стр. 51Ð74.
29. Считается, что основная часть Ригведы , сборника гимнов, относится к бронзовому веку
(второе тысячелетие до н.э.). Это делает её одним из древнейших сохранившихся священных
текстов в мире, хотя она была записана лишь позже.
30. К эпическим поэмам относятся Ç РамаянаÈ и Ç МахабхаратаÈ. Ç РамаянаÈ
Считается, что Ç Махабхарата È в своем первоначальном виде датируется IV или V веком до
н.э.; датировать её гораздо сложнее. Обе поэмы имеют многослойную структуру.
31 Вишну Пурана, 5:114. Полный список источников см. в книге Монье-Уильямса ÇСанскритскоанглийский словарьÈ (Оксфорд: Clarendon Press, 1899 и многочисленные переиздания), стр.
346.
32. Согласно ÇРамаянеÈ, апсары Ñ это жёны гандхарвов. Их имя...
это наводит на мысль, что они являются самим воплощением тумана.

33 Обычно, будучи верховным богом, Зевс ничего не делает: он просто выслушивает мнения всех
остальных богов и богинь, а затем кивает или воздерживается от согласия с их
предложениями. История о Ганимеде имеет предшественника в аккадской мифологии, где
герой-царь возносится на небеса на орлиных крыльях. См. Исаия 40:31.

Глава 2
1. ÇСкромное исследование мнения о существовании ангела-хранителяÈ Хамонда.
(Лондон: 1702) будет более подробно рассмотрено в главе 3.
Ç Потерянный райÈ был впервые опубликован в десяти книгах в 1667 году, а затем расширен до двенадцати в 1674
году. Хотя сегодня его читают мало, он по-прежнему считается одним из величайших произведений
английской литературы, и это вполне заслуженно.

3 Мидраш Рабба Берешит, 10:6. Первоначальная форма этого изречения, приписываемого
раввину Симону, звучит так: ÇКаждая травинка имеет мазал [букв. созвездие] в

224

От Габриэля до Люцифера

Небесное небо ударяет его и говорит: ÇРасти!È, но считается, что ангелы управляют
звездами и их созвездиями.
4. Об истории и содержании свитков Мертвого моря см. Джон Аллегро, ÇСвитки Мертвого моряÈ
(Лондон: Penguin Books, 1956) и Геза Вермес, ÇПолное собрание свитков Мертвого моря на
английском языкеÈ (Лондон: Penguin Books, 1962, и последующие издания).
Высококачественные цифровые репродукции материалов теперь доступны онлайн на
сайте Израильского музея. Ç Песни субботнего жертвоприношения: критическое изданиеÈ
были подготовлены Кэрол Ньюсом и опубликованы как Harvard Semitic Studies 27 (Атланта,
Джорджия: Scholars Press, 1985). Свиток войны содержится в ÇОткрытиях в Иудейской
пустынеÈ, том 7, под редакцией М. Байе (Оксфорд: Clarendon Press, 1982), стр. 12Ð72.
5. Восстание Маккавеев против вторжения Антиоха Эпифана (167 г. до н.э.) описано в I и II книгах
Маккавеев, которые обычно включаются в апокрифы.
Как и другие библейские книги, они не могут рассматриваться как чисто фактические
повествования, но тем не менее весьма поучительны. Более подробное описание
сочетания мифа и истории можно найти в книге Тессы Раджак Ç Перевод и выживание.
Греческая Библия древней еврейской диаспорыÈ (Оксфорд: Oxford University Press, 2009 и
2011), особенно на стр. 47Ð50.
6. Споры о природе кумранской общины продолжаются. Первоначальное мнение, высказанное
Роланом де Во, заключалось в том, что это была группа ессеев, живших в пустыне. Это
мнение было оспорено тремя способами. Некоторые считают, что свитки были созданы
жрецами и другими основными группами в Иерусалиме, которые затем перенесли свитки
в пустыню и закопали их во время войны с римлянами. Другие рассматривают кумранскую
общину как раннехристианскую группу. Лоуренс Х. Шиффман и Рейчел Элиор отстаивают
идею о жречестве Задоков, жившем в изгнании или скрывавшемся в пустыне. См.
Шиффман, Кумран и Иерусалим. Исследования свитков Мертвого моря и истории иудаизма
(Гранд-Рапидс, Мичиган: Эрдманс, 2010).
В частности, Элиор связал ангельскую литургию Песней субботнего жертвоприношения с
календарными заботами изгнанного священства. См. Элиор, ÇТри храма: о возникновении
еврейского мистицизмаÈ (Оксфорд: Littman Library of Jewish Civilization, 2004).
Противоположную точку зрения см. в работе Питера Шефера ÇОбщение с ангелами.
Кумран и истоки еврейского мистицизмаÈ в книге ÇМистические подходы к Богу в иудаизме,
христианстве и исламеÈ (Мюнхен: Oldenbourg Wissenschaftsverlag, 2006), стр. 37Ð66, и
Ç Истоки еврейского мистицизмаÈ, 2009 (Тюбинген: Mohr-Siebeck, 2009; Принстон и Оксфорд:
Princeton University Press, 2011).

7. В Кумране было найдено девять копий ÇПесен субботнего жертвоприношенияÈ . Изучение языка и образов
этого текста позволяет предположить, что он был не просто сектантским произведением, а пользовался
более широким распространением. Это подтвердилось, когда копия была найдена также в Масаде.

8. Трудности в отслеживании происхождения молитвы Кедуша обсуждаются Исмаром Эльбогеном
в книге ÇЕврейская литургия: всесторонняя историяÈ, перевод Раймонда П.
Шейндлин (Филадельфия: Еврейское издательское общество, переработанное издание,
1993), стр. 54Ð7.
9 Ньюсом, Песни, стр. 306Ð7. 4Q405, фрагменты 20Ð22: столбцы 2, 7Ð9 и 12Ð14.
В скобках указан потерянный или поврежденный текст.

Примечания

10.

225

До настоящего времени был найден только один набор из 13 песен, хотя и в нескольких экземплярах, поэтому либо...
Эти исследования повторялись каждый квартал, или же полученные данные неполны.

11. Ньюсом, Песни, стр. 211Ð212. Я адаптировал структуру текста Ньюсома для удобства.
чтение.
12. Ньюсом, Песни. Их ангелология обсуждается на страницах 23Ð38.
13 См. Петер Шефер, ÇИстоки еврейского мистицизмаÈ; Моше Идель, ÇУвлекательныйÈ.
Совершенство (Нью-Хейвен и Лондон: Yale University Press, 2002).
14. В ÇГностической БиблииÈ, под редакцией Уиллиса Барнстоуна и Марвина Мейера (Бостон и
Лондон: Shambhala, 2003), стр. 414Ð437. Отдельные отрывки перепечатаны в ÇОсновных
гностических писанияхÈ (Бостон: Shambhala Publications, 2011), стр. 90Ð98.
15. О различных традициях см. Роэлоф ван ден Брук, ÇМиф о Фениксе согласно классическим и
раннехристианским традициямÈ (Лейден: Brill, 1971). О фениксе во 2 Енохе и Варухе см. главу
9.
16. Гностическая Библия, стр. 138Ð165.
17. См. сотворение человека частично Богом, а частично ÇбогамиÈ и Çюными богамиÈ у Платона,
ÇТимейÈ, 41Ð2.
18. Гностическая Библия, с. 147.
19. Свидетельство истины, IX, 3, 41-42, конец II или начало III века, Александрийский текст, из
библиотеки Наг-Хаммади на английском языке, перевод членов проекта Коптской гностической
библиотеки Института древностей и христианства, Клермонт, Калифорния (3-е изд., СанФранциско: Harper Collins, 1990), стр. 448Ð459.
20. Книга Варуха в ÇГностической БиблииÈ, стр. 119Ð133, значительно отличается как по стилю, так и по
содержанию от книг, также называемых Варухом, которые будут рассмотрены в связи с путешествиями в
загробную жизнь в главе 9. Однако она разделяет с ними озабоченность вечной борьбой добра и зла.

21 FH Colson & GH Whitaker, Philo, Loeb Classical Library (Cambridge MA:
Издательство Гарвардского университета, 1929 г., том 2, стр. 449.

22. Диалог Платона с Парменидом, по сути, посвящен Единому и его отношению к относительному.
Состояния бытия.
23 См. ÇЭннеадыÈ Плотина, III.8, ÇО природе и созерцанииÈ.
24 В своей чистейшей форме, как её изложил Плотин, теория эманации имела всего четыре уровня.
Расширенная Проклом, эта система продолжала развиваться, так что философы-эманаторы
позднего Средневековья смогли представить себе весьма сложную систему, в которой каждое
существо занимало своё место и ÇстепеньÈ.
25 Я использую написание daemon на английском языке, поскольку оно отражает греческое δαιµων (daimōn).

26 Буря, I, ii: ÇО, ты был херувимом, что сохранил меня!È 27 Фичино
опубликовал латинский перевод полного собрания сочинений Платона в 1484 году, Плотина в 1492
году и нескольких других неоплатоников в 1497 году, который вышел под заголовком первого
раздела: Ямвлих, Ç О египетских мистерияхÈ. В него вошли работы о демонах Порфирия и
Пселла, отрывки из Прокла, Синесия, Присциана, других платоников и Пифагора. Хотя многие
утверждали, что Шекспир не читал латынь и, следовательно, не имел доступа к работам
Фичино, его идеи вскоре распространились благодаря французским переводам и другим
английским писателям. См. мою статью ÇИдеи Фичино в поэзии Эдмунда СпенсераÈ, Spenser
Studies, XXIV (2009), стр. 73Ð134.

226

От Габриэля до Люцифера

28. Порфирий, ÇО воздержании от убийства животныхÈ, под редакцией Джиллиан Кларк, ÇДревние
комментаторы АристотеляÈ, серия (Лондон: Дакворт, 2000), II, 37.
Перевод изменен. См. также ÇПисьма Марсилио ФичиноÈ, том 7, письмо 29.
29. Текст этого гимна см. в главе 10.
30. Раввин Давид ибн Аби Зимра, Респонсы, III, № 848, цитируется в HJ Zimmels, Magicians, Theologians and
Doctors. Studies in folk-medicina and folk-lore as reflect in the Rabbinical Responsa, 12th-19th centuries (London:
Edward Golston & Son, 1952), p. 83. Несколько авторитетных источников пришли к согласию, что
окуривание разрешено для изгнания демонов.

31. Греческий текст Порфирия здесь неоднозначен, по крайней мере, в понимании его слов.
переводчик, Фичино.
32. Слово, используемое для обозначения духа, Ñ пневма. Согласно полностью развитой неоплатонической
мысли, изложенной позже Проклом, каждое существо имеет звездное тело, которое совершенно
нематериально, колесницу (охему), которая позволяет ему двигаться, и духовное тело (пневму) или
ÇдыханиеÈ. Люди также получают четвертое тело, физическое тело, которого нет у демонов. Когда
человеческая душа спускается, чтобы поселиться в теле в утробе матери, она проходит через небесные
области, получая влияние от тех небесных тел, которые в данный момент обладают большей силой.

его спуск.
33 Порфирий, О воздержании, II, 39-40.
34. Ориген (185Ð254 гг. н.э.) был последним богословом древности, который пытался гармонизировать
платонизм и христианство. Его взгляды на предсуществование души были объявлены еретическими в IV
веке, но сейчас он признан евангельским деятелем.
Отец.
35 Ориген, ÇО принципахÈ, II, 1.
36 Плотин, ÇЭннеадыÈ, 4, 3, Ç О трудностях, связанных с душойÈ, Ñ ключевой текст, особенно
раздел 11.
37. Современные переводы сделали эти тексты более доступными: Брэйн П.
Копенхавер, Герметика: греческий Корпус Герметикум и латинский Асклепий
(Кембридж: Cambridge University Press, 1992 и переиздания); Клемент Саламан, Дорин ван Ойен и Уильям
Уортон, Путь Гермеса, (Лондон: Duckworth, 1999); Асклепий, пер. Клемент Саламан (Лондон: Duckworth,
2007).
Для ознакомления с их историей см. книгу Гарта Фоудена Ç Египетский ГермесÈ.
(Кембридж: Cambridge University Press, 1986, переиздано в Принстоне, 1993).
38. Ямблих (ок. 250Ð325), О мистериях, перевод Эммы Кларк, Джона М.
Диллон и Джексон П. Хершбелл (Атланта: Общество библейской литературы, 2003; Лейден: Brill, 2004) III,
18. Хотя Ямвлих родился в Сирии, он, вероятно, учился у Порфирия в Риме.

39. Прокл, ÇНачала богословияÈ, пер. Э. Р. Доддс, (Оксфорд: Clarendon Press, 1932).
1962 г. и перепечатки), предложения 7, 11, 14, 15, 32, 33 и т. д.
40. Константин Африканский (1017Ð1087) привёз в Салерно множество арабских текстов.
Латинский перевод.
41 В Испании взаимообогащение идеями между культурами б ы л о характерной чертой интеллектуальной
жизни начиная с VIII века. Забытые произведения греческой философии и науки возрождались благодаря
переводам н а иврит и арабский язык, вдохновляя Маймонида (1135Ð1204) и многих других. В XIII веке,
благодаря кругу переводчиков, собранному в Толедо королем Кастильским Альфонсо X,

Примечания

227

Поток латинских переводов распространил их влияние более широко. Фома Аквинский (1225Ð1274) извлек из
этого выгоду. Подробнее о Маймониде и Аквинском см. главу 3.

42. Автором этой системы был Клавдий Птолемей (90Ð168 гг. н.э.). До её окончательного опровержения было
предпринято множество попыток согласовать его теорию с всё более противоречивыми наблюдениями, включая
изобретение сложных ÇэпицикловÈ. Точный порядок Меркурия, Венеры и Солнца также представлял собой
трудность, поскольку истинная природа их орбит не объяснялась птолемеевской системой.
43 Маймонид, по-видимому, делает это отождествление в своем ÇПутеводителе для заблудшихÈ, и
Это стало общепринятым.
44 Ленн Э. Гудман, Авиценна (Лондон: Routledge, 1992). См. также Генри Корбин, Авиценна и визионерские
декламации, пер. Уиллард Траск (Нью-Йорк: Pantheon Books, 1960, переиздано в Далласе, 1980); Сохейл М. Афнан,
Авиценна: его жизнь и труды (Лондон: Allen & Unwin, 1958); Питер Хит, Аллегория и философия у Авиценны
(Филадельфия: University of Pennsylvania Press, 1992); Шамс Инати, Ибн Сина и мистицизм (Лондон и Нью-Йорк:
Kegan Paul International, 1996).

Дионисий, из-за ошибочного отождествления с обращенным святым Павлом, иногда известен как Псевдо- Дионисий,
хотя, возможно, правильнее было бы называть его Псевдо-Ареопагитом. Сейчас также считается, что он мог
быть монофизитом, верящим в единую природу Христа, в то, что Его человеческая природа не отделена, а
подчинена Его божественности. Это было одно из многих конкурирующих учения, вызвавших раскол в церкви,
и оно стало считаться еретической позицией. Репутация Дионисия осталась незапятнанной из-за этого, именно
из-за ошибочного отождествления.

46. К первоначальной группе ангелов, архангелов, херувимов и серафимов, упомянутых в еврейских Писаниях,
Дионисий находит в святом Павле престолы, господства, начальства, силы и добродетели. См. Римлянам 8:38,
Ефесянам 1:21 и Колоссянам 1:16-17.
47. Небесная Иерархия, главы 6-9. Наиболее доступное издание этого труда принадлежит Колму Луибхайду, ПсевдоДионисий, ÇПолное собрание сочиненийÈ (Нью-Йорк: Paulist Press, 1987), стр. 143Ð191. Французское издание
Мориса де Гандиллака содержит полезные примечания (Париж: Aubier, 1943).

48. Отдельные термины порой вызывают ожесточенные споры. Уэсли Карр в своей книге ÇАнгелы и начальстваÈ
(Кембридж: Cambridge University Press, 1981) посвящает целую монографию значению терминов апостола
Павла Çначальства и властиÈ (hai archai kai hai exousiai) в Послании к Колоссянам 2:15.
49 Данте Алигьери, ÇБожественная комедияÈ, ÇРайÈ, песнь 28, строки 97Ð139.
50. См. комментарии Дороти Л. Сэйерс и Барбары Рейнольдс к ÇПосланию ДантеÈ.
ÇБожественная комедияÈ, ÇРайÈ (Лондон: Penguin Books, 1962; 2-е изд. 1964).
51. Августин в ÇО граде БожьемÈ и Евсевий в ÇПодготовке к ЕвангелиюÈ сохраняют многие философские
взгляды, цитируя их, пусть даже лишь с целью их осуждения.
52. Ç Божественная комедияÈ была написана в период с 1308 по 1321 год. Она широко распространялась в рукописном
виде и была одной из первых книг, напечатанных на печатных носителях (Фолиньо, 1472). В 1481 году во
Флоренции был издан крупный комментарий Кристофоро Ландино к этому произведению. Среди лучших
переводов на английский язык можно отметить издание Сэйерса и Рейнольдса от Penguin. К параллельным
итальянско-английским изданиям относятся, например, издание Израиля Голланца от Temple Classics (Лондон:
JMDent & Sons, 1896) и онлайн-версии, такие как Princeton Dante Project.

228

От Габриэля до Люцифера

53. Литература о Фичино обширна, но лучшим введением в его мысли являются его собственные письма, которых
насчитывается двенадцать книг. Восемь из них уже переведены, а остальные четыре находятся в стадии
подготовки: ÇПисьма Марсилио ФичиноÈ, переведенные сотрудниками языкового факультета Школы
экономических наук (Лондон: Shepheard-Walwyn, 1975Ð).

54. Марсилио Фичино, Комментарий к посланиям святого Павла, в его латинском издании Opera Omnia (Базель,
1576, несколько раз переиздавалось в факсимильном виде), стр. 425; английский перевод находится в стадии
подготовки для I Tatti Renaissance Library, издательство Гарвардского университета.
Этот отрывок, который кажется довольно радикальным, тем не менее, уходит корнями в труды Дионисия и
отражает практику некоторых монашеских общин, например...
Францисканцы и камальдоленцы. См. Дионисий, De mystica theologia, I, 1 (перевод Фичино) и Бонавентура,
The Soul's Journey into God, 7.5.
55 Фичино, Комментарий к посланиям святого Павла, с. 425.
56 Комментарий, с. 430. См. Фичино, Платоновская теология, перевод и редакция Майкла Дж. Б. Аллена и Джеймса
Хэнкинса, I Tatti Renaissance Library, 6 томов (Кембридж, Массачусетс и Лондон: Harvard University Press: 2001Ð
06), 3.1.13-16.
57 Платоновское богословие, 1.1.1-3, и на протяжении всей первой книги.
58 О неподвижных ангелах см. Платоновское богословие, 1.5.2-5; о умножении ангеловÉ
1.5.10-11. См. Авиценна, Метафизика, 9.3.
59 Фичино, Комментарий к ÇФилебуÈ, пер. М. Дж. Б. Аллен (Лос-Анджелес: Издательство Калифорнийского
университета, 1975; переизд. Темпе: MRTS, 2000), гл. 26; Дионисий, Божественные имена, IV.8.

60. Его сохранившиеся проповеди также будут опубликованы вместе с Комментарием к посланию святого Павла (см.
примечание 54 выше.

61 Фичино, De Christiana religione, 14. Английский перевод этого произведения до сих пор не получен. Его можно
найти на латыни в Opera omnia Фичино, стр. 1Ð77, или в современном итальянском издании Роберто Занзарри
(Рим: Cittˆ Nuova, 2005). Собственная тосканская версия Фичино была напечатана в 1474 году. В 1578 году Ги
Ле Февр де ла Бодери опубликовал французский перевод в Париже.

62 Фичино, Письма, том 7, письмо 5, озаглавленное ÇКак у каждого человека есть ангел-хранительÈ.
У демонов 12 принцев, и они также находятся под влиянием планет. Человеческих душ даже больше, чем
демонов. См. также главу 10 (стр. 184).
63 См. Платоновское богословие, 18.8.12.
64 Платоновское богословие, 18.2.2. Платон уделял большое внимание двум ÇсредствамÈ, арифметическим и
гармоническим, которые Фичино также исследует в своем комментарии к ÇТимеюÈ Платона, особенно в главе
28. См. ÇВсе естественноеÈ. Фичино о ÇТимееÈ Платона, перевод Артура Фарнделла (Лондон: ShepheardWalwyn, 2010), стр. 47Ð53.
65. О Солнце (1492). В библейском повествовании о сотворении мира Фичино отмечает, что когда Бог создает небо
и землю в концептуальном плане, в Бытие 1:1, ангельский свет уже присутствует в этом представлении. Он
возникает, когда Он говорит: ÇДа будет светÈ (Бытие 1:3). Солнце создается на четвертый день (Бытие 1:14-18).

Святой Августин уже отождествлял ангелов со светом (ÇО граде БожьемÈ, XI, 9), и подобные рассуждения
встречаются в трудах еврейских и исламских философов, придерживающихся платоновских взглядов.

66. Согласно святому Иерониму, каждый человек с рождения имеет ангела, призванного его охранять. Эта идея
получила широкое распространение, хотя и не являлась догматом веры.

Примечания

229

67 Фичино, Письма, т. 67. 7, буква 5.
68 Фичино, О Солнце, гл. 12.
69 Фичино решительно выступал против идеи коллективной души, предложенной последователями Аверроэса
(1126Ð98) в Падуанском университете. Несмотря на то, что он разделял сильное чувство единства творения и
поддерживал идею универсальной мировой души или ангельского разума, Фичино отстаивал бессмертие
индивидуальной души.
70. Заметки Траэрна о Фичино хранятся в Британской библиотеке, рукопись Берни № 126.
f.1, Platonis speculations Practicae, Ficino breviter Digestae.
71 Траэрн, Чудо, см. главу 5 ниже.
72. Олкотт, ÇКак ангел спустился со мнойÈ (Бостон: James Monroe & Co, 1836; сокращенное издание Lindisfarne
Books, 1991). Олкотт был близким другом Ральфа Уолдо Эмерсона и отцом Луизы Мэй Олкотт, автора
Ç Маленьких женщинÈ.
В книге Кевина П. Салливана ÇБорьба с ангеламиÈ (Лейден: Brill, 2004) анализируется древняя еврейская и
христианская литература о взаимоотношениях между людьми и ангелами. Обзор ангельских
интерпретаций Христа см. в работе Чарльза А.
Гишен, Ангеломорфная христология. Предпосылки и ранние свидетельства (Лейден: Brill, 1998).

74. Слово ÇангелыÈ здесь Ñ ÇэлохимÈ. Поэтому некоторые еврейские комментаторы считают...
Если понимать слово ÇэлохимÈ в другом значении, то оно означает Çедва ли ниже БогаÈ.
75 Санхедрин 93а, и повторено в Мидраше Танхума, Вайикра, 1. Поскольку талмудический отрывок написан
на иврите, а не на арамейском, он, вероятно, относится к очень раннему периоду (I-III века н.э.).
76. Авторизованный ежедневный молитвенник с комментариями (Лондон: издание 1946 г.), стр. 432. Герц
твердо встает на сторону Маймонида в споре о том, являются ли ангелы чисто аллегорическими
существами. См. главу 3.
77. Адин Штейнзальц, ÇТринадцатилепестковая роза. Рассуждение о сущности еврейского существования и верыÈ,
перевод Йехуды Ханегби (Нью-Йорк: Basic Books, 2006), стр. 7Ð8. Штейнзальц предлагает модифицированную
форму неоплатонического эманационного мышления, основанную на Зохаре, ключевом тексте еврейской
мистической мысли.
78 См. Григорий Нисский, Проповедь на Псалом 2 , и Даниилу, Ангелы и их
Миссия, стр. 48 и 113.
79. Сообщается Титмаром Мерзебургским и пересказывается Генри Майр-Хартингом в книге ÇВосприятие ангелов в
историиÈ, его инаугурационной лекции в качестве королевского профессора церковной истории в Оксфорде
(Оксфорд: Clarendon Press, 1998), стр. 8.
80. Об ангелах в Раю см. особенно песни 28 и 29.
81. Браун, Драйвер и Бриггс, Лексикон, стр. 521.
82. Сведенборг, ÇТайны небесÈ, Введение.
83. Ответ оракула делегации из Эноанды цитируется у Копенхавера, ÇГерметикаÈ, стр. xxvi. Аполлон описывается
в монотеистических терминах как Çсаморожденный, без имени, имеющий множество имен и обитающий в
огнеÈ. Полное описание оракула в Кларосе см. в книге Робина Лейна Фокса Ç Язычники и христиане в
средиземноморском мире со II века н.э. до обращения КонстантинаÈ (Лондон: Viking).
1986; Penguin, 2006), стр. 168Ð177.

230

От Габриэля до Люцифера

Глава 3

1. Стивен Пинкер, Ç Лучшие ангелы нашей природы: упадок насилия в историиÈ. и его
причины (Лондон: Аллен Лейн, 2011).
2. Как религиозная практика, это, вероятно, восходит к XI веку, но постепенно роль колокола ÇАнгелусÈ
возрастала и стала отмечать три цикла молитвы: в 6 утра, в полдень и в 6 вечера.

3. Мэтью Фокс и Руперт Шелдрейк, ÇФизика ангелов. Исследование сферы, где встречаются наука и духÈ
(Сан-Франциско: Harper Collins, 1996).
4 Другие интерпретации формы множественного числа включают в себя совещательный характер (Авраванель),
арамейскую грамматическую особенность (Луццато); как Бог и Земля, действующие вместе (Нахманид) или
как Бог, обращающийся к Торе (Пирке де Р. Элиэзер, 11). В Послании Варнавы 5:5 и 6:12 (первый или второй
век) Бог представлен как советующийся с Христом. У других христианских комментаторов множественное
число просто считается естественной формой для триединого божества. Аналогичные соображения
применимы и к моменту, когда Бог впервые говорит, в Бытие 1:3. К кому обращается Бог?
5. Хотя раввин Элиэзер жил в I и II веках до нашей эры, это произведение...
Приписываемые ему памятники датируются VIII веком н.э.
6. Раши считал, что человек подобен Богу в обладании проницательностью; Маймонид Ñ Богу в обладании
разумом; ибн Эзра Ñ в обладании бессмертной душой, которая полностью наполняет его тело.
7. Сообщается Фичино, ÇПлатоновское богословиеÈ, 4.1.11. Души сами по себе играют роль в
формировании материи.
8 Маймонид, ÇПутеводитель для заблудшихÈ, пер. М. Фридлендер (Лондон: Общество еврейской литературы,
1881; переработанное издание Routledge, 1904; Нью-Йорк: Dover, 1956 и Лондон: Kegan Paul, 2006), II, 8.
О самих сферах см. II, 4. См. также издание С. Пайнса (Чикаго: University of Chicago Press, 1963 и 1974).
Ç ПутеводительÈ, написанный на арабском языке, был переведён на иврит учеником Маймонида.
Самуэль ибн Тиббон.
9. Путеводитель для заблудших, II, 4. Его рассуждения о сферах в начале второй книги посвящены противоречиям
между Ç О небеÈ Аристотеля, птолемеевской астрономией и последующими наблюдениями арабских
астрономов, которые также следует сопоставлять с религиозными учениями. Сама астрономия находилась
в состоянии замешательства, и, конечно же, еще не было понимания того, что сами звезды претерпевают
изменения формы.

ÇХильхот Йесодей ха ТораÈ (10) является частью первой книги Кодекса законов. В отличие от
Ç РуководстваÈ, это произведение написано на иврите. Английское издание издательства Yale University
Press пока не включает первую книгу. Поэтому я использовал перевод Иммануэля М. О'Леви (1993,
доступен онлайн в Еврейской виртуальной библиотеке, Университете Фордхэма и на нескольких других
сайтах), с собственными исправлениями и дополнениями, внесенными при терпеливой и щедрой помощи
раввина Юваля Керена.
11 Это также можно перевести как Çон делает своих ангелов подобными ветрамÈ, и Маймонид настаивает
на том, что это опять же всего лишь аналогия. Ангела нельзя превратить в ветер, и наоборот.
12 Иногда переводится как ÇчайотÈ или ÇхайотÈ.
13. См. главу 7.
14. См. главу 5.

Примечания

231

15. Я не нашел никаких комментариев по этому поводу.
16 В своем анализе этих отрывков Менахем Келлнер принимает общее число ангелов за десять, а не
за десять рангов, предполагая, что Маймонид бросал вызов тем, кто считает ангелов бесчисленными.
Однако этот последний абзац, по-видимому, ясно указывает на множественность на каждом из десяти
уровней. Келлнер, ÇПротивостояние Маймонида мистицизмуÈ (Оксфорд: Littman Library, 2006), стр. 274Ð276.
17. Комментарий Нахманида к Торе, Бытие 18:1. Нахманид также известен как Рамбан, а Маймонид как
Рамбам. Их различные точки зрения образуют контрапункт, который оказался весьма плодотворным
для последующих поколений исследователей, и их основные различия в толковании сохраняются до сих
пор.
18. ÇБлагословения ШемаÈ, Молитвенник Объединенных еврейских общин Содружества, четвертое издание, с
новыми комментариями и переводами раввина лорда Сакса (Лондон: Коллинз, 2007), стр. 63Ð65. Чтение
здесь тройной ÇСвященнойÈ формулы дополняет молитву Кедуша (см. главу 6).

19 Маймонид, Путеводитель для заблудших, III, 28 и II, 34.
20 Цитируем Берешит Раба, 10.
21 Все эти аргументы содержатся в ÇПутеводителе для заблудшихÈ, II, 10.
22. Путеводитель для заблудших, II, 6.
23 Там же, и см. выше.
24 Титул ÇДоктор Католической ЦерквиÈ присваивается посмертно и только после канонизации. Всего их
33. Фома был провозглашен святым в 1323 году, Бонавентура Ñ несколько позже, в 1484 году. Оба
были провозглашены Докторами Церкви в шестнадцатом веке.

25 Это было доказано в вопросах 14:8 и 19:4.
26 Summa Theologica, Ia, 51, 2 ad 1.
27. Бонавентура, Ç Жизнь святого ФранцискаÈ, Пролог. ÇАнгел мираÈ, Исаия 33:7, хотя еврейское слово
mal'akhei и греческое angeloi были утрачены в большинстве английских переводов,
преобразованы в Çпосланники мираÈ. О пище ангелов (манне) см. Псалом 78:25.

28. Святой Августин посвящает ангелам несколько глав в своем ÇО Граде БожьемÈ, особенно главы с
11:9 по 12:9. См. также ÇБуквальный смысл Книги БытияÈ, особенно главы 8:24-25 и 11. 17-27.
29. Джорджо Бениньо Сальвиати (Юрай Драгишич) из Сребреницы, Босния, прибыл в Италию из Рагузы
(Дубровника) в 1463 году. В 1490-х годах он защищал Фичино и Савонаролу в Риме, а позже Ñ Ройхлина
(1518). Его первое сочинение об ангелах относится к 1488Ð1489 годам Ñ это короткая, неопубликованная
Ç Сумма об ангелахÈ , написанная для Лоренцо ди Пьерфранческо де Медичи. В конце 1490-х годов он
написал более объемное произведение из девяти книг, обычно обозначаемое в начале как Çde natura
caelestium spiritum quos angelos uocarnusÈ (Флоренция, 1499). Именно об этом произведении ÇDe natura
angelicaÈ здесь идет речь.
30 Фичино, Платоновское богословие, 13.2.10.
31. Сандфурт родился недалеко от Антверпена и получил образование, частично, у голландского гуманиста
Мурмеллиуса, н о большую часть своей активной жизни провел в Германии. Он был яростным
антикатолическим полемистом. Его труд Ç De angelis quaestiones ex sacra scriptura XXÈ хранится в
Британской библиотеке под шифром 4371.aaaa.49 (Гульельмус Сантфурдиус). Его также можно
прочитать онлайн на сайте Баварской государственной библиотеки: http://nbn- resolving.de/
urn:nbn:de:bvb:12-bsb00029786-8.

232

От Габриэля до Люцифера

32 По-видимому, планировалось десять томов, но из них только шесть, а возможно, и семь.
появился.
33 Росселли, Пимандер Меркурий Трисмегист, том. 2 (1585), О духе святилища и ангелов,
стр. 323Ð5.
34 Там же, с. 401.
35. Значение имени Пимандер вызывало много споров, и современная наука отошла от греческой
этимологии, основанной н а словах ÇпастухÈ и ÇчеловекÈ, к египетскому происхождению,
означающему Çпонимание РаÈ.
36 К. Шайблер, Theologia naturalis et Angelographia, hoc est, summaria repetitio totius
doctrin¾ метафизики d e Deo et Angelis, Марбург, 1632.
37. Ссылаясь на комментарий Лангия к труду Иустина Мученика, он утверждает, что Гермес называет
их ÇангеламиÈ, что делает его одним из христиан, а не из этнических групп.
В таком случае к этническим группам относились б ы Аристотель, Маймонид и Авиценна. Однако это
показывает, что он не читал Гермеса в оригинале, поскольку там они в основном называются
демонами, а не ангелами.
38 Якоб Мусселиус Померанский, Disputatio Pneumatica de Angelographia, 3 июня.
1625 (Виттенберг: Тамм, 1625).
39 Его диссертация была напечатана издательством Каспара Хемлина. Марбургская академия на некоторое
время воссоединилась со своей отколовшейся Гисенской академией. Преподаватели Гисена оставались
лютеранами, когда преподаватели Марбурга в 1606 году стали кальвинистами. Однако в 1625 году они
снова действовали совместно.
40. Аргумент о том, что это всего лишь движения в человеческом разуме, приписывается здесь саддукеям в
Деяниях 23:8, где говорится, что саддукеи отрицают воскресение, ангелов и духа. Поскольку в писаниях
саддукеев не отрицаются ангелы или дух, некоторые утверждают, что подразумеваемое отрицание,
вероятно, было связано с воскресением через ангелов или духа. Обсуждения этого вопроса обобщены в
книге Салливана Ç Борьба с ангеламиÈ, стр. 21Ð22.

41 Определения Могия, тезис 31. Это значение имени Белиал следует из Санхедрина 111b и Раши, которые
выводят это слово из b'li-ol. В настоящее время более широко признано происхождение от b'li-ya'al,
ÇбесполезныйÈ (BDB, с. 116). Белиал Ñ это имя одного из князей ада, воплощения зла. Понерой Ñ
греческое слово, означающее ÇникчемныйÈ.

42 Synopsis purioris theologi¾, disputationibus quinquaginta duabus comprehensa ac conscripta per J.
Polyandrum, A. Rivetum, A. Wal¾um, A. Thysium (Leiden: 1625). Эти четверо принимали
непосредственное участие в Дортском синоде, который сформировал голландский кальвинизм во время
длительной борьбы против испанского владычества. П о этой причине Лейденская академия часто
считается оплотом прогрессивной религиозной мысли.
43. Клеменс Бранкасий, ÇО ангелахÈ (Неаполь: 1646), с. 613. Маймонид понимал слова Аристотеля о
пятидесяти, из которых Маймонид признавал лишь десять реальными разумными существами.

44 Хамонд, Скромное расследование (Лондон: 1702 г.), стр.7. Ориген, ÇПротив ЦельсияÈ, 1.8.
45 Там же, с. 8.
46 Там же, с. 24, цитируются Филолай (V век до н.э.) и святой Бернард.
47. Спустя несколько лет Хамонд стал нонконформистским священником и основал...
собственную школу-интернат.
48. Название ÇАнгелографияÈ (трактат об ангелах) было популярным и использовалось также Отто.
Касманн (1597 г.), Якоб Мусселиус (1625 г.), Кристоф Шайблер (1632 г.) и

Примечания

233

Американский пуританский священник Инкриз Мэзер (1696). Мэзер известен своим участием в
Салемских процессах над ведьмами и как президент Гарварда. Его ÇАнгелографияÈ Ñ это сборник
проповедей об ангелах.
49 Р. Сондерс, изд. Г. Хамонд, Ангелография, 1.1.3, стр.8.
50 Angelographia, 1.1.7, pp.10Ð11.
51 Там же, гл. 9, стр. 182Ð203.
52 Там же, гл. 12, стр. 236Ð253. Сондерс допускает одно исключение: Иосиф получил от ангела указание
жениться на Марии, хотя тот факт, что она уже была беременна, делал такой брак незаконным.

53. Мир Серафимов или Небесная Иерархия и т. д. Описание природы и служения, различных занятий, рангов и
положений Ангелов и Архангелов и т. д. с некоторыми замечаниями в пользу недавно созданных нами
благотворительных школ или сирот, попечения Ангелов (Лондон: Дж. Бейкер с Патерностер-Роу, 1714).

54. Мир Серафика, стр. 11Ð12.
55 Там же, с. 16
56 Там же, с. 18.
57. Исаак Амброуз, ÇСлужение ангелам и общение с нимиÈ (Бервик, издание 1797 г.), стр. 39 и 55. По- видимому,
это первое отдельное издание, но оно уже шесть раз публиковалось вместе с другими его работами.
58. ÇСлужба ангеловÈ выдержала три издания, но затем была в значительной степени забыта (Кембридж: Deighton &
Co, 1894, 1896; Deighton Bell, 1903). Однако сейчас доступно переиздание (Чарльстон, Южная Каролина:
Bibliobazaar, 2010).
59. Лэтэм приводит это как точку зрения Фредерика Денисона Мориса (1805Ð72), ведущего педагога и друга. Морис
был теологом, христианским социалистом и профессором истории, литературы, а затем теологии в
Королевском колледже Лондона. Лэтэм цитирует теологические труды Мориса. Сам
Лэтэм был старшим преподавателем в Тринити-холле в Кембридже с 1855 года и магистром с 1888 года до
своей смерти в 1902 году. Он провел множество успешных реформ.

60. Альфред Эдерсхайм опубликовал свою книгу Ç Жизнь и времена Иисуса МессииÈ в 1890 году.
61. Служение ангелов, стр. 60.
62 Там же, с. 145.
63 Там же, с. 122.
64 Там же, с. 168.
65. Альфред, лорд Теннисон, Заработная плата, 1868.
66. Лэтэм, ÇСлужба ангеловÈ, с. 174.
67 Там же, с. 178.
68. Это, безусловно, поддерживало Лэтэма в тонусе до 81 года, когда он занимал должность директора Тринити- холла.

69. В нем используется рассказ, написанный Энни Коллинз для ÇЗеркала трезвостиÈ (ежемесячного издания
Национальной лиги трезвости), в котором шепчущие ангелы обитают на двух деревьях у ручья, где молодая
девушка Мадлен ищет утешения от страданий, вызванных пьянством ее отца. Бернхэм вплел в рассказ
подборку существующих гимнов, и он был опубликован для использования в церквях, воскресных школах и на
собраниях трезвости (Лондон: Weekes & Co, без даты).

Бернхэм составил список подобных служб.
70. Часовня на кладбище Комптон была построена и украшена местными рабочими под руководством
Мэри Уоттс. Они прошли обучение на курсах лепки из глины, которые она проводила.

234

От Габриэля до Люцифера

Все началось у нее дома, в рамках Ассоциации домашнего искусства и ремесел, входящей в движение
ÇИскусства и ремеслаÈ, продвигаемое Джоном Раскином.
71. Известные витражные ангелы работы Бёрн-Джонса (1833Ð98) и Уильяма Морриса (1834Ð96) раннего
периода их сотрудничества с Джоном Раскином (1819Ð).
Его работы (1900 г.) можно найти в нескольких церквях Камбрии, включая церковь Святого Иакова в Ставелее
(1873 г.), Траутбек (1873 г.), церковь Святого Мартина в Брамптоне (1878Ð80 гг.); он изготовил ангелов для
стрельчатых окон в церкви Святой Маргариты в Роттингдине, графство Сассекс (1893 г.),
а серия достигла своего триумфального завершения в мемориальной часовне Гладстона в церкви
Святого Дейниола в Хавардене, графство Флинтшир, Северный Уэльс (1898 г.).
Его проекты продолжали использоваться и после его смерти, например, в монастыре Ланеркост (1912).
72. Зохар, Притцкеровское издание, 6 томов на сегодняшний день (Стэнфорд, Калифорния: Stanford University Press, 2004Ð), перевод Даниэля К.
Матта, том 3, стр. 246Ð247. Авторство Зохара ( ÇКниги великолепияÈ), основополагающего текста Каббалы, намеренно скрывается за
вымыслом о том, что он был написан Симоном бар Йохаем во II веке н.э. во время римских гонений. В настоящее время общепринято
считать, что это работа Моисея де Леона (ок. 1250Ð1350) в Испании. Он представляет собой реакцию против научной рациональности
и аллегорических интерпретаций, продвигаемых последователями Маймонида.

73. Нашир-и Хусрав, из предисловия к ÇКитаб Джами аль-хикматайнÈ (Книга, соединяющая две мудрости), перевод
Латимы Парвин Пирвани, в ÇАнтологии философии в ПерсииÈ, под редакцией Сейеда Хоссейна Насра и Мехди
Аминразави, 3 тома (Лондон: IB Tauris, 2008), том 2, стр. 318Ð323. Хусрав был выдающимся философом и
поэтом. После принятия исмаилитской формы ислама он жил и преподавал сначала в Каире, а затем в
Афганистане.

74 См. главу 11.
75 Генри Корбин перевел это в ÇАвиценне и провидческом повествованииÈ, 3 тома (Тегеран, 1952Ð1954; английский
перевод Уилларда Р. Траска, Нью-Йорк: Routledge & Kegan Paul, 1960; переиздано Princeton University Press,
1990), стр. 137Ð159 в издании 1990 года. Версия Корбина с незначительными исправлениями теперь переиздана
в ÇАнтологии философии в ПерсииÈ, том 1, стр. 312Ð320. Другая версия рассказа Авиценны приобрела огромную
популярность, будучи написана в виде философского романа под тем же названием Абу Бакром Мухаммадом
ибн Туфайлом (1105Ð1185), более известным на Западе как Абубасер, в Андалусии. Эта версия была переведена
на латынь (1671) и английский языки (1708). Эта книга вдохновила многих философов эпохи Просвещения и
побудила Даниэля
Дефо написать ÇРобинзона КрузоÈ. Недавнее издание Ñ ÇХайй ибн Якзан Ибн Туфайля: философская повестьÈ
Ленна Э. Гудмана (Лондон: Octagon Press, 1982 и переиздания).

76 Тр. Саламан.
77 Тр. Саламан.
78 Тр. Копенгаген.
79 Корпус Герметикум, 16:15. Тр. Саламан.
80 Corpus Hermeticum, 1:26. Копенхавер отмечает редкость термина angelos в
Герметика. Здесь они называются ÇсиламиÈ.
81. Великий противник Порфирия, Ямблих, говорит, что Çгнев боговÈ Ñ это метафора последствий нашего
отвращения от них. ÇО мистерияхÈ, I, 13.
82. О воздержании, II, 42.

Примечания

235

83. Различные версии египетской Книги Мертвых изобилуют подобными существами из царства между
землей и небом. См. главу 9.
84 В переводе Библии короля Якова слово ÇсеиримÈ здесь переводится как ÇсатирыÈ; в других переводах это
дикие козы, резвящиеся на свободе. Но я благодарен за этот перевод и обсуждение других отрывков в этом
разделе щедрости и эрудиции раввина доктора Нафтали Бравера.

85. Лилит иногда понимают как первородное существо, отколовшееся от божественного замысла, или как одну
из шедим (см. ниже). В средневековом фольклоре она считалась первой женой Адама, которая позже
вступила в связь с падшим архангелом Самаилом.
Младенцев следовало защищать от Лилит с помощью амулетов.
86 Мишна, Авот 5:6.
87 Альтернативное происхождение от аккадского слова šedu предполагает наличие защитных сил. Это не
является противоречием, если их рассматривали как чужеземных богов, защищающих только своих.
88 Нахманид, Комментарий к Левит, 17:7.
89 Вавилонский Талмуд, Берахот 6а.
90. Йозеф Каро, Шулхан Арух (Накрытый стол), Орах Хаим, 90:6. Написанная в Цфате в 1563 году, эта книга быстро стала
авторитетным источником по еврейскому праву.

91. Не все согласны с тем, должен ли был козел остаться в живых, но нас интересует предание об Азазеле, а не
судьба козла. Термин Çкозел отпущенияÈ был придуман Уильямом Тиндалом в 1530 году для первого
английского перевода Библии.
В своем первоначальном контексте это означает человека, на которого обращена признанная вина
всего сообщества. Сегодня это чаще используется для обозначения того, кто может быть
виноватым в несчастье.
92. Тора с Раши, издание Сапирштейна (Нью-Йорк: Mesorah Publications, 1994), Левит, с. 196.

93 Там же.
94 Ибн Эзра (1089Ð1167) Ñ библейский комментатор, поэт и философ. Родился в
По пути он посетил Испанию, Францию, Италию, Англию и, возможно, Святую Землю.
95. Эта история приписывается раввину Горовицу из Дзикова и цитируется в ÇФормах
Молитва: Махзор, Реформистские синагоги Великобритании (издание 1985 г.), стр. 830.
96 Апулей (ок. 123Ð180 н.э.), О боге Сократа; Плотин, Эннеады, III, 4, ÇО
Çдухи-покровителиÈ; Ямблих, ÇО мистерияхÈ.
97. Ямвлих, О мистериях, I, 5; II, 2-3; IV, 2-3; IX, 6-10.
98. Пророчица Исида своему сыну Гору, цитируется у Копенхавера, Герметика, стр. xxxvi.
99 Эта история изложена в труде Пафнутия Ç Истории монахов Верхнего ЕгиптаÈ, раннем тексте V века, в переводе
Тима Вивиана (Каламазу: Cistercian Publications, 1993), стр. 85Ð97. В этом же труде, как и в опубликованном
вместе с ним ÇЖизни ОнофрияÈ , также описываются многочисленные встречи с ангелами . См. также Хелен
Уодделл, ÇОтцы пустыниÈ (Лондон: Constable, 1936 и несколько переизданий).
100 Считается, что слово ÇgenieÈ попало в английский язык через французский. Переводчики ÇТысячи и одной
ночи È адаптировали существующее французское слово genie (происходящее от genius) для перевода
арабского слова jinn, поскольку наблюдалось очевидное сходство значений. Иногда в качестве
альтернативного написания слова jinn встречается слово jinn .

101 Иногда эту трудность объясняют ссылкой на арабскую грамматику.
Но, исследуя этот вопрос, я также столкнулся с одним из распространенных заблуждений.

236

От Габриэля до Люцифера

в присутствии и под властью джиннов, включая утверждение о наличии фотодоказательств существования
этих невидимых существ. Подробнее об Иблисе см. главу 11.
102 Мать Витело была польской, отец Ñ тюрингским. Он учился в Падуе с 1260 года и стал близким другом
Вильгельма Мёрбекского, известного своими переводами греческой философии и науки. ÇПерспективаÈ
Витело была напечатана в 1535 году и повторно в 1572 году вместе с работой Аль-Хайтама.

103 Эта рукопись, единственная сохранившаяся, была опубликована в виде факсимиле Э. и Г.С. Баттисти, Le
macchine cifrate di Giovanni Fontana (Милан: Arcadia Edizioni, 1984).

104 Джон Ди, ÇМатематическое предисловие к ÇНачалам геометрииÈ Евклида МегарскогоÈ (Лондон: 1570), лист
Bj оборотная сторона. Этот и другие подобные приемы обсуждаются Свеном Дюпре в статье ÇОптические
игры, магия и воображениеÈ в книге Ç Невидимые духи. Изображение тонких тел в ранней современной
европейской культуре È под редакцией Кристины Гёттлер и Вольфганга Нойбера (Лейден: Brill, 2008), стр.
71Ð90.
105. Открытие колдовства (Лондон: 1584, переиздано в 1886 г.), VII, 15 (стр. 122).
Орфография исправлена. Скот утверждал, что при составлении своего труда, целью которого было
разоблачение практики колдовства как обмана или иллюзии, он обратился не менее чем к 212 работам
на латыни и 23 работам на английском языке.
106 Именно Рильке в 1921 году сказал о Клее: ÇДаже если бы вы не сказали мне, что он играет на скрипке, я бы
догадался, что во многих случаях его рисунки б ы л и транскрипциями музыкиÈ.

107 Вальтер Беньямин, ÇТезисы по философии историиÈ, раздел 9, в ÇПросветленияхÈ
(1940).
108 Полный текст этого стихотворения показывает, что оно было написано специально для картины ÇAngelus
NovusÈ , которую Бенджамин купил у Клее. См. ÇПереписка Вальтера Бенджамина и Гершома Шолема,
1932Ð1940È, под редакцией Гэри Смита (издательство Гарвардского университета, 1992), стр. 79.

Среди 109 картин Коллинза с изображением ангелов есть, в том числе, кристально чистый, наполненный светом Ангел Воскресения.

(1953), литография с изображением трех ангелов (1960), Ангела струящегося света (1968) и ангела любви,
летящего над холмистым пейзажем (Божественная земля, 1979). На одном из его последних полотен,
ÇМузыка рассветаÈ (1988), изображена жрица на фоне, напоминающем ангельские крылья. Несколько из
этих работ хранятся в галерее Тейт в Лондоне.

110 Джон Аллитт, ÇВолшебное зеркало. Мысли и размышления о Сесиле КоллинзеÈ (Лондон: Temenos Academy,
2010), стр. 55Ð8. Двадцать три его картины с ангелами воспроизведены в книге Джудит Коллинз Ç Сесил
Коллинз: ретроспективная выставкаÈ (Лондон: Tate Gallery, 1989).

111 Максвелл, ÇСемь ангеловÈ (Лондон: Oberon Books, 2011). К другим операм об ангелах относится ÇОгненный
ангелÈ Сергея Прокофьева, завершенная в 1927 году (Opus 37). Эта полнометражная опера, основанная
на одноименном романе Валерия Брюсова (1908), также встретила неблагоприятную реакцию в свое
время, н о впоследствии б ы л а возобновлена.
В центре сюжета Ñ алхимия и призывание духов, а не сами ангелы; это адаптация событий XVI века в
Германии, основанная н а жизни философа-алхимика Агриппы из Неттесхайма.

Примечания

237

Глава 4

1. Гимн для последнего дня Песаха, сочиненный в Италии, цитируется в книге Леона Дж.
Вайнбергер, Еврейская гимнография, Лондон, 2010, с. 153.
2. Более подробно о божественном престоле см. вторую половину главы 7.
3. Об иконе Рублева см. Павел Евдокимов, Ç Искусство иконы: богословие красотыÈ.
перевод отца Стивена Бигхэма (Редондо-Бич, Калифорния: Oakwood Press, 1990); Леонид
Успенский и Владимир Лосский, ÇСмысл иконÈ , перевод Г.
Э. Х. Палмер и Э. Кадлоубовский (Бостон, 1956); Михаил Васильевич Алпатов, Андрей Рублёв (М.:
Искусство, 1972).
4 См., например, Богдан Габриэль Букур, Ангеломорфная пневматология. Климент Александрийский и
другие раннехристианские свидетели (Лейден: Brill, 2009).
5. Святой Иероним в своем предисловии к комментарию к Евангелию от Матфея связывает каждое животное
с отправной точкой каждого Евангелия Ð человечностью Христа, львом в пустыне, тельцом жертвы
Захарии и орлиными крыльями Иоанна. Другие отождествления предлагали святой Августин и святой
Ириней, но версия святого Иеронима получила более широкое распространение.
6 De consensu evangelistarum, 1.6.9.
7. Плиний, Естественная история, X, 3. Аналогия с Христом не совсем точна: у Плиния любой птенец, у
которого начинали слезиться глаза или он начинал моргать, был изгнан из гнезда.
8. Большое количество сохранившихся рукописей свидетельствует о большой популярности нормандскофранцузского бестиария Ле Клерка. Он опирался на множество древних и средневековых источников.
Святой Августин, также ссылаясь на Плиния, считал, что клюв орла разрастается настолько, что в
старости орёл не может есть; тогда он ударяет клювом о камень, чтобы отломить отросшую часть, после
чего может есть и восстанавливать силы (Толкование Псалма 103).
9 Дионисий, Небесная Иерархия, XV, 337a.
10. См., например, пьесу Но ÇХагоромоÈ.
11. Сандалфон Ñ это имя, данное пророку Илии при его вознесении на небо. Некоторые выводят это имя из
греческих слов syn и adelphon, означающих Çсо-братÈ (Метатрона). Каббалистическое происхождение
о т слов sandal и fon означает Çматерия в процессе превращения в лицоÈ.

12. Согласно каббалистической интерпретации и мнению святого Иеронима (повторяемому Данте), сотворение
ангелов предшествовало остальному творению. Что касается размножения, я здесь не принимаю во
внимание спорный эпизод с нефилимами (см. главу 11), хотя он и лежит в основе многих
апокалиптических произведений и недавнего романа Даниэль Труссони
Ç АнгелологияÈ (Лондон: Майкл Джозеф, 2010).
13 Иоанн Златоуст ÇAd eos qui Scandalizati SuntÈ, III, Patrologia Graeca, 52:484.
14 Златоуст, ÇПроповедь на ИсайюÈ, 6:1, Patrologia Graeca, 56:137.
15. Знаменитая классическая скульптура Ники Самофракийской (ок. 190 г. до н.э.) , изображающая крылатую
победу , также вдохновила множество картин, скульптур и памятников XIX и XX веков, имеющих
ангельский подтекст, от Ç МадонныÈ Эббота Хендерсона Тейера ( 1892Ð1893 гг.) до декоративных
элементов Фрэнка Ллойда Райта.
16. Генри Майр-Хартинг, ÇВосприятие ангелов в историиÈ (Оксфорд: Clarendon Press).
1998), стр. 16.
17 Записано Цезарем Гейстербахским, чей Dialogus magnus Visionum ac Miraculorum был любимым
справочником средневековых проповедников. Цитируется в

238

От Габриэля до Люцифера

Майр-Хартинг, с. 18. Лоренцо Монако и Сандро Боттичелли изображают множество женских ангелов,
часто в образе музыкантов.
18. Фома Аквинский, ÇСумма теологииÈ, Часть I, Вопрос 51, Статья 2, ответ на Возражение 3. В проповеди о Звезде
волхвов Фичино описывает, как ангел Гавриил смог создать комету, конденсируя свет и воздух вокруг
своего собственного тела. Фичино, ÇПисьмаÈ, том 6, Приложение, стр. 64.

19 Григорий, Моралия, II, 3. Это наблюдение также заимствовано из краткого, но глубокого труда МайрХартинга, упомянутого выше.
20 См. главу 1, примечание 20.
21 Моисей и Илия беседовали с Ним, оба вознесшиеся на небо.
не имея опыта смерти.
22. Аль-Казвини, по происхождению перс, много путешествовал и в конце концов поселился в Багдаде. Он писал
на арабском языке, его произведения пользовались популярностью и часто переводились.
Сохранилось несколько прекрасных рукописей, которые заслуживают того, чтобы о них узнали больше.

23 Донн (1573Ð1631), Воздух и ангелы.

Глава 5

1 Зохар, пер. Даниил Матф., том 3, стр. 397: Ва-йхи, 1:231б. ÇВ этом местеÈ означает
Стоя под шехиной, ощущаешь присутствие Божье.
2 Зохар, том I, стр. 142, Бе-Решит 1:18б.
3. См. Элис Вуд, ÇО крыльях и колесах. Синтетическое исследование библейских херувимовÈ.
(Берлин и Нью-Йорк: Вальтер де Грюйтер, 2008).
4. Браун, Драйвер и Бриггс, Еврейско-английский лексикон.
5. Гаруда обычно изображается с человеческим телом, белым лицом, красными крыльями, орлиным клювом и
короной. Его описывают как массивного и сильного, достаточно большого, чтобы заслонить солнце.

6. Вавилонский Талмуд, Сукка 5б; и Хагига 13б. Маймонид также рассматривает
Это объяснение содержится в части III ÇПутеводителя для заблудшихÈ.
7. Драйвер, королевский профессор иврита и каноник Крайст-Черч в Оксфорде.
С 1883 по 1914 год внес значительный вклад в создание этого словаря.
8. Как ни парадоксально, главного архитектора храма Соломона, посланного царем Хирамом, тоже звали Хирамом,
но он был сыном еврейки от отца-тирийца. На сохранившемся саркофаге изображены крылатые сфинксы
трона царя Хирама.
У египетских сфинксов нет крыльев.
9. Описанная и проиллюстрированная в книге Ç О крыльях и колесахÈ, стр. 177 и 237, эта фигура подвергалась
различным интерпретациям. Другие подобные фигуры были найдены в Самарии, вероятно,
принадлежавшие последователям Ваала.
10. Иосиф Флавий, Иудейские древности, VIII, 3.3.
11. Перевод JPS.
12. То, что Бог обитает между херувимами или восседает на них восседает, неоднократно упоминается,
например, в 1 Царств 4:4; 2 Царств 6:2; 2 Царств 19:15; Исаия 37:16; Псалмы 80:2 и 99:1.

13. Конечно, существует множество других интерпретаций этого события.
14 Филон, О херувимах, VII-IX.

Примечания

239

15. Длина локтя варьировалась от места к месту и в разное время, но считается, что библейский локоть составлял
приблизительно 52 см (20 дюймов). Он основывался на длине предплечья человека, включая кисть.
16 ÇНе делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в водах под
землей. Не поклоняйся им и не служи имÉÈ Исход 20:4-5. Об изображении миндаля и граната в качестве
украшения см. Исход 25:33, 28:34, 37:19 и 39:26. Пальмы и цветы упоминаются в 1 Царств 6:29-35, а львы
добавлены как бы между прочим в стихе 36. О волах, львах и херувимах на водных объектах перед храмом
см. 1 Царств 7 и 2 Паралипоменон 4.

17. Чтобы ознакомиться с представлением о тельце как о подножии Бога, а не как об идолопоклоннической
замене, см. В. Гюнтер Плаут, ÇТора: современный комментарийÈ (Нью-Йорк, 1981). стр. 650.
Медный змей изначально был предписан и приносил пользу (Числа 21:9).

18. См. Иеремия 3:16-17.
19. Ф. Н. Линдсей, ÇКерубимы в семитской религии и искусствеÈ (Колумбия, 1912, переизд. 2008 г.) по иллюстрациям Э. Б.
Тайлора, ÇКрылатые фигуры ассирийцев и другие древние памятникиÈ, Труды Общества библейской археологии
12 (1890), стр. 383Ð393. Другую интерпретацию см. в работе Джорджа Сартона ÇИскусственное оплодотворение
финиковых пальм во времена Ашур-Насир-Пала, 885Ð860 гг. до н.э.È, Isis, том 21, № 1 (апрель 1934 г.), стр. 8Ð13.

20 Раввины тоже были озадачены этим вопросом. Чем отличается лицо херувима от лица человека, если херувим
Çподобен ребенкуÈ (ке-рув)? Они решили его, сославшись на большое и маленькое лицо. Вавилонский Талмуд,
Хагига 13б. Каббалисты затем распространили это понятие на понятие Çподобен отцу и сынуÈ. Зоар, 1:18б, с.
143.
21. Это имя Кевар означает ÇсоединениеÈ; в настоящее время обычно считается, что оно относится к большому
каналу, проложенному Навуходоносором между небольшой рекой и Евфратом, где он держал пленников
из Иерусалима. Согласные в названии реки kvr
Они, по сути, являются инверсией слов keruv, но любая связь, сделанная на их основе, будет чистой
догадкой.
22. Даниэль И. Блок, Книга Иезекииля. Главы 1-24 (Гранд-Рапидс: Эрдманс,
1997), стр. 102.
23. Перевод JPS. В KJV используется выражение Çпомазанный херувимÈ. См. также стр. 200 выше.
24. Элис Вуд, ÇО крыльях и колесахÈ.
25. Юваль Керен, Исследование первой главы книги Иезекииля в контексте сна Гудеи как текста, подтверждающего
необходимость строительства Храма, неопубликованная диссертация, Колледж Лео Бека, 2005.

26. Цитата приведена в книге Ньюсома Ç Песни о субботнем жертвоприношенииÈ, стр. 30.

27. Бонавентура, ÇПутешествие души к БогуÈ, глава 5.
28. Это аббатство было основано в XII веке противником Абеляра, Вильгельмом.
из Шампо.
29. Подробное описание этих событий с иллюстрациями см. в книге Чарльза Демпси Ç Изобретение путто
эпохи ВозрожденияÈ (Чапел-Хилл: Издательство Университета Северной Каролины, 2001).

30. Использование путти в погребальном искусстве изучается в работе Джинни Лабно Ç В память о польском
ребенке эпохи Возрождения: погребальные памятники и их европейский контекстÈ.
(Фарнхэм: Эшгейт, 2011).

240

От Габриэля до Люцифера

Глава 6

1. Бенджамин Дизраэли (1804Ð81): его наиболее известные романы Ñ ÇСибиллаÈ (1845) и
ÇЭндимионÈ (1880). Он занимал пост премьер-министра в 1868 и 1874Ð80 годах.
2. Геродот, История, II, 75 и III, 107-9.
3 Элиан, О животных, 2, 3.
4. Д. Ветцель, ÇОгненный летающий змейÈ, Ежеквартальный журнал Общества креационистских исследований, 42.

(Март 2006 г.), стр. 241Ð251.
5 Р. П. Миллетт и Дж. П. Пратт, ÇЧто символизировал Христос огненный летающий змей?È, журнал
ÇМеридианÈ, (9 июня 2000 г.). Другие возможные объяснения появления крылатых змей
включают позу, которую принимает змея в состоянии возбуждения, или крыловидный вид
змеиной кожи в процессе сбрасывания.
6. О медной змее, найденной в рудниках Тимны, и об использовании бронзы см. Дж. Милгром,
JPS Torah Commentary: Numbers (Филадельфия: Jewish Publication Society, 1990), стр. 175.
7. Браун, Драйвер и Бриггс, Лексикон, стр. 976Ð977.
8. Следует, однако, отметить, что корень слова ÇШаррабуÈ Ñ это sh-rv, а не
срф.
9. Точная датировка затруднительна, но существуют разные мнения относительно периода Ñ от 740 до 733 года до нашей эры.

10. Как ясно из варианта перевода, используемого в римском обряде, Çвся земляÈ включает в себя и небо.

11 Потерянный рай, VII, 198, хотя он использует единственное число как для херувима, так и для
серафим.

12. В соответствии с идеей одной прямой ноги, традиционно принято вставать на цыпочки,
плотно прижав ноги друг к другу.
13. Пол Вудрафф, ÇПочтение: возрождение забытой добродетелиÈ (издательство Оксфордского университета).

2002), стр. 8.
14. См. главу 7.
15. Тр. Р.Х. Чарльз, который датирует этот раздел началом I века до н.э.
16. Более подробную информацию о Люцифере см. в главе 11.

17. Литургическое стихотворение, перевод Рафаэля Лоу, Ибн Габироль (Лондон: Питер Халбан,
1989), с. 99. Габироль следует арамейскому переводу Таргума Псалмов , изображая ангелов
воспевающими славу в Псалме 29:1-2.
18. Наоми Шемер, ÇИерусалим из золотаÈ, 1967. Эта песня мгновенно и надолго завоевала
популярность в Израиле и за его пределами.

Глава 7
1. Точная дата не мешает ученым спорить о значении фразы Çв тридцатом годуÈ. Наиболее
убедительное объяснение этому заключается в том, что это произошло в тридцатом году
юбилея, 50-летнего цикла, а не в тридцатом году жизни Иезекииля или в любом другом
тридцатом году.
2 Вавилонский Талмуд, Хагига 13б.
3. В других переводах встречаются берилл, хризолит или топаз. В основном я следовал указаниям Дж. П. С., но
слово ÇизумрудÈ взято из Библии короля Якова, см. Библиографию.

4 перевода JPS.

Примечания

241

5. Одна из интерпретаций рассматривает всё видение в контексте подтверждения пророчества Иезекииля
через контакт с божественным, подобно Исаии. Вуд, Ç О крыльях и колёсахÈ, с. 134 и далее.

6 Еврейский мистицизм стал предметом аналитического изучения после выхода книги Гершома Шолема
Ç Основные тенденции в еврейском мистицизмеÈ (Нью-Йорк: Schocken Books, 1946). Моше Идель
выделил две основные ветви: экстатическую и теософскую, причем ангелы, конечно же, присутствуют в обеих.
Он исследует широкий спектр каббалистических текстов, многие из которых были впервые представлены
публике. Среди его многочисленных работ см. Ç Поглощающие совершенства: Каббала и интерпретацияÈ (НьюХейвен и Лондон: Yale University Press, 2002). Рахиль Элиор отмечает
распространение имен Бога и ангелов и интерпретирует это как сдвиг в вере от единого божественного существа
к целому комплексу божественных сил: ÇМистицизм, магия и ангелологияÈ, Jewish Studies Quarterly, 1 (1993), стр.
3Ð53, особенно стр. 34; см. также Элиор, ÇТри храмаÈ. Эллиот Р. Вольфсон в своей книге ÇСквозь сияющее
зеркалоÈ (Принстон: Princeton University Press, 1994) исследует визуальные и образные элементы мистицизма. Для
более подробного обзора современных исследований см. книгу Шефера Ç Истоки еврейского мистицизмаÈ. К
наиболее важным ранним мистическим текстам относятся ÇХейхалот РаббатиÈ, ÇХейхалот ЗутартиÈ, ÇМаасе
МеркаваÈ, ÇМеркава РаббаÈ и другие.

3 Енох.
7. Цитата приведена в книге Шефера Ç Истоки еврейского мистицизмаÈ, стр. 265Ð266. Это происходит во время
послеполуденной Кедуши. В отличие от этого, во время утренней Кедуши ангелы закрывают свои лица, и лик
Божий открывается.
8 Тосефта Хагига 2:3 (II век н.э.) и Вавилонский Талмуд, Хагига 14б.
Вдумчивое пересказывание этой истории можно найти в книге Милтона Стейнберга Ç Как гоняемый листÈ.
(Индианаполис: Bobbs-Merrill Co, 1939; переиздано Aronson, 1987; Behrman House, 1996).

9. Баал Шем Тов означает ÇВладыка Доброго ИмениÈ или, точнее, ÇДобрый Владыка [Божественного] ИмениÈ,
этот титул был присвоен украинскому раввину Исраэлю бен Элиэзеру, основателю хасидского движения.

10. Луис Джейкобс, ÇИх головы на небесахÈ (Портленд: Валентайн Митчелл, 2005), с. 60.
11 См. Джон Р. Мартин, Иллюстрация Небесной Лестницы Иоанна Лепестника
(Принстон: Издательство Принстонского университета, 1954).
12 Камальдолезские отшельники, основанные в 1012 году, представляли собой реформированную ветвь
бенедиктинского ордена. Об их присутствии во Флоренции см. Деннис Ф. Лакнер, ÇКамалдолезская академия:
Амброджо Траверсари, Марсилио Фичино и христианская платоновская традицияÈ, в книге Ç Марсилио Фичино:
его теология, его философия, его наследие È, под редакцией М. Дж. Б. Аллена и В. Риса (Лейден: Brill, 2002), стр. 15Ð
44.

Глава 8

1. Россетти (1830Ð94) написал это рождественское стихотворение для журнала Scribner's Monthly около 1870
года. Оно было положено на музыку Густавом Холстом (1906) и Гарольдом Дарком (1911) и включено в
английский сборник гимнов в качестве рождественской песни.
2. Торнтон Уайлдер, ÇАнгел, встревоживший воды, и другие пьесыÈ (Нью-Йорк: Коуард-Макканн, 1928), стр.
147 и далее.
3 Там же, с. 149.

242

От Габриэля до Люцифера

4. Поминальная молитва ÇEl molŽ rachamimÈ просит о прибежище в тени Божьей.
крылья.
5 Юбилеев 2:2. Другие авторитеты относят сотворение ангелов ко второму дню творения (Пирке де Рабби
Элиэзер 2; Зохар, Бе-Решит 1:18б) или к пятому дню вместе с другими крылатыми существами (Бытие
Рабба 1:5). Августин поддерживает первый день, как и Фичино, который помещает их сотворение до
времени, но ÇвремяÈ Ñ это измерение, введенное вместе с небесными телами, на четвертый день.

6. Маршалл и Уолшем, ÇАнгелы в раннем Новом времениÈ, стр. 27Ð28.
Книга Еноха (7) составлялась в течение длительного времени. Список семи архангелов относится к самой
ранней части (III век до н.э.), тогда как список четырех архангелов Ñ к последней части (I век до н.э.).

8 Иерусалимский Талмуд, Рош ха-Шана, гл. 1, стр. 56, ст. 4, галаха 2. Названия месяцев также были из Вавилона.
До того, как стать учёным, Реш Лакиш (ок. 200Ð275) был известным разбойником. Он является прекрасным
примером принципа, что никогда не поздно изменить свой образ жизни или начать учиться.

9 Воху Мана, Аша Вахишта, Кшатра Вайрьяр, Спента Армаити, Хаурватат и
Амеретат.
10. Г. Х. Дикс, ÇСемь архангелов и семь духов: исследование происхождения, развития и мессианских
ассоциаций двух темÈ, Журнал теологических исследований, 28 (1926Ð7), стр. 233Ð250.

11 2 Енох 22. Дикс использует здесь имя Уриэль, хотя в некоторых версиях встречается имя Правуил.
или Веревейль Ñ имена, которые не встречаются в других местах.
12. Словарь ангелов (Нью-Йорк: Free Press, 1967, 1971; Simon & Shuster)
1994).
13. В католической и восточно-православной традициях Гавриил и Рафаил также время от времени носили
титул святых. Всем троим установлены дни памяти.

14.

Его французским предшественником, появившимся примерно в 1340 году, был ангелот, слово, также используемое
для обозначения ÇхерувимаÈ. (Это подтверждает точку зрения тех, кто видит в Михаиле херувима-хранителя Эдема.)
Стоимость английского ангела при Эдуарде IV в 1465 году составляла шесть шиллингов и восемь пенсов
(одну треть фунта), н о позже она выросла д о одиннадцати шиллингов.

15 Перевод JPS.
16 Бава Меция 86b и комментарии к Библии Раши и раввина Елеазара из Вормса (ок. 1165Ð1230 гг.).

17 Пирке де Р. Элиэзер 27.
18 Мидраш, Бытие Раба 44:16; Талмуд, Бава Меция 86б; Пирке де Рабби Элиэзер 37; Таргум п.с.-Ионафан, на
Бытие 32:25; Мидраш, Второзаконие Раба 11:6.

19. Икона XII века, изображающая этот эпизод в монастыре Святой Екатерины на Синае, представлена в книге
Гленна Пирса Ç Тонкие тела. Изображение ангелов в ВизантииÈ .
(Беркли: Издательство Калифорнийского университета, 2001), с. 57.
20. Что касается других византийских икон, существуют два превосходных каталога выставок: ÇВизантия 330Ð
1453È, под редакцией Робина Кормака и Марии Василаки (Лондон, Королевская академия искусств, 2008)
и ÇВизантия. Вера и власть (1261Ð1557)È, под редакцией Хелен К. Эванс (Нью-Хейвен и Лондон: Yale
University Press, 2004).
21. В качестве предполагаемой параллели, именно ангел Морони, как говорят, руководил Джозефом Смитом.
в 1823 году к Золотым пластинам, на которых была основана его Книга Мормона.

Примечания

243

22 Сахих аль-Бухари (816Ð878 гг.), 4:54:455.
23 См. Конрад Айзенбихлер, Ç Мальчики архангела Рафаила: Молодежное братство во Флоренции, 1411Ð
1785 È (Торонто: Издательство Университета Торонто, 1998).
24. С. Викерс, ÇАнгел мисс ГарнетÈ (Лондон: Fourth Estate, 2000; Harper Perennial).
2008).
25 В примечании к своему стихотворению ÇИсрафельÈ По утверждал, что это цитата из Корана, но она там не
найдена. См. Густав Дэвидсон, Ç Исрафель ПоÈ, Literary Review (Университет Фэрли Дикинсона), XII (1968),
стр. 86Ð91. Ç Liber IsrafelÈ , составленный печально известным Алистером Кроули, представляет собой
оккультное ритуальное руководство, написанное около 1912 года, и не имеет никакого авторитета, кроме
его собственного.

Глава 9

1. Тайлор (1832Ð1917) опубликовал основополагающие работы о древних и современных обществах в
период с 1861 по 1889 год; Фрейзер (1854Ð1941) написал книгу ÇЗолотая ветвьÈ о...
мифология и религия, 1890 год. Дюркгейм (1858Ð1917) писал о многих аспектах общества, включая религию;
Элиаде (1907Ð1986) и Кулиано (1950Ð1991) были историками культуры и религии. См. особенно Кулиано,
Ç Вне этого мира: потусторонние путешествия от Гильгамеша до Альберта ЭйнштейнаÈ (Бостон: Shambhala,
1991).

2. Перевод NIV.
3. Более ранний Енох был сыном Каина (Бытие 4:17).
4. Об истории и сохранении трех версий см. главу 1, примечание 20.
5. Возможно, под влиянием славянского слова, например, vera-v-el Çвера в БогаÈ. Различные редакции.
Также в этой роли можно записать Правуила или Вретила.
6. Феникс обычно считается существом, появляющимся в единственном числе и возрождающимся в огне. См. главу 2.
Существуют этимологические основания для связи феникса с древним грифоном. Считается, что халкидрии Ñ
это бронзовые гидры или крокодилы, чье название могло быть искажено при передаче.
7. См. главу 11.
8. Немногие писатели осмеливались описать видение божественного лика. Енох
говорит: ÇЯ видел лицо Господа, подобное железу, раскаленному в огне и вынутому из него, испускающему
искры и горящему. Так (в мгновение вечности) я видел лицо Господа, но лицо Господа неизреченно, дивно и
весьма страшно, и весьма, весьма страшноÈ (2 Енох 22:1-2), перевод У. Р. Морфилла (1896).
9. См. примечание 5 выше.
Десять юбилейных книг сохранились на эфиопском языке, но затем было найдено множество их еврейских копий.
Кумран.
11 В Книге Юбилеев 15:27 говорится, что два привилегированных класса ангелов также разделяют с людьми честь
обрезания, что должно вызывать недоумение у тех, кто утверждает, что у ангелов нет органов размножения.
12. Эта замечательная рукопись размещена в онлайн-доступе на сайте Святой Руси Министерства культуры
Российской Федерации: http://www.svyatayarus.ru/data/manuscripts/
87_silvestrovskiy_sbornik. См. стр. 351.
13. См. ангела Гавриила в Данииле 10:6.

244

От Габриэля до Люцифера

14 См. Андрей А. Орлов, ÇПтероморфная ангелология Апокалипсиса АвраамаÈ, Католический библейский
ежеквартальный журнал, 71 (2009): 830Ð42, перепечатано в ÇБожественные проявления в славянских
псевдоэпиграфахÈ (Gorgias Press, 2009), стр. 203Ð215.
Существуют английские переводы Апокалипсиса , выполненные каноником Г. Х. Боксом (1919) в
сборнике ÇПсевдоэпиграфы Ветхого ЗаветаÈ под редакцией Дж. Х. Чарльзворта (Нью-Йорк: 1983), том 1,
стр. 681Ð705, а также Александром Куликом (2004).
15 Или шесть, согласно другой редакции.
16. Библейская книга Ездры повествует о возвращении из Вавилона и восстановлении религиозной жизни
после долгого изгнания. Она исторически связана с книгой Неемии. Первая книга Ездры Ñ это
расширенная версия книги Ездры; книги 2, 3, 4, 5 и 6 книги Ездры считаются псевдоэпиграфами, н о
имеют некоторое отношение к библейским текстам Ездры, Неемии и Хроник. О 4 книге Ездры см.
Джеймс Р. Давила, Ç Происхождение псевдоэпиграфовÈ. Еврейская, христианская или другая?

(Лейден: Брилл, 2005), стр. 137Ð41.
17 Сюда входят восточно-православные, армянские, грузинские, сирийские и эфиопские христиане.
церкви.
18 Шедим Ñ это ÇдьяволаÈ и з Второзакония 32:17 и Псалма 106:37. Этимология и х имени связывается либо с
шадад (разрушение), либо с аккадскими божествами-защитниками (шеду). То, что защищало аккадца,
считалось враждебным израильтянину Ñ хотя имя Эль Шаддай, ÇВсемогущий БогÈ, возможно,
происходит от аналогичного корня. Ученые пока не пришли к единому мнению. Однако известно, ч т о в
традиционных строительных нормах предусматривался путь эвакуации д л я любых шедим, связанных с
умершими владельцами дома: при заделывании бывших оконных проемов следует оставлять небольшое
пространство. С м . также стр. 85Ð86 выше.

19 См. 1 Коринфянам 15:50-55. Святой Павел писал это незадолго до предполагаемой даты написания 2 Варуха.

20 В 1886 году среди бумаг в Амброзианской библиотеке в Милане был обнаружен полный текст, но и он был
на сирийском языке (одна из форм арамейского). Считается, что 2-я книга Варуха была переведена на
сирийский я з ы к через греческий, с еврейского оригинала.
21 Тр. Даниэль Матт, с незначительными корректировками.
22 В первоначальной версии Мираджа пророк сначала очищается Джибраилом и Михаилом, а затем Джибраил
непосредственно возносит его на нижнее небо. Но на ранних этапах мусульманской истории вознесение
стало ассоциироваться с ночным путешествием Мухаммеда, и эти два отдельных события были
объединены.
23 Сура аль-Исра, 1: ÇСлава Аллаху, Который взял Своего раба в ночное путешествие от Священного места
молитвы д о Дальнего места молитвы, окрестности которого М ы благословили, чтобы показать ему
некоторые из Наших знамений. Воистину, Аллах Ð Всеслышащий, ВсевидящийÈ.

24 Его мистические стихи многократно переводились. Особенно точны переводы Роберта Блая, например, в
книге ÇКрылатая энергия восторгаÈ (Нью-Йорк: Harper Collins, 2004). См. также мистическую поэзию
Хафеза и Кабира: Блай и Льюисон, Ç Ангелы, стучащие в дверь таверны: тридцать стихотворений
ХафезаÈ (Нью-Йорк: Harper Perennial, переиздание, 2009); Блай, ÇКабир: экстатические стихиÈ (Beacon
Press; переработанное издание, 2004); перевод Рабиндраната Тагора Ç Песни КабираÈ (Нью-Йорк:
Macmillan, 1915) можно прочитать н а сайте www.sacredtexts.com.

25. См., в частности, папирус Ани (ок. 1250 г. до н.э.) из Британского музея , переведенный Раймондом
Фолкнером, с факсимильными репродукциями оригинальных иллюстраций.

Примечания

245

Книга ÇЕгипетская книга мертвыхÈ, изданная сэром Э. А. Уоллисом Баджем (1890), под
редакцией Джеймса Вассермана (Сан-Франциско: Chronicle Books, 1994).
26. Лично мне особенно нравится ÇДиалог человека и его душиÈ из книги ÇПовесть о Синухе и
другие древнеегипетские поэмы, 1940Ð1640 гг. до н.э.È, под редакцией Р. Б. Паркинсона
(Оксфорд: OUP, 1997).
27 Гомер, Одиссея, XI, 1-36.
28. Лукреций, О природе вещей, III, 978-1052.
29. Вергилий, Энеида, VI, 236-678. Латинская поэзия Вергилия обладает несравненной красотой.
К английским переводам относятся работы У. Ф. Джексона Найта (Penguin, 1956), Дэвида Уэста
(Penguin, 1990) и К. Дэй Льюиса (Oxford, 1966). Версия Х. Р. Фэйрклоу (Loeb Classical Library,
1916) до сих пор представляет ценность, поскольку она ближе к оригиналу.
Латинский текст.

30 Ег 1 Енох 10:4-5.
31 Тр. Сэйерс и Рейнольдс.
32 Впервые опубликовано в книге ÇКнига драгоценных камней: поэты и художники ВеликобританииÈ под
редакцией Сэмюэля Картера Холла (Лондон, 1836Ð1838). Считается, что оригиналом для Абу бен Адхема
является персидский принц VIII века, который, откликнувшись на неоднократные внутренние
(ангельские?) побуждения, отказался от королевской жизни, чтобы стать мистиком.

33. Энн Уэст, ÇИстина из первоисточникаÈ (Гавайи: издано самостоятельно, 2003), стр. 114Ð124.
34. Пиррон и Эпикур известны главным образом благодаря Сексту Эмпирику и Лукрецию.
Диалог Аксиоха Ç О смертиÈ, долгое время считавшийся произведением Платона, был
переведен поэтом Эдмундом Спенсером (1592 г.), а совсем недавно Ñ Джексоном П.
Хершбеллом (Чико, Калифорния: Scholars Press, 1981 г.).

Глава 10
1. См. главу 8.
2. Этот кристалл в серебряной оправе больше похож на смотровое стекло, чем на хрустальный шар.
Он больше не выставляется н а всеобщее обозрение после кражи, в результате которой его в конце концов
удалось вернуть. Марек Кон, ÇWellcome исполняется 75 летÈ, журнал Financial Times,
24 сентября 2011 г. Хрустальный шар, хранящийся в Британском музее, возможно, принадлежал
Ди, а возможно, и нет, но подставки, диски с надписями и обсидиановое зеркало принадлежали ей.

3. Джулиан Робертс и Эндрю Уотсон, ÇБиблиотечный каталог Джона ДиÈ (Лондон: Библиографическое
общество, 1990); Дебора Харкнесс, Ç Беседы Джона Ди с ангеламиÈ (Кембридж: Издательство
Кембриджского университета, 1999).
4 Часть системы Тритемия была понята к 1606 году, когда книга была опубликована. Но последний
раздел до недавнего времени сопротивлялся всем попыткам. См. Джим Ридс, ÇРасшифровано:
шифры в третьей книге ÇСтеганографииÈ Тритемия È, Cryptologia, 22/4 (1998), стр. 291Ð317.
Ридс отмечает параллельную работу Томаса Эрнста, ÇЧерно-белая магия. Ключ к третьей
книге Ç Стеганографии È ТритемияÈ, Daphnis 25 (1996), стр. 1Ð205.
5. Patrologia Graeca, 337d-340a, обсуждается в книге Даниэлу Ç Ангелы и их миссия согласно отцам
ЦерквиÈ в переводе Дэвида Хаймана (Нотр-Дам: Christian Classics, 1957; 1982), стр. 81.
6. Раши, комментарий к Бытие 32:25.
7. Сборник мидрашей V или VI века н.э.

246

От Габриэля до Люцифера

8. Цитата приведена с любезного разрешения раввина Джонатана Виттенберга из комментария к книге
Ваишлах (Бытие 32Ð36), написанного для издания A Taste of Limmud, 2006 год.
9 См. соответствующие комментарии к Торе Раши, Нахманида и Сфорно, которые также цитируются в
Бытие 32:30 в ÇХумаше СончиноÈ под редакцией А. Коэна (Лондон: Soncino Press, 1947, 1983).

10. Более подробную информацию о Дионисии см. в главе 2.
11. Проповедь святого Василия на 43-й псалом; проповедь святого Иоанна Златоуста н а 3-е послание к Колоссянам.

12 Сумма теологии, I.3.3-4, I.106:2, I.111:2 и I.108:7. Также 1.13.5.
13. Святой Алоизий Гонзага, ÇРазмышленияÈ, цитируется Тревором Джонсоном в его исследовании
ÇАнгелы-хранители и Общество ИисусаÈ в книге ÇАнгелы в раннем Новом времениÈ. стр. 195Ð
197. Алоизий умер молодым в 1591 году.
14 Франческо Альбертини (1542Ð1619), Тратато дель Анджело Кустоде, Рим и Неаполь,
1612 г., цитируется Джонсоном там же, стр. 199Ð200.
15. Сообщается в книге Жоржа Юбера Ç Мой ангел пойдет перед тобойÈ, перевод Майкла Адамса.
(Дублин: Four Courts Press, 1983), с. 18.
16. Хубер, ÇМой ангел пойдет перед тобойÈ, стр. 23 и 114.
17. Дэвид Левин, ÇКогда Коттон Мэзер увидел ангела?È, Early American
Литература, 15/3 (1980/1981), стр. 271Ð275.
18. Дэвид Кек, ÇАнгелы и ангелология в СредневековьеÈ (Нью-Йорк: Оксфорд).
Издательство Университета, 1998), с. 164.
19. Откровение Моисея, B, 6-7. Ранее считалось, что этот псевдоэпиграфический текст существовал до
христианства, но теперь считается, что он содержит много средневековых элементов.
20 Платон, Кратил, 397-98; Гесиод, Труды и дни, 121-26.
21 Платон, Федон, 107d.
22 Платон, ÇРеспубликаÈ, X, 614-18. См. также менее подробное описание в ÇЭнеидеÈ Вергилия.
VI, 730-51.
23 Платон, Тимей, 89 и 41. В главах 41-43 низшие боги (которых более поздние комментаторы стали считать
ангелами) сплетают воедино физические формы сотворенных существ, в которых затем один лишь Бог
вдыхает живой дух.
24 Фичино, ÇIn Apologiam Socratis EpitomeÈ, Opera Omnia, стр. 1387.
25. Дата не указана, но относится к периоду между 1484 и 1488 годами.

26. Марсилио Фичино. Три книги о жизни, перевод и редакция Кэрол В. Каске и Джона Р. Кларка (Бингемтон, НьюЙорк: Medieval & Renaissance Texts & Studies), III, 23, особенно стр. 375. Фичино также обсуждает демонов в
своем комментарии к Ç О любвиÈ, VI, 4; ÇПисьмах È , X, 2; томах 6, 9 и 10; томах 7, 29; в своем комментарии к
ÇЭннеадамÈ Плотина , III, 4-5 (еще не переведено) и во многих других местах.
27. О Солнце, глава 13. Эта глава первоначально была написана как письмо графу Эберхарду
Вюртембергскому, около 1492 года (Письма, Книга XII, 2).
28 Считается, что священные тексты зороастрийской традиции передавались устно с самых ранних времен,
обретя письменную форму в III-IV веках н.э., но, возможно, существовал и более древний письменный
сборник. В древней Хордской Авесте (Книге общей молитвы) есть особый гимн ангелам- хранителям
(Фравардин Яшт) , а также гимны ангелам и архангелам.

Изменение роли, возможно, произошло в ответ на контакт с западными религиями. Термин ÇфравахарÈ
обычно понимается как символ крылатого диска с фигурой мудрости, представляющий собой фраваши, но это
может быть просто среднеперсидский вариант более старого доавестийского термина ÇфравашиÈ.

Примечания

247

29 Линда Джорджиан, Ваши ангелы-хранители (Нью-Йорк: Саймон и Шустер, 1994).
По всей видимости, она познакомилась с Ибн Пакудой через Перл Эпштейн, ÇКаббала: Путь еврейского
мистикаÈ. Ибн Пакуда обычно считается скорее философом-рационалистом, чем каббалистом. См. ÇИбн
Пакуда, Книга наставлений по обязанностям сердцаÈ в переводе Менахема Мансура (Оксфорд: Littman
Library, 1973 и 2004).

30. Сазерленд, В компании ангелов (Милсонс-Пойнт, Новый Южный Уэльс: Random House, 2000; Дублин:
Gateway, 2001).
31 Маллас, Разговоры с ангелами, Эйзидель: Daimon Verlag, 1988 (с последующими изданиями). в 1992,
1998 и 2006 годах.
32. Нахмад, твой ангел-хранитель: как установить связь, общаться и исцеляться с твоим ангелом-хранителем.
собственный божественный спутник (Лондон: Уоткинс, 2007).
33 Купер, Призывание ангелов для благословения, защиты и исцеления (Боулдер, Колорадо: Звуки)
Верно, 2006).
34. Йоксалл и Каррингтон, ÇАнгелы исцеляют мое телоÈ (Эйлсфорд, Кент: Diviniti Publishing,
2007).
35. Подробное исследование духовного исцеления наряду с использованием сильнодействующих трав см.,
например, в книге Стэнли Криппнера и Патрика Уэлча Ç Духовные измерения исцеления: от племенного
шаманизма до современного здравоохраненияÈ (Нью-Йорк: Irvington Publishers, 1992).

36. Транскрипция лекций Штайнера с 1908 по 1923 год, составленная Маргарет Йонас и переведенная
Полин Верле (Лондон: Rudolf Steiner Press, 2000).
37 Юджин Г. Юссек, ÇВ поисках СверхдушиÈ (Йорк-Бич, Мэн: Nicholas-Hays,
1994), стр. 55.
38. К. Г. Юнг, Красная книга: Liber Novus, под ред. Сону Шамдасани (Нью-Йорк:
Нортон, 2009).
39. К. Г. Юнг, Воспоминания, сны, размышления, запись и редакция Анейлы Джаффе, перевод Р. и К.
Уинстон (Нью-Йорк: Пантеон, 1961), с. 183.
40. Джон Гейгер, ÇФактор третьего человека: выживание в невозможных условияхÈ (Эдинбург: Canongate, 2009).
Гейгер также является соавтором книги ÇЗастывшее во времени: судьба экспедиции ФранклинаÈ с
Оуэном Битти (Лондон: Bloomsbury, 1987) и статьи ÇОщущаемое присутствие как ресурс преодоления
трудностей в экстремальных условияхÈ с Питером Суэдфельдом в книге Гарольда Дж. Элленса (ред.),
Ç Чудеса: Бог, наука и психология в паранормальных явленияхÈ (Уэстпорт, Коннектикут и Лондон: Praeger,
2008), том 3, стр. 1Ð15.
41 Эрнест Генри Шеклтон, Юг: Экспедиция ÇЭндьюрансÈ, Лондон: Хайнеманн и Пингвин, 1919 и 1999), с.
204.
42. См. особенно описание самого автора, Артура Макхена, Ç Ангелы Монса. Лучники и другие легенды
войныÈ (Лондон: Simpkin, Marshall & Co, 1915).

Глава 11

1 Перевод NIV
2. В еврейской версии этот змей явно относится к пресмыкающимся: используется слово
( nah.ash). Хотя некоторые средневековые еврейские комментаторы отождествляют змея с
ÇискусителемÈ, другие настаивают на буквальном значении.

248

От Габриэля до Люцифера

3. Святой Августин, Буквальный смысл Книги Бытия, XI, 13.
4 Там же, XI, 19.
5. Сотворение людей из глины и джиннов из огня, а также отказ Иблиса поклониться, как ангелы, также
описаны в сурах 15:26-34, 18:50 и 38:71-79.
6. Римские писатели и археологические находки подтверждают практику жертвоприношения детей, хотя
интерпретация этих свидетельств варьируется. Библейские иллюстрации к ÇМолохуÈ XVIII века являются
явными, но ученые до сих пор спорят, был ли Молох божеством, ритуалом или ужасным заблуждением
относительно языка. Для Мильтона Молох был главным из ангелов Сатаны (ÇПотерянный райÈ, I, 392-96).
7 Этот текст приписывается христианскому писателю Ефрему Сиринскому (306Ð73).
Перевод сэра Э. А. Уоллиса Баджа (Лондон: Общество религиозных трактатов, 1927).

8. См. Жан Даниэлу, ÇАнгелы и их миссияÈ, глава 4.
9. Алекс Прояс анонсировал экранизацию романа Ç Потерянный райÈ .
Этот остросюжетный триллер 2007 года под тем же названием не является экранизацией.
10. Вельзевул (правильнее Вельзевул) почитался древними филистимлянами.
Его имя означает ÇПовелитель мухÈ.
11 Левиафан, одно из творений Бога, в псалмах предстает лишь огромным морским чудовищем, но в более
поздней литературе становится привратником ада. Наиболее подробное описание Левиафана содержится в
книге Иова 41:1-34, где его главной чертой является гордость.
См. также Исаия 27:1 и Псалмы 74:14 и 104:26.
12 Перевод JPS.
13. Длина локтя варьировалась от места к месту, но гигант из 3000 локтей был бы...
Вероятно, размером с гору.

Глава 12

1. Цитата приведена в книге Вайнбергера Ç Еврейская гимнографияÈ, стр. 310.
2. ÇМесть принадлежит Мне, и возмездие МоёÈ, Второзаконие 32:35. См. также Псалом 94:1.
2; Михей 5:15; Римлянам 12:19.
3 Локк, ÇОчерк о человеческом пониманииÈ (Лондон: 1690), II, xxvii, 22.
4 Мидраш Танхума; Берахот 4б; Пирке де рабби Элиэзер 13.
5 Талмуд, Авода Зара 20б.
6. Обе эти истории содержатся в трактате Талмуда ÇКетхувотÈ 77б.
7. Мидраш Ç Петират МошеÈ (VII век). См. также главу 8 выше.
В Талмуде, Бава Батра 17а, упоминается не только Моисей, забранный с небес поцелуем, но и Авраам,
Исаак и Иаков, а также братья и сестры Моисея, Аарон и Мириам.
8. Из суфийского ордена Накшбанди.
9 Вергилий, Энеида, IV, 693Ð705.
10. Греческий бог Гермес был принят римлянами как идентичный их собственному богу Меркурию.
Позже к его атрибутам были добавлены черты египетского Тота.
11. Сэр Ричард Бертон, ÇКнига тысячи и одной ночиÈ (Лондон: Общество Бертона, 1885Ð1888), слегка
сокращенное издание. Основные части этого сборника датируются VIII веком и постоянно пополняются
более поздними дополнениями. Многие сказки имеют персидское или индийское происхождение, н о
были переданы в арабском переводе.

Примечания

249

12 Patrologia Latina 9, 879c, Комментарий к Псалму 148. Цитируется в книге Даниэлу, ÇАнгелы и их миссияÈ, стр.
112Ð113.
13 Это также относится к религиозным традициям, которые в первую очередь сосредоточены н а этических
соображениях, а не на искуплении, таким как даосизм, конфуцианство и синтоизм.

14. Гистасп Ñ так звали одного из первых последователей Зороастра.
15. Роберт Форсайт (1766Ð1846) был потенциальным священником в Церкви Шотландии и адвокатом. Его труд
ÇПринципы нравственной наукиÈ (Эдинбург: Longmans, 1805) стал предметом неблагоприятной статьи
во влиятельном журнале ÇEclectic ReviewÈ в 1807 году.
В рецензии не указано имя автора, но редактором на тот момент был нонконформист Дэниел Паркен.

16. Обсуждается в главе 2.

Эпилог

1

П. Тиллих, Динамика веры (Лондон: Аллен и Анвин, 1957).

2. Стенограмма этой программы опубликована в книге Мелвина Брэгга Ç В наше времяÈ.
(Лондон: Hodder & Stoughton, 2009), стр. 489Ð509. Также можно послушать на сайте BBC: http://
www.bbc.co.uk/programmes/p003k9gf.
3. Друг, который уговаривал нас пойти и найти его, сказал нам только его имя и пообещал, что позаботится о
нас. Как оказалось, о н был телохранителем Далай-ламы, и наш друг оплатил образование дочери Ð но
мы зналиÉ
Ничего из этого не было сделано заранее.

4 Исаия 6:3.
5. Джон Аллитт, ÇВолшебное зеркалоÈ, стр. 58, цитирует Сесила Коллинза.

библиография

При создании этой книги были использованы многочисленные о б щ и е и специализированные работы,
наиболее важные и з которых уже включены либо в текст, либо в примечания. Поэтому в этом разделе
представлена лишь некоторая информация о различных версиях отдельных работ, а также краткий список
рекомендуемой литературы для дальнейшего чтения, доступной широкому кругу читателей.
В цитатах из Библии я, как правило, следовал версии короля Якова (KJV) из-за любви к её великолепному
языку и ритму, но там, где более поздние версии были более полезны для прояснения смысла, я использовал
их и указывал н а это. JPS Ñ это перевод Еврейского издательского общества 1917 года. RSV Ñ это
пересмотренная стандартная версия 1952 года. NIV Ñ это новая международная версия (1978). KJB Ñ это
Иерусалимская Библия Корена 1998 года. Я также обращался к Библии Anchor и другим современным версиям,
особенно к их комментариям.

В некоторых версиях номера стихов различаются, особенно в Псалмах. В простых ссылках я указываю номер
в версии короля Якова.
Вульгата Ñ это латинская Библия, первоначально переведенная Иеронимом, хотя в разное время она
подвергалась изменениям. Септуагинта Ñ это первый греческий перевод, выполненный между III и I веками
до н.э. Согласно легенде, в Александрии б ы л о нанято 72 еврейских переводчика, которые содержались
отдельно друг от друга, н о каждый из них создал идентичный перевод (Вавилонский Талмуд, Мегилла 9).

Для апокрифов, псевдоэпиграфов и талмудических источников были приведены цитаты.
Взято из старых или новых английских переводов, в зависимости от наличия.

Для толкования Корана я обычно использую версию Артура Дж. Арберри, ÇКоран в переводеÈ.
(Лондон: Allen & Unwin, 1955; Оксфорд: Oxford University Press, 1964 и несколько более поздних переизданий).
Номера стихов в этом издании иногда отличаются от других текстов Корана.
Одним из ценных ресурсов, который еще не был упомянут, является сборник последних исследований
под названием Ç Ангелы. Концепция небесных существ Ð происхождение, развитие и восприятиеÈ.
(Ежегодник второканонической и родственной литературы) под редакцией Фридриха В. Райтерера, Тобиаса
Никласа, Карин Шёпфлин (Берлин: Вальтер де Грюйтер, 2007).

252

От Габриэля до Люцифера

Рекомендуемая литература для дальнейшего чтения

Оригинальные источники

Наилучшее место для начала Ñ это оригинальные тексты. Помимо Библии и Корана, к числу наиболее важных
относятся:

Книга Товита (апокрифы).
Книга Еноха (1 Енох, или Эфиопская книга Еноха), перевод Р. Х. Чарльза, с предисловием У. О. Остерли
(Лондон: SPCK, 1917) и перепечатками.
Книга Еноха (3 Енох) на иврите, отредактированная и переведенная Хьюго Одебергом (Кембридж):
Издательство Кембриджского университета, 1928).

Книга Юбилеев в переводе Р. Х. Чарльза (Лондон: SPCK, 1917), переиздана с
новый материал (Сан-Диего: The Book Tree, 2003).
Гностическая Библия под редакцией Уиллиса Барнстоуна и Марвина Майера (Бостон и Лондон):
Шамбала, 2003).
В настоящее время значительная часть талмудической и мидрашистской литературы доступна в переводе,
например, в многотомной серии изданий Soncino, включающей Вавилонский Талмуд, Мидраш Танхума и
Мидраш Рабба (Нью-Йорк: Soncino Press).
Плотин, ÇЭннеадыÈ, перевод Стивена МакКенны, переработанное Б.С. Пейджем, 4-е издание.
(Лондон: Фабер, 1969).
Августин, ÇО граде БожьемÈ, перевод Генри Беттенсона (Лондон: Penguin, 1984).
Дионисий, ÇНебесная иерархияÈ в ÇПолном собрании сочинений Псевдо-ДионисияÈ (в переводе...)
Колм Луибхейд (Нью-Йорк: Paulist Press, 1987).
Маймонид, ÇПутеводитель для заблудшихÈ, перевод М. Фридлендера (Лондон: George).
Routledge, 1904; Нью-Йорк: Dover Publications, 1972; Kegan Paul, 2006).
Ñ Путеводитель для заблудших, перевод Шломо Пайнса, предисловие Лео Штрауса, 2 тома (Чикаго:
Издательство Чикагского университета; 1963 и 1974).
Фома Аквинский, Избранные сочинения, перевод Ральфа МакИнерни (Лондон: Penguin, 1998).
Зоар сложно читать без помощи специалиста, но он доступен в двух вариантах.
версии:
ÐÐÐÇМудрость Зохара: Антология текстовÈ, под редакцией Фишеля Лахауэра и Исайи Тишби, перевод
Дэвида Голдштейна (Оксфорд: Библиотека еврейской цивилизации Литтмана, 1989 и переиздания).

ÐÐÐЗохар, перевод и комментарии Даниэля К. Мэтта (Стэнфорд: Стэнфорд)
Издательство университета, 2004Ð).

Марсилио Фичино, Платоновское богословие, перевод Майкла Дж. Б. Аллена, под редакцией Джеймса Хэнкинса, 6
томов, I Tatti Renaissance Library (Кембридж, Массачусетс: Harvard University Press, 2001Ð 06).
ÐÐÐПисьма Марсилио Фичино, переведенные сотрудниками языкового отделения Школы экономических
наук, на сегодняшний день изданы в 8 томах (Лондон: Shepheard-Walwyn, 1975Ð2009, продолжение).

Библиография

253

Теология и история церкви

Питер Браун, Мир поздней античности: 150Ð750 гг. н.э. (Лондон: Thames & Hudson,
1989).
ÑÐÐВозникновение западного христианства: триумф и многообразие, 200Ð1000 гг. н.э. (Оксфорд: WileyBlackwell; 2-е издание, 2002 г.).
Генри Чедвик, ÇИстория церкви: Ранняя церковьÈ (Лондон: Penguin).
1967).
Жан Даниэлу, иезуит. Ангелы и их миссия согласно отцам Церкви.
Перевод Дэвида Хаймана (Нотр-Дам: Christian Classics, 1957).
Робин Лейн Фокс, Язычники и христиане в средиземноморском мире (Лондон: Viking, 1986; Penguin, 2006).

Луи Джейкобс, Еврейские мистические свидетельства (Нью-Йорк: Schocken Books, 1977). Дэвид
Кек, Ангелы и ангелология в Средневековье (Нью-Йорк и Оксфорд: Oxford).
Издательство университета, 1998).

Литературные источники

Данте Алигьери, ÇБожественная комедияÈ, 3, ÇРайÈ, перевод Дороти Л. Сэйерс и
Барбара Рейнольдс (Лондон: Penguin, 1962 и переиздания).
Джон Милтон, ÇПотерянный райÈ, 1667 (Лондон: Penguin Popular Classics, 1996).

Ангельское искусство

Чарльз Демпси, ÇИзобретение путто эпохи ВозрожденияÈ (Чапел-Хилл: Издательство Университета
Северной Каролины, 2001).
Эрика Лангмюр: Ангелы (Лондон: Национальная галерея, 1999 и переиздания).
Жиль Нерерт, Ангелы (Кёльн: Taschen, 2004).
Гленн Пирс, ÇТонкие телаÈ. Представление ангелов в Византии (Беркли и Лос-Анджелес):
Издательство Калифорнийского университета, 2001).

Линда Прауд, ÇАнгелыÈ (Андовер: Питкин, 2006).

Общий

Густав Дэвидсон, Словарь ангелов, Нью-Йорк, 1967.
Джордж Дж. Маршалл, ÇАнгелы. Индексированная и частично аннотированная библиография, содержащая более
4300 научных книг и статей с VII века до н.э.È (Джефферсон, Северная Каролина: McFarland, 1999).
Ларри Ричардс, ÇКаждый ангел в БиблииÈ (Нэшвилл: Томас Нельсон, 1997).

индекс
Ссылки, выделенные жирным шрифтом, указывают на основные моменты текста.

Аарон, 167

Аль-Казвини, Закария, 103, рис. 11

Абдиэль, 119
Абу бен Адхем, 170Ð1
Авраам, 1, 5, 6, 109, 145, 160Ð2, 167
Авраам и Сара, 96
Посетители Авраама, 6, 14, 95, 100,
Рисунок 18
Абулафия, Авраам, 132, 146
Абуя, Элиша бен, 132Ð3
Бездна, 23, 25, 158, 169, 204
Акт о единообразии, 75 Адам,
82, 165, 167, 199, 214
Адам и Ева, 3Ð4, 109, 134, 149, 182, 200
сотворение,
24Ð5
См. также Ева
Противник, 197
Элиан (Клавдий Элиан), 120 г.
Эней, 169

Алтари 1, 108, 188, 207, Рисунок 1
Эмбер, 60, 128
Амброуз, Исаак, 77Ð8
Амеша Спентас, 17, 140
Амнаэль, 89
Аналогия, 59
Ангелы, повсюду, но в частности, все
ангелы сотворены добрыми, 72
ангельская монета,
143 ангелы-проводники на небесах,
153Ð71 ангелы-проводники на земле,
172Ð94 имена ангелов, 7, 8, 26, 100, 131, 138,
178
как аспекты божественного, 5Ð8, 138
рождаются
ежедневно, 161
не могут умереть, 72
созданы до начала времен, 47 созданы в

Загробная жизнь, 16, 153Ð71, см. также Подземный мир
Ахав, 85

первый день, 139, 151, 160, 208 созданы
в другие дни, 100, 105, смерти, 13, 14, 145, 146, 149, 155,

Ахура Мазда, 140
Акашические записи, Книга, 171
Акива, раввин, 132
Аккадия, 1, 16, 108, 185Ð6
Альберт Великий, 40
Алхимия, 72, 89, 173
Олкотт, Бронсон, 49
Алеппо, 108 Александрия,
168 Аль-Фараби, 36, 63
Альхасен, или Альхазен, см. Ибн аль-Хайсама. АльИсра, 167

207Ð11
разрушение, 12Ð13, 155, 164 не есть,
14, 65Ð6, 100 есть, 32, 71, 86,
100 конечный, не
вечный, 70 свободная
воля, 52, 63, 68, 71, 90, 134, 179 Бога, 7, 12,
96 род ангелов, 2,
94, 90, 99, 102, 190, 196 Хэдли, 182 Истории,
93 как
воображение, 61
нетленный, 65

Аллах, 96, 149, 167, 209Ð11
Аллегория, 26, 61, 83, 94, 101, 110, 134,
153, 169, 194

как интеллект, 38 как
разумные существа, 62

256

От Габриэля до Люцифера

Наставление, 212Ð13 Господа,

Ангелология (средневековая), 55Ð67

6Ð8, 207Ð8 Величия,

Ангелы в искусстве, 4, 6, 58, 96Ð7, 98Ð9, 101, 173

63 Милосердия, 209 как
посланники, 1,

Ангелы и демоны, 54Ð94

13 Страдания, 25 Монса,

Ангелы и люди, 8, 25, 43, 46Ð7, 48Ð53, 54, 65,

193 как треть
мира, 62 Мира,

67, 70, 135, 200
Ангелы в литургии, 62, см. также Кедуша,

67, 141 Персов, 144 Присутствия,
139, 141, 146, 151,

Трисвятое
Явление ангелов, 52, 155, 156, 188

160 Искупления,

тела, 2Ð3, 55Ð6, 65Ð6, 71, 72, 102 одежда, 103Ð

178, 212 Освящения, 139, 160

4, 122, 158 глаза, 13 ноги, 9Ð10,
13, 129,
154, 155 руки, 10, 99, 107, 113, 119,

как звёзды, 103

132, 157, 161, 164, 173 колени, 99, 133Ð4

Солнце, 148 Мучения,

сияние и красота, 132

209 ветра,
облаков и т. д. 160 Физика
ангелов, 55 принимают

Ревность ангелов, 52

человеческие тела, 191 типы

Служение ангелов, 56, 212

ангелов, Ангелы

Движение ангелов, 44, 66, 69, 71 и смотрите на

алтаря, 1, Рисунок 1 Ангелы-

крылья.

обвинители, 190, 197 Ангелы-

Траур ангелов, 199

мстители, 155, 206 Падшие

Число ангелов: 19, 24, 44Ð5, 56.

ангелы, 72, 88, 94, 150, 157, 158, 163,

68Ð9, 71, 73, 125, 139, 142, 152, 155, 157,

195Ð204 Ангелы-хранители,
7, 17, 47, 44,

170 каждый
воплощает один импульс, 50 каждый имеет

47, 74Ð5, 78, 139, 155, 160,

только одну задачу, 63 легиона, 44,

172Ð92, Рисунок 19

61, 167

Мессианский ангел, 139, 141

Ангелы, ордена, 19Ð20, 38Ð40, 44Ð5, 48, 59, 179

Ангелы-слуги, 9, 67, 139,
175

Участие ангелов в сотворении мира, 24, 31, 43, 56Ð

Ангелы-записывающие, 14, 170, 176
Десятый Ангел, 37Ð8, 64

7, 63
Радость ангелов, 199, 212

Universal, 43Ð4, 213, 218Ð19

Ангелы, представляющие детей на небесах, 13

Свидетельство ангелов,

Звук ангелов, 11, 13, 21, 62,

79 как вселенский разум, 43Ð4

воспевание хвалы, 21, 22, 40, 73, 84,

Ангельская терапия, 187Ð92
Ангельское
собрание, 24
врача, 64

115, 152, 161, 166, 170 речь,
13, 21, 62, 66 голоса, 31, 99,
123, 149, 152, 154, 160
Ангелы, вращающиеся вокруг Бога в любви, 43

воинства, 11, 20, 205

Плачущие ангелы, 157, 166

литургия, 21

Ангелус, 54

послание, 174

Angelus Novus, 93

разум, 100

Благовещение 13, 101, 146Ð7, Рисунок 9,

царство, как доступно, 42, 48 рост
людей, 43
Ангелография, 75

12, 17
Ансельм, архиепископ, 102
Антарктика, 193

Индекс

257

Антиох Эпифан, 20

Освенцим, 211

Апокалипсис Авраама, 160Ð2, Рисунок 18

Власти, 39

Апокалипсис, 12, 153Ð67, 208

Аватар, 194

Апокрифы, 12, 147, 163

Аверроэс, 70

Аполлон, 53, 120, 148

Авеста, см. зороастризм

Apple, 149, 165, 196

Авицеброн, см. Ибн Габироль

Апсарасас, 16, 99 Апулей,

Авиценна (Ибн Сина), 36, 44, 58, 63Ð4, 73, 82,

74, 88

213.

Водолей, 141

Аксиох, 171

Аквила, 141

Аксум, Эфиопия, 112

Фома Аквинский, Святой Фома, 3, 40, 55Ð6, 64Ð7,

Аяуаска, 15

73, 76, 102, 179
Сумма теологии, 40, 65Ð6

Азазель 87Ð8, 160, 162, 203Ð4
Азраил, 138, 149, 209

ÇТысяча и одна ночьÈ, 91, 209Ð
10 Аракиэль,

Баал, 201

203 Арберри, Артур Дж., 198

Баал Шем Тов, 134

Архангельский собор Кремля, 145 Архангелы,

Вавилонская башня, 165

23Ð4, 39, 136Ð52, 159, 206

Вавилон, 2, 16, 79, 121, 128, 129, 140, 142, 163,
186 искусство,

Благовещение, 13
четыре в числе, 138, 140Ð2, 152

10, 113 плен,

четвертый архангел, 149Ð51

10, 12 разрушение,

семь в числе, 24Ð5, 138, 140, 159 на седьмом

85 царь, 196 блудница,

небе, 157 двенадцать в

154

числе, 140
Архетипы, 15, 17, 18, 94, 172, 194,
архетипические образы, 2, 55, 154

Багдад, 36
Бахаи, 200, 212
Валаам, 1, 8, 75, 145, 197

Ариэль, 30
Аристотель, 40, 41, 44, 58, 64, 69, 73, 76,
91
Теология Аристотеля, 40

Крещение, 180
Баракиджал, 203Ð4 Барух
бен Нерия, 163Ð7
Книга Варуха (Апокрифы), 163Ð7

Ковчег

Завета, 4, 105, 109, 112

Книга Варуха (гностическая), 26Ð7

обложка, 109Ð11 войны,

Базил, ул., 74, 179

112

Василид Александрийский, 192 г.

Армарос, 203Ð4

Бедфорд, Лука, Семь ангелов, 94

Арриан, 74

Вельзевул, 201

Артемида, храм, Рисунок 20
Восхождение, 6, 12, 115Ð16, 133Ð5, 168

Белиал, 72, 201

Ассирийцы, 1, 10, 13, 16, 107Ð8, 111, 186,
208, Рисунки 13, 16
Асторет, Астарта, 201
Астрология, 68, 84, 159, 203
Астрономия, 159, но см. также Звезды.
Афина, 1 0 1
Искупление, 88, 212
Настройка 188
Августин, Св., 40, 67, 97, 196

Вера, XXIV, 218Ð19
Бельфагор, 201 БенБарзиллаи, Иудея, 140
Бенедетто да Ровеццано, рисунок 14. Бениньо,
Джордж, Ангельская природа, 68 Бенджамин,
Уолтер, 93
Берешит Рабах, см. Бытие Рабах
Бернард, ул., 179
Вифель, 7, 178
Бетесда, 136Ð7

258

От Габриэля до Люцифера

Бецалель, 4, 109, 112
Библия, Книги, 12
Бытие, 3Ð7, 23, 31, 56, 60, 63, 56, 88,
95, 103, 109, 120, 133, 156, 160,
176, 178, 191, 201Ð2
Исход, 4, 7, 13, 62, 109, 110, 111, 112, 123,
133, 158, 178, 206Ð7.
Левит, 85, 87, 88, 110 Числа,

Блейк, Уильям, 50
Благословение, 7, 21, 31, 108, 152, 178
Бней Элохим, 60
Боден, Жан, 75
Бонавентура, ул., 40, 64Ð5, 67, 115, 179
Книга причин, 41 Боттичелли,
Сандро, 98, 116
Брамптон, см. Церкви, Сент-Мартин

8, 75, 121, 141, 197

Бранкаччо, Клементе, 73

Второзаконие, 144

Браун, Дэн, 190, 194

Джошуа, 144 года

Буддизм, 99, 212

Судьи, 8, 95

Быки, 106, 121

1 Царств, 85

Бурак, 167

II Царств, 4, 12, 107, 110, 112, 207

Бёрн-Джонс, Эдвард, 81, 208, Рисунок 5

1 Царств, 85, 111, 113

Бернхэм, Джон, Шепчущие ангелы, 81

2 Царств, 12, 13, 112, 121, 145, 208

Византия, 36, 102

1 Паралипоменон, 8, 13, 110, 207
2 Паралипоменон, 85

Цезарий из Хейстербака, 180 г.

Эзра, 163

Календарь, 20, 156
лунный календарь,

Иов, 76, 197, 208

20 солнечный календарь, 20Ð2, 159

Псалмы 4, 50, 57, 85, 97, 107, 112
172Ð3, 206

Телёнок, золотой 10, 112

Книга Екклесиаста, 12

Нога теленка, 10, 99, 122

Исаия, 9Ð10, 39, 67, 85, 99, 120, 122Ð4,

Каллимах, (Филиппо Буонаккорси), 184, 185

133, 139, 153, 195Ð6
Иезекииль, 10Ð11, 21, 39, 97, 99, 106Ð7, 108Ð

Кальвинизм, 72, 181

9, 113Ð14, 122Ð3, 125, 128Ð 31,

Камальдолезский орден, 135

133, 134, 140, 153, 200

Ханаан, 121

Даниил, 61, 76, 95, 97, 103, 144, 146, 153Ð4,
204

Каппадокия, 176
Кархемиш, 108

Осия, 155

Каро, Джозеф, 87

Захария, 12, 197

Карпентрас, Рисунок 1

Малахи, 134

Гусеница, басня, 79

Матфей, 13, 78, 173, 212

Пещера Сокровищ, 199

Марк, 212

Чакра, 190

Лука, 13, 50, 67, 72, 101, 103, 139, 146

Халдеи, 109, 147, 163Ð4, 186

Деяния, 13

Чалкидри, 157

1 Коринфянам, 14

Чамуэль, 140,

2 Коринфянам, 13Ð14

Колесница, 11, 24, 107Ð8, 113, 128Ð33

1 Фессалоникийцам, 14, 139

огонь, 133, 199

2 Фессалоникийцам, 206

рекхув, 107 Карл

Послание к Евреям, 156

I, король, 182 г. Харон,

Иуда, 72, 139, 144, 156

209

Откровение, 13Ð14, 39, 97, 107, 103,

Чашмал, 128Ð9

112, 119, 125, 139, 143, 151, 153Ð6,
195Ð6
Библейское толкование, 7, 29, 138Ð9, 200

Чашмалим, 60
Чайет, 10, 59Ð60, 62, 105, 113, 129Ð32, 134Ð5, 141,
182

Индекс

Чебар, (Кевар), 10, 128

259

Цицерон 40

Хемош, 201

Корица, 166

Херувимы, 1, 3, 4, 13, 15, 24, 30,

Кларос, Оракул Аполлона, 53

39Ð40, 49, 60, 61, 63, 76, 96, 102,
105Ð18, 125, 129, 145, 158 вокруг

Глина, смотрите, люди
Облака, 3, 30, 43, 77, 97, 99, 102, 117,
158, 166, 195, 203

престола, 131 как колесницы,

столб, 7

107Ð8, 113 падшие, 199Ð200
широкое покрытие,
114, 200 как стражи, 108
престол милости, 4, 109Ð

Коллинз, Сесил, 94, 219
Колоссы, 145
Цвета, 96, 106, 111, 103, 146

11

Причастие, 123

Михаил как херувим, 145 как

Сострадание, 52, 132, 149, 206

защитники, Рисунок 13
Разиэль как херувим, 182
и серафимы, 130, 136, 139, 158Ð9 как кони,
112 как ветер,

Совесть, 176, 212
Сознание, 15, 28, 38, 64, 207
Созвездия, 141Ð2
Созерцание, 29, 36, 38, 63, 67, 97Ð8, 102, 106, 115,
126, 134Ð5, 184

112Ð13
См. также Керув
Детство, 48Ð9, 78, 80, 92, 105, 117 дети, 133, 162,
172, 181, 198,
206Ð7
дети нефилимов, 5, 31, 163, 202Ð4

Купер, Дэвид, 190
Кордоверо, Моисей, 135
Корнуэлл, Джон, 171
Кулиано, Иоан, 153
Мужество, 39
Сотворение, 33, 46Ð7, 51, 58, 63, 151, 155, 158, 160,
очищение,

Выбор, 2, 63, 134, 196, см. также Свобода воли

155 история, 139,

Chonae, чудо в, 102, 145

160 человека, 3, 24Ð5,

Христос, 139, 145, 155, 156, 167, 180, 206,

31, 36, 51, 56Ð7

212
вознесение, 199
беседы с ангелами, 103
Рождество, XIII, 136, Рисунок 21 на
крыльях херувима, 201
преображение, 134
Христианство, раннее, 27, 33

Короны, 50, 125, 155, 167
Круден, Александр, 107
Кадворт, Ральф, 3 Купидон,
116
Каррингтон, Габриэль, 190
Занавеси, 110Ð11, 182

Хризолит, 160
Церковь

Демоны, 17, 28Ð37, 47, 68, 81Ð92, 183Ð5, 194,
211 демон Сократа,

Восточный, 154, 163
Эфиопский, 167
Отцы 40, 51, 64, 69, 74, 127, 145, 170, 199,
200, 212
Церкви

31 демон, 172, 182Ð3
множественность
демонов, 45, 47, 185
См. также Демоны (хотя это не одно и то
же).

Архангел Рафаил, Венеция, 148, 194 С.
Андреа аль-Квиринале, Рим, 180, СантаМария-дельи-Анджели, Флоренция, 44, Св.
Мартин, Брэмптон, рис. 5 Св. Михаила, Лукка,
102, Собор Святого
Павла, Лондон, 98, Св. Сиффрен,
Карпентра, рис. 1

Дайва, 199
Дакинис, 36
Далай-лама, 217Ð18 Даниил,
см. Библия, Книги
Данте Алигьери, 40Ð1, 52, 127, 135, 170, 219.

260

От Габриэля до Люцифера

Тьма, 23, 158, 196, 201, 204
Давид, 1, 12, 110, 112, 207

Сны, 75, 94, 113, 125, 154, 170Ð1,
189 Драйвер,

Дэвидсон, Густав, 142 Докинз,

Сэмюэл, 108 Дуализм, 87

Ричард, 171

Дуччо, Агстино ди, 116

Дин, Мириам, 218

Дудаэль, 88, 204

Смерть, 24, 50, 76, 132, 144, 155Ð6, 169,

Дуньхуан, 99 Дюркгейм,

171, 181Ð4, 186, 191, 203, 206, 207Ð10

Ангел, 13, 14, 138, 145, 46, 149,
155, 207Ð11
См. также Танатос

Эмиль, 153

Игл, 17, 97Ð8, 106, 129, 141,
Земля, xiii, 4, 6, 9, 16, 20, 26, 27, 31,
33, 34, 37, 39, 41Ð4, 49, 74, 79, 83Ð5, 88,

Обман, 174, 192

89, 99, 100, 110Ð12,

Ди, Джон, 92, 142, 173Ð4

123, 130, 134, 137, 138, 142,

Дельфы, 120

144, 146, 147, 149, 152, 154,

Демокрит, 69

155, 156, 158, 159, 161, 162,

Демоны, 25, 29Ð30, 33, 54, 66, 81Ð92,

164, 165, 166, 169, 176, 180, 182,
183, 184, 186, 189, 190, 195Ð6, 197,

166, 180, 185, 200, Рисунок 6

200, 201Ð3, 204, 218, 230 прим. 4,

аллегорический, 83
владение, 6 8
может ли грех, 73

239 прим. 16
Землетрясение, 13, 84, 155, 164

Декарт, Рене, 55

Восток, то, 155, 159, 166

Спуск, 134, 135, 201

Пасха, 154 г.

Желание, 82, 84, 88, 183

Еда, 11, 131, 155 Экстази,

Разрушение, изображения, 155

16, 49, 79, 153

Детерминизм, 6 8

Эдем, см. Эдемский сад,

Девекут, 187

Египет, 34, 89Ð90, 121, 200Ð1

Дьявол, 30, 68, 74, 92, 102, 196, 197, 205

Am Duat, 121, 168

Роса, 157, 159, 162, 166

Книга мертвых, 168

Диаболос, см. Дьявол

Папирус Ани, 9, 168

Дионисий, 38Ð42, 45, 55, 67, 71, 76, 98,

Египтяне, 2, 186

101, 106, 126, 138, 140, 179
Небесная Иерархия, 38Ð42, 106, 116,
126,
Божественные имена, 42

Мистическое богословие, 42

Исход из, 13
Крылатые фигуры, 15Ð16 Мечеть
Аль-Акса , 167Ð8
Старейшины, 125, 155
Электрические свойства, 109, 128

Дис, см. Подземный мир

Электрум, 10, 11, 128, 131

Дизраэли, Бенджамин, 119

Элементы, 27Ð8, 51, 61, 85Ð6, 99, 157, см.

Д'Израэли, Исаак, 3

также огонь, вода, лед

Дикс, преподобный Г.Х., 140

Элиа бен Абрахам, 205 Элиаде,

Доминиканский орден, 64, 68, 73

Мирча, 153

Доминионы, 39Ð40

Елиезер Великий, 44

Донн, Джон, 31, 104

Илия, 1, 53, 77, 86Ð7, 124, 133Ð4.

Сомнение, 73Ð5, 78

как вечный посредник, 134

Драко, 120

Элим, 22Ð3

Драконы, 120, 143, 145, 154Ð5, 164, 165, 196

Элиша, 77, 133
Елизавета I, королева, 173 г.

драконьи ангелы, 24

261

Индекс

Элохим, 26Ð7, 60, 76
Элохим и Эдем, 26Ð7
Елисейские поля, 169Ð70

Иезекиль, 203
Эзра, 163
Эзра, Авраам ибн, 88

Эманация, 28Ð9, 35, 49Ð50, 140
Эмеральд, 11, 98, 113, 129Ð30, 147, 155, 190

Лицо, 129, 158, 178
Вера, 23Ð4

Изумрудные крылья, 147
Эмерсон, Ральф Уолдо, 150
Эмпирей, 41, 44 Очарование,
73 Шифрование, 174

вера, надежда и любовь, 41, 43
Фантазия, 189Ð90, 194
Пост, 15
Страх, 14, 25, 86, 92, 124, 148, 157, 169, 205

Эндор, ведьма, 72
Энергия, 17, 110, 190
Просвещение, 54Ð5, 73Ð4
Енох, 12, 53, 88, 102Ð3, 115, 125, 133, 134, 142,
156Ð60, 203
1 Енох (Книга Еноха), 88, 125, 130, 140,
146, 148, 150, 152, 156Ð60, 203Ð4

Фейтиан, 99
Паромы, 168
Фичино, Марсилио, 30Ð1, 42Ð8, 50, 64, 68, 183Ð5,
213, 218
Платоновская теология, 43, 46Ð7, 53 О
христианской религии, 44Ð6 О
мистериях Египта, 35 О Солнце,

2 Енох (Тайны Еноха), 141, 156Ð8
3 Енох, 103, 133, 139Ð40
Ефрем и Манассия, 7
Ефрем Сириец, см. Пещера сокровищ.
Эфраим, раввин Моше Хаим, из
Судиков, 134Ð5
Эпикур, 171
Эрелим, 60, 182
Эриугена, Джон Скотус, 40
Эротес, 116
Исав, 176Ð7
Ездра, 163
Эстер, 145
Вечность, 49, 80, 81, 193
ÇЭтнические группыÈ, 70

Этнологи, 153

гл. 2, 47 Фиданца, Джон,
см. Бонавентура Огонь, 8, 61, 90, 103, 105,
109, 120 126, 129, 133, 155, 169, 198 и
воздух, демоны, созданные
из, 86 ангелы, созданные из, 86, 198 и
лед, 2Ð3, 86, 158 джинны, созданные из,
90 столп,
7, 155 Небеса, 11, 19,
21, 51, 130, 161,
162 Первенец, убийство, 13 Фишль, Шломо,
215 Рыба, 147Ð8 Пламя, 7,
31, 104 горящий куст, 7
горящие угли,
113, 122Ð3 пылающий
меч, 4, 109, 110 пылающих
факелов, 133

Евфрат, 128
Евсевий, 40
Евангелисты, 97, 129, 138 Ева,
25, 149, см. также Адам
Зло, 26, 27, 52, 154Ð5, 184, 196
Злые духи, 52
Эволюция, 5 8
Исход Рабба, 13
Дополнительный ангел в фойе, Ан, 94
Глаза, 130, 154
Глаз Таршиша, 130
Иезекииль, см. Библия, Книги

Наводнения, 102, 145, 149
Потоп, 57, 156, 165, 202, 204
Флоренция, 30, 42, 44, 68, 98, 102, 147,
Рисунки 9 и 14
Фольклор, 134, 209Ð10
Фонтана, Джованни, 92 года, рисунок 6
Подставка для ног, 109

Прощение, 206, 211
Формирование, Мир, 50
Форсайт, Роберт, Принципы морали
Наука, 213

262

От Габриэля до Люцифера

Фра Анджелико, 98, Рисунок 9
Францисканский орден, 64, 67Ð9, 73,

союз с, 126, 134, 187Ð8
Боги, 24, 29, 83, 140Ð2, 169
богоподобные, 22

Ладан, 120
Фраваши, 17, 186, Рисунок 3
Фравардин, месяц 187 г.
Фрейзер, сэр Джеймс, 153, 200
Свободная воля ангелов, см. раздел ÇАнгелыÈ .
Фрейд, 192
Фундаментализм, 73
Погребальное искусство, 4

Ярость, месть, 169
Будущее, знание о, см. Знание

Гавриил, 13, 1, 5, 13, 38, 64, 76, 95,

Золото, 29, 109, 111, 128
золотой век, 182
золотой телец, 123
Добро, 26Ð7, 35Ð6
добро и зло, 27, 154
Грейс, 66, 98, 212
падение с, 91, 126, 150, 195
Грейпвайн, 165
Трава, 20, 157
Жадность, 169, 188
Греки, XIV, 2, 17, 27, 79, 121, 163, 182,
209

98, 100, 101, 115, 125, 138Ð40,
146Ð7, 151, 157Ð9, 167, 204
Галл, капля, 208
Гандхарвы, 2, 16
Ганимед, 17
Эдемский сад, 4, 24, 52, 105, 109, 134,
145, 161, 162, 196, 199, 200

Григорий Великий, 40, 102, 126Ð7, 140
Григорий Нисский, 176
Григорий, 157, 203, 204
Гроссетесте, Роберт, 40
Грифон (Gryphon), 107Ð8, 121, 160
Стражи, 15, 18, 108
Демонические стражи, 81

Сады, 90
Гаруда, 107
Гейтс, 6 Ð7, 166, 187Ð8, см. также Порталы
Геенна, 91, 198
Поколение, 202
Книга Бытия Рабба, 61, 161, 176
Гений, гений, 4, 76, 90, 116, 172, 183, 185
Джорджиан, Линда, 187Ð9
Призраки, 85, 164 Джайентс,
163, 182, 203
Гиббон, Эдвард, 27
Гидеон, 8

Ангелы-хранители, см. Ангелы

Аид, см. Подземный мир
Хадис, 147, 168
Хадраниель, 167
Агарь, 1, 16
Халафта, Хосе бен, 86
Халафта, Симеон бен, 51
Галлюцинация, 15, 193
Хамонд, Джордж, 19, 74Ð5
Ханина бен Папа, рассказ, 208

Гиссен, Лютеранская Академия, 70
Гилеад, 7

Счастье, 79Ð80 Арфы,
1, 24, 116, 155 Хасий,

Гильгамеш, 185Ð6, Рисунок 16
Стекло, море, 155
Слава, 160, 162
одежды, 103, 158
Гностики, 23Ð8, 142
О происхождении мира, 23Ð4, 120
Козьи демоны, 85, 87
Козы, 87Ð8

Адриан, 72
Хоксворт, Джон, Алморан и Хамет,
213
H. ayy ibn Yaqz.ān, 82 Hazor,
108 Healing
136Ð7, 145, 147Ð8, 187Ð92 Heaven, 19, 27, 41,
44, 47, 80, 100, 102, 110, 147, 163, 214, см.
также Небесная твердь

Бог, 11, 26, 56, 130, 157Ð8, 161, 178,
201, 212
божественный луч,
64, 68 божественный мир, 1, 79, 89, 94, 100, 142

между небом и землей, 6, 8, 16,
19Ð53, 81, 82, 134, 149, 177, 207, 211

Индекс

кристаллический, 41, 44, 126

263

Небесные воинства, 7, 19

дверь внутрь,

Хью из Сент-Виктора, 40

156 пять небес, 165Ð6

Люди и ангелы, 46,

небо и земля, 20, 22, 46, 49, 51,

79 как ангелы, 52Ð3,

96, 110, 111, 135, 154, 157 пейзаж,

61, 63, 124, 134, 192 становясь ангелами, 23, 53,

156, 158Ð9, 186 семь небес, 11, 23Ð4, 157,

82, 116, 133 сравнивая с ангелами, 43, 48Ð 53, 79

160Ð2,

создавая ангелов, 50 сделанных из глины, 90, 198
166

сделанных из праха, 138 как

десять небес, 24, 41, 157Ð8

посланники, 100
воссоединение с

тройное небо, 43
Хейхалот литература, 11, 103, 131Ð2.

Ангелом/ангелами, 38, 52, 64, 199

Гелиотроп, 29
Черт, 30

Сын Человеческий,

Эллинистические взгляды, 186

154 крылатых человека, 108
См. также Душа

Ересь, 174
Гермес Трисмегист, 34, 40, 69Ð70, 83Ð4, 89, 124,
168Ð9
Асклепий, 25, 37Ð8, 83, 89, 211.

Хант, Джеймс Ли, 170 Гимны,
31, 55, 182 Гипостазы, 28 и см.
Плотин Гистасп, Видение, 213

Corpus Hermeticum, 34, 83Ð84, 124.
Гермес, 17, 209, см. также Меркурий Ирод,

Ямвлих Халкидский, 34Ð6, 48, 88Ð9, 186.

13 Геродот,
120 Герц, И.Г., 50,

Ибис, 120

87 Гесиод, 182, 191

Иблис, 82, 91, 197Ð8, 210 Ибн

Езекия, царь Иудеи,

Аби Зимра, Давид, 31 Ибн

121 Иерархия, см. Дионисий

аль-Хайтам, 91Ð2

Иерофей, 39 Иларий, Св., 212

Ибн Габироль, Соломон, 73, 127

Хильдегарда

Ибн Пакуда, Бахья, 187Ð8

Бингенская, 55

Ибн Сина, см. Авиценна

Иларий, сэр Эдмунд, 193
Индуистские мифы и традиции, 2,
16, 99,

Лед, 2Ð3, 11
Иконоборчество, 1 1 1
Идолопоклонство, 112

121, 186, 209, 212

Идолы, 89

Ипполит Римский, 26 Хирам,

Ифрит, или африт, ефрит, 91

царь Библоса, 108 г. Святость,

Невежество, 49, 63, 83, 124

опыт, 123

Освещение, 37Ð9, 70, 181

ÇСвят, свят, святÈ, 9, 14, 39, 62, 123, 125, 218

Изображения, 56, 111
Воображаемый мир, 190Ð4

Святая Святых, 110Ð12

Воображение, 15, 61, 179

Святой Дух, 96Ð7 Гомер,

Бессмертие, 38, 81

74, 168

Благовония и молитвы, 155

Надежда, 156, см. также Вера, надежда и любовь,
41, 4 3

Инкуб и суккуб, 71 Ингениум,
185

Всадники, 154Ð5, 208

Чернильница, 141

Hortus Deliciarum, 200

Внутреннее существо, 185

Осия, 155

Невинность, 49Ð50, 117

Гостеприимство Авраама, см. Рублев
Гостеприимство, 96, 169

264

От Габриэля до Люцифера

Вдохновение, 35, 183

Иофиэль, 140

Интеллект,

Иордан, река, 133

активный, 58, 64, см. также Десятый

Иосиф, 167

ангел-

Иосиф Флавий, 108

агент, 64 как

Джошуа, 144, 197

Первопричина,

Джошуа бен Леви, рассказ, 208

36 уровней, 60 и воля, 65, 72

Путешествия, 15, 27, 156Ð8, 165, 167, 168Ð70

Интеллект, 58, 63, 70, 94
Айрис, 17, 209

Авраама, 160Ð2;

Иррациональное, xiv

Моисея, 167;

Исаак, 6, 144, 176

Мухаммеда, 147, 167.

Исаия, см. Библия, Книги

Джой, 78, 148, 179

Ишим, 60, 182

Книга юбилеев , 12, 139, 159, 160, 176,

Исмаил, 6

203

Исида, 15, 89

Иуда, см. Библия, Книги

Израиль, 7, 8, 10, 13, 24, 62, 88, 113, 119, 120,

Суд, 12, 13, 16, 110, 164, 182

121, 137, 138, 144, 156Ð7, 178, 197, 207

День, 99, 134, 159, 204, 205, 207,
212

Англия как новый Израиль, 137

Юнг, Карл, 2, 189, 191, 192

Исрафил, 14, 99, 103, 138, 149, рисунок 11

Юнона,

Джаббок, 176, 178

Юссек, Юджин Г., 191Ð2

17 Юпитер (Зевс), 17, 29, 184

Иаков, 6Ð7, 62, 96, 100, 135, 144, 175,
176Ð9

Справедливость, 16Ð18, 145, 154, 157, 184, 206
Джастин, 26

борьба с ангелом, 176Ð9
Джайн, 212
Японская мифология, 99
Джаред, 156
Джаспер, 130

Каббала, 111, 128, 131Ð2, 142, 155,
190, см. также Зохар
Карабу, Карубу, Карибу, Каров, Кирубу,
107Ð8

Ревность, 52

Катха Упанишад, 209

Иехеннем, 198

Катнут и гадлут, 135

Иеремия, 112, 163Ð4, 167

Кебл, Джон, 78

Послание, 163 г.
Иеровоам, 85 Джером,

Кедуша, 21, 123Ð4, 132, 218
Келли, Эдвард, 173Ð4

ул. 74, 179

Керен, Юваль, Мечта Гудеа, 115

Иерусалим, 20Ð1, 86, 114, 122, 127, 129,

Керув, 107, 199Ð200,

163Ð5, 167Ð8, 207
Ювелирные изделия, 203

широкое покрытие, 200
См. также Херувим

Джибраил, 1, 14, 138, 147

Кетев Мерири, 85 лет

Джинн, 82, 90Ð1, 198, 200

Хорсабад, 111

Иоанн XXIII, Папа Римский, 181 г.

Хусрав, Нашир-I, 82

Иоанн Креститель, ул., 167

Кингсли, Чарльз, ÇВодяные детиÈ,

Джон Климакус, ул., 135

117Ð18

Иоанн Златоуст, ул. 74, 101, 179

Поцелуй, 127, 132, 144, 208

Иоанн Богослов, св., 153Ð155 Иоанн

Клее, Пауль, 93, Рисунок 7

Евангелист, Св., 13, 97, 136

Рыцари-тамплиеры, 112

Иоанн Павел II, Папа Римский, 181 г.

Знание, 66, 106, 115, 174

Индекс

божественный,
22Ð3 будущего, 66, 70Ð1, 79, 86

265

Любовь, 46, 80, 137, 148, 181 как
демон, 31

зеркальный,

божественный, 64, 68,

66 звезд, 16

213 общение, 97

дерево, 26, 196

огонь 124

Кохелет Рабба, 170
Кокабель, 203Ð4

мучения, 169
объединяя нас с серафимами, 43

Конья, 168

Люцифер, xiii, 70, 73, 126, 169, 195Ð6, 199

Краков, 69

Лукреций, 169
Лютер, 181

Лабан, 7, 177Ð8

Луз, 6

Лестница восхождения, 6, 52, 67, 95Ð6, 135, 189

Лира, 1, 24, 101
Лира, арфа, труба, 24

Лестница Иакова, 6, 62, 67, 74, 95Ð6, 135,
167, 177, 201

Маат, 16, Рисунок 2

Лакиш, Реш, 140, 142

Маккавеи, 112

Лэмб, 154Ð5

Македония, 27, 205

Ламиас, 72

Македонский, 90

Лазурит, 113Ð4

Макен, Артур, Лучники, 193

Последний козырь, 14, 139, 146, 149

Мадини, 173

Лэтэм, Генри, 78Ð81, 173

Волхвы, 163 Магия,

Ле Клерк, Гийом, 98

84, 92, 182

Лейбер, Фридолин, Рисунок 19

Магнификат, 146

Лемба, Зимбабве, 112 Леопард,

Маймонид, 58Ð63, 64, 73, 83, 86, 101
Путеводитель для растерянных, 58, 61Ð2

97
Лета, 169, 183 Левиафан,

Хильхот Йесодей ха Тора, 59Ð60

201 Освобождение, 212Ð13

Мишне Тора, II, 11Ð12, 61

Либертины, 73

Малах, Малаха, 1, 52, 60 Малахе га-

Жизнь, 79Ð81

мавет, см. Ангел смерти Мальдол, 135 Маллас,

книга, 150 три

Гитта, 189 Малус,

вида, 184 дерево, 4,

малум, 196 Маммон,

26, 109, 149, 209

201 Манес, 186

Жизнь Адама и Евы, 199
Свет, 25, 43, 103, 126, 157, 161Ð2

Манихейская
ересь, 196

ангелы, сотворенные из, 90 и

Манна, 166 Маной и его жена, 1,

огня, 161 и

8, 95, 100

любви, 35, 46, 48, 50, 148, 213 принц, 196

Марбург, Академия, 71 Марк Аврелий, 75
Марс, 184 Мэри, 98, 180

Молния, 30, 109, 111, 122, 126, 129, 133, 134,
145, 155, 160

Масперо, Г., Рисунок 14
Математика,

Лилит, 85, 164

46, 71 Мазер,

Лев, 97, 98, 106, 111, 125, 129, Рисунок 13

Хлопок, 182 Материя, 3, 25Ð 6,

Живые существа, см. чайёт

29, 37, 44, 47, 50, 58Ð9,

Локк, Джон, 207

62, 65, 67, 70, 117, 151

Господь Саваоф, 19

Материализм, 76, 83, 171

Лот, 5, 144

266

От Габриэля до Люцифера

Максвелл, Глин, 94

Луна, 16, 19, 32, 37, 41, 64, 72, 150, 157,

Майр-Хартинг, Генри, 102

166, 170, 190, 203

Маззиким, 85

Утренняя звезда, 195

Мекка, 147, 167Ð8

Моисей де Леон, 115

Медичи, кардинал Фердинандо деи, 69 лет.

Моисей, 12, 53, 158, 160, 167, 178

Медитация, 70, 115Ð16, 189Ð91

смерть, 144, 208

Меланхтон, Филипп, 75

Движение, смотрите на перемещение

Мемитим, 208

Эверест, 193

Менгеле, Йозеф, 211

Гора Хореб, 160

Меркурий, 17, 101, 141, 168

Гора Мориа, 6

Мерси, 4, 13Ð14, 83, 88, 110, 206 место, 4,

Гора Небо, 112

109Ð10

Гора Синай, 12, 145, 160, 167

Меркава, 11, 131, см. также Колесница

Горы, 158Ð9

Месопотамия, 4, 7, 16, 91, 106, 109

Движение, 7, 20, 21, 28, 37, 39, 41, 44, 63,
66, 72, 95, 98, 99, 103, 110, 126,

Посланники, 5Ð6, 8, 14Ð15, 28, 33, 70, 76,

151, 157

79, 82, 100, 124, 136, 141, 208
качества, 17Ð18
Метатрон, 53, 99, 132Ð3, 139, 156, 160,
189
Метеор, 129

Моцарт, Вашингтон, 116
Мухаммад, 1, 14, 147, 167
Музы, 48
Музыка, 132, 149

Мафусаил, 156

сфер, 58 ангелов-

Мевлеви, 168

музыкантов, 14, 16, 24, 116, 149

Мирадж, 167

Мусселиус, Якоб, 71

Майкл, 5, 14, 95, 102, 125, 137Ð41, 142Ð6, 152,

Тайна, 16, 35, 46, 87, 89, 111, 114Ð5,

155, 158Ð9, 166, 171,
196, 206, 209

150, 154, 165, 186
Миф, 20, 23Ð4, 26Ð7, 91, 99Ð100, 107, 112, 121Ð2,

Михаил, 14, 138, 142, 168

141, 183, 200, 202,

Сент-Майклс-Маунт, 145

209, 214Ð5

Мидраш, 1, 9, 13, 51, 57, 61, 122, 144,
161, 167, 176, 208
Милтон, Джон, 19Ð20, 52, 112Ð13, 119, 123,

Наас, 26Ð7
Набу, 141

133, 134, 143, 146, 148, 150Ð1,

Начикетас, 209

194, 201, 214

Нахманид, 61, 85, 88, 179Ð80

Разум, 2, 18, 48, 64, 180
божественный, 29, 55

Минос, царь, 169
Мирабилия, 6 8 Чудеса,
63, 68 Зеркала, 91, 219

Наг Хаммади, 12, 23
Нах.аш, 26, 120Ð1, см. также Змея
Нахмад, Клэр, 189Ð90
Имена, 31, 76, 140, 178Ð9
Неаполь, 73

Мишна, 85, 87

Назарет, 146

Митра, 187

Навуходоносор, 1 0

Мёрбеке, Уильям, 41

Игла, острие, 3, 55

Пещеры Могао, см. Дуньхуан

Неоплатонизм, 2 8 Ð37, 47Ð9, 187

Могиус, Вигандус, 71

Нефилимы, 4Ð5, 202Ð3

Молох, 198, 201

Нергал, 122

Монотеизм, 19, 121

Ночь Судьбы, 6, 147

Мон-Сен-Мишель, 145

Nike (Победа), 101, Рисунок 10
Печь Нимрода, 144

Индекс

Нимруд, 108, Рисунок 13
Ниневия, 111, 147
Ной, 156, 165, 202, 204
Север, 140Ð1, 157 Ноус,

267

Павла, ул., 38, 42Ð3, 59, 64, 164
Пазузу, 16
Мир, 19, 51, 57, 162, 170 ангел,
67, 141, 152, 155, 175
Пениэль, 178

28Ð9
Новруз, 187

Совершенство, 39, 47, 65, 79, 126, 135
Персия, 2, 140, 186, 209

Числа,
Четыре, 132, 142, 155, 164, 200, 212
Девять, 29, 40, 44, 46, 48, 54, 58Ð9,
60, 145

Перспектива, 92
Перу, 140
Песикта Раббати, 167

Семь, 11, 20Ð5, 70, 154, 201

Петр, Св., 13

Тринадцать, 22, 50, 206

Петри, Боэций, Дитмарс, 70

365: 25, 156, 166,

Фамаэль, 165,
Фануэль, 125, 138Ð41, 150, 165,

Океан, 169

Фарисеи, 13

Одиссей, 169

Филе, 90

Олимп, 101

Филимон, 189, 192

Один, тот, 25, 28 и

Филон Александрийский, 27Ð8, 110, 115

многие, 34
Один путеводитель по жизни, 75
Опера, ангелы в, 94
Офаним, 60, 62, 105, 107, 113, 125, 130, 139, 182.

О гигантах, 6 Ð8, 47Ð8
Философия, ÇфилософыÈ, 74, 82, 92 философия
Çнью-эйджÈ, 191Ð2 Финикия, 198
Феникс, 24, 157,
165Ð6 Физика и космология,

Офис, офис, 120

55 Пикеринг, С.В., 92 Пьеро ди

Оптика, 91

Козимо, Рисунок 21

Ордена, см. Ангелы, ордена

Голубь, 160 Пинкер, Стивен, 54

или доминиканцы, францисканцы,
Камальдолезе

Пирке де
Рабби Элиэзер, 12, 56,

Орифиэль, 140

96 Пиза, фрески Кампосанто, 206 Яма,

Ориген, 33, 74

155, см. также Бездна Питрис, 186

Осирис, 15, 200Ð1

Пий XI, Папа, 181 Пий XII,

Путешествия в другие миры, 153Ð70

Папа, 181

Отто I, император, 52 г.

Чума, чума, 13, 16,

Бык, Быки, 97, 108, 110, 111, 112, 113,

207Ð8 Планеты, 70, 140,

129, 165, 166
Оксиринх, 23

185 планетарные боги, 140Ð2
планетарные небеса, 41,
44 Платон, 28, 31, 33, 40,

Пальмы, 111Ð4 Рай,

69, 74, 100, 124,

157, 159, 168, 179, 208 изгнание из, 200
174, 182Ð3

Потерянный рай, см.
Мильтон Пари, Париян, 82

Извинение, 183

Париж, 115, 116

Мено, 175 Федон,

Парменид, 28

182 Республика,

Патриархи, 156

183

Павел V, Папа, 180

Государственный деятель, 31

Павел, SM, 108

Симпозиум, 31, 33
Тимей, 31, 183

268

От Габриэля до Люцифера

Платонизм, 42 57Ð8

Очистка, 22, 35, 38Ð9, 123. 131

Удовольствие, 25, 84, 176, 184

Чистота, 48Ð9, 51, 62, 97, 116Ð18, 122, 182

Плиний Старший, 97

Putto, putti, 4, 116

Плотин, 28, 33, 40, 69, 88Ð9, 183, 185

Пимандер, 69Ð70

Эдгар Аллан По, 149 Политеизм,

Пиррон, 171

переход от, 19, 121 Понерой, 72

Пифагор, 58, 74Ð5 Пифон,

Папа Александр, 90

120

Порфир, 31Ð3, 35, 88
О воздержании, 32Ð3, 84
Порталы, 21, 157, 159, 168, см. также Врата
Силы, 39Ð40, 76,

Кумран, 12, 14, 20Ð3, 60, 115, 147.
Коран, 14, 82, 90, 91, 96, 134, 147, 149, 168, 176,
198

невидимый, 101
Рабле, Франсуа, 3
Прага, 173

Рейчел, 177

Хвала, 10, 21, 22, 24, 62, 67, 73, 105, 115,

Рагуэль, 140, 159

123Ð4, 132, 161Ð2, Рисунок 15
ÇИндиана Джонс и искатели утраченного ковчегаÈ, 1 0 9

Правуил, архангел, 158
Молитва, 52, 62, 78, 86, 91Ð2, 123, 134Ð5,
138Ð9, 155, 167, 168, 174, 190, 218

Одеяние, 103, 125, 155, 210, см. также
халаты
Радуга, 11, 17, 131, 155
Рафаэль, 5, 76, 88, 100, 125, 138Ð40, 147Ð9,

ангелы передают молитву, 1, 33, 108, 121,
Рисунок 1
песня ангелов, 161
молитва ангелам, 31Ð2, 35, 136, 145Ð
6, 179, 181Ð6, 189
См. также молитву ÇАнгелусÈ, ÇКедушаÈ.
Трисвятое
Присутствие ангелов, смотрите на ангелов.

159, 173, 190, 194, 204, 214
Церковь Архангела Рафаила,
148
Братство, Мальчики Архангела
Рафаэль, 147
Рафаэль (Рафаэлло Санцио), 118 лет
Раши (раввин Соломон бен Исаак), 5, 56, 179, 203

Божественное присутствие, 131, 138, 163
Гордость, 70, 114, 196, 200, 201, 212
Primum mobile, см. crystalline heaven, 41, 126

Княжества, 39Ð40, 76
Тюрьма, 13, 70
Прокл, 29, 30, 35, 41, 48, 185.
Пророчество, 68
Пророки и ангелы, 124, 134
Защитники, 15, 18, 40, 105Ð6
Провиденс, 134
Пселлус, 31
Псевдоэпиграфы, 12 Психология,
психе, 48, 55, 171 Птерозавр. 120
Пью, Гриффит, 193
Пуллман, Филип, Золотой компас, 194
Наказание, 13, 169, 183, 211 Чистилище,
ангел сопровождает, 181

Разиэль, 182, 188
Жнец, мрачный, 208, см. также Ангел смерти
Причина, xv, 33, 42, 46, 49, 70, 110, 116,
124, 184
Ребекка, 176
Восстание, 2, 5, 52, 74, 88, 199
Возрождение, 83

Искупление, 212Ð13
Реформация, 68Ð77, 173, 181
Регина Каэли, см. Иоанна Павла II.
Релаксация, 191
Религиозные учреждения, 192
Ремиэль, 140, 159
Покаяние, 150, 188
Возмездие, 205Ð11
Откровение,
ангел, 146
книга, см. Библия

Индекс

Откровение Моисея, 199
Почитание, 75, 77, 83, 124, 212

269

Сарпа, 121
Сатана, xiii, 13Ð14, 26, 82, 96, 139, 143,
150Ð2, 155, 157, 196Ð7, 198Ð201, 207, 209, см.

Принцип реверсии, 35Ð6

также Иблис

Радамант, 169
Ричард из Сен-Виктора, 116

Сатана, 199
Сатурн, 184

Ригведа, 16
Праведные, уподобляющиеся ангелам, 141,
157, 159, 162, 164Ð5
Рильке, Райнер Мария, 93, 193

Сатиры, 88
Саул, 4, 85
Саул, Варнава, 173
Сондерс, Ричард, ÇАнгелографияÈ, 75

Ритуал, 200

Савонарола, 68

Рицпа, 123
Халаты, 101Ð3, 116, 122, 135, 146, 154, 208

Скептицизм, 73, 171, 214, 218
Шайблер, Кристоф, 70

Рим, 4, 88Ð9, 101, 118, 145, 168, 180,
194
Ромуальд, ул., 135 Росселли,
Ганнибал, 69Ð71

Схоластики, 3, 64, 69, 70, 71, 72, 76
Шолем, Гершом, 92Ð3 Шютценгель,
Рисунок 19
Люди-скорпионы, вавилонский, 141, Рисунок 16

Россетти, Кристина Джорджина, 136 лет.
Рублев, Гостеприимство Авраама, 96,
Рисунок 8
Рудольф II, император, 173 г.

Скорпионы, 155
Скот, Реджинальд, Открытие колдовства,
92
Скотус, Дунс, 73

Руины, 86
Руми, Джалал ад-Дин Мухаммад, 168 г.

Писарь, 163, 158
Скрайер, 173

Суббота, 32, 133, 175, 205, см. также Песни
жертвоприношений в субботу

Скифия, 107
Сеирим, 85, 87Ð8

Саддукеи, 13, 73, 76, 77

Печати, 11, 154Ð5

Сафед, 135, 175

Тайна философов, 92

Саи Баба, 192
Спасение, 67, 72, 150, 156
Самаэль, 25, 144, 165, 209
Самандриэль, 190 Самария,

Тайные учения Марии Магдалины, 190
Тайны, 61, 156, 174, 204, 210, 213 небес,
16, 24, 125, 159 сердца, 66, 71,
72, 141, 207

108
Самуил, 207
Освящение, 2 2
Санктус, 44, 123Ð4
Сандалфон, 53, 99, 133, 139, 167
Сандфурт, Вильгельм, 68Ð9
Сапфир, 11, 29, 113Ð4, 130, 158, 160,
200
Сараф, 120Ð2
Сарафиэль, 149
Сара, 5Ð6
Саракаэль, 140, 159, 188
Сарасаэль, 165
Саркофаги, 101Ð2 Сариэль,
203

Тайное откровение Иоанна, 24

Селф, 78, 80, 188
Семьяза, 203Ð4
Сеннахериб, 145
Разделение
тело и душа, 86, 149 святое и
мирское, 111 свет и
тьма, 166 живые и
мертвые, 209 разум и
тело, 80, 213 устранение
чувства разделения, 122, 142, 213, см.
также Единство, Союз верхнего и
нижнего миров, 51 достойные и
недостойные, 211, 212
Септуагинта, 12, 87, 147, 197, 203

270

От Габриэля до Люцифера

Мир Серафика, The, 77

Соломон, Царь, 91, 108, 208
См. также Храм

Серафимы, 9Ð10, 19, 39Ð40, 60, 76, 101, 106, 107,
119Ð27, 136, 139, 151,

Песнь, 10, 132, 161, см. также ÇПение ангеловÈ.

159, Рисунок 15 Сергий,

Песни о субботнем жертвоприношении,

св. Радонежский, 97 Змеи, 26, 112,
120Ð1, 161, 168, 112,
196

12, 20Ð3, 115
Сыны Божьи, 202Ð3
Душа, 25, 28, 43, 55, 79, 61, 82, 116, 183, 186, 194,
218

Серреф, 121
Сет, египетское божество, 200

Создано ежедневно, 47

Семь, см. раздел ÇЧислоÈ

рациональная душа, 43, 82, 84 душа

Севилья, Исидор, 98

как ангел, 33, 64, 82, 183 души

Сексуальные отношения, 9, 88, 111, 148, 202

усопших, 101, 162, 169, 184,
186

Сфорно, Обадия, 56, 179
Шеклтон, Эрнест, 193 Тень,

души, разделение, 206, 209, 211, 212

43, 92, 100, 137, 169

универсальный, 28, 32

Шекспир, Уильям, 30

Суверенитет и доброта, 110

Шаманизм, 2, 15 Шамсиэль,

Испания, 36

203

Сферы, 48, 58, 70,

Шаррабу, 122

Сфинксы, 108

Шайтан, 198 Савская,

Спирс, Наоми, Рисунки 2, 3, 4, 15

царица, 91 Шеда, 199

Спиртные напитки, 3, 27, 32Ð3, 75, 85, 129Ð30, 133,

Шедим, 85, 164

153, 160, 162, 164, 167 врожденных

Шеду, 107

духов-наставников, 47 Владыка Духов,

Шефатья, Амиттай бен, 95

152

Шехина, 90, 138

движущийся дух, 11

Приют, 95

духовный наставник,

Шеол, 158

182 духа природы, 16, 33

Шофар, 14

Спирителли, 4, 101Ð2, 116, Рисунок 14

Сикхи, 212

Стабильность, 142

Молчание, 21Ð2, 84, 129

Звездный путь, 193

Симиэль, 140

Звездные войны, 194

Син, 66, 149, 201

Звезды, 16, 19, 24, 27, 33Ð5, 47Ð8, 49, 53,

избавление от, 212

58, 68, 72, 76, 83Ð4, 103, 110,

Сикстинская капелла, 118

149, 150, 154Ð5, 156Ð9, 161Ð2, 165, 183Ð
7, 191, 195, 204, 205,

Славянский, 162, 165, 222 прим. 21, 243 прим. 5,

См. также Созвездия

244 n.14
Сон, 6, 50, 61, 71, 156, 209

Статуи, анимация, 89

Сон (ангельские существа) никогда не спят 50, 76,

Стеганография, 174

108, 115, 125, 152

Штайнер, Рудольф, 191

Дым, 9, 95, 120, 123Ð4

Штейнзальц, Адин, 50

Смит, Франк, 193 Змеи,

Тишина, 21, 44, 98 Суфий,

90, 120

209

Снег и огонь, 125

Шумерия, 1, 16, 109

Сократ, 1, 175

Вс, 34, 98, 110, 141, 148, 155, 157,

демон, 183Ð5
Содом, 5Ð6

184Ð5
солнечные демоны, животные,
растения, металлы, камни, 29

271

Индекс

Сазерленд, Шери, 189
Сведенборг, Эмануил, 3, 52
Меч, 13, 109, 155, 169, 203, 206, 208
Кодекс Сильвестра, Рисунок 18
Сирийский, 165, 199

Товия и ангел, 147Ð8, 173, 188
Товит, 100, 139, 147Ð8
Тонсорис, Йоханнес Хенрикус, 71 год
Мучители, 83
Траэрн, Томас, 48Ð50, 117
Трансовые состояния, 15

Таино, 15

Преображение, 134

Талмуд, Вавилонский, 50, 85, 174Ð6, 190
Бава Меция, 5Ð6
Берахот, 86
Хагига, 176
Нидда, 174
Санхедрин, 50, 56Ð7
Шаббат, 175
Йома, 110Ð11
Талмуд, Иерусалим,
Берахот, 145
Тантал, 169
Тара, Хилл-оф, 112
Тартар, 159, 169
Телец, 141

Трансформация, 156, 168
Траверсари, Амброджо, 42
Дерево

ароматный, 159
знания, 26, 196 жизни, 4,
26, 109, 149
Трентский совет, 69
Тринити, 44Ð5, 96Ð7, Рисунок 8
Трисвятое, 21, 123
Тритемий, Иоганнес Спонхеймский, 174
Труба, 14, 24, 99, 103, 154Ð5, 205,
212
Истина, 16, 25, 57, 66, 97, 140, 157, 177Ð
8, 206, 215

Телль-Халаф, Сирия, 108, 119,
Храм, 10, 105, 108, 109Ð14, 122, 123, 129, 208

дух, см. Маат
Горлица, 160 Духипокровители, 16

разрушение, 112, 163Ð4 небесный
храм, 20Ð3, 154, 163

Тайлор, Эдвард Бернетт, 153
Тир, царь, 200

Левиты в храме, Рисунок 15
Теннисон, лорд Альфред, 80
Свидетельство истины, 25 Танатос
(смерть), 209, Рисунок 20
Чудотворство, 92
Теософское общество, 191
Фессалия, 79
Теургия, 89

Бессознательное, коллективное, 2, 18, 48, 55
Подземный мир, 165, 168Ð70
реки, 169
Союз, 38, 64, 111, 115, 148, 187
Единство
творения, 35, 162 и
многообразие, 115

Третий человек, 193
Трон, 9, 15, 39Ð40, 60, 73, 77, 95,
109, 122Ð5, 130, 132, 150, 157Ð 8,
160Ð1, 167, 195
изумрудный трон, 155

См. также Бог, единение с
Вселенский разум, 2, 48
Вселенская душа, 32 Неправедное
убийство, 141
Уриэль, 138, 140Ð2, 148Ð9, 150Ð1, 156, 159, 163,

сапфировый трон, 113
деревянный трон, 15
Thunder box, 109
thunder, see Lightning

173, 204
Урван, душа, 186
Узза, 110
Уззия, Царь, 9, 122

Тигр, 147 Тиллих,
Пол, 215 Титаны,
202 Титиос, 169

Месть, божественная, 140 205
Венеция, 148, 194
Венера, 127, 196

272

От Габриэля до Люцифера

крылатые стражи, 101 крылатая

Вервейль, 156
Верроккьо, Андреа дель, 116

голова, 106, 116 крылатый шлем,

Викерс, Салли, 148, 194

сандалии, 168 крылатый змей, 120

Насилие, 54, 83, 93, 159
Вергилий, 168, 209

крылатый юноша, Рисунок 20
Крылья, 11, 17, 86, 101, 105, 137, 138,
95Ð104

Вирту, Дорин, 190
Добродетели, 39Ð41, 77, 176

крылья летучих

Видения, 7Ð11, 12, 15, 59Ð61, 75, 77, 94,

мышей, 74 херувимские

113, 114, 119, 122, 124, 125, 127,

крылья, 118 изумрудные

128Ð35, 139, 140, 144, 146, 148, 153, 154, 156,

крылья, 147 четыре

158, 161, 163, 164, 170, 182, 192, 197, 213

крыла, 129, 149 шесть крыльев, 9, 14,

Воху Манах, дух мудрости, 209

119, 122, 125 двенадцать

Голос, ангельский или божественный, 7, 8, 11, 15, 22,

крыльев, 127, 161 крылья, звук, 131

25Ð6, 31, 83, 92, 99, 123Ð4, 127, 131,

ÇКрылья желанияÈ, см. Вендерс

146, 149, 151, 152, 154, 160, 174,

Витело, Перспектива, 91Ð2

183, 208, 219

Виттенберг, Джонатан, 176Ð8

Вульгата, 12

Уход за ребенком в утробе матери, 63, 78, 174, 181
Вуд, Алиса, 114Ð15

Ваджет, 121

Вордсворт, Уильям, 117

Валей, Антоний, 72

Мир грядущий, 153

Уолш, Джилл Патон, 194

Всемирный торговый центр (теракт 11 сентября), 193

Война на небесах, 155, 196

Письменные инструменты, 141, 158

Военный свиток, 20

Тепло, 39, 43, 126

Яхоэль, 160, рис. 18 Якшас,

Пустошь, 158Ð9 Наблюдатели,

16 Ялдабаоф,

76, 158, 203Ð4 Водяные нимфы,

23Ð4, 25 Яма, 209 Ян Сан

16

Лу, см.

Уотт, Мэри, 81 Вендерс,

Джуссек, Юджин, Г.

Вим, 52, 193 Уэсли,

Йоси, раввин, легенда, 175 Янг,

Джон, 77 Запад, то, 159,

Роберт, 107 Йоксалл,

166 Уэст, Энн, 171

Ян, 190

Колеса, 10Ð11, 113, 129Ð30, см. также
Офаним

Захария, XIII, 1, 146

Вихрь, 133

Захариэль, 140

Зло, 202Ð3

Задкиэль, 140

Уайлдер, Торнтон, 136Ð7

Жрецы Задокитов, 21

Дикая природа, гид в, 7

Захария, 12, 197 Зенон,

Воля, 2, 79, см. также Свобода воли

69

Ветер, 4, 10, 16, 33, 59, 61, 99, 112Ð13, 158

Зевс, 17, 101
Зиккурат, 7

крылья, 4, 112

Зодиак, знаки, 140Ð2

Вино, 165

Зои, также известная как София, 24 года.

Крылатые существа,

Зохар, 81, 105, 115, 139, 167

Ассирийский бык, 106Ð7

Зороастр, 163, 186

четыре зверя, 155

Зороастризм, 17, 140, 186, 209, 212

Рисунок 2. Крылатая фигура Маат, египетский дух истины, тушь на бумаге, Наоми
Спирс.

Рисунок 3. Зороастрийская крылатая Фраваши, тушь на бумаге, Наоми Спирс.

Рисунок 4. Исламский ангел, по иллюстрациям из иллюминированных рукописей
Аль-Казвини (персидского врача и астронома, 1203Ð1283 гг.). Тушь
на бумаге, Наоми Спирс.

Рисунок 5. Витраж Эдварда Бёрн-Джонса, изготовленный в
Студия Уильяма Морриса, 1878 год, для церкви Святого
Мартина, Брамптон, Камбрия.
.

Рисунок 6. Демон, созданный волшебным фонарем. Джованни Фонтана,
Bellicorum Instrumentorum Liber, около 1420 г.

Рисунок 7. Пауль Клее, ÇАнгелус НовусÈ, 1920. Тушь, цветной мел и
Коричневая размывка на бумаге, 318 x 242 мм.

Рисунок 8. ÇГостеприимство АвраамаÈ Андрея Рублева, иногда известного как
Святая Троица, 1425Ð1427 гг., темпера на дереве.

Рис. 9. Фра Анджелико, Благовещение (около 1445 г.), фреска. Музей СанМарко, Флоренция.

Рисунок 10. Ника. Золотые серьги, изготовленные либо в Больсене, либо
в Таранто, IVÐIII века до н.э. Британский музей.

Рисунок 11. Архангел Исрафил ÇВладыка РогаÈ, отдельный лист рукописи.
Из книги ÇАджаиб аль-МахлукатÈ (Чудеса творения) Аль-Казвини;
начало XV века, непрозрачная акварель, тушь и золото на бумаге
(32,7 x 22,4 см).

Рисунок 12. Благовещение, из рукописи Christ Church, Оксфорд, MS 101, Посланиелекционарий Уолси, оборотная сторона листа 13.

Рисунок 13. Колоссальная статуя крылатого льва с северо-запада.
Дворец Ашурнасирпала II, новоассирийский, Нимруд (Ирак), IX век до
н.э.

Рисунок 14. Рельеф с алтаря работы Бенедетто да Ровеццано (1474Ð1554).
Флоренция, мрамор, 1507Ð12 гг.

Рисунок 15. Левиты в Храме, молящиеся в сопровождении серафических существ,
вырезанные из бумаги Наоми Спирс.

Рисунок 16. Скорпионы, встреченные Гильгамешем, охраняющие...
Горы Мешу. По ассирийской гравюре, нарисованной М. Фаушер-Гюден, в
книге Г. Масперо, История Египта, Халдеи, Сирии, Вавилонии и Ассирии,
изд. Сейс, тр. (Лондон: 1895 г.) об. 3.

Рисунок 17. Благовещение, фрагмент рисунка 12 выше, рукопись 101, Посланиелекционарий Уолси, оборотная сторона листа 13.

Рисунок 18. Иахоэль ведет Авраама на небеса, из ÇАпокалипсиса АвраамаÈ в
Кодексе Сильвестра, первая половина XIV века, лист 351.

Рис. 19. Шуценгель (Ангел-хранитель), Фридолин Лейбер (1853Ð1912).

Рисунок 20. Смерть в образе крылатого юноши, ок. 325Ð300 гг. до н.э., из храма Артемиды,
Эфес, в настоящее время находится в Британском музее.

Рисунок 21. Деталь изображения Рождества с младенцем Иоанном, Пьеро ди Козимо, около 1500
г.