Текст
                    Лама Еше
ВВЕДЕНИЕ
вТАНТРУ
21ч
ТРАНСФОРМАЦИЯ ЖЕЛАНИЯ
сосшя


Luma Thubten Yeshe INTRODUCTION THE TRANSFORMATION OF DESIRE »TANT
Лама Еше ВВЕДЕНИЕ вТАНТРУ ТРАНСФОРМАЦИЯ ЖЕЛАНИЯ ’Соевая» 2 0 0 5
УДК 294.321 ББК 86.39 Л21 Перевод с английского Натальи Болховецкой ЛгмаЕше L Введение в тантру Трансформация желания ! ГТерев. с англ. — М.: ООО Издательский дом «София», 2005. — 224 с. ISBN 5-9550-0613-3 Один из Беличайших мастеров тантры и просветленных учителей современ¬ ности, Лама Еше неторопливо, обстоятельно, с полным знанием дела проводит читателя через все предварительные стадии тантрического искусства — отречение от ограниченных представлений о мире, налагаемых нашим непросветленным умом, стадию общечеловеческого сострадания (бодхичитту) и истинное познание пустоты как истинной природы всего сущего — до заключительных его этапов, когда сознание человека озаряется мгновенной вспышкой блаженства — буддийс¬ кого просветления, главной цели всех йогических и тантрических практик. Раскрывая суть буддийской философии пустоты, автор дает всем практикую¬ щим йогу новое видение привычного нам мира, где мудрость, счастье и благодать слиты в одно неразрывное целое. УДК 294.321 ББК 86.39 Lama Yeshe. Introduction to tantra. The Transformation of Desire © 2001 Lama Zopa Rinpoche Illustrations © 2001 by Andy Weber ISBN 5-9550-0613-3 © Переьод H. Болховецкой, 2004 © «София», 2005 © ООО Издательский дом «София», 2005
ОГЛАВЛЕНИЕ Предисловие 7 Введение 11 Глава 1. Изначальная чистота 21 Глава 2. Желание и счастье 29 Глава 3. Удовольствие, разочарование и совершенство 43 Глава 4. Избавление от тирании обычной внешности . 59 Глава 5. Выход из круга разочарований 73 Глава 6. Раскрывая свое сердце 81 Глава 7. Избавление от самоограничений 97 Глава 8. Чистое пространство ума 113 Глава 9. Вдохновение и духовный наставник 131 Глава 10. Освоение высшей тантрической практики . . 151 Глава 11. Возрождение в образе божества 175 Глава 12. Конечные достижения 195 Глоссарий ' 211 Литература для дополнительного чтения 221
Предисловие ‘I I вот, благодаря доброте лоцмана, носителя ваджры, я хАсмог пересечь бурлящий океан тантры. Благослови ме¬ ня, и пусть взятые обеты и обязательства станут для меня драгоценнее, чем жизнь, — так я смогу достигнуть цели». Так начинается введение в фундаментальный труд первого Панчен-ламы «Лама Чопа» («Почитание духовного учите¬ ля»), где ясно показано, как глубоко мастера тибетского буд¬ дизма почитали «Ваджраяну» («Алмазную колесницу»), в ко¬ торой содержится учение тантры. Эти строки были написаны около четырехсот лет назад, но уважительное отношение к тантре не изменилось и по сей день. История тибетской диаспоры в новейшей истории начи¬ нается с китайского вторжения в Тибет в начале 50-х годов прошлого века. В последующие десятилетия в связи с прибы¬ тием на Запад многих мастеров тибетского буддизма траге¬ дия Тибета совершенно неожиданно претворилась в откры¬ тие новой эры духовности для всего мира. Тогда тантра была чем-то совершенно неизведанным для нашей цивилизации, несмотря на то что сэр Артур Авалон в своих энциклопедических трудах «Змеиная сила» и «Тантра» приводил очень подробные пояснения терминов бенгаль¬ ской системы медитативных практик. Эти издания были да¬ же украшены рисунками рекомендуемых визуализаций.
8 Введение в тантру Кроме того, в то время уже существовало немало переведен¬ ных книг по кундалини-йоге, да и многочисленные учителя индуизма также предлагали свои услуги. Существовали раз¬ личные вариации переводов китайской даосской книги «Тайна золотого цветка», где описывались очень похожие медитативные практики. Но у тех, кто только начал практи¬ ковать медитацию (а в первой половине 1970-х все были но¬ вичками), все равно оставалось больше вопросов, чем от¬ ветов. И только после того как на Запад в начале 70-х стали при¬ езжать тибетские ламы, тулку и ринпоче, первое поколение практикующих в странах Европы и Америки смогло позна¬ комиться с настоящей тантрической медитацией и встре¬ титься с опытными наставниками. Особенно важно это было в отношении ваджраяны, традиции буддийской системы, ко¬ торая передается от учителя к ученику. Стало очевидно, что это не просто голая теория, но практика, которую так лако¬ нично, просто и доступно доносили наставники до своих последователей. Они и стали теми «лоцманами», которые по¬ могли своим молодым, ищущим ученикам пересечь «бурля¬ щий океан тантры». Эти слова первого Панчен-ламы были не просто поэтическим вымыслом для вновь практикующих, они стали пророчеством. «Введение в тантру» Ламы Еше вышло в свет только в 1987 году. Казалось, первая волна тибетских учителей (вос¬ питанных в монастырях «старого» Тибета) схлынула к тому моменту, когда тантра стала доступной для всех желающих. Возможно, они не решались предложить своим западным последователям столь мощное и эффективное средство, до тех пор пока те не освоят традиционную систему сутраяны. Это, безусловно, было правильным шагом, так как посвяще¬ нию в ваджраяну традиционно предшествует объяснение то¬
Предиаювие 9 го, что есть отречение (желание освободиться), бодхичитта (любовь, сострадание) и пустота (мудрость). Именно таким образом обучалось первое поколение последователей из Ев¬ ропы и Америки. «Введение» Ламы Еше оказалось настоя¬ щим откровением, гениальным и искренним изложением того, к чему стремились люди в течение многих лет. Даже сегодня, перечитывая эту книгу, я волнуюсь, как будто вижу ее впервые, и не устаю поражаться ее ясному и простому языку. Здесь дано очень полное и понятное описа¬ ние основ практики и ее ступеней. Я не знаю других пись¬ менных источников, которые могли бы стать лучшим введе¬ нием в данный предмет. В течение нескольких лет я раздавал бесчисленное коли¬ чество экземпляров этой книги заинтересованным друзьям, до тех пор пока она не исчезла с прилавков. Теперь же, после выхода в свет нового издания, мне больше не придется рыть¬ ся на полках книжных магазинов, где продают редкие книги, чтобы найти то, что нужно. А новое поколение практикую¬ щих, безусловно, извлечет большую пользу из мудрого уче¬ ния Ламы Еше. Хотя я был знаком с работой и лекциями Ламы Еше еще при его жизни, мне, к сожалению, не удалось увидеть его лично. Этот опыт был бы просто бесценным! И все же я очень рад, что благодаря этому новому изданию его слова остались с нами. Для меня они так же правдивы и просты, как и пятнадцать лет назад, когда я впервые их прочитал. Это поистине великое наследие для дня сегодняшнего и бу¬ дущего! Филип Гласс Июнь 2QQ1 г.
Введение Тибетский монах Тубтен Еше, более известный своим уче¬ никам во всем мире как Лама Еше, с 1975 по 1983 годы собирал материал для этой книги в надежде на то, что она даст ответы на многие вопросы, касающиеся будцийской тантры. Лама Еше родился в 1935 году неподалеку от Лхасы, в Толунге. С шести лет он обучался в монастыре Сера Хе, где получил всестороннее духовное и академическое образова¬ ние. После того как в 1959 году власть в Тибете захватили китайцы, он продолжил учебу в Буксадуарском лагере бе¬ женцев на северо-востоке Индии, а затем обосновался в Не¬ пале, недалеко от Катманду, рядом со ступой Будханат. Именно в Непале Лама Еше впервые повстречался с вы¬ ходцами из западных стран, заинтересовавшихся буддизмом, и в 1971 году вместе с Зопа Ринпоче на холме Копан они основали Непальский центр махаяны «Гомпа». Там проводи¬ лись годичные курсы по обучению медитации, на которые с каждым годом съезжалось все больше учеников. Со време¬ нем те, кто побывал на этих курсах, создали на Западе мно¬ гочисленные центры буддизма. Лама Еше посвятил десять лет своей жизни поездкам по этим центрам, обучая собирав¬ шихся там людей, помогая в организации их деятельности и, что самое главное, вдохновляя других собственным приме¬ ром бескорыстия. К сожалению, 3 марта 1984 года он скон¬
12 Введение в тантру чался в больнице «Синайский кедр» в Лос-Анджелесе. При ¬ чиной смерти стала серьезная болезнь сердца, которая мучи¬ ла его в течение двенадцати лет. Идея написания этой книги появилась в 1981 году; еще тогда Лама Еше сказал, что чувствует потребность в доступ ¬ ной и популярной форме рассказать о тантре всему западно¬ му миру. Хотя среди других тибетских традиций и буддийс¬ ких течений учение тантры считается наиболее глубоким и сложным, Лама Еше полагал, что ее суть и основное содер¬ жание будут вполне понятны и доходчивы для людей XX ве¬ ка. Он неоднократно говорил о том, что люди, живущие в западных странах, открыли для себя в природе множество богатейших источников энергии, но так и не научились ис¬ пользовать силу, намного превосходящую энергию расщеп¬ ленного атомного ядра, ту, что живет в каждом из нас. До тех пор пока эта внутренняя мощь остается закрытой для чело¬ века, мы так и будем жить с ощущением бессмысленности и фрагментарности своего существования, оставаясь жертвами психического и эмоционального давления, столь характер¬ ного для нашего времени. Практика тантры предназначена специально для того, чтобы с ее помощью научиться исполь¬ зовать скрытые внутренние ресурсы с наибольшей эффек¬ тивностью. Таким образом, мы сможем преодолеть внешнее давление и преобразовать свою жизнь в единое осмысленное целое, к чему в конечном итоге стремится каждый из нас. По словам Ламы Еше, тантрические методы так хорошо соответствуют современному западному мышлению именно потому, что они научны. Другими словами, тантра не явля¬ ется какой-то догматической системой, для восприятия ко¬ торой требуется слепая вера в авторитет, а практическим, поэтапным руководством, объясняющим условия человечес¬ кой жизни и ведущим к раскрытию себя, причем любые до¬
Введение 13 стижения в этой области проверяются на собственном на¬ блюдении и опыте. Именно непосредственный опыт делает тантру столь заманчивой и привлекательной для огромного числа жителей западного мира, которые давно разочарова¬ лись в духовно-религиозном пути, требующем от них слепой веры и послушания. Более того, тантра, как это станет ясно по прочтении глав самой книги, — это путь радости и само¬ утверждения, а именно этих качеств так недостает многим современным и слишком выродившимся формам того, что некогда являлось единой, мощной духовной традицией. Зимой 1982-1983 годов в Италии, неподалеку от Сесины, в уединенном месте собралась целая редакционная коллегия для того, чтобы изучить многочисленные рукописи, остав¬ ленные Ламой Еше, и подготовить их к публикации. Каждый из членов этой группы сосредоточился на одном из течений или направлений тантрической практики. Кроме того, ре¬ дакторы пытались вычленить основные вводные темы, явля¬ ющиеся общими для всех лекций Ламы Еше о тантре, чтобы затем разобраться, как каждый из этих вопросов раскрыт в отдельности. Мы обработали огромный по объему материал, поступивший из различных источников, и по своему усмог- рению распределили его в соответствии с названными тема¬ ми, оставив более детальные пояснения особенностей каж¬ дой из практик для отдельных изданий. Составитель этой книги отредактировал и рассортировал весь отобранный материал в попытке составить логически последовательное описание. Рукопись была представлена Ламе Еше в Дхарамсале, Индия, в апреле 1983 года. Он сде¬ лал немало дополнений, кое-что исправил, пояснил и внес некоторые предложения по улучшению стиля книги и спосо¬ ба раскрытия темы. В тот год он продолжал читать лекции в разных уголках мира, и некоторые выдержки из этих лекций,
14 Введение в тантру в основном тех, что Лама дал в Италии и Калифорнии, также были включены в рукопись. Я рассчитывал на то, что после внесения этих изменений у меня будет возможность передать весь материал Ламе Еше для повторного прочтения, но, к сожалению, сделать это мне не удалось. После его смерти работа над рукописью почти полностью приостановилась на несколько месяцев, и не только потому, что редактировать его слова оказалось чрез¬ вычайно сложным делом, но и потому, что я никак не мог смириться с той мыслью, что уже никогда не услышу его мягкий голос, в котором всегда чувствовалась улыбка. Но в конце концов, благодаря доброте, терпению и поддержке моих друзей, я окончил редакцию рукописи, доведя ее до нынешнего состояния. Я бы не осмелился предложить ее вашему вниманию, не сказав несколько слов в свое оправдание или, по крайней мере, не дав некоторых пояснений. Никто из тех, кому дове¬ лось слушать Ламу Еше, не мог даже представить себе, как можно передать на бумаге то магическое действие, которое его речи производили на людей. Лама, как и многие другие великие учителя, самим своим присутствием заряжал атмо¬ сферу так, что любые слова приобретали невероятную силу и действенность, несмотря на несовершенство языка и стиля выражения мыслей. В этой книге содержится лишь часть его лекций; она представлена на более или менее стандартном английском языке, но я предполагаю, что читатели, встре¬ чавшиеся с Ламой Еше, увидят в ней лишь жалкое подобие оригинала. Посему данная работа ни в коем случае не пре¬ тендует на сравнение с тем, как излагал свои взгляды учи¬ тель. История показала, что пояснения к речам Шакьямуни Будды излагались комментаторами совершенно по-разному, порой сильно отличаясь от самих проповедей; возможно, что
Введение 15 и учение Ламы Еше разные люди также будут воспринимать совершенно по-разному. Поэтому предполагать, что может существовать только одна интерпретация его слов, было бы слишком самонадеянно. Единственное, что может сделать составитель или редактор, подобный мне, — это вниматель¬ но слушать сами лекции или их записи на пленках, а затем как можно более точно и правильно передать услышанное, пропустив сказанное Ламой Еше через себя. Но не нужно забывать о том, что любой другой человек, работавший с те¬ ми же аудиозаписями и текстами, может написать книгу, иную по стилю и содержанию. Лама Зопа Ринпоче обратил особое внимание на много¬ гранность учений Ламы Еше, сказав: «Большинство настав¬ ников, в том числе и я, учат только тому, что сами знают, не слишком задумываясь о потребностях людей, которые их слушают. Но для Ламы Еше не было никаких ограничений, он мог касаться любых тем. У собравшейся аудитории бывает множество разных проблем —духовных, личных, семейных, и Лама мог говорить со всеми. После того как люди слушали учителя в течение часа, каждый из них обязательно находил для себя какой-то ответ. Возможно, некоторые из слушате¬ лей приходили лишь для того, чтобы просто посмотреть, как выглядит тибетский лама, но были и те, кто искренне искал мира и покоя в душе. Когда Лама Еше заканчивал свою речь, все расходились домой в превосходном состоянии духа, уви¬ дев то или иное решение своих проблем». Чтобы пояснить, каким образом это касается темы дан¬ ной книги, я хочу сказать, что Лама Еше обладал потрясаю¬ щей способностью — находить в людях, с которыми он об¬ щался, очаг мудрости, покоя и радости, о чем те, возможно, имели весьма смутное представление. Вероятно, самым цен¬ ным в его поучениях было желание объяснить человеку, что
16 Введение в тантру каждый из нас не только таит в себе решения всех личных проблем, но и обладает огромным потенциалом, позволяю¬ щим прожить жизнь на гораздо более высоком уровне, неже¬ ли мы думаем. Сам Лама Еше был не только вдохновляющим примером человека, раскрывшего в себе этот потенциал, но и настоящим образцом бескорыстия, ибо, несмотря на бо¬ лезнь сердца, унесшую его в могилу, неустанно продолжал свою деятельность на благо людей. Но самое главное: он умел внушить слушателям уверенность в том, что они тоже наделены невероятными способностями, которые только нужно раскрыть. Во время подготовки этого введения в столь глубокий и обширный предмет, как тантра, мы приложили все улилия, чтобы свести к минимуму употребление сложных терминов и исторических справок. Это было сделано по желанию Ла¬ мы Еше: он хотел передать сущность учения в наиболее простой и доступной форме. Но и те термины на санскрите, тибетском или английском языках, которые пришлось оста¬ вить,'затем поясняются в глоссарии. Кроме того, для людей, стремящихся к дальнейшему исследованию тем, рассмот¬ ренных во «Введении в тантру», в конце книги мы приводим список рекомендуемой литературы со всеми выходными данными. Эту работу невозможно было бы закончить без помощи очень многих людей, но здесь мы укажем имена лишь неко¬ торых из них. Я выражаю глубокую благодарность всем чле¬ нам редакционной команды, работавшей над составлением книги: Хермесу Брандту, Ли Брэю, Робину Брентано, Стиве¬ ну Карлайеру, Шарон Гросс и Нику Рибушу. На более позд¬ них этапах обработки материала бескорыстную помощь предложили члены семьи Арьятара из Йегерндорфа и Мюн¬ хена, оказав нам гостеприимный прием и всестороннюю
Введение 17 поддержку, а также семья Филипсен изТронтена, Нидерлан¬ ды, и Джефф Джукс из Лондона; моя признательность им безгранична. Хотелось бы отдельно поблагодарить Еше Кхадро за его помощь и поддержку. И, наконец, всех, кто связан с издательством «Wisdom Publication», особенно Ро¬ бину Куртин, чей вклад на всех этапах работы был просто бесценным. Хочу выразить глубочайшую признательность за то, что все участники проявили невероятное терпение в те¬ чение всех тех месяцев, которые понадобились для заверше¬ ния книги, а также за их профессиональную презентацию результатов работы. Джонатан Ландау
Глава 1 Изначальная чистота Шакьямуни, основатель буддизма Корни древнейшей системы умений и практик, известных как буддийская тантра, уходят в глубину веков, в те да¬ лекие времена, когда 2500 лет назад на земле жил Шакьяму¬ ни Будда. Принц Сиддхартха, этот исторический Будда, на¬ званный так, чтобы выделить его среди множества других просветленных существ, живших до и после него, родился в VI веке до нашей эры. Как свидетельствуют традиционные источники, первые двадцать пять лет принц жил среди рос¬ коши и удовольствий, фактически не выходя из стен своего роскошного замка, который выстроил для него отец, царь Шуддходхана, пытаясь тем самым уберечь сына от бед и на¬ пастей внешнего мира. Но однажды, впервые соприкоснув¬ шись с правдой жизни и узнав о том, что существуют болез¬ ни, старость и смерть, принц навсегда покинул дворец и стал искать средство, которое могло бы положить конец челове¬ ческим страданиям и неудовлетворенности. В течение шести лет принц вел жизнь аскета, отказывая себе во всем, с единственным желанием —научиться конт¬ ролировать свои тело и ум; только так он понял, насколько обманчивы были чувственные наслаждения, которых он ис¬ кал в этой жизни. В конце концов Сиддхартха обнаружил,
22 Введение в тантру что, избегая каких бы то ни было крайностей и следуя путем, пролегающим где-то посередине между отказом от всех ра¬ достей жизни и потаканием любым своим капризам, можно искоренить все, даже малейшие причины страдания и неве¬ жества, гнездящиеся в уме человека, и достичь состояния полного просветления — состояния будды. Все последую¬ щие сорок пять лет своей жизни он обучал этому срединному пути — пути сбалансированного отношения к жизни и ду¬ ховному развитию — в различных его формах, стараясь най¬ ти особый подход к каждому человеку, который бы соответ¬ ствовал его темпераменту и способностям. Учение Будды (на санскрите — дхарма: то, что уберегает нас от страданий и их причин) представляет собой целост¬ ную систему различных методов, помогающих преодолеть физические и психологические препятствия на пути к счастью и благополучию. Все эти методы делятся на две ка¬ тегории — сутру и тантру. Между этими так называемыми «колесницами» —янами (yanas) —существуют различия, но основа сутраяны и тантраяны общая — чистая природа ума. Первородная чистота ума Буддийское учение гласит: как бы ни бьши ложны воззрения и глубоки заблуждения человека в данный момент, сама его природа изначально чиста и непорочна. В жизни каждого из нас порой случаются тяжелые времена, когда мы чувствуем тревогу или растерянность, но они никак не отражаются на самом главном — чистом сознании; так тучи на время засло¬ няют солнце, но при этом нисколько не снижают его способ¬ ность излучать тепло и свет. Этот неиссякаемый источник любви и мудрости обитает в глубине сердца всех живых су¬ ществ без исключения. И конечная цель всех духовных прак¬
Изначальная чистота 23 тик, как бы они ни назывались: буддийскими или как-то иначе, —найти и раскрыть в себе эту чистую природу. Когда мы разовьем свою внутреннюю ясность, способ¬ ность к состраданию и глубокую любовь, мы увидим их отра¬ жение в окружающих. Человеку, не раскрывшему в себе эти качества, другие люди кажутся безобразными и глупыми. То, что мы видим вокруг себя, есть не что иное, как проекция нашей внутренней реальности. Осознать глубину и чистоту природы ума можно только на собственном опыте, но никак не с помощью веры или слепого принятия догм. Бесчисленное множество людей на протяжении всей истории человечества уже открыло в себе эту бесценную сокровищницу покоя, любви и мудрости. Несметное количество великих учителей помогло желаю¬ щим понять, что любой из нас может обнаружить внутри се¬ бя эту глубину и узнать, что есть безусловное счастье. Шакь- ямуни Будда был одним из таких бескорыстных духовных проводников, чье учение и методы были адресованы всем людям с единственной целью — помочь каждому раскрыть высочайший внутренний потенциал. Согласно буддийской терминологии, результатом инди¬ видуальной эволюции человека должно стать просветление, или состояние будды. Его может достичь любой, но только после того, как справится со всеми преградами, поборет в себе ложные представления, мешающие нашему уму, — жадность, ненависть, равнодушие и тому подобное, — и ра¬ зовьет все положительные качества. Это состояние совер¬ шенства или полного пробуждения характеризуется безгра¬ ничной мудростью, бескорыстным состраданием и несрав¬ ненным мастерством.
24 Введение в тантру Тантрический подход Сутраяна говорит, что путь к просветлению — это постепен¬ ный процесс очищения ума от заблуждений й ограничений, а также замещение их такими качествами, как любовь и муд¬ рость. Выбирая данный способ, необходимо стремиться к со¬ вершению множества добрых дел, достойно вести себя, тре¬ нировать силу концентрации ума, медитативное восприятие и так далее — ради достижения полного пробуждения. Та¬ ким образом, последовательное продвижение методом сут¬ ры, которое включает в себя благие свершения, называется колесницей причины, с помощью которой можно достичь просветления. По сравнению с постепенным подходом сутры, тантраяна является более быстрым способом достижения просветле¬ ния. Хотя люди, практикующие тантру, также уделяют долж¬ ное внимание идее причинности сутры, они полагают, что результаты духовной эволюции очевидны уже с первых шагов по избранному пути. Другими словами, тантрические йоги или йогини, как называются на санскрите практики, достигшие высот мастерства, учатся думать, говорить и дейс¬ твовать так, как будто они уже стали полностью просветлен¬ ными буддами. Тантру называют колесницей действия ввиду того, что такой мощный способ переносит пробуждение — результат, который должен быть достигнут в будущем, — в настоящее. В учении тантры говорится: совершенство — это не то, что ждет нас где-то в далеком завтра: мол «если я буду упорно практиковаться, то, возможно, стану идеальным буддой» или «если я буду соблюдать религиозные заповеди и хорошо вес¬ ти себя в этой жизни, тогда, может быть, когда-нибудь попа¬ ду на небеса». Тантра утверждает, что рай —здесь и сейчас!
Изначальная чистота 25 Мы сами являемся богами и богинями. Просто в настоящее время мы несем на себе груз ограничивающих концепций: «Мужчины должны быть такими, а женщины должны быть такими; я —такой, какой есть, и другим стать не смогу» и тому подобное. Именно поэтому мы пребываем в постоян¬ ном конфликте с собой и окружающими. Но он может быть разрешен, стоит только принять точку зрения тантры и осо¬ знать, что каждый мужчина является совершенным мужчи¬ ной и каждая женщина — совершенной женщиной. Мало того, в каждом человеке есть и мужская, и женская энергия. Человек объединяет в себе всю энергию Вселенной. И то, что нам нужно в каждый момент жизни, чтобы чувствовать себя совершенными, абсолютно верно именно для этого отрезка времени. Самое главное — осознать это. Таков тантричес¬ кий подход. Принцип преобразования В целом можно утверждать, что в основе многочисленных тантрических практик лежит принцип преобразования — трансформации. Современная наука уже давно доказала, что весь материальный мир, от мельчайших молекулярных час¬ тиц до громадной галактики, постоянно пребывает в процес¬ се преобразования, где один вид энергии переходит в другой. Наши тело и разум — это тоже энергия, поэтому телесное здоровье и интеллектуальное состояние также зависят от то¬ го, насколько гармонично увязаны между собой физическая и ментальная энергии. Все виды энергии человека, даже те, о существовании которых мы не догадываемся, с помощью тантрических практик можно направить в сторону величай¬ шей трансформации. Так осуществится эволюция, в резуль¬ тате которой ординарное, ограниченное и обманутое сущес¬ тво, загнанное в жесткие рамки своим жалким эго, преобра¬
26 Введение в тантру зуется в сильного, сознающего, проницательного, сострада- тельного человека. Возможно ли это столь невероятное превращение? Где найти средства для осуществления таких кардинальных из¬ менений? Не нужно далеко ходить. Нам не понадобится энергия атома или космический корабль, летящий в беспре- дельном пространстве Вселенной, чтобы отыскать их на да¬ леких звездах. Для того чтобы совершился процесс полного тантрического преобразования, потребуется только энергия нашего желания.
nilЧакттуни
Глава 2 Желание и счастье Желание, разочарование и самоконтроль Мы все — пленники желаний. Они движут нами с мо¬ мента пробуждения до отхода ко сну, не оставляя в покое даже в мире сновидений. Каждый из наших органов чувств постоянно требует особой, подходящей только ему пищи. Глаза жаждут интересных форм и разнообразных цве¬ тов; ушам необходимы особые звуки; нос ищет приятные запахи и возмущенно реагирует, если ему что-то не нравит¬ ся; язык все время стремится попробовать что-то новое и вкусное, а кроме того, не нужно забывать и об осязании. Эта потребность в постоянной сенсорной стимуляции столь ве¬ лика, что при изоляции от визуальных, звуковых, обонятель¬ ных, вкусовых и тактильных раздражителей у человека появ¬ ляются галлюцинации и он начинает ясно представлять себе то, чего лишен и не может почувствовать. Но желание видеть, слышать, обонять, осязать и пробо¬ вать на вкус — это еще не все. Подобно тому, как язык тре¬ бует новых вкусовых ощущений, так и мозг жадно схватыва¬ ет каждую свежую идею и готов стремиться вслед за ней. Знания, репутация, надежность, удовлетворенность тоже становятся объектами вожделения, на которые мы, не заду¬ мываясь, тратим невероятное количество энергии, хотя ни
30 Введение в тантру попробовать, ни подержать в руках эти абстрактные понятия нельзя. Желание всепроникающе, оно является главным мо¬ тивирующим фактором. Чем бы мы ни занимались —бизне¬ сом, спортом или даже духовными практиками, все равно именно желание, в той или иной форме, заставляет нас до¬ биваться успеха в любой области. Оно стало органичной со¬ ставляющей жизни человека, и для большинства людей су¬ ществование без него, несомненно, подобно смерти. В основе всех желаний лежит стремление к счастью. И несмотря на то что каждый видит его по-своему, никто не хочет разочаровываться и страдать; в этом мы все похожи Если присмотреться повнимательнее, то нетрудно обнару¬ жить, что все действия человека продиктованы либо желани¬ ем получать приятные ощущения, либо желанием избегать неприятных. И все же нам нередко приходится испытывать неудовле¬ творенность или боль, хотя все, чего мы хотим, — это быть счастливыми в жизни. То, на что было потрачено столько усилий, ломается, теряется или пропадает; в конце концов, мы можем просто утратить интерес к объекту прошлых устремлений. Любимый муж или обожаемая жена нередко становится злейшим врагом или умирает, а с нами остается лишь чувство отчаяния и одиночества. Или работа, которая раньше казалась почти праздником, вдруг превращается в тяжелую повинность, которая отнимает все время и всю энергию. Вот и выходит — репутация далеко не безупречна, на лице появились морщины, голова стала работать хуже... Похоже, счастье опять ускользнуло из рук. Иногда создается такое впечатление, что чем больше мы стараемся быть счаст¬ ливыми, тем меньше нам это удается. Если смотреть на все с этой точки зрения, то жизнь становится похожей на крыси¬ ные бега, а любая попытка поймать птицу счастья оборачи¬
Желание и счастье 31 ваются лишь новым кругом, пробежав который мы снова чувствуем себя несчастными и выбившимися из сил. Многие философы и духовные учителя не раз описывали этот круг бесконечного разочарования и предлагали советы, которые, по их мнению, должны помочь человеку освобо¬ диться от этого бремени или, на худой конец, смириться со своей участью. Шакьямуни Будда назвал это .состояние по¬ стоянной неудовлетворенности «сансарой» — «движением по кругу» на санскрите — и предложил множество различ¬ ных методов избавления. По его представлению, источник наших проблем и разочарований кроется в невежественном желании. Поэтому освобождения, или нирваны, можно до¬ стичь, лишь полностью избавившись от этой зависимости от желаний. Так как именно наши глаза, уши, нос и так далее питают потребность в постоянной стимуляции, те, кто хочет освобо¬ диться и вырваться из этого круга страданий, должны при¬ стально следить за тем, что сообщают им органы чувств. Именно они оказывают громадное влияние на наш разум, поэтому к ним следует отнестись с должным вниманием. Че¬ ловеку, ставшему на путь личного освобождения, нужно контролировать все свои действия и поставить придирчивого стража у входа в разум, чтобы тот отслеживал информацию, поступающую вместе с ощущениями. Если, например, перед взором практикующего возникает какой-то приятный объ¬ ект — красивая женщина или привлекательный мужчина, то главная рекомендация в этом случае — быть бдительным по отношению к надвигающейся опасности, иначе можно по¬ пасть под ее или его чары. Упражняясь таким образом, мож¬ но одержать победу над слепым желанием немедленно сле¬ довать за предметом вожделения и тем самым избежать опас¬ ности разочарования. Нужно научиться концентрировать
32 Введение в тантру внимание на менее привлекательных чертах объекта. Напри- мер, чтобы избавиться от наваждения, попробуйте думать о грязных частях его или ее тела. Главная цель такой практи¬ ки — добиться того, чтобы желание перестало изводить нащ разум, а в конечном итоге — достичь состояния умиротво¬ ренности и покоя, которое будет неподвластно внешнему влиянию. По сравнению с тантрической системой, которая учит ис¬ пользовать энергию желания, подобный осторожный метод избавления от желаний считается менее эффективным, хотя и он, конечно же, имеет право на существование. Здесь прежде всего важно знать, когда следует переключить вни ¬ мание с того, что тревожит наш ум. Если же мы прибегнем к единственному известному нам способу, позволяющему от¬ влечься от желаемого объекта, и начнем избегать его, то это существенно ограничит пределы того, насколько далеко мы можем продвинуться в духовной практике. Тантрический подход в корне отличен от описанного вы¬ ше. Вместо того чтобы любой ценой избегать удовольствий и избавляться от желаний, тантра предлагает признать, что они обладают высочайшим энергетическим потенциалом и могут стать важным источником духовной силы. Тантра стремится к превращению любого полученного опыта, независимо от того, сколь бы «нерелигиозным» он ни был, в средство дости¬ жения высшей цели. Раз уж вся наша жизнь состоит из жела¬ ний, мы должны научиться правильно использовать эту не¬ вероятно мощную энергию, если хотим преобразовать свою жизнь в нечто трансцендентальное. Таким образом, логика тантры весьма проста: те удоволь¬ ствия, которые мы испытываем, могут стать источником не¬ вероятного перевоплощения, принести ощущение полноты и привести к просветлению. Природа ума такова, что он про¬
Желание и счастье 33 ецирует вовне все содержащееся внутри. Это касается и по¬ зитивных, и негативных мыслей. А это значит, что вечное недовольство собой никогда не превратится в удовлетворе¬ ние, а страдание никогда не обернется счастьем. Согласно тантре, мы не сможем достичь великой цели — полного ощу¬ щения счастья, если будем постоянно напоминать себе о том, как тяжело нам живется. Как раз наоборот. Однако, стремясь получить удовлетворение и успокоение хотя бы в малом, мы в конце концов сможем обрести безмятежность и покой. Аналогично этому, научившись использовать энер¬ гию желания и выработав привычку чувствовать то, что мож¬ но назвать истинным удовольствием, мы достигнем вечного блаженства и счастья полного просветления. Религия и отказ от удовольствий Нередко возникает ощущение, что между стремлением к удовольствию и движением по духовному, религиозному пу¬ ти существует неразрешимое противоречие. Для многих лю¬ дей само понятие «религия» означает не что иное, как отри¬ цание или отказ от всего, что составляет приятную сторону жизни. С их точки зрения, быть религиозным —значит ска¬ зать «нет» желаниям, «нет» —непосредственности, «нет» — свободе самовыражения. Поэтому нет ничего удивительно¬ го, что традиционные религии порой пользуются далеко не лучшей репутацией. Вместо того чтобы помочь человеку выйти за пределы своей ограниченности, косности, религия становится одной из самых жестких форм подавления. Эго просто еще один вид суеверия, который тоже предстоит пре¬ одолеть тому, кто хочет достичь настоящей внутренней сво¬ боды. К сожалению, слишком часто в обществе религия превращается в метод политического воздействия и контро¬ ля, что лишний раз подтверждает справедливость сделанного нами достаточно жесткого вывода.
34 Введение в тантру Такой взгляд на религию как на метод подавления и огра¬ ничения природы человека присущ не только критикам церкви, но и адептам различных направлений. Великое мно¬ жество людей до сих пор считает, что подчинение духовной дисциплине предполагает отказ от основных прав, дарован¬ ных жизнью. Они с величайшим подозрением относятся к получению удовольствия любого рода, как будто весь смысл их существования — в постоянном страдании: «Я человек религиозный, поэтому не имею права наслаждаться жизнью» Хотя их целью тоже является достижение состояния внут¬ реннего покоя и счастья, эти люди считают, что для этого нужно отказывать себе в земных радостях. Такие верующие нередко чувствуют себя виноватыми, если на их долю выпа¬ дает даже малая толика удовольствий, и воспринимают ее как серьезное препятствие на пути к духовному развитию Даже кусочек шоколада вызывает у них мысли об обжорстве и греховности! Вместо того чтобы просто взять и насладиться вкусовыми ощущениями, они предаются самобичеванию и раздувают в себе чувство вины: «Как я мшу позволить себе нечто подобное, когда в мире тысячи людей умирают голод¬ ной смертью!» Подобное отношение в корне ошибочно. Бессмысленно винить себя за стремление к удовольствию; это так же невер¬ но, как бесконечно гоняться за наслаждениями в надежде на то, что именно так можно получить полное удовлетворение от жизни. Отказывать себе во всем — значит ограничивать свои возможности и собственноручно выстроить стену на пути самопознания. Чувство вины не имеет никакого отно¬ шения к духовному развитию. Когда человек доволен жизнью и равно счастлив и спокоен как в благоприятных, так и в сложных ситуациях, тогда, возможно, в самоотре¬ чении есть определенный смысл. Оно помогает осознать ис¬
Желание и счастье 35 тинные ценности и развить восприятие себя как личности. Но обычно мы редко лишаем себя чего-то по этой причине. Мы сами себя делаем жалкими и несчастными, поскольку считаем, что жалкое, страдальческое состояние само по себе благодатно. Но это не так. Единственным результатом такого погружения в страдания могут стать лишь новые страдания. С другой стороны, если мы знаем, что значит быть счастли¬ выми, не пытаясь измерить всю глубину чувства вины и не предаваясь излишествам в своем стремлении к удоволь¬ ствию, мы будем накапливать опыт удовлетворения собой и окружающей действительностью и в конце концов сможем реализовать свой потенциал и познать абсолютное счастье. Но если подход, описанный мною выше, является оши¬ бочным, то как в таком случае бьггь тем, кто хотел бы достичь вершин духовного роста и реализовать свой высший потен¬ циал? Чтобы выразить основную идею как можно проще, могу сказать следующее: для этого нужно стараться, насколь¬ ко возможно, поддерживать счастливое и спокойное состоя¬ ние ума. Вместо того чтобы следовать привычной модели по¬ ведения, погружаясь в состояние тревоги, неудовлетворен¬ ности, вины и страдания, нам нужно стремиться к более глубокому пониманию происходящего, к осознанному кон¬ тролю над умственной и физической энергиями и еще даль¬ ше — к наивысшему счастью и блаженству, к лучшей жизни. Не кажется ли вам, что такой подходвыглядит более обосно¬ ванным, чем отказ от нормального жизненного опыта? В этом и заключается логика тантры. Буддо и путь наслаждения О том, что подход, основанный на стремлении к удовлетво¬ рению желаний, обладает рядом преимуществ перед самопо¬ жертвованием, свидетельствуют и некоторые эпизоды из
36 Введение в тантру жизни Шакьямуни Будды. После того как в возрасте двадца¬ ти пяти лет он отрекся от роскошной, полной наслаждений и радостей жизни, где не было места ни тревогам, ни горестям, Будда —тогда еще просто бодхисаггва Сидцхартха —стал на путь поиска избавления от страданий, соблюдая строжай¬ шую дисциплину самоотречения. В то время он считал, что можно искоренить саму причину страдания, подчинив своей воле телесные ощущения; в Индии и в наши дни есть люди, разделяющие эту точку зрения. Пища отрекшегося принца была так скудна, что через некоторое время он стал походить на скелет, не говоря уже о том, что в его жизни не было места другим источникам комфорта и удовольствия. После шести лет подобных лишений он увидел, что такой подход не при¬ нес особых результатов. Вместо того чтобы приблизиться к высшей цели, он настолько ослаб, что не мог ни ясно мыс¬ лить, ни медитировать. Тогда Сиддхартха решил поискать другой путь, ведущий к истинному духовному развитию. В исторических источни¬ ках говорится о том, что он прервал свой затянувшийся пост, приняв пищу — рис с молоком — из рук женщины по имени Суджата. Это произвело сильнейший эффект: тело бодхисат- твы наполнилось силой, ум прояснился, и он испытал неве¬ роятное блаженство. Такой внезапный всплеск умственной и физической энергии только укрепил его в стремлении до¬ стичь своей цели — полного просветления. Тот факт, что Сиддхартха провел ночь, сидя под деревом бодхи — Древом Просветления — и медитируя, пока не достиг полного осво¬ бождения, свидетельствует о том, что для него пришло время отказаться от прежней жизни аскета. Тантра рассматривает происшедшее как доказательство того, что путь удовлетворе¬ ния своих желаний намного глубже и эффективнее, чем путь строгого самоотречения.
Желание и счастье 37 Позже, когда Будда прославился уже как просветленный учитель, который может привести любого человека к обрете¬ нию наивысшей цели, к нему обратился один из царей с просьбой указать путь духовного развития, подходящий для человека, обремененного важными общественными обязан¬ ностями. «Я —государь и должен выполнять свой долг. Я не могу посдупать так, как ты: отказаться от обязанностей, воз¬ ложенных на меня, отправиться в джунгли и стать аскетом. Мне нужно, чтобы тот образ жизни, который я веду, привел меня к духовному пробуждению. Поэтому, если у тебя есть способ, позволяющий идти духовной стезей, занимаясь по¬ вседневными делами и не меняя образа жизни, научи меня ему». Будда ответил, что он знает такой способ: он называет¬ ся тантра. «Ты сможешь продолжать выполнять свои обязан¬ ности, и тебе не придется огказываться от царских привиле¬ гий», — сказал Будда, добавив, что тот и дальше будет жить в свое удовольствие, но при этом идти по пути просветления. Учейие, которое предназначалось царю, называется Тан¬ тра Калачакра («Круг времени»). Оно, наравне с другими тантрическими системами, и по сей день сохранилось в том же виде, не утратив своей силы. Следуя его методам, мно¬ жество индусов и тибетцев уже достигло состояния полного просветления, но и для жителей западных стран нет абсо¬ лютно никаких препятствий к тому, чтобы воспользоваться этими знаниями. Следуя по пути тантры Являясь кратчайшей дорогой, ведущей к духовному просвет¬ лению, тантра как нельзя лучше подходит западным людям с их образом мышления и желанием мгновенных результатов. Более того, поскольку пугь тантры — это путь преобразова¬ ний, то они без труда поймут сам принцип трансформации
38 Введение в тантру энергии — по крайней мере, на материальном уровне, — ибо этот принцип хорошо известен на Западе. И наконец, поскольку многократно усилившееся людское стремление немедленно удовлетворять все свои «хотения», столь харак¬ терное для нашего столетия, многими рассматривается как серьезное препятствие на пути духовного роста, то практика тантры, где энергия желания выступает как некое топливо, с помощью которого мы сможем достичь высшей цели, будет действительно полезной. Возможно, именно тантра откроет нам глаза на всю несостоятельность моделей поведения, ве¬ дущих к саморазрушению, убедив нас в том, что непосредс¬ твенный опыт намного ценнее слепой веры и безусловного приятия, и даст нам возможность полностью себя реали¬ зовать. Но для того чтобы осознать истинную ценность избран¬ ного пути, нам нужно будет разобраться в некоторых важных вопросах. Во-первых, побуждения человека, готового при¬ ступить к практике тантры, должны быть совершенно чисты. Об этом мы поговорим подробнее чуть ниже (см. главу 6); а пока достаточно сказать о том, что человек, которым дви¬ жет желание лишь собственного блага, никогда не сможет воспользоваться неизмеримым богатством плодов тантри¬ ческой практики. Тантра может стать наикратчайшим путем к осуществлению высшей альтруистической цели только для того, кто думает о благополучии окружающих не меньше, чем о своем. Во-вторых, желающим заняться тантрической практикой понадобятся терпение и само,дисциплина. Многие люди ду¬ мают так: «Раз тантра — один из лучших и самых действен¬ ных способов духовного роста, нет никакой необходимости в предварительной подготовке» — и бросаются очертя голо¬ ву, в полном неведении, постигать сложнейшее учение. Это
Желание и счастье 39 тоже опасно. Нетерпеливый человек, движимый подобным отношением, не готов даже к тому, чтобы получить первые наставления, которых требуют тантрические техники. И наконец, необходимо уметь видеть четкое различие между самой сущностью тантры и той ее формой, которую она приобрела под влиянием современной культуры. Я имею в виду, что если европеец или американец будет вести себя как житель Тибета или другой восточной страны, то вряд ли это как-то отразится на его духовном росте. Человек, научив¬ шийся произносить молитвы на иностранном языке, едва ли сможет благодаря этому реализовать свой высший потенци¬ ал. Нет ничего возвышающего в том, чтобы просто начать соблюдать традиции другой культуры, отказавшись от обы¬ чаев своей. Люди, чье отношение к духовным практикам ос¬ тается поверхностным, в результате останутся ни с чем, сов¬ сем запутавшись в своих действиях и не ведая, кто они и что делают. Безусловно, вместе с тантрическим учением с Восто¬ ка на Запад пришло много особых слов и терминов, почерп¬ нутых из тибетского^языка, изучение которого может дать много полезного. Но я хочу подчеркнуть, что тантра — это нечто гораздо большее, чем просто другой язык или незнако¬ мые обычаи. Тантра должна научить нас освобождаться от любых условностей, которые ограничивают понимание того, кто мы такие и кем можем стать. Если мы подойдем к этому чрезвычайно мощному источнику знаний без предубежде-. ний, полностью раскрывшись навстречу новому опыту, мы действительно сможем привнести в нашу жизнь ту цельность и то внутреннее удовлетворение, которых все мы ищем.
riCenwipexpLfKuii
Глава 3 Удовольствие, разочарование и совершенство Тантра и удовольствие Главная цель тантры —трансформация всех удовольствий в высший опыт глубочайшей осознанной мудрости. В от¬ личие от многих других традиций, призывающих к отказу от земных радостей, в учении тантры особое ударение делается на том, что стремление к удовольствию и умение правильно направлять энергию желания намного быстрее приблизят человека к достижению высшей цели —просветлению. Тантрические методы глубокой трансформации наглядно демонстрируют, что мы способны испытывать бесконечное блаженство, избежав при этом заблуждений и ошибок, кото¬ рыми обычно сопровождаются наши поиски счастья. Нет ничего плохого в том, чтобы стремиться к удовольствию, хо¬ тя многие люди думают совершенно иначе. Мы выбираем неверный путь, жадно хватаясь за все, что может принести приятные ощущения. И вместо того чтобы почувствовать ра¬ дость, мы превращаем их в источник разочарования и боли. Но проблема не в самих удовольствиях, а в нашем стрем¬ лении и нашей привязанности к ним. Поэтому, если мы из¬ бавимся от этой тяги к удовольствиям и привычки к изли¬ шествам, то путь к наслаждению будет открыт и мы сможем
42 Введение в тантру предаваться чистой радости без всех тех проблем и труднос¬ тей, с которыми обычно связаны поиски счастья. Когда мы осознаем, что представляет собой трансфор¬ мация, то, чем бы мы ни занимались, мы тут же начнем про ¬ двигаться к главной цели — ощущению полноты жизни и выполнению высшего предназначения. Самые обычные дей¬ ствия — прогулки, прием пищи и даже отправление естест¬ венных надобностей — будут иметь отношение к движению по пути духовного роста. И даже ночной хаос сновидений, когда мы полностью пребываем во власти подсознания, мо¬ жет быть преобразован в чистый, светлый опыт постижения тонкой, всепроницающей мудрости. Не спорю, все это может показаться невозможным. Ведь многие учения, ведущие людей по более долгому и постепен¬ ному пуги духовного роста, в том числе и буддийская сутра, весьма категорично рассматривают желание, ревность и лю¬ бые другие заблуждения, из которых состоит жизнь челове¬ ка, как нечистоты, отравляющие все наше существование. Нам постоянно напоминают об их опасном влиянии и пре¬ дупреждают о том, что нужно стараться всячески их избегать. Но, как уже говорилось выше, тантра предлагает совершенно иной подход. Хотя тантра тоже признает, что источником разочарования и страдания является зависимость от ложных ценностей и от нее поэтому нужно избавляться, она в то же время учит тому, как нужно использовать энергию своих страстей, с тем чтобы глубже осознать происходящее и уско¬ рить продвижение по пути духовного роста. Можно с уверен¬ ностью сказать, что человек, практикующий тантру, спосо¬ бен умело манипулировать энергией желаний и даже гнева, научившись извлекать из этого пользу в той же мере, как это делает искусный специалист, который благодаря своим зна¬
Удовольствие, разочарование и совершенство 43 ниям умеет обратить в лекарство ядовитые растения. Такое действительно возможно. Образы единения Тантра не только учит тому, как обратить себе во благо обыч¬ ное стремление к удовольствиям, но и тому, как пробудить более глубокое, более сильное и приносящее неизбывное удовлетворение чувство блаженства, несравнимое с тем, ко¬ торое дают обычные органы чувств. В настоящее время поиск чувственных удовольствий при¬ вычно направлен на внешние объекты, вызывающие в нас желания. И если мы их не находим или выпускаем из виду уже имеющиеся, мы испытываем глубокое разочарование и чувствуем себя несчастными людьми. Многие из нас, напри¬ мер, ищуг мужчину или женщину своей мечты, кого-то, кто стал бы для нас источником безраздельного счастья, но, сколько бы партнеров мы ни сменили, эта мечта так и оста¬ ется мечтой. При этом мало кто осознает, что в каждом из нас имеется неисчерпаемый источник и мужской, и женской энергии. Именно отсюда и возникает большинство наших проблем — из неведения или подавления внутреннего знания. Мужчи¬ ны пытаются скрыть свою женскую сторону, женщины боят¬ ся проявлений мужской энергии. В результате мы сами ли¬ шаем себя того, что нам действительно необходимо. Лишен¬ ные ощущения целостности, мы хотим во что бы то ни стало обрести его и поэтому обращаемся к другим людям в поисках тех качеств, которых нам самим так не хватает. В итоге мы пытаемся компенсировать глубокую неуверенность в себе поведением и поступками, многие из которых несут на себе печать той же неуверенности и жажды обладания. В принци¬
44 Введение в тантру пе, в основе всех мировых проблем, начиная от страха, муча¬ ющими одного человека, и кончая войнами, разделяющими целые народы, можно обнаружить признаки этого ощуще¬ ния нецелостности. Великие йоги и йогини проводят годы в отшельничестве, в полной изоляции от остального мира, и не чувствуют себя одинокими. А мы начинаем страдать от одиночества, не видя любимого человека всего лишь день! Неужели между нами и йогами лежит такая непреодолимая пропасть? Все дело в мужской и женской энергии, циркулирующей в нас. Пока она разъединена и разбалансирована, мы будем отчаянно стремиться к другим людям, только бы не остаться наедине с собой, но все равно получить удовлетворение так и не смо¬ жем. А если бы наша внутренняя мужская или женская ман- дала была бы совершенной, то мы вообще не испытывали бы боли одиночества. Тантра предлагает эффективные методы, которые помо¬ гают восстановить внутреннюю целостность. Тантрическое искусство включает в себя множество символов единения и совершенства, характеризующих полностью реализованный человеческий потенциал. Некоторые западные толкователи тибетского буддизма рассматривают образы любовных объя¬ тий мужских и женских божеств как признак упадка этой древней религии, хотя они являются всего лишь символичес¬ ким изображением объединенной мужской и женской энер¬ гий. Это объятие имеет более глубокий смысл: оно символи¬ зирует высшую цель тантрической практики — достижение такого состояния ума, для которого характерно утонченное восприятие и ощущение блаженства; такой ум, по самой сво¬ ей природе, настолько возвышен, что без труда проникает в самую суть высшей реальности. Это и есть состояние наи¬ высшего счастья, освобождение от любых видов страданий и
Удовольствие, разочарование и совершенство 45 заблуждений. На этом уровне восприятия мужская фигу¬ ра — это олицетворение мудрости недвойственности, а жен¬ ская — олицетворение совокупной мудрости. Их единение не имеет ничего общего с образом чувственного наслажде¬ ния, а символизирует идеальное состояние блаженства муд¬ рости, которое неизмеримо превосходит обыкновенные чув¬ ственные радости. Духовно зрелому, подготовленному человеку простое со¬ зерцание этого символа помогает восстановить внутреннюю связь между мужским и женским аспектами своей сущности. Но для того чтобы такая связь была восстановлена, необхо¬ димо избавиться от влияния нашего сверхинтеллектуального понятийного ума. Именно это стремление к концептуали¬ зации, попытки все объяснить и расставить по местам, вызы¬ вают в нас чувство отчуждения от внутренней реальности. Это одна из причин того, почему образы и символы, исполь¬ зуемые в тантрическом изобразительном искусствен при ви¬ зуализации, оказываются в деле постижения и осознания на¬ шей внутренней природы намного эффективнее, чем любые слова. Четыре разновидности тантры Существует четыре разновидности, или четыре уровня, буд¬ дийской тантры, которые суть: действие, проявление, йога и высшая тантрическая йога. Каждый из уровней предназна¬ чен для определенного типа практикующих, в зависимости от их опыта и умения направлять интенсивную энергию же¬ лания по пути духовного роста. Традиционно эти четыре уровня энергии наслаждения иллюстрируются с помощью примеров возрастающей сексуальной близости. Таким обра¬ зом, первый уровень тантры предполагает способность ис¬ пользовать и преобразовывать энергию удовольствия, кото¬
46 Введение в тантру рая возникает при взгляде на привлекательного партнера. Второй уровень отражает умение преобразовывать энергию, которая рождается при обмене улыбками или совместной ра¬ дости. На третьем уровне — энергия, рождающаяся из кон¬ такта или соприкосновения руками; и, наконец, четвертый уровень — это умение направлять в духовное русло энергию желания сексуальной близости, которым владеет лишь очень продвинутый человек, практикующий высшую тантричес¬ кую йогу. Этот наглядный визуальный ряд дает четкое пред¬ ставление о том постоянно расширяющемся диапазоне энер¬ гий, которыми человек может управлять и которые может преобразовывать с помощью тантрических практик. Естественно, возникает вопрос: как заставить эту технику тантрического преобразования работать на себя? Можно сколько угодно распространяться о теории и практике тант¬ ры в целом, рассматривая желание как один из путей к про¬ светлению, но пользы от одних разговоров будет мало. Самое главное — уметь правильно определить, насколько хорошо мы умеем обращаться с энергией своих желаний в данный момент, а для этого нужно очень внимательно изучить лич ¬ ные способности и прожитый опыт. Нужно спросить себя, в каком объеме мы готовы воспринимать чувственное удо¬ вольствие, не переходя границы разумного. Несомненно, что человек, практикующий тантру, действительно может обра¬ тить желание себе во благо и под его влиянием достичь осо¬ бого, очень тонкого и всепроницающего состояния полной осознанности, которое по самой своей природе сопряжено с величайшим блаженством, однако это не означает, что мы должны безраздельно потакать и следовать собственным же¬ ланиям только потому, что они тоже приведут к некоему бла¬ женству. Нам нужно быть честными по отношению к себе и реально представлять свои ограничения и способности, если
Удовольствие, разочарование и совершенство 47 мы хотим, чтобы занятия тантрой принесли хоть какую-то пользу. Одно из самых серьезных препятствий на пути духовного развития — это неведение. Но оно особенно опасно для тех, кто начинает практиковать тантру. Вполне возможно, что, наслышавшись о том, что в основе тантрического учения ле¬ жит использование энергии желания, мы придем к выводу, что вполне достаточно начать потакать своим неуемным ап¬ петитам и наращивать количество желаний — и это будет свидетельством того, что мы следуем путем истинного тант- рика. Но это представление совершенно ошибочно. Если бы постоянное стремление к удовольствиям означало «практи¬ ковать тантру», тогда бы мы все давно уже были продвинуты¬ ми йогами и йогинями! Но хотя наша жизнь постоянно полна неутоленными желаниями, единственное, что мы приобре¬ ли, идя на их поводу, —это еще большее разочарование. Почему? Что есть такого в обычных желаниях, что неиз¬ бежно приводит нас к разочарованию и неудовлетвореннос¬ ти? Пока мы не поймем этого, все разговоры о желании как пути к просветлению будут не более чем неуместной шуткой. Желание и искажение Прежде всего необходимо понять, что та энергия желания, которую мы обычно направляем на тот или иной привлека¬ тельный объект, сильно искажает его восприятие и выстав¬ ляет его в необъективном свете. Самый яркий тому при¬ мер — сексуальное влечение. Допустим, что мужчина сходит с ума от страсти к какой-то женщине (в данном случае не важно, кто к кому испытывает влечение, нас просто интере¬ суют два человека). Даже если эта женщина действительно очень привлекательна, в глазах влюбленного, охваченного
48 Введение в тантру желанием, ее красота возрастает в сотни раз. Чем сильнее его страсть, тем дальше ее реальный образ от придуманного им, пока в конце концов в нем не остается ни следа от живого человека. Таким образом, влюбленного влечет уже не сама женщина, а проекция ее образа, созданная его желанием. Это универсальный феномен, характерный для всех куль¬ тур. Когда два человека смотрят друг на друга сквозь линзу вожделения, каждый из них сочиняет о другом свою собс¬ твенную совершенно невероятную историю. «Боже, как она красива! Она — само совершенство; ни одного изъяна — ни во внешности, ни в характере!» Так рождается чудесный миф. В состоянии влюбленности, движимый желанием, че¬ ловек не замечает недостатков другого и чрезвычайно преу¬ величивает его или ее положительные качества. Но на деле это не что иное, как искаженная интерпретация или проек¬ ция ума, одержимого желанием. Мы склонны гиперболизировать не только черты люби¬ мых людей; это же касается и любых предметов, которыми нам хотелось бы обладать. Мы переоцениваем их красогу или ценность, утрачивая способность объективно мыслить. Мы забываем, что со временем объект желания, будь то че¬ ловек или вещь, будет меняться, так же как меняется все в этом мире. А мы ведем себя так, как будто он или она навсег¬ да останутся такими же, прекрасными и желанными, даря¬ щими нам вечную радость и удовлетворение. Это понятие о неизменности и постоянстве всего сущего не имеет ничего общего с действительностью, и, придерживаясь его, мы лишь снова и снова ввергаем себя в разочарование. Мы привыкли воспринимать желаемое как неизменную и постоянную категорию, и происходит это совершенно нео¬ сознанно. Если нас спросят: «Неужели вы думаете, что ваш возлюбленный, или возлюбленная, или новая машина, или
Удовольствие, разочарование и совершенство 49 что-то другое вечны и всегда будуттак же красивы?» —то мы безусловно ответим отрицательно. Конечно, мы все знаем о силе перемен, упадка, разрушения, о старости и смерти. Но для большинства людей эти понятия остаются отвлеченны¬ ми. Мы это сознаем умом, а не сердцем. Да, умом мы пони¬ маем, что все меняется, но когда речь идет о чем-то горячо желаемом, мы не думаем об этом и неосознанно восприни¬ маем объект вожделения как нечто неизменное. Вспомните, как бьется сердце в предвкушении встречи с любимым чело¬ веком или при мысли о том, что скоро к вам в руки попадет желанная вещь! Неужели мы бы испытывали подобное воз¬ буждение, если бы с самого начала не внушили себе чрезмер¬ ные, далекие от реальности надежды? Но поймите меня правильно. Я не пытаюсь выступать в роли придирчивого критика, угверждающего, что все наши представления не соответствуют действительности, а эмоци¬ ональные реакции преувеличены. Я пытаюсь лишь разо¬ браться в ситуации, с которой сталкиваются люди во всем мире, а именно: хотя желания должны приносить нам счастье и удовольствие, мы тем не менее испытываем одни разочарования и неудовлетворенность. Если мы не поймем, в чем тут причина, то все наши надежды на то, что с по¬ мощью желаний можно достичь состояния безраздельного счастья, даваемого осознанием своего духовного совершенс¬ тва, окажутся бесплодными. Источник неудовлетворенности Итак, в чем же ошибка? Кто или что виноват в том, что мы снова и снова терпим неудачу, пытаясь обрести внутренний покой и ощущение блаженства? Чтобы ответить на этот во¬ прос, давайте еще раз внимательно рассмотрим, как действу¬ ет желание. Наши уязвимость, неуверенность и несовершен-
50 Введение в тантру сгво заставляют нас искать что-то или кого-то, способного заполнить эту внутреннюю пустоту и дать нам ощущение це¬ лостности. Сознательно или подсознательно мы чувствуем «Если бы у меня было то-то и то-то, я был бы счастлив!» Такая мысль становится главным побуждением, заставляю¬ щим нас стремиться всеми средствами завладеть предметом который, как нам кажется, удовлетворит возникшее жела¬ ние. В стремлении обладать им мы превращаем этот объект в некий фетиш, преувеличивая его привлекательные свойства и придавая ему новые, пока в нем не остается мало общего с реальным образом. Попытка завладеть объектом желания может оказаться успешной или неуспешной. Если все наши старания окажут¬ ся напрасными и получить то, чего нам так хочется, не уда¬ ется, тогда нас ждет разочарование; и оно будет тем глубже, чем сильнее мы стремимся к обладанию. Что же происходит, если нам все-таки удается завладеть тем, чего мы так жаждали? Оказывается, хотелось нам одно¬ го, а получилось — совсем другое. В наших руках уже не тот предел мечтаний — неизменное, идеальное и вечно прино¬ сящее удовлетворение решение всех внутренних проблем, а нечто обычное, несовершенное и меняющееся со временем, как и мы сами. Да, возможно, этот предмет или человек на какое-то время принесет нам удовлетворение, но он никогда не будет полностью соответствовать нашим первоначальным ожиданиям. И рано или поздно нам снова начнет казаться, что все это — обман, и мы вновь испытаем горькое разоча¬ рование. Вернемся, однако, к исходному вопросу: кого или что нужно винить в том, что мы несчастны? Как правило, при¬ чину своей неудовлетворенности мы находим в самом объек¬
Удовольствие, разочарование и совершенство 51 те: «Если бы только она была красивее...», «Если бы только он лучше ко мне относился...», «Если бы только машина была чуть побыстрее или поновее...» Если бы только... Именно такие дуалистические представления руководят нашим разу¬ мом, когда, разочаровавшись в том, что имеем, мы снова на¬ чинаем думать, чем же на сей раз заменить не принесший радости объект желания, чтобы обрести долгожданное счас¬ тье. И не успев как следует все осознать, мы тут же пускаемся на поиски новой жены, или нового мужа, или новой машины и вновь начинаем наделять новый объект такими же нереаль¬ ными качествами и связывать с ним такие же нереальные надежды, как и с тем,.в котором уже разочаровались. Так можно бесконечно вращаться по замкнутому кругу, заменяя одно другим, но при этом ни на шаг не приближаясь к желан¬ ному счастью и ощущению внутреннего покоя. Тантра предлагает решение Решение, которое предлагает тантра, является сугубо ради¬ кальным; по сути, речь идет о кардинальной смене всего ми¬ ровосприятия. И это — главное условие в тантрическом под¬ ходе. Та самая энергия желания, которая обычно является причиной разочарований, бросая нас из одной неудовлетво¬ рительной ситуации в другую, благодаря алхимии тантры преобразуется в трансцендентное переживание мудрости и блаженства. Всепроницающая, глубочайшая мудрость прак¬ тикующего тантру, подобно лазерному лучу, пронзает обо¬ лочку ложных проекций, порожденных ожиданиями, и про¬ никает в самое сердце реальности. Различного рода конфликты и заблуждения, которые за¬ темняют наш разум и мешают постичь весь совокупный че¬ ловеческий потенциал, решительно устраняются под воз¬ действием силы этого благодатного осознания. Энергия же¬
52 Введение в тантру лания направляется таким образом, что, вместо того чтобы усиливать ощущение неудовлетворенности, как это обычно ей свойственно, она напрочь устраняет саму причину этой неудовлетворенности — изначальное невежество и непони¬ мание природы реальности. В тибетской тантрической традиции в качестве иллюст¬ рации такой трансформации энергии желания приводится следующая аналогия. Существуют такие насекомые, кото¬ рые, появляясь из яйца, отложенного самкой под корой де¬ рева, начинают поедать это дерево изнутри. То же и с жела¬ ниями: благодаря практике тантрического преобразования желание рождает ту проникновенную мудрость, которая как раз и уничтожает все заблуждения, затемняющие разум чело¬ века, включая и сами желания. Итак, мы видим, что желание обычное и желание про¬ светленное прямо противоположны по своим функциям. Ум, испытавший абсолютное блаженство, источником которого является желание, без труда избавляется от прежних ограни¬ чений, тогда как обычное удовольствие, проистекающее из соприкосновения с желаемым объектом, сужает наше вни¬ мание и ведет к пагубной одержимости все новыми желани¬ ями. Одурманенные приятными ощущениями, мы теряем осознание целостности и все глубже погружаемся в состоя¬ ние полусонной одури. Наш разум, нацеленный на объект, не может переключиться ни на что другое, и по мере того как этот объект делается все более и более желанным, мы все больше и больше отрываемся от реальности. Во власти этих чар желания мы погружаемся в некое полубессознательное состояние, в котором очень трудно адекватно реагировать на происходящее. А когда мы наконец пробуждаемся из этого состояния полусонного оцепенения, мы вдруг понимаем, что испытанное нами чувство удовольствия исчезло и мы
Удовольствие, разочарование и совершенство 53 вновь остались с тем же, с чего и начинали, — с чувством неудовлетворенности. Другими словами, наше чувство наслаждения темно, ибо неведение мешает нам по-настоящему наслаждаться при¬ ятными переживаниями. Хотя мы и ощущаем кратковре¬ менное удовольствие или возбуждение, но оно лишено осо¬ знанности, лишено внутреннего света. Смысл тантрической практики в том, чтобы озарить это чувство наслаждения внутренним светом и объединить одно с другим. Как я уже говорил выше, именно это единение отражено в обнимаю¬ щихся фигурах мужских и женских божеств, символизирую¬ щих слияние мужской энергии блаженства и женской энер¬ гии всепроникающей недвойственной мудрости. В конечном счете обе должны соединиться в нас, так, чтобы мы могли осознать истинную сущность и полноту своей натуры. Но поскольку это единение блаженства и мудрости нам еще не¬ ведомо, то нам предстоит приложить немалые усилия, чтобы развить в себе это ощущение целостности. Предостережение Поскольку привычка впадать в состояние отупения и заме¬ шательства, когда мы предаемся наслаждению, сидит в нас слишком глубоко, то не стоит обольщаться, считая, что нам удастся мгновенно и без труда научиться преобразовывать интенсивную энергию желания в чистую, безмятежную яс¬ ность ума. Хотя тантра и является кратчайшим путем к обре¬ тению состояния внутренней целостности и просветления, мы должны привыкнуть к мысли о том, что нам придется постепенно, в соответствии со своими способностями, под¬ ниматься по всем ее ступеням; в противном случае мы взва¬ лим на себя такую обузу, которую нам просто не осилить. В этом случае мы рискуем оказаться в том же положении, что
54 Введение в тантру и те неразвитые страны, которые, стремясь сравняться с со¬ временными индустриальными державами, слишком быстро и решительно меняют свои быт и устройство, в результате чего их простой, но относительно сбалансированный уклад жизни приходит в полный хаос. И хотя ими движут вроде бы благие цель и намерение — быстрый промышленный рост, — действительным результатом оказываются еще большие упа¬ док и разочарование. Точно так же, если мы на практике начнем применять методы тантрического преобразования, не соизмеряя их со своим эмоциональным уровнем и умс¬ твенными способностями (то есть если мы начнем воспри¬ нимать и преобразовывать энергию желания, превосходя¬ щую ту, с которой мы в состоянии справиться на данный момент), мы тем самым лишь усугубим свое нынешнее поло¬ жение и окажемся среди еще большего хаоса и смятения.
Глава 4 Избавление от тирании обычной внешности Преодоление внутренних барьеров: визуализация себя в качестве божества Итак, теперь вы знаете, что энергия желания может воз¬ действовать на нас двумя совершенно противополож¬ ными способами. Благодаря тантрическим методам транс¬ формации эта энергия может преобразоваться в свет, в бла¬ женство мудрости и стать, таким образом, потенциальной силой нашего развития. Но обычно эта энергия питает такие качества характера, как ненасытность в стремлении к удо¬ вольствиям и привязанность, которые лишь усиливают наше неведение и неудовлетворенность, ограничивая самосозна¬ ние. Поэтому одна из главных задач, которую должен решить для себя духовный искатель, —это выяснить, что заставляет его снова и снова проходить по бесконечному кругу разоча¬ рований, и найти наиболее эффективное средство от само¬ разрушения. Только после этого преобразующие энергии тантры действительно окажут на него свое благотворное воз¬ действие. С точки зрения буддийской тантры, мы движемся по зам¬ кнутому кругу разочарований именно потому, что наши представления о реальности невероятно ограниченны. Мы
58 Введение в тантру упорно держимся за свое ограниченное видение того, кто мы такие и кем могли бы стать, и в результате наша самооценка оказывается гнетуще негативной и настолько заниженной, что мы чувствуем себя совершенно безнадежными и непол¬ ноценными. До тех пор пока мы о себе столь уничижительного мне¬ ния, жизнь будет казаться нам совершенно бессмысленной. Многие люди и по сей день живут с ощущением того, что все мы не слишком отличаемся от обезьян и что человеческий разум — это не более чем серия химических реакций и элек¬ трических импульсов в головном мозге. Такой взгляд на себя низводит нас до простого сгустка материи и перечеркивает любые попытки представить человека существом высшего порядка. Людям с подобной точкой зрения вообще трудно понять смысл своего существования. Вероятно, для них он просто сводится к тому, чтобы как можно больше получить от жизни чувственных радостей, прежде чем вновь низверг¬ нуться в первоначальное природное состояние — прах. По¬ добное тягостное мировоззрение во многом является причи¬ ной отчужденности между людьми, царящей в современном обществе. Тантра противодействует этому откровенно уничижи¬ тельному мнению о человеческом потенциале и учит нас смотреть на себя и на окружающих по-другому — как на прекрасных высших существ, богов и богинь. Целью одной из самых важных техник, которую практикуют на всех сту¬ пенях тантры, является избавление от привычного негатив¬ ного представления о себе, чтобы там, в пустоте нашего со¬ знания, где только что растворились привычные образы, вместо него возник блистательный светлый образ божест¬ ва — воплощение естественной чистоты нашей внутренней сущности. Чем больше мы будем упражняться, вызывая это
Избавление от тирании обычной внешности 59 медитативное видение себя в образе божества, тем меньше нас будет затрагивать привычное разочарование и неудов¬ летворенность жизнью. Такая божественная визуализация себя даст нам необходимую силу для того, чтобы научиться контролировать свою жизнь и создать вокруг себя обстанов¬ ку, которая позволит наиболее полно раскрыть всю глубину собственной натуры. Но божественные образы тантрических медитаций не следует смешивать с теми образами богов и богинь, как они представлены в других религиях и мифах. Божество, с кото¬ рым мы себя соотносим, олицетворяет свойственные нам внутренние качества, полностью раскрывающиеся в нас, когда мы достигаем состояния пробуждения. Говоря языком психологии, это божество является архетипом глубинной сущности человека, отображающим глубочайший уровень сознания. Практикуя тантру, мы фокусируем наше внима¬ ние именно на этом архетипическом образе и соотносим се¬ бя с ним, чтобы постичь сокровеннейшие, глубоко скрытые внутри аспекты нашей сущности и привнести их в настоя¬ щую действительность. Истина проста; она в том, что, осо¬ знав себя в качестве такой сущности, изначально чистой, сильной и талантливой, мы и в самом деле начнем развивать в себе эти качества; если же продолжать думать о себе как о глупом, никчемном существе, то в конце концов именно та¬ кими мы и окажемся. В качестве примера тантрической трансформации можно попробовать визуализировать себя в образе Манджушри. Его обычно изображают божественным принцем красно-желто¬ го цвета, который держит в правой руке меч мудрости, а в левой — буддийскую «Книгу совершенства мудрости». (Это могут проделывать и мужчины, и женщины, так как тантри¬ ческая визуализация не признаег обычного деления людей
60 Введение в тантру на мужской и женский пол). Но визуализированный нами образ на самом деле не является истинным Манджушри. Ис¬ тинный Манджушри — это сама мудрость, ничем не замут¬ ненный всепостигающий разум, осознавший всю мощь сво¬ его потенциала. Визуализация этого божества имеет целью ускорить процесс развития мудрости, таящейся внутри нас. Обоюдоострый меч Манджушри олицетворяет способность ума, просветленного высшей мудростью, отсекать ложные представления и предрассудки, отделяя истинное от всего неистинного. Чем чаще мы будем отождествлять себя с этим божеством, постигая его отличительные признаки, тем ак¬ тивнее мы будем стимулировать рост в нашем сознании тех качеств, которые он символизирует. На ранних стадиях тантрической практики этот процесс визуализации себя в качестве божества потребует некоторых усилий. Но по мере совершенствования в практике божест¬ венной йоги и при определенной настойчивости мы сможем узреть это созданное нами божество с такой ясностью, кото¬ рая значительно превосходит наши нынешние представле¬ ния о себе. Наш разум станет разумом божества, а обычные чувственные ощущения —то, что мы видим, слышим, нюха¬ ем, вкушаем и так далее, —трансформируются в блаженное наслаждение образом божества. Это не сказка. Через подоб¬ ную трансформацию в прошлом прошли бесчисленные тант- рики, практиковавшие медитацию, и есть все основания ве¬ рить в то, что и мы, приложив соответствующие усилия, смо¬ жем добиться тех же превосходящих обычное воображение трансцендентных результатов. Проблемы перевоплощения Вы можете спросить: «С какой стати я должен пытаться представить себя в виде Манджушри или какого-то другого
Избавление от тирании обычной внешности 61 божества? Мне и так непросто осознавать свою принадлеж¬ ность к женщинам или мужчинам. Зачем же мне менять свою внешность, надевая какую-то маску — маску Манджушри?» Нужно иметь в виду, что, когда мы визуализируем себя в образе Манджушри, это не значит, что нужно представлять себя кем-то другим. Мы уже обладаем всеми качествами, ко¬ торые символизирует это божество. Но, практикуя подобное «перевоплощение», мы глубже осознаем их присутствие и можем активнее развивать эти качества в себе, вместо того чтобы и дальше оставаться в узких рамках весьма уничижи¬ тельного представления о себе: мол, я глупый, неказистый, слабый, ни на что не способный человек. Возможно, вы все еще пребываете в сомнении: «Но каким образом Манджушри или любое другое тантрическое божес¬ тво может быть воплощением того, кем я на самом деле яв¬ ляюсь? Я не похож ни на одно из них —разве я оранжевого, голубого или зеленого цвета? В отличие от них у меня только одно лицо и две руки». Конечно, такие возражения с вашей стороны вполне вероятны, но если мы хотим развеять сомне¬ ния, лучше всего серьезно задуматься над тем, кто же мы на самом деле. Во-первых, ваше лицо —это не вы; ваши кости и тело — это тоже не вы. Ни кровь, ни мышцы, ни любая другая часть тела не отражают вашу сущность. Пойдем дальше: ваше тело подобно механическому роботу, потому что само по себе оно не может функционировать. Что-то должно его контролиро¬ вать. И подобно тому как компьютерная программа управля¬ ет роботом и заставляет его выполнять необходимые дейс¬ твия, точно так же и наш разум — или сознание, душа, дух, называйте это как угодно, — вселяет жизнь в тело. Поэтому, если говорить о том, кто же мы есть на самом деле, если мы
62 Введение в тантру хотим знать, кто отвечает за наш образ жизни, то нужно об¬ ратиться к разуму. Кроме того, нам необходимо осознать следующее: с мо¬ мента рождения человек начинает проявлять себя совершен¬ но по-разному. Никто из нас не остается таким, каким по¬ явился на свет, мы все меняемся. Например, когда вас пере¬ полняет гнев, вы становитесь похожим на демона, в то время как в состоянии влюбленности вы прекрасны, как ангел. Ни одно из этих проявлений, будь то гнев, ревность, зависть, любовь, сочувствие, глупость или мудрость, не рождается в вашем теле. Все они приходят из головы, из сознания, по¬ рожденные силой вашего разума. Ум может генерировать ты¬ сячи разных эмоций и реакций на происходящее, а тело лишь вторит выбору, сделанному головой. Но несмотря на это, мы чаще всего отождествляем себя именно со своим те¬ лом, а не с разумом. Как будто оно руководит разумом, а не наоборот. То есть мы становимся рабами своего тела. Стоит включить телевизор хотя бы на несколько минут, и сразу становится очевидным, сколько энергии наша цивилизация отдает служению телу и как мало внимания уделяет разуму. Не удивительно, что у нас в голове все перемешалось. И дело не только в том, что мы перепутали местами тело и ум, расставив неверно приоритеты. Мы забыли о том, что, кроме физического тела, есть и другое. Дальше мы погово¬ рим об этом подробнее (см. главу 10), но здесь стоит вкратце сказать о том, что в оболочке нашего физического тела существует и так называемое тонкое тело сознания, называ¬ емое так потому, что оно тесно связано с глубинными уров¬ нями человеческого сознания. Именно эти тонкие уровни являются источником энергии мудрости и высшего блажен¬ ства, которая придает совершенно новое качество всей на¬ шей жизни. Тантрические божества — это воплощение выс¬
Избавление от тирании обычной внешности 63 шей энергии, поэтому можно смело утверждать, что незави¬ симо от того, какого они цвета или сколько у них лиц, их образы представляют собой то, чем мы на самом деле явля¬ емся или кем могли бы быть. А стало быть, божественная йога не имеет ничего общего с фантазиями. Напротив, это очень полезный практический метод, призванный, с по¬ мощью систематических тренировок и глубокой трансфор¬ мации сознания, раскрыть наш высший потенциал. Вначале божественная йога может показаться непонят¬ ной и совершенно неприменимой. Однако достаточно вспомнить о похожих техниках, которые уже доказали свою эффективность даже скептически настроенному Западу. Например, существует множество документальных свиде¬ тельств того, как люди с помощью творческой визуализации смогли излечить себя от рака и других серьезных заболева¬ ний. Вместо того чтобы постоянно думать о живущей в теле раковой опухоли, они представляли себя совершенно здоро¬ выми людьми. Они мысленно заменили образ болезни обра¬ зом здоровья и жизненной силы. И такой подход много раз подтверждал свою эффективность даже тогда, когда доктора теряли всякую надежду на выздоровление пациента. Физическое и психическое здоровье — это в первую оче¬ редь вопрос нашего представления о себе. Те, кто по какой- либо причине плохо о себе думает, становятся несчастными; те же, кто понимает, насколько велики внутренние резервы человека, могут преодолеть любые препятствия и найти вы¬ ход из очень сложных ситуаций. Божественная йога — один из самых эффективных способов, позволяющих подняться в собственных глазах, поэтому тантра и является столь быст¬ рым и сильнодействующим методом раскрытия нашего столь мощного внутреннего потенциала.
64 Введение в тантру Но на пути успешной трансформации в божество есть од¬ но серьезное препятствие: мы убеждены в том, что наша внешность обычна и неинтересна. До тех пор пока подобное отношение к себе не изменится, достигнуть состояния про¬ светления будет практически невозможно. Если мы и дальше будем ассоциировать свой образ с нынешним физическим обликом, то по-настоящему увидеть себя воплощением све¬ тящегося божественного создания нам не удастся. Мы ни¬ когда не сможем воссоединиться с изначально чистой приро¬ дой своей сущности, если и дальше будем считать, что основу нашего разума составляют заполонившие его грубые пред¬ ставления, заблуждения и разочарования. Поэтому, если мы действительно хотим полного удовле¬ творения от осознания своего совершенства, нам нужно най¬ ти способ избавиться от тирании обычной внешности и при¬ вычных представлений о себе. Мы должны трезво и по до¬ стоинству оценить, сколь это пагубно — продолжать относиться к своему телу и разуму, а стало быть и к себе самому, с позиции столь грубых и ограниченных представле¬ ний. Нам нужно понять, что свойственное нам наивное, по¬ верхностное восприятие своей внешности вводит нас в еще большее заблуждение и лишает уверенности в себе. Любые проявления нерешительности и страха — это ре¬ зультат работы нашего дуалистического разума, который непрерывно выдает совершенно противоречивые утвержде¬ ния: «Надеюсь, я хорошо выгляжу, хотя, боюсь, на самом деле выгляжу я отвратительно». Эта фраза наглядно демонс¬ трирует, насколько предвзято и поверхностно мы судим о себе. В конце концов, разве физическая внешность отражает настоящую человеческую ценность мужчины или женщины? И тем не менее любое физическое несовершенство, как ре¬ ально существующее, так и просто-напросто выдуманное,
Избавление от тирании обычной внешности 65 повергает нас в смятение и лишает покоя. Есть люди, кото¬ рые настолько презирают свое тело, считая его ничтожным или уродливым, что в буквальном смысле доводят себя до полного истощения. Конечно, это пример крайности, но я думаю, что большинству из нас в той или иной мере это при¬ суще и мы лишаем себя покоя и радости именно из-за кри¬ тичного отношения к своей внешности. Поиск ответов во внешнем мире Иногда возникает ощущение, что наши мысли постоянно находятся в непрерывном движении, разбегаясь сразу в нес¬ кольких направлениях. Почему это происходит? Потому что мы все время ищем что-тотакое, что могло бы удовлетворить нашу потребность в стабильности и защищенности. Мы пе¬ реходим от одного человека или объекта к другому, надеясь на то, что следующий окажется именно тем, кто нам нужен, и даст нам то, к чему мы так стремимся. В результате ум постоянно отвлекается в разные стороны. Нам очень трудно сосредоточиться на том, чем мы занимаемся в данный мо¬ мент, потому что какая-то часть нашего сознания уже от¬ влеклась и начала поиск чего-то неизведанного. Даже когда мы заняты интересным и увлекательным делом, мы легко теряем концентрацию и сосредоточенность. Таким образом, мы не только оказываемся не способны отыскать высшие смысл и цель в жизни, но и часто не справляемся с простыми повседневными задачами. Неизбежным результатом нашего ограниченного воспри¬ ятия самих себя — ограниченного безусловной верой в соб¬ ственную заурядность — является стремление искать ответы на проблемы вне себя, в окружающем мире. Мы привыкли относиться к себе как к существам несовершенным, непол¬ ноценным, которым изначально чего-то недостает, поэтому
66 Введение в тантру нам даже в голову не приходит мысль обратиться в поисках решения проблем к своим внутренним ресурсам, к своей внутренней силе. Вместо этого мы снова и снова ищем что-то вовне, надеясь, что там есть нечто такое, овладев чем мы сможем стать счастливыми и получить то, чего хотим. Тщет¬ ность таких попыток совершенно очевидна. Кто или что мо- жег положить конец нашим поискам внутренней защищен¬ ности? Ни одна, даже самая соблазнительная женщина, ни один, даже самый красивый мужчина, ни модная одежда, ни дорогое украшение, ни самая оригинальная идея не могут потушить огонь нашего желания, до тех пор пока внутри нас живет чувство собственного несовершенства. Пока мы счи¬ таем, что можем найти прибежище от жизненных трудностей где-то вовне, мы никогда не ощутим настоящего покоя. Бе¬ зусловно, что ни богатство, ни власть тоже не могут решить проблему. Разве высокий уровень алкоголизма, разводов и самоубийств в так называемых развитых странах не является прямым доказательством того, что изобилие материальных благ не приносит полного удовлетворения и не избавляет от беспокойства? Но даже если мы отвлечемся от материальных объектов и обратимся для решения наших проблем к более высоким ду¬ ховным сферам, наше ограниченное самовосприятие не поз¬ волит нам извлечь пользу и из этого. Разве не обычна та си¬ туация, когда люди, вступившие на религиозный путь, чувс¬ твуют, что между ними, копошащимися где-то здесь, в грязи, и высшим существом где-то там, в небе, лежит непреодоли¬ мая пропасть? Чем худшего мнения мы о себе, тем жалобнее наши молитвы. Мы можем бесконечно взывать: «Спаси ме¬ ня, Боже!» или «Помоги мне, о Будда!», — но пока мы не научимся себя ценить, пока мы повязаны жалостью к себе, пользы от таких просьб будет немного.
Избавление от тирании обычной внешности 67 Пропуск во внутренний мир Тантрическая техника визуализации себя в качестве божест¬ ва прямо противоположна этому самоуничижительному от¬ ношению к себе. Чем яснее мы сможем представить себе, что наши тело и разум сотканы из чистого света, тем скорее от¬ кроемся навстречу благодатным силам, существующим внутри и вне нас. Выше уже говорилось о том, как благодаря творческой визуализации мы можем пробудить в себе внут¬ ренние целительные силы и с их помощью излечить себя от самых страшных болезней. Этот пример наглядно показыва¬ ет взаимозависимость между телом и разумом, причем из них именно разум является первичным фактором оформления жизненного опыта. Если наши мысленные представления о себе положительны, то все наши действия естественны и уве¬ ренны и мы производим на окружающих впечатление своей силой и энергией. И наоборот: если мы о себе невысокого мнения, мы производим впечатление слабых и безвольных людей, притягиваем к себе множество проблем и легко ста¬ новимся жертвой несчастных случаев и заболеваний. Снова и снова жизненный опыт доказывает: именно от нашего отношения к себе, от нашего мысленного самовос- приятия зависит, удачливы мы или неудачливы, здоровы или больны, привлекательны или непривлекательны, счастливы или несчастны. И тем не менее, как только мы сталкиваемся с проблемами, мы по привычке ищем их решения во внеш¬ нем мире. Вместо того чтобы прямо обратиться к собствен¬ ному разуму и выработать такое отношение, которое изме¬ нит наш опыт в лучшую сторону, мы предпочитаем более поверхностный подход и пытаемся повлиять на внешние об¬ стоятельства, стремясь за счет них решить свои проблемы. Но такой подход никогда не даст нам полного удовлетворе¬ ния. Ибо сколько бы внешних аспектов жизни мы ни меня¬
68 Введение в тантру ли, но если только эти изменения не сопровождаются глубо¬ кой трансформацией ума, они могут дать положительный ре¬ зультат лишь на какое-то весьма непродолжительное время. Рано или поздно эти проблемы снова появятся, и мы снова испытаем прежние дискомфорт и неудовлетворенность. Хотя по своей природе мы изначально чисты, воссоеди¬ ниться с этой чистотой не так уж и просто. Ее глубокие тон¬ кие вибрации подавляются грубым разумом настолько, что мы обычно даже понятия не имеем о том, что они существу¬ ют. Если мы действительно хотим установить связь с этой тонкой субстанцией, нам нужно отбросить все заблуждения и искажения и ослабить ту мертвую хватку, которой нас удерживают собственные представления о себе и своей зау¬ рядной внешности. Другими словами, нам придется создать свободное пространство, внутри которого наша изначально чистая природа могла бы действовать беспрепятственно. А затем, когда мы овладеем тантрической техникой визуали¬ зации себя в виде божества, нам уже не придется притворять¬ ся. Ибо тогда на поверхность выйдут внутренние божествен¬ ные качества, которые всегда пребывали в глубинах нашей сущности. Методы, применяемые для создания необходимого про¬ странства, входят органической частью во все тантрические медитативные практики. Но если мы попытаемся взаимо¬ действовать с этими чрезвычайно мощными преобразующи¬ ми энергиями без предварительной подготовки и соответс¬ твующего знания самих процессов, то вряд ли мы добьемся какого-то практического успеха. Более того, мы можем на¬ нести себе вред. Сверхзвуковой самолет — это одно из самых быстрых средств передвижения из одной точки в другую, но если им попробует управлять человек, не обладающий необ¬ ходимыми знаниями и навыками, то катастрофы не избе¬
Избавление от тирании обычной внешности 69 жать. Зто же в полной мере относится и к тантре. Хогя тант¬ ра — самое быстрое средство для достижения состояния полного совершенства, однако применение на практике ее методов без предварительной подготовки ума и тела будет чрезвычайно безрассудным делом, которое если что и дока¬ жет, то лишь полную бесцельность всех ее методов.
Глава 5 Выход из круга разочарований Три главных условия, которые необходимо знать, прежде чем приступить к занятиям практической тантрой, — их обычно называют тремя осевыми аспектами колесницы сут¬ ры, ведущими к просветлению, — это отречение, предан¬ ность бодхичитге и правильный взгляд на пустоту. Чтобы дать полное представление о том, что совершенствование этих состояний ума создает пространство, необходимое для тантрической трансформации, мы в этой главе разберем эти вопросы под названиями: отказ, раскрытие и растворение. Все начинается с отречения: ум отказывается от привыч¬ ных, ограничивающих предрассудков и раскрывает весь свой бесконечный, полностью раскрепощенный потенциал. Что значит отречение? Мы уже упомянули о некоторых подготовительных методах, ведущих к созданию свободного пространства в уме. Напри¬ мер, тантра может оказаться эффективной только в том слу¬ чае, если мы уже освободились от привычного стремления к чувственным удовольствиям. Необходимо всем сердцем по¬ нять тот факт, что такая приверженность удовольствиям ни¬ когда не приведет к полному удовлетворению, а лишь к боли и разочарованию. Если мы не поймем, что обычная привя¬ занность к чувственным удовольствиям крепко привязывает
72 Введение в тантру нас к колесу повторяющихся разочарований (сансаре), то мы совершим в отношении тантры ту же ошибку, что и в своем отношении к поиску счастья в жизни. Как только нам в ходе практики тантры удастся пережить чувство блаженства, мы вцепимся в него как в нечто самодостаточное, способное доставлять нам бесконечное наслаждение. Как паук впивает¬ ся в муху, так и мы хватаемся за все, что приносит нам при¬ ятные ощущения. Пытаться таким образом извлечь удоволь¬ ствие — значит обманывать себя, и до тех пор, пока мы бу¬ дем придерживаться этого далекого от реальности метода, мы никогда не испытаем истинного удовлетворения. Если же мы не откажемся от этой порочной практики «хватания*, то превратим, хотя и неумышленно, тантру в еще один бес¬ смысленный бег по кругу. Итак, прежде всего нам нужно будет отречься от некото¬ рых своих привычек и пристрастий. Поскольку отречение нередко путают с таким неблаговидным состоянием ума, как полный отказ от всех удовольствий, которое я выше подверг критике, я начну с описания того, чем не является отре¬ чение. Если складывается сложная ситуация, мы можем отсту¬ питься от возникшей проблемы или проигнорировать ее; это тоже можно назвать отречением, но это не отречение от сан- сары. Или, возможно, наше сердце оказалось разбитым, по¬ тому что мы поссорились с другом, а потому решили уехать в другой город, чтобы избежать боли и не растравливать себя. Но и это не отречение. Или, возможно, мы не можем прими¬ риться с обществом, в котором живем, и поэтому удаляемся отшельником в лес, заявляя: «Я полностью отрекаюсь от мирской жизни!» Несомненно, что, живя как дикий зверь в лесу без удобств цивилизации, мы действительно кое от чего
Выход из круга разочарований 73 отрекаемся, но и это тоже не является истинным отре¬ чением. Некоторые, возможно, считают, что отречение как-то связано с религиозным воздержанием и соблюдением рели¬ гиозных ритуалов и что, изучая духовные учения и практи¬ куя медитацию, мы действительно предаемся отречению. Но это не совсем так. Если кто-то станет критиковать то, чем мы занимаемся: «Да ты просто свихнулся на этом Востоке!», — и мы из-за этого расстроимся, то это, несомненно, будет ука¬ зывать на то, что мы по-прежнему далеки от отречения. На¬ против, это — явный признак того, что мы столь же крепко держимся за свою религию, как и за любой другой объект, доступный чувственному восприятию. Другими словами, приверженность духовной практике мы сделали лишь еще одной формой обычной привязанности. Истинное отречение состоит в том, что мы больше не об¬ ращаемся к чувственным удовольствиям как к единственно¬ му источнику счастья, что мы сознаем тщетность получения глубокого удовлетворения от соприкосновения со столь ограниченными, преходящими явлениями. Очень важно четко понимать этот ключевой момент. Отречение — это не отказ от удовольствий и не отрицание собственного счастья. Это отказ от нереальных надежд, связанных с привычными чувственными радостями. Именно эти надежды превращают удовольствие в боль. Однако, как уже говорилось, в удоволь¬ ствии самом по себе нет ничего плохого. Плохо не удоволь¬ ствие, а страстное, неуемное, преувеличенное и все искажа¬ ющее отношение к удовольствию. Вот именно от этого отно¬ шения мы и должны отречься.
74 Введение в тантру Кок выработать неприапзанность Тибетский термин «нгеджунг», чаще всего переводимый как «отречение», в буквальном смысле означает «решительный отказ». Он обозначает глубоко прочувствованное решение выйти из круга повторяющихся в жизни разочарований и не¬ удовлетворенности. Другими словами, отречение —это чув¬ ство пресыщенности одними и теми же проблемами, чувство настолько сильное, что мы понимаем наконец, что готовы освободиться от своих привязанностей и начать поиски но¬ вого пути, который сделает нашу жизнь осмысленной и даст нам чувство удовлетворения. Таким образом, отречение, или решительный отказ, означает непривязанность к пагубным привычкам, которые мешают нам полностью реализовать свой человеческий потенциал. В жизни случаются моменты (о них мы поговорим в гла¬ ве 10), когда наши чувства автоматически отстраняются от объектов и мы испытываем то, что можно было бы назвать естественной непривязанностью или естественным отторже¬ нием. В таких ситуациях мы абсолютно ни к чему не привя¬ заны и ни на что не западаем, и даже самые привлекательные предметы или объекты бессильны привлечь или, наоборот, отвлечь наше внимание. Но, как правило, нам очень трудно отстраниться от вещей, которые нам не только знакомы, но и приятны, от вещей, с которыми мы сроднились. Поэтому нас постоянно влечет и завораживает нескончаемый поток чувственных впечатлений, и мы постоянно ищем что-то но¬ вое и интересное, что могло бы нас расшевелить и заинтере¬ совать. Если у нас есгь машина, это хорошо, но этого недо¬ статочно: нужно две. А если у нас две машины, это тоже хорошо, но и этого недостаточно: нужна яхта. А если есть яхта, то и этого уже недостаточно, и мы мечтаем о большом парусном судне. И так до бесконечности. Это и есть неудов¬
Выход из круга разочарований 75 летворенность, то есть прямая противоположность по-насто¬ ящему отрекшегося от всех соблазнов мира, освободившего¬ ся ума. Нам нужно каким-то образом научиться быть естествен¬ ными, быть естественно независимыми от материальных объектов, от стремления обладать тем или этим. Я говорю это не потому, что, будучи по рождению смиренным тибетцем, завидую богатству жителей западных стран. И не потому, что считаю вас плохими людьми, поскольку вы богаты, в то вре¬ мя как другие прозябают в бедности. Я просто пытаюсь отве¬ тить на вопрос: «Почему мы вечно недовольны?» Мы можем постоянно находить какую-то внешнюю при¬ чину и списывать на нее наше недовольство — мол, не хва¬ тает того, не хватает сего, — но это не является истинной причиной владеющего нами беспокойства и разочарования. Проблема всегда внутри, именно это мы и должны признать. Удовлетворение не зависит от материальных объектов, его источник — внутренняя скромность и простота. Когда я говорю о непривязанности, я имею в виду, что надо быть проще, непритязательней. Непривязанность не означает полного отказа или отречения от всего. Оно означа¬ ет, что нужно ослабить хватку, быть более расслабленными. В мире множество самых разных удовольствий, но до тех пор, пока вы напряжены и возбуждены, до тех пор, пока вы в страхе цепляетесь за свои деньги и состояние, ваше богат¬ ство будет делать вас все более и более несчастным. Если вы не знаете, как расслабиться и быть довольными тем, что есть, если вы не знаете, как оценить естественную красоту окру¬ жающей среды, если вы не знаете, как стать проще, тогда, даже если вы будете владеть всеми сокровищами мира, вы так и останетесь жалкими и несчастными.
76 Введение в тантру Таким образом, огречение не предполагает отказ от уд о- вольствия. Вовсе нет! Вся философия буддизма в целом и тантры в частности говорит о том, что мы, как человеческие существа с действительно неограниченным потенциалом, должны стремиться к наивысшему из всех возможных удо¬ вольствий. Истинное отречение зиждется на осознании того, что привычные удовольствия — второстепенны. Они ни¬ чтожны по сравнению с тем невероятным чувством блажен¬ ства, которое наступает после пробуждения латентных энер¬ гий, таящихся внутри нас, и полной реализации нашего глу¬ бочайшего noi енциала. Не только эти второстепенные удовольствия, но и привя¬ занность к ним мешают нам ощутить то высшее счастье, ко¬ торое наступает при полной самореализации. Эта привязан¬ ность, эта ограниченность суть наркотик, затмевающий ес¬ тественную ясность. Мы все больше и больше погрязаем в мире ординарных людей с заурядной внешностью и все боль¬ ше и больше отходим от своей изначальной природы. Раз¬ вить в себе способность к отречению — значит осознать, что привычная тяга к удовольствиям мешает почувствовать вкус высшего, более совершенного счастья. Развив в себе должным образом способность к отрече¬ нию, мы дадим себе передышку от свойственной нам лихо¬ радочной, изматывающей погони за чувственными наслаж¬ дениями. Чем скорее мы поймем, что эти наслаждения не способны дать нам желаемое стабильное счастье, тем скорее мы избавимся от напрасных надежд и чаяний и станем реа¬ листами. Вместо напряжения, неизбежного при погоне за наслаждениями или постыдном отказе от них, мы испытаем чувство внутренней свободы. Неблагоприятные ситуации и обстоятельства перестанут нас больше беспокоить. А если мы испытаем что-то приятное, то мы воспримем это всей душой
Выход из круга разочарований 77 и насладимся этим в полной мере, не требуя и не ожидая чего-то большего. Таким образом мы сможем расслабить¬ ся — и не только потому, что понимаем, что удовольствия преходяши, но и потому, что открываем для себя более высо¬ кую форму счастья — совершенство изначально присущей нам природы. Когда ум направлен на эту высшую цель, мы перестанем подпадать под власть преходящих, мимолетных удовольствий и не будем отчаиваться, если все пойдет не так, как нам хотелось бы. Другими словами, вместо того чтобы искать прибежище в чувственных объектах в качестве пана¬ цеи от неудовлетворенности, мы начнем полностью пола¬ гаться на собственный внутренний потенциал. Отказ отложного прибежища Фраза «принятие прибежища» довольно часто встречается в традиционном контексте буддийских текстов — это часто повторяемое в буддизме изъявление веры и преданности уче¬ нию, учителям, духовной общине: «Я принимаю прибежище в Будде; я принимаю прибежище в Дхарме; я принимаю при¬ бежище в Сангхе», имеющее целью дать понять, что приня¬ тие прибежища в мимолетных, преходящих удовольствиях есть то, что мы делаем постоянно с поистине страстным ре¬ лигиозным рвением. Например, однажды нам в голову мо¬ жет прийти мысль: «Что-то я совершенно расклеился; не пойти ли мне на речку искупаться?» И мы едем к реке, зале¬ заем в воду, купаемся, барахтаемся, плещемся, как рыбка, а затем ложимся на песок загорать. Когда это надоедает, мы думаем: «Пожалуй, я голоден. Не плохо было бы перекусить. Где тут киоск или магазинчик?» Затем мы набиваем свой желудок какой-нибудь неудобоваримой «пищей»: мороже¬ ным, кукурузными хлопьями, кока-колой и шоколадом, ко¬ торые мы пожираем в страшном количестве, надеясь, что по¬
78 Введение в тантру лучим от этого удовольствие. Мы «находим прибежище» во всем этом, чтобы избавиться от усталости или скуки, а в ре- зультате получаем несколько лишних килограммов веса и сомнительный загар. Когда в буддизме говорится о принятии прибежища, этим самым подчеркивается важность отдыха от отчаянных, изну¬ ряющих поисков удовлетворения. Принятие истинного при¬ бежища подразумевает изменение нашего отношения к ве¬ щам; оно проистекает из понимания крайней бесполезности всех преходящих феноменов, к которым нас обычно влечет. Когда мы ясно видим, что все те вещи, которых мы жаждем, по самой своей природе не могут дать нам удовлетворения, наша судорожная погоня за ними ослабевает, а сила, движу¬ щая нашим желанием завладеть ими, утихает. Мы перестаем метаться из стороны в сторону, то обретая удачу в жизни, то вновь ее теряя, и раскрываем в себе пространство, чтобы за¬ действовать свой внутренний потенциал.
Глава 6 Раскрывая свое сердце Эгоизм или посвящение себя людям? До сих пор мы говорили о духовном пути как о пути к совершенству. По мере того как мы осознаем, что при¬ вычное для нас отношение привязанности к желаемым объектам держит нас в узде и мешает вырваться из круга вечной неудовлетворенности, мы все больше ощущаем по¬ требность активизировать более глубинный уровень своей сущности. Наша цель в том, чтобы ощутить счастье и внут¬ ренний покой, надежный и стабильный, не подвластный внешним изменениям, обстоятельствам и ходу времени. Но даже этого возвышенного стремления вырваться из порочно¬ го круга желаний и разочарований недостаточно. Почему? Потому что оно в первую очередь затрагивает лишь наше собственное благополучие. Если раньше, возможно, наши желания сводились лишь к обладанию чувственными объектами, то теперь — благодаря развитию в себе способности к отречению —мы уже нацеле¬ ны на реализацию своего глубинного потенциала. Но движу¬ щей силой по-прежнему остается: «Хочу это, не хочу того». Такой близорукий подход к собственному счастью и осво¬ бождению не дает нам возможности осознать обширнейший потенциал ума и сердца. Подобное эгоцентричное отноше¬
80 Введение в тантру ние ставит благополучие одного человека — нас самих — превыше благополучия бесчисленного множества других людей, которые вместе с нами бьются над решением тех же жизненных проблем. Этот крайне ограниченный взгляд на положение дел неизбежно приводит к тому, что наше сердце остается закрытым для остальных. И тогда, даже если мы не говорим это на словах, то наверняка чувствуем: «Я — пуп земли. Проблемы других людей меня не волнуют. Главное, чтобы был счастлив я!» До тех пор пока мы всецело сосредоточены на собствен¬ ном счастье, временном или бесконечном, нам никогда не удастся постичь всю беспредельность по-настоящему откры¬ того сердца. Единственный способ осуществить свою мечту о совершенном просветлении — это освободиться от рамок ограниченного, самолюбивого и своекорыстного отношения к себе. В учениях всех высокодуховных людей прошлого го¬ ворится о том, что это ограниченное самодовольство ума приводит нас лишь к духовному самоудушению, и ни к чему иному. Если мы действительно хотим раскрыть свой высший потенциал — или даже если мы просто хотим получить хоть какое-то удовлетворение от жизни, —тогда мы должны пре¬ одолеть свой эгоцентризм и посвятить себя, насколько это в наших силах, служению на благо других людей. Это единс¬ твенный путь, ведущий к полному раскрытию сердца, и единственный способ обрести вечное счастье. Что касается посвящения себя людям, то это просто озна¬ чает, что, создав внутри себя определенную атмосферу из позитивных энергий, вы решаете поделиться своим счастьем с другими людьми. Согласно буддийской психологии, если вы не выработали в себе такого позитивного, сострадатель¬ ного отношения к людям, то вы никогда не сможете достичь полного удовлетворения. Вместо этого вы так и будете бо¬
Раскрывая свое сердце 81 роться со скукой и одиночеством. «Эгоцентризм — причина всех бед и разочарований, а приятие и признание в себе по- матерински сострадательной сущности есть основа самореа¬ лизации и знаний. Поэтому вдохновите меня на то, чтобы я сменил корысть и самолюбование на заботу о благе дру¬ гих!», — говорит первый Панчен-лама в своем тантрическом трактате «Почитание духовного учителя». Эго очень простые слова, а не какая-то сложная философская теория. Для того чтобы понять, что корысть и самолюбование есть корень всех наших смятений и разочарований, достаточно просто обратиться к собственным жизненным ситуациям и опыту. Панчен-лама предлагает нам обратиться к примеру жизни Шакьямуни Будды. Ведь он отказался от всех своих привя¬ занностей, полностью посвятил себя заботе о благе других людей и в результате достиг неописуемого блаженства, про¬ истекающего из абсолютного просветления. А теперь по¬ смотрите на себя. Мы одержимы лишь собой, собой, собой... А в результате чего мы добиваемся? Бесконечных страданий и разочарований. Этого простого, незамысловатого сравне¬ ния вполне достаточно; совсем необязательно обращаться к авторитету Панчен-ламы или кого-то еще, чтобы увидеть ис¬ тину. Все нужные доказательства имеются и в нашей соб¬ ственной жизни, и в жизни других людей. Просмотрите вни¬ мательно свою жизнь, и вы поймете, что узколобый эгоизм неизбежно приводит к разочарованию, а открытое, сердеч¬ ное посвящение себя людям приносит счастье и чувство бла¬ годати.
82 Введение в тантру Бодхичитта: внутреннее побуждение к раскрытию сердца Мы уже убедились в том, что сиЛьная привязанность к объектам чувственного наслаждения мешает нам испытать подлинные счастье и удовлетворение, которых все мы жаж¬ дем. Если мы действительно искренне намерены достичь высшего человеческого блаженства, мы должны, развив в се¬ бе способность к отречению, создать в своем уме пространс¬ тво. То есть чтобы познать истинное наслаждение, мы долж¬ ны отречься от привычной погони за наслаждениями. Сход¬ ным образом, до тех пор пока мы одержимы проблемами собственного счастья, мы никогда не познаем счастья выс¬ шего — полного просветления разума. Другими словами, ес¬ ли мы хотим достичь высшей цели, мы должны развить выс¬ шее из возможных внутреннее побуждение — желание сле¬ довать духовной стезей. В буддийской терминологии эта высшая мотивация имеет особое название — бодхичитта. Это импульс, побуждающий к достижению полного просветления (бодхи) с целью прино¬ сить как можно больше пользы окружающим (читта). Лишь посвятив себя работе по созиданию счастья других людей — или, говоря иначе, утверждая в себе состояние открытого сердца бодхичитгы, — мы сможем сами познать высшее счастье. Бодхичитга —посвящение себя работе воблагодругих — это источник мощнейшей энергии, способной полностью преобразовать наш разум. Чтобы убедиться в истинности этих слов, достаточно обратиться к своему жизненному опы¬ ту; это вовсе не требует от нас слепой веры. Когда вы разовь¬ ете в сердце состояние бодхичитгы, все хорошее в жизни, словно магнитом, будет притягиваться к вам и свободно из¬
Раскрывая свое сердце 83 ливаться на вас благодатным дождем. В настоящий же мо¬ мент, пока наше сердце полно эгоистических мыслей, все, что мы к себе привлекаем, предстает как сплошные неудачи. Но с бодхичитгой в сердце мы автоматически сможем при¬ влечь к себе настоящих друзей, хорошую пищу — короче, все хорошее. Как сказал Далай-лама, если вы собираетесь оставаться эгоистом, то будьте по крайней мере мудрым эгоистом. Этот своеобразный совет означает, что бодхичитта — это тоже своего рода эгоизм, но эгоизм особый, глобальный: когда вы с добротой и любовью посвящаете себя служению людям, вы получаете взамен счастье большее, нежели то, на какое мог¬ ли бы рассчитывать, поступая иначе. В обычной же жизни нам недостает счастья или его так мало, что оно быстро теря¬ ется. Поэтому, если мы хотим быть безмерно счастливыми, единственное, что нам нужно сделать, так это от всего сердца посвятить себя заботе о благе других людей. Освобождение от эгоизме Не следует, однако, думать, будто бодхичитга — это некая религия, что-то, во что нужно верить и с верой принимать. Этот в высшей степени сочувственный подход к миру есть прямой результат глубокого осознания собственной внут¬ ренней сущности и истинной природы окружающих. Пока мы думаем лишь о себе, наши собственные проблемы кажут¬ ся неразрешимыми. Одержимый мыслями о себе, наш ум полон тревог и сомнений: «Может быть, я недостаточно кра¬ сив», «Может быть, я не нравлюсь людям», «Как же мне до¬ биться успеха?» и тому подобное. Все, что связано с этим «я», превращается в проблему, беспокойство, угрозу личному благополучию и безопасности.
84 Введение в тантру Избавиться от такой навязчивой идеи можно, лишь от¬ крыв свое сердце людям. Когда мы по-настоящему заботим¬ ся о благе других, мы перестаем, хотя бы на какое-то время, тревожиться о собственных проблемах. И по мере того как жалость к себе заменяется состраданием к людям, мы неожи¬ данно открываем в себе потаенное сокровище — внутренние силу и мудрость. Другими словами, путь к просветлению ле¬ жит через деятельное сострадание —бодхичитгу. Когда мы создаем в своем сознании открытое пространство, наш ха¬ рактер приобретает универсальные свойства. Вместо того чтобы думать и заботиться о своем жалком, маленьком мир¬ ке, мы выходим на более широкую орбиту заботы о всеобщем благе. И это автоматически освобождает нас от большинства собственных проблем. Мы часто уделяем слишком много внимания столь незна¬ чительным событиям в своей жизни, что превращаем незна¬ чительные трудности в большие проблемы. Однако, когда мы разовьем в себе универсальное отношение бодхичитгы, эти маленькие проблемы станут столь мелкими и ничтожны¬ ми, что перестанут совершенно тревожить нас. И когда этот груз заботы о самих себе спадет с наших плеч, мы впервые почувствуем вкус безграничной свободы, которая несет с со¬ бой ощущение духовной полноты и завершенности. Этот опыт особо важен, потому что убедительно демонстрирует практический смысл и ценность ежедневной тренировки по трансформации ума. Неправильные представления о бодхичитте Когда люди впервые слышат о бодхичитге, они воспринима¬ ют ее как некое сентиментальное, глубоко эмоциональное состояние ума: «О, как я хочу, чтобы все люди были счастли¬ вы! Мысль о человеческих страданиях причиняет мне неве¬
Раскрывая свое сердце 85 роятную боль!» Они настолько переполнены мыслью о стра¬ даниях и лишениях других, что нередко впадают в депрес¬ сию. Но истинная бодхичитга не имеет ничего общего с этим удрученным, парализованным жалостью состоянием ума. Напротив, это ясный, наделенный мудростью и глубоким состраданием образ мыслей. Это отношение, характеризу¬ ющееся сердечностью, возможной лишь при полностью от¬ крытом сердце. Есть и еще одно неверное представление о бодхичште, овладевающее умами людей, когда они впервые слышат об этом учении. Поскольку для того, чтобы стать по-настояще¬ му полезными для окружающих, необходимо полностью рас¬ крыть свой внутренний Духовный погенциал, то они счита¬ ют, что не смогут как-то помочь другим, пока не достигнут состояния будды. «Сначала мне нужно будет долго учить¬ ся, — думают они, — и лишь затем я смогу начать практико¬ ваться в тренировке сознания. Через много лет мне, возмож¬ но, удастся достичь состояния отречения и бодхичитгы, и только после этого, вдалеком будущем, когда я стану про¬ светленным, я смогу приносить пользу людям». Такое представление неверно; мы лишь перегружаем свой ум ложными представлениями о том, как должна развивать¬ ся наша духовная жизнь. Эго лишь еще один вид ограниче¬ ния, еще одна фантазия. Если мы беспрекословно верим в такую расписанную на годы вперед жесткую программу жиз¬ ни, то, прежде чем мы ее осуществим, жизнь подойдет к кон¬ цу, а мы так ничего толком и не начали! На самом деле все то время, пока мы развиваем в себе сострадание, любовь, мудрость и другие качества, которые способствуют нашему просветлению, мы можем постоянно помогать людям. Во-первых, даже живя скромной, простой жизнью, с сердцем, огкрытым людям и устремленным на
86 Введение в тантру борьбу с собственным эгоцентризмом, мы уже автоматичес¬ ки приносим пользу окружающим. Во-вторых, на каждом этапе духовного развития, с первого до последнего, мы при¬ обретаем особые силы и способности; и в зависимости от того уровня, которого мы уже достигли, в меру данных нам сил и способностей мы можем помогать другим людям. При¬ чем помогать на пределе своих возможностей. Сама мысль о том, что мы не в состоянии сделать что-то, пока не достигли просветления, является по сути невежественной и эгоистич¬ ной и свидетельствует о глубоком непонимании того, что есть духовная практика. Это непонимание связано с тем отношением к миру, ко¬ торое было свойственно нам в течение всей жизни. В школе, например, мы думали: «Я должен выучить все эти ужасно скучные предметы, если хочу сдать экзамены, получить дип¬ лом, найти хорошую работу и заработать кучу денег; и только тогда я стану счастливым». Все эти мысли о будущем: «Когда у меня будет много денег», «Когда я куплю собственный дом», «Когда я выйду на пенсию» и так далее, —легко молено перенести и в область духовной практики: «Когда я закончу цикл тренировок», «Когда я достигну просветления», и прочее, и прочее. Это совершенно ошибочный подход. По¬ добные мечты-фантазии о каком-то отдаленном и, скорее всего, нереальном будущем превращают наши нынешние поступки и действия в нечто столь же нереальное. Очень важно понять, что истинно духовная практика — это то, что мы делаем ежеминутно, изо дня в день. Мы дела¬ ем то, что нам по силам, вкладывая в это всю мудрость, ко¬ торой наделены, и посвящаем все это благу других. Мы прос¬ то живем, применяя свои способности наилучшим образом, и это само по себе уже является огромной пользой. И не
Раскрывая свое сердце 87 нужно ждать, пока мы станем буддой, чтобы начать дейс¬ твовать. Беспристрастность —основа всеобъемлющего сострадания Если вы получили достаточно ясное представление о фило¬ софской и психологической стороне бодхичитгы и старае¬ тесь вести себя соответствующим образом в обычной жизни, совершая все свои поступки с открытым сердцем и во благо другим, то это уже само по себе является достаточной духов¬ ной практикой. Это очень хорошо. Несомненно, что разви¬ тие в себе истинной бодхичитгы — состояния ума, когда мы совершенно естественнее прежде всего заботимся о других, а потом уже о себе, —это непростая задача, и нам предстоит проделать долгий путь, прежде чем мы ее выполним. Но мы не сможем полностью раскрыть свое сердце с помощью од¬ ного лишь желания; для этого нужна длительная и поэтапная тренировка. На мой взгляд, одна из самых привлекательных сторон буддизма в том, что он предлагает нам практические упраж¬ нения для развития ума. Никто не скажет нам: «Бодхичит- та — это прекрасный метод, потому что сам Будда так ска¬ зал». Напротив, буддизгк предлагает методы постепенного развития подобного отношения к жизни, так что мы сами, на самих себе, можем убедиться, действенны они или нет, пре¬ красны или плохи. Согласно этим методам, первое, что нам нужно раз¬ вить, — это беспристрастность, или внутреннюю уравнове¬ шенность. Точно так же как земля служит основой для фун¬ дамента, на котором вы возводите дом, так и беспристраст¬ ность — одинаково ровное отношение ко всему сущему —
88 Введение в тантру является основой для развития бодхичитгы. Опыт множества людей, практиковавших медитацию, подтверждает, что, ког¬ да мы достигаем уравновешенности, мы можем легко и быс¬ тро развить в себе и бодхичитту. Однако, поскольку в нашем сознании глубоко укоренена привычка разделять людей на друзей, врагов и незнакомцев, такого состояния непредвзя¬ тости достичь нелегко. В силу свойственных нам желаний цепляться и приобретать, мы привязываемся и прилепляем¬ ся к друзьям, с отвращением и ненавистью отвергаем тех, кого не любим, и равнодушно взираем на то бесчисленное множество людей, которые представляются нам бесполезны¬ ми, но безвредными. До тех пор пока наш ум находится во власти привязанности, антипатии и безразличия, мы никог¬ да не сможем развить в своем сердце истинную бодхичитгу. Беспристрастность не относится к категории интеллекту¬ альных понятий, это не просто какая-то мысль или идея, которую можно бесконечно обыгрывать в голове. Скорее, это состояние ума, особое качество сознания или осознан¬ ности, которого можно достичь путем постоянных волевых усилий. Но чтобы это случилось, таких усилий потребуется немало. Другими словами, вам придется тренировать свой ум, стараясь изменить свое отношение к окружающим. К примеру, когда я вижу перед собой новую группу людей, собравшихся для того, чтобы пройти курс медитации, я ис¬ пытываю совершенно одинаковые чувства по отношению ко всем. Я ни с кем из них раньше не встречался — они вдруг возникли, как грибы после дождя, — и у меня не было вре¬ мени развить чувства симпатии или антипатии по отноше¬ нию к ним. Для меня они все равны. Если я смогу то же непредвзятое чувство равенства, с которым я отношусь к этим для меня совершенно новым и незнакомым людям, взять и перенести на своих лучших друзей, к которым я при¬
Раскрывая свое сердце 89 вязан, а также на врагов и критиков, которых я не люблю, то я тем самым смогу начать развивать в себе истинную бесп¬ ристрастность по отношению ко всем. Существует подробное описание медитативной техники, позволяющей развить в себе полную беспристрастность. Вкратце она выглядит так: представьте себя в компании трех человек, один из которых ваш лучший друг, другой — злей¬ ший враг, а третий —совершенно незнакомый человек. Вна¬ чале постарайтесь визуализировать ситуацию, когда друг стоит за вашей спиной, а враг и незнакомец — перед вами, окруженные безликойтолпой людей. Таким образом вы смо¬ жете осторожно проверить свои чувства по отношению к каждому из этих трех человек и проанализировать, почему вы разделяете их на эти категории. Когда вы спросите себя: «Почему я испытываю теплое чувство близости лишь к одному из этих людей, а не ко всем?», — вы, возможно, обнаружите, что причина этого весьма поверхностна, надуманна и скорее всего основана на каких-то отдельных событиях в вашей жизни. Возможно, например, что вы выбрали в качестве друга женщину именно потому, что всякий раз, когда вы о ней думаете, вы вспоми¬ наете о каких-то особенных случаях, где проявились ее доб- рога и нежность. А второй человек, возможно, предстает в образе врага потому, что вы не можете забыть гадости, кото¬ рые он про вас сказал или вам сделал. Что касается третьего человека, то причина, по которой вы называете его незна¬ комцем, в том, что вы не можете припомнить случаев, когда он вам чем-либо помог или, наоборот, причинил вред. Но все эти причины выглядят недостаточно убедительны¬ ми. Если вы искренне покопаетесь в своей памяти, то навер¬ няка сможете найти множество примеров, когда эти трое ве¬
90 Введение в тантру ли себя так, что их поступки и сами они не совсем укладыва¬ ются в те категории, к которым вы их прочно отнесли. Воз¬ можно, вы даже вспомните ситуации, когда враг, которого вы так презираете, вел себя благородно или по-дружески по отношению к вам, когда друг, к которому вы так трепетно относитесь, спровоцировал вас на гнев, а человек, к которо¬ му вы относитесь равнодушно, оказал какую-то важную услугу. Если вы и дальше будете думать в том же ключе, то вряд ли сможете продолжать воспринимать этих людей столь предвзято, как сейчас. И когда вы вспомните, что каждое живое существо за весь бесконечный круговорот жизней со¬ вершало как хорошие, так и неблаговидные поступки по от¬ ношению к вам, как это делали ваши нынешние друг и враг, то вы придете к выводу, что все они в равной мере могут быть для вас и другом, и врагом, и незнакомцем. Тренируя свой ум подобным образом, вы сможете начать избавлять от владеющего вами чувства привязанности к дру¬ гу, отвращения — к врагу и равнодушия — к незнакомцу. Это первый признак того, что вы начинаете познавать меру уравновешенности. Придерживайтесь этого чувства, разви¬ вайте его, и в конце концов оно станет органичной частью вашего сознания. Медитация, направленная на достижение уравновешен¬ ности, — это лучший способ поддержания психического здоровья. Вместо того чтобы платить сто долларов в час пси¬ хотерапевту, медитируйте на предмет беспристрастности! Закройте глаза и постарайтесь отвлечься от всех физических ощущений. Отсеките все сигналы и импульсы, которые по¬ дают вам пять органов чувств, и глубоко погрузитесь в глубо¬ кое осознание уравновешенности собственного ума. Тем са¬ мым вы станете более сбалансированным, гармоничным, от¬ крытым и спокойным человеком. После десятиминутной
Раскрывая свое сердце 91 медитации такого рода вы почувствуете, насколько изменил¬ ся мир. Существует весьма распространенное заблуждение, каса¬ ющееся развития состояния уравновешенности. Некоторые считают, что оно просто означает равнодушие ко всем. Они боятся, что, отказавшись от привязанностей по отношению к семье и друзьям, утратят любовь и нежность. Но не стоит беспокоиться: достигнув состояния подлинной уравнове¬ шенности, мы не сможем закрыть свое сердце ни для одного человека. Чем больше мы будем практиковаться в выработке ровно¬ го отношения ко всем людям, преодолевая привычку делить окружающих на категории «друг», «враг», «незнакомец», тем шире откроется наше сердце, безмерно увеличивая способ¬ ность к любви. Освободившись от предубеждений и при¬ страстного взгляда на мир, мы сможем в полной мере оце¬ нить, что каждый человек без исключения заслуживает счастья и желаетизбегнутьмалейшихстраданий. Поэтому на основе уравновешенности мы сможем культивировать в себе универсальную любовь и сострадание и в конце концов прийти к полному осознанию бодхичитты — открытого сердца, полностью устремленного на созидание всеобщего блага. Бодхичитта —необходимое условие для практики тантры Развитие бодхичиггы является абсолютно необходимым ус¬ ловием для успешной практики тантры. Все без исключения мастера утверждают, что, для того чтобы достичь соответс¬ твующей квалификации в практической тантре, мы должны прочно овладеть мотивацией бодхичитгы. Высококвалифи¬ цированные тантрики выбирают этот кратчайший путь к
92 Введение в тантру просветлению не потому, что желают как можно скорей до¬ стичь освобождения, а потому, что наделены бесконечным состраданием к другим. Они понимают, чем дольше про¬ длится их пугь к просветлению, тем больше придется ждать тем, кто нуждается в их помощи. Поэтому молниеносная ко¬ лесница тантры предназначена для тех, кто хочет как можно быстрее помочь другим. Хотя бодхичитга, безусловно, является самым важным условием для практикующих тантру, однако, если уж быть точным, в той же мере справедливо и обратное: целью заня¬ тия тантрой является достижение бодхичитгы и расширение ее границ. В тантре существует множество божеств — Авалокитеш¬ вара, Манджушри, Тара и другие, — в практику которых вы можете быть посвящены и на образы которых можете меди¬ тировать. Но для чего нужны все эти божества? Какова цель всех этих практик? Целью является развитие и расширение сердечных качеств, то есть сердца, посвященного бодхичит- те. Фактически все тантрические медитации направлены ис¬ ключительно на достижение этой цели — на развитие силь¬ ной мотивации бодхичитты. Возьмите, например, практику тысячерукого Авалоки¬ тешвары. Причина визуализации в сознании этого божест¬ венного светлого образа с тысячью рук состоит в том, чтобы протянуть руку помощи тысяче страждущих существ. Иначе для чего нужна эта тысяча рук? Если же вам не по душе ви¬ зуализация такого образа, вы всегда можете найти другой, более близкий вашей культуре образ, представив себя в виде Иисуса, святого Франциска, Гуань-инь или кого-то еще. Гуань-инь — китайская богиня процветания и сострадания. —Прим, перев.
Раскрывая свое сердце 93 Необходимо понимать, что Авалокитешвара и Иисус, например, по сути своей являются одним и тем же: внут¬ ренняя природа каждого из них — это полное бескорыстное и самоотверженное служение людям. Поэтому, когда мы ста¬ раемся быть похожими на них и обращаемся к ним во время занятий тантрой, во время молитвы или при реализации лю¬ бого другого метода, то делаем это лишь для того, чтобы смочь служить людям столь же самоотверженно и беско¬ рыстно. Бескорыстное служение другим — вот истинный смысл бодхичитгы, вот почему бодхичитга является не толь¬ ко необходимым предварительным условием для занятий тантрой, но и самым важным результатом тантрической практики.
О/ {-s'UjJiA © о
Глава 7 Избавление от самоограничений Бремя совершенных ошибок Как мы видим, в чистой тантрической практике необхо¬ димы два предварительных условия — отречение и бод- хичитга, которые помогают создать внутреннее простран¬ ство для осознания своей истинной природы. Отречение ослабляет ставшую привычной тягу к удовольствиям и помо¬ гает увидеть всю призрачность надежд на то, что внешние факторы смогут принести истинное удовлетворение. Бодхи- читтаже выступает прямым противопоставлением эгоистич¬ ному отношению к Зкизни, когда мы фокусируемся лишь на собственном благополучии, отказывая в нем другим людям. Теперь мы рассмотрим третье предварительное условие для занятий тантрической практикой — развитие в себе пра¬ вильного взгляда на мир. В данном контексте правильный взгляд на мир означает мудрость, способную ясно осознать то реальное окружение, в котором существуем мы и все прочие явления жизни. Эта мудрость — истинное противоядие всем ошибочным пред¬ ставлениям о том, кто мы такие и что представляет собой окружающий мир. До тех пор пока над нами тяготеет бремя ложных представлений, мы оказываемся в ловушке иллю¬ зорного мира, мира собственных проекций, обреченные веч-
96 Введение в тантру но вращаться по кругу бесконечных разочарований, который сами же и создали. Но если мы искореним эти неправильные взгляды и убеждения и полностью от них избавимся, мы по¬ знаем те свободу, пространство и безусловное счастье, кото¬ рые в данный момент игнорируем. В осознании правильного взгляда на действительность нет ничего мистического. Речь не идет о том, чтобы вгляды¬ ваться в космическое пространство и молить о ниспослании искры озарения. И так же неверно думать, будто здесь, на земле, над нами довлеют неправильные представления, тогда как правильные следует искать где-то там, в небесах. Не сле¬ дует думать, что неправильные представления существуют в загрязненных городах Запада, тогда как правильные можно найти среди чистых вершин Гималаев. Ничего подобного. Правильные взгляды, правильные представления имеются везде и повсюду, в любое время дня и ночи. Прекрасный лик реальности — во всех явлениях, прямо здесь и сейчас. Необ¬ ходимо лишь очисгить разум от накипи проекций и предвзя¬ тых представлений, заслоняющих от нашего взора чистую реальность. Мы сами создали эту завесу и сами должны ее убрать. Когда мы прочно вбиваем себе в голову мысль, что живем по какому-то определенному образцу, это значит, что мы грезим, видим галлюцинации. Каждый раз, когда мы глядим на себя в зеркало, нами овладевает та же навязчивая идея: «Как я сегодня выгляжу? Не хочу, чтобы меня увидели в та¬ ком состоянии!», — хотя в действительности мы постоянно меняемся. Мы разные в каждый момент времени, но по- прежнему считаем, что наша природа постоянна и неиз¬ менна. Наше восприятие внешнего мира столь же обманчиво. Наши органы чувств привычно постигают явления двои-
Избавление от самоограничений 97 ственным образом, то есть любой чувственный объект пред¬ стает перед нами как существующий сам по себе, как нечто стабильное и самодостаточное. Мы считаем, что лишь пото¬ му, что мы можем видеть, слышать, пробовать на вкус, обо¬ нять и осязать эти объекты, они должны быть истинными и реальными, прочно и стабильно существующими —так, как мы их воспринимаем. Но это устоявшееся представление о том, как или в каком виде они существуют, —тоже галлюци¬ нация, не имеющая ничего общего с реальностью. Необходимы время, тренировка и работа ничем не замут¬ ненного ума, чтобы избавиться от этих глубоко укоренив¬ шихся неправильных взглядов и огкрыть для себя истинную природу вещей. Но мы можем начать этот процесс прямо сейчас, если станем немного скептически относиться к тому, что и как является взору нашего сознания. Например, как только мы осознаем, что цепляемся за прочно утвердивший¬ ся взгляд на самих себя: «Я именно таков», «Мне следует быть тем или этим» и так далее, — то мы туг же должны вспомнить о том, что этот взгляд есть не что иное, как фан¬ тазия, временная проекция ума. И точно так же не следует пассивно принимать ту мысль, что и внешние явления су¬ ществуют в устоявшейся, самодовлеющей форме, какими они нам кажутся. Лучше отнестись с некоторой долей подо¬ зрительности к общепринятым концепциям и к тому, что говорят нам органы чувств, подобно тому, как ведет себя опытный покупатель, покупающий подержанную машину: ведь он не верит безоговорочно всему, что пытается ему втолковать продавец. Сны и пустота Если мы хотим понять, насколько глубоко мы введены в за¬ блуждение собственными проекциями и что нужно делать,
98 Введение в тантру чтобы начать высвобождаться из-под их влияния, то здесь наиболее полезной будет аналогия со сновидениями. Когда мы просыпаемся утром, где все те люди, которых мы видели во сне? Откуда они вообще взялись? И куда ушли? Сущест¬ вуют ли они на самом деле или нет? Конечно, нет. Все эти образы людей и событий порождаются нашим спящим, сно- видческим разумом; все они просто проекции сознания. Они реальны лишь настолько, насколько их сохраняет наш сон¬ ный разум; для разума пробудившегося они всего лишь зыб¬ кое, нематериальное воспоминание. Но пока мы спали, они казались нам настоящими, реальными явлениями, наделен¬ ными конкретными свойствами и существовавшими сами по себе. Но какими бы реальными они ни казались, эти люди фактически не имеют ни грана объективного существования. Полностью лишенные какого-либо существования, они бы¬ ли не чем иным, как галлюцинацией нашего спящего разума. Точно так же и все то, что мы видим и ощущаем после пробуждения, включая и ощущение самих себя, тоже лише¬ но истинного бытия. Несмотря на вполне конкретные и ста¬ бильные критерии существования, эти явления фактически не существуют сами по себе. Все эти относительные явления существуют для нас до тех пор, пока функционирует или включается обычный обусловленный ум. Но если его отклю¬ чить, все привычные явления перестанут в нем проявляться. Суть дела в том, что люди и предметы, населяющие наш чувственный мир, на самом деле не существуют в той ста¬ бильной, объективной ипостаси, в какой нам являются. Их появление есть не что иное, как проекция или функция со¬ знания; наш предвзято настроенный ум их просто выделяет и конкретизирует. Однако основная проблема даже не в том, что эти явления кажутся нам существующими сами по себе,
Избавление от самоограничений 99 а в том, что мы воспринимаем их так, словно они самые настоящие. Привычка верить и доверять чисто внешним проявлени¬ ям, как если бы они действительно существовали и были до¬ подлинно реальными, присуща нам с незапамятных времен; это не какое-то только что изобретенное философское миро¬ воззрение. Именно поэтому избавиться от нее очень непрос¬ то. Тем не менее мы можем начать искоренять эту ошибоч¬ ную привычку прямо сейчас, осознав, что реальность в том виде, как мы ее видим, есть обман и что наша инстинктивная вера в самосуществование (self-existence) вещей есть ложная концепция, ни имеющая ничего общего с той действитель¬ ностью, в которой эти вещи существуют. Достаточно понять хотя бы это — и мы начнем освобождаться от своих суевер¬ ных привычек. И после этого можем начать пробуждаться. Цепкое эго и неуверенность Не только все вещи вне нас не имеют той прочной, объектив¬ ной реальности, которую мы на них проецируем; то же самое верно и по отношению к внутреннему ощущению своего «я». Мы инстинктивно чувствуем, что сами мы существуем как нечто реальное, определенное и существенное. У нас нет ни¬ каких сомнений в реальности самих себя, и нам кажется аб¬ сурдным считать, что это еще одна галлюцинация. Однако, если мы предпримем попытку отыскать это предполагаемое конкретное «я», мы нигде его не обнаружим. Ни голова, ни рука, ни нога, ни какая-либо часть тела не является этим «я». То же можно сказать и о нашем разуме: ни одна из бесчис¬ ленных мыслей, ни одно из многочисленных чувств, кото¬ рые постоянно то возникают, то исчезают, не является ис¬ тинным «я». И конечно же, это стабильное ощущение «я» также невозможно найти где-то вне этой комбинации «ум-
100 Введение в тантру тело». И все же, несмотря на то что мы не можем найти это независимое, самосущее «я» ни внутри ума и тела, ни снару. жи, мы по-прежнему в глубине сердца свято верим в него, так, как будто оно действительно реально. Эту врожденную веру в существование чего-то, что не является истинным, этот фундаментальный источник всех наших проблем можно назвать иллюзорным «цепким эго». Мы не учились этой ве¬ ре; она интуитивно пребывает с нами с момента рождения. Фактически это «цепкое эго» и способствовало нашему по¬ явлению на свет. Каким же образом иллюзорное «цепкое эго», если оно ил¬ люзорно, усваивает ошибочные взгляды и представления? Мы можем получить общее представление об этом, рассмот¬ рев, секунда за секундой, собственные мысли: «Как мой ум интерпретирует реальность? Кто верит в то, что я есть?» Если мы проведем это исследование достаточно скрупулезно, то обнаружим, что постоянно носим в себе, на уровне психоло¬ гических тропов, некое невыраженное, но достаточно опре¬ деленное убеждение о себе — «Я именно таков» — и что это убеждение не имеет ничего общего с реальностью. Нашему обычному эго-восприятию свойственна мысль: «Я определенно где-то существую, я реален». Но мы ни на секунду не задумываемся о том, что наши размышления по поводу, ктоили что мы есть, являются всего лишь результа¬ том присвоения имен или обозначений вечно изменчивым мыслительным и физическим частицам. Наш ум, вметаю¬ щий концепцию «цепкого эго» и столь рьяно порождающий и поддерживающий стабильное, уверенное чувство индиви¬ дуальности, никогда не согласится с тем, что это «я» есть всего лишь тень, некое имя или обозначение. Вместо этого он утверждает: «Я существую сам по себе, независимо. Я не являюсь неким порождением предрассудков». Но это утверж¬
Избавление от самоограничений 101 дение совершенно ошибочно. Этот тот неправильный взгляд, который является корнем всех наших проблем и трудностей. Мы настолько свыклись с, казалось бы, конкретным и стабильным образом вещей, включая и нас самих, что нам нелегко вдруг переключиться и воспринять более свобод¬ ный, более несвязанный взгляд на природу вещей. Наше эго, предстающее в данном контексте как невротический ум, цепляющийся, дабы поддержать себя, за стабильное чувство самоидентификации, обладает невероятной силой и будет бороться против такого взгляда на вещи, который угрожает его стабильности. Ему трудно смириться с идеей о том, что «я», как и все прочее в этом мире, является всего лишь по¬ рождением умозрительного мышления, давшего ему назва¬ ние. Поэтому, когда мы будем медитировать на предмет не¬ бытия нашего «я» или отсутствия его в качестве самосущей реальности, мы будем встречать немалое сопротивление со стороны эго. Это вполне естественно: глубоко укорененное в нас эго борется за выживание. Идентификация внутреннего врага До тех пор пока иллюзорное цепкое эго будет продолжать проецировать присущее ему видение стабильной, ограни¬ ченной реальности, в нашем сознании не будет пространс¬ тва, которое бы вместило расширенный взгляд на всеобъем¬ лющее единство —то, к чему мы все внутренне стремимся. Поэтому, для того чтобы освободиться от всех свойственных нам ложных концепций и проекций, вначале необходимо устранить все неправильные представления о самих себе. Нам необходимо получить как можно более ясную картину того, как мы наделяем самих себя концепциями и как цепля¬ емся за ложное ощущение эго, поскольку, до тех пор пока мы четко не осознаем, что же представляет собой столь привыч¬
102 Введение в тантру ный для нас неправильный взгляд, мы не сможем выработать взгляд правильный. Великие мастера прошлого, практиковавшие медитацию, подчеркивали важность точной идентификации той поня¬ тийной бессмыслицы, которую порождает наш ум. Нет ника¬ кого смысла прибегать к мощным техникам интуитивной медитации, чтобы избавиться от некоего зыбкого или, ско¬ рее, теоретического неправильного взгляда на себя и свое «я». Они нам не помогут. Мы должны идентифицировать ко¬ рень всех наших проблем, проникнув как можно глубже в свой ум с его типичными заблуждениями. Только после это¬ го мы сможем вступить в схватку с фундаментальной причи¬ ной наших проблем. Иначе все наши действия будут выгля¬ деть так, как если бы мы направляли пушки на запад, тогда как враг приближается с востока. Очень важно подчеркнуть этот момент: что одна из глав¬ ных причин того, почему мы постоянно испытываем беды и несчастья в цикле нашего существования, то и дело переходя от одной неблагоприятной ситуации к другой, заключается в нашей неспособности осознать, откуда берутся все наши проблемы. Даже если мы преодолеем общераспространен¬ ную ошибку мышления, что причиной трудностей является внешняя среда, мы все равно будем часто ошибаться при вы¬ явлении и правильном распознавании своего внутреннего врага. Мы можем, например, прийти к ошибочному выводу, что источником разочарований и неудовлетворенности яв¬ ляется то самое интеллектуальное убеждение или мнение, которого мы изначально придерживались, и что, для того чтобы исправить ситуацию, нужно лишь встать на более вы¬ сокую, более правильную философскую позицию. Но такой поверхностный подход никогда не искоренит всех наших трудностей.
Избавление от самоограничений 103 Основная проблема — это проблема отнюдь не интеллек¬ туальная. Мы можем начать с частичного анализа того, кто мы такие и чем являемся, и затем постепенно изменить свое сознание и принять противоположную точку зрения. Хотя такое изменение может выглядеть с интеллекгуальной по¬ зиции вполне удовлетворительным, оно не решит основной, органической проблемы эго. И хотя в целом мы можем гор¬ диться достигнутым уровнем интеллектуального понимания, тем не менее все, что мы проделали, есть не более чем замена одного набора предрассудков другим. Вместо того чтобы ослабить хватку нашего эго, мы лишь дали ему в качестве зацепки нечто другое. Кок ослабить мертвую хватку ложных концепций Необходимо понимать, что мы не можем немедленно изба¬ виться от привычного, стабильного взгляда на эго. Необхо¬ димо время, чтобы преодолеть это устоявшееся отношение. Но мы можем подвергнуть переработке грубые уровни лож¬ ных представлений прямо сейчас, ослабляя мертвую хватку старых концепций о том, что, по нашему мнению, представ¬ ляет собой реальность. Затем, даже если конкретное внешнее проявление вещей останется неизменным, нас будет не так- то просто сбить с пути истинного. В древних буддийских текстах эта точка зрения иллюст¬ рируется с помощью притчи о маге и зрителях. Произнося гипнотические заклинания над деревянными предметами или камнем, искусный маг-иллюзионист может внушить лю¬ дям, чтоони, например, видят лошадей. Людипод действием магических заклятий не только видят этих иллюзорных жи¬ вотных, но и верят в то, что они реальны. Они подчиняются силе этих заклятий и ввергаются в искусственно созданную иллюзию. Благодаря силе своих заклятий фокусник тоже ви-
104 Введение в тантру дит этих лошадей, но, конечно же, не верит в них; он знает, что они иллюзорны, поскольку он сам их сотворил. Таким образом, в то время как зрители в процессе представления находятся во власти наваждения, сам фокусник этому на¬ важдению не поддается. В обычной жизни мы подобны этим зрителям. Мы верим тому, что внушает нам дуалистическая концепция мира. Ес¬ ли что-то кажется нам привлекательным, мы немедленно очаровываемся его или ее внешним видом и устремляемся следом. Если же внешняя форма меняется на что-то не столь привлекательное, нами немедленно овладевает желание бе¬ жать прочь, и мы даже не даем себе труда задуматься над тем, что эта изменяющаяся внешняя форма есть отражение про¬ цессов нашего сознания и имеет мало общего (или вообще ничего общего не имеет) с самим объектом. В результате мы постоянно переходим от одного неудовлетворительного со¬ стояния жизни к другому и напрасно ищем поддержки дня иллюзорной эго-индивидуальности, то устремляясь вслед, то убегая прочь от иллюзорных объектов. В этом смысле жизнь становится похожей на абсурдную драму, полную эмоцио¬ нальных конфликтов, срывов и разочарований. Но мы вполне можем избавиться от этих невежественных убеждений. Нужно быть такими, как фокусник: даже когда перед нами возникают те или иные конкретные образы, мы не должны поддаваться их чарам или влиянию. В конце кон¬ цов когда наш разум полностью очистится от всех своих ис¬ каженных взглядов, дуалистическое восприятие происходя¬ щего исчезнет само по себе. Нам не нужно ждать этого мо¬ мента, чтобы освободиться от противоречивых эмоций. В ту самую минуту, когда мы начнем ослаблять мертвую хватку ложных концепций, мы туг же почувствуем вкус этой сво¬ боды.
Избавление от самоограничений 105 Приверженность Срединному пути После всех разговоров о небытии, об отсутствии в нас неко¬ его самосущего «я» и иллюзорной природе явлений мы мо¬ жем прийти к выводу, что мы сами, окружающие, весь мир, да и само просветление совершенно не существуют. Но такой вывод слишком экстремален и пессимистичен. Эти явления действительно существуют. Иллюзорно лишь их внешне ста¬ бильное и независимое существование. Именно оно оши¬ бочно и должно быть отвергнуто. Возьмите, например, радугу. Существует она или нет? Конечно, существует. Но как? Из сочетания капель воды и солнечного света, учитывая и нашу точку наблюдения, в не¬ бе возникает что-то, что мы называем радугой. Таким обра¬ зом, радуга — это некий феномен, образованный из множес¬ тва составляющих, и если мы исследуем его, то найдем раз¬ личные породившие его причины и особые условия. Но когда мы глядим на эту радугу, ее красота кажется нам столь притягательной, что нас так и подмывает протянуть руку и коснуться ее. Но чем ближе мы к ней подступаем, тем она все дальше от нас. Как бы быстро и долго мы ни бежали, нам не удастся схватить нечто осязаемое. По своей природе радуга неосязаема, и мы должны удовлетвориться осознанием того, что этот прекрасный феномен есть всего лишь внешняя ви¬ димость, которую нельзя ни удержать, ни приобрести. Сходным образом и все существующие феномены явля¬ ются для сознания лишь внешними формами; лишенные конкретного самосуществования, они рождаются из сочета¬ ния различных условий и причин. Они возникают, сущест¬ вуют некоторое время и исчезают, постоянно меняясь. То же происходит и с нами. Во что бы мы ни верили, что бы ни говорило нам — через внутреннее ощущение — «цепкое
106 Введение в тантру эго», внутри и вне наших вечно изменчивых психических и физических компонентов мы никогда не найдем какого-то стабильного, изначально присущего нам «я». Мы, как и все другие феномены без исключения, не содержим в себе даже мельчайшего атома самосуществования, ибо только пустота (шуньята) есть истинная природа всего сущего. Учение, в котором Шакьямуни Будда изложил свои наи¬ более глубокие тезисы о пустоте, называется «Сутры совер¬ шенства мудрости» (этот текст символически держит в левой руке Манджушри, воплощение полностью пробужденной мудрости). Немалая заслуга в разъяснении и популяризации этих тезисов принадлежит индийскому мыслителю и фило¬ софу Нагарджуне, который, кроме того, был и величайшим * адептом тантры —махасиддхой . Система философского анализа Нагарджуны известна как Срединный путь, или Мадхьямика, ибо избегает край¬ них взглядов н а самосуществование и небытие, на этерна- лизм и нигилизм, на переоценку и недооценку. Согласно Нагарджуне, все свойственные нам будничные представле¬ ния о том или о сем — ошибочны. Почему? Потому что по привычке мы нацеляем объекты познания качествами конк¬ ретности, самостоятельности и самосуществования, которы¬ ми они на деле не обладают. Другими словами, привычный нам невежественный взгляд на реальность — включая и внутреннее ощущение себя, и внешнее проявление других явлений, таких, как зрелища, звуки и так далее, —чисто по¬ верхностен и дуалистичен. Махасиддха (от санскр. maha-siddha — «великий достигший») — представи¬ тель особой, нерелигиозной традиции в индуизме и буддизме. Махасиддгами называли великих йогов VI—XII вв.; обычно указывают 84 махасиддхи (сакра¬ ментальное число). Они открыли новую эру необычайно эффективных (но и опасных) методов, позволяющих достичь не только освобождения сознания, но и преображения земного тела в нетленное божественное. См. также глосса¬ рий в конце книги. —Прим, перев.
Избавление от самоограничений 107 Выше уже обсуждался вопрос о том, что мы постоянно проецируем ложные образы на все, с чем имеем дело, и при этом верим, что эти лжеобразы являются самими объектами. Когда мы усваиваем мысль о том, насколько ложно наше дуалистическое видение реальности, наша реакция может оказаться крайне негативной и мы вообще можем отказаться признавать, что что-либо существует. Такой нигилизм экс¬ тремален и не только ошибочен, но и опасен. Мы должны понять, что вещи действительно существуют, но не в ста¬ бильном, неизменном виде, как мы по привычке представля¬ ем. Сложность в развитии правильного взгляда на пустоту состоит в том, чтобы полностью опровергнугь все представ¬ ления о независимом самосуществовании, не отрицая при этом ценности взаимозависимого существования. Если мы попытаемся прибегнуть к логическому рассуж¬ дению, чтобы доказать себе, что все есть пустота, что ничто не обладает изначальным, стабильным самосуществовани- ем, мы почувствуем, что явно сбиты с толку: «Это суть пус¬ тота в силу того, что... или по причине того, что... или из-за того, что...» Короче, почувствуем себя неуютно. Это навер¬ няка может случиться; активное вмешательство логики часто лишь мешает пониманию, а не способствует ему. В таких случаях лучше всего ослабить силу логических доводов и просто взирать на то, как вещь, которую мы исследуем, фун¬ кционирует, как она работает, откуда взялась и так далее. Например, исследуя какую-нибудь вещь, чтобы выяс¬ нить, действительно ли она наделена самосуществованием, как это нам кажется, мы можем размышлять примерно таким образом: «Эту вещь сделали на фабрике рабочие; потом ее доставили на рынок для продажи; потом пришел я и купил ее, и теперь я ею пользуюсь». Если мы поглядим на вещь под таким углом зрения, то природа ее самосуществования ста¬
108 Введение в тантру нет немного более понятной. Мы увидим, что эта вещь воз¬ никла из ряда причин, что ее существование зависит от мно¬ жества обстоятельств, что действует она так-то и так-то, и так далее; понимание этого сгладит владеющее нами общее впе¬ чатление, что, мол, это нечто отдельное и конкретное, су¬ ществующее в качестве твердого, самодовлеющего объекта. Этот метод понимания природы взаимозависимости и само- небытия, или пустоты, довольно удобен и прямолинеен. Как только мы его усвоим, то легко поймем, почему многие ве¬ ликие учителя прошлого считали, что взаимозависимость (зависимое возникновение) —это вершина логического рас¬ суждения и лучший способ понимания истинной сути вещей. По словам Нагарджуны, тезис о том, что все вещи лишены истинного, независимого самосуществования, не имеет ис¬ ключений. Не является исключением и наш ум; и Будда — тоже не исключение. Мы не можем сказать, что какой-то заурядный, обыденный предмет, например мусорная корзи¬ на, пуст и не наделен самосуществованием, тогда как такой высокопочитаемый субъект, как Шакьямуни Будда, абсолю¬ тен и воистину наделен самосуществованием. Это не так. С точки зрения пустоты и недуалистического подхода, выс¬ шая реальность Будды и высшая реальность мусорной корзи¬ ны совершенно идентичны. Практический вывод из всего этого состоит в том, чтобы воздерживаться от немедленного восприятия всех дуалисти¬ ческих явлений — того и этого, хорошего и плохого и так далее — как безоговорочно правильного, так же как и воз¬ держиваться от полного их отрицания. Вместо этого мы должны быть немного себе на уме, немного скептичны. Мы должны сознавать, что, поскольку объекты предстают перед нами в столь конкретном обличье, они обладают силой втя¬
Избавление от самоограничений 109 нуть нас в конфликт или привести в замешательство. Если мы ясно осознаем это, мы не позволим себе так легко под¬ пасть под их чары. А если мы, крометого, будем упражняться в созерцании первичной ясности ума, в котором возникают все эти внешние обличил, то сможем познать ту недвойс- твенность (non-duality), в которой абсолютно устраняются все конфликты и недоразумения.
Глава 8 Чистое пространство ума Создание пространства через «не-видение» Как говорилось выше, отречение, бодхичитга и правиль¬ ный взгляд на пустоту являются тремя предварительны¬ ми условиями для практики тантры. Это, однако, не означа¬ ет, что, прежде чем мы вступим на тантрический путь, эти три условия должны быть полностью реализованы и доведе¬ ны до совершенства. Поверхностного понимания того, о чем идет речь, будет для начала вполне достаточно. Возьмем, например, такой предмет, как осознание пусто¬ ты. Понять в совершенстве высшую природу всех явлений — это серьезное достижение. Если бы мы отложили это устрем¬ ление до того времени, как приступить к занятиям тантрой, то когда бы мы начали и начали ли бы вообще? Возможно, никогда. К счастью, это не проблема. Для того чтобы начать осваивать различные практики тантрической трансформа¬ ции, достаточно отрешиться от обычного чувства эго-иден¬ тификации. Нам не нужно доводить до совершенства осозна¬ ние отсутствия самосуществования, а нужно просто расчис¬ тить в уме некоторое пространство, освободившись от свойственной нам обязательной ролевой игры. Тибетские ламы часто говорят: «Совершенное видение — это не-видение». Странные слова, казалось бы, но они полны
112 Введение в тантру глубокого смысла. Они описывают достигнутый продвину¬ тым мастером медитации опыт познания пространственно¬ универсальной реальности, опыт, лежащий за пределами дуализма. Наш же обычный жизненный опыт отягощен бесчислен¬ ными дуалистическими концепциями и восприятием жизни. Каждый день нас притягивают приятные объекты и отгалки- вают неприятные. Обремененные близорукой идеей о том, кто мы есть, мы все свое время тратим на то, чтобы за чем-то стремиться и от чего-то убегать. Как мы видим, эта глубоко укоренившаяся привычка воспринимать вещи в двойствен¬ ном свете и вера в двойственность всего сущего ведут лишь к недоразумению и постоянной неудовлетворенности. Однако нам под силу выработать совершенно иной взгляд на реаль¬ ность. Даже занятые этими бесконечными крысиными бега¬ ми по неумолимому кругу жизни, мы можем тренировать и вырабатывать в себе проницательное осознание и непосред¬ ственное восприятие сущности вещей. Эта тренировка включает в себя несколько различных этапов; некоторые из них —это концептуально-аналитичес¬ кие этапы, другие являются более целенаправленными и эк¬ спериментальными. В конце концов, по мере того как мы все больше и больше будем воспринимать опыт познания про¬ странства, обычные, конкретные внешние формы, которые маячат перед нашим взором, начнут исчезать. Подобно лет¬ ним облачкам, тающим в чистой голубизне неба, наше дуа¬ листическое видение тоже растворится и растает, и с нами останется лишь чистое, пустое пространство недвойствек- ности. В этом пространстве, лишенном всех конкретных раз¬ делений на то и это, наш ум, свободный от ограничений, будет чувствовать себя спокойным и несвязанным. Более не обремененные «обычным видением» и верой в предельную
Чистое пространство разума реальность привычных форм, мы вступим в царство «совер¬ шенного видения» недвойственного бытия. Это состояние не имеет ничего общего со сновидческой и внутренне пустой осмысленностью; нет, наш ум в это время пробужден и активен — ничего не отрицает, ничего не ут¬ верждает, но все приемлет. Вместо того чтобы чувствовать себя взнузданными и ограниченными, вынужденными снова и снова играть в одни и те же бессмысленные эго-игры, мы сможем вкусить истинной свободы раскрепощенного созна¬ ния. Такая свобода вполне достижима, поскольку поверх¬ ностный, обыденный, фантазирующий, дуалистический ум не является исконной природой человека. Наша истинная природа чиста и прозрачна, как кристалл, в ней нет места самоуничижению и жалости к себе. Они тут же растворятся. А вместе с ними растворятся и все сковывающие нас ограни¬ чения. Если мы достигнем этого естественно чистого состояния ума и сумеем удержать его, у нас будет достаточно времени и пространства, чтобы увидеть вещи незамутненными глаза¬ ми. Даже с повседневными делами мы сможем справляться лучше. Многие люди сомневаются: «Если я позволю своему разуму вернуться в его исконное, незамугненное состояние, то как я смогу действовать в этом сложном мире? Как я буду перемещаться из одного места в другое? Не потеряю ли я работу? В состоянии ли буду приготовить обед? Как я справ¬ люсь со всем этим?» Нет причин беспокоиться по поводу всех этих сетований. Суть дела в том, что, когда ваш ум пре¬ бывает в этом чистом и ясном состоянии осознания, вы со¬ вершенно свободны в своем выборе и точно так же можете уделять внимание тому, чем заняты, а потому, естественно, можете делать свои дела столь же успешно. Проблемы возни¬ кают лишь тогда, когда ваш ум не пребывает в этом естест-
114 Введение в тантру венном состоянии. Тогда, чем бы вы ни занимались, ваш ум будет в другом месте. Предположим, вы занимаетесь убор¬ кой квартиры, но думаете при этом, не пойти ли вам на пляж позагорать и не съесть ли мороженого. Вот когда начинаются трудности. Ясность и недзойственность Наблюдая за потоком сознания во время медитации, мы ес¬ тественным образом соприкасаемся с пространственным опытом недвойственности. Когда мы тщательно следим за своими мыслями, мы замечаем, что они возникают, сущест¬ вуют какое-то время и сами по себе иочезают. Нет необходи¬ мости насильно изгонять их из сознания; так же как любая мысль возникает из чистой природы сознания, точно так же она естественным образом растворяется в ней. И когда мыс¬ ли наконец полностью исчезают, нам остается лишь поддер¬ живать свой ум стабильно сконцентрированным на этой ко¬ нечной чистоте. Мы должны упражняться в том, чтобы не дать себе при¬ вязаться ни к одной из тех мыслей, что постоянно возникают в нашем сознании. Наше сознание подобно безбрежному океану; в нем достаточно места для мыслей и эмоций, в ко¬ торых можно запросто утонуть, если мы позволим им от¬ влечь наше внимание. И совсем не важно, за какой «рыбкой» мы гонимся —красивой или безобразной: ни на что не от¬ влекаясь, мы должны фокусироваться на изначальной чисто¬ те ума. Даже если перед нашим мысленным взором возника¬ ет нечто изумительное, чего мы, возможно, ждали много лет, мы не должны вовлекаться в диалог с собой. Естественно, нам необходимо полностью сознавать происходящее, а не делать глупо-задумчивый вид, будто мы ничего не замечаем. Однако, полностью осознавая любую возникающую мысль,
Чистое пространство разума 115 мы не должны позволять себе увлечься ею и должны по¬ стоянно помнить о той изначальной ясности ума, из которой эти мысли возникли. Почему так важно созерцать чистоту сознания? Потому что, как мы убеждаемся снова и снова, источником всех на¬ ших счастий и страданий, корнем всех бед сансары и бла¬ женства нирваны является наш ум. Именно он порождает привычный ошибочный взгляд, подпитывающий невежест¬ венное цепкое эго, которое цепляется за галлюцинацию кон¬ кретного самосуществования вещей так, словно они дей¬ ствительно реальны. Для того чтобы избавиться от чар этой галлюцинации, необходимо видеть иллюзорную природу ве¬ щей и осознавать, что все феномены — это лишь мимолет¬ ные образы, возникающие в чистом пространстве разума. Таким образом, чем больше мы созерцаем ясность собствен¬ ного сознания, тем меньше мы цепляемся за внешние прояв¬ ления, принимая их за вполне реальные и неизменные, и тем меньше страдаем. Следя за тем, как приходят и уходят мысли, мы прибли¬ жаемся к правильному восприятию пустоты, где кажущиеся конкретные проявления сначала возникают, какое-то время существуют, а потом растворяются в ясной безбрежности ума. И по мере того как мысль растворяется, мы должны учиться воспринимать это растворение как нечто более ре¬ альное, чем изначальное конкретное проявление мысли. Чем больше мы будем упражняться в этом «не-видении», тем более привычным будет становиться для нас это чистое про¬ странство разума. Так что, даже если в сознании проявятся крайне деструкгивные мысли или эмоции, такие, как гнев или зависть, наша связь с чистой природой сознания все рав¬ но не прервется. Эта чистота всегда с нами, и в какие бы заблуждения мы ни впадали, они будут для нас всего лишь
116 Введение в тантру внешними помрачениями, которые в конце концов прейдут, оставив нас наедине с изначально чистой природой нашего разума. Когда вы пристально наблюдаете за собственным созна¬ нием, отметая в сторону все мысли о плохом и хорошем, вы автоматически соприкасаетесь с опытом познания недвойс- твенности. Как такое возможно? Представьте себе следую¬ щую картину: ваше сознание подобно чистому голубому не¬ бу, где любой дым или любое загрязнение — это неестест¬ венные, искусственно созданные концепции, порожденные невежественным эго. И хотя мы говорим, что эти выбросы загрязняют атмосферу, само небо все £авно остается чистым. При этом и небо, и загрязнения сохраняют свойственную им природу. Другими словами, небо, если подходить к этому с фундаментальной точки зрения, остается нетронутым, неза¬ висимо от того, сколько бы токсичной энергии в него ни выбрасывалось. Доказательством этому служит то, что, как только атмосферные условия меняются, небо вновь оказыва¬ ется чистым. То же самое происходит и с нашим сознанием: сколько бы проблем ни создавали искусственные эго-кон¬ цепции, они никогда не замутнят чистую, ясную природу самого сознания. С точки зрения относительности наше со¬ знание всегда остается ясным и незамутненным, поскольку его изначально чистая природа никогда не смешивается с природой заблуждений. Но и с абсолютной точки зрения наше сознание также всегда остается чистым и незамутненным. Дуалистические концепции, возникающие в нем, не могут повлиять на его недуалистическую сущность. В этом смысле сознание всегда было, есть и будет чистым. Вы спросите: «Неужели природа заблудшего ума, охва¬ ченного завистью или гневом, тоже чиста>>? Да, любой ум
Чистое пространство разума 117 равно наделен этой чистой нематериальной природой. Ка¬ ким бы он ни был — позитивно или негативно настроенным, пребывающим в ясности или заблуждении, он всегда четко отражает те образы, которые перед ним предстают. Подобно зеркалу, которое должно быть чистым и неприкрытым, что¬ бы отражать лицо человека, стоящего перед ним, каким бы красивым или уродливым ни было это лицо, точно таким же чистым должен быть и наш ум. Если любое из состояний ума нечисто или замутнено, он не отразит ровным счетом ниче¬ го — ни хорошее, ни плохое. Чистое состояние ума можно сравнить с гладью спокой¬ ного озера, тогда как состояние ума, введенного в заблужде¬ ние, напоминает взвихренную, кипящую воду. Но если мы внимательно исследуем природу кипящей воды, то обнару¬ жим, что, несмотря на турбулентные завихрения, каждая ка¬ пелька сама по себе все так же чиста и прозрачна. То же и ум: спокоен ли он или кипит, доведенный до этой точки слож¬ ностью дуалистических представлений, его изначальная природа остается неизменно чистой и осознанно восприим¬ чивой. Из этого следует вывод, что все мы способны выйти из состояния эго-конфликта, характеризующегося ментальны¬ ми затмениями и заблуждениями, и прийти к естественному, чистому и ясному, состоянию незамутненного сознания. Не нужно думать, будто наш ум каким-то образом может быть навсегда и необратимо загрязнен. Такое невозможно. Если мы будем упражняться, пытаясь выявить естественное, ни¬ чем не замутненное состояние сознания и достичь его, мы в конце концов познаем вкус свободы не дуалистического вос¬ приятия.
118 Введение в тантру Проявления сознания С точки зрения буддизма все обстоятельства нашей жизни являются проявлениями нашего собственного сознания. В этом кроется сугь понимания буддизма. Мучительные, конфликтные ситуации берут начало в запугавшемся, страж¬ дущем уме, и какое бы состояние счастья мы ни испытыва¬ ли — от обычной радости до высочайшего блаженства про¬ светления, — все они тоже уходят корнями в наше сознание. Если мы взглянем на свою жизнь, то легко увидим, что она вся находится под контролем нашего разума, причем ра¬ зума, повязанного властью желаний. Мы постоянно думаем о том, чтобы куда-то пойти и что-то приобрести, и действуем исходя из этих желаний, пребывая в вечных поисках удов¬ летворения. Не только наш беспокойный ум постоянно порождает но¬ вые мысли и идеи, но и мы сами постоянно готовы следовать за ними, куда бы они нас ни вели. В результате то одна, то другая ситуация влечет нас обещанием счастья, а в конечном счете мы не испытываем ничего, кроме усталости и разоча¬ рования. Выход из этого положения не в том, чтобы подавить все мысли и желания, ибо это невозможно; это все равно что пытаться остановить процесс кипения воды, плотно накрыв кастрюлю крышкой. Единственный разумный выход — на¬ учиться наблюдать за своими мыслями, не следуя за ними. Тем самым мы лишаем их неуемной энергии и — как бы снимаем с огня кастрюлю с кипящей водой. В результате воцаряются покой и ясность. Мы, люди, слишком уж гордимся своей способностью мыслить, хотя именно она часто невероятно все усложняет. Обратите внимание на то, сколько всякого рода информации и рекламы помещено на обертке маленькой плитки шокола¬
Чистое пространство разума 119 да. Возможно, нам кажется, что эта способность порождать великое множество идей и мыслей об одном отдельно взятом объекте является признаком нашей разумности, однако мно¬ гое из того, что мы делаем со своим разумом, совершенно неестественно и не нужно. Разумеется, наш рациональный ум, который находится в плену ценностей, принятых в обществе, убежден в важности и необходимости всего, что мы делаем. Но не следует обма¬ нываться верой в то, что весь этот сложный процесс мышле¬ ния истинен. Существует масса сложных вещей, с которыми нам приходиться соприкасаться в повседневной жизни, од¬ нако это не значит, что мы должны верить в них. А если мы сами становимся сложными, то не должны верить даже себе! Значит ли это, что все, что мы делаем и о чем думаем, ложно? Нет, во всем происходящем всегда есть некоторая доля истины. Например, даже если небо в основе своей всег¬ да чисто и ясно, есть доля истины и в том,,что оно содержит в себе и некий процент загрязнения. Этим я хочу лишь ска¬ зать, что просто не нужно верить в то, будто все наши мысли по поводу того или иного явления абсолютно истинны. За¬ грязнение атмосферы тоже до некоторой степени может быть истинным, но оно при этом неконкретно, не самосуще и не является абсолютно реальным. Точно так же и наши мысли могуг содержать некоторую долю истины, но было бы ошибкой безоговорочно верить им. Нам нужно научиться поддерживать ясное осознание ре¬ альности, отсекая при этом все привычные реакции на про¬ исходящее. Обычно нашей непосредственной реакцией на то или иное событие — когда, например, кого-то из наших дру¬ зей угостили шоколадом — является двойственное отноше¬ ние: «Почему это шоколад дали именно ему? Почему не мне?
120 Введение в тантру Вот счастливчик! Ему везет, а мне —нет». Наш ум постоянно источает всякого рода дуалистический мусор, подобный это¬ му, и наша жизнь практически тут же отражает эти проти¬ воречия. В итоге наши отношения с людьми и вещами ока¬ зываются ненадежными и нестабильными. Сегодня нам хо¬ чется заиметь нового друга, а завтра мы хотим от него избавиться. Сегодня мы жаждем заполучить новую красивую вещь, а завтра нам даже противно смотреть на нее. Эта по¬ стоянная смена симпатий и антипатий служит еще одним подтверждением тому, что свойственное нам восприятие конкретной реальности ошибочно и является не чем иным, как проекцией смятенного, суеверного ума. Бывают, однако, ситуации — во время или после медита¬ ций, — когда эта дуалистическая разноголосица исчезает и мы испытываем спокойную безмятежность чистого осозна¬ ния. Нашим разумом в такие минуты овладевают поистине невероятные мир и покой, даже близко не сравнимые с теми мимолетными удовольствиями, которых обычно так жаждут наши чувства. Но этого однажды или дважды испытанного ощущения покоя явно недостаточно, и оно не приведет к длительному озарению. Нам нужно постоянно упражняться, чтобы мы могли периодически прорываться сквозь эти сби¬ вающие с толку дуалистические концепции и непрерывно пребывать в лежащей за ними ясности осознания, свойс¬ твенной нашему уму. Если мы будем полагаться на надеж¬ ный, неоднократно испытанный метод, такой, как практика тантры, в конце концов осознание изначальной ясности ума станет таким незыблемым, что мы навсегда выйдем из-под контроля своих дуалистических заблуждений.
Чистое пространство разума 121 Ясность, любовь И ПОКОЙ В основе глубокой, безмятежно ясной природы нашего разу¬ ма лежит любовь, и в этой атмосфере нет места эмоциональ¬ ным возмущениям, таким, как ненависть и гнев. Когда мы пребываем в этом глубоком состоянии осознанности, нас не могут смутить или потревожить никакие будоражащие мыс¬ ли. Однако такое состояние не является следствием созна¬ тельного решения избавиться от гнеза и вести себя достой¬ ным образом; нет, это чувство любви и благожелательности ко всему сущему возникает спонтанно, без каких-либо уси¬ лий, откуда-то из глубин нашей сущности. По мере того как это ощущение внутреннего пространс¬ тва растет и ширится и мы все больше приближаемся к обре¬ тению правильного взгляда на лишенное конкретности са- монебытие, в нас все больше будет нарастать чувство едине¬ ния между нами и всем остальным. Вместо того чтобы задыхаться под влиянием окружения и чувствовать себя по¬ давленными — «Я один против них всех», — мы почувству¬ ем, что в мире достаточно места для всего и вся, достаточно пространства для всех. В этом чистом недуалистическом пространстве никогда не прекращается свободный, ничем не стесняемый процесс движения —прихода и ухода, взросления и смерти, появления и исчезновения. В этом пространстве не-самосущей (non-self-existent) реальности все функциони¬ рует настолько идеально, что ничто ничему не препятствует. Здесь нет конфликтов, нет заблуждений, нет обособленнос¬ ти. Вместо того чтобы чувствовать себя отчужденными от внешней среды, от других людей и даже от самих себя, мы все сливаемся в познании вселенской гармонии. Осознание того, что в основе человеческой природы ле¬ жат ясность и чистота, дает нам возможность вырваться за
122 Введение в тантру рамки предвзятых, ограничивающих, закабаляющих нас представлений. В чистом пространстве полностью раскрепо¬ щенного ума не существует различия между вашей перво¬ зданной реальностью и моей. Здесь никто не хуже и не лучше остальных. Более того, здесь не существует ни хорошего, ни плохого, ни чистого, ни грязного. Основной смысл медита¬ ций, молитв или любых других методов, к каким бы мы ни прибегали, — раскрыть основной принцип человеческой природы, погрузиться в эту глубину и соприкоснуться с соб¬ ственным разумом, с этим фундаментальным принципом всеобщности и недвойственности. В тот момент, когда мы достигнем этой цели, все тяжеловесные концепции, отрица¬ тельные эмоции или сентиментальность полностью утратят свое значение. Будет просто состояния бытия! В момент это¬ го озарения не останется никаких представлений и концеп¬ ций, навязываемых дуалистическим умом. В такой момент нет ни Будды, ни Бога, ни рая, ни ада. Есть лишь чистое бытие — величайший покой, величайшее наслаждение. Ясность, цвет и блаженство Тантра включает в себя высокоэффективные методы про¬ буждения самых тонких уровней сознания, позволяющих направлять осененный благодатью, утонченный, ясный ум в сторону всеохватывающего, всепронизывающего постиже¬ ния недвойственности мира. Еще до того как мы станем ис¬ кусными, высококвалифицированными практиками тант¬ ры, мы можем войти в контакт с естественным для нашего разума состоянием чистоты и ощутить вкус свободы недуа¬ листического познания. Самая простая из техник — в мину¬ ты замешательства смотреть вверх, на голубое небо. Не фо¬ кусируясь ни на одном из объектов, просто сосредоточенно глядеть в пространство, избавившись от всех мыслей о себе.
Чистое пространство разума 123 Есть просто вы, есть просто голубая бесконечность про¬ странства, и больше ничего. Когда мы наполним свое созна¬ ние созерцанием ясности и чистоты пространства, мы естес¬ твенным образом придем к созерцанию ясности собственно¬ го разума. Как только мы, человеческие существа, сможем визуали¬ зировать бесконечный, все заполняющий собою голубой свет, наша склонность к конкретной концептуализации нач¬ нет отмирать. Это одна из причин того, почему в тантричес¬ ком искусстве голубой цвет часто используется как символ недвойственности —состояния, в котором обычные дуалис¬ тические представления бесследно исчезают и более не пред¬ стают как реальные. Вглядываясь в голубую бесконечность неба или в синюю безбрежность моря, многие люди пережи¬ вают освобождение от концептуальности. Я говорю не о ка¬ ких-то там сложных философских воззрениях или о чем-то таком, что следует принимать на веру только потому, что некий лама сказал вам, что это истина; я просто ссылаюсь здесь на реальный жизненный опыт, с которым соприкосну¬ лось множество людей и с которым вы можете соприкоснуть¬ ся в той же мере. С тантрической точки зрения, когда мы открываем наш ум и чувства познанию объективного мира, наше восприятие неизменно ассоциируется с каким-то определенным цветом. Каждый воспринимаемый нами цвет — голубой, красный, зеленый и так далее — непосредственно связан с тем, что происходит в данный момент в нашем внутреннем мире. Вот Почему при занятиях тантрой, с ее визуализацией божеств и так далее, цвет и свет играют такую важную роль. Чтобы дать вам представление о том, что именно я имею в виду, давайте снова представим голубой цвет. Как я уже
124 Введение в тантру говорил, внутреннее качество лучезарного голубого цвета яв¬ ляется символом свободы от вымышленных проекций. Если эти проекции слишком сильны — когда мы, например, нас¬ только замкнуты в себе, что не можем справиться с депрес¬ сией, — тогда даже в самый ясный солнечный день мы не способны увидеть голубизну неба. В этот момент нам все кажется серым. Это действительно так, и этот опыт наравне с тем, что когда мы предаемся гневу, то все видим в красном цвете, а когда ревнуем —в зеленом, показывает, что сущес¬ твует прямая связь между цветом и состоянием ума. Вернемся, однако, к обсуждаемой теме. Глядя на лучи восходящего солнца или на спокойную гладь озера, мы тоже можем достичь временного ощущения свободы от концепту¬ альности. Если мы будем просто наблюдать, не пытаясь раз¬ делять на то и это, наш ум в конце концов осознает собствен¬ ную чистогу. Такой способ постижения внешней чистоты и восприятия ее сознанием является непосредственным и очень действенным методом избавления от путаницы и смя¬ тения, царящих в мыслях, и достижения состояния покоя. Созерцая чистоту сознания, мы, кроме покоя, автомати¬ чески испытаем и состояние блаженства. Обычно наш дуа¬ листический ум, занятый суетливой болтовней и постоянной склонностью к суждениям, неимоверно утомляет нас. По¬ этому мы испытываем ни с чем не сравнимое облегчение, когда эти противоречивые мысли и эмоции утихомиривают¬ ся и в конце концов исчезают. Конечная ясность ума ощуща¬ ется в этом случае как радость, умиротворение и неизбывное блаженство. В отличие от обычных чувственных удоволь¬ ствий, это блаженство, достигаемое на основе подобного ощущения, приносит настоящее удовлетворение. Вместо то¬ го чтобы возбуждать ум, как это свойственно чувственным
Чистое пространство разума 125 удовольствиям, это блаженство действительно повышает си¬ лу и проницательность нашего сознания. Блаженное погружение s реальность Всякий, кто хоть однажды пытался медитировать, знает, что одним из самых серьезных препятствий, мешающих концен¬ трации и сосредоточению, являются беспокойные, блуждаю¬ щие мысли, постоянно отвлекающие наше внимание. Мы пытаемся сосредоточиться на каком-то одном объекте, но обнаруживаем, что наши мысли устремлены совсем в другую сторону. Наше внимание быстро отвлекается, как у ребенка, и нам очень трудно долго концентрироваться на каком-то одном предмете. В результате мы никак не можем достичь истинного осознания. Какова причина всех этих мысленных блужданий? Эта причина — в постоянном ощущении не¬ удовлетворенности. Мы постоянно стремимся к чему-то, что может удовлетворить наши неявно выраженные внутренние желания, но эти поиски ни к чему не приводят. Даже если нам удается йайти что-то приятное, то удовлетворение, ко¬ торое мы от этого испытываем, длится очень недолго, и вско¬ ре мы опять устремляемся на поиски чего-то нового. Неуго¬ монность — основная характеристика нашего дуалистичес¬ кого ума — проявляется в полной мере именно тогда, когда мы садимся медитировать и пытаемся сконцентрироваться. Блаженство, возникающее во время созерцания чистоты сознания, является прекрасным противоядием ог этой внут¬ ренней неуспокоенности. Оно способно доставлять спокой¬ ное, глубокое удовлетворение, не сравнимое с обычными удовольствиями. Когда вас переполняет чувство этого бла¬ женства, ваш ум прекращает свои тщетные поиски, и ваша концентрация сама собой усиливается во много раз.
126 Введение в тантру Мы все бывали в ситуации, когда что-то настолько овла¬ девало нашим сознанием, что мы совершенно переставали замечать вещи, которые обычно отвлекали или даже раздра¬ жали нас. Точно так же, если мы будем постоянно и глубоко созерцать лишенную форм чистоту своего разума, мы посте¬ пенно перестанем воспринимать формы, звуки, запахи и прочие раздражители, воздействующие на нас через дверцу наших органов чувств. Как только эти чувственные реакции и обобщенные концепции потеряют свою значимость, врата заблуждений закроются и мы почувствуем приток экстати¬ ческой, блаженной энергии, идущей изнутри. Эта мощная волна блаженства нахлынет неожиданно, сама собой, и нам совсем не нужно пытаться спровоцировать ее появление. И чем больше мы будем пребывать в этом глубоко внутрен¬ нем состоянии блаженства, тем больше мы будем в него вжи¬ ваться. Это откроет нам путь к постижению того бесконечно¬ го, свободного и всеобъемлющего состояния сознания, кото¬ рое в настоящий момент нам неизвестно. Накопление потенциала просветленного сознаний Это ясное, чистое и благодатное состояние сознания, о кото¬ ром мы только что упомянули, живет внутри каждого из нас уже сейчас. Однако тот факт, что все мы обладаем изначаль¬ но чистой природой, отнюдь не означает, что мы уже явля¬ емся просветленными существами. До тех пор пока мы не избавимся от ненависти, жадности, ревности и других ка¬ честв ложно устремленного эго, затемняющих наш ум, мы так и останемся непросветленными. Нельзя стать буддой, не расставшись с заблуждениями. Но под грубым покровом ил¬ люзий и заблуждений таится нечто сугубо тонкое, нечто более свойственное нашей природе. Именно этот сущност¬ ный аспект нашего человеческого сознания и наделен тем
Чистое пространство разума 127 потенциалом, под воздействием которого мы полностью пробудимся и обретем вечное блаженство. Вопрос лишь в том, как добраться до этого просветленно¬ го потенциала изначально свойственной нам природы и су¬ меть реализовать его. Существуют специальные тантричес¬ кие практики, позволяющие максимально быстро достичь этой глобальной трансформации, однако, как уже говори¬ лось выше, мы не можем воспользоваться ими, не имея на то должной подготовки. Другими словами, нам нужно вначале созреть для этого, выполнив некоторые предварительные ус¬ ловия, самыми насущными из которых являются три основ¬ ных аспекта, о которых мы уже говорили: отречение, бодхи- читга и пустота. Кроме того, очень важно соблюдать и дру¬ гие, дополнительные условия, которые включают в себя такие вещи, как получение соответствующего посвящения в тантру —так называемых полномочий, выполнение различ¬ ных обязанностей, связанных с этими полномочиями, очи¬ щение себя от всего, что мешает успешной практике, накоп¬ ление резерва положительной энергии и наконец (об этом будет рассказано в следующей главе) приобщение к источни¬ ку вдохновения с помощью усиленных занятий гуру-йогой.
Глава 9 Вдохновение и духовный ностовник Необходимость вдохновения Прежде чем сесть в «молниеносную колесницу» тантры, нам необходимо понять, почему следует огказаться от свойственного нам ограниченного восприятия себя и своих возможностей, заменив этот образ просветленным видением себя в качестве высокоразвитой, божественной сущности, а также убедиться в том, что нам это вполне по силам. Нам нужно осознать, что низкое мнение о себе, привязывающее нас к колесу бесконечных разочарований, возникает лишь в силу наших неведения и неосведомленности о собственной изначально чистой природе. Но, развивая в себе способность к отречению, бодхичитту и мудрость, исследуя чистую при¬ роду своего разума, мы тем самым создаем внутри себя про¬ странство для истинного самопреображения. Однако просто знания о том, почему такая трансформа¬ ция не только возможна, но и нужна, явно недостаточно; мы должны также излучать силу и уверенность в себе, которые позволят нам неукоснительно придерживаться этого ради¬ кального метода, ведущего к самореализации. Другими сло¬ вами, нам необходимо вдохновение. Мы должны знать, что достижение просветления — совершенства, целостности, всеобщности, состояния Будды или как бы мы это ни назы-
130 Введение в тантру вали — возможно не только теоретически, но и является той реальностью, которой люди вроде нас не только могут до¬ стичь, но и действительно достигают. Источником вдохно¬ вения в буддийской тантрической традиции является гуру (по-тибетски называемый ламой), то есть наш учитель или духовный наставник. И этот тантрический путь всегда начи¬ нается с единения с этим источником вдохновения через практику гуру-йоги. В настоящее время мы пока что не способны эффективно решать проблемы, порожденные нашим эгоистичным умом. Чтобы помочь решить эту проблему, Шакьямуни Будда предложил немало, методов, позволяющих освободиться из темницы эго и идентифицировать себя с просветленными людьми прошлого, настоящего и будущего. Такие просвет¬ ленные сущности достигли состояния, в кагором нет разде¬ ления на низкое и высокое, а есть лишь совершенное равен¬ ство просветленности. И практика гуру-йоги подготавливает нас к постижению этого объединенного опыта совершенного просветления. Осознавая себя едиными с нашим духовным наставником, мы отбрасываем самоуничижительную мысль: «Будды — возвышенные существа, а я ничто в сравнении с ними». Вместо этого мы учимся соотносить свое сокровен¬ ное сознание с сознанием гуру, который неотделим от всех тех, кто уже достиг полного пробуждения. Благодаря практике гуру-йоги наша ограниченная муд¬ рость развивается до стадии совершенства. Энергия глубо¬ чайшего сострадания, безграничной любви, великой мудрос¬ ти и мастерства, которой наделен гуру, входит и в нас, так что мы сами становимся живым воплощением этих безгранично благодатных качеств. Мы сами становимся гуру и как тако¬ вые можем оказывать неизмеримую помощь всем сущест¬ вам. Если же мы не сможем выработать в себе эти качества
Вдохновение и духовный наставник 131 настоящего гуру, то как в таком случае мы сможем оказывать неоценимую помощь другим? Ведь мы в этом случае не смо¬ жем достойным образом помочь даже самим себе. Наставник внутренний и внешний В тантрических текстах часто говорится о том, что осознан¬ ность дается духовным наставником — гуру. Это действи¬ тельно так, но мы должны понимать, что слово «гуру» несет в себе различные смысловые отгенки. Объективно существу¬ ющий гуру — это учитель, с которым мы общаемся различ¬ ными способами и который показывает нам, как нужно действовать, чтобы обрести собственную целостность. Но на более глубоком, более субъективном уровне гуру — это не что иное, как олицетворение нашей внутренней мудрости, изначально свойственной нам чистоты ума. Посмотрите, как различно люди реагируют на одни и те же духовные наставления, даваемые одним учителем. Одни вообще не могут понять идей, вложенных в эти наставления. Другие хотя и понимают, о чем идет речь, но при этом не способны проникнуть в их сокровенный смысл. А есть и та¬ кие, кто глубоко проникает в смысл сказанного, выходя за рамки слов и концепций, и полностью сливается с муд¬ ростью и состраданием учителя. Столь различные реакции объясняются разными уровнями достигнутой людьми интел¬ лектуальной и духовной эволюции. Чем больше они сопри¬ касаются со своим внутренним наставником — гуру, тем глубже они проникают в суть учения. По правде говоря, результат обучения далеко не пол¬ ностью зависит от внешнего наставника: он не может гаран¬ тировать, что ученик добьется полного понимания и осозна¬ ния. А вот внутренний гуру — олицетворение чистой муд¬
132 Введение в тантру рости — способен достичь любой цели. Практика гуру- йоги — это прежде всего методы, обучающие человека уме¬ нию слушать своего внутреннего учителя. Хотя внутри каждого из нас звучит голос мудрости, мы обычно к нему не прислушиваемся. Точнее, мы его просто не слышим. Мы слишком заняты пустой болтовней, которая никогда не умолкает в нашем грубом дуалистическом разуме. Мы настолько привыкли к ней, что даже когдав нас —в виде интуитивного прозрения — начинает говорить внутренняя мудрость, мы нередко отмахиваемся от нее. Занимаясь гуру- йогой, мы сможем все более и более успешно прорываться сквозь поверхностное восприятие мира и воссоединяться со своей внутренней мудростью глубоко в недрах собственной сущности. Добившись этого, мы на таком же глубинном уровне сможем общаться и со своим внешним учителем. Но до тех пор пока мы оторваны от своего внутреннего учителя, сколь бы ни были глубоки наставления учителя внешнего, мы никогда по-настоящему не сможем вобрать и постичь их. Но не стоит интерпретировать сказанное в том смысле, что внешний учитель совершенно не важен. Это не так; его присутствие жизненно важно. Хотя тантрическому учению Шакьямуни Будды уже две с половиной тысячи лет, но мо¬ жем ли мы приобщиться к нему, если рядом с нами нет опыт¬ ного и квалифицированного мастера тантры? Насколько в этом случае оно реально или нереально для нас? Несмотря на то что существуют подробнейшие наставления, данные таки¬ ми просвещенными адептами тантры, как Наропа, Марпа и Цзонхава, можем ли мы сказать, что тантра стала для нас реальностью, если кто-нибудь не ознакомит нас с ней? Ко¬ нечно нет. То же относится и к сутрам; тот факт, что Будда много веков назад преподнес человечеству четыре благород¬ ные истины, не делает их истинными для нас. Они станут
Вдохновение и духовный наставник 133 частью нашей реальности лишь тогда, когда мы осознаем их, а это во многом зависит от того, встретим ли мы в жизни наставника, который сможет ясно донести до нас их истин¬ ность так, чтобы мы ее поняли. Если в нашей жизни отсутс¬ твует живой, вдохновляющий пример в виде внешнего гуру, наша внутренняя мудрость так и останется слабой и нераз¬ витой. Духовный наставник и пример для подражания Для того чтобы учение просветленных стало нам доступно, а их внутренние озарения произвели должное впечатление и прочно отпечатались в нашем сознании, должна существо¬ вать непрерывная цепочка опытных наставников и учени¬ ков, которые могли бы донести это бесценный опыт до на¬ ших дней. Будучи одним из звеньев этой цепочки, духовный наставник доносит до вас знание об этих благородных исти¬ нах с помощью вдохновения, благословения и напутствия. Зная особенности вашего характера и ваши наклонности, та¬ кой наставник способен преподнести эти благородные исти¬ ны в столь чистом и возвышенном виде, что ваш ум сам по себе становится стезей, ведущей вас к осознанию. Вот что имеется в виду под благословением и вдохновением —толь¬ ко это, и ничего больше. Практика гуру-йоги, или предан¬ ность гуру, есть не что иное, как раскрытие себя навстречу этому вдохновению. Более того, опытный наставник может в точности объяс¬ нить нам, как претворить на практике полученные знания. Мы ничего не добьемся, если будем пытаться учиться по книгам, надеясь на то, что все осмыслим сами. Да, информа¬ ция может быть изложена на бумаге, но почти все тантричес¬ кие тексты зашифрованы и раскрывают свои тайны лишь тем, кто изучает их с помощью пояснений мудрого наставни-
134 Введение в тантру ка, хотя даже так далеко не просто узнать, как применить эти знания на практике. Поэтому нам необходим кто-то, кто по¬ казал бы или дал нам пример их практического применения. Именно таким человеком и является гуру. Когда речь идет о следовании путем тантры, присутствие такого опытного наставника совершенно необходимо, пос¬ кольку тантра предполагает знание и умение применять на практике множество различных техник, направленных на духовное развитие. Кто-то должен показать нам, как все они взаимоувязаны и как действуют, прежде чем мы почувствуем их действие на себе. Без хорошего наставника мы будем пре¬ бывать в полной растерянности, напоминая человека, кото¬ рый вместо желаемого «роллс-ройса» получил набор запчас¬ тей и инструкцию по их сборке. Если этот человек не явля¬ ется опытным и искусным механиком, он будет совершенно обескуражен и сбит с толку. Религии на Востоке и на Западе пребывают в упадке прежде всего именно потому, что очень редко кому удается встретить настоящие примеры духовного подвижничества. Если люди никогда не встречали просветленного, высокоду¬ ховного человека, то у них нет возможности постичь безгра¬ ничную природу человеческого сознания. Одних лишь текс¬ тов о деяниях великих учителей прошлого недостаточно. Та¬ кие истории сами по себе не могуг служить достаточным стимулом. На деле они лишь усиливают наши сомнения: «Будда и Иисус жили очень давно, —думаем мы, — и, не¬ смотря на всю их чистоту, принадлежали к другой эпохе. Мне, как и любому живущему в двадцать первом веке, в на¬ шем деградирующем обществе, никогда не удастся достиг¬ нуть того же уровня внутренней чистоты». Либо мы можем просто отмахнуться от этих великих примеров прошлого, считая их сказками, предназначенными для одних лишь гу-
Вдохновение и духовный наставник 135 кающих младенцев. Единственный способ развеять эти чув¬ ства сомнения, цинизма и неверия в собственные силы — встретить человека, который развил свой потенциал до высо¬ чайшего уровня. Только в этом случае мы получим нагляд¬ ный пример чистоты и духовной эволюции и поверим в то, что это достижимо. Наличие внешнего наставника совершенно необходимо. Нам нужен пример человека, кто, подобно нам самим, сумел развиться до уровня, который нам в настоящее время кажет¬ ся невозможным. Когда мы видим такого бескорыстного че¬ ловека, поднявшегося над мелкими проблемами этого мира, но его не покинувшего, говорящего и действующего так, как подсказывает ему внутренняя мудрость, человека, искренне преданного идее благоденствия других, тогда мы обретаем веру и убежденность в том, что сами можем достичь того же. В противном случае, если прообразами наших поступков бу¬ дут лишь жадность и агрессия, наши представления о самих себе и том, чего мы можем достичь, будут весьма и весьма ограниченными. Положительный идеал важен не только для тех, кто хотел бы следовать по пути духовного развития. Вся планета нуж¬ дается в мире и гармонии, да и все мы ощущаем ту же потреб¬ ность независимо от того, считаем ли себя религиозными людьми или нет. Но мир и покой нельзя принести на словах, и уж конечно их нельзя дать с помощью силы. Вместо этого нам нужен пример людей, которые сделали мир и гармонию стержнем своей жизни. Только пример таких людей, являю¬ щихся образцом силы и чистоты, может убедить этот разоча¬ рованный мир в том, что покой — как внутренний, так и внешний — вполне достижим, причем здесь и сейчас.
136 Введение в тантру Наделение полномочиями Чтобы успешно продвигаться по тантрическому пути, веду¬ щему к духовному совершенству, необходимо объединить внутреннего и внешнего наставников. Наш духовный потен¬ циал нуждается в энергетической подпитке и вдохновении со стороны человека, полностью раскрывшего в себе эти спо¬ собности. Основой любой тантрической садханы, или метода достижения, является такая техника медитации, где внима¬ ние фокусируется на каком-нибудь божестве, воплощающем один из аспектов полностью развитого, просветленного со¬ знания. Как ограниченный, эгоцентричный ум создает во¬ круг себя ограниченное пространство, точно так же и пол¬ ностью пробужденное осознание божества формирует свою собственную полностью преображенную среду обитания, внутри которой оно действует на благо других людей. Такое сочетание божества и преобразованного окружения называ¬ ется мандалой, так что, если мы хотим соотнести себя с ка¬ ким-то божеством, необходимо, чтобы опытный учитель тантры вначале посвятил нас в мандалу этого божества. Только в этом случае последующая практика самопреобра- жения может дать положительный результат. У каждого тантрического божества есть своя непрерывная цепочка последователей. Но чтобы эта цепочка была истин¬ ной и надежной, в ее начале должен стоять некий просвет¬ ленный учитель, передающий свой опыт в неискаженном виде через верных адептов, каждый из которых достиг выс¬ шей степени самореализации благодаря тем же медитатив¬ ным практикам с визуализацией того же божества. Сила тантры, что в буквальном переводе означает «продолжаю¬ щийся» или «непрерывный», заключается в сохранении и пе¬ редаче просветленного опыта через непрерывную цепочку практикующих. Таким образом, если мы действительно хо-
Вдохновение и д)>ховный наставник 137 тим полностью себя преобразовать, нам тоже необходимо включиться в эту жизненную цепочку преемственности, а такое включение происходит лишь посредством инициации, или наделения полномочиями. Такое наделение полномочиями служит для того, чтобы пробудить внутри человека особый вид энергии. Установле¬ ние непосредственной связи с учителем дает нам необходи¬ мый потенциал для следования по пути тантры, ведущего к совершенству. Инициация — это акт совместной меди¬ тации; ее не нужно понимать в том смысле, что мол некий тибетский монах в экзотических одеждах магическим обра¬ зом наделяет вас невероятными силами, с помощью которых вы сможете заклинать змей и скорпионов! Не стоит пред¬ ставлять себе инициацию в подобном ключе. Как и не стоит слишком сильно увлекаться внешними атрибутами цере¬ монии: молитвами, песнопениями, колокольчиками и тому подобным. Мы должны понять, что инициация имеет глубо¬ кий внутренний смысл. Сохранилась удивительная история о просветленном ин¬ дийском йоге Тилопе, жившем в десятом веке, и его ученике Наропе, которая прекрасно поясняет суть тантрической инициации, или посвящения. Наропа очень хотел принять от Тилопы посвящение и в течение многих лет умолял его об этом. Но Тилопа, чьи поступки отличались необузданностью и непредсказуемостью, не внимал его просьбам. Иногда он делал вид, что просто не слышит Наропу, а иногда нес в ответ какую-то бессмыслицу. Но Наропа был настойчив. Прошло двенадцать лет, в течение которых Тилопа провел своего ученика через множество сложных и опасных испы¬ таний. И вот однажды, когда учитель и его ученик шли по пустыне, Тилопа вдруг сказал: «Настал час инициации. Предложи мне мандалу!» В данном контексте мандала озна-
138 Введение в тантру чала символическую модель Вселенной, которую ученик должен преподнести своему учителю в качестве подтвержде¬ ния просьбы о наделении его полномочиями; по традиции такая мандала обычно составляется из красочных и богато оформленных компонентов или орнаментов. Нов пустыне сложно найти нечто подобное. Наропе только и оставалось что помочиться на землю и слепить мандалу из мокрого пес¬ ка. Тилопа принял столь необычное подношение и произвел церемонию инициации, разбив его о голову своего ученика! Наропа был настолько ошеломлен такой необычной проце¬ дурой инициации, что его сознание мгновенно погрузилось в глубокое блаженное состояние самадхи — растворения в медитации. Спустя какое-то время, когда он вышел из этого состояния глубокого самадхи, гуру рядом с ним уже не было. Но Наропа получил то, чего ждал столько лет: передачу про¬ светленного сознания. Смысл этой истории в том, что инициация —это не прос¬ то ритуал. Отнюдь нет. Инициация — это особый способ об¬ щения между учителем и учеником, который зависит как от уровня открытости и духовного развития самого ученика, так и степени самореализации учителя. Эта духовная близость пробуждает нашу внутреннюю природу таким образом, что мы оказываемся способны полностью и непрерывно практи¬ ковать все медитативные приемы и навыки на пути к само¬ реализации. Многие люди на Востоке и Западе серьезно заблуждаются относительно тантрической инициации. Они считают, что достаточно присутствовать на церемонии посвящения, а ос¬ тальное за них сделает лама. «Он даст нечто особенное, — думают они, — и раз уж я там буду присутствовать, то смогу воспринять все это». Но такой пассивный подход ни к чему не приведет. Истинная инициация возможна лишь там, где
Вдохновение и духовный наставник 139 есть активное участие обеих сторон — ученика и учителя. Это акт, во время которого единый опыт постигается созна¬ нием обоих участников. Только в этом случае можно с уве¬ ренностью сказать, что процесс инициации действительно имел место. Процесс инициоции Процесс инициации требует не только физического присут¬ ствия —прийти в определенный час и в определенное место, чтобы получить что-то такое, что другой человек вам пере¬ даст, — но и активного мысленного соучастия. Нужно уметь открыться навстречу новому опыту, нужно быть готовым к нему, расслабиться и довериться, а не томиться в нетерпении и страстном ожидании, когда он придет. Ибо, как видите, инициация, включая и все предшествующие ей меди¬ тации, — это метод, ведущий нас к постижению такого единства и всеобщности, которые непосредственно очищают наш ум от свойственных ему фрагментарности, неудовлетво¬ ренности, фанатичности и двойственности. Благодаря опыту истинной инициации все препятствия, стоящие на пути к осознанию целостности, устраняются, причем устраняются не с помощью чего-то услышанного или изученного, а лишь с помощью реально пережитого опыта. Тогда почему мы называем этот процесс инииацией? По¬ тому что это — начало приобщения к новому способу меди¬ тации, начало того, что активизирует наши концентрацию, визуализацию и проникновение в суть вещей. Благодаря та¬ кой инициации вы задействуете всю свою мудрость, все свое умение и открытость любви и доброте, которые уже живут внутри вас. Инициация — это просто пробуждение того, что уже существует внутри.
140 Введение в тантру Очень важно понять, что вы уже наделены всеми этими качествами — мудростью, опытом и состраданием. Было бы ошибкой считать, что у кого-то они отсутствуют; было бы ошибкой считать, что эти качества изначально чужды нашей природе, тому, что у нас есть, и что мы наделяемся ими в ходе инициации. Буддийское учение в целом и тантрический опыт в частности делают особое ударение на том, что внутри каждого из нас существует неисчерпаемый источник глубо¬ кой мудрости, любви и доброты. Для достижения просветле- н ия нам нужно лишь добраться до этого источника и активи¬ зировать его энергетический потенциал. Чтобы инициация была эффективной, и учитель и ученик должны создать соответствующую атмосферу. Наставник от¬ ветствен за то, чтобы провести инициацию таким образом, чтобы она затронула сознание ученика, и должен обладать необходимыми мастерством и гибкостью, чтобы донести ее в той именно форме, которая наиболее соответствует наклон¬ ностям ученика. А ученику необходимо знать, как создавать свободное пространство в своем уме и поддерживать его в этом состоянии. Но если он слишком привязан к объектам чувственного восприятия или находится в плену собственно¬ го эгоизма, то его сознание останется закрытым для саморе¬ ализации. И только когда он в достаточной мере будет под¬ готовлен к инициации, освоив отречение, бодхичитту и пра¬ вильный взгляд на пустоту, то ему будет несложно сбросить гнет предубеждений и открыться для восприятия озарения. Если учитель и ученик достаточно квалифицированны, процесс инициации сопровождается ощущением величай¬ шего блаженства и мудрости. Инициация не входит в число необходимых требований, которые должны быть выполне¬ ны, прежде чем вы вступите на тантрический путь, но знаме¬ нует собой опыт трансцендентального постижения блаженс¬
Вдохновение и духовный наставник 141 тва на этом пути. В прошлом было немало примеров, когда ученики достигали состояния просветления в процессе са¬ мой инициации. Важно не забывать, что для серьезного практика тантры инициация — это не то, что он получает только раз. В тант¬ рической практике сложилась традиция, согласно которой ученик вновь и вновь проходит через инициацию, каждый раз постигая ее на все более и более глубоком уровне опыта. Поэтому не нужно разочаровываться, если первые меди¬ тации не идут дальше первичного уровня воображения и не преобразуются в настоящий опыт. Результат все равно будет положительным; не думайте, что это не так. Даже простой опыт воображения способен посеять благодатные семена на обширном поле вашего сознания, и однажды эти семена со¬ зреют настолько, что претворятся в реальный опыт. Это и есть путь естественного развития. Все, что вам нужно, так это оставаться открытыми, безмятежными и испытывать чувство удовлетворения от всего, что бы с вами ни происходило. Гуру-йогО: обычноп практика Пройдя инициацию и получив полномочия на дальнейшие занятия медитативными практиками, мы можем теперь пе¬ рейти к практике садханы — ежедневным медитациям в отношении того или иного божества. Одна из первых меди¬ таций садханы — это практика гуру-йоги, которая осущест¬ вляется примерно следующим образом. Визуализируйте пря¬ мо перед собой или чугь повыше темени то тантрическое божество, на которое вы медитируете, и представьте его на¬ ходящимся в окружении гуру из числа преданных ему адеп¬ тов. Эти гуру —те великие мастера, которые из поколения в поколение передавали свой опыт и практические знания этого типа медитации, начиная с самого первого учителя и
142 Введение в тантру заканчивая тем духовным наставником, тем гуру, от кого вы приняли инициацию. Теперь нужно попросить собравшихся наставников бла¬ гословить и вдохновить нас, и в огвет на эту просьбу они сливаются воедино и в форме луча света входят через темя в голову медитирующего, спускаются вниз по центральному каналу (см. главу 10) и растворяются в самом сердце. Как только это произойдет, все свойсгвенные нам дуалистичес¬ кие представления и концепции исчезнут в чистом про¬ странстве пустоты. После чего мы переносим медитацию на то благодатное чувство, которое испытываем из-за того, что наш наставник, чья природа идентична природе божества, и наше собственное тонкое сознание слились в неразрывное целое. Сущность гуру — это мудрость: абсолютно чистое, излу¬ чающее свет состояние ума, в котором неразделимы блажен¬ ство и понимание пустоты. Поэтому, визуализируя гуру, входящего вглубь сердца, мы должны почувствовать, как на наше сознание накладывается нестираемый отпечаток муд¬ рости. С этого момента, как бы ни складывались внешние обстоятельства, мы должны стараться постоянно вызывать в памяти этот внутренний опыт величайшего блаженства и не¬ делимой мудрости. Если же мы предадим забвению это внут¬ реннее переживание, то очень быстро вновь подпадем под влияние грубых чувственных желаний, и внутреннее бла¬ женство неделимой мудрости полностью исчезнет. Во время визуализации своего духовного учителя в образе божества мы должны думать о его великой доброте и заботе. Проще говоря, хотя гуру-божество мне не мать, не отец, не жена и не муж, он тем не менее заботится обо мне и моих делах, как родной человек. Как если бы он жил только ради меня, чтобы я постоянно пребывал в отличном состоянии
Вдохновение и духовный наставник 143 духа и тела. Именно так нужно обращаться к образу гуру-бо- жества. При подобной визуализации и мысли о доброте гуру, про¬ явленной им по огношению к вам, между ним и вами утверж¬ дается прочная связь. Из абстрактного, обезличенного обра¬ за божество преобразуется в некую сущность, неотделимую от вашего бесконечно доброго духовного наставника. Так возникает ощущение невероятной близости. Благодаря это¬ му чувству близости, а также в силу того, что божество визу¬ ализируется в виде лучезарно-прекрасного светлого сущест¬ ва, вдохновение может снизойти на вас очень быстро. Визу¬ ализация словно магнитом притягивает это вдохновение, это благословение, и оно дает вам силы развить в себе состояние высшей осознанности. Это и есть главная цель практики гу¬ ру-йоги. Смысл ее не в том, чтобы возвысить гуру — насто¬ ящему учителю это ни к чему, — а в том, чтобы ускорить процесс вашей собственной духовной эволюции. Процесс осознания единство Практиковать визуализацию триединства — божества, гуру и самого себя — необходимо не только во время медитации. Мы должны обращаться к технике гуру-йоги, то есть отож¬ дествлять себя с будда-природой своего гуру, каждую секун¬ ду своей жизни. Вместо того чтобы постоянно думать о своем несчастном, вечно неудовлетворенном уме, мы должны со¬ вершенствовать осознание своего нерушимого единства с тем идеальным наставником, который живет в нас. Даже ес¬ ли наш эгоистический ум снова подает голос, мы, вместо того чтобы подпитывать его, неизменно соотнося себя с со¬ стоянием сомневающегося духа, должны пытаться осознать само сознание, представляющее собой единое целое с про¬ светленной будда-природой гуру —так называемую дхарма-
144 Введение в тантру каю (см. главу 10). В этом случае даже сама энергия умствен¬ ных заблуждений может быть использована и преобразована в величайшую мудрость. Именно в этом состоит суть тантри¬ ческого учения. Для того чтобы достичь столь глубокой трансформации, мы должны постоянно практиковать гуру-йогу. Мы должны внутренне сродниться с гуру, божеством, своей сокровенной природой и стать единым целым с ними. В трактате «Почи¬ тание духовного учителя» говорится: «Ты — гуру, ты — бо¬ жество, ты — дака/дакини, ты — защитник дхармы». Для пояснения этой строки можно прибегнуть к образу из като¬ лицизма, к духовной традиции, в основе которой лежит представление о Боге как единой абсолютной реальности. Хотя Бог проявляется в трех аспектах — Отец, Сын и Дух Святой, — Он изначально един; это и есть принцип целост¬ ности. Точно так же и с тантрой: хотя в ней говорится о мно¬ жестве различных божеств —даков, дакиней, защитников и так далее, в определенный момент все эти, казалось бы, столь непохожие сущности предстают в виде единой, неде¬ лимой, всеобъемлющей целостности. В этом сокровенная суть тантры. Когда вы достигнете такого уровня развития, при котором полностью раскроется ваш внутренний потен¬ циал, вы сами станете божеством, сами станете буддой. Та¬ кова высшая цель гуру-йоги. Сердце, тронутое вдохновением У всех нас есть одна общая проблема: наши так называемые духовные знания чаще всего исходят из головы, а не из сер¬ дца. Мы гордимся тем, сколько всего изучили и усвоили, тем, сколь велики наши познания о мировых религиях и сколь богат наш словарь философских и медитативных тер¬ минов, но при этом остаемся все такими же невежественны¬
Вдохновение и духовный наставник 145 ми и разочарованными. У тибетцев есть поговорка: «Хотя маслом и смазывают кожу, чтобы она стала мягче, но кожа¬ ный сосуд, в котором хранят масло, остается все таким же грубым и жестким». Несмотря на то что духовное знание должно «смягчить» устоявшиеся, ограничивающие наш кру¬ гозор предубеждения и рассеять ложные представления, тем не менее можно хранить весь этот огромный интеллектуаль¬ ный багаж религиозных знаний, оставаясь все тем же, без изменений. Сухой, сугубо рациональный подход к духовнос¬ ти не затрагивает наше сердце и никак на него не влияет. В таких случаях нашему сознанию не хватает настоящего вдохновения или благословения. Нам нужен живой, трогаю¬ щий душу пример из жизни, доказывающий эффективность той мощной духовной реальности, что существует внутри и вокруг нас. В противном случае наше око мудрости так и останется закрытым и мы будем не способны постичь эту сокровенную реальность, как бы много и усердно ни занима¬ лись и какими бы знаниями ни располагали. Мы уже говорили о том, что именно гуру дает нам необ¬ ходимое вдохновение — эту связь между нашим сознанием и реальным трансцендентным опытом. На примере настав¬ ника мы видим положительный эффект тренировки ума в любви и мудрости. Размышляя о жизни наставника, посвя¬ щенной заботам о других, видя полное отсутствие в нем эго¬ истических забот о себе, так же как и множество других не менее достойных качеств, которые воплощает гуру, а затем приняв и растворив в своем сердце всю непрерывную цепоч¬ ку духовных наставников, начиная с самого первого, мы тем самым сеем семена этих просветленных качеств внутри себя. Опыт многих поколений гуру и их учеников свидетельствует о том, что постоянная практика визуализации, связанная с избавлением ог устоявшихся представлений о самих себе,
146 Введение в тантру оказывает мощное воздействие на ум и сознание и может полностью преобразовать сухое теоретическое знание в орга¬ ничный опыт внугренних озарений. Практикуя гуру-йогу, посвящая себя нашему наставнику, необходимо быть терпеливым и постепенно двигаться впе¬ ред. Здесь очень важно не насиловать себя, делая то, к чему не лежит сердце, в силу ложного чувства обязанности; я го¬ ворю прежде всего о восприятии образа наставника как не¬ раздельно слитого с божеством. Действительно, мы не смо¬ жем увидеть их сущностное единство, пока не разовьем в себе в определенной мере качества самого божества. Поэто¬ му не нужно торопиться. Будет очень печально, если приме¬ нение таких мощных тантрических техник превратится в не¬ кую тягостную обязанность, которую мы вынуждены испол¬ нять, — вроде того, как это делают многие прихожане, посещающие богослужения только потому, что так, по их мнению, принято в обществе. Во избежание подобной ошиб¬ ки мы должны совершенствовать свою медитативную прак¬ тику в собственном темпе. В конце концов, по мере продви¬ жения, чем больше мы будем сживаться с изначальной при¬ родой ума, с просветленными качествами наставника и позитивным воздействием медитативной визуализации свет¬ лого божества, тем скорее и полнее мы сможем по-настояще¬ му оценить глубину и важность практики гуру-йоги. Отказ от привычного восприятия Существует множество методов тантры, цель которых — по¬ мочь преодолеть бессмысленную зависимость не только от чувственных удовольствий, но и от привычного восприятия видимых внешних проявлений и устоявшихся концепций. С незапамятных времен нам внушали веру в абсолютную ре¬ альность мира, как его подают нам пять весьма ограничен¬
Вдохновение и духовный наставник 147 ных и двойственных по своей природе органов чувств, и только теперь мы пытаемся одолеть эту глубоко укоренившу¬ юся привычку. Сделать это будет непросто: наши младенчес¬ кие знания о пустоте быстро затмеваются грубым чувствен¬ ным сознанием. Мы подобны ученому, который из опыта научных исследований знает, что стол, например, представ¬ ляет собой всего лишь одну из преходящих форм, созданных вечно подвижной энергией, но при этом не может себя заста¬ вить видеть его иначе, нежели как плотный, статичный объект. Вот почему мы снова и снова должны обращаться к упражнениям по визуализации, которые помогают нам изба¬ виться от ложных представлений о конкретном самосущест- вовании и углубляют наши понимание и восприятие не- двойственности. Главная проблема, с которой мы сталкиваемся на этом пути, состоит в том, что нам, естественно, намного легче вос¬ принимать реальность, даваемую в грубых чувственных ощу¬ щениях, чем поверить в реальность визуализации. Чувства постоянно нашептывают нам: «Что ж, хотя я и вижу себя сотканным из света, все это лишь игра воображения, которая разыгрывается в моем сознании. Она нереальна. А вот мое физическое тело действительно реально. Я могу потрогать его или увидеть в зеркале». Мы должны научиться тому, что воображаемые пережи¬ вания и переживания, возникающие под воздействием орга¬ нов чувств, суть одно и то же! И те и другие существуют лишь в сознании человека, воспринимающего их. Разница (и су¬ щественная разница!) состоит лишь в том, что обычное чув¬ ственное восприятие вовлекает нас в круг бесконечно по¬ вторяющихся страданий и разочарований, тогда как визуа¬ лизация светлых тел сознания и другие техники (такие, например, как растворение в сердце образа наставника) рас¬
148 Введение в тантру крывают изначальный, очень тонкий уровень нашей сущ. ности. На этом уровне осознанности, с разумом, наполнен¬ ным чистым, ослепительным светом, мы сможем вырваться из темницы обычных грубых представлений и познать неиз¬ бывное счастье полного просветления. Если вы еще не вкусили от блаженства изначальной при¬ роды ума и не осознали, как достичь состояния проникно¬ венной осознанности и открытости, которое далеко превос¬ ходит все то, что вам кажется возможным, то ваш скепти¬ цизм вполне понятен. Возможно, вы считаете, что обычное удовольствие, которое вы испытываете, скажем, когда лако¬ митесь мороженым, вполне реально, а то блаженство, кото¬ рое познается во время медитации, иллюзорно. Но единс¬ твенный способ преодолеть скептицизм — это все глубже и глубже познавать свою внутреннюю реальность, пока вы не сроднитесь с ней настолько, что уже не сможете отрицать ее существование. Только практикуя гуру-йогу и другие проис¬ текающие из нее методы трансформации, вы сможете по¬ стичь неизмеримо блаженную и благодатную природу своего разума.
Глава 10 Освоение высшей тантрической практики (Заджра-тело и его ум Согласно высшей тантра-йоге, у тела и ума есть не только тот грубый уровень, с которым все мы более или менее знакомы, но и более тонкий, о котором большинство из нас совершенно не подозревает. Наше физическое тело, состо¬ ящее из различных материальных элементов, неизбежно ис¬ пытывает те или иные страдания —боль, увядание, смерть, которые то и дело оборачиваются для нас неисчислимыми бедами, отравляя обычную жизнь. Однако в границах этого тела, или оболочки, существует еще одно, более тонкое те¬ ло — так называемое ваджра-тело. (От санскритского «вадж- ра», что означает «несокрушимое»). Как и наше грубое, тлен¬ ное физическое тело, которое все снизу доверху пронизано нервными волокнами, тонкое ваджра-тело тоже все прониза¬ но тысячами каналов ( нади), по которым текут «энергетичес¬ кие ветры», то есть жизненная энергия ( ), и капли ( - ду), являющиеся источником блаженства, составляющего важнейшую часть высшей тантрической практики. Как и изначально чистая, блаженная природа ума, так и это тонкое тело тоже существует внутри нас в настоящий момент, и задача практикующего тантру состоит в том, чтобы
150 Введение в тантру обнаружить его и научиться им пользоваться. Как только нам во время медитации удастся установить контакт с этим тон¬ ким светлым телом сознания, наше грубое физическое тело больше не будет доставлять нам проблем, ибо мы вырвемся за его пределы. Физические ограничения — это еще один симптом «цепкого эго», но как только мы сольемся со своей изначально чистой природой, все эти ограничения переста¬ нут существовать. В этот момент визуализация лучезарно¬ светлого божественного тела перестанет восприниматься как некий хотя и прекрасный, но всего лишь воображаемый об¬ раз и станет реальностью. Мы не будем подробно обсуждать, что представляет собой ваджра-тело, все его каналы, ветры и капли, однако будет не лишним хотя бы вкратце упомянуть о том, что его централь¬ ный канал ( авадхути, или сушумна) является особо важным аспектом. Этот прямой канал начинается от макушки и за¬ канчивается у основания позвоночного столба, проходя по пути через несколько центральных «энергетических колес», или центров, называемых чакрами. Каждый из них отвечает за определенные функции. В зависимости от выбранного на¬ ми вида тантрической практики, уровня духовного развития и объекта медитации мы сосредоточиваем внимание на ка¬ ком-то одном из этих энергетических центров и проникаем в него. Нам нет нужды гадать, какой из этих центров следует выбрать, ибо все эти вещи подробно описаны в тантрических текстах и комментариях к ним, да и кроме того, любой духов¬ ный наставник всегда объяснит их функциональное значе¬ ние пракгикующим медитацию. Самой важной считается чакра, расположенная на уровне сердца: именно она является вместилищем тонкого ума, бес¬ ценного сокровища для всех адептов тантры. Тонкий ум пре¬ бывает в нас с момента зачатия; точнее, континуум этого ума
Освоение высшей тантрической практики 151 вместе с поддерживающим его энергетическим погоком всегда был при нас на протяжении всех воплощений. Как само сознание, гнездящееся в сердечном центре на протя¬ жении всей земной жизни, так и тонкий ум иногда называют вечно сущим или непреходящим. Хогя они и переходят из одной жизни в другую, но у них крайне редко появляется возможность проявить себя. Их активизации и выполнению наиважнейшей функции — постижению универсальной природы реальности — мешают постоянно возникающие грубые ментальные состояния. Эти состояния подобны ту¬ ристам, временным посетителям, которые снуют туда-сюда, то приходят, то уходят, совершенно затмевая «постоянного жителя» —тонкий ум. Степень активности и грубого, и тонкого ума зависит от того, как и в какую сторону направляются поддерживающие их энергетические ветры. Если они протекают не по цент¬ ральному, а по одному из тысяч каналов, они активизируют грубый «туристический» ум, являющийся источником пре¬ дубеждений и разочарований — обычных состояний в на¬ шей жизни. Но когда эти ветры входят, поселяются и раство¬ ряются в центральном канале (как это, например, происхо¬ дит естественным образом в момент наступления смерти), тогда грубый ум отмирает и на смену ему приходит тонкий ум, сотканный из чистого света. Когда энергетические ветры, вошедшие в центральный канал, утихают, привычная для грубого ума среда исчезает, туристическое агентство закрывается, и предрассудкам боль¬ ше неоткуда взяться. В наступившей тишине пробуждается изначальное, «сущее от века» сознание — тонкий ум. Весь этот процесс совершается автоматически в момент наступления смерти, и лишь очень немногие люди способны
152 Введение в тантру использовать это тонкое, чистое, светлое сознание, которое в них проявляется в этот критический момент. В сущности, даже распознать его могуг очень немногие. А тантрические йоги и йогини в процессе духовных практик обретают спо¬ собность не только отслеживать это блаженное сознание в момент смерти, но и пробуждать этот всепронизываюший, ясный, светлый ум еще при жизни, во время медитаций, тем самым полностью беря его под свой контроль. Совершенс¬ твуя глубокую концентрацию сознания на ваджра-теле в це¬ лом и центральном канале в частности, они способны про¬ рваться сквозь грубые уровни мыследеятельности и войти в контакт со своим вечно сущим умом. Они могут использо¬ вать этот мощно сконцентрированный ум при медитациях на предмет пустоты или самонебытия, чтобы постичь абсолют¬ ную природу реальности и тем самым освободиться от всех иллюзий. И в то самое время, когда совершается этот про¬ цесс полного погружения в чистое пространство недвойс- твенности, они переживают взрыв или вспышку неописуе¬ мой по своей благодати энергии блаженства. Это единство, это одновременное переживание величайшего наслаждения и спонтанного осознания пустоты (этот тантрический опыт известен как махамудра — «великая печать») есть кратчай¬ ший путь к полному просветлению. Изменение представлений о смерти Растворение энергетических ветров ваджра-тела в централь¬ ном канале является одним из важнейших аспектов продви¬ нутой тантрической практики, и поскольку это растворение совершается естественным образом в момент наступления смерти, то нам следует как можно подробнее ознакомиться и с самим процессом смерти.
Освоение высшей тантрической практики 153 Многие из нас, однако, с большой неохотой не только говорят, но и думают о смерти. Мы боимся этой темы и счи¬ таем ее обсуждение по меньшей мере неэтичным. Но знать о том, как функционирует человеческий ум, и не только днем, в период бодрствования, или во время сна, но и в момент смерти, совершенно необходимо, хотя это и требует от нас изучения темы, которой мы до настоящего времени всячески избегали. Если мы тщательно изучим эту проблему, то обна¬ ружим, что смерть — это не какая-то там страшная черная дыра, которая готова нас поглотить и уничтожить, а, напро¬ тив, живительный источник великого покоя и радости. Обычно со смертью у нас связаны исключительно нега¬ тивные ассоциации, но это всего лишь проекция нашего со¬ знания, На самом же деле переход в мир иной может оказать¬ ся намного более приятным, чем мы в состоянии это себе представить, поскольку ни одно из приятных ощущений, по¬ лучаемых через органы чувств, не сравнится с тем великим покоем и блаженством, которые мы в этот момент испыты¬ ваем. Красивый цветок, безусловно, может доставить нам некоторое наслаждение, но только не те невероятные покой и блаженство, которые дает опыт смерти. Возлюбленный или возлюбленная может подарить нам краткие моменты радос¬ ти и даже блаженства, но не сможет разрешить ни одну из тех проблем, которые нас мучают; они могуг предложить лишь временное решение либо решить одну из наиболее тривиаль¬ ных эмоциональных проблем, и не более того. В момент же смерти все наши эмоциональные проблемы и треволнения заканчиваются. И по мере того, как все противоречивые кон¬ цепции о том с ceN естественным образом растворяются в пространстве, перед нами открывается путь к постижению невероятного по своего охвату, всеобъемлющего понимания. Поэтому важно сознавать, что смерть —это не какое-то вне¬
154 Введение в тантру запное и ужасное исчезновение, а вполне закономерный постепенный процесс, в ходе которого наш ум становится все более и более тонким и трансцендентным. Если мы хо¬ тим практиковать высшую тантру или просто хотим подгото¬ виться к тому, что всех нас рано или поздно ожидает, нам следует как можно обстоятельнее ознакомиться с этим по¬ степенным процессом, и лучше это сделать сейчас. Если мы отложим это дело до момента наступления смерти, будет слишком поздно. Смерть, переходное состояние и повторное рождение Учения сутры и тантры по-разному трактуют проблемы цик¬ личного существования и предлагают также разные решения этих проблем. Согласно сутре, причиной сансары, или стра¬ даний, является иллюзорное «цепкое эго»: ошибочный взгляд, который держится за ошибочное убеждение о само¬ бытности «я», или эго-идентификации. Избавление от этой невежественной концепции можно найти путем развития со¬ вершенно противоположного взгляда. Вместо того чтобы бездумно соглашаться с инстинктивной верой в безуслов¬ ность самосуществования, мы должны учиться вырабатывать истинный взгляд на суть пустоты как на полное отрицание всех представлений о независимом самосуществовании. Та¬ ким образом, сутра особый акцент делает на том, чтобы из¬ бавиться от неправильных взглядов и заменить его противо¬ положным, правильным взглядом. Хотя молниеносный пугь тантры не отрицает того, что говорится в сутре, он предлагает другой, более радикальный подход к решению жизненных проблем. Согласно этому более продвинутому учению, все проблемы берут начало в нашей невежественности и в неконтролируемых пережива¬
Освоение высшей тантрической практики 155 ниях смерти и посмертных состояний. Поскольку мы не в состоянии контролировать свою смерть, то, умирая, мы по¬ неволе попадаем в столь же неконтролируемое переходное состояние ( бардо), а из него — в неконтролируемый процесс повторного рождения, которое, опять же, ведет к новой не¬ контролируемой жизни и смерти. Таким образом, колесо сансары продолжает вращаться, перенося нас из одного бед¬ ственного состояния в другое. Необходимо еще раз подчеркнуть, что смерть — это ни в коем случае не проблема, а ценная возможность: человеку подготовленному процесс смерти дает несравненный шанс пережить то, к чему он или она стремились всю свою жизнь: тонкое, глубокое, в высшей степени благостное осознание чистого, просветленного ума. И хотя это благостное состоя¬ ние возникает чисто автоматически в процессе смерти, боль¬ шинство из нас не способно воспользоваться им и извлечь из него пользу для себя. Мы умираем так же, как живем, — не осознавая, не контролируя, на уровне чистого разума, проис¬ ходящее, и то, что мог ло бы стать для нас вратами к освобож¬ дению, вместо этого превращается в стесненный переход к следующей жизни, полной хаоса и неразберихи. Панацеей от этой неконтролируемой ситуации вечно повторяющихся разочарований является особый вид медита¬ ций, благодаря которым мы преобразуем привычное воспри¬ ятие смерти (бардо) и повторного рождения в просветленное состояние будды. «Лекарство», предлагаемое тантрой, не яв¬ ляется полным антиподом существующей проблеме — по¬ добно тому как знание о пустоте, например, является проти¬ воположностью «цепкому эго», — а скорее чем-то сходным с ней. Как всякое лекарство соответствует болезни, так и те силы, что обычно ведут к неразберихе и страданиям, могут быть использованы для того, чтобы внести ясность и дать
156 Введение в тантру чувство самонаполненности. Это одна из причин того, поче¬ му тантра — эффективный, скоростной, но в тоже время, если ее применять неверно, и очень опасный путь. Три аспекте бу9довости Чтобы понять, как тантра решает проблемы смерти, бардо и повторного рождения, нам нужно кое-что узнать и о трех других так называемых телах {кая) будды. Дело в том, что когда все покровы с нашего разума спадают, а весь позитив¬ ный потенциал достигает предельного раскрытия, то мы од¬ новременно постигаем и другие тела будды: тело истины (<дхармакая), тело наслаждения (самбхогакая) и тело преобра¬ жения ( нирманакая). Дхармакая — это безграничный, несо¬ крушимый и незыблемый разум просветленного существа, тогда как остальные два тела являютсобой два уровня прояв¬ ления этого разума, где он действует на благо других. (Сле¬ дует добавить, что дхармакая символизирует достижение че¬ ловеком своей цели благодаря непревзойденным свойствам ума, тогда как самбхогакая и нирманакая олицетворяют до¬ стижение тех же целей у других людей благодаря спонтанно¬ му проявлению качеств будды в тех формах, которые доступ¬ ны непросветДенным существам.) Осознание всех трех кая знаменует осознание опыта пол¬ ной просветленности. Как существа непросветленные, мы пока что не можем приобщиться к подобному опыту, но мы вполне можем получить нечто сходное. И не только можем, но и должны! Именно так велит тантрический путь. Такой честолюбивый подход вполне согласуется с представления¬ ми, свойственными людям западных стран: «Хочу все самое лучшее, и прямо сейчас!». Разница лишь в том, что в обычной жизни мы в основном стремимся к приобретению матери¬ альных благ, тогда как, практикуя тантру, мы стремимся
Освоение высшей тантрической практики 157 претворить благодатный опыт полностью осознанного конт¬ роля над любым аспектом жизни в повседневную реаль¬ ность. Преимущество человеческого тело Умение обратить опыт смерти (бардо) и повторного рожде¬ ния в путь, ведущий к просветлению, не принадлежит к чис¬ лу досужих вымыслов или фантазий. Имея то тело, которое имеем, мы определенно можем достичь этой великой цели. Согласно учению сутры, наше настоящее физическое тело рассматривается в основном как серьезная помеха. С каждой минутой оно увядает и слабеет, оно подвержено болезням и притягивает к себе всевозможные несчастья подобно тому, как магнит притягивает железные предметы. Собственно го¬ воря, наиболее простой способ определения сущности стра¬ даний — это сказать, что виной тому человеческое тело. Но тантрическое учение придерживается иной точки зрения. Наше тело — это не препятствие и не помеха, а нечто очень ценное, поскольку оно несет в себе все необходимые компо¬ ненты для достижения просветления еще при жизни. Оно состоит из четырех элементов —земли, воды, огня, воздуха, а также праны — жизненной энергии, циркулирующей в нем. А так как оно зародилось в матке, то содержит в себе красные и белые капли или, точнее, каплевидные тельца (по¬ лученные, соответственно, от отца и матери), необходимые для раскрытия энергии блаженства — кундалини. Мы благословенны, что имеем это тело, и не должны упускать даваемой им возможности реализовать с его по- мощьюсвой высочайший потенциал. Мы не должны уподоб¬ ляться тем людям, которые не знают, как правильно исполь¬ зовать свои естественные ресурсы. Я знаю, например, нес¬ кольких непальских крестьян, которые рубят манговые
158 Введение в тантру деревья на дрова. Манговое дерево растет много лет, а его плоды поистине драгоценны, но эти люди этого не ценят. Вместо того чтобы извлекать благо из того, что есть, кресть¬ яне просто губят эти бесценные деревья, позволяя эрозии разрушать почву, и в результате остаются ни с чем. Так вот, если мы не воспользуемся драгоценной энергией своего тела для достижения просветления и будем попусту растрачивать ее в бессмысленной погоне за удовольствиями жизни, тогда мы окажемся еще более невежественными, чем эти кресть¬ яне. Напротив, мы должны брать пример с тех талантливых ученых, которые знают, как извлечь энергию практически из всего, что их окружает, —из солнечного света, ветра, приливов и прочего, —и знают, как ее применить для конструктивных целей. Другими словами, мы должны стать искусными твор¬ цами, а высшее искусство подразумевает трансформацию физического тела, когда оно из источника разочарования и боли преобразуется в благодатный инструмент для достиже¬ ния неописуемого счастья для себя и окружающих. Это и есть высшая цель тантрической практики. Процесс умирания Когда человек воссоединяется со своей просветленной при¬ родой, он одновременно обретает дхармакаю, самбхогакаю и нирманакаю. Согласно тантрическому учению, эти три каи, или тела, постепенно развиваясь, последовательно отражают естественный процесс смерти, переходного состояния и по¬ вторного рождения. Поэтому, как уже говорилось выше, прежде всего мы должны осознать, что представляют собой сам процесс смерти и последующие состояния, и только пос¬ ле этого мы сможем понять, как они преобразуются в эти три просветленных тела.
Освоение высшей тантрической практики 159 Смерть — это отделение сознания от тела. Этот процесс может длиться несколько часов или дней, если речь идет о естественной смерти, и произойти мгновенно, если речь идет о несчастном случае. Но и в том, и в другом случае процесс умирания обязательно включает в себя три стадии. Тело не сразу утрачивает способность нести сознание, а делает это постепенно, по мере того как каждый из составляющих его элементов — земля, вода, огонь и воздух —теряет свою спо¬ собность поддерживать его жизнеспособность. В тантрических текстах, посвященных процессу смерти, очень живо и ярко описываются эти четыре стадии. В них говорится, что первый элемент —земля — погружается или растворяется во втором элементе — воде, затем вода раство¬ ряется в огне, огонь — в воздухе, а воздух растворяется в самом сознании. Это описание предназначено для медита¬ ций и не должно-восприниматься буквально. Например, ког¬ да говорится о том, что элемент «земля» погружается в воду, это означает, что твердые частицы тела постепенно теряют способность функционировать и уже не так прочно взаимо¬ связаны с мозгом умирающего человека, тогда как жидкие элементы набирают силу и кажутся более осязаемыми. По мере того как все эти физические элементы проявляют себя по очереди то сильнее, то слабее, умирающий проходит через соответствующие стадии растворения, каждая из кото¬ рых обладает определенными внешними и внутренними признаками. Эти признаки очень подробно описаны в тант¬ рических текстах, поэтому нет особой надобности их здесь перечислять. Однако будет не лишним привести некоторые примеры наиболее типичных проявлений, наблюдаемых в процессе смерти.
160 Введение в тантру Когда умирают обычные люди, они никак не контролиру¬ ют этот процесс. Из-за того что они не подготавливали себя в течение жизни, в процессе умирания, когда элементы тела приходят в состояние дисбаланса и утрачивают гармоничные функции, они совершенно потрясены, подавлены и сбиты с толку. Им кажется, что они находятся в эпицентре сильней¬ шего землетрясения, поэтому им так сложно, если только вообще возможно, спокойно осознавать происходящее. Смерть предстает перед ними в виде череды пугающих гал¬ люцинаций, чем-то напоминающих ночные кошмары. Но подготовленному человеку те же видения, которые у других вызывают панику, приносят невероятное ощущение внуг- реннего покоя. Продвинугый, опытный практик, усердно тренировавший свой ум, на каждой стадии этого процесса растворения обретает все более усиливающуюся ясность со¬ знания и все более глубокое проникновение в сугь вещей. Согласно буддийской психологии, тот факт, приносит ли какой-то объект удовлетворение или нет, зависит от реше¬ ния, которое вы предварительно приняли в уме. Прежде чем вы что-то увидите, ваш ум уже решил: «Это сделает меня счастливым». Поэтому, когда вы непосредственно входите в контакт с этим объектом, вы думаете: «О, какая прелесть!» То же касается и негативных реакций. Если ваше сознание за¬ ранее решило, что тот или иной человек вам не нравится, то в момент встречи с этим человеком вы не увидите в нем ни¬ чего другого, кроме крайне неприятной и отталкивающей личности. Другими словами, все, что нам кажется объектив¬ но хорошим и нравится или объективно плохим и не нравит¬ ся, есть не более чем творение нашего разума. Каким образом это связано с процессом смерти? Буддизм учит, что, для того чтобы прожить счастливую жизнь и так же счастливо умереть, необходимо четко сознавать происхо¬
Освоение высшей тантрической практики 161 дящее, не покупаясь на внешние проявления и не давая им ввести себя в заблуждение. В ходе жизни мы испытывали одно разочарование за другим, поскольку ошибочно верили, что все кажущееся нам хорошим или плохим действительно таковым и является. Поэтому мы тратим все свое время и всю энергию на то, чтобы завладеть одним и убежать от другого. В течение жизни мы обзаводимся привычками, настолько сильно привязывающими нас к вещам с позиции стремления к их обладанию или, наоборот, их боязни и отторжения, что нет ничего удивительного, что в момент смерти, когда все, казалось бы, рушится и растворяется, нами овладевает ощу¬ щение полной растерянности. Чтобы решить эту проблему, нужно научиться рассматри¬ вать все вещи просто как проекции нашего сознания, не не¬ сущие в себе ни единой частички самостоятельного бытия. Нам нужно понять в данном контексте, что все вещи — это иллюзия. И это же понимание требуется и по отношению к тем видениям, которые возникают одно за другим в нашем сознании, по мере того как оно проходит через процесс уми¬ рания. Мы должны знать, что нас ждет, когда мы умираем, чтобы научиться правильно воспринимать все эти иллюзии, вместо того чтобы впадать под их влиянием в полную расте¬ рянность и страх. Ключ к этому — это в равной мере отно¬ сится и к жизни, и к смерти — именно в осознании того, что иллюзии — это всего лишь иллюзии, проекции — всего лишь проекции, а фантазии — всего лишь фантазии. Только так мы можем стать свободными. Смерть и дхордлоноп Вначале давайте представим, что происходило бы с нами, если бы мы, будучи совершенно необученными и неподго¬ товленными, умирая, пребывали в состоянии полного заме¬
162 Введение в тантру шательства и растерянности. Отчаянно пытаясь удержаться за внешне прочное и стабильное ощущение своего «я>>, да¬ ющее нам чувство безопасности и уверенности в себе, мы впадаем в панику, когда основа нашей самоидентифи¬ кации — наше тело — начинает распадаться. В тот момент, когда земной элемент нашего тела разрушается, а водный элемент набирает силу, нашим сознанием завладевает гал¬ люцинация — мерцающий, серебристо-голубой мираж. Мы чувствуем себя повязанными по рукам и ногам и начинаем задыхаться, как будто наше тело уже предано земле или мы находимся под снежным обвалом. Затем водный элемент погружается в огненный, и появляется видение клубящегося дыма. Пока все это происходит, мы чувствуем себя так, слов¬ но мы тонем и нас уносит бурлящий погок воды. Затем на¬ чинает разрушаться элемент огня и тело начинает постепен¬ но остывать, и перед нами возникает новое видение — ноч¬ ного костра с разлетающимися во все стороны искрами. В этот момент нередко умирающий кричит: ему кажется, что его тело охвачено пламенем. Наконец, приходит черед раз¬ рушения элемента воздуха, наше дыхание становится сла¬ бым и поверхностным, и нами овладевает ощущение, будто нас подхватил порыв ветра и понес, словно опавший лист. Наряду с этим переживанием появляется видение затухаю¬ щей свечи в темной комнате. И подобно свече, которая ярко вспыхивает, прежде чем погаснуть, мы тоже, прежде чем угаснуть, ощущаем неожиданный прилив энергии. Наше ды¬ хание, которое с каждым разом становилось все более сла¬ бым и затрудненным, наконец полностью останавливается. Окружающим мы кажемся мертвыми (и это чаще всего слу¬ жит сигналом для всех собравшихся у смертного одра пре¬ даться плачу и слезам).
Освоение высшей тантрической практики 163 Но мы еще не мертвы. Четыре основных материальных элемента и понятийный ум, связанный с ними, уже переста¬ ли функционировать, но еще остались тонкие уровни созна¬ ния, которые тоже должны быть освобождены. Именно это и происходит в тот момент, когда белая капля (каплевидное -тельце), полученная при зачатии от отца и помещавшаяся в течение всей жизни в области макушки, и красная капля, полученная при зачатии от матери и помещавшаяся в облас¬ ти пупка, устремляются навстречу друг другу и соединяются на уровне сердца. Когда туда опускается белая капля, перед нами предстает видение пустого пространства, залитого бе¬ лым светом, а когда туда же поднимается красная капля, мы видим то же пустое пространство, но залитое красным све¬ том. Наконец обе капли встречаются, формируя на уровне сердца сферу, заключающую в себе наше изначальное тонкое сознание и соответствующий ему ветер, и в этот момент пе¬ ред нашим внутренним взором возникает совершенно тем¬ ная комната. Тьма становится все гуще и плотнее, пока мы наконец не впадаем в полное беспамятство. Но и теперь мы еще не мертвы. Внутри сферы на уровне сердца все еще пребывает наше тонкое сознание и ему сопуг- ствующий тонкий энергетический ветер. Спустя какое-то время — которое может растянуться на три дня, даже для неподготовленного человека, — сфера раскрывается и наше сознание ярко освещается. Тонкий ум пробуждается, и перед ним возникает образ чистого, освещенного пустого про¬ странства. Этот чистый свет сознания — самый последний и самый субтильный из всех состояний, которые наш ум испы¬ тал за эту земную жизнь. Для обычного человека все эти видения — от мерцающе¬ го сияния, напоминающего мираж, до появления чистого света — возникают совершенно бесконтрольно. Они появ¬
164 Введение в тантру ляются одно за другим, но мы почти не осознаем их, пос¬ кольку наш ум пребывает в полном смятении и замешатель¬ стве. Но люди, прошедшие предварительную тренировку и обучение, совершенно четко и ясно сознают все происхо¬ дящее во время этого процесса. Они знают, какое видение идет за каким, и понимают, что все ощущаемое ими — это всего лишь проекции угасающего сознания, лишенные ис¬ тинно самостоятельного существования и реальной напол¬ ненности. Наделенные пониманием этого, они не боятся то¬ го, что видят. Напротив, по мере того как их сознание все более и более утончается, осознание ими пустоты всего су¬ ществующего становится все более проникновенным. Нако¬ нец, в момент появления чистого света, это тонкое сознание безраздельно смешивается с пустотой в ощущении невыра¬ зимого блаженства. Для такого человека смерть становится уникальной возможностью, позволяющей ему совершенс¬ твовать свое знание о недуалистической реальности. По¬ средством этого чистого знания, незыблемой мудрости под¬ готовленный практик преобразует процесс смерти в опыт просветленной дхармакаи. Дхармакая — постижение недвойственности — не под¬ дается никакому словесному описанию. Если кто-то пытает¬ ся на словах передать свои ощущения, он сильно рискует тем, что его неправильно поймут. Поэтому не нужно дове¬ рять моим словам — они лишь обманчивые символы, рож¬ денные моими предрассудками. Сколь бы вы ни были искус¬ ны в словесности, все слова порождаются весьма ограничен¬ ным, понятийным умом и воспринимаются таким же ограниченным сознанием. Чтобы описать данный опыт, не¬ обходимо самому пройти через него и подняться, таким об¬ разом, над всеми словами и понятиями. Вот почему тантра на первое место ставит именно действие, а не теорию.
Освоение высшей тантрической практики 165 Хотя, безуслозно, очень полезно изучать буддийские тек¬ сты и комментарии и учиться анализировать их острым кри¬ тическим умом, мы должны понимать, что бывают ситуации, когда такой аналитический подход может лишь навредить. Один из моих учителей медитации как-то сказал: «В опреде¬ ленный момент тебе нужно отказаться от философского взгляда на вещи. Ты должен подняться выше всех споров и дебатов». Эти слова меня потрясли. Я был молод, полон эн¬ тузиазма и любил анализировать и критиковать все, что слы¬ шал. Но со временем я понял, что имел в виду мой наставник: оставаясь в рамках своих интеллектуальных предубеждений, мы не сможем подняться до глубоких медитативных пережи¬ ваний и усвоить этот благодатный опыт. Поэтому очень важ¬ но знать, когда следует расслабиться, когда следует освобо¬ диться от всех мыслей и позволить уму утвердиться в естест¬ венном для него состоянии ясности. По-настоящему опытные мастера любых направлений и традиций неизменно подчеркивают тот факт, что есть ситу¬ ации, когда лучше всего полностью отказаться от аналити¬ ческой или интеллектуальной деятельности. Например, бы¬ ло бы большой ошибкой пускаться в аналитические рассуж¬ дения на конечной, высокопродвинутой стадии занятий высшей тантра-йогой. Почему? Потому что, когда мы за¬ действуем свой интеллект, туг же естественным образом воз¬ никают всевозможные предрассудки и надуманные кон¬ цепции. Ваш ум перегружается и начинает вибрировать в такт с разрозненной энергией этих мыслей. А поскольку каждое состояние ума неразрывно связано со своим энерге¬ тическим ветром, то ваша тонкая нервная система тоже ока¬ зывается перегруженной и начинает вибрировать в такт с этими противоречивыми энергиями. Это не только мешает установить контроль над нервной системой, которого вы пы¬
166 Введение в тантру таетесь добиться с помощью завершающих стадий тантри¬ ческой практики, но и легко может привести к тому болез¬ ненному состоянию, которое тибетцы называют «ланг», что означает разрозненную энергию в области сердца. Как и со всеми прочими аспекгами духовного пути, всему свое время: бывают ситуации, когда нужно использовать свой интеллект, а бывают и такие, когда лучше от него отказаться. Бордо и сомбхогокоп Что касается обычного человека, то после того, как стадия чистого света пройдена, его сознание повторно проходит че¬ рез все описанные выше стадии дхармакаи, но только в об¬ ратном порядке — от тьмы бессознательности до видения, напоминающего мираж. Как только начинается этот обрат¬ ный процесс, наше сознание отделяется от тела и наступает действительная смерть. В ту же секунду мы оказываемся в переходном состоянии, бардо, но и здесь наш ум так же со¬ вершеннонеконтролируем. Со скоростью мысли мы перено¬ симся из одной ситуации в другую — как во сне. Но этот сон чаще всего напоминает ночной кошмар. Иногда ужасающие видения, порождаемые матрицами наших былых заблужде¬ ний и отрицательных поступков, заставляют бежать нас в страхе. Но видения могут быть и вполне привлекательными, и тогда мы устремляемся вслед за ними, затем лишь, чтобы снова испытать разочарование. Не это ли именно и происхо¬ дило с нами в земной жизни, когда в нашем распоряжении было обычное физическое тело? Наша жизнь прошла в по¬ стоянных поисках безопасности, в погоне за одним и в по¬ пытках избежать чего-то другого. Но теперь ситуация намно¬ го серьезнее. Поскольку нематериальное бардо-тело пред¬ ставляет собой тончайший сгусток энергии, оно может беспрепятственно проходить через материю, поэтому мы без
Освоение высшей тантрической практики 167 помех включаемся в любую ситуацию, которую наш смятен¬ ный, напуганный, обремененный страстями ум нам подбра¬ сывает. Это обычные бардо-переживания, но опять же, продви¬ нутые практики могут преобразовать это состояние в путь, ведущий к просветлению. Искусные в медитативной практи¬ ке создания и пребывания в иллюзорном радужном теле, они, как только стадия чистого света завершается, вместо иллюзорного бардо-тела облекаются в чистую, сияющую оболочку. Таким образом, они преобразуют обычное бардо в просветленную самбхогакаю, или тело наслаждения. Повторное рождение и нирллонокоп Как неконтролируем процесс смерти и бардо, обусловлен¬ ный силой наших иллюзорных привязанностей и привычек, точно так же неконтролируем и процесс повторного рожде¬ ния. Энергетические ветры, порожденные нашими неосо¬ знанными действиями (кармой), несут нас к тому месту, где наши будущие родители лежат в объятиях полового совокуп¬ ления. Здесь, когда наш ум испытывает смятенное состоя¬ ние, где смешаны страстное желание и отвращение, силы нас покидают, и мы оказываемся зачаты во чреве нашей матери. После такого нечистого начала жизнь тоже оказывается не¬ чистой, и наши страдания продолжаются. Наше тело, воз¬ никшее из слияния мужского семени и женской яйцеклетки родителей, проходит через страдания рождения, болезней, старения и, наконец, смерти, в то время как наш разум — как некий поток, текущий из источника прошлой жизни, — продолжает, побуждаемый неясными страстями, желания¬ ми, отвращением и невежеством, все так же порождать при¬ чины для дальнейших страданий и неудовлетворенности.
168 Введение в тантру Этот обычный опыт повторного рождения искусные практики тантры могут преобразовать точно так же, как они преобразовали опыт смерти и бардо. Вместо того чтобы пе¬ рейти из состояния бардо в следующую жизнь, понуждаемые к тому силой неуверенности и страсти, наполняющей их со¬ знание неведением, хорошо обученные последователи тантры могут вполне осознанно выбирать обстоятельства своего рождения. Умея преодолевать обычные препоны внешних форм, они могут представить своих будущих родителей и се¬ бя в виде мужских и женских божеств. В зависимости от освоенных ими уровня контроля и типа медитативных уп¬ ражнений они могут даже родиться в Чистой Земле — на стадии существования, где все условия подводят их к дости¬ жению просветления. Но даже если они родились на этой земле, они и здесь могут выбрать ситуацию, идеально подхо¬ дящую для духовного развития, с тем чтобы продолжить тантрическую пракгику, пока не достигнут полного просвет¬ ления. Благодаря столь высокой осознанности и полному контролю над будущей жизнью они могут преобразовать обычный акт повторного рождения в просветленный опыт пробуждения в нирманакае, или теле преображения. Здесь дано лишь очень краткое описание того, как прак¬ тикующие тантру могут преобразовать обычные процессы смерги, бардо и повторного рождения в три просветленных тела, но и этого вполне достаточно, чтобы мы получили яс¬ ное представление о том, что лежит в основе высшей тантри¬ ческой практики. Вплоть до этого момента мы находились в плену сил неведения, кармы и различных заблуждений, в ре¬ зультате чего вновь и вновь вовлекались в цикл рождений, смерти и повторных рождений, не имея выбора и не контро¬ лируя ни один из этих процессов. До тех пор пока мы не сменим неведение на мудрость и не преобразуем эти три пов-
Освоение высшей тантрической практики 169 повторяющихся стадии в просветленный опыт будды, мы так и будем вечно вращаться в этом порочном круге, стремясь к счастью, но вместо него находя одни лишь разочарования. Прекращение цикла повторных рождений Нетрудно понять, почему обычные смерть, бардо и повтор¬ ные рождения являются причиной всех трудностей в нашей жизни. Поскольку мы живем, умираем и вновь рождаемся, не контролируя ни разум, ни тело, нам приходится в обыч¬ ной жизни вновь и вновь сталкиваться с физическими и пси¬ хическими страданиями. Проще говоря, если бы мы вообще не родились, то не было бы и всех этих проблем! Так вот, благодаря практике высшей тантры мы можем полностью избежать рождения и всех связанных с ним проблем. Вероятно, многие люди придут в замешательство, узнав, что с помощью соответствующих тантрических техник мож¬ но прервать процесс повторных рождений. «Какой в этом смысл? Почему я должен отказаться от шанса снова вернуть¬ ся в этот мир? Неужели именно к этому ведет меня духовный путь — к полному небытию? Если так, то это меня не уст¬ раивает». Чтобы избегнуть подобного конфуза, нужно четко созна¬ вать, что «прекращение процесса повторных рождений» имеет особый смысл, а именно: это означает освобождение от бесконечно повторяющегося бесконтрольного появления на свет. Мы вполне успешно можем практиковать тантру и при этом возвращаться обратно в этот мир. Действительно, побуждение к состраданию — бодхичитга — не позволит нам даже помыслить о том, чтобы бросить других людей на произвол судьбы; именно ради них мы и будем возвращаться на землю. Именно так поступил Шакьямуни Будда, и его
170 Введение в тантру рождение на земле, вместо того чтобы создавать проблемы, стало источником бесконечного блага. Однако на данный момент наши повторные рождения происходят совершенно бесконтрольно и лишь ввергают нас в бесконечный цикл бед и несчастий. Его-то и нужно прервать. То же касается смерти и бардо: неконтролируемое течение этих процессов должно быть остановлено и преобразовано. Наша бесконтрольная жизнь, в которой три самых ядови¬ тых ингредиента — привязанность, гнев и неведение — игра¬ ют невероятно большую роль, неизбежно ведет нас к некон¬ тролируемой смерти, в процессе которой те же самые ил¬ люзии повергают нас в еще большие хаос и замешательство. Наше сознание одурманено галлюцинациями, возникающи¬ ми во время распада различных материальных элементов, из которых состоит наше тело, и мы оказываемся в переходном состоянии, полные непомерного страха и тоски. А поскольку в этот момент мы обладаем лишь телом сознания, а не грубой физической оболочкой, старые предрассудки влияют на нас еше сильнее. Любое заблуждение, роящееся в нашем со¬ знании, сразу же ввергает нас в соответствующую обманчи¬ вую ситуацию. Это состояние само по себе настолько тре¬ вожное и пугающее, что, когда перед нами в конце концов предстает видение будущих родителей, желание оказаться в безопасности понуждает нас к повторному рождению — и этот цикл начинается снова. Где бы мы ни были, но когда безопасность и счастье, к которым мы стремимся, покидают нас, с ними уходят и покой, и отдохновение. Это и есть при¬ знаки обычной сансары —земного существования. Цель тантрических практик в том, чтобы освободиться от этих бесконечно повторяющихся трудностей, разорвав этот порочный круг. В процессе тренировок, направляя свой ум на преодоление тирании привычных, обманчивых внешних
Освоение высшей тантрической практики 171 проявлений и заранее подготовившись к тому, с чем нам придется столкнуться, когда завершается одна жизнь и начи¬ нается другая, мы развиваем в себе способность заменить обычные беспорядочные состояния смерти, бардо и повтор¬ ного рождения просветленными переживаниями в трех телах будды.
ерика О О
Глава 11 Возрождение в образе божества От самоуничижения до божественного самопрвображения Самое главное в тантрической практике — вкусить или сопережить реальный опыт того, что имеет для вас смысл. Сколь бы ни был мал доставшийся вам кусочек шо¬ колада, важно, что вы его попробовали на вкус и испытали наслаждение. Вот и все. Так что те люди, чьи помыслы чис¬ ты, люди, которые действительно вбирают своим сознанием нечто столь же чистое и в ту минуту, когда они это понимают, непосредственно воспринимают это всем сердцем, —имен¬ но эти люди и являются истинными адептами тантры. Имен¬ но им и достается шоколад. Наш обычный дуалистический ум —то, что мы называем прагматичным умом, — постоянно внушает, что что-то во мне и окружающих не так, что-то в нас несовершенно. Он постоянно все критикует. Это — главный признак дуалисти¬ ческого ума: всегда что-то не то и не так. Он либо все преуве¬ личивает, присовокупляя дополнительные свойства к тому, что есть, либо все приуменьшает; такой нервный, вечно неу¬ довлетворенный ум никак не может придерживаться золотой середины. Сознательно или нет, но он чувствует: «Моя при¬ рода нечиста. Я был рожден в нечистой обстановке, поэтому
174 Введение в тантру и сам нечист. С этой нечистотой я умру и закончу свои дни в аду!» Не важно, религиозны ли мы или не религиозны, фи¬ лософы или атеисты; до тех пор пока мы не соприкоснемся с изначальной реальностью, мы так и будем пребывать во власти этих иллюзорных, противоречивых взглядов. Если мы хотим избавиться от всех телесных и психических недугов, прежде всего нужно избавиться от всех ошибочных, само¬ уничижительных критериев. В чем же наша основная проблема? В том, что мы думаем о себе примерно так: «Я — никудышный человек: нечистый, невежественный, жадный, полный ненависти». Столь низ¬ кое мнение о собственной персоне, даже если мы его не вы¬ ражаем в словах, совершенно негативно. Именно такое мышление нам и нужно очистить. В тантрическом учении говорится, что все люди обладают истинно божественными качествами. Сердцевина каждого человеческого существа, изначальная природа каждого чело¬ века божественно чиста и непорочна. Но чтобы понять это и сделать это понимание неотьемлемой части жизни, а не просто интеллектуальным рассуждением, нам нужно прежде всего (и об этом уже говорилось выше) постоянно преобра¬ жать себя в божество. Это преображение в божество никак не связано с какой- либо культурой или особой системой вероисповедания. Вы уже эманируете этот образ. Когда вы предаетесь самоуничи¬ жению, вы ведь не считаете, что это является частью какой- то культуры или религиозной традиции; вы просто предае¬ тесь, и все тут. Поэтому откажитесь от этой невежественной привычки, начните воспитывать в себе непреклонную бо¬ жественную гордость и преображайте себя в божественное существо. Начните наконец оживотворять свой офомный потенциал.
Возрождение в образе божества 175 Наилучший и наиболее точный способ преображения се¬ бя в божество — это медитация на три каи. Великие тантри¬ ческие мастера прошлого, такие, например, как Лама Цзон- хава, подчеркивали, что нет ничего более действенного, чем такая медитация. Растворение Практикуемая нами божественная садхана включает в себя подробное описание медитации на три каи, поэтому будет вполне достаточно изложить ниже ее сокращенный вариант. Начнем с того, что вспомним о прибежище, когорое мы об¬ ретаем в Трех Сокровищах, и о развитии сердечного побуж¬ дения — бодхичитгы, необходимых для достижения про¬ светления во имя помощи другим людям. Затем обратимся к гуру-йоге, основе тантрического пути. Визуализируем перед собой своего учителя и посмотрим на него или на нее как на воплощение всех просветленных качеств, которые мы хоте¬ ли бы обрести сами. Представим, как этот iypy возносится над нашей головой, растворяется в потоках света и затем нисходит прямо к нам в сердце. И пока гуру нисходит к нам в сердце, мы должны представить, что перед нами последо¬ вательно возникают различные видения смерти, ведущие к раскрытию тонкого, чистого, светлого сознания. Таким об¬ разом мы медитируем на слияние просветленной мудрости нашего iypy с нашим собственным тонким разумом. Обра¬ щаясь памятью к инициации, которую мы получили от сво¬ его наставника, и вспоминая о нашей связи с его чистотой и состраданием, мы должны ощутить это единение как нечто бесконечно благодатное. Чем больше мы будем практико¬ ваться в визуализации подобной благодати, тем лучше прой¬ дет процесс преобразования.
176 Введение в тантру Этот непередаваемо тонкий, благодатный процесс едине¬ ния не выразим словами и не укладывается ни в какие свой¬ ственные нам дуалистические представления. Когда все обычные внешние восприятия растворяются в пустом про¬ странстве недуалистической мудрости и одновременно вели¬ чайшего блаженства, мы максимально концентрируемся на этом растворении. Мы должны думать: «Это и есть просвет¬ ленное тело истины, это и есть истинный я». Полностью идентифицируя себя с дхармакаей, мы преобразуем тем са¬ мым обычный опыт смерти в путь, ведущий к просветлению. Когда мы медитируем на дхармакаю, прежние представ¬ ления о себе, которых мы придерживались в течение жизни, будут отпадать сами собой; это уже вполне можно квалифи¬ цировать как истинное познание пустоты. Не теряйте му¬ жества и не предавайтесь дезориентирующим мыслям, таким как: «У меня нет никаких представлений о пустоте. Мне не дано ее познать. Я даже не понимаю смысл этого слова — пустота, так как я могу практиковать что-то!». Гоните прочь подобные мысли! Они являются серьезным препятствием на пути к самореализации. В конце концов, у нас уже есть пусть и небольшой, но вполне реальный опыт соприкосновения с этим чистым светом. В прошлом мы умирали великое мно¬ жество раз, и тантрическое учение подтверждает, что про¬ цесс умирания автоматически влечет за собой проявление стадии чистого света и постижение недуалистической при¬ роды целостности. Не только в процессе смерти, но и во вре¬ мя сна или оргазма мы тоже приобщаемся к этому чистому, светлому опыту познания целостности. До известной степе¬ ни эти переживания разрушают устоявшиеся представления о себе, свойственные нашему разуму, постоянно предающе¬ муся самоуничижению, и в той или иной мере ослабляют их. Так что не беспокойтесь по поводу того, насколько глубоким
Возрождение в образе божества 177 или неглубоким может оказаться ваше понимание пустоты; вполне достаточно и того, что в данный момент вами не вла¬ деют конкретные представления о том или об этом. Просто отпустите их, и пусть все ваши привязанности и устремления растворятся в пространстве чистого сознания. Будьте внимательны, почувствуйте, что активное созна¬ ние — это и есть мудрость, вмещающая в себе беспредель¬ ное, чистое, ясное пространство. В этом пространстве нет места самоуничижению, стенаниям и жалобам по поводу то¬ го или этого. Пусть ваш ум пребывает в этом пространстве, свободном от всех запутанных головоломок относительности и ложных функций, осознавая его как реальность дхармакаи. Это чистое, ясное естественное состояние, лишенное даже крупицы никчемных мыслей и полностью свободное от всех запутанных эго-конфликтов. Это реальность, и пусть ваш ум бдит в ней осознанно. Возможно, вас не устраивает мое объяснение этого про¬ цесса постижения чистого света и связанных с ним ощуще¬ ний. Вы можете вступить со мной в интеллектуальный спор, возразив: «Минуточку, Лама Еши! Если ты говоришь, что пустота — это не что иное, как пустота пространства, то ты ошибаешься! Это слишком упрощенный подход к такому сложному предмету. Он не соответствует взглядам Нагард- жуны, он не перекликается с философским подходом Мадхьямики. Познать истинную пустоту не значит просто сделать вид, что ты растворился в пространстве!» Можете возражать мне сколько угодно. Можете беско¬ нечно долго обсуждать тонкие философские вопросы и даже доказывать, что растворение в пространстве — это не то же самое, что подразумевается под пустотой: все это пустые воз¬ ражения. Почему? Потому что такой интеллектуальный под¬
178 Введение в тантру ход к восприятию пустоты часто становится серьезным пре¬ пятствием на пути действительного познания пустоты. Мож¬ но написать целую книгу, доказательно опровергающую не¬ состоятельность понятия пустоты-как-пространства, или спорить и обсуждать эту тему всю жизнь, но это будет лишь пустой тратой времени. Да, в процессе обучения мы пытаемся обрести философ¬ ски правильный взгляд на пустоту, чтобы понять ее в точнос¬ ти так, как понимали ее Нагарджуна и другие величайшие практики медитации. Но сейчас, во время этой медитации, мы не должны думать об изучении и анализе, а лишь о дейс¬ твии. В этом контексте реализации чистого, светлого опыта дхармакаи все индийские и тибетские учителя были едино¬ душны во мнении и не раз подчеркивали, что для понимания пустоты, или недвойственности, сравнение с пространс¬ твом — это пример номер один. Чтобы по-настоящему постичь пустоту, необходимо с че¬ го-то начать. Вам необходим кое-какой опыт в этом деле, вкус того, что это значит — выйти за пределы земных, по¬ рождаемых эго головоломок о том и о сем. Вот в чем основ¬ ная задача. Мы должны тем или иным образом отказаться ог всех этих грубых, устоявшихся, ограничивающих установок, удерживающих нас в плену неудовлетворительных земных представлений как о самих себе, так и об окружающем мире. С философской точки зрения, пустота есть отсутствие всех форм, звуков, запахов и тому подобного. Такой взгляд может быть преобразован в реальный опыт лишь в процессе смерти, когда все словно растворяется в пространстве. В этот момент растворения ваш ум уже не в состоянии магнетичес¬ ки установить контакт с привычным миром чувственных ощущений. В чисто-светлом пространстве пустоты нет ни
Возрождение в образе божества 179 красок, ни запахов, ни сильных ощущений — ничего. Все примитивные дуалистические головоломки исчезают, и, как следствие, ваше сознание переносится в естественное для него состояние, где оно лучится, светится и объемлет собой все пространство реальности. Оставайтесь в этом всеобъем¬ лющем недуалистическом состоянии как можно дольше — и вы почувствуете, что благодаря этому постигли истинную дхармакаю — совершенную, незамугненную мудрость пол¬ ного просветления. Перевоплощение Каким же образом приобщиться теперь к опыту познания самбхогакаи? Пребывая в пространстве дхармакаи, вы из¬ бавляетесь там от всего наносного, пока не остается ничего, что могло бы возмутить или потревожить ваш ум, — совер¬ шенно ничего. Но по прошествии какого-то времени реляти¬ вистские головоломки вновь начнуг заявлять о себе, магне¬ тизируя ваше сознание и привлекая к себе ваше внимание. Это значит, что настала пора перейти от дхармакаи к самбхо- гакае. Но только вам ведом этот момент; никто другой не сможет вам сказать, что происходит в вашем уме. Когда этот дуалистический хаос вновь проявится в вашем сознании, вспомните о своем сострадании и о желании быть полезным другим и угвердитесь в решении преобразиться в такую форму, которая была бы доступна для их восприятия. После этого в пространстве недвойственности — чисто¬ светлом пространстве пустоты — начинает проявляться не¬ что... вроде того, как облачко вдруг возникает на чистом не¬ босводе. Форма и цвет того, что проявляется в пространстве вашего разума в этот момент, зависят от вида медитации, избранного вами. Во многих садханах это может быть слог или буква, символизирующая главное божество; это может
180 Введение в тантру быть или тильда, или зернышко, или какая-то другая форма. Но что бы это ни было, к этому необходимо отнестись как к тончайшему проявлению самого вашего сознания. Это не что-то такое, что вы наблюдаете извне; напротив, вам нужно ощутить полное слияние с ним. Ведь этот образ — визуаль¬ ная картина вашего недремлющего ума. Затем, после того как вы полностью идентифицируете этот пространственный чистый свет в качестве реального опыта дхармакаи, вам предстоит осознать эту тонкую проз¬ рачную форму — напоминающую нематериальное тело, ко¬ торым мы наделены, когда пребываем в обычном состоянии бардо между смертью и рождением, — как реальный опыт самбхогакаи. Она в свою очередь тоже должна быть осознана как нераздельное слияние величайшего блаженства и недуа¬ листической мудрости, сравнимое лишь с реальным телом наслаждения будды. Думайте: «Это и есть истинная самбхо- гакая; это и есть истинный я». Какое-то время удерживайте в сознании это чистое проявление «семенногослога», преис¬ полнясь божественной гордостью от бытия в самбхогакае и преобразуя тем самым опыт пребывания в обычном переход¬ ном состоянии в путь к просветленному телу наслаждения. Когда будете готовы, вспомните о благородном побуж¬ дении бодхичитгы — трудиться на благо других людей — и утвердитесь в решении преобразиться в такую форму, ко¬ торая будет доступна еще большему числу людей. Глубокое осознание мотивации бодхичитгы — сострадания — приве¬ дет к тому, что зернышко-слог внезапно преобразуется в прозрачно-радужное тело самого божества. Осознайте, что это и есть то самое полностью пробужденное тело преобра¬ жения, которым заменяется грубое физическое тело, получа¬ емое при рождении, и которое по самой своей природе объединяет блаженство и мудрость. Опять же, прочно соот¬
Возрождение в образе божества 181 несите себя с этим образом, думая: «Это и есть истинная нирманакая; это и есть истинный я». Подобным образом обычное рождение претворяется в путь обретения преобра¬ женного тела будды. Когда вы видите себя в образе божества, вы должны по¬ чувствовать, что это и есть его, божества, реальное проявле¬ ние. Не думайте, что вы мол просто притворяетесь или дела¬ ете вид; вы должны быть абсолютно убеждены в том, что вы — божество. И теперь, как актер, который остается в об¬ разе даже после того, как представление закончилось, вы, возможно, удивитесь, обнаружив, что вы действительно ста¬ ли божеством. Эта божественная гордость — неодолимое ощущение того, что вы божество, — является решающим фактором. Оно приводит к тому, что тантрическое преобра¬ зование произойдет естественным образом и будет необы¬ чайно мощным. Люди, которые считают, что тантра строится лишь на притворстве — мол, это все видимость, что я божес¬ тво, — глубоко заблуждаются. Избавляйтесь от неуместных ожиданий Хотя во время медитации вы, возможно, будете приклады¬ вать все усилия к тому, чтобы как можно дольше оставаться в безграничном, открытом состоянии недвойственности, вас, несомненно, будут постоянно отвлекать различные по¬ верхностные мысли. Если это случится, то вместо того, что¬ бы бороться с ними, лучше постарайтесь представить себя в образе какого-то божества, например Тары, и укрепляйте в себе глубокую осознанность великой любви и сострадания. Оставайтесь в этом пространстве глубокой осознанности и просто — будьте Тарой.
182 Введение в тантру Если, опять же, вы почувствуете, что вас снова отвлекают какие-то посторонние мысли о том о сем — например, если вдруг вы начнете думать о том, не съесть ли вам пиццу! — не вкладывайте в них слишком много энергии. Вместо того что¬ бы вести мысленный разговор с собой: «О, как мне хочется пиццы! Что толку сидеть и тщетно предаваться медитации, когда можно доставить себе немного удовольствия!» — нач¬ ните произносить мантру Тары: «Ом таре тутгаре туре сва¬ ха», — пока вновь не успокоитесь. Это подействует намного эффективнее, чем просто унестись мыслями вслед мирской мантре: «Пицца, пицца, пицца...» Есть еще одно серьезное препятствие на пути успешной медитации — слишком большие ожидания. Такое предвзя¬ тое отношение мешает нам почувствовать удовлетворение от занятий медитацией и постоянно побуждает нас сравнивать свои ощущения с каким-то вымышленным идеалом. Мы са¬ ми портим себе настроение, думая: «Если верить получен¬ ным наставлениям, на этом этапе я должен испытать великое блаженство, но то, что я чувствую, блаженством вряд ли на¬ зовешь. Видимо, мне это не по силам!» Подобными размыш¬ лениями мы вызываем в себе столь сильное неприятие ожи¬ даемых ощущений, что вряд ли они когда-нибудь наступят. Это вполне понятно: как в разум может снизойти блаженс¬ тво, если он постоянно чем-то обеспокоен и напряжен? Единственное решение — избавиться от напрасных ожи¬ даний. Поймите, что ожидания — это помеха, и избавляй¬ тесь от них, как только они возникают. Другими словами, мы должны быть немного более расслабленней и не так усерд¬ ствовать в этом отношении. Иногда мы вкладываем слишком много энергии в практику медитации или слишком немило¬ сердно себя дисциплинируем, считая, что так скорее придем к желаемому результату. Но чрезмерное усердие часто при¬
Возрождение в образе божества 183 водит к противоположному эффекту: оно мешает нашему прогрессу, вместо того чтобы содействовать ему! Подумайте о начинающих водителях, которые совсем не¬ давно сели за руль и еще не научились расслабляться. Они настолько напряжены и взволнованы, чтобы не дай бог не ошибиться и все сделать как нужно, что постоянно озабоче¬ ны тем, как правильно держать руль, как правильно пере¬ ключить скорость, и так далее. В результате — машина дви¬ жется резко, рывками. Вождение превращается в сущее на¬ казание, вместо того чтобы приносить удовольствие. А вот опытные водители за рулем всегда расслаблены. Хотя они ни на секунду не теряют бдительности и замечают все, что тво¬ рится на дороге, они научились расслабляться, позволяя ма¬ шине ехать самой. В результате машина движется без натуги, легко и плавно, и иногда кажется, что она словно бесшумно летит по воздуху, а не прыгает по колдобинам и ухабам, из¬ давая натужный гул. Если мы хотим испытать подобное бла¬ женство во время медитации, мы должны научиться избав¬ ляться от неуместных ожиданий и не усердствовать пона¬ прасну. Божественной гордость и чистое проявление Стадия развития и закрепления в себе божественной гордос¬ ти очень важна. Обычно мы склонны чувствовать недоволь¬ ство своим телом, речью, мыслями и критиковать их: «Я в плохой физической форме; у меня неприятный тембр голо¬ са; я путано выражаю свои мысли». Мы настолько сжились с этой бессмысленной невротической привычкой все и вся критиковать, что относимся с пренебрежением не только к другим людям, но и к себе самим. С тантрической точки зре¬ ния подобное отношение крайне пагубно.
184 Введение в тантру Для того чтобы научиться противостоять этой тенденции, необходимо развить в себе чувство божественной гордости, то самое незыблемое чувство, которое — когда вы, напри мер, пребываете в стадии нирманакаи —говорит вам, что вы действительно являетесь воплощением полностью просвет¬ ленного, преображенного тела будды и что ваш ум совершен¬ но свободен от всех предрассудков и ограничений. В против¬ ном случае, если вы будете по-прежнему цепляться за при¬ вычное представление о себе как о человеке нервном и растерянном, то именно такое впечатление вы и будете про¬ изводить на окружающих — впечатление нервного и расте¬ рянного человека, и уж конечно не преображенного божест¬ ва. Но вы можете отказаться от такого разрушительного об¬ раза мыслей о себе и избежать отрицательных, пагубных последствий, если будете концентрироваться на единстве своего первородного ума и бесценных качеств гуру-божест¬ ва, таких как мудрость и сострадание. Тем самым вы откро¬ етесь и станете восприимчивы к тем волнам великого вдох¬ новения, которые смогут полностью преобразовать вашу жизнь. Чем интенсивнее вы будете концентрироваться на этом чувстве божественной гордости, тем быстрее избави¬ тесь от любых форм ограниченности и недовольства. В практике высшей тантра-йоги, как и в хорошем рождес¬ твенском пудинге, сытном, нерассыпчатом и очень вкусном, тоже должны наличествовать эти три специфических крите¬ рия: первый — умение видеть себя и других людей вопло¬ щенным божеством; второй — нераздельность разума с не¬ дуалистической мудростью; третий —умение ощущать в лю¬ бом переживании великие радость и блаженство. Как я уже говорил, не притворяйтесь, будто вы — божес¬ тво. А именно это вы и делаете, когда визуализируете себя в образе божества. Вместо этого почувствуйте всей глубиной
Возрождение в образе божества 185 своей сущности, что вы, например, Херука и что вы и он являете собой единое, нерасторжимое целое. Чем больше вы будете совершенствовать это чувство единения, тем более мощным будет ваше преображение в божество. Это совер¬ шенно естественный процесс. Кроме того, вам надлежит практиковаться в восприятии всех внешних явлений как иллюзорных, лишенных конкрет¬ ности, не находящихся вне вашего разума как нечто обособ¬ ленное. Другими словами, вам необходимо осознать, что все внешние явления проистекают из пустоты и по самой своей природе пусты, недвойственны. И наконец, это осознание пустых, лишенных содержания, иллюзорных явлений долж¬ но быть по своей природе благодатным. Это достигается на завершающей стадии высшей тантра-йоги благодаря тому, что вы обращаете свое внимание внутрь себя и концентриру¬ ете его там, пока не начнете четко сознавать присутствие в себе блаженной энергии кундалини, пронизывающей вашу нервную систему. Это позволит вам объединить свои ощуще¬ ния с этой великой энергией блаженства. На завершающем этапе процесса преобразования очень важная роль отводится специальным физических упражне¬ ниям — вроде тех, которые входят с систему хатха-йоги. Это не просто упражнения, позволяющие выправить осанку, фи¬ гуру или поправить здоровье. Их высшая цель — поднять энергию кундалини, энергию блаженства. Хотя эта энергия блаженства пронизывает всю нервную систему человека, проблема в том, что мы не в состоянии распознать ее. Одна¬ ко, должным образом практикуя хатха-йогу, мы можем нау¬ читься входить в контакт с этой энергией и даже усиливать ее, так же как и научиться контролировать ее, направляя ту¬ да, куда нам хочется. Но это делается не с целью получить
186 Введение в тантру обычное удовольствие, а скорее с целью взять под контроль тончайшие уровни своего тела и сознания. Однако при выполнении этих упражнений нельзя забы¬ вать и о визуализации себя в образе божества. Мы должны отбросить все ограничивающие, уничижительные мысли и представления о себе, ибо только в этом случае упражнения окажугся по-настоящему эффективными. Если практико¬ ваться должным образом, то придет время, когда простое прикосновение к телу будет вызывать чувство величайшего блаженства. По мере того как в теле начнет возникать и на¬ растать ощущение легкости и необычайной подвижности, физические энергии, которые до сих пор служили источни¬ ком боли, начнут способствовать усилению чувства несрав¬ ненной благодати. Тантрическая трансформация — это не просто игра воображения; наша физическая сущность тоже претерпевает глубочайшие изменения. Тантрическая индивидуальность Многие наверняка скажуг: «Само тело не так уж и важно; самое важное — это внутренняя медитация». Это неверно. Согласно тантрическому учению, мы не можем сказать, что ум более важен, чем тело, или что тело важнее ума. Это два равнозначных компонента, и оба одинаково важны. В тант¬ рической практике тело воспринимается как участок земли, в которой содержатся богатейшие залежи полезных ископа¬ емых. Физическое тело, при всех его недостатках, действи¬ тельно содержит ценнейшие залежи: золото-кундалини и нефть-кундалини! Время от времени все мы испытываем великое чувство блаженства в теле. Иногда мы просто сидим расслабившись, и вдруг на нас накатывает волна несравненной благодати.
Возрождение в образе божества 187 Это чувство является общим для всех, а не каким-то отдель¬ но взятым высшим переживанием, возможным лишь после самореализации. Но оно дает представление о том неисчер¬ паемом запасе энергии наслаждения, который наличествует в нас в настоящий момент и скрыт внутри нашего тела. Цель всех разновидностей йоги, а также всевозможных упражне¬ ний и медитаций, применяемых в высшей тантре, — пробу¬ дить, научиться контролировать и использовать ресурсы этой энергии наслаждения ради достижения высшего состо¬ яния совершенства — просветления будды. До тех пор пока вы не теряете головы и можете пребывать в полном осо¬ знании всех своих действий, совершенно не важно, насколь¬ ко велико испытываемое вами состояние блаженного удо¬ вольствия. И совершенно не важно, как вы называете это удовольствие —сансарой, земным наслаждением или как-то иначе, в любом случае оно ведет к освобождению. Суть тантры в том, чтобы умело распорядиться удоволь¬ ствием. Тот, кого называют адептом тантры, — это человек, знающий., как обращаться с удовольствием, умеющий обра¬ тить процесс получения удовольствия в благоприятную для достижения свободы ситуацию. Этот человек и есть тантри¬ ческая индивидуальность. Тантра не поможет тому, кто при¬ вык чувствовать себя несчастным. У такого человека нет ресурсов, необходимых для преобразования; он подобен ядерному реактору, в котором нет топлива, и столь же беспо¬ лезен. Однако ресурсы для получения удовольствия есть в теле каждого из нас. Это основная причина того, почему в тантре к телу относятся как к драгоценности. Нам нужно лишь во- оружситься искусным методом, который бы способствовал пробуждению и освоению этих ресурсов, благодаря чему мы не только сами обретем счастье, но и поможем обрести его
188 Введение в тантру всем другим. Но для этого мы должны научиться преодоле¬ вать привычку соотносить все проявления жизни со своим жалким умом, с привычными для него и столь же жалкими проекциями. Мы должны осознать, что все проблемы мы создаем себе сами. Мы должны перестать возлагать вину за них на общество, на отца, мать, друзей или кого бы то ни было. Никто не виноват в них, кроме нас самих, ибо все наши проблемы порождены нами же. Но, будучи зачинщи¬ ками всех своих проблем, мы в то же время являемся и твор¬ цами собственного освобождения, а все, что требуется для этого благословенного освобождения, у нас уже есть: оно со¬ держится в уме и сознании, которыми мы наделены в дан¬ ный момент. Объединение мудрости и наслаждения Целью визуализации себя в образе божества в процессе соот¬ несения с тремя телами, или каями, будды является преодо¬ ление самоуничижительных представлений о себе, избавле¬ ние от удручающей концепции эго. Ибо именно эта ограни¬ чивающая концептуализация мешает нам ощутить взрыв энергии блаженства, которая дремлет в наших нервных во¬ локнах, и тем самым реализовать свой потенциал полного просветления. Познание пустоты — это блаженство. Очень важно, что¬ бы эти два элемента — чистая мудрость, лежащая в основе истинной природы вещей, и ощущение радостного блаженс¬ тва — слились воедино. На Западе есть множество молодых людей, умных и интеллигентных, которые просто не умеют радоваться жизни. Высокий интеллект не сделал их счаст¬ ливее. Напротив, многие из них совершенно растеряны. Они без особого труда могут выполнять сложнейшие задачи, на¬ пример, придумывать новые компьютерные игры, но, по¬
Возрождение в образе божества 189 скольку не обладают должными методами объединения сво¬ их интеллектуальных способностей с эмоциями, они остают¬ ся сухими, рациональными, прагматичными и неудовлетво¬ ренными. И наоборот, есть люди, которые обладают прирожденной способностью радоваться жизни. Но при этом многие из них не обладают ни ясным умом, ни быстрой сообразитель¬ ностью. И хотя они вполне удовлетворены своей жизнью, ум этих людей работает очень медленно и шаблонно. Тантра пытается помочь человеку развить величайшую мудрость, объединяя интеллект с практическим опытом ради достижения благодатного состояния осознанности. Ее мето¬ ды позволяют реализовать цели жизни и максимально раз¬ вить человеческий потенциал, искоренив все проблемы, по¬ рождаемые стремлением к удовольствиям. Ибо в нашем ми¬ ре удовольствие — это проблема. Для многих богатых людей такие физические напасти, как голод и болезни, вообще не являются по-настоящему серьезной проблемой. Но как на¬ учиться наслаждаться, не доходя до крайностей или не ска¬ тываясь до полного идиотизма, — вот в чем вопрос. Сово¬ купный тантрический опыт и здесь предлагает решение. Выше уже неоднократно говорилось, что, согласно тант¬ рическому учению, фундаментальная проблема человечест¬ ва в том, что, когда мы предаемся удовольствиям, мы, как правило, становимся еще более невежественными, еще более темными внутри. Это, конечно же, не значит, что мы должны отказаться от удовольствий. Удовольствия должны иметь место в жизни, но мы не должны при этом терять кон¬ троль над ними, не должны подпадать под влияние невежес¬ тва и иллюзий. Именно поэтому мы сейчас учимся тому, как испытывать неописуемое блаженство, сохраняя в то же вре¬
190 Введение в тантру мя ясность сознания и контроль, и обратить получаемое удо¬ вольствие в чистую, ясную, всеобъемлющую мудрость. Всем нам свойственно чувство некоторой одержимости по отношению ко всему, что с нами происходит. Даже если речь идет о медитации, во время которой мы добились опре¬ деленных успехов и ощущаем подъем благодатной энергии кундалини, нами все равно владеют мысли чисто эгоисти¬ ческого свойства: «Это мой личный опыт, это моя заслуга». Именно с этой привычкой нам и нужно расстаться. Мы должны научиться воспринимать удовольствия, не присваи¬ вая эту заслугу себе. А добиться этого можно, лишь соотнося свой разум с пустотой, с недвойственностью. В этом случае, даже когда мы испытываем удовольствие, оно воспринима¬ ется как нечто происходящее не с нами, а где-то там, в про¬ странстве. Это довольно сложно выразить словами, но я на¬ деюсь, что вы без особого труда поймете то, что я пытаюсь сказать. Нам нужно тем или иным образом отделаться от свойственной нам привычки к обладанию, от желания все привязывать к ограниченному чувству своего «я». Постараюсь более ясно объяснить свою мысль. Пред¬ ставьте, что перед вами человек, мужчина или женщина, ко¬ торого вы находите очень привлекательным. Один взгляд на этого человека пробуждает внутри вас мощную волну энер¬ гии. Вполне вероятно, что у вас появится желание прибли¬ зиться к нему или к ней, прикоснуться, обнять, схватить. А теперь представьте, что этот человек растворяется в радуж¬ ном свете, лучистом и прозрачном. Автоматически владею¬ щие вами желание и чувство обладания тоже растворятся в пространстве и вместо них появится ощущение чего-то более светлого, жизнерадостного. Вы по-прежнему неравнодушны к этому человеку, но в вашем отношении к нему что-то из-
Возрождение в образе божества 191 Вы избавились от желания владеть им и теперь нечто более пространственное, более универсаль- Это и есть то самое светлое, благодатное и столь же силь- осознанное переживание, о котором я говорил выше, его мы и пытаемся развить.
Глава 12 Конечные достижения Завершающая стадия: внутренний огонь и энергетический контроль Зта общая предварительная стадия развития трех тел (кая) фактически является лишь репетицией, предшествую¬ щей более продвинугой завершающей стадии тренировок, на которой происходит реальное преобразование обычных тела и ума в полностью трансцендентные тело и сознание про¬ светленного человека. Но эта общая стадии подготовки со¬ вершенно необходима: только избавившись от устоявшихся представлений о самих себе — с помощью медитативной ви¬ зуализации чистого образа божества на фоне пространствен¬ ной пустоты и выработки незыблемой божественной гордос¬ ти, — мы сможем создать пространство, необходимое для такого преобразования. Достигнув определенной степени подготовки, достаточ¬ ной для того, чтобы приступить к упражнениям на заверша¬ ющем этапе развития, таким как создание внутреннего огня (по-тибетски — туммо) в области пупка, мы сможем напра¬ вить все свои энергетические ветры в центральный канал, где они полностью растворяются, как это происходит в мо¬ мент смерти. В результате в нашем первозданном сознании проявится чистый свет мудрости, и в конечном итоге мы на¬
194 Введение в тантру учимся создавать радужное иллюзорное тело, которое по на¬ шей воле сможет покидать и возвращаться в прежнее физи¬ ческое тело. Такое действительно происходит; это уже не просто визуализация, которая имела место на подготови¬ тельной стадии, а самая настоящая реальность. Драгоценная энергия кундалини, дремавшая внутри нас, наконец-то про¬ сыпается; одновременно мы достигаем изначально свойс¬ твенного нам величайшего блаженства мудрости и преодоле¬ ваем ограничения, налагаемые обычным физическим телом. Когда мы обретаем контроль над внутренними энергети¬ ческими ветрами в такой степени, что можем направлять их в русло любого выбранного нами канала, отныне мы оказы¬ ваемся способны контролировать и внешнюю энергию ветра. Существует множество историй о том, как люди с большим опытом тантрических медитаций воздействовали на окружа¬ ющие предметы. Например, на одном из великих религиоз¬ ных празднеств, организованных Ламой Цзонхавой в Лхасе, в качестве подношений перед статуей Шакьямуни Будды в храме его имени были зажжены тысячи масляных светиль¬ ников. В какой-то момент огонь в этих светильниках вдруг мощно вспыхнул, создавая опасность пожара, и люди в па¬ нике прибежали к Ламе Цзонхаве, крича: «Из-за наших под¬ ношений сейчас весь храм сгорит дотла!» Лама сел, погрузил¬ ся в глубокую медитацию, и неожиданно все светильники погасли. Люди могуг назвать это чудом, но на самом деле ничего чудесного или мистического в случившемся не было. Любой человек, овладевший великим мастерством по собс¬ твенному желанию направлять свою внутреннюю энергию в любое нужное русло (а Лама Цзонхава владел этим мастерс¬ твом в совершенстве), без особого труда может манипулиро¬ вать и внешними энергиями.
Конечные достижения 195 Мне кажется, что медитация на внутренний огонь как нельзя лучше соответствует менталитету западного человека. Почему? Потому что сознание жителей западных стран оча¬ ровано всем материальным: они любят работать с материа¬ лом, любят играть с материалом, любят его видоизменять и преобразовывать в различные предметы. Манипулируя ма¬ териалом, они стремятся манипулировать и сознанием лю¬ дей. Туммо-медитация направлена на то же самое: наделяя нас способностью управлять энергиями физического тела, она позволяет значительно расширить сферу нашего созна¬ ния и вознестись на высшие уровни просветленной муд¬ рости. Кроме того, как мне кажется, жители западных стран чрезвычайно нетерпеливы и хотят немедленных результатов. Они покупают растворимый кофе, суп, который нужно лишь залить горячей водой, завтрак быстрого приготовления — короче все, что можно получить мгновенно. Даже когда речь идет о духовном развитии, они и здесь хотят мгновенного результата, мгновенного удовлетворения. Именно этого и позволяет добиться медитация на внутренний огонь. Выпол¬ няя определенные шаги — простые, практичные, точные и научно обоснованные, мы сможем добиться результатов — состояния полной осознанности. Нам нет необходимости принимать на веру какие-то необычные религиозные догмы,, нужно просто следовать инструкции — и желаемый опыт придет сам собой. Концентрируя внимание на энергиях, на¬ полняющих наши ум и тело, мы можем совершенно изме¬ нить окружающую действительность. Как видите, все очень просто, понятно и доступно. Мы живем в век н евероятных скоростей, в век лихорадоч¬ ной акгивности. Столь мощные выплески энергии позволя¬ ют сделать много хорошего, но и много плохого. Именно
196 Введение в тантру такова сегодняшняя ситуация. Поэтому, если мы хотим из¬ менить свою жизнь к лучшему, нам нужен некий метод, при¬ чем не менее мощный, чем те хаотичные материальные энергии, которыми мы все захвачены. Философские идеи, какими бы грандиозными они ни были, недостаточно силь¬ ны и влиятельны, чтобы помочь нам выбраться из нынешне¬ го кризиса. Сами по себе эти идеи легковесны и невесомы, как облака; они вначале выглядят убедительными, но быстро испаряются, оставляя нас такими же беспомощными, как и прежде. Нам нужно что-то более действенное, мощное и не¬ посредственное. Этим «чем-то» и является тантра, особенно ее завершающая стадия — туммо. Весь этот разговор о мгновенных результатах и дости¬ жении невиданного блаженства выглядит привлекательным, но мы не должны забывать о двух очень важных моментах. Прежде всего, хотя практика туммо неизбежно ведет к ощу¬ щению блаженства, ее основная цель — подвести нас к стадии чистой, светлой мудрости. Это именно та мудрость — ясное проникновение в истинную природу реальности, — которая освобождает нас от оков иллюзий. Блаженство само по себе этого сделать не может. Поэтому с помощью меди¬ тации туммо мы должны развить в себе, насколько это воз¬ можно, глубокое понимание пустоты, недвойственнссти и относительности природы наслаждения. Если же мы будем следовать старым привычкам и воспринимать чувство бла¬ женства как нечто совершенно конкретное и самосущее, мощный поток энергии желания, создаваемый во время ме¬ дитации туммо, может привести к неблагоприятным и даже крайне бедственным результатам. Более того, мы не должны настолько увлекаться погоней за блаженством, чтобы полностью забыть о побуждении, ле¬ жащем в основе всей практики тантры. Конечная цель буд¬
Конечные достижения 197 дийского пути, куда входят и сутра, и тантра, — приносить максимальную пользу другим людям. Если мы настолько ув¬ лечемся стремлением к достижению собственного блаженс¬ тва, что забудем о других и откажемся посвящать себя заботе об их благе, то этот путь никоим образом не приведет нас к успеху. Если мы и сможем что-нибудь создать, то только причины, ведущие к еще большему несчастью и разочаро¬ ваниям. Блаженство осознанности По мере того как мы все больше и больше будем осваивать благодатный опыт постижения чистого света, наполняющего центральный канал, мы'будем совершенствовать и этот мощ¬ ный трансцендентный метод, позволяющий подняться над обычным, ограниченным восприятием чувственного мира. Мы сможем объединить все, что происходит с нами в повсе¬ дневной жизни, с внутренними переживаниями осознанного блаженства. Нам больше не нужно будет опасаться того, что обычные удовольствия, которые мы испытываем, взбаламу¬ тят прозрачность ума. Напротив, любое чувственное удо¬ вольствие, которые мы испытываем при соприкосновении с желаемыми объектами, легко растворится в этой благодат¬ ной мудрости, содействуя тем самым утверждению внутрен¬ него мира. Когда бы наши органы чувств ни вступили во взаимодейс¬ твие с доставляющими наслаждение объектами, мы, вместо того чтобы по привычке начать хватать, овладевать, привя¬ зываться, помрачаться и разочаровываться, сможем направ¬ лять имеющуюся энергию так, чтобы она охватывала и про¬ низывала всю нашу нервную систему, в то же время позволив проявившемуся в нас сознанию блаженства без остатка рас¬ твориться в чистом пространстве недвойственности. Все
198 Введение в тантру прежние проблемы, связанные с желанием, будут решены; вместо того чтобы быть причиной неудовлетворенности, же¬ лание теперь станет движителем опыта познания целост¬ ности. Совершенствуя этот внутренний источник блаженства и удовлетворения, мы обнаружим, что предъявляем все мень¬ ше и меньше эмоциональных требований к окружающим. Внутренняя чистота постепенно освободит нас от зависи¬ мости от внешних обстоятельств. Если что-то во внешнем мире происходит не так, это перестанет быть для нас пробле¬ мой. Мы перестанем тревожиться о будущем; к чему беспо¬ коиться о том, что завтра утратишь призрачное наслаждение счастьем, если сегодня, в этот самый момент, имеешь неис¬ черпаемый запас блаженства внутри себя? Не думайте, будто это внутреннее переживание блаженства эгоистично. Чем больше внутреннее удовлетворение, тем больше радости и счастья мы можем доставить другим. Конечно, для того чтобы освободить свой ум и научить его мыслить и поступать подобным образом, требуется боль¬ шая практика. В данный момент нам довольно нелегко раз¬ вивать и поддерживать в себе это чувство внутреннего удов¬ летворения и уравновешенности. Но, припоминая те случаи из жизни, когда нам удалось испытать в какой-то мере чувс¬ тво спокойного удовлетворения, мы сможем развить в себе уверенность в способности испытывать эту внутреннюю гар¬ монию. А после того, как мы ознакомимся с эффективными тантрическими техниками, помогающими обрести непости¬ жимое блаженство и ясность ума, у нас будет прекрасный повод почувствовать вдохновение. Чем успешнее мы будем осваивать эти техники, тем глубже мы будем осознавать, что нам вполне по силам сделать свою жизнь более достойной и д ля себя, и для других.
Конечные достижения 199 Даки и дакини После того как завершающий этап тантрических упражне¬ ний будет освоен и пройден и мы обретем контроль над тон¬ кими энергетическими везрами и прочими аспектами, на¬ станет черед появления даков и дакинь. Кто такие даки и дакини? Попросту говоря, это мужчины и женщины, облада¬ ющие огромным опытом тантрической трансформации и контроля и потому наделенные способностью усиливать бла¬ годатную мудрость у высококвалифицированного практика. В процессе освоения упражнений на завершающей стадии тантры настанет определенный этап, когда потребуется фи¬ зическое объятие партнера для того, чтобы направить все имеющиеся энергетические ветры в центральный канал, что является необходимым условием для полного открытия сер¬ дечного центра и осознания глубочайшего уровня чистого света. Этот аспект тантрической практики, требующий присут¬ ствия партнера, является объектом разного рода неверных истолкований, особенно со стороны людей, имеющих лишь весьма поверхностное представление о будцийской тантре. Например, многие жители западного мира, видевшие тибет¬ скую живопись и статуи, изображающие божеств, слившихся в объятиях, нередко на основании этого делают ошибочный вывод, будто основной темой изучения в тибетском буддиз¬ ме является сексуальный контакт между мужчиной и жен¬ щиной. Как уже указывалось ранее, на самом деле искусство отображает совершенно другой аспект тантры — полное слияние (слияние метода и мудрости, блаженства и пусто¬ ты), характерное для состояния полного просветления. Но теперь, на завершающей стадии тантрической практики, возникает опасность новых заблуждений. Поэтому следует еще раз подчеркнуть, что, пока мы не овладеем мастерством
200 Введение в тантру обращения с тонким телом и не «обнимем» дремлющую внутри нас энергию блаженства — кундалини, мы не будем готозы к объятиям с внешним партнером. Между тантрическим объятием и обычным сексуальным контактом огромная разница. Насколько различны между собой эти два аспекта, станет понятным, если вспомнить, что к тому времени, когда практикующий доходит до заключи¬ тельной стадии, он уже умеет направлять энергетические ветры в свой центральный канал и растворять их там, прохо¬ дя тем самым через тот же ментальный и физический распад, который совершается во время смерти. Но пока эти посмерт¬ ные переживания не познаны на уровне полностью пробуж¬ денного сознания и не взяты под контроль, говорить о тант¬ рическом объятии бессмысленно. Более того, если во время обычного полового акта в тело женщины входит мужчина, то в тантрическом объятии именно женская энергия входит в мужчину и пронизывает его! Плоды тантрической практики Мы должны помнить о том, что существуют различные сте¬ пени достижения успеха на пути следования тантрическим техникам трансформации. Высшим достижением, несо¬ мненно, считается умение воплощаться в три истинных тела будды —то есть полное просветление — еще при жизни, до наступления смерти. Такое вполне возможно. Многие про¬ двинутые практики еще при жизни достигали таким образом полного пробуждения. Но даже если мы еще не состоянии раскрыть целостность своей натуры, не беда: это вполне можно сделать в момент подлинной смерти или даже во вре¬ мя пребывания в переходном состоянии между жизнями. И даже если эта практика не позволит нам проделать весь путь и достичь просветления, она, тем не менее, избавит нас
Конечные достижения 201 от страха перед смертью и в какой-то мере наделит нас уме¬ нием контролировать процесс повторного рождения. Само по себе это будет великим достижением, ибо позволит бесп¬ репятственно продолжить этот духовный путь в будущем. Когда вы приступаете к какой-либо медитативной прак¬ тике, сколь бы трудной вначале она ни казалась, вам нужно проявить смелость и мысленно настроить себя следующим образом: «Смогу ли я успешно осуществить задуманное или нет, не столь важно; я по крайней мере постараюсь набраться кое-какого опыта». Отриньте мысли вроде: «Как я буду ме¬ дитировать? Я в этом деле новичок и не имею ни малейшего представления о медитации. Кроме того, я совершил в жизни много плохого; по сути дела, я грешник. Разве может такой человек, как я, даже надеяться на достижение состояния полной самореализации?» Подобный образ мышления со¬ вершенно ошибочен. Во-первых, пока вы не начнете, вы ни¬ когда не узнаете, на что способны и какого уровня совершен¬ ства можете достичь. Поскольку в этот момент вы обескура¬ жены, вы не представляете себе, каков ваш истинный потенциал. Но если вы приложите все силы, вы наверняка сами себе удивитесь, обнаружив, сколько всего умеете. Во- вторых, глупо беспокоиться о том, что вы большой грешник и потому не способны добиться успеха в медитации. Возьми¬ те хотя бы Миларепу. Он причинил много горя в своей жиз¬ ни, убил стольких людей, но у него хватило сил и мужества в совершенстве постичь отречение, бодхичитгу и пустоту и в конце концов, практикуя тантру, достичь совершенного просветления. Несмотря на то, как признался сам Миларепа, что когда-то он был неискоренимым преступником, с по¬ мощью своего гуру Марпы и собственной целенаправлен¬ ности он смог овладеть своими энергиями и стать величай¬ шим и искуснейшим практиком медитации. Если уж Мила-
202 Введение в тантру репа смог преодолеть свое ужасное прошлое, то почему вы считаете, что вы не сможете одолеть своего, хогя оно выгля¬ дит просто невинным по сравнению с прошлым Миларепы? Кстати, я заметил, что люди, совершившие много небла¬ говидных поступков в своей жизни, когда они обращаются к духовности, то нередко добиваются значительных успехов, тогда как те, кто вкладывает в сансару ничтожное количество энергии, часто вкладывают столь же мало энергии и в дости¬ жение нирваны. Они слишком вялы и безынициативны для того, чтобы чего-то достичь, не важно — плохого или хо¬ рошего. Все это я говорю для того, чтобы вы, раз уж вы родились человеком, не налагали на себя никаких ограничений отно¬ сительно того, сколь многого вы можете достичь, даже не¬ смотря на то, как бы ни складывалась до сих пор ваша жизнь. Вполне возможно, что ваши прежние попытки заняться ме¬ дитацией оказались неуспешными из-за владевших вами смятения и растерянности, но вдруг в этот раз ваш потенциал созреет настолько, что наделит вас удивительной способ¬ ностью долгое время легко и беспрепятственно концентри¬ роваться. Такие вещи часто случаются, поэтому наберитесь мужества и пробуйте, пробуйте, пробуйте. В самый послед¬ ний момент вы должны принять окончательное и непре¬ клонное решение: «Я добьюсь контроля над своим разумом, так что, если вдруг случится несчастье и я умру, моей кон¬ центрации и ясности сознания вполне хватит на то, чтобы оставаться спокойным и осознавать происходящее». Если вы сможете придерживаться этого побудительного мотива на протяжении всего процесса тренировки, этого будет вполне достаточно. Это значительно укрепит вашу способность к претворению в жизнь своего внутреннего потенциала, кото¬ рый намного больше, чем вы это себе представляете.
Конечные достижения 203 Качество, необходимые для достижения успеха Для того чтобы с помощью тантрической практики достичь любого уровня самореализации, необходимо обладать че¬ тырьмя качествами. Первое качество — это несокрушимая преданность делу. Это означает, что ясное понимание того пути, по которому мы следуем, начиная с принятия прибе¬ жища и кончая наиболее продвинутыми тантрическими ме¬ тодами, прочно, незыблемо и воспринимается нами как до¬ стойная, благородная задача. Как только мы на собственном опыте убедимся, что доверяем себе и этому пути, поскольку он действительно ведет в том направлении, куда мы стре¬ мимся, наша преданность этому пути становится несокру¬ шимой. Другими словами, нам нужна уверенность в том, что мы делаем. До тех пор пока рядом с нами находятся другие прак¬ тикующие или наш учитель, все выглядит легко. В такой за¬ щищенной среде духовная практика оказывается некоей об¬ щей для всех культурой, чем-то таким, во что мы верим и чему просто следуем, не испытывая чувства отчужденности или неуместности. Но когда мы покидаем эту искусственную изолированную среду и возвращаемся в «реальный» мир, мы можем быстро утратить всю свою уверенность. Мы чувству¬ ем давление со стороны других людей со всеми их надеждами и нравственными ценностями: «В чем смысл медитации? К чему сидеть как истукан и созерцать свой пупок, когда вокруг столько всего интересного?» — и быстро подпадаем под их влияние. И вскоре снова с головой окунаемся в при¬ вычный хаос повседневной жизни, не имея возможности как-то изменить ее и претворить во что-то более достойное. Но если наша уверенность несокрушима, столь же несокру¬ шимой окажется и преданность делу, так что мы, вместо того
204 Введение в тантру чтобы поддаваться и уступать внешним обстоятельствам, сможем непоколебимо преобразовывать их в духовный путь. Второе необходимое качество — это свобода от сомнений и нерешительности, порождаемых непросветленным умом. Когда мы разовьем чистую мудрость, наделяющую нас пони¬ манием того, что представляют собой различные элементы тантрической практики, их порядка, цели и тому подобного, все убогие сомнения, мешающие нам твердо и решительно следовать по избранному пути, исчезнут сами собой. Очень важно предельно ясно осознавать ту жесткую структуру, которая лежит в основе и объединяет вместе все практики. Я встречал немало людей, посвятивших много лет изучению учения о дхарме, и все же иногда приходится слы¬ шать, как они жалуются: «Я настолько сбит с толку, что не знаю, откуда начать. У меня было так много лам-учителей, что теперь я не могу понять, кто же из них мой главный учитель. Я даже не знаю, какую из медитаций нужно практи¬ ковать первой». Если вы изучили множество предметов, по¬ лучили множество различных инициаций, познакомились с множеством разнообразных медитаций, но до сих пор не знаете, что и как практиковать, это указывает на то, что вы потеряли из виду или не имеете представления о той струк¬ туре, которая лежит в основе всех практик. Традиция тибет¬ ского буддизма замечательна тем — прошу простить мне мой шовинизм, — что в его основе лежит четкая, ясная структу¬ ра, пронизывающая его от начала и до конца, а кроме того существует, так сказать, некий список целей, достижений и так далее. На мой взгляд, это очень важный критерий. По¬ этому, если вы чувствуете растерянность, выясните, обра¬ тясь за помощью к опытному наставнику, что за струкгура лежит в основе вашей практики, и неуклонно следуйте ей, постоянно прогрессируя.
Конечные достижения 205 В-третьих, очень важно развивать в себе способность од¬ носторонней концентрации. Невозможно постичь всю глу¬ бину практики и почувствовать ее суть, если концентрация нестабильна и лишена фокусировки. Например, если мы хо¬ тим обрести контроль над различными видами энергии, про¬ низывающей тонкую нервную систему, мы не можем удов¬ летвориться зыбким, неточным представлением о том, где эти энергии находятся и как действуют. Здесь необходимо как можно более точное понимание или осознание этих фак¬ торов, а его можно добиться лишь в том случае, если наш ум сконцентрирован. В этом смысле тантра не отличается от всех других дисциплин. Люди, достигшие успеха в своем де¬ ле, будь то получение академического образования, спорт или работа, обладают одним общим качеством — глубоко развитым умением концентрироваться на главном. Без него добиться чего-то серьезного невозможно. Давайте рассмотрим такой пример. Уже неоднократно го¬ ворилось о том, что с помощью тантрической практики все виды деятельности, порождаемой желанием — даже если речь идет о том, чтобы выпить стакан молочного коктей¬ ля, — могут быть преобразованы в мудрый опыт постижения величайшего блаженства. Если наша концентрация сильна и стабильна и у нас наличествует должная тренировка, то каж¬ дый глоток коктейля будет давать нам точное осознание того, что происходит. Вся имеющаяся энергия может быть направ¬ лена на то, чтобы усилить внутренний огонь в области пупка. Этот жар посылает огромное количество энергии наслажде¬ ния в нервную систему, и все испытываемые ощущения про¬ никнуты пространственной мудростью недвойственности. Для человека, который знает, что делает, самый простой процесс — например, выпивание молочного коктейля — превращается в мощный метод соприкосновения с реальной
206 Введение в тантру благодатной мудростью. Желание или притворство здесь ни при чем; это действительно так и есть. Но обычно мы оторваны от своей внутренней реальности. Когда мы, например, пьем что-то, у нас нет прямого осозна¬ ния того, что происходит с нашим языком, желудком, нерв¬ ной системой или, говоря в общем, с телом и умом. В отличие от йогов и йогинь, которые точно знают, что происходит с ними в данный момент, и которые, если это необходимо, могут управлять энергией по своему усмотрению, мы оста¬ емся слепыми, глухими и несведущими. Поэтому не блажен¬ ная мудрость нисходит на нас, а, извините, понос. И последнее. Если мы хотим достичь высшего состояния самореализации, мы должны хранить полученные знания в тайне. Возможно, это звучит странно, но в действительности этот момент очень и очень важен. Собственно говоря, было бы правильнее назвать тантрическую практику «тайной ман¬ трой». В данном случае слово «мантра» означает защиту ра¬ зума, а слово «тайная» напоминает о том, что эти мощные методы, подобно сокровищам, должны храниться в тайне, только для себя. В наши дни практика тантры утратила свою сокровенность; многие люди, практикующие тантру, откры¬ то хвастаются: «Я — тантрик! Вы только послушайте, что я могу!» Такое самонадеянное поведение на публике совер¬ шенно неразумно: оно лишь создает дополнительные пре¬ грады. Гораздо лучше иметь внешне скромное, неприметное обличье и быть великим йогом внутри, чем разыгрывать громкий спектакль, но при этом не обладать ни малейшей степенью внутреннего достижения. Великие практики прошлого говорили, что если развивать в себе эти четыре качества — несокрушимую преданность, свободу от сомнений, целевую сосредоточенность и умение
Конечные достижения 207 не разглашать тайну — и постоянно, должным образом практиковаться, то все эффективные, мощные навыки и до¬ стижения, неотъемлемые от духовного пути, обязательно окажутся в пределах досягаемости. Если верить опыту мно¬ гих практиков, мы в процессе медитативных упражнений можем достичь той точки, когда происходит вспышка вели¬ кого озарения — и мы обретаем просветление. Это подобно тому, как если бы до этого мы были самым обычным неве¬ жественным человеком и вдруг в мгновение ока преобрази¬ лись в высокопросветленного йога! Это — не из области ти¬ бетских религиозных фантазий; это то, что случается на са¬ мом деле. Как обычные земные люди, мы плотно окутаны пеленой предрассудков. Но если каким-то образом мы освободимся от этих удушливых покровов, то перед нами тут же откроется иное, невероятно глубокое измерение реальности. И в тот момент, когда мы не ожидаем ничего особенного, вдруг, спонтанно и без всяких усилий с нашей стороны, случается вспышка великого озарения. Это действительно возможно. Поверьте: бессмысленно читать о чужом опыте, о том, как другие познали этот великий миг озарения; если мы хотим пожать благодатные плоды тантрической трансформации, мы должны постичь все это сами.
Глоссарий Авалокитешвара (тиб. Ченрези): медитативное мужское божество, вопло¬ щающее сострадание, присущее лишь полностью просветленному су¬ ществу. Бардо (тиб.): переходное состояние между смертью и повторным рож¬ дением. Бинду (санскр.): см. капли. Блаженство: высшее из всех возможных приятных чувств; в высшей тант¬ ра-йоге состояние величайшего блаженства испытывает тончайший, чистый, светлый ум, когда он сосредоточен на пустоте. Бодхисатгва (санскр.): тот, кто с помощью духовных практик приходит к состоянию просветления; тот, кем движет великое сострадание — бод- хичтта. Бодхичитга (санскр.): альтруистический мотив бодхисаггвы; желание достичь просветления во имя блага и служения другим; полностью открытое, бескорыстно преданное сердце. Божественная (ваджрная) гордость: непреклонная убежденность в дости¬ жении состояния одного из медитативных божеств; ср. с общей стадией. Божественная йога: тантрическая практика визуализации себя в образе медитативного божества в атмосфере чистоты. Будда (санскр.): 1) полностью просветленное существо, тот, кто устранил все преграды, затемнявшие разум, и в совершенстве развил в себе благородные качества; первое из Трех Сокровищ прибежища; 2) см. Шакьямуни Будда. Ваджрадхара(тиб. Дорджечанг): мужское медитативное божество; форма, через которую Шакьямуни Будда раскрывает смысл учения тайной мантры. Ваджрайогини (тиб. Дордженалджорма): женское медитативное божест¬ во; ассоциируется с Херукой Чакрасамварой. Ваджрасатгва (тиб. Дорджессмпа): мужское медитативное божество; одна из основных тантрических практик очищения, направленных на уни¬
210 Введение в тантру чтожение препятствий, создаваемых негативной кармой и нарушени¬ ем обетов; см. также подготовительные практики. Ваджра-тело: система каналов, энергетических ветров и капель в физи¬ ческом теле человека; активизируется с помощью практик высшей тантра-йоги, что ведет к проявлению особого, невероятно тонкого состояния ума — блаженства (см. также чистый свет), характеризуе¬ мого наличием всепроницающей мудрости, устраняющий из сознания все иллюзии и заблуждения. Вечно сущий (непреходящий) ум: тончайший ум, находящийся в сердеч¬ ной чакре и в неизменном состоянии переходящий из одной жизни в другую вместе с тонким поддерживающим его энергетическим ветром. Визуализация: использование в процессе медитации своего творческого воображения, как это, например, происходит, когда медитирующий представляет себя в образе определенного божества; несмотря на дан¬ ное определение, визуализация не ограничивается одним лишь обра¬ зом или внугренним видением, а подразумевает широчайшую творчес¬ кую амплитуду человеческой способности, к воображению. Внутренний огонь (тиб. туммо): энергия, покоящаяся в области пупка; поднимается вверх на завершающей стадии высшей тантра-йоги и используется для направления энергетических ветров в центральный канал; также называется внутренним или физическим жаром. Высшая тантра-йога (санскр. ануттарайога тантра): четвертый, наивыс¬ ший подраздел тантрической практики; состоит из общей и завершаю¬ щей стадий, следуя которым практикующий еще при жизни может достичь полного просветления. Гуру (санскр., тиб. лама): духовный наставник или учитель; тот, кто ука¬ зывает ученику путь к освобождению и просветлению; в тантре вос¬ принимается в неразрывной связи с медитативным божеством и Тремя Сокровищами прибежища. Гуру-йога (санскр.): основополагающая тантрическая практика, по¬ строенная на отношении к своему гуру как к олицетворению будды, медитативного божества и чистой природы собственного ума. Дака (санскр.): буквально — шагающий в небесах (тиб. кадро); мужчина, который помогает практикующему тантру пробудить энергию бла¬ женства. Дакини (санскр.): буквально — шагающая в небесах (тиб. кадрома); жен¬ щина, помогающая практикующему тантру пробудить энергию бла¬ женства. Далай-лама: светский и духовный лидер Тибета, считающийся человечес¬ ким воплощением Авалокитешвары, будды сострадания; нынешний,
Конечные достижения 211 четырнадцатый по счету Далай-лама — Тензин Гьяио — родился в 1935 году. Дуалистическое восприятие: невежественные взгляды, характерные для непросветленного ума, который ложно воспринимает все предметы и явления как обладающие конкретным, самостоятельным существова¬ нием; для подобного взгляда характерно смешивание внешней формы объекта с ложным представлением о нем как о независимом и наделен¬ ным самостоятельным существованием, что приводит к дуалистичес¬ кому разделению на субъект и объект, на я и других, на то и это, и так далее. Дхарма (санскр.): духовные учения; буквально — то, что спасает от стра¬ даний; второе из Трех Сокровищ прибежища. Дхармакая (санскр.): см. тело истины. Заблуждение (санскр. — клеша; тиб. — ньонмонг): помрачение, затемня¬ ющее изначально чистую природу ума и являющееся причиной стра¬ даний и неудовлетворенности; самое главное заблуждение — это неве¬ дение, откуда проистекают привязанность, ненависть, ревность и все прочие. Завершающая стадия (тиб. дзогрим): вторая из двух стадий высшей тант¬ ра-йоги, во время которой с помощью практики развития внугреннего огня достигается контроль над ваджра-телом. Зернышко-слог: слог или часть санскритского слова, возникающие в про¬ цессе тантрической визуализации из пустоты; из него в свою очередь возникает медитативное божество. Иллюзорное тело (санскр. — майякая, тиб. — гьюлу): тонкая телесная оболочка, создаваемая на завершающей стадии практики высшей тант¬ ра-йоги. Инициация: см. полномочия. Йидам (тиб.): см. медитативное божество. Йог (санскр.): мужчина, практикующий йогу; адепт тантры. Йога (санскр.): духовная дисциплина, которой следует человек, стремя¬ щийся досгичь полного слияния ума и тела. Йога пустоты: в буддийской тантре — медитативная практика, направ¬ ленная на растворение в пустоте обычных внешних проявлений, что является предварительным условием, необходимым для перевоплоще¬ ния в чистое божество. Йогини (санскр.): женщина, практикующая йогу; адепт тантры. Калачакра (тиб. Дукор): буквально —круг или колесо времени; в высшей тантра-йоге мужское медитативное божество, процесс познания кото¬
212 Введение в тантру рого включает сведения по медицине, астрономии и так далее, так же как и путь к просветлению. Каналы (санскр. нади): компоненты ваджра-тела, по которым переносят¬ ся энергетические ветры и капли. Капли (каплевидные тельца) (санскр. —бинду): компоненты ваджра-те¬ ла, необходимые для достижения блаженства; бывают двух типов: красные — от матери, белые — от отца; передаются во время зачатия. Карма (санскр.): действие, принцип соотнесенности причин и следствий, где положительные действия служат источником счастья, а отрица¬ тельные — источником сграданий. Кая (санскр.): см. три тела будды. Колесница (санскр. яна): средство или метод, посредством которого прак¬ тикующий продвигается к обретению желаемого духовного достиже¬ ния или навыка; см. также сутраяна и тантраяна. Концентрация: способность фокусировать сознание на одном из выбран¬ ных объектов медитации и длительное время удерживать на нем вни¬ мание. Куццалини (санскр.): энергия блаженства, дремлющая в физическом теле; благодаря тантрической практике может быть поднята и использована для развития такого качества, как проницательность, позволяющего проникать в истинную природу реальности. Лама (тиб., санскр. гуру): в буддийской традиции Тибета — духовный наставник или учитель; см. гуру. Мадхьямика (санскр.): Срединный путь; система анализа, разработанная Нагарджуной; основана на «Сутрах совершенства мудрости» Шакь- ямуни Будды и рассматривается как непревзойденное изложение зна¬ ния о пустоте; см. также срединный путь. Мандала (санскр.): круговая диаграмма, символизирующая Вселенную; место обитания медитативного божества; понимается как олицетворе¬ ние мудрости этого божесгва; метафорически — взгляд на окружаю¬ щую среду как на отражение состояния ума человека. Манджушри (тиб. Джампе Янг): мужское медитативное божество, симво¬ лизирующее полностью просветленную мудрость. Мантра (санскр.): буквально — защита ума; слоги или части санскритс¬ ких слов, которые произносятся в процессе медитации на определен¬ ное божество, воплощает качества этого божества. Марпа (1012-1096): основатель традиции кагью в тибетском буддизме; широко известен как переводчик и мастер тантры; ученик Наропы и гуру Миларепы.
Конечные достижения 213 Мастер тантры: гуру или духовный наставник, наделенный полномочия¬ ми проводить инициацию, благодаря чему ученик вступает на тантри¬ ческий путь, ведущий к просветлению. Махамудра (санскр.): великая печать; система глубоких медитаций на природу ума и первозданную природу реальности. Махасидцха (санскр.): опытный и высокопродвинутый практик тантры. Медитативное божество (тиб. йидам): мужской или женский образ, во¬ площающий один из аспектов состояния полного просветления; в тантре служит объектом для фокусировки или концентрации сознания и идентификации. Медитация: процесс, в ходе которого посредством аналитического иссле¬ дования и односторонне напраапенной, целевой концентрации чело¬ век познает возможности своего ума и его более высокие состояния. Миларепа (1040-1123): самый выдающийся из всех учеников Марпы; прославился усердием и работоспособностью в освоении практики тантры, преданностью саоему учителю, многочисленными песнями о духовной самореализации, а также тем, что достиг состояния полного просветления. Многоступенчатый путь (тиб. ламрим): наиболее подходящая форма представления учения Шакьямуни Будды, позволяющая ученику по¬ стигать его постепенно, шаг за шагом. Мудрость (санскр. — праджня; тиб. — шераб): безошибочное понимание природы вещей, проникновение в суть пустоты — истинную подопле¬ ку всего сущего; противопоставление неведению; символ мудрости — Манджушри. Нагарджуна: индийский махасидцха, толкователь «Сутр совершенства мудрости» Шакьямуни Будды, основатель философской школы Мадхьямики. Нади (санскр.): см. каналы. Наланда: монастырь-университет в Северной Индии; одно из главных мест распространения тантрической традиции по всему Тибету. Наропа: индийский махасидцха, живший в XI веке, основатель и распро- странительтантрических традиций, в том числе традиции Херуки Чак- расамвары и Ваджрайогини; ученик Тилопы и гуру Марпы. Невежество (санскр. — авидья, тиб. — маригпа): ошибочная вера в су¬ ществование необусловленной, независимой природы вещей; заблуж¬ дение, являющееся причиной сансары и источником всех страданий и преодолеваемое лишь через знание о пустоте.
214 Введение в тантру Невозмутимость: равно уважительное отношение ко всему и вся, достига- емое после избавления от привычки разделять окружающих на друзей, врагов и посторонних; базис, необходимый для развития сострадатель¬ ного побуждения — бодхичшты. Недуалистическая мудрость: понимание исгинной природы вещей и яв¬ лений, характеризующееся освобождением от дуалистических пред¬ ставлений; нередко употребляется как синоним знания о пустоте. Нирвана (санскр.): состояние Полного освобождения от сансары; конеч¬ ная цель практикующего, стремящегося обрести свободу от страданий; «нижняя нирвана» означает состояние освобождения от сграданий, а «высшая нирвана» — окончательное достижение полного просветле¬ ния и состояния будды. Нирманакая (санскр.): см. тело преображения. Общая стадия развития (тиб. кьерим): первая из двух стадий высшей тантра-йоги, в процессе которой человек развивает принцип чистого проявления и божественную гордость, ассоциируя себя с одним из медитативных божеств. Освобождение: см. нирвана. Отречение: см. решительный отказ. Панчен-лама (1570-1662): первый Панчен-лама, наставник пятого Далай- ламы и автор множества наставлений о природе сутры и тантры, вклю¬ чая «Почитание духовного учителя» и текст махамудры «Путь побе¬ дителей». Переходное состояние: см. бардо. Повторное рождение: переселение сознания в новую форму существова¬ ния после смерти или, в особых случаях, сразу после переходного состояния; цель практикующего — освободить этот процесс из-под контроля иллюзий. Подготовительные практики (тиб. нёндро): медитации, предназначенные для устранения препятствий и накопления положительной энергии ради достижения успеха в практике тантры. Полномочия (тиб. ванг): благословение, получаемое учеником от учителя тантры и позволяющее ему начать практику медитации на какое-то определенное божесгво; также называется инициацией или посвя¬ щением. Прана (санскр.): см. энергегические ветры. Принятие прибежища: обращение ума к надежному источнику защиты от страданий сансары; в буддизме предполагает доверие Трем Сокрови¬ щам: Будде, Дхарме и Сангхе.
Конечные достижения 215 Пробуждающееся просветление: состояние, которое достигается при про¬ буждении от сна невежесгва. Проникновенная медитация (санскр. випашьяна): исследование и позна¬ ние истинной природы вещей; применяется для развития и обретения знания о пустоте. Просветление (санскр. бодхи): полное пробуждение, состояние будды; основная цель буддийской практики, достигаемая после того, как устраняются все факторы, ограничивающие ум, и полностью реализу¬ ется весь положительный потенциал человека; состояние, для которо¬ го свойственны бесконечное сострадание, высшие мастерство и муд-' рость. Пустота (санскр. шуньята); отсутствие ложных идей и заблуждений отно¬ сительно природы существования вещей; принцип взаимообусловлен¬ ности всех явлений. Решительный отказ (тиб. нгеджунг): стремление избавиться от страданий сансары и их причин ради досгижения покоя нирваны или полного просветления будды; обычно соотносится с понятием «отречение». Садхана (санскр.): метод достижения; подробные наставления практику¬ ющим медитацию, касающиеся определенного медитативного бо- жесгва. Самадхи (санскр.): сосгояние глубокой медитативной погруженности; односторонняя целевая концентрация, направленная на постижение истинной природы вещей, свободная от мысленного хаоса и дуалисти¬ ческих концепций. Самбхогакая (санскр.): см. тело наслаждения. Самосуществование: ложная концепция о том, что все явления существу¬ ют сами по себе, независимо от всех других явлений, а также причин, условий, части или всего процесса концептуального мышления; зна¬ ние о пустоте — это понимание того, что нет на свете ни одной вещи или явления, обладающих хотя бы частицей самостоятельного сущес¬ твования. Сангха (санскр.): духовная община; третье из Трех Сокровищ прибежища. Сансара (санскр.): циклическое существование; повторение цикла смер¬ тей и рождений, характеризуемых сосгоянием неведения и исполнен¬ ных сграданий. Смерть: отделение сознания от тела в конце жизни. Сострадание (санскр. каруна): желание, чтобы все живые существа были избавлены от психических и физических страданий; предварительное условие, необходимое для развития бодхичитгы; символ сострада¬ ния — Авалокитешвара.
216 Введение в тантру Срединный путь: взгляд, изложенный в «Сутрах совершенства мудрости» Шакьямуни Будды и затем прокомментированный Нагарджуной. Суть его в том, что все явления взаимозависимы, поэтому следует избегать всех ошибочных эксцессов или крайностей, таких как идеи о незави¬ симом бытие и небытие, этсрнализме и нигилизме, и так далее; см. также Мадхьямика. Сутра (санскр.): учение Шакьямуни Будды; часть буддизма, предшеству¬ ющая тантре, где особое ударение делается на развитии бодхичиггы и шесги совершенных качеств: щедрости, нравственности, терпеливос¬ ти, мужественности, способности к созерцанию (медитативной кон¬ центрации) и мудрости. Суграяна (санскр.): колесница буддизма, предшествующая тантре; ведет к обретению полного просветления через три громадных по своей про¬ тяженности отрезка времени — зона — и достижению шесги совер¬ шенных качеств; также называется «колесницей совершенства» (санскр. парамитаяна). Сутры совершенства мудрости (санскр. Праджняпарамита сутра): настав¬ ления Шакьямуни Будды, в которых объясняются знание о пустоте и путь бодхисаггвы. Тайная мантра: тантрическое учение буддизма; см. также тантраяна. Тантра (санскр.): буквально — нить или продолжение; в буддизме тексты учений тайной мантры; нередко используется для обозначения самого учения. Тантраяна (санскр.): колесница буддизма, идущая после сутры; может привести к достижению полного просветления в течение жизни; также называется «молниеносной колесницей», ваджраяной и мантраяной. Тара (тиб. Дол ма): женское медитативное божество, воплощающее добро¬ детельное поведение просветленных существ; считается матерью будд прошлого, настоящего и будущего. Тело истины (санскр. дхармакая): ум полностью просветленного челове¬ ка, свободный от всех затмений и заблуждений, пребывающий в состо¬ янии медитативной готовности напрямую постигать пустоту, но в то же время сознающий все происходящие явления; см. также три тела будды. Тело наслаждения (санскр. самбхогакая): форма, в которой проявляется непросветленный ум для того, чтобы служить высоко просветленным бодхисаттвам; см. три тела будды. Тело преображения (санскр. нирманакая): форма, в которой проявляется непросветленный ум для того, чтобы содействовать благу и помогать обычным людям; см. три тела будды.
Конечные достижения 217 Тилопа: махасиддха, живший в X веке, гуру Наропы; родоначальник мно¬ гих учений тайной мантры. Три Сокровища (прибежища): Будда, Дхарма и Сангха. Три осевых аспекта пуги: основные учения сутры, ведущие к просветле¬ нию; см. также решительный отказ, бодхичитга и пустота. Три тела будды (санскр. трикая): просветленный, очищенный от заблуж¬ дений, незамутненный ум (дхармакая); его проявление в одном из самореализовавшихся бодхисатгв (самбхогакая); и его проявление в обычных людях (нирманакая); см. также тело истины, тело наслажде¬ ния и тело преображения. Туммо (тиб.): см. внутренний огонь. Хатха-йога (санскр.): физические упражнения, рассчитанные на то, что¬ бы сделать тело более утонченным и гибким, что достигается с по¬ мощью устранения преград на пути свободного течения энергетичес¬ ких ветров; применяется в определенных практиках, связанных с вад- жра-телом. Херука Чакрасамвара (тиб. Корло Демчог): мужское медитативное божес¬ тво в высшей тантра-йоге. Целостность: состояние, в котором не существует никаких ограничений для полного развития и выражения внутреннего потенциала; нетради¬ ционный синоним, применяемый Ламой Еше для обозначения про¬ светления или состояния будды. Центральный канал (санскр. — авадхути, сушумна; тиб. — тса ума), глав¬ ный энергетический канал ваджра-тела, визуализируемый в виде тон¬ неля из света, расположенного вдоль позвоночника. Цепкое эго (санскр. — атмаграха; тиб. —дагдзин): человеческое заблуж¬ дение относительно собственной индивидуальности, заставляющее его рассматривать свое «я» как нечто неизменное, постоянное, наде¬ ленное собственным существованием и независимое от всех других феноменов. Циклическое существование: см. сансара. Цзонхава (1357-1417): основатель традиции Гелугпа в тибетском буддиз¬ ме, возродил множество сугр и тантрических традиций, в том числе и традиции тибетского монашесгва. Чакра (санскр.): вращающийся энергетический круг; один из энергети¬ ческих центров, расположенных вдоль центрального канала, на кото¬ ром концентрируется практикующий, особенно на завершающей стадии высшей тантра-йоги.
218 Введение в тантру Четыре благородные истины: предмет первого учения Шакьямуни Будды, или сутры; включают: 1) страдание, 2) причину страдания; 3) избавле¬ ние от страдания; 4) путь, ведущий к избавлению от страдания. Четыре разновидности тантры: разделение тантры на крийю (действие), карью (проявление), йогу и ануттара-йогу (высшую йогу). Чистая Земля: стадия существования вне сансары, где наличествуют все благоприятные условия для достижения полного просветления. Чистое проявление: визуализация себя или кого-то из окружающих в чистейшем образе медитативного божества и мандалы; см. общая стадия. Чистый свег (тиб, ёсел): тончайшее сосгояние сознания, достигаемое в тот момент, когда все энергетические ветры растворяются в центральном канале, как это происходит в процессе смерти и на завершающей стадии высшей тантра-йоги. Шакьямуни Будда (563-483 до н. э.): четвертый из тысячи известных будд данного исторического периода; родился в Северной Индии в семье монарха из клана Шакья, учил сутре и тантрическому пути, ведущим к освобождению и полному просветлению; основатель учения, ныне известного как буддизм. Шесть йог Наропы: учения, связанные в основном с выполнением прак¬ тик на завершающей сгадии высшей тантра-йоги. Шуньята (санскр.): см. пустота. Эгоизм: эгоцентричное отношение, при котором собсгвенное счастье рас¬ сматривается как более важное, нежели счастье других людей; основ¬ ное препятсгвие, которое необходимо преодолеть в процессе развития бодхичитты. Энергетический вегер (санскр. прана): составляющая ваджра-тела; энер¬ гия, служащая для поддержания различных, как тонких, так и грубых, состояний сознания. Энергетический центр: см. чакра.
Литература для дополнительного чтения Advice from a Spiritual Friend, Geshe Rabten and Geshe Dhargyey, Boston: Wisdom Publications, 1996. The Bliss of Inner Fire: Heart Practices of the Six Yogas of Naropa, Lama Thubten Yeshe, Boston: Wisdom Publications, 1999. Buddhist Symbols in Tibetan Culture: An Investigation of the Nine Best-Known Groups of Symbols, Dagyab Rinpoche, Boston: Wisdom Publications, 1995. Calming the Mind: Tibetan Buddhist Teachings on Cultivation of Meditative Quiescence, Gen Lamrimpa, Ithaca: Snow Lion, 1992. Cave in the Snow: Tenzin Palmo’s Quest for Enlightenment, Vicki Mackenzie, New York: Bloomsbury, 1998. The Compassionate Life, H. H. the Dalai Lama, Boston: Wisdom Publica¬ tions, 2001. Cutting through Spiritual Mateiialism, Chogyam Trungpa Rinpoche, Boston: Shambhala, 1987. Death, Intermediate State and Rebirth in Tibetan Buddhism, Lati Rinbochay and J. Hopkins (trans.), Ithaca: Snow Lion, 1980. Deity Yoga, H. H. the Dalai Lama, Tsong-ka-pa, and J. Hopkins (trans.), Ithaca: Snow Lion, 1981. Dharma Paths, Khenpo Kartar Rinpoche, Ithaca: Snow Lion, 1992. The Door ofLiberation, Geshe Wangyal, Boston: Wisdom Publications, 1994. The Door to Satisfaction, Lama Zopa Rinpoche, Boston: Wisdom Publications, 1994. Dzogchen: The Heart Essence of the Great Perfection, H. H. the Dalai Lama, Ithaca: Snow Lion, 2001. Enlightened Beings: Life Stories from the Ganden Oral Tradition, Janice D. Willis, Boston: Wisdom Publications, 1995.
220 Введение в тантру Enlightened Living: Teachings of Tibetan Buddhist Masters, Tulku Thondup, Boston: Shambhala, 1990. Everlasting Rain of Nectar: Purification Practice in Tibetan Buddhism, Geshe Jampa Gyatso, Boston: Wisdom Publications, 1996. The Fulfillment of All Hopes: Guru Devotion in Tibetan Buddhism, Tsong- khapa, Gareth Sparham (trans.), Boston: Wisdom Publications, 1999. The Good Heart: A Buddhist Perspective on the Teachings of Jesus, H.H. the Dalai Lama, Boston: Wisdom Publications, 1996. The Great Treatise on the Stages of the Path to Enlightenment: The Lam Rim Chenpo, Tsong-kha-pa, Ithaca: Snow Lion, 2000. A Guide to the Bodhisattva’s Way of Life, Shantideva, Dharamsala: Library of Tibetan Works and Archives, 1979. Healing Emotions: Conversations with the Dalai Lama on Mindfulness, Emoti¬ ons, and Health, Daniel Goleman (ed.), Boston: Shambhala, 1997, Hermit of Go Clifs: Timeless Instructions from a Tibetan Mystic, Cyrus Steams, Boston: Wisdom Publications, 2000. Highest YogaTantra, Daniel Cozort, Ithaca: Snow Lion, 1986. How to Meditate: A Practical Guide, Kathleen McDonald, Boston: Wisdom Publications, 1984. Images of Enlightenment: Tibetan Art in Practice, Jonathan Landaw and Andy Weber, Ithaca: Snow Lion, 1993. The Kalachakra Tantra: Rite of Initiation, H. H. the Dalai Lama and J. Hopkins, Boston: WisdomPublications, 1985. Liberation in the Palm of Your Hand, Pabongka Rinpoche, Boston: Wisdom Publications, 1991. The Life and Teaching of Naropa, H. V. Guenther, Boston: Shambhala, 1986. Life and Teachings of Lama TsongKhapa, Robert Thurman (ed.), Dharamsala: Library of Tibetan Works and Archives, 1982. The Life of Shabkar, Matthew Ricard (trans.), Ithaca: Snow Lion, 2001. The Lives and Liberation of Piincess Mandarava: The Indian Consort of Pad- masambhava, Lama Chonam and Sangye Chandro (trans.), Boston: Wisdom Publications, 1998.
Конечные достижения 221 The Lion’s Roar An Introduction to Tantra, Chogyam Tiungpa, Boston: Sham- bhala, 1992. Luminous Mind: The Way of the Buddha, Kalu Rinpoche, Boston: Wisdom Publications, 1997. The Meaning of Lif e: Buddhist Perspectives on Cause and Effect, H. H. the Dalai Lama and J. Hopkins, Boston: Wisdom Publications, 2000. Meditation for Life, Martine Batchelor, Boston: Wisdom Publications, 2001. Meeting the Great Bliss Queen: Buddhists, Feminists, and the Art of the Self Anne Klein, Boston: Beacon Press, 1995. Ordinary Wisdom: SaJcya Pandita's Treasury of Good Advice, Sakya Pandita, Boston: Wisdom Publications, 2000. Passionate Enlightenment: Women in Tantric Buddhism, Miranda Shaw, Prince¬ ton, New Jersey: Princeton University Press, 1994. Preparing for Tantra, Tsongkapa, Howell, NJ: Mahayana Sutra and Tantra Press, 1995. Reincarnation: The Boy Lama, V. Mackenzie, Boston: Wisdom Publications, 1996. Relating to a Spiritual Teacher: Budding a Healthy Relationship, Alexander Beizin, Ithaca: Snow Lion, 2000. Secret of the Vajra World: The Tantric Buddhism of Tibet, Reginald Ray, Bos¬ ton: Shambhala, 2001, Sleeping, Dreaming, and Dying: An Exploration of Consciousness with the Dalai Lama, Francisco. J. Varela (ed.), Boston: Wisdom Publications, 1997. The Splendor of an Autumn Moon: The Devotional Verse ofTsongkhapa, Gavin Kilty (trans.), Boston: Wisdom Publications, 2001. Tantra in Tibet, H. H. theDalaiLamaandJ. Hopkins (trans.), Ithaca: Snow Lion, 1987. The Tantric Path of Purification: Vajrasatt\ a Practice and Retreat Manual, Lama Yeshe, Boston: Wisdom Publications, 1994. Tantnc Practice in Nying-гад, Khetsun Sangpo Rinbochay, Ithaca: Snow Lion, 1986. The Tibetan Book ofLiving and Dying, Sogyal Rinpoche, HarperSanFrancisco, 1992.
222 Введение в тантру Tibetan Buddhism from the Ground Up, B. Alan Wallace, Boston: Wisdom Publications, 1993. Transforming Problems Into Happiness, Lama Zopa Rinpoche, Boston: Wisdom Publications, 1992. Vast as the Heavens, Deep as the Sea: Verses in Praise of Вodhicitta, Khunu Rinpoche, Boston: Wisdom Publications, 1999. When Things Fall Apart: Heart Advice for Difficult Times, Pema Chodron, Boston: Shambhala, 1997. Wisdom Energy: Basic Buddhist Teachings, Lama Yeshe and Lama Zopa Rin¬ poche, Boston: Wisdom Publications, 1982, Words of My Perfect Teacher, Patrul Rinpoche, Boston: Shambhala: 1998. The World of Tibetan Buddhism: An Overview of Its Philosophy and Practice, H. H. the Dalai Lama and Geshe Thupten Jinpa, Boston: Wisdom Publica¬ tions, 1995.
КНИГИ ИЗДАТЕЛЬСТВА «СОФИЯ» МОЖНО ПРИОБРЕСТИ ЮзШм. I <§> «Эзотерика», пл. Славы, ТЦ«Квадрзт»/«Св1Ткниги»,тел. 531-99-68 Ф «Мистецво», ст. м.«Крещатик»,ул. Крещатик, д. 24, тел. 228-25-26 <§> «Академкнига», ст. м. «Университет», тел.: 928-86-28,925-24-57,928-87-44 <§> Эзотерический магазин в Планетарии, ст. м. «Республиканский стадион», ул. Красноармейская,д. 57/3,тел.220-75-88 <§> «Эра Водолея», ст. м. «ЛьваТолстого», ул. Бассейная, д. 9-6, тел. 235-34-78; тел./факс 246-59-84 Харьков: «Здесь и сейчас», ул. Чеботарская, 19; тел. (0572)12-24-39 <§> Одесса: «Книга-33», пр-т Ацмиральский, 20; тел. (0482) 66-20-09 <$> ЧИТАТЕЛЬСКИЙ КЛУБ-МАГАЗИН ИЗДАТЕЛЬСТВА «СОФИЯ», СТ. М. «КУРСКАЯ», УЛ. КАЗАКОВА, Д. 18, СТР. 20, ТЕЛ. 267-97-57 <§> «Белыеоблака», ст. м. «Китай-Г ород», ул. Покровка, д. 4,те л. 923-65-08, 921 -61 -25 <§> «Библио-Г лобус», ст. м. «Лубянка», ул. Мясницкая, 6/3, стр. 5, тел.: 928-86-28 <§> «Молодаягвардиа»,ст. м. «Полянка», ул Б. Полянка, д. 28, тел. 238-00-32,238-11-44 <§> «Московский Дом книги», ст. м. «Арбатская», ул. НовыйАрбат, д. 8, тел. 203-82-42 <§> «Москва», ст. м. «Тверская», ул. Тверская, д. 8, тел. 229-73-55, 229-64-83,229-66-43 <§> Сетьмагазинов«Но8Ыйкнижный»,Сухаревскаяплощ., д. 12, ТЦ«Садовая Галерея», тел.: 937-85-81; ст. м. «Кузьминки», Волгоградский пр-т, д. 78, тел.: 177-22-11 <§> « Помоги себе сам», ст. м. «Текстильщики», Волгоградский пр-т, д. 46/15,3 - й эт., тел. 179-10-20,179-83-22 <§> «Пу 1ьксебе»,ст.м. «Белорусская», Ленинградкийпр-т,д 10а, теп.257-08-87,251 -44-87 <§> «Букбери», ст. м. «Сходный ряд», ул. Б. Никитская, д. 17, тел. 789-65-02,789-91 -87 <§> ООО «Дом книги “Медведково”», ст. м. «Медведково», Заревый пр., д. 12, тел.473-00-23,476-16-90,478-48-97 <§> <§> <§> <$> <§> <§> <§> <§> <$> <§> <§> С.-Петербург: 000«София», уя Барочная,д. 2,тел. (812)235-51-14; «Роза Мира», ст. м. «Технологический институт», 6-я Красноармейская ул., д.23, тел.: (812) 146-87-36,310-51-35 Екатеринбург: «Валео-Книга», тел.: (3432) 42-07-75,42-56-00 Ессентуки: ООО «Россы» ул. Октябрьская, д. 424, тел. 6-93-09 Иркугск: «Продалигь», тел. (3952) 51 -30-70 Казань: «Тайс», тел.: (8432) 72-34-55,72-27-82 Калининград: Торговый дом «Вестер», тел. (0112) 35-37-65 Краснодар: ООО «Когорта», тел (8612)62-54-97,0ОО«Букгресс»,тел (8612)62-81 -74, ЧП «Майданцева», тел. 58-82-74 Красноярск: «Яитэкс», тел.: (3912) 55-50-35, 55-50-36 Минск: «Маккус», тел. 8-10-375-17-237-29-39; Новосибирск: «Т оп-книга», ул, Арбузова, д. 111, тел.: (3832) 36-10-26,36-10-27 Ростов-на-Дону: «Баро-пресс», тел. (8632)62-33-03 Самара: «Чакона»,тел. (8462) 42-96-28,42-96-22; 42-96-29; «Твой Путь», ул. Советской Армии, д. 219, ЦДТ «Современник», тел. (8462) 79-23-96,79-23-95 Тверь: ООО «Мир книг», тел. (0822)45-06-55 Хабаровск:«Дело», тел. (4212)34-77-39;«Мирс»,тел: (4212) 29-25-65, 29-25-66 Челябинск: «ИнтерСервис ЛТД» (3512) 21-34-42, 21 -34-53
Литература для дополнительного чтения ЛамаЕше ВВЕДЕНИЕ В ТАНТРУ Трансформация желания Перевод: И. Болховецкая Редактор В. Воробьев Корректоры Т. Зепова, Е. Ладикова-Роева, Б. Введенская, О. Сивовок Оригинал-макет: Т. Петушкова Обложка: Е. Жарикова Подписано в печать 28.11.2004. Формат 84x108/32. Уел. печ. л. 11,75. Тираж 5000 экз. Заказ № 0416340. Издательство «София», 04073, Украина, Киев-73, ул. Фрунзе, 160 ООО Издательский дом София», 109028, Россия, Москва, ул. Воронцове поле, 15/38, стр. 9 тел. (095) 261-80-19; 105- 34-28 Свид-во о регистрации № 1027709023759 от 22.11.02 Отделы оптовой реализации издательства «СОФИЯ» в Киеве: (044) 492-05-15 в Москве: (095) 261-80-19 в Санкт-Петербурге: (812) 327-72-37 Книга — почтой в России: тел.: (095) 476-32-52, e-mail: kniga@sophia.ru в Украине: тел.: (044) 513-51-92, 01030 Киев, а/я 41, e-mail: postbook@sophia.kicv.ua, http://wvwv.sophia.kiev.ua Отпечатано в полном соответствии с качеством предоставленного оригинал-макета в ОАО «Ярославский полиграфкомбинат» 150049, Ярославль, ул. Свободы, 97. III! ЦП
ISBN 5-9550-0613-3 SHHHT «Введение» Ламы Elite оказалось настоящим открове нисм, гениальным и искренним изложением того, к чему стремились люди в течение многих лет. Дале сегодня, Щ-й перечитывая эту книгу, я волнуюсь, как будто вижу ее ЛяВ впервые, и не устаю поражаться ее ясному и простому ■Ц языку. Здесь дано очень полное и понятное описание основ практики и ее сту пеней. Я не знаю других пись¬ менных источников, которые могли бы стать лучшим введением в данный предмет». Филип Гласс «Многие люди долго заблуждались относительно того, что еегь тантра. Лама Еше представил точное и вразу¬ мительное пояснение, ставшее результатом его много¬ летних исследований и практики, которое многим раскрыло глаза на этот предмет. Лама Еше доступным языком передал многие аспекты древней традиции, продемонстрировал ее связь с современностью и дока¬ зал, что правильное применение тантрических методов поможет человеку преобразовать свою вечную неудов¬ летворенность и привязанность в мудрость сострадания и наслаждения». Тубтен Чодрон, автор книги «Эго лучшее из когда-либо написанных введений в тибетский буддизм». ducemm 1шт о, tijnmk ши общества буддизмапри религиозной академии «Ни одному из последователей традиции не удавалось рассказать о сущности тантры так ясно, логично и просто, как это сделал Лама Еше в своей книге». Из журнала «Retigous Studies Review» Лама Еше широко известен на Западе как один из самых передовых и вдохновенных мастеров тибетского буддизма, преподававших там это древнее учение. Он является основателем Международного фонда сохран¬ ности традиции Махаяиы и автором книг «Блаженство внутреннего огня: сердечная практика шести йог Наропы», «Энергия мудрости: основы учения буддизма» и «Тантрический путь очищения: йогический метод Херуки Валжрасатгвы».