Текст
                    
M. В. Грачёв АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ РЕЛИГИИ От зарождения до Аристотеля URSS МОСКВА
ББК 82.3(0) 86.31 87.3 Грачёв Михаил Вячеславович Античная философия религии: М.: ЛЕНАНД, 2018. В — 400 От зарождения до Аристотеля. с. данной работе предпринимается философской попытка создания цельной картины первых этапов развития философии религии в рамках античной традиции. Взгляды античных философов по теологическим и религиозным зарождения и философских воззрений. предлагаемой работе уделяется изживанию характерного для мифологии антропоморфизма в представлении о богах. вопросам показаны на основе анализа их теоретических Особое внимание в античной Издание адресуется широкому кругу читателей, интересующихся античной философией и религией. ООО «ЛЕНАНД». 117312, Москва, пр-т Шестидесятилетия Октября, д. ПА, стр. 11. Формат 60x90/16. Печ. л. 25. Зак. № 124629 Отпечатано в АО «Т 8 Издательские Технологии». 109316, Москва, Волгоградский проспект, д. 42, корп. 5. © ISBN 978-5-9710^-5222-7 ЛЕНАНД, 2018 20309 ID 231689 Все права защищены. Никакая часть настоящей книги не может быть воспроизведена или передана в какой бы то ни было форме и какими бы то ни было средствами, будь то электронные или механические, а также размещение в включая Интернете, фотокопирование и запись на магнитный носитель, если на то нет письменного разрешения владельца.
Оглавление Предисловие Глава 1. 5 Дофилософская рефлексия о религии в античной культуре Глава 2. Религия в 8 учении первых греческих философов (Ионийская и Элейская школы) Глава 3. Пифагор Глава 4. Анаксагор Глава 5. Софисты Глава 6. Сократ о религии и о Эмпедокл и о 31 49 божественном 74 Демокрит 92 религии 113 1. Проблема определения благочестия и его связи с другими 117 добродетелями 125 2. Сократ о богах 3. Сократ о религиозном культе, Сократом 150 1. Критика 166 школы Философия религии 195 Платона атеизма и нечестивых представлений о богах 3. Религиозный аспект космологии и космогонии Платона об Эроте как 205 218 2. Критика мифологии 4. Учение 140 145 Глава 7. Сократические Глава 8. молитве Сократа 4. «Демон» 5. Суд над обрядах и божественном существе 226 248 5. Священное неистовство 264 6. Проблема демонического у Платона 270 7. Учение с о душе и её посмертном существовании в связи религиозно-теологической проблематикой 8. Религия в этике Платона 273 292
4 Оглавление 9. Платон о должных взаимоотношениях людей и богов Глава 9. 297 10. Религия в социальных проектах Платона 300 11. Наказания за преступления против богов и религии 315 Аристотель о 1. Статус учения 2. 320 религии божественном философии Аристотеля Отношение к традиционной античной религии 3. Учение о Аристотеля о боге и в проблема первоначала 334 339 346 4. Божественное и аспект учения проблема движения. Космологический Аристотеля о божественном 5. Учение о мировом уме как 6. Учение о боге и религии этики и политики Боге 361 в положениях Аристотеля Основные первоисточники 353 371 396
Предисловие Античная философия котором основывается всё мысли. Во областях всех почти всеми признана фундаментом, на дальнейшее развитие западной философской философского исследования древние греки, а добиться значимых, впоследствии и римляне смогли а то и просто выдающихся результатов, которые были развиты в последующие исторические эпохи. В большинстве случаев античные философы выступали в первопроходцами, роли философского основоположников и первооткрывателей философии вообще Античными философами знания, да и самой средиземноморской ойкумены. целых отраслей в пространстве были заложены основы онтологии, гносеологии и эпистемологии, диалектики, этики, эстетики и других философских дисциплин, развивавшихся в европейской традиции далее. То же можно сказать и о философском осмыслении важнейших наук и отраслей человеческой культуры. Среди таковых совершенно особое место занимает попытка изучения и осмысления с позиций формирующейся философии религии и связанной с ней мифологии как и поистине всеобъемлющей части жизни человека. Поэтому важнейшей проблематика философского изучения религии и смежная с ней теология (учение о богах и божественном вообще) проявлялись в учении почти всех представителей античной философии. Разумеется, философское изучение религии и мира божественного в Античности не могло быть отстраненным и бесстрастным. Это объясняется тем, что сами античные мыслители, о книге, воспитывались в религиозностью и стремлением мифологию и сказания о многие из прежде них были всего бы отстранённого, как к почитанию богов. Все богах, распространенные знакомы египетской со которых пойдёт речь в данной обстановке, пропитанной языческой и и с восточными месопотамской. стороны, воззрения на они в прекрасно Элладе, а знали кроме того, религиозными традициями, Поэтому религию в никакого Античности быть просто не могло. В воззрениях античных философов осмысление религии в целом во многом делало только первые шаги и было неразрывно связано с философской теологией. Провести границу между этими аспектами довольно бы в силу того, что проблемное поле философии религии как сложно, хотя философской дисциплины было еще четко не определено, а также вследствие того, что учение о божестаенном пронизывало почти все области философского знания Античности. Поэтому в нашей работе, хотя рождающейся
6 Предисловие она по её названию посвящена именно внимание уделено философии также и теологической религии, значительное проблематике. Философское исследование религии и божественного было в воззрениях античных авторов связано с общефилософскими взглядами этих Поэтому в данной книге читатель найдет в начале каждой краткий очерк жизни, философской деятельности и воззрений философов, о которых будет вестись речь. Это необходимо для более мыслителей. главы отчётливого и системного понимания их взглядов на религиозную и теологическую проблематику. Чтобы уяснить воззрения античных мыслителей на религию, необходимо учитывать особенности менталитета и так сказать духовного древние греки. Следует помнить, что в Античности религия, несомненно, играла значительную (хотя и не космоса в рамках которого жили как в Средневековье) роль в жизни каждого человека. мире божественного начала и самих богов, а также их происходящее в универсуме было для людей в Античности исключительную, Присутствие в вмешательство в чрезвычайно редким следовало познать, какое место занимают в космосе и в жизни как мире боги, людей божественное начало, выстраивать отношения с богами, каким должно ещё целый ряд подобных проблем. Разумеется, за Соответственно, исключением несомненным. проявляет себя в как сами люди должны быть почитание ответ на эти богов и вопросы изначально давался средствами не философии (которой ещё не существовало), а при помощи приёмов, свойственных обыденному и религиозномифологическому типам мировоззрения. На помощь приходила достаточно разработанная и поэтически оформленная мифологическая картина мира, повествующая о богах и героях, связи с ними небесных природных явлений. Но после возникновения философии с её ментальной интенцией «от существовавшей чисто «теологии» светил и мифа к логосу» решения, предлагаемые исходя из религиозной традиции (не говоря о поэтической мифографов), уже перестали устраивать умы философов и вообще интеллектуалов Античности. Следовало подойти к изучению и появившейся более божественного всё с позиций мира укрепляющейся философской рациональности. Именно в этом заключался своеобразный стихийный замысел и, если можно так сказать, оправдание античной философии религии с точки зрения последующего процесса религии и философии. Философией с помощью разработанного развития инструментария пересмотр и принципиально нового подхода отношения к религии и мифологии, её представителями миру был проведен к изначально которые были пересмотрены воспринимались как что-то несомненное и истинное. Также традиционные представления народной, поэтической, жреческой «теологии». о богах, распространенные но и в достаточно Не подвергая в утончённой большинстве и и не только в разработанной своем сомнению факт
7 Предисловие бытия феномена божественного философы пытались философскими со своими в переосмыслить мифология мире и и наличие практически Выполняя критическую в прежние века религиозной сфере. Кардинальным образом философы некотором воззрений философией стоит помнить, что людей и в их богов, культе рискнули предложить и свое происхождение религии, причины возникновения. В этом можно усмотреть Разумеется, в и философских в о взаимоотношениях решение, а также попытаться понять новизну, привнесённую произвела ценностей учениях сути божественного, внешнем облике богов, роли в мироздании, а также пр. По всем этим вопросам факторы её и удовлетворяли. функцию, философия роде переоценку установленных о его в соответствии принципами, которым традиционная религия во всём не меняются представления конкретных богов, интерпретировать и принципиальную в исследование и понимание факт религии. простого исследования религии в те времена сам по себе уже мог считаться чем-то новаторским. Как будет показано во всей предлагаемой вниманию читателей работе, главной тенденцией критики пересмотра жреческо-мифологической стороны философии стал антиантропоморфизм. Именно традиции типичное для античной мифологии уподобление богов людям по и со телесным и духовным характеристикам явилось для философов основным и прямой философы в той или иной форме старались отмежеваться от антропоморфизма как позиции недостойной философского подхода и распространенной только среди людей, не возвысившихся до уровня философского понимания, которых, правда, большинство. Философы, каждый по своему, стремились пунктом пересмотра традиционных представлений, насмешки над ними. Почти все рассмотренные в их критики данной книге боги ни в чём не похожи на людей и что представлять их в глупо, что это свидетельствует именно о незнании истинной природы и облика богов. Объявляется ли бог мировым умом доказать, что таком виде большинством (Анаксагор), числами (Пифагор), мыслящей сферой (Ксенофан и Парменид) и пр., во всех этих теолого-философских учениях замечается и проходит красной нитью стремление отстраниться от традиционного антропоморфизма. Более того, утверждается, что традиционная мифология на не о благочестии, а о кощунственном богам, поскольку им приписываются человеческие пороки и склонность к неблаговидным, а зачастую и преступным поступкам. Данная работа носит популярный характер и написана в первую самом деле свидетельствует отнюдь отношении к очередь на основе изучения текстов древнегреческих мыслителей. Особое внимание было уделено автором поиску значимых в аспекте теологии и философии религии фрагментов сочинений Платона и Аристотеля и конструирование религиозную из них целостного взгляда этих проблематику. мыслителей на философско-
Глава 1 Дофилософская рефлексия в о религии античной культуре По сравнению мифологическим мировоззрением Поэтому можно заключить, что попытки в античной осмысления феномена религии были первые культуре в появления ещё до предприняты философии рамках самого религиозного философия с религиозным и возникает значительно позже. мировоззрения, а также с привлечением приемов, характерных для обыденного (житейского) мировоззрения (опора на здравый смысл, использование элементов рационализации и пр.). Изначально религия и связанные с ней мифы воспринимались некритично, т.е. их нужно было только принимать на веру как священное знание, восходящее к сакральным временам. Однако постепенно по ных знаний о мире мифы корректировке, рационализации мере накопления повседневных и протонауч- начинают подвергаться сначала лёгкой (для их согласования с практической здравым смыслом), а затем уже и откровенной критике. Итак, дофилософская рефлексия о религии в Античности потребностью и представлена одной стороны, ещё мифологическим (можно мифолого-историческим) миропониманием (поэмы Гомера, воззрения орфиков), а с другой стороны, обыденным мировоззрением, опирающимся преимущественно на этику и практическую полезность («Труды и дни» того же Гесиода, высказывания-гномы знаменитых семи мудрецов). Разумеется, вначале следует охарактеризовать античную религию периода, предшествовавшего возникновению философии, поскольку «религиоведческая» рефлексия, перешедшая затем в собственно философию, с сказать «Теогония» Гесиода, впервые проявляется именно в её рамках. Можно сказать, рефлексия возникает изначально как своеобразное что подобная самосознание религии, оказывающее значительное влияние на отношение её адептов к природе и социуму, а также к прочим религиям, с которыми неизбежно сравнивается своя, «родная», религия. Как известно, религия древней Греции, равно как и античная религия окружающему миру, вообще, была одним из ярких примеров политеизма характеризуемого потенциально неограниченным которым осуществлялось поклонение. иерархия, определяемая исторически числом (язычества), и богинь, богов Среди этих божеств существовала (предшествование одних богов другим
Глава 1. Дофилософская рефлексия о религии в античной культуре 9 мифологической хронологии), генетически (по факту порождения другими) или же по статусу, определяемому мощью какого-либо бога. Также иерархия могла определяться по сферам ведения богов (Посейдон загробный мир, Гефест кузнечное дело и пр.). море, Аид Кроме высших, олимпийских богов1, существовали некогда могущественные боги доолимпийских поколений (Уран, Гея, титаны), чудовища (Химера, Цербер, кентавры), низшие божества (наяды, дриады, демоны и пр.). Также почитались в древнегреческой мифологии герои, которыми признавались люди, рождённые от союзов между богами и смертными. Некоторые из героев после их кончины были причислены к сонму бессмертных по одних богов — — — богов (так называемый апофеоз). Самым ярким примером этого может служить знаменитый своими 12 подвигами персонаж мифологии Геракл. Также стоит отметить, что греческие боги, как и языческие божества были персонифицированным олицетворением сил природы, от которых зависело существование земледельческих народов, к которым принадлежали и эллины в гомеровский и архаический периоды своей в целом, истории. Нетрудно заметить, что каждый из античных высших и низших богов представляет собой то или иное явление или силу природы: Гелиос воды, Зевс солнце, Селена огонь, Посейдон луна, Гефест гром — — — — — Таким образом, одной из характерных черт античной следует признать её натурализм. Поклонение в её рамках и молния и т.д. религии осуществлялось по сути природным объектам и силам; ничего супранатурального, сверхъестественного мировоззрение верующих античных греков не представляло себе. Также интересным представляется отсутствие в греков идеи творения мира; мир возникает при порождении одних божеств другими. В дальнейшем боги могут не творить мир из ничто, но способны лишь придавать ему более упорядоченную, религиозном сознании совершенную форму, оставаясь в его собственных рамках. С натурализмом античной религии связывается и циклизм, свойственный античной культуре в мифов, убийство и воскрешение Диониса, похищение Прозерпины Аидом (осеннее увядание) и её возвращение на землю (весеннее оживление природы). Ещё одной важнейшей общепризнанной чертой древнегреческой религии следует считать её ярко выраженный антропоморфизм. Боги, которым осуществлялось поклонение эллинами, по своему облику целом, а также широкое распространение «сезонных» объясняющих смену времен года: практически во всём походили рисункам на вазах, античных богов женщин. 1 на самих текстам людей. По скульптурным изображениям литературных памятников мы и представляем образе прекрасных, эстетически совершенных мужчин и Уродливые, зооморфные и далекие от человеческого образа боги в Всего насчитывалось 12 олимпийских богов: Зевс, Гера, Деметра, Гестия, Гефест, Гермес, Apec, Афродита, Афина, Аполлон, Артемида, Дионис.
Глава 1. 10 Дофилософская рефлексия о религии в античной культуре играли значительной роли в зрелой античной религии зооморфизма богов на ранних этапах развития античной религии сохранялись в животных-символах богов (Зевс орёл, никогда не . Пережитки возможного — Артемида медведица), — а также в применении к ним эпитетов типа «волоокая», как обычно называли супругу Зевса Геру. античной религии простирается и на характеристику внутреннего, духовно-нравственного облика богов, который почти полностью тождественен человеческому. Боги обладают теми же чертами Антропоморфизм что и люди, характера, одобряемыми, но и причём не только положительными и этически резко отрицательными. Боги, являясь эстетическими случае не были идеалами или примерами, которым идеалами, ни в коем человеку следовало подражать. Боги, как и смертные существа, подвержены порочным склонностям как гнев, чревоугодие, сладострастие, жестокость. Естественно, наличие у богов подобных отрицательных качеств не могло увеличивать уважение к ним. В античной культуре почтение, таким питаемое к богам, насмешками над ними могло соседствовать с язвительными и (вспомним комедии Аристофана). Боги грубыми ни в коем случае, образцами достойного философии осуществление при всём своем могуществе, не должны были быть поведении. Всё это облегчало в дальнейшем в отношении богов традиционной эллинской религии. Однако при всём антропоморфизме античной религии критики можно всё- черты, отличающие богов от людей. Во-первых, это вечная молодость. Хотя боги и рождаются, проходят жизненные таки выделить бессмертие и стадии детства и возмужания, однако не достигают старости и остаются боги гигантской обладают Во-вторых, силой, несопоставимой с человеческой. Самым сильным богом являлся Зевс, его собственная мощь превышает совокупную силу всех остальных смертных и бессмертных существ вместе взятых3. Третьей отличительной эллинские вечно полными сил. чертой богов людей считалась их и животных. В способность превращаться мифологии в другие существа, которых Зевс есть множество сюжетов, в любовных похождений превращается в быка (похищение (страсть к Леде) и пр. В «Одиссее» Афина принимает образов, покровительствуя любезному ей герою, в ходе своих Европы), лебедя множество возвращающемуся на Итаку, чтобы помочь При всём Над всесильны. 2 (первобытно-хаотическое, своем ему достичь родины. могуществе древнегреческие боги были ними стояло грозное и неумолимое начало — не судьба, необходи- Древние чудовищные божества, олицетворяющие хтоническое неоформленное, земное в противоположность небесному, олимпийскому) вытеснены богами, в которых воплощено начало были героическое, т.е. разумное, упорядоченное, человеческое начало. 3 Пример из Илиады: Зевс хвастает, на земле за нее' ухватились только Зевс, бы что если бы с неба на землю была протянута цепь и небе её в держащими ее на земле к себе. все прочие боги и люди, а на он бы поднял цепь со всеми свою очередь тянул
Глава 1. Дофилософская рефлексия о религии в античной культуре (ананке), избежать мость, рок верховный бог Зевс ей или определять её христианского велений которых боги должен был подчиняться (в этом одно из Бога)4. Интересен Зевс, чтобы узнать, кто судьбе, отличий 11 Даже противодействовать не могли. а не богов античных от «Илиады» Гомера. в этом отношении эпизод из победит в сражении между греками и троянцами, обеих сторон и взвешивает их. Заметим, не Зевс определяет исход сражения, зависящий от судьбы, над которой Зевс не властен. Зевс, взвешивая жребии, лишь желает заранее узнать веления кладёт на весы судьбы. жребии Положение определяющего и их богами о наличии над и рамки религиозного мировоззрения осмыслению мира, богов и религии. Греки возможным некоего высшего начала, собственный жизненный путь, бороться переход боялись против богов и существ, (вспомним хотя бы Отметим образовавшего за богов, их. однако считали Богоборческая бороться против даже таких боги, пронизывает собой античную культуру как миф облегчило выход философскому силы обманывать тенденция, утверждавшая способность человека сильных также к о Прометее). также изначальную слабость жречества в Греции, не цельной общественной группы наподобие индийских брахманов. Жречество быстро утратило в Греции духовное лидерство и использовалось исключительно для свершения религиозных церемоний, а жрецы в период перехода к демократии должностными лицами. стали в некоторых полисах не более, античной религии и единая чем Отсутствовала позднейшую христианскую церковь. в организация, хоть чем-то, напоминающая По сути, культ каждого бога существовал автономно, достаточно обособленно от почитания других богов. Переход к критическому рассмотрению религии в античной Греции также (подобных облегчался отсутствием догматических религиозных индуистским Ведам религий), или Священному книг писанию монотеистических которые следовало бы принимать без рассуждений. роико-исторические свободную Мифы и ге- сказания таковыми не являлись и допускали вполне интерпретацию. допускалось пародировать и Мифы, сказания о переделывать богах и героях, в насмешливом религиозных праздниках в честь Диониса, послужили истоком европейского театра. и в которые, духе, вполне в том числе как известно, религия признавала учение о бессмертии и вечном что затем было заимствовано и философскими учениями существовании души, Античности. После смерти тела души умерших попадают в подземный мир Древнегреческая — где вынуждены вести унылое Тартар, пустынной преисподней и не находя 4 него безрадостное себе покоя. носясь в существование, Античные греки страши- Например, боги не в силах были предотвратить возвращение Одиссея в родную для Итаку, поскольку это определялось роком, они могли лишь чинить ему препятствия, которые отдаляли бы момент этого возвращения.
12 Глава 1. Дофилософская рефлексия лись попадания в мрачное царство спустившемуся слова религии в античной культуре Аида, поскольку пребывание сопровождалось вечными лишениями радостного. Известны о и отсутствием чего-либо души Ахилла, обращающейся в нём светлого и к Аид Одиссею: в утешай меня в том, что я мёртв, Одиссей благородный! предпочёл батраком за ничтожную плату бедняка, мужика безнадельного, вечно работать. (Одиссея. XI, 488-490, перевод В. А. Жуковского). — Не Я б на земле У Души людей, осуждались в свершивших чрезвычайно тяжкие злодеяния при жизни, Аиде на загробные мучения. Вспомним о танталовых муках, труде, бочке Данаид, колесе Иксиона и других наказаниях, к которым боги приговаривали преступников. Но и существование душ остальных людей в Аиде было тягостным. Уже в период зрелой и поздней сизифовом Античности, вероятно, под воздействием древнеегипетских представлений о благостном загробном мире «полей Иалу» в греческую религию проникает понятие об Элизиуме, «островах блаженных», куда попадают души героев, праведников и мудрецов. Причём, для попадания души в Аид необходимым признавалось выполнение всех положенных похоронных обрядов. В противном случае душа останется на земле и будет представлять опасность для живущих. погребение (как правило, путём кремации) считалось одной из высших благодарностей, которыми можно было почтить умершего. Вспомним, с какой страстностью и вместе жалостью Приам вымаливал у Ахилла тело поверженного греческим героем Гектора, чтобы предать тело сына должному погребению. Поэтому соответствующее В целом античная религия не противопоставляла себя религии соседних, «варварских» народов, хотя, как известно, разделение с варварским по и культурным параметрам религии преобладала тенденция к поиску и обоснованию общего между всеми религиями, объектами поклонения в них и обрядами у разных народов. Так, считалось, что боги миром социально-политическим проводилось достаточно чётко. В сфере осмысления с богами, которых почитают сами греки; Зевса, Посейдона, Афродиту и пр., но под другими других народов суть одно также почитают варвары именами. прочих Поэтому какой-либо фанатичной враждебности племён и народов в античном мире мы не к религиям наблюдаем. Наоборот, была сильна тенденция к культов, 5 синкретизму, попыткам соединения, слияния происходящих из различных культурных традиций5. Для более подробного ознакомления с древнегреческой религией рекомендуем выдающихся отечественных антиковедов: 1. Φ. Ф. Зелинский «Древнегреческая религия» и 2. А. Ф. Лосев «Мифология греков и римлян»,, 3. А. Ф. Лосев классические сходных работы мифология в её историческом развитии». «Античная
13 Глава 1. Дофилософская рефлексия о религии в античной культуре сферы божественного многообразии её проявлений осуществлялось в рамках самого религиозно-мифологического мировоззрения. Яркий пример подобного отражения религиозного можно увидеть в знаменитых поэмах Гомера «Илиада» и «Одиссея». Как известно, эти поэмы создавались на Как уже было сказано, изначально осмысление и религии протяжении в периода времени, насчитывавшего были записаны во второй половине VI длительного окончательно они инициативе афинского тирана Писистрата. В самом несколько веков, в. до н.э. по «Илиады» тексте «Одиссеи» сохраняются отражения различных историко-культурных античной истории: 1. Крито-Микенской, 2. Гомеровской нашествия дорийцев), 3 Архаической. Черты современной действительности после н.э.) переплетаются с сохранившимися реалий прошлых веков, т.е. того времени, события, описанные в поэмах (ΧΠΙ-ΧΙΙ вв. до н.э.) (VIII—VII вв. до культурными реминисценциями когда и происходят (период Гомеру и эпох из — возвращения ахейских героев родные города. С Троянская война новоевропейского исследования текста поэм специалистов интересовал неразрешенный и являющийся дискуссионным до сих пор «гомеровский вопрос». Суть этого вопроса заключается в попытке прояснить проблему действительного авторства поэм: были ли они созданы самим Гомером как единым автором или являются плодом коллективного (народного в своей основе) творчества. Даже сами древние греки почти ничего не знали о Гомере, представляя его слепым певцом (аэдом), который исполнял, аккомпанируя себе на кифаре, сказания о далёком героическом прошлом. Слепота певца считалась и в самого начала знаком причастности внутреннему духовному прозрению, недоступному наделённым обычным зрением людям. Как известно, 7 греческих городов право считаться родиной Гомера, поскольку это было чрезвычайно почётно. Поэмы Гомера оказали мощнейшее воздействие на боролись за всю европейскую культуру в целом. Не случайно в позднейших античных текстах Гомер называется «Воспитателем Эллады»6. В поэмах Гомера дается широкое отражение различных аспектов устройства и функционирования раннеантичного общества, состояния античную, а затем и социально-политической, военной, хозяйственной, его мировоззренческой узнать о той далёкой эпохи, которая была седой древностью уже для жителей Эллады классического и тем более эллинистическо-римского периодов. Нас в дальнейшем будет интересовать жизни. В том числе мы многое из текстов поэм можем религиозных представлениях и преимущественно то, ещё 6 весьма робкие обрядах греков как в текстах поэм Гомера начали формироваться абстрактный попытки рационального, выходящего на Подробнее о всех вопросах, связанных с Гомером и его творчеством, можно узнать из работы А. Ф. Лосева «Гомер» (Серия ЖЗЛ) М. 1996 г. Во многом и мы при изложении изображения богов и элементов осмысления религии у Гомера ориентировались на эту работу.
14 Глава 1. Дофилософская рефлексия о религии в античной культуре представлений о богах и религии. В поэмах Гомера отражается широкий диапазон религиозных представлений греков от пережитков первобытной магии, фетишизма вплоть до эстетически облагороженной мифологии. уровень весьма Боги занимают весьма значительное место Гомера, поэм сюжетной активно канве принимая участие «Илиады» описываемых в поэмах и в «Одиссеи». Они событий в повествовании и сюжете действии, основной не остаются в и помогают тем народам и побочной стороне от или героям, которым симпатизируют. Одни боги в «Илиаде» воюют на стороне ахейцев (Зевс, Афина), другие же оказывают всяческую поддержку троянцам (Афродита, Apec). Отметим, что Гомера занимает изображение лишь божеств олимпийского пантеона, прочие боги (прародители и титаны) только более того. Вероятно, он полагал, что эти боги, упоминаются, но не оказавшись активного отстранены от власти олимпийцами, уже не могут принимать в событиях и поэтому неинтересны в ракурсе судеб участия персонажей поэм. В целом было изображение богов отмечено выше, основном и составляется более того, в поэмах Гомера соответствует тому, именно на основе поэм представление последующих Гомера что в эпох о сути античной Боги Гомера в соответствии с античным теологическим имеют облик совершенных в физическом отношении людей. Поэтому можно говорить о божественном у Гомера как в первую очередь религии. антропоморфизмом сверхчеловеческом, выражающемся в преодолении слабости, присущей человеку. Естественно, это относится только к физическому, но не нравственному облику богов. Вместе с тем гомеровские боги не достигают полностью освобождения от определённых черт, характеризующих битвы между ахейцами и троянцами греческий герой Диомед ранит Афродиту, сражающуюся на стороне троянцев, и она, как и обычный раненый воин, кричит от боли. человеческую слабость. Так, в ходе Боги духовно-нравственной объектов Гомера обрисованы в поэме как существа в сфере страстные, имеющие свои симпатии и антипатии, ради которых (героев гомеровских поэм) они способны предпринимать всевозможные себе действия, направленные персонажам, спасти на то, чтобы повредить или всячески возвеличить своих у Гомера изображаются могучими антипатичным любимцев. Боги и величественными существами, способны помочь или повредить людям, сделать их жизнь лёгкой или полной лишений и опасностей. В поэмах подчёркивается всеведение которые богов, распространяющееся на поступки и помыслы людей. Ничто человеческое в человеческом характере не чуждо гомеровским бурно радоваться или скорбить. Вспомним «гомерический смех», выражающий высшую степень телесно-субъективного проявления комического, с одной стороны, сугубо человеческого, с другой, выводящего уже за его пределы, опять же к богам. Они способны общеизвестное выражение
Глава 1. Дофилософская рефлексия о религии в античной культуре сверхчеловеческому «не есть их существенный форма их . А. Ф. Лосев утверждал, какой-нибудь несущественный признак, бытия... 15 их акциденция. их Это квинтэссенция»8. что смех гомеровских богов признак, даже не есть их субстанция, внутренняя И он же замечает, что самая их гомерический смех богов, их юмор для людей превращается в нечто ужасное и трагическое. По сути, олимпийцы у Гомера изображены в качестве большой формально подчиняющейся патриарху (Зевсу). Однако это отнюдь дружная семья; в ней постоянно происходят конфликты, при которых семьи, не боги, движимые своими страстями, постоянно интригуют против друг друга. Вместе с тем гомеровские боги, при всём их величии способны попадать в ситуации, которые можно определить только как Всесильный Зевс легко поддаётся на обман, сопровождаемый юмористические. чарами своей супруги Геры, и перестает следить за ходом сражения между ахейцами и троянцами, лишив греков столь необходимой им поддержки (Ил. XIV, 162 и след.). Вообще Зевс изображается женскими весьма непоследовательным правителем мира, решения и открытым для внешних влияний. Гомера говорится пониманию о мудрости Зевса как о некоем недоступном людей мировом законе, направляющем Также наименование «Зевс» часто склонным менять свои Вместе с тем в поэмах ход событий в мироздании. употребляется в значении вообще. Гомер не высказывает какой-либо рациональной критической божественного рефлексии в отношении существования богов. В этом он является традиционного мифологического мировоззрения. Различные, недостойные богов поступки, проявления с их стороны порочных с нашей представителем точки зрения качеств, нисколько не мешает почтительности, которую питает Гомер к богам. Даже своеобразная юмористичность в изображении олимпийцев не снижает степени почитания гимнах в честь путешественников и богов так, например, богов. В приписываемых Гомеру описывается Гермес, бог воров: Сын родился у богини ловкач изворотливый, дока, Хитрый пролаз, быкокрад, сновидений вожатай, разбойник, — В двери подглядчик, ночной соглядатай, которому вскоре Много преславных деяний явить меж богов предстояло9. (Гимн Гермесу, 13-16) 7 Кстати, по фактору отношения к смеху гомеровские боги кардинально отличаются от Иисуса Христа, который никогда не изображался смеющимся, поскольку это не совмещалось с его божественным статусом. 8 А. Ф. Лосев. Гомер (серия 9 Эллинские поэты. М. ЖЗЛ) М. 1996, 1999, с. 137. с. 358.
16 Глава 1. Дофилософская рефлексия о религии в античной культуре Как видим, вопрос о возможности почитания и наделения божественным статусом персонажа, со столь, мягко сказать, сомнительными этическими качествами, даже не ставится. учёного О. Йоргенособенность, проявляющуюся в текстах Гомера. Она состоит в том, что в прямых речах персонажей для обозначения богов применяются общие, безличные названия «theos» («бог»), «daimon» («демон»). В то же время в авторском повествовании самого Гомера боги всегда обозначаются конкретно по имени: Apec, Афродита, Гермес и пр. Таким образом, в речах персонажей поэм антропоморфная составляющая религии почти исчезает и заменяется абстрактным обозначением божественной силы, распространенной по всему мирозданию. Разумеется, А. Ф. Лосев, ссылаясь на исследования датского сена, замечает характерную говорить о полноценном монотеизме или пантеизме Гомера ещё определённая рано, однако, применительно абстрактности при рассмотрении божественного здесь уже может быть Итак, Гомер сформировались поэм можно в целом принимает в соответствии с встретить большей по на началом рационально-скептического переходом на веру все сказания о героям прослежена10. богах, которые принятой традицией. Однако части из высказываний, которые следует считать, пусть к тенденция к большей в текстах уст персонажей ряд и очень робким, но всё-таки осмысления религии с постепенным абстрактный предфилософский уровень рассуждения, что о неудовлетворённости автора поэм имеющимися наглядно- свидетельствует представлениями о богах. Элементы скептицизма и даже некоторого вольнодумства можно заметить в отношении героев поэм Гомера к знамениям, оракулам и чувственными предсказаниям. Гадатели собственной судьбы, их11. Один не из в сами силах зачастую не могут предвидеть своей их несчастий и избежать предсказать ждущих персонажей «Одиссеи» обрывает птицегадателя скептическим заявлением о том, что в небе много летает птиц и полагаться на них в определении будущего не следует (Од. II, 180-182). Надеющиеся самих себя, волевые и смелые герои Гомера не на первую очередь гаданий, а стремятся действовать, опираясь собственные силы, добиваясь поставленных целей. В этой полагаются на результаты на героев Гомера богоборческое сражений в битву с можно заметить потенциально некоторые из них не боятся вступать в ходе в в основном активности начало; самими небожителями. 10 Сам полагал, что неопределенное обозначение божественной силы в прямой речи персонажей является со стороны Гомера как автора поэм своеобразной Йоргенсен стилизацией, подчёркивающей древние слои мифологии и религиозных представлений, когда еще не сформировалась чётко структурированная и оформленная система античного олимпийского пантеона. 11 «.. .и Но Энномос, птицегадатель. и гаданием он не спасся от гибели чёрной (Ил. П, 858-859).
Глава 1. Дофилософская рефлексия Большая часть высказываемых проблески предфилософского относятся людьми к богов свойствам богами, и и к жертв привлечь богов как это добродетели, может ... возможным на свою сторону и и самые на их богов побудить между с помощью человеку их о содействие боги, столько превысите нас и величьем, и Но взаимоотношениям нужно конкретному человеку. Высказывается мысль боги умолимы и человек, пусть даже и далёкий от рассчитывать Умолимы в которых отражаются божественного и религии, в частности, насколько возможно действовать так, 17 культуре замечаний, осмысления молитв и том, что в целом о религии в античной славой, и силой. приношением жертвы, обетом смиренным, Вин возлияньем и дымом курений смягчает и гневных и — Смертный молящий, когда он пред ними виновен и грешен (Ил.1Х, 497-501). Иногда молящийся может повлиять на первоначальные планы волю12. богов, трудно: «Вечные боги не скоро в своих изменяются мыслях» (Од. III, 147). Но далеко не всем молитвам внимают боги, причём, от чего зависит благосклонность в том числе и Зевса, изменив их Хотя это очень молящемуся однозначно не определяется. Часто герои приносят и возносят мольбы напрасно. В целом добродетельного и богам жертвы благочестивого человека боги послушают охотнее, чем нечестивца («Кто богов к бессмертным покорен, тому и бессмертные внемлют» (Ил. I, 218)). Всё, богов, необходимо принимать, поскольку что исходит от .. .ни один не Их порочен они сами дают; из светлых даров нам произвольно никто не бессмертных; получит (Ил. III, Богам очень легко сделать наделенным наделить что понравившегося красотой и талантами, отрицательными чертами, вернувшегося на 65-66). им человека знаменитым, но и антипатичного им они как внешности, так и Итаку Одиссея Афина могут характера. Напомним, наделила внешностью уродливого нищего, чтобы женихи Пенелопы в этом обличье его не узнали. Вечным богам, беспредельного неба владыкам, легко нас, наделять и красой и лицом безобразным Смертных людей, (Од. XVI, 211-212). 12 Примеры этого: Ил. XV, 370-378; Ил. ХУП, 645-650. В противоположность подобным примерам, однако, в «Илиаде» утверждается: «Зевсовой воли ни в чём человек изменить не способен, как бы он ни был силён, ибо много сильней Громовержец» (Ил. УШ, 143-144).
Глава 1. Дофилософская рефлексия 18 В некоторых фрагментах возможности познания и люди знают, что о религии в античной культуре Гомера затрагивается вопрос поэм о восприятия божественного людьми. Разумеется, боги существуют все и вмешиваются в земные дела, в том Вопрос в том, насколько полно и достоверно люди могут познать божественное. С одной стороны, высказывается мнение, что «легко познаваемы боги» (Ил. XIII, 72). Даже если боги принимают образ смертных людей их можно опознать по сверхчеловеческим мощи, силе и величию, исходящим от них. Более того, боги никогда не являются числе и в человеческие. людям в своем собственном обличье, уровня: «Тяжко явление 131)13. он всегда снижен до человеческого бога, представшего Однако боги могут являться и в собственном виде» (Ил. XX. скрыто, незаметно для людей; тогда их присутствие можно заметить по производимому ими действию. Перечисленные выше пока непоследовательные замечания, относящиеся к интересе к ещё фрагментарные и богам, свидетельствуют затрагиванию мировоззренческих проблем, о постепенном ведущих в грядущей уже философский уровень рассмотрения религии. Гесиод. Ещё одним, наряду с Гомером, ценным автором для перспективе на философского осмысления религии в рамках религиозномифологической традиции следует признать поэта Гесиода. В отличие от Гомера, чьё существование в реальности подвергается обоснованному сомнению, Гесиод признаётся действительно существовавшей исторической личностью, жившей в VII в. до н.э. Впрочем, достоверные сведения о понимания зарождения жизни Гесиода мы можем почерпнуть только из его собственных сочинений. Бытующий в традиции рассказ о поэтическом состязании Гомера и заслуживающих доверия оснований. Гесиод вёл жизнь обычного крестьянина и пас скот вблизи горы Геликон, на которой, как считалось, обитали 9 муз, покровительниц различных искусств. По преданию эти музы явились Гесиоду и подвигли его на Гесиода занятие не имеет поэзией, сочинение поэм и гимнов в честь нас две знаменитые поэмы «Теогония» и богов. От Гесиода дошли до «Труды и дни», имеющие чрезвычайно большое значение для понимания развития религиозно-мифологических представлений в период архаики и зарождения рационалистического подхода к их постижению. Обе философско- поэмы невелики по сравнении с творениями Гомера), в каждой из них 1000 стихов. Также известна длительная тяжба,, которая объёму (в насчитывается около происходила у Гесиода с его братом Персом, который не отличаясь промотал оставшуюся ему долю отцовского наследства, претендовать на долю Гесиода. Именно брату Гесиод и пишет поэму 13 Миф рассказывает, что Семела, «Труды своему непутёвому исполненную пафоса уме- одна из возлюбленных Зевса, попросила его в награду за близость явиться ей в собственном его виде. Семены Зевс показался в своём подлинном в назидание и дни», трудолюбием, и после этого стал облике — Вынужденный удовлетворить просьбу молнии, которая и испепелила Семелу.
Глава 1. Дофилософская рефлексия о религии в постоянного ренности, и упорного практицизма. Как уже отмечалось выше, полностью находится мировосприятия, о в рамках Гесиоде труда, античной культуре делового приземлённого если мировоззрение Гомера в религиозно-мифологического, этого сказать нельзя. 19 Всё-таки основном героического основным для Гесиода, оказывающим непосредственное влияние на успех в жизни, является житейско-обыденное мировоззрение, а мифологическое составляет фон для него. Гесиод вращался в основном не в героико-аристократической среде, а в кругу крестьян, ремесленников, торговцев, интересы которых и своеобразный этический кодекс существенно отличались от лишь у басилевсов и их окружения. В мировоззрении Гесиода переплетаются стремление действительно узнать правду о богах, их родословной, с таковых практическим желанием извлечь богов и наибольшую благочестивого поведения практическую выгоду из познания по отношению к ним. Для анализа зарождения рационалистического осмысления религии чрезвычайно важной следует признать поэму Гесиода «Теогония». Значимость её состоит, прежде всего, в том, что она является первым (во всяком случае, из дошедших до нас) произведением полностью посвященном рассмотрению религиозной проблематики, вновь подчеркнём, еще в рамках религиозно-мифологического мировоззрения. «Теогония» чрезвычайно ценна объёмом представленного в ней материала, относящегося античной религии. В этой небольшой поэме в сжатом виде содержится сводка сведений к различного вида богах, героях, прочих персонажах о древнегреческой мифологии, прослеживаются генеалогические связи между ними. Всё это делает «Теогонию» Гесиода уникальным источником для изучения античной мифологии. Основной задачей этого произведения Гесиода можно признать персонажей в генетической (т.е. по сути всех известных ему выстраивание связи. Само слово «теогония» буквально переводится «происхождение богов». Решение подобной задачи подводило к генеалогической) как своеобразного историзма, который также пока существовал мифологии. Напомним, что сознание людей мифологической формированию рамках эпохи чётко не разделяло историю в привычном нам смысле и богах и героях считались рассказом о поскольку мифы той же реальности, но более совершенной, мифологические сказания, о в сакральной, которая плавно более поздние, близкие людям, профанные исторические времена. Итак, «Теогония» Гесиода в глазах древних греков перетекает в архаической существующую в эпохи оказывалась не только мифологическим, но и историческим знанием. Кроме того, теогония космогонией, т.е. (происхождение богов) происхождением мира. В оказывается у Гесиода этом явственно заметен первозданный синкретизм мифологического мировоззрения, в котором соединяется теогоническое, космогоническое и историческое. Близость космого-
20 Глава 1. Дофилософская рефлексия о религии в античной культуре свой исток в том, что древнегреческие боги, о «Теогонии» Гесиода, по своей сути являются олицетворением природных, космических стихий. Разделение представлений происхождении богов и эволюции мироздания (а точнее, лишение нии и теогонии имеет которых ведётся речь и в космогонического процесса теологической оболочки) произойдёт о значительно позднее. По сути, заданный поэтом вся «Теогония» Гесиода является ответом на вопрос, музам: Всё расскажите: как боги, как наша земля зародилась, Как беспредельное море явилося шумное, реки, Звёзды, несущие свет, Кто из широкое небо над нами; и бессмертных подателей благ от чего С самого это начала вы И сообщите при этом, зародился... всё расскажите мне, музы, что прежде всего зародилось (Теог, 108—111, 114—115). Нельзя не мироздания, в усмотреть увлечении в постановке вопроса о проблемой первоначала происхождении приведет к космогоническим поискам первых античных следовательно, зародыш философского всего то, что затем философов, отношения к миру, но всё же Гесиод проблему первоначала ещё в исключительно мифологической, теогонической форме. Космогонический процесс связан с поколениями ставит богов, которые поколения сменяют друг друга. Всего выделяют, по Гесиоду, 4 богов. Изначально первым во вселенной зародился Хаос. Гесиод, таким не говорит об извечности Хаоса, вселенная существовала и до него, образом, поскольку он зародился именно во вселенной. Хаос не наделяется автором «Теогонии» чертами бога, вообще Хаос в античной мифологии и философии первоначально обозначал пространства. некую зияющую бездну пустого Позже Хаос стал отождествляться с изначальным состоянием неоформленным. Первобытному Хаосу стал противопоставляться оформленный, украшенный космос (от греческого «космо» «украшаю»), мироздания, неупорядоченным и — 1-е поколение. Вслед Боги-прародители но не говорится о том, что Гея была порождена Хаосом, произошла из него или имеет какое-то отношение к нему кроме хронологической последовательности появления. это Земная твердь; по сути, можно рассматривать Гею как «Широкогрудая» Гея за Хаосом появляется Гея, — персонификацию определённой природной физического тела, стихии. теогонии Гесиода Как станет в качестве ясно в реальности, земли как дальнейшем, Гея выступает в матери-прародительницы других богов. Наряду с
Глава 1. Дофилософская рефлексия о религии в античной культуре Геей, появляются отдельный Тартар (подземный Эрос понимается как подземных глубинах «прекрасный», «сладкоистомный» Эрос. любовная сила, благодаря которой мир)14 некая залегающий 21 от неё в и упорядочивается, эстетически совершенствуется мироздание, становясь космосом. Но, подчеркнем ещё раз, Гея, Тартар и Эрос генетически, по тексту Гесио- да с Хаосом никак не связаны. «чёрная Ночь и угрюмый Эреб». От Эребом (Мраком) рождается День (Гемера). Урана, Небо, которое Гера порождает свою противоположность Однако из Хаоса рождаются связи между Ночью и — покрывает повсюду Землю. Также Гея порождает, «ни к кому не всходя на ложе», нимф и Понт (Море). От связи же Геи и Урана рождается Океан, Фемида (богиня правосудия), (Не станем перечислять Мнемозина всех здесь (богиня памяти), Япет и Рея. зачастую чудовищных детей боговних рождается Крон. Гея (Земля как прародителей). Наконец, после всех начало) и Уран (Небо мужское начало), таким образом, выступают в качестве архетипической изначальной супружеской пары, женское — порождающей последующие поколения существ. 2-е поколение. Боги-титаны По словам Гесиода, Уран облика и заточил их в недра свет, что доставляло изготовив Гее возненавидел своих детей из-за их ужасного родительницы-Геи, невыносимые железный серп, предложила мучающему её супругу, не давая им появиться на страдания. В результате Гея, своим детям с помощью этого орудия Урану. Только Крон из их числа согласился отомстить своему отцу. Вскоре с помощью подаренного ему Геей серпа, он оскопляет Урана и лишает его мужской силы. Из крови, пролитой при этом, появились Эриннии и Гиганты. Отрубленный же мужской орган Урана, попав в море и окружённый пеной, породил у острова Кипр «пенорождённую» Афродиту (Киприду), богиню любви и красоты. Власть переходит к детям Урана и Геи 2-му поколению богов отомстить — — Обычно титанам. от глагола «простирать», поскольку на власть своего Детям, Дал слово «титаны» производят в древнегреческом якобы простёрли руку, посягнули прародителя. на свет порождённым Землёю, в поношенье отец их, Руку, они языке сказал он, простёрли И совершили злодейство, названье Титанов великий Уран-повелитель. они к и нечестивому делу будет им кара за это. (Теог. 207-210) 14 Мир, согласно Гомеру и Гесиоду, подразделялся, на мир (Тартар). Они располагаются на равном расстоянии определяет в 9 дней полёта медной наковальни. Небо, Земля и Подземный собой, которое Гесиод наивно 3 части: между
Глава 1. 22 Дофилософская рефлексия о религии в античной культуре Всего традиция насчитывает 6 вступивших в братьев и 6 сестер, титанов и титанид, собой15. Главой поколения Титанов и «нечестивец» Крон, взявший себе в супруги свою сестру брак правителем мира стал между Рею. Этимологически имя Крона (Кроноса) персонификацией времени (Хроноса), вечной прослеживается связь Кроноса связывается с изменчивости в мироздании. Также работ, не (напомним, что именно Урана власти и силы). Во времена с циклом сельскохозяйственных случайно жатву древние греки называли «крония» Крон лишил Крона рождаются, правда, без его прямого участия Обман, Сладострастье, Старость, Голод, Скорбь и прочие божества, персонифицирующие по большей части порочные и тягостные для человека серпом, орудием жатвы, правления состояния и ощущения. Крон, сочетавшись браком с Реей, порождает Гестию (богиню очага), Деметру (богиню плодородия), Геру, Аида (будущего бога подземного мира), Посейдона, и, наконец, Зевса. Каждого из рождаемых Реей отпрысков Крон пожирал, опасаясь, что они смогут в дальнейшем его низложить, суждено быть свергнутым собственным Уран предсказал, Крону Разумеется, Рея глубоко страдала, видя судьбу рождаемых ею детей. Наконец, когда на свет появился младенец-Зевс, Рея (по совету Урана Геи) пошла на хитрость, она завернула в пелёнки камень и поднесла его что поскольку сыном. и Крону, который проглотил его, думая, что поглощает своего очередного ребёнка. Рождённый младенец же был спрятан на острове Крит в труднодоступной пещере, вскармливаясь помощью молоком коз. хитрости удалось сделать так, невредимыми всех что Когда Зевс возмужал, Крон изверг из проглоченных ранее своих сыновей и с себя целыми и дочерей16. Зевс братьями и сестрами освобождают заточённых Кроном Уранидов, и те вручают Зевсу гром и молнию как знак верховной власти над миром. Далее происходит ожесточённая борьба между титанами и поколением Зевса, в которой Зевс вместе со своими братьями и сестрами одерживает победу. Крон и другие титаны были навечно в наказание заточены вглубь совместно с земли. Зевс же был окончательно признан главой над всеми богами: После того, как окончили труд свой блаженные боги И в состязанье за власть и почёт одолели Титанов, совету Земли повинуясь, Стать предложили они над богами царём и владыкой. Он же уделы им роздал, какой для кого полагался Громогремящему Зевсу, (Теог. 881-885). 15 Титаны: Океан, Кей, Криос, Гиперион, Япет, Кронос. Титаниды: Тнйя, Тефида, Рея, Фемида, Мнемозина, Феба. 16 Однако первым Крон изверг камень, который проглотил, полагая, Этот камень почитался древними греками как «пуп Земли» Дельфийском святилище. (омфал) что поедает Зевса. и находился в
Глава 1. Дофилософская рефлексия о религии в античной 23 культуре 3-е и 4-е поколения богов К третьему поколению богов относятся сыновья и дочери одержавшие Крона, победу над титанами (Зевс, Аид, Посейдон, Гера и др.). Аид и Посейдон были Олимпа, поскольку им в удел были даны Аиду морская стихия. 4-е поколение загробный мир (Тартар), Посейдону богов составили дети самого Зевса и его жён, главной из которых (но не сосланы с — а — единственной) была Гера. Так, матерью Афины стала богиня мудрости Причём, Гесиод пишет, что Зевс поглотил Метиду («отправил к себе в чрево»), а затем их дочь Афина родилась из головы самого Зевса. Детьми Зевса от Геры были Apec, Геба, Гефест; от титаниды Лето детьми Зевса были Аполлон (бог искусства) и Артемида (богиня охоты). Метида. Также от Зевса были рождены множество групп малых божеств: хариты, музы, куреты, мойры, оры и др., которые в число олимпийских божеств уже не включались. Наряду Гесиод уже с описанием в поэме собственно теогонии, «Труды т.е. происхождения богов, и дни» пишет о смене эпох, «веков», чередованием поколений людей. Таким связанных с заметить тяготение Гесиода к образом, и здесь мы можем стихийному мифологическому по своим историзму. Причём этот историзм остаётся в рамках распространённого в древних цивилизациях циклического понимания времени основам миропонимание принимает человечества. Существование ухудшением состояния и у Гесиода циклическое историческое что исторического процесса. Отметим, форму регрессивной картины истории общим людей. Всего Гесиод людского рода сопровождается мироздания и этических качеств людей: 1. Золотое (Золотой век). Это первое насчитывал 5 сменяющихся поколений богами ещё при владычестве Крона. Жизнь поколение людей, этого поколения созданное была беспечальна. Земля сама, без всяких усилий приносила обильный поэтому люди трудились лишь по своему желанию. Люди радостна и урожай, старости, и умирали среди пиров и наслаждений, «будто объятые сном». После смерти представители этого поколения людей, по словам Гесиода, были превращены в низших божеств «наземельных», «благостных» демонов, основная задача которых заключалась в том, золотого века не знали — чтобы охранять последующие Зорко поколения людей на правые наши дела и неправые Тьмою туманной одевшись, и давать им блага: смотрят. обходят всю землю, давая Людям богатство. Такая им царская почесть досталась (Труды 2. Серебряное (Серебряный век). Жизнь людей уже была отягощена болезнями, лет человек тяжким трудом и возрастал неразумным ребёнком, а и дни. 124-126). этого поколения бедствиями. До взрослая жизнь их ста про-
24 Глава 1. Дофилософская рефлексия о религии в ходила быстро. Будучи Серебряного века... неразумными и античной культуре гордыней одержимы люди .бессмертным служить не желали, Не приносили и жертв на святых алтарях олимпийцам, Как по обычаю людям положено. Их под землёю .. негодуя, что почестей люди Не воздавали блаженным богам, на Олимпе живущим. После того как земля поколенье и это покрыла, Зевс-громовержец сокрыл, Дали им люди названье подземных смертных блаженных, Хоть и на месте втором, но в почёте у смертных и эти (Труды 3. Медное (Медный век). Гесиода, словам Представители 3-го и дни. поколения отличались силой и воинственностью, легко 135-142). людей, Жизнь «медных» людей постоянно сотрясали конфликты Именно из меди были сделаны их жилища и доспехи (Гесиод насилию. войны. подчеркивает, что люди этого поколения ещё не знали люди медного века погибли таинственно замечает своей же железа). к и В конечном итоге, собственной силы, как Гесиод. 4. Героическое оказалось от по прибегали поколение лучше тех, которые (век героев). Четвёртое жили до него. Однако поколение людей отличавшиеся благородством и правосудием герои-полубоги погибли в войнах (под Фивами после изгнания Эдипа, под Троей в ходе 10-летней войны и после возвращения с троянской войны). Оставшихся в храбростью, многочисленных по уверениям Гесиода, Зевс перенёс к границам Земли, на дав им пропитание и жилища, отдельно от смертных. блаженных, острова 5. Железное (Железный век). Последний, пятый по счёту, железный живых век — героев, это мир вражды, распада космических и социальных связей, время, когда «правду заменил кулак», дети становятся враждебны отцам, презираются все нравственные ценности и пр. Жизнь людей железного века страданий и бедствий, тягостный труд не приносит В жизни преуспевают злодеи, вероломные нарушители клятв, лжецы. Постоянно за людьми ходит Зависть, а Стыд и Совесть покинули мир людей и отлетели в мир богов. Однако Гесиод, судя по некоторым тяжка, полна благосостояния. фрагментам, все в понимании же надеялся на состояния Развернутой характеристики Гесиода почти не содержит, он который истинным. он считал в как мифах событий, согласно в дальнейшем более духе космического циклизма того или иного ограничивается, изложением запечатленных в порядке, восстановление мира и общества исторических событий. справедливого бога текст правило, располагая сочинений конспективным их в том хронолого-генеалогическому принципу Из разрозненных характеристик, относимых Гесиодом к Зевсу,
Глава 1. Дофилософская рефлексия можно сказать, что образ вселенной, все возможно. от 25 античной культуре олимпийских богов предстаёт этого главы грозным, величественным, лишённым тех которые можно найти у Гомера. Зевс дел во о религии в снижающих юмористических черт, изображается промыслителем всех всё зависит существующее, для которого которого Всё происходящее в жизни человека в конечном итоге определяется Зевсом: Слава ль кого посетит, неизвестность ли, честь иль Всё происходит по воле великого Силу бессильному дать Счастье отнять легко Зевса-владыки. ввергнуть, у счастливца, безвестного вдруг возвеличить, стан или спину надменному громовержцу Крониду, живущему сгорбить не может избегнуть — в вышних. (Труды Никто — и в ничтожество сильного Выпрямить сгорбленный Очень бесчестье того, что определено Зевсом 3-8) и дни, (там же, 106), даже понять и предугадать решения Зевса не всегда возможно, к тому же, они могут быть изменчивы и зависеть от поведения человека: Впрочем, изменчивы мысли у Зевса-эгидодержавца, Людям, для смерти рождённым, в решенья его не проникнуть (Там же, 483-484) Зевсу неотъемлемо присущи Мощь и Сила, представляемые у Гесио- да в качестве отдельных существ, неразлучно сопровождающих Зевса: Силу и Мощь родила она17 также, детей знаменитых, Нет у них дома отдельно от Зевса, пристанища нету, Нет и пути, по которому шли бы не следом за богом; Но неотступно при Зевсе живут они тяжкогремящем (Там Зевс выступает с также как воплощение Метидой, изначальной богиней мудрости, проглоченной Зевсом. Глава олимпийцев, вечных», обладает полным знанием что-либо скрыть. Впрочем, сам о же, 384-387). мудрости, благодаря его связи как мы упоминали выше, «многосведущий происходящем, от в него знаниях невозможно Гесиод изображает удачный пример Громовержца со стороны богоборца Прометея. Интересным моментом является упоминание в тексте «Теогонии» неких концов и начал, которые помещаются в загробном мире Тартаре. Считается, что все боги, в том числе и Зевс, трепещут перед этими обмана — таинственными силами, которые выше самих Сила и Мощь были рождены Завистью. богов и определяют их сущест-
26 Глава 1. Дофилософская рефлексия о религии в античной культуре вование. Скорее воплощают роковую всего, эти концы и начала, страшные и мрачные, необходимость, высший принцип бытия, которому вынуждены повиноваться даже могущественные боги. Чрезвычайно важной взаимоотношений людей и днях», и в поэмах Гесиода следует признать тему богов, взятую пронизанных проповедью в этико-правовом аспекте. В пафоса добродетелей труда «Трудах и практическая ориентация на следование правосудию и нормам обыденной нравственности выступает чрезвычайно ярко. Сам Гесиод осознавал, что живёт в мире, где правда торжествует далеко не всегда, где умеренности, почёт часто достается в удел негодяю, где сильные чувствуют себя вправе творить насилие над слабыми (чему посвящается включённая в текст «Трудов и дней» басня о ястребе и соловье). Человек, не находящий справедливости в повседневной реальности, пытается её найти в мире божественном, выражая уверенность, что в конечном итоге боги покарают правителей, порочных людей и преступников. Гарантией осуществления правосудия и торжества неправосудных Гесиод признаёт всеведение и справедливости всемогущество Зевса. Именно Кронид воздаст по заслугам всем несправедливым и покарает их. Боги, невидимо присутствуют среди людей в каждый момент и замечают все порочные их поступки, карая за них впоследствии. «Три мириады» божеств посланы Зевсом на Землю для наблюдения за всеми поступками и неправосудные, помышлениями ... людей: Людей земнородных они охраняют, Правых бродят По миру всюду они, облечённые мглою туманной. и злых человеческих дел соглядатаи, (Труды и дни, 253-255). Также значительную роль в контроле за соблюдением людьми правосудия играет богиня Справедливости Дике. По уверениям Гесиода: Если неправым деяньем её оскорбят и обидят, Подле родителя-Зевса немедля садится богиня И о неправде людской сообщает ему... (там же, 258-260), после чего Зевс принимает меры для наказания нечестивцев. Особое карающей функции Зевса в отношении царей, творящих несправедливый суд. За неправосудие и греховность одного человека (не обязательно правителя) бог посылает кары (голод, чуму, внимание привлекает бездетность 18 и пр.) Вспомним, Гесиод к всему народу, среди которого находится нечестивец18. что на Фивы был послан мор в наказание за то, что в пределах этого полиса находился и, более того, был сделан царём, Эдип, убивший своего отца и женившийся на
Глава 1. Жизнь Дофилософская рефлексия человека отличается от о религии в античной культуре существования животных тем, что 27 звери не правды, пожирая друг друга; человек же должен подчиняться Зевсом законам, подразумевающим следование правде. установленным Только тех, кто блюдет правду и справедливость, вознаграждает Зевс, а ведают пренебрегает, не уйти от наказания. Даже боги под страхом кары должны говорить тем, кто этим только правду и соблюдать справедливость. Гесиод рассказывает, что для богов существует самая страшная клятва водой Стикса, подземной реки, опоясывающей загробный мир. Нарушение каким-либо богом справедливости, ложная клятва, влечёт за собой временное его изгнание из сонма олимпийцев. — Если, свершив той водой возлияние, Кто богов поклянётся, живущих из Тот бездыханным Не лежит в приближается к пище ложною клятвой на снежном Олимпе, продолжение целого года. к амвросии с нектаром сладким, — Но без дыханья и речи лежит на разостланном ложе. Сон непробудный, тяжёлый и злой, его душу обьемлет. Медленный год протечёт Но за одною бедою другая — Девять Ни он лет вдалеке от собрания, на Девять лет ни на и болезнь прекращается эта. является следом: бессмертных богов пиры никогда обитает, к ним не ходит. напролёт. На десятый же год начинает он собранья богов, на Олимпе живущих Вновь посещать (Теог. 793-804). Божественный праведное поведение в ведет очень соблазнительным. короткий людей предписывает человеку добродетельное и жизни. К злу и пороку, как пишет Гесиод, путь, который Однако дорога гору», ввысь, от закон повседневной а не к к кажется гибели. Боги, по большинству людей трудна, но она ведёт «в уверению Гесиода, отделили добродетель добродетели тяжка и для того, чтобы путь к ней был длительным и сопровождался нравственным совершенствованием человека, которое угодно богам: Зла натворить, сколько хочешь, весьма немудрёное дело. Путь не тяжёлый ко злу, обитает оно недалёко, Но добродетель от нас отделили бессмертные боги — Тягостным потом: крута, высока и длинна к ней дорога, И трудновата вначале. Но если достигнешь вершины, Лёгкой и ровною станет дорога, тяжёлая прежде (Труды и дни, 287-292). собственной матери. Также «Илиада» Гомера начинается с описания мора, посланного Аполлоном на ахейцев, за нечестивое разорение ими храма в его честь.
Глава 1. Дофилософская рефлексия о религии 28 Одной из главных трудолюбие. Для благополучие и показывает более, тем в и являлся считает Гесиод, однообразного сельского труда была трудолюбия зависело само очень что именно от существование крестьянина Гесиод культуре добродетелей, освящённых богами, Гесиод крестьянина, которым по сути этическая ценность монотонного, высокой, в античной «Трудах и его семьи, как это постоянно одна из обязанностей человека, Труд Соответственно, работающий в поте лица и днях». наложенных на него богами. — приятен богам, а бездельник считается нарушителем божественных установлений. Боги негодуют на тех, кто подобно трутню, праздно проводит свою жизнь, питаясь плодами чтобы побудить людей работы других (там трудиться, боги, труда была наказанием, Необходимость 306). Для того, (там же, 42), что и добиваясь себе пропитания и благосклонности богов. смертных источники пищи трудиться, же, Гесиод, скрыли от заставляет людей постоянно как пишет посланным Зевсом людям, за то, что они Прометеем против воли главы богов огнём. Соответственно, люди должны работать всю свою жизнь19; накопление богатств и зажиточность в целом одобряется Гесиодом также как угодные воспользовались данным им богам. Во всём этом явственно заметны черты обыденного мировоззрения, которые имеют уже большее влияние, чем собственно религиозно-мифологическое мировоззрение. Соображениями практической пользы пронизаны советы Гесиода, касающиеся совершения обрядов, принесения жертв и пр. Благочестие ни коем случае не должно вести к убытку в делах и чрезмерной потере в труда времени. Гесиод советует приносить жертвы богам без чрезмерных трат. В той или иной степени каждое достатку, сообразно действие предпринимаемое человеком, должно сопровождаться мысленной молитвой богам и жертвами им. Причём, цель подобной благочестивости нужного для приземлена и практична, что сразу поражает некоторым диссонансом, резко снижая возвышенное восприятие текста: весьма Кроме того, возлиянья богам совершай и куренья, Спать ли идёшь, появленье ль священного света встречаешь, Чтобы к тебе относились они с Чтоб покупал ты благосклонной душою, а не твой бы другие участки других, — (Там же, Вместе с тем «Труды и дни» наполнены множеством 338-341). предписаний, которые сейчас кажутся простым суеверием, однако для Гесиода весьма большое значение в плане взаимоотношения с богами ради 19 В некоторой мере можно здесь усмотреть у Гесиода воззрения весьма близкие трудовой этике с её ценностями аскетизма, трудолюбия, надеждой на благорасположение Бога (предызбрание) и пр. протестантской имели завое-
Глава 1. Дофилософская рефлексия о религии в античной вания их благосклонности. Также значительное место занимает у нумерология счастливых и несчастливых заключительная часть Мы «Трудов и дней». Гесиод, можем заметить, что дней, которой 29 культуре Гесиода посвящена находится ещё в целом в рамках религиозно-мифологического мировоззрения, полностью доверяя всем мифологическим сказаниям и не высказывая критических суждений о сообщающемся в мифах. Однако существует ряд обстоятельств в отношении к мифам и религии у Гесиода, которые исподволь подрывают устойчивые позиции религиозно-мифологического мировоззрения у него. Первой из них, как уже отмечено нами, является его обыденная призёмлённость. Гесиод смотрит на приключения богов и происшествия в мире олимпийцев глазами трезвого прагматика. Всё чудесное, о чём он повествует, напрямую не относящееся к практической пользе, существует для него почти красочный рассказ. Второй чертой, свойственной мировоззрению Гесиода, которая как сказка, напрямую подготавливает переход можно считать стремление к философскому рассмотрению религии, к упорядочиванию, рационализации мифологического материала. Гесиод всячески пытается расположить богов героев мифологии в строгом порядке, чётко показав генеалогические иерархические связи рационального начала в сообщается в между Всё это приводит к увеличению мифов. Пока разум не сомневается в том, требует большей ясности и упорядоченности. усвоении мифах; Эллинский разум ними. но и и в сочинениях Гесиода взрослеет и что уже готовится выйти за религиозно-мифологического мировоззрения. Чрезвычайно важной для философии также следует признать постановку проблема первоначала, пусть даже и в мифологической, генетической форме. Семь мудрецов. В зарождении древнегреческой философии рамки место занимают так называемые 7 мудрецов, к числу которых причислялись лица, прославившиеся своей политической деятельностью, изобретениями, изречениями. Точного списка семи мудрецов не существует, он отличался вариативностью у различных авторов. Как правило, в этот значительное Фалес Милетский, Солон Афинский, Периандр Питтак Митиленский, Клеобул Линдский, Хилон Коринфский, Спартанский, Биант Приенский. Краткие изречения (гномы), приписываемые список включались: мудрецам, выражали суть эллинского этического самосознания, пока существующего в основном на обыденно-практическом уровне житейских рекомендаций: «Ничего слишком», «Мера важнее всего», «Пусть язык не этим опережает мысли» и пр. Высказываний, относящихся к религии и мудрецов немного, и в основном мировоззрению. Благоразумный человек соответствии с традицией они божественному, у семи соответствуют обыденному проявлять благочестие, в признавать существование богов и почитать их. Суждения относительно богов, должен высказываемые семью мудрецами чрезвычайно
30 Глава 1. просты, если Дофилософская рефлексия не сказать богах, что они есть; существуют боги. Он примитивны причём же не ставится . о религии в античной культуре Так, Биант советует говорить вопрос, а действительно о ли утверждал: «Что удастся хорошего, то, считай, от Когда Бианта некто спросил, что такое благочестие, он не ответил. Задавший вопрос спросил Бианта, почему тот молчит. Биант ответил ему: богов». «Потому что ты спрашиваешь не о своём деле»21. Хилон призывал не перечить гаданиям. По сути, ни один из семи мудрецов (за исключением Фалеса) не поднял вопроса о сути божественного и, таким образом, не смог покинуть рамок обыденных представлений относительно религиозных вопросов. 20 Исключением в этом, как и по другим вопросам, является Фалес Милетский, о котором в следующей главе. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. буцет речь 21 М. 1998, с. 81.
Глава 2 Религия в учении первых философов (Ионийская и Элейская школы) греческих Как известно, собственно (и начинается античная первой персоналией, с которой европейская) философия выступает соответственно, Фалес Милетский. Именно с ним связывается качественный скачок, мысли, и отделивший её от предфило- породивший феномен философской софской мудрости. Напомним, это связывается, во-первых, с тем, что Фалес первым стал интересоваться изучением природы, в то именно прочие мудрецы сосредотачивались исключительно на проблематике. Поэтому Фалес может считаться родоначальником время этической как европейской науки, в частности физики ещё Аристотель. Во-вторых, Фалес, указывал и математики, как на это в отличие от других мудрецов, впервые прибегать к доказательству, не ограничиваясь лишь высказыванием какой-либо мысли, но стараясь всегда её обосновать, начал аргументировать. Итак, античной с фигуры Фалеса обычно философии1, начинают отсчитывать существование когда она, появившись как особое духовное форма общественного сознания, которой ранее не мифологии и в дальнейшем всё более и более неё. Философы начали критически переосмысливать мифы, образование, как та существовало, отделилась от отстранялась от просто, как это делал, например, Гесиод, внести в саму ткань мифологии, а пытаясь представить картину начало рационализирующее по большей части, или даже полностью, основывающуюся мира стараясь не разуме, и свободной от преобладания мифологической Древнегреческие философы начали противопоставлять себя сочинителям мифов мифографам, утверждая, что только средствами философии может быть получено истинное знание о мире. Общеизвестно исключительно на традиции. — высказывание существования 1 о том, что античная развивалась «от мифа философия к в первое время своего постепенно логосу», переходя от Сам Фалес и его ближайшие последователи не знали слова введено примерно через 150 лет занятия философией. Пифагором, первым основан- «философия», которое было философом, а свои назвавшим себя
32 Глава 2. Религия в учении первых греческих философов ного на традиции и фантастическом вымысле мифологического объяснению логико-понятийному, рациональному. Известный российский историк философии А. О. Маковельский объяснения к предисловии к собранию переведённых им в фрагментов досократиков2 противопоставляет традиционную в научной среде точку зрения на размежевание античной философии и религии воззрениям С. Н. Трубецкого, выраженным в его труде «Метафизика в древней Греции». В то время как большинство исследователей полагает, что философия постепенно освобождалась от религиозного содержания, всё более от него дистанцируясь; Трубецкой считал, что все основные идеи античной заключались в С. Н. мнению метафизики эллинов. первоначальных религиозных воззрениях Трубецкого, вся древнегреческая философия (даже уже По в своём проявлении системах Платона и Аристотеля) представляет собой лишь раскрытие изначально им свойственного наивысшем — религиозно-мифологического мировоззрения. работе Трубецкой выше Поэтому не случайно, много внимания уделяет что в своей названной метафизическому религиозных представлений эллинов, утверждая, что именно заключается первоначальная метафизика каждого народа3. содержанию религии Несомненно, развитая у мифологии происходит?»), пусть даже мифологии недрах мифология оказала значительное В первую очередь это проявляется объяснительной функции («Почему что-либо влияние на становление наличии античная в философии. и выражаемой в наивными средствами. Также уже в возникает и заимствуется в дальнейшем философией. первоначале, который, как мы видели, существовал уже у Гесиода. Однако с появлением философии постановка проблемы первоначала вопрос о существенно трансформируется. Для мифологического господствующего политеистического анимизма сознания в вопрос о духе первоначале принимал генетическую форму («Кто породил всё существующее?»). Философия же заменила главенствующий в мифологии генетический принцип на субстанциальный («Из чего всё произошло?»), пытаясь найти то которому восходит существование правило, материальное, бытийствующих объектов со всем многообразием их качеств. Также к начало, как всех один из исследователей античной философии (Барнетт) полагал основную заслугу первых философов в том, что они заменили космогоническую тематику, главенствующую в мифологический период, на тематику космологическую, т.е. поставили вопрос о том, что есть сейчас, не пытаясь строить гипотезы о том, как всё возникло. Кроме того, образ прародителя в мифах наделён личностными субстанциальное же начало, которое философами бралось за первоначало, выступает как безличное, лишённое почти всех антропоморфных чертами, 2 3 См. Досократики. Минск. 1999 г., с. 46-47. С. Н. Трубецкой. Метафизика в древней Греции. М. 2010, с. 49.
Глава 2. Религия в учении первых греческих черт, которыми были наделены эллинские боги. 33 философов То, что античные персонификацией определённых природных явлений, процессов и качеств (да и сами включались в природный универсум, подчиняясь природным законам), во многом облегчало переход к изучению самих божества являлись природных объектов, в ходе которого божественного ореола. они постепенно лишались сакраль- ности и Как известно, Малой Азии, в античная которой были философия зародилась в Ионии, области основаны колонии греческих поселенцев, вв. до н.э. цветущего состояния. В первую очередь это городам Милет и Эфес, в которых жили основные представители ионийской философии, о которых мы будем говорить в этой главе. Появлению философии именно в этой части античного мира достигшие к VII-VI относится к Иония находилась на средоточии торговых путей, ведущих с Восток. Соответственно, ионийские купцы (а первый философ Фалес также некоторое время был торговцем) совершали поездки в способствовало то, что Запада Египет и на Вавилонию, расширяя свой кругозор древневосточных странах научные новые для и и ещё молодой античной цивилизации высокой пассионарностью эллинского впитывая накопленные мистико-религиозные этноса и знания. в Эти знания в соединении с создавшимися достаточно свободными условиями для самореализации, для проявления свободомыслия содействовали появлению и расцвету первоначальной философской мысли. Напомним, первых античных философов физиками за (фюзиса), в с и всем космосом целом, совпадающей универсумом. Первых греческих философов, живших в Ионии, занимала преимущественно проблема первоначала, из которого всё происходит (архе). На роль такого первоначала, как правило, претендовали 4 стихии: земля, вода, огонь, воздух. Сам набор что то, что они основное внимание называли уделяли изучению природы первоначал указывает на господство наивной стихийно-материалистической тенденции во взглядах первых античных философов. этих Религиозные и теологические вопросы не находились в представителей ионийской философии. Упоминания о центре внимания богах в дошедших до нас мыслителей фрагментах фрагментарны, причём чрезвычайно а порой и просто невозможно отделить действительно высказанные этими философами положения от приписанных им в последующем. Фалес (640-545 гг. до н.э.). Как уже сказано выше, у истоков античной философии и науки стоит Фалес Милетский. Он всегда включался из этих трудно, древними авторами в список семи мудрецов, но вместе с тем осуществил переход на принципиально новый, более высокий уровень осмысления мироздания. Именно Фалес первый начал исследовать природу и без какого-либо практического интереса, в отличие от прочих мудрецов. Фалес прославился как первый древнегреческий математик мудрствовать (теорема Фалеса, измерение высоты египетских пирамид), астроном (предсказа-
34 Глава 2. Религия в учении первых греческих философов ние солнечного затмения), физик и натурфилософ (размышления о первоначале). Последующее развитие античной и европейской природе и в науки во многом было основано на тех идеях и методологических догадках, которые были выдвинуты Фалесом. Обращаясь к доказательному, целом основанному на аргументативной базе, изучению природы, Фалес объяснению сферы природы из неё самой, без привлечения положил начало сверхъестественных божественных начал. Напомним, что основным тезисом Фалеса Милетского, учения, было утверждение составлявшим изначальной философского сущности мира, его первоначальной субстанции. о воде как именно воды в качестве определялось ранними его суть По сути, вода, материальная стихия, наделяется свойствами божественного первоначала, от которого всё берет свой первоисток. Давно замечено, что постулирование мифологическими первоначала во многом представлениями о боге Океане как прародителе всего отражение, например у Гомера4. Фалес был первым мыслителем, который начал размышлять о душе, положил начало философской психологии. Он впервые стал понимать существующего, что находит т.е. душу как по отношению к телу. Именно наличие души в животному организму проявлять активность и душа покидает тело (во сне или после смерти) тело Однако Фалес замечал, что многие физические тела движущее начало живом теле позволяет передвигаться, когда же остаётся недвижным. также обладают движущей силой: магнит притягивает или отталкивает железо, янтарь притягивает пушинки пр. Из этого Фалес делает вывод наличии души и у этих признаваемых ныне неодушевлёнными тел. и Отсюда понятна мысль демонов, низших о Фалеса о том, что вся природа одушевлена и мир полон божеств. Здесь размышления Фалеса как философа и натуралиста накладываются на ещё не изжитые у него и людей его времени пережитки мифологического представления о наличии в мире бесчисленного множества божеств и духов. Наивный мифологический анимизм начинает переходить в философии Фалеса в учение гилозоизма, и сильные панпсихизму подтверждение чего мы и находим в высказывании мире, полном демонов. Также, есть утверждения поздних античных авторов о том, что именно Фалес первый объявил душу бессмертной, но скорее всего, эта точка зрения на душу была принята ещё родоначальника философии о до Фалеса. Некоторые античные авторы в духе позднейшей традиции говорят о том, что Фалес выдвинул учение о боге как мировом «уме космоса». Влагу, из которой всё происходит, пронизывает божественная сила, приводящая воду и все сущее в движение. Цицерон в трактате «О природе богов» также что Фалес считал бога умом, который все создал из воды5. утверждал, 4 5 «Предка богов Океана проведать и матерь Тефию» (Ил. XIV, 201) Фрагменты ранних греческих философов. Tl., М. 1989 г., с. 114.
Глава 2. Религия в учении первых греческих философов 35 Как одному из семи мудрецов Фалесу принадлежат краткие которых относятся к пониманию божественного. В труде Диогена Лаэртского мы можем найти ряд приписываемых Фалесу изречений по теологической проблематике: высказывания (гномы), Древнее всего Прекраснее нами Если эти первое в из некоторые — сущего всего бог, ибо мир, ибо — он рождён. бога6. изречения действительно принадлежат истории европейской креационизма, теории о творении мира делается он не творение философии богом. Также заявка на монотеистическое понимание Фалесу, то перед высказывание в духе в данных изречениях бога, причём постулируется изначальность бога, его нерождённость. Тем самым преодолевается мучивший Гесиода и мифографов вопрос о теогонии, происхождении и родословной богов. Однако ряд исследователей (в их числе А. Ф. Лосев) сомневаются в том, что приведенные выше изречения принадлежат Фалесу, общим мировосприятием настолько они расходятся с и строем мысли эпохи Фалеса. Тем более, труды авторов классического периода (в частности, Платона и Аристотеля) не содержат упоминания о подобных воззрениях Фалеса. Эти изречения, скорее всего, были приписаны Фалесу уже в начале новой эры, когда и создавал свой труд Диоген Лаэртский (возможно, не без распространявшегося христианства). В отрывке Апония содержится утверждение, что посредством геометрического искусства Фалес первым догадался о существовании Творца вселенной7. Божественное Фалес рассматривает как то, что непременно связано с вечностью и влияния бесконечным. Когда его спросили о том, что имеет ни начала, ни конца». божественно, он ответил Также Фалес полагал, что от — «То, богов что не ничто не сокрытым, ни одно дурное человеческое дело или помышление8. Также о Фалесе сохранился следующий, исторически, впрочем, остаётся малодостоверный сказать о просил о богах, рассказ. Когда однажды Фалеса спросили, он взял отсрочки для время для размышления, ответа. богах, поскольку это Наконец, что он может а затем несколько превышает возможности человеческого данный рассказ Фалесе, принимать образом, философа первым агностиком в религиозных вопросах. на веру если о известия о целом отношение 7 не дают неясностей. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. Фрагменты ранних греческих философов. Т.1., M 1989, с. 114-115. 8 Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. 9 Но оснований для подобной трактовки. В основоположника античной философии к божественному Фалесе оставляет много вопросов и 6 ума9. Таким можно считать этого остальные раз он заявил, что ничего не может сказать Тертуллиан. Апология, 46. М. 1998, с. 65. М. 1998, с. 65.
Глава 2. Религия в учении первых греческих философов 36 Анаксимен. Продолжателями традиций милетской Фалесом, стали Анаксимандр, ученик Фалеса, и Анаксимандра Анаксимен. Их также преимущественно Анаксимандр и заложенных школы, ученик самого натурфилософия и проблема архе (первоначала), рассматриваемая физическом аспекте. Специальных рассуждений по занимала исключительно в вопросам и религии мы у них (в сохранившихся об этих философах) не найдём. Сам дух мышления отрывках теологическим известиях Анаксимандра и естественного Анаксимена явственно указывает объяснения всего существующего, и на тенденцию поиска всех природных явлений без божественному. Таким образом, происходит чрезвычайно важная развития науки элиминация всего сверхъестественного; всё сущее объясняется исключительно из него самого с помощью поиска апелляции к для закономерностей, ему присущих. Несмотря на всю наивность многих объяснений, даваемых этими мыслителями, нельзя не заметить, что они основаны на поразительных научных чудесному уже необходимости. Не случайно Анаксимандра Божественному ция догадках10, нет места в уму»11. У божественному, безличной происходит «О Божием» труце граде упрекал мире, Августин в том, что он в что предполагающих, а всё в по своей космологии «ничего не уделяет Анаксимена происходит десакрализатеперь молния оказывается не перуном Зевса, а всего Анаксимандра и мироздания, и «быстрым движением твердого лишь божественном и плотного воздуха»12. авторов об АнакАнаксимене Как известно, Анаксимандр выдвинул симандре случайны. положение об апейрот (беспредельном) бескачественном начале всего Упоминания о в известиях античных и — сущего. затем Все конкретные явления возвращаются апейрона как в него. и объекты выделяются Наряду с из апейрона, а господствующей интерпретацией первичного материального начала допускается и теологическое истолкование этого понятия как божественного благодаря которому всё начинает первоначала, существование. Также вполне возможно апейрон является верховным источником управляющей миром и заставляющей рано или поздно все вещи вновь вливаться в апейрон. Кроме того, вечный и бесконечный апейрон обладает беспредельной, поистине божественной, творческой силой, которая созидает мир множество раз. На то, что бесконечный апейрон понимался Анаксимандром как божественное начало, указывал Аристотель в «Физике» при рассмотрении проблемы бесконечности: «И оно (первоначало. М. Г.) божественно, ибо бессмертно и неразрушимо, как говорит предположить, что необходимости, — Анаксимандр человек и большинство физиологов»13. Так, Анаксимандр выдвинул предположение о том, что жизнь зародилась в произошёл в результате эволюции от другого вида животных, по его мнению 11 Августин «О граде Божием» (VIÏÏ, 2). 12 Досократики (сост. А. Маковельский) Минск, 1999, с. 111. воде, и — 13 Аристотель. Сочинения в 4 тт. М. т.З., 1981 г., с. 111 (203 Ъ 15). от рыб.
37 Глава 2. Религия в учении первых греческих философов Вместе с тем античные источники сообщают, что Анаксимандр допускал существование рождённых богов, под которыми однако имел в небосводы (по Аэцию)14. Цицерон в диалоге виду природные явления «О природе богов» упоминает о том, что Анаксимандр признает появление и исчезновение богов, и что богами он считает миры, которые — периодически возникают и исчезают вполне в философии циклизма15. Естественно, духе принятого в античной противоречит учению о вечности том, что и античные боги традиционной это божеств, но, мы можем вспомнить о были рождены. Ученик Анаксимандра Анаксимен вернулся к поиску первоначала из 4 традиционных стихий и объявил таковым воздух, поскольку он мифологии тоже представлялся бесконечным, всеобъемлющим. (аэра) образуются Благодаря сгущению воздуха существующие тела. В том числе из боги. По свидетельству Ипполита («Опровержение все воздуха ересей») и Августина («О граде Божием»), согласно Анаксимену, собственно не отрицавшему существования богов, не богами создан воздух, а наоборот, боги возникают и образованы из воздуха и также обязаны ему существованием. Как своей основе, тенденция своим в видим, натуралистическая, материалистическая первых греческих мыслителей, находит здесь чрезвычайно последовательное выражение. Цицерон сообщает, что Анаксимен напрямую воздух богом силу безмерности происходит из него16. что все в Чрезвычайно интересным сохранившим проблемное и бесконечности воздуха, и значимым мыслителем, с поле милетской считал а также и того, одной стороны, философии (поиск другой стороны, существенно способствовавшим философии на новые рубежи был эфесец Гераклит (середина конец VI в. до н.э.) Как известно, Гераклит происходил из знатного рода, однако первоначала), но одновременно, с — выходу отказался от приходя город. что все дела Гераклит вёл уединённую жизнь в лесах, лишь изредка был Гераклит прозван «плачущим философом»; он полагал, царского венца в людей и настолько жалки, что над ними стоит лишь плакать. написал сочинение с традиционным для философов-физиков названием «О природе», из которого до нас дошло большое число Известно, что этот труд Гераклита частей: 1. О вселенной, 2. О государстве, 3. О божестве. Как видим, размышления по теологической проблематике настолько фрагментов в цитатах у более поздних авторов. состоял из занимали трёх философа-эфесца, что труда. К сожалению, мы фрагменты Гераклита 14 15 16 он посвятил им значительную часть своего сейчас не можем в точности относятся именно к этой части Досократики (сост. А. Маковельский) Минск, 19^9, с. 107. Фрагменты ранних греческих философов. Т.1., М. 1989 г., с. Там же, с. 131. его установить, какие произведения. 123-124.
38 Глава 2. Религия За неясный запутанный и Гераклит ещё сочинение, в учении первых греческих в философов слог, которым было написано это древности был прозван «тёмным». Действительно, образно, афористически, никогда не выражая свои форме. Исследователи до сих пор не пришли к единому мнению по вопросу о том, почему Гераклит писал столь неясно. Ктото считает «тёмный» стиль изложения у Гераклита, специальным приёмом, который делает мысли этого философа понятными лишь тем, кто писал очень Гераклит идеи в понятной всем вдумываться в то, что написано; труд читателя при восприятии произведения должен приближаться к уровню умственных усилий автора, написавшего книгу. Некоторые же полагают, что Гераклит писал лишь для будет долго избранных, немногих посвященных и хотел утаить под тёмным слогом свои идеи от Вместе неразумного большинства. следует учитывать, что цари с тем греческих городах одновременно приписывалось общение с богами недоступным для непосвящённых. Тон торжественному приоткрывающему, пафосному выполняли и владение сочинения (басилевсы) в архаических функции жрецов, которым тайным знанием, Гераклита вполне настроению жреца17, соответствовал только делающему полностью доступной истину большинству. своём сочинении, скорее всего, выступал в качестве пророка, но не Гераклит в своеобразного оракула, доносящего высшее мистическое знание, во пределами обыденного понимания. Это знание настолько божественно, что может быть наиболее адекватно многом лежащее за возвышенно и выражено в малопонятной, парадоксальной форме. Перед Гераклитом, как и перед Милетской школой, также стояла проблема архе (первоначала), которую он решил, обьявив первоосновой мира огонь. Огонь был выбран Гераклитом из числа других стихий за его динамичность и подвижность. Действительно, изменения, и мы не можем его даже Один из огонь вечно находится в процессе представить статичным, неподвижным. фрагментов Гераклита, дошедший до нас в Александрийского, гласит: «Этот космос, тот же самый известнейших передаче Климента для всех, не создал никто ни из богов, ни из людей, но он всегда был, есть будет вечно живым огнём, мерами разгорающимся и мерами угасающим». Гераклит в этом отрывке явственно подчёркивает онтологическую первичность существования космоса, который не создан ни людьми, ни и богами. По своей сущности космос оказывается огнём,- который проходит стадии циклического изменения, время от времени разгораясь и угасая. Эту идею космического мирового года, совпадающего с циклами пульсации огненной 17 первосубстанции, затем заимствуют стоики. случайно Диоген Лаэртский сообщает, что после отречения от власти Гераклит Артемиды Эфесской, где развлекался игрой с детьми. Также своё написанное сочинение Гераклит положил на сохранение в тот же храм Артемиды. Возможно, Гераклит был священнослужителем этого храма. Не удалился именно в храм
Глава 2. Религия в учении первых греческих Огонь, по Гераклиту, 39 философов составляет основу существования всех объектов процессов. Все вещи могут быть в конечном итоге сведены к огню, выражены посредством него: «Всё обменивается на огонь и огонь на всё, и подобно тому, как золото обменивается на товары, а — товары Огненная сущность придаёт единство мирозданию. на золото». При определённых интерпретациях учения Гераклита огонь оказывается божественной стихией, которой всё прочее обязано своим существованием, а также тем, определяет закономерность всего бытия. что Наряду с огнём, материальной первоосновой сущего, Гераклит вводит и идеальное начало, придающее космосу гармонию и упорядоченность. Таким началом оказывается Логос Однако полного Гераклита ещё огонь. не (буквально «слово», «понятие»). разделения материального и идеального в философии проводится, поскольку носителем логоса объявляется Все процессы в мироздании, в природе и обществе, именно подчиняются логосу, т. е. рациональному упорядочивающему началу, носителем и воплощением которого является огонь. небу, повинуется законам Логоса, в Так, солнце, свершая свой путь противном случае его ждёт по наказание Эринний, служительниц богини правды Дике. Гераклит подчёркивал, что необходимо для познания истины прислушиваться не к мнениям людей, а внимать Логосу как общемировому объективному разуму. Всё существующее подвергается руководству со стороны упорядочивающего Логоса, осуществляя вполне может быть охарактеризован мировой разум. Все наблюдаемые вокруг самостоятельными, а зависимыми от от его как Гераклита предначертания. Логос также божественный по своей сути нас явления представляются не им. Именно Логоса, порождаемыми идет традиция приятия и почитания мирового Ума, как (Анаксагор, Аристотель, христианство18 и др.). Душа человека, благодаря своей огненной и сухой сущности, поддерживает связь с мировым Логосом, становясь разумной. Это происходит, когда божественного начала человек при дыхании втягивает в себя частички божественного что наполняет Гераклит разумом его душу19. и Логоса, откровений также связывал с тем, что некоторые, очень немногие, божественной силе, идущей истину. Факты пророчества от Человек, насколько это в действии к единству познании и Логоса Логоса, способны благодаря постигать высшую его силах, должен всегда с стремиться в Логосом. Роль, которую играет понятие философии Гераклита, является яркой иллюстрацией мифа к логосу», проделанного первыми философами. в упоминаемого выше пути «от греческими 18 Некоторые раннехристианские авторы (например, Юстин) считали Гераклита некотором роде предшественником христианства, предугадавшим основные положения вероучения этой религии. Сразу же вспоминается начало Евангелия от Иоанна с мыслью (Логоса) Божия. Эмпирик. Против учёных. ΥΠ, 129. чальности Слова 19 Секст в об изна-
Глава 2. Религия в учении первых греческих философов 40 Вслед за Фалесом Гераклит, возможно, был сторонником признания заполненности всего мироздания множеством душ и демонов (Диог. Ла- 7). О Гераклите рассказывают следующую историю (приводится у Аристотеля в труде «О частях животных»). Некие чужеземцы желали поговорить с Гераклитом. Они вошли в дом, где философ грелся у очага и не решались подойти к огню. Гераклит приветствовал странников и эрц., IX, подойти поближе, заявив, пригласил их высказыванием даже с первого взгляда божественного что «и здесь тоже есть Гераклит утверждал, присутствия боги». Этим что нет такого места в и незначительного, и вследствие этого мире, пусть которое было бы лишено не могло бы быть в определённой степени почтено. является Другой важнейшей чертой философии Гераклита, как известно, её ярко выраженный диалектический характер. По сути, Гераклита можно считать основоположником диалектики предвосхитившим основные законы этой Гераклит также является создателем Суть диалектики Гераклита как учения философской о развитии, дисциплины. первой диалектической картины мира. заключается в утверждении тезиса о всеобщей изменчивости, процессуальности мироздания, обусловленной Гераклит постулирует непрерывность изменений в своём знаменитом высказывании: «Всё течёт». Весь мир представляет собой вечный поток сменяющих динамичностью лежащего в основе мира огня. постоянство и друг друга явлений; остановить этот поток изменений, свершающихся Образом подобных изменений служит у вечно Именно к Гераклиту восходит новые воды. Гераклита река, несущая знаменитая фраза: «В одну реку нельзя войти дважды». Это невозможно, каждое мгновение, невозможно. поскольку реку20. второй раз вы Итак, движение, будете вступать в другую воду, т.е. уже в другую Гераклиту, пронизывает всё сущее, а покоя не по существует вообще. Движущей силой всех изменений Гераклит признавал конфликтные отношения и взаимодополняемость противоположных явлений и объектов в мироздании. Тем самым, он подошёл борьбы противоположностей. «Война», к открытию закона единства и «распря», «борьба» являются всеобщим свойством мироздания. Гераклит писал: «Следует знать, что борьба всеобща, что справедливость в распре, что всё рождается через распрю и по необходимости». Всё существующее является результатом борьбы противоположных явлений. Однако борьбу противоположностей, Гераклит призывал видеть не только глубинное единство вплоть до но и их скрытого от глаз непосвящённых тождества постоянного раздора и противоположностей. Из прекрасней- скрытого единства явлений сущего слагается 20 Один из последователей Гераклита Кратил, доводя до предела воззрения своего учителя, утверждал, что и один раз войти в реку нельзя, а также требовал отказаться от пользования понятиями, т.к. во время процесса называния сами объекты изменяются.
Глава 2. Религия в учении первых греческих шая гармония мироздания. Однако эту гармонию необходимо путём размышлений и 41 философов обнаружить интуитивных прозрений. Также Гераклиту принадлежит впервые высказанная мысль об существующем относительном характере многих качеств. Одна объективно же вещь может обладать противоположными разным субъектам. Так, морская вода для живительной, в а для рыб и та качествами в отношении к является полезной и людей вредной. Прекраснейшая обезьяна будет безобразной любой женщиной; однако прекраснейшая женщина уродливой, как обезьяна, если сравнить её с богиней. Даже сравнении покажется с прекраснейший космос, идеал эстетического совершенства, оказывается сходным с беспорядочно рассыпанной кучей мусора. На учении Гераклита об относительности присущих вещам качеств может быть основана теодицея, пожалуй, первая в истории западной философии. У Гераклита можно увидеть предпосылки к утверждению того, что представляющееся нам злом (война, раздор) на самом деле необходимо для достижения блага и вообще для существования мироздания. Эти явления мы считаем злом, лишь поскольку судим о них с ограниченной точки зрения, определяемой человеческой природой, однако если взглянуть на то же самое с точки зрения разума, охватившего мировое целое, и божественного мирового Логоса, они того, что всё определяет, — предстанут необходимыми прекрасно и считают справедливо, справедливым, Путь божественное от мифа к отрицательное а другое в ни в нет. на воззрении Гераклита в том, что отношение к Гераклита (Логос) но люди в логосу проявляется В божественном мире всё силу недостаточности их разума одно благотворными. и мифам, впервые у их составителям и коей мере мироздание не походит на встречаем резко рассказчикам. Божество антропоморфных традиционной мифологии. Гераклит призывал мифов, полагая, что они не знают истины и далеки не делах21. Особенную неприязнь и богов верить составителям от познания сущности богов. Они выступают в качестве не внушающих доверия сомнительных и него мы презрение поручителей Гераклита в Гомер, которого плачущий философ считает достойным только публичного наказания розгами и изгнания. О богах не может учить человек, которого способны обмануть малолетние дети, и который не смог вызывает постичь диалектически-противоречивую суть мироздания. Невозможно сообщить истину о богах. То рассчитывать на то, что такой человек сможет Гераклит говорил и о поэте Архилохе. Гераклит, разумеется, не отвергал учения о присутствии множества богов, как было показано выше, однако боги, принимаемые традиционной мифологией, являются для Гераклита чем-то вторичным, подчинённым Логосу. Боги не свободны, а подчинены исходящей верховному началу же — 21 Досократики (сост. А. Маковельский). Минск, 1999, с. 280 (фрагмент Полибия).
42 Глава 2. Религия в учении первых греческих философов необходимости. Проявлениями божественного от Логоса начала можно существующее: «Бог есть день и ночь, зима и лето, война и мир, насыщение и голод... Этот ум видоизменяется как огонь, который, смешавшись с курениями, получает название по благовонию каждого из считать всё них»22. В этом фрагменте скорее всего указывается на то, что единое предстаёт перед нами во множестве различных божественное начало обликов, которые Таким мы считаем, не зная образом, подспудно, монотеистическая тенденция. неявно полной истины, отдельными богами. Гераклита всё же выражается у отношение философа к распространённым в широких эллинского общества религиозным воззрениям находит отражение кругах Критическое в отрицании Гераклитом действий оргиастического многих культовых время. Не приемлет Гераклит обрядов очищения кровью: «Напрасно ищут они очищения от пролития крови в том, что марают себя кровью. [Ведь это всё равно], как если бы кто-нибудь, попав в характера, принятых в то грязь, грязью же хотел её смыть. заметивший, что он так фаллические Если бы поступает»2. Неприязнь Диониса шествия в честь подобное происходило являлось в и прочие профанном, бы просто бесстыдным время этих бы счёл Безумцем и [всякий] вакхические этически обряды. осуждаемым деянием. Во жизни владыкой смерти Аидом. Также статуй представляется Гераклиту человек, у Гераклита а не сакральном контексте, это буйных мистерий бог возрождающейся становится тождественным с его вызывают Дионис и почитание следствием незнания того, что есть боги и герои на самом деле. Философия Гераклита является ярким примером новаторства ранней философской мысли Античности. Главной заслугой Гераклита в области рассмотрения религии и божественного следует признать формирование представлений о божестве как мировом законе и мировом разуме, а также начало чёткого размежевания с мифологической традицией и её жёсткая критика. Рассмотрение религиозных вопросов в философии Элейской На западе греческого мира, в городе Элея, располагавшемся на Италии, в так называемой Великой Греции, возникла философская школы. юге школа, чьё учение по многим чертам было противоположно идеям ионийских философов. Представители Элейской школы с принципиально позиций их иных подошли к решению вопросов об ионийские коллеги. Вместе с тем и устройстве мироздания, нежели философов-элеатов, наряду с ионийцами, принято причислять центре их к числу философов-физиков, поскольку также стояли размышления природа и космос. Причём, тенденция именно к философскому рассмотрению проявляется значительно сильнее, чем у этих Досократики (сост. А. Маковельский). Минск, 1999, Там же, с. 282. объектов.у ионийцев, которые с. 300. в элеатов в целом склоня-
Глава 2. Религия в 43 учении первых греческих философов лись скорее к естественнонаучному аспекту рассмотрения природы (построение космологических моделей, объяснение природных явлений и пр.). Элеаты же начали исследовать собственно философские (а не частнонаучные) вопросы онтологии, теории познания, философии религии, целей нашей работы наиболее что для Чрезвычайно Ксенофана Колофонского, возможно начинать важно. аспекте мировоззрение религии следует признать школы в значительным философского рассуждений которого с философии полноценную историю рассмотрения Элейской основоположника религии вполне как относительно автономной отрасли философского знания. Ксенофан (ок. 570-480 гг. до н.э.) происходил из ионийского города Колофона, но однако, скорее всего из-за завоевания родных мест персами, переехал в Элею, где и прожил большую часть жизни. Он являлся странствующим поэтом, переходящим из лирического (одно язык А. С. Пушкиным русский философского характера. До же считать Ксенофана на сих пор города в город, складывая и исполняя стихотворений было переложено «Чистый лоснится пол...») и из его свои сочинения — нет единого мнения по вопросу о том, кем философом. У Ксенофана не достигает абстрактного, философского уровня, мировоззрение ещё свойственного его ученику Пармениду. От сочинений Ксенофана до нас дошли лишь отдельные фрагменты, но однако, и из них мы можем составить — поэтом или — достаточно полную картину его новаторских идей В первую очередь следует отметить, современник Гераклит, о богах и то, что подвергает такими, сообщаемое этими в рассмотрении религии. Ксенофан, как и его резкой сообщается какими они что о критике традиционные представления них в мифах. Боги просто не могут быть изображены в богах поэмах Гомера и Гесиода. Всё соответствует действительности и авторами прямо противоречит настоящему благочестию и просто благопристойности. Всё, что считается позорным у людей: обман, прелюбодеяние, гнев, было Гомером, Гесиодом и другими поэтами приписано богам. Всё, что о не — в рассказывается мифах настоящим святотатством. богами, не в благочестием, мифах, а не являются неразумно и преступно. Таким почитанием санкционируются тягчайшие пороки и преступления. и поклоняться им освящаются Ксенофан богах, по сути является Существа, изображённые о и утверждал, сражений кентавров, мифических междоусобиц, в которых что не должно воспевать титанов, а также прочих гигантов и нет ничего хорошего. Не в этом должно заключаться истинное благочестие. Также Ксенофану кажется нелепым представления о смертности богов, входящие в противоречие с самим понятием божества. Как передают обряда оплакивания «умерших» богов, Осириса, распространённого тогда в Египте. Ксенофан египтянам: если они считают Осириса смертным, т.е. йе богом, свидетельства, он выступал против в частности советовал прекратить его почитание; если же полагают его богом, не оплакивать его.
Глава 2. Религия в учении первых греческих философов 44 Корень подобных антропоморфных, представлений богах по своей сути нечестивых, Ксенофан видит отнюдь не только в неразумии людей и в незнании ими истинной природы богов. Он полагает источником столь о неверного понимания богов склонность богов образом. Именно, человеческим антропологическая в соответствии со своим от людей ограниченным Ксенофана берет к и тому, чтобы представлять несовершенным свое начало тенденция в трактовке генезиса и сущности религии, в европейской философии существенное развитие. получившая затем Ксенофан ухватил самую суть антропоморфного облика богов античной религии, заключающуюся в том, что они телесно и по духовному облику похожи на людей, поскольку сами люди и изобрели таких божеств своему черт, образу и подобию, приписав по большинство свойственных себе отрицательных, осуждаемых. Ксенофан обратил боги фракийцев, жителей севера Балканского и положительных и внимание на то, что полуострова и им (Фракии), рыжеволосы. В обладают так же как и сами то же фракийцы, голубоглазы, светлокожи время божества, которым поклоняются такими же телесными качествами, что и сами эфиопы; эфиопы, они курчавые волосы и приплюснутые носы. Для Ксенофана сомнений в том, что образы богов, принятые у фракийцев, чернокожи, имеют не остаётся эфиопов, наделены Из эллинов и прочих народов, выдуманы в среде этих же народов свойственными данным племенам и народам чертами. этого делает смелые выводы, выдвигая Ксенофан и фантастическую гипотезу. Он утверждает, что если бы животные: львы, быки и лошади имели бы руки и умели бы рисовать, то они изобразили своих богов в Быки — изобразили бы своих богов в образе быков, львы Тенденцию к изображению богов в сходном виде с образе верующими, которая ярко проявлялась в религии эллинов, Ксенофан экстраполировал не только на другие народы, но и на животных. Разумеется, верно угадав суть антропоморфного античного язычества, Ксенофан ошибся, распространив это правило на религии других народов. С помощью догадки Ксенофана, например, невозможно объяснить принципиальный зооморфизм древнеегипетской религии, хорошо известной эллинам; обличий своего вида. в — львов и т.д. однако, это ни в коем случае Элейской школы. Итак, мнения закрепленные рождаются, в мифах не о снижает ценность и поэмах, о том, что имеют голос, одежду, мысли основателя богах, распространённые среди людей боги во всём и подобны людям, антропоморфный облик — всё это далеко от истины. Но какими же тогда предстанут боги? Ксенофан, образы богов традиционной мифологии, одним из проведённому монотеизму, бог может быть только один. Уступка политеизму в отвергая первых приходит к достаточно чётко напрямую утверждая, что мировоззрении Ксенофана почитание богов, мифы заключается в том, что он считал возможным о которых очищены от всего предосудительного:
45 Глава 2. Религия в учении первых греческих философов «Хорошо во всякое традиционных богов время почитать богов». Однако подобное в облагороженных формах почитание должно быть лишь предварительным шагом на пути постижения истинного божественного начала. автор I «О Мелиссе, Перипатетический Псевдо-Аристотелем) аргументацию, в сочинении которой, скорее всего, (называемый и Горгии» приводит руководствовался Ксенофан, когда в. до н.э., Ксенофане выдвигал идею единого Бога. Бог вечен, он не может возникнуть, т.к. он не может подобного, ни из неподобного себе. В последнем случае бы из не-сущего, что невозможно. Если бог самое возникало сущее могущественное в мире, то он должен быть единым. Ведь если бы богов было возникнуть ни из несколько, бог не мог бы считаться сильнее всего, т.к. не смог бы богами, совладать с прочими богов каждый другом богом и сам бы не был богом. При из них в одном отношении будет наличии множества сильнее другого, а в слабее; ясно, что ни один из так называемых богов на самом деле не будет. Ведь настоящий бог не имеет ничего высшего над собой и даже равного себе. Если бы богов было много, ни один из них не смог бы совершить всего, чего ни пожелал бы, поэтому богом бы и не являлся. Поскольку бог, как доказано, единственен и един, он должен быть везде подобен себе, т.е. в нём не должно происходить никаких изменений. Приписываемые богу размышление одинаковой силой проявляться в и восприятие должны непрерывно каждой В противоположном случае части бога, не его точке обладая и во всякое и с время. единством, находились бы в отношениях господства и подчинения, что не может быть свойственно божеству. Шарообразный бог Ксенофана не является ни конечным, ни Бесконечное отождествляется автором-перипатетиком (очевидно и Ксенофаном тоже) с не-сущим, но бог является, несомненно, сущим. Но бог не является и конечным, т.к. конечное имеет пределы и граничит с бесконечным. чем-то, но быть чем-то ограниченным опять же несвойственно богу24. Итак, бог может быть только одним, не похожий своим видом ни на людей прочих живых существ. Таким образом, Ксенофану внешнего избежать антропоморфизма в понимании бога, но всё же удается не изжить его полностью, что, скорее всего и невозможно. По форме этот кого или из бог Ксенофана является Ксенофан приписал богу шаром именно эту (сфайросом). Неудивительно, что форму, поскольку сфера считалась Античности самым совершенным телом. Весь космос ограниченным (учение о бесконечном в представлялся космосе появляется лишь в эпоху Николая Кузанского и Джордано Бруно) и имеющим шарообразную форму. У Ксенофана шарообразный бог совпадает со сферическим Возрождения у космосом, в чём нельзя не усмотреть значимый след влияния философии 24 его времени. Шарообразный бог, совпадающий с физической вселенной, Полностью аргументацию Псевдо-Аристотеля см. Фрагменты ранних греческих философов. Т.1., М. 1989 г., с. 160-163.
46 Глава 2. Религия в учении первых греческих философов статичен, не может никуда передвигаться «переходить с места на место не о Учение таком подобает». неподвижном и едином боге стало, ему — формирования метафизической теории Парменида и других элеатов. Сферический бог Ксенофана, совпадающий с космосом, является одушевлённым существом, которое мыслит, видит, слышит и чувствует. В этой уподобленности божества совершенному живому существу, вероятно, одним из источников бытия чувствующему, воспринимающему антропоморфизм, от которого Ксенофана во всякое время это высшие, самые не мыслящему заключается подспудный избавился и Ксенофан. Итак, бог и осуществляет мышление и чувственное восприятие; совершенные мировой Ум и Чувство. Разумеется, возникает вопрос: а что может мыслить и воспринимать самого себя? На этот вопрос удовлетворительного подобный бог, кроме ответа быть, скорее образом, мы видим, что учение Ксенофана о боге можно считать чрезвычайно интересным примером первого учения монотеизма и пантеизма (утверждение о единстве бога и мира), всего, не может. Таким соединённого с гилозоизмом, представлением об одушевлённости мироздания. Учеником Ксенофана и главным теоретиком Элейской школы был Парменид (VI-V вв. до н.э.). Парменид написал философскую поэму «О природе», от которой до нас дошли лишь фрагменты. Эти фрагменты позволяют предполагать, что поэма состоит из двух частей. В первой из Парменида к богине Дике, хранительнице и истины справедливости. Парменид едет к богине на повозке, зат правды, пряженной двумя конями. Проводниками, сопровождающими философа, них изображается поездка выступают Гелиады, «девы Солнца», которые погоняют лошадей, направляя их на верный путь. Богиня Дике, вышедшая навстречу, сообщает мениду истину философского части поэмы представления Пар- мироздании, что и составляет основное содержание учения этого, самого яркого элейского философа. Во второй о Парменидом излагаются и опровергаются людей («мнения») обыденные о мире, критикуются воззрения других философов, предшественников и современников Парменида. Напомним, что важнейшая заслуга Парменида заключалась в том, первый в истории философии поставил именно Парменид считается основателем он вопрос о бытии, онтологии как и что поэтому философской дисциплины. Ионийские мыслители рассуждали о стихиях, но не о бытии вообще. Выдвижение категории бытия стало гигантским шагом на пути к более абстрактному уровню философского рассмотрения мироздания. противоположности Перед Парменидом встал вопрос о существовании вот бытию небытия. «Быть или вовсе не быть вопроса», — — Скорее Парменида. писал — Парменид25. По мнению Парменида, в чём разрешенье существует всего, начало знаменитого монолога Гамлета было заимствовано лишь Шекспиром у
Глава 2. Религия в учении первых греческих философов бытие, а никакого выразить в языке. небытия нет, поскольку то, Но, если мы говорим о 47 чего нет, нельзя помыслить и небытии, значит, оно есть. Однако, утверждая, что небытие существует, что оно есть, мы говорим о том, что оно бытийствует. Итак, даже при предположении о существовании небытия, мы приходим к выводу, что небытие оказывается бытием. Таким образом, есть только бытие, а небытие не существует. Из отрицания существования небытия Парменид делает вывод об отсутствии движения как такового, понимаемого в качестве перехода от небытия к бытию. Если нет небытия, то такой переход делается невозможным. Никакого движения, изменения, развития Мироздание, не существует, а весь мир Пармениду, предстаёт в качестве гигантского неизменного шара бытия (космоса), в котором нет различия между его составными частями. Парменид отрицает не только возможность изменения. Отрицанию также подвергается наличие отдельных объектов в рамках мироздания. По мнению Парменида, все бытие едино и статичен и неизменен. по представляет собой некую неразрывную цельность. Отрицая основоположником Сразу Парменид является философского метода возможность движения, противоположного диалектике же можно заметить — метафизики. радикальную противоположность диалектической картины мира у Гераклита и метафизической картины мира у Парменида. По Гераклиту, всё течёт и изменяется, а покоя не существует по Пармениду же, нет никакого изменения и развития, всё является неподвижным и статичным. вообще; Пармениду необходимо было объяснить, почему мы изменяются. объекты Для верим, мироздания проводит разделение на то, 1) каким мир предстаёт в Однако воспринимаем движение и Парменид чувственном познании (мир что этого (мир по мнению (докса)) и 2) каким мир открывается разуму (эпистеме)). Мир по мнению открывается чувствам по истине человека, но это мир кажимости, иллюзии. В мире изменчивость, подвижность сущего друга объектов. Однако мир по мнению мы замечаем и наличие множества отделённых друг от открывающийся исключительно разуму, состоит из неподвижного цельного шарообразного бытия. Будучи первым рационалистом в истории философской мысли, Парменид призывал не доверять чувствам и обращаться к помощи исключительно разума по истине, философских проблем. Итак, движение и множественность Пармениду, являются лишь иллюзией наших чувств. В мире по открывающемся благодаря разуму, нет никакого движения и при решении вещей, истине, по множественности вещей. В утверждении представителей Элейской школы о свой особый образ реальности, не совпадающий с том, что чувства создают действительностью, можно увидеть определённые зачатки субъективного идеализма, впрочем, не развившиеся в последовательную систему. Религиозные вопросы и упоминание божеств не занимают существенного места в философии Парменида, в отличие от его предшественни-
48 ка Глава 2. Религия Ксенофана. Вообще же в учении первых греческих философов элейская философия в своём развитии наглядно демонстрирует переход от поэтического способа Ксенофана Мелисса. Обратим и частично Парменида абстрактным Парменида, результатом божественного благодаря которой отождествляется с открытием богиней В большинству. богиня этом можно мы приходим к истине, потаенного знания, недоступного усмотреть мифолого-мисти- остаток традиционных представлений, которые Парменид преодолеть не смог. Подобно тому, как в деле познания мира решающую роль играет Дике, важной в онтологическом плане в учении Парменида богиня любви выступает материала у рассуждениям Зенона и знаний, сообщённых богиней. По сути, умозрительная деятельность разума, ческих изложения внимание на то, что познание истины является, если доверять тексту поэмы откровения, неких тайных к (не называемая Афродитой), которой всё обязано своим существованием. Именно эта богиня любви является деятельной силой, управляющей всеми процессами во вселенной. Сама верховная богиня помещается отдалённо Парменидом напоминает по в некоем центральном венце мироздания, космогонической функции Гестию у чем пифагорейцев. Богиня любви содействует генезису и совершенствованию мироздания, а также способствует размножению всех органических видов, заражая любовным пылом всех мужских и женских особей. Не случайно первым, прежде очевидны и прочих богов, эта богиня породила Эрота (здесь «Теогонией» Гесиода). Верховная богиня владеет правдой всех параллели с необходимостью, благодаря чему может определять судьбу всего существующего. Можно предположить, что богиня Дике (Правда, Справедливость) и есть эта верховная богиня любви, но неопровержимых подобного отождествления мы найти не можем. Вообще же учение о божественном и богах у Парменида доказательств не дано в форме. У него может быть встречено также ксенофановское учение сферическом боге, совпадающем с бытием26. Образы народных чёткой о традиционных богов сводились Парменидом к телам и силам природы. Так, сохранились свидетельства, что Аполлон отождествлялся Парменидом с с теплотой, а Гера с воздухом27. Раннехристианский солнцем, Зевс — автор Климент — Александрийский сообщал, что Парменид напрямую землю28. Из-за скудости сохранившихся вводил в качестве богов огонь и фрагментов и, возможно, нерешённости самого вопроса у Парменида, который, вероятно, считал более существенным собственно философские проблемы бытия, вряд ли можно однозначно и непротиворечиво установить, каким было представление Парменида о божественном. 26 Свидетельство Аэция: Досократики (сост. А. Маковельский). Минск, 1999, 27 Там же, с. 435. 28 Фрагменты ранних греческих философов. Т.1., М. 1989 г., с. 281. с. 440.
Глава 3 Пифагор и Эмпедокл о божественном В развитии древнегреческой философии значительную роль сыграло учение, основанное Пифагором и продолжаемое его последователями на протяжении почти всего последующего времени существования античной философии. поздних Это учение получило пифагореизма, а в своих неопифагореизма. Пифагор философскими школами весьма название вариациях, уже римского периода — создал по сравнению с современными ему оригинальное и новаторское учение, оказавшее становление как античной науки (прежде всего большое влияние на математики) и философии, религиозную жизнь Античности, преимущественно в её этическом аспекте. В этой главе мы сосредоточимся исключительно на раннем так и на пифагореизме, т.е. на понимании божественного и религии у самого Пифагора и его ближайших учеников, живших в VI-IV вв. до н.э. В переводе имя Пифагор означает «тот, о котором объявила Пифия» содержит намёк будущее1. и способности пифий предсказывать, провидеть Распространённое прозвище «Убеждающий речью», видимо, дано было этому ознакомления с на мыслителю за его ораторские биографией Пифагора обратить Диогена Лаэрция и на жизнеописания Античности философами Порфирием других ранних греческих известиях отделить К тому же, философов, сообщаемые о Советуем Пифагора, и написанные в Ямвлихом. Как трудно для материалы и из книги поздней относительно в дошедших до нас Пифагоре от непроверенных фактов. Пифагоре известия позднейших авторов достоверные сведения многие таланты. внимание на о легендарные сведения, которые должны были сопричастном божественному миру. Эта тенденция, возможно, берет исток в поступках самого Пифагора, всячески подчёркивавшего свой полубожественный статус. Не случайно он говорил, что есть содержат явно свидетельствовать нем как о о люди и существа промежуточные между ними, к которым Пифагор причислял самого себя. Пифагор знаменит, кроме прочего, ещё и тем, что боги, первым назвал себя философом, (т.е. «любителем мудрости»), целью своей деятельности не достижение жизненных наживу, а исключительно 1 приобщение к истине, которое благ, поставив славы и объявляется благой Ямвлих рассказывает о том, что Пифагор был назван так отцом из-за того, что его рождение ему было предсказано пифией (О жизни Пифагора, 7).
Глава 3. Пифагор и Эмпедокл о божественном 50 целью самой по себе. Тем приобщение более, постижение истины подразумевает к высшему миру божественного, совершенного. По свидетельству упомянутых выше и других античных источников, родился на острове Самосе близ берегов Ионии, но вынужден был покинуть родной остров, и отправился в Египет для получения тайных, прежде всего религиозных, знаний от жрецов. Причём, желая Пифагор приобщиться к таким знаниям и посторонним был закрыт, которые в таинствах, куда доступ послушно выполнял все требования, участвовать Пифагор перед ним жрецы. Возможно, Пифагор также побывал в некоторые античные авторы утверждали, что он обучался ставили Вавилонии, а индийских мудрецов. Проверить эти и у ли представляется возможным. Несомненно, религиозные воззрения Пифагора в той или иной степени впитали элементы религий восточных народов, с которыми сведения вряд контактировал эллинский мир. Завершив путешествие на Восток, Пифагор обосновывается в Великой Греции, т.е. в греческих колониях на юге Италии. В городе Кротоне Пифагором и руководимая им организация, Пифагорейский союз. Его можно считать первым возникает основанная получившая название известных нам чётко из институализированных научных учреждений. Однако наукой деятельность участников Пифагорейского союза не исчерпывалась. Можно даже сказать, что наука занимала в деятельности союза рассматривалась как средство приобщения к высшему началу ради достижения добродетели. Этико-религиозная составляющая подчинённое положение и деятельности научная. Пифагорейского союза образом, научная, Таким проявлялась не менее явственно, чем этико-религиозная и общественно- пифагорейцев в единстве. Пифагором и его политическая деятельность существовали у Познание последователями мира и занятия науками считались средством нравственного совершенствования и духовного очищения {катарсиса). Некоторыми исследователями (А. О. Маковельским, Т. Гомперцем) пифагорейский союз рассматривался в первую очередь как религиозный союз со своим культом, правилами богослужения и полубожественным самим Пифагором. верховным жрецом Напомним, что в Пифагорейский союз принимались как мужчины, — так и женщины, которые жертвовали собственность на нужды союза. Все, Пифагора, должны были придерживаться общего распорядка дня. Члены Пифагорейского союза вместе просыпались, принимали пищу, занимались физическими упражнениями, философскими размышлениями и решением научных задач. Перед отходом ко сну входившие в кружок каждый пифагореец должен был дать себе отчёт о хорошего было сделано прожитом дне, ответив на прошедший день. Члены пифагорейского союза делились на две группы. Те, кто лишь недавно вступил в союз, назывались акусматики (буквально, «слушате- вопрос, что дурного или за
Глава 3. Пифагор ли»). и Эмпедокл Им вели преподавание ученики о 51 божественном Пифагора; акусматики имели право слушать и не могли задавать вопросов. Те из акусматиков, которые показывали свою способность к обучению, переходили в разряд математиков. Математикам в первое время существования союза вёл только преподавание сам Во время обучения Пифагорейцы Пифагор. и математики имели право спрашивать стремились строго охранять возражать учителю. открытые ими тайны мироздания от непосвящённых, в чём нельзя не усмотреть отголоска сокровенно-мистериального характера полученного эзотерического знания. До пор неясно, писал сих исключительно устным ли Пифагор сочинения или ограничивался было изложением своего учения. Уже в Античности не трудах Пифагора. Так, Диоген Лаэрций приводит аргументацию за и против возможности написания Пифагором сочинений. Среди приписанных Пифагору и не дошедших до нас работ единства Лаэрций по вопросу называет и о письменных работу «О благочестии», судя по названию непосредственно проблематики. Напомним, что главная заслуга Пифагора в области философии заключается в утверждении связи между математикой и философией. Он впервые открыл для философии математический мир чисел. Пифагор был относящуюся к рассмотрению интересующей настолько увлечён нас утверждать, что числа объекты существуют, лишь первоначалом мироздания поскольку они причастны числам. Весь космос, как полагал Пифагор, этим открытием, по числу, мере и пропорциональным отношениям. Все мироздании могут быть выражены с помощью чисел и числовыми соотношениями. Свойства стихий и их способность гармоничен и образован явления в объяснены что начал и все являются переходить друг различных в друга объяснялись с помощью изображения элементов в форме каких-либо геометрических тел. Разумеется, стихий представление о образом теснейшим числах как основе и связано с Можно заметить, материальную стихию, что приданием Пифагор берет как это делали нечто изначально идеальное материальным объектам Пифагор в первоистоке мироздания было божественного статуса. числам — за первооснову мира не представители ионийской философии, числа. Числа в а противоположность Тем самым являются постоянными и неизменными. философии закладывает основы движения к который найдёт своё воплощение в философской последовательному идеализму, системе Платона, многое взявшего из воззрений Пифагора и его последователей. Учение Пифагора о числах было пронизано религиозно-мистической нумерологией, приписывающей числам сверхъестественные качества. монаду (единицу), мироздания Пифагор образовывали диаду (двойку). Особенно ценились пифагорейцами первые 4 числа (1,2,3,4), поскольку в своей сумме они образовывали декаду (десятку), что знаменовало собой Цереход на более высокий Числовой основой считал две монады уровень чисел. Напомним читателям, что в Античности знали только о суще-
52 Глава 3. Пифагор и Эмпедокл о божественном ствовании натуральных чисел, т.е. чисел, используемых при счёте объектов, а сами числа уподоблялись телам2. Пифагор и его последователи полагали, что мир удерживается в нечётное, равновесием гармонии противоположностей: чётное женское, предел мужское беспредельное и пр. Как было отмечено состоянии — — — противоположностей играло большую роль философии Гераклита. Однако, если, по Гераклиту, взаимодействие выше, взаимоотношение противоположностей придаёт мирозданию изменчивость философии Пифагора противоположности играют и динамизм, то в стабилизирующую равновесии и гармонии. собственно к рассмотрению представлений Перейдём божественном и религии. Религия и благочестие являлись удерживая мир и в роль, в Пифагора о чрезвычайно важным, можно даже сказать, центральным пунктом мировоззрения Пифагора и стержнем его учения. Подчеркнём, что в конечном итоге занятия математикой и прочими науками выступали лишь в качестве средства для постижения божественного и приобщения к благочестивой, нравственной жизни. в себя Сами в философские достаточной увидим в религиозные воззрения Практическая практическую стороны. мы и степени дальнейшем, Пифагора разработанные пифагореизма теоретическую составляющая множество правил и включают и содержит, как ограничений, которым каждый шаг пифагорейца. Пифагора о божественном можно отметить как восточные традиции (египетские, вавилонские, индусские), так и античные учения, промежуточные между мифологической теологией и философией архаической эпохи. Мы уже упоминали о сопричастности Пифагора восточным религиозным таинствам и мистериям, которые он, скорее всего, посещал в Египте3. По свидетельству Порфирия, именно от должен был соответствовать Из источников представлений впервые услышал истину о почитании богов и правилах. Также Пифагор, по свидетельству Диогена вавилонских магов он прочих жизненных эрция, был посвящен Ла- Эпименидом критские таинства, которых «узнал о богах самое сокровенное» (VIII, 3). Из античной традиции Пифагор явственно испытал влияние орфизма, прежде всего, в учении также заимствовавшего о душе, а также близкого к орфикам и в вместе с в ходе Ферекида4, 2 Именно в телесности видел Освальд Шпенглер («Закат Европы») основополагающую черту аполлоновской (античной) культуры, противопоставляя её устремляющейся в бесконечность фаустовской (новоевропейской) культуре. Поэтому, как подчёркивал он, если в Античности между единицей и двойкой в Античности не подразумевалось существование каких-либо чисел, то среди математиков позднейших эпох утвердилось представление о том, что между любыми двумя числами находится бесконечное количество чисел. 3 что того, выучил в Египте Кроме Порфирий сообщает, Пифагор общераспространённый египетский язык, а также специальные иносказательными и загадочные языки тайного знания, которыми владели только жрецы. 4 Ферекид учил природными началами: Зевса о вечности существования триады богов, отождествляемых (эфир), Хтонии (хаотических, стихийных сил) и с Хроноса (времени).
Глава 3. Пифагор и Эмпедокл мистические знания с востока, от о 53 божественном финикийцев. Серьёзного влияния со стороны ионийской и элейской школ философии Пифагор, скорее всего, не испытал. Более того, известно о неприятии Гераклитом идей Пифагора и отзывах иронических философов, духовном т.е. «плачущего философа» о многознании мужей- пифагорейцев. Сам Пифагор принадлежал к тому историческому периоду в античного мира, когда элементы рационально-философского развитии постижения мира ещё религиозно-мифологического контекста; сравнению с не вполне выделились из особенно это проявлялось на Ионией западе эллинской ойкумены развитом по Великой Греции не столь — в Италии), где и основал свою школу Пифагор. Это обусловило амплуа мага, чудотворца и полубога, которое подчёркивал Пифагор. Сохранилось множество полулегендарных (греческих колониях на юге во многом и всячески известий чертах, которые должны были свидетельствовать о и сопричастности его миру богов. Назовём хотя бы рассказ что река, через которую переходил Пифагор, обращается к нему с о Пифагора божественности о том, недоступный для всех прочих людей язык музыку небесных сфер. О божественности Пифагора должно было свидетельствовать и золотое бедро, якобы замеченное у него окружающими. Рассказывают о хитрости Пифагора, желавшего убедить слушателей в своей сверхъестественной сути и укрепить славу мага. Пифагор распустил слухи о своей смерти и спрятался в специально вырытой яме под землей, будучи как бы погребённым. Посвященные в его замыслы приветствием; животных5, он понимает и слышит единомышленники сообщали Пифагору сведения о том, что происходит в окружающих городах. Когда через некоторое время исхудавший Пифагор явился перед изумлёнными людьми и объявил, что побывал в Аиде, а также сообщил учителя о событиях, которые свершились и мага был Пифагора словно из (повторное рождение). появления незия называли «вещателями время, его авторитет Этот случай чудесного загробного мира был расценён как палингеУчеников и просто близких Пифагора значительно божьего гласа» за это подкреплён6. (Диог. VIII, 14), из-за того, что от Пифагора исходила истина, восходящая к богам. На ночные выступления Пифагора, очевидно, носившие полумистериальный характер собиралось из разных концов эллинского мира свыше 600 человек. Авторитет Пифагора среди учеников был столь высок, что они не осмеливались обсуждать и критиковать слова своего учителя. Для них слова «Сам (т.е. Пифагор. М. Г.) сказал» были гарантией истины. По свидетельству Порфирия, зако- — 5 Порфирий, например, сообщает, что Пифагору удалось убедить отличавшуюся свирепостью медведицу перестать убивать животных и питаться только растительной пищей и мёдом; также Пифагор смог чудесным образом «уговорить» быка отказаться от поедания бобов. 6 Диоген Лаэрций сообщает, будто Пифагор утверждал, VIII, 14). что пробыл в Аиде 207 лет (Диог.
Глава 3. Пифагор и Эмпедокл о божественном 54 ны Пифагора и установленные им предписания (Порф., 20). богов Пифагор более приравнивались к божественным заповедям Из всех светлого всего желал походить на бога порядка, согласия, уравновешенности и Аполлона — гармонии, который над иррациональными силами хаоса и раздора. Действительно, картина мира, излагаемая Пифагором и его учениками, не одерживает победу существования чего-то негармоничного, признаёт не подчиняющегося числам порядка в мире (не случайно открытие возможной иррациональности соотношения сторон прямоугольного треугольника вызвало серьёзный кризис пифагореизма). Именно величественным и как источнику просветлённым Аполлоном, вернувшимся представал Пифагор перед 11). Также Лаэрций сообщает, поклонялся от путешествия к далёким гипербореям, своими учениками в их сознании что (Диог. VIII, единственный алтарь, которому Пифагор, был делосский алтарь Аполлона-Родителя. Пифагора, соображений, к почитанию именно этого алтаря склоняло кроме прочих ещё и то, что на нём принято было приносить кровопролитием, Пифагор, в жертву то, что не связано с т.е. как и запрещалось принесение в жертву животных. другие ранние греческие философы, дистанцируется от мифологических представлений богах, нашедших Гомера и Гесиода. Пифагор не принимает образы антропоморфных, страстных и порочных богов, какими они изображены в сочинениях этих поэтов. Вспоминая о своем «пребывании» в Аиде, Пифагор о традиционных отражение в поэмах утверждал, будто видел, что за «россказни» о богах душа Гесиода стонет, прикованная к медному столбу, а «душа Гомера повешена на дереве среди змей» (Диог.VIII, 21). Пифагор подчёркивает необходимость чёткого разделения между богами и людьми («Не должно богам и людям располагать одним и тем же» (там же, VIII, 34)), так же как свободные и рабы не должны быть смешиваемы между собой. В целом в соответствии с традиционными античными представлениями Пифагор выстраивает иерархию божественных существ, которым должно воздаваться соответствующее их статусу поклонение: «Богов чтить выше демонов, героев выше людей...» (там же, VIII, 23). Героям и богам не следует воздавать те же почести, что и собственно богам, подчёркивая различие сущностей статусов представлениях. Так, почести богам необходимо воздавать непременно в благом молчании, одевшись в белые одежды, освятившись и очистившись от скверны. Религиозные же церемонии в честь героев должны отделяться от ритуалов в честь богов и свершаться после полудня. Если боги связаны с небом герои и небесными как существа как считается, телами (а также жертву героям. с глубинным более низкие, ассоциируются Пифагор требовал трапезного стола, утверждая, Кроме того, в и их с подземным теологических миром), то землей. Именно поэтому, не поднимать и не есть то, что упадёт с что упавшее следует считать доставшимся в Пифагор требовал небесным богам приносить чётное. жертву нечётное число жертв, а подземным богам — в
Глава 3. Пифагор и Эмпедокл о божественном Можно сказать, что чёткого учения о богах у 55 Пифагора в дошедших содержится; отдельные мысли, относящиеся к богах (теологии), связаны с нумерологическим, космологическим до нас источниках не учению о этическим аспектами. Боги могут существовать, воплощаясь и в и образе человекоподобных существ, но истинная их сущность ничем человека не Их подлинная сущность заключается в числах и небесных в первую очередь, Также богом называются этические категории напоминает. телах. — добродетель7. Этическая составляющая представлений о богах подчёркивается наименованием Зевса Клятвенным, блюдущим святость и обетов. Впрочем, Пифагор призывал излишне не клясться богами, а стараться, исполняя данные прежде обеты, добиваться того, чтобы твоим словам было доверие. Представления Пифагора о богах тесно связаны с его нерушимость космологическим учением. Мир предстаёт в качестве одушевлённого, шаровидного разумного целого. Такие представления о космосе вполне находятся в русле космологических учений античных философов-физиков, в первую очередь элеатов. (Сравните, например, космологию Пифагора и Ксенофана). Земля в космоса8 и является весьма несовершенной которой противоположности постоянно переходят находится в центре частью мироздания, в друг друга. Застойный воздух, окружающий землю, нездоровым и в конечном счёте причиной их удаленных от Земли, движущимся, и и 27). светил. Но эти качества суть свойства тела и являются учение в них образом, утверждается в целом в согласии с языческой эллинской), что божественность связывается с наличием Таким традицией (не — бессмертными богами. Диоген ЛаПифагора так: «Солнце, луна и прочие светила преобладает тепло, а оно причина жизни» (Диог. VIII, небесные боги, ибо бренности. вечно совершенным воздухом, чистым. Все существа, обитающие в этом воздухе бессмертны. Так Пифагор обосновывает вечность и бессмертие небесных эрций передаёт и является смерти, что и служит В небесных же сферах, живых существ к все заполнено здоровым божественного; поэтому ведущим несовершенства также совершенны суть и только жизненного тепла и жизненностью вообще. Боги воплощают в себе теплоту и жизненность в наибольшей степени, что и обеспечивает их бессмертие и присущие им высшие положительные характеристики здоровья, разумности и пр. Вместе с тем Пифагор подчёркивает родство богов и людей на основании того, что человек также, степени, причастен теплу. и богами, 7 8 а кроме «Добродетель Один из Поэтому того и пусть и в намного вполне возможно и меньшей общение между божественное провидение над людьми есть лад, здоровье, всякое благо и бог» виднейших пифагорейцев Филолай, людьми и всем (Диог.УШ, 33). как известно, считал, что в центре мира небесный огонь (отличающийся от солнца). Это центральное тело представлялось Филолаю неким алтарём, перед которым как бы совершают поклонение прочие светила и планеты. должна находиться Гестия —
Глава 3. Пифагор и Эмпедокл о божественном 56 сущим. Итак, небесные качестве светила, согласно Пифагору, следует почитать в богов. Однако Пифагора, следует забывать не о том, что космос является, по учению зримым выражением существования и деятельности начала чисел. Ссылаясь на некоего Александра, Лаэрций лишь более высокого — излагает представления пифагорейцев о том, как происходит процесс перехода от первооснов (чисел) к космосу: материальным стихиям, объектам и небесным телам. Как уже было сказано выше, началом объявлялась единица монада, из неё как причины возникает «неопределенная двоица» из соединения единицы и диады появляются прочие числа. Затем (диада). — В дальнейшем затем образуют из чисел возникают точки, а из точек фигуры. плоские Из плоских — линии, которые фигур формируются объёмные тела, на основе которых появляются чувственно-воспринимаемые тела, состоящие из общепринятых в Античности четырёх стихий. Перемещаясь и переходя друг в друга, эти стихии в конечном итоге и образуют видимый сейчас уже почти невозможно в какой подобные установить, представления об эволюции мере мироздания были присущи самому Пифагору, а в какой были доработаны (или нами космос (Диог.УШ, 24-25). Разумеется, разработаны с самого начала?) его последователями на протяжении периода существования пифагореизма. Как известно, пифагорейцы стремились во всем проводить «Всё есть число». В частности, основополагающий принцип своего учения многовекового — они старались представить через числовые соотношения сущность всех наиболее значительных богов эллинского пантеона, что должно было объяснить их Афродита, функции а также числом и сферу действия любовный 5, поскольку (т.е. чётного) числа союз этих богов. Так, богиня любви между мужчиной и женщиной, выражался оно является 2 и результатом сложения первого женского первого мужского (т.е. нечётного) числа 3. Дружба любовь выражались числом 8, т. к. считалось, что именно в этом числе (октаве) гармония находит своё высшее выражение9. Число 7 обозначало мудрость и богиню ей покровительствующую Афину. Геометрические и — фигуры также часто интерпретировались пифагорейцами как божества. Так, углы квадрата посвящались четырём великим богинямматерям: Рее, Деметре, Афродите, Гере10. символически Интересны воззрения Пифагора о душе в их связи с религиозными доктринами. На представления Пифагора о душе существеннейшее влияние оказал орфизм с впервые продекларированным этим учением четким противопоставлением души и тела. Согласно орфизму, тело предстает в качестве могилы души, темницы, в которую душа человека заточена в наказание за прегрешения. 9 Основной задачей, которая должна Досократики (сост. А. Маковельский) Минск. 1999, с. 145. Трубецкой С. Н. Метафизика в Древней Греции. М. 2010, с. 10 194. стоять перед
Глава 3. Пифагор индивидом, заключается в в теле. и Эмпедокл о освобождении души Такое освобождение достигается 57 божественном из вынужденного заточения праведной жизнью, благочестием, отстранением от всего оскверняющего и греховного, свершением полагающихся обрядов. Благодаря всему этому достигается очищение души (катарсис), служащий залогом освобождения души от власти тела. Эти идеи орфиков нашли свое отражение в представлениях пифагорейцев о душе. Вслед за орфиками Пифагор однозначно постулирует бессмертие души. Заметим, что в известных нам фрагментах философов ионийской и элейской философии нет утверждений о бессмертии души. Это впервые появляется только у Пифагора. Вместе с тем Пифагор выступает противником панпсихизма; он подчёркивает, что душа существует не у всего; например, растения являются живыми, поскольку причастны теплу, однако существование души у растений Пифагор отрицал11. Душа, по учению Пифагора в передаче Диогена Лаэрция, представляет собой частичку эфира (вполне допустимо, что здесь точка зрения Пифагора модернизирована в соответствии с учением Аристотеля о «пятом элементе», эфире). Душа бессмертна в силу того, что она происходит, «оторвавшись» от бессмертного начала, а именно, от высшего, совершенного воздуха («эфира»), в котором, как сказано выше, находятся небесные тела, которым приписывается божественный статус. Именно таким образом Пифагором подчёркивается преобладающий статус души по отношению к телу. Соответственно, душе необходимо воздавать поклонение как высшему началу. Ум и рассудок существуют только в человеке и являются частицей божественного начала в нем. на Землю из бессмертного места своего зарождения, души окружающем воздухе. Попечителем над душами Пифагор бога Гермеса, который вследствие того, что именно он водит души Попадая носятся объявляет в в Аид, получает эпитеты Чистые души возводятся «Вожатый», «Привратник» им ввысь, а нечистые, и «Преисподний». греховные ввергаются Эринниями, богинями мщения, в некие оковы, препятствующие их и их общению между собой. Душами заполнен чистым к даже душам доступу весь окружающий воздух, качестве демонов и животным) . и именно эти Эти души сны и знамения, душам и души почитаются людьми в (и даже некоторым или болезнь. Как раз посылают человеку предвещающие здоровье обращаются (Диог, VIII, 28-32). к этим заклинаниями героев1 люди с молитвами, гаданиями и В соответствии Пифагор с принятым в античном мировоззрении циклизмом о что душа, подчиняясь общим закономерностям мироучил том, 11 Как известно, Пифагора характеризовало особое отношение к бобовым растениям. Он полагал, что именно эти растения имеют в себе зачатки души, поэтому пифагорейцам строго запрещалось поедание бобовых. 12 Вспомним слова Фалеса о том, что все полно демонов.
Глава 3. Пифагор и Эмпедокл 58 здания, «совершает круг тело после о божественном неизбежности», переходя, рождаясь, смерти предыдущего (там же, 14). Здесь мы в другое встречаемся с (т.е. душ), традицией. Среди источников пифагорейского учения о метемпсихозе чаще всего называется не подтверждённое документально знакомство Пифагора с индийской мудростью (так называемыми гимнософистами), в которой представления о посмертном переселении душ из одного тела в другое были чрезвычайно распространены. Геродот в своей «Истории» (П, 123) тесно связанном с о переселении учением о метемпсихозе религиозной утверждает, что представления некоторыми эллинскими мудрецами что известно о (в том числе воззрениях египтян современной науке, египетской теологии Сам о метемпсихозе не находит и Пифагор, на были заимствованы Пифагором) у египтян; однако то, посмертное существование души подтверждения тезису о существовании в предфилософии учения о переселении душ13. как утверждают источники, помнил о всех своих предшествующих рождениях в растительных, животных и человеческих телах. По словам Пифагора, подобная память была даром бога Гермеса своему Согласно доктрине предшествующих рождениях души даётся отличающимся благочестием и прошедшим духовное и Эфалиду, в пифагореизма, сыну избранным людям, котором когда-то жила душа Пифагора. знание о очищение (Порф., 45). Существует следующий распространённый анекдотический рассказ о Пифагоре. Однажды он увидел человека, бьющего жалобно скулящего щенка. Пифагор велел этому человеку прекратить телесное наносить побои животному, аргументируя это тем, что по визгу щенка узнает вселившуюся в тело этого животного душу своего недавно умершего друга (Диог. VIII, 36)14. В упоминаниях о метемпсихозе в учении Пифагора у античных авторов нет указания на то, определяется ли последующее воплощение души в определённом теле какой-либо закономерностью или здесь господствует случайность15. Обратим внимание на глубинный демократизм (также во многом (наподобие индийской кармы) обусловленный социальной направленностью орфизма) воззрений метемпсихозе, который в значительной степени контрастирует с о представлениями о пифагореизме как выражении мировоззрения В учении о переселении душ подразумевается, что душа благородного и гордящегося своим происхождением от богов-олимпийцев распространёнными аристократии16. 13 Согласно древнеегипетской «Книге мёртвых» после психостазии (взвешивания души), определяющей её добродетельность или порочность, порочные души уничтожаются, а добродетельные вечно живут в полях Налу, не вселяясь вновь в другие тела. 14 Как-то в пути увидав, что кто-то щенка обижает, Он, пожалевши щенка, молвил такие слова: «Полно бить, перестань! Живёт в нём душа дорогого Друга: по вою щенка я её разом признал». 15 Как мы увидим в дальнейшем у Платона, последующие рождения определяются в загробном царстве случайно выпавшим жребием. 16 А. Ф. Лосев. История античной эстетики. Ранняя классика. М. 2000. с. 280.
Глава 3. Пифагор и Эмпедокл о божественном 59 евпатрида может в дальнейшем вселиться в тело угнетаемого и презираемого раба или в тело неразумного Тем животного. самым теория метемпсихоза подспудно подрывала представления о наличии чётких и непреодолимых границ между сословно-родовыми, а также классовыми общества. По сути, структурами античного двух параллельных, них — линия рождений от стало возможным прочерчивание между собой родословных: одна из не совпадающих родителей, другая же — цепь переселения души из одного тела в другое после смерти предыдущего. Кроме того, принятое в утверждало родство всего существования души, когда-то животного его пифагореизме заключённой или даже существа о учение одушевлённого, постулируя переселении душ возможность в человеческом теле, в теле растения. Однако это не вело любого Пифагора и отрицанию различия между человеческой и у которой отрицалось наличие разумности. Вместе с тем последователей животной к душой, Пифагор считал, что вследствие глубинного родства всех душ страдание, причинённое животному, по своей сути равнозначно человеческому, поскольку в живом существе может оказаться душа, когда-то принадлежавшая человеку. Именно таким положений своей этики путём Пифагор приходит (несомненно, имеющей представлениями) запрету более на убийство. Опять — на одному причинение вреда же нельзя не поразительное сходство выдвигаемых требованиями, к связь с Пифагором принятыми среди ряда обратить из основных религиозными живым существам и тем внимания на положений с этико-религиозными школ индийской религиозной философии. Все пифагорейцы проповедовали и практиковали вегетарианство; питаясь пищей, исключающей убийство и причинение животным страданий. Вкушение мяса объявлялось пифагорейцами греховным, неблагочестивым и нечистым. Как уже говорилось выше, подобный запрет действовал также и по отношению к зачатки души. бобовым растениям, у которых Очевидно гуманистическое значение Пифагор находил подобных «экофилософских» идей пифагореизма в полурелигиозной Впрочем, Лаэрций в своём рассказе о Пифагоре передаёт и мнения кто утверждал, что Пифагор на самом деле, запрещая поедать мясо, «биоэтических» и оболочке. тех, исходил не из <окалости» к животным, а из целей воспитательного плана, более простой и здоровой растительной пище. При совершении обрядов жертвоприношения пифагорейцы также требовали принесения исключительно жертв, не связанных с убийством. Богам жертвовали лепёшки, вино, мёд, плоды, но ни в коем случае не в чём можно животных, усмотреть обусловленный философскоразрыв с требованиями традиционной принципами мировоззренческими эллинской религии. Античные авторы утверждали, что Пифагор стремясь приучить людей к нарушил запрет на принесение в жертву животных лишь в исключительном
60 Глава 3. случае Пифагор и Эмпедокл после доказательства — о божественном своей знаменитой теоремы о соотношении сторон в прямоугольном треугольнике. Воодушевлённый открывшейся ему математической истиной Пифагор якобы принёс богам самую гекатомбу, подразумевающую быков17. Разумеется, это противоречило принятым в пифагореизме этическим положениям. Поэтому, чтобы согласовать рассказ о принесении гекатомбы с запретом на убийство, стали передавать, будто Пифагор принёс в жертву богам фигурки быков, сделанные из возможных крупную жертв — богов 100 закалывание в честь из смеси муки и мёда. Высшей нравственной целью, к Пифагор полагал уподобление практиковали почти все элементы которой следует стремиться человеку, богу18. Пифагорейцы признавали и религиозного культа, которые были приняты в Античности, кроме, как упоминалось выше, кровавых жертв и дионисийских оргиастических обрядов. Напомним, что сам Аполлоном, отрицавшим Пифагор отождествлялся с антагонистом Диониса любое иррациональное исступление. Пифагорейцы участвовали в современной им — гаданиях, молениях, жертвоприношениях, мистериях и религиозности. Причём, характерна тенденция рационализации, прояснения обрядов в свете формах пифагореизма других для раннего и зрелого проявления смысла религиозных зарождающейся философии. Необходимо было по устранить из догматики и культа всё неприемлемое для рационального объяснения или несовместимое с этико-эстетическими (калокагатийными возможности по своей сути) идеалами пифагореизма. в например, прослеживается запрете самом себе на основании того, что мы истинное По Связь с этическими положениями, на свершение молитв человеком о не можем знать, в чём состоит наше благо (Диог.УШ, 9). Порфирия, Пифагор, присутствуя на Олимпийских обращаясь к собравшимся, о птицегаданиях, знамениях известию играх, рассуждал, знаках, которые, как он посылаются богами и в качестве известия о уверял, благосклонности небожителей к благочестивым людям. Во время одного рассуждений рядом с Пифагором сел орёл (вещая птица Зевса), которую философ начал гладить во время выступления, а затем отпустил (Порф., 25). В другой раз Пифагор, обращаясь к женщинам, учил их, что, из таких поскольку боги приносимые обращают внимание только на мольбы и жертвы, и благонравными людьми, они сами должны обладать прекрасными соответствующими положительными качествами, чтобы их моления и жертвы были не напрасными. Пифагор советовал женщинам приготовлять в жертву богам снедь самостоятельно, без помощи приносить её к алтарям. (Ямвлих, 54). приносимую лично 17 В день, коща рабов, Пифагор открыл свой чертёж знаменитый, (Диог. Vni, 12). Фрагменты ранних греческих философов. М. 1989, с. 148 (фрагмент из Стобея). Славную 18 он за него жертву быками воздвиг и
61 Глава 3. Пифагор и Эмпедокл о божественном Пифагор возносить должное Лаэрций, Пифагор совершал гадания по голосам, по ладану19. Разумеется, гадания по сжигаемым в жертву телам для Пифагора были исключены. По сообщению Порфирия, сообщает птицам, по животных призывал «гадание всякое чтить», а также «песнями благодарение богам и хорошим людям» (там же, 23-24). Как тот же Пифагор приносил жертвы «необременительно», считая важным само свершение жертвоприношения как показатель благочестия, а не большой объём великолепие принесённого на алтарь. Проводя различие между и (хтоническими) богами, Пифагор, по рассказу Ямвлиха, утверждал, обращают внимание исключительно на благочестивый образ мыслей верующих и свершающих обряды; для таких богов количество принесённого в жертву безразлично. В противоположность олимпийцам, менее благородные боги подземного мира олимпийскими и подземными что «радуются битью в рыданиям и, более того, постоянным возлияниям и могилу и заупокойным жертвам, свершаемым с большой грудь на небесные боги и приношениям расточительностью» (Ямвлих 122). Освящение и святость для человека подразумевали свершение обрядов духовного и телесного очищения, от всего, что может воздержание физической нечистоты, уродства, порочных помыслов и поступков. По Диогену Лаэрцию, пифагорейцы полагали освящение «в очищении, омовении, окроплении, в чистоте от рождений, смертей и всякой скверны, в воздержании от мертвечинного мяса, от морской ласточки, чернохвостки, яиц, яйцеродных тварей, бобов и всего прочего, что запрещено от справляющих обряды» (Диог. VIII, 33). (Нельзя не заметить, что быстрый переход от высоких слов об омовении и очищении к чётким осквернить: запретам на поедание конкретных животных и, может быть, также на простой контакт с ними, производит снижающее, даже несколько комичное впечатление). Как пишет Порфирий, Пифагор учил о том, что о божествах, демонах и героях следует говорить и мыслить почтительно, а богам поклоняться не мимоходом, свершая другие дела, но целенаправленно, оставив все прочие заботы и помыслы Приобретение и сохранение обеспечиваться целой системой табу, разработанных (Порф., 38). святости пифагорейцами должны были запретов и предписаний, своеобразных основоположником школы, и возможно, (и более древнего) периодов Античности. Принятых в пифагореизме запретов и предписаний было множество, и они были весьма разнообразны по сфере применения. Буквально каждый шаг члена пифагорейского кружка подразумевал оглядку на правила, разработанные учителем. заимствованных им от 19 культов архаического Порфирий в жизнеописании Пифагора замечает, что именно этот философ первый среди эллинов начал применять гадание по ладану, используемое ранее лишь у варваров. (Порф., И).
Глава 3. Пифагор и Эмпедокл о божественном 62 Большинство подобных правил представляются с зрения нелепыми, однако для самого сакральный и этический смысл. Так, разгребать», ножом не сидеть», «постель «через держать сегодняшней весы не переступать», свёрнутой», «малым «на хлебной мере наступать и не мочиться» и пр. Сейчас факелом обрезки выяснить ногтей истинный введённых Пифагором запретов («знаков») достаточно сложно, они, в повторим, возможно, уходят корнями не сиденья не осушать», «горшком на золе следа не оставлять», «на не точки Пифагора и его учеников они имели от пифагорейцев требовалось «огня и волос смысл тем более, что древние пласты религиозно- мифологических представлений. Впрочем, уже позднейшие античные эти их а авторы призывали не понимать аллегорически, видеть в них запреты буквально, трактуя возвышенный этический смысл. Так требование должно означать «не «через возбуждать весы не справедливости»; «на в «огня ножом не правителях гнев и «не переступать равенства переступать» хлебной мере не сидеть» «равно заботиться — — будущем»; «сердца страстями» и т.д. Разумеется, не есть» — «не подтачивать разгребать» надменный дух»; и о настоящем и душу заботами и такие аллегорические толкования весьма искусственны, надуманны и не убедительны. Некоторые из предписаний Пифагора относились непосредственно к сфере религиозного благочестия и почитания богов. Так, правило «В перстне изображений не носи» интерпретируется Порфирием как требование не выставлять напоказ «Богам делай довольно музыкой перед людьми, что возлияния через натянуто трактует следующим и песнопениями, (Порф.,42). Однако ты потому пифагорейцев. Космос во о богах. Пожелание образом: «Богов должно что это они доходят до нас следует отметить, что музыка важное место в системе думаешь ушко сосудов» Порфирий искусственно и чтить через уши». в целом занимала весьма теоретических и практических представлений всех своих проявлениях пронизан ладом и гармонией, находят своё выражение и в музыке. Пифагорейцами считалось, что правильная музыка несёт в себе отголосок божественного мира, которые преобладающей в нем гармонии очищающим (катардействием. сическим) Пифагор как полубог и маг обладал способностью обладающего вследствие слышать высшую космическую музыку, недоступную слуху прочих. Подчёркивалось, что звучание музыкальных инструментов определяется количественными соотношениями; Пифагор считал открытие подобных закономерностей одной из своих самых значимых заслуг. Музыка определённых ладов служила для излечения людей, использовалась для изменения душевного настроения; а также, очевидно, широко применялась при религиозных церемониях. Эпоха раннего и среднего самого Пифагора и его пифагореизма, т.е. время деятельности ближайших последователей (Архит, Филолай и пр.)
Глава 3. Пифагор и Эмпедокл о божественном 63 Однако пифагореизм по своему влиянию оказал воздействие на развитие античной мысли последующих веков. В первую очередь следует упомянуть о воздействии пифагореизма на заканчивается в сер. IV в. до н.э. позднего, в значительной Распространённый в эпоху степени мистически эллинизма и затем настроенного Платона. римскую эпоху неопифагореизм, опираясь на отдельные элементы учения Пифагора, в целом отличается в большей степени выраженным религиозным, иррационалистическим характером. Эмпедокл. Одним на Сицилии значительнейших эллинских мыслителей V в. часть жизни которого прошла Акме (т.е. расцвет жизни) Эмпедокла городе Агригенте. 440-е гг. до н.э. По в на приходится из Эмпедокла, большая до н.э. можно считать свидетельству античных источников Эмпедокл обучался у Пифагора или, что вероятнее, у его учеников и Сицилии. Также Диоген Лаэрций приводит мнение, что Эмпедокл слушал выдающихся элеатов Ксенофана и Парменида. Якобы Зенон и Эмпедокл вместе обучались у Парме- последователей, Италии живших на юге и в нида, а затем Эмпедокл пошёл учиться у таких весьма разных мыслителей как Пифагор и Анаксагор (Диог. VIII, 56). Очевидно, что Эмпедокл стороны всех школ философии частей эллинского мира. других испытал влияние со Греции» и нас До «О природе» изложению же вторая и из отрывки дошли двух «Очищения». Первая тогдашней философских «Великой поэм Эмпедокла из них в основном посвящена натурфилософских воззрений скорее всего содержала педоклу приписывали Аполлону. В его агригентского поэта-философа, этико-религиозное учение. Также Эм- не дошедшие до нас гимны богам, в частности этих гимнах он пытался излагать свое — о представление сущности различных божеств эллинского пантеона. В античной традиции долго вёлся спор о том, причислять ли Эмпедокла к разряду поэтов или философов. В конечном счёте Аристотель утвердил за Эмпедокприроде лом и именно к принадлежность В лице Эмпедокла с мы Пифагором) философии, встречаем в а не чистой поэзии. ещё более выраженном виде (если сочетание мудреца, поэта, практического деятеля, мага, чудотворца полубога. Соединение подобных трудносочетаемых обличий в последующий, классический период, античной сравнивать и почти философии стало почти невозможным. Эмпедокла от Пифагора, в частности, решение практических задач по преобразованию реальности инженерными средствами ради блага людей. Так, известен отличает эпизод, ориентация в Селинунт на котором рассказывается, от вредного путём осушения болот прохода, что через который Эмпедокл стал влияния Эмпедоклу удалось избавить город дурного климата. Этого он смог добиться и создания в толще окружающих город скал проникать свежий морской воздух. Также известно, активно занимался воскрешение женщины, как пролежавшей врачеванием; ему приписывалось несколько месяцев без признаков жиз-
64 Глава 3. Пифагор и Эмпедокл о божественном ни. Аристотель красноречия — возводил к Эмпедоклу также начало искусства риторики. Как передаёт Лаэрций, именно от Пифагора и его кружка Эмпедокл заимствовал представление о том, что учитель-мудрец должен для укрепления своего авторитета выглядеть торжественно и величественно, а также появляться перед людьми имеют дело не с Обычно в пышном и ярком одеянии. Эмпедокл стремился убедить окружающих, простым человеком, а как минимум с Пифагор, как и всячески, Эмпедокл был одет позолоченную повязку и в пурпурную что в его лице они полубогом20. мантию и носил на голове венок, на ногах у него были дельфийский бронзовые лица у Эмпедокла всегда было возвышенно-торжественным и невозмутимым. К народу Эмпедокл выходил всегда в окружении свиты, состоящей из учеников и слуг. (Диог. VIII, 73). Все знания и сапоги. Выражение свершения Эмпедокла должны были подкреплять его славу как чудотворца, мага, и почти бога. Софист Горгий Леонтинский утверждал, что сам присутствовал при свершаемых Эмпедоклом успешных практические магических действиях (там же, 59). Античные источники сообщают, предложенной ему себе царской власти. что Эмпедокл отказался от Одновременно Эмпедокл требовал божественных почестей. Очевидно, монархическая почти оказания власть ему чрезвычайно ограниченной в сравнении с властью над душами людей, вызывающей в отличие от светской, политической власти священный трепет и удивление. Один из рассказов о смерти Эмпедокла гласит, казалась что он, почувствовав приближение людей представление число о себе смерти, решил оставить у в их богами-олимпийцами принятом так наз. апофеоз). Как передают, и старости как о (процесс обожествления, Эмпедокл, чтобы люди поверили в это, бросился в огнедышащее жерло кипящего вулкана Этны. Однако вскоре излившаяся из вулкана лава вынесла сандалий Эмпедокла, действительной кончине. одну из В философии Эмпедокла что и дало местным жителям знание о его можно заметить попытку основных черт ионийской и вода, огонь и воздух. Эти 4 синкретического элейско-пифагорейской философии. Охарактеризуем вкратце философские воззрения Эмпедокла. Вслед за ионийскими натурфилософами он признаёт наличие в мире 4 основных сочетания стихий: земля, вещей. Огонь «корнями» мироздании, в то время существующее как состоит из 20 стихии Эмпедокл называет воздух объявляются мужским началом в земля и вода воплощают в себе женское начало. и вышеназванных элементов и образовано Всё по- Обращаясь к встречавшим его жителям Агригента, Эмпедокл писал: Великому богу подобясь средь смертных, Шествую к вам, окружённый почётом, как то подобает, В зелени свежих венков и в повязках златых утопая...» (Диог. VHI, 62). (Выделение «Ныне привет вам! наше — М. Г.)
Глава 3. Пифагор и Эмпедокл о божественном средством их соединения. Подобные воззрения 65 вполне соответствуют ранней ионийской натурфилософии. Также от ионийских натурфилософов Эмпедокл заимствовал поистине универсальный интерес духу исследованию всех сфер к окружающего мира. Он занимался исследованием небесных явлений, геологией, строением организмов обоснованное объяснение увиденному. и эмбриологией, пытаясь дать Однако Эмпедокл должен был решить вопрос о силе, которая приводила бы в движение «корни» вещей, производя изменения в мире. Агригентский философ вводит две подобные противоположные силы, назвав их Любовью и Мы уже видели, рассматривая теогонию Гесиода, космогоническую роль имеет сила Эроса и Любви в Враждой. насколько важную превращении бессистемного хаоса в организованный космос. Эти уходящие корнями в древние мифы представления, несомненно, оказали Эмпедокла. Любовь является объединяющей, формирующей силой; воздействием имеющиеся частицы стихий соединяются между собой, образуя тела окружающего мира. Противоположная сила Вражда, влияние на под её — наоборот, разъединяет, заставляя тела распадаться на частицы, из которых они составлены. В воззрениях Вражды явственно заметны следы мироздании В Эмпедокла на Любви и происходящих в действие антропоморфизации сил процессов. господствующим в Античности циклизмом Эмпедокл представляет космологический процесс в виде смены эпох господства сил Любви и Вражды с переходными периодами, когда эти силы примерно одинаковы по влиянию. Во время полного господства силы Любви под её объединяющим действием все тела сливаются в единый сгусток соответствии с котором уже неразличимы характеристики отдельных объектов. Мир период господства силы любви напоминает застывший и неизменный «сфайрос» Парменида. В период же полного господства силы бытия, в в Вражды под действием её разъединяющего влияния все объекты распадаются элементарные частицы. Мир превращается в почти хаотическое собрание элементарных частиц 4-х стихий, между которыми не остаётся на устойчивых связей. В промежуточные периоды перехода от Любви к преобладанию силы Вражды (и наоборот) мир принимает привычный для нас облик. Сила Любви обеспечивает существование никаких господства силы воздействие сила даёт объектам потерять своё индивидуальное существование слиться воедино. Нынешнее человечество, по мнению Эмпедокла, очевидно, живёт в период перехода от господства Вражды к господству более или менее сложных тел, а уравнивающая её Вражды не и Любви, когда всё направляется к усложнению, объединению, слиянию. Таковы основные положения философского учения Эмпедокла. Перейдём которые к рассмотрению теологических воззрений этого мыслителя, с другими частями его философии. Знания неразрывно переплетены божественном представляются для Эмпедокла весьма важными, без о по-
Глава 3. Пифагор и Эмпедокл о божественном 66 стижения истины о богах человек не может достичь счастья или совершенства. тот, кто о Эмпедоклу принадлежит следующее высказывание: богах (В имеет только Представления тёмное Эмпедокла о понятие» божестве несут «Несчастлив 132)21 на себе воздействие лишённом внешних Ксенофана шарообразном, учением божестве, мыслящем и чувствующем. Критикуя антропоморфные представления о божестве, Эмпедокл пишет: «Но со всех сторон равный самому себе и вполне бесконечный круглый шар (Сфайрос), нет ничего ни радующийся неподвижному круговращению (В 28). В нём пустого, ни избыточного. Ибо из спины у него не прыщут две ветви (т.е. М. Г.), нет у него ног, ни быстрых колен, ни детородного члена: руки. это был Сферос, со всех сторон равный самому себе» (В 29). «Ни усобицы, ни распри зловещей нет в его членах» (В 27а)22. Шар, которым оказывается верховное божество, представляется с его теологии о человеческих черт ... — абсолютно бескачественным Эмпедокл и усматривает лишённым конкретных характеристик, торжество совершенной в чём Гармонии (согласия). Симплиций в трактате «О небе» приводит слова Эмпедокла о том, что в Сфайросе (Сферосе) «не видны ни быстрые члены Гелиоса (возможно, имеются в виду солнечные лучи. M Г.), ни косматая грудь земли, ни море; так под плотным покровом Гармонии утверждается округлённый, гордый совершенной замкнутостью Сферос»23. Таким образом, вслед за другими философами Эмпедокл последовательно разрушает все возможные и господствующие в античной традиции антропоморфные — представления о божестве, как неверное, «тёмное», «смутное» знание о божественном. Истинный бог только в эпоху Вражды. учившему в совершенном состоянии существует безраздельного Можно заметить, господства что в Любви, без в качестве шара вмешательства силы Ксенофану, Сфайроса, Эмпедокл противоположность о постоянстве, неизменности и вечности подчёркивает, что это лишь одна из стадий, пусть даже и наиболее совершенная, в развитии мироздания. Бог постижим исключительно умозрением и Передавая учение «агригентского поэта», т.е. Эмпедокла, Климент Александрийский в «Строматах» замечает: «Его (бога М.Г.) нельзя приблизить к себе и таким образом сделать недоступен для восприятия чувствами. — доступным зрению наших осязательном ощущениях очей, путь для проникновения 21 фрагмента. — 22 23 24 Цитируется по: ни осязать руками, где в зрительном и собственно и пролегает самый убеждения Досократики. в широкий сердца людей» (В. и 133)24. удобный Для по- А. Маковельский. Минск. 1999, с. 766 (перевод Э. Радлов). Цитируется по «Фрагменты ранних греческих философов», т. 1. М. 1989, с. 351. Цитируется по: А. Ф. Лосев. История античной эстетики. Ранняя классика. М. 2000. Там же. с. 427. с. 428.
Глава 3. Пифагор и Эмпедокл 67 божественном о знания истинной сути бога Эмпедокл вслед за Ксенофаном требует полностью отказаться от чувственного восприятия, которое поведет мысль по ложному пути. В отрывке из Аммония (В 134) сообщается, богах поэтами о вымыслы что Эмпедокл как о бранил распространяемые человекоподобных существах. Возможно, модернизируя воззрения Эмпедокла в духе поздней Античности и неоплатонизма, Аммоний приписывает агригентцу представления о боге как о «святом духе»: «Он лишь дух святой и несказанный, обегающий быстрыми мироздание»25. всё мыслями Вряд ли в эпоху досократиков бог мог характеризоваться как исключительно святой дух без характерной для философов-физиков тенденции вьфазить бога в какой-либо как совершенной форме, прежде всего шарообразной. Эмпедокл к материалистической традиции мыслитель явно не мог близкий утверждать приписываемого ему Аммонием. Напротив, для Эмпедокла была характерна тенденция к отождествлению богов традиционного эллинского пантеона с природными стихиями, теми 4 корнями вещей, о которых и говорится в физической части учения агригентца. Так, он Зевсом называл огонь, земле давал наименование Аидонея (Аида), наконец, воду Геры, воздуху Воздух был сопоставлен с Аидом из-за того, что — мира «безвиден», незаметен. Впрочем, он называл Нестидой26. он, как и бог подземного единого варианта отождествления природных элементов и наименований богов у Эмпедокла нет, в варьируются. Так, во фрагментах именем под Геры обозначается воздух, а Псевдо-Плутарха (А 33) земля27. В целом можно заметить в подобном отождествлении Аидонея продолжение свойственной Эмпедоклу антиантропоморфической эти списки различных дошедших до нас фрагменте из — тенденции в трактовке богов, которые оказываются лишь символическими обозначениями природных стихий. Эти 4 элемента, «корня» вещей, согласно Эмпедоклу, являются более того, они объявляются агригентцем первичными, богами, и предшествующими существованию основного бога трактате «О возникновении и уничтожении», — Эмпедокла, замечает, Сфайроса. Аристотель излагая в воззрения своей первичнее что по его мнению, элементы «по природе богов, да и сами они боги» (333 b Эмпедокл «считает богами и элементы, 20)28. и По свидетельству Аэция, мир, представляющий собой смесь разрешатся»29. сверх того, совершенный Шар, в который все они Можно увидеть, что Эмпедокл рассуждает вполне в русле материалистиих, и Там же. Диоген Лаэрций приводит строки Эмпедокла: Зевс лучезарный, и Аидоней, и живящая Гера, Также слезами текущая в смертных потоках Нестида (Диог. VTI1, 76). 27 Фрагменты ранних греческих философов», т. 1. М. 1989, с. 356. 28 Аристотель. Сочинения в 4 тт. т.З. M 1981. с. 428. 29 Цитируется по: Досократики. А. Маковельский. Минск. 1999, с. 635- 636. 26
Глава 3. Пифагор и Эмпедокл 68 о божественном ческой традиции, которая, находясь в стадии становления, ещё не может полностью освободиться от пережитков теологии. В не дошедших до нас посвященных различным богам, Эмпедокл, по свидетельству опять же путем их давал богов, авторов, трактовку сущности сопоставления с силами природы. Так, Аполлон отождествлялся с солнцем, с теплотой. Один античный автор (Менандр) с воздухом, а Зевс Гера гимнах, античных — — вполне справедливо замечает, что такие гимны природы, а не богов30. Совершенно особое место скорее относятся к исследованию в «теологии» Эмпедокла, как можно философского учения, должны занимать божества, обозначающие полярные взаимодействующие силы Любви и Вражды. Такими божествами, а точнее обозначениями главных мировых сил, будут заключить из его являться воплощение силы Любовью, и Apec (бог войны) силы необходимы и обладают творческой отождествляемая с Афродита, Вражды. Обе эти — существуют все объекты в мироздании. бы Причём, разрушающая, деструктивная Вражда, несёт в себе творящее, конструктивное начало, поскольку именно посредством действия мощью, благодаря которой и казалось Вражды образуются отдельно существующие тела, отсутствующие на стадии полного господства Любви, По свидетельству раннехристианского автора Ипполита в «Опровержении всех ересей», Эмпедокл полагал, что «Рождения всего возникшего виновником и творцом является гибельная Вражда, виновником же конца мира возникших вещей, их изменения и возвращения в Любовь»31. Обратим внимание на возможную обусловленность единство мысли Эмпедокла о благотворности Вражды философией Гераклита, в — была высказана похвала распре, войне, вражде32. Ипполит далее замечает, что Любовь и Вражда, по Эмпедоклу, «бессмертны, не возникли, и всегда были чувды начала рождения» и приводит отрывок из Эмпедокла: которой впервые «Потому в что они были прежде, будут после, и я не думаю, чтобы когда-либо беспредельное время отсутствовала одна из двух». Эмпедокл диалектически усматривает творческую Любви и Вражды, которая и придаёт миру совершенство. взаимосвязь Любовь сил и Вражду Эмпедокл также отождествлял с необходимостью, судьбой, определённой всему существующему; именно эти силы диктуют свои законы, которым подчиняется ход процессов в мире. Афродиту, олицетворяющую упорядочивающую и гармонизирующую силу Любви, можно считать наиболее почитаемой Эмпедоклом богиней. Всё мироздание подчиняется эротическому, любовному воздействию, за30 31 Досократики. А. Маковельский. Минск. 1999, с. 629-630. Там же, с. 689. 32 Также гераклитовским влиянием вполне можно объяснить сообщение о том, что разумный огонь единого, и сказал, что всё возникло из огня и в огонь разрешится» (А 31), если, разумеется, автор (Псевдо-Плутарх) изначально не перепутал воззрения этих двух философов. Эмпедокл «назвал богом
Глава 3. Пифагор и Эмпедокл о божественном 69 ставляющему растения прорастать, а животных стремиться к продолжению рода. Эмпедоклом также образовании Эмпедоклу свойственно подчёркивается космоса и в жизни человека. гигантская роль Афродиты А. Ф. Лосев даже утверждает, в что хотя в то же время и которое и обозначается постоянной Афродиты. Именно эта богиня любви своей «эротическое, сексуальное, космологическое понимание жизни»33, апелляцией агригентца к образу соединяющей силой побуждает к объединению мужские и женские особи ради произведения потомства. Как на общем космическом уровне, так и на Любви, называемая Афродитой, Для Эмпедокла характерно представление уровне отдельных организмов, сила приблизительно действует одинаково. на о всё существующее: «Под распространении эротической одержимости М. Г.) сходятся и вожделеют друг друдействием Любви они (элементы. — га».(В 21), «Смертные существа характерный для всего античного слажены мировоззрения (в философии и теологических представлениях Эмпедокла Чрезвычайно важное значение, которое имеет для жизни людей и в сполна проявляется всего существующего богинь. сила Афродиты почитание В одном из Любви, и должно обосновать преимущественное одной из главнейших (если не самой главной) как фрагментов Эмпедокл существования человечества, представляя века. Люди именно «не Киприда было... живописует первые времена их в виде утраченного золотого тогда не знали никаких раздоров, жили в согласии друг с другом и с космосом. И ни любовью»34. Эротизм, религиозного), том числе и — первой богиней, которой богиня они согласия и гармонии. У поклонялись, людей была золотого века бога Ареса, ни Кидема35, ни царя Зевса, ни Кроноса, была только царица Киприда. Её они умилостивляли никакого Посейдона, но благоговейными приношениями, живописными картинами, искусно приготовленными благовонными елеями жертвами из чистого мирра и благоухающего ладана, делая возлияния бурого мёда на землю. Но их алтарь обагрялся чистой кровью быков, напротив, величайшей гнусностью считалось это среди людей исторгнув душу животных, пожирать их крепкие члены» (фрагмент из Порфирия; В не — 128)36. Культ Афродиты (Любви) вполне соответствовал блаженному времени золотого века, когда (вспомним Гесиода) люди не знали тяжкого труда, бедствий и пороков, а земля сама собой без земледельческой обработки давала под действием Любви большие урожаи. Раздор, Вражда ещё не вошли в жизнь людей, поэтому олицетворяющие их боги не почитались (или вообще не были известны людям). Поклоняясь Афродите, люди первого поколения 33 34 А. Ф. Лосев. История античной эстетики. Ранняя классика. М. 2000. с. 434. Фрагменты ранних греческих философов. Т. 1. М. 1989. с. 348. О космогонической роли Любви в философии Эмпедокла можно судить по «О лице на небе» (фрагмент В 27). Там же с. 357. 35 бог смятения и паники в битве. Кидем фрагменту из сочинения — 36 Цитируется по: Досократики. А. Маковельский. Минск. 1999, с. 763. Плутарха
Глава 3. Пифагор и Эмпедокл о божественном 70 благодаря которому существует мир и сами люди ведут блаженную жизнь. Обратим внимание на эстетический, по мысли Эмпедокла, характер поклонения Афродите. В первую очередь, её почитают принесением на её алтарь прекрасных изображений, картин и скульптур, и благовонными запахами. Культ же прочих богов возник позже, когда в связи с возрастанием розни, все пагубное и порочное почитали её как единственное, высшее, начало, стало оказывать на жизнь людей всё большее влияние. О каком-либо культе упоминаний является в Ареса, олицетворяющего силу сохранившихся фрагментах из Эмпедокла не ярким свидетельством симпатий Эмпедокла Вражде (несмотря неприязни к творческого начала Эмпедокл, как ясно из на отмеченное выше разъединяющей и в силе к Вражды, мы находим. Это Любви и признание конструктивного, раздора). Итак, богами сказанного выше, признаёт 4 стихии и 2 полярно мироздании силы, существующие вечно. Что же касается конкретных богов эллинского традиционного пантеона, Эмпедокл, скорее всего, полагал, что они являются или обозначениями названных выше начал или могут быть их порождениями, которые обладают наиболее действующие в яркими и заметными свойствами, величественны, и поэтому стали почитаться людьми. Интересно отличие 4 от отметить, что Эмпедокл не говорит о обладающих «корней»). Одним вечностью начал Любви бессмертии Вражды, и богов (в а также из часто применяемых им эпитетов по отношению к богам служит слово «долговечные», в противоположность существующим лишь краткое время людям, животным и растениям. Хотя боги и демоны в силу своей природы существуют достаточно долго значительной силой, существование и обладают преходяще. Настанет момент, когда и они должны будут прекратить свое существование в той телесной форме, которую они имели, и воплотиться в другом облике. Таким образом, различие между людьми и богами носит только количественный, но отнюдь не качественный характер, боги обладают теми же характеристиками, что и люди, но в большей представлениях о степени. В конечном итоге божествах, антропоморфизма, ский замечает, должны их остается в главными началами, в рамках он так и не смог преодолеть. А. О. Маковельучению Эмпедокла, «подобно тому как элементы в единство Сфероса, точно так же боги божественного вседуха, чтобы затем бытию индивидуальному при новом мирообразовании»37. погружаются вновь придти к 6 которого что по периодически погружаться и демоны Эмпедокл не отождествляемых с в единство Богами Эмпедокл также называет отдельные свойства и этические характеристики (Убийство, Злоба, Медленность, Правдивость и пр.). Учение Эмпедокла о душе, в том числе и в его религиозном аспекте 37 («богословие души», как охарактеризовал Досократики. А. Маковельский. Минск. 1999, с. 600. это учение Эмпедокла
Глава 3. Пифагор и Эмпедокл Т. Гомперц ) во многом близко о 71 божественном орфико-пифагорейскому к и, несомненно, испытало его действенное влияние. Эмпедокл считал душу высшим по Аэций, говоря об отношению к телу, божественным началом. Эмпедоклом стихий обожествлении божественными считает и двух основных сил, замечает, что «и души он существами»39. существовании в телах и вне их Свои воззрения Эмпедокл о Агригентский мыслитель говорит о душах божествах, наделённых личностным началом, как о демонах и их душах изложил в поэме — «Очищения». низших которые совершили грехопадение. Эти божества преступили мировой закон, вкусив мяса и что считалось Эмпедоклом страшным грехом. Также некоторые из крови, них были наказаны за другое тяжкое преступление нарушение клятв. В своеобразное — наказание за свои грехи существ телах и и должны при переселении Если эти демоны оказались вселёнными в тела живых искупать проступки страданиями, испытываемыми из одного тела в из демонов кто, долговечною жизнью Члены в другое. живущих, обагрит нечестиво кровавым убийством Или, вступивши в раздор, поклянётся преступною клятвой, Тридцать тысяч времён вдали от блаженных скитаться свои осуждён, возрождаясь в различных обличиях смертных, Тяжкие жизни пути проходя одни за Тот другими40. Именно считал себя Земля, на считал сам богов» таким «изгнанником Эмпедокл. Тяжесть которой вынуждены обитать Эмпедокл, передает мнение эти усугубляется Земле и тем, что души, представляет собой, как самое тягостное место во всем мироздании. Ипполит Эмпедокла о том, же не идёт, что «всё населяемое нами место пространства уже распространилось до полно зла и что зло от земного Луны, дальше и «скитальцем» на наказания так как всё надлунное пространство является чистым»41 Таким образом, души людей, Эмпедокл также считавшего признавал растения мире представляют собой некие которые были наказаны за греховность и осуждены в страдания. Эмпедокл верил в учение о метемпсихозе на считал, что полностью О растений (у них Пифагора, неодушевлёнными) божественные существа, нашем животных и наличие души в отличие от сохранил память о своих и прошлых рождениях. них он писал: 38 Т. 39 Гомперц. Греческие мыслители. Минск. 1999. с. 261.. Там же, с. 636. 40 Эллинские поэты. М. 1999. с. 197. 41 Т. Гомперц. Греческие мыслители. Минск. 1999. с. 648. Кстати, не отсюда ли берёт свое начало противопоставление совершенного надлунного и несовершенного подлунного миров у Аристотеля?
72 Глава 3. Пифагор и Эмпедокл о божественном Был уже некогда отроком я, был и Был и кустом, был и птицей, и девой когда-то, рыбой морской бессловесной42. Плач младенца при рождении интерпретируется Эмпедоклом новорождённым предчувствие Эмпедокл воспринимал себя земном мире. Землю, как тягостного и печального существования в как божество, вынужденное, людей. От страданий, испытываемых во время пребывания в смертных телах, душа может освободиться путем благочестия, праведных помыслов и будучи свергнутым всего, недопущения выйти на жить среди смертных считающегося греховным. Только тогда душа может обрести чистоту и спасение. Как и пифагорейцы, Эмпедокл был сторонником вегетарианства, выступая против убийства любых животных. Как уже отмечалось, убийство животных и из череды рождений, тягчайшим грехом, ведущим к осквернению случайно в блаженное время золотого века, когда поедание их плоти он считал души и страданиям. Не люди осуществляли поклонение только скорее всего, и люди, кровавых жертв, плодами земли Афродите, ей не приносили питались исключительно растительными убийством животных (молоком, Эмпедокл, одержавший победу на и тем, что не связано с мёдом). Есть рассказ о том, что играх, должен был по обычаю угостить всех пришедших поздравить его. Чтобы не нарушить своих религиозно-этических принципов, он «сделал быка из смирны, ладана и самых дорогих благовоний, и разделил его между явившимися на олимпийских праздник»43 Ко всем животным и растениям человек должен относиться как к равным себе, поскольку в них заключается такая же душа, что и в его теле. Убивая животное, человек тем самым совершает убийство родственного себе существа, только живущего в другом телесном облике, по сути равнозначное с эмоционально убийством собственных родителей об убийстве Милого животных пишет с Жертва с мольбою и молитвой его закапает отец к стопам детей. Вот как Эмпедокл: сына схватив, изменившего только В жертву Режет, или припадает, наружность, неразумный! палач же, не внемля, мерзостный пир готовит в Также бывает, что сын из просторных палатах. или же дети, родителя Душу исторгнув из матери, плоть пожирают родную... Горе мне! Если бы день роковой ниспослал мне кончину Прежде, чем губы мои нечестивой коснулися пищи44 42 Эллинские поэты. М. 1999, с. 198. Досократики. А. Маковельский. Минск. 1999, с. 624 (Атеней 15 Е). Эллинские поэты. М. 1999, с. 200-201. Очевидно, Эмпедокл мог предусмотреть возможность, когда, например, сын, приносит в жертву, убивая, животное, в котором обитает 43 44 душа его умершей матери, отца или дальних родственников. Разве такое убийство не будет преступлением?
Глава 3. Пифагор и Эмпедокл о 73 божественном Нами уже говорилось, что этико-теологические воззрения Эмпедокла это религия любви очередь к живым ко что всему, в существует существам, родственным нам в — мироздании и в первую силу наличия у них Разумеется, то, что может причинить этим существам вред и страдание является неблагочестивым и преступным, в первую очередь убийство души. Только избавившись и насилие. отказавшись от причинения смерти, от порочности, можно не причиняя зла, освободить душу от скорбей и прегрешения в прошлых воплощениях души. Скорее всего, воззрения были усвоены Эмпедоклом непосредственно из среды наказания за подобные некоторыми сформулированными ещё Пифагором предписаниями (запрет на поедание бобовых и пр.). Очистившиеся от порочности души оказываются в телах провидцев, чудотворцев, магов, врачей и прочих мудрецов, которые удивляют своими пифагорейцев вместе с необыкновенными способностями. Они оказываются даётся преодолевшим греховность душам. К числу возвысившихся над обычным человеческим уровнем богам, Эмпедокл относил и самого Ещё одним интересным им и правдоподобности трактовку мифологии. Размышления Эмпедокла которая личностей, приближающихся к себя. моментом в воззрениях относящимся к попытке рационализации наградой, таких Эмпедокла, мифических сказаний, можно считать существования чудовищ античной на эту тему вписаны в контекст решения происхождении органических существ. Согласно агригентцу, организмы возникают в момент усиления Любви и ослабления космической силы Вражды. Причём, как считал Эмпедокл, вначале возникают вопроса о органы (глаза, уши, конечности и пр.), затем при дальнейшем возрастании объединяющего влияния Любви эти органы начали случайно отдельные соединяться между Именно тогда, кентавры как собой, образуя причудливые утверждал Эмпедокл, (полулюди-полукони), и уродливые сочетания. существа как бычьей головой), химеры и жили такие минотавры (люди с которых сохранились в мифах. Реальности в существования прошлом подобных существ Эмпедокл не отрицает. Однако выжили и сохранились до наших дней лишь те организмы, которые и другие чудовища, известия о приспособленными для жизни благодаря удачному сочетанию Кентавры и минотавры вымерли, поскольку представляли собой оказались органов. организмы с неудачным сочетанием входящих в состав организма частей.
Глава 4 Анаксагор и Демокрит Расцвет деятельности греческих философов Анаксагора и Демокрита образом, они являлись младшими предыдущей главе Эмпедокла. И падает на середину V в. до н.э., таким современниками рассмотренного в Демокрит творили в восточной части эллинской ойкумены, и Пифагора Эмпедокла. В воззрениях, как Анаксагора, так и Демокрита, явственно прослеживается влияние преимущественно ионийской философии, в то время как философия элеатов или пифагорейцев в Анаксагор жили и и в отличие от целом была им чужда. Также общим у рассматриваемых в этой главе было то, что они уже не удовлетворялись постулированием безличных сил в качестве первоначал мироздания, что наблюдалось мыслителей стихий и у первых ионийских натурфилософов; Анаксагор перед разложив казавшиеся ранее с тем, поставили чтобы стихии на ранее принципиально различными мельчайшие элементы, доказать принимавшихся Демокрит и собой задачу проникновения вглубь мира стихий субстанциальную определённость за основные начала стихий, их зависимость от изначальных Анаксагор решал подобную проблему с помощью гомеомериях, а Демокрит (вслед за своим наставником Левкип- элементов. Как известно, учения о пом) религии, посредством атомистической теории. В интересующем нас аспекте взаимоотношения философии и как Анаксагор, так и Демокрит, представляют собой тип мыслителя— философа, который уже не отождествляет себя с религиозным противопоставляет себя религии, действуя в амплуа учёного. В этом существенное отличие данных мыслителей от рассмотренных нами ранее Пифагора и Эмпедокла, которые, как было показано, мировоззрением и полностью стремились утвердить авторитет своего учения тем, что выступали в пророков, т.е. привлекая не только жрецов, чудотворцев философские, но и религиозные методы воздействия на аудиторию. Анаксагор Демокрит чуждались этого. Они стремились выглядеть вполне и качестве «светскими» мыслителями, не связывая традиции. Также к себя противоречию с элементами с религиозной эллинской религиозным мировоззрением общая материалистическая ориентация Анаксагора второго из них Анаксагора, ни у представленная Демокрита в и и Демокрита, вела у более последовательной форме. Ни у мы не встретим утверждений о необходимости по-
75 Глава 4. Анаксагор и Демокрит читать богов, приносить им жертвы, участвовать в торжественных было характерно для более ранних греческих философов. Анаксагор (ок. 500-428 гг. до н.э.), по свидетельствам античных авторов, родился в обеспеченной семье в городе Клазомены и с ранних лет церемониях и пр, что философии. Лаэрций сообщает, что Анаксагор некоторое последнего время учился у представителя милетской школы Анаксимена, что во многом объясняет круг естественнонаучных интересов Анаксагора. Именно в занятиях познанием природы он видел смысл своей жизни. На пристрастился вопрос, для к чего он что он не заявил ответил: «Для наблюдения мыслителя упрекали интересуется делами отечества, Анаксагор, указав «Отнюдь истинной своей на свет, Анаксагор (Диог. П, 10). Когда этого родился солнца, луны и неба» на за то, небо, нет: мне очень даже есть дело до отечества», полагая родиной не конкретный город, а все мироздание (там же. II, 7). Вершины философское творчество Анаксагора достигло, когда он переезжает в Афины, ставшие после победы в греко-персидских войнах ведущим интеллектуальным центром Эллады. Там Анаксагор входит в круг сподвижников выдающегося государственного деятеля, правителя Афин Перикла. Считается, что непосредственными слушателями и учениками Анаксагора были сам Перикл, драматург Еврипид и Сократ. Однако даже дружба с Периклом и его заступничество не спасли Анаксагора от судебного процесса по обвинению в религиозном неблагочестии (об этом суде мы расскажем позже). Анаксагор был приговорён к изгнанию из Афин, переселился в город Лампсак, где основал школу, занимался преподавательской и исследовательской деятельностью до самой смерти. Ни одно из написанных Анаксагором сочинений (прежде всего труд «О природе») до нас не дошло. Важнейшей частью философии Анаксагора было его учение о гомеомериях. Именно так он назвал частицы, из которых, по его мнению, состоит всё сущее. На русский язык термин «гомеомерии» обычно переводят словом «подобночастные». (Впрочем, некоторые исследователи высказывают сомнение в том, что сам Анаксагор употреблял слово «гомеомерии»; возможно, было введено Аристотелем при его любой материальный объект состоит оно Анаксагора.). Итак, гомеомерии. Каждому частиц — вид таких частиц. мышечная масса — обладают теми же из «мясных». состоит из Гомеомерии подобные крупным обоснованно на всё определенный гомеомерии, а древесных качественно определены и которые они более мелкие что и тела, Гомеомерии делимы до бесконечности всём подобночастных веществу соответствует свой Так, дерево свойствами, анализе учения из по своим свойствам. Таким составляют. составные части во образом, Анаксагора воззрениям характеризуют как плюралиста, признающего наличие бесконечного множества первоначал. В своем учении о гомеомериях Анаксагор выдвигает интересный вполне тезис — «Всё во всём». по онтологическим Согласно этому утверждению, в любом месте про-
Глава 4. Анаксагор и Демокрит 76 странства содержатся гомеомерии всех возможных видов, что может привести к мысли о сущностном сходстве всех объектов при внешнем разительном их отличии друг от друга. Изменение материальных объектов Анаксагор объяснял тем, увеличивается бывшее ранее малым гомеомерии, соответствующих тому состоянию, в которое трансформируется предмет; а количество частиц, характеризующих исходное что количество состояние объекта, уменьшается. Обратим скрытой форме тем самым в из ничего или выдвигает превратиться требование для в ничто. — посредством Анаксагор противоположное (сухое тьмы и — т.д.). божественного чрезвычайно материалистические по своей сути положения философского важными являются не эти на утверждавшуюся В области гносеологии познавать явления через посредством влажного, свет Однако внимание мысль о том, что ничто не может возникнуть осмысления учения Анаксагора, а выдвинутое им учение о мировом Уме (Нусе), которое может быть проинтерпретировано как своеобразная теология он пришел к этой части своих философских воззрений, решить вопрос об упорядоченности мироздания и отсутствии хаотичности в происходящих процессах. Именно отсутствие среди Очевидно, Анаксагора. желая материальных элементов упорядоченного состояния силы, которая обеспечивала бы сохранение космоса, и заставило идеального начала, отождествляемого с постулировать существование Умом. Кроме того, гомеомерии сами по себе пассивны, они нуждаются в воздействии со стороны активного начала, имеющего нематериальную природу, каковым опять же оказывается мировой Ум. Разумеется, стоит обратить внимание Анаксагора учение Гераклита оказало на на очевидное влияние, которое о Логосе как разумном начале мироздания, осуществляющем управление природными и социальными процессами в космосе. Ум у Анаксагора имеет те же функции, что и Логос у Гераклита. Однако, если «тёмный» эфесский философ подчёркивает чистый мировой огонь; материальную основу разумного начала Анаксагор радикально отделяет мировой Ум от материи, подчёркивая его исключительно идеальную, духовную природу. Таким образом, при в общем — материалистической ориентации своей философии Анаксагор, несомненно, содействовал и становлению идеализма в античной мысли. Не Диоген Лаэрций основную заслугу Анаксагора случайно видит в том, что он «первый поставил Ум (Нус) выше вещества» (Диог. II, 6). первый план выходит у Анаксагора упорядочивающая, космогоническая функция идеального (по своей сути божественного) начала. Известно высказывание Анаксагора, которое начинало его книгу «О природе», Итак, на гласящее: «Вначале все вещи были вместе...». Подобная смешанность и не- разделённость объектов соответствуют неупорядоченному первичному хаосу. Существующий наравне с материей Ум начинает действовать, и в результате этого происходит разделение вещей, упорядочение мира и превращение
77 Глава 4. Анаксагор и Демокрит первичного хаоса в космос. формирование Благодаря активности мирового Ума происходит небесных тел, а также придание строгой закономерности их Наблюдается также упорядочение всех процессов, Земле, и регулирование взаимоперехода гомеомерий, т.е движению. происходящих на возникновения и уничтожения предметов и природных явлений. Можно говорить об онтологическом дуализме Анаксагора, который признавал одновременное существование материального и идеального начал. Он подчёркивает, что Ум является чистым и несмешанным1, свободным материального. У Анаксагора мы уже находим дихотомию нематериального Ума и вещества, которая затем в более чёткой форме будет дана в от всего философской системе Аристотеля. Итак, Ум (божественное начало) ни в зависит от материи, а, наоборот, управляет ею. коей мере у Анаксагора не Стоит подчеркнуть, что Анаксагор полагал, существующую в испокон малейшей вполне в традициях античного мировоззрения божественное начало лишь извне оформляет веков материю, но отнюдь не творит её. Мировой Ум ни что степени не зависит от материи и является «самодержавным» и существующим сам по себе (по характеристике Симплиесли бы Ум был смешан с чем-то материальным, В случае, противном ция). Нус не был бы совершенен продолжает свою аргументацию Симплиций, и не смог бы столь же совершенно управлять миром. «полновластным», — — В целом по можно отметить Анаксагору. движение, 1. четыре Движущая функция являясь функции мирового Ума, Ум придает косной материи основных — инициатором происходящих в мироздании процессов (Ипполит, модернизируя учение Анаксагора в духе Аристотеля, утверждал, что Ум представляет собой производящее, активное начало, а страдательное, пассивное начало). 2. Космогоническая функция материя — — движения возникновению космоса Нус содействует посредством придания как цельности. 3. Эстетическая функция космоса и входящих в его состав объектов — Ум содействует приведению к максимально возможному совершенству в плане красоты, совершенства и законченности. («Часто пишет об называет Ум источником красоты и основательности» Анаксагоре Аристотель в трактате «О душе» (I, 2)). 4. Гносеологическая он — при осуществлении вышеперечисленных трёх функций Нус одновременно осуществляет познание мироздания. Более того, именно силой своего совершенного и безошибочного мышления Нус и приводит в функция — движение всё существующее, осуществляя совершенствование мироздания Здесь Анаксагор опять же является Аристотеля о божестве приписываемые Нусу Анаксагором, в основном совпадают с считаются свойственными Богу в философской теологии. — 1 2 . прямым предшественником учения мировом Уме. Как видим, функции, Аристотель. Метафизика. 1.8. Об этом замечает Аристотель в Физике Ш, 4. теми, которые
Глава 4. Анаксагор 78 и Демокрит Ум, понятый как мировое божественное начало, обладает обо всём существующем и имеет величайшую силу. совершенным знанием всем, что только имеет душу, как над большим, «И над так и над меньшим, господствует ум. И над всеобщим вращением господствует ум, от которого это круговое движение и получило начало... И всё, что смешивалось, отделялось и разделялось, знал ум. Как должно было быть в будущем, как чего ныне раньше было, всего этого определил Обратим уже нет, и как в настоящее время есть — порядок ум»3. Анаксагор, выдвигая учение о мировом конфликт с традиционной античной внимание на то, что божестве, вступает религией, характеризующейся, как антропоморфизмом. Учение о Нусе Уме как в уже было многократно отмечено, — единственном божественном начале, не имеющем ничего материального и соответственно лишённого телесных человеческих черт, в корне подрывало все принятые в эллинском мире представления о богах. (Возможно, это оказало влияние на формирование представлений об Анаксагоре как безбожнике и на его осуждение с последующим изгнанием из Афин). Анаксагор в преодолении антропоморфизма и вообще в утверждении невозможности приписывания божеству телесных форм идет далее Ксенофана. Если элейский мыслитель представлял своего бога в форме шара, совпадающего с космосом (т.е. телесного и не отделённого от материи), то Анаксагор избавляется от этих положений, свидетельствующих о непоследовательности учения Ксенофана о божественном. Однако и Анаксагор не смог до конца изжить скрытый антропоморфизм, заключающийся в приписывании мировому Уму способности мыслить как свойственной человеку. В качестве свойственного нашей душе ума, божественное присутствует в каждом из нас. Таким образом, на место прежних антропоморфных богов мифологии Анаксагор ставит наделенный божественным статусом (в силу своего изначального совершенства) Нус, причём личностные качества мирового Ума сведены к минимуму, исключительно к Ум воспринимается гармоничности мироздания4. божественное начало в Душу Анаксагор способности мышления. По общий принцип упорядоченности лишь как Ум присутствует в каждом человеке, представляя душе индивида: «наш ум есть бог в каждом из нас». в качестве движущей силы, исходящей от Анаксагором бессмертной. Скорее всего, Анаксагор представляет Ума; душа объявляется посмертное существование души и утверждал, что «покойна в преисподней»5, но однако каких-либо жизнь прекрасна развернутых высказываний о загробном бытии души мы у Анаксагора не находим. верил 3 в Цитата из Физики Симплиция ч.1. М. 1969. 4 5 с. (Цитируется по «Антология и мировой философии, т.1., 312). См. А. Ф. Лосев. История античной эстетики. Ранняя классика. М. 2000. с. 342. 344. Там же, с. сути, и
79 Глава 4. Анаксагор и Демокрит важнейшей роли мирового Ума Подчёркивание и придание ему античной чрезвычайно так и для философии, формирования интеллектуальных представлений о божестве (влияние на Аристотеля, а через него на средневековое богословие). Аристотель писал в «Метафизике»: «Тот, кто сказал, что ум находится, так божественного статуса являлось же как и в живых существах, и всего мироустройства, важным как для и в необдуманными рассуждениями его Анаксагор высказал и что он природе, причина миропорядка казался рассудительным по сравнению с такие мысли...» предшественников. Мы знаем, что (I, 3). С помощью введения принципа господства божественного Ума и его руководства всем происходящим в мироздании создавались основы для телеологического принципа общества, объяснения, применяемого к изучению красоты и гармоничности в мироздании, что получило своё развитие в последующие эпохи существования философии. Однако сам Анаксагор, скорее всего, в силу увлечённости исследованием исключительно материальных причин, не склонен был всё объяснять действием Ума и тем самым вполне и природы использовать Сократ а также становилось возможным понимание им же положение. выдвинутое в платоновском диалоге На это «Федон» (или обратил внимание уже Платон, приписав сам эти Сократу как персонажу). Сократ в «Федоне» вспоминает о периоде своего увлечения натурфилософией. Однажды в его руки попала книжка Анаксагора, в которой слова разум служит причиной всему. Это высказывание понравилось Сократу и он воспринял это положение как возможный выход из многих затруднительных ситуаций, в которые попадали было написано о том, что именно натурфилософы того времени. Сократ ожидал, что с помощью апелляции к Нусу как верховной управляющей божественной силе можно решить ряд проблем. Как вспоминал Сократ, «С величайшей охотой принялся я за книги всего Анаксагора, чтобы поскорее и что хуже. Но их я... прочесть что поскорее узнать, что же разум у него остаётся без и увидел, порядок вещей вообще не возводится ни к каким причинам, но приписывается совершенно неожиданно и нелепо воздуху, эфиру, воде и многому иному» (Федон 97 В). Также Сократ, лучше всякого применения ... и что — критически относясь к природы примером Анаксагору, — считал его занятия исследованием направленных познавательных интересов. своим объяснением действий богов, сошел с ума неправильно Анаксагор, гордившийся (по выражению Сократа), запутавшись во множестве объяснений6. Преобладающая у Анаксагора при исследовании природных явлений материалистическая ориентация толкала этого философа к поискам в первую очередь вещественных причин всех процессов, отдаляя от широкого 6 Ксенофонт «Воспоминания философов т.1. М. 1989, с. 523. о Сократе». Цитируется по: Фрагменты ранних греческих
80 Глава 4. Анаксагор и Демокрит Нусе в области естественнонаучных изысканий. Симплиций также, говоря об Анаксагоре, замечает, что хотя Ум и был введён им в качестве главного начала, однако Анаксагор применения учения о божественном полагал, что многое образуется само собой, без вмешательства Нуса. Аристотеля в «Метафизике», Анаксагор прибегал По замечанию объяснению происходящих явлений при помощи мирового Ума лишь том случае, когда не мог найти никакого естественного объяснения к в случившемуся; поэтому Ум (божественная причина) играла у Анаксагора с «богом из машины» на театральной сцене, с роль сопоставимую помощью которого давалось искусственное, натянутое объяснение и неожиданная развязка запутанных перипетий сюжета. Потенциал заложенного господства божественного мирового Ума был реализован затем в античной философии Сократом, Платоном, Аристотелем, Анаксагором принципа Сенекой и Более того, Анаксагор событиями другими мыслителями, в но отнюдь не самим Анаксагором. отрицал существование божественного промысла над а мире, приписывал все происходящее случаю (тюхе)1. Не многие, в том числе раннехристианский автор Ириней, прямо Анаксагора «безбожником». Анаксагор был, пожалуй, первым европейским философом, который пострадал от гонений по обвинению в отрицании богов и нечестии. Он открывает список «мучеников» философии в её противостоянии с религиозным мировоззрением. В Афинах периода расцвета (сер. V в. до н.э.) в целом существовала достаточно свободная обстановка для обсуждения случайно называли сомнений в существовании богов вообще. было обусловлено установлением и укреплением в Афинах демократического политического строя, декларируемой свободой мнений и и высказывания религиозных вопросов Это во многом слова (парресия), лишением жречества идеологических функций. Однако законы, сурово карающие за непочитание богов полиса, сохранялись, религиозным церемониям и строительству храмов придавалось большое значение, поскольку они свидетельствовали о величии Афин и играли роль важнейшего развернувшейся в фактора, сплачивавшего население полиса. В рамках Афинах политической борьбы между сторонниками Перикла, т.е. аристократическими силами, желающими отстранить Перикла от власти и ограничить демократию, использовались в том числе обвинения в нечестии. Закон предусматривал за подобные преступления демократами, и смертной казни и изгнания из города. Поскольку авторитет Перикла как политического деятеля стоял суровые наказания вплоть до начать с очень обвинений в аристократическая группировка решила адрес его сподвижников и приближенных, чтобы постепенно ослабить позиции Перикла. Так, близкий к Периклу скульптор Фидий был обвинён (помимо обвинений в краже выделенного на скульптуры золота) в том, что высоко, 7 и Фрагменты ранних греческих философов т.1. М. 1989, с. 522. в
81 Глава 4. Анаксагор и Демокрит одной из изваянных рикла в ряду богов скульптурных групп он изобразил самого себя и Пегероев, что было воспринято как святотатство. По и свидетельству Плутарха (жизнеописание Перикла), Фидий был заключён тюрьму, где вскоре и скончался от старости или от яда. Анаксагор, считавшийся наставником Перикла, из-за своих в естественнонаучных изысканий был уцобной мишенью для обвинений в оскорблении святости. Всем были известны попытки объяснения Анаксагором различных природных явлений (солнечного затмения пр.), при которых философ искал естественные причины, игнорируя богов непочитании и и рассмотрения их в качестве знамений, посылаемых богами. Традиционные представления о божественной сущности грозных природных явлений Анаксагор считал суеверием и вполне в духе просветительства желал избавить людей от страха перед непонятными феноменами природы. Соответственно, об Анаксагоре распространялась молва как о безбожнике, отрицающем бытие богов и ставящем на место богов попытки материальные причины8. Уме было В то же время известно только в почти религиозное учение Анаксагора об элиты. Мы выше кругах интеллектуальной Анаксагора об Уме как верховном и боге защищаемых традицией против принятых абстрактном представлений о богах. Всё это создало благоприятную почву для обвинения уже отметили направленность учения Пелопонесской войны противники Перикла народное собрание проект закона, по которому те, кто не признаёт богов и учит о небесных явлениях, должны быть Анаксагора в безбожии. В (некто Диопиф) начале внесли в обвинены в государственном преступлении. Непосредственным предлогом высказывания о том, что Солнце к процессу над Анаксагором богом Гелиосом, а стали его является не собой всего лишь раскалённую каменную глыбу величиной примерно Пелопонесский полуостров. В том, что Солнце камень, Анаксагора представляет с — убеждало от падение метеоритов с неба, которые он считал отколовшимися Солнца камнями9. В данных утверждениях Анаксагора 8 о природе Аристофана «Облака» Сократ как раз был выставлен в несвойственном ему образе натурфилософа, объясняющего происходящие природные явления не действиями традиционных богов, а вмешательством вихрей или облаков, которых на самом В комедии в реальности деле и следует якобы почитать как богов, прогнавших с неба Зевса и прочих олимпийцев. подробнее см. главу данной книги о Сократе). Возможно, в чём-то подобном обвиняли и Анаксагора. Как сообщает Плутарх в жизнеописании Никия: «Тогда не терпели естествоиспытателей и «трепачей о небесных явлениях» (метеоролесхов), как их называли тогда (Об этом за то, что они якобы сводили божество к лишённым разума причинам, непреднамеренно (Цитируется по: Фрагменты ранних философов т.1. М. 1989, е. 511). 9 Интересно отметить, что драматург Еврипид, бывший учеником Анаксагора, возможно, не без его влияния, в своих трагедиях называет Солнце «камнем», «скалой». В пьесе «Орест» М. Г.) одна из героинь, например, говорит так: «О, если бы як камню (т.е. к Солнцу действующим силам и детерминированным явлениям». греческих — взвилась/ Обломок Олимпа^ Меж небом и нами/ Повис на цепях золотых он/ И кружится вихрем!». (Цитируется по: Фрагменты ранних греческих философов т.1. М. 1989, с. 511).
82 Глава 4. Анаксагор Солнца усмотрели отрицание богов Анаксагора выступил и и Демокрит оскорбление Клеон (по другим некто святости. известиям Обвинителем Фукидид — не историком!); защитником престарелого учителя Перикл. По некоторым свидетельствам, Анаксагора заключили в темницу, и лишь Периклу удалось убедить судей отпустить ослабевшего философа домой. Положение Анаксагора осложнялось ещё и тем, что в путать со знаменитым выступал сам время пришло известие это Перикл приговаривать о его смерти смог с помощью своего своего к учителя смертной сыновей. не авторитета уговорить судей казни, но не смог добиться полного оправдания наставника. Из-за поручительства подавленным видом самого Перикла, а также смущенные Анаксагора суцьи приговорили философа штрафа в 5 талантов и изгнанию из города. Используя о самоубийстве Анаксагора после вынесения ему приговора, Диоген Лаэрций в такой эпиграмме рассказывает о суде над философом: только к уплате недостоверные сведения Анаксагор И Солнце что говорил, — огнистая глыба, оттого-то ждала муцрого смертная казнь. Вызволил друга Перикл; но тот, по слабости духа, Сам себя жизни лишил мудрость его не спасла — (Диог. II, 15; Ранние атомисты. Левкипп и философии истории греческой формирования Левкиппе которого никаких стоят сведений процессе — там же II, 12-14). Демокрит. Яркой страницей атомистическое Левкипп и учение, у Демокрит. Однако в истоков о поскольку Эпикур, а философы и исследователи сомневались мыслителя. Поэтому исторически достоверным в вслед за ним и многие существовании этого явилось о не сохранилось, даже Аристотель и другие родоначальником атомизма считается Демокрит, которого называют учеником Левкиппа. Уже в IV в. до н.э. сочинения Левкиппа были включены среди в называемый «Демокритовский корпус» и по сути растворились многочисленных работ Демокрита. В дошедших до нас фрагментах так отрывки, принадлежащие именно Левкиппу, Несомненно, именно Левкипп выдвинул мысль из этого свода выделить практически невозможно. существовании атомов как множественного о материального начала мироздания, которую затем развил Демокрит. Диоген Лаэрций сообщает что Левкипп происходил то ли из Милета, то ли из Абдер и был (IX, 30), Зенона Элейского. Можно утверждать, что на формирование мировоззрения Левкиппа оказали влияние как ионийская (интерес к естествознанию), так и элейская (решение проблемы единого и многого и пр.) слушателем школы философии. Скорее всего, Левкипп был типичным философом-досократиком, который в основном интересовался лишь вопросами натурфилософии, и был лишён энциклопедической широты кругозора своего ученика. Обычно Левкиппу приписывается написание работы «Большой мирострой», в котором содержалось его космологическое и космогоническое
Глава 4. Анаксагор и 83 Демокрит а также труд «Об уме». Нам неизвестно, что Левкипп думал по и религии; возможно, именно в его идеях берёт божественного поводу учение, исток то, Скорее признавал их эрций что впоследствии этому Демокритом. (даже если и образования мироздания. Диоген Лавопросу утверждалось существование) в процессах говорит, что, согласно Левкиппу, всё возникновение миров, (IX, 33), необходимости а также их отрицал неясным. роль богов какую-либо (460-370 в космосе, в том числе и разрушение, происходит но какова сущность этой природная, остаётся или по всего, Левкипп не видел никакой роли богов по некоей необходимости, божественная Вероятнее всего, Левкипп полностью в космогонических процессах. э.), выдающийся представитель атомистики, с которым связано окончательное формирование этого учения, родился на севере Греции в городе Абдеры. Испытывая тягу к познанию, Демокрит долю наследства, доставшуюся ему после смерти отца, Демокрит гг. до н. истратил на путешествия и посещение городов и стран, считавшихся центрами древней мудрости (Египет, Вавилон). Рассказывают, что когда Демокрит возвратился свой родной город, против него был начат судебный процесс по обвинению в непроизводительной растрате отцовского наследства. в Однако в речи, произнесённой на суде, Демокрит продемонстрировал полученные в ходе поездки знания о мире и зачитал отрывки из написанных во время путешествия сочинений. Эта речь настолько восхитила судей, обвинения против Демокрита были сняты. Вся жизнь Демокрита была посвящена науке. Он говорил, что что все предпочёл бы найти объяснение загадочному природному явлению, нежели владеть всем Персидским царством. Рассказывают, что, нуждаясь Демокрит закрывался в могильном научных занятий в уединении, пока ему не для склепе, удавалось решить интересующую научную задачу. Демокрит был мыслителем-энциклопедистом, написавшим множество сочинений по всем существовавшим тогда дисциплинам, однако ни одно из этих произведений не сохранилось; они были потеряны ещё в период Античности. Главным сочинением Демокрита считается работа «Малый ми- скорее всего, развивал идеи «Большого миростроя» Левкиппа применительно к миру человека. (Впрочем, вопрос об авторстве рострой», который, «Большого» и «Малого» миростроев до сих пор является дискуссионным). Именно с Левкиппа и Демокрита берёт начало учение о тождестве и аналогии между макрокосмом (мирозданием) и микрокосмом (человеком)10. В противоположность «плачущему» Гераклиту Демокрита называли «смеющимся философом», поскольку тот полагал, что все свершения людей настолько нелепы, что над ними необходимо смеяться. Не случайно 10 В частности, это нашло отражение в медицинских воззрениях Гиппократа, который усматривал состояние здоровья в равном соотношении в организме всех 4-х стихий мироздания, а причиной заболеваний объявлял преобладание одной из стихий над другими.
84 Глава 4. Анаксагор и Демокрит почти на всех изображениях Демокрит предстаёт улыбающимся. Главной заслугой Левкиппа они назвали атомами обозначения «идея» причислять Демокрита является выдвинутая ими существовании мельчайших неразложимых далее телец, гипотеза о которые и смеющимся или (неделимыми). Интересно, подобных мельчайших что Демокрит для частиц использовал также и слово («то, что имеет вид»), однако это не даёт никакого основания Демокрита к идеализму в философии. Итак, основным, сущностным свойством атомов Демокрит неразложимость на составные части. бытия. Если первоосновами мы объявляет Именно поэтому допустим их неделимость, атомы и бесконечную объявляются делимость вещества, возникнет опасность того, что материя в конечном итоге распылится, превратится в ничто. Чтобы этого избежать, Демокрит постулирует наличие атомов11. неразложимых далее простых частиц существовании атомов Демокрит пришёл путём осмысления предела деления, то есть К мысли о — наблюдений за явлениями длительном обращении, распространением увидеть действительности: истиранием запахов и монет при их Естественно, пр. атомы вследствие их малости невозможно; атомы открываются не чувствам, а исключительно рациональному познанию. Как известно, с помощью атомистической теории Демокрит решал Парменидом проблему соотношения бытия и небытия. Бытием Демокрит объявляет атомы, а небытием пустоту, в которой атомы наличия небытия было необходимости перемещаются. Постулирование важно для Демокрита, чтобы объяснить движение, которое было бы невозможно в случае отсутствия небытия. Атомы, по Демокриту, поставленную — — мельчайшие, неразложимые бытия», если использовать далее частички бытия; своеобразные терминологию современной «кванты физики. Внутри каждого атома нет и не может быть примеси небытия. Между собой атомы могут различаться формой, порядком и положением. другом, образуют материального мира. Атомы находятся в постоянном движении, носясь в окружающей их пустоте. Однако внутри атома вследствие его простоты никакое изменение невозможно. Так Сцепляясь друг Демокрит с атомы тела пытался соединить сложившиеся к тому времени две картины диалектическую (Гераклит) и рассматривать мироздание вообще, то оно — мироздания текучесть, вечное изменение, метафизическую (Парменид). предстаёт перемещение атомов; но Если как гераклитовская каждый атом в отдельности быть уподоблен неподвижному миру, цельному сгустку бытия (по воззрениям элеатов), уменьшенному до микроскопических размеров. нахождение Анаксагор и Демокрит решали сходную задачу может — мельчайших частичек, из которых составлено мироздание. Однако между го- 11 Мысль о неделимости атомов удерживалась в физике и философии до начала XX в., когда была доказана сложная структура атомов и их делимость.
Глава 4. Анаксагор и Демокрит 85 Анаксагора и атомами Левкиппа—Демокрита можно различий. Первое из них заключалось в том, что согласно Анаксагору, делимы до бесконечности, в то время гомеомерии, как атомы неразложимы на составные части. Второе отличие состоит в различии воззрений этих мыслителей на качественную определенность первоначал. Гомеомерии Анаксагора обладают теми же качествами, что и меомериями отметить ряд существенных объекты, которые составлены из них; атомисты же полагали, что атомы абсолютно бескачественны. Атомы обладают запаха лишь пр. появляются размером и формой, а ощущения цвета, вкуса, формы развитой образом, Демокрит впоследствии в философии Нового времени проблеме первичных (объективно обусловленных) и вторичных (субъективных по сути) качеств вещей. Заимствуя у Парменида разделение истины и мнения, Демокрит и на него атомов. воздействующих в сознании в зависимости от подходит к Таким считал, что по истине в мире существуют лишь атомы и пустота, а всё остальное не владеют которые это лишь мнение людей, вкуса, цвета и пр. истиной. Всё различие чувственных восприятий наличие звука, — Демокрит выводит из — разницы форм атомов, воздействующих на органы чувств. Выдвинув учение об атомах, Левкипп и Демокрит обнаружили существование, постоянных, неразрушимых частиц, поскольку атомы, не содержа в себе небытия, вечны, существовали постоянно и никогда не будут в своём уничтожены. Атомы как неповторимые индивиды12 существовании не зависят ни от чего внешнего самодовлеющими. время как Все составленное сами атомы и являются независимыми и из атомов может неразрушимы, быть уничтожено, постоянны и некотором роде нуждаются в какой-либо бессмертны. Для своего существования атомы не более высокой причине, которая обусловливала бы бытие это в то в атомов. Именно создаёт предпосылки для отрицания существования богов (в традиционных мифологических представлений), которое мы смысле можем наблюдать у Левкиппа и Демокрита. Ещё одной заслугой Левкиппа и Демокрита явилось то, что они рассуждать причинно-следственных связях в мироздании. Демокрит заявил, что именно поиск причин является главной задачей первые начали о и учёных. Таким образом, Левкипп и Демокрит были первыми представителями детерминизма, то есть учения о всеобщности философов определённости (преимущественно причинной) античной атомистики утверждали, всего сущего. что не существует Основоположники беспричинных со- случайно греческое слово «атом» аналогично латинскому «индивидуум» и русский (повторим это) как «неделимый». На чрезвычайно важном для философии, физики и других дисциплин в Античности на исходе натурфилософского периода развития эллинской философии открытии индивидуальности настаивает А. Ф. Лосев. См. История античной эстетики. Ранняя классика. М. 2000. с. 477. Не переводится на
Глава 4. Анаксагор 86 бытии, что случайного, любое явление с точки зрения и Демокрит есть следствие Демокрита и какой-либо причины. Ничего не других детерминистов, люди называют то, причин чего они пока ещё не случайным Причём, причинно-следственная зависимость имеет необходимый характер, что приводит Левкиппа и Демокрита к отрицанию случайности и материалистическому фатализму своеобразному признанию судьбы, определяемой отнюдь не богами, а столкновением атомов. Таким существует; познали. — образом, защищаемая первыми атомистами концепция детерминизма, так же учение, приводило к отрицанию роли богов в осуществлении всех процессов в космосе. Роль богов играет верховная необходимость, которая вполне может быть отождествлена с законами как и само их атомистическое природы. В единственном дошедшем до нас Левкиппа «Об уме» сказано: «Ничто Логоса и в силу не фрагменте из сочинения происходит случайно, всё но Необходимости». Упоминание Логоса, скорее всего, из в данном несёт какой-либо теологической нагрузки и является просто обозначением существующего в мире закономерного порядка. Все явления космоса и психики человека Демокрит стремился контексте не последовательно объяснять при помощи принципов атомистики, с материалистических позиций. Если Анаксагор для объяснения упорядоченности было показано выше, мировой ум (Нус), Демокрит ищет объяснение всех явлений исключительно в пределах материи, не прибегая к чему-либо возвышающемуся над материальным. Не случайно Демокрит как представитель более процессов в мироздании вводит, фактически как играющий роль бога, то материализма13, последовательного по свидетельству Диогена Лаэрция, мировом упорядочении и об Уме» (DC, 35). Достаточно последовательная материалистическая тенденция вполне проявляется и в воззрениях Демокрита о душе. В ней он не видит чеголибо нематериального, не зависящего от вещественной субстанции всего «высмеивал учения сущего. Душа, Анаксагора о согласно Демокриту, атомы, составляющие душу, также состоит из атомов. Однако являются более мягкими, чем атомы, из которых Процесс формирования образов в душе Демокрит объяснял следующим способом: от поверхности тел отлетает верхний слой атомов, через органы чувств он попадает в душу и оставляет на составляющих её мягких атомах вмятину, отпечаток, который мы и воспринимаем как образ внешнего объекта14. Душа после смерти составлены окружающие вещи. человека тела рассеивается, её Демокрит отрицает В существование прекращается; посмертное бытие души. гносеологии (теории познания) Демокрит рациональному познанию 13 Все последующее развитие материализма в истории обозначать как «линию 14 перед чувственным. соответственно отдавал предпочтение Чувственное философии часто познание принято Демокрита» в философии. До сих пор мы используем слово «впечатление», происходящее представлений о способе формирования образов в сознании. от подобных наивных
Глава 4. Анаксагор и Демокрит Демокрит оценивает как «тёмное», не дающее бытии. Действительно, чувственное 87 усвоения полной истины о познание уводит в мир мнения, а не истины. В частности, с помощью исключительно чувств, как уже обнаружить атомы, существование которых было открыто разумом. Однако Демокрит не отрицал, что руководимые разумом чувства могут эффективно участвовать в познавательном процессе. невозможно говорилось, Разумное и чувственное познание должны существовать единстве и взаимодействии. в неразрывном Демокрит выдвинул интересную теорию происхождения культурных людей. Всеми своими достижениями люди обязаны животным, от которых они заимствовали свои умения. Так, заметив, что звери роют норы, а птицы строят гнёзда, люди путём подражания им стали возводить навыков у жилища; а как паук ткёт увидев, паутину, начали заниматься Демокрит, согласно дошедшим до нас отрывкам, показывал, как человечество, приобретя необходимые навыки, научившись пользоваться членораздельной речью, вышло из первоначального изготовлением ткани и одежды. животного состояния. Переходя собственно к воззрениям Демокрита о религии и богах, приходится признать, что размышления по данным вопросам не играли существенной роли в общем спектре философских интересов этого разностороннего мыслителя. Боги не привлекаются философом-абдеритом к объяснению происходящих одного необходимости почитания Из тех мироздании процессов. Не сохранилось в ни Демокрита, которые были бы посвящены богов, свершения жертвоприношений и прочих обрядов. рассуждения мыслителей, которые мы уже рассмотрели, Демокрита почти с объявить атеистом, хотя, конечно, упоминания о богах встречаются у него, но в большинстве случаев они используются для обозначения природных явлений или этических категорий. полным основанием можно Можно считать показательным и характерным для общего отношения религии и обрядам следующий рассказанный Диогеном Лаэрцием эпизод. Ещё в молодости, будучи постоянно погружён в Демокрита к затворником в садовой беседке. Однажды в день свершения жертвоприношений отец Демокрита привёл обречённого на заклание в жертву быка и привязал его к этой садовой беседке. Но размышления, Демокрит жил Демокрит, при размышлениях, просто жертвоприношение. не заметил Наконец, быка не обращавший внимания и того, что отец прервал ни на что окружающее, необходимо свершать учёные занятия своего сына и увел его для свершения торжественной церемонии поклонения богам (Диог. IX, 36). Этот, казалось бы, незначительный эпизод из жизни смеющегося мудреца может служить неким прообразом отношения уже взрослого Демокрита к религии, которая имела для него несравнимо меньшее значение по сравнению с занятиями философией и науками. Более того, Демокрит своими научными и философскими поисками демонстрирует непредставимое у
88 Глава 4. Анаксагор и Демокрит более ранних мыслителей обособление научного изучения мира влияния от представлений15. религиозных Демокрит являлся одним из первых греческих мыслителей, напрямую бытие богов. Его позицию можно назвать вполне отрицавших атеистической, несмотря на крайне немногочисленные упоминания богов в текстах дошедших до нас богов упоминания носят Демокрит отношения к быть богов Также в и решения вопроса просветительской. названа случаев подобные может считаться основоположником той религии — фрагментов. В большинстве аллегорический характер. результат заблуждения и традиции происхождении, которая может Уверенность людей в существовании незнания истинной природы явлений. о её появлении религиозных представлений значительную роль, играет психологическое чувство страха перед смертью и Демокриту, выпадающими на долю человека испытаниями, несчастьями, причины большинству людей неясны. Люди страдают от сомнений по неясности своей судьбы после смерти тела, к этому добавляется которых ощущение по поводу жизни и страха грядущего наказания за неё. страхе измышляют не основанные на разумном неправедно прожитой Вследствие этого они в рассуждении картины будущих кар16. Противоречивость чувств, охватывающих неразумных людей при ожидании смерти, описывается Демокритом в следующем фрагменте: «Глупцы, тяготясь жизнью, в то же желают жить из страха перед Аидом»17. (Кстати, в списке время трудов Диогеном Лаэртским, значится и работа «О том, что в Разумеется, мы вряд ли когда-то узнаем, что писал в этой работе Демокрит). Многие люди вместе с тем стали надеяться, что некие Демокрита, составленном Аиде». могущественные загробную Также существа, если участь человека, источником им осуществлять поклонение, могут и что можно спастись от смягчить смерти. возникновения религиозных представлений перед величественными, но одновременно грозными и неясными явлениями природы, считая, что они производятся всесильными богами. Секст Эмпирик приводит мнение Демокрита: Демокрит считал удивление «Древние, наблюдая небесные явления, как то: гром, молнии, перуны, сближения звёзд, затмения солнца и луны, приходили в ужас и полагали, виновники этого — боги»18. Таким образом, что приписывание природных явле- 15 Впрочем, в одном месте из Посидония содержится упоминание о том, что Демокрит одобрял изучение внутренностей жертвенных животных, считая, что их можно воспринимать как «знамения благосостояния и гибели, а иногда даже можно узнать, бесплодны будут поля или плодородны» (Демокрит в его фрагментах и свидетельствах древности. ОГИЗ. 1935, с. 154 (фрагмент 303)). Однако, скорее всего здесь речь идёт об изучении внутренностей животных без какой-либо мистической составляющей, исключительно с научных позиций при помощи обнаруженных и связанных с принципом детерминации закономерностей. 16 17 Демокрит в его фрагментах и свидетельствах древности. ОГИЗ. 1935, с. 145 (фрагмент 280). Там же. с. 18 229 (фрагмент 569). Там же. с. 145 (фрагмент 281).
89 Глава 4. Анаксагор и Демокрит ний воле богов т.е. истинных ошибка, результат незнания подлинной природы вещей, причин, по которым всё происходит. Задача раз и учёных как — будет чтобы заключаться в том, философов и обнаружить выяснить и эти причины, а затем сообщить о них людям, тем самым рассеяв их невежество. Согласно основополагающему принципу детерминизма, принятому существует причина, и соответственно, богов просто не остаётся места. вмешательству могущественных существ Но что же непосредственно привело людей к вере в антропоморфных ранними атомистами, у всего — — богов как могучих существ, имеющих определённую фигуру и формы? Демокрит пытается ответить на этот вопрос, опираясь на атомистическую теорию. В окружающем нас пустом пространстве (приблизительным визуальным аналогом этого пылинок в лучах солнечного света). Часто постоянно может носятся атомы служить движение носящиеся в пустоте атомы, соединившись, принимают причудливые очертания, напоминающие гигантских мужчин и женщин. принимали их существ. Особенно Люди иногда видели подобные реально существующих всемогущих и происходило в сумерках, мешающих атомов и за бессмертных часто это ясному восприятию, фигуры сочетания или когда сознание человека было смутным — в полудрёме подобным видениям, Люди, некритически воспринимали данные образы в качестве действительных существ. На самом же деле никаких богов, какими их представляют подпавшие под власть заблуждения люди, не существует. Соответственно, почитание этих существ и поклонение относясь к или во сне. им, свершение менее длительно представляется нам Тот обрядов представляется бессмысленным. Как и всё антропоморфное их сочетание может быть более или в их честь состоящее из атомов, существующим, но всё равно богами, неизбежно распадётся же не вечным; то, что прекратит своё существование. Секст Эмпирик передавая воззрения Демокрита, пишет о том, что к людям постоянно приближаются и те или иные атомистические которых благотворны, а другие вредны. Поэтому некоторые чтобы молился, ему попадались лишь счастливые образы. Образы Демокрит из образы, обладают громадными размерами, чудовищны на вид и отличаются большой крепостью. Эти образы наделялись в сознании способностью предвещать будущее Исходя именно богами богах звуками. явлений, древние люди, как учил Демокрит, и существовании богов19, Подобными образами, «идолами» из этих пришли к мысли о («видами») изумлённых людей своим видом и издаваемыми пространство вокруг нас. Именно их люди считают Более того, Демокрит полагает, что представление о наполнено и демонами. имеется и у неразумных животных, поскольку носящиеся в образы попадают как в души людей, так и в души животных. диалоге Платона «Законы» (889 Е) содержится критика пространстве В атеистической 19 по сути позиции Демокрита и его последователей (хотя Секст Эмпирик. Сочинения в 2.тт. т. 1. М. 1976. Против учёных. ГХ, 19. сам Демок-
90 Глава 4. Анаксагор и Демокрит по имени ни разу в сочинениях Платона не назван!). С базового основания введённого софистами разделения существующего «по природе» и имеющегося «по установлению» между людьми боги Демокрита обязаны рит своим существованием человеческому вымыслу, искусству «установлению». природе» критикуется определённое (Именно Афинянином в «Законах».) Итак, Демокрит онтологическое основание (антропоморфные сочетания и закону, т.е. это отрицание существования богов «по атомов), веры людей в выделяет богов однако отрицает существование богов в реальности, т.е. «по природе». Никакого личностного начала в сочетаниях атомов, которые предстают людям в качестве богов, Демокрит не видит. В этом последовательном отрицании и Лукреция, которые обитающими в стали считать междумириях. С материалистических принципов позиция бытия богов ранние личностного существенно отличались от атомистов эллинистической эпохи атомисты — Эпикура богов блаженными существами, точки зрения проведения как более логичная Демокрита предстает и отвечающая основам атомизма. Боги, как мы уже отметили, упоминаются у Демокрита часто в аллегорическом смысле, относящемся как к осмыслению природы, так и к этической проблематике. Зевс, например, предстаёт в качестве солнца, а это всего лишь испарения, которыми божественный напиток амброзия — Зевс-солнце питается. В этом контексте понятно истолкование Демокритом молнии как священного огня, исходящего от Зевса20. Также Зевс рассматривается Демокритом как воплощение, творческой сущности», благодаря которой «символ сущее21. Афина-Тритогенея («треродительница») не более поскольку она чем воплощением даёт людям три дара: 1. безошибочно говорить с мудрости разумом и 3. делать то, и звуковой образ созидается к бытию всё для Демокрита предстаёт как человеческого качества, выносить прекрасные решения, 2. что следует или теми сочетаниями атомов, 2. Часто боги отождествляются которые обладают наибольшей Демокрита, «бог есть ум в шарообразном огне»23. Еще в нескольких фрагментах, вероятно, не без воздействия взглядов Гераклита, Демокрит подчёркивает огненную разумностью. Согласно одному из отрывков природу того, горным что именуется богами: «боги возникли вместе с остальным огнём»24. 20 Демокрит в его фрагментах и свидетельствах древности. ОГИЗ. 1935, с. 105 (фрагмент 205). «Огонь молнии удивителен по величайшей чистоте и тонкости, и он весь имеет рождение прямо из чистой и святой сияния небесного». 21 Там же. я. 154 сущности... То, что не Зевсом ниспослано... не хранит чистого (фрагмент 300). 22 А. Ф. Лосев. История античной эстетики. Ранняя классика. М. 2000. с. 490. Также Демокрит в его фрагментах и свидетельствах древности. ОГИЗ. 1935. с. 154 (фрагмент 301). 23 Демокрит в его фрагментах и свидетельствах древности. ОГИЗ. 1935, с. 150 (фрагмент 289). 24 Там же. с. 151 (фрагмент 290).
Глава 4. Анаксагор и Демокрит 91 Важным представляется рассмотрение богов этическом аспекте. Сам абдеритский философ и Милость25. признаёт лишь двух Кару утверждает чрезвычайно большую — этическом, значимость морально-нравственном же внешне не Демокритом в заявлял, что из всех богов он антропоморфны, Тем самым веры плане. а являются в богов Демокрит исключительно в Разумеется, эти божества опять абстрактным воплощением того, что должно постигать человека за свершаемые им поступки. Демокрит признаёт необходимой роль веры в богов и других факторов в регуляции поведения человека в соответствии с требованиями этических норм. Причём, не важно, существуют боги на Соответственно, религиозных главное, чтобы люди верили в то, что от этих не ничего существ ускользает, и они карают за любое прегрешение. Согласно одному из дошедших до нас фрагментов Демокрита, «кто верит, что самом деле или нет боги наблюдают — за всем, тот ни тайно, ни явно не станет грешить»26. Мы в предвосхищение взглядов на религию софиста Крития, о которых у нас речь пойдёт в следующей главе. В одном из фрагментов Демокрита мы можем найти и своеобразную теодицею. Боги этом отрывке можем увидеть посылают людям только благое и доброе, тогда как всё дурное, вредное и богов, а имеет источник в слепоте ума если боги и существуют, от них самих людей27. Итак, безрассудстве исходит только благо, а зло и бедствия коренятся только в человеке. Воззрения Демокрита явились ярким образцом весьма бесполезное проистекает не от и материализма. Основанный Демокритом атомистический большое влияние на развитие философии и физики. Его материализм с некоторыми изменениями легли в основу сформировавшегося принципы в Новое время механистического материализма. Идея о существовании атомов оказалась весьма плодотворной для свершения научных открытий, последовательного оказал а также для материалистического объяснения мироздания и в дальнейшем же философии религии, как мы показали, была подтверждена. В области Демокрит может считаться мыслителем, занимающим достаточно последовательную, фактически атеистическую позицию, просветительскую по базовой установке, соответствующую общим основам его мировоззрения. Упоминания о богах у Демокрита носят довольно случайный и произвольный характер и могут считаться своеобразной данью традиции и общим особенностям эпохи, в которую проходило философское творчество Демокрита. Кроме того, следует учитывать, что фрагменты Демокрита форме пересказа, изложения другими мыслителями, которые могли приписать Демокриту отнюдь не принадлежавшие тому мысли или облечь его идеи в некую дошли до нас не в чистом виде, а зачастую в околорелигиозную оболочку, 25 26 27 Там же. с. 153 исказив тем самым их суть. (фрагмент 297). Там же. с. 214 (фрагмент 484). Там же. с. 225 (фрагмент 547).
Глава 5 Софисты о религии В середине V в. до н.э. в происходят антропологического древнегреческой философской мысли существенные изменения, получившие название поворота. Как мы знаем, первые греческие философы полагали, что вся реальность включена в космос, Теперь фюзис, и существует по его законам. в результате кардинального переосмысления существующего мир человека, общества и культуры стал выделяться из фюзиса, не подчиняясь полностью лишь природным законам. Стало считаться, что многое в сфере общества существует не по природе (фюсей), а по человеческому (тесей). Всё существующее по природе не зависит от человека и установлению быть может является им изменено, тогда как условным и может быть существующее по не установлению изменено людьми по своему произволу. В это время в античных полисах велись оживлённые дискуссии на тему о том, что существует по природе, и о том, что человеческому установлению. Так, спорили, по природе существует по случайному стечению обстоятельств одни люди являются господами, а другие рабами. Также весьма острыми были споры по поводу значения понятий (имён): существующую по природе реальность, или являются установленными людьми по договору сочетаниями звуков, которые ли имена отражают лишь или по можно произвольно которая творится изменять. Выделение особой сферы реальности, человеком и подчиняется не только природным законам, было существенным прогрессом в постижении мироздания и создало основу для появления социально-гуманитарных дисциплин. Вообще же рассматриваемый антропологический поворот в античной мысли и вытекающие своеобразное Просвещение» (во многом аналогичное европейскому XVIII в.). Для него характерны разрыв с предшествующей традицией и резко критическое отношение к ней вплоть до из него последствия часто исследователями оценивается как «греческое Просвещению многовековой огульного преобладанием в нем отрицания и осмеяния, роли распространения знаний освященных возрастание роли разума с уверенность в особо значимой критико-деструктивной функции, и развенчания укоренившихся традицией представлений. Поворот к изучению человека которыми в основном и был ассоциируется и софистами (мудрецами), с феномен «греческого Просвеще- начат
Глава 5. Софисты 93 о религии Как правило, софисты являлись платными учителями мудрости и В условиях демократического политического строя человеку, красноречия. сделать желавшему карьеру, просто необходимо было владеть ораторским ния». на должном уровне. Софисты уловили потребность общества распространении приёмов спора, аргументации и убеждения, связанных риторикой. Софисты обучали, как с помощью хитрых уловок {софизмов) искусством в с убедить человека абсурдным. Причём, они можно о том, чтобы произвести, аргументами впечатление часто путём в том, что сначала казалось заботились как правило, эффектности и логически некорректными слушателей. Софисты за истину, чёрное за белое. отношение к софистам. В или ошеломить подмены понятий выдавали ложь это иногда вызывало парадоксальным не столько о поиске истины, сколько резко отрицательное Всё них подрывает устои нравственности и древних традиций. первыми стали зарабатывать на жизнь с помощью философии, видели тех, кто Софисты получая за гонорары. преподавание Напомним, исключительно как и что другие интеллектуальные до бескорыстный этого философия поиск истины и услуги1 солидные воспринималась «коммерциализация» занятия философией софистами многими воспринималась отрицательно. Слово «софист» со временем приобрело негативный оттенок. В целом движение софистики было чрезвычайно разнородным и эклектичным, единственной объединяющей всех софистов чертой была почти исключительно их учительская деятельность, превращенная ими в источник средств к существованию. Заслугой софистов было то, что они внесли значительный вклад в будучи одними из филологов, правоведов, исследователей общества. В области философии софисты интересны тем, что являлись первыми последовательными представителями субъективного идеализма, т.е. направления в философии возникновение социально-гуманитарного знания, первых считающего реальность результатом деятельности сознания человека. Условно софистов классической эпохи принято подразделять на две группы: 1. Старших софистов, расцвет (акме) деятельности которых приходится на вторую половину V в. до н.э. Они по сути были основоположниками софистики как образа мышления и впервые осуществили упомянутый выше «поворот к человеку» в греческой мысли. К старшим софистам обычно относятся Протагор Кеосского, Гиппий Элиды, Критий Афинский 1 из Например, значительный из Абдер, Горгий и из Леонтины, Продик Антифонт. софистам сочинение речей на заказ, когда логографов. Каждый выступающий в народном собрании или суде должен был произносить свою речь сам (профессиональных адвокатов ещё не существовало). Те, кто затруднялся с написанием речи и подбором аргументов в свою защиту, обращались к софистам; те, на основе сообщенных им сведений, составляли речь, доход приносило они выступали в роли так называемых которую затем заказчик выучивал наизусть и произносил как свою.
Глава 5. Софисты 94 2. Младших начале IV полиса и его софистов, пик деятельности которых протекал уже в условиях наметившегося кризиса древнегреческого в. до н.э. в эллинскими ценностей, сопровождаемого непрерывными войнами между городами-государствами. Наиболее представителей младших кидаманта. о религии В софистов это целом значимыми из Фрасимаха, Ликофрона и Алсофистов не дало крупных фигур, Кроме того, у младших софистов их можно считать поколение равнозначных, например, Протагору. философское значение, окончательно вырождается в беспринципную игру словами, позволяющую с помощью средств риторики обосновать какой угодно тезис. искусство, теряя Обстоятельством, затрудняющим изучение других ранних греческих сочинения не сохранились, философов), и нам воззрений софистов (как и считать то, что их следует приходится довольствоваться времени фрагментами. Кроме того, мы информацию о деятельности софистов, как правило, из сочинений Платона и Аристотеля, которые в целом подвергли софистику резкой немногочисленными дошедшими до нашего получаем критике, а иногда и просто высмеиванию софисты выставлены несущему свет истины где ведущие оппонентами (как некоторых диалогах Платона, зачастую несуразными и смешными в Сократу). Согласно Платону, софистика областью в гносеологическом аспекте занимается не поиском истины, а смутного знания. мнения (доксы), призрачного, данных обстоятельств представляется довольно сложным, Аристотель, как известно, значительную часть корпуса своего «Органона» посвящает разоблачению софистических уловок, попутно в этой борьбе закладывая основы логики как строгой дисциплины. Восстановить истинное учение софистов в свете данной работы. Обратим внимание на чрезвычайно важный но это и не входит в задачу и при рассмотрении софистов на религию дух релятивизма, буквально пронизывающий саму софистику. Общеизвестно, что его утверждение было воззрений общей субъективно идеалистической философской ориентацией софистов. Релятивизм софистов распространялся на все сферы деятельности обусловлено человека от познания до социально-политических и этических воззрений, представления и практику. Дух релятивизма подрывал основы казавшихся незыблемыми нравственных основ общества, включая теоретические традиционных представлений многих слушателей софистов добре о в и зле, что не могло не состояние «когнитивного приводить диссонанса», обескураженности и потери привычных ориентиров в жизни. Софисты бравировали тем, что сегодня могли так же убедительно опровергать часто то, что обосновывали вчера, не стесняясь доказывать тезисы, абсолютно противоречащие нравственности. Так, софист Антифонт, исходя из противопоставления существующего «по природе» и «по установлению» закону»), утверждал, своей природе, что человек должен следовать в а законам общества лишь («по первую очередь постольку, поскольку они не проти-
Глава 5. Софисты о религии 95 воречат природным стремлениям человека, зачастую аморальным. Никаких незыблемых нравственных норм и принципов справедливости не софистов. Каждый человек, группа лиц или (народ, полис) обладают своими представлениями о существует, по утверждениям социальная общность благом, как правило, напрямую связанным с тем, что когда-то было установлено или представляется выгодным, полезным. Релятивизм софистов сполна проявлялся и в их отношении к религии. должном и Предпосылкой утверждения релятивизма при рассмотрении религии, кроме вышеупомянутых субъективно-идеалистических установок софистов, можно считать также расширение знаний о религиозных культах, вызванное знакомством с верованиями середине V в. до н.э. стали прочих народов. В крупным торговым и Афинах, которые к интеллектуальным центром, куда приезжали представители различных стран Средиземноморья (и из более отдалённых мест), можно было встретить множество людей, поклоняющихся разнообразным божествам. Причём каждый из них считал именно свой хоть и объект терпимым, поклонения истинным, а другие но заблуждением, религиозные культы, отклонением от истины. Напомним было установлено как считалось, определённым богам, которые, покровительствовали этому полису. При значительной общности пантеона основных божеств во всем эллинском мире, в различных полисах боги могли иметь также, что в каждом античном полисе законодательно поклонение зачастую не одинаковую позицию в иерархии почитания; обряды поклонений и жертвоприношений одним могли различаться и тем же богам. Эти обстоятельства также приводили к мысли о том, что связанные с почитанием и сама в вера богов, общими представлениями существование богов, существует обряды, о них, а возможно, не в силу естественных результатом человеческого различного у разных стран и народов. Это приводило к сомнению в существовании богов вообще, т.е. к религиозному скептицизму и атеизму. Также подобные умонастроения обостряли вопрос причин, установления, о не «по природе», многообразного и происхождении религии, момент а является желание понять, благодаря чему и в какой времени исторически среди людей утвердилось представление о богов. Таким образом, исследование софистами религиозной существовании проблематики было значительным шагом вперёд в развитии эллинской мысли; кроме того, оно оказывалось связанным с общим прорывом в сфере гуманитарных дисциплин, который был осуществлён софистами. Ярким свидетельством релятивизма установившихся у различных народов обычаев, должном, служить в том числе и софистов при изучении представлений о похвальном религиозным культам, нач. IV вв. до н.э., автора конца V софистике. Обычно этот текст фигурирует в относящихся сочинение неизвестного очевидно, примыкавшего к и может к исследовательской литературе под названием - «Двоякие речи». Он состоит из делаемых автором замечаний о том, что принятое в одной стра-
96 Глава 5. Софисты о религии не (или у одного народа) может считаться постыдным и безобразным у других. Так же то, что хорошо и полезно при одних обстоятельствах, окажется в другом отношении и при иных обстоятельствах вредным и дурным. Из подобных замечаний и складывается всё сочинение автора. Приведём некоторые фрагменты софистической мысли. «Украшаться, намазываться благовониями и обвешиваться золотыми вещами мужчине безобразно, женщине же прекрасно. Благодетельствовать друзьям прекрасно, врагам безобразно2. Убегать от неприятелей безобразно, а на стадионе от соперников прекрасно. Друзей и граждан убивать безобразно, неприятелей же прекрасно. И это во всём. к что считают Перейду тому, безобразным государства и народы. У этого памятника неизвестного — — — лакедемонян, например, считается прекрасным, чтобы девушки приходили с открытыми руками и без хитонов; у ионийцев же безобразно... У фессалийцев прекрасно, взявши лошадей из стада и упражнялись и мулов, это укрощать их, — чтобы а быков безобразно убивший человека это обдирать и убивать; у сицилийцев рабов... Скифы считали прекрасным, отодравший голову носил её перед лошадиной посеребривши кости, пил из них и совершал — пожирать, и является делом головой, и а позолотивши и богам; у греков же, если кто бы это сделал, то даже и в жилище его никто не захотел бы войти. Массагеты, убивши родителей, поедают возлияния их, а у детей оказывается воздвигнутой великолепная могила; в Греции же, кто это сделал, скрывается в дурном виде и должен умереть, как свершивший безобразное и ужасное» и т.д.3 В заключение автор трактата делает вывод об абсолютной относительности всех принятых у различных людей, стран и народов представлений о прекрасном, благом, должном и пр. Нет ничего, что при определённых обстоятельствах не оказалось бы дурным, сколь бы прекрасным и этически благим оно ни выглядело. «Думаю, что если бы кто-нибудь безобразное, приказал всем людям снести в одно место всё считает таковым, и опять из что каждый этой кучи взять прекрасное, что каждый признает, бы, но все люди всё и разобрали бы, так как Одно признается прекрасным (не только в то ничего не осталось думают по-разному»4. эстетическом, но и этическом смысле), а другое все безобразным в силу произвольного Определённая человеческого установления, «в силу случая». закономерность усматривается происходящее невовремя 2 лишь в том, что вовремя, кстати, прекрасным, благим безобразным Как далеко подобное утверждение от призыва Цитируется с. 17. 4 Там же. и вредным считается — происходящее и некстати. благотворить им. 3 1994. а по: А. Ф, Лосев. Христа любить врагов История античной эстетики. своих и Софисты. Сократ. Платон. М.
97 Глава 5. Софисты о религии Это же относится к религии и поклонению богам. Религия заключается речей» — эпатирующий может оказаться как благим, утверждает: «Если действительно тождественно безобразное и прекрасное, конечно, прекрасно, и в свою очередь почитать богов богов, безобразно»5. Все имеющиеся у людей представления (молитвы, жертвоприношения быть применимы абсолютными, а могут «Двояких полезным, так и вредным. Он то и почитать их почитания ив этом — для людей той эпохи вывод автора и пр.) о богах, все обряды не являются только в соответствии с имеющимися в конкретного народа обычаями. всё относящееся к религии является каждом конкретном полисе или у Отсюда следует вывод, что человеческим установлением и в силу этого различается у разных стран народов. В Египте принято представлять богов в виде животных и где боги антропоморфны, поклоняться им, а в Греции, варварским. То же самое можно сказать и о у множества греческих и это считается диким и различии в поклонении богам полисов. Рассмотрим воззрения на религию и теологическую проблематику у ведущих представителей софистики. Начать мы должны с наиболее выдающегося деятеля софистики Протагора (489—410 гг. до н.э.). Протагор, как и Демокрит, происходил из города Абдеры. Существует предание о том, что в молодые годы будущий софист зарабатывал себе на жизнь переноской тяжестей. Ему приписывали изобретение подкладки на спину, которая делала бы менее болезненным ощущение несомой тяжести. Рассказывают, что Демокрит, который увидел, как мастерски носилыцик- Протагор потенциальную занятиям, складывает вязанку с дровами для переноски, угадал его одарённость в и посоветовал которых вскоре Протагор ему перейти к интеллектуальным достиг значительных успехов. Протагор становится известен как интеллектуал широкого профиля. Он проявил себя в философии, юриспруденции, филологии6 и других дисциплинах, По сообщению Диогена Лаэрция (IX, 52), Протагор первым брать плату с учеников (100 мин), чем подал пример прочим занимался софистам; консультированием тяжущихся, придумывая для них стал уловки и доводы в спорил 5 споре. Между тем, только о словах, как сообщает будучи небрежен в тот же сфере Лаэрций, Протагор собственно мысли. Сам Там же. с. 18. 6 В области филологии предложения Протагор разделил на 4 вида: просьбу, вопрос, ответ, приказание, которые выражались с помощью четырёх наклонений глагола. Даже в поэмах Гомера, считавшихся в Греции эталоном красоты и правильности речи, Протагор сумел обнаружить ошибки в употреблении наклонений. В частности, даже первая, самая знаменитая строка «Илиады»: «Гнев, богиня, воспой, Ахиллеса, Пелеева сына...» вызывает критику Протагора. Ведь здесь поэт обращается к богине с мольбой, просьбой, а выражено это в форме повелительного наклонения, как приказ. Между .тем, вряд ли простой смертный имеет филология и теолого- право приказывать богине. Так в данном примере оказались связаны религиоведческая проблематика.
Глава 5. Софисты о религии 98 Протагор славился также своим талантом, как обширные произносить речи, так и выражаться кратко в зависимости от обстоятельств. Протагор пользовался в эллинском мире значительным авторитетом, недаром его пригласили написать законы для греческого города находившегося в Италии. В Афинах Протагор, несмотря Фурии, на времени идеи и манеру поведения, имел успех, особенно в обеспеченной молодёжи, шедшей к нему в ученики и приносившей среде экстравагантные для своего наставнику солидный доход. Среди непререкаемым авторитетом и своих чуть учеников Протагор ли не поклонением. пользовался Платон в диалоге «Протагор» рисует ироническую картину софиста, главного героя диалога, окружённого почтительными учениками: «Когда мы вошли, то застали Протагора прохаживающимся в портике...». Преподавателя-софиста — множество учеников афинян и чужестранцев, «из тех, увлекает за собою из каждого города, где бы он ни бывал, сопровождают кого Протагор завораживая их своим голосом, подобно Орфею, а они идут на его голос, заворожённые; были и некоторые из местных жителей в этом хоре. Глядя этот хор, я особенно восхищался, не оказаться случае впереди собеседниками поворачивал, расступались и, смыкая остерегались, чтобы всякий раз, когда тот как они Протагора: эти слушатели стройно и со своими чинно круг, великолепным рядом выстраивались позади (Платон. «Протагор». 315 ab). Однако, несмотря на подобный успех и признание, на ни в коем жизнь него». Протагора трагически, что непосредственно оказалось связанным с. его воззрениями о богах. Протагору принадлежало несколько сочинений, от закончилась которых до нас дошли лишь названия и небольшие, но однако значимые и фрагменты. Протагора, скорее всего, были в была выражена суть его «Ниспровергающие речи», которых философии, в том числе гносеологии и этики. Несомненно, для интересующей нас проблематики наиболее значимой являлась бы работа Протагора «О богах», если бы она сохранилась и не имела той трагической судьбы, Главным сочинением яркие, которая ей была суждена. Протагор по праву может считаться основоположником европейской философской мысли. До нас дошёл главный философии Протагора, гласящий: «Человек есть мера всех вещей», человек (субъект) является критерием истинности всех свойств и субъективного идеализма в тезис т.е. характеристик объектов. Какими вещи являются каждому, такие они для него и есть. А поскольку разным людям одни и те же свойства могут представляться несходными и даже противоположными, истинным может быть признано каждое из этих истинными являются все воззрений. Поэтому Протагор утверждает, «всё продукты нашего воображения сумасшедшего также являются О всякой вещи быть два противоположных мнения и каждое из этих мнений не бо- истинно». Видения больного горячкой истинными для человека, может что — которому или эти видения являются.
Глава 5. Софисты 99 о религии истинно, чем другое лее (в этом можно усмотреть теоретическое практической беспринципной деятельности софистов по обоснование прямо противоположных тезисов — защите ведь оба они окажутся истиной для кого-то). Представление Протагора (как и прочих софистов) об истине, таким признанием относительности образом, характеризуется релятивизмом — любой истины. Это релятивизм данный истина только для меня и в Релятивизм познавательный, как известно, перерастал у ценностный, поскольку нравственные и момент эстетические также объявлялись относительными. Мы уже замечали, времени. софистов в категории что это имеет непосредственное отношение к рассмотрению религии и отношения к богам. Любые представления о богах и любые обряды почитания могут быть объявлены истинными, поскольку имеются в чьём-либо сознании и оцениваются этим сознанием как соответствующие эффективные. действительности и о богах и Но для других людей подобные представления обряды их почитания истинными уже являться не будут. Подобная позиция создавала основу для культивирования терпимого и уважительного отношения к религиозным культам, а также недопущения фанатизма и преследования по вероисповедным мотивам. Однако такой вывод о господстве релятивизма и принципа терпимости в необходимости родного полиса, поклонения конечно, слоями Аттики как не могли богохульство, не (как которых Платон) прибегал хотел и отрицание своего консервативными и подрыв устоев. риторических целей Протагор к — рациональное доказательство считал вполне взаимозаменимыми в плане упомянутом выше по и конструированию мифов, посредством донести свои идеи до слушателей. Причём, скорее всего, он большинстве случаев два варианта обоснования продумывал в защищаемых им положений проблемы восприниматься кощунство Ради достижения педагогических позднее религиозной сфере установленным традицией богам платоновском диалоге возможности научения воздействия и на миф, которые аудиторию. В «Протагор» при обсуждении людей добродетели Протагор, спрошенный Сократом, осведомляется у него: «Как мне вам это мифа, какие рассказывают старики молодым, или же с рассуждения?» Многие из присутствующих отвечали, что, как этому поводу показать: с помощью ли помощью ему хочется, так пусть и излагает. «Тогда, мне М. Г.), приятнее будет рассказать вам (Протагор. — — кажется, решил он миф»7. что Протагор выделяет в позволяющую функцию мифа, первую очередь инструментальную наиболее эффективно подчинять себе слушателей. Кроме того, Протагор пользуется тем, что по традиции миф считался священным знанием, которое Из данного замечания передаётся старшими 7 можно заключить, молодым и не должно оспариваться. Рациональное Платон. Протагор. (320 с.)
100 Глава 5. Софисты о религии же доказательство не пользуется подобным авторитетом и может На языке рациональных доказательств беседуют, равные, то более или менее сопоставимые по статусу подвергаться сомнению. не полностью собеседники. Тот же, поучающий или кто рассказывает покорно внимающей тем самым уже ставит себя объясняющий миф, если публике в более выгодное своеобразного толкователя сакральных вещей или пророка. А это для самолюбивого софиста, нацеленного на то, чтобы в первую очередь произвести выгодное впечатление, было чрезвычайно важно. Видно, что Протагор противопоставляет миф и рациональное доказательство, усматривая разумное основание только в последнем. («По этому поводу, Сократ, я уже не миф тебе расскажу, а приведу разумное основание», заявляет Протагор в вышеупомянутом диалоге Платона (324 d)). Таким образом, миф рассматривается Протагором как то, что обращается не к положение — а разуму, воздействует на другие познавательные способности воображение и пр.). Даже прибегая к мифам в философской дискуссии, Протагор чётко разграничивает сферу мифологии и религии, с одной стороны, и философии, с другой стороны. Миф основывается на исключительно на разуме вере, впечатлении и воображении, а философия и рациональной (пусть и с софистическими вывертами) аргументации. Используя подобным образом мифологию, изобретая для достижения сиюминутной цели мифы, Протагор в конечном итоге принижает мифологию и содействует утрате ею своего авторитета. Миф, рассказанный (впечатлительность, — Протагором в платоновском диалоге8, уже не является архаическим в своей непосредственности мифом эпохи полного господства мифологического мировоззрения. ему присуще Этот миф уже отягощен тем, изначально и сведениями из — быть что не должно воздействием сформировавшейся философии сферы «научного» например, содержатся нем, и чистым меткие изучения окружающего мира. Так, наблюдения, прослеживанию взаимосвязи облика животных и образа жизни, который Как уже было сказано, донесенный до нас Протагора должен помочь софисту в в относящиеся к в они ведут9. передаче Платона защите тезиса о том, что миф добродетели посредством развития врождённых её задатков в человеке. о творении людей и животных богами. Итак, вначале только боги (вопрос о происхождении самих богов в мифе не можно научить Миф повествует существовали затрагивается). Когда пришло предназначенное время появления смертных существ на земле, «стали боги ваять их в глубине Земли из смеси земли и огня, добавив ещё и того, что соединяется с огнём и землею» (320 d). Сразу же обратим внимание на то, что время появления смертных существ 8 Конечно, текст, которым мы располагаем, написан непосредственно 9 Протагор, например, Платоном, но восходит к самому Протагору. замечает, что хищные животные «размножаются меньше, те же, скорее всего, идея, лежащая в основе данного мифа, которых они уничтожают, очень плодовиты, что и спасает их род» (321 Ь).
Глава 5. Софисты о религии определяется, скорее всего, не самими (хотя необходимостью боги напрямую богами, 101 безличной а подразумевается); она не называется здесь, а лишь повинуясь её приказанию, начинают процесс сотворения смертных родов. После того, как животные и человек же в должное время лишь богами, небожители поручили братьям-титанам Эпиметею были созданы и Прометею10 дать каждому виду смертных какие-либо качества, которые позволили бы животным и человеку выжить. За дело принимается простоватый и недалёкий умом Эпиметей. Он определёнными полном Но способностями, благодаря которым опасностей мире (толстой не оставил ни беззащитным перед просчёт Гефеста они шкурой, рогами, вышло так, что наделив всеми значимыми животных, Эпиметей оказался наделяет всех животных умение брата в пр.). способностями из них для человека, стихиями и животными. своего незадачливого огонь и одной могут существовать когтями и Тогда, и помочь людям, который желая исправить Прометей крадёт им пользоваться, в том числе в у кузнечном деле. Прометея постигло по воле Зевса жестокое наказание. образом, благодаря Прометею люди стали хотя бы частично причастны божественному уделу; «только он один (т.е. человеческий М. Г.) из всех живых существ, благодаря своему родству с богами, род. Как известно, за это Таким — начал признавать богов и принялся воздвигать им алтари и кумиры» (322 а). Также человек начал осваивать ремёсла, обрёл членораздельную речь и пр. Однако люди не могли жить вместе, поскольку не обладали чувством добродетели и справедливости. Как только люди пытались селиться вместе, между ними начинались раздоры, сильный обижал слабого это вынуждало первых людей вновь расходиться и жить отдельно, свою очередь делало их почти беззащитными перед дикими зверями. — Тогда Зевс, опасаясь того, что весь человеческий род может погибнуть, посылает к людям смертных), чтобы тот были скрепить людей Гермеса, (вестника в единое среде. Гермес спросил Зевса, среди людей. Дать сообщество некоторым (подобно тому, которые и положить конец богов для и должны раздорам в и стыд ему распределить правду без исключения или уделить как знающих болеющих)? и стыд, как ли их всем людям но они лечат всех и толкователя воли ввёл среди людей правду их 10 всё что в их только врачебное искусство немного, Зевс повелел, чтобы стыдом и правдой, а Имена Эпиметея и и способности Прометея являются «говорящими». Достойный уважения за свой ум Прометей имеет имя, означающее «предвидящий», в то время как его брат Эпиметей, обладает именем, которое переводится как «думающий после», т.е. свершающий поступки необдуманно; можно использовать для его характеристики русскую поговорку «крепкий задним умом». Напомним, что другие античные авторы обвиняли Эпиметея в Так, мизогин (женоненавистник) Гесиод обвинял в первый ввел в дом женщину, Пандору, со всеми её пороками (из которых главный безудержное любопытство) и тем самым испортил людям жизнь. Как известно, Пандора открыла хранящийся у Эпиметея ларец, в котором находились все суждённые человеческому роду несчастья. несчастьях, свалившихся на человечество. своих поэмах Эпиметея в том, что тот —
Глава 5. Софисты 102 о религии чувством справедливости были наделены абсолютно все люди. «Пусть все будут к ним причастны; не бывать государствам, если только немногие будут этим владеть, как владеют обычно искусствами. И закон также «чтобы всякого, кто не может продолжил Зевс, быть причастным стыду и правде, убивать как язву общества» (322 d). С помощью данного мифа Протагор по сути обосновывает возможность, и более того, неизбежность демократического устройства общества в противовес Сократу, стороннику господства лучших (меритократии). Если начатками добродетели, чувствами стыда и правды наделены богами все, значит, положи от меня», — каждый человек должен каждый — иметь доступ к может высказывать свое мнение в государственным должностям, собрании и должен быть народном выслушан. В интересующей пересказанный нас сфере философского осмысления религии миф Протагора значителен тем, что возводит к богам те качества, которые возвышают человека над миром животных и составляют самое ценное в человеке. Если для животных важнейшей является физическая сила, то для человека чувство стыда, правды и справедливости, которых животные лишены. Это дар богов людям, и этим даром люди должны — сполна. Человек, лишённый стыда и правды, становится на один уровень со зверями и должен изгоняться из людского общества. пользоваться Также люди в отличие от животных имеют поскольку сохраняют религию, поклоняются богам, богами. Вслед за память о своём родстве с мифом Протагор обосновывает тезис о возможности обучения путём рационального рассуждения. Выше уже говорилось о том, что Протагором было написано сочинение «О богах», сыгравшее трагическую роль в судьбе своего автора. Из этого сочинения до нас дошла всего лишь одна фраза, но она вполне позволяет в целом определить позицию Протагора по отношению к вере в рассказанным добродетели существование богов. Основные вытекающие из гносеологические интенции, принятой Протагором субъективно идеалистической парадигмы, агностицизму и скептицизму в отношении общей объектов мироздания. Это проявилось и в вопросе познания В начале сочинения «О богах» Протагор писал: «О богах я не могу склоняли его к познаваемости богов. знать ни того, что они существуют, ни того, что их нет, ни того, каковы виду. Ибо многое препятствует этому и неясность вопроса человеческой жизни». Таково единственное сохранившееся они по краткость предложение из этого сочинения и Протагора11. 11 Древнегреческий автор Филострат в сочинении «Жизнь софистов», рассматривая утверждения Протагора о богах как апорию, пишет, что Протагор заимствовал подобное положение из общения с персидскими магами. «Дело в том, что маги обращаются к помощи богов тайно, между тем как явное учение о божестве они разрушают, не желая, чтобы казалось, что они имеют силу от него». (Цитируется по книге: А. О. Маковельский. Софисты. Выпуск Баку, 1941, с. 7). Вряд ли подобная трактовка имеет серьёзные основания для доверия. 1.
Глава 5. Софисты о религии 103 Как видим, агностическая позиция выражена в этом высказывании предельно ясно. О себе Протагор утверждает, что не может иметь богах. Он не может знать 1. существуют знания о никакого достоверного вообще, 2. каковы боги по антропоморфизма), неявной форме) и т.д. религии Любое знание Но богах о виду (выпад против принятого 3. Каково число богов (вопрос поставлен оказывается проблематичным той же ли мере боги непознаваемы, в согласно позиции мироздании, были непознаваемы и боги ли античной в в недоказуемым. что и все остальное в агностицизма? Возможно, Если бы боги что нет. причинам, прочие объекты, Протагобыло бы необходимости говорить в сохранившемся высказывании о неясности вопроса и краткости человеческой жизни как особых факторах, ру что и по тем же не препятствующих познанию богов. Протагор не занимает атеистической позиции, он не утверждает, что богов не существует. Скорее всего, он полагал, что следует, признавать установленных законами полисов богов, поклоняться им, как это определено традициями и законом12. Но природе» («по могут быть совершенно не такими, а, возможно, их и нет вовсе. Убеждение в существовании богов это вопрос веры и следования традиции, а не вопрос твердого, доказательного знания, которое о богах необходимо помнить, что все это «по установлению», а «по истине») боги невозможно. Однако высказанная Протагором даже достаточно осторожная скептическая позиция в отношении богов навлекла на него преследования. Существуют «О богах» знаменитого сведения, что в домах своих драматурга Еврипида. Консервативные силы, Анаксагором, усмотрели выступлениях на нравам. Протагор, находясь в Афинах, читал сочинение друзей и учеников, в том числе и в доме религиозные в сочинении темы богохульстве. и его как и в случае Обвинителем на с публичных угрозу традиционному благочестию Поэтому против Протагора был обвинению в Протагора и судебный процесс процессе был один из 400 олигархов, по начат правивших тогда в Афинах по имени Пифодор (по другим известиям Еватл13). Суд в 411 г. до н.э. приговорил Протагора к изгнанию из Афин. 12 Интересно, что Протагор практиковал следующий способ взимания платы с учеников. Он вместе с учеником шёл в храм, где тот должен был поклясться перед богами, во сколько Протагора знания, и заплатить учителю ту сумму, которую Таким образом, Протагор, несмотря на агностические воззрения, он сам оценивает полученные от назвал перед лицом богов. мог пользоваться установленными религиозными традициями и культом в своих интересах. Подобно этому, как мы видели, он использует традиционные доведения своих идей до образы богов в мифах для слушателей. 13 Не тот ли это самый Еватл, который не хотел вносить платы Протагору за учение? По условиям договора, заключённого между Протагором и Еватлом, он должен был заплатить учителю после первого выигранного судебного процесса. Но Еватл не торопился участвовать в судах, и тем самым, Протагор не мог получить от него плату за обучение. Тогда, как рассказывают, Протагор решил подать в суд на Еватла. Если выиграл бы философ, то ученик дол-
104 Глава 5. Софисты Глашатаями о религии городских площадях было объявлено афинянам, что все, Протагора «О богах», должны были его отдать власти под представителям страхом наказания. Все собранные экземпляры кто на имеет текст книги этого труда Протагора (а, возможно, и некоторые другие его сочинения) сожжены. Таким образом, сочинение Протагора стало, по были публично всей видимости, первой книгой, которой была сожжённой (по сути, казнённой) Флиунтский преследованиях Протагора: Некий Тимон суждена участь быть за изложенные в ней мысли. в своих «Силлах» так рассказывал о .Дальше и то узнайте, что с Протагором случилось, Мужем звонкоголосым, пленительным, красноречивым, Из софистов. Хотели предать огню его книги, Ибо он написал, что богов не знает, не может .. Определить, каковы они и кто по природе. на его стороне. Но это на пользу была Правда Не послужило ему, и бежал он, чтоб в недра Аида Не погрузиться, испив Сократову хладную чашу14. Судьба трагически. По самого Протагора сообщению после изгнания из Афин сложилась античных источников, он, стремясь не попадать на афинские корабли (вероятно, они считались территорией полиса, из которого он был изгнан), был вынужден плавать на маленьких легких и.непрочных судах15. Во время одной из таких поездок при попытке переправиться через Мессинский пролив у берегов Сицилии корабль, на котором плыл Протагор, потерпел крушение и философ утонул. Эта трагическая гибель изгнанного отмщение ему со за богохульство мыслителя была стороны богов. (Однако другие воспринята как античные авторы Протагор в изгнании благополучно жил до 90 лет, занимаясь преподаванием.) Ещё одним корифеем софистики выступал Горгий Леонтинский (497-389 гг. до н.э.), получивший такое прозвище, поскольку происходил из города Леонтины на Сицилии. Посланный с посольством в Афины, Горгий смог убедить афинян оказать военную помощь Сицилии. Позже утверждали, что Горгий прославился как оратор, с блеском выступавший во многих горожен был бы заплатить ему по решению суда, а если бы выиграл Еватл, он должен был бы отдать оговоренную сумму по условиям предварительного соглашения с Протагором как плату за обучение. 14 См. Секст Эмпирик. Сочинения в 2 тт. т. 1. М. 1976, с. 254. В данных стихах утверждается, что Протагор сам бежал из Афин, опасаясь казни, и проводится параллель со случившейся позже казнью Сократа по приговору суда по обвинению в непочитании традиционных богов. 15 См. известие Филостата из «Жизни софистов» (I, 10, 1) в книге А. О. Маковельского «Софисты».
105 Глава 5. Софисты о религии Эллады, а также ведущий за плату преподавание риторики и прочих В наук. эпоху Пелопонесской войны Горгий выступал с речами, основной мыслью в которых было единение греков для ведения войн не между дах собой, а против Персии. Настоящий оратор должен, как считал Горгий, уметь возвеличивать какую-либо вещь, а затем столь же убедительно и вдохновенно доказывать её ничтожность. Горгий прославился как теоретик риторики и один из основоположников софистики. Античные авторы сравнивали роль Горгия в формировании риторики как искусства и той ролью, которую сыграл Эсхил в развитии античного театра. Согласно известиям античных авторов, Горгий прожил очень долгую 108 лет жизнь благодаря тому, что он не предавался телесным дисциплины с — — удовольствиям. Горгий Греции столь большим уважением, Дельфах поставлена не позолоченная, а пользовался в ему единственному была в что полностью золотая статуя. Горгий Леонтинский в противоположность Протагору утверждал, всё ложно. Выводы как Протагора, так и Горгия, вели к размыванию границ между истиной и ложью и одинаково приводили к релятивизму. Кроме того, что Горгий утверждал, что никакого бытия нет вообще. Как бы философами-физиками, он озаглавил своё не дошедшее до нас изысканное» (по характеристике Аполлодора) сочинение издеваясь над «весьма «О природе, или о несуществующем». Получалось, что предмет, которому посвящали свои размышления предыдущие поколения философов, просто не существует Горгий в реальности. доказывал, что существует, оно непознаваемо, а 1) 3) ничего не называют первым нигилистом мысли. Именно области в языке16. Горгия (от Горгия философского рассмотрения в оригинальность взглядов если оно и философии «ничто») в истории этом можно усмотреть своеобразие и философии. Задумаемся, какие выводы в невозможно было бы выразить в философской существует, 2) даже если его можно было бы познать, его лат. "nihil" исследователи — религии вытекают из этой триады выдвинутых Горгием тезисов. Очевидно, абсолютное из Горгия вытекает полный атеизм, богов, бытие которых не признаётся софистомбытием всего остального. Разумеется, атеизм Горгия первого тезиса отрицание нигилистом вместе с не имеет почти ничего философское общего, например, познание мира атеизмом ориентированным на научноДемокрита, и носит намеренно с шокирующий и экстравагантный характер. Отсутствующим следует признать как бытие богов, так и бытие природы; строго говоря, если «ничто не существует», то отсутствует и сам человек (субъект), выносящий суждение об отсутствии бытия богов. Из отрицания бытия богов необходимо выво16 учёных» Изложение хода доказательств (VII, 65-87). Горгия передает Секст Эмпирик в труде «Против
Глава 5. Софисты о религии 106 дится и признание бессмысленности поклонения богам, молитв и жертвоприношений, установления статуй пр., крайней мере, в религиозном аспекте17. Второй и третий тезисы Горгия перечёркивают все возможные и по получить знание о богах любым способом, как через мифологическую традицию, так и посредством философских размышлений. Никакое знание о богах (равно как и о всем существующем, а вернее, в свете попытки учения (В этом выводе Горгий Протагора о том, что он ничего не Любые богах.) утверждения о богах оказываются ложными, Горгия несуществующем) невозможно. смыкается с агностическим высказыванием может знать о подобно тому, Третий вообще как все высказывания также являются ложными. Горгия применительно тезис к познанию богов может быть отрицание возможности передачи знания о богах, даже если оно каким-либо образом будет получено. В итоге, получается, что никаких богов не существует; что знание о богах невозможно и проинтерпретирован как субъекта другому. В своих дошедших до нас риторических сочинениях непередаваемо, нетранслируемо от одного использовал религиозным содержанием. что Горгий «применял Горгий мотивы, однако с минимальным собственно мифологические Филострат в «Жизни софистов» (I, 9, 2) сообщает, также поэтические наименования о мире и о святости». Под именем Горгия сохранились две речи искусственно-литературного характера «Похвала Елене» и «Оправдание Паламеда», на которых софист, скорее всего, оттачивал своё мастерство. В «Похвале Елене» речь идёт об оправдании соблазненной ласковыми словами Париса Елене Троянской, из-за похищения которой и началась 10-летняя война. В этой речи Горгий упоминает версию о божественном происхождении Елены, якобы родившейся от Зевса. Далее, знаменитая как один из соблазнение Елены вариантов оправдания Елены рассматривается, что её бегство от мужа в Трою было решением богов. В и вина за случившееся должна лежать на случае Горгий подчёркивает, что человеческими богах, усилиями а не на таком Елене. нельзя богов, поскольку боги сильнее, могущественнее и мудрее людей. Поэтому их воле умный человек станет повиноваться и не будет ей противодействовать воле противодействовать18. Та же мысль Горгием и в дальнейшем, когда Эросом и вследствие этого лишилась проводится он пишет, что Елена была движима время рассудка, что и позволило её соблазнить: «Если Эрос, будучи богом, имеет божественную силу богов, то разве более слабое существо в состоянии отогнать и отразить его от себя? Если же любовь есть человече- на 17 Между тем, Горгию в том числе и за «благочестивый с фактическим отрицанием богов, (Маковельский. Горгий 8). А. О. Маковельский. Софисты. Выпуск 1. Баку, 1941, золотая статуя была поставлена образ мыслей», который очевидно, как-то сочетался вытекающим из основного тезиса его учения 18 с. 36). Горгий. Похвала Елене 6. (пит. по:
107 Глава 5. Софисты о религии ский недуг и следует заблуждение считать прихоти случая, ее души, несчастием. а не по то не должно ее Ибо когда решению ума, заранее намеченному плану порицать как вину, но она является, то является по принуждению Эроса, а не В целом эти рассуждения и по искусства»19. по следуют в русле традиционных античных представлений о богах, хотя воля богов у Горгия фактически отождествляется с необходимостью, судьбой. В «Оправдании Паламеда» можно отметить объявление лжи и клеветы, от которых и защищается Паламед (Одиссей ложно обвинил Паламеда в военной измене в ходе Троянской войны) неблагочестивыми и противными богам поступками, однако в целом это сочинение лишено религиозного содержания. с точки зрения философского рассмотрения признать виднейшего софиста Продика Кеосского Он также занимался преподаванием и, как Чрезвычайно интересным религии нельзя (465-395 гг. до не н.э.). сообщается в одном из диалогов Платона, варьировал уровень преподавания одну в бедным свое учение он за суммы заплаченной слушателем чем обеспеченным людям, которые могли драхму преподавал иначе, зависимости от платить — 50 драхм финансовыми за урок. Сократ, обладавший лишь минимальными смог прослушать только самый «дешёвый» урок средствами, кеосского софиста. Продик считал, что мера, заключающаяся в отсутствии крайностей, должна считаться одной из важнейших характеристик речи. Продик учил о том, что речи не должны быть ни длинными, ни короткими, Как ритор но соблюдающими надлежащую меру. Он может считаться основоположником представителей занимался изучением слов одним из первых слова, теории Прежде семантики как науки о значениях слов. и чем начинать любое размышление, следует, по мнению Продика, освоить учение о правильности имён20. В частности в неумении правильно различать и слова Продик критиковал одного из известных в то время поэтов, своего земляка Симонида Кеосского. В рамках установления правильности имён особое внимание Продик употреблять уделял синонимике, 19 то есть сопоставлению слов приблизительно одинако- Там же, 19. 20 Небезынтересно будет отметить, что чуть ранее в начале V в. до н. э. в Китае Конфуций также выдвигает учение об исправлении имён (чжэн мин), которое, по мысли китайского мудреца, должно состоять в том, чтобы восстановить первоначальные значения утраченные в ходе отхода общества от первоначальных священных норм. понятий, Конфуций, как известно, считал имена отражением мирового порядка, и поэтому исправление имён имело в его мировоззрении онтологическое условности всех гносеологическом ракурсе. имён в разных развития. значение восстановления и строжайшего соблюдения Естественно, Продик, бывший сторонником теории имён, рассматривал исправление имён и понятий лишь в сугубо первоначального ритуала и норм жизни. Однако само почти философских традициях одновременное появление учения может говорить о некоторых об исправлении общих тенденциях их
Глава 5. Софисты о религии 108 вого значения и различению как можно более тонких оттенков в значениях слов-синонимов. Продик «спорить» «одинаковое», и тщательно различал понятия «одобрение» «ссориться», и «наслаждение», «хотеть» и «желать»; «конец», «мужество» крайнее», Скорее омонимов. и «отвагу» всего, Продик и т. д.21 «предел» Занимался Продик понял, что отсутствие ясного понимания их значения «общее» и «хвала», различный и и «удовольствие» и «самое изучением смысл слов и могут служить обильным источником ошибок. Своей деятельностью Продик, вероятно, желал разграничением и корректировкой понятий содействовать развитию научной и риторической терминологии, а также стилистики художественных произведений. Таким образом, языка, то если Протагор первым начал исследовать формы построения Продик впервые удостоил научного внимания материал, из которого строятся язык и речь — слова и связанные с ними понятия как инструменты мышления. В достаточно сфере философии религии Продик был основоположником интересной и оригинальной теории, объясняющей возникновение богов религии в целом. По свидетельствам античных авторов, Продик утверждал, что люди назвали богами то, что приносило им пользу и доставляло удовольствие. Так, хлеб* дающий пропитание, был веры в обожествлен и назван и Деметрой, а веселящее и доставляющее услаждение вино богом Гелиосом. Примером, — Дионисом, дающее тепло и жизнь Солнце на который ссылался Продик, было обожествление египтянами, — несомненно, игравшей уникальную положительную роль в их жизни реки Нил. По замечанию Фемистия, Продик полагал, что важнейшим в жизнеобеспечении существования человека является земледелие, связанное с силой плодородия; поэтому он возводил все религиозные культы к поклонению плодоносящей силе земли: «он человека, и [Продик] мистерии, и таинства ставит всякое в связь с священнодействие у благами земледелия, считая, у людей и [самое] представление о богах, и благочестие»22. Гипотеза Продика может выражаться в двух вариантах. Согласно что отсюда появилось всяческое первому из них, были обожествлены благотворные для человека природные сами продукты (хлеб, вино) явления. или Второй вариант подразумевает то, что обожествлению подверглись люди, которые впервые научились пользоваться определенными благами природы и передавшие эти навыки другим. Так, очевидно, некий человек по имени Дионис первым научился возделывать виноград и изготовлять из него хмельной напиток. За это изобретатель виноделия был обожествлён и ему стали поклоняться. То же и с другими богами. Скорее всего, изобретательницей земледелия была женщина по имени 21 22 Деметра, а первым, кто освоил кузнечное дело — некий См. А. Ф. Лосев История античной эстетики, М. 1994 т. 2, стр. 31. Цитируется по: «Антология мировой философии» в 4 тт., т.1. ч. 1, М. 1969. с. 319.
109 Глава 5. Софисты о религии Асклепий Гефест, — первый врачеватель и т.д. Разумеется, поклонение далеко не всем богам античного пантеона могло быть объяснено образом без каких-либо натяжек, например, за что были и Гера? Второй вариант гипотезы Продика, связанный с обожествлением первооткрывателей и изобретателей, очень близко подходит теории киренаика Евгемера (евгемеризм), о которой у нас будет речь подобным обожествлены Зевс впоследствии. По сути, Продика гипотеза смысле как самостоятельных и в этом плане близка к отрицает существование богов к в античном могущественных антропоморфных существ Но однако, она, как и традиционная атеизму23. античная Божественным благотворного религия, сохраняет натуралистическую ориентацию. объявляется то, что исходит от природы как абсолютного начала. Именно природе человек обязан своим существованием всеми человеческой получают благами, которыми изобретательности доступ к трудолюбию, благодаря природным благам. Продик первооткрыватели и изобретатели обожествления и поклонения. знак памяти и антропологическое и и и он пользуется. Вместе с тем это гимн Молитвы благодарности — это те, кто вполне достоин таким им. которым люди словно хочет сказать, что именно обожествлённым изобретателям Очевидным — также становится культуросозидательное содержание гипотезы Продика происхождении религии. Самым серьёзным аргументом против гипотезы Продика является что она не учитывает, что обожествлению подвергаются не только о то, полезные природные явления, но также многие грозные и вредоносные, стихийные бедствия (лихорадки, землетрясения и пр.). Люди обожествляют и грозным, представляет опасность, вплоть до смертельной. поклоняются этим грозным силам, надеясь умилостивить их и их пагубного воздействия. К сожалению, Продик этой стороны то, что, являясь Они, избежать воззрений не заметил. Ярким примером использования мифологических образов в дидактико-аллегорической форме можно считать сочинённую Продиком речь «Геракл на распутье», в которой главному герою предстоит сделать выбор между лёгкой порочной жизнью и непростым путём следования добродетели (сама речь дошла до нас в пересказе Ксенофонта в его «Воспоминаниях о Сократе»). Порок и добродетель персонифицированы в виде двух женщин, соответственно внешне привлекательной, но порочной и другой скромной и добродетельной. Вторая из них, убеждая Геракла идти по трудному, но праведному пути добродетели, рассказывает ему, как всё в религиозных — этом 23 мире устроено богами. Она говорит: «Из того, Согласно единичному же, как и что есть на свете по- сообщению Свиды (скорее всего, недостоверному) Продик Сократ, был осужден на смерть обвинению в развращении юношества. См. А. афинским судом и выпил Маковельский Софисты. чашу с цикутой по так
по Глава 5. Софисты о религии и славного, боги ничего не дают людям без труда и заботы: чтобы боги были к тебе милостивы, надо чтить богов». Далее, хочешь, лезного на что во всех она областях человеческой деятельности примерах показывает, без труда и приложения усилий. Порок же характеризуется как нечто бессмертное, но изгнанное из сонма богов, поскольку ничто не достигается он не может быть присущим высшему миру небожителей, причастных добродетели. Противопоставляя себя пороку, воплощающая добродетель героиня возглашает: «А я живу с богами, живу с людьми, с лишь хорошими; ни одно я больше благое дело, ни божеское, ни человеческое, не делается почетом и у всех богов и у людей»24. без Таким меня; пользуюсь образом, Продиком подчёркивается очищающая роль добродетели, которая мила богам (в образах традиционной мифологии) и содействует следующих по праведному пути к божественному достоинству. Ещё одна версия происхождения религии была выдвинута софистом приближению Критием (460-403 гг. до н.э.). Критий принадлежал аристократическому афинскому роду и являлся убеждённым к знатному противником Пелопонесской войны демократия демократического строя. Когда в ходе примерно на год была в Афинах свергнута, значимых на фигур среди вошедший ответственность за Критий стал одной из наиболее 30-ти олигархов, опиравшихся гарнизон. Критий несёт захвативших власть в Афины спартанский развернутый в годы правления «30-ти тиранов» террор против сторонников демократии. Однако олигархи недолго продержались у власти, они были свергнуты в результате демократического переворота, сражении с восставшими Критий и погиб. Критий приходился близким родственником (дядей) Платону, в и, очевидно, оказал некоторое влияние на него, особенно в плане социальнополитических воззрений и неприязни к демократии. Если о других софистах Платон в целом отзывается диалогах не Платона к без пренебрежительно, изображая их в своих элемента иронии и карикатурности, то отношение Критию было совершенно доброжелательным. Критий является «Тимей» и действующим двух значительных диалогов Платона «Критий». Интересно, что знаменитый миф об Атлантиде, не дающий покоя множеству исследователей и фантастов уже 2500 лет, в упомянутых выше диалогах Платона рассказывает именно Критий. — лицом До начала своего активного участия в политической жизни, а затем и ней, Критий прославился как драматург и автор сочинений, а также эссе. Например, в одном из них он рассуждает параллельно с политических о разновидностях пьянства, противопоставляя лидийское, изнеживающее, потребление вина, спартанскому, умеренному, содействующему укреплению воинского духа. Трагедии Крития были написаны, как это и было принято, на мифологические темы, а действующими лицами неумеренное 24 См. Ксенофонт. Воспоминания о Сократе. II, I, 21-34.
Глава 5. Софисты о религии выступали боги и герои. Ни одна из трагедий Крития В одном сохранились лишь отдельные сохранившейся возникновение Критий которые трагедии в веры и состояние до нас не дошла, из таких отрывков из воззрения Крития не- на религии. — суть выдумка муцрых правителей, законы. Вначале жизнь людей людей соблюдать зверей. Критий ярко рисует напоминала жизнь «война фрагменты. «Сизиф» и выражены полагает, что боги желали заставить естественное не богов 111 человечества, это предвосхищая против всех». Тогда господствовало было никакой справедливости. всех Когда была людей жизнь первобытное гоббсовское лишь определение право сильного, и неустроена, Звероподобна, управлялась силою, Когда ни добрый за свои дела наград Не получал, ни злой Чтобы избежать насилия и ввести в начали вводить законы, большинство людей стали не знал возмездия... сурово карающие соблюдать общество порядок, правители Тогда за преступления. законы, не потому что стали добрыми и причине боязни наказания за свершённые были уверены в том, что их преступление нравственными, а исключительно по преступления. Если останется же они нераскрытым, они продолжали безбоязненно нарушать закон и творить насилия25. Тогда некий «муж разумный, мудрый... для обузданья смертных изобрёл богов». Он начал убеждать людей, что есть некие могущественные существа, обладающие всеведением. существ ничего не остается скрытым, и они покарают даже совершённое втайне преступление. высшие Соответственно, от этих за Для этой цели божество придумал он, Есть будто бог, живущий жизнью вечною, — Всё слышащий, всё видящий, всё мыслящий, Заботливый, с божественной природою. Услышит он всё сказанное смертными, Увидит он всё сделанное смертными. А если ты в безмолвии замыслишь зло, богов не скрыть тебе: ведь мысли Все ведомы. Такие речи вёл он им, То от Внушая им полезное И истину облекши им учение в слово лживое. Этот мудрый правитель указал на небо как на место обитания богов, поскольку знал, что людей пугают грозные явления, исходящие от небес, Вспомните приведённые в начале этой главы рассуждения софиста Антифонта.
Глава 5. Софисты о религии 112 которые воспринимались как недоступная людям высшая сфера. Обратим внимание, что Критий так же как и Демокрит, считает страх перед факторов, грозными явлениями природы одним из установление веры в богов, что использовал мудрый Он говорил, что боги обитают там Чем поразил он всех повлиявших на законодатель. — людей особенно, — Откуда, знал он, страхи смертным кажутся И радости нисходят в жизнь несчастную, Из высшей сферы, где познал он молнии — И страшные раскаты грома грозного, И звёздами усеянный небесный круг, Созданье Крона, мудрого строителя, Откуда блеск исходит раскалённых звёзд И влажным током дождь струится Такие страхи пред людьми на землю. он выставил И через них на место надлежащее Поставил божество Законом угасивши он речью мудрою, беззаконие2 . Крития следует, что богов он человеческого установления, как выдумку мудрого результат «по в законодателя, природе» же, реальности богов не существует. Не случайно Секст Эмпирик причисляет Крития к числу безбожников, атеистов. Из вышеизложенной гипотезы воспринимал как Критий на первый Как план выводит функцию религии как регулятора религиозной жизни его не интересуют. действующий циничный политический деятель Критий вполне поведения людей, оправдывает обман достижения Критию, а остальные аспекты людей и даже это полезная для нарушение принятых религиозных норм для целей поставленных 26 27 Итак, религия удержания порядка выдумка, без которой государство поскольку . и и и вера в богов, стабильности общество существовать в согласно обществе не могут, большинство людей порочно. Цитируется по: Секст Эмпирик. Сочинения в 2 тт., М. 1976, т.1. ее. 253-254. Крития Ферамен, будучи осужденным на казнь, преследуемый, пытался найти убежище у священного алтаря Гестии, Критий приказал своим воинам оттащить беглеца от алтаря и схватить (в нарушение принятых в Элладе норм, запрещавших арестовывать ищущих защиты в священных местах). Вслед за этим Ферамен был казнён. Так, сохранилось известие, что когда один из политических противников
Глава 6 Сократ о религии Гносеологический и этический релятивизм софистов, перераставший беспринципность, вызывал отторжение не только у обывателей и защитников религиозной традиции. В философии против релятивизма софистов в выступили основоположники объективно идеалистического направления Сократ и его ученики (сократики). В их учении (особенно у Сократа — Платона) религиозная, в том числе и теологическая, и проблематика занимала весьма почётное место. Древнегреческий философ Сократ (470-399 гг. до н. э.) жил в Афинах, будучи первым собственно афинским по происхождению философом. Происходя из семьи скульптора и повивальной бабки, Сократ сначала пытался заниматься ремеслом отца, но затем полностью отдался философии. Уникальность Сократа проявлялась в том, что он не оставил после себя ни одного сочинения, сознательно философствовании, протекавшем в на устном различными людьми. Сам сосредоточившись форме бесед с Сократ относился к распространению письменности и её широкому применению ради получения знания. Он полагал, что письменная фиксация «омертвляет» знание, делая его отчуждённым от носителя, в конечном итоге ослабляя память и способность к живому поиску истины. отрицательно Поскольку Сократ не оставил собственных сочинений, информацию философских воззрениях мы получаем из трудов его знаменитых его о слушателей: философа Платона, а также историка, экономиста, и политического мыслителя (говоря современным языком, гуманитария широкого профиля, причём не без некоторой доли поверхностности и дилетантизма) Ксенофонта1. Целый ряд сочинений Ксенофонта получил название «сократических», поскольку они посвящены рассказу о жизни и учении Сократа. К ним относятся, прежде всего, «Воспоминания о Сократе», «Апология Сократа», «Пир» и пр. Основной задачей, которую поставил себе Ксенофонт, была реабилитация своего казненного по обвинению в нечестии наставника. Поэтому главным стержнем этих сочинеучеников и педагога 1 О знакомстве Ксенофонта с Сократом Диоген Лаэрций рассказывает: «Говорят, Сократ повстречал его в узком переулке, загородил ему посохом дорогу и спросил, где можно купить такую-то и такую-то снедь? Получив ответ, он продолжал: «А где можно человеку стать прекрасным и добрым?». И когда Ксенофонт не смог ответить, Сократ сказал: «Тогда ступай за мною и узнаешь»» (Диог. II, 48).
114 ний Глава 6. Сократ . Ксенофонта о религии является доказательство того, что Сократ, которого он, несомненно, чрезвычайно почитал как человека и мыслителя, нравственную жизнь, а также был чрезвычайно благочестив, веруя в богов. Не будучи вёл философским складом ума, Ксенофонт изображал Сократа приземлённым, не углубляющимся в дебри абстрактных философских рассуждений. По сути, в сочинениях Ксенофонта Сократ предстаёт в амплуа резонёра и благочестивого моралиста, воззрения которого являются квинтэссенцией принятых в афинском традиционных человеком с несколько обществе его времени этических идеалов и ксенофонтовский Сократ религиозных воззрений. Ни разу выражает сомнения в традиционных богах. Скорее всего, образ Сократа, не ценностях и представлениях о зафиксированный Ксенофонтом, соответствует истине, но является односторонним. Автор «Воспоминаний о Сократе» уловил в учителе в основном то, что было доступно пониманию его достаточно далёкого от собственно философии образа мыслей. Сократ является действующим лицом почти всех дошедших до нас (за исключением «Законы»). Можно сказать, что Платон своими сочинениями воздвиг грандиозный монумент в память горячо почитаемого им до конца дней учителя. Своё философское учение Платон фактически приписывает Сократу, который, как правило, выражает в диалогах точку зрения их автора. В этом заключается одна из основных проблем при анализе образа и воззрений Сократа в трудах Платона: необходимо отделить, где Платон фиксирует идеи, принадлежащие самому Сократу, а где устами Сократа сочинений своего выдающегося ученика Платона позднего диалога говорит исторического сам Платон, приписывая ему Сократа просто не могло те воззрения, которых у быть. Обычно считается, что наиболее идентично реальный Сократ отражен в ранних сочинениях Платона, когда он находился ещё под непосредственным впечатлением от знакомства с Сократом и когда собственная философская система Платона ещё не была разработана. Это относится к «Апологии Сократа» и к так «сократическим» диалогам («Критон», «Лахет», «Евтифрон», «Хармид» и др.). Напомним, что главной проблематикой «сократических» называемым диалогов Платона является чёткое определение различных этических категорий: мужества, дружбы, благочестия, рассудительности и пр. Сократ в сочинениях Платона (в отличие от ксенофонтовского) до самозабвения увлечен философией, он представлен не чуждающимся парадоксов, а также не стесняющимся ставить под сомнение общепринятые догмы. Эти черты по мере перехода к зрелым и поздним диалогам Платона всё более возрастают. В нашем анализе религиозных опираться на сочинения Ксенофонта и воззрений Сократа мы ранние диалоги Платона, будем а содержание, которое приписано Сократу в зрелых и поздних произведениях Платона, будет исследовано в главе нашей книги, посвященной Платону. религиозное
115 Глава 6. Сократ о религии Сократ проводил на городских улицах, в купцов, мастерских ремесленников, где он разговаривал со встречающимися людьми преимущественно по вопросам этики: о добродетели, Известно, что почти все дни лавках справедливости, мужестве и пр. Сократ не ценил житейские блага, ходил в поношенной одежде, не брал денег со своих учеников2. Это разительно отличало бескорыстного приверженца стремления к мудрости, Сократа, от софистов, «мудрость» которых он считал ложной, а самих их низменными угождателями совратителями людских душ. Однако во многом Сократ следовал в своём философствовании с софистами. Это в первую очередь заметно в большом общем русле, и в искусства убеждения, применяемом Сократом в ходе бесед, диалогов, предназначением которых был поиск истины. Кроме того, философия Сократа, как и софистов, была ярким выражением значении основным антропологического поворота Прежде в чем античной перейти рассмотрению учения Сократа основные напомним божественном, философии. к положения философии этого о греческого мыслителя. Сократ считал бесполезными занятия естествознанием, поскольку природа ничему не может научить по-настоящему любознательного «Федре» Платона Сократ говорит: «Я человека. В местности и деревья ничему (230 d). Несмотря не хотят меня вскоре будет человек научить, на то, что в молодости у него любознателен, а не то, что люди в городе» был период увлечения философией Гераклита и Анаксагора), перестаёт интересоваться изучением природы. Даже если натурфилософией (прежде он ведь всего, знать о причинах это не сделает, как считал затмений, Сократ, о расстоянии от Земли до Солнца, более нравственным или более человека справедливым. Те, кто слишком увлекаются изучением природы, рискуют главный предмет ничего не понять и сойти с ума. Человек и общество В этом проявлялось противостояние Сократа философствования Сократа. — предшествующей физической философии. На первый план он выдвигает, образом, этическую проблематику. Несмотря на то, что Сократ принципиально не стремился говорить таким красиво, и речь его была, как правило, незатейливой, чуждой на искусственных прикрас, она могла оказывать воздействие в силу присущей ей внутренней конечном достижении истины и всяких людей огромное убеждённости Сократа добродетели. Один из силы и торжестве в Сократа (Алкивиад) так выразил своё состояние от беседы с ним: «Когда я слушаю Сократа, моё сердце прыгает гораздо сильнее, чем у человека, пришедшего в исступление, подобно корибантам; слёзы льются из моих глаз от его речей; то же самое, как я вижу, происходит со многими слушателей 2 Однажды воскликнул: «Как посетив городской рынок Афин, Сократ, увидел разнообразие товаров много есть на свете вещей, мне не нужных». и
116 Глава 6. Сократ о религии Другой из героев платоновских диалогов сравнивает речей Сократа с ударом электрического ската, на время завораживающим человека и приводящим в оцепенение («Менон»). Сократ был тем мыслителем, который первый в философии другими» . воздействие от идеального доказывать самостоятельность мира и начал его независимость от материальных характеристик. Сократ впервые высказал мысль о том, что наиболее точное знание есть знание, выраженное в понятиях. Познать чтолибо определить значит Например, понятие. предметы бывают красивыми, и перечислить их, является знание того, что такое и достоверным (справедливость, мужество играют не столь важно знать, какие намного более надёжным красота вообще и т.д.). Сократ впервые показал, что в языке понятия чрезвычайно большую роль, выделяя в объекте существенные стороны и оставляя в тени несущественное. Он также открыл, что понятия могут определённую систему и структурироваться, подразделяясь более общие и более частные. Сократ как философ явственно отдавал приоритет более общим понятиям, чем подготовил появление системы представлять на объективного идеализма Платона. Способ достижения общих понятий, практикуемый Сократом, Аристотель определил как путь наведения (индукции). Также Аристотель, говоря о сущности сократической философии, писал, что Сократ, эмпирически исследуя частности мышления, переходил к «общим определениям»4. Как видно из «Воспоминаний о Сократе» Ксенофонта и диалога Платона «Кратил», Сократ также очень охотно даже во время еды беседовал о значениях слов и занимался этимологическими причём большинстве случаев иронически, полушутливо. Свою деятельность Сократ сравнивал с ремеслом повитухи, помогающей родить (в данном случае родить истину). В этом и состоял разысканиями, в — применяемый Сократом метод майевтики. Сократ подводил своего собеседника Для философствования Сократа заключающаяся Однако этот спорах в к С помощью наводящих вопросов тому, также что тот сам высказывал истину. характерна ироничность, первоначальном показном признании притворяющийся с самыми простаком человек изощрёнными софистами, собственной мудрости, которой своего невежества. блестяще одерживал победу заставляя и их они так до этого усомниться в в их превозносились. Существует знаменитый рассказ, приведенный у Платона в «Апологии Сократа». Один из друзей Сократа и его восторженный поклонник Херефонт, приехав к знаменитому дельфийскому оракулу, обратился к нему с вопросом о том, есть ли кто на свете мудрее Сократа. Пифия (пророчица) же в ответ Херефонту изрекла, что никого мудрее Сократа не существует. Сократ, нисколько не считавший себя мудрейшим, удивился подобному ответу оракула и попытался найти среди знаменитых философов, 3 4 Платон «Пир», 215 де. См. Аристотель «Метафизика» XIII, 4.
1. Проблема определения благочестия заводил беседы добродетелями 117 вплоть до ремесленников, человека, которого признать мудрецом. Однако, когда Сократ оказывалось, что при всей их напыщенности и софистов, риторов, трагиков, можно было бы и его связи с другими несомненно с ними, обладают и напрасно приписывают мудрость себе. И тогда Сократ понял, почему оракул назвал мудрейшим именно его. Он превосходит других по мудрости тем, что сознаёт своё претензиях на знание истины, они ею не незнание и то, что подлинная мудрость может быть уделом лишь богов; тогда как другие, мня себя мудрыми, на самом деле выказывают своё непонимание того, что есть мудрость на самом Отсюда и вытекает деле1. ироническое и логически приписываемое внутренне противоречивое высказывание, Сократу «Я знаю Сам Сократ оводом, жалящим Афин пребывать только то, что ничего не знаю». своей защитительной речи на суде сравнивал себя с афинян назойливыми вопросами и не дающим жителям в в покое и беспечности. В отличие от софистов Сократ не относительного характера истины и других духовных признавал ценностей. Он считал их всех, объективными и абсолютными. Все общими для благу, однако из-за незнания истинной люди, по Сократу, сущности блага, могут совершать дурные поступки, стремятся злу, ошибочно предполагая, Сократа о что можно суть блага что достаточно что движутся в называется этическим нравственности нравственности настоящую к и научить, других и они, то есть добра. стремиться Учение к рационализмом. Он полагал, с помощью этических просветить людей, сторону средств разума показав ценностей. Сократ был уверен, руководствуясь исключительно правильный, нравственный образ жизни. разумом, будут к рассмотрению воззрений Сократа на собственно Перейдём понятия вопросы, связанные с религией и теологией. Начнём с анализа с этической проблематикой, «благочестие», которое связывает сферу религии представляя одну из главнейших с точки зрения Сократа добродетелей. вести 1. Проблема определения благочестия и его связи с другими добродетелями Благочестие признаётся Сократом одной из важнейших добродетелей, которая должна быть присуща человеку. Неблагочестие (нечестие), проявляемое в соответствующих мыслях и поступках, напротив, выступает в качестве порока, свидетельствующего об общей этической к разрушению совершенного душевного облика, калокагатии. Таким образом, человек, лишённый идеалами определяемого благочестия, вряд ли может быть справедливым, мужественным и т.д. Как мы уже видели, в соответствии с доктриной этического рационализма развращенности человека, 1 ведущей Платон. Апология Сократа. 20 е — 23 с.
118 Глава 6. Сократ о религии практическая реализация какой-либо добродетели предполагает собой представляет объект, Без познания подобного направлена. который приверженность человека добродетели не будет осознанной и полной. Следовательно, предварительное познание того, что она есть, и что на она применительно к благочестию как добродетели, можно сказать, что вполне который знает, кто такие боги и как следует их почитать. Без такого познания сущности богов человека назвать благочестивым нельзя. Это знание в дальнейшем у него будет благочестивым мы можем считать лишь того человека, реализовываться в правильных мыслях правильном поведении: относительно богов, правильном свершении обрядов — а также в молитв, жертвоприношений, воздержании от поступков, объявленных нечестивыми и пр. Проблеме определения понятия «благочестие» посвящен один из ранних, сократических, диалогов Платона «Евтифрон». Действие диалога происходит незадолго до процесса, когда Сократ был уже обвинён в нечестии, т.е. в непочитании принятых в Афинах богов и введении неких новых, не предусмотренных аттической полисной традицией. Сократ как готовящийся к судебному заседанию ответчик приходит в Царский портик к архонту для ознакомления он встречает прорицателя с выдвинутым против Евтифрона, пришедшего него обвинением. Там с иском против которого он обвиняет в убийстве слуги. Такой иск против собственного отца мог сам по себе рассматриваться как нечто нечестивое и противное должному отношению к родителю. Таким образом, судебные собственного отца, дела и Сократа и Евтифрона оказываются относящимися к правовому, полю, связанному с пониманием того, что такое благочестие. Поэтому вопрос об определении благочестия вполне естественным образом встаёт перед собеседниками. Проблема ставится платоновским Сократом в следующем виде: «в чём заключается благочестие и нечестие как в отношении убийства, так и во всём остальном? Разве же в любом деле другой стороны, разве нечестивое не противоположно всему благочестивому, самому же себе подобно, и разве не имеет оно некоей единственной идеи, выражающей нечестие для благочестивое не тождественно всего, что по самому себе, и, с необходимости бывает нечестивым?» (5 cd), В такой постановке вопроса видно исторического уже влияние платоновской теории идей, которой у было2. Сократа в других диалогах, вначале существеннейшую ошибку. Вместо того, чтобы дать Сократа ещё Евтифрон, не как и оппоненты простую, но определение понятия, он пытается перечислять, какие поступки можно считать благочестивыми (благочестиво преследовать преступника, совершает нарушившего волю подобный 2 Кстати, термин богов, осквернившего храм ответ не именно в диалоге «идея» и устраивает. Он поправляет пр.). Естественно, Сократа Евтифрона: «Я просил тебя «Евтифрон» Платон впервые в в 4 тт. М. 1989, т. 1, с. 760). (см. Платон. Соч. своих сочинениях употребляет
1. Проблема определения благочестия и его связи с другими добродетелями не о том, чтобы ты назвал мне одно или два из благочестивых чтобы определил идею деяний, 119 но таковую, в силу которой всё благочестивое является благочестивым... Так разъясни же мне относительно этой идеи, что именно она собой представляет, дабы, взирая на неё и пользуясь ею как образцом, другим и я называл как бы что-либо одно, совершаемое тобою либо подобное этому образцу, благочестивым, другое ему, таковым бы не называл» Кроме того, Евтифрон, кем-то же, не подобное (6d). пытаясь оправдать свой иск в отношении мифологии, показывающим, что и боги часто творили насилие в отношении своих родителей (Кронос, оскопивший и свергший Урана, Зевс, свергший и заточивший Кроноса и пр.). Сократу же подобные мифы кажутся свидетельством незнания истинной природы божественного, а значит и отсутствия благочестия. собственного отца, апеллирует Сократу представляются враждуют между к примерам нечестивыми собой, прибегают к наметившееся в утверждения о том, что обману, прелюбодействуют боги и совершают человеческой среде поступки. В этом философии уже раньше размежевание с прочие порочные, порицаемые проявляется из в народной и поэтической мифологией, предания которой с Гераклита и Ксенофана, считали вредными и не начиная философы, традиционной соответствующими истинной сути божеств. Побуждаемый Сократом, Евтифрон даёт благочестия: «Благочестиво то, что следующее определение угодно богам, нечестиво же то, что им неугодно». Дальнейший ход рассуждения показывает, что в рамках доктрины неограниченного политеизма, господствующего в античной традиции, подобное определение может быть обосновано с очень большой натяжкой. мифология (и Евтифрон как представитель мифологического, а философского мировоззрения) утверждает, что боги постоянно и занимаются междоусобицами. враждуют между собой, противоборствуют Однако, подобные споры среди людей ведутся не вокруг каких-то положений математики или физики, а раздоры происходят по поводу того, что считать справедливым, прекрасным, благим и т.д. Скорее всего, то же Итак, не случается и в мире богов. Каждый самостоятельным бог, существом, представлениями традиционным воззрениям, является желаниями и предпочтениями, своими что поощряется или отвергается. Он требует от согласно со о том, своими поклоняющегося ему человека исполнения того, что нравится ему, но это расходиться с требованиями, предъявляемыми другими богами. Соответственно, человек, старающийся угодить одному богу, поневоле будет нечестив по отношению к какому-либо другому богу. Так, бог войны может Apec требует от своих почитателей свирепости и неистовой жестокости по противникам, другие же боги, в том числе и богиня мудрого военного полководческого искусства Афина, будут считать это неугодным себе, а следовательно нечестивым. Но сможет ли называться благочестиотношению к
120 Глава 6. Сократ о религии вым человек, если он нечестив по отношению хотя бы к одному из богов? Ведь благочестивое и нечестивое, как утверждает Сократ, прямо противоположны. Одно и то же не может быть и благочестивым, и нечестивым одновременно. Как можно найти выход из подобного противоречия? Сократ пытается сделать это, введя существенную поправку в данное Евтифроном определение благочестия. Теперь «Нечестиво ненавистное всем богам, — оно а должно угодное стать следующим: всем им любят, а другие ненавидят, то это либо ни то ни другое одновременно» (9 d). Таким образом, Сократ благочестиво, если же одни из них другое, либо и то и вынужденно отказался от постулируемой прежде Евтифроном кардинальной противоположности и несовместимости благочестивых и нечестивых поступков, поневоле сделав уступку релятивизму. Дальнейшее рассуждение производится уже на основе этого скорректированного определения благочестия. Сократ предлагает для рассмотрения следующий достаточно сложный вопрос: «Благочестивое любимо богами потому, что оно благочестиво, или оно фундировании благочестиво потому, обосновании, что его (10 а). По сути, вопрос ставится об благочестия как добродетели. Если принять любят боги?» первый вариант ответа, существует самостоятельно, независимо от чеголибо, пусть даже и от самих богов. При принятии второго варианта ответа признается несамостоятельность идеи благочестия, его зависимость от благочестие как идея субъективного мира предпочтений, (не будем забывать, что боги представали по аналогии с по аналогии с духовным миром человека). человеком, а их духовный мир Сократ утверждает онтологическую самостоятельность категории благочестия; на содержание того, что является благочестивым, боги богов, их, если можно так сказать, вкусов, симпатий — никакого влияния не оказывают, они любят благочестивое за имеющиеся у благие свойства. Бытие качеств, служащих объектом благочестивого почитания, будет онтологически предшествовать признанию какого-либо объекта благочестивым, сначала богами, а затем и людьми. Таким него образом, Сократ и его собеседник Евтифрон подошли к разделению двух «богоугодное», которые не следует смешивать. одобряется богами, имея самостоятельный онтологический статус, в то время как богоугодное определяется «субъективными» желаниями и предпочтениями богов. Сократ подчёркивает: «между богоугодным и благочестивым существует полное различие: понятий «благочестивое» и Благочестивое не зависит от того, что одному свойственно быть любимым, потому что его что ему свойственно быть любимым». (11 а). потому первоначальное определение благочестивого как любят, другое любят, Соответственно, угодного богам, оказывается несостоятельным и не раскрывает сущности искомого понятия, благочестивого (быть любимым богами). могут быть свойства, которые нечто делают являясь лишь неким состоянием Но каковы же благочестивым? Здесь Сократ и его собеседник вступают в рассмотрение связи
1. Проблема определения благочестия и его связи с другими добродетелями 121 проблематики. Сократ привлекает одну из любимейших своих этических категорий, а именно справедливость. Он предлагает своему собеседнику такой вариант определения благочестивого, который подчёркивал бы неразрывную связь благочестивого и справедливого: «не думаешь ли ты, что всё благочестивое необходимо должно благочестия и этической — быть справедливым?» (11 е). Однако вскоре собеседники замечают понятий «благочестивое» и «справедливое». Все благочестивое оказывается однозначно справедливым, но далеко не всё нетождественность справедливое имеет отношение к благочестию; таким образом, благочестивое более общей идеи. Мысль о глубинной связи справедливого и благочестивого проводится и в ряде других ранних, сократических, диалогов Платона (см. ниже). Если благочестивое оказывается частью справедливого, возникает оказывается частью вопрос справедливого о том, в чём заключается как специфика именно этой части прочих разделов справедливости. Евтифрон предлагает рассмотреть благочестивое как ту часть справедливого, которая имеет отношение к служению богам, но не людям (12 е). Однако в чём будет состоять подобное служение людей богам и забота о них? Однозначно, здесь справедливого и её отличие от неприемлемо, например, такое служение, как забота хозяина стада о своем скоте или владельца собаки о своем питомце. В этих случаях сам факт заботы лошадей и и служения делает того, на кого эта забота направлена (собак, лучше и устраняет от него все вредоносное. Но ведь служение пр.) людей богам не таково, а нечто принципиально иное. Своей заботой о богах мы не стремимся сделать их лучше (это было бы самоуверенно и нечестиво). Скорее, как, уточняя, утверждает Евтифрон, это то служение, это которым рабы служат своим господам, а значит благочестие искусство служить богам (13 d). Сократ замечает, что любое служение, являясь определённым — действием, обязательно должно привести к некоему созиданию, результату. итогом служения больного, а врачу является со Так, стороны пациента выздоровление результатом служения корабельным мастерам со стороны корабля. К какому же созиданию ведёт заказчика является создание служение человека его богам, т.е. благочестие? Очевидно, духовное совершенствование. В дальнейшей беседе Сократа с это само Евтифроном благо возникает человека и вопрос о жертвоприношениях в отношении богов, и как эти религиозные могут относиться к благочестию. Евтифрон соглашается с молитвах и обряды высказанным умение Сократом предположением приносить жертвы приношение жертв это по сути просьба, обращенная к о том, что будет — это некое Однако одаривание богов, а вознесение к ним молитв богам. Поэтому благочестие теперь будет состоять должная — одаривать богов» (14 c-d). Не в служба людей богам? Однако здесь воз- определяться как «наука о том, как просить и этом ли «благочестие и возносить молитвы».
Глава 6. Сократ 122 о религии никает сложность, на которую указывает просим богов когда мы начинаем одаривать Но, вызывает. нелепо поскольку положение, Сократ. Мы во время противоречий о том, в чём нуждаемся сами, и это богов, одаривать богов молитвы не мы попадаем в неловкое — ведь они ни в чем не испытывают нужды и недостатка. Отношения между людьми и богами по постулирующему взаимную почитания ut des" "Do, латинскому принципу («Я даю тебе, чтобы богов, Сократом отвергаются. Он прямо благочестия как «некоего искусства d). Собеседники, ты мне дал»), выгоду как основу для религиозных отношений называет определение торговли между людьми и богами» неверным (14 неожиданно для «благочестивое рассмотрев множество определений благочестивого, себя вернулись к изначальной мысли о том, что самих это — угодное богам». Однако Сократ напоминает, что они доказали различие и нетождественность понятий «благочестивое» и поэтому данный итог беседы его не устраивает и он продолжения обсуждения вопроса о благочестивом. Однако Евтифрон, «богоугодное»; требует по делам, отказывается торопясь одиночестве накануне возобновлять судебного беседу, оставляя Сократа в заседания по выдвинутому против него Мелетом обвинению в нечестии. Как и многие другие сократические диалоги Платона, «Евтифрон» не решения поставленной в завязке сочинения задачи, т.е. готового определения искомого понятия, в данном случае благочестия. Переходя от одной попытки определить благочестие к другой, отвергая, даёт итогового попутно предыдущую, Сократ даёт феномена благочестия, трудность определения3. однозначного определить, Каждая из понять сложность и многоаспектность или даже невозможность его предпринятых собеседниками попыток заключала в себе некую часть истины, «благочестие», что такое но однако не всю истину в целом. Окончательно дать определение «Евтифрон» Сократу и его собеседнику не удалось4. Ксенофонта также затрагивается вопрос об и благочестия определении приводится диалог Сократа с неким Эвтидемом5 (Восп. IV, 6). Этот приведенный у Ксенофонта диалог намного проще и не благочестию в диалоге В «Воспоминаниях» затрагивает Если 3 в глубинных философских вопросов, разговоре с Евтифроном собеседники Напомним, что, например, итогом длительного связанных с благочестием. последовательно выдвигают обсуждения понятия «прекрасное» Сократа «Прекрасное в диалоге «Гиппий Больший» служит заключительная сентенция Очевидно примерно трудно». таков и подразумеваемый итог попыток определения термина «Евтифрон». 4 Диоген Лаэрций в главе о Сократе замечает, очевидно, по поводу рассмотренного нами диалога: «рассуждая о благочестии с Евтифроном, подавшим на отца в суд за убийство гостя, он (Сократ М.Г.) отговорил его от этого замысла» (Диог. П, 29). «благочестие» в диалоге — 5 это тот же Эвтидем (Евтидем), которому посвящен одноимённый диалог Платона, содержащий разоблачение софистической «мудрости». Возможно,
1. Проблема определения благочестия и его связи с другими добродетелями ряд определений благочестия, рассмотрения; то в беседе начале тезис. «Благочестивым заявляет — богов», заменяющих одно другое по мере Эвтидемом уточняется с Дальнейший диалог выглядит следующим Сократ (С) « Эвтидем (Э) А самом чтит наводящих вопросов. образом: богов, можно ли чтить Нет, — выдвинутый в который один мы называем человека, Эвтидем. Сократ задает ряд — 123 как кому есть законы, на основании вздумается? которых должно чтить богов. Следовательно, (С) богов? кто знает эти законы, может знать, как должно — чтить Думаю, — (С) что так, отвечал — Следовательно, — Эвтидем. кто знает, как должно чтить богов, думает, что это должно делать не иначе, а именно так, как он знает? отвечал Эвтидем. Конечно, не иначе, А чтит ли кто богов иначе, а не так, как, (С) отвечал что Эвтидем. нет, Думаю, — — по его мнению, — (С) богов, тот (Э) (С) (Э) (С) — Стало быть, кто знает постановления богов законным образом? — закона, касающиеся будет чтить Конечно. — — — — Следовательно, кто чтит их законным А кто чтит, — — Эвтидем. Стало быть, правильно — Мне, M по благочестив? как должно, тот отвечал будет постановления закона, касающиеся (выделение наше. Г.) крайней Данное определение благочестия, тяги к наше богов, философским что определение: кто благочестив? знает тот мере, кажется, что да, неудовлетворительно. Чувствуется, Платона, образом, чтит, как должно? Как же иначе? Конечно, (С) — должно? — — — отвечал Эвтидем» сразу бросается в глаза, явно Ксенофонт не имеет, в отличие от что размышлениям простым найденным решением. Достаточно и удовлетворяется самым лишь заметить, что 1). богов, 2). сами подобные постановления закона мифологических сказаниях) могут не соответствовать человек может знать постановления законов, относящиеся к почитанию но не исполнять их, и (основываясь, например, на богах и подлинному благочестию. Платоновский всей силой своей иронии, скорее всего, заставил бы собеседника истинному знанию о Сократ со убедиться в неправильности приведенного у Ксенофонта определения благочестия. Также заметим, что и в этой поверхностной дефиниции благочестия прослеживается влияние доктрины этического рационализма. По убеждению Ксенофонтовского Сократа, как согласно закону необходимо будет реализовывать на если человек почитать практике подобное богов, действительно знает, он почти автоматически почитание.
Глава 6. Сократ о религии 124 Выше уже нами говорилось, что благочестие как категория и этическое качество тесно связано в понимании Сократа с другими положительными образуя своеобразное нравственными характеристиками, единство всех поощряемых античным этосом человеческих качеств (вполне в духе принципа калокагатии). Прежде всего, это относится к взаимосвязи благочестия и добродетели в целом, а также благочестия и справедливости как основополагающей из добродетелей. В нескольких диалогах раннего Платона Сократ затрагивает данную тему, рассматривая различные варианты её решения. Так, в диалоге «Протагор» рассматривается вопрос о соотношении добродетели в целом и частных добродетелей, в том числе и благочестия, а также благочестия с другими частными добродетелями. Изначально собеседниками постулируется существование благочестия как особой исследуемой добродетели: «благочестие есть нечто» (330 d). Благочестие прочие справедливость и и добродетели (мужество, рассудительность, пр.) обладают некоторой самостоятельностью, будучи частью частные подобно тому добродетели в целом, сохраняя своеобразие: «Они как уши, нос, рот являются частями лица, не похожи ни на то целое, которое они друг на друга и имеют каждая своё особое свойство» (349 с). какой степени будет отличаться благочестие от справедливости? составляют, ни Но в Можно ли говорить о том, что справедливый человек обязательно будет благочестивым, а благочестивый справедливым? Сам Сократ выступает за глубинного единства благочестия и справедливости. Он Протагору: «Я-то сам за себя ответил бы, что и справедливость признание говорит благочестива, и я ответил и то же, благочестие справедливо. Да бы точно так же либо они весьма — что и за тебя, справедливость если ты мне позволишь, и благочестие либо одно подобны друг другу: справедливость как ничто другое бывает подобна благочестию, а благочестие справедливости» (331 Ь). Протагор, допуская, что в чём-то благочестие подобно справедливости, всё-таки не одобряет полной тождественности этих добродетелей, — некоторое сходство в них имеется. Он предлагает видеть различие между благочестием и справедливостью. В диалоге «Горгий» в ходе беседы с Калликлом Сократ связывает хотя определённое качества справедливости и благочестия посредством ещё одной добродетели воздержанности. Воздержанность каких-либо крайностей в поведении. Также воздержанность — понимается как умеренность, отсутствие будет проявляться в этически должном, т.е. разумном отношении ко всему существующему. воздержанности будет выступать разнузданность, (Противоположностью Невоздержанный неистовость. далёк от Но конечно, обходиться как должно с благочестие. А справедливость, а с богами людьми. соблюдать порыве неконтролируемых разумом страстей благочестия). Воздержанный человек, Сократа, «будет обходиться как должно и с богами и с справедливости по утверждению в и подлинного справедливость и ... — людьми кто — значит соблюдает благочестие, тот непременно справедлив и благочестив» (507 а-Ь).
2. Сократ о богах 2. Сократ о 125 богах в целом придерживался, в особенности будучи публично, на облагороженных, подвергшихся разумному осмыслению политеистических представлений о богах, не высказывая сомнения Сократ людях, традиционных подобных воззрений, однако игнорируя или подвергая в них что то, критике противоречило нормам нравственности или разумности. в истинности наблюдать Элементы монотеизма, которые можно высказываниях Сократа, господствующий в монотеистические Сократа, такое которое учение у в некоторых не выражаются явно и лишь несколько корректируют воззрениях босоногого мудреца политеизм. Возможно, идеи преобладали он излагал лишь в скрытом, эзотерическом учении ближайшим ученикам (если вообще Сократа существовало). бытии богов и одним из первых мыслителей начал вводить в философский оборот доказательства бытия богов. Прежде такой проблемы перед философией не стояло; первые эллинские Сократ философы не сомневался в не сомневались в существовании богов и лишь персонифицированные людьми природные силы или элементы. Однако с приходом в философию софистов волна скепсиса и религиозного неверия захлестнула интеллектуальные слои афинского общества, бравировать непризнанием богов и неверием в их бытие стало модным. интерпретировали их как Соответственно, этому надо было как-то противостоять, однако уже не путём простого утверждения традиционных мифологических представлений о богах, которые не выдерживали простейшего критического только рационального подхода дискредитированы. Необходимым к себе и были уже стало доказывать большой мере существование богов в при этом на высоком уступать софистам философском уровне убеждения и риторики. Всем этим обладал Сократ. Следовало также найти философский принцип, с помощью которого можно было бы лучше всего убедить собеседника в бытии богов. И такой принцип был интуитивно найден Сократом. Сократ считается первым мыслителем, который начал рассматривать мир с помощью введённого им принципа телеологии (телеологического способа изучения мироздания). Напомним, что телеологией (от греч. «телос» «цель») называется способ рассмотрения объектов мироздания и мира в целом, при котором обязательно подчёркивается целесообразность интеллектуальном, в и не искусстве — бытия. Телеологический способ изучения действительности прямо противоположен каузальному (причинно-следственному). При рассмотрении объектов сторонник телеологического подхода задаётся вопросом: «Для в то время как чего, ради какой цели существует объект?», последователь каузального принципа будет спрашивать: «Почему, благодаря какой — данный объект?». Нетрудно причине, существует и является таковым заметить, телеологический способ рассмотрения, подразуме- что именно
126 Глава 6. Сократ о религии вающий изначальную разумную составляющую мироздания, позволяет наиболее убедительно прийти к учению о богах как источнике целесообразности, гармоничности применения телеологии Сократ и упорядоченности космоса. С помощью доказывает разумную, а следовательно, божественную природу и первоисточник всего существующего. Мы уже видели, что Анаксагор ввел Нус (мировой ум) как упорядочивающее начало. Сократ, как уже замечалось нами в главе Анаксагоре, знал об этом учении мыслителя из Клазомен, однако подверг его резкой критике за то, что декларируя, что всё в мире устраивается верховным разумом, Анаксагор тем не менее в конечном итоге обращается конструктивное об к исследованию естественных причин, а не гармонизирующего Нуса на всё существующее (см. «Федон», 97-98). Поэтому позиция Анаксагора представляется Сократу недостаточной, тем более он не согласен с господствующей у Анаксагора общей натурфилософской направленностью, от которой, как известно, Сократ решительно отмежевался. Итак, Сократ приходит к доказательству существования богов, исходя из наблюдения гармонии, упорядоченности и целесообразности в мироздании, что наталкивает на мысль о целесообразности вообще всего существующего. Сократ в частности восхищается, хотя часто не без всегдашней воздействия иронии, почти идеальным произошедшего утверждает, в строением человеческого тела. Вполне в духе философии что именно человек антропологического поворота Сократ выделяется большей красотой и сравнению с другими живыми организмами. Всё. создано богами ради человека, что ставит его в привилегированное положение во всём мироздании. Боги в мировоззрении Сократа выступают как целесообразностью своего тела по воплощение созидающих творческом создании целесообразностью объектов разумных возможностей, которые реализуются прекрасных космоса. и в проникнутых гармоничной Итак, боги — это разумные1 устроители благодаря исходящему от богов творческому импульсу, всё взаимосвязано и образует гармоничное целое. Сам человек делается разумным, благодаря своему приобщению к божественному разуму. В «Воспоминаниях» Ксенофонта содержится изложение разговора Сократа с неким Аристодемом Малым (Восп. I, 4). Этот Аристодем не приносил жертвы богам, не прибегал к гаданиям и молитвам, и смеялся над теми, кто свершает религиозные церемонии и верит в богов. Сократ мироздания, в котором, с Аристодемом, дабы доказать вольнодумцу существование богов и внушить ему благочестивые мысли. Завязывая разговор, решил поговорить Сократ спрашивает 1 Аристодема, существуют С. Н. Трубецкой в главе «Богословие ли люди, мудростью которых Сократа» из книги «Метафизика в древней Сократ и являлся верховным мировым разумом, Греции» полагает, что Бог, которому поклонялся что вполне согласуется с общим интеллектуализмом Сократа (Трубецкой С. Н. Метафизика Древней Греции» М. 2001 с. 463) в
2. Сократ о богах 127 он восхищается. Тот называет имена известных своим мастерством поэтов, скульпторов и художников, которые создают совершенные произведения искусства. И здесь Сократ переходит к решению поставленной задачи, спрашивая собеседника: «Кто же, по-твоему, заслуживает большего восхищения, или тот ли, кто делает — изображения, лишенные живые кто и разума и существа, разумные творит самодеятельные?». Естественно, Аристодем вынужден согласиться, что создатели живых существ (если эти творцы вообще существуют), являются более движения, тот, совершенными, Сократ его в «мёртвых» картин или поэм. собеседника на то, чтобы убедить нежели творцы направляет мысль своего на то, что в нём нет ничего возникшего разумности мироздания; случайно, бесцельно оппонирует или необдуманно (и здесь Сократ, каузальной материалистической желая того или нет, теории Демокрита). Для «утилитариста» Сократа разумность в отношении устройства того или иного объекта мироздания совпадала с пользой и приспособленностью. Всё созданное разумом, а не случаем, чем-либо полезно, как любой предмет, сотворенный руками человека. Следовательно, природным, является по понятным причинам выбирает Сократ что мы считаем вызывает сомнения, что некими целесообразность выполняет высшими организм строения организма, в человеческое тело. человека появился не существами (богами). Сократ, котором определённую функцию, надо доказать, что полезным. В качестве У всё, примера него не случайно, а был создан замечает нет ничего лишнего, но всё служащую благу человека. Разве может такой совершенный объект возникнуть случайно, а не быть создан разумным способом? Приведем относительно небольшой фрагмент из аргументации « Сократа: — Так не кажется ли пользы придал им тебе, что тот, кто изначала органы, посредством которых творил людей, для они все чувствуют, — глаза, чтобы видеть, что можно видеть, уши, чтобы слышать, что можно слышать? А от запахов какая была бы нам польза, если бы не был дан нос? А какое у нас было бы ощущение сладкого и острого и вообще всего приятного на вкус, если бы не был вложен язык, знаток этого? (6) Кроме того, как ты думаешь, не похоже ли на дело промысла вот еще что: так как зрение слабо, то он защитил его веками, которые, когда надо им пользоваться, распахиваются, как двери, а во сне запираются? А чтобы и ветры не вредили ему, он насадил ресницы в виде сита; бровями, словно навесом, отделил место над глазами, чтобы даже пот с головы не портил их. Далее, слух воспринимает всякие звуки, но никогда ими не переполняется. Передние зубы у всех животных приспособлены к разрезыванию, а коренные к раздроблению существа вводят в пищи, полученной себя все, что им от них. Рот, через который желательно, он поместил близ носа. А так как то, что выходит из человека, неприятно, то он — живые глаз и направил ка-
Глава 6. Сократ о религии 128 налы этого в другую сторону, как можно дальше от органов чувств. Все это так предусмотрительно устроено: неужели ты затрудняешься сказать, что это? дело ли случайности, или творение разума?» (Восп. 1,4.5-4.6.). — Сократ, даже при обсуждении далёких от теологии и проблематики вопросов подчёркивал, что органы человеческого тела созданы именно богами для согласованного целесообразного действия (см. Восп. II, 3.18). Сократ проводит аналогию: подобно тому, как невидимый внешне ум целесообразно управляет поступками человека, так и невидимые обычному глазу боги руководят и целесообразно обустраивают мир. Аристодему оставалось только согласиться, что всё это похоже на творение умелого мастера, а не на случайно возникшее целое. Аристодем на основе высказанных Сократом доводов теперь соглашается с тем, что Не раз биологической существуют боги, устроившие мир, величественными для того, указывает, чтобы им что почитать богов следует богами. Он доказывает, что прежде всего, прямохождение, также наличие знание о разумной богах: «Однако бог почитание каждого человека. за те боги, заботясь более полезными качествами, чем те, это, но считает их слишком нужно было блага, которые Сократ даны людям о людях, наделили их намного которыми они одарили животных. А наличие рук, членораздельная речь, а души, которая может получать нашел недостаточным и передавать позаботиться только о теле, но, что важнее всего, он насадил в человеке и душу совершенную. Так, прежде всего, у боги, какого самую другого существа душа заметила, что есть великий, прекрасный мир? Какой другой род человека, чтит богов?» (там же. I, 4.13). Итак, именно создавшие этот существ, кроме благодаря разуму и творящим силам богов, людям, сам человек по а также их благости по отношению к с животными уже может считаться сравнению богом. Все указанные выше преимущества человека, данные ему богами, как считал Сократ, неопровержимо свидетельствуют о заботе, которую оказывают боги людям, и о непременном существовании самих богов. почти Далее Сократ убеждает Аристодема во всеведении богов. Наиболее любезным им людям боги сообщают о своей воле, предупреждают знамениями о грядущих несчастьях, т.е. опять же проявляют заботу о людях, за которую их необходимо благодарить и почитать. Размышления о богах, обусловленные телеологическим рассмотрением мироздания, содержатся и в передаваемой Ксенофонтом беседе упоминавшимся выше Эвтидемом (Евтидемом) (Восп. IV, 3). Речь преимущественно идёт о том, насколько всё существующее боги создали в Сократа с совершенстве, приспособив «— Скажи мне, когда-нибудь нуждаются? голову люди его для нужд человека. Эвтидем, — мысль о том, приходила ли тебе в спросил Сократ, как заботливо боги уготовали все, в чем —
2. Сократ о богах — — нужен Но боги даруют Да, клянусь Зевсом, были бы похожи мы — Затем, нам — нам — Эвтидем. отвечал — ты знаешь, конечно, свет и что — его, Нет, клянусь Зевсом, 129 сказал Сократ, — что прежде всего нам его? отвечал Эвтидем, — бы у если нас не было на слепых, хоть и есть у нас глаза. и нужен отдых, боги даруют нам ночь, лучшее средство для отдыха. Да, Эвтидем. — — А боги быть им очень и все — — — которая которые показывают нам сказал потому время ночи, что необходимо? отвечал Эвтидем. Да, это так, Затем, луна показывает нам не только части ночи, отвечал Эвтидем. Конечно, — но и части месяца. — А что сказать нам нужна, приносят нам в о том, что боги производят нам из земли пищу, даруют подходящие для этого времена года, которые обилии всевозможные предметы не только для и удовлетворения наших насущных — — а ночью не так ясно все видно, не прочее, зажгли ночью звезды, дает нам возможность делать многое, что нам — благодарными, так как солнце своим светом дает нам возможность ясно время дня распознавать ли и за это мы должны Ив этом видна потребностей, их но и для большая любовь удовольствия? к людям, — отвечал Эвтидем» и т.д. Мы привели лишь незначительную часть довольно длинного диалога Эвтидемом, который ведётся в дальнейшем в том же духе. всячески стремится показать, что все блага, окружающего человека Сократ богами и приспособлены к тому, чтобы его существование созданы мира Сократа с было как можно более удобным и радостным. Сократ рисует картину в некотором смысле антропоцентричного космоса, в котором всё создано богами для служения человеку, для того, чтобы люди могли пользоваться ради удовлетворения своих нужд всем имеющимся в мире. Даже животные, дикие и домашние, созданы богами для того, чтобы служить людям. правило, не являют себя людям открыто, котором живёт человек, он может заключить как могучих и но по о существовании благих существ. Таким образом, Сократ первый заложил того типа доказательства бытия богов, которое Боги, совершенному миру, в этих основы позже стало называться (разновидность физико-космологического доказательства). Учение о создании совершенного мира богами нашло затем развёрнутое продолжение в образе бога-демиурга в Платоновском «Тимее», где оно телеологическим также было связано Чаще всего с телеологией. Сократ в целом. Рассмотрению свойств Сократ почти не уделял внимания. Сократ, каким он изображён в диалоге Платона говорит о богах отдельных богов эллинского пантеона Исключением является
Глава 6. Сократ 130 о религии «Кратил». Интереснейшим вопросом, относящимся к своеобразной Сократа можно считать попытки этого мыслителя понять «теологии» наиболее важных из почитаемых эллинами богов. Одним суть средств, с помощью которых Сократ хотел этого достичь, был лингвистический этимологический анализ имён богов. Ведь в имени бога должно заключаться из обозначение его истинной, возможно скрытой от непосвящённого разума, сущности. Такому поиску сущности богов посредством рассмотрения их имён и посвящена значительная часть диалога Платона «Кратил»2, ярко и «Кратил». Диалог большинство подобных произведений Платона, написан художественно, с небольшими интермедиями, связывающими как и рассуждения в ходе диалога. Сюжетная канва диалога проста. присоединяется к разговору оппонентов, спорящих о происхождении и правильности имён, Кратила и Гермогена, и в ходе беседы с каждым из них указывает на теоретически слабые места и противоречия защищаемых различные Сократ ими теорий3. собеседников Кратил, будучи последователем Гераклита, имён, которые должны обязательно отражать сущность вещей: «Существует Один из защищает тезис о естественности, природности происхождения всех некая правильность имён, присущая каждой вещи от природы, и вовсе не та произносимая вслух частица нашей речи, которой некоторые из нас договорились называть каждую вещь, есть имя, но определённая правильность имён прирождена и эллинам и варварам, всем одна и та же» (383 а). Однако в качестве последователя всех вещей находится Гераклита Кратил подчёркивает, зафиксирована. то схвачена и что в состоянии вечной текучести и не может В ходе дискуссии Сократ будет сущность быть как- соглашаться утверждением и оппонировать Кратилу в споре о понимании сущности мироздания как текучести. Оппонент Кратила Гермоген защищает релятивистскую теорию с первым происхождения имён по установлению. Несмотря на то, что о Гермогене известно, что он являлся последователем Парменида, в диалоге он скорее приверженца Демокрита (во всяком случае, решению проблем языка). Он утверждает, что есть какое имя кто чемудоговор и соглашение. Ведь представлен в качестве применительно к «правильность имени либо установил, 2 При ... ... такое и анализе диалога будет правильным. «Кратил» ... Ни одно имя никому не использовались комментарии и примечания А. Ф. Платона, М. 1989 г. собеседниками в диалоге «Кратил» выступают три Лосева к данному диалогу в 1 т. «Сочинений» 3 Кстати, интересно отметить, что учителя Платона, которые в достаточно большой степени влияли на становление личности и мировоззрения Аристокла. Так, рассказывая о годах молодости Платона, Диоген Лаэртский сообщает, что он «после кончины Сократа примкнул к Кратилу, последователю Гераклита, и Гермогену, последователю Парменида» (Диог., Ш 6). Впрочем, как образ Сократа в платоновских диалогах, так и художественные портреты Кратила и Гермогена в данном произведении вряд ли могут претендовать на полную историческую достоверность.
131 2. Сократ о богах врождено от природы, оно зависит от закона и обычая тех, кто привык чтолибо так называть» (384 d). Сократ однозначно с самого начала не соглашается с таким пониманием происхождения и сущности имён и вступает в дискуссию с Гермогеном, стремясь релятивизма в учении Сократа беседе с об и легко абсурдность крайнего доказать Большая раз и посвящена этому вопросу, однако Гермоген почти не меняет свою первоначальную точку зрения, даже Гермогеном возражает Сократу не пытаясь именах. часть диалога как по подобрать сколько-нибудь значимых аргументов в её пользу. При всей их, казалось бы, крайней противоположности воззрения Кратила Гермогена приводят к одному и тому же выводу: все имена истинны, не может быть ложных или неправильно установленных имён. Сократ же в отличие от своих оппонентов считает, что имена могут и ложными. Этот вывод вытекает быть и как истинными, так из понимания платоновским Сократом того, что придание имени, как и все связанные с познанием и речью процессы, является действием, объединяющим объективные и субъективные факторы. Имена могут быть даны правильно и неправильно. Имя, в большей степени отражающее сущность вещи, следует считать более правильным, нежели отражающее её неполно или в меньшей степени. Обращая внимание на то, что в поэмах объект боги что Гомера может называться в часто говорится о том, что один и тот же богами силу изначально и людьми присущей им по-разному, Сократ заключает, мудрости и всеведения называют правильными, наиболее совершенными именами; названия же лишь частично соответствуют сущности обозначаемых людьми даваемые вещей. Так, в «Илиаде» Гомера замечается, что реку, текущую недалеко от Трои люди называют Скамандром, а боги Ксанфом (Ил. XX, 74). Ясно, что данное реке богами имя в большей степени будет отражать сущность этой все вещи реки, чем имя, даваемое людьми. Имена, что разумными4. Сократ признаёт, установлены не самими людьми, а Выясним, анализе даваемые разумными людьми, лучше имён, придумываемых менее многие имена, которые люди используют будут как в прослеживается в общении между собой, богами (397 с). предпринимаемом Сократом этимологическом сущности богов. Стоит сразу же его понимание предлагаемые Сократом в «Кратиле» попытки объяснения происхождения имён богов современной лингвистикой считаются наивными заметить, что и в большинстве своём неверными. Сократа о Однако сущности особый представлять для нас курьёза бога, что и должно интерес5. 4 В качестве они отражают представления и значении того или иного можно отметить, что Сократ в «Кратиле» Платона считает имена, даваемые мужчинами как более разумными существами, в большей степени соответствующими истине, чем имена, даваемые женщинами как менее разумными. Он иллюстрирует это примером с сыном 5 Гектора и Андромахи, называвших своего ребёнка по-разному. сейчас уже невозможно выяснить, в какой мере данные рассуждения могут принадлежать историческому Сократу, а в какой Платону, автору диалога. Разумеется,
Глава 6. Сократ о религии 132 Этимология слова «бог», «боги» («теос») связывается Сократом с воззрениями на происхождение религии. Сократ связывает возникновение слова «бог» с тем, что люди в первую очередь обожествляли планеты и другие небесные тела. Он замечает: «Мне представляется, что первые из людей, населявших Элладу, почитали только тех богов, каких ещё и теперь варвары: Солнце, Луну, Землю, звёзды, небо. А поскольку они видели, что всё это всегда бежит, совершая круговорот, то от этойто природы бега («тейн») им и дали имя богов («теои»). Позднее же, когда они узнали всех других богов, они стали величать их уже готовым почитают многие (397 c-d). Таким образом, для воззрений Сократа на происхождение религии характерен в определённой степени исторический подход. Им подчёркивается первенство поклонения людей небесным телам и Земле и именем» понимание их важности для жизни людей. Итак, божественное изначально бегом, круговращениями, которые совершаются небесными телами, обожествленными людьми. связывается с изменением, движением, Термин «герой» производится Сократом от имени бога Эрота. Напомним, что героями в античной мифологии называли полубогов, рождённых любовной связи между богами и смертными. Герои в силу божествен ого происхождения отличались большей силой, чем остальные люди, однако были смертны. Лишь немногим из героев (как Гераклу) в конце их земной от жизни было даровано бессмертие, и они оказались причислены к сонму Поскольку герои появились от связи между богами и смертными, вызванной Эротом, они и получили подобное наименование. Впрочем, Сократ предлагает и другую версию происхождения слова «герой». Она производит его от глагола «эйрейн» («говорить»). Многие герои «были мудрецами богов. и к тому же ещё и диалектиками, умевшими выражается словом «говорить» (398 d)6. искусными риторами, а ставить вопросы, а это ловко Происхождение чрезвычайно важного для религиозных воззрений Сократа слова «демон» («даймоний») связывается им с глубинным знанием7, которым обладают те, кого называют демонами. Сократ ссылается на поэму Гесиода «Труды и дни», в которой повествуется о том, что самого первое, золотое, поколение людей было после смерти превращено и благость в бессмертных демонов, низших богов, за их разумность покровительствующих лично тому или иному человеку. Любой сам по себе вполне достоин того, он и становится, как полагал чтобы Сократ, разумный человек его называли демоном, после своей кончины поэтому всякого человека, если он человек достойный, и — при которым «Вот и я жизни и по 6 Ссылаясь на подобную полушутливую этимологию, Сократ иронически называет софистов и риторов героическим племенем (398 е). 7 Переводчик диалога «Кратил» Т. В. Васильева переводит текст Платона следующим М. Г.) были разумны, и всё было им ведомо, за что образом: «Дело в том, что они (демоны — он (так называемый законодатель имён М. Г.) и назвал их «ведемонами». В нашем древнем языке именно такое значение было у этого слова» (398 Ь). —
133 2. Сократ о богах смерти приравниваю к этим божествам и считаю, что ему правильно называться демоном» (398 Ь). Этимологическому анализу ле» и имена важнейших богов подвергает Сократ в платоновском Причём эллинского пантеона. он «Крати- иронически о божественном пророческом вдохновении, поистине одержимости, которая овладевает им, когда он пытается узнать разгадку наименования и сущности каждого из богов8. Впрочем, некоторая ирония пронизывает все говорит подобные рассуждения Сократа в этом диалоге и не понятно, насколько он излагаемого им, а насколько относится к этому как в сам верит правильность некоей интересной словесной игре. Сократ заявляет, что о самих богах мы ничего сказать не можем, а также об именах, которыми они назьшают сами себя (а истинными). Он предлагает эти имена и являются полностью рассуждать не столько о самих богах, сколько о том, как в названиях, которые придуманы людьми для богов, проявляются представления людей о богах (401 а). Таким образом, Сократ в «Краткие» рассуждает в русле не собственно теологии как учения богах, о а в некоторой мере уже в религиоведения, исследующего формирование воззрений небожителях. Тем более, что те, кто устанавливал имена богов, а также проблемно-методологическом поле людей о и предметов, были, как говорит Сократ, «не простаками, вдумчивыми наблюдателями небесных явлений» (401 Ь), поэтому к смыслу, заложенному ими в слова, следует относиться серьёзно. других существ но ... Рассмотрим, толкования имён предлагаемые богов. Сократом в «Кратиле» этимологические Имя верховного бога олимпийского пантеона Зевса, Сократ («жить»), поскольку «ни для нас, ни для всех остальных людей нет большего виновника жизни, царя и властителя надо производит от глагола «дзан» всем. Так что оказывается, этот бог назван правильно — ведь всегда В благодаря ему день и жизнь выпадает на долю всего живого» (396 а). эллинском языке для называния Зевса употребляются два имени: Дий и Дзен, которые, по Сократу, являются случайными корня и совпадают по своему значению. часто использует для обозначения Зевса Напомним, имя изменениями одного Гомер в поэмах «Дий» (что, например, что и переводе «Одиссеи» В. А. Жуковским). Итак, наименования этого бога свидетельствуют о полноте отражено в имя «Зевс» и другие витальных сил, олимпийского пантеона, которая поддерживает жизнь во прочих существах. Поэтому Зевс и должен быть объектом почитания. присущей главе Имя титана выражения «нетронутая Кроноса, отца чистота ума», Зевса, производится Сократом «чистый умом»9. всех от В другом месте диалога 8 Сократ даже говорит, что подобное божественное вдохновение посетило его после бесед о богах с уже знакомым нам знатоком религии жрецом Евтифроном (396 d). 9 Другие толкования имени «Кронос» связывают его с изменчивостью во времени («хро«жатва»). Также имя нос»), а также с сельскохозяйственными работами («крония» Кроноса могло произойти от глагола «корейн» («выметать», «чистить»). —
134 Глава 6. Сократ о религии Сократ намекает на происхождение имени Кроноса от слова «кроунос» («источник») с его вечным проистеканием, а также на то, что он может считаться источником Реи происхождения прочих богов. Имя супруги Кроноса «течь»10. Прародитель же богов и отец также происходит от глагола Кроноса Уран (бог начало неба и само Небо), Сократа, берет по мнению своё выражения, переводимого как «взгляд вверх», т.е. туда, где и небо. Подобное смотрение ввысь настраивает души людей на от находится благочестивый лад и позволяет сохранить человеческий ум в чистоте (396 Ь-с). Имя Тефии, супруги Океана, (по одной из версий эта пара прародители — богов), происходит, утверждает Сократ, сокращения выражения, означающего «поток, стекающий по капле» (402 c-d). всех от как Имя сестры Зевса, богини домашнего очага Сократом с греческим словом «усия» в рассматривали древности Гестию вещей». Сократ, скорее в качестве и в Гестия, вокруг которой важнейшим глаголом-связкой «есть», означающим причастность имени «Гестия» к поэтому полагает, что именно приносить тело нас пифагорейцев, небесные тела, т.е. Гестия являлась центром всего Также Сократ видит возможную связь между именем любой вещи к существованию. близость многие «сущности окружающих остальные существующего. Гестии связывается поскольку всего знал, что согласно доктрине центре мироздания помещалось огненное вращались Гестии, («сущность»), жертвы (401 c-d). Наименование бога Кроме того, Сократ обращает внимание на слову «тусия» («жертвоприношение») этой богине в первую очередь стали морской стихии Посейдона, брата Зевса, и как было дано ему людьми из-за того, что вода удерживала всех вступавших в море, не позволяя свободно передвигаться в нем, становясь своеобразными препятствиями, путами для ног, входивших в море. Другая считает Сократ, «Посейдон» возводится Сократом к знающий»; подразумевается, что Посейдон обладает подобными большими сокровенными знаниями. Наконец, третий вариант трактовки происхождения имени этого бога, производится Сократом от глагола «сотрясать», поскольку Посейдон трактовка происхождения выражению «полла эйдос», имени что означает «много сотрясает трезубцем морские глубины, вызывая губительные для мореплавателей бури. Сократ с лёгкостью переходит от одного объяснения происхождения имени Посейдона к другому. Затем Сократ приступает к рассмотрению мира мёртвых Плутона (Аида). Очевидно, производится от слова «плутос» интерпретирует 10 это Сократ, «богатство бога подземного «Плутон» («богатство»)11, поскольку, как приходит из-под земли» (403 а). Аид же озна- Гераклита «Всё течёт» (по-гречески «панта рей»). «власть богатых», употребляющийся и Сравните, например, термин «плутократия» современной политологической литературе. Вспомним знаменитое высказывание 11 — в имени что наименование
2. Сократ о богах чает в буквальном переводе «не 135 имеющий образа», «безвидный». Причём, называть бога мира мёртвых Плутоном, поскольку имя Аид внушает им страх в силу неопределённости, заключающейся в «безвидности». Между тем, как отмечает Сократ, Сократ замечает, что предпочитают люди люди незаслуженно боятся этого бога. Это происходит от того, что они не вполне правильно представляют себе могущество этого бога и способ его действия. Сократ не без доли иронии говорит, что царства Аида, даже если ему предоставлялась никто ещё не выходил из такая возможность. Следовательно, чем-то, не только насилием, Аид может удерживать находящиеся в его царстве души умерших людей. Они словно бы зачарованы словами Поэтому, делает иронический вывод Сократ, «бог этот совершенный софист и великий благодетель для тех, кто у него пребывает, коль скоро он Аида. посылает Плутона сопряжённых философа этот А то, сближается тех есть тело, но всех благ. Плотно им столько он носит от этого. следует производить пока у душа чиста от желаний, как, по-твоему, разве недостоин 404 а). Поэтому имя «Аид» d умысел?» (403 - столько от слова не общества людей, с ними только тогда, когда их с телом зол и благой населены его владения, так что и имя что он не ищет «безвидный», сколько от глагола «ведает всё («эйденай»), утверждает Сократ, Данные рассуждения Сократа (возможно, приписанные ему Платоном) исходят из высказанных в других диалогах Платона выводах о поскольку Аид, «ведать» как прекрасное». том, что полное познание станет доступно душе только после её разлучения с телом, т.е. после смерти, в царстве Аида. Имя супруги Аида фоны (Феррефатты), богини. согласно Сократу, указывает Она способна перехватывать вещи на лету, прослеживая их движение. Но это и течении, на Перса- мудрость этой останавливать их в вечном должно называться «Следовательно, за мудрость и перехватывание, осязание получила супруга Аида подобное имя (404 d). Страх перед Персефоной мудростью. несущегося» Сократ, на незнании её истинно мудрой сущности. Сократ продолжает рассматривать имена богов. Богиня плодородия Деметра была названа так от того, что она одаривает людей пищей, подобно матери; этот корень действительно в имени «Деметра» также основан, считал супруги Зевса Геры производится Сократом, как и слово бога Эроса (Эрота). Гера интерпретируется им как «одержимая Эросом». Впрочем, тут же Сократ даёт другую трактовку имени этой присутствует. Имя «герой», же от богини, связывая её Подробную анализом функций Данное Фебу со стихией воздуха («аэр»). Аполлона. Сократ связывает с бога, покровителя искусства и очистителя души. удачно, как считал Сократ, соответствует той роли, интерпретацию имени этого имя которую призван играть Аполлон 1. способность к музыке, 3. способность к врачеванию в жизни благодаря и людей. Этот бог демонстрирует своей игре 4. мастерство на лире; 2. стрельбы из пророческий дар; лука. Сократ бу-
Глава 6. Сократ 136 о религии квально восхищён тем, насколько гармонично и вместе с тем точно в имени Аполлона заключено указание на перечисленные выше функции Феба. Прежде всего, Сократ делает акцент на роли Аполлона в качестве освободителя и очистителя души от всего тёмного, бога, вносящего в неё совершенную гармонию музыке и другим искусствам. Врачебная неясного, порочного; путём привлечения души к пророческая способности и Аполлона также связываются с усилиями по очищению души. В результате приобщения к силе Аполлона человек должен стать чистым душой и телом. Итак, Аполлон, согласно Сократу, это «очищающий бог, который как бы выполаскивает душу человека и вызволяет её из плена всякого рода зол» (405 Ь). От подобного выполаскивания («аполосис») и вызволения («аполусис») души Аполлон и получает своё имя. Также Аполлон вполне мог получить это имя за своё («аплун») учитывая, что Аполлон прославлен которого в качестве пророческое искусство неложности и подлинности поражает неугодных ему порочных людей он ческих чудовищ (например, признания предсказаний. Кроме того, как искусный стрелок из лука, стрелами своих змея и побеждает из хтони- Тифона), его имя могао произойти от («аэйбаллон»), которое постепенно выражения «вечно посылающий стрелы» трансформировалось внушать в страх людям и «Аполлон». Вместе по созвучию с тем со словом Аполлона может имя «губитель»12 («аполон»). Чтобы избежать подобных ассоциаций, жившие в древности законодатели имен, по мнению Сократа, удвоили букву «л» в имени данного бога. Также музыкальные способности Аполлона отражаются в данном Оно напоминает о музыкальной гармонии и созвучии, и ему людьми имени. ладе, порядке, Прослеживается совместном налаженном движении разнородного. Сократом и возможное использование слова «полюс» в имени Аполлона, примиряющего, гармонизирующего полярные противоположности. вращается осуществляя имя «Всё ..., вместе в по словам тонких знатоков некоей гармонии, всеобщее вращение Аполлона указывает «подлинность его «выполаскивание» и и прорицаний, обязаны, в постоянное к этот и у астрономии надзирает присущие этому постоянное метание полюсы» за и музыки, гармонией, людей» (405 d). Таким образом, богу способности (406 а). своим названием страстному стремлению Мать Аполлона Лето получила своё имя за свою мягкость и кротость («лейон»), поскольку якобы не оставляет без внимания ни одну обращенную к ней мольбу. Сестра мнению 12 — стрел, окружение Аполлона музы Сократу, присущему им познанию философской мудрости. согласно («мосфай») бог у богов, на все способность объединять Входящие а же Аполлона Артемида, покровительница зверей и охоты, Сократа, была удостоена такого имени за свою нетронутую она по чистоту Вспомним насланный разгневанным Аполлоном на войско ахейцев мор в начале «Илиады» Гомера.
2. Сократ о богах 137 («артемес») и целомудрие. Также возможным считает Сократ производить Артемиды от выражения «страж добродетели» («аретес истор») или имя от слова «пашня» («аротос»)13. Воплощающий противоположный светлому аполлонийскому началу принцип бог виноделия Дионис имеет имя, которое, как считает Сократ в «Кратиле», восходит к выражению «дающий вино» («дидус тон ойнон»). Впрочем, сам Сократ признаётся, что это толкование происхождения имени бога виноделия является не серьёзным, а забавным, однако от более значимого исследования возникновения имени этого бога он отказывается (406 с). Происхождение Сократом, имени богини красоты Афродиты, предлагаемое Он производит его от слова «пена» («аф- вполне традиционно. поскольку, как известно, эта богиня родилась из рос»), морской пены. Имя богини мудрости, военной стратегии, покровительницы философии Афины, служащей воплощением ума и самой мысли, Сократ производит от выражения «раздумье бога» предложенный Сократом вариант («теои ноэсис»). Другой сразу говорит о том, что имя Афины божественном. первоначально звучало как «Теоноя» за то, что она размышляла о Также, как считал Сократ, ничто не мешает считать, что первые законодатели имён назвали её Этоноей, поскольку размышление было главной чертой её характера («этос»). «И уже впоследствии то ли сам законодатель, ли какие-нибудь другие люди, полагали, стали звать её Афины Паллада от того, людьми исполняющей танец на свет из головы Зевса уже в с что эта богиня часто же прозвище представала перед оружием (как известно, Афина воинском снаряжении — появилась в доспехах, с как бы подпрыгивает в своем воспаряя над землёй. Такое подпрыгивание, перемещение копьём и щитом). Она, вооруженная, воинственном танце, вверх то изменяя это имя к лучшему, как они Афиной» (407 с). Распространенное возникло же и вниз обозначалось лесфай». Отсюда и в эллинском языке словами происходит, согласно «паллейн», «пал- Сократу, наиболее распространённое прозвище Афины. Бог огня и кузнечного ремесла Гефест получил имя восходящее, по Сократу, к выражению «знаток света» («фаэос истор»). Действительно, вся работа Гефеста связана со стихией огня и света, в которой он поистине должен считаться знатоком. Бог неистовой, свирепой и убийственной войны Apec удостоен своего имени от присущей ему «ярой мужской силы и храбрости» («то аррен», «то андрейон»). Также, возможно, утверждает Сократ, Apec получил имя, восходящее к выражению «несодрогающийся» («арратос»), ведь именно это свидетельствующее о мужественности качество присуще 3 Аресу. Также встречаются этимологические интерпретации, связывающие имя Артемиды со Не случайно медведица была главным животным-символом Артемиды, что является, вероятно, остатком древнего тотемического культа. словом «медведь» («арктос»).
138 Глава 6. Сократ Гермес, бог вестник, торговли, мошенничества толкователь воли о религии богов, покровитель хитрости, и воровства, был назван так изначально («эйрейн»), из Сократ, законодателями имён от глагола «говорить», «пользоваться словом» а также «измышлять» («эмэсато»). двух слов законодатель «Так вот, — утверждает — бога, который Теперь для красоты, я думаю, мы произносим это имя как «Гермес»» (408 а-Ь). Имя вестницы богов Ириды, изображающейся в виде небесной радуги, также происходит от глагола «эйрейн» за то, что она пользовалась, как и Гермес, речью для сообщения людям воли богов. Таковы рассуждения платоновского Сократа в диалоге «Кратил», этих и слово. и составил имя измыслил речь ... относящиеся к происхождению имён наиболее почитаемых богов эллинского пантеона. Кроме этого, Сократ в том же диалоге пытается дать объяснение происхождению самых разных понятий, будь наименования природных стихий, небесных тел, этических качеств этимологическое то Рассмотрение этих объяснений выходит за рамки тематики работы, поэтому мы на них останавливаться не будем. Подытоживая сказанное выше, можно сделать вывод о том, что Сократ, каким он изображён в данном диалоге, в свойственной ему человека и пр. нашей ироничной манере, мешая понять, почему шутку и боги, которым серьезное отношение к предмету, пытается поклоняются эллины, получили то или иное название, как это имя зависит от свойств самих Сократ не сомневался, а в имеющимися у древних какой степени богов, эти имена в законодателей имён представлениями увидели, чаще всего бытии которых обусловлены о богах. Как мы то, что боги обладают неким тайным знанием, к которому, как считают люди, они могут сами приобщиться, поклоняясь этим «Кратил», несмотря филологии и Сократом подчёркивается философии исследования богам. Таким образом, диалог Платона решается проблема, относящаяся к на то, что в нем развития чрезвычайно большое значение для представлений о богах и религии в античной мысли. языка, имеет Итак, Сократ не отрицал существование традиционных богов, отвечающих за ту или иную сферу реальности или служащих олицетворением человеческих качеств. Однако, пожалуй, у него, одного из первых в истории философии, проскальзывают элементы подхода, который затем при своём развитии мог привести к единобожию, монотеизму. Очевидно, полагал, что боги эллинского пантеона, которым воздаётся всевозможное поклонение, на самом деле не являются высшими богами. Сократ Возможно, что над ними находится некое высшее, истинное Божество, обустроившее вселенную. Об этом можно заключить из следующего фрагмента рассуждений Сократа, приводимого в.«Воспоминаниях» Ксенофонта из упоминаемого нами ранее разговора с Эвтидемом о богах: «Как все они (боги М.Г.) даруют нам свои блага, не являясь нам сотворившее и — воочию, так и тот, кто держит в стройном порядке вселенную, где все прекрасно и хорошо, и предоставляет в пользование людям ее вечно чуждой
139 2. Сократ о богах болезни, старости и безошибочно быстрее мысли исполняющей и этот бог, великие деяния которого мы видим, остается тления, его волю, — правит вселенной» (Восп. IV. 3.13)14. Таким образом, традиционно почитаемые эллинами боги в определённой мере противопоставляются некоему высшему Богу, которому незримым для нас, когда он обязан гармоничностью. космос своим Благодарить существованием, красотой, порядком за все блага, которые и и даны человеку, следует не столько (хотя и их в некоторой мере тоже), но Божество. Этот Бог представляется Сократу первую очередь верховное всё существующее к благой цели, разумом, который направляет и эстетическому этическому совершенству. Поэтому можно говорить об богов политеистического пантеона в определённом зарождении идеи божественного промысла или провидения в теологической мысли Сократа. Можно предположить, что множество богов представляют собой низшую ступень божественного, которая непосредственно сообщается с миром людей, и поэтому знакома им. Высшее же божественное начало скрыто от людей и недоступно непосвящённым; оно открывается лишь избранным философам. Также возможна трактовка, при которой отдельные проявления верховного божества и даваемые людьми восприняты вне их связи друг с другом, возникло им благодеяния были благодаря чему и представление о множестве богов. Во время процесса по обвинению в нечестии, защищаясь перед «Апологии» Платона, чаще апеллировал к судьями, Сократ, верить тексту какого «бога» пояснения почитает что конкретно из эллинского (без тому, если пантеона, что было не принято), а не множество установленных законами богов, тем самым, возможно, в глазах некоторых из судей, подтверждая выдвинутые обвинения: «меня поставил сам бог для того, думаю, чтобы я философией» (28 е), «Желать вам всякого добра и люблю вас, а слушаться буду скорее бога, чем мужи афиняне, (29 d), «Могу вас уверить, что так велит бог, и я думаю, что во всём — мне жить, занимаясь желаю, о вас...» городе нет у вас большего блага, чем это моё служение богу» (30 а). Подобные высказывания из речи Сократа на суде можно продолжать цитировать ещё долго. Можно сделать вывод монотеистическая о том, что имеющаяся тенденция проявляется у Сократа достаточно подспудная сильно, однако открытого учения она не приняла. Элементы монотеизма были заимствованы у Сократа и выражены ярче в философии Платона, а затем форму Аристотеля 14 и стоиков. Раннехристианские мыслители, апологеты и отцы Характерно, что столь яркий образец монотеистической тенденции в мышлении обнаруживаем в свидетельстве Ксенофонта, ,а не Платона, который, как известно, Сократа мы мог приписать учителю свои собственные воззрения. Это служит подтверждением того, что элементы единобожия были действительно присуши историческому Сократу.
140 Глава 6. Сократ церкви, полагали, что 3. религии был одним из тех языческих помощи собственного разума которые при истинного Сократ о приблизились мыслителей, к познанию Бога. Сократ о религиозном культе, Согласно известиям обрядах и молитве Ксенофонта, Платона и других источников образа Сократа в «Облаках» Аристофана), (за исключением комического отношению к и благочестием, выражавшемся в почтении по богам, совершении им всех подобающих религиозных обрядов отличался строгим Сократ церемоний. Сократ требовал всегда благоговейного почитания богов установившейся в Афинах традицией. Часто Сократ вёл соответствии с собеседниками разговоры, не формального соблюдения Однако всех в большей церемоний, а степени он особого настроения духа, которое было бы следствием получения природе богов и способах их почитания. Боги будут, благочестивого с относящиеся к религиозному культу и необходимости свершения надлежащих ритуалов. требовал в истинного знания о как был уверен Сократ, благосклонны не к тому, кто приносит им множество обильных жертв, а к тем, кто почитает их, пусть и скромно, но исполненный благочестивых праведных мыслей. Рассмотрению того, о чём следует разумно и благочестиво молить посвящен небольшой сократический диалог Платона «Алкивиад П»15. Сократ беседует с знаменитым афинским политическим деятелем Алкивиадом, тогда ещё молодым человеком. Напомним, что отношения Сократа и Алкивиада были достаточно сложными, включающими в себя и богов, наставничество, и личную благоговение дружбу Алкивиада перед с эротическим уклоном, своим учителем. и поистине Диалог «Алкивиад II» Сократ встречает Алкивиада, направляющегося к храму ради свершения моления богам. Это намерение Алкивиада служит завязкой всей последующей беседы между ним и Сократом. Узнав о намерении Алкивиада молиться богам, Сократ обращает его внимание на то, что всемогущие и совершенные боги далеко не всегда начинается с того, что исполняют то, о чём их молят люди. Значительную часть, обращенных к ним даже подкрепленных жертвоприношениями, боги оставляют без исполнения (примером этого могут служить эпизоды поэм Гомера, когда просьб, боги не склоняются на молитвы людей, даже если те приносят им жертвы). Сократ спрашивает Алкивиада: обильные боги, «Разве ты не думаешь, что частным образом или публично когда мы их о чём-то просим иногда одно нам даруют, в другом же отказывают, и при этом они — различают, кому 5 надобно что-либо даровать, Впрочем, принадлежность а кому этого диалога самому — — нет?» (138 Ь). Платону вызывает сомнения. Возможно, он написан одним из учеников платоновской школы в подражание диалогам учителя.
3. Сократ о религиозном культе, обрядах и молитве 141 Часто люди вследствие своего незнания просят у богов то, что на самом деле молящего злом, а не благом. будет для особенно Поэтому к молитве богам, тому, о чём следует молить богов, надо относиться предельно осторожно. Сократ замечает, что поистине нужно обладать некоторым даром провидения и разумения, чтобы невзначай не вымолить себе у богов а к величайшего зла, о котором впоследствии не пришлось бы пожалеть. Многие герои мифов (Сократ приводит в пример Эдипа) своими молениями о ненадлежащем накликали на себя и других большие бедствия. Чтобы не навредить себе, человек должен свершать молитву лишь правильно сознавая, о чём ему необходимо молить богов. А для этого следует знать, в чём заключается благо для самого человека. В ходе длительных выводу о том, что рассуждений Сократ и считать тех Алкивиад приходят к людей, которые понимают, разумными следует говорить. Соответственно неразумными что им следует делать и будут те, образом об этом и поступают неправильно, следует (140 е). Неразумные люди не будут которые не знают надлежащим говоря и делая то, что не обладать правильным знанием о том, в чём состоит для них часто молят богов Если бы к о том, что на самом деле Алкивиаду явился бог правителем всей Европы, Афинах согласился бы на это, всего, вероятнее или счастьем для страдания свою Многие Часто страдают обращают именно к богам и поэтому посчитав такую участь величайшим Даже разумные они молят благо, них не является. предложил ему стать тираном в честолюбивый молодой человек, хотя на самом деле, тем самым и нечестие. судьбу. но затем себя, и то благом для обрёк бы свою душу на люди не всегда могут предугадать богов об успехе на что боги политическом поприще, исполнили их желания. из-за того, молитвы о даровании потомства, однако оправдывают надежд родителей и доставляют страдания. И родители сожалеют о своих прежних молениях, предпочитая теперь, чтобы у них вообще не было детей. Сократ заключает: напрасно люди обвиняют в своих бедах богов люди сами на себя бывает, что вымоленные дети не им только — навлекают зло своим неразумным отношением к богам и свершению религиозных церемоний, в том числе молением богов о том, что неизвестного поэта, будет (142 d). Сократ одобряет который просил Зевса о том, чтобы тот исполнял на слова самом деле злом для самого молящего лишь те которых люди просят об истинном благе и не выполнял те, в которых люди в своем неразумии молят о получении того, что окажется злом. Боги должны отвратить жалкую долю даже от того, кто о ней в просьбы, в своём незнании сути наилучшего молит. В доктриной этического рационализма связи с для себя является тем недостатком, который правильно устанавливать отношения с богами. После аргументов Сократа большая осторожность, дабы не исповедуемой Сократом незнание человеком истинного и сам в Алкивиад соглашается, вымолить блага корне мешает ему что «нужна себе невзначай зла, полагая, что
142 Глава 6. Сократ о религии (148 Ь). Восхищающийся Спартой и многими лаконскиодобряет форму молитвы якобы принятую в Спарте. У спартанцев принято молить богов лишь о том, чтобы они даровали им в придачу к хорошему ещё и прекрасное. Просить же о большем лаконцы считают излишним. В такой краткой молитве исключается элемент субъективизма, который связывается с незнанием человеком в силу его молишь о благе» ми обычаями Сократ блага для себя. Однако боги обладают несовершенства истинного совершенным знанием молящемуся только то, образом, молящиеся богов то, что окажется от богов обратим полным и благом, хорошем и прекрасном, поэтому пошлют что в действительности является таковым. Таким о будут гарантированы от того, чтобы пагубным и зловредным. В конечном зависит даровать молящему то, внимание на то, что о чём он вымолить у же итоге только просит, подобная формулировка или нет. Также молитвы вполне русле калокагатииного понимания идеала человеческого существа благого и прекрасного, высших этических и эстетических лежит в как единства характеристик. После сообщения спартанцев Сократ произошедший случай во время Пелопонесской войны между Афинами и Спартой, неудачной для родного города Сократа. Раздосадованные своими поражениями на войне и успехами спартанцев афиняне направили посольство в храм Зевса Аммона. Послы афинян вопросили бога, почему он не дарует удачу афинянам, которые приносят в о краткости молитвы незадолго до этого рассказывает его честь время как богатые жертвы и строят прекрасно украшенные храмы; в то в жертвы богам лишь увечных животных и спартанцы приносят строят скромные, неукрашенные, убогие по сравнению с афинскими Ответ Зевса Аммона, переданный через жрецов, гласил: «Аммон храмы. говорит афинянам такие слова: ему гораздо более угодно молчаливое обряды лакедемонян, чем (149 Ь). По Сократа, бог виду именно краткую и сдержанную молитву лакедемонян, время молитвы просят лишь действительно достойное. греки, свершая богатые жертвоприношения, на самом деле, желая замечанию все священнодействия благочестие под подобным и молчаливым эллинов» благочестием, имел в которые во Остальные же недостойного поэтому боги и моля о том, что и не приведёт к злу, совершают богохульство, приемлют их даров. и нечестиво воспринимать богов, как неких которые могут изменить своё мнение, польстясь на большое Неправильно ростовщиков, даров. Не в этих дарах дело. обилие жертв и даров Боги, как в их честь, а на благочестив или справедлив. утверждает Сократ, смотрят душу человека, насколько он число не на Боги презирают порочных душой людей, даже задобрить их богатыми жертвами. Сократ если те ежедневно пытаются «Очевидно, и у богов, и у людей, имеющих ум, должны особенно почитаться справедливость и разумение: разумные же и справедливые заключает: — это именно тс, кто знает, что должно делать и говорить, обращаясь как к
3. Сократ богам, молитвы богам, поэтому, богов вами у религиозном культе, обрядах (150 Ъ). Неразумным так и к людям» молитвой к о если нет является подлинным богам воздержаться концев. Подлинная и 143 и молитве людям небезопасно идти с уверенности в том, что благом, лучше будет ограничиться упомянутой выпрашиваемое от вознесения выше молитвой ла- молитва должна непременно соединяться со стремлением молящегося к мудрости и подлинному знанию, вне данного стремления она может стать опасной для самого молящегося. В результате убеждений Сократа Алкивиад отказывается от принести жертву богам до момента, пока он не познает истинное благо. Таков итог сократического диалога Платона «Алкивиад II». В итоге о высказанной Сократом в «Алкивиаде II» позиции можно намерения немедленно заметить следующее: 1. Она исходит из признания приоритета чистой внутренней обрядовым формализмом. Неважно количество совершённых молитв или принесённых жертв богам; намного значительнее благочестивый настрой души на следование тому, что ценят боги. 2. Подчёркивание в воззрениях Сократа связи между истинным религиозности над благочестием и знанием о самом важном в жизни человека справедливости, своём — благе, красоте, предназначении. Без подобного знания благочестие и правильное свершение должных жизненном невозможно подлинное обрядов. Позиция Сократа отрицает слепую, фанатичную веру или циничные по своей сути религиозных не знанием попытки просветлённую выстраивания «взаимовыгодных», торгашеских отношений с богами. 3. Выведенные в этом диалоге Сократом рекомендации противоречить принятым должной религиозности, нечестии. Ведь он жертвоприношений и традиции представлениям о почву для обвинения Сократа в закреплённым что создавало требовал и молитв, могли в воздерживаться от свершения излишних на внутреннем духовном совершенствовании. И руководствуясь этим, он отговорил Алкивиада от принесения жертвы и молитвы богам. Но такая позиция могла быть воспринята как сосредотачиваясь богам, как отказ почитать их требуемым способом, предусматривающим свершение положенных обрядов. проявление неуважения законом Ксенофонт об отношении в к «Воспоминаниях Сократа к о Сократе» также свершению религиозных затрагивает вопрос обрядов. Ксенофонт своего учителя крайне благочестивым человеком, свершающим все положенные обряды: гадания, молитвы, принесение жертв, вопрошание оракулов и пр. Так, в самом начале «Воспоминаний» он пишет, изображает стремясь оправдать Сократа от приносил часто как дома, так и на видали; к гаданиям необходимые сделать всего прибегал: обвинений в нечестии: общих государственных алтарях: это тоже ни для кого не он это все было тайной... Дела он советовал делать так, как, по их мнению, их можно а в тех случаях, когда исход дела был неизвестен, он Тем не менее никто оракулу спросить, следует ли это делать лучше; посылал их к «Жертвы ...
144 Глава 6. Сократ о религии никогда не видал и не слыхал от него ни одного нечестивого, противного религии слова или поступка» свидетельству это по законам следует поступающие В Ксенофонта, (Восп. I, 1.2; 1.9; 1.11). Сократ мнение, что по разделял, почитать богов, как котором проживаешь, и считал, что берутся не за своё дело» (там же, I, 3.1). города, иначе «глупы и необходимо в полном согласии с изложенной в «Алкивиаде II» позицией Сократа находится и замечание Ксенофонта о том, что его учитель «в молитвах просто просил богов даровать добро, убежденный, что боги лучше всех знают, в чем состоит добро; а просить богов о золоте, серебре, тиранической власти или о чем-нибудь подобном, это все равно, думал он, что в об о или кости, сражении просить игре чем-нибудь другом, исход чего неизвестен» же I, совершенно (там 3.2). Также Ксенофонт сообщает, что Сократ приносил богам небольшие ... — жертвы, поскольку был небогат, однако не считал их ниже обильных жертв, приносимых обеспеченными людьми. «Богам, говорил он, не делало бы чести, если бы они большим жертвам радовались больше, чем малым: в таком случае часто дары порочных людей им были бы угоднее, чем дары хороших; да и людям не стоило бы жить, если бы дары порочных были угоднее богам, чем дары хороших. По его убеждению, боги всего более радуются почету от людей наиболее благочестивых» (там же, I, 3.3; III, 16-17). Все это практически совпадает с изложенным в рассмотренном нами диалоге Платона. В отношении к гаданию и оракулам также, согласно известиям см. также Ксенофонта и ошибки Платона, проявлялось благочестие Сократа. Он не высказывал истинности сообщаемого Пифией и другими оракулами; в сомнения происходят вследствие неправильного толкования людьми было изречено оракулом или знамениями богов. Мы уже же того, что на решение дельфийского оракула, Сократ является мудрейшим из людей. Сократ полагал, как сообщает Ксенофонт, что божественным знамениям следует полностью доверять. Он был убежден, что не птицы, не детали в строении жертвенного животного, не случайно встреченные люди изрекают истину сами писали о подтвердившего, реакции Сократа что по происходит вследствие вмешательства богов, которые указывают через подобные незначительные обстоятельства людям свою волю. Эту волю богов необходимо познать и следовать ей (там же, себе, но всё это I, 1.4,). Если кто-то из делать в той или Ксенофонт, кто друзей обращался к Сократу за советом, что то Сократ, как свидетельствует ему иной ситуации, часто посылал советующегося спросить оракула: «Так, например, успехом заниматься хозяйством или заведовать М. Г.), нужно еще делами, тому, говорил он (Сократ. хочет с государственными погадать» (там прежде — же, всего I, 1.7.). При выборе друзей Сократ посоветоваться иным человеком (там же с II, 6.8.). богами, нужно ли также рекомендовал дружить с тем или
4. «Демон» Сократа 145 Однако обращающихся к оракулу с вопросами, решение которых зависит исключительно от человеческого опыта и мастерства, Сократ называл безумцами, поступающими нечестиво. Так, никто в здравом уме не обратится к оракулу с вопросом, кого лучше взять в возничие, умеющего править лошадьми или не умеющего. Также нечестиво, как считал Сократ, спрашивать богов о том, что может быть вычислено с помощью счёта, измерения, взвешивания. В этом следует полагаться на Сократ; по свидетельству Ксенофонта, данный человеку разум. полагал, что «боги все знают, — тайные помыслы, что они везде присутствуют и всех делах человеческих» (там же, I, 1.19.). Тем обо людям указания как слова и дела, так и дают людям, которые милы богам, они охотно дают указания ему путём знамений, следует верно истолковать. Если Сократ был уверен, богами даётся какое-то указание, то невозможно было уговорить которые лишь что его бранил он глупцами, кто дурной славы у людей; сам же он совет от богов ставил выше всех человеческих отношений» (там же, I, 3.4.). Сократ неизменно порицал тех, кто пренебрегал принесением жертвоприношений и молитвами богам, а также тех, кто не прибегал к гаданиям. Сократ полагал, что законы почитания богов в конечном итоге поступить вопреки этому указанию: «Да и других поступает вопреки указанию богов из опасения богами, и поэтому все установленные в законах следует соблюдать, подобно тому, как следует последовательно установлены самими обряды образом, Ксенофонт был рисует Сократа, обвинён (т.е. в нечестии), крайне благочестивым афинянином, соблюдающим все предписанные обряды почитания богов. выполнять все установленные в государстве законы. Таким желая доказать его невиновность в том, в чём он 4. «Демон»16 Сократа Интереснейшей проблемой, связанной с философией религии и Сократа, следует считать ту, что известна как «демон» Сократа. Сам Сократ полагал, что некое божество выступает в качестве находящегося в теологией его душе внутреннего голоса, предостерегающего от свершения некоторых поступков. Это божество и стало считаться своеобразным «демоном», советов которого Сократ слушался сам, сообразуя с ними свои поступки. приступить к анализу того, что собственно представляет собой «демон» Сократа, необходимо выяснить, что означает термин Прежде «демон» чем применительно поскольку Первоначально 16 к религиозным представлениям Античности, существенно отличающееся от современного. он имел значение, слово «демон», наряду Точнее, «даймоний», «даймон», «демоний», как произносилось это слово в с «теос», служило древнегрече- что в большей степени соответствует тому, древней Греции. Мы используем термин наиболее привычное русскоязычному читателю. в «демон» как
146 Глава 6. Сократ о религии божества, некоей божественной силы, которая вообще положение вещей в мире. Впоследствии термин «теос» был закреплен за высшими божествами, в то ском языке обозначением может влиять на поведение человека и как «демонами» стали называться низшие время с Гесиода, божества. Позже, начиная богов, т. божеств, которые были своеобразными покровителями того под демонами стали понимать так называемых личных е. тех низших или иного человека, сопровождая его на протяжении всей жизни, охраняя бед и несчастий17. Отметим, что в отличие от позднейшей христианской традиции, где демоны однозначно толковались как силы зла и порока от (поскольку отождествлялись с языческими божествами); в античной культуре демоны в зависимости от их отношения к конкретному человеку могли пониматься и как благодетельные, и как вредоносные. Однозначно отрицательного отношения частности, говоря о к демоническому Сократе, мы имеем в античной традиции не пример было. В почти исключительно восприятия всего, что связано с «демоном» («даймонием»). Упоминание о демоне Сократа (или без употребления непосредственно позитивного этого термина о некоем встречаются как в сочинениях внутреннем голосе Сократа) неоднократно Платона и Ксенофонта, так и в известиях (Аристотеля, Цицерона, Диогена Лаэрция и др.). ПозднеантичПлутарх и Апулей посвятили отдельные сочинения «демону» Сократа, т.е. можно сказать, что этот феномен стал одной из наиболее обсуждаемых проблем, относящихся к размышлениям о Сократе. Наиболее последовательно сведения о сократовском демоне изложены позднейших авторов ные писатели в небольшом раннем диалоге Платона «Феаг» ему же «Апологии». , а также в По сюжету упомянутого диалога принадлежащей Сократу встречается знатный афинянин Демодок, ведущий своего подросшего сына Феага на в город к учителям. Сократ начинает с Феагом беседу о мудрости и воспитании, в заключение которой и возникает вопрос о демоне Сократа. Сократ начинает рассказывать Феагу о своём гении (т.е. демоне): «Благодаря божественной судьбе с раннего детства мне сопутствует некий гений это голос, который, когда он мне слышится, всегда, что бы я ни собирался делать, указывает мне отступиться, но никогда ни к чему меня не побуждает. И если, когда кто-нибудь из моих друзей советуется со мной, мне слышится этот голос, он точно таким же образом предупреждает меня и не разрешает действовать» (128 d). В «Апологии» Платона Сократ также обучение — В определённой мере аналогом понимаемым в этом смысле античным демонам, могут христианской традиции. В римской культуре древнегреческим божества-покровители (это первоначальное слова «гений»). Известно, что культ гения римского императора был обязательным для считаться ангелы-хранители в демонам соответствовали гении как личные значение всех подданных империи, и христиане, отказывавшиеся поклоняться ему, как и прочим языческим 18 богам, воспринимались как государственные преступники. Впрочем, насчёт подлинности авторства Платона относительно и этого диалога существуют определённые сомнения. Возможно, он написан одним из его учеников.
4. «Демон» Сократа 147 упоминает о внутреннем голосе: «Началось это у меня с детства: вдруг — какой-то голос, который всякий раз отклоняет меня от того, что я бываю намерен делать, а склонять к чему-нибудь никогда не склоняет» (31 d). Таким образом, внутренний Сократа это не столько отдельное божество, который имеет своим источником нечто божественное. Этот внутренний голос воспринимается Сократом только в моменты принятия им решений, остерегая от тех действий, которые сколько «демон» голос, оказались бы приводящими к злу и отвращающими от блага. Отметим такую особенность демона Сократа: внутренний голос лишь предостерегал от свершения неправильных поступков, но никогда не давал ему мудреца советы, какие действия необходимо совершить19. «Демон» как внутренний голос представляет собой некое интуитивное начало, которое связывает сознание человека с высшими сферами. Благодаря божественными силами, человек становится в остерегаться ошибок большей контактам с степени способным на жизненном пути. Сократа может распространяться и на людей, Сократа: «великая сила этого божественного знамения Сила демония входящих в окружение распространяется и на тех людей, общаются. Ведь бесед со мной нет никакой общаться. Многим же она не что постоянно со мною многим эта сила противится, и для таких от пользы, ибо и я не в силах с ними препятствует проводить со мной время, но они не извлекают из этого никакой их и пользы. А те, кому сила моего гения помогает со мной общаться, — ты знаешь вывод — быстро успехи» (129 е). Поэтому, Феагу: «Если божеству будет угодно, делают очень Сократ, обращаясь к как делает добьёшься весьма больших успехов, Впрочем, и быстро, если же нет, то — ты нет» (130 е). здесь не говорится о том, можно ли отождествлять в данном случае божество и сообщениями (демон) Сократа. Ксенофонта мы также встречаемся с Сократу божественном голосе. Причём его внутренний В «Воспоминаниях о о являющемся трактовка существенно голос Сократе» у отличается от Платона. Так, Ксенофонт той, которую мы могли наблюдать у не ограничивает деятельность «демония» только предостережением; внутренний которых необходимо слушаться. городу шли толки о рассказах голос напрямую может давать указания, Ксенофонт свидетельствовал: «По всему Сократа, что божественный голос дает ему указания: это-то, мне кажется, и послужило главным основанием для божества... Сократ как думал, так и божественный голос, говорил он, дает указания. Многим друзьям говорил: своим он заранее советовал то-то делать, того-то не делать, ссылаясь на обвинения его в том, что он вводит новые 19 Единственным местом в диалогах Платона, где демон Сократа не запрещает, но «Алкивиада I» (106 а), в котором внутренний голос считает этот разрешает Сократу начать беседовать с Алкивиадом. Впрочем, И. Е. Суриков не пример исключением из общего правила, поскольку речь идет не о предписании, а просто о предписывает что-либо, считается эпизод из снятии наложенного ранее запрета (Суриков И. Е. Сократ. М. 2011. с. 185).
148 Глава 6. Сократ о религии указания божественного голоса, и, кто следовал его совету, получал пользу, а кто не следовал, раскаивался» (Восп. I, 1.2.-1 А). В конце «Воспоминаний» что говорил следует, т.е. Ксенофонт также прямо говорит о том, Сократу, что следует делать, а что не предписывал какие-либо действия, недостойного и вредного. Ксенофонт в голос непосредственно а не только предостерегал от процитированном отрывке также более нежели мы это встречаем у определенно, божественный Платона, утверждает, что демоний Сократу, но через него и окружению босоногого что голос Сократа оказывался лишь выражением мудреца. Получалось, божественной, очевидно разумной, силы, которая избирала Сократа своим помогал не только Как глашатаем. самому мы увидим в дальнейшем, «демоний» оказывал Сократа вплоть до последних дней его жизни. значение феномена, который получил название «демон непосредственное влияние на Ясно, что Сократа» не остается исключительно в рамках его религиозных представлений. Можно даже предполагать, что дело здесь в первую очередь отнюдь не в религии. Несомненно, Сократ считал свой внутренний голос божественное происхождение, однако он некий отдельный бог, которому следует имеющим что это никогда не говорил поклоняться. Под о том, демоном вообще влияние, которое оказывает божественная сила на сознание человека, прежде всего просветленного, разумного и добродетельного, ещё более его возвышая и направляя на верный путь. могло пониматься Одной Сократа из наиболее распространённых интерпретаций «демона» сближение с совестью как тем, что удерживает является его человека от свершения безнравственных, дурных и непорядочных поступков. Как известно, представление о совести как важнейшей характеристике сознания, во многом определяющей нравственность человека, было принесено только христианством. гуманитарных науках и Поэтому одним из утвердившихся в философии штампов стало распространённое представление о так называемой т.е. об отсутствии у них мы и римлян, совести как внутреннего безнравственных поступков20. В виде «демона» оформленное, начальное переживания за свершение Сократа «бессовестности» древних греков этической категории встречаем ещё концептуально слабо представление о совести, напрямую связываемое с вмешательством безличного божественного начала, (каким оказывается голос совести), заставляющего человека воздерживаться от свершения дурного. Непосредственную 0 религиозной проблематикой несет и Сократом максима «Познай самого себя!». связь важнейшая выдвигаемая с Для античной этики определяющей греки и римляне избегали слабыми, беспомощными, являлась категория стыда, а не совести. свершения тех поступков, которые показывали бы Древние их неразумными, т.е. вызывали бы насмешку и осуждение со стороны других и чувство себе, от их оценки свершаемых нами поступков. Категория же совести предполагает отрицательную оценку совершённых дурных поступков, даже если эти поступки остались незамеченными другими людьми или даже одобряются ими. стыда. Они были зависимы от мнения других о
4. «Демон» Сократа 149 Ведь Сократ здесь имеет в виду познание самой сущности человека, т.е. его души. Ведь только душа, а не тело составляют истинного человека, — Сократ («Именно душа Соответственно занимающийся полагал познавать в первую очередь свою божественной — I 130 с)). — самопознанием человек, должен душу. Однако душа частью человеческого (Алкивиад это человек» является существа, поскольку наиболее именно в ней сосредоточены те качества, которые роднят смертных людей с бессмертными богами: способность к познанию и разумению. «Значит, эта её (т.е. М. Г.) часть подобна божеству, и тот, кто всматривается в неё и души. — познаёт всё божественное познаёт самого себя» (там зеркало, в же. себя, и разум, таким образом лучше всего 133 с). Итак, познавая самих себя, мы приближаемся Причём, Сократ признаёт, что душа познаём не столько самих божественного начала. бога — сколько котором отражается божественное; и в ней, зеркале, качества, присущие богам, предстают к познанию — это как как и в бы любом обычном в менее ясном и чистом мы пользуемся этим Сократ и человеческие качества в зеркалом определяем прекраснейшим соответствии с добродетелью души: именно таким образом мы видим и познаём себя» (там же). Согласно Сократу, познание человеком бога и познание самого себя (а точнее, познание лучшего, божественного в себе) суть взаимосвязанные, неотделимые друг от друга процессы. Кроме заключает: виде. «Вглядываясь в божество, того, они связаны с этическим совершенствованием человека, со стремлением к калокагатийному идеалу. О подобной связи успешности самопознания поведения, обращаясь к Алкивиаду: «Ибо если вы — ты и город справедливо и рассудительно, ваши действия говорили ранее, вы будете блеск божества... А имея самих и благочестивого Сократ, будете действовать основанного на нормах справедливости, упоминает себя в этом — будут угодны богам ... И случае действовать, вглядываясь блеск перед глазами, вы узрите и для вас благом... Значит, вы будете этот и то, что является достойно... Если в как мы ясный познаете будете действовать и тёмное, то, естественно, и дела ваши брать будут такими, и самих себя вы не познаете» (там же. 134 d-e). В связи с проблематикой «демона» Сократа можно заметить, что во многом как раз этот предостерегающий внутренний голос души, имеющий своим действовать несправедливо и источником правильно в и же вы пример всё безбожное божественное начало в подчинять своё поведение ней, и служит напоминанием о том, что следует нормам справедливости и благочестия21. С основными чертами сократовской этики связывается и в целом учение этого мыслителя о богах. Так, боги понимаются Сократом как существа, ни в чём не испытывающие потребности. Поэтому и мудрец, довольствующийся малым, как сам Сократ, будет ближе к обладающий большими потребностями и стремящийся к удовольствиям (см. Ксенофонт. Воспоминания о Сократе. I, 6.10). богам, чем человек,
150 Глава 6. Сократ о религии 5. Суд над Сократом Своеобразная трагическая ирония истории состояла в том, что демонстрирующий выполнение всем своим поведением и образом гражданского долга по отношению традицией богам, Сократ был обвинён и осуждён к жизни благочестие принятым афинской именно за непочитание развращение молодёжи. Случившееся, однако, было лишь на взгляд случайным и неожиданным. На самом деле недовольство и деятельностью Сократа, накапливалось на в том числе и в аспекте его отношения к протяжении нескольких и богов первый религии, десятилетий. Здесь играла свою роль интерпретация высказываний и поступков Сократа, вызванная невежеством или злонамеренным искажением с целью дискредитации неверная или философа. Не следует забывать также, что деятельность Сократа, афинян, не давая им пребывать в самодовольстве и духовной ограниченности, заставить своих сограждан размышлять и стремиться к совершенствованию, пренебрегая комфортом и личной выгодой, раздражала слишком многих, как среди влиятельных афинян, так и среди простого населения. Значительному числу афинян такая деятельность Сократа представлялась непонятной, видящего свою задачу в том, чтобы подобно оводу жалить вредной и опасной для устоев государства. Уже задолго до начала рокового судебного процесса звучали Сократа обвинения (правда, ещё в адрес не юридического характера) в нечестии безбожии. Наиболее показательным примером подобного даже образа Сократа формирования негативного Аристофана комедия 423 Дионисиях г. до н.э. Аристофан в массовом сознании «Облака». Она была представлена (т.е. ещё на афинян и стала Великих за 24 года до осуждения и казни Сократа!). Сократу или по непониманию или сознательно приписывает тех учений, против которых сам Сократ активно изображает Сократа софистом, мастером речей, который может характерные черты выступал. Он научить ради личной выгоды представлять ложную речь истинной. Как известно, на этом специализировались софисты, но Сократ против подобного жонглирования истиной яростно протестовал. С другой стороны, Аристофана выведен в виде натурфилософа, органической природы. Однако Сократ после кратковременного увлечения (под влиянием Анаксагора) изучением природы резко меняет сферу познавательных интересов, обращаясь к Сократ исследующего в комедии причины небесных явлений изучению критиковать и духовного мира человека. Теперь он сам начинает жёстко чрезмерные занятия физикой и натурфилософией. Таким образом, Аристофан соединяет в герое своей.комедии, приписывая их афинского Сократу, те черты различных обывателя, представлялись Естественно, это философов, опасными и которые раздражали кощунственными. возбуждало подозрения к Сократу, недоверие к нему и неприятие его О Сократе, его поступках и учении, обыватели начинали су- деятельности.
151 5. Суд над Сократом дать, исходя из того отрицательного образа, который был представлен «Облака». в сведений о Аристофан, вероятно, даже в как с «безбожник он Так, комедии охарактеризован Сократа. Мелоса»22; между тем, Сократ был коренным афинянином. На острове Мелос родился один из атомистов и действительно атеист по своим убеждениям современник Сократа Диагор23, бравировавший неверием. Большая часть необразованных и полуобразованных зрителей некритически воспринимали увиденное в комедии, и в их сознании формировался негативный образ комедии не имел точных жизни Сократа как безбожника, мошенника и разрушителя традиций. Остановимся на тех моментах в комедии «Облака», которые затрагивают отношение Сократа к религии. Сразу же скажем, что они к тому, что учил исторический Сократ, не имеют ни малейшего отношения. По сюжету комедии замученный долгами малограмотный крестьянин Стрепсиад приходит в «мыслильню» Сократа, желая научиться мудрости, понимаемой прежде всего как средство для того, чтобы не возвращать долг. и в вместо Сразу же Сократ предупреждает, первую очередь Зевс, в его школе «не богов олимпийского пантеона Сократ и другие небесные комедийного Сократа Воздуху и Господин и Вот пример облакам: явления. владыка, о взятое в традиционные эллинские боги, в почёте». Выясняется, что что его ученики почитают облака «философской» и молитвы Воздух святой, обступивший, объемлющий Землю, О сверкающий ясный Эфир, Облака громоносные, матери молний! Поднимитесь, взлетите, царицы, свой лик с высоты мудролюбцу явите!.. Облака многочтимые! Слушайте зов, где б вы ни были, ныне явитесь! На Олимпе ль, на снежной, священной горе залегли вы семьёю лучистой, Или с нимфами в быстрый сплелись хоровод Океана, Или в нильских вы устьях потоки воды Залетели вы в топь Меотийских болот в тёмных кущах Отца- в золотые черпаете вёдра, иль на льдистые гребни Ми- манта, Нас услышьте и жертву примите от нас, и порадуйтесь нашей молитве. 22 Цитаты из комедии Аристофана «Облака» приводятся по изданию: «Античная драма» (Библиотека всемирной литературы) М. 1970. 23 Диагор из Мелоса критиковал Элевсинские таинства, указывал на бесполезность поклонения богам. В трактате «О природе богов» (Ш, 89) Марк Туллий Цицерон рассказывает такой связанный с Диагором эпизод. Один из знакомых Диагора убеждал его поверить в существование богов, указывая на благодарственные записи людей, спасшихся от кораблекрушения, после того, как они обещали богам принести жертвы в случае спасения. Но на это Диагор возразил: А сколько было бы изображений тех, что погибли, принеся богам все обеты?». Диагор за свой атеизм подвергся суцу в Афинах, был изгнан из города и окончил жизнь в Коринфе.
152 Глава 6. Сократ На призыв Сократа появляются облака, что именно исполняющие в комедии роль Струсившему традиционного драматического хора. сиаду Сократ объясняет, о религии облака — Стреп- от их явления это истинные боги: боги .Это дети небес, Облака, а для праздных мыслителей Величайшие, разум дающие нам, мысли острые, силу сужденья, — .. Красноречия жар, убеждения дар, говорливость и в «Так пойми же: богини они лишь одни, остальное речи сноровку. — нелепые бредни Подобно тому, как боги в греческих мифах могли принимать облик любого существа, так и облака меняют свою форму, представая в виде кентавров, женщин, деревьев и пр. Однако Стрепсиад пытается всё ещё узнать, стоит ли почитать Зевса как верховного бога, на это Сократ напрямую отвечает, что Зевса нет, и его почитать не следует. сводит вместе облака и гонит их. Вихрь, который следует теперь воздавать Стрепсиад Ну, а Зевс? Всем руководит Им, облакам и Вихрю, поклонение. Объясни, заклинаю Землёй, нам не бог разве Зевс Олимпийский? Сократ Что за Зевс? Перестань городить пустяки! Зевса нет. Стрепсиад так! Объясни мне, нам? Это сперва расскажи Вот так Кто же дождь посылает мне подробно и ясно Сократ (показывая на облака) Вот они. Кто ж ещё? Целый ворох тебе приведу я сейчас доказательств. Что, видал ты Отвечай мне! А ведь мог бы хоть раз, чтоб без помощи туч Зевс устраивал дождь? он, кажется хлынуть дождём из безоблачной ясной лазури. Стрепсиад .Ну а молнии ярко горящий огонь, объясни мне, откуда берётся? Попадёт и живого до смерти спалит или кожу, одежду обуглит. Ну не ясно ль, что молнии мечет в нас Зевс в наказанье за лживые .. клятвы? Сократ Об одном бы подумал ты, старый дурак, суеверия глупого полный! Если мстит за присягу подложную Зевс, почему ж не сожжён ещё Симон?
153 5. Суд над Сократом Почему не сожжён Клеоним и Феор? Ведь они ж под присягою лгали Почему он сжигает свой собственный храм и вершину афинскую Суний, И вершины высоких дубов? Для чего? Ведь лгунов средь дубов . — не бывает и Подобная аргументация была общераспространенной в скептической атеистической мысли Античности вплоть до поэмы Лукреция Кара «О природе вещей» и трудов Секста Эмпирика. Естественно, Сократ, каким он предстаёт перед нами в сочинениях Ксенофонта и Платона, не мог так резко выступать против почитания Зевса и представлять Вихрь и Облака в качестве главных божеств. Критические стрелы, пускаемые Аристофаном, на самом деле нацелены в которые, действительно, адрес представителей ранней часто наделяли стихии и натурфилософии, природные явления божественным статусом. Свою «проповедь» Сократ в комедии завершает призывом почитать трех, по его мнению, главнейших богов, другим же не воздавать почитания. Ему удаётся на время убедить необходимости отказа от почитания невежественного крестьянина в традиционных богов. Сократ не будешь иных ты богов почитать, кроме тех, кого сами мы славим: вот священная троица! Безграничного воздуха ширь, Облака и Язык И — Стрепсиад И словечка другим я теперь не скажу, даже если на улице встречу, Им молиться не буду, вина не пролью, фимиама ни крошки не кину. Сократ пытается наставить Стрепсиада в своей премудрости, убеждается лишь в глупости старика и его неспособности к обучению. Вместо себя Стрепсиад посылает в «мыслильню» Сократа своего сына Фидиппида, который оказывается много понятливее в софистической науке выдавать кривду за правду. С помощью приобретенных в школе Сократа навыков Стрепсиад с сыном легко находят способ увернуться от выплаты долгов. Однако здесь старика-крестьянина настигает возмездие. Между ним и сыном разгорелся спор о стихах Еврипида, и сын бросился с Далее но кулаками на своего отца, 24 О Диагоре, утверждая, что авторитет родителей взгляды которого, очевидно, были приписаны ничего не стоит Аристофаном в дифирамбический поэт, этой тираде как говорят, раньше был, более всякого другого, богобоязненным человеком. Своё произведение он, во всяком случае, начал так: «Всё совершается по воле божества и судьбы». Однако Сократу, рассказывали следующее: «Диагор Мелосский, оскорблённый каким-то человеком, который нарушил клятву и ничего за это не потерпел, он переменил что бога нет» (Секст Эмпирик. Против учёных. DC, 53). свой образ мыслей и стал говорить,
154 Глава 6. Сократ о религии и сыновья имеют полное право бить отцов. те горькие плоды, которые принесло и поджигает «мыслильню», Теперь Стрепсиад вновь Стрепсиад, «прозревая», видит обучение у Сократа. Он берёт факел проклиная всех призывает верить в философов как традиционных безбожников. эллинских богов: я дурак! Ах, сумасшедший, бешеный! Богов прогнал я, на Сократа выменял (обращаясь к статуе Гермеса на орхестре) Гермес, голубчик, не сердись, не гневайся, Не погуби, прости по доброте своей! От хитрословий этих помешался я Ах, Зачем восстали на богов кощунственно? Как смели за луною вы присматривать? ... (...Слуге) Коли, руби, преследуй! А главное, они Таким образом, уже 20 лет до рокового Много есть причин, богов бесчестили. в комедии процесса) предъявлены Сократу на Аристофана (повторяем, более можно увидеть те обвинения, которые были суде: 1. Непочитание традиционных богов (Зевса и др.), 2. Введение новых богов, о которых в законах ничего данном случае Вихрь и Облака), 3. Развращение чем за не говорится (в (подстрекательство против родителей, пр.). великий комедиограф всей силой своего молодежи обучение умению выдавать ложь за истину и Желая того или нет, недюжинного таланта содействовал зарождению образа Сократа-безбожника, неверного и что имело укреплению для в философа корне трагические последствия. Ещё одним обстоятельством, которое, скорее всего, подготовило сознание афинян к мысли о нечестии Сократа, могло стать его противодействие осуждению сражении 406 Афинами и стратегов, победителей при Аргинусском морском В ходе многолетней Пелопонесской войны между г. до н.э. Спартой афинский морской флот у берегов Малой Азии одержал над спартанским флотом, что могло изменить в пользу Афин ход всей войны. Однако из-за разразившейся сразу после сражения бури победу стратеги не смогли сражении. Как подобрать только и предать погребению тела погибших победоносные флотоводцы вернулись в в Афины, против судебный процесс по обвинению в нечестии из-за погребения погибших. Сократ в это время был членом Совета Пятисот, т.е. органа, который должен был выносить вопросы на обсуждение народного собрания. них был начат отсутствия должного
155 5. Суд над Сократом Сократ единственный выступил против собрания вопроса о казни победоносных На заседании Совета Пятисот вынесения на решение народного стратегов-навархов, полагая, что они не совершили ничего нечестивого. Приведем относящийся к этому событию фрагмент из «Апологии» Платона, где Сократ вспоминает во время рокового процесса над собой: «Никогда, афиняне, не занимал я в городе никакой другой должности, но в был. И пришла нашей филе Антиохиде очередь заседать в то время, когда огулом десятерых стратегов, которые не подобрали пострадавших в морском сражении, судить незаконно, как вы сами из пританов, восстал это Тогда единственный впоследствии. я, признали Совете я вы желали судить — против нарушения закона, и в то время, когда ораторы готовы были в обвинить меня и посадить в тюрьму, и вы сами этого требовали и кричали, то время я думал, что мне скорее следует, несмотря на опасность, стоять на стороне закона и справедливости, нежели из страха перед тюрьмою или — быть заодно с вами, желающими несправедливого» (32 b с). По свидетельству Ксенофонта в его «Воспоминаниях о Сократе», — смертью когда народ по внушению демагогов смертной единственный воспротивился вопрос казни о требовал стратегам по этому поставить на голосование обвинению их в Сократ Сократа, нечестии, (I. 01.18). Однако голос апеллировавшего к справедливости и здравому смыслу, не был услышан толпой. Талантливые стратеги, принесшие победу афинскому флоту, все были казнены, что подорвало военное могущество Афин и во многом Пелопонесской войне. Таким поражение Афин против соблюдения карательных мер за преступления религиозного характера (отсутствие должного погребения погибших), не побоявшись пойти наперекор воле демоса. Естественно, это могло быть в обусловило окончательное образом, Сократ выступил расценено как следствие нечестия самого Сократа, а также его антидемократических воззрений, что в свою очередь способствовало негативной оценке деятельности Сократа со стороны значительной части афинян25. После падения тирании 30-ти и восстановления демократического строя победители решили использовать любую возможность в рамках закона для избавления от политических противников, сторонников олигархии, и тех, кто мог быть близок к ним. Вокруг Сократа было много лиц, выражавших недоверие демократии и открыто боровшихся за её уничтожение; достаточно назвать Алкивиада или рассмотренного в предыдущей главе софиста Крития. Они считали во многом своим наставником именно Сократа, Как несмотря известно, на то, что в конечном итоге отошли от Сократ отличался гражданской сократовского смелостью в защите того, что ему представлялось справедливым. Он не боялся отстаивать свою позицию ни перед народным собранием, ни перед олигархическим режимом 30-ти тиранов, когда он мог поплатиться жизнью за (см. Платон «Апология Сократу вести беседы с молодёжью, отказ способствовать репрессиям против сторонников демократии Сократа». 32 с). В чтобы ответ представители олигархии запретили тот не смог оказать на неё воздействия и отвратить её от поддержки олигархии.
156 Глава 6. Сократ кружка. Сам о религии Сократ также не раз произносил высказывания, аттической критику демократии за её доверие некомпетентному направленные на большинству и воле случая (например, по жребию, т.е. случайно жеребьёвка на занятие важнейших государственных должностей). Несмотря на то, что Сократ отказал в поддержке режиму 30-ти тиранов, осуществлялась его самого считали Кроме того, идейным вдохновителем олигархического переворота. сама деятельность Сократа, как говорилось выше, вызывала непонимание и недовольство широких кругов обывателей, а сам он ниспровергателем того, к чему поколения афинян казался вредным чудаком и были привычны. Всё это и позволило выдвинуть обвинение против Сократа, в котором политика была тщательно замаскирована, а на первый план выступали претензии религиозного и этического характера. Те подозрения и инсинуации, которые десятилетиями сопровождали деятельность Сократа, наконец, были выражены в 399 г. до н.э. в форме юридического обвинения Сократу в нечестии и в развращении юношества. Напомним, что к тому времени обвинению в Афинах уже богохульстве; в состоялся ряд процессов над философами именно из-за этого после осуждения по были Анаксагор, Протагор и Диагор Мелосский. Обвинителями Сократа были трое: 1. второстепенный автор трагедий Мелет; 2. политик-демократ Анит; 3. демагог и ритор Ликон. Формально вынуждены покинуть Афины обвинителя играл Мелет, а остальные выступали в качестве сообвинителей; но скорее всего, первенствующее значение среди них имел именно Анит26. Как свидетельствует Диоген Лаэрций, Анит уговорил Ме- роль главного лета подать на Сократа в суд. «Анит был в обиде за ремесленников и за риторов, Мелет за поэтов, ибо Сократ высмеивал политиков, Ликон — и тех, и других, и Текст — третьих» (Диог. II, 39). судебного иска против Диогена Лаэрция: «Заявление подал Питфа, против в том же труде Сократа, сына богов, которых повинен в том, что же. приведен клятву принёс Мелет, сын Мелета из Софрониска из Алопеки: Сократ повинен в том, что не чтит (там Сократа и чтит город, а вводит новые божества, и а наказание за то юношество; развращает смерть» — И, 40). Таким образом, обвинение было напрямую связано с вопросами и проблемой правильного почитания богов. Очевидно, под «введением новых божеств» обвинители Сократа имели в таинственный малопонятный непосвящённым демоний, религиозными предостерегающих Сократ непременно слушался. Однако мы уже это не некое отдельное божество, которому Сократа советов которого заметили, что демон 26 виду его — Лаэрция, Анит был обижен на Сократа за его насмешки, и философа Аристофана и других комедиографов, которые в свою очередь стали По свидетельству Диогена натравил на высмеивать самого Сократа в комедиях. Однако, учитывая, что «Облака» Аристофана были написаны задолго до процесса, это известие Лаэрция представляется сомнительным.
5. Суд над Сократом 157 следует поклоняться, а исходящий от божественного начала внутренний Сократ, парируя обвинение в полном неверии, апеллировал к тому, что он признаёт «гениев» («демонов»), которых назвал побочными детьми богов. (Платон. Апология. 27 d). Соответственно, убежденность Сократа в существовании демонов Впрочем, голос. защищаясь на процессе, веру в традиционных богов. Кстати, при подготовке к процессу Сократ косвенно доказывает его оглядкой на то, что ему сообщал демоний. Так, его действовал с сообщению Ксенофонта, также по голос воспротивился тому, чтобы Сократ начал защитительной речи с просьбой к судьям об оправдании: внутренний Разве — судьи в ты не видишь, Афинах, сбитые Сократ, с толку Нет, клянусь Зевсом, — — Гермоген, смертный приговор сказал опять — речью, выносят ни в чем не виновным, и, людям, оправдывают? напротив, Удивительно! В «Апологии» — сказал возразил Сократ, Гермоген (Восп. Ксенофонта Сократ что — многим многих виноватых — обдумывать защиту перед судьями, но мне воспротивился — подготовку к уже пробовал божественный голос. я IV. 8.5.). также заявляет: противится бог» пробовал обдумывать защиту, В «Апологии» же Платона акцент поставлен несколько но мне «дважды (Ксеноф. уже я Апол. 4). иначе: голос демо- проявляет себя, не препятствуя действиям Сократа перед процессом, т.е. давая тем самым понять, что философ поступает правильно: «В самом деле, в течение всего прошлого времени обычный для меня ния никак не вещий голос слышался мне постоянно и останавливал меня в самых намеревался сделать что-нибудь не так; а вот знамение не остановило меня ни утром, когда я божественное теперь... выходил из дому, ни в то время, когда я входил в суд, ни во время всей речи, что бы я ни хотел сказать» (Плат. Апол. 40 а-Ь). неважных случаях, когда я Главным выдвинутым против непочитание им Сократ («Апология» Платона) первому богов и Сократа обвинением было мнимое законами афинского полиса. В речи богов, установленных говорит о кто двух типах своих обвинителей. К обвинял его ранее в непочитании причислил тех, интересе к изучению явлений природы. Именно сюда относятся из них он Аристофан и грубо искажавшие в своих философа. На основании этих инсинуаций нарушении принятого накануне процесса Анаксагора прочие авторы комедий, произведениях истинный Сократа обвиняли образ в этого закона, согласно которому запрещалось исследовать небесные природные явления. Сократ вполне резонно возражал, что подобное обвинение к нему не относится, поскольку он вообще не склонен к натурфилософии. Между обвинителем Мелетом состоялся следующий диалог, Сократом переданный Платоном в «Апологии»: и его
Глава 6. Сократ 158 [Мелет] [Сократ] говоришь? Значит, Вот именно, — я не прочие люди? [Мелет] — что Солнце — [Сократ] презираешь судей думаешь, переполнены я говорю, Удивительный — Право — что ты ты человек, признаю богами ни же так, о мужи камень, а о религии вообще не признаёшь богов. Мелет! Зачем Солнце, ни Луну, судьи, потому земля. Луна Берёшься обвинять Анаксагора, ты как что он это признают утверждает, — и считаешь их столь им неизвестно, что книги и так друг Мелет, литературы! Анаксагора Клазоменского несведущими по части Ты подобными мыслями? Для образованного человека, знающего Сократа и его философские воззрения, отстраненность Сократа от натурфилософии и его критическое к ней отношение были очевидны. Однако, скорее всего, большинство из 501 судьи, перед которыми Сократ держал речь, не были знакомы с нюансами философской и научной мысли. Поэтому даже будучи легко опровергнутыми Сократом, склонили часть судей к обвинительному вердикту27. современной голословные нападки равно Обвинители занятия им Мелета, Сократа же второго типа на первый всё план выдвигают не мнимые естествознанием, а то, что он якобы вводит неких новых богов и тем самым способствует развращению юношества. На процессе Сократ доказывает, как показано нами выше, что почитание демония не традиционно принятыми в Афинах верованиями, а наоборот, свидетельствует о признании богов. Сократ убеждает судей в том, что он признаёт все божественные знамения (а демоний одно из них), что вступает в противоречие с — убедить в его благочестии. Вопрос же о развращении молодежи при признании благочестия Сократа должен отпасть сам собой, ведь от благочестия, сопряжённого с правильными представлениями о богах и правильным их почитанием, не может быть вреда для нравов молодёжи. В речи перед судьями Сократ раскрывает собственное понимание должно своей жизни, которое исполнено религиозного смысла значения и жить ему осталось недолго, и его речи на суде это и попытки очиститься от несправедливых обвинений, и подведе- своеобразной миссии. Сократ знает, что 27 Ксенофонт в «Воспоминаниях о Сократе» много места уцеляет доказательству того, Сократа во многом и заключалось именно в отстранённости от натурфилософии и научного изучения природы: «Да он и не рассуждал на темы о "природе всего", как что благочестие другие; не касался вопроса о том, как устроен так называемый философами "космос" и по каким непреложным законам происходит каждое небесное явление. Напротив, он даже указывал на глупость тех, кто занимается подобными проблемами» (Восп. I, 1.11). «Вообще он не советовал заниматься изучением небесных явлений, как бог производит каждое из них: этого, думал он, людям не удастся постигнуть, да и богам не рассуждают по большей части доставляет удовольствия, если кто исследует то, чего они не захотели открыть. К тому же тот, кто занят такими изысканиями, Анаксагор, очень рискует сойти с ума, точно так же, как сошел с ума гордившийся своим объяснением действий богов» (Восп. IV. 7.6.).
159 5. Суд над Сократом ние итогов, и своеобразное пророчество: «Ведь для меня уже настало то когда время, когда люди особенно бывают способны пророчествовать, им предстоит умереть» (Платон. Апол. 39с). Всю свою жизнь Сократ — рассматривает как служение богу, разумное начало, без указания понятому скорее как общее божественное, языческое божество. Как на уже конкретное было указано выше, это значимое проявление монотеистической тенденции в мировоззрении Сократа. С того момента, как Сократ узнал мнение оракула о том, что божество считает его самым мудрым, он то, что он не признаёт себя быть бог, только возложенную уверился в том, что его считают таковым за мудрецом. Он был убеждён, что мудрым может тогда как человеку полностью это на него богом миссию Сократ убеждать людей, мнящих себя мудрецами, в том, чтобы в том, что они на самом деле не обладают мудростью. Сократ говорит: «Ну теперь, обходя разные места, выискиваю недоступно28. Теперь усматривал и что меня касается, то я и и допытываюсь по слову бога, не покажется ли мне кто-нибудь из граждан или чужеземцев мудрым, и, как только мне это не кажется, спешу поддержать бога и показываю этому человеку, что он не мудр. И благодаря этой работе не было у меня досуга что-нибудь достойное упоминания ни для города, ни для М.Г) пребываю я в через эту службу богу (выделено нами крайней бедности» (там же. 23 Ь-с). Таким образом, вся философская деятельность Сократа, его постоянные беседы на городских площадях и рынках, в домах афинян, духовные сделать домашнего дела, но поиски — и наставничество получают ярко выраженное религиозное (философия) объявляегся одной из форм божественному началу. Ради реализации в своем поведении этого служения Сократ готов был забыть о материальной обеспеченности, семейной жизни и оказался способным даже пойти на смерть, но не отказаться от миссии, возложенной на него богом. И Сократ уверяет судей, что для его родного полиса нет большего блага, чем осуществляемое им путём занятий философией служение богу (там же 30 а). Сравнивая себя с оводом, мешающим скоту пребывать в покое, Сократ утверждает: «В самом деле, мне кажется, бог послал меня городу как такого, который целый день, не переставая, всюду садится и каждого из вас будит, уговаривает, упрекает» (там же. 31 а). Для мировоззрения Сократа характерно отождествление законного и богоугодного. Любое нарушение установленных в городе законов он наполнение. Любовь к мудрости служения полагал поступком, свидетельствующим о несправедливости человека, отступлении от божественных установлений и а соответственно, о его нечестии: «Самое важное для меня», Человек — говорит может стремиться к мудрости, любить но не мудрецом. Сократ её; судьям, в таком случае он — «воздержи- будет философом,
160 Глава 6. Сократ о религии ваться от всего беззаконного и безбожного» Сократа эти понятия в целом совпадают. к законам согласиться, родного города, даже принимает Сократу, почти же 32 d). Очевидно, для которыми питает Сократ он не может религиозный характер. Судьи, выносящие приговор должны это делать, как говорит сам обвиняемый руководствуясь только законами и справедливости, он обвинение ещё большей данной Если бы он просил снисхождении. богов, и к тем, с (там Почтение, которое бы в его ими судей философ, присягой. Сократ не просит вынести решение о не по законам и тем самым показал своё нечестие и неверие в адрес было бы подтверждено (см. там же. 35 d). В Сократа к законам проявляется в платоновском «Критоне», когда уже приговорённый к казни философ отказывается, избегая смерти, совершить побег. Немалую роль в мотивировке этого отказа играет мотив невозможности пренебрежения законами как степени сакральное отношение установлениями, имеющими религиозный исток и исполненными святости. Как известно, аргументы Сократа на большинство судей не Он был признан виновным: за обвинение Сократа проголосовал подействовали. 281 чел, соответственно, против признания его виновным 220 чел. обвинённого. было о наказании необходимо Истцы Теперь решить вопрос — сразу же требовали смертной казни для Сократа. Обвинённый сам мог предложить для себя наказание, которое было для него желательным. Обычно дело ограничивалось штрафом или изгнанием из полиса. В речи, произнесенной после вынесения в свой адрес обвинительного приговора, Сократ иронически предложил присудить себе ежедневный бесплатный обед жизни. Такой награды или Пританее в качестве наказания государства вплоть до на олимпийских победители удостаивались в за счёт граждане, принесшие значительную пользу Афинам. Скорее конца играх всего, подобной «наглостью» обвиненного, назначающего почётную награду вместо наказания. Тем более, в данном судьи были возмущены себе ироническом предложении Сократа судьи могли усмотреть подтверждение неуважении к богам. Ведь победители-олимпионики в силу сакрального характера олимпийских игр древности считались отмеченными богами и в какой-то мере богоподобными; в определенной степени обвинений философа их считали в обладающими обвинённый в святостью (святость в античном язычестве совершенное физическое строение). Здесь же непочитании богов нечестиво требует воздания себе тех почестей, подразумевала силу и которых удостаиваются немногие отмеченные благосклонностью богов на мероприятии, обладавшем Несмотря чрезвычайно высоким сакральным статусом. Сократ предложил себе в на то, что в конечном итоге выплату небольшого (но для нищего Сократа весьма и представил поручителей, его упоминание о возможности присуждения ему почести олимпиоников ещё более убедило судей в нечестии философа. Поэтому неудивительно, что большинство судей качестве наказания чувствительного) штрафа
161 5. Суд над Сократом проголосовали за смертную казнь для Сократа. Причём, число выступивших смертную казнь, резко превысило на целых 80 голосов просто за обвинение Сократа за — шутки Сократа про наказание в виде число судей, проголосовавших (!). Очевидно, после в Пританее даже бесплатного обеда Сократа невиновным, теперь решили, что он смертной казни. речи, произнесённой после вынесения смертного приговора, многие ранее считавшие достоин только В Сократ заявил о том, что нисколько не сожалеет о стар и жить ему смерти, поскольку уже всё равно осталось недолго. Он никогда не мог одобрить тех, кто стремится избежать смерти любым способом. Нравственная порча намного опаснее смерти и следует опасаться прежде всего именно невозможно умереть, но избежать нравственного падения, уйти из жизни незапятнанным. в если Сократ выражает радость, что смерти, он несколько ранее, чем ему силу естественных причин, сможет встретиться в загробном из-за того, что его положено её; оставаясь в живых, следует к приговорили Гомера, Гесиода, мире с душами умерших прежде героев и мудрецов Орфея и других (там же 41 а). Нам мало известно о воззрениях Сократа на загробный мир и посмертное бытие души29, но можно сказать лишь то, что смерть не представлялась Сократу однозначным злом, и он верил в то, что добродетельную душу после смерти ожидает лучшее существование, чем она вела на земле. По свидетельству Платона, Сократ покинул суд со — словами: «Но вот уже время идти отсюда, мне — чтобы умереть, вам — чтобы жить, а кто из нас идёт на лучшее, это ни для кого не ясно, кроме бога» (там же 42 а). Такой апелляцией к тому, что «бог рассудит» и восстановит попранную справедливость, Сократ утверждает мысль об относительности абсолютности решений выносимых богом. справедливым судьёй человеческого суда, и и по- — настоящему мудрым Как известно, смертный приговор Сократу был приведен в исполнение не сразу. По случаю религиозных церемоний он был отсрочен. Дело том, что каждый год афиняне отправляли на остров Делос посольство святилищу Аполлона. Пока корабль, на котором плыли афинские послы, домой, в Аттику, смертные приговоры не приводились Так, благодаря исполнению афинянами религиозных не возвращался исполнение. церемоний, Сократ получил ещё примерно месяц жизни, который он в к в провел, каждый день навещали ученики. Диоген Лаэртский сообщает интересную деталь. Находясь в будучи окованным заточении, Сократ кандалами Высказывания темнице, где его начал писать стихи, в том числе и пеан Аполлона Делийского 29 в (Делосского). Сократа о смерти и в диалогах зрелого и позднего Платона всего содержат именно учение будут рассмотрены в главе о Платона, Платоне. От (гимн) в честь этого гимна до нас дошла лишь судьбе души в загробном мире, которые мы находим («Федон», «Федр», «Государство» и пр.), вероятнее а не исторического Сократа. Поэтому они нами
Глава 6. Сократ о религии 162 тебе, Аполлон Делиец с сестрой Артемидой!» (Ди42). Интересно отметить, что этот пеан был посвящен Сократом именно Аполлону, богу, из-за посольства к которому Сократу был подарен ещё месяц жизни. Поэтому, вполне естественно, что Сократ адресует свой предсмертный гимн именно ему. Напомним также, что именно оракул Аполлона (правда, не Делосского, а Дельфийского) подтвердил, что Сократ является мудрейшим из мужей. Уже упоминалось, что Сократ отказался от побега, который готовы первая строка: «Слава ог. И. были организовать его друзья и и ученики, невозмутимо стал смертного часа. В этой невозмутимости проявлялась уверенность в том, что всё свершающееся с ним направлено богами поэтому следует терпеливо и достойно переносить к ждать Сократа лучшему, и все испытания, не избежать выпадающих на долю мудреца несчастий. Чем-то подобная невозмутимость Сократа перед смертью предвосхищает отношение стоиков эллинистического периода к судьбе. Как свидетельствует диалог Платона «Федон», последний день своей жизни Сократ провёл, рассуждая с пришедшими к нему учениками о пытаясь смерти, обосновывая Сократ жизнь души, освободившейся изложены знаменитые о нелепость страха перед ней и её благотворность. доказывал, что именно после смерти и начинается настоящая которых приписанные от оков тела. Именно в Сократу мы скажем в главе о доказательства Платоне, поскольку с «Федоне» бессмертия большой души, степенью вероятности они принадлежат именно автору учения об идеях, а не его учителю. Когда вечер, и солнце стало заходить, палач принёс Сократу цикуты и дал наставление о том, что надо делать, чтобы чашу смерть прошла как можно безболезненнее. Благочестивый Сократ хотел и из последнего выпитого при жизни напитка сделать возлияние богам, настал с ядом как полагалось по эллинскому обычаю, но этого ему сделать уже было не суждено: Как, по-твоему, этим напитком [Сократ, обращаясь к палачу] из или нет? богов кому-нибудь Мы столько, Сократ, сколько надо выпить. [Палач] стираем ровно сказал Сократ. Но молиться богам и можно, Понимаю, — можно сделать возлияние — — — — нужно Об о том, чтобы переселение — из этого будет так. Договорив эти слова, он поднёс чашу спокойно и легко (Платон. Федон. 117 Ь-с). мира в и иной было удачным. этом и я молю, и да к губам и выпил до дна — Таким образом, видно, что благочестие и стремление соблюдать все обряды не покидало Сократа до последних минут жизни. Непосредственно о смерти Сократа Платон рассказывает так: религиозные
163 5. Суд над Сократом Холод до живота и тут уже добрался закутавшись, — и сказал (это были Сократ раскрылся слова): Критон, мы должны Асклепию петуха. отозвался Критон. Непременно, — — — он лежал, его последние Так — — отдайте же, Не хочешь не ли забудьте. ещё что- сказать? нибудь Но на этот ответа уже не вопрос было (там же 118 а). Последнее пожелание Сократа принести в жертву богу врачевания Асклепию петуха выглядит загадочно. Но следует помнить, что жертвы этому богу приносили все исцеляющиеся, выздоравливающие от болезни в благодарность за исцеление. Очевидно, Сократ полагал, что смерть есть для души освобождение от болезненного состояния, связанного с неестественным для неё пребыванием в теле. Избавление от оков тела есть возвращение ей подлинного здоровья. Поэтому он и просит за минуту до смертельного исхода принести жертву именно врачующему божеству. Так, с именем одного из почитаемых божеств на устах исцеление души, скончался Сократ. Мы видим, сознании мысль о Вскоре приговорили после его к и гибели смертной воздвигли ему памятник последней минуты жизни он хранил необходимых ритуалах в их честь. что до богах философа афиняне из них в том, что казни, и посмертно оправдали его, после чего работы скульптора Лисиппа. Эту статую поместили в месте проведения торжественных религиозного раскаялись в своем шествий, афиняне в том числе и характера. Обвинители Сократа на суде были наказаны: главный Мелет был в свою очередь осужден на смерть. Анит и Ликон же — изгнаны из Афин31; причём, о них шла уже такая дурная слава, что их прибывали (Диог. П. 43). Сократ был первым «мучеником» от философии, пожертвовавшим жизнью за свои убеждения, не отрекшимся от того, что считал истиной. Тем самым, он стал примером стойкости и мужества, непреклонной силы духа, на который ориентировались многие борцы за истину в последующие века. В публицистической и исследовательской литературе часто производятся сравнения между Сократом и основоположником христианства вплоть до наименования его «языческим Христом». Как известно, также изгоняли из тех полисов, куда они после этого Фридрих Ницше считал, что связываемое победой христианства торжество подменой ценностей, началось ещё с моральной им с идеологии рессентимента и декаданса, которое сопровождалось и извращением прежних, истинных проповеди Сократа. 30 31 От действия выпитого яда. Диоген Лаэртский рассказывает об этом в главе, посвященной ученику Сократа Антисфе- М.Г.), говорят, был причиною изгнания Понта, привлечённых в Афины славою Сократа, он отвёл их к Аниту, заявив, что тот превзошёл Сократа и мудростью, и нравственностью; это вызвало такое возмущение присутствующих, что они изгнали Анита» (Диог. VI, 9-10). ну, основоположнику кинизма: «Он же (Антисфен — Анита и смерти Мелета: повстречав однажды юношей g
164 Глава 6. Сократ о религии Мы уже упоминали выше, что многие отцы церкви положительно оценивали деятельность Сократа, в целом называя его «христианином без Христа». Так, христианский апологет II в. Юстин (Иустин) Философ писал: «всё, что было до Христа совершено доброго совершено Словом; это Христос; следовательно, всё что-либо Слово когда-нибудь — -— сказанное истинное — был объявляется а значит и философы, говорившие Христа». Юстин полагал, что Сократ знал Христа». Более того, Сократ наше, христианское; много истинного — христиане до в числе тех, кто «частично Юстином учеником Христа; смысле, но по конечно же не в хронологическом внутренней сути. Юстин образом: это обосновывал следующим узрел некоторые истины усилием разума, что само это Христос; следовательно, причастность Слову; Слово «Сократ — по себе есть Сократ принадлежит к числу его учеников». (Юстин. II Апология, 10). Более того, ранние христиане полагали, что Сократ был их предшественником по трагической гибели. Тот же Юстин характеру своего учения и из живших до по писал: «Но кто Его Христа, человечеству, покушался исследовать и те что-либо были Словом, предаваемы, как нечестивые и дерзкие, опровергать суду Самый твердый из всех них в этом деле Сократ был обвинен в тех же преступлениях, как и мы; ибо говорили, что он вводил новые божества и не признавал тех, которых граждане почитали богами» (там Итак, же)32. принес Сократ в осмысление религии и теологическую проблематику? Прежде всего, это усиление рационального начала в что же философской рефлексии, о в том числе и в богах следует отношении к божественному.. При в первую очередь опираться на доводы разума, а не на мифологическую традицию. В этом Сократ последовательно подводит итог предшествующему ходу развития осмысления теологической и религиозной проблематики в античной философии. С другой же размышлениях стороны, философской Сократ теологии Аристотеля и стоиков закладывает основу для последующего развития Античности, которое (прежде она получила у Платона, благодаря впервые примененному Сократом принципу телеологии). Также весьма последовательным в логике развития античной философии выглядит формирование монотеистических идей в всего, формально сохраненного политеизма в мировоззрении Сократа. Проникнутые (лучше даже сказать, просветлённые) рационализмом религиозные чувства Сократа были неразрывно связаны со строгим и рамках неукоснительным следованием нравственным принципам. Именно это и значение, какого не было у прежних у большинства философов последующих придаёт воззрениям Сократа ценность греческих мыслителей, да и веков. У Сократа его религиозные воззрения, принципы в этике и других разделах цельным — образ жизни, исповедуемые философии были поистине чем-то для него одно из всего этого не существовало без связи с дру- Святой Иустин (Юстин), философ и мученик. Творения. М, 1995, с. 115.
5. Суд над Сократом гими элементами духовного мира. Поэтому можно 165 говорить о Сократе как отдалённом предтече принципа всеединства, получившего преобладание в православной философии. Сократ, как нами было показано, хотя и выступал за строгое формальное соблюдение предписанных религиозных требовал в первую очередь духовного совершенствования самопознания, без которых исполнение культовых предписаний бесполезно. Во всех упомянутых аспектах своего религиозного и этического обрядов, однако учения Сократ стоял выше своих понят, а затем и осужден. современников, вследствие чего и был и не
Глава 7 Сократические школы У Сократа, было множество преданных идейному наследию В как известно, своего учителя учеников, которые продолжали развивать его результате ещё при жизни Сократа1 начали формироваться так называемые сократические школы, друг от друга которые окончательно идеи. институализировались трагической смерти их идейного По прародителя. своему философскому учению и проблематике интересов сократические школы были весьма несходны, поскольку из учения Сократа его последователи брали лишь какие-то отдельные идеи или черты, и отделились после внимания только их, а другие полагали результате исходные положения и выводы отдельных сократических школ были кардинально противоположны и несовместимы2. Обычно выделяют 4 главные сократические объявляя главными и заслуживающими второстепенными, незначительными. В школы: • Киническая • Киренская Элидо-эритрейская Мегарская • • считать Пятой полноценной сократической школой, разумеется, можно Академию Платона, учение которого также в значительной степени философии Сократа; философского таланта основывалось на однако традиционно, очевидно в силу признания основателя исключают из числа сократических школ и Академии, его учение рассматривают отдельно. В данном случае мы также последуем установившейся традиции воззрениям Платона на религию отдельную главу. и посвятим В учении 4-х перечисленных нами выше сократических школ размышления по вопросам религии, сущности и проявления божественного не занимали существенного места. В основном дело ограничивается лишь отдельными высказываниями представителей данных школ о богах и религии. Это определяется не только тем, что ни одно из сочинений 1 учить 2 фило- Известно, что основоположник киренской школы Аристипп начал самостоятельно ещё при жизни Сократа, пересылая тому часть денег, полученных от своих учеников. Самым ярким примером этой несовместимости, как мы увидим далее, были этические учения киников и киренаиков.
Глава 7. Сократические школы софов-сократиков сохранившегося до нас не дошло вообще, принципиально ничего не писал проблематикой, как показано внимание. Последователи и (в корпуса трудов Платона); но в нами отличие от почти полностью своих размышлению над оказалась в меньшей степени, чем у нём, о главе Сократа, прежде философских Сократ религиозной как мы помним, сам киренаикам, радикализируя интенции перенесли центр 167 он уделял значительное всего это относится к киникам своего учителя, окончательно интересов в сферу этики, которая связанной с размышлениями Сократа, к религиозной и теологической тематике вопросами. Приступим к рассмотрению учения основных сократических школ интересующей нас в данной работе проблематике, конечно же, предпосылая этому краткий очерк общих воззрений этих философских школ. над относящимися Кинизм. Пожалуй, самой популярной массовом сознании даже у далёких от из сократических философии людей по школ в стала школа которой получило название кинизм. Как считается, первоначально название учения происходило от наименования киников, учение выдвигаемое школы, которой преподавал основоположник кинизма Антисфен. Эту школу, находящуюся вблизи Афин, но вне городских стен называли Киносарг (в переводе «белый пёс»). Вблизи от Киносарга располагалось святилище Геракла; во многом этим и объясняется, почему Антисфен и его ученики чрезвычайно почитали именно этого героя античной мифологии. В в дальнейшем же наименование учения стало коррелировать с тем «собачьим» образом жизни, который принялись проповедовать и реализовать Итак, на практике поистине пытаться киники. философии и практики кинизма считается Антисфен, который будучи учеником Сократа, сделал акцент на отрешении от всех благ и удовольствий. Эту черту образа жизни Сократа киники довели до возможного предела. Не случайно Платон характеризовал киника Диогена как «свихнувшегося», «спятившего» Сократа. Основной чертой кинической философии, отличающей её от прочих философских школ Античности, следует признать принципиальный и последовательно зачинателем проводимый аскетизм, полное неприятие удовольствий говорил: «Я лучше удавлюсь, чем Однако тот же Платон, у которого враждебные, киники) по и наслаждений. Антисфен испытаю хоть какое-то наслаждение». с киниками отношения этому поводу шутил, что были довольно Антисфен (равно поистине находит наслаждение в том, что как и презирает прочие самое наслаждение. Наиболее знаменитым среди киников был ученик Антисфена — (IV поступках которого передавалось н.э.), много анекдотических историй, которые можно обнаружить, например, в уже знакомом нам труде Диогена Лаэртского, где киникам посвящена Диоген Синопский в. до о жизни и отдельная книга. Собственно в теоретическом плане кинизм малоинтересен. Так, киники утверждали, что существует лишь единичное, и отрицали бы-
Глава 7. Сократические школы 168 общего. В этом они противостояли Платону и критиковали его теорию идей, являясь отдалёнными предшественниками средневекового номинализма. Известен следующий диалог, состоявшийся между Платоном и тие Диогеном. Когда Платон завёл речь об идеях, утверждая, что кроме чаш и столов есть идея чашности и идея стольности, Диоген возразил, что чаши и столы он видит, а чашности и стольности не замечает. «Чтобы видеть чаши и столы у тебя есть глаза, чтобы усмотреть чашность и стольность». ответил: На но у это тебя Платон нет разума, Как уже отмечалось, киники, скорее всего, сохранили изначально Антисфена прозвище, подкрепляя его образом жизни, который ведут собаки на городских улицах. Своим эпатажным поведением, далёким от норм благопристойности, киники на практике стремились показать преимущества простой жизни, которую вели предки, не развращённые роскошью и культурой. Идеалом для киников был Геракл воплощение простоты и грубой физической силы. Прометея же они признавали виновником того, что человечество, приобщившись к полученное в школе сходным с тем, — благам культуры и цивилизации, пошло по неправильному пути. Главной характерной чертой кинизма было стремление к максимальному опрощению, делающему человека свободным и независимым. Любое излишество привязывает человека к себе, лишает его свободы. Как известно, подаянием. сам Диоген жил в большом Из имущества у него была глиняном сосуде и питался лишь ветхая одежда, посох и чашка. Когда воду, зачерпывая её из лужи ладонью, чашку, говоря: «Мальчик превзошёл меня простотой жизни». Диоген увидел, как мальчик пьёт выбросил Автаркия (самостоятельность, независимость) и атараксия (невозмутимость) выделялись киниками как основные качества мудреца, обладанию которыми необходимо стремиться. Приобрести их мнению, можно всяческих было наслаждений. В только на отличие от к же эти качества, по пути аскетизма, полного отказа Сократа он от киники не считали участвовать в общественной жизни полиса, они себя гражданами мира (космополитами). Философия киников необходимым активно называли уже присущими не столько классическому, сколько эллинистическому периоду античной философии. Кинические идеи опрощения и отказа от излишних благ культуры и цивилизации оставили заметный след обладает чертами, философии последующих эпох (раннее Л. Н. Толстой). От названия философского происходят в в христианство, Ж-Ж. Руссо, направления «кинизм» современном лексиконе слова «циник», «цинизм». Однако ни в следует отождествлять античных киников с теми, кого мы называем циниками. Как правило, циники стремятся любыми, в коем случае не сейчас аморальными, способами к достижению жизненного успеха приемля достижения цивилизации. Об античных киниках, достижения цивилизации вредными для подлинно достойной том числе и комфорту, считавших человека жизни, этого, разумеется, сказать нельзя. и
Глава 7. Сократические школы 169 Размышления о богах и религии не занимали значительного места в философии киников, они почти полностью сосредотачивались на практической реализации этических принципов своего учения. Сочинения основоположников кинизма, судя по перечислению их заглавий у Диогена эртского, весьма найти ряд многочисленные3, до нас не дошли. Среди Ла- них мы можем работ, религиозной и которые могли иметь непосредственное отношение к теологической проблематике. Так, из произведений Антисфебы заинтересовать работа «О вере», «Об Аиде», «О (Диог. VI, 15-18); скорее всего, вопросов религии касался и Диоген Синопский в своих сочинениях. Однако сочинения как Антисфена, так и Диогена Синопского утрачены. От имени на нас могла несправедливости и нечестии» неизвестными содержат сохранился ряд подложных сочинений, кинизма основоположников авторами всего лишь компилированные философии киников4. Поэтому вопросов которые часто носят достоверность судить мы можем только по религиозных из периодов, но они источников сведения о других о понимании киниками разрозненным анекдотический характер, киников о мы можем в теологических идей Сократа, преданнейшим Так ручаться за их невозможно. Разумеется, представления воздействие известиям о них, и вполне богах характером кинической философии. Кроме того, Антисфена, написанных эллинистического и римского с которым учеником, воззрениях общим первую очередь у отметить тот непосредственно и заимствовал многие же как и в теологических тесно связаны с в черты воззрениях Сократа, у прямое общался, будучи его его мировоззрения. основоположника кинизма прослеживается разделение между традиционно принятыми у культами множества богов (политеизмом) и философским учением наличии единого истинного бога, которого и следует почитать в первую эллинов о очередь (монотеистической тенденцией). Причём, общепринятые боги могут рассматриваться лишь как низшие, с помощью которых людям демонстрируется присутствие в мире божественного начала. Этот истинный бог ни в коей мере внешне не похож на человека или существо; очевидно здесь Антисфен, продолжает заложенную Ксенофаном критики традиционной античной религии. В частности содержится в линию философы, антиантропоморфной сочинении до нас раннехристианские авторы Климент 3 живое Антисфена «Физик» благодаря тому, что его цитируют Александрийский (Протрептик VI, 71), несохранившемся фрагмент, дошедший какое-либо как и многие прочие античные факте обращения к письменному изложению своих идей можно философов-киников от своего учителя и в некоторой степени прародителя Сократа. 4 Подобные подложные письма киников приведены в «Антологии кинизма» («Антология кинизма» М. 1996, с 218-267). Кстати, в самом заметить кардинальное отличие —
Глава 7. Сократические школы 170 (О Лактанций фрагмент из XI), Минуций Феликс5. Приведем данный Антисфен о боге всего сущего его нельзя узнать на изображениях, глазами его нельзя на что не похож. Поэтому никто не может узнать его по гневе провозглашает: увидеть, он ни изображению»6. антропоморфизма Божием «Антологии кинизма»: «И Очевидно, этот отрывок направлен против античной народной и поэтической теологии, одним положений которой было утверждение о возможности и эстетизма начальных из визуального восприятия в каком-либо образе. Из цитируемого отрывка следует: то, что считают богами обычные люди, поклоняющиеся статуям как изображениям божеств, на самом деле богами не изображения богов и их является, поскольку настоящий бог не допускает никакого изображения. Кроме того, очень близкий фрагмент по смыслу, упоминает Марк Туллий Цицерон в своём диалоге «О природе богов» (I, 13). Устами одного из собеседников в нём Цицерон замечает: «Антисфен в книге под названием «Физик» утверждал, народных богов много, что а в природе — один. Этим самым он уничтожает силу и природу богов». отмечает, Цицерон правильно признавая наличие в природе, единственного истинного бога, по сути лишает ореола величия, да и самого божественного статуса что Антисфен богов традиционной народной религии, делая бессмысленным. понимание бога у Антисфена мы не находим. существование единственного Антисфен рассуждал что поклонение им Однако каких-либо более конкретных указаний о бога и появление сущности богов на философское Неясно также, и как соотносится мироздания. вообще Интересно, по теологическим вопросам в сочинении, которое, судя по своему названию, должно быть посвящено изучению природы, но как раз рассмотрение теологической проблематики в рамках физики было характерно для всей античной мысли7. При изложении учения Антисфен, а вслед за ним и общепринятые мифы и апеллировали к именам основ своего Диоген, часто ссылались на традиционных богов, однако скорее всего, воспринимали их просто как некие образы, которые удобно использовать в риторических целях. Вряд ли они верили в истинность событий, о которых повествовалось в привле- 5 Отметим, что в отношении Антисфена, как и других античных философов, раннехристианские авторы-апологеты утверждали, что те пришли к своим по сути монотеистическим выводам, поскольку знали текст Священного Писания (Ветхого Завета). Так, Евсевий в Евангелию» (XIII, 13, 35) писал об Антисфене: «Сократик Антисфен перефразировал пророческие слова Писания. «Кому вы меня уподобили?», говорит Господь. ни на кого не похож, сказал он, «Бог, поэтому-то никто не может узнать его по «Приготовлениях к — — — изображению» (Цитируется по «Антологии кинизма», М. 1996, с. 119). Разумеется, подобные утверждения о заимствовании античными философами монотеистического содержания своих идей из знакомства с Ветхим Заветом Библии исторически ошибочны, однако они были общих одним из мест у раннехристианских апологетов. 6 «Антология кинизма» М. с. 96. 1996, 7Например, рассмотрению проблем в труде Секста Эмпирика «Против учёных» главы, посвященные о существовании богов и их сущности, находятся в разделе «Против физиков».
171 Глава 7. Сократические школы философии мифах. Это заметил речей император Юлиан Отступник, писавший: «Если же сократик Антисфен кое-что разъясняет при помощи мифов, то это не должно вводить тебя в заблуждение»8. Убеждение с помощью мифов было каемых ими для обоснования кинической в одной из своих для киников лишь подсобным средством доказательства правоты своего учения и привлечения сторонников; большее значение они придавали практическому деянию, соединенному с разумным обоснованием. мифы киниками очищались рационализировались, причём, показывалось, Традиционные от сверхъестественного и как они могли возникнуть. Диоген следующим образом объяснял миф о волшебнице Медее: «Медея была мудрой женщиной, а не волшебницей. Ведь она брала людей Например, изнеженных... и так заставляла их упражняться и исходить потом в парильнях, что возвращала им Поэтому о ней юношей»9. известных мифов юношескую силу и свежесть. пошла слава, что она варила человеческое мясо и создавала Подобное рациональное и аллегорическое киниками ради применялось учения. Именно целей в знакомых всем благодатный материал толкование воспитания и слушателям популяризации мифах своего они находили мифов сделать философию кинизма понятной рядовому слушателю. Антисфен также прибегал к мифологическим сюжетам и именам богов для пояснения своих идей, попутно объясняя смысл самих мифов: «Антисфен говорит, что мудрый человек всегда действует, учитывая все стороны поступков. Поэтому и Афина трижды предостерегала Ареса», «Почему Одиссей так неразумно и пренебрежительно отзывается о Посейдоне, говоря, для того, чтобы путём истолкования этих что он и глаза не вылечит, хотя и Антисфен разъясняет: известно, что врачеватель первом из этих примеров можно заметить не колеблет землю? Посейдон, а Аполлон»10. В мифа стремление с помощью проиллюстрировать, подкрепить выдвигаемое этическое положение. Второй же содержит достаточно тривиальное объяснение слов персонажа мифа. В целом почти все случаи использования мифов в сохранившихся отрывках из киников решают сходные задачи. К богам традиционного пантеона представители очень часто без какого-либо пиетета. Широко кинизма относятся известно высказывание Ан- бы ему попалась сама богиня любви и удовольствия Афродита, он собственноручно её бы задушил (вариант: поразил бы её стрелой), чтобы она не соблазнила его на погибельный путь наслаждений. тисфена о том, что, если Несомненно, здесь можно усмотреть (пусть и в несколько сниженном и богоборчества. Диоген, живший в бог и афиняне позаботились о том, элементы полунасмешливом варианте) портике Зевса, говорил, что сам 8 Антология кинизма. М. 9 Там же, с. 133. 10 Там же, с 97. 1996, с 118. этот
172 Глава 7. Сократические школы (Диог. VI, 23). Позже Диоген расположился в своей (большом глиняном кувшине пифосе), находившейся где ему жить знаменитой бочке храме — Матери Отношение киников к религиозным вопросам контрастом между достаточно примеры) при богов. богов, почитанием в (несмотря характеризуется приведенные выше которых киники видели образцы для высоким подражания, и резко насмешливым отношением к на общепринятому представлениям обывателей о богах. Киники полагали, что боги заповедали человечеству именно кинический, скромный и аскетический образ жизни. Так, Диоген часто говорил, что «боги даровали религиозному культу, а также к людям лёгкую жизнь, благовония и тому её, выдумывая медовые сласти, подобное» (Диог. VI, 44). Всё, что люди впоследствии а те омрачили вкус к наущению злокозненного Прометея), всё это изнеженность отдаляет излишествам, роскоши, изяществу, людей от образа жизни, определенного богами для людей как наилучший. В приобрели (в том числе по — — значительной степени такие представления киников входили в противоречие с распространенной в Античности традицией почитать богов за их изобретения, совершенствующие и украшающие жизнь людей (вспомним учение Продика). Люди идеала сами в погоне за удовольствиями отдалились от аскетической жизни, Используя уже к которому призывали вернуться утвердившийся в философии и киники. обыденном богов, которые ни от чего не зависят и не испытывают никаких потребностей, киники заявляли, что тот образ жизни, который проповедуют и практикуют они, ближе всего подводит следующих им людей к богам, поскольку он учит довольствоваться как мировоззрении тезис о самодостаточности можно меньшим, ни от чего не зависеть и, следовательно, приближает к той полной самодостаточности, которой и обладают боги. Диоген говорил, что только «богам дано не нуждаться ни в чём, а мужам, достигшим сходства с богами, — довольствоваться немногим» последователей Диогена (Диог. VI, 104). Один из Кратет послании11 к ученикам: «Приучайтесь обходиться малым (это сближает нас с богом, противное же удаляет), и вам, занимающим среднее киник писал в сохранившемся под его именем место между богами и неразумными животными, станет возможным а не низшему»12. Боги в представлениях киников уподобиться высшему роду, уподобляются (в противоположность их распространённым в общепринятой античной мифологии образам) самим киникам, а кинические воспринимали себя как сопричастных божественному уделу. 11 12 Вероятнее всего, мудрецы неподлинном. Антология кинизма. М. 1996, с. 256. Однако отметим, что тот образ жизни, который практиковали киники, во многом напоминает именно «животную» жизнь. Получается неожиданное сближение стремления к высшему, божественному, идеалу и достаточно низменным и эстетически неприятным результатом (во всяком случае, при взгляде со стороны).
173 Глава 7. Сократические школы Во введенной софистами дихотомии существующего «по природе» и «по установлению» киники всецело стояли на стороне приоритета и предпочтительности природного, существующего изначально, которое наделялось божественным статусом, в отличие от учреждённого ущербности, по себе черты необязательности, человеческому установлению, и поэтому, носящего на отхода от божественного первоначала. Диоген говорил, что (т.е. существующему по человеческому природу (Диог. VI, 38). Итак, мудрец должен следовать установлению) природному, которое приведёт его к божественному, в то время как противопоставляет закону — установленное людьми противоречащее природному, наоборот, отдалит и божественного начала. Разумность от в этическом, да и в гносеологическом аспекте, связывается киниками именно со следованием природе и Даже имеющимся у человека природным органам чувств Диоген призывал доверять, поскольку они изначально даны людям и объявляются им божественными13. Следование нормам разума (а ограничение желаний это и есть одно из основных требований разума) делает человека добродетельным, справедливым и избавляет от порочности, т. е. приближает к богу. Поэтому Диоген и заявлял, что добродетельные люди являются подобиями богов (Диог. VI, 51). Сам Диоген полагал, как до него и Сократ, что философствовать ему определено богом, Аполлоном Пифийским, и божественному. — философствуя, Именно он исполняет оракул Аполлона ценностей», имея в виду возложенную посоветовал на него этим Диогену кардинальную перемену богом миссию14. «сделать переоценку в системе нравственных и пытались осуществить киники. ориентиров, которую Подлинное благочестие и разумность связывалась киниками с приверженностью к соблюдению справедливости. Несправедливый человек благочестивым не может считаться что исходит от богов. Напомним, или разумным, поскольку отвергает то, что основоположник кинизма Антисфен написал несохранившееся сочинение, озаглавленное «О несправедливости и нечестии», котором, вероятнее всего, показывал взаимосвязь и понятий. В дошедшем до нас фрагменте (в передаче в обусловленность Порфирия), Антисфен этих несправедливым, утверждал, так как он гостеприимства, когда начал что циклопа презрел Зевса убивать и Полифема можно считать и заповеданные им пожирать оказавшихся нормы в его пещере спутников Одиссея15. Остановимся на уже упоминавшемся двух важных с точки зрения киников нами выше противопоставлении героев античной мифологии, воплощавших те альтернативные пути, которым может последовать человечест- Мудрец «считая природные органы чувств удовольствия и пользу» 14 15 (Антология кинизма. М. божественными, будет пользоваться оберегать их 1996, с. 128). разумно, ничего не делая сверх своих сил, Антология кинизма. М. 1996, с. 157. Антология кинизма. М. 1996, с. 121. и благодаря этому получать ими
Глава 7. Сократические школы 174 во. Мы говорим о противоположности в учении киников и Прометея. Первого из них философы-киники образов Геракла благотворным считали второй же воплощает в ошибочному и порочному пути. первый план выдвигали такие черты как этическим идеалом, которому следует подражать, себе начало, поведшее В образе Геракла, простота и человечество по киники на этого неприхотливость мифологии, героя которые граничили с проповедуемым киниками аскетизмом. Привлекало их также то, что он не боялся перенесения всех испытаний, которые выпадали на его долю по воле богов, в данном случае «Геракл» Геракл не брезгует по воле ненавидящей Геракла Геры. «прославляющий Геру». грязной, нечистой работы, как знаменитой очистки авгиевых конюшен. На примере Геракла киники призывали не чуждаться физического труда. Так, об Антисфене Диоген Лаэртский писал, что тот «утверждал, что труд есть благо, и приводил в пример из эллинов великого Геракла» (Диог.VI, 2). Для античного Напомним, что само имя Более того, общества это выглядело почти уделом как переводится выполнением самой шокирующе, поскольку такой труд считался рабов, недостойным свободных людей. Однако, как известно, киники были выразителями воззрений маргинализированных низов античного полиса и к господствующей идеологии рабовладельческого во многом общества относились весьма сочинение, названное интерпретация рассказов Позднейшие о жизни в Геракла в имелось киническом духе. образа Геракла, которому исторические жизни считали отнюдь не подражали16. Философы-киники высоко философии и Антисфена или Диогена, зачинатели кинизма почитали атрибуты добродетельной жизни, связанные с его жизнью и подвигами считая их символами Антисфена котором, скорее всего, содержалась киники основоположниками своей соответствующего ей именно критически. У самого «Геракл», Геракла, якобы а лишь а также львиную шкуру и палицу, связанной с постоянным — и аскетизмом. О Диогене рассказывают, что, когда один человек хвалился имеющейся у него львиной шкурой, киник сказал: «Перестань позорить облачение доблести» (Диог., VI, 45). Тот же Диоген преодолением опасностей говорил о себе, что ведёт жизнь, какую прежде вёл Геракл, причём утверждая, мифического героя, главной ценностью 71). Скорее всего, здесь в первую очередь что для него, как и этого свобода (Диог, VI, подразумевается свобода от роскоши, ненужных условностей является и излишеств. В диалоге позднеантичного писателя Лукиана «Киник», персонаж, защищающий позиции кинизма, превозносит Геракла как образец для подражания: «Ну а Геракл, лучший из смертных, божественный муж, сам справедливо признанный за бога? Неужели ты думаешь, что несчастная судьба заставляла бродить его по земле обнажённым, с одной лишь львиной шкурой на теле, и не знать ни одной из ваших нужд? Однако далеко не 16 Антология кинизма. М. 1996, с. 125 (выдержка из речи Юлиана)
175 Глава 7. Сократические школы защищавший других от бед; не был он равно и и и ибо бедняком, море были ему подвластны. В самом деле, куда бы суша он ни повсюду всех одолевал и ни разу среди своих Геракл направился, был несчастным он, сам встретил никого, равного себе или сильнейшего, пока мира людей. Или ты думаешь, что Гераклу нечего было подостлать под себя, не во что обуться и потому он странствовал в таком наряде? Нет, этого никто не скажет. Но Геракл был силён духом и не современников не ушёл сам из роскоши не желал.. ,»17. Главным антигероем мифологии для киников вынослив телом, хотел силы, а изобретения, чьи по их мнению, повернули выступает человечество Прометей, неверный на путь излишней приверженности благам культуры, изнеженности, отказа от первоначальной благодетельной простоты образа жизни и непритязательности. В деятельности Прометея, его направленной против богов хитрости и изворотливости киники, в противоположность другим пагубный античным преподнесённый Прометеем, совращенному им человечеству. В частности, Диоген оправдывал то жестокое наказание, которому по воле Зевса подвергся прикованный к Кавказским горам Прометей (ему ежедневно посылаемый Зевсом орёл выклёвывал печень, отраставшую за ночь заново). Как представлялось Диогену, «смысл сказания о Прометее заключается в том, что Зевс наказывает благотворный, мыслителям видели не его за изобретение и ненавидит людей и не роскоши. Что завидует изобретения Прометея не дар, огня людям, что передачу шагом к изнеживанию и а их было началом же касается Зевса, и первым то он вовсе не благу»19. Последующим поколениям принесли никакой пользы, поскольку люди свой ум не для приобретения мужества и всё более изощрённых наслаждений. В итоге, когда людям казалось, что они больше всего позаботились о себе, «в это самое начали использовать справедливости, а для измышления время дела у них шли всё хуже пеклись и заботились о своём именно по той благополучии»20. античной его мифологии для киников искусство не Ещё зодчий принесло ему самому счастья, преступление (убийство зависти к его был Дедал, таланту), и а что они очень одним антигероем изобретатель. Однако напротив, толкнуло на своего самого талантливого ученика из чувства а также В негативном отношении изобретателя причине, благо гибель собственного киников к сына Икара. образу Прометея как выражается во многом Сократа, выраженное ещё в более резкой значения положительного развития техники и форме отрицание и вообще. да знаний, Диоген Лаэртский в образованности естественнонаучных «просветителя» и во человечества чётко заимствованное киниками у 17 но Антология кинизма. М. 18 Впрочем, Гесиода. с 1996, ее. 357-358. отрицательной оценкой Прометея 19 Антология кинизма. М. 20 Там же, с. 160 1996, с. 159. и его деяний мы сталкиваемся уже у
Глава 7. Сократические школы 176 своем труде прямо заявляет, что киники отвергали общеобразовательные науки, и приводил мнение Антисфена о том, что тот отрицательно относился к изучению геометрии, музыки, литературы и других дисциплин (Диог. VI, 103-104). Киник Диоген насмешливо спросил человека, рассуждавшего об астрономических (Диог. VI, 39), а когда ему явлениях: «Давно ли ты спустился с неба?» показали солнечные часы, ответил: «Полезная обед!» (Диог. VI, 104). Все свои философские Сократом (прежде всего это относится к Диогену Синопскому) сосредоточили исключительно на этике, почти полностью отвергнув исследования в области других философских дисциплин. Это отчётливо заметно также в отношении религиозной и теологической штука, чтобы не опоздать на усилия киники вслед за проблематики. Как мы образом уже отметили выше, жизни и выходками, киники прославились своим нарушающими установившиеся нормы приличия. Достаточно сказать, что киник эпатажным обществе Диоген прилюдно в физиологические отправления («и дела Деметры и дела Афродиты»), причём зачастую киники подыскивали этим вполне циничным непотребствам мифологическое оправдание21. Часто экстравагантные выходки киников имели форму, которая могла затрагивать религиозные чувства. свершал все Так, о кинике одетый Менедеме Диоген Лаэртский сообщает, и говорил, что вышел из Аида Эриннией, грешниками, чтобы затем вновь сойти под землю виденном преисподним божествам (Диог. VI, 102). что тот, для расхаживал наблюдения за и доложить о всём Также неприкрыто циническими но норм, и в отношении не только религиозных требований нравственности выглядят многие элементарных высказывания и ужасного в том, рассуждения киников. Например, Диоген чтобы совершить кражу из храма, что не видел ничего считалось (и рамках античной культуры) одним из тяжких преступлений святотатств. Более того, он считал не зазорным есть мясо любого только в не и (Диог., VI, 73). Разумеется, можно в этом противопоставить Диогена и прочих киников Пифагору, проповедовавшему из этико-религиозных соображений полное вегетарианство и воздержание от убийства. Причём, для оправдания поедания мяса и даже каннибализма Диоген приводит довод, по сути опирающийся на анаксагоровский принцип «Всё во всём»: уже в поедаемом нами хлебе или животного, в том числе и человеческое отношении овощах могут быть заключены частицы мяса, в том числе и человеческо- 21 Например, так Диоген объяснял свою приверженность мастурбации (иногда совершавшейся публично): «Тот способ удовлетворения любовного желания, которым пользуюсь я,... изобрел Пан. Влюбившись в нимфу Эхо, он гонялся за ней, но не мог её поймать, дни и Он скитался до тех пор, пока Гермес, отец его, не сжалился над ним и научил его этому способу, а Пан, познав его, избавился от многих неприятностей и научил ночи рыская по горам. не (Антология кинизма. М. 1996, с. 318). Диоген говорил, рукой и притом совершенно бесплатно» (там же). в свою очередь пастухов». Афродита у него всегда под «что
177 Глава 7. Сократические школы го; так что даже строгие вегетарианцы поглощают эти частицы. Что тогда страшного в поедании цельных кусков человеческого мяса? (Там же). Подобные воззрения «Фиест»22. Диоген высказывал в несохранившемся сочинении Вполне циничными также можно считать прикрывающиеся богов рассуждения Диогена, оправдывающие для мудрецов авторитетом возможность безбоязненно требования пользоваться чужим имуществом, не оглядываясь на законов. Он богам. Мудрецы рассуждал следующим образом. Всё принадлежит друзьями богов, а у друзей всё общее. Значит, являются всё на земле принадлежит мудрецам (Диог. VI, 37, также 72). Такое рассуждение в некоторых вариациях несколько раз встречается в сочинениях и Диогену. В одном из якобы сочиненных Метроклу, он возводит подобное Сократу (что, разумеется, не согласуется с высоким высказываниях, приписываемых Диогеном умозаключение к нравственным писем, адресованном обликом афинского философа). Причём, помочь киникам в киники, по совету сборе Диогена, этот ежедневного подаяния. должны не просить, а аргумент должен был Собирая милостыню, требовать, чтобы им вернули то, что им принадлежит по праву, поскольку им как друзьям богов изначально принадлежит все23. На этом примере явственно заметно как софистики проникали в способ (равно как и других сократиков, прежде всего, киренаиков), нравственной чистоты и благородства, которые были присущи исподволь, незаметно элементы рассуждения киников лишая его Сократу. Интересная инверсия происходит из менее известных киников — с подобным рассуждением у Биона Борисфенского. На одного основании принятых тезисов он стал рассуждать следующим образом: «Каждый, уничтожает или обращает в свою пользу то, что принадлежит богам, святотатец, ибо всё принадлежит богам; поэтому каждый то, что грабит, грабит у богов, которым принадлежит всё. Следовательно, кто бы что грабил — святотатец». Казалось бы, кто ни здесь в отличие от предшествующего фрагмента выражена вполне благочестивая и полезная для предотвращения преступлений в обществе мысль о том, что всякий свершающий преступление (в данном случае кражу) идет против воли богов, является нечестивцем и святотатцем. Однако затем (если верить Сенеке, в труде которого «О благодеяниях» содержится рассказ о подобных размышлениях Биона), этот киник призывает безнаказанно рушить храмы и опустошать святыни, не считая это святотатством, «так как, из того места, которое принадлежало богам, то 22 если оно что-нибудь украдено просто переносится брат Атрей, правитель Микен, враждовали брату Атрей приказал убить сыновей Фиеста, Согласно греческим сказаниям, Фиест и его между собой. В порыве ненависти к блюдо, которое и предложил приглашённому в гости отцу, гибели своих сыновей (см. Мифы народов мира в 2-х тт, 1991-1992 гг. 2 т., с. приготовил из их мяса 23 Антология кинизма. М. 1996, в с. 223. не знавшему о 562).
178 Глава 7. Сократические школы другое место, тоже принадлежащее богам» , и никакого преступления и оскорбления богов при этом не происходит. Киники потомков во славились многом из-за среди современников пренебрежительного людей условностям, которые и остались в памяти отношения к принятым среди они считали искусственными. То же самое можно заметить и в их отношении к традиционной религии. Пожалуй, дерзал столь насмешливо и безжалостно, не стесняясь соблюдением приличий, критиковать распространенные воззрения о богах и в эпатирующей форме издеваться над принятыми в античном обществе никто до них не нормами благочестия. Киники считали для себя возможным критиковать все стороны жизни людей, которые казались им далёкими от их собственных идеалов, невзирая на социальный статус людей, в адрес которых ими (вспомним хотя бы вольное поведение направлялись критические стрелы Диогена перед Александром насмешки и отвержения Македонским)25. общепринятых, установлений характерна эпизодов из дошедших Та же и для отношения киников к до нас самая свобода но казавшихся им известий неразумными, религии. Множество о киниках доносят сведения о эпатирующих поступках киников в сфере религии вообще. Смех и ирония были в устах киников отточенным, метко разящим и пробуждающим ум оружием. Приведем в качестве примера некоторые из них. язвительных насмешках и почитания богов и В первую очередь насмешки киников были направлены против суеверия, которое, по их мнению, было вызвано истинной природы богов. Киники подчёркивали, что приверженность суевериям унижает человека и лишает его силы. Когда какой-то суевер пригрозил Диогену: «Вот я разобью тебе голову с одного различных проявлений неразумием и незнанием «А вот я чихну налево, и ты у меня задрожишь», возразил Диоген (Диог. VI, 48). Согласно распространенным суевериям, чихание, раздававшееся с левой стороны, считалось дурным предзнаменованием, в то время как с правой хорошим. Излишне усердное, также унижающее удара», — — — человека, поклонение богам представлялось киникам смешным и Диоген, «увидев однажды женщину, непристойным образом распростершуюся перед статуями богов и желая избавить её от суеверия, подошел и сказал: «А ты не боишься, женщина, что, быть может, бог находится позади тебя, ибо всё полно его присутствием, и ты ведёшь себя непристойно по отношению к нему?» (Диог. VI, 37). Диоген считал, что неразумным. ... бог присутствует везде, поэтому свершать поклонения ему в каком-то одном направлении, туда, где стоят статуи богов, неправильно. Боги могут 24 25 Антология кинизма. М. 1996, с. 176. Можно привести ещё один эпизод, относящийся к насмешливости Диогена над претензиями Александра Македонского и угодливостью покорённых им греков. «Когда афиняне провозгласили Александра Дионисом, он предложил: «А меня сделайте Сараписом»» (Диог. VI, 63).
179 Глава 7. Сократические школы Поэтому поклоняться им можно в любом месте. (Кроме Диогена пронизано тем же духом, что и приведённое соответствующей главе высказывание Гераклита о том, боги быть повсюду. того, это замечание нами в существуют повсюду.) Более того, Диоген якобы подарил кулачного бойца, чтобы тот подбегал и колотил тех, кто богом (Диог. VI, 38). людей, с Поклонение богам в храм Асклепия перед случае не должно унижать на равных, стоя на ногах, а падает ниц ни в коем богами следует разговаривать почти не падая ниц. Общение богами с знающим, что им может пойти на пользу только необходимо обращаются к богам с молитвами, принесёт им вред. Диоген «порицал людей невежестве они молят не об благе, истинном прося того, что, скорее всего, за их молитвы, утверждая, а о том, что им кажется таковым» Более того, большинство VI, 42). разумным людям, для счастья. Большинство же в своем не что (Диог. прилагает усилий для того, чтобы то, о чём молят богов («Диоген говорил, что большинство делает всё, что задумываются во время молитвы о своими усилиями приблизить люди просят у богов послать им здоровье, противопоказано»26.) для них более значительных или не но и важных вещах, связанных с тем, чего они просят приносил жертвы, моля у богов сына. «А чтобы сын был хорошим человеком, ради этого вы жертв не приносите?», спросил Диоген» (Диог. VI, 63)). В целом отношение киников к молитве и её пользе сходно («Кто-то — с тем, что мы видели, Ставили под очищения рассматривая подобные представления Сократа. сомнение киники и возможности путём простого нравственным совершенствованием Видя, Ты что кто-то обрядов, свершения совершает и не в упражнениями обряд очищения, не понимаешь, что очищение так же не религиозного сопровождающегося добродетели (аскезой). Диоген сказал: исправляет «Несчастный! жизненные грехи, грамматические ошибки» (Диог. VI, 42). Выступая против суеверий, критиковали подобную приверженность свершению формальных религиозных процедур, а также веру в сны, оракулы, как и киники многократно благотворность мистерий и таинств и пр. Тем, кто боялся дурных снов, Диоген говорил, что они не заботятся о том, что делают днём, а беспокоятся о том, что приходит им в голову ночью (Диог. VI, 43). Насмехаясь над мистериями, приобщение участь, Диоген томиться в к которым якобы дает надежду на лучшую загробную 7 «Смешно..., если Агесилай и Эпаминонд будут заявил: грязи, а всякие ничтожные люди из блаженных!» (Диог. VI, 39). тех, кто посвящен, — обитать на островах Тот, кто хочет быть бессмертным, как полагал Антисфен, должен (Диог. VI, 5), в противном случае ему не же Антисфен, когда его самого посвящали жить благочестиво и справедливо помогут 26 27 никакие таинства. Там же, с. 131. Агесилай и Эпаминонд — Тот знаменитые греческие военачальники IV в. до н.э.
Глава 7. Сократические школы 180 орфические таинства, и жрец утверждал, что посвященные в эти будут в Аиде приобщены к несчётным благам, спросил жреца: «Почему же ты не умираешь?» (Диог. VI, 4). Различного рода прорицатели и в таинства толкователи снов по были для киников их мнению, постоянным использовали ради объектом насмешки. Эти люди, своей корыстной выгоды далеко лучшие качества, свойственные человеку. Диоген говорил, видит правителей, врачей или философов, самое разумное прорицателей из живых или существ, людей, которые то ему кажется, но когда он им верят, не что «когда он будто человек — встречает снотолкователей, ... то ему кажется, будто быть глупее человека» (Диог. VI, 24). Диоген не упускал над прорицателями. Однажды он подошёл к поиздеваться случая прорицателю и спросил: «Ты хороший прорицатель или плохой?». Тот отвечал, что ничего не может превосходным оракулом. Тогда Диоген поднял палку и спросил что я собираюсь делать? Поколотить тебя или гадателя: «Отвечай, нет?» Тот подумал и изрёк: «Нет». Тогда Диоген рассмеялся и ударил является — прорицателя. Окружающие закричали, и Диоген в ответ на упрёки возразил: «Чего вы орёте? Он оказался плохим прорицателем и понёс достойное наказание»28. Подпадали под критические стрелы киников и распространенные в Античности религиозные празднества. Например, Антисфен называл праздников лишь «поводами для обжорства»29. В сохранившемся же под именем Диогена послании к эллинам даётся более развёрнутая критика поведения большинства во время религиозных празднеств: «В гимнабольшинство сиях, когда наступают Гермеи, так называемые празднества, в центре города вы обжираетесь или Панафинейские и опиваетесь, пьянствуете, развратничаете, играя роль женщин. Вы ещё более кощунствуете, совершая всё это тайно, так и явно»30. Состязания же на празднике Дионисий (т.е. театральные представления, имевшие для эллинов неотъемлемое религиозное как измерение) Диоген называл «чудесами для дураков» (Диог., VI, Религия Диоген, должны и места быть отправления религиозного культа, связаны с когда Диоген «обедал в нравственной храме и и физической обедавшим был 24). как полагал чистотой. Так, подан хлеб с подмесью, он взял его и нечистое» выбросил, говоря, что в храм не должно входить ничто (Диог. VI., 64). Естественно, это требование распространялось Диогеном не только на качество подаваемого в соответствие душ жрецов и прихожан высоким храме хлеба, нравственным но и на требованиям. К служителям культа Диоген относился резко критически, обвиняя их в порочности. «Однажды он увидел, как жрецы вели воришку, стащившего чашу из сокровищницы храма, и сказал: «Вот большие воры ведут мелкомногим 28 29 30 Антология кинизма, с. 244. Там же, с. 107. Там же, с. 230.
Глава 7. Сократические школы 181 (Диог. VI, 45). Для Диогена, как и для большинства античных философов, жречество не представало в качестве средоточия нравственного го»» авторитета и источника истины. Отметим ещё, что одной из черт отношения киников к религии было ограничиваться почитанием полисных богов, тяга к определенному синкретизму в вопросе признания различных богов и поклонения их нежелание им. Подобный наметившийся выход за рамки полисной идеологии прослеживается и в отношении к другим Поскольку киники они не ощущали сферам к низам принадлежали жизни античного общества. и изгоям полисного социума, сформированные в полисе традиции своими (как Сократа), и держась в стороне от политической это например, у активности, рассматривали приверженность ценностям отдельного полиса как что-то искусственное, нелепое, ограничивающее. Не случайно Диоген называл себя «гражданином мира» (космополитом), именно киники впервые было, стали применять этот термин. Подобный космополитизм проявляется отношении к религии. Так, Антисфен, будучи сам по происхождению и в афинянином, парировал упреки и насмешки по этому тоже фригиянка», и сам высмеивал тех поводу возражением: «Матерь богов чистотой крови (Диог. VI, 1). Между прочим, которые гордились афинян, сам Антисфен, по сообщениям источников, отказывался давать деньги жрецам, нищенствующим именем Матери богов, заявляя: «Не собираюсь кормить Матерь богов, которую кормят боги»31. Почитаемый киниками нечистокровным — Геракл также был чужеземцем, метеком, Из киников или но это отнюдь не должно умалять им подвигов. его достоинств и величия свершаемых близких им мыслителей мы не найдём ни одного, которого можно было бы назвать атеистом, не признающим существования богов. При всей остроте критики в адрес традиционных представлений о религии и насмешках над суеверием или пренебрежительном отношении богам эллинского пантеона киники признавали наличие божества и божественного в мире. Из примыкавших к киникам мыслителей лишь упоминавшийся нами выше Бион Борисфенский, к по свидетельству античных отрицал существование богов, позаимствовав свои «безбожные» идеи у Феодора Атеиста (о нём см. ниже). В «Протрептике» (4, 56, 1) Климента Александрийского содержится ссылка на слова Биона: «Ваши источников, боги на хромые, морщинистые и кривые богини Мольбы, которых можно назвать скорее дочерями так иронизировал Бион и продолжал: дщерями Зевса, только призраки и тени, к тому же оба гпаза, Ферсита, могут как чем — — ли люди обращаться к Зевсу с молитвой он сам себе не смог породить достойных 31 о добром потомстве, когда детей?»32 Там же, с. 106. 32 Там же, с. Гомера. 175. Ферсит (Терсит) — уродливый и жалкий воин, персонаж «Илиады»
Глава 7. Сократические школы 182 Однако Бион Борисфенский твёрд в своих убеждениях прибегать к средствам, которые иначе как суеверие и шарлатанство назвать нельзя. Приведем полностью стихотворный отрывок о Бионе, содержащийся в труде Диогена Лаоказался не перед лицом приближающейся смерти и стал эртского: Поэт Бион, борисфенит, в земле рождённый скифской, Как мы слыхали, говорил: «Богов не существует!». Когда б на этом он стоял, то мы сказать могли «Что думает, то говорит: Но ныне, тяжко заболев, хоть бы: худо, да правдиво». почуяв близость смерти, «Нет богов!», на храмы не глядевший, Он, говоривший: Он, издевавшийся всегда над приносящим жертвы, Не только начал возжигать и тук и благовонья На очагах и алтарях, богам щекоча ноздри, Не только говорил: Нет, Он, «Винюсь, простите всё, что бабки талисман, чтобы носить на веры, обвязал кусками кожи руку взяв у полон было!», шее, И двери дома осенил шиповником и лавром, Готовый всё перенести, чтоб с жизнью не расстаться. Дурак, хотел он подкупить богов — как будто боги Живут на свете лишь тогда, когда ему угодно! И лишь когда, почти прогнив, свою он понял глупость, То, руки простерев с одра, вскричал: «Привет Плутону!». (Диог., IV, 55-57) Как известно, подобная ситуация, когда человек, яростно отрицавший бытие богов, испугавшись приближающейся смерти, прибегает к самым нелепым суевериям сохранить жизнь, является одной из времена. Однако большинство киников, в надежде достаточно распространенных самый известный из них во все и Диоген Синопский, смерти не боялись. было ой скончается, поскольку в Аид, как он говорил, Диогену безразлично, где одинаков. Диогена мало заботила смерть и то, будет ли он путь отовсюду — погребен вообще. Диоген Лаэртский сообщает, что его знаменитый киник, умирая, «приказал оставить свое тело без стало добычей зверей, погребения, тёзка- чтобы оно сбросить в канаву и лишь слегка присыпать бросить в Илисс, чтобы он принёс пользу «братьям», т.е. собакам, которые смогли умершего). Скорее всего, никаких собственно или же песком; а по другим рассказам своим братьям» (Диог. VI, 79 — бы пожрать тело религиозных чувств Диоген перед лицом смерти не испытывал. Значение киников в истории развития античной философии религии заключается отнюдь не в выдвижении новых воззрения Антисфена в философских идей; кругах уже не монотеистические были чем-то оригиналь-
183 Глава 7. Сократические школы ным. Киники ценны в первую очередь тем, что в критике общепринятых они с лёгкостью преступали все установленные религиозных воззрения ограничения и рубежи, перед которыми представители других философских школ останавливались (как это происходило и в сфере этики). Опять же обратим прослеживается внимание на то, что в отношении киников к религии единству образа теоретических воззрений. При всей эпатажности киники (в первую очередь Диоген) остались в характерная для них в целом к приверженность жизни и проповедуемых своего поведения последующие времена примером непрерывного стремления к своему идеалу и вариантов философского Киренаики. Ещё одной значительной сократической школой, наряду с кинической, оказалась киренская школа философии, названная по греческому полису-колонии Кирене, располагавшейся на побережье Северной Африки. По своей философии, также сосредоточенной поиска истины. одним из преимущественно на вопросах этики, киренаики по ряду вопросов утверждали В первую очередь удовольствиям. Если киники. диаметрально противоположное тому, чему учили это проявлялось в отношении к наслаждению и киники считали наслаждение главным злом, которое совращает человека с совершенствования, и проповедовали принципиальное избегание удовольствий, аскетизм; то киренаики, напротив, утверждали, что именно достижение наслаждений должно являться главной целью и смыслом жизни. Как известно, подобная ценностная ориентация в этике истинного пути называется гедонизмом наслаждение) к (от греческого hedone — удовольствие, противоположностью аскетизму. Киренаики апеллировали всё живое стремится прежде всего к наслаждению, избегая и является тому, что страданий и боли как главного зла. Причём киренаики придерживались ставились на первое место объявлявшиеся мерилом котором крайнего варианта гедонизма, телесные, в чувственные ценностей. Вообще для киренаиков характерен приоритет чувственного, сенсуалистического отношения к удовольствия , миру, что подводило их к этике и других разделах всех субъективному идеализму в сфере гносеологии, философии. Всё, что ведёт к получению наслаждений, объявлялось благим и желательным, а всё, ведущее к страданию, представлялось гибельным и тем, что требовалось избегать. Не трудно заметить, что подобная приверженность культу удовольствий перерастала в и аморальное стремление искать наслаждений любыми эгоистическое доступными средствами, в том числе безнравственными и преступными. «Наслаждение является благом, даже если оно порождается безобразнейшими вещами...: именно даже если поступок будет недостойным, 33 В противоположность умеренно гедонистическому (близкому варианту, получившему распространение наслаждения. в этике Эпикура, где на первый к всё же эвдемонизму) план выходили духовные
184 Глава 7. Сократические школы благом, и к нему следует стремиться ради него Отказ (Диог. II, 88). стремиться к наслаждениям киренаики считали признаком извращённости человека. Более подробный анализ гедонистической этики киренаиков и основных направлений внутри этой школы не наслаждение остаётся самого» в задачу данной работы, поскольку не связан с основной её темой. Основоположником учения киренаиков считается философ входит Аристипп, один из учеников относится к числу идей почти ничего из Сократа, и отчего и киренская школа философии Однако, как можно заметить, общего нравственно-личностного облика Сократа сократических школ. ренаиками заимствовано не было. Аристипп первый стал брать плату за преподавание, что сам Сократ не принять вырученные подобным способом из учеников одобрил, и Аристиппом деньги. ки- Сократа отказался Если Сократ и впоследствии киники вели себя перед власть имущими независимо и с достоинством, то Аристипп откровенно играл унизительную роль при дворе тирана Дионисия в надежде на его милости и подачки34. Ни одна из написанных Аристиппом работ не сохранилась. Из немногих дошедших до нашего времени фрагментов и высказываний Аристиппа лишь шута содержат упоминания богов. Интерес для нашего представляет лишь следующее высказывание: «Если бы роскошь была дурна, её не было бы на пирах у богов» (Диог. II, 68). Естественно, это единичные исследования высказывание должно стремлению было оправдывать тягу к максимально полному и к роскоши, сопутствующую изощрённому которое проповедовали киренаики. Однако обратим богов, изречении наслаждению, образ Аристиппа, отличается предельным (хотя и явно не высказываемым) антропоморфизмом, не расходящимся с мифологическими представлениями о них. Боги, как и люди, какими они предстают в этом внимание на то, что. устраивают пиры со всей возможной роскошью, на которую они способны, и очевидно, эта роскошь намного превышает ту, которая доступна людям. Если киники представляли богов, подобными себе, строгими, аскетичными, не боящимися не всегда чистой работы, то киренаики были уверены в в том, что чём состоит боги проводят свою жизнь в бесконечных удовольствиях, блаженство, частично приобщиться к которому могут наслаждений. Никаких тенденций к преодолению их люди в момент и антропоморфизма в представлениях о богах мы у киренаиков не находим. Таким образом, у главных представителей киренаиков, столпов их этического учения, Аристиппа, Анникерида и Гегесия мы не найдём — 34 Широко известен следующий диалог, состоявшийся между Аристиппом и Диогеном. Однажды Аристипп увидел, что Диоген чистит себе на обед овощи, довольствуясь этой скромной трапезой. Чтобы задеть киника, Аристипп сказал: «Если бы ты умел прислуживать бы чистить себе овощи на обед». На это Диоген с достоинством ответил: «А если бы ты мог довольствоваться таким обедом, тебе бы не пришлось прислуживать при дворе тиранов». Вся суть противостояния этических учений двух главных Дионисию, тебе не пришлось сократических школ нашла отражение в этом диалоге.
Глава 7. Сократические школы значительных высказываний, относящихся собственно к осмыслению теологических и религиозных вопросов. философии религии, относящиеся к сосредоточим Скорее не занимали всего, Евгемере. Феодор (ок. «Атеист», т.е. 340 Безбожник, — ок. философии 250 гг. до проблемы, главнейших киренаиков. Мы внимание на двух далеко не главных которые интересны в аспекте 185 фигурах киренской религии — школы, Феодоре Атеисте и н.э.), получивший прозвище считается одним из самых экстравагантных и ниги- религии и традиционных богов античных Он был главой одного из основных направлений внутри киренской листичных в отношении философов. философской школы. Излагая этические воззрения Феодора, Диоген Лаэртский пишет, что тот конечными целями существования человека полагал радость и горе, причём радость является следствием знания и разумного а поведения, — горе и результатом неразумия называл разумение и незнания. Благами их справедливость, а злом противоположность, серединой же между ними выступают наслаждение и боль (Диог. II, 98). Можно заметить, что Феодор здесь не вполне соответствует Феодор гедонизму киренской — школы, поскольку наслаждение него не выступает у серединой между главной целью, (наряду а лишь чем-то со страданием) промежуточным, добром и злом. и аморальной можно считать позицию Феодора относительно дружбы. Он полагал, что мудрец в своем совершенстве является самодостаточным и не будет нуждаться в друзьях. Неразумные же люди Циничной дружат исключительно не более того (там же). блага других, поскольку он за эгоистической выгоды, и будет жертвовать собой ради из желания собственной Разумный человек не какие-либо идеалы или даже ради своего отечества, отечеством для него является весь мир, а не тот полис, в котором родился или живёт. Как и многие киники, Феодор считал, что ничего блуд, кража, святотатство нельзя считать аморальным: вполне допустимы и другие преступления, «ибо по природе в этом ничего мерзкого нет, обычным мнением об этих поступках... И нужно только не считаться с любить мальчиков мудрец Когда человек с будет подобными открыто и без всякой оглядки» (Диог. II, 99). этическими взглядами одновременно существование богов, это, как известно, может привести только к дискредитации атеизма, якобы дающего гарантии вседозволенности и аморализма (по принципу «Если Бога нет, всё позволено» (Ф. М. Достоевский)). отрицает Непривлекательный нравственный облик Феодора может быть философских аргументов в к беседе прибегал рукоприкладству. Так, когда женщина-философ Гиппархия привела в ходе философского спора аргумент, на который Феодор не дополнен указанием на то, что он при недостатке возразить, тот просто начал срывать с неё одежду, говоря: «Вот она, что покидает свой станок и свой челнок», указывая на то, что женщина не должна заниматься философией (Диог. VI, 97-98). Не случайно тот же смог
Глава 7. Сократические школы 186 Лаэрций пишет: «Ибо поистине Феодор был всех грубее» из философов (Диог. И, 116). Феодор был автором книги «О богах», не сохранившейся до нашего времени. Диоген Лаэртский отзывается об этой книжке как о «весьма достойной внимания». Секст Эмпирик также упоминает о книге Феодора и говорит об её авторе как о человеке, (фазными методами поколебавшем своём сочинении о богах эллинское богословие»35. Соответственно, в античной религии в работе Феодора, вероятно, если судить по отзыву Эмпирика, была очень резкой. Однако ничего больше об этом труде Феодора Атеиста мы не знаем. Диоген Лаэртский также пишет, что в дальнейшем Эпикур заимствовал многие положения своей философии именно из книги Феодора. По поводу замечаний Лаэрция относительно Феодора может критика Секста был ли этот киренаик последовательным атеистом. Ведь был. К тому же, Лаэрций пишет, что Феодор «был человеком, всячески отрицавшим ходячие суждения о богах» (Диог. II, 97). Но распространенные мнения о богах отрицали почти все греческие возникнуть сомнение, а атеистом не Эпикур философы, не будучи атеистами. Как о последовательном, полном атеисте Феодоре Цицерон36 и Секст Эмпирик, однако Климент Александрийский утверждал, что тот критиковал лишь ложных, языческих богов. Таким образом, был ли Феодор последовательным атеистом, мы не знаем, пишут о однако именно он, и никто иной из античных мыслителей получил навсегда прикрепившееся к его имени прозвище Атеист. Интересно, что наряду прямо противоположным происхождение этого гарской — прозвищем Феодор обладал Бог. Диоген Лаэртский объясняет с этим и другим, прозвища Феодора следующим образом. Однажды философ Стильпон задал Феодору вопрос: «Скажи, Феодор, что в ме- школы тебе?». Тот почему-то утвердительно ответил на этот вопрос. «Но ведь в имени твоём бог?37 Стало ты и бог». есть Этот вывод был принят Феодором также без спора. быть, Из источников не ясно, действительно ли Феодор дошедших (Диог. II, 100). Атеист серьёзно относился к своей «божественности», и обожествлял ли твоем имени, то ведь и в софистический по своей сути себя, отрицая традиционных богов. Но уже само принятие прозвища Бог может свидетельствовать о недостаточно последовательном атеизме 35 36 Феодора38. Секст Эмпирик. Сочинения в 2 тт. М. 1976, т. I.e. 254. (Против учёных IX, 55-56). См. М. Т. Цицерон «О природе богов» (1,1,2; I,XXIII,63;I,XLIU 17 и др.) 37 буквальном переводе означает «дарованный богом». Феодора, а следовательно, божественное начало, следуя логике Стильпона, было и в самом Феодоре Атеисте. 38 Одному из оппонентов, который упрекал Феодора в непризнании богов, он насмешливо возразил: «Как же не признаю богов,... если прямо говорю, что ты богами обижен» (Диог. II, 102). При желании этот анекдотический ответ тоже можно считать свидетельством неполного атеизма Феодора. Имя Феодор (Теодор) в Получалось, что «бог» заключался в имени
187 Глава 7. Сократические школы Феодор нередко использовал сравнения, почерпнутые из соответствующей ей теологии. Так, на вопрос правителя Лисимаха, почему афиняне изгнали его из своего города (за проповедуемое этим мыслителем непочитание богов), Феодор ответил, что афиняне не Кроме мифологии могли он, и того, и городе столь выдающегося человека как богиня Семела извергла из себя, т.е. родила в их выдержать присутствия поэтому извергли его как Диониса, будучи уже не в состоянии вынашивать его (см. Диог. II, 102). Никаких конкретных сведений о содержании сочинений Феодора целом о его воззрениях, кроме мы не находим. раннехристианских авторов, ограничивается указанием рассказов общих замечаний у самых на его непочитание богов богам (асебия) Феодор Как правило, дело приведением Существуют анекдотического характера. непочтение к и Сократа3 о данном философе известия о том, что за афинского Деметрия Фалерского предстал перед судом ареопага, и лишь заступничество правителя города избавило службе и в античных и Некоторое время Феодор находился на Птолемея египетского I, выполняя различные его поручения. царя у В конце жизни Феодор возвратился на родину, в Кирену, откуда в молодости его от участи . изгнан по неизвестной причине, где и скончался. Таким образом, Атеист при всём недостатке сведений о его воззрениях предстаёт один из характерных, хотя, очевидно, и неглубоких философов, был Феодор как однако, нельзя обойти при изучении античной которых, Более интересны и философам-киренаикам греческим русскоязычной литературе также в мера почти 300 год до время к Евгемером (допускается «Эвгемер»). О жизни Евгеприходится приблизительно на мыслителем написание ничего не известно. Его акме Известно, что он родился в городе Мессене и некоторое при дворе македонского царя Кассандра. Хотя известно, что написал ряд книг, ни одно из его сочинений не сохранилось. н.э. жил Евгемер Главная также философии религии. оригинальны идеи, выдвинутые примыкавшим работа Евгемера называлась «Священный список» (существуют «Священная запись» или варианты перевода названия как «Священная близко к тексту был пересказан времени труде Диодора Сицилийского библиотека» (V; 41-46) и поэтому стал нам история»). Фрагмент этой работы в частично дошедшем до нашего (I в. до н.э.) «Историческая известен. В этом отрывке повествуется о путешествии хею, который располагается, по берегов Аравийского полуострова. До известия о Евгемером 39 и сих некий остров Пани Диодора, вблизи не известно, насколько пор реальных сведениях путешественников и Евгемера. Возможно, сам этот остров был придуман Панхее основаны личных впечатлениях на уверениям Евгемера на представляет собой просто некую разновидность утопии, Диоген Лаэртский приводит даже мнение некоего Феодор действительно был вынужден выпить вряд ли это известие является достоверным. хо- Амфикрата, утверждавшего, что (Диог. П, 101). Но цикуту по приговору суда
Глава 7. Сократические школы 188 тя сам он сообщает, что предпринял это путешествие по приказу македонского царя Кассандра. В частности об этом острове сообщается следующее: «На Панхее есть много чего достойного исторического описания. Обитают на ней автохтоны, называемые панхеями, а также — пришельцы большой город океаниты, индийцы, скифы и критяне. (5) На острове есть Панара, знаменитый своим благоденствием. Обитателей его называют почитателями Зевса Трифилия, и только они изо всех жителей Панхеи пользуются самоуправлением назначают приговор, они сами и не подчиняются трех архонтов, которые но разбирают передают на царской власти. Ежегодно не имеют власти выносить они смертный прочие дела, причем наиболее важные дела рассмотрение жрецам. (6) На расстоянии около все города находится святилище Зевса Трифилия, которое расположено в равнинной местности и вызывает особое восхищение древностью и великолепием своей постройки, а также красотой шестидесяти стадиев от этого окружающей природы» (Диод. V, 42,4-6)40. Сразу же можно заметить в данном фрагменте перенос знакомых грекам социально-политических жизни описываемого античных авторов. острова, реалий (архонты) что в и принципе было имен богов вполне Диодор Сицилийский, руководствуясь на черты характерно для сочинением Ев- гемера, описывает достопримечательности, находящиеся на острове, права и обязанности жрецов, которые стоят на острове Панхее у власти. (воины и земледельцы) подчиняются жрецам. Всё это несколько напоминает порядок устройства идеального государства по Платону. В описании подчеркивается величие и роскошь, находящихся на Остальные жители Панхее храмов: «В честь богов воздвигнуто там множество посвятительных даров огромной величины из золота и этих посвятительных храма даров серебра, и с течением накопилось огромное множество. времени (6) Двери украшения из золота, серебра и слоновой фимиамного дерева. Ложе бога имеет шесть локтей в имеют замечательные кости, а также из длину и четыре в ширину, изготовлено все из золота, причем отдельные искусной отделкой. (7) Возле ложа стоит схожий с ним и размерами и роскошной отделкой стол бога...» (Диод. V, 46, 5-7). Знание о том новом и оригинальном, что привнес Евгемер в философию религии, основывается также на отрывке, заимствованном Диодором Сицилийским. В описании достопримечательности Панхеи упоминается гора, называемая престолом Урана (другое её название Олимп Трифилийский). Диодор приводит следующее объяснение происхождения названия этой вершины: «Миф гласит, что в древние времена Уран, который был части его отличаются тогда царем вселенной, любил проводить здесь время, наблюдая с горы за 40 Диодор Сицилийский. Историческая библиотека. Книги IV-VU. Греческая мифология. СПб., 2005, с. 244-245.
Глава 7. Сократические школы 189 небом и находящимися на нем звездами, а позднее гора получила название Олимп Трифилийский по той причине, что здешние обитатели трем племенам, называемым панхеи, океаниты и дои, которых впоследствии изгнал Аммон» (Диод. V, 44, 6). Евгемер был уверен, что именно на Панхее оставили свой земной принадлежали к след те, кто стал затем почитаться богов: Уран, Кронос и Зевс, а также людьми, которые обладали во всём эллинском мире в качестве они были Причём их потомство. властью над многочисленными племенами. Евгемер полагал, что была реальная династия правителей, которым в силу могущества их власти и величия их деяний стало воздаваться поклонение. Их стали воспринимать уже не как людей, а как неких сверхъестественных антропоморфных существ, наделённых силой, могуществом и способностью творить чудеса. Поклонение им закрепилось и осталось в последующих поколениях. Таким образом и возникло у людей представление о богах и почитание их. У Диодора содержится описание некоего столба в на котором египетскими иероглифами были Урана, Кроноса и Зевса, когда они были людьми и обладали властью на этом острове (Диод. V, 46, 7). Позже на колонну были добавлены надписи, повествующие об Артемиде и Аполлоне, сыновьях святилище жителей Панхеи, написаны деяния Зевса, тоже бывших лишь Далее Диодор, смертными людьми. ссылаясь на пересказывает то, как этот мыслитель, «Священную выступивший запись» Евгемера, в роли историка, представлял себе смену первых поколений тех, кого позже стали почитать в качестве богов: «Затем Евгемер сообщает, что первым царем был Уран муж — ученый, [исследовавший] движения справедливый, благодетельный первый почтил жертвоприношениями небесных богов, за что его и звезд. Он прозвали Ураном (Небом). (9) От супруги Гестии у него было два сына Титан и Крон, а также дочери Рея и Деметра. После Урана царем стал и Крон, который Наследовавший царскую и Рее женился на и имел власть Зевс [Зевс] (10) отправился Вавилон, прибыл на лежащий в Океане затем — Зевса, Геру и Посейдона. Геру, Деметру и Фемиду, Персефону, а третья Афину. взял в жены первая родила ему куретов, вторая в детей — — где ему оказал гостеприимство Бел, а остров Панхею, где воздвиг жертвенник он отправился через Сирию к [правившему] которого получила название гора Касий. битве местного правителя Килика, а также своему праотцу Урану. Оттуда тогда властелину Прибыв в посетил Киликию, Касию, от он одолел в большинство народов, которые (Диод. VI, 1, 8). Отметим, стали почитать его и что в данном объявили богом" отрывке упоминаются «небесные боги», поклонение которым начал осуществлять Уран. Под ними здесь небесные тела Солнце, Луна, звезды; всем им присуще имеются в виду — «извечное рождение и постоянное существование» и (там же, VI, 1,2). Согласно другой распространённой версии, Зевс был царем в Италии на Крите. Во время одного из своих путешествий он побывал на Панхее,