ндия

Санкт-Петербургский
государственный
университет
САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

А. В. Челнокова

ИНДИЯ И ЕЕ ЖИТЕЛИ

КУЛЬТУРА, ОБЫЧАИ, ЭТИКЕТ

ИЗДАТЕЛЬСТВО САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКОГО УНИВЕРСИТЕТА
УДК 821

ББК 83.3

4-38

Рецензенты:

канд. филол. наук К. А. Марстина

(Музей антропологии и этнографии им. Петра Великого РАН);
канд. ист. наук Л. А. Стрельцова (C-Петерб. гос. ун-т)

Челнокова А. В.

4-38 Индия и ее жители: культура, обычаи, этикет. — СПб.:
Изд-во С.-Петерб. ун-та, 2025. — 272 с.

ISBN 978-5-06489-0

В книге кратко освещены основные стороны жизни современного индий-
ского общества, даны практические рекомендации по взаимодействию с ин-
дийцами в различных условиях и жизненных ситуациях. Для удобства читате-
лей книга снабжена подробным глоссарием.

Издание адресовано максимально широкому кругу читателей — путеше-
ственникам, бизнесменам, духовным искателям, студентам, представителям
корпораций — всем тем, кто не только интересуется индийской культурой, но
и активно взаимодействует с ее представителями.

УДК 821

ББК 83.3

ISBN 978-5-06489-0

© Санкт-Петербургский государственный
университет, 2025
ОГЛАВЛЕНИЕ

Предисловие....................................... 5

Введение .......................................

ИНДИЙ1 (Ы И И X СТ РАН А

География, климат и популярные направления....... 13

Этнография и языковая ситуация................... 27

Во что верят индийцы?............................ 38

Индуизм........................................ 39

Джайнизм....................................... 76

Сикхизм........................................ 82

Индийские праздники.............................. 90

ИНДИЙЦЫ и мы.
ИНДИЙСКИЙ ЭТИКЕТ

Этикет и коммуникация: индийская специфика...... 117

Этикет приветствия и прощания................... 123

Обращения и формулы вежливости.................. 132

Проксемика: язык тела и невербальные элементы коммуни-
кации ......................................... 139

Пищевой этикет.................................. 146

Индийский дом и индийское гостеприимство........ 156

Перемещение, транспорт.......................... 165
^Этикетные нормы и коммуникативные особенности поведе-
ния в общественных местах....................... 173

Этикетное поведение во время праздников. Домашние обря-
ды и праздники.................................... 181

Деловой этикет....................................   190

Работа в Индии...................................... 195

Глоссарий........................................... 202

Рекомендованная литература.......................... 264
ПРЕДИСЛОВИЕ

Индия — удивительная, многогранная и непредсказуемая
страна, и возможность изучать ее — невероятное счастье. Эта
книга в некотором роде подводит итог многолетней индоло-
гической работе ее автора, которая в разные годы выступала
в качестве университетского преподавателя, исследователя,
переводчика, пиарщика, руководителя проектов, консультан-
та по межкультурной коммуникации, коуча и лектора. Годы
работы в этом направлении показали, что Индия привлека-
ет к себе людей разных возрастов, социального положения,
взглядов и жизненных принципов, и порой их пути к этой
стране воистину неисповедимы. Лишь одно можно сказать
наверняка: знакомство с Индией всегда оказывается ярким,
ни на что не похожим опытом, довольно часто ощутимо ме-
няющим прежде привычную жизнь человека. Как правило,
Индию либо любят, либо ненавидят, крайне редко встреча-
ются те, кто, вплотную столкнувшись с индийской культурой,
относится к ней нешрально.

Это издание задумывалось как небольшое практическое
руководство, которое, хочется верить, будет полезно самым
разным людям: бизнесменам, ученым, чиновникам, рели-
гиозным искателям, путешественникам, авантюристам...
Практическая составляющая книги позволит понять чита-
телю, как наиболее эффективно взаимодействовать с ин-
дийцами на вербальном и невербальном уровнях, каких
ошибок в поведении следует избегать и какие действия, нао-
борот, помогут вызвать симпатию с индийской стороны. Эти
и многие другие рекомендации читатель найдет в разделе
«Индийцы и мы» — в его основу лег учебный курс, который
автор разработала и на протяжении многих лет читает сту-
дентам-индологам Санкт-Петербургского государственного
университета.

Первый раздел книги «Индийцы и их страна» носит ско-
рее теоретический характер, в нем в очень сжатой и порой
упрощенной форме приводятся основные сведения об Индии
и ее культуре, эти сведения призваны помочь разобраться
в хитросплетениях индийской действительности и увидеть
в ней определенные закономерности.

Как уже было сказано, автор стремилась сделать теоре-
тическую часть как можно более емкой и доступной для по-
нимания, заставить теорию служить практическим задачам.
В связи с этим важно понимать: приведенные в книге данные
отнюдь не претендуют на полноту и не являются исчерпы-
вающими. Тем, кто желает углубиться в заинтересовавшие
их темы, следует обратиться к обширной и разнообразной ин-
дологической литературе. Для удобства читателей небольшой
список публикаций по Индии на русском языке приводится
в конце книги, однако важно оговориться, что туда вошло
ничтожное число из огромного количества замечательных
индологических трудов, они отбирались по принципу доступ-
ности, а также возможности углубленного рассмотрения лишь
основных тем, затронутых в этом издании. Это же необходимо
сказать и в отношении завершающего книгу словаря.

Чтобы подчеркнуть, как многолика и изменчива индийская
культура, более подробные пояснения к некоторым терминам
приводятся прямо в тексте. Словарь же предназначен исклю-
чительно для того, чтобы облегчить читателям работу с са-
мой книгой, неизбежно насыщенной большим количеством
иностранных слов и специальных терминов. Этот краткий
глоссарий пригоден только для работы с конкретным изда-
нием, но не подходит для исследовательских и даже учебных
целей. Для этого следует обращаться к прекрасным словарям,
указанным в списке литературы.

Материал, составивший основу книги, был множество раз
апробирован при решении самых разных индологических за-
дач. Хочется верить, что он окажется полезен широкому кругу
читателей, поможет им понять и полюбить эту уникальную
страну.
ВВЕДЕНИЕ

«Не счесть алмазов в каменных пещерах, / Не счесть жемчу-
жин в море полуденном / Далекой Индии чудес...» — начинает
свою арию индийский гость в опере Н. А. Римского-Корсакова
«Садко». Премьера прошла 26 декабря 1897 г. в Мамонтовской
опере, на сцене театра Е Е Солодовникова в Москве. Компози-
тор, если верить его письмам, долгое время был уверен, что его
опера, повествующая о судьбе героя древних былин, гусляра
Садко, провалилась. Как показало время, опасения автора
оказались напрасны: «Садко» ставят, слушают и любят до сих
пор, а песнь индийского гостя стала одной из музыкальных
визитных карточек этого произведения.

Рассказ «заморского гостя» о необычайных богатствах Ин-
дии очень точно отражает представление об этой стране,
которое сложилось в России к концу XIX в. Такое отношение
жители Российской империи во многом заимствовали у Запа-
да (хотя к этому времени непосредственные кот акты между
нашими государствами уже имели довольно продолжитель-
ную и богатую историю). Так, среди интеллектуалов не только
в Европе, но и в России пользовались большой популяр-
ностью лекции преподававшего с 1822 по 1830 г. философию
истории в Берлинском университете Г. Тегеля, записанные уже
после его смерти. Немецкий философ говорил, что «Индия
является исходным пунктом для всего западного мира»1 2 и она
«как искомая страна составляет существенный момент всей
истории»'.

1 Гегель Г. Лекции по философии истории. СПб., 2000. С. 181.

2 Там же. С. 182.
Впервые об Индии, точнее, о самом факте ее существо-
вания, на Руси узнали из «Истории» Геродота (V в. до н. э.),
для которого Индия стала своего рода «концом географии»,
поскольку «восточнее Индии простираются лишь пески и пу-
стыня»3. В своем трактате Геродот описал историю греко пер-
сидских войн, а поскольку индийцы не только были соседями
персов, но и принимали участие в сражениях на их стороне,
автор уделил этому народу и населенной им стране .много
внимания. С интересом описывал он огромных животных
и удивительные растения, к примеру дерево, на котором рас-
тет шерсть, качеством превосходящая овечью (хлопок), или
дикорастущий злак размером с просо, который едят прямо
с шелухой (рис). Говоря о людях, населяющих Индию, Геродот
отмечал, что они совершенно не похожи между собой — го-
ворят на разных языках, занимаются каждый своим делом
(касты), есть среди них дикари-кочевники, есть рыболовы,
а есть те, кто питается исключительно растительной пищей
(брахманы).

Вплоть до восточных походов Александра Македонского
Индия была для эллинов в буквальном смысле «концом све-
та». Ктесий Книдский (вторая половина V — начало IV вв.
до н. э.), 17 лет проживший при дворе персидского царя в ка-
честве врача, также утверждал, что территория Индии за-
нимает большую часть Азии, при этом людей в ней живет
больше, чем во всем остальном свете, а дальше люди и вовсе
не живут. Обитают в Индии удивительные птицы, умеющие
говорить по-человечески и наверняка — конечно, если их на-
учить, — способные освоить и греческий язык; есть дико-
винные животные-людоеды с человеческой головой, тремя
рядами зубов и скорпионьим хвостом, мечущим жала, они
убивают любых животных и даже людей, но никогда не на-
падают на слонов. Да и люди там удивительные — в горных
районах можно встретить народ с песьими головами и хво-
стами, который воет по-собачьи, ходит в шкурах и живет
но две сотни лет. Есть и другой народ, восьмипалые (но числу
пальцев на руках и на ногах) и большеухие (уши достают
у них до локтей), их дети родятся седыми, а после 30 лет во-
лосы начинают темнеть и в преклонном возрасте становятся

3 Геродот. История в 9 книгах. Кн. третья. Талия. Л., 1972. С. 169.
совсем черными. А еще есть карлики-пигмеи, разгуливающие
абсолютно нагими, ведь одеждой им служат длинные волосы
и волочащиеся по земле бороды4.

Одним словом, уже благодаря первым греческим пись-
менным свидетельствам об Индии сложился ее имидж как
совершенно удивительной страны. Да и название «Индия»,
откровенно говоря, появилось не без их участия. Это слово —
топоним, происходящий от наименования одной из главных
южноазиатских рек, которая сегодня носит название «Инд»,
а древние индийцы называли ее «Синдху». Как уже говори-
лось, об индийцах греки узнавали в первую очередь от своих
противников, персов, которым произнести букву «с» в начале
слова было трудно, и они заменяли «с» на «х». «Хинд» — вот
как персы называли соседнюю страну, начиная по крайней
мере с VI в. до н. э. Переместившись в греческий язык, как
говорится, «огречившись», слово «Хинд» превратилось в «Ин-
дия», и именно это название вместе с латинскими переводами
трудов Геродота и Мегасфена разлетелось по миру.

Прямо в начале самой ранней дошедшей до нас в относи-
тельно полном виде русской летописи «Повесть временных
лет», предположительно созданной в 1110-х годах монахом
Киево-Печерского монастыря Нестором, Индия упоминается
трижды, и как «Индия», и как «Инди»: «По потопе трое сы-
новей Ноя разделили землю — Сим, Хам, Иафет. И достался
восток Симу: Персия, Бактрия, даже и до Индии в долготу,
а в ширину до Ринокорура, то есть от востока и до юга, и Си-
рия, и Мидия до реки Евфрат, Вавилон, Кордуна, ассирияне,
Месопотамия, Аравия Старейшая, Елимаис, Инди, Аравия
Сильная, Колия, Коммагена, вся Финикия. Хаму же достался
юг: Египет, Эфиопия, соседящая с Индией...»

Еще раньше, между 1037 и 1050 гг., было создано «Слово
о законе и благодати», дошедшее до нас лишь в составе «Си-
нодального списка» конца XIV в. Считается, что «Слово о за-
коне и благодати» — это запись торжественной речи, которую
митрополит Киевский Иларион произнес во славу крести-
теля Руси князя Владимира Святославича и сына его Ярос-
лава Мудрого. В ней первый на Руси русский по рождению

4 Описание приводится по: Послания из вымышленного царства /
пер. с лат.; сост., вступ. ст. Н. Горелова. СПб., 2004.
митрополит говорит о значении христианства для Руси и Руси
для христианства. Индия также упоминается в христианском
контексте как одна из стран, принявшая Христа благодаря
проповедническим усилиям апостола Фомы: «Хвалит же гла-
сом хваления Римская страна Петра и Павла, коими приведена
к вере в Иисуса Христа, Сына Божия; <восхваляют> Асия,
Ефес и Патмос Иоанна Богослова, Индия — Фому, Египет —
Марка. Все страны, грады и народы чтут и славят каждые
своего учителя, коим научены православной вере»5.

Индийские христиане до сих пор называют себя «христи-
анами апостола Фомы», однако делают это вслед за... Мар-
ко Поло, венецианским купцом и путешественником XIII—
XIV вв., описавшим свои азиатские впечатления в «Книге
о разнообразии мира»6. Именно он после своего визита на Ма-
лабарское побережье и посещения места, где, по преданию,
до IV в. покоились позднее перезахороненные в Италии остан-
ки жестоко казненного местным правителем в начале нашей
эры апостола, дал индийским последователям Христа это на-
звание. Интересно, что сегодня, объясняя, почему христиан-
ство проникло в Индию на три столетия позже, чем в другие
страны, исследователи склоняются к тому, что произошло это
благодаря деятельности тезки апостола, торговца из Эдессы
Фомы Канского, в 345 г. по указанию Антиохийского патри-
арха основавшему на Малабарском побережье христианскую
общину, первыми прихожанами которой стали прибывшие
с ним на трех больших кораблях 72 соотечественника-хри-
стианина.

Однако среди мистически настроенных любителей Ин-
дии, начиная с 1887 г., распространена версия о том, что сам
Христос не просто бывал в Индии, но и учился у монахов
и лам в местных индуистских и буддийских монастырях. Эта
версия прежде всего основывалась на том, что в Евангелиях
довольно скудно описывается жизненный путь Христа с 15
до 30 лет. К тому же в 1887 г. в одном из тибетских монастырей
был якобы обнаружен текст «Житие святого Исы», который
посчитали апокрифом.

5 Цит. по: Розов Н.П. Синодальный список сочинений митрополита
Илариона — русскою писателя XI века. Прага, 1963. С. 163.

6 Поло М. Книга о разнообразии мира. М., 2016.
Книгу «Неизвестная жизнь Иисуса Христа» опубликовал
на русском языке в 1894 г. теософ и писатель Н. А. Нотович, за-
писав факты в Ладакхе со слов монахов, якобы обнаруживших
апокриф на тибетском в пересказе переводчика. Если верить
Нотовичу, Иисус прибыл в Индию вместе с караваном купцов,
он шесть лет провел в священных центрах индуизма в Пури
и Бенаресе, где все люди любили его за мудрость и кроткий
нрав и наперебой предлагали ему в жены своих дочерей, од-
нако ушел оттуда, не сойдясь во взглядах на кастовую систему
со жрецами-брахманами (естественно, Бог не может делать
различий между своими детьми). Бежав из Индии, Иисус на-
шел приют в Непале, где изучал буддийский канон на языке
пали и совершенствовался в буддийских практиках .

«Житием святого Исы» заинтересовались и индийцы —
в 1922 г. вышла в свет книга индийского религиозного деятеля
свами Абхедананды «Путешествие в Кашмир и Тибет»* 8. Автор
описывает годы, которые Христос провел, обучаясь мудрости
у кашмирских брахманов, «постигая законы великого Будды»,
учась исцелять и творить чудеса.

Важно заметить: ни одно из христианских течений ни в Ин-
дии, ни за ее пределами по понятным причинам не поддержи-
вает эту версию, а вот простые индийцы и сегодня с большим
энтузиазмом демонстрируют туристам не только след, остав-
ленный ногой Христа в горах Кашмира, но и... его гробницу.
По еще одной распространенной легенде Христос (кто знает,
быть может, как раз благодаря полученным прежде в Индии
знаниям) не умер на кресте, но впал в глубокий транс (самад-
хи), что узрел духовным взором его индийский наставник-гу-
ру, чудесным образом сумевший переправить тело своего уче-
ника в Индию, где тот после вовсе не христианского воскре-
сения прожил до глубокой старости. Некоторые, рассказывая
эту легенду, добавляют, что он был женат на местной девушке
и имел множество детей, следы которых, увы, теряются в исто-
рии. Другие говорят, что избежавший распятия (вместо него
был казнен еще один разбойник) Христос вместе с Марией
Магдалиной пешком пришел в Шринагар, где и осел после

Материал излагается по изданию: Нотович Н.А. Неизвестная жизнь
Иисуса Христа. М., 2014.

8 Цит. по: Профет Э. К. Утерянные годы Иисуса. Об открытиях Ното-
вича, Абхаданадры, Рериха и Каспари. М„ 2011.
смерти спутницы. Мавзолей же, в котором якобы покоится
его тело, расположен в столице Кашмира, городе Шринага-
ре, и официально является усыпальницей мусульманского
святого общины мусульман Британской Индии «Ахмадия»
Юз Асафа, которого также ассоциируют с Христом. Верования
ахмадитов весьма синкретичны, а потому они не возражают
и против того, что буддисты считают Юз Асафа бодхисат-
твой, т. е. тем, кто в следующем рождении станет Буддой.

Представляется, что сюжет об Иисусе Христе из Индии
как нельзя лучше отражает то, каким удивительным обра-
зом переплетаются в этой стране история и современность,
христианство и прочие верования, священное и профанное,
истина и вымысел. «Не счесть алмазов в каменных пещерах...
далекой Индии чудес». Вот только не всегда эти алмазы лег-
ко обнаружить, отделить от стекла, заметить среди мусора.
Очень хочется верить, что наша книга хотя бы немного помо-
жет тем, кого интересует эта страна, кого привели в Индию
работа, бизнес, любовь, страсть к путешествиям, духовные
поиски или жажда авантюрных приключений, кто хочет разо-
браться в запутанных, не всегда легко объяснимых индийских
реалиях, правилах и практиках.
ИНДИЙЦЫ И ИХ СТРАНА

География, климат и популярные направления

Самые высокие в мире горы — Гималаи — отделяют полу-
остров Индостан от остального мира, образуя субконтинент.
Гималаи — сравнительно молодые горы, они образовались
примерно 225 млн лет назад в результате столкновения двух
тектонических плит: Индийской (земля, которую мы знаем
сегодня под названием «Индия», была тогда дрейфовавшим
в океане Тетис островом, медленно движущимся на север
осколком протоафриканского континента) и Евразийской.
Индийская плита зашла под Евразийскую и «скомкала» ее на-
верху, после чего между двумя плитами начала нарастать
земная кора. Процесс этот не завершен и по сей день, Гима-
лаи растут, и сейсмическая активность в регионе остается
опасно высокой — достаточно вспомнить разрушительное
землетрясение 2015 г. с эпицентром в Горкхе (Непал), унесшее
жизни почти 9 тыс. человек и стершее с лица земли древние
святыни индуизма и буддизма. Однако активные геологиче-
ские процессы, идущие в Гималаях, влияют на сейсмическую
активность не только в горных районах, но и по всему субкон-
тиненту. Так, в 2001 г. землетрясение магнитудой 7,7 баллов
произошло в индийском штате Гуджарат на западе Индии.
Впрочем Гималаи несут для Индии не только опасность —
на протяжении тысячелетий они оберегали полуостров Ин-
достан не только от природных и климатических явлений,
происходивших на континенте, но и от многочисленных чу-
жаков-захватчиков.

Гималаи — большой горный массив, отделяющий Индию
от основной территории Евразии. Горы окружают страну с се-
веро-запада, севера и северо-востока, в то время как с других
сторон она окружена водой — Аравийским морем и Бен-
гальским заливом. Естественные географические барьеры,
безусловно, долгое время способствовали относительной изо-
ляции индийцев и помогли им создать самобытную, не похо-
жую ни на какую дру]ую культуру. Однако преграды эти не та-
кие уж неприступные, как это может показаться на первый
взгляд. Еще с древних времен пришельцы «с большой земли»
разведали и освоили порядка десяти горных проходов, через
которые в Индию попадали и, как правило, оседали в ней
различные кочевые народы и сообщества, а также великие
завоеватели древности: индийская земля помнит Александра
Македонского, Чингисхана, Тамерлана и многих других.

Современная Индия по площади занимает седьмое место
в мире, а по численности населения она, уверенно обогнав
Китай, в третьем тысячелетии вышла на первое место. На се-
веро-западе страна граничит с Афганистаном и Пакистаном,
па севере — с Китаем, Непалом и Бутаном, а на востоке —
с Мьянмой и Бангладеш. Морская граница — довольно узкий
Полкский пролив и Манарский залив — на юге разделяет
Индию и Шри-Ланку. По морю же (пролив Грейт-Ченнел)
на востоке проходит граница между Индией и Индонезией.
Входят в состав Индии и островные группы, самые крупные
из которых — Андаманские и Никобарские острова, а также
архипелаг Лакшадвип.

Парадоксально, но наличие протяженной морской гра-
ницы отнюдь не превратило индийцев в искусных морепла-
вателей. Одна из причин, бесспорно, кроется в изначально
появившемся в рамках индуизма представлении о том, что
для наиболее высокородных и привилегированных предста-
вителе!^ индийского общества существует строгий запрет
на путешествия по морю (дабы не потерять свою ритуальную
чистоту, а вместе с ней и варновую принадлежность, брахма-
нам буквально запрещено «пересекать черные воды»). Однако
у этого факта есть и более прозаическое объяснение — слож-
ный рисунок береговой линии, капризные и опасные се-
зонные ветра, мелководье и протяженные рифы, а также
отсутствие нужного количества гаваней для естественного
укрытия серьезного флота с достаточным числом кораблей.
Однако все эти проблемы вовсе не напугали европейских
завоевателей-мореплавателей. Они открыли морской путь
в Индию, а со временем этим путем на субконтинент прибыли
колонизаторы.
Что касается внутренних вод, то именно плодородные до-
лины двух наиболее крупных рек на севере Индии — Инда
и Ганги — с древних времен стали главными центрами разви-
тия на всем полуострове. В долине Инда в II1-1I тыс. до и. э.
возникла одна из величайших цивилизаций древности —
Протоиндийская или (по названию одного из крупных горо-
дов) Хараппская. О загадках этой удивительной цивилизации,
до 1920-х годов полностью преданной забвению, мы шце обя-
зательно поговорим в соответствующем разделе.

Ганга же, как верят индуисты, изначально была боже-
ственной рекой, протекавшей на небесах. Излив свои воды
на Землю (чтобы от ее мощного потока планета не погибла,
Шиве пришлось подставить свою голову, и уже по волосам
величайшего индуистского бога Ганга окончательно сошла
на землю), она очистила ее от скверны и позволила нашему
миру существовать дальше. С самых древних времен имен-
но в ее долине размещались центры наиболее могуществен-
ных империй, именно на берегах этой реки располагаются
главные тиртхи — центры индуистского паломничества.
Священными считаются все города, через которые она проте-
кает, неся свои воды с Гималаев в Бенгальский залив, однако
наибольшую славу, пожалуй, снискал город Варанаси, ранее
именуемый Бенаресом, где сжигают тела умерших индуистов
и развеивают пепел над речными водами, помогая усопшим
тем самым как можно лучше перейти в следующее рождение.

Индийцы не просто обожествляют реки, они верят, что,
совершая ритуальные омовения, в буквальном смысле взаи-
модействуют с богинями (именно поэтому названия всех ин-
дийских рек женского рода), и их не отпугивают ни соседство
с местами кремации, ни откровенная внешняя грязь. Примат
внутреннего над внешним, возможность обрести внутреннюю
чистоту даже в самом, казалось бы, грязном из мест — один
из важных моментов, принципиально отличающих индийское
и западное видение мира.

Если с этнической и культурной точки зрения Индию мож-
но разделить на два региона — арийский север и дравидий-
ский юг, — то с физико-географической точки зрения Индия
делится на четыре основные области: Высокогорный барьер
(Гималаи, Памир и Тибет); Гангская равнина; плоскогорье
Декан в центральной части страны и расположенные вдоль
береговой линии низменности. Как особую географическую
область исследователи часто выделяют также Крайний юг,
который начинается к югу от реки Кришны.

Гималаи и хребты гор Каракорум надежно защищают Ин-
дию от проникновения холодных воздушных масс с севера,
поэтому климат в стране, за исключением горных районов,
преимущественно жаркий и сухой в центральной части
и влажный — в прибрежной.

Смену времен года определяет движение муссонов, благо-
даря которым выделяют три основных сезона — предмуссон-
ный (сухой и очень жаркий), сезон юго-западного муссона
(жаркий и влажный) и сезон северо-восточного муссона (так-
же сухой, но по меркам Индии относительно прохладный).
То ecib в течение года два типа воздушных масс сменяют друг
друга: летом это влажный воздух с Индийского океана, а зи-
мой — прохладные и сухие ветра с суши.

Озон между муссонами особенно жаркий и сухой, в это
время нахождение в Индии нередко становится настоящим
испытанием, поэтому индийцы обустраивают свои жилища
таким образом, чтобы сохранять там прохладу — максималь-
ная тень, каменные пол и стены, небольшие оконные и двер-
ные проемы, часто из соображений вентиляции и охлажде-
ния жилища даже в современных домах застекляю! далеко
не все окна. В таких помещениях и при отсутствии конди-
ционера можно передохнуть от палящего солнца. Но, конеч-
но же, у этой медали есть и другая сторона. В прохладные
месяцы в Северной Индии, в том числе и в столичном Дели,
температура в январе-феврале может опускаться до 8-10 °C.
В открытых всем ветрам каменных коробках при такой тем-
пературе воздуха становится очень холодно, а электрические
обогреватели — практически единственные, помимо теплой
одежды и одеял, источники обогрева — есть не во всех до-
мах. Уставшие от чрезмерного тепла за жаркое время индий-
цы на вопросы о том, почему они мерзнут, но не предпри-
нимают решительных действий, чтобы согреть свои жилища,
зачастую отвечают, что наслаждаются холодом.

На севере и западе страны сухой и жаркий сезон про-
должается с апреля по июнь, а на юге и востоке он начина-
ется на месяц раньше, в марте, и длится до мая. Это обстоя-
тельство важно учитывать при планировании поездок, ведь
в предмуссонный период на всей территории страны стоит
очень жаркая погода, порой столбик термометра поднимает-
ся выше 40 и даже 50 °C (например, в расположенной на се-
веро-западе обширной пустыне Тар). Из-за жары страдают
не только люди — пересохшие колодцы и водоемы приносят
немало мучений животным, нехватка воды пагубно сказыва-
ется на сельском хозяйстве.

Однако уже к концу мая — середине июня на севере страны
устанавливается область с самым низким в мире ат.мосфер-
ным давлением, сюда активно поступают влажные воздушные
массы с Индийского океана. Начинается сезон дождей, темпе-
ратура в целом несколько снижается, хотя на северо-западе
Индии погода и во время муссона остается жаркой. Муссон
идет со стороны Индийского океана и движется через Индию
с юга-запада на северо-восток как бы по диагонали, так что
большие массы муссонных дождей выливаются на северо-вос-
токе и лишь «по остаточному принципу» на северо-западе.
Как правило, где-то к середине июля летним муссоном оказы-
вается охвачена вся территория страны.

Если сухой предмуссонный период чреват засухами,
то ни один сезон дождей не обходится без разрушительных
наводнений, во время которых могут быть затоплены значи-
тельные территории. В этот период из-за размывов можно
столкнуться с перебоями в работе железнодорожного и ав-
тобусного транспорта. Велика опасность начала масштабных
эпидемий, поскольку дождевая вода попадает в водопровод-
ную систему и размывает канализацию. Именно в Индии,
в ее северо-восточной части, находится самая влажная точка
планеты — Черрапунджи.

К сентябрю дожди постепенно заканчиваются, вслед
за этим начинает медленно снижаться те.мпература. В сентяб-
ре на юге и в октябре на севере погода становится оптималь-
но комфортной для путешествий. Так называемый зимний
муссон — сухое время года с крайне небольшим количеством
осадков — устанавливается на всем полуострове к началу ян-
варя. Прохладный воздух движется с северо-запада в сторону
центра. Зима продолжается с декабря по февраль, при этом
относительно комфортно можно себя чувствовать с октября
по апрель, за исключением Южной и Восточной Индии, где
зима длится меньше и жара наступает раньше.
Интересно, что в традиционном индийском календаре
выделяются не три, а шесть сезонов. Это связано не только
с сельскохозяйственными циклами (в некоторых областях
Индии в год снимают по три урожая), но и с уходящими
своими корнями в глубокую древность индуистскими пред-
ставлениями о мироустройстве в целом, неслучайно оказыва-
ются однокоренными санскритские слова rtu («сезон») и yta
(«вселенский порядок»). Индийцы считают, что бережное
отношение к природе, выстраивание своей жизни в соответ-
ствии с ее ритмами позволяет человеку не только собирать
богатые урожаи, но и пройти все необходимые для индуи-
ста четыре стадии жизни, ашрама, речь о которых впереди.
Вселенная, по их убеждению, бесконечно разворачивается
и циклично развивается по этим законам, им же должен
следовать и человек. Именно поэтому, помимо общепри-
нятого в мире «западного» календаря, индийцы и сегодня
во многом ориентируются на традиционный лунно-солнеч-
ный (по нему, в частности, определяются даты индуистских
праздников и фестивалей). Согласно этому календарю, год
начинается с весны (васант), за ней следуют лето (гришм)
и сезон дождей (варша или барсат), а затем осень (шарад),
ранняя зима (хемант) и поздняя зима (шишир). Интересно,
что каждый из шести сезонов состоит из двух лунных меся-
цев, то есть индийское и западное представления о «двенад-
цати частном» годе совпадают.

Практически вся территория страны, за исключением
труднодоступных горных районов и пустынь, очень густо
заселена. Средний показатель плотности населения по стране
составляет 327 человек на один квадратный километр, при
этом наибольшая плотность имеет место в северной части
страны, в районе Индо-Гангской низменности, где на квад-
ратный километр может приходиться до 500 человек, в то вре-
мя как в Гималаях — всего 2-4 человека.

Подавляющее большинство индийского населения тради-
ционно проживает в сельской местности, однако процессы
урбанизации и сезонной миграции протекают очень актив-
но. Распространены ситуации, когда, чтобы прокормить род-
ственников, кто-то из домочадцев (чаще мужчины), оставив
семью и хозяйство в деревне, вынужден отправляться на за-
работки в город.
Индия — федеративная республика, состоящая из 28 шта-
тов и 8 союзных территорий. На ее территории находится
большое количество городов и небольших населенных пун-
ктов. На сегодняшний день в стране насчитывается 46 городов
с населением более миллиона человек. Большая часть из них —
это крупные индустриальные и логистические центры, они
располагаются преимущественно в Северной и Центральной
Индии, но не только. Так, в пятерку самых населенных мега-
полисов входят расположенный на западном побережье круп-
нейший порт Мумбаи (с населением около 13 млн человек),
столичный округ Дели (около 11 млн), столица индийских
IT-технологий южный город Бангалор (около 9 млн), столица
сразу двух индийских штатов, Теланганы и Андхра-Прадеш,
Хайдарабад (около 7 млн), и расположенный на западе Индии,
в штате Гуджарат, Ахмадабад (около 6 млн).

Мумбаи — не только крупнейший порт и транспортный
хаб, это самый большой и населенный город Индии, являю-
щийся к тому же ее финансовым центром. Помимо множест-
ва различных предприятий, в этом городе располагается
штаб-квартира Резервного банка Индии, а также крупные
киностудии, знаменитый Болливуд — «фабрика грез».

Дели является одним из древнейших на нашей планете
населенных пунктов, он включает по разным подсчетам от 7
до 12 древних и средневековых городов. Наиболее древним
из них считается Индрапрастха. Этот город упомянут в «Ма-
хабхарате» как столица Пандавов, он основан примерно затри
тысячи лет до начала новой эры. Сейчас на его месте на терри-
тории Старого Дели можно увидеть руины XVI в., этот памят-
ник называют «Пурана кила», т. е. «Старая крепость». Именно
в Дели находятся важные правительственные учреждения,
благодаря чему он является крупнейшим политическим цент-
ром: здесь располагается резидеция премьер-министра и раз-
мещены основные органы власти — правительство, парламент
и верховный суд. Любопытно, что столицей страны считается
не весь город, а только часть — Новый Дели. Весь же город
целиком — и Новый, и Старый Дели — имеет статус иной ад-
министративно-территориальной единицы, союзной террито-
рии, и именуется Национальной столичной территорией Дели,
в состав которой также входят пригороды и города-спутники.
Так произошло потому, что британцы, решившие перенести
свою столицу из расположенной на востоке страны Колкаты
ближе к центру, начали «пристраивать» ее к Дели с южной сто-
роны. Когда в 1911 г. король Георг V заложил первый камень
нового города, имеющий многотысячелетнюю историю Дели
превратился в Старый Дели, а выросшая рядом с ним столица
стала Новым Дели.

Бангалор считают самым «западным» в культурном отно-
шении городом страны, это признанный научный и образо-
вательный центр, известный также как «столица индийской
кремниевой долины». Здесь располагается большое количест-
во предприятий аэрокосмической, телекохммуникационной
и программной промышленности.

Хайдарабад также считается перспективным центром ин-
формационных технологий, его даже называют «Кибераба-
дом». Этот южноиндийский город был основан как столица
могущественного мусульманского княжества, он стал центром
торговли алмазами, жемчугом и изумрудами и на протяжении
многих веков оставался богатейшим городом на юге Индии —
как в материальном, так и в культурном смысле. Хайдарабад
остается «жемчужной столицей» Индии и сегодня.

Ахмадабад входит в число 50 самых густонаселенных горо-
дов планеты и является крупным финансовым центром госу-
дарства. Этот средневековый город, основанный как столица
гуджаратских султанов, был также одним из главных центров
борьбы за независимость, а в период с 1960 по 1970 г. — сто-
лицей штата Гуджарат. Здесь много предприятий текстильной
промышленности, за что его иногда называют «Манчестером
Востока».

В двадцатку самых крупных городов-миллионников вхо-
дят также Ченнаи, Колката, Сурат, Пуна, Джайпур, Лакхнау,
Канпур, Нагпур, Индор, Тан, Бхопал, Вишакхапатнам, Пим-
при-Чинчвад, Патна и Вадодара. Однако стоит заметить, что
интерес вызывают не только крупные города.

Варанаси является, пожалуй, своеобразной визитной кар-
точкой Индии. Об этом городе с многотысячелетней историей
обычно рассказывают, загадочно понижая голос. Именно там
на протяжении тысяч лет беспрерывно проходит одно из глав-
ных таинств человечества — прощание с умершими. Прак-
тически единственный приемлемый для индуистов способ
«отпустить» человека в мир иной — это кремация. На берегах
священной Ганги вот уже много тысяч лет ни на секунду не уга-
сает пламя погребальных костров. Этот город — крупнейшая
святыня не только для индуистов, но и для буддистов и джаи-
нов, ведь, как они верят, его основал сам божественный Шива.
А еще это один из старейших в стране центров образования,
культуры и искусства. Бенаресский (Бенарес — старое назва-
ние Варанаси) шелк и изготовленные из него сари считаются
в Индии эталоном качества, местные умельцы создают распис-
ные игрушки из дерева и бусы из стекла, которых нет больше
нигде в Индии. Еще в конце XIX в. посетивший Варанаси Марк
Твен писал об этом городе: «Он старше истории, старше тра-
диций, старше даже легенд и выглядит вдвое старше, чем все
они вместе взятые»9. Сами индийцы и приезжающие в Индию
путешественники дали Варанаси множество имен — его на-
зывают столицей смерти, индийским Иерусалимом и Римом
Южной Азии.

Агра — небольшой городок на севере страны, вот уже три
сотни лет он считается туристической меккой Индии, именно
здесь расположен Тадж-Махал — окруженная прекрасным
садом и выходящая на берег Ямуны беломраморная усыпаль-
ница, которую безутешный могольский император Шах-Джа-
хан велел возвести для своей умершей во время родов 14-го
ребенка любимой супруги Мумтаз-Махал. Это сооружение,
признанное одним из семи чудес свега, стало своеобразным
символом Индии. Считается, что в разное время суток стены
усыпальницы меняют свой цвет, в зависимости от освещения
они бывают розовыми, голубыми, золотыми или серебряны-
ми. При этом Агра — небольшой и по индийским меркам
молодой (основан в XV в.) провинциальный город. Вместе
с Дели и Джайпуром Агра образует так называемый «золотой
треугольник» Северной Индии: многие приезжающие в страну
стремятся посетить именно эти города.

Джайпур называют «розовым городом», это столица штата
Раджастан, значительную часть территории которого занимает
пустыня Тар, также представляющая большой интерес. Такое
название городу дали потому, что для постройки многих домов
использовался местный песчаник розового цвета. Говорят, что

9 Твен М. По экватору// Твен М. Собрание сочинений: в 12 т. Т. 9. М.,
1961. С. 380.
цвет стен парадных улиц Джайпура меняется в зависимости
от сезона и времени суток (как и у Тадж- Махала) и может быть
розовым, янтарным, оранжевым и даже бордовым. Символом
Джайпура считаю! дворец ветров — Хава-махал, построенный
в конце XVIll в. местным махараджей для своих многочис-
ленных жен. Пятиэтажное здание имеет множество очень
небольших окон, полностью закрытых ажурными каменными
решетками — так накануне предстоящего визита британского
вице-короля махараджа позаботился о том, чтобы его жены
могли видеть высокого гостя, оставаясь незаметными для
посторонних глаз.

Колкату, основанную англичанами столицу штата Запад-
ная Бенгалия, сегодня называют культурной столицей Индии,
но пару сотен лет назад она была известна как второй после
Лондона по значимости город Британской империи. Этот го-
род не похож на другие индийские города и свято чтит свои
собственные традиции. Только здесь сегодня можно встретить
и трамваи, и традиционных рикш (людей, запряженных в по-
возку). Именно здесь в ботаническом саду продолжает расти
самое старое на планете баньяновое дерево — благодаря его
прижившимся воздушным корням, образовалась целая роща
площадью полтора гектара. И именно здесь располагается
самый большой в мире букинистический рынок, на котором
можно найти издания на самых разных языках, включая рус-
ский. Город славится красочным многодневным фестивалем
в честь главного бенгальского праздника Дурга-Пуджи, посвя-
щенного покровительнице этих мест, супруге Шивы богине
Дурге.

Тривандрум — столица южноиндийского штата Керала,
санскритское название этого города гораздо более длинное —
в буквальном переводе оно означает «Священный город змеи
Ананты, на которой Вишну имеет привычку возлежать, пока-
чиваясь на волнах мирового океана в полной и абсолютной
праздности». Здесь расположена одна из важных святынь
индуизма — посвященный Вишну храм Падманабхасвами, по-
ражающий своей замысловатой многоуровневой южноиндий-
ской архитектурой. Иноверцев зачастую не пускают внутрь,
но даже наружный осмотр этого комплекса оставляет неизгла-
димое впечатление. Зато вход в другой известный храм — Ат-
тукал Бхагавати, являющийся центром празднования одного
из самых главных и красочных праздников индийского юга,
Понгала, — открыт для всех. Однако для многих основным
центром притяжения служат не храмы и многочисленные со-
временные музеи Тривандрума, а расположенные в его окрест-
ностях райские пляжи Кералы и удивительная природа штата.

Ченнаи является еще одним важным центром на юге Ин-
дии — это древний дравидский город, расположенный на бе-
регу Бенгальского залива. Это столица крупнейшего штата
Тамилнаду. Главной достопримечательностью города считается
возведенный в VI] в. индуистский храм, посвященный Шиве, —
Капалишварар. Это большой комплекс со множеством соору-
жений и скульптур, который в XVI в. был полностью разрушен
прибывшими сюда португальцами, но позже восстановлен.
11ривлекательны и другие необычные храмы города — высе-
ченный в скале Вараха прибрежный храм, храм пяти колесниц
и почитаемые наскальные рельефы на сюжет «Махабхараты».
Неменьший интерес вызывает и колониальное наследие — ка-
толические базилики, главной из которых является неоготи-
ческий кафедральный собор св. Фомы и расположенное в нем
скульптурное изображение Христа, стоящего на цветке лотоса
в окружении павлинов. Ченнаи — прибрежный город, и приле-
гающий к нему пляж Марина-бич входит в число самых протя-
женных пляжей мира — его длина 12 км.

Неменьшей популярностью пользуются пляжи Гоа и Кера-
лы, но есть и другие — в Махараштре, Гуджарате, Андхра-11ра-
деш, Тамилнаду и Одише. Между курортами на Западном
и Восточном побережьях существенная разница. Восточное
считается более опасным, поэтому сервис там скромнее,
но зато цены существенно ниже, чем на популярных и хоро-
шо оборудованных курортах Аравийского моря (Гоа, Варкала,
Гокарна, Диу, Даман).

Важно учитывать, что пляжный отдых является относи-
тельно новым для страны явлением (возможно, из-за того,
что подавляющее большинство индийцев не любят купаться
и даже не умеют плавать). Здесь практически нет отелей, ра-
ботающих по системе «все включено», приспособленной под
туристов инфраструктуры и высоких стандартов сервиса.

Есть несколько общих правил, которые важно соблюдать,
чтобы пребывание на море не было омрачено неприятны-
ми сюрпризами. Во-первых, далеко не все прибрежные зоны
пригодны для купания. В некоторых на первый взгляд без-
обидных местах купание может быть запрещено в связи с силь-
ными, «отбойными», течениями, большой глубиной у самого
берега либо наличием опасных рыб и животных (особенно это
характерно для Восточного побережья Индии, менее сложен
и опасен донный рельеф на Западном побережье). Крайне важ-
но заранее удостовериться в том, что пляж пригоден для ку-
пания в данный момент (на оборудованных пляжах не должен
быть вывешен красный флаг, запрещающий входить в воду,
или желтый, разрешающий это делать только опытным плов-
цам). Вообще в Индии нельзя купаться в незнакомых необору-
дованных местах. Здесь можно столкнуться еще с одной весьма
неприятной, хотя и не такой опасной неожиданностью — дело
в том, что жители прибрежных деревень могут использовать
море для отправления своих естественных потребностей.

Важно быть готовым и к повышенному вниманию со сто-
роны местных жителей, как вполне невинному (сделать селфи,
побеседовать), так и назойливому (в особенности в отноше-
нии девушек, путешествующих без сопровождения мужчин).
Кроме того, важно помнить о том, что для большинства ин-
дийцев бикини — наряд крайне вызывающий. Так что даже
вполне целомудренные купальники лучше оставить для де-
монстрации на «туристических» пляжах, а там, где иностран-
цев видят редко, купаться в закрытой одежде (это может быть
специальный купальный костюм для мусульманок, футбол-
ка с леггинсами или просто обычная повседневная одежда).
Па мужчин данное правило не распространяется, особенных
требований к их купальному костюму не предъявляется (ко-
нечно, если этот костюм используется на пляже, а не за его
пределами — при походе, к примеру, в ближайший магазин).
Необходимо знать и о том, что официально распитие алкоголя
в общественных местах (в том числе и на пляжах) запрещено,
за это полагается штраф.

Если говорить об общей прибрежной атмосфере — она
очень колоритна, но едва ли придется по вкусу тем, кто ищет
уединенного тихого отдыха. Даже если народу не так уж мно-
го, как правило, индийцы ведут себя шумно: кричат, гром-
ко включают музыку, устраивают пикники с танцами, часто
мусорят, слышны крики торговцев и лай бездомных собак,
приходящих к морю в надежде поживиться.
Религиозное разнообразие, присущее Индии, привлекает

сюда путешественников, ищущих духовного просветления.
Часто иностранцы прибывают в определенные места, чтобы
соприкоснуться с «местом силы», попробовать занятия йогой

или процедуры аюрведы, многие едут к конкретному «учите-

лю» в надежде получить от него сакральное знание и готовы
идти по выбранному пути долгие годы.

Большая часть таких «туристов духа», отправляясь в ашра-
мы, много знает и о выбранной духовной традиции, и об учи-
теле, и о том, чего ожидать. Но некото-

рые впервые встречаются с индийской
духовной практикой и, уже находясь
в Индии, принимают решение отпра-
виться в ашрам. Есть и такие, кто,
желая соприкоснуться с индийской
духовностью, не знает, куда для этого
лучше отправиться и как себя вести.
Следующие рекомендации будут по-

лезны таким новичкам.

Изначально словом «ашрам» обо-
значали уединенное жилище аскета
или мудреца-ришм, часто лесную оби-
тель либо пристанище в горах. Однако

в современном понимании ашрам —
целая духовная орханизация, иногда
имеющая несколько локаций, но всег-
да возглавляемая важным духовным
авторитетом и объединяющая после-

Аюрведа — система индийской тра-
диционной медицины, дарована
людям в ведийские времена богом

врачевания Дханвантари, в свою
очередь, получившим ее от бо-
га-творца Брахмы. Считается, что
одноименный трактат был дополне-
нием к «Атхарваведе». Это учение
о достижении здоровья и долголе-

тия пользуется популярностью да-
леко за пределами Индии В 1985 г
аюрведа была признана ВОЗ наибо-
лее эффективной из всех существу-
ющих систем восточной медицины

дователей, активно практикующих его учение, в общину. При
этом современные ашрамы представляют собой, как прави-

ло, и серьезные экономические организации, занимающие-
ся, помимо духовно-просветительской, также издательской
деятельностью, благотворительностью, продажей сувениров
и предметов, необходимых для духовных практик, организа-
цией коммерческих паломничеств и много чем еще.

Важное правило, актуальное практически для всех
ашрамов (которые, по сути, часто выглядят как духовные
школы), — открытость для желающих в них попасть. Это
не всегда означает, что сделать это просто, порой нужно

долго и упорно доказывать, что ты на самом деле хочешь
и готов оказаться в этом месте. Жизнь в ашраме — череда
осуществления духовных практик, коллективных и инди-
видуальных, она полностью оказывается подчинена много-
численным и довольно строгим правилам, установленным
стоящим во главе ашрама вероучителем — гУРУ- Гуру опре-
деляет распорядок дня. Обычно практикуется ранний подъ-
ем — около четырех часов утра, обязательное совместное
богослужение — арти, индивидуальные послушания, йога
и другие телесно ориентированные практики, чтение и раз-
бор религиозных текстов, пение гим-
нов, лекции и занятия, но главным
элементом выступает непосредствен-
ное общение с учителем — это может
быть прослушивание коллективной
проповеди, личная беседа либо просто
возможность посмотреть, как он ма-
шет рукой людям с балкона.

Важен и созидательный труд. В од-
них ашрамах учитель или администра-
тор, отвечающий за организацию жиз-
ни в ашраме, назначает индивидуаль-
ное «послушание», в других — люди
выбирают из существующих «вакан-
сий» (в крупных ашрамах человек
может предоставлять другим услуги
своей специальностью — давать уроки
шить одежду, делать стрижки, готовить

еду и т. д.). В некоторых ашрамах такой труд оплачивается,
но в большинстве случаев, скорее, нет.

Распространен миф о том, что в ашраме можно жить и пи-
таться совершенно бесплатно, на самом деле это не так, но пла-
та за проживание и учение может быть очень разной — от не-
скольких рупий до сотен долларов в день. Могут быть очень
разными условия проживания и пищевые ограничения (по-
следние, где-то более, где-то менее строгие, есть всегда). Как
правило, на территории ашрама нельзя не только употреблять,
но даже вносить туда невегетарианскую пищу и алкоголь.
В некоторых ашрамах есть определенный дресс-код (напри-
мер, в отношении цвета и степени закрытости одежды) и даже
требование купить конкретную одежду и носить только ее.

Арти (возм форма — арати) — тра-
диционное индуистское богослу-
жение, важной частью которого
выступает окуривание статуи боже-
ства (в первую очередь его лица)
круговыми движениями по чассеой
стрелке зажженными светильника-
ми — аратрика Это действие со-
провождается рецитацией гимнов
и мантр Обряд арти может выпол-
няться также в отношении учите-
ля-гуру или особо уважаемого че-
ловека.

в соответствии со
языка или музыки,
Может существовать запрет на пронос на территорию кожа-
ных изделий (ремней, сумок, кошельков и т. п.) и даже косме-
тики нерастительного происхождения.

При знакомстве с учителем ему принято делать небольшое
подношение — фрукты, сладости, гирлянды цветов, иногда
деньги (если это принято в конкретном ашраме). В целом
практики очень разнятся в зависимости от конкретного учи-
теля, и дать общие рекомендации довольно сложно, за исклю-
чением, пожалуй, одной: при любых сомнениях в том, следует
что-то делать или нет, нужно об этом спросить, но не делать
в надежде на то, что ошибку простят. Это распространяется
и на такое безобидное действие, как фотосъемка — в неко-
торых ашрамах будут рады «рекламе» и фотографировать
разрешают, а в других это строжайше запрещено.

Наибольшей популярностью у россиян традиционно поль-
зуются ашрамы The Art of Living (Ришикеш, Уттар-Прадеш),
центр Ошо (Пуна, Махараштра), ашрам Фонда Мша (Коимба-
тор, Тамилнаду), ашрам Амритапури (Коллам, Керала), ашрам
махариши Раманы (Тируваннамалаи, Тамилнаду), ашрам
Шри Ауробиндо (Пондичерри, Тамилнаду), ашрам Миссии
Рама-кришны (Колката, Западная Бенгалия), ашрам Общества
сознания Кришны (Бангалор, Карнатака) и др.

Этнография и языковая ситуация

Пожалуй, всем известен государственный лозунг Индии
«Единство в многообразии». Именно эта формула, выведен-
ная из слов первого премьер-министра независимой Индии
Джавахарлала Неру, указывавшего на то, что индийская куль-
тура едина и в то же время многообразна в своих различных
проявлениях, как нельзя лучше характеризует этнический
состав страны.

Очень важной особенностью этнографии Индии,
ее национального и этнического состава оказывается то, что
в стране не существует основного, главного, или титульно-
го, народа (про Индию никак нельзя рассуждать в логике
Данилы Багрова, героя фильма Алексея Балабанова «Брат»,
мол, в Китае живут китайцы, а в Германии — немцы). Имен-
но полиэтничность, пускай и в несколько завуалированной
форме, во многом оказывается главной силой, определяющей
на данном этапе расклад политических сил в стране и ход
социальных процессов. Надо сказать, подобная ситуация сло-
жилась еще с древних времен, внутреннее единство страны
всегда определялось ее многообразием, лишь расширявшим-
ся и усложнявшимся в ходе истории. Если учесть, что Индия
является самой многонаселенной страной мира (в настоя-

Санскрит (доел «совершенный») —
литературный язык древней Ин-
дии, оказавший серьезное влияние
на многие языки индоевропейской
семьи Сложился на севере Индии
приблизительна к I тыс. до н. э. как
литературный, высокий, «боже-
ственный» язык, имевший, по всей
видимости, и более упрощенные
разговорные формы. Как язык ин-
дийской философии и науки актив-
но развивался до конца индийского
средневековья (XVIII—XIX ив ), как
язык священных текстов индуизма
и традиционной учености продол-
жает существовать и по сей день.

щее время здесь проживает ни много
ни мало одна шестая часть всего насе-
ления нашей планеты), недооценивать
этот фактор будет большой ошибкой
для каждого — политика, бизнесме-
на, властителя дум и даже простого
путешественника, — кто попытается
взаимодействовать с ее жителями.

Здесь проживает множество народ-
ностей, все они бережно хранят свои
собственные мировоззренческие кон-
цепты, традиции и обычаи. Довольно
часто и сравнительно крупные, и не-
большие по численности народы под-
черкивают свою уникальность, исполь-
зуя собственный язык. Кроме много-
численных народов, в Индии пред-
ставлены и различные этносы, а также
племена (общая численность племен
превышает 400, а племенное население,
по последним подсчетам, перевалило
за 4 млн человек) и некогда «заехавшие погостить» соседи —
представители самых разных рас: арии, персы, греки, тюрки,
монголы, европейцы.

При этом десятая часть от общего числа населяющих
Индию народностей составляет целых 80 % населения стра-
ны. Наиболее крупными народами являются хиндустанцы
(их насчитывается 615 млн, однако эта группа, в свою оче-
редь, оказывается полиэтничной по составу, и многие иссле-
дователи ставят под сомнение правомерность ее выделения
в качестве единого народа), бенгальцы, панджабцы, рад-
жастанцы, гуджаратцы, бихарцы, маратхи, телугу, тамилы,
малаяльцы, одиша, ассамцы, неварцы и санталы. В Северной
и Центральной Индии преобладают представители индо-

арийских народностей, а на юге страны — дравидийских.

Вопрос о том, сколько в Индии языков, остается дискус-

сионным. Премьер-министр Индии Нарендра Моди в своих

речах нередко называет цифру в две с половиной тысячи,
однако ученые склоняются к более скромно!! — но не менее

внушительной — цифре 450 (!), считая оставшиеся две тысячи

диалектами. Не станем уходить в фи-
лологические дебри и пытаться разре-
шить этот вопрос, ясно одно — языков
в стране очень много, и это самым не-
посредственным образом сказывается
на ее внутренней жизни.

В индийской конституции перечис-
лено 15 официальных языков — это
хинди, урду, бенгальский, маратхи,
гуджарати, ория, ассамский, панджаби,
кашмири, тамильский, телугу, каннада,
малаялам, синдхи и санскрит. Не мо-
жет не вызвать удивления наличие
в этом списке санскрита — языка древ-
них ариев, официально относящегося,
наряду с латынью и греческим, к так

Санскрит отличается чрезвычай-
ным богатством и многогранностью
на всех уровнях (в лексике, словоо-
бразовании, грамматике и стили-
стике). Наиболее древней формой
считается ведийский санскрит (не-
которые исследователи считают
ведийский язык предшественни-
ком санскрита), далее следуют эпи-
ческий санскрит (на нем записан
индийский эпос «Махабхарата» и
«Рамаяна»), классический санскрит
(язык великой древнеиндийской
драматургии и литературы) и гиб-
ридный санскрит (язык священных
буддийских и джаинских текстов,
также именуемый «пали» и «джа-
инский махараштри» соответ-
ственно)

называемым мертвым языкам.

Дело туг не только в том, что он и сегодня используется
жрецами-брахманами во время отправления индуистских ри-
туалов (наиболее ортодоксальные брахманы могут общаться
друг с другом на этом языке и в быту, естественно, в его упро-
щенной, «разговорной», форме), и даже не в том, что запи-
санные на нем древнеиндийские эпосы «Рамаяна» и «Махаб-
харата» не просто выполняют функцию «матричных текстов»
для всей индийской культуры, но и активно «живут» и вос-
производятся (в отличие от эпосов других крупных народов,
которые являются в современном мире, скорее, «преданьями
старины глубокой»), но в большей степени в том, что именно
санскрит лежит в основе всех индоарийских языков Северной
Индии и на уровне лексического состава он серьезно повлиял
на дравидийские языки юга Индии.

На сегодняшний день на общегосударственном и меж-
дународном уровнях в Индии используется два основных
языка, роль которых отражена в конституции. Это хинди
и... английский. Как же вышло, что после многих десят-
ков лет борьбы против колонизаторов-бриганцев индий-
цы до сих пор пользуются их языком на государственном
уровне? Это связано это с тем, что, когда после образования
Индийской республики необходимо было определить ее го-
сударственный язык, идея о том, что им может стать хинди
(он же хиндустани, молодой, сравнительно недавно возник-
ший на основе нескольких североиндийских индоарийских
диалектов и урду разговорный язык), на котором говори-
ло наибольшее число индийцев, была воспринята в штыки
представителями самых разных нехиндиязычных народов.

Особенное недовольство высказывали дравиды, не гото-
вые согласиться с тем, чтобы единственным главным языком
их страны стал генетически чуждый для них язык, относя-
щийся к совершенно иной языковой семье. Кстати, драви-
дийские народы с самого начала были против и того, чтобы
вышедшая из-под английского влияния независимая страна
называлась не Индия (это название для многих индийцев
символизировало зависимую, колонизированную британцами
страну), а Бхарата, ведь дравидов никак нельзя отнести к чис-
лу потомков легендарного арийца-Бхараты.

Другие крупные народы на севере страны, говорящие
на родственных хинди индоевропейских языках, не согла-
шались отдать молодому языку с очень короткой и все еще
становящейся литературной традицией пальму первенства.
Не хотели принять хинди в качестве основного государствен-
ного языка представители племен и малых народов, поскольку
выбор в пользу языка большинства, как им казалось, будет
подчеркивать их зависимое положение. В то же время не стал
государственным бенгальский язык, второй по количеству но-
сителей индоарийский язык, на котором, по сути, зародилась
и велась антиколониальная борьба, а еще писал известный
во всем мире философ, поэт и просветитель Рабиндранат
Тагор, принесший еще британской Индии первую в истории
Нобелевскую премию.

После долгих переговоров было решено, что в роли офи-
циального языка будет признан не только хинди, но и англий-
ский. Изначально это было временным компромиссным ре-
шением, однако статус английского несколько раз продлевали
на законодательном уровне, а потом и вовсе объявили бес-
срочным. Вот так языковая реальность диктует свои правила
большой поли гике.

То, как сильно индийцы любят свои языки, гордятся ими
и ни при каких условиях не готовы от них отказаться, может
подтвердить история возникновения государства Бангладеш.
Когда британцы в 1947 г. ушли из Индии, на территории
их прежних владений, ранее единой страны, было сфор-
мировано два государства — Индия и Пакистан, причем
на карте можно было увидеть два Пакистана: основной За-
падный и на значительном расстоянии от него сравнительно
небольшой анклав — Восточный Пакистан. Сегодня на ме-
сте этого анклава располагается независимое государство,
созданное не без активного участия Индии и Советского
Союза, — Республика Бангладеш. Конфликт, приведший
к его появлению, был отчасти лингвистическим. Согласно
изначальному замыслу британцев, страну следовало разде-
лить по религиозному принципу — территории с преиму-
щественно мусульманским населением должны были стать
Пакистаном, а остальные — остаться Индией.

В большом и густонаселенном штате Бенгалия, где англи-
чане построили свою первую столицу Калькутту, религиоз-
ная ситуация была неоднозначной — в протяженной юго-за-
падной части штата проживало индуистское большинство,
а на севере и востоке довольно значительные территории
занимали почти исключительно мусульмане. Именно этот
мусульманский «осколок» Бенгалии и стал анклавом — сна-
чала он входил в состав Пакистана и именовался Восточная
Бенгалия, а в 1952 г. стал Восточным Пакистаном. Однако
его жители — этнические бенгальцы — очень гордились
своим языком и считали его языком просвещения, литера-
туры и Тагора и с самого начала всеми силами боролись
против того, чтобы урду (язык индийских мусульман) стал
единственным государственным языком Пакистана. Конечно,
это была не единственная и даже не главная причина про-
тивостояния «большого Пакистана» и его восточных терри-
торий, но факт остается фактом: изначально именно борьба
бенгальцев за право использовать родной язык на государ-
ственном уровне привела к тому, что в 1971 г. в результате
вооруженного конфликта появилась Народная Республика
Бангладеш. Эта борьба, если можно так выразиться, име-
ла самое широкое международное признание — 17 ноября
1999 г. Генеральная конференция ЮНЕСКО объявила 21 ян-
варя Международным днем родного языка. Этот день был
выбран неслучайно: 21 января 1952 г. полиция Восточного
Пакистана расстреляла мирную демонстрацию, состоявшую
в основном из студентов, требовавших признать бенгаль-
ский, наравне с урду, государственным языком страны.

Хочется сделать важное практическое замечание: рассказ
о языковой ситуации в Индии совсем не случайно оказался
таким подробным, все приведенные примеры были призваны
проиллюстрировать то, что вопросы языка в Индии — яв-
ление сложное и довольно лабильное. Важно всегда учиты-
вать это на повседневном уровне, когда приходится общаться
с индийцами. Как ни парадоксально это может показаться
на первый взгляд, но неожиданно заговорив на хинди вместо
английского со своим деловым партнером или другом, вы да-
леко не во всех случаях «заработаете очки» в его глазах, а по-
рой можете их и потерять. До того, как искать и привлекать
переводчика с хинди, важно точно понять, кто ваши будущие
собеседники этнически и каких взглядов, соответственно, они
могут придерживаться. Возможно, правильнее будет пригла-
сить переводчика, владеющего другим индийским языком или
отдать предпочтение английскому. Недаром сами индийцы
до сих пор на государственном уровне разделяют языковую
политику (большая часть протокольных мероприятий про-
ходит на хинди) и практику (зачастую и в государственных
органах, и в крупных компаниях языком общения принадле-
жащих к разным народностям сотрудников остается все же
английский).

Озвученные выше советы основаны на собственном опыте:
автор книги уже четверть века наблюдает эту ситуацию изну-
три, пребывая в самых разных качествах — как переводчик,
участник или организатор мероприятий, исследователь или
наставник. Залог успеха кроется во внимательном и уважи-
тельном отношении к языковой самоидентификации жите-
лей крайне полиэтничной и чрезвычайно мультилингвальной
Индии.

Для Индии, в отличие от очень большого числа других
стран мира, понятие «племя» не только не несет негативного
оттенка и не вызывает обидных для тех, кого им обознача-
ют, ассоциаций с примитивными, отсталыми общностями,
но и имеет вполне узаконенное хождение во всем государстве.
Почти пять миллионов представителей индийских племен еще
с колониальных времен выделяют в отдельную, во многом
привилегированную на законодательном уровне общность,
известную как «зарегистрированные племена» или «адива-
си» (в последнее время этому наименованию отдают явное
предпочтение) — первонасельники. В большинстве случа-
ев свою самобытность удается сохранить племенам, долгое
время находившимся в изоляции вследствие географических
причин, — это население отдаленных от суши островов или
труднодоступных горных районов.

Большая часть (около 75 %) племенного населения Индии
проживает в центральной части страны. Это гонды, санталы,
мунда, ораоны, хо и другие народы, говорящие в основном
на дравидийских языках либо языках группы мунда. На севе-
ро-востоке страны (на территории, присоединенно!! к незави-
симой Индии британцами) образованы небольшие племенные
штаты — Мегхалая, Нагаленд, Аруначал-Прадеш, Мизорам, —
чье население хранит свою самобытную культуру и не всегда
разделяет общеиндийские ценности, тяготея, скорее, к культуре
Юго-Восточной Азии. В этой части страны племена говорят
в основном на тибето-бирманских языках. В горах на юге Индии
(Нильгири, Аннамалаи) проживает племенное население, поль-
зующееся языками дравидийской группы. Как раз там можно
встретить племена, находящиеся на очень ранней — доземле-
дельческой — стадии развития.

Изолированные племена, как правило, имеют свои соб-
ственные обряды и верования. Однако, сталкиваясь с «боль-
шой Индией», они начинают параллельно с ними использо-
вать и стихийные индуистские практики, а на северо-востоке
и в некоторых других регионах — христианские, что является
результатом деятельности миссионеров-европейцев.

Этнический состав племенных сообществ оказывается до-
вольно разнообразным: на северо-востоке страны, в горах шта-
та Мегхалая, проживает довольно многочисленное племя кха-
си, имеющее монкхмерское происхождение, а также несколько
тибето-бирманских племен, относящихся к монголоидной расе.
Кхаси — земледельцы, они известны как общество, до сих пор
живущее по законам матриархата: после свадьбы муж уходит
жить в семью жены, наследование ведется по женской линии,
а главной в семье признается младшая дочь, она не только яв-
ляется наследницей семейного имущества, но и до конца дней
обязана заботиться о престарелых родителях.

На крайнем востоке, практически на границе с Мьянмой,
проживает знаменитое воинственное племя нагов, в букваль-
ном переводе — «змей», которые предпочитают называть себя
«охотниками за головами». Этот народ (точнее, группа близко-
родственных народов) считался среди соседей непобедимым
и на протяжении веков всячески поддерживал такой имидж:
наги украшали себя клыками хищных зверей, а свои жили-
ща — головами поверженных врагов, ведь благодаря таким
украшениям к ним переходили сила и жизненная энергия тех,
кого они победили, будь то человек или дикий зверь.

Монголоиды же, чьи предки были представителями не-
гритосской расы (именно их многие исследователи считают
самыми первыми жителями, заселившими территории Юж-
ной Азии сразу после образования этого географического
региона), проживают на Андаманских островах, известных
многим из повести Артура Конан-Дойля о Шерлоке Холмсе
«Знак четырех». Начиная с середины XIX в. на эти удален-
ные острова в Индийском океане британское правительство
ссылало на каторгу преступников. В результате принесенных
чужаками болезней, к которым у местного населения отсут-
ствовал иммунитет, а также довольно агрессивной по отно-
шению к ним политики численность автохтонного населе-
ния островов сильно уменьшилась, и из восьми населявших
острова на момент прихода англичан племен осталось только
три — онге, джарава и сентинельцы.

Именно с последними связано большое число распростра-
ненных страхов и суеверий. Бытует мнение, что населяющее
остров Северный Сенгинел племя собирателей и рыболовов
является самым изолированным (и негостеприимным) в мире.
Его представители очень агрессивно, с помощью лука и стрел,
пресекают любые попытки установить контакт и бесстрашно
расстреливают даже пролетающие над островом наблюдатель-
ные вертолеты.

Посещение Андаманских островов туристами возможно
только при наличии особого разрешения, которое, однако,
получить довольно просто. Прилетевшим на острова на само-
лете оно выдается прямо по прилете в офисе иммиграцион-
ной службы в аэропорту столицы островов Порт-Блэре, а вот
тем, кто прибывает морским путем, необходимо получить его
заранее, в офисе иммиграционной службы в Ченнае, откуда
отходят корабли на Андаманские острова.

С обитающими в Нильгири, «голубых горах штата Та-
милнаду», дравидийскими племенами тодда и муллу-курумба
также связано множество суеверий: за ними прочно закрепи-
лась слава магов и колдунов, способных убивать своих жертв
одним взглядом и исцелять смертельно больных с помощью
короткого заклинания. Такой славе способствовали два фак-
та: во-первых, желавшие подняться в горы англичане долгое
время не могли найти себе проводников из числа местного на-
селения, опасавшегося тамошних лесных народов; а во-вторых,
наша соотечественница Елена Петровна Блаватская написала
вскоре после «открытия» англичанами этих племен проник-
нутую мистицизмом книгу «Загадочные племена на голубых
горах»10, где «прорекламировала» тоддов и муллу-курумбов
на весь мир.

Серьезное знакомство с крайне разнообразным племенным
населением Индии — все же задача, скорее, для исследователя,
чем для простого путешественника. Индийское правитель-
ство охраняет свои племена как культурную ценность и ча-
сто ограничивает доступ для чужих (не только иностранцев,
но и граждан самой Индии) в районы их проживания. Как уже
было сказано, представители не всех племен будут рады го-
стям. Однако существуют специальные парки, где представи-
тели племен с радостью демонстрируют свой жизненный уклад
и обычаи, чтобы посмотреть на них, можно поехать в Одишу
(Пури, долина Корапут), Чхаттисгарх (регион Бастар, племя
гондов), Раджастхан (деревня Битной, племя бхилов) или
Махараштру (деревня Пурушвади, племя махадео-коли).

Еще одной важной силой, серьезно влияющей на жизнь
в стране, оказыванием гак называемые далиты, потомки
неарийских племен, на протяжении долгого времени нахо-
дившиеся в подчиненном по сравнению с остальной частью
населения положении. Именно этих людей британцы в свое

10 Блаватская Е. II. Загадочные племена на голубых горах. М., 2021.
время назвали неприкасаемыми, поскольку считалось, что
после любого контакта с этими людьми, и даже через предме-
ты, к которым они прикасались, «варновые» индуисты могут
стать ритуально «нечистыми». До недавнего времени непри-
касаемым нельзя было посещать большую часть индуистских

Дхарма — одно из ключевых поня-
тий индуизма, которое меняло свое
наполнение по мере его развития,
С точки зрения ритуалистики это
свод религиозных правил, соблю-
дение которых необходимо для
поддержания общего космическо-
го порядка, своеобразный аналог
законов морали. Дхарма каждого
индуиста определяется по рожде-
нию в зависимости от его касты
и изменяется со временем по мере
прохождения четырех основных
этапов жизненного пути Несо-
блюдение своей дхармы при жиз-
ни чревато исключением из касты
либо полным бойкотом со стороны
индуистского общества, а после
смерти — плохим перерождением
в соответствии с законом воздаяния
(карма, доел с санскр «деяние»).
Дхарма, наряду с артхой (матери-
альным благополучием) и камой
(реализацией в чувственной сфере),
является одной из трех основных
индуистских ценностей (триварга),
баланса которых человеку следует
достичь при жизни.

священнослужитель

храмов, даже запрещалось набирать
воду в общих колодцах. Неудивитель-
но, что история знала немало массовых
переходов далитов в другие религии,
в результате на данный момент зна-
чительную часть индийских христиан
и буддистов составляют как раз потом-
ки таких обращенцев.

Такое явление, как неприкасае-
мость, возникло из-за того, что с глу-
бокой древности индийское общество
было разделено на социальные группы:
касты и варны. Варны — крупные об-
разования, включающие в себя касты,
и их с определенной долей условно-
сти можно обозначить как сословия.
В отличие от каст, подсчитать которые
не представляется возможным, варн
всего чезыре — это брахманы, кшатрии,
вайшью и шудры. Система варн — до-
полнительная, автономная «конструк-
ция» в делении общества и напрямую
не связана с его имущественным или
политическим разделением.

Представители высшей варны,
брахманы, должны были выступать
поводырями и наставниками для
всего индийского общества. Именно
брахман — ученый и одновременно
— должен был растить царевичей, на-

ставлять царей и пользовался в обществе непререкаемым
авторитетом. Непочтение к брахману считалось грехом более
страшным, чем, к примеру, убийство шудры. Неудивительно,
что уже к Средним векам брахманы практически монополизи-
ровали сферу как ритуальной, так и интеллектуальной и даже
административной деятельности. Кшатрии были правителями
и воинами, вайшью занимались необходимыми «чистыми»
работами — разводили скот, возделывали ноля и торговали,
шудры обслуживали три высшие варны, но выполняли при
этом ритуально «чистую» работу.

Тем, кто оставался за бортом этой системы, чаще всего
автохтонному племенному населению, и доставалась роль
неприкасаемых. При этом выполняли они по-настоящему
важную для общества работу: занимались уборкой, стиркой
белья, забоем животных и выделкой кож, а также выполняли
действия, требующие физического контакта с телом другого
человека, — к примеру, стригли, брили и делали массаж.

Интересно, что каждой варне соответствует собственный
цвет: для брахманов это белый, для кшатриев — красный, для
вайшью — желтый, а для шудр — черный. Первые три варны
считаются «дваждырожденными»: в подростковом возрасте
они проходят упанаяну (обряд инициации во взрослое обще-
ство) и обретают как бы второе рождение под началом второ-
го отца — духовного наставника — гУРУ- После совершения
обряда на индуиста надевается священный шнур, по цвету ко-
торого можно определить, к какой варне относится его хозяин
(у брахманов он, естественно, белый, у кшатриев — красный,
а у вайшью — желтый).

Касты — в самой Индии эти разного размера сообщества
называют словом джати — это закрытые для чужих объеди-
нения, в первую очередь профессиональные и родственные.
Каст невероятно много — люди, занимающиеся одним и тем же
ремеслом в разных регионах или при помощи разных орудий
труда, могут принадлежать к разным кастам. Для каждой касты
действуют свои внутренние правила, запреты и обряды, свя-
занные в первую очередь с пищевыми привычками (чем выше
каста, тем более строгими будут пищевые запреты и ограниче-
ния) и общением с представителями других каст. Однако одно
важное правило действует для всех без исключения — браки
должны заключаться только между членами одной и той же
касты. Естественно, в традиционном кастовом обществе сама
мысль о том, что профессию можно выбирать по собственной
воле, оказывается крамольной, семейное дело передается ис-
ключительно по наследству, а человек, вынужденный заняться
другим ремеслом, автоматически теряет свою касту.
В современной Индии вот уже более сотни лет касты офи-
циально отменены и любое преследование но кастовому при-
знаку карается законом. Однако в повседневной жизни люди
не только знают, кто к какой касте принадлежит, но и неред-
ко принимают важные решения с учетом этого признака.
В первую очередь это касается создания семьи. Многовековые
профессиональные традиции также до сих пор присутству-
ют в обтцестве: и сегодня среди служителей культа, поваров
(представители высшей варны просто не станут брать пищу,
приготовленную не брахманом), политиков, литераторов, учи-
телей, секретарей и даже бухгалтеров преобладают брахманы.
Среди потомков кшатриев немало крупных землевладельцев,
а также местных, избранных или назначенных, крупных чи-
новников. Банковские служащие, биржевые игроки и простые
лавочники с большой долей вероятности могут оказаться
вайшью. Шудры же, как и в древние времена, могут быть ре-
месленниками — кузнецами, плотниками, гончарами и порт-
ными, немало среди них и потомственных крестьян.

Во что верят индийцы?

Индия — поистине удивительное, уникальное место.
Об этом свидетельствует и современная религиозная си-
туация, и многовековая история религиозных движений
в стране. Достаточно сказать, что именно Индия подарила
миру одну мировую — буддизм — и по меньшей мере две
национальных — джайнизм и сикхизм — религии. А по чис-
лу проживающих в Индии мусульман эта страна является
третьей в мире, только в 2023 г. она уступила Пакистану
второе место. Несмотря на то что мусульман в Индии на-
считывается примерно 200 млн (и это гигантская цифра),
они составляют всего около 15 % от общей численности
населения. Сжромным на первый взгляд кажется и процент
проживающих в Индии христиан (порядка 2-2,5 %), одна-
ко история этих общин уходит корнями в глубокую древ-
ность, когда в 52 г. н. э. сам апостол Фома прибыл в Индию
распространять Евангелие. Малочисленной, но очень яркой
оказывается и община бахаитов — представителей одной
из самых молодых монотеистических религий, возникшей
в Иране только в XIX в.; их храм Lotus Temple (Храм Лотоса)
входит в тройку самых посещаемых достопримечательно-
стей столицы Индии, города Дели. Живут в Индии и иудеи.
В Мумбаи и его окрестностях проживает одна из самых боль-
ших в мире этноконфессиональных групп последователей
зороастризма — община огнепоклонников-парсов.

Однако подавляющее большинство индийцев (порядка
80 %) исповедуют индуизм. Мы намеренно до этого момента
избегали называть индуизм религией и не упомянули о нем,
когда не без восхищения перечисляли религии, зародившие-
ся в Индии. Безусловно, об индуизме можно, а в определен-
ных контекстах (например, при перечислении в одном ряду
с другими верованиями) и нужно говорить как о религии,
однако он представляет собой гораздо более сложное, много-
плановое явление, и, не обратившись к этой его многоплано-
вости, невозможно правильно оценить практически ни один
культурный, социальный, экономический или политический
феномен современной Индии. Именно поэтому краткий рас-
сказ об основных религиозных учениях, которые подарила
миру Индия (подробный рассказ обо всех распространенных
в стране учениях — отдельный объемный труд), необходимо
начать именно с него.

Индуизм

По статистике, на начало XXI в. индуизм исповедовала
примерно шестая часть населения планеты. Подавляющее
большинство индуистов, конечно же, проживают в Индии,
однако многочисленные индуистские храмы, порой взмет-
нувшиеся к небесам многими ярусами красочных изобра-
жений различных божеств, порой отмеченные лишь скром-
ным красным флагом и колокольчиком над входом, можно
встретить по всему миру. Естественно, больше всего инду-
истов мы увидим в странах с многочисленной индийской
диаспорой: в Великобритании, Австралии, США и Кана-
де, а также на Маврикии, в Республике Фиджи, Южно-
африканской Республике, в Суринаме, Тринидаде и Тобаго.
Немало индуистов проживают и в соседних с Индией стра-
нах: Непале (до недавнего времени он официально оставался
единственной в мире индуистской монархией, во главе ко-

торой стоял король, признаваемый земным воплощением
одного из индуистских богов, и лишь в 2006 г. Непал стал
федеративной республикой); преимущественно буддийской

Бхарат — наиболее распространен-
ное в самой Индии название страны,
оно не имеет иностранного проис-
хождения (это древнеперсидское
название, проникшее в Древнюю
Грецию, а через нее в Европу, ис-
пользовали англичане) и не ассоци-
ируется с колониальным периодом.
Пеовая статья Конституции страны
гласит: «Индия, также — Бхарат, яв-
ляется союзом штатов». Восходит
к имени царя Бхараты, история ко-
торого изложена в «Махабхарате»
Бхарата был пеовопредком племени
бхаратов, упомянутого в «Ригведе»,

го есть потомки Бхараты — это ис-
ключительно индоарийцы, и поэто-
му такое название не принимают
представители других населяющих
Индию народов, в первую очередь
дравиды. В раннее Средневековье
словом «Бхарат» называли различ-
ные части Индии, однако вся страна
не называлась так никогда

Шри-Ланке; в самой большой в мире
мусульманской стране Индонезии
и крайне пестром в религиозном от-
ношении Сингапуре.

В настоящее время течения нео-
индуизма (который довольно сильно
отличается от более ортодоксальных
течений индуизма, где не признают
возможности прозелитизма и счи-

тают, что индуистом человек может
стать только по рождению, причем
одни утверждают, что для этого доста-
точно, чтобы индуистом был только
один из родителей, а другие настаи-
вают на том, что браки с иноверцами
для индуистов невозможны, а потому
рожденные в таких браках дети инду-
истами считаться не могут) проникли
и в западное общество, представите-
лей которого «обращает» в свою веру
множество общин и сект самого раз-

ного толка — от имеющего свои пред-
ставительства в более чем 100 странах
мира Международного общества со-
знания Кришны (International Society
for Krishna Consciousness — 1SKCON)
до мелких тантрических сект.

У индуистских институций, как
во всемирном, так и в местном индий-

ском масштабе, отсутствует какая-либо четкая иерархия либо
просто общая внутренняя структура; самые разные культы, ве-

рования и практики просто сосуществуют рядом. Отсутствует

иерархия и в рамках самой малой возможной единицы — инду-
истского храма, здесь (при существовании строгой иерархиче-
ской системы) для духовных санов не существует всеиндийской
«табели о рангах», в разных храмах жрецы могут выполнять
Адикави (доел, с санскр. «первый
поэт») — эпитет Вальмики, раскаяв
шегося разбойника, который путем
суровой аскезы стал мудрецом-ри-
ши и создал первую в Индии поэму
(адикавья) «Рамаяна», в которой он
выступает не только рассказчиком,
но и одним из действующих лиц,
давшим приют отправленной в лес-
ное изгнание супруге Рамы Сите
и его сыновьям Лаве и Куше и об-
учившим близнецоЕ исполнению
своей поэмы.

разные функции и обладать разными полномочиями. Что
уж говорить о многочисленности (а скорее, бесчисленности)
индуистских богов, богинь, полубогов, небожителей, святых,
демонов, призраков, духов и покровителей племен, каст, ро-
дов и семей, которыми могут быть как
вполне реальные исторические персо-
нажи, так и бестелесные духи, умершие
родственники или тотемные животные.

Впрочем, среди них очевидно выделя-
ется Тримурти — триада главных бо-
жеств, речь о которой пойдет позже.
Однако главными эти божества являют-
ся далеко не во всех случаях и уж точно
не для всех индуистов поголовно.

иметь как антропоморф-
ные, так и зооморфные воплощения;
например Вишну перевоплощается не-
сколько раз: сначала он являлся в наш
мир как рыба (Матсья), черепаха (Кур-
ма), вепрь (Вараха), а также получе-
ловек-полулев (Нарасимха), а после —

как карлик (Вамана), воин (Парашурама), идеальный царь
Рама и приемыш пастушеской семьи Кришна. Есть при этом
и «промежуточные» варианты — это уже упомянутый Нара-
симха (человек-лев) иди сын Шивы, приносящий удачу и лю-
бимый всеми бог Ганеша, который был рожден мальчиком,
однако впоследствии получил слоновью голову. Индуисты
обожествляют и живое (змеи, деревья, реки), и то, что мы счи-
таем неживым (камни, небесные тела и созвездия).

Поражает и разнообразие религиозных практик: много-
дневные церковные службы и шаманские камланья, магиче-
ские ритуалы и чтение священных текстов, использование
элементов анимизма, тотемизма и стройная, в высшей степени
разработанная религиозная философия. Представители не-
которых индуистских сект вершат суровую аскезу, всячески
умерщвляют плоть, обходятся практически без пищи и дела-
ют все, чтобы никак, даже невольно, не нарушить принципа
ахимсы (непричинения вреда ничему живому); в то время как
представители других направлений устраивают многочасовые
коллективные оргии, в день приносят в жертву по несколько
десятков ритуальных животных, не гнушаются человеческих
жертвоприношений. И те и другие — индуисты. Несмотря
на то что наблюдаются столь явные различия, общим и для

тех и для других является отношение к телесности — человече-

ское тело рассматривается лишь как инструмент для решения

Индоарии — представители индо-
арийских народов, самой обшир-
ной этнической общности н Южной
Азии, сформировавшейся в резуль-
тате контактов и взаимной ассими-
ляции ариев, несколькими волнами
заселявших полуостров Индостан,
начиная с последней трети II тыс.
до н э., и ранее поселившихся здесь
дравидийских и тибето бирманских
народов, а также племен мунда
В Индии представители индоарий-
ских народов проживают в основ-
ном в северной и центральной части
страны, они составляют также по-
давляющее большинство населения
в Пакистане, Бангладеш, Непале
и на Шри-Ланке.

определенных духовных задач. 'Гак ли
уж важно тогда, что с этим инстру-
ментом делать: воздействовать на него
аскезой или вседозволенностью?

Так значит, можно найти что-то об-

щее для всех индуистов? Увы, в спо-
рах об этом сломано немало копий.
В любом случае важно понимать, что
в индуизме полностью отсутствует
центральная доктрина, и это прин-
ципиальным образом отличает его
от подавляющего большинства суще-
ствующих в мире в настоящий момент
религий. Вполне логично, что при от-
сутствии доктрины не будет, выра-
жаясь языком христианства, и ереси,
ведь нельзя оказаться в противостоя-
нии к тому, чего нет. Означает ли это,
что в индуизме возможно все? Вовсе
нет. Особенности индуизма, быть

может, ставят под сомнение возмож-

ность применять в его отношении термин «религия» — мно-
гие из специалистов склонны скорее считать, что это раз-
ветвленная мифо-ритуальная традиция / знаковая система /
особый тип социального устройства / комплекс поведенче-
ских норм, но скорее, все это вместе; однако очевидно, что
ио отношению к другим религиям индуизм находится в чет-
кой оппозиции.

Актуальные для всех индуистов главные принципы все же
были сформулированы, и произошло это совсем недавно,
уже в независимой Индии, когда потребовалось дать юри-
дическое определение главной религии страны. Сделал это
не религиозный орган вроде Вселенского собора (подобного
масштаба судьбоносных собраний в индуизме никогда не было,
да и не могло быть), а Верховный суд Республики Индия.
Юридическое определение индуизма включает в себя сле-
дующие семь положений, которые, как было решено, явля-
ются верными в отношении всех без исключения индуистов

(заметим, что критиков у этих положений из числа серьезных

религиозных индуистских авторитетов тоже хватает):

1)	безоговорочное признание авто-
ритета древнейшего священного писа-
ния индуизма — Вед-,

2)	терпимость к любым точкам зре-
ния, проистекающая из того, что исти-
на многогранна;

3)	наличие представления о цикли-
ческой природе мироустройства в це-

лом;

4)	представление о циклической
природе человеческой жизни, иными
словами, о перерождениях, которые

регулируются следованием земным за-
конам бытия и представлениями о дол-
ге — дхарме;

5)	признание того, что основной
цели своего земного существования
(своих земных перерождений) человек
может достичь разными путями;

6)	плюрализм в вопросах формы
отправления культов (возможны как
почитание идолов, так и запрет на идо-
лопоклонство);

7)	отсутствие единой философской
базы и четкого набора доктринальных
положений (единой доктрины).

Как же получилось, что индуизм
соединяет в себе так много, на первый

Мантры — священные формулы,
своеобразные «краткие молитвы»,
обладающие, как верят индуисты,
магической силой. Практика произ-

несения мантр помогает человеку
достичь духовных высот. Изначаль-
но мантрами считались исключи-
тельно стихотворные тексты, вхо-
дящие в состав Bt-д, которые жрецы

использовали при совершении риту-
алов, на современном же этапе ман-
тоами называют в том числе и мно-
гочисленные распространенные
среди людей магические формулы
и заговоры (против болезней, уку-
сов змей, ради обретения богатства,
мужской силы и т.п). Священный
слог «ОМ» также является мантрой,
произнесение которой приводит
к гармонизации пространства. Счи-
тается, что для многих мантр имен-
но их звуковая фоома, а не содержа-
тельная часть, имеет первостепен-
ное, магическое значение, т. е. для
достижения желаемого результата
важно правильно произнести мант-
ру, возможно, даже не понимая ее
значения.

взгляд непреодолимых, противоречий, что даже юридические
формулировки его положений часто строятся как утвержде-
ние через отрицание (отсутствие...)? Дело в том, что индуизм

непрерывно существует и видоизменяется на территории по-
луострова Индостан уже в течение по меньшей мере четырех
тысяч лет. В его основе лежат мифо-ритуальные представле-
ния, которые принесли с собой на полуостров пришедшие
через Памир с территории Европы индоарии. Кочевые во-
инственные племена, осев на этих землях, постепенно пре-
вратились по большей части в скотоводов и земледельцев
и со временем ассимилировали с различными племенами
и народностями, появившимися на полуострове раньше.

В результате взаимопроникновения разных культов и нача-
лось развитие индуизма, который на протяжении своей долгой

истории испытывал серьезное влияние со стороны иных рели-

гиозных учений и видоизменялся вместе с многокультурным
индийским обществом. Крайне любопытен тот факт, что слова

«Индия» и «индуизм» совершенно не в чести у жителей этой
страны. Свою страну многие индийцы с любовью называют

Мохенджо Даро и Хараппа — круп
нейшие города древнейшей циви-
лизации, существовавшей 5 тыс. лет
назад м долине реки Инд и зани-
мавшей большую площадь, чем
Египет и Месопотамия iMecie взя-
тые К сожалению, эта цивилизация
была обнаружена довольно поздно,
и ее масштабные археологические
раскопки до сих пор остаются делом

будущего. Но уже сейчас известны
удивительные факты об этой ци-
нилизации — ее города строились
по четкому «генеральному плену»,
люди жили в кирпичных — пред-

положительно, частично двухэтаж-
ных — домах с внутренними диори-
ками, центральным водопроводом
и канализацией.

Бхарат-Мата (Мать-Индия) или просто
Бхарат, а религию — санатана-дхарма
(«вечная дхарма» / «вечный закон»).

Слово «Индия», по сути, является
топонимом и образовано от названия
реки Инд, в дельте которой появилась
одна из самых древних и развитых
цивилизаций. Как уже говорилось,
в современных и древних индийских
языках эта река называлась Синд,
но для соседей индийцев — персов —
это название было труднопроизноси-
мым, и они называли реку Хинду. Как

мы помним, именно такое наименова-
ние использовал Геродот для названия
жителей Индии — «хинду».

Третий постулат данного Верховным

судом определения индуизма устанав-
ливает принцип цикличности време-
ни. Об этом важно помнить, потому
что в случае, когда мир бесчисленное

количество раз гибнет и вновь возрождается, людям следует
больше заботиться о собственном духовном совершенствова-
нии — следовании собственной дхарме, — чем о сохранении
преходящих феноменов внешнего мира. И потому индийцы
долгое время не вели хроник, не заботились о сохранности

памятников — для них это просто не имело смысла. Так что

они ничего не смогли противопоставить названию Геродота,
которое вместе с созданной им «Историей» обошло весь древ-
ний мир — у них просто не было для этого подходящего

«инструмента».

Примечательно, что многие положения индуизма, разра-
ботанные еще в глубокой древности, остаются актуальными
до сих пор. Естественно, они модернизируются и переосмыс-
ливаются в соответствии с реалиями сегодняшнего мира,
но по-прежнему играют важную роль в жизни современных
индийцев.

Самым ярким при1иером может служить систегла четырех

варн, которую мы еще не раз вспомним в самых разных кон-
текстах — от пищевых привычек до выбора профессии. Уче-
ные полагают, что деление общества
на сословия было привнесено в Индию
ариями и является очень древним —

Основными занятиями городской
населения были ремесла и торговля,
сельского населения — скотовод-

восходит к временам даже не индои-
ранской (у древних персов также суще-
ствовало представление о трех сосло-
виях — пиштра), а индоевропейской
общности. Мальчики из трех высших
варн (подробно об особенностях вар-
новой системы и о том, как варны со-
относятся с кастами, речь пойдет даль-
ше) в раннем подростковом возрасте
проходили обряд инициации (санскр.
«упанаяна»), после чего считались
дважды рожденными (санскр. «двид-
жа») и занимали главенствующее поло-
жение по отношению к низшей варне
шудр, считавшихся однорожденными.
Скорее всего, арии принесли в Индию

ство и возделывание плодородных
земель, причем использовались ир-
ригационные системы. Устройство
общества, скорее всего, было оли
гархическим, то есть власть дели-
лась между представителями наибо
лее богатых и влиятельных кланов,
а правители либо жрецы во главе
государства не стояли. Интересным
оказывается тот факт, что до насто
ящего времени не обнаружено ни
каких доказательств того, что у этой
древней цивилизации существовала
армия. Зато ее жители пользова-
лись письменностью, успешной рас-
шифровкой которой многие годы
занималась группа ленинградских
ученых под руководством Ю В. Кно-
розова

представление о существовании трех высших варн, а идея
о существовании четвертой (низшей) появилась уже в са-
мой Индии — так в систему общественных представлений
было включено автохтонное, неарийское население субкон-
тинента, которому было отведено место на низшей ступени
общественной иерархии. Однако уже в Ригведе, содержание
которой, скорее всего, отражает по большей части еще «до-
индийские» представления ариев, содержится гимн Пуруша-
сукта, повествующий о жертвоприношении, совершенном
первочеловеком Пурушей, из тела которого возникли все че-
тыре варны. При этом по ряду признаков Пурушасукта явля-
ется одним из поздних гимнов Ригведы, и он мог войти в ее со-
став уже на территории Индии. Как бы го ни было, сам факт
включения фрагмента с подобным содержанием в главный
священный канон говорит о том, насколько важным была для
древних индийцев идея о существовании четырех сословий.

Не менее древним и, пожалуй, не менее важным концептом
является и варнашрамадхарма — представление о четырех

Рудра — второстепенное божество
«Ригведы», которое, будучи вопло-
щением разрушительной силы гро-
зы, было при этом связанно с главой
пантеона громовержцем Индрой.
В Ведах страшному в разрушитель-
ной силе своего гнева Рудре при-
писывается способность не толь-
ко насылать болезни и эпидемии,
но и врачевать людей и скот, то есть
он ассоциируется не только с чи-
стым разрушением, но и с возмож-
ностью исправить его последствия,
т е. с созиданием

к духовным высотам

стадиях жизни, которые последова-
тельно должен пройти каждый дваж-
дырожденный индуист. На первой
стадии жизни мужчина считается уче-
ником (санскр. «брахмачарья») и дол-
жен во всем слушаться своего настав-
ника-гуру, который и дает ему второе
рождение; на второй он становится
домохозяином (санскр. «грихастха»),
вступает в брак и растит потомство;
лишь после того, как его дети вырастут,
он может перейти на третью стадию
и быть лесным отшельником (санскр.
«ванапрастха»); на четвертой стадии
можно стать порвавшим со всеми мир-
скими привязанностями странствую-
щим аскетом (санскр. «саньясин»).
Особо отметим, что путь мирянина
не был возможен без изначального ис-

полнения своего «мирского долга» отца семейства и хозяина
дома. Четыре этапа жизненного пути — ашрама соотносились
с четырьмя целями человеческого существования: дхармой
(определенным для каждого по рождению моральным долгом),
артхой (стремлением к достижению в конкретной земной
жизни материального благополучия), камой (любовью с ее те-
лесными проявлениями) и мокшей (необходимостью в конце
жизненного пути освободить дух от оков земного бытия).
11редставление о четырех стадиях жизни было зафиксировано
в наиболее позднем своде ведийских текстов — упанишадах
и сделалось всеобщим законом, подробные правила исполне-
ния которого были описаны в многочисленных нерелигиозных
сводах — сутрах. Интересно, что четыре этапа жизненного
пути человека соотносились также с четырьмя Ведами: брах-
мачарину предписывалось изучать Веды; грихастхе — брах-
маны; санъясину — араньяки; ванапрастхе — упанишады, т. е.
на каждом этапе человек допускался к более «продвинутому»
уровню знаний о мире и его устройстве.

Бесспорно, в основу индуизма легли не только пред-
ставления, принесенные с собою ариями, но и те, что были
распространены среди доарийского населения, заселявше-

го к моменту их прихода территорию
полуострова Индостан. Речь идет
прежде всего о мифо-религиозных
воззрениях жителей протоиндийской
цивилизации (IV—III тыс. до н. э.), од-

ной из раннеземледельческих культур,
сделавшейся развитой цивилизацией
городского типа, известной нам также
по названиям основных ныне раско-
панных городских центров — Мохен-
джо-Даро и Хараппа.

Исследователи, ключевую роль среди
которых играли наши соотечественни-
ки — группа Юрия Кнорозова, рабо-
тавшая в Кунсткамере, — в 1960-х годах

ус тановили очевидную связь между жи-
телями протоиндийской цивилизации
и современными дравидийскими наро-
дами, заселяющими юг Индии.

Как уже было сказано, жителям Ха-
раппской цивилизации удалось создать
развитую городскую культуру, они
также обладали сложными религиоз-

Веды — первые священные тек-
сты индуизма, древнейшие па-
мятники индийской литературы,
полученные через божественное
откровение (путем внутреннего
прозрения, буквально «слышани-
ем») мудрецами-провидцами риши
и переданные людям Наиболее
древними считаются первые три
веды — «Ригведа», «Самаведа»
и «Яджурведа», четвертая веда —
«Атхарваведа» — была включена

в канон позднее, некоторые орто-
доксальные школы не признают
ее божественное происхождение
В широком понимании в ведийский
цикл священных текстов включают
также более поздние примыкающие
к ним циклы — брахманы, аранья-
ки и упанишады, имеющие, скорее,
комментаторскую природу.

но-мифологическими воззрениями, одно из центральных мест

в которых, скорее всего, было отведено ассоциирующемуся
с плодородием культу женского божества — богини-матери,

имеющей различные воплощения. Вероятно, именно к ней вос-

ходят столь почитаемые сегодня индуистами многочисленные
женские божества. Довольно часто богиня-мать изображается
на сохранившихся до нашего времени печатях в своей зоо-
морфной ипостаси — в образе буйволицы, которая, скорее
Индра — верховный бог пантеона
«Ригведы», сочетающий функции
громовержца и змееборца. Его глав-
ный подвиг — победа над демоном
Вритрой, грозившим уничтожить
Вселенную, он также поразил мно-
жество демонов-асуров и непра-
ведных жителей Земли — дасов.
Индра обитает в небесном городе
Амарвати, откуда посылает по свое-
му желанию на землю дожди (он сам
передвигается на большой дожде-
вой туче, возникшем при пахтанье
океана слоне Айравате), его ору-
жие — гром-ваджра, что, по мнению
ряда исследователей, роднит его
с Зевсом и Перуном

всего, является супругой мужского божества, изображаемого
на троне со множеством лиц и рогами. Многие исследователи
считают, что это прото-Шива — одно из важнейших совре-
менных индуистских божеств, генетически связанное также
с ведийским божеством Рудрой. Помимо прочего, Шива —
величайший аскет и йогин. Таким образом, вполне вероятно,
что столь важные для современного индуизма представления
об аскезе, а также о йоге — известных на всей планете телесных
практиках, выступающих в современной Индии важным эле-
ментом «мягкой силы», при помощи ко-
торого Индия распространяет по миру
свой авторитет и влияние, — уходят
корнями еще в доарийское прошлое.

Кроме того, с доарийскими пред-
ставлениями связывают и крайне
важные для современных индуистов
практики ритуальных омовений (воз-
можно, обожествление рек имеет те же
корни) и жертвоприношений, а также
представления о божественности де-
ревьев и камней, змей и животных, со-
звездий и небесных тел.

Когда примерно во II тыс. до н. э.
на полуостров стали прибывать индо-
арии, принесшие с собою Веды (един-
ственный для индуистов священный
канон), начало происходить взаимо-
действие и взаимопроникновение
очень отличных друг от друга культур
(земледельческой и кочевой), результа-
том которых и стало возникновение системы мифо-религиоз-
ных воззрений, которую мы знаем как индуизм.

Весь комплекс текстов Ведийского канона, большая часть
из которых вероятно сформировалась уже на территории Ин-
дии, в том числе не без влияния местных доарийских верова-
ний, традиция делит на две неравные группы — это имеющие
божественное происхождение тексты шрути (санскр. «слуша-
ние») и созданные человексям комментаторские по отношению
к шрути тексты смрити (санскр. «воспоминание»). К литера-
туре шрути причисляют лишь тексты четырех Вед (санскр.
«знание», «видение»), именуемые словом «самхита», — «Ригве-
ду», «Самаведу», «Яджурведу» и «Лтхарваведу». «Услышать»,
а точнее, получить эти тексты в качестве божественного от-
кровения смогли почитаемые и по сей день древние мудрецы,
выполнявшие функции родовых жрецов, которых именуют
санскритским словом риши.

«Ригведа» («Веда гимнов») — наиболее древняя и авто-
ритетная из всех Вед. Несмотря на то что большинство ис-
следователей сходятся на том, что в качестве священного

канона она сложилась в период между
XV и X в. до н. э. уже на территории
индийского пятиречья (современный
штат Пенджаб), существуют и более
ранние датировки. Кроме того, со-
вершенно очевидно, что в «Ригведе»
нашли отражение как протоиндоевро-
пейские, так и протоиндийские пред-
ставления. Довольно важным является
и тот факт, что индийцы обожествля-
ли не только содержание, но и звуча-
ние ведийских гимнов, а потому риши
на протяжении многих столетий пе-
редавали священную традицию вну-
три жреческих родов из уст в уста,
и впервые записаны самхиты были
очень поздно, уже в новой эре. Дошед-
шая до нас как записанный памятник

Все эти образы восходят, по всей
видимости, к верованиям эпохи
праиндоевропейского единства.
Как и многие древние божества,
Индра не отличается правильным
поведением,среди его подвигов —
кража священного напитка сомы
и соблазнение множества земных
женщин, опасаясь, что земные цари,
совершив правильные жертвопри-
ношения, или мудрецы, предава-
ясь суровой аскезе, превзойдут его
могуществом, Индра препятствует
им самыми изощренными способа-
ми. Со временем Индра утрачивает
свое место главы пантеона, усту-
пив его главной триаде индуистских
богов — Ьрахме, Вишну и Шиве,
а сам становится хранителем одной
из сторон света — востока.

«Ригведа» состоит из десяти глав-мандал, объединяющих

немногим более тысячи гимнов, в основном воспевающих
божеств арийского пантеона. Именно ведийское происхож-
дение ИхМеют и первые индийские мантры.

Главными в «Ригведе» выступают божества, связанные

с природными стихиями, — громовержец и глава пантеона
Индра и главный посредник между миром людей и боже-
ственным миром — бог огня Агни. Довольно часто упоминает-
ся и сома — ритуальный напиток из одноименного растения,
приносившийся в жертву богам, а позднее и связанное с ним
персонифицированное божество, восходящее как минимум
к эпохе индоиранской общности (в «Авесте» в схожем контек-
сте упоминается Хаома).
В «Ригведе» говорится о том, что изначально сома был
небесным напитком богов, однако орел похитил его и принес
па землю, где первый человек Ману совершил с его помощью
первое в истории жертвоприношение, адресованное Индре.
Очевидно, что сома — наркотический напиток раститель-
ного происхождения, который древние арии обожествляли

и использовали во время отправления ритуалов, однако ис-

Агни — древнее божество, ассоции-
рующееся с огнем. В «Ригведе» зани-
мает второе по значимости место по-
сле громовержца-Индры. Поскольку
ведийские ритуалы предполагали
сжигание предлагаемых богам под-
ношений, Агни считается посред-
ником между богами и людьми,
ведь именно он доставляет с земли
на небеса жертвы. И по сей день
это божество, персонифицирующее
священный огонь, играет огромную
роль в жизни каждого индуиста, яв-
ляется неотъемлемой частью сва-
дебных (пара считается вступившей
в законный брак после того, как они
семикратно обойдут священный
огонь) и похоронных (умерших инду-
истов кремируют, освобождая душу
от бренного тела и позволяя ей тем
самым стать готовой к перерожде-
нию в новых телах) обрядов.

следователи до сих пор не могут по-
нять, из какого растения его получали:
возможно, это была эфедра, а может
статься, что и... мухоморы.

«Самаведа» (или «Книга песнопе-
ний») по большей части дублирует
гимны «Ригведы», располагая их в по-
рядке отправления ритуала, она слу-
жила практическим руководством для
жрецов, возносивших во время жерт-
воприношения хвалебные песнопения
богам. К этому руководству прилага-
ются также своеобразные «песенни-
ки» — древнейшие записи нот — ганы.

«Яджурведа» (или «Книга жертвен-
ных изречений») — собрание формул,
использовавшихся одним из четырех
участвовавших в ведийском ритуале
жрецов (адхваръю) во время жертво-
приношений, которым приписывалась
сила оказывать магическое воздей-
ствие на реальность. Именно из «Яд-
журведы» мы узнаем о том, как пред-
ставляли себе арии календарный цикл
и какие праздники отмечали, а также

впервые встречаем один из самых ярких символов совре-
менного индуизма, священный слог «ОМ». Здесь же впервые
четко формулируется идея о том, что жрец, в совершенстве
овладевший искусством правильного отправления ритуалов,
становится равным по своей силе богам.

Эта идея оказалась очень продуктивной; второй, после
ведийской, стадией развития индуизма стал брахманизм —
почитание жрецов-брахманов, без обращения к которым
ни один смертный не мог миновать ни одной жизненной ста-
дии (рождение / инициация / брак / рождение детей / смерть),
ведь только они имели доступ к ведийским гимнам и могли
совершать ритуалы. Ярчайшие религиозные традиции, буд-
дизм и джайнизм, зародились в Индии именно в эту эпоху как
альтернатива засилью «земных богов» брахманов.

«Атхарваведа» (или «Книга заклинаний») содержит мате-

риал не для пышного жреческого, а для

домашнего отправления ритуалов,
призванных исцелить болезни, защи-
тить от стихийных бедствий, неприят-
ностей, ядовитых змей, демонов и т. п„
а также обеспечить успех в любовных
или материальных делах, даровать уда-
чу и долголетие. Заклинания в книге
порой столь конкретны, что многие
современные исследователи называют
эту Веду первым памятником индий-
ской традиционной медицины. Инте-
ресно, что самхита предполагает разде-

Клятвы на огне и свидетельства пе-
ред огнем считаются особенно силь-
ными (когда, как повествует «Рамая-
на», Рама высказал сомнения в том,
что его супруга Сита, похищенная
демоном Раваной, сумела сохранить
ему верность, Сита взошла на погре-
бальный костер, откуда ее вынес сам
Агни, засвидетельствовав тем самым
ее невиновность). Не теряя своей
ритуальной значимости, как пер-
сонифицированное божество Агни
со временем утрачивает свое значе-
ние и становится одним излокапал,
хранителей сторон света, отвечая

ление описанных ритуалов на принад- за юго-восточное направление,
лежащие к «белой» и «черной» магии.

К четырем Ведам примыкает также относящийся к кате-
гории божественного откровения шрути свод древней лите-

ратуры скорее комментаторского характера, написанной уже
не стихами, а прозой, — брахманы, аранъяки и упанишады.

В брахманах, которые соотносятся с конкретными Ведами,
содержатся разъяснения о порядке проведения ведийских

ритуалов, описываются желаемые результаты жертвоприно-
шений, даются развернутые мифологические комментарии
к текстам Вед. Араньяки (в дословном переводе с санскрита
«Лесные книги») включают в себя уже более обобщенные
сведения о сущности ритуалов, рассуждения о сути и целях
осуществления описанных в Ведах обрядов.

Упанишады же, как стихотворные, так и прозаические,
являются, скорее, философскими по своей природе текстами,
не сводящимися исключительно к ритуальным, космогони-
ческим и мифологическим темам, предпочтение в которых
часто отдается не внешнему (более древнему, ритуальному),
а внутреннему почитанию божеств. В упанишадах нашло
отражение также представление о едином боге, персонифи-
кации Абсолюта, мирового духа — Брахмана. Именно здесь
формулируются начальные принципы йоги и одна из клю-

чевых для последующего развития концептов индуизма идея

Йога (доел с санскр. «сопряжение»,
«связывание», «усилие») — возник-
ший г» древней Индии и распростра-
нившийся по всему миру уникаль-
ный комплекс психофизических

о тождественности микро- и макрокосма, индивидуальной
бессмертной самости каждого человека и мировой души,
практически Абсолюта, Атмана и Брахмана.

Именно это представление, скорее
всего, впоследствии легло в основу, по-
жалуй, самого ключевого для индуизма
учения, учения о карме. Согласно упа-
нишадам, человек, при жизни постиг-
ший идею тождества индивидуальной
и мировой души, после смерти навсег-
да отправляется за пределы этого мира
по пути богов в вечное блаженство;
тот же, кому не было явлено это зна-

практик, направленных я конечном
счете на слияние индивидуально-
го, личностного начала со сверх-
личностным, вечным, растворение
микрокосма в макрокосме, соедине-
ние Атмана и Брахмана. В процессе
осуществления этих практик чело-
век совершенствует тело и созна-
ние, приближается к совершенному
знанию и окончательному освобо-
ждению от круга перерождений —
к мокше (в буддизме — к нирване,
т. е окончательному избавлению
от страдания). Вероятно, в основу
данной системы легли практики,
характерные для неарийского насе-
ления Индийского субконтинента,
на которые наложились мировоз-
зренческие представления ариев.

ние, по пути предков вновь возвра-
щается на землю, чтобы обрести его.
А вот то, кем (растением, животным,
мужчиной, женщиной, правителем или
прислужником) явится он в этот мир,
определяет его карма (доел, с санскр.
«деяние», «действие») — сумма совер-
шенных в последнем земном рождении
благих и дурных деяний.

В переводе с санскрита слово «упа-
нишада» означает «присаживаться
ниже», и отражает подчиненную приро-
ду ученика-шишу по отношению к об-
учающему его традиции учителю-гуру.
В целом эта часть ведийских текстов
знаменует собой уже более позднюю,

постбрахманическую стадию развития индуизма — переход
от ритуалистики к развитой философии основных даршан,
классических школ древнеиндийской (как индуистской, так
и буддийской) философии, возникших во многом из коммен-

тариев к текстам упанишад. В упанишадах же в качестве пре-
тендента на роль персонифицированного Абсолюта называется
ведийский бог Рудра, впоследствии ассоциируемый с Шивой.
Отличительной чертой многих упанишад является форма

их построения в виде диалога мудреца со своим учеником
(реже учениками либо группой мирян), позднее ставшая ос-
новной для индийских религиозно-фи лософских, а также эпи-
ческих текстов: мудрец наставляет учеников, периодически
задающих ему вопросы.

Упанишады характеризует текстуальная проработанность,
филигранное словесное оформление, четкость и красочность

языка, также получившие развитие
в последующей традиции непревзой-
денной санскритской драмы и пове-
ствовательной литературы. Возмож-
ность множественного толкования
образов, заложенная на языковом
уровне, через звукопись, многочислен-
ные сложные метафоры и сравнения,
параллелизмы, повторы и отождест-
вления, широкое использование рито-
рических приемов (вопросов, загадок,
парадоксов) также на многие столе-
тия останется отличительной чертой
индийской (причем далеко не только
санскритской)словесности.

Самые авторитетные тексты смри-
ти — это прежде всего два великих
индийских эпоса: «Рамаяна» и «Махаб-
харата». Оба эпоса содержат пласты,
отражающие очень древнее мифологи-
ческое сознание, и ряд ученых отводят
им почетное третье место по древно-
сти после «Калевалы» и «Гилыамеша».
При этом, как и свод ведийской литера-

13 Индии существует большое ко
личество видов йоги, связанных
с различными философскими шко-
лами и аспектами человеческого
существования (карма-йога, джня-
на-йога, бхакти-йога, хатха-йога
и др.) Йога является необходимым
элементом всех распространенных
на территории Индии духовных тра-
диций, она выступает важной со-
ставляющей не только джайнизма
и буддизма, во многом способство-
вавших развитию этого концепта,
но, как утверждают некоторые со-
временные школы йоги, присутствуй
еттакже в суфийских и иных практи-
ках, принятых в исламе, оказывает
влияние на христианские и даосские
практики, с чем далеко не всегда
соглашаются приверженцы упомя-
нутых религий. Йога как система фи-
зических упражнений и несложных
духовных практик, направленных
на оздоровление, стала ключевой
составляющей «мягкой силы», при
помощи которой Индия стремится
упрочить свое влияние в мире

туры, эпические сказания долгое время существовали исклю-
чительно в устной традиции, были записаны довольно поздно
и отличаются большой вариативностью — в различных реги-
онах или внутри различных каст один и тот же эпизод эпоса
может излагаться по-разному, вплоть до того, что злодеи в од-
ной версии в другой могут почитаться как герои. Отличитель-
ной чертой «Рамаяны» и «Махабхараты» является и то, что
в отличие от большинства древних эпосов мира они не стали
«преданьями старины глубокой», авторитетными древними

памятниками, имеющими историческую ценность и зачастую
никак не связанными с современной жизнью. На протяжении
всей истории своего существования оба эпоса переживают все

Карма — механизм реализации за-
конов сансары, согласно которым
все действия и мысли человека при

жизни влияют на то, в качестве кого
он сможет воплотиться в следую-
щем рождении (речь идет не только
о социальном статусе, гендерных
характеристиках или имуществен-
ном положении, кармой определя-
ется и состояние здоровья, продол-
жительность жизни и пр, вплоть
до внешних данных); помимо рожде-
ний в человеческом обличье, воз-
можны и рождения в качестве бо-
гов (в индуизме они, как и люди,
подвержены карме и несут личную
ответственность за совершенное
в божественной жизни) или живот-
ных и насекомых. Концепт кармы
неотъемлемо связан с концептом
дхармы, понимаемым в данном слу-
чае как общий моральный закон,
и его проявлением — личным дол-
гом человека в конкретном рожде-
нии, зависящим в первую очередь
от его социального статуса в инду-
истском обществе (варны и касты).

новые и новые «рождения» в литера-
туре, театре, а позднее и кино.

Впоследствии Рудра стал ассоции-
роваться с Шивой, одним из верховной
божественной триады, отвечающим
за разрушение, без которого невоз-
можно дальнейшее созидание. Многие
исследователи считают, что уже ведий-

ский Рудра — как, вне всяческих со-
мнений, позднее и Шива — обладает
определенными чертами, заимствован-
ными из неарийских, в первую очередь
дравидийских, культов.

«Рамаяну» индийцы называют пер-
вой поэмой (адикавъей), а ее легендар-
ного автора, сделавшегося лесным от-
шельником бывшего разбойника Валь-
мики, первым поэтом (адикави).

Это небольшое в сравнении с «Ма-
хабхаратой» (оно состоит из семи книг,
включающих 24 тыс. стихов) эпическое
произведение действительно носит яв-
ные следы единой авторской (возмож-
но, коллективной) литературной обра-
ботки. В особенности это актуально
по отношению ко второй-шестой кни-
гам, в которых царевич Рама выступает
в первую очередь как герой-демоно-

борец, а не как земное воплощение — аватара Вишну — од-
ного из высших индуистских божеств. Вероятно, ядро эпоса
содержит более древнюю историю, символически отразившую
процесс освоения ариями индийского субконтинента и про-

тивостояние с автохтонным населением, которую впослед-
ствии стали связывать с одним из главных богов. «Рамаяна»

отражает очень архаическое мышление, она во многом стро-
ится на древних календарных и близнечных мифах.
Большую часть «Рамаяны» занимает история о том, как
Рама, царевич из Айодхьи, искал и возвращал себе свою супру-
гу Ситу, похищенную и унесенную на остров Ланка Раваной —
царем демонов-оборотней ракшасов. В поисках Ситы Раме
помогает его верный брат Лакшмана, а также войско обезьян

и медведей под предводительством
храброго Ханумана — сына бога ветра
в облике обезьяны. Ланка — остров
ракшасов — предположительно, совре-
менный Цейлон. Таким образом, опи-
сывая поход Рамы через всю Индию,
«Рамаяна» отражает процессы военной
и культурной экспансии ариев в Индии,
их продвижение с севера на юг.

Сюжет «Рамаяны» хорошо известен
и за пределами Индии, индийскую эпи-

ческую поэму можно назвать «матрич-
ным текстом» не только для Южной,
но и для Юго-Восточной Азии. Не-
даром все тайские короли носят имя
Рама, а история царевича из Айодхьи
запечатлена в знаменитом камбоджий-
ском храмовом комплексе Анкор-Ват
(XII в.), в храмах на острове Ява, в тра-
диционных театральных постановках
Лаоса и Мьянмы.

Особую роль этот эпос начал играть
в период борьбы индийцев за незави-
симость от британского колониаль-
ного владычества. Рама стал симво-
лом индийской государственности,
ведь освободив Ситу, он вернулся

При этом конечная цель любого ин-
дивида — покинуть сансару, выйти
из круга переоождений, т. е. достиг-
нуть мокши Сделать это индуист
может двумя путями карма марта
(совершением правильных действий
без привязанности к их результа-
там, в первоначальном значении —
правильное исполнение ритуалов)
и джняна-Mapia (обретением пра-
вильных знаний). Карма — обобщен-
ная до предела идея причинности,
ставшая, по сути, альтернативой

представлениям о существовании
бога либо богов (это особенно оче-
нидно в буддизме, сильно повлияв-
шем на индуистские представления
о карме и во многом способство-
вавшем их самостоятельному ста-
ноьлению). Представление о карме
утверждает также и иерархическое
построение индийского общества,
«оправдывает» кастовое неравен-
ство, которое, если выйти за рамки
конкретного рождения, является
как раз результатом действий самих
живых существ, изначально находя-
щихся в равных условиях, но в преж-
них рождениях следовавших либо
не следовавших собственной дхар-
ме и самостоятельно изменивших
тем самым свою личную карму

в Айодхью, стал царем и превратил свою страну в рай на зем-
ле (рам-радж — «царство Рамы»), Могло ли быть иначе, ведь
во главе страны стоял сам Вишну — могущественный и ми-
лосердный бог? Так что, вступив в борьбу с колонизаторами,
индийцы боролись за возвращение славной древней Индии,
хранимой богами. Да и после достижения независимости идея
восстановить рам-радж во многом определяла, да и сейчас

определяет, государственную политику.
«Махабхарата» (в переводе с санскрита «Великое сказание
о битве потомков Бхараты», того самого легендарного предка,
чье имя фигурирует и в самом распространенном среди индий-
цев названии страны — Бхарат) сильно превосходит «Рамаяну»
по объему, она состоит из 18 книг и содержит чуть меньше
100 тыс. стихов — шлок. Основной сю-

Айодхья — город на реке Сараю
в штате Уттар-Прадеш, столица
древнего государства Кошала, где
правили представители Солнечной
династии, самым известным из ко-
торых был Рама (седьмая аватара
Вишну). Это крупнейший центр ин-
дуистского паломничества и нацио-
налистический символ возрождения
величия древней Индии В 2024 г.
премьер-министр Нарендра Моди
открыл в Айодхье крупнейший ин-
дуистский храм Рам-Джамна-Бху-
ми, построенный на месте, где, как
верят индуисты, родился Рама и где
до XIV в находился возведенный
в честь этого храм, превращенный
мусульманскими завоевателями
в мечеть. Разрушение этой мечети
в 1992 г. вызвало всплеск жестоких
индо мусульманских столкновений,
а последующее строительство хра-
ма стало причиной судебных разби-
рательств и большого обществен-
ного резонанса. В настоящее время
Айодхья — центр индийского наци
онализма, однако в Средние века
она была также ьажным центром
джаинской и буддийской культуры.

жет строится вокруг противостояния
двух родственных друг другу царских
родов, Пандавов и Кауравов, и их борь-
бы за власть, апофеозом которой ста-
новится великая битва на Курукшетре,
поле Куру, в результате которой ранее
изгнанным из своего царства Пандавам
удается вернуть себе трон.

Во время битвы колесницей Арджу-
ны, стоящего во главе войска одного
из пяти братьев Пандавов, управляет
Кришна — это еще одна антропоморф-
ная аватара Вишну (одного из главных
индуистских богов). Перед боем Арджу-
ну терзают сомнения. Он не чувствует
в себе сил выступить против собствен-
ных двоюродных братьев, не хочет уби-
вать их и готов отказаться от борьбы,
однако Кришна, явив свою истинную
природу Абсолюта, рассказывает ему
о законах дхармы и кармы, множе-
ственности рождений и переселении
душ. Его «проповедь» (находящаяся
в 6-й книге «Махабхараты») — один
из ключевых религиозно-философских
текстов индуизма, «Бхагавадгита»
(санскр. «Песнь Господа»).

Кришна указывает Арджуне, что
достичь главной цели (избавления от цепочки перерожде-

ний и, соответственно, земного существования как таково-
го) человек может, следуя двумя путями — дорогой знания
(джняна-марга) и дорогой деяния (карма-марга). И если путь
знания доступен лишь избранным, достигшим за множество
прожитых в нашем мире — сансаре — жизней духовного
просветления, то путь деяния доступен каждому; чтобы вы-
рваться за пределы колеса сансары, необходимо следовать
своему личному долгу — дхарме, суть которого определяется
для каждого по рождению. В мире сансары нас удерживает
карма — плоды наших земных деяний.

Тот, кто бескорыстно исполняет
свою дхарму (а Арджуна — воин-кша-
трий, его долг — вступать в битву всег-
да, когда это необходимо, независимо
от того, кем является его противник),
не увеличивает собственную карму
и таким образом следует по пути выхо-
да из сансары. В «Бхагавадгите» впер-
вые находит отражение и ключевая для
последующего развития индуизма идея
о том, что «спасения» могут достичь
и те, кто обращается к богу исклю-
чительно через искреннюю любовь,
эмоциональное почитание — бхакти,
ставшую со временем третьим путем
выхода из сансары.

«Махабхарата» — очень многослой-
ный текст, включающий в себя множе-
ство сюжетов, относящихся к разным
эпохам и отражающих различные ста-
дии становления человеческого созна-
ния, в том числе и очень ранние, архаи-
ческие, которые многие исследователи
возводят к эпохе протоиндоевропей-
ской общности. Одна из таких архаи-
ческих идей — сама битва, противосто-
яние между Пандавами и Кауравами
за место на троне — оказывается аллегорией, отражающей
вечную космическую битву добра со злом, девов с асу рами.

Очевидно, что этот эпический памятник бытовал в устной
традиции на протяжении многих столетий и, скорее всего,
не раз претерпевал определенную «идеологическую редакту-
ру». К примеру, еще первые западные исследователи эпоса в се-
редине XIX в. выдвинули «теорию инверсии», предположив,
что изначально положительными героями-демоноборцами

Ракшасы — особый класс демонов,
которые способны менять обличье
и пожирать людей. Еще в «Ригье-
де» ракшасы описываются как враги
брахманов, всячески препятствую-
щие правильному проведению ри-
туалов, разрушители жертвенных
алтарей и жреческих обителей.
В «Рамаяне» ракшасы — главные
противники Рамы — выступают как
цивилизованный народ с разви-
той культурой, способный воевать
со всем миоом и даже с богами. Счи-
тается, что в образе ракшасов на-
шли отражение представления ари-
ев о жителях этой земли, в первую
очередь дравидах, населявших по-
луостров Индостан до их прихода,
в связи с чем на юге Индии довольно
часто можно встретить скептическое
отношение к Раме и возвеличива-
ние Раваны, поверженного им царя
ракшасов.
Дукха ь буддизме (санскр.), она же
дукка (пали), доел, «страдание» —
центральный концепт буддийской
философии, общий термин для всех
объединенных воедино неблагопри-
ятных аспектов земной жизни живо-
го существа, вращающегося в сан-
cape. Изначально в паре с «сукха»
(удачами, счастливой долей) разра-
батывается в индуизме, в особенно-
сти п рамках традиции философии
санкхья Однако именно в буддизме
начинает играть главную роль- это
именно то, что не позволяет душе
выйти из круга перерождений и до-
стичь нирваны

выступали как раз Кауравы, именно поэтому в тексте содер-
жится так много лестных характеристик этих, по сути отри-
цательных, героев, да и окончательно победить их Пандавам
удалось, скажем прямо, используя не самые честные методы
ведения боя.

'Го, насколько обширной оказывается временной и идей-
ный охват «Махабхараты», которую нередко справедливо на-
зывают «энциклопедией индуизма», можно увидеть на при-
мере фигуры Кришны. Если в «Бхага-
вадгите» он сообщает Арджуне о своей
божественной природе, но дает настав-
ления, оставаясь его возницей-помощ-
ником (Арджуну можно рассматривать
здесь как манифестацию Индры —
главного демоноборца и верховного
бога ведийского пантеона, а Вишну —
как новое, появившееся уже в Индии
молодое божество, оказывающее ему
помощь), то в состав «Махабхараты»
включается и более поздняя, 19-я кни-
га, которая содержит «Харивамшу» —
родословную Хари (Хари — одно
из имен Вишну), подробно описыва-
ющую легендарную историю рода бо-
жества, начиная со времен сотворе-
ния мира, его земную жизнь и деяния,
а также то, что ждет наш мир в буду-
щем, в кали-югу. Таким образом, ока-
зывается, что буквально на страницах

«Махабхараты» Кришна превращается из молодого местного
божества в одного из самых важных и могущественных инду-
истских богов.

Как и «Рамаяна», «Махабхарата» не утрачивает своей
актуальности на протяжении тысячелетий. Не будет пре-
увеличением сказать, что и сегодня индийца, не знающего
собственных эносов, попросту не существует (если, конечно,
он проживает в социуме, а не в полной изоляции). На сюжеты
из «Махабхараты» создают книги и пьесы, ставят религиозные
постановки — лилы и ультрасовременные спектакли, снима-
ют сериалы и мультфильмы, пишут видеоигры. В отличие
от «Рамаяны», на современном этане плотно ассоциирующей-
ся с идеей государственности, идеального государства и иде-
ального правителя, «Махабхарата» оказывается полем скорее
для обсуждения актуальных общеэтических и социальных во-

просов — положения женщин, социального неравенства и пр.

Еще одним обширным и авторитетным сводом текстов
смрити являются пураны (санскр. «сказания о старине»), ко-
торые также, по всей видимости, изначально бытовали в уст-

ной традиции, — это 18 священных
текстов скорее практического толка,
в целом отражающие более позднее
по отношению к ведийскому мировоз-
зрение. Пуранические сюжеты оказы-
ваются в основном мифологическими,
космогоническими и эсхатологически-
ми, т. е. описывающими мир с момента
творения до момента грядущей гибели
и нового возрождения, а также услов-
но-историческими, описывающими
реальные исторические события вме-
сте с легендарной героической гене-
алогией упоминающихся там богов,
царей, риши и Ману. Некоторые пура-
ны включают детальные инструкции

по проведению ритуалов жизненно-
го цикла, сказки и научные трактаты,
а также подробные описания главных
для индуистов паломнических центров
и того, как до них можно добраться.

Причина, по которой, согласно буд-
дизму, дукка возникает в мире, —
изначальная изменчивость его при-
роды, из-за которой всякое живое
существо непременно испытывает
собственную неполноту, несовер-
шенство, ощущает неудовлетво-
ренность собственной самостью.
Причина, по которой дукка лежит
в основе всего, существующего
в мире, — наша ложная убежден-
ность в детерминированности
происходящего вокруг, вызванная
верой в реальность существования
собственного «я» Осознавая себя
как безусловно существующую он-
тологическую единицу, живое су-
щество начинает стремиться к по-
лучению удовольствий и избеганию

страдания и, следуя этому ложному
пути, застревает в сансаре. Преодо-
леть порочный круг учит осознание
Четырех благородных истин и сле-
дование Восьмеричному пути

В пуранах отражена возросшая роль новых, неведийских бо-
жеств, наиболее авторитетных и по сей день, — Вишну (ему

посвящены Вишну-, Бхагавата-, Гаруда-, Падма-, Вараха- и На-
радия-пураны) и Шивы (Шива-, Агни-, Матсья-, Линга-, Скан-
да-, Вайю-пураны).

Уже к началу новой эры в индуизме сложилось представ-

ление о том, что, во-первых, человеческое существование
не ограничивается одной-единственной жизнью и не сводится
только к земному существованию, а во-вторых, имеет своей
конечной целью окончание цепи перерождений, выход за пре-
делы сансары, возможный лишь для духовно зрелых душ,
накопивших большой духовно-мистический опыт. И если, как
мы уже говорили, для поступательного движения к этой цели
человек сам должен неукоснительно исполнять определенный
ему по рождению долг — следовать своей дхарме, — то в ка-

честве помощи высших сил на этом пути ему могут служить
многочисленные ритуалы жизненного цикла — самскары,
правильное исполнение которых позволит подойти к смерти

и следующему рождению максимально очищенным от неиз-
бежной мирской скверны. В среднем
человеческая жизнь подразделяется
на этапы примерно двумя десятками
самскар (хотя в некоторых текстах
ИХ ЧИСЛО ДОХОДИТ ПОЧТИ ДО 50), глав-

Хануман — рожденный в обли-
ке обезьяны сын бога ветра Вайю,
стремительный и бесстрашный
предводитель обезьяньего войска.
Именно он, одним прыжком переле-
тев океан, сумел оказаться в стране
ракшасов, на острове Ланка, оты-
скать там Ситу, передать ей весточку
от Рамы, противостоять полчищам
ракшасов, а потом в одиночку сжечь
весь город. Когда Рама был ранен,
Хануман перелетел в Гималаи,
и, не имея времени на поиски целеб-
ного растения, принес на поле боя
целую гору. За преданность Рама
наградил Ханумана даром вечной
молодости Это один из самых лю-
бимых в народе персонажей индий-
ского эпоса

ными из которых являются те, которые
сопровождают рождение, инициацию,
вступление в брак, зачатие и рождение
детей и смерть.

К этому же времени возникает
и представление о трех взаимодопол-
няющих формах существования Абсо-
люта, воплотившихся в триаде божеств,
ответственных за различные космого-
нические функции и совместно обеспе-
чивающих циклическое существование
нашего мира. Брахма — изначальный
творец Вселенной, создающий ее, но бо-
лее не вмешивающийся в ее жизнь;
Вишну — охранитель, не позволяющий
миру погибнуть раньше срока, погряз-

нув в человеческой скверне; Шива — разрушитель, обеспечи-

вающий миру возрождение в очищенном от прежней скверны
виде. Все три божества соотносятся также с тремя основными

гунами — движущими силами, которыми пронизано все ми-
роздание: с саттвой соотносится деятель-созидатель Вишну,
с раджасом — придающий миру первый энергетический им-
пульс Брахма, а с тамасом — неистовый в своем гневе и без-
граничный в силах разрушитель Шива.

Еще самые первые западные исследователи индуизма
пытались найти сходство между концепциями о Тримурти
и христианской Троице. Увы, какой бы на первый взгляд
продуктивной ни казалась эта идея, между этими двумя кон-
цептами нет сходств (за исключением очевидной всем тройки),
а вот различий великое множество. Да и в целом большинство

исследователей сходятся на гом, что идея о триединстве клю-

чевых божеств в индуизме имеет несколько искусственную
природу, и целью ее авторов было, с одной стороны, «уравно-

весить» значение претендующих на роль главы пантеона Виш-
ну и Шиву, а с другой — унифицировать философские и ми-

фологические концепции индуизма,
сделать их «конкурентноспособными»
по отношению к более идеологически
стройным и разработанным философ-
ским системам джайнизма и буддизма.
Любопытно отметить, что исследова-
тели пытались соотнести Тримурти
не только с христианским, но и с буд-
дийским троеначалием. Предполага-
лось, что индуистские богословы мог-
ли вдохновляться концепцией трех тел
Будды, получившей свое основное раз-
витие в более поздней ветви буддиз-
ма — махаяне и разработанной, скорее
всего, уже за пределами Индии.

Считается, что при помощи своей

духовной энергии Брахме в момент
творения удалось рассеять перво-
зданный мрак и создать воды. В них
он поместил собственное семя, из ко

Рам-радж (санскр «рамараджья») —
изначально период правления на
земле, е государстве Кошала, бога
Рамы в облике царя Рамы, победи-
теля Раваны. Согласно «Рамаяне»,
Раме удалось построить развитое
государство, чьи жители были счаст-
ливы и довольны, но главное —
жили согласно законам дхаомы,-
в широком смысле идеальное инду-
истское государство, рай на земле.
Для современных националистов
рам-радж выступает идеальной мо-

делью индуистского государства,
в построении которой они видят
свою задачу.

торого выросло золотое яйцо — Брахманда. Когда Брахма
разделил яйцо пополам, одна его половина стала землей,
а вторая — небом. После этого Брахма создал (вновь си-
лой мысли) десять великих мудрецов — риши, считающихся

его сыновьями, которые стали прародителями всего живого
в грех мирах: на небесах (богов), на земле (людей) и под
землей (демонов). Звались они Маричи, Атри, Ангирас, Пу-
ластья, Пулаха, Крату, Васиштха, Бхригу, Дакша и Нарада.
Считается, что именно Брахма даровал другим богам власть
над определенными стихиями и явлениями, возвел на небес-
ный трон Индру, а на земной — земных царей, освятив тем
самым сам институт царской власти. Первым царем Брахма
Шлока — название одного из санс-
критских стихотворных размеров
и 32-сложного стиха в этом разме-
ре, разделенного на двустишия
по 16 слогов, которые, в свою оче-
редь, разделены на четыре 8-слож-
ные полустроки Это один из самых
распространенных размеров, кото-
рым записаны «Махабхарата» и «Ра-
маяна» — санскритский эпос.

хотел сделать одного из своих «уморожденных» сыновей —
Нараду, однако тот, желая посвятить все силы служению
своему прародителю, отказался, за что был проклят Брахмой.

Как и у подавляющего большинства индуистских божеств,
у Брахмы есть супруга, богиня Сарасвати, покровительству-
ющая учености и красноречию (часто его супругой называ-
ют также древнюю богиню Савитри, почитаемую как «Ма-
терь Вед»), и две дочери — Девасена
и Дайтьясена. Ездовым животным —
ваханой Брахмы является 1усь, бог ча-
сто передвигается по небу на колесни-
це, запряженной семеркой гусей.

Так кто же они такие, главные ин-

дуистские божества? Мы упомянем
лишь некоторых из них, самых ярких
и популярных на сегодняшний день,
и начнем, конечно же, с Тримурти.
Как уже было отмечено, роль Брах-
мы в рамках концепции Тримурти
оказывается менее яркой, он — тво-
рец, удалившийся от мира после акта
творения и никак не интересующийся

его жизнью. Брахма упоминается уже в Ведах, однако там
его роль не оказывается главной, а богом-творцом является

Праджапати, который в Ведах ассоциируется то с Индрой,
то с Сомой, то с Савитром и Хираньякагарбхой, а впослед-
ствии уже с самим Брахмой.

Брахма изображается как пожилой человек с темно-крас-
ной кожей, четырьмя руками, в которых он держит жезл
и блюдо для сбора милостыни, и четырьмя головами-ликами,
обращенными по сторонам света (считается, что изначаль-
но их было пять, однако Шива, оскорбленный проявленной
к нему со стороны Брахмы непочтительностью, пламенем
из своего третьего глаза сжег пятый лик Брахмы дотла).

Вишну из второстепенного солярного божества, помощни-
ка демоноборца-Индры в «Ригведе», со временем превратился
в бога — хранителя всего сущего. Уже в эпосе формируется
представление об аватарах Вишну, которые он принимает
(в которых во плоти воссоздает себя), чтобы в очередной
раз сойти на землю и спасти ее от окончательной гибели,
Тримурти (доел с санскр. «Трехли-
кий») — общее название для бо-
жественной триады Брахмы, Вишну
и Шивы, в триединстве обеспечи-
вающих существование Вселенной
через циклическое последователь-
ное сотворение, поддержание и раз-
рушение. Символизирует древнюю
идею о троичности нашего мира

восстановив справедливость и уничтожив зло. Десять об-
щепризнанных аватар Вишну описаны в пуранах — это ры-
ба-матсъя, черепаха-курма, вепрь- вараха, человеколев На-
расимха, карлик Вамана, а также Парашурама, Рама, Кришна,
Будда и Калкин, хотя индуисты причисляют к аватарам Вишну
и другие воплощения. Способность воплощаться в виде раз-
личных живых существ, присущая, по современным представ-
лениям, Вишну, по-видимому, прежде
была свойственна и другим индуист-
ским божествам.

Никто, кроме верховного Бога, вби-
рающего в себя всю Вселенную (Виш-
ну-Абсолют известен под именем На-
раяна) не сможет восстановить баланс
сил и спасти Землю, жители которой
перестали следовать дхарме и привели
тем самым мир к неизбежной гибели.

В периоды, когда мир уже завершил
предыдущий цикл своего существова-
ния, югу, а новый еще не начался, Виш-
ну сохраняет Вселенную внутри себя.

В эти периоды он спит на спине у тысячеглавого змея Шони,
свернувшегося кольцами в водах мирового океана, а затем
из пупа Вишну вырастает лотос, внутри которого находится
творец-Брахма. Когда Брахма завершает акт творения, Виш-
ну просыпается, чтобы править новым миром из Вайкунтха,
своеобразного рая, где он восседает на ослепительно сияющем
золотом троне в форме лотоса.

Как в своих ранних зооморфных, так и в более поздних
антропоморфных аватарах Вишну, как правило, сражается
на Земле с демонами, пытающимися установить на ней свою
власть. Вишну помогает людям, согласно «Махабхарате», при-
няв облик рыбы (он спас будущего прародителя человечества
Ману от всемирного потопа), и богам, сделавшись черепахой
(он дал богам точку опоры, чтобы в результате пахтанья миро-
вого океана они смогли вернуть себе волшебный божествен-
ный напиток — амриту). В образе гигантского вепря он под-
нял со дна мирового океана землю вместе с людьми и богами,
которую скинул туда демон Хираньякша, попутно разорвав
своими клыками его самого.
В своих земных воплощениях Вишну демонстрирует

не только милосердие и силу, но и хитрость, находчивость
и даже своеобразный божественный юмор и запредельную

жестокость, с которой он защищает дхарму. 'Гак, чтобы по-

бедить еще одного демона, Хираньякашипу, притеснявшего

людей и богов и заставившего Брахму сделать так, чтобы

Девы и асуры — два соперничающих
друг с другом и примерно равных
по силе класса божеств, имеющих

очень древнее происхождение, вос-
ходящее, по всей видимости, к пра-
индоевропейской космогонии Миф
иб извечной борьбе девон под пред-
водительством верховного ведий-
ского бога Индры (позднее его место
главного демоноборца в различных
сюжетах будут занимать Вишну,
Шина, Дурга и некоторые другие
божества) и асуров составляет осно-
ву мифологии индуизма на всех эта-
пах ее развития Со временем девы
начинают ассоциироваться с бога-
ми, жителями небес, а асуры — с их
заклятыми врагами, способными
лишить силы жертвоприношения,
которые люди возносят богам, стре-
мящимися отобрать у богов амриту,
напиток бессмертия. Асуры спо-
собны воплощаться на земле среди
людей и нести человеческому роду
несчастья, так что они противостоят
не только богам, но и людям

его не смог убить ни бог, ни человек,
ни зверь, ни днем, ни ночью, ни в доме,
ни за его пределами, Вишну принял
облик получеловека-полульва и на-
пал на демона на пороге его дома
(не внутри и не снаружи) на закате
(не днем и не ночью). В облике карлика
Ваманы он отправился к захватившехму

всю землю демону Бали просить мило-
сгыню — ровно столько земли, сколько
безобидный карлик сможет охватить
своими тремя шагами. Получив согла-
сие демона, Вишну сумел всего за два
шага охватить всю землю, а также не-
беса и воздух между ними и избавил
их от власти демона, которому при-
шлось довольствоваться лишь подзем-
ным миром (Вишну проявил к Бали
милосердие и не стал делать третий
шаг). В облике грозного Парашурамы,
сына брахмана, никогда не расставав-
шегося с топором, Вишну, чтобы уста-
новить на земле власть дхармы, убил
не только жестокого царя, захватив-
шего мир и притеснявшего брахманов,
но и собственную мать, сошедшую

с пути дхармы, и множество врагов

своей семьи и их потомков, после чего пять озер на знамени-
том поле Курукшетра до краев наполнились кровью.

Однако сахМЫхМИ популярными остаются воплощения Вишну
как Рамы и Кришны, о которых хмы упоминали в рассказе о двух
великих индийских эпосах. Особое место занимает аватара,
когда Вишну воплощается как Будда Шакьямуни (с санскрита
его имя переводится как «достигший просветления (будда)
отшельник (муни) из рода Шакьев»). Индуисты верят, что
именно он воплотился в теле царевича Сиддхартхи Гаутамы,

сделавшегося Буддой, ведь вся его жизнь от рождения в роще
Лумбини недалеко от столичного города Капилавасту (в наши

дни территория Непала) до пробуждения-просветления боддхи
в городке Бодхгайя (современный штат Бихар), первой пропо-

веди в Сарнатхе (сейчас считается при-
городом самого священного в Индии
города Варанаси) и окончания земной
жизни — паринирваны в Кушинагаре
(ныне штат Уттар-Прадеш) происхо-

дила именно в Индии. Это воплоще-
ние Вишну как бы «вписало» буддизм,
по сути, соперничающую с индуизмом
религию, в сам индуизм. Однако как же
именно собирался Вишну, подарив
человечеству одну из важнейших ре-
лигий, соперничающих с индуизмом,
спасти мир?

Попытаемся показать, как работает
один из основных внутренних меха-
низмов индуизма, благодаря которому
он, несмотря на очевидную неоднород-
ность и противоречивость, видоизме-
нения на протяжении тысячелетий,
остается единым религиозным учением.
Среди исторических причин возникно-
вения буддизма можно назвать религи-
озную ситуацию, сложившуюся в Ин-
дии на момент его появления в середи-
не I тыс. до н. э. Этот, следующий после
ведийского, период истории развития
индуизма часто называют «брахманиз-
мом». Причина такого названия следу-
ющая: из-за запрета кому-либо, кроме
брахманов, читать священные ведий-

Юга — единица божественного
исчисления времени, не совпадаю-
щего с земным Индуисты верят,
что цикл существования Вселен-
ной состоит из четырех эпох-юг,
каждая из которых короче преды-
дущей: сатья-юга, трета-юга, два-
пара-юга и кали-юга Вместе они
составляют Маха-югу — полный
цикл существования Вселенной,
по завершении которого проис-
ходит ее гибель (пралайя) и новое
сотворения (сришти) в рамках но-
вой Маха-юги. Сатья-юга — эпоха,
когда на земле царит дхарма и до-
бродетельные люди живут счаст-
ливо, не зная болезней и лишений.
Трета-юга — эпоха, когда зло а мире
на треть замещает дхарму, а двапа-
ра юга — когда дхармы и адхармы
в мире поровну. Кали-юга — время,
когда количество зла в мире превы-
шает количество дхармы и составля-
ет три четверти и жизнь людей пол-
на болезней и страданий. В конце
кали юги Вишну в своей последней
аватаре, в обличье Калкина, явится
на землю, чтобы покарать зло и по-
ложить конец эпохе его господства,
после чего начнется новая Маха-юга
и на земле вновь воцарится дхарма

ские гимны и невозможности прове-

сти без их чтения ни одного мало-мальски важного обряда
жизненного цикла, брахманы стали обладателями не только
духовной власти, но и большей части материальных благ, ведь
плата за ритуалы изымалась ими неукоснительно, как это пред-
писывалось традицией. Брахманы в буквальном смысле сде-
лались «богами на земле», что не могло не вызвать протестов
у значительной части населения. Буддизм, как и джайнизм,

речь о котором впереди, возник как альтернатива почитанию

Лила (доел, с санскр «игра») изна-
чально обозначает основной способ
взаимодействия божества с людьми
во время его земного воплощения
или земные деяния, которые он со-
вершал словно «иг раючи» (игры Криш-
ны с пастушками — рас лила, подви-
ги Рамы — рам-лила) Впоследствии
так же стали называтьтеатрализован-
ные представления-мистерии, часто
приуроченные к религиозным празд-

никам, некий аналог «всенародного
богослужения», во время которых ин-
дуисты разыгрывают сцены из жизни
этих божесте

брахманов, к которому на этом этапе
во многом сводился индуизм.

Путь, приведший царевича Сид-
дхартху Гаутаму к просветлению, сло-
жен, но доступен для каждого. Незави-
симо от своего происхождения и пола
каждый человек способен, перерожда-
ясь снова и снова, пройти по нему, и по-
мощь брахманов для этого требуется
далеко не всегда. Буддизм как фило-
софская система в принципе строится
на авторитете Будды и модели его ин-
дивидуального духовного опыта. При
жизни Будда активно проповедовал
собственное учение и оставил учени-

ков, которые также прошли по его пути
и распространили его идеи по миру.
При этом буддизм не только отвергал
важные постулаты индуизма (об ав-

торитете Вед, действенности ведийского ритуала и варно-
вой системе), но и развивал, переосмысливал многие из них
(представление о цепочке земных перерождений — сансаре,

подчиненной универсальному моральному закону — карме
и необходимости выйти за ее пределы — мокше).

В центре этого учения находится необходимость познать
четыре благородные истины: о том, что вся наша жизнь есть
страдание — дукха; что причиной этого страдания являются

наши желания; что страдания прекратятся, если мы сможем
прекратить испытывать желания; и что прекратить желания
можно, осознав иллюзорность собственной личности (того,
кто якобы испытывает желания, на самом деле не существует).

Чтобы познать эти истины, требуется пройти по так на-
зываемому восьмеричному пути: сначала нужно обрести пра-
вильное знание (познать эти четыре благородные истины),
затем — правильную решимость (стремиться изменить свою
жизнь в соответствии и ними), правильную речь (свободную
от проявления желаний и эмоций), правильное поведение (оно

сводится к исполнению пяти правил — непричинение вреда

всему живому, запрет на воровство, прелюбодеяние, клевету

и употребление изменяющих сознание веществ) и, как след-

ствие, правильный образ жизни. Три
последних этапа восьмеричного пути
связаны уже с духовным совершен-
ствованием — это правильное усилие,
направленное на борьбу с соблазнами
и выработку самообладания, правиль-
ное внимание, которое неустанно на-
правляет мысль в нужное русло, не дает
ей «скатиться» в ,мир страстей и жела-
ний, и, наконец, правильное сосредо-

точение, телесно-ориентированные
практики, позволяющие воспринимать
мир как единое целое, не поддаваясь ил-
люзии, будто есть созерцающая инди-
видуальность, созерцаемый мир и само
созерцание.

Даже из этого сильно упрощен -

ного описания становится очевидно,
что учение Будды в корне расходится
с основными постулатами индуизма.
Как же получилось, что Будда призна-
ется аватарой Вишну? Когда стало по-
нятно, что новое учение завоевывает
множество последователей и на пер-
вом буддийском соборе в Раджагрихе
(современный город Раджгир, штат Би-
хар) началось формирование буддий-
ского канона «Типитака», жрецы-ин-
дуисты поняли, что столкнулись с се-
рьезным противником, противостоять

Махаяна (доел, с санскр «большая
колесница») — направление в буд-
дизме, возникшее в противовес хи-
наяне (доел, с санскр. «малая колес-

ница») также на территории Индии,
но несколько позднее, в конце I в.
до н. э Основателем учения счита-
ется Будда Шакьямуни, часть пропо-
ведей которого якобы была утрачена
в течение 500 лет, пока Нагарджуна
(почитаемый в махаяне как втооой
Будда) не сделал их доступными для
людей. Важную роль в буддизме ма-

хаянитского толка играет учение
о бодхисаттвах — существах, достиг-
ших просветления, но добровольно
оставшихся в мире для того, чтобы
помочь другим пройти этот путь
На современном этапе крупнейшими
центрами махаяны являются Вьет-
нам, Китай, Корея и Япония. Из ма-
хаяны в качестве отдельного учения
впоследствии развилась ваджраяна
(эзотерическая система буддизма,
в индуистской традиции порой ассо-
циирующаяся с тамгрой) — направ-
ление буддизма, распространенное
в Тибете и Монголии, а также в Бу-
рятии и Калмыкии

которому оказалось довольно сложно.

Как известно, если соперника не победить, его следует
сделать своим союзником. Именно тогда Будду провозгласили
Вишну, вновь пришедшим на землю, чтобы... проповедо-
вать милосердное отношение к животным. Напомним, речь
идет о середине I тыс. до н. э., и мысль о ценности любой
жизни, в особенности в варновом индийском обществе, где
убийство брахмана или коровы считалось страшным престу-
плением, в то время как убийство шудры при определенных
обстоятельствах считалось вполне дхармичным и даже не-
обходимым, выглядела достаточно революционной для того,

чтобы высшее божество, Вишну-Нара-
яна, снизошло в мир для ее проповеди.

Идея ахимсы (непричинения зла
живым организмам), бесспорно, в буд-
дизме присутствует, но актуальна она

Савитр (доел, с санскр. «порожда-
ющий») — ведийское божество,
олицетворение животворящей силы
Солнца, дарующей бессмертие бо-
гам и долгую жизнь людям Излучает
золотое сияние, имеет золотые руки
и язык, вздымая руки и открывая рот,
передает свою силу и благословение
в мир, разгоняет демонов и прерыва-
ет дурные сны. Отправляет другое
ведийской солярное божество, Су-
рью (ассоциируется с солнечными
лучами), выжигать на земле грехи
людей. Именно посвященный Сави-
тру гимн «Ригведы» (III.62.10) лег
в основу «Гаятри-мантры», наиболее
священной ведийской мантры, назы-
ваемой «Матерью Вед» и читаемой
трижды в день во время богослуже-
ния— луджи.

лишь па начальном уровне, когда со-
знание еще не способно постичь иллю-
зорность человеческого бытия, бытия
любых живых существ и их уничтоже-
ния либо, напротив, милосердного от-
ношения к ним. Следует заметить, что
этот принцип имеет гораздо большее
значение в джайнизме, чем в буддизме,
и тем не менее именно к нему брахма-
ны свели суть учения Будды.

А когда со временем буддизм раз-
вился в крупнейшую мировую рели-
гию, вышел за пределы Индии и прак-
тически исчез на ее территории, не-
обходимость подчеркивать связь буд-
дизма с индуизмом (Будды с Вишну)

отпала, и популярным стало другое
объяснение возникновения подобной аватары: Вишну ро-
дился на земле как Будда, чтобы отыскать тех, кто склонен

неправильно понимать идею индуистской дхармы, и отде-

лить истинных индуистов от сомневающихся, т. е., по сути,
буддизм косвенно признавался угрозой существованию Все-
ленной, ведь именно в случае, когда миру угрожает гибель,
Вишну и приходит на этот свет.

Последнее земное воплощение Вишну еще впереди.
Он должен явиться на Землю под именем Калкин, что будет
знаменовать конец кали-юги. Покарав земное зло, вернув
брахманам их законную власть над всеми землями и наказав
отсечением рук безбожников и иноверцев, Калкин полностью
уничтожит мир. Однако после конца света, пралайи, начнет-
ся новый цикл времени, и вновь наступит сатъя-юга — эпоха

справедливости.

«Махабхарага» и пураны содержат конкретные указания
на то, где именно (в селении Самбхала, которое буддисты
называют Шамбалой) появится на свет Калкин и даже как

будут звать его отца-брахмана. Мож-
но с уверенностью сказать, что деся-
тая аватара Вишну несет явно месси-
анские функции — ведь, восстановив
при помощи древних обрядов царскую
власть и приверженность людей вар-
нашрамадхарме, он обеспечит миру,
который уничтожит, дальнейшее вос-
кресение. Калкин-Вишну будет судить
людей, явившись им в ослепительном
сиянии на колеснице, запряженной дву-
мя белыми жеребцами, с чакрой и ме-
чом в руках.

Любопытно, что последователь-
ность аватар Вишну можно рассматри-
вать как своеобразное отражение того,
как разворачивался на нашей планете
процесс эволюции — от рыб к мле-
копитающим; а также того, как раз-
вивалась человеческая духовность —
от представлений об архаической ге-
роике до жертвенности и мессианства.

Итак, Вишну — четырехрукий бог
темно-синего цвета, в руках у которого
находятся цветок лотоса, раковина, ча-
кра и палица. Часто Вишну изобража-
ют восседающим на лотосе. На груди
божества изображается особый свя-
щенный знак, называемый шриватса,
на шее он носит драгоценный камень
под названием Кустубха, а на голове —

Гуны (доел, с санскр. «нить», «слой»,
«качество») — три взаимодопол-
няющих начала, обеспечивающих
механизм разворачивания матери-
ального мира, всего сущего (про
крити). Гуны присутствуют ро всех
предметах материального мира, од-
нако находятся постоянно в процес-
се изменения, представляя собой
причину постоянных преобразова
ний в окружающем нас мире. Счита-
ется, что существует три основных
гуны: саттва (ясность, чистота),
раджас (энергия, сила) и тамас
(косность, тьма) Превалирование
саттвы позволяет порождать новое,
развиваться, в то время как пре-
обладание тамаса означает смерть
Гуны соотносятся также с системой
варн, поскольку для того, чтобы
следовать своей дхарме, их пред-
ставители должны стремиться под-
держивать з себе определенное
ментальное состояние, гуну (для
брахманов — это саттва, для кша-
триев и вайшью — раджас, а для
шудр — тамас). Для достижения
мокши, выхода из круга сансары,
необходимо в рамках перерожде-
ний сначала полностью избавиться
от тамаса, а затем и от раджаса

еще один под назва-

нием Сьямантака. Ездовое животное Вишну — божественная
птица Гаруда, супругой Вишну считается приносящая счастье
и богатство прекрасная Лакшми, в ряде текстов говорится
и о том, что его второй супругой оказывается Сарасвати —
ведийская богиня, сейчас почитаемая как покровительница

наук и речи.

За разрушение в Тримурти отвечает Шива. Многие иссле-
дователи считают его «наследником» ведийского бога Рудры
(это одно из имен, которым называют Шиву современные
индуисты), однако некоторые предполагают, что этот бог мог

попасть в пантеон с юга, от дравидийских народов, и имеет

Хираньягарбха (доел, с санскр.
«золотой зародыш») — лежащий
в первозданных водах изначальный
золотой зародыш, из которого раз-
ворачивается весь сущий мир, под
воздействием тепла рождается вся
Вселенная В Ведах говорится, что
бог-творец Праджапати сначала со-
здал воды, а затем поместил в них
свое семя, которое и превратилось
е золотое яйцо, из которого появил-
ся прародитель Вселенной Брахма.

очень древние протоиндийские корни.
У Шивы нет аватар, однако он суще-
ствует в нескольких ипостасях — вели-
кого отшельника-аскета; танцующего
бога, и разрушающего, и творящего
миры; ищущего приют на кладбищах
безумного скитальца; великого любов-
ника; примерного мужа и отца семей-
ства. Во всех своих проявлениях Шива
оказывается грозным, сокрушающим
и карающим божеством с крутым, экс-
прессивным нравом (именно поэтому
людям так важно ублажать его жертво-
приношениями и пением мантр в его

честь). Шиве принадлежит множество имен и эпитетов — Ма-
хадева («великий бог»), Хара («тот, кто приносит разрушение»),
Махакала («повелитель времени»), Трилочана и Вирупакша
(«обладатель третьего глаза»), Смарахара («уничтоживший
бога любви»), Мритьюнджая («победивший смерть») и др.

Важным именем Шивы является Шанкара («приносящий

благо»), ведь для индуистов время циклично, и только разру-
шение старого способно привести к началу нового. Симво-

лом оплодотворяющего начала, которое несет в себе Шива,

дающий миру возможность возродиться вновь, уничтожая
его, является фаллический символ лингам, популярный у ин-
дуистов (не только исключительно шиваитов) объект покло-
нения. В пуранах рассказывается: чтобы доказать свое пре-
восходство над Вишну и Брахмой, Шива предстал перед ними

в виде огромного огненного лингама, не имевшего ни начала,
ни конца (в надежде отыскать их Брахма, обратившись гусем,
тысячу лет летел вверх, а Вишну, сделавшись вепрем, тысячу
лет рыл землю вглубь) и представлявшего собой, по сути, ось
Вселенной. Лиш ам — узнаваемый символ с выраженной фи-
зиологической природой, а потому довольно часто выступает
в паре с йони — вагинообразным символом женского энерге-
тического начала шакти.

В своем яростном, разрушающем обличье Шива именуется
Ьхайрава (божество с таким же именем, буквально «ужасный,
устрашающий», присутствует и в буддийской, и в джаинской
мифологии, так что и некоторые шиваиты считают Бхай-

раву самостоятельным божеством,
рожденным из крови Шивы; у вишну-
итов также существует представление
об одноименной грозной ипостаси
Вишну по имени Говинда-Бхайра-
ва). Согласно легенде, отталкиваю-
щий облик Шива приобрел в нака-

зание за то, чго в порыве гнева сжег
(по другим версиям отрубил) Брахме
его пятую голову. Именно после этого
деяния одним из его атрибутов ста-
ла чаша для подаяний в виде черепа,
в которую превратился череп Брахмы.

Еще одно известное имя Шивы, от-
ражающее одну из его важных функ-
ций, — Натараджа («повелитель тан-
ца»). Именно посредством своего все-
разрушительного танца, именуемого

Праджапати — древнее божество,
изначально, вероятно, ассоцииро-

вавшееся с плодородием и деторо-
ждением, в брахманах и частично
в Ведах называется прародителем
всего сущего, богов и людей, однако
используется и как эпитет Индры,
Сомы и других ведийских богов
Со временем его образ сливается
с Брахмой, и Праджапати становит-
ся одним из его имен (буквально
«владыка живущих») Используется
и как имя эпического первочело-
века Ману, праотца десяти первых
мудрецов-риши.

тандава, Шива ведет миры к гибели и вновь возрождает их.

Именно во время танца божественная сущность Шивы ока-

зывается явленной всему миру. Это экстатический танец, для

исполнения которого, согласно некоторым легендам, Шива
(иногда и в компании своей супруги) специально принимает
одурманивающие вещества. По всей Индии очень популярны
скульптурные изображения Шивы-натараджи — четырехру-

кого, попирающего поверженного демона, с поднятой в танце
левой ногой, окруженного языками пламени.

Главным атрибутом Шивы является трезубец- тришула,
по которому можно узнать и близких ему божеств, супругу
Парвати и детей Сканду и Ганешу. Он также владеет луком
под названием пинака и топором, способным сокрушить тех,
кто идет по пути адхармы (согласно некоторым легендам, этот
топор Шива в свое время передал Арджуне, чем обеспечил
его победу на Курукшетре). Его частыми атрибутами высту-
пает уже упомянутая чаша для подаяний в виде черева —
капала и барабан — дамару. В некоторых своих ипостасях
Шива изображается как аскет с обмазанным пеплом телом
и собранными в пучок волосами, с обвитой кобрами головой

и с ожерельем из черепов на груди, в других — с аккуратно
убранными волосами, по которым на землю с небес спускает-

Вахана (доел, с санскр. «нозница»,
«несущий*,) — атрибут индуистско-
го божества из животного (реже
растительного) мира, служащий
ему возницей или постоянным
амулетом-символом — к примеру,
Ганеша передвигается на мышке,
Брахма — на гусе, Вишну — на ми-
фической птице Гаруде, но возле-
жит в океане на змее Шеше, а его
супруга Лакшми всегда имеет при
себе лотос. Иконографически па-
ханы помогают идентифицировать
изображения, на которых отсут-
ствуют сами боги, но присутствуют
их спутники-символы

ся Ганга, сидящим на окровавленной
тигриной шкуре и прикрывающимся
шкурой черной антилопы. Рядом с ним
изображают его ездовое животное-вп-
хану — белого быка по имени Нандин.

Согласно одной из легенд, река Ган-
га — это слезы Вишну, которые тот про-
лил, слушая прекрасное пение Шивы,
Брахма собрал слезы в чашу для по-
даяний и сделал небесной рекой. Ког-
да земной царь Бхагиратха совершил
великое подвижничество, чтобы вер-
нуть из ада — нараки — своих пред-
ков, сыновей Сагары, оказалось, что
они превратились в пепел, и вернуть
их к жизни способны лишь воды не-
бесной Ганги. Однако эти воды были
слишком чисты для погрязшей в сквер-

не Земли, и лишь подставив под ее струи свою голову, Шива
сумел спасти весь мир от того, чтобы он также не оказался
смытым в нараку. Чтобы удержать этот поток, ему пришлось
собрать волосы в пучок — джату.

Шея у Шивы синего цвета — она стала такой после того,

как во время пахтанья океана он выпил поднявшийся с его дна
яд — калакуту, который мог погубить все живое на земле, —
за это его называют Нилакантха («тот, у кого синее горло»).

Важнейший признак Шивы — третий глаз, способный
испепелить любого, на кого Шива взглянет, а потому его
часто изображают прикрытым с расположенным чуть выше
полумесяцем. Однажды Шива испепелил им прервавшего его
медитацию бога любви Мадану (его также называют Смара
и Кама), который, по просьбе Парвати, пустил в него свою
стрелу. Парвати решилась прервать подвижничество Шивы
из-за предсказания, что победить могущественного демона

Тараку, I розившего захватить мир, сможет лишь сын, которого
она родит от погруженного в медитацию Шивы. После свадьбы
Шивы и Парвати Мадана снова обрел тело, а их сын Сканда
(он же Картикейя) уничтожил Тараку.

Второй сын Шивы — Ганеша — очень почитаем среди

индуистов. Его считают устранителем препятствий, подате-

лем всего желаемого. Это полный чело-
век небольшого роста с головой слона
и четырьмя руками, в которых он дер-
жит раковину, колесо — чакру, пали-
цу и цветок лотоса, он путешествует
на своей вахане — мыши. Младенцем
Ганеша потерял голову из-за прокля-
тия, насланного Шани (божеством, по-
кровительствующим планете Сатурн).
Чтобы спасти первенца Шивы и Пар-
вати, Вишну отсек голову у первого
встретившегося ему существа, которым
оказался слон, и приставил ее к телу

мальчика. Распространена и другая ле-
генда, согласно которой Шива в порыве
гнева сам отсек голову своему сыну,
а затем возродил его, заменив голову
на слоновью. Согласно пуринам, Ганеша

Нараяна — на современном этапе
с этим именем ассоциируется Виш-
ну, а том числе в аватаре Кришны.
Именно так имя Нараяна употреб-
ляется в эпосе, однако в других тек-
стах Нараяна часто используется
и как имя Брахмы, причем обычно
в связке с богом-творцом Праджапа-
ти Скорее всего, этс очень древнее
божество неарийского происхожде-

ния, со временем вошедшее в инду-
истский пантеон как имя высшего
божества, мирового духа и, таким
образом, соотносящегося также
с Пурушей. Такое же имя носит один
из мудрецов-риши.

лишился головы, поскольку Шиву проклял мудрец Кашьяпа
после того, как Шива ударил своим трезубцем его сына Сурью.
Как и гласило проклятие, сын Шивы лишился головы, но ему

вскоре приставили голову Айраваты, ездового слона Индры.

Важным признаком Ганеши является и отсутствующий
бивень. У этой особенности также есть несколько объясне-

ний. Согласно «Брахмавайварта-пуране», Парашурама явился
в место обитания Шивы, на гору Кайлас, желая его попри-
ветствовать. Однако Шива в это время уединился с Парвати
в пещере, и Ганеша преградил ему вход, за что разгневанный
Парашурама ударом своего топора отсек ему бивень. Согласно
другой легенде, Ганеша, записывавший под диктовку Вьясы
текст «Махабхараты», сам сломал себе бивень, чтобы не пре-
рывать запись, когда у него сломалось перо.
И все же самыми яркими фигурами в шиваизме выступают,
конечно же, женские божества. Парвати — добродетельная
супруга Шивы и магь его детей (некоторые индуисты счита-

ют, что, кроме двоих сыновей, у пары есть и две дочери — это
Лакшми и Сарасвати), рожденная у божества Гималаев Хима-

вата и его супруги Менаки, — является возрожденной Сати

Вайкунтх — индуистский аналог
рая, небесное пристанище Виш-
ну (изначально Вайкунтха — одно
из имен Вишну, доел, «лишенный
опасений»; в одноименном вопло-
щении Вишну создал небесную оби-
тель богов). Согласно «Махабхара-
те» и пуранам, располагается либо
на вершине священной горы Меру,
считающейся центральной точкой
мироздания, либо на севере, в цар-
стве Куберы

(это первая супруга Шивы), дочерью
прародителя живых существ Дакши.
Когда во время жертвоприношения
Дакша стал поноейть ее супруга, Сати
покончила с собой, не в силах слышать
слова отца. Узнав об этом, Шива от-
сек тестю голову (по другим версиям,
он сжег ее пламенем третьего глаза),
но позднее заменил ее на козлиную.
Именно с телом мертвой Сати на ру-
ках Шива впервые станцевал танда-
ву — свой танец разрушения. Боясь,
что Шива разрушит мир безвозвратно,
Вишну своей чакрой рассек тело Сати
на множество кусков (одним из них

была йони), которые упали на землю, и Шива не стал ее разру-

шать. Позже Сати возродилась как Парвати и вновь сделалась
супругой Шивы, добившись его расположения преданным

служением ему и суровой аскезой. У Парвати тоже несколько
имен, самые распространенные из них — Гаури («та, у кото-
рой светлая кожа») и Ума (этимологию этого имени возводят
к восклицанию «У! Ма», «не надо», с которым обращалась
к Парвати ее мать, обеспокоенная тем, что та во имя Шивы
подвергает себя слишком суровой аскезе).

Важнейшим для всего индуизма, изначально шиваитским
концептом, является представление о шакти — персонифи-
цированной женской энергии, присущей каждому из богов,
их женской манифестации. Считается, что сам Шива как Аб-
солют остает ся для людей непознаваемым, однако, наблюдая

шакти (его энергетические проявления), мы можем составить
некоторые суждения о нем. Шакти — своего рода заклю-
ченный в самом мужском божестве его женский антипод,
деятельная энергия, благодаря которой божество не остается
пассивным и равнодушным к мирской жизни. Таким образом,
именно шакти составляет подлинную основу могущества бо-
жества. У Шакти как персонифицированной богини также
есть два проявления, она может представать в облике прекрас-
ной юной девы либо многорукой воинственной демоницы.

Очевидно, что культ многочисленных грозных женских бо-
жеств, часто объединяемых под именем Деви, — Кали, Дурги,

Шиталы и др. — восходит к древней-
шему культу богини-матери, распро-
страненному, по всей видимости, еще
в протоиндийскую эпоху. Направление
индуизма, связанное с почитанием жен-
ского начала, называют тантрой, и сре-
ди тантрических богинь особое место
занимает группа из десяти так называ-
емых богинь-Маха в идъя — это Кали,
Тара, Трипура Сундари, Бхуванешвари,
Бхайрави, Чхиннамастха, Дхумавати,
Багаламукхи, Матанги, Камалатмика.
Нередко для их почитания использу-
ются особые ритуалы и телесные прак-
тики, способные вызвать шок у воспи-
танных в духе пуританства уроженцев
запада.

Индуизм отличается не только раз-
ветвленным и чрезвычайно богатым
пантеоном и мифологией, но и разви-
той философской системой, включа-
ющей шесть традиционных (ортодок-
сальных) систем — даршан — ньяя,

вайшешика, санкхья, йога, веданта
и миманса. В рамках этих отличаю-
щихся друг от друга учений философы
пытались отыскать путь, способный

Типитака (доел, с санскр., пали «три
корзины») — собрание буддийских
канонических текстов, созданных
в V—111 вв. до н э., опосредованное
авторство которых приписывается
самому Будде Шакьямуни Название
сбъясняется тем, что первоначально
записанные на пальмовых листьях
изречения Будды складывались
в плетеные корзины.Типитака состо
ит из трех частей (корзин) — «Сут-
та-Питаки» (содержит прижизнен-
ные высказывания самого Будды),
«Виная-Питаки» (регулирует жизнь
монашеской общины — сангхи)
и «Абхидхамма-питаки» (содержит
доктринальный анализ основных
положений буддизма). В качестве
иллюстративных примеров в состав
всех трех частей входят джатаки —
рассказы о жизни Будды в прежних

земных воплощениях в качестве че
ловека или животного. Некоторые
редакции могут содержать и пояс-
нительные тексты — шастры.

как можно быстрее и эффективнее привести человека к основ-

ной цели его земного существования — прекращению круга
перерождений, и все они признавали авторитет Вед. Суще-
ствовали и альтернативные (неортодоксальные) философские
системы, не признающие Веды в качестве своей отправной

точки и преследующие иные от выхода из сансары цели, —
адживика и локаята.
Джайнизм

Джайнизм — неортодоксальная национальная религия Ин-
дии, ключевым понятием для которой является актуальный
и в других индийских религиях (индуизме и буддизме) прин-
цип ахимсы — непричинения зла ничему живому. Изображе-

ния джаинов, порой совершенно лишенных одежды, но с за-

Курукшетра (доел, с санскр. «поле
Куру») — историческое мео о в шга-

те Харьяна, где, как верят индуисты,
проходила главная битва «Махаб-
хараты» между Панданами и Кау-
равами Кроме того, это поле счита-
ется местом подвижничества царя
Куру, великого отшельника и предка
Кауравов. Согласно более ранним
источникам — брахманам, на этом
месте совершали жертвоприноше-
ния-яджни сами боги, а также со-
стоялась битва Индры с Вритрой.
Курукшетру также называют дхар-
ма-кшетрой, понимая как метафору
нашего мира, места извечной борь-
бы дхармы и адхармы

крытыми маской ртом и носом, чтобы
случайно не вдохнуть даже мельчайший
микроорганизм, расчищающих себе
дорогу небольшими вениками, чтобы
не раздавить ни одно насекомое, стали

одной из визитных карточек Индии.
Не ТОЛЬКО ИХ внешний ВИД, НО И нище-

вые привычки часто вызывают у тури-
стов искреннее удивление. Естественно,
эти люди не употребляют в пищу мясо,
но наиболее ортодоксальные из них воз-
держиваются и от употребления кор-
неплодов, чтобы не допустить гибель
растения и кисломолочных продуктов,
чтобы сохранить жизнь задействован-
ным при их производстве бактериям.
Но этой же причине джайны никогда
не лечатся антибиотиками. Им также
запрещено есть после захода солнца,

поскольку в темноте легче нарушить
запрет и нечаянно проглотить какое-нибудь насекомое. Вполне
естественно, что число последователей столь строгой к своим
адептам религии не очень велико: на начало XXI в. в Индии
проживало менее четырех миллионов джаинов (это всего
полпроцента от общего количества населения), а за ее преде-
лами — всего 200 тыс., и все они — представители индийской
диаспоры. Основными центрами джайнизма на севере Индии
являются штаты Гуджараг и Бихар, на востоке — Одиша,
а на юге — Карнатака.

Джайнизм появился в Индии приблизительно в VI в.
до н. э. по тем же причинам, что и буддизм, но несколько
раньше него. С буддизмом его роднит не только то, что джай-
ны не признают авторитета Вед и, соответственно, владеющих
ими брахманов; они, как и буддисты, не считают жертвопри-
ношение единственно возможным путем общения с богом
и не верят в идею творения. Присутствую’]' в миропонимании
джаинов и черты, явно заимствованные из индуизма, — вера
в перерождения, законы кармы и необходимость достичь
мокши, т. е. выйти из круга перерождений. Джаины признают
некоторых индуистских богов (особо любимы и почитаемы
женские божества — Лакшми и Сара-
свати), обряды (проводимые в храме
церемонии так же, как и в индуизме,
обозначают словом пуджа, а одним
из основных видов религиозной ак-
тивности считается паломничество)
и праздники (как и у прочих индийцев,
у джаинов большой любовью пользу-
ется Дивали, который иностранцы
иногда называют «индийским новым
годом», именно с этим праздником они
связывают и завершение земного су-
ществования Махавиры).

Основоположник джайнизма, по-
читаемый его адептами под титулами
Джина (санскр. «победитель») и Маха-
вира (санскр. «великий герой»), при
жизни носил имя Вардхамана. Он, как и
исходил из царского рода небольшого государства на севере
Индии в Вайшали (современный Бихар). Годом его рождения
по разным данным считается либо 599, либо 540 г. до н. э. При-
мерно до 30 лет он вел обычную жизнь домохозяина, растил
дочь. Однако после смерти родителей, вместо того чтобы
унаследовать престол, он вопросил у жены разрешения оста-
вить семью и стать странствующим аскетом, примкнув к дви-
жению ниргрантха (санскр. «порвавшие узы»). Впоследствии
Нарва — основатель этого изначально индуистского тече-
ния — был объявлен 23-м тиртханкаром (санскр. «создавший
переправу»), провозвестником джайнизма. Таким образом,
сам Махавира оказывается 24-м, последним, тиртханкаром,
а легендарная история джайнизма — уходящей корнями в се-
дую древность. Несмотря на очевидное влияния идей инду-
изма эпохи упанишад (именно тогда возникло разделяемое

Пралайя — индуистский аналог кон-
ца света Гибель мира и космическая
катастрофа, знаменующая собой
завершение цикла из четырех ми-
ровых периодов — юг, наступающее
вследствие попоания людьми ми-
рового закона — дхармы. Описано
множество признаков наступления
пралайи, среди которых важную
роль играют природные катаклиз-
мы — последовательное наступле-
ние засух, пожаров, ураганов, лив-
ней, наводнений и потопа.
джаинами представление о колесе сансары), сами джайны
считают свою религию изначальной, то есть не имеющей зем-

ного основателя.

Десять (по ряду источников — двенадцать) лет вершил

Вардхамана суровую аскезу — почти не ел, занимался меди-
тацией и всячески истязал собственную плоть. Когда царские

одежды, в которых он начал свой путь, обветшали, он от-

Чакра — один из атрибутов Вишну,

оружие в виде боевого диска, при-
бегая к помощи которого божество
порой выполняет свою охранитель-
ную функцию. Как оружие чакру так-
же использует Дурга, для которой
чакра оказывается вместилищем ее
божественного могущества. В более
широком контексте чакра — диск, ко-
лесо — считается символом солнца

и ассоциируется с течением времени
(еще с ведийской эпохи) и органи-
зацией миропорядка, т. е. дхармой.

казался от какой-либо одежды и про-
должал свои странствия полностью
обнаженным. Отказ будущего Джи-
ны от одежды символизирует один
из важных постулатов учения джаи-
нов — человек способен выйти из ко-

леса сансары и сбросить оковы теле-
сных воплощений, словно ненужные
одежды. В современной Индии тоже
можно встретить полностью обнажен-
ных джаинских монахов — это дигам-
бары (санскр. «одетые в воздух»), пред-
ставители наиболее ортодоксального

крыла джайнизма.

Первые шесть лет рядом с Вардха-
маной находился другой знаменитый

подвижник Маскарипутра Госала (основатель движения аджи-

виков, кот орые верили, что все происходящее в жизни заранее
предопределено надчеловеческим законом, в чем-то схожим
с западным представлением о судьбе), однако впоследствии
их пути разошлись и прежние соратники стали главными
оппонентами во время философских диспутов. Когда по ис-
течении десяти (либо двенадцати) лет Вардамане во время
60-часовой медитации открылась истина о том, как можно
выйти за пределы круга сансары, он сделался Джиной — тем,
кому удалось победить не только оппонента Госалу, но и соб-
ственную карму, выйдя за пределы сансары. По этому титулу
стали именовать и последователей его учения.

Принципиально важным моментом оказывается то, как
джайны видят Вселенную: она материальна и постоянна,
именно она — тот «поток», создав «переправу» через который
тиртханкары указали людям путь. Наша Вселенная оказывает-
ся непреходящей и самосуществующей, ей попросту не нужны
ни Творен,, ни божества, ни посредники-священнослужители.
И индивидуальная душа, стремящаяся осуществить эту самую
переправу, абсолютно реальна. Это полностью расходится
с тем, как видят окружающий мир буддисты (им он пред-
ставляется иллюзорным и преходящим). Эти близкие по вре-
мени возникновения религии (по отношению к джайнизму
будет точнее говорить о времени ее окончательного оформ-
ления), несмотря на многочисленные
«внешние» сходства (жизнеописания
Махавиры и Сиддхартхи Гаутамы
во многом похожи, в обеих религиях
главной целью является освобожде-
ние от перерождений, обе использу-

ют схожую — восходящую к индуи-
стской — обрядовую составляющую)
и то, что их первыми адептами стали
те, кому не удалось вписаться в систему
индуизма либо представители наибо-
лее социально неблагополучных сло-

Гаруда — получеловек-полуптица,
царь птиц, ездовое животное Вишну
и заклятый враг змеев-нагов, сумев-
ший похитить у них напиток бес-
смертия амриту. Гаруда был верным
помощником Рамы в поисках Ситы
и борьбе с ракшасами.

ев, имеют еще одно принципиальное

различие. В то время как последователем учения Будды мог
стать, по сути, любой желающий; принцип ахимсы, возведен-
ный джаинами до абсолюта, значительно ограничивал круг
возможных последователей, ведь они не могли быть связаны

с военным ремеслом, даже не могли заниматься животно-
водством и быть крестьянами, потому что, работая с землей,
невозможно не причинять невольного вреда ее обитателям.

Что же оставалось джаинам? Они традиционно занима-
лись торговлей и ростовщичеством, так что к настоящему
времени именно джайны стоят во главе основных финансовых
институтов Индии, джаинские кланы практически полностью
контролируют производство текстиля и шелка, экспорт драго-
ценных камней, сталелитейное и фармацевтическое производ-
ства. Твердое следование религиозным принципам не только
принесло им репутацию честных и ответственных партнеров,
но и позволило достичь впечатляющих финансовых резуль-
татов — Индия обязана джаинам порядка двух процентов
своего ВВП.

Считается, что сам Махавира сделал джаинскую общину че-
тырехчастной — с самого начала в нее входят миряне-женщины,
миряне-мужчины, монахини и монахи. Они исповедуют одни
и те же жизненные принципы, однако избравшие путь монаше-
ства должны следовать им особенно строго. Махавире в свое
время открылась истина: чтобы вырваться из круга сансары,
индивидуальной душе необходима триратна, нужно обладать

Сканда (другое имя Картикейя) —
бог войны По некоторым версиям,
считается сыном бога огня Агни,
по другим — сыном Шивы, излив-
шего семя в огонь (либо вошедшего
тело Агни). Родился шестиголо-
гым, двенадцатируким, покрытым
гривой и с луком Шивы в руках. Уже
в возрасте шести дней начал сра-
жаться с асурами, прославился мно-
гими подвигами, включая убийство
главного демона Тараки, и сделался
сенапати — главой божественного
войска Считается, что фигура юно-
го могучего бога-воина, связанного
с огнем и, соответственно, с солнцем
и календарным циклом, может иметь
очень древнее, протоиндийское
происхождение. В Южной Индии ас-
социируется с древним божеством
Муруганом и пользуется большой
популярное! ью. Ездовым животным
Сканды является павлин, а на его
знамени изображен петух. Помимо
лука, часто сражается копьем с алым
наконечником и оружием в виде ти-
гриной головы, именуемым шакти
В современном индуизме часто на-
зывается сыном Шивы и Парвати.

тремя сокровищами: правильным воз-
зрением (самъяг-дарашана), правиль-
ным познанием (самъяг-джняна} и пра-
вильным поведением (самъяк-чарита}.

Правильное воззрение — джаинское
понимание мироустройства, согласно
которому наш мир есть сочетание бес-
конечного разнообразия проявлений
вечного живого начала (джива} с пятью
проявлениями неживого: простран-
ством (акаша), условиями движения
(дхарма}, условиями покоя (адхарма},
материей (пудгала) и временем (кала}.
Дживы присутствуют не только в том,
что мы традиционно считаем живым
(люди, животные и растения), они про-
являются и в явлениях природы (дождь,
ветер), и в объектах неживой природы
(вода, камни). Взаимодействие вечных
джив с проявлениями неживого — дви-
жением, покоем и материей — приво-
дит к их физическому проявлению
в нашем мире посредством телесного
рождения. Став живыми существами,
дживы неизбежно попадают в круго-
ворот сансары. Образно и довольно
упрощенно выражаясь, получается,

что с самого начала джива стремится
избавиться от материи, сбросить телесные путы и, достигнув
избавления от перерождений (мокши), вернуть себе свою из-
начальную форму. «Баланс» материи и дживы на протяжении
ее пути к избавлению постоянно меняется, и индивидуальной

душе — воплощению дживы в конкретном теле — важно
с каждым новым рождением занять все больше пространства,
до тех пор, пока не удастся полностью избавиться от неживого.
Как этого добиться, джаинов учит вторая драгоценность —
правильное познание (которое во многом сводится к тому, что
человеческое представление о чем-то всегда сопровождается
и альтернативными представлениями и что единая истина
по сути отсутствует). Последняя драгоценность — правиль-
ное поведение. Благодаря постоянному
суровому умерщвлению плоти, обяза-
тельному для монахов и лишь частично
необходимому мирянам, человек смо-
жет обрести внутренний огонь, тапас,
способный выжечь неживое внутри
него. Однако это чрезвычайно сложная
задача, решить которую по силам лишь
опытным и развитым душам. Задачей
минимум здесь становится умение
оградить свой дух от нового притока
материи — сделать это способен каж-
дый дисциплинированный джаин-ми-
рянин, строго следующий пяти основ-
ным «заповедям» джайнизма.

О первом священном для джаинов
принципе — ахимсе — было уже не-
мало сказано. Другие принципы также
довольно просты и в чем-то «этически
универсальны» — э го отказ от лжи (са-
тъя), запрет на воровство (астея), це-
ломудрие (брахмачаръя) и отсутствие
привязанностей к предметам матери-
ального мира (апариграха).

Джаины в целом не отрицают су-
ществования богов, однако с большим
пиететом почитают тиртханкаров.
Мир развивается по всеобщему не-
избежному закону. И воля богов мало

в его устройстве. Наша Вселенная вечна, однако развивается
циклично — от расцвета к упадку и снова к расцвету.

Существуют две основные секты джаинов: дигамбары
(«одетые в воздух») и шветамбары («одетые в белое»). Ди-
гамбары — ортодоксальная секта с более строгими ограни-
чениями. Они не признают авторитета канона шветамбаров,

Шакти — обожествляемое абстракт-
ное женское начало, энергетическое
проявление Абсолюта, в пассивной
имманентной форме ассоциирую-
щегося с началом мужским. Женская
манифестация божества, его актив-
ная энергия, способная, согласно не-
которым мифам, отделяться от него
и материализовываться в физи-
ческом воплощении Может иметь
как смиренное (в виде прекрасной
девы), так и яростное (в виде кро-
вожадной демоницы) воплощение.
Символ шакти — йони, женский
половой орган, парный мужско-
му, лингаму, считающемуся одним
из символов либо воплощений-вме-
стилищ Шивы. Поэтому в первую
очередь шакти соотносят с супру-
гой Шивы, Парвати, в ее различных
воплощениях (Умы, Кали и Дурги),
иногда Шакти используется как
одно из имен этой богини Подоб-
ные представления уходят корня-
ми в глубокую древность, к культу
богини-матери, предположительно
распространенному еще в эпоху
протоиндийской цивилизации.

что может изменить
именуемого Сиддхантха или Агама, поскольку он — это бо-
лее поздняя запись ранее утраченного изначального канона,
а потому не свободен от искажений. Но большей части они
проживают на юге Индии, где после смерти Махавиры актив-
но проповедовали его ученики — ганадхарвы. Как уже было
сказано, джаинская доктрина несет на себе следы влияния
мировоззрения индуизма, однако считается, что и джайнизм
оказал влияние на индуизм, причем довольно значительное.
Ряд специалистов по истории индийских религий считают,
что идеи ненасилия и вегетарианства были заимствованы
индуистами именно у джаинов.

Сикхизм

Сикхизм — самая молодая из зародившихся на терри-
тории Индии национальных религий, она появилась толь-
ко в XV в. Сегодня ее колоритных представителей можно
встретить и безошибочно узнать по всему миру — бородачи
в ярких чалмах давно стали неотъемлемой частью мировых
мегаполисов, и далеко не все знают, что сикхи — это этно-
конфессиональная общность. За очень редким исключением,
эту религию исповедуют представители всего одного индий-
ского народа — панджабцы, которые проживают в основном
в двух северных штатах: Панджаб и Харьяна. Сикхизм явля-
ется четвертой по распространенности религией в Индии по-
сле индуизма, ислама и христианства, однако в процентном
отношении сикхи составляют не более 2 % от общего числа
населения Индии.

Возникший как альтернатива превалировавшим на тот мо-
мент в Индии индуизму и исламу, принесенному исламскими
завоевателями, сикхиз,м изначально скорее напоминал мо-
нотеистическое этическое учение. Его основателем стал iypy
(санскр. «учитель») Нанак (1469-1539) — торговец-кхагирн
по рождению. Еще будучи молодым человеком, он раздал все
свое имущество бедным и стал странником, путешествую-
щим по городам и весям, он воспевал Бога и проповедовал
принцип всеобщего равенства перед лицом Господа. Бесспор-
но, на фоне индуизма с его четкой социальной иерархией,
закрепившейся посредством кастовой системы, и ислама
с жесткими тендерными ограничениями подобная идея была
чрезвычайно передовой. Более того, она сразу же нашла себе
и прак тическое подтверждение — с самого начала в сикхских
храмах в качестве священнослужителей могли выступать как
мужчины, так и женщины, принадлежавшие к любой ка-
сте. Сегодня сикхизм — религия полностью самостоятельная
и самодостаточная, разработавшая собственные этические
ориентиры и .мистические ритуалы, однако на этапе своего
зарождения она опиралась на постулаты индуизма и ислама
(точнее сказать, отталкивалась от них).
Яркое подтверждение тому — легенда
о том, что во время странствий гуру
Нанака повсюду сопровождали его
единомышленники и помощники: му-
зыкант-мусульманин и записывавший
проповеди учителя индуист.

Религиозно-философское ядро воз-
зрений раннего сикхизма также пред-
ставляет собой синтез индуистских
(периода бхакти, когда было провоз-
глашено, что познать Абсолют — вер-
нее, достичь слияния индивидуальной
души с божественным и раствориться

и через эмоциональное почитание божества, и этот путь до-
ступен всем без исключения) и мусульманских (в основном су-
фийских, мистических, основанных на индивидуальном опыте
прозрения)доктрин.

С самого начала чрезвычайно важной была роль, кото-
рую играл учитель — гуру. Недаром все десять вероучите-
лей сикхов носят этот титул. Изначально сикхи верили, что
самостоятельно пройти по пути индивидуального духовно-
го совершенствования, который в конечном счете должен
привести к Богу, невозможно. Не помогут тут ни священные
тексты (в раннем сикхизме не было ни магистрального для
учения текста, ни возникшего значительно позже культа кни-
ги), ни жертвоприношения, ни пышные ритуалы. Это можно
сделать лишь под руководством своего гуру, добавив к беспре-
кословному подчинению ему несложные с технической точки
зрения ритуальные практики (размышление о Боге, повто-
рение имени Бога) и реализовав главную для всех живущих

Нарака — индуистский аналог ада,
куда души грешников, при жизни
не следовавших своей дхарме, по-
падают после смерти. Согласно
пуранам, нарака находится на юге,
в царстве смерти, состоит из не-
скольких «уровней», по которым
грешников распределяет ведийский
бог смерти Яма.

в нем — возможно
цель — служение другим людям. В этом принципиальное

отличие сикхизма от индуизма и ислама, в которых для до-
стижения духовного просветления необходимо удалиться по-
дальше от людей, обратить свой взор внутрь себя, взращивать
собственную духовную мощь, вершить суровую аскезу. Во все
времена для сикхов было важно работать на благо ближнего,
в первую очередь помогать братьям по вере, но и не толь-

Сати — одна из ипостасей Парвати,
дочь прародителя всех живых су-
ществ Дакши. Она стала супругой
Шивы по просьбе Брахмы и Виш-

ну, дабы не дать прерваться акту
творения Дакше не нравился зять
и однажды, устраивая пышное
жертвоприношение, он пригласил
на него всех богов, кроме Шивы
и собственной дочери Сати реши-
ла пойти без приглашения, и когда
Шива стал ее удерживать, явила ему
все свои облики-ипостаси — Кали,
Тара, Раджа-Раджешвари, Бхуба-
нешвари, Бхайрави, Чхиннамаста,
Дхумавати, Багала, Матанги и Маха-
лакшми — после чего, разгневанная,
отправилась на жертвоприношение,
где, услышав, как ее отец публич-
но поносит ее мужа, величайшего
из богов, совершила самоубийство,
бросившись в костер.

ко. Еще со времен второго гуру Анга-
ды (1539-1552) при каждом сикхском
храме, который именуется гурудвара
(санскр. «ворота к гуру»), непременно
работает лангар — общественная сто-
ловая, куда может зайти человек лю-
бого вероисповедания, пола, возраста
и социального статуса и получить бес-

платную еду.

Сегодня путешествующие по Ин-
дии с радостью пользуются этой воз-
можностью и посещают гурудвары
не только затем, чтобы познакомиться
с яркой и самобытной сикхской куль-
турой, но и ради бесплатной (исключи-
тельно лактовегетарианской) трапезы.
Как правило, сикхи не видят в этом
ничего ужасного, однако просят пом-
нить о ритуальном смысле вкушаемой
пищи, а также неукоснительно соблю-
дать правила поведения в 1урудваре.
В их число входит необходимость сни-
мать обувь и носки (перед ступенями,

ведущими в молельный зал, располагается небольшой бас-
сейн, обходить который нельзя), мыть руки перед посещением

храма (омовение ног происходит автоматически в уже упомя-
нутом бассейне, однако особо религиозные сикхи в обязатель-
ном порядке моют не только руки, но и ноги с мылом), обяза-

тельно, как для женщин, так и для мужчин, покрывать головы
и плечи, соблюдать запрет на громкие разговоры, беготню
и беспорядочное передвижение по храмовым помещениям.

Достаточно неоднозначным оказывается вопрос о возмож-
ности для гостя гурудвары поучаствовать в жизни общины
сикхов — халъсы — наравне с сикхами и, к примеру, предло-
жить безвозмездно помочь на кухне, где под руководством
повара гурудвары трудятся совершенно обыкновенные люди.
Дело в том, что, несмотря на изначально провозглашенное iypy
Нанаком всеобщее равенство, на бытовом уровне сикхизм
к настоящему моменту подвергся определенному влиянию
индуистских представлений о ритуально!! чистоте и кастовой
системе. В некоторых гуруцварах ино-
верца с радостью допустят на кухню,
в других ему предложат какое-то иное
«послушание», а в иных и вовсе не бу-
дут рады помо1ци «со стороны». Это,
к счастью, не распространяется на воз-
можность остановиться на ночлег в го-
стинице при гурудваре. Помимо непо-
средственно молельного зала, в центре
которого располагается алтарь с лежа-
щей на нем священной книгой «Лди-
грантх», внутреннего двора с водоемом
и ведущих к ним лестниц, в каждой гу-
рудваре обязательно есть лангар и тех-
нические помещения — раздевалки
и камеры хранения, туалеты и специ-
ально оборудованные для омовения
места, склады, кухня, помещения для

охраны, а также элементы социальной структуры — гостини-
цы, школы и даже музеи. За небольшую плату либо вовсе бес-
платно воспользоваться гостеприимством гурудвары может
любой желающий.

Совершенно неслучайным оказывается то, что со време-
нем, когда десятый и последний из числа гуру Гобинд Сингх
(1675-1708) упразднил институт гуру и провозгласил культ
священной книги Ади-грантх (санскр. «первая / изначальная
книга»), а также переформировал сикхов в практически воен-
ную структуру (таковы уж были требования того неспокойно-
го времени) и определил пять неотъемлемых атрибутов сикха,
точкой отсчета и наивысшей ценностью для сикхов стала
именно их община, сикхское братство — хальса. Идею общего
равенства перед Богом и единства хальсы отражает и тот факт,
что даже в современной Индии подавляющее большинство

Тогда Шива в гневе отрубил голо-
ву Дакше и с телом жены в руках
начал танцевать танец, грозивший
разрушить мир Чтобы не допустить
этого, Вишну разрубил тело Сати
на 50 частей. Они упали на землю
и сделались местами паломниче-
ства Сати же возродилась вновь
в ипостаси Умы и вновь стала же-
ной Шивы, а ее именем начали име-
новать добродетельных женщин,
готог-ых пожертвовать за супруга
жизнью. Впоследствии так стали на-
зывать и обряд самосожжения вдов
после смерти мужа (как правило,
одновременно с кремацией его тела
на одном и том же погребальном
костре), имеющий, скорее всего,
древнее племенное происхожде-
ние и законодательно запрещенный
и Республике Индия
сикхов не имеют индивидуальных фамилий — все мужчины
общины носят фамилию Сингх (Singh, санскр. «лев»), а жен-
щины — Кор (Kaur — «царевна»).

Именно Гобинд Сингх наиболее серьезным образом рефор-

мировал сикхизм; до этого, несмотря на изначально пропове-

дываемые гуру Нанаком умеренность и сдержанность, сик-

«Рамачаритаманас» (доел. «Море
подвигов Рамы») — создан-
ная на языке авадхи в XVII в. по-
этом-бхактом Тулсидасом поэма
о жизни Рамы. В поэме события жиз-
ни Рамы, хорошо известные индий-
скому читателю еще по эпосу Валь-

мики, переосмысливаются с точки
зрения философии бхакти — эмо-
ционального почитания божества,
доступного любому верующему,
вне зависимости от его касты, пола
и возраста В «Рамачаритаманасе»
эпический герой Рама полностью
обожествляется, становится проя з-
лением и вместилищем мирового
духа и Абсолюта В настоящее время
поэма является наиболее религиоз-
но авторитетной и при этом всена-
родно любимой формой пересказа
сюжета о Раме

хизм обрастал собственной обрядно-
стью (особой красочностью отличается
свадебный обряд сикхов, именуемый
ананд (санскр. «радость»)), обычаями
и праздниками (самым главньим се-
годня является Байсакхи — весенний
праздник урожая, знаменующий начало
панджабского нового года). При этом
сикхская община росла, крепла, бога-
тела и расширяла свои территориаль-

ные границы, что не могло не вызвать
негативной реакции соседей, тем бо-
лее, что сикхи традиционно прожива-
ли на самых урожайных землях полуо-
строва Индостан. Вполне естественно,
им пришлось научиться защищать себя,
и со временем по всей Индии сикхи
стали считаться храбрыми и умелыми
воинами. И сегодня одним из обяза-
тельных атрибутов сикха является кин-
жал, который мужчина получает из рук
отца и обязан всегда носить с собой.

Что же это за атрибуты? Сами сикхи называют их «5 К»,
по первой букве каждого слова, и именно они во многом при-
дают представителям этой религии особый шарм и делают
их узнаваемыми. Все эти атрибуты должны присутствовать

у сикха после того, как он — уже в сознательном возрасте,
но чаще еще до достижения половой зрелости — проходит об-
ряд посвящения в общину, амрит санскар. Этот обряд в 1699 г.
ввел в обращение гуру Гобинд Сингх, и с тех пор он оказыва-
ется обязательным для всех сикхов. Во время обряда посвяща-
емый должен выпить воду из озера в Амритсаре, на котором
располагается Золотой храм — главный храм сикхов (эта вода
символизирует амриту, напиток богов).
Один из атрибутов — это кеша, длинные волосы, которые

сикхам запрещается стричь, поскольку волосы считаются да-
ром Бога (а еще это яркий признак, позволяющий с первого
взгляда отличить сикха от индуиста). По мнению сикхов че-
ловек — божье творение, а значит, совершенен и не должен
«улучшать» свой внешний вид по собственной воле, коррек-

тируя замысел своего творца, поэтому
бритье бороды и прочих волос на теле
также считается нежелательным дей-
ствием (особо ортодоксальные сикхи
редко и неохотно стригут ногти). По-
добные ограничения влекут за собой
необходимость особенно тщательно
следовать гигиеническим процедурам.
Дважды в день мужчины-сикхи долж-
ны расчесывать волосы при помощи
особого деревянного гребня канга (вот
оно, второе «К»), а затем закручивать
в узел и прятать под тюрбан, который
называется дастур. Считается, что это
не только гигиеническая процедура,
но и духовная практика — расчесыва-
ние волос рассматривается как свое-
образная медитация, позволяющая че-

ловеку отвлечься от суеты и подумать
о Боге, так что канга — средство со-
держать в чистоте не только волосы,
но и ум.

Третье «К» — это кара, простой же-
лезный браслет. С одной стороны, сама
форма браслета, по сути, символизиру-
ющая бесконечность, указывает на веч-

Радха (вариант имени Радхика)
возлюбленная Кришны. Вопреки
расхожему заблуждению, Радха
не является его женой, жена Криш-
ны — Рукмини, Радха же на момент
их знакомства с Кришной во вре-
мя его пребывания среди пасту-
хоЕ- во Вриндаване уже была заму-
жем Таким образом, любовь Радхи
к Кришне рассматривается, особен-
но в рамках традиции бхакти, как
стремление индивидуальной чело-
веческой души к слиянию с богом
В пуранах встречается сюжет о том,
что она изначально была рождена
на небесах из части тела самого

Кришны, после чего из ее волос воз-
никли пастушки-гопи, а также о том,
что сам Кришна разделился на две
части, одна из которых и стала Рад-
хой, когда внезапно испытал прилив
желания во время прогулки в окрест-
ностях Вриндавана. Это же имя но-
сит и героиня «Махабхараты», жена
колесничего, воспитавшая Карну

ную природу связи человека с Богом, с другой — все сикхи,

независимо от статуса и материального положения, носят оди-
наковые простые браслеты, что подчеркивает всеобщее равен-
ство перед Богом. Бесконечен и долг сикха — как перед Богом,
так и перед хальсой.

Кирпан — небольшой кинжал либо меч, который сикх
носит под одеждой, чтобы в любой момент иметь возмож-

ность защитить интересы хальсы, заступиться за угнетенных


и поддержать безопасность. Считается, что использовать его
можно исключительно в добрых целях либо для самозащиты.
Этот кинжал служит и средством для выработки силы духа,
ведь постоянно имеющий при себе холодное оружие человек
должен быть особенно терпим к окружающим и должен уметь
особенно тщательно контролировать собственные эмоции.
Ходят слухи, что из уважения к сикхам и их долгу некоторые
индийские авиакомпании разрешают на внутренних рейсах

проносить кирпаны

Тандава — экстатический танец
Шивы, во время которого он ре-
ализует свою божественную сущ-
ность и разворачивает Вселенную
Существует девять разновидностей
танца тандава. Танцуя, Шива при-
нимает на себя все функции Три-
мурги — своим танцем он творит,
сохраняет и разрушает наш мир,
а также проявляет милосердие
к живым существам и не допускает
раскрытия тайн мироздания, сохра-
нение которых в секрете предписа-
но дхармой.

в салон самолета.

И наконец, каччха — мужское ниж-
нее белье на завязочках. Его ношение
предписывается как для поддержания
собственной чистоты и неукоснитель-
ного соблюдения гигиены, так и для все
той же тренировки силы духа, ведь для
того, чтобы развязать завязки, требу-
ется время, за которое можно успеть,
в случае необходимости, обуздать свои
плотские желания.

Главный объект поклонения для
сикхов сегодня — их священная книга
«Ади-грантх» (другие названия: «Гу-
ру-грантх» — «Книга Гуру» и «Гуру-са-
хиб» — «Великая Книга»). Она была
составлена и записана пятым гуру
Арджуном (1581-1606), который объ-

единил в ней наиболее важные и яркие высказывания всех
предыдущих гуру, а также более ранние, не противоречащие
сикхской доктрине стихи средневековых бхактов-индуистов
и исламских мистиков. Таким образом, появление этой кни-
ги — средоточия мудрости всех гуру сразу — позволило >уру
Гобинду Сингху впоследствии упразднить институт гуру как
изживший себя и реформировать сикхскую общину, добавив
при этом в содержание книги «Ади-грантх» высказывания бо-
лее поздних гуру. Звучание «Ади-грантх» почитается сакраль-

ным, именно оно лежит в основе сикхских домашних ритуалов
и храмового богослужения. Объем этой книги сравнительно
небольшой, около 6 тыс. стихов на панджаби, диалектах хинди

и урду.
Главным органом управления для сикхов — как в Индии,
так и за ее пределами — служит сегодня Комитет по управле-
нию гурудварами. Именно 1урудвара является тем местом, где
хранится «Ади-грантх» и где с самыми чистыми помыслами
собираются все члены хальсы и демонстрируют свое благорас-

положение всем вокруг; кроме того, гурудвара — это важный

центр религиозной жизни сикхов.

Принять сикхизм может любой желающий, для этого
достаточно пройти в гурудваре уже упомянутый обряд по-

священия — амрит санскар. После
прохождения обряда новообращенец
должен соблюдать актуальные для
сикхов запреты — на стрижку волос,
употребление мяса, табака, алкоголя
и наркотиков, а также на супруже-
скую измену и прелюбодеяние. При-
нимающий сикхизм должен верить
в единство и непреходящесть бытия
и в десять гуру, а также принимать
и практиковать дарованные ими уче-
ние и очистительные ритуалы.

Принцип единства и вечности (не-
преходящести) бытия, по сути, отра-
жает идею сикхского бога — вечного
творца, который, не имея конкретного
имени (чаще всего для его именования
используется числительное икк, один),

Махатма (доел, «великая душа») —
вопреки всеобщему заблуждению,
вовсе не имя собственное, а хвалеб-
ный эпитет, с древних времен при-
соединяемый к именам некоторых
божеств I в частности, так именуется
Кришна в «Бхагавадгите»), мудро-
цов и святых, реже — людей, поль-
зующихся большим духовным ав-
торитетом. Особенно известен как
практически неотделимый от имени
эпитет Мохандаса Карамчанда Ган-
ди, в пглавившего в XX в. борьбу
индийцев за независимость.

постоянно присутствует в мире как в качестве разлитого
по миру Абсолюта (форма ниргуна), так и в форме заключен-
ного в каждом человеке персонального бога (сагуна). Такой
дуализм в отношении понимания природы бога, а также тер-

мины сикхизм позаимствовал из средневекового индуизма,
однако осмыслил их со своих позиций.

Несмотря на все пережитые изменения, эта сравнительно
молодая религия сейчас насчитывает порядка 20 млн после-
дователей и является восьмой по количеству адептов в мире.
На протяжении всего существования она не изменяла своему

главному догматическому принципу: задача сикха — отыскать
Бога внутри самого себя.
Индийские праздники

В Индии отмечают огромное количество праздников, как
религиозных, так и светских. Как правило, наступление рели-
гиозных праздников определяется по лунному (а в некоторых
случаях и по солнечному) календарю и не имеет фиксиро-
ванной даты, в то время как национальные праздники соот-

ветствуют грегорианскому календарю и отмечаются в одни
и те же дни. Светских праздника всего три: День Республики,

Гуру — в древней Индии настав-
ник-брахман, благодаря обучению у
которого индуист обретает духовное
рождение. Традиционно гуру обуча-
ли мужчин-домохозяев Ведам, от-
правлению необходимых ритуалов
и праведной жизни в соответствии
с дхармой. Гуру почитали наравне с
родителями, считалось, что ни при
каких обстоятельствах с ними нельзя
спорить. В современной Индии так
называют также индивидуальных
наставников из числа духовенства,
вероучителей Слово вошло в запад-
ный обиход в значении «авторитет-
ный, знающий человек».

День независимости и День рождения
махатмы Ганди.

Праздники, включая религиозные
(и не только индуистские), как прави-
ло, оказываются нерабочими днями,
а в особо важные торжества объявля-
ются официальные выходные, которые
могут продолжаться до трех дней. По-
мимо довольно большого числа обще-
индийских праздников, в различных
регионах отмечаются и локальные,
характерные исключительно для кон-
кретной местности. Особенно много
локальных праздников отмечают пред-
ставители индийских племен.

Индийцы любят и умеют веселить-
ся, при этом важной отличительной
чертой даже, казалось бы, сугубо свет-
ских торжеств оказывается придание

им сакральной природы, когда центральным местом действия
оказывается непосредственно храм, а главным действом —
переосмысленная мистерия, ритуальное действо сакральной
по своей сути природы, будь то посвященный божеству непро-
фессиональный спектакль лила, шествие барат или военный

парад.

Примечательно, что важными элементами, связанными

с завершениями различных праздников, выступают практики,
связанные с идеей очищения. Очистить себя и пространство
можно, прибегнув к помощи двух стихий — огня (посред-
ством него обычно изгоняют злых духов и прочую скверну)
и воды. Омовение (а чаще погружение в священные воды)
оказывается в Индии всеобщей, далеко не только индуистской
практикой. Другой общей для различных традиций и кон-
фессий отличительной чертой праздников является общая
трапеза, и это не просто совместный прием пищи, а всеобщее
угощение особой, праздничной пищей (это может быть хмясо
принесенного в жертву животного у мусульман либо освящен-
ный прасад у индуистов).

Также довольно часто к праздникам бывают приурочены
большие ярмарки — мелы, предполагающие большое количе-
ство развлечений (чертово колесо, ка-
чели, гигантские шаги и традиционные
конкурсы), возможность продать свой
товар или приобрести важные вещи.

Как уже было сказано, праздников
в Индии великое множество, и даты
для большей части из них определяют-
ся по лунному календарю. Придержи-
ваясь хронологического принципа, ко-
торый, по понятным причинам, может
работать весьма условно (к примеру,
Великая ночь Шивы, Махашиваратри,
в 2019 г. выпадала на 4 марта, в 2020-м —
на 21 февраля, в 2021-м — на И мар-
та, в 2022-м — на 1 марта, в 2023-м —
на 18 февраля, а в 2024-м — на 8 марта),
мы очень бегло поговорим лишь про
самые яркие из них.

В январе в Индии, как и в России,
отмечают Новый год. Однако для ин-
дийцев он далеко не так значим, как для
нас. Никаких более-менее устойчивых
традиций празднования Нового года
(как и самой традиции его праздновать)
в Индии не сложилось. Невозможно

удержаться и не вспомнить встреченную однажды в одном
из дорогих отелей Дели новогоднюю композицию — искус-
ственный снег, фигура бородатого старика в шубе и с мешком,
одинаково не похожего ни на Деда Мороза, ни на Санта-Кла-
уса, подвешенные к потолку стеклянные шары и... пара вер-
блюдов под пальмами. Такое равнодушие к любимому во всем

Наги — мифологические существа,
сочетающие в себе черты змей и
людей, их культ развит у индуистоз,
буддистов и джаинов. Наги счита-
ются довольно могущественными,
но не всегда милостивыми к лю-
дям, поэтому их всячески пытаются
задобрить. Их культ связан с пло-
дородием, водоемами, осадками, а
также спрятанными под землей или
в иоде сокровищами, которые они
сторожат Вероятно, отношение к
змеям в древней Индии было раз-
лично— с одной стороны, им покло-
нялись еще жители протоиндийской
цивилизации, с другой — все глав-
ные героические деяния ведийских
богов оказываются змееборческими
по своей природе. Отсюда и возник
этот амбивалентный культ Будди-
сты и джайны верят, что именно
наги охраняют их святыни
мире празднику может объясняться тем, что сами индийцы
связывают начало нового цикла с осенним праздником Дивали
(тогда же начинается и новый финансовый год). Популярен
в Индии и весенний праздник персов Навруз, знаменующий
начало сельскохозяйственного года.

В 1950 г. Индия официально перестала быть британским
доминионом и сделалась республикой. Произошло это 26 ян-

Мела (доел, «сборище», «собра-

ние») — проводимый с определен-
ной периодичностью массовый
индуистский праздник, ярмарка,
которая проходит в святых местах —
тиртхах при большом скоплении па-
ломников. Наиболее известной яр-
маркой является Кумбха-мела (доел,
«праздник кувшина»), которая про-
водится раз в 12 лет при определен-
ном положении планет и собирает
до 150 млн паломников. Основной
центр ее проведения — Праяградж
(до 2018 г. город носил название
Аллахабад, ь домусульманскую эпо-
ху — Праяг), расположенный на се-
вере Индии в месте слияния Ганги
и Ямуны, другие важные центры —
Харидьар, Уджайн и Насик

варя, теперь в этот день отмечается один
из самых важных для индийцев наци-
ональных праздников — День Респу-
блики. Тогда же вступила в силу Кон-
ституция Республики Индия, принятая
Учредительным собранием Индии в но-
ябре 1949 г. А еще раньше, 26 января

1930 г., одни из партий, возглавивших
борьбу индийцев за независимость, —
Индийский национальный конгресс —
провозгласила Декларацию о незави-
симости Индии. Праздник начинается
с возложения цветов к памятнику неиз-
вестному солдату и минуты молчания
в память о тех, кто отдал жизнь в борьбе
за независимость страны. Центральным
событием празднования традиционно
оказывается длящийся не менее двух
часов большой военный парад в Дели,
который принимает премьер-министр.
Это очень красочное зрелище, во вре-
мя которого по делийскому проспекту

Раджпатх бок о бок идут пехотинцы в национальных одеждах,

всадники, слоны и военная техника последнего образца. По по-
воду праздника объявляются всеиндийские выходные (как

правило, они длятся три дня), и простые индийцы ходят друг

к другу в гости, устраивают пикники и народные гулянья. В эти

дни па улицах повсюду звучит музыка, вывешиваются госу-
дарственные флаги и прочая символика. Храмы также особым
образом украшают к празднику, к примеру лингам Шивы может
быть раскрашен в цвета индийского триколора.

В Южной Индии в январе ярко отмечают Понгал —
своеобразный праздник урожая. В этот день крестьяне
и землевладельцы выражают свою благодарность стихиям,

солнцу и дождю, домашнему скоту за то, что с их помощью
удалось вырастить урожай. История этого праздника насчи-
тывает не менее 2000 лет, он особенно широко отмечается

у тамилов. Важным его элементом оказывается приготов-

ление блюд из молока и риса (слово «понгал» в дословном
переводе означает «кипячение*) обязательно в новой посу-

де, ее матери должны приобрести для
своих незамужних дочерей. Это блюдо
знаменует собой жертву богу солнца
Сурье, который, двигаясь по небу, обе-
спечивает смену времен года и тем са-
мым дарует урожай. Понгал отмечают
на протяжении четырех дней. В первый
день благодарят дарующего дождь Ин-
др)', во второй и главный — Сурью,
третий день посвящен почитанию ско-
та — животных моют, раскрашивают
им рога и наряжают в своеобразные
металлические короны; на четвертый
день сестры молятся за благополучие
своих братьев — добытчиков урожая.

В основе праздника лежит миф
о пахтанье океана, когда богам уда-
лось добыть из его вод амриту —
священный напиток бессмертия —
в сосуде-кумбха Сразу после того,
как боги получили его, сосуд за-
хватили демоны-асуры, однако сын
глаьы ведийского пантеона Индры
Джаянта, приняв облик орла, от-
правился за ними в погоню и через
12 дней сумел вернуть захваченную
амриту богам Четыре города, в ко-
торых Джаянта с сосудом спускался
на землю, чтобы отдохнуть, и стали
центрами торжеств, эти города па-
ломники последовательно посеща-
ют в ходе праздника.

На севере Индии, в первую очередь в Панджабе, в середине

января также отмечают праздник урожая Лори. В этот день
на полях разжигают большие костры, люди водят вокруг них
хороводы, кидают в огонь все то, что не хотят брагь с собой

в новый год, и угощают друг друга зажаренной на огне кукуру-
зой нового урожая. Прямо в поле проводятся и специальные
богослужения — пуджи, после чего начинаются безудержные
пляски, угощение и обмен подарками. Дети могут ходить
по соседским домам, распевая своеобразные «колядки» и тре-
буя в награду монеты или сладости.

В январе феврале отмечают праздник Васант-панча.ми,

знаменующий приход весны и посвященный индуистской
богине Сарасвати, — это ее день рождения (точнее говоря,
день сотворения, ведь Брахма создал ее, когда понял, что
в сотворенной им Вселенной царит удручающая тишина).
В некоторых штатах на севере и востоке Индии, где Сарасвати
почитают особо, — в Харьяне, Одише, Западной Бенгалии —
Васант-панчами является официальным выходным для всех
Бханг — тоадиционно использу-
емый во время ряда индуистских
праздников и церемоний напиток,
приготовленный из конопли, ока-
зывающий психотропное действие.
Как верят индуисты, его употребле-
ние способствует единению с выс-
шими силами

государственных служащих. Особенно активно этот праздник
отмечается людьми, имеющими отношение к искусству, науке
и образованию, ведь богиня Сарасвати покровительствует
культуре, искусствам, наукам и красноречию. Во многих учеб-
ных заведениях проходят специальные богослужения перед
нарядно украшенными статуями-лгурнш богини, а на улицах
устанавливают ее изображения, перед которыми проводят
богослужение-пуджу, а затем устраивают танцы и гуляния.
Считается, что в эти дни богиня покровительствует всем
женщинам, наделяет их силой, и что-
бы почтить ее, им следует надевать
желтые сари и украшать дома желтыми
цветами.

В феврале-марте отмечается один
из главных праздников, посвященных
Шиве, — Махашиваратри (Великая
ночь Шивы). При этом, как это доволь-
но часто бывает с индуистскими празд-
никами, с этим днем связывают сразу
несколько важных событий жизни бо-
жества (как правило, эти объяснения
имеют региональную природу). Так,
часть индуистов верят, что в эту ночь

завершилось бракосочетание Шивы и Парвати; другие — что
в этот день он выпил страшный яд халахала, поднявшийся
со дна мирового океана, когда боги пахтали его в надежде
получить амриту, напиток бессмертия, и грозивший погубить
весь мир; третьи — что в этот день Шива впервые испол-
нил великий танец тандава, которым он разрушает, созидает
и поддерживает этот мир, т. е. единолично принимает на себя
все функции Тримурти. Как правило, индуисты стремятся
днем оказаться в важных центрах поклонения Шиве, крупных
храмах либо священных городах, а ночь провести в кругу се-
мьи, за домашним богослужением. Где-то за месяц до начала
праздника от отдаленных деревень к главным шиваитским
центрам начинают тянуться преимущественно пешие про-
цессии. Как правило, впереди едет грузовик с музыкальным
и световым оборудованием, транслирующий воспевающие
Шиву гтлны-бхаджаны, шиваистские мантры (знаменитую
«Ом намах Шивая» и не только) и просто популярную музыку,
а за ним, пританцовывая, идут уличные музыканты и верую-

щие, многие из которых одеты и загримированы как главные
божества шиваистского пантеона (различные ипостаси Шивы
и воплощения Парваги), демоническая свита Шивы, состоящая
из бхутов и претов, либо просто несут шиваитскую символи-
ку — чаще всего трезубец.

Важным элементом праздника оказывается богослуже-
нис-нуджа с омовением лингамов молоком, которое часто

имеет массовый характер и проходит вне храма, а омовение

бывает коллективным, после него не-
обходимо облачиться в новые одежды.
С середины дня на улицах выставляют
прилавки, где раздают закуски, фрукты
и сладости, в некоторых храмах орга-
низуется и раздача бханга — хмельного
напитка на основе конопли.

Вечером же начинается джагран —
своеобразное «всенощное бдение».
Многие шиваиты считают, что в эту
ночь к ним может прийти сам Шива,
и ждут его появления не смыкая глаз.
Они также держат пост, часто сухой,
желая передать Шиве всю энергию, по-
лученную благодаря этой аскезе.

В марте-апреле отмечается один
из главных индийских праздников
Холл, а также дни рождения — джа-

Бхуты и преты — класс демониче-
ских существ низшего порядка, вхо-
дящих в свиту Шивы Бхуты — духи
людей, умерших насильственной
смертью и оставшихся без погре-
бальных обрядов, они селятся в до-
мах, оставшихся без хозяев, вредят
людям, насылают на них болезни,
уничтожают урожай и скот. Преты —
скитающиеся по земле бестелесные
духи умерших грешников Они тоже
вредят людям и пугают их И бхуты,
и преты чходят в сьиту Шивы.

янти — основателя джайнизма Махавиры и аватары Вишну

Рамы. Конечно же, днями рождения эти памятные праздники

можно считать достаточно условно. Джаины отмечают свой
главный праздник Махавира-джаянти в духе своей веры,
то есть достаточно скромно, в особенности в части угощений

и увеселений. В этот день верующие постятся, произносят
особые молитвы, а также могут отправиться в паломниче-
ство к своим главным святыням — наиболее древним храмам
в Гирнаре и Палитане (штат Гуджарат). Конечно, эти скромные,

лишенные пышности процессии не идут ни в какое сравнение
с яркими индуистскими боратами с пением и музыкой.

Рам-джаянти, или Рам-навами, отмечают более пышно.

Праздник начинается с обязательного омовения (его можно
совершить и дома, но желательно все же очиститься, погру-
зившись в воду одной из священных рек) и богослужения-пуд-
жи, в ходе которого Раме, его супруге Сите, брату Лакшмане
и сподвижнику Хануману (военачальнику обезьяньего войска,
помогавшего Раме победить Равану), предлагаются различные
дары (пуджа также может быть домашней, но многие индуи-
сты, особенно рамаиты, предпочитают отправиться в этот день
в храм). В храмах изображения божеств украшают с особен-
ной тщательностью: наряжают в праздничные яркие одежды,
украшают цветами и умащают подношениями. Довольно часто

Дурга — одна из грозных и самых
популярных у индуистов ипостасей
супруги Шивы Парвати. Прослави-
лась победой над демоном Махи-
шей, получившим от Брахмы дар
неуязьимости и изгнавшим после
этого богов с небес, а также над дру-
гими асурами — Чандой, Мундой,
Сумбхой, Нисумбхой и др. По воле
Вишну была сотворена из внутрен-
него пламени-теджаса Вишну, Шивы
и Агни, от различных богов в дар по-
лучила оружие диск-чакру от Виш-
ну, трезубец-тришулу от Шивы,
палицу-ваджру от Индры Ездовым
животным Дурги выступает лев.

из «прихрамовых радиоточек» пуджа
транслируется на всю округу, а после
ее завершения поются рамаитские гим-
ны-бхаджаны либо читается средневе-
ковая священная поэма, описывающая

житие Рамы, «Рамачаритаманас».

Часто после завершения богослу-
жения из храмов выносят храмовые
статуи Рамы, Ситы, Лакшманы и Ха-
нумана, чтобы под пенье гимнов про-
нести их по улицам, дав всем верую-
щим возможность поклониться бо-
жествам. Во многих регионах статуи
несут на руках на паланкинах либо
устанавливают на специальные ко-
лесницы, хотя бы на время «впрячь-
ся» в которые — главная мечта всех
индуистов. Воспевание Рамы и чте-
ние «Рамачаритаманаса» продолжает-

ся по крайней мере еще десять дней, и если в первый день

праздника принято держать пост, то в последующие люди
веселятся, ходят друг к дру]у в гости, поют, танцуют и ще-
дро угощают всех желающих праздничной пищей.

Холи — один из самых веселых и, без сомнения, самый
яркий праздник Индии. Он ассоциируется с наступлением
весны, поры расцвета, и первым весенним урожаем. Важней-
шей концептуальной идеей этого праздника является пред-
ставление о всеобщем (пусть лишь на время его проведения)
равенстве, ведь любой человек может обсыпать или облить
краской совершенно любого. О приближении Холи можно
безошибочно узнать уже за пару недель — на улицах возни-
кают прилавки, торгующие красками в самых разных формах,
особенно популярными оказываются порошковые химиче-
ские красители очень ярких оттенков: фуксия, ультрамарин,
шафран. Во время праздника их могут развести водой, что-
бы брызгаться ими из детских пистолетов или выплескивать

из ведра, но чаще просто высыпают на прохожих в сухом виде.
Естественно, в дни празднования Холи аллергикам необходимо
быть особенно осторожными и держаться подальше от массо-

вых гуляний, хоть эта задача и кажется почти невыполнимой.

Надевать на праздник хорошую одежду
тоже не самая удачная идея, ведь после
завершения гуляний ее совершенно
точно придется выбросить.

Официально празднование Холи
продолжается два дня, но часто ребя-
тишки и молодежь на улицах, а также
жрецы в храмах (особенно в криш-
наитских) начинают «превентивно»
посыпать краской прохожих и паству
еще за несколько дней до его начала.

В первый день праздник часто называ-
ют «чхоти холи» (или «малый холи») —
люди украшают жилища к празднику,
держат пост, а вечером собираются
на площадях, чтобы вместе торжествен-
но сжечь сделанное из соломы или де-
рева чучело демоницы Холики, вместе
с которым сгорает и вся накопленная

Она имеет и охранительную ипос-
тась, в которой изображается прон-
зающей копьем демона с десят ью —
по числу сторон света — руками
Считается, что для людей особенно
важно умилостивить грозную Дур-
гу, унять ее божественную ярость,
дабы она не излилась на людей не-
счастьями и болезнями Для этого
ей приносят в жертву самцов раз-
личных животных (чаще всего это
буйволы, козлы и петухи), ритуа-
лы в ее честь составляют важную

часть цикла весенних праздников
Наиаратри. К должным образом по-
читающим ее Дурга благосклонна,
как мать, именно это слово является
одним из частых ее эпитетов Иногда
другая грозная ипостась супруги
Шивы — Кали воспринимается как
воплощение Дурги

за год скверна. Пока

Холика горит в огне, люди водят вокруг костра хороводы, поют

и танцуют, иногда прыгают через костер и даже ходят по углям.
Изначально на второй день, во время праздника красок, люди
мазали друг друга не химическими или природными краси-
телями, а пеплом от костра, в котором сгорела Холика. После
того, как все плохое оказалось предано огню, начинается без-
удержное веселье. Второй день — «рангвали холи» («праздник
красок») — наполнен бурной радостью. Люди поздравляют
друг друга, обливают и обмазывают красками. Считается,
что чем больше краски у человека на теле и одежде, тем более
удачным будет для него год. Принято собираться большими
семьями, готовить особенные сладости, символизирующие
достаток, и угощать ими знакомых. В некоторых регионах
принял о качать статуи божеств на качелях, словно бы разделяя
с ними праздник. В некоторых, преимущественно кришнаит-
ских регионах, идея царящего в этот день всеобщего равенства
подчеркивается театрализованными боями между мужчи-
нами и женщинами, называемыми «латхимар»% палочными
боями. Во время этих боев, воспроизводящих игры Кришны
с пасту шками-голи и считающихся своеобразными мистерия-
ми-лилами, женщины пытаются избить мужчин деревянными

Кама — древнее ведийской боже-
ство, вечно юный бог любви. Был
рожден из сердца бога-творца Брах-
мы (по другим версиям является
сыном Лакшми) В более поздний
период начинает ассоциироваться
с Кришной и называется его сыном,
родившимся после того, как в прош-
лой жизни разгневанный Шива, чью
медитацию Кама пытался прервать,
стреляя в него из своего лука, испе-
пелил его взглядом своего третье-
го глаза Связь с фигурой Кришны
объясняется, скорее всего, схожи-
ми практиками, посвященными
обоим богам, — празднествами и
игрищами, носящими эротический
оттенок Оружие Камы — лук с тети-
вой из пчел и пять цветочных стрел,
его ездовое животное — попугай,
а на стяге изображено морское чу-
дище макара (ассоциируется с кро-
кодилом, дельфином либо акулой).

палками-лшнхи, а те прячутся за дере-
вянными щитами. Веселье продолжает-
ся и на третий день, когда в некоторых
регионах устраиваются шествия-бари-
ты с изображениями божеств.

Как это нередко бывает с индуист-
скими праздниками, Холи посвящен
сразу нескольким важным мифоло-
гическим событиям. Самым древним
и до сих пор особенно популярным
на юге Индии мифом, связанным
с Холи, является история о том, что
Шива, разгневавшись на бога любви
Каму, отвлекавшего Шиву ог медита-
ции, испепелил его своим взглядом.
После этого благодаря заступничеству
супруги Кама раз в год ненадолго об-
ретает тело — именно тогда обрадо-
ванная природа начинает расцветать
весенними красками.

Второй миф связан с демоницей Хо-
ликой, уже упоминавшейся, чучело ко-
торой сжигают в первый день. Холика
была сестрой демона Хиранья-каши-

пу, чей сын, Прахлада, решил поклоняться Вишну. Хирапья-
кашипу велел сестре убить Прахладу, и та вместе с ним взошла

на костер, прихватив заговоренное от огня покрывало, которым
она планировала укрыться, чтобы не сгореть. Однако Вишну
сделал так, что покрывало выскользнуло из ее рук и накрыло
мальчика, оставив его невредимым, сама же злобная Холика
сгорела (в некоторых регионах после того, как чучело Холм-
ки сгорает, в костер кладут фигурку невредимого Прахлады).
Еще один популярный миф, связанный с Холи, — история
о Кришне, который, говоря современным языком, комплек-
совал из-за своей темной кожи на фоне своей возлюбленной
светлокожей Радхи. Тогда мать посоветовала Кришне взять
любую краску и покрыть ею лицо возлюбленной. К шалости

присоединились пастушки-гони, которые тоже начали мазать
Кришну и друг друга цветными красками. Неудивительно, что
особенно пышно Холи отмечают в Матхуре и Вриндаване (штат
Уттар-11радеш) — местах, где прошло
детство Кришны и Радхи.

Существует множество региональ-
ных традиций празднования Холи.
Довольно часто местные племенные
или религиозные праздники как бы

приурочивают к нему, тем самым под-
черкивая их значимость. Так, предста-
вители племени бхилов в последний
день Холи отмечают местный праздник
Бхагория, когда неженатые мужчины
и незамужние женщины по велению
сердца выбирают себе партнера, вме-
сте с которым проводят день, чтобы
решить, создать ли им семью или рас-
статься навсегда. О своем решении
они громогласно заявляют на большой
приуроченной к Холи ярмарке в Ин-
доре (штат Мадхья-Прадеш). А сикхи
на следующий после Холи день отме-
чают важный праздник Хола-Мохалла,
центром проведения которого стано-
вится город Анандапур (штат Пан-

Гобинд Сингх (1666-1708) — рефор-
матор сикхизма, последний из деся-
ти гуру, автор «морального кодекса»
сикхов, в понимании которого сим-
волом Бога выступает железный меч,
готовый к битве в защиту правды.
В понимании Гобинда Сингха, цель
сикха состоит в сокрушении тира-
нов, гибель во имя этой цели — ради
гуру и дхармы — есть наивысшее
благо Он — создатель общины сик-
хов — хальсы, основанной на прин-
ципе всеобщего братства и (как
выяснилось со временем, с опреде-
ленными оговорками) отрицающей
кастовые различия. Также (ценой
собственной жизни) Гобинд Сингх
утвердил священную книгу сикхов
«Ади-грантх» в качестве главного
морального авторитета.

джаб), в котором десятый сикхский iypy Гобинд Сингх создал
общину сикхов — хальсу. Во время этого праздника сикхи

поют, танцуют, а также демонстрируют свое военное искус-
ство, которое они готовы применять для защиты хальсы.

После того, как отгремел Холи, череда праздников про-
должается. Во второй половине весны христиане празднуют
Пасху. Удивительно, но главным символом воскресения для
индийских христиан, независимо от того, к какой конфессии
они принадлежат, являются цветы. Так что в праздничные дни
дома индийцев обильно украшают цветочные гирлянды, зача-

стую купленные в лавках, где продаются индуистские подно-

Парвати (доел, «дочь гор») — бо-
жественная супруга Шивы. Почита-
ется как образец женской красоты,
верности мужу и создательницы
семейного счастья Вместе с Сарас-
вати и Лакшми входит в триаду
главных женских божеств индуиз-
ма Считается вторым после Сати
воплощением супруги и шакти
Шивы, за которой следуют Ума
и Гаури (довольно часто последние
воспринимаются не как полноцен-
ные воплощения шакти, а как имена
Парвати). Родители Парвати. Хема-
ват — божество, олицетворяющее
Гималаи, и прекрасная небесная
танцовщица-апсара Менаки. Ган-
га — сестра Парвати. Чтобы отвлечь
Шиву от медитации на горе Кайлас
и стать его женой, Парвати совер-
шила великое подвижничество.

шения. Символ один и тот же, но смысл
в него вкладывается принципиально
разный, для христиан это олицетворе-
ние победы жизни над смертью. А вот
крашеные яйца в Индии не в чести,
в качестве ритуальной пищи индийские
христиане предпочитают украшенные
христианской символикой и разно-
цветной глазурью торты либо кексы
округлой формы, внутри которых мож-
но спрятать небольшие подарки для
детей, — такой своеобразный гибрид
кулича и пасхального яйца. По индий-
ской традиции на Пасху принято делать
подарки всем знакомым.

В середине апреля отмечают празд-
ник Ьайсакхи, особенно популярный
в штате Панджаб, где его ассоциируют
с праздником сбора урожая и с нача-
лом нового года. И для сикхов, и для
индуистов Байсакхи начинается оди-
наково — с омовения и облачения в но-

вую одежду. Вслед за этим необходимо посетить храмовое
богослужение в индуистском мандире или сикхской гурудваре,

во время которого хозяин дома должен пожертвовать храму
в качестве благодарности одну десятую долю выручки, полу-
ченной от продажи выращенного урожая. После этого начи-
наются народные ярмарочные гулянья — мела, когда на ули-

цах активно развлекаются, лакомятся, а также заключают
выгодные сделки. К примеру, купить или продать в этот день
крупный рогатый скот, по случаю праздника украшенный
и разрисованный всеми доступными средствами, считается
особенно благоприятным.

В апреле-мае мусульмане-шииты отмечают Мухаррам. Этот
праздник приурочен к грустной дате, годовщине мученической
смерти имама Хуссейна — внука пророка Мухаммеда. В том,
как этот день проводят индийские шииты, можно усмотреть
синтез нескольких региональных традиций. Главным момен-

том праздника является шествие, принимать участие в кото-

ром могут лишь мужчины: они движутся в направлении во-

доема, по дороге истязая себя и громко
стеная, горюя о смерти имама, и несут
к воде красочные символические изо-
бражения его гробницы (которой на са-
мом деле не существует), чтобы опу-
стить их в воду. Поскольку имам перед

смертью страдал от жажды, в этот день
принято по пути шествия оборудовать
(либо специально вырывать) колодцы,
а также opi анизовывать раздачу воды.

Буддха-пурнима, или Буддха-джа-
янти, — день рождения Будды. Празд-
нование сопровождает не только рсци-

тация священных текстов и совместная

праздничная трапеза, но и черты, напо-
минающие о ранних формах буддизма.
Речь идет о проповедях и философских
диспутах, активно проводимых индий-
скими буддистами в этот день.

На юге Индии, в штате Керала поль-
зуется популярностью посвященный
Шиве праздник Пурам, который отме-
чается в апреле-мае в небольшом го-
роде Триссур. Пурам называют также
«праздником слонов» или «праздником
зонтов». Это красочное зрелище ока-

Шива и Парвати испытывают друг
к другу величайшую страсть, их союз
является образцом взаимодействия
мужского и женского (шакти) начал,
пассивного сознания и деятельной
энергии. Символическое изображе-
ние этого союза — лингам и рас-

положенная у его основания йони,
мужской и женский половые органы.
У пары двое детей — Сканда (другое
имя Карттикея) и Ганеша, которые,
однако, согласно некоторым источ-
никам, не были рождены ими есте-
ственным путем (Сканда появился,
когда семя Шивы попало в Гангу,
а Ганешу Парвати вылепила из гли-

ны и собственных телесных выде-

лений) С Парвати, богиней, также,
возможно, пришедшей в индуизм
из локальных горных культов и тесно
связанной с фигурой богини-матери
и великой богини-Деви, ассоцииру-
ют большое число местных женских
божеств, из-за чего ей приписыва-
ется множество имен (наиболее из-
вестные из них — Минакши, Камак-
ши, Бхавани, Трипурасундари, Ла
лита и др.). Парвати имеет не только
благостные, но и грозные ипостаси,
наиболее почитаемыми из которых
выступают Кали и Дурга.

зывается не чем иным, как соревнованием между крупными
индуистскими храмами, Тхирувамбади и Парамеккави, ко-
торое ежегодно проводится вот уже более 200 лет. Каждый
из храмов отправляет на соревнование группу из 15 слонов,
на спинах которых сидят мужчины в ярких одеждах с красоч-
ными шелковыми зонтиками в руках. Группы останавливают-
ся друг напротив друга и под аккомпанемент традиционной
керальской музыки мелам всячески демонстрируют свое пре-
восходство. Этот оригинальный музыкальный спектакль-бо-
гослужение (многие исследователи считают, что это локальная
форма встречи нового года) длится несколько часов и завер-
шается красочными фейерверками и богатым угощением.

В первой половине лета вишнуиты отмечают еще один
красочный праздник Ратха-ятра (санскр. «паломничество
колесниц*). Этот праздник посвящен одной из ипостасей

Кришны — Джаганнатху. Главный центр его почитания рас-

полагается в городе Пури (штат Одиша), там же происходит

Рама — седьмая аватара Вишну, до-
блестный цареьич Солнечной дина-
стии из Айодхьи, победивший царя
демонов-ракшасов Равану и тем са-
мым в очередной раз спасший мир
от гибели Его жизни и подвигам
посвящена «Рамаяна» — индийская
эпическая поэма из семи книг По-
беде над Раваной предшествова-
ло вынужденное лесное изгнание
и поиски похищенной Раваной жены
Рамы, Ситы, в ходе которых Рама
прошел через всю Индию Зару-
чившись поддержкой доблестного

предводителя обезьяньего войска
Ханумана, Рама убивает Равану
и возвращает Ситу, после чего восхо-
дит на трон в Айодхье и превращает
свою страну в рам радж — царство
справедливости Таково содержа-
ние более ранних книг «Рамаяны»,
со второй по шестую Очевидно,
более поздние книги несколько пе-
реосмысливают сюжет, в них Рама

выступает не только эпическим ге-
роем-демоноборцем, но и, как го-
ворилось выше, аватарой одного
из манных божеств, Вишну

и главное событие праздника — ше-
ствие колесниц. Три многоярусные бо-
гато украшенные колесницы, больше
напоминающие небольшие дворцы
в несколько этажей или храмы с купо-
лом в форме конуса, характерным для
североиндийской архитектурной тра-
диции, сооружают заранее, чтобы в на-
чале праздника усадить на них самого
Джаганнатха, а также сопровождающих
его сестру Субхадру и брата Баладева.

Их изображения выносят из глав-
ного храма и на колесницах доставляют
в другой храм (Гундича), находящийся
на расстоянии примерно грех кило-
метров. На протяжении недели идолы

остаются там, а затем их возвращают
обратно. Данное шествие символизи-
рует путь, который Кришна проделал
в свой родной Вриндаван из Гокулы.
В этом шествии принимают участие
тысячи человек. Добровольцы, сменяя
друг друга, при помощи канатов вруч-
ную тянут тяжелые колесницы; жрецы

рецитируют священные тексты и поют
бхаджаны; уличные музыканты испол-
няют популярные мелодии; все поют,
танцуют и размахивают флагами. Пе-

ред началом движения раджа города Пури (правитель города)

золотым веником подметает дорогу7. Сами индуисты верят,
что паломничество колесниц осуществляется уже более двух
тысяч лет, и случалось, что люди гибли в давке либо специ-
ально бросались под колеса, чтобы закончить свое рождение
в непосредственном контакте с божественным началом. Когда
спустя неделю скульптурные изображения божеств с немень-
шими почестями возвращают обратно в главный храм, дере-
вянные колесницы разбирают буквально по щепкам — счи-
тается, что, соприкоснувшись с идолом божества, дерево про-
никается благодатью, которую продолжает источать, и такие

щепки становятся очень ценными и желанными сувенирами.

Менее масштабные, но не менее яркие
шествия проводятся рядом с храмами
Джаганнатха по всей Индии.

В июле-августе отмечается празд-
ник Гуру-пурнима, посвященный по-
читанию духовных наставников — гуру-
Этот праздник связывают с именем му-
дреца Вьясы — легендарного автора
«Махабхараты» и пуран. Одним из гуру
считается и Будда (который, напомним,
для индуистов является предпоследней
аватарой Вишну), буддисты верят, что
в этот день Будда прочел в Сарнатхе
первую проповедь своего нового уче-

В седьмой книге также присутству-
ет сюжет об изгнании Ситы в лес-
ной ашрам Валомики и рождении
там сыновей Рамы, близнецов Лавы
и Куши, создании Вальмики самой
поэмы. На протяжении веков сюжет
«Рамаяны» переосмысливался с фи-
лософской, религиозной и нацио-
налистической точек зрения, созда-
вались его бесчисленные изводы
и вариации В современной Индии
Рама является крайне популярной
фигурой, он — идеальный, боже-
ственный правитель, создавший
рай на земле, к возвращению кото-
рого и должны стремиться совре-
менные политики. История Рамы

ния, и также с удовольствием отмечают

вот уже более двух тысячелетий яв-

этот праздник. На Гуру-пурнима при-
нято не забывать не только о духовных
наставниках, но и о земных учителях,

ляется своего рода матричным тек-
стом не только для Индии, но и для
всей Южной и Юго-Восточной Азии

в этот праздник индийцы благодарят и одаривают школьных

учителей, спортивных тренеров, преподавателей вузов и т. д.

Начало сезона дождей знаменуется в засушливом штате
Раджастхан (да и по всему северу Индии) особым праздни-
ком под названием Тидж. Этот праздник считается женским,
он посвящен богине Парвати, преданной супруге Шивы. Жен-
щины в ярких одеждах раскачивают статую Парвати на ка-

челях, распевая при этом гимны в ее честь и прося у нее
покровительства для себя и благополучия для своих мужей.
На протяжении трех дней работают ярмарки и рынки, прово-

дятся песенные и танцевальные конкурсы, а в последнее время
еще и конкурсы красоты.

Ракша-бандхан — еще один любимый индийцами летний
праздник, знаменующий дружбу между братьями и сестрами,
причем далеко не только по крови. В этот день сестры (либо
подруги, желающие вывести дружеские отношения на новый
уровень, породниться) повязывают братьям на руки нитяные
браслеты-обереги — ракхи, дарующие им власть и силу. Бра-
тья же даря г сестрам — родным и названым — подарки и обе-
щают свое неизменное покровительство. Перед тем, как повя-

зать ракхи., женщины совершают довольно продолжительный
ритуал, включающий в себя поклонение семейным божествам,

Джаганнатх (букв, «владыка мира»)—
одно из воплощений Вишну, форма,
а которой Кришну почитают в штате
Одиша. В шиваитской традиции счи-
тается формой Бхайравы, грозно-
го воплощения самого Шивы либо
божества, рожденного из его кро-
ви, популярного также у буддистов
и джаинов. Скорее всего, изначаль-
но это местное племенное божество,
позднее вошедшее в индуистский
пантеон и получившее всеиндий-
скую популярность. Главным цен-
тром почитания Джаганнатха явля-
ется храм в Пури, где его фигура

прсдстаолена двухметровым де-
ревянным идолом, изготовленным
и раскрашенным в примитивных на-
родных традициях. Как правило, по-

читается не самостоятельно, а име-
ете с братом Балабхадрой и сестрой
Субхадрой. Согласно пуранам, сам
Вишну повелел праведному царю
Индрадьюмне изготовить имен-
но эти изображения и даже помог
в этом в своем земном воплощении
вместе с небесным зодчим Вишва-
карманом.

почитание самих братьев и угощение.
Надо сказать, что далеко не все моло-
дые мужчины любят этот праздник —
ведь если девушка, к которой юноша
испытывает тайную симпатию, повя-
жет ему ракхи, она будет считаться его
сестрой, и это навсегда поставит крест
на возможности романтических отно-
шений между ними. У этого праздника
есть и важная социальная функция,
он позволяет по собственной воле по-
родниться представителям самых раз-
ных сословий, конфессий и народов.

Один из национальных праздников
Республики Индия — День независи-
мости — отмечается 15 августа. В ночь
с 14 на 15 августа 1947 г. первый пре-

мьер министр Индии со стен знаме-
нитого Красного форта в Дели поднял
национальный флаг над Лахорскими

воротами и провозгласил независи-
мость Индии, сказав, что индийское
население, будучи теперь свободной
нацией, может своей жизнью и свер-
шениями сделать этот день началом
нового века для всего мира, для поли-
тической, социальной, культурной, ду-
ховной жизни человечества. С того дня

именно Красный форт становится главной площадкой про-
ведения Дня независимости. Традиционно премьер-министр
поднимает флаг и обращается с посланием к народу, со своей

речью выступает и президент, после чего может происходить
вручение государственных наград. Рядовые индийцы, затаив
дыхание, наблюдают за этим посредством телевизионной

трансляции.

Государственная символика видна повсюду — на домах,
транспортных средствах, на деревьях вывешивают государ-
ственные флаги и делают иллюминацию в цветах триколора.
Женщины надевают зелено-бело-оранжевые сари, а мужчины
и дети нередко рисуют флаг прямо у себя на лицах. Гирлянда-

ми из цветов флага украшают и статуи
божеств в храмах, и памятники бор-
цам за независимость по всей стране.
Праздник завершается грандиозным
фейерверком.

День рождения Кришны — Кршп-
наджанмаштами — с размахом отмеча-
ется в августе-сентябре. Празднование
длится два дня, в первый день приня-
то молиться и держать пост, украшать
дом, готовить угощения и подношения
божествам. Торжества второго дня на-
чинаются с полуночи (времени, когда
Кришна появился на свет): сначала про-
исходит домашнее богослужение и кра-

Ракха (иск «ракша» — «защита»,
«охрана») — защитный амулет
в виде заговоренной нити, повязан-
ной вокруг запястья, или браслета
В момент завязывания нити (наде-
вания браслета) между участниками
этого процесса появляется особая,
родственная — как у брата и се-
стры — связь Ракха защищает того,
кто ее носит, и в ответ предписывает
ему защищать того, кто ее повязал
(как правило, но не во всех случаях,
это люди разного пола)

сиво наряженному скульптурному изображению младенца
Кришны преподносят пять даров-угощений — молоко, мед,

топленое масло, простоквашу и сахар; после этого освящается
вся приготовленная заранее пища и начинается ночной пир.
Кришна считается сладкоежкой, а это значит, что особое место
на семейном столе занимают сладости, разные от региона к ре-
гиону. Детей часто наряжают как маленьких богов: мальчиков
в Кришну, а девочек в Радху.

Еще один интересный праздник конца лета — начала осе-
ни — Нагапанчами, день почитания змей. Однако наги и на-

гини — это не просто змеи, а очень древние могущественные
демонические существа хгонической природы, способные
в определенных ситуациях принимать даже человеческий об-
лик. Они могут противостоять и богам, и демонам, так что
людям важно просить их о милости.

Этот праздник также оказывается скорее женским, так как
именно женщины обращаются с молитвами к нагам и просят
их даровать благополучие им самим, их семьям и в особенности
детям. Бездетные пары делают змеям подношения из молока,
куркумы и масла и просят их даровать им потомство. В этот
день категорически запрещается пахать землю, чтобы случайно
не причинить вреда живущим в почве змеям. А еще считается
неблагоприятным использовать металлическую и деревянную
утварь, которая может отпугнуть змей. Так что праздничные

Ладду — популярный по всей Юж-
ной Азии десерт в виде шариков
из нутовой муки, топленого масла,
специй и различных добавок из оре-
хов и сухофруктов. Существует тра-
диция, по которой после помолвки
женщины из семьи невесты собира-
ются вместе и готовят лэдду, что-
бы рассылать их будущим гостям
вместе с приглашениями на свадь-
бу. Довольно часто ладду пред-
лагают в качестве символической
жертвы-дан различным божествам.
Считается, что слоноголовый бог Га-
неша особенно ценит эти сладости.

блюда готовятся часто самым нетради-
ционным образом. II если наги — су-
щества мифические и недоступны для
человека, то змеи — их ближайшие род-
ственники — выступают посредника-
ми между людьми и нагами и являются
в Индии объектом почитания начиная
еще со времен протоиндийской циви-
лизации. Так что во время Нагапанчами
не только почитают и угощают симво-
лические изображения мифических на-
гов, но и несут гостинцы и подношения
к самым настоящим змеиным норам.

Индуисты верят, что змеи, оби-
тающие на дне священных водоемов,
охраняют их от проникновения сквер-
ны, а также выступают хранителями
богатств, запрятанных в недрах зем-
ли. Они охраняют пороги и входы

в дома и храмы, таким образом оберегая жилища и целые
поселения. Если они расположены к людям, то могут изле-
чить их от болезней или даровать сексуальную мощь. Культ
почитания змей отражается в индийской мифологии, где
змеи присутствуют рядом с богами (змей Шеша, на котором
Вишну возлегает на дне мирового океана; Васуки, используя
которого как мутовку боги пахтали океан, чтобы добыть бо-
жественный напиток амриту; Ананта, кольцом обвивающий
землю) и используются в виде атрибутов (трон Вишну, гир-
лянда на теле Шивы, оружие Ганеши).

Осенью свой день рождения «отмечает» один из самых
популярных индуистских богов — Ганеша, связанный с этим
праздник называется Ганеша-чатуртхи. Именно Ганеша по-
кровительствует любым новым начинаниям, так что очень
часто индуистские богослужения, даже посвященные другим
этом популярном

богам, открываются прославлением Ганеши, который спосо-
бен даровать успех проводимому ритуалу. Более того, Гане-
ша известен и как устранитель любых препятствий, так что
в буквальном смысле является для индуистов самым насто-
ящим богом-помощником. По всей видимости, культ Ганеши
довольно поздний, ведь упоминаний
божестве нет ни в «Рамаяне», ни в «Ма-
хабхарате». При этом, согласно пура-
нам, именно Ганеша записывал текст
«Махабхараты» под диктовку ее автора
Вьясы, а когда перо сломалось, чтобы
не прерывать работы, вырвал свой би-
вень и продолжил писать им. Это ука-
зывает на еще одну важную функцию
слоноголового бога — он покровитель-
ствует знаниям, просвещению, наукам,
искусствам и литературе. Ганеша осо-
бенно популярен в Махараштре, где
празднование Ганеша-чатуртхи длится
десять дней и заканчивается торже-
ственным погружением статуи Ганеши
в священные воды, откуда его больше
не достают. Туда же отправляются и не-
большие глиняные фигурки, использу-
емые во время проведения домашних
ритуалов (считается, что со временем
они полностью растворятся в воде, ос-

вятив ее таким образом). Хозяйки готовят по случаю дня
рождения сладкоежки Ганеши особенные сладости, чаще всего
его любимые ладду, в каждом доме проходят домашние пуджи.

На юге Индии, в Керале, каждую осень отмечают праздник
урожая Онам. Сама история этого праздника указывает на его
локальное происхождение, ведь дравиды верят, что в этот день
на землю возвращается великий царь Махабали, некогда при-
ведший их народ к такому процветанию, что боги были вынуж-
дены отправить на землю Вишну, чтобы остановить его. Это
тот самый Махабали, которого Вишну обманул, когда явился
в мир в образе карлика Ваманы и отобрал у царя всю землю,
сделав три шага. Согласно местной легенде, после второго
шага Ваманы Махабали понял, кто явился ему, и сам попросил

Ману — имя перьочелонека, сына
Брахмы и отца первых десяти му-
дрецов-диши, также известного
как Манушья или Манава. Соглас-
но «Махабахарате», Ману оказался
единственным человеком, спасен-
ным Вишну во время потопа. По
скольку в индуизме время циклично,
известно 14 Ману, самым первым
из которых является Ману Сваямбху-
ва (согласно некоторым источникам,
в этом Ману воплотился сам Брах-
ма), в настоящее же гремя мы жи
вем в эпоху Ману Вайвасваты, сына
Солнца и родоначальника двух пра-
вящих на Земле династий — Лунной
и Солнечной, которым удалось пре-
одолеть хаос и установить на земле
порядок-дхарму.
Вишну сделать последний шаг и поставить ногу ему на голо-

ву, даровав тем самым избавление от земных перерождений.
От силы ноги Вишну Махабали низвергся в подземный мир по-
талу, где и пребывает до сих пор, но раз в году, в канун Онам,
возвращается на землю к своим возлюбленным подданным,

чтобы даровать им

Красный форт (хин «лая-кила» —
«красная крепость) — архитектур-
ный комплекс в Старом Дели, по-
строенный из красного песчаника
в середине XVII в. как резиденция
Великих Моголов Возведенный
по приказу Шах-Джахана, этот ком-
плекс своими размерами и богат-
ством превосходил Версаль и Эско-
риал, самые роскошные европей-
ские монаршие резиденции своего
времени, а одна из надписей на его
воротах гласила; «Если есть рай
на земле, он здесь»

удачу и процветание. Чтобы продемон-
стрировать любимому правителю, как
сильно дравиды его ждут, жители Ке-
ралы выстилают тропинки и простран-
cibo у входа в свои дома красочными
коврами из живых цветов — пуккалам

и готовят самые изысканные и дорогие
угощения (традиционный обед садъя
в эти дни обязательно включает в себя
13 блюд из молока, риса и фруктов),
ведь царь должен радоваться, видя,
что его народ процветает. Кульмина-
ция праздника наступает тогда, когда
Махабали оказывается среди своего на-
рода. В этот день в тщательно убранных
домах зажигают приветственные све-
тильники, а старшие члены семьи дарят
всем новую одежду, в которую следует

облачиться для встречи царя. На пятый день праздника, что-
бы развлечь Махабали, устраивают увлекательные лодочные

гонки и традиционные игрища, поют и танцуют. А вот когда

на десятый день царю приходит время возвращаться в подзем-
ный мир, у дверей домов и храмов зажигают костры из сухих
пальмовых веток, чтобы осветить ему дорогу.

Еще один удивительный праздник отмечают осенью пре-
имущественно на востоке Индии. Несмотря на то что празд-
ник называется День труда, он не имеет ничего общего с иде-
ей объединения пролетариев, или знакомым нам Первомаем.
В этот день почитают Вишвакармана — небесного зодчего
и изобретателя, построившего все божественные дворцы
и придумавшего богам их летающие колесницы и божествен-
ное оружие. Вишвакарман является покровителем всех ремес-
ленников и рабочих. Посвященные ему богослужения могут

проходить прямо в празднично украшенных цехах заводов
или ремесленных артелей.
Третий национальный праздник отмечается 2 октября —
День рождения махатмы Ганди, Ганди-джаянти. Это всеин-
дийски й выходной, в который все стараются жить по принци-
пам, которые проповедовал Ганди. В знак уважения к своему
лидеру 2 октября во всей стране прекращают работу бары, за-

крываются магазины и лавки, торгующие мясом и алкоголем.

В школах и университетах организуют-
ся лекции, рассказывающие о жизни
и философии махатмы Ганди, по теле-
видению демонстрируются патриоти-
ческие и просветительские програм-
мы, в храмах проходят специальные
богослужения, а из уличных динами-
ков звучат любимые гимшл-бхаджаны
Ганди. По аналогии с религиозными
праздниками, когда детей наряжают
в почитаемых божеств, на улицах мож-
но встретить маленьких махатм. В этот
день предписывается соблюдать стро-
1ую вегетарианскую диету и проявлять
исключительную сдержанность, что бы

На протяжении 20 лет был центром
политической жизни Индии, после
чего во время британского влады-
чества в крепости провели суд над
последним могольским императо-
ром и расположили казармы британ-
ской армии Именно со стен Красно-
го форта первый премьер-министр
независимой Индии Джавахарлал
Неру в 1947 г объявил о рождении
новой, свободной страны. В настоя-
щее время на территории комплек-
са расположен музей и проводится
множество мероприятий, включая
ежедневное световое шоу, посвя-
щенное истории страны. В 2иоу г.
Красный форт был признан Объек-
том всемирного наследия ЮНЕСКО

ни происходило вокруг.

Самое большое количество важных праздников прихо-
дится на середину осени. Первым событием становится Дус-

сера — заключительное торжество продолжающегося десять
дней праздника в честь богини Дурги, известной по всей Ин-
дии как Наваратри, а в Западной Бенгалии, где она особенно
популярна как Дурга-пуджа.

На время девятидневного почитания Дурги, Наваратри
или Дурга-пуджи прямо на улицах устанавливают специаль-
ные шатры-пянЭялы, чтобы верующие могли почитать бо-
гиню, даже не заходя в храм. Именно пандалы становятся
центром не только религиозного поклонения, но и всеобще-
го веселья — оттуда транслируются бхаджаны и популяр-
ная музыка, там раздаются сладости, начинаются стихийные
пляски. Внутри пандал устанавливаются скульптурные изо-
бражения богини, с которыми в эти дни проделывают все
«человеческие» манипуляции — умывают, одевают, кормят,
укутывают от холода и укладывают спать. При этом все девять
дней праздника индуистам следует держать пост, тщательно
следить за чистотой своих слов и мыслей, а также за чистотой
телесной. Довольно часто кто-то из верующих, в особенно-

сти женщины, практикуют в это время определенную аскезу
(держат данный богине обет) в надежде обрести желаемое

в качестве награды. Каждый конкретный день праздника по-
священ почитанию одной из ипостасей Дурги (Шайлапутри,
Брахм ачарини, Чандрагханта, Кушманда, Скандамата, Катья-
яни, Каларатри, Махагаури, Сиддхидатри). В каждый из дней
необходимо рецитировать определенные отрывки из главного
посвященного Дурге текста — «Деви Махатмья». Считается,

Кришна — восьмая аватара Вишну,
в дословном переводе его имя оз-
начает «черный», что, как считают
многие исследователи, может указы-
вать на южноиндийские корни этого
многогранного и очень любимого
в народе образа. Кришну почитают
и как милого пастушка, способного
соблазнить любую девушку своей
искусной игрой на флейте, и как
друга и советника братьев Панда-
вов в «Махабхарате», даровавшего
Арджуне величайшее откровение,
положенное в основу «Бхагавад-Ги-
ты», самой, пожалуй, авторитетной
книги современного индуизма, в ко-
тором он сам предстает как Абсолют,
воплощение беспощадного и всепо-
глощающего Бремени

носящего начала —

что весь период Наваратри — лучшее
время для осуществления новых на-
чинаний, будь то свадьба или бизнес,
творчески!! труд или практики, свя-
занные с женской энергией. Помимо
Дурги, во время праздника почитаются
и другие женские божества, считается
(особенно на севере и северо-западе
Индии), что первые три дня праздни-
ка посвящены эманации Дурги, богине
Кали, следующие три дня — Лакшми,
а завершающие праздник три дня —
Сарасвати. Причем в данном случае
эти три богини знаменуют собой три
гунъг. тамас, саттва и раджас, и как бы
указывают женщинам путь духовного
совершенствования.

Очевидно, что почитание супруги
Шивы в ее различных ипостасях и дру-
гих женских божеств восходит к очень
древнему почитанию женского плодо-
богини-матери. В различных регионах

можно встретить разные, в том числе очень древние, ритуалы,
практикуемые исключительно в этот период. Неудивитель-
но, что мифологических объяснений у всего происходящего
во время этого праздника будет множество, а, как это часто
бывает в индуизме, с формальной точки зрения (не религи-
озной логики) действия могут казаться взаимоисключающи-
ми. Общее объяснение смысла праздника сводится к тому,
что Дурга сходит на землю и на протяжении девяти дней
сражается с демонами, в том числе и олицетворяющими чело-
веческие грехи и пороки. Еще одно — что на протяжении этих
девяти дней с демонами-ракшасами сражается Рама, однако
оказывается способным их победить лишь благодаря благо-
словению Дурги. Есть и более мирное объяснение, которое
гласит, что Шива ежегодно отпускает Парвати (Дурга — одна
из ее грозных ипостасей) с небес на землю, чтобы она могла
навестить родителей.

Дуссера — десятый, заключительный день праздника,

он знаменует собой главную одержанную Дургой на земле

победу над демоном-асуром Махи-
шей, после которой все зло оказалось
уничтожено. Этот праздник отмеча-
ется и в регионах, где богиня не так
популярна, а массовое празднование
Наваратри отсутствует. Строго говоря,
Дуссеру можно считать и мифологи-
ческим днем рождения Дурги. Миф
об истории этого праздника гласит,
что сначала демон Махиша был вели-

Этот культ, скорее всего, вместил
в себя и древние шаманистские ве-
рования, почитание духов, и черты
демонического существа-якши, и бо-
лее позднее общинное племенное
мировоззрение пастухов, и развитые
идеи индийской философии, и при
этом, скорее всего, имел реальный,
исторический прототип, впослед-
ствии полностью утративший свои
черты. Особое значение Кришна
приобретает во время индийского

чайшим на земле подвижником, по-
лучившим от Брахмы за свою аскезу
великий дар — никто из людей или
богов не мог его убить. После этого
Махиша начал творить разрушения
и непотребства, так что мир оказался
на грани гибели, а боги создали Дургу
специально для того, чтобы она, не бо-

гиня и не женщина, смогла одолеть его.
Для этого каждый из богов влил в нее
частицу своей силы и даровал свое са-
мое грозное оружие. У этого мифа есть
и символическое толкование — борьба
Дурги с Махишей олицетворяет борь-

Средневекоеья, в эпоху бхакти, когда
на первый план выходит идея о том,
что слияния с Абсолютом можно
достичь преданной любовью, эмо-
циональным почитанием (бхакти),
а не только правильным действием
(карма) или правильным знанием
(джняна) Игры пастушек-гопи
с Кришной — символ стремления
индивидуальных душ к слиянию

с Абсолютом Кроме того, Кришна —
подкидыш, в младенчестве чудом
избежавший гибели от рук жесто-
кого правителя Кансы, в чем многие
исследователи усматривают черты,
схожие с ближневосточными леген-
дами о детстве Христа.

бу человека с самим собой, своими страстями, слабостями

и недостаткахми. В конце праздника толпы людей на руках

относят использовавшуюся для ритуалов огромную статую
Дурги к ближайшему водоему и погружают в воду. Туда же
отправляются и ее многочисленные глиняные изображения,

применявшиеся для домашних ритуалов.
В вишнуитских регионах, где Дурга не так популярна, этот
праздник считают днем, когда Рама одержал победу над Ра-
ваной. С этим связана популярная практика сжигания в этот
день большого чучела Раваны, порой вместе с ним сжига-
ют и его родственников, нанесших войску Рамы особенный
урон, — демонов Кумбхакарну и Мегханатху. Второе связанное
с Рамой событие, которое также ассоциируется с этим празд-
ником, — возвращение Рамы вместе
с Ситой и Лакшманой в свою столицу
Айодхью. На севере страны довольно
часто устраиваются лилы — имеющие
сакральное значение театрализованные
представления, изображающие сцены
из жизни Рамы. Как правило,
и его спутников сопровождает в их пу-
тешествии огромная толпа верующих,
многие едут на лошадях, верблюдах
и даже слонах.

Еще одним любимым праздником
для индийцев является Дивали —
праздник огней. Он празднуется в ок-
тябре-ноябре и знаменует собой окон-
чание сезона дождей и сбора осеннего
урожая. Как праздник Холи близок дню
весеннего равноденствия, но далеко
не всегда совпадает с ним, так и Ди-
вали ассоциируется с равноденствием
выпадает именно на этот день. В этот

праздник индуисты зажигают множество светильников, и уже
много лет космонавты на орбите любуются удивительным
огненным ковром, в который превращается Индия. В каждом
доме у домашнего алтаря, а также по всем углам комнат,
у входа в дом и возле окон зажигаются небольшие глиняные
лампады — дипаки. Это делается для того, чтобы осветить
путь всему светлому и, прибегнув к защитной силе, которой
обладает огонь, избавиться от всего темного.

Мифологических объяснений того, что именно отмеча-
ют во время Дивали, несколько. Наиболее распространенная
версия гласит, что в этот день на землю спускается Лакш-
ми — богиня счастья и процветания. Люди зажигают в домах

Ганеша (другое имя Ганапати) —
старший сын Шивы и Парвати, очень
популярное в народе божество с го-
ловой слона, покровительствующее
наукам и новым начинаниям Счи-
тается подателем успеха и испол-
нителем желаний. Его атрибуты —
раковина, чакра, палица и лотос.
Существует несколько объяснений,
почему у Ганеши голова слона, ко-
торые объединяет указание на то,
что сам Шива лишил его головы
(в гневе, по ошибке либо в силу про-
клятия), а затем приставил новую,
взятую у первого встречного, кем
оказался слон,

осенним, но нечасто
светильники и не запирают на ночь двери, чтобы она нашла
дорогу в их жилище и одарила его своей благостью. Ночью
в ожидании Лакшми индуисты бдят и проводят специальную
пуджу, призывающую Лакшми, а также покровителя новых
начинаний Ганешу, для чего ставят перед алтарем поднос
с молоком, монетами и драгоценностями. В ряде регионов
верят, что на Дивали на землю возвращаются мертвые, так

что огни освещают умершим родствен-
никам путь домой, туда, где их помнят
и любят. Еще одно популярное объ-

яснение, уже упоминавшееся в связи
с Дуссерой, — победоносное возвра-
щение Рамы в Айодхью. Огни в домах
освещают ему путь в ночной тьме и по-
казывают, как рады люди его возвра-
щению.

На юге Дивали часто связывают
с местными верованиями. Так, в Карна-
таке (а также и отчасти в Махараштре)
Дивали считается днем, когда Вишну
в облике карлика перехитрил и побе-
дил местного царя Махабали. В этот
день проводится особая служба, при-
званная попросить любимого древне-
го царя о покровительстве и богатстве.
А еще для многих южан кульминацией
праздника становится Нарака-чатур-

Это сравнительно молодое боже-
ство, поскольку упоминания о нем
не встречаются даже в эпосе, хотя,

согласно преданию, именно он —
покровитель учености и литерату-
ры — под диктовку мудреца Вьясы
записал текст «Махабхараты» Тог-
да же, по одной из версий, он поте-
рял один из своих биеней, пожерт-
вован его в качестве писчего пера,
по другой версии бивень ему сломал
Парашурама, прибывший на Кай-
лас к Шиве и не желавший ждать,
когда тот окончит спои любовные
игры с Парвати Ездовое животное
Ганеши — мышь, с одной стороны,
считается ипостасью закона-дхармы
и способствует успеху совершаемых
на земле жертвоприношений, с дру-
гой — есть сюжет о том, что вахана
Ганеши — демон Гаджамукха, кото-
рый стал таким после того, как Гане-
ша одержал над ним победу.

даиш — ц.енъ, посвященный победе, которую Кришна одержал
над демоном Наракой (также жителем юга), приведшим в свое
время свой народ к богатству и процветанию, что вызвало
гнев Индры и других богов. Интересно, но симпатии южан
оказываются далеко не на стороне Кришны. Так, студенты
крупнейшего на юге Индии Университета Османия (Хайдара-
бад, штат Андхра-Прадеш) оплакиваю! в этот день несправед-
ливо, как они верят, убитого Кришной Нараку. Для юга Индии,
где гулянья на Дивали оказываются не такими безудержными,

как в других частях страны, этот праздник считается скорее
семейным: индийцы в своих жилищах осуществляют местные
обряды и практики — натирают все тело кокосовым маслом

для полного очищения, принимают масляные ванны.
Шриватса — особый знак Вишну,
завиток светлых волос на груди,
по которому Вишну — в особенно-
сти в аватаре Кришны — получил
свой эпитет «любимец Лакшми»
(Шри — одно из имен Лакшми) Так
звали и одного из древних правите-
лей Айодхьи, сначала потерявшего
свое царе во, а затем вернувшего
его с помощью Лакшми

Однако но всех без исключения уголках Индии Дивали —
время красочных фейерверков, петард, салютов и празднич-
ной иллюминации. Улицы заполняются людьми, вокруг раз-
даются громкое пение, грохот взрывов, повсюду дым от пе-
тард. Едва ли неподготовленному человеку следует стремиться
попасть в эпицентр празднования (это даже небезопасно,
каждый год отмечается колоссальное число травм из-за бес-
контрольного использования пиро-
техники). Возле входов в дома делают
праздничные ранголи.

На Дивали обязательно наряжать-
ся в новые одежды, ходить друг к дру-
гу в гости и обмениваться подарками
(чаще всего дарят сладости и домаш-
нюю утварь). Дивали знаменует со-
бой начало сезона свадеб, появляется
возможность попросить бога смерти
Яму в ближайший год не наведываться
к людям в дома, а еще можно начать
жизнь «с чистого финансового ли-

ста» — в этот праздник люди выбрасывают старые счета и на-
чинают новые бухгалтерские книги, которые и по сей день,
в эпоху всеобщей компьютеризации, популярны в Индии.

14 ноября отмечается необычный праздник — День детей
(Бал-дивас). Школьники веселым маршем, с песнями и танца-
ми проходят парадом по улицам городов и сел, устраивают кон-
церты, для детей проводятся квесты, викторины и конкурсы,
а ребятишкам из трущоб раздают новую одежду, канцелярские
товары и, конечно, сладости. Как правило, в этот день родители
не делают своим детям серьезных подарков (хотя на память
часто дарят поздравительные открытки), но стараются собрать
у себя в доме и угостить как можно больше их друзей. Дата для
этого праздника была выбрана неслучайно: 14 ноября 1889 г.
родился Джавахарлал Неру — первый премьер-министр Ин-
дии, строивший свою политику в расчете «на перспективу»,
любивший детей и много внимания уделявший взращиванию
поколения новых, независимых индийцев.

В ноябре отмечается день рождения гуру Нанака, основа-
теля сикхизма, праздник называют Горпураб («праздник учи-
теля»), или Гуру Нанак-джаянти. Праздник сикхи отмечают
повсюду: в гурудварах, в светских учреждениях и у себя в до-
мах. Помимо совместной трапезы с обязательной щедрой
раздачей еды, в протрамму входят чтение священных текстов
(чтецы, сменяя друг друга, непрерывно рецитируют священ-
ные тексты на протяжении двух дней) и осуществление об-
рядов, а также танцы и пышные фейерверки, которые часто
устраиваются прямо не территории гурудвар. Организуют-
ся и столь любимые индийцами ше-
ствия — баратЫу где роль божества
и главного объекта поклонения будет
отведена «Ади-грантху», священной
книге сикхов.

25 декабря большинство индийских
христиан отмечают Рождество. Глав-
ные торжества проходят в крупных
христианских храмах страны (собор
Святого Павла в Колкате, штат Запад-
ная Бенгалия; собор Святой Филоме-
ны в Майсоре, штат Карнатака; собор
Святого Фомы в Ченнаи, штат Тамил-
наду; собор Святейшего Сердца Иису-
са в Нью-Дели; собор Святого Томаса
в Мумбаи, штат Махараштра; базилика
Святой Марии в Бангалоре, штат Кар-
натака; собор Святой Екатерины в Ста-
ром Гоа, штат Гоа), куда священники
активно зазывают и гостей из числа
неединоверцев. Что касается нехри-

стиан, то Рождество может отмечаться
в крупных международных компаниях
либо в среде западно ориентированных

Сансара (доел, с санскр. «блужда-
ние», «круговорот») — мирское бы-
тие в своей совокупности в опре-
деленный момент времени, пони-
маемое как чеоеда (круговорот)
перерождений его индивидуальных
элементов В этом понимании сан-
сара циклична, поскольку периоди-
чески гибнет и вновь возрождается,
согласно концепции юг С точки зре-
ния индивидуальной души (Атмана)
сансара — это перемещение в раз-
личных телах по всем существую-
щим мирам (подземному, земному
и небесному) в зависимости от на
копленной в прошлом воплощении
кармы. Конечная цель индуиста —
вырваться за пределы сансары,
достигнув мокши, освобождения
от перерождений, что оказывается

возможным лишь при полном испол-
нении предписанной в различных
рождениях дхармы

молодых людей. В крупных торговых центрах, офисах банков,

туристических отелях появляется рождественская (не всегда,
правда, как уже было показано выше, аутентичная) атри-
бутика.

Главными праздниками индийских мусульман остаются
длящийся три дня Ид-аль-Фитр, более известный в России
как Ураза-Байрам, знаменующий окончание Рамадана (глав-
ного месячного поста мусульман), и уже упомянутый Му-
харрам и Ид-аль-Адха, привычный для нас под названием
Гопи — молодые пастушки, под-
руги по играм и забавам Кришны
во время его пребывания во Врин-
даване, преданные ему так же це-
ликом и беззаветно, как душе сле-
дует любить бога. Эпическая тради-
ция насчитывает ю8 гопи, восемь
из них — Лалита, Вишакха, Чампака-
лата, Читра, Тунгавидья, Индулекха,
Рангадеви, Судеви — оказываются
наиболее близкими служанками
Кришны и его возлюбленной Радхи,
также гопи

Курбан-Байрам. Даты мусульманских праздников определя-
ются по лунному календарю.

Ид-аль-Фитр — радостный праздник разговения, оконча-
ния поста. В этот день в течение месяца державшие в дневное
время сухой ноет, тщательно следившие за чистотой своих
помыслов и творившие добрые дела мусульмане могут насла-
диться плодами своих духовных ста-
раний. Очистившиеся за время поста
люди надевают новую одежду, подчер-
кивая этим свое духовное обновление.
После обязательной утренней молитвы
начинаются походы в гости, совмест-
ные обеды и угощения. Чаще всего
в этот день готовят кебабы из различ-
ных видов мяса, плов и всевозможные
сладости.

Ид-аль-Адха — очень важный для
всех мусульман праздник, день жерт-
воприношения. В этот день принято
вспоминать пророка Ибрагима, кото-
рый из любви к Богу и в знак покорно-
сти его воле был готов принести ему

в жертву своего сына Исмаила. Важной частью этого празд-
ника является совместная праздничная молитва и жертво-
приношение домашнего животного. Как правило, это бараны,
козлы или верблюды. Мясо жертвенного животного готовят
и в обязательном порядке не только разделяют во время тра-
пезы с семьей и друзьями, но и угощают им бедных, ведь одно
из важных правил этого праздника, что сытыми в этот день
должны быть абсолютно все.
индийцы и мы.
ИНДИЙСКИЙ ЭТИКЕТ

Этикет и коммуникация: индийская специфика

И ритуал, и этикет являются средствами борьбы
с социальным хаосом.

А. К. Байбурин, А. Л. Топориков

Культура есть по преимуществу коммуникация.

У. Эко

Мы, в действительности, никогда не произносим
слова и не слышим слова, а слышим истину или
ложь, доброе или злое, важное или неважное,
приятное или неприя гное и т. д. Слово всегда
наполняется идеологическим или жизненным
содержанием и значением.

М.М. Бахтин

В специальной и научной литературе понятие этикета в раз-
личных контекстах и ситуациях, в бытовом и деловом общении
трактуется по-разному. Можно говорить по крайней мере о су-
ществовании широкого и узкого значения этого термина.

В широком понимании под этикетом понимают совокуп-
ность поведенческих норм, принятых внутри некоего социума
либо нескольких социумов, признаваемую должной с точки
зрения принятых в данном сообществе этических догм.

Таким образом, поскольку наличие этических представ-
лений является непременным условием существования како-
го-либо социума, а формирование социума начинается уже
в момент зарождения общества, корни современных этикет-
ных норм оказываются достаточно древними.

Представить существование социума, у которого не было
бы этикета, невозможно. Наличие этикетных правил и норм —
непременное условие существования и функционирования че-
ловеческого сообщества.
Этикетные нормы аккумулируют многовековой культур-
ный опыт народа, а порой и «консервируют» религиозно-эти-
ческие представления различных эпох. Часто принятые в со-
временном обществе поведенческие нормы имеют многовеко-
вую историю и во многих случаях ритуальное происхождение.

Религиозно-этическая и ритуальная подоплека этикетных
норм со временем отходит на второй план и даже забывается.
В наше время далеко не всякий носитель культуры способен
объяснить, почему следует поступать так, а не иначе, но почти
все будут ждать от чужака соблюдения этих норм и уважения
к ним. Именно поэтому знание этикетных норм необходимо
для гармоничного и продуктивного взаимодействия с пред-
ставителями иной культуры.

Следует отметить, что этикет в широком понимании ока-
зывается своего рода эталоном, идеалом коммуникации,
в то время как в реальности этикетные нормы находят выра-
жение в культуре общения. Этикетные нормы реализуются
посредством общения, однако далеко не всякий коммуника-
ционный акт возможно назвать этикетным.

Таким образом, можно заключить, что этикетная ситуа-
ция — это ситуация, в которой значительную роль играют
различия между участниками общения, от которых требу-
ется выбрать правильную линию поведения, либо ситуация
общения в неповседневных условиях.

В узком значении этикет — это правила вербального и от-
части невербального общения между людьми, принадлежащи-
ми к разным кругам:

—	внутри социума;

—	равных по возрасту, полу и положению;

—	старших и младших (половозрастной этикет);

—	мужчин и женщин (гендерный этикет);

—	аристократов и простолюдинов (сословный этикет);

—	с представителями иного социума (межэтнический этикет).

Выделяют, кроме того, профессиональный или ситуацион-
ный этикет:

—	придворное общение;

—	дипломатический протокол;

—	церковный уклад;

—	военный церемониал;

—	бизнес-этикет и пр.
В обыденной речи под этикетом нередко понимается со-
вокупность норм вежливого, культурного общения. В насто-
ящей книге речь пойдет в основном об этническом и межэт-
ническом этикете, т. е. о совокупности правил общения, при-
нятых у определенного этноса — индийцев, и о том, каких
поведенческих и коммуникационных ошибок следует избегать
представителям других этносов при общении с ними.

Однако, как отлично известно всем, кто когда-либо сталки-
вался с индийцами, индийская культура крайне неоднородна
и состоит из огромного множества субкультур. Индиец —
понятие не этническое, а географическое, это житель Индии
или выходец из нее, сохранивший память о своих предках,
не утративший своего прежнего менталитета. С этнической
точки зрения индийцем может являться представитель любой
из многочисленных проживающих в Индии народностей.

Следует помнить, что коды поведения, этикетные нормы
у различных народностей, а также у представителей различ-
ных распространенных в Индии религий и конфессий не-
редко различны. Эта разница особенно очевидна в отноше-
нии Северной, некогда подвергшейся арийскому завоеванию,
и Южной Индии, куда арии оттеснили автохтонное население
субконтинента, а также в отношении представителей двух
наиболее многочисленных в стране религиозных течений —
индуизма и ислама. Бесспорно, существуют и общепринятые
«всеиндийские» нормы поведения — не следует здороваться
и брать пищу левой рукой, нужно проявлять сдержанность
и осторожность в общении с представителями противопо-
ложного пола, не стоит пренебрегать гостеприимством и т. п.

Помимо этнического и религиозного разделения в течение
многих веков четко иерархически структурированное индий-
ское общество различается и по иным признакам — кастовому,
имущее! венному, образовательному, урбанистическому, по-
ловому, возрастному и др. Не вызывает сомнений, что специ-
фика форм этикетного поведения и выбор коммуникационной
стратегии должны быть контекстуально обусловлены с учетом
конкретной ситуации общения и его участников и могут силь-
но варьироваться в соответствии с ними.

При знакомстве с чужой культурой, пожалуй, первое, что
бросается в глаза, — это особенности человеческого поведе-
ния в самых обыденных, стандартных ситуациях. Дистанция,
которую сохраняют люди по отношению к окружающим,
громкость голоса собеседника, возможность физического
прикосновения к незнакомому человеку, т. е. самые первые
невербальные составляющие коммуникации оказывают не-
посредственное влияние на всех ее участников и во многом
являются залогом успешности коммуникативного акта.

Слово «коммуникация» имеет латинское происхождение
и в дословном переводе означает «делать общим», «связы-
вать», «общаться». Коммуникационное общение представляет
собой не только вербальный обмен информацией, мыслями
или знаниями (это лишь вершина айсберга), но и невербаль-
ное взаимодействие — обмен чувствами и даже схемами
поведения.

Таким образом, коммуникационное поведение оказыва-
ется не исключительной прерогативой «человека разумно-
го», владеющего речью, оно активно практикуется и в жи-
вотном мире, где выражается, к примеру, в доминирующем
либо стадном поведении животных, в брачных состязаниях
и даже своеобразном обмене информацией. Так, птицы пе-
нием передают друг другу сообщение о приближающейся
опасности, причем используют один звук, чтобы сообщить
сородичам о необходимости бегства при приближении хищ-
ника, а другим звуком призывают их на помощь, если нужно
совместными усилиями отогнать покушающегося на гнез-
до врага; пчелы посредством «танца» сообщают соседкам
по улью об обнаруженных богатых нектаром местах, четко
указывая при этом направление и расстояние, которое сле-
дует преодолеть.

Можно говорить о том, что первые средства коммуникации
возникают из инстинктивного поведения, и лишь со временем
случайный поведенческий акт после многочисленных повто-
рений и усовершенствований, достигнув наиболее эффек-
тивной формы, закрепляется в качестве коммуникативного.
Таким образом, коммуникация оказывается сложным и мно-
гоплановым явлением, которое можно обозначить как «обо-
собившуюся часть совместной деятельности, направленную
на регуляцию этой самой деятельности (метадеятельности)»
(определение Ю.С. Степанова)'.

1 Степанов Ю. С. Биосемиотика И Семиотика. М., 1971. С. 27.
По большому счету именно коммуникацию в ее различных
аспектах изучают лингвисты, специалисты по теории перевода
и теории дискурса, этнопсихолингвисты, социолингвисзы, пси-
хологи, социологи, политологи, культурологи, философы, се-
миотики, а отчасти также и биологи, кибернетики, математики.

Что же касается межкулътурной коммуникации, о которой
мы и будем говорить, то у данного вида коммуникации суще-
ствует целый ряд специфических особенностей.

Во-первых, межкультурная (межэтническая) коммуника-
ция оказывается жестко контекстуально обусловлена и пред-
ставляет собой не абстрактную схему приема-передачи ком-
муникационных сообщений и знаков, а непрерывный про-
цесс, совершающийся в определенном месте, в определенное
время и с конкретными участниками.

Во-вторых, в случае межъязыковой коммуникации в ком-
муникационный процесс добавляется дополнительная стадия
трансляции (перевода) исходного сообщения с одного языка
на другой, которая осуществляется с учетом вероятностно-
го прогнозирования эффективности различных вариантов
этой трансляции с целью избежать возможных трудностей
понимания, для чего в некоторых случаях бывает необходима
некоторая коррекция исходного сообщения. Коммуникативно
эквивалентным оказывается отнюдь не самый точный, тек-
стуально близкий к исходному сообщению перевод, а такой
вариант трансляции (перевода), который так же, как и в языке
исходного сообщения, соотносится с контекстом действитель-
ности и приводит к аналогичным дискурсивным (реальнььм)
последствиям.

В-третьих, при трансляции сообщения его адресату (пе-
реводчику) необходимо правильно оценить и транслировать
не только содержание этого сообщения, но и его проксеми-
ку (систему взаимного использования пространства комму-
никантами; термин Э.Т. Холла, по выражению которого все
формы и средства коммуникации являются «продолжением
человеческого тела»2). При этом невербальные проксемиче-
ские средства коммуникации (мимика, жесты, позы) могут
использоваться коммуникантами как преднамеренно, так

2 Hall Е. The Hidden Dimensions of Time and Space in Today’s World И
Crosscultural Perspectives in Nonverbal Communication. Toronto, 1988. P. 4.
и помимо воли, а знак, нейтральный или положительный
в одной системе культурных кодов, может быть истолкован
как враждебный или отрицательный — в другой.

И наконец, в-четвертых, именно в межкультурной ком-
муникации наиболее полно проявляется действие распро-
страненных коммуникационных мифологем, в большинстве
случаев различных для адресанта и адресата сообщения.

Главная и наиболее проблемная с точки зрения эффек-
тивности коммуникационного акта — мифологема вещности
знака, естественной связи между знаком и значением. На деле
связь между планом выражения и планом содержания (соглас-
но теории Ф. де Соссюра3) нередко оказывается утраченной,
в то время как представления об этой связи могут серьезно
влиять на носителей одной культуры и оставаться чужими
и непонятными для носителей другой. Так, встреча с черной
кошкой или женщиной с пустыми ведрами (план выражения)
могут оказать существенное влияние на поведение суеверного
представителя нашей культуры, указать ему на возможность
скорого несчастья (план содержания), в то время как индиец
останется совершенно равнодушен к подобному происшест-
вию. И напротив, в Индии очень распространено представ-
ление о днях и часах, неблагоприятных для совершения ка-
кого-либо действия, в соответствии с ним индийцы часто
корректируют свое поведение и график, что нередко вызывает
удивление, а порой и недовольство европейцев.

Мы перечислили основные, но далеко не все факторы, ока-
зывающие прямое влияние на результат коммуникационного
акта, способные сделать его эффективными или неэффектив-
ным. Межкультурная (межэтническая) коммуникация оказы-
вается одним из самых сложных видов коммуникации, и для
ее успешного осуществления очень важны не только навыки
грамотного вербального и невербального общения, но и пси-
хологическая готовность к такому общению — уважение и тер-
пимость к иной культуре, предст авление о поливариан гности
ценностей и норм, готовность понят ь и принять собеседника,
искренний к нему интерес, а также умение распознавать и счи-
тывать коммуникационные коды и знаки, знание особенностей
культуры и поведения собеседника, т. е. этикета. 5

5 Соссюр Ф. Курс общей лингвистики. М., 2019.
Этикет приветствия и прощания

Как скажешь, так в ответ и услышишь.

Рис в горшок вернешь, слово в рот не вернешь.
Индийские пословицы

Приветствие и прощание являются знаковыми момента-
ми коммуникационного действия, служат для обозначения
временных границ коммуникативного акта, сигнализируют
о начале либо намерении начать общение и об его окончании
либо желании закончить. Эти сигналы не только указыва-
ют на желание вступить в вербальный контакт либо выйти
из него, но и обеспечивают распределение ролей между участ-
никами общения.

Тот или иной способ приветствия или прощания выбирает-
ся нами часто неосознанно, исходя из наших знаний либо пред-
положений о месте, которое собеседник занимает в социальной
иерархии, и соотношения его положения со своим собствен-
ным. При выборе подходящей формы приветствия и прощания
важную роль играют также личные отношения между собе-
седниками, степень их знакомства и сама ситуация общения.
Например, в ситуации делового, формального общения люди
оказываются намного сдержаннее даже по отношению к самым
близким, в то время как в неформальной обстановке, например
во время праздника, общение между начальником и подчинен-
ным, старшим и младшим бывает более свободным.

По сравнению с прощанием приветствие (сигнал о наме-
рении начать общение) выполняет более важную этикетную
функцию. Верно выбранное и правильно осуществленное
приветствие во многом является залогом успеха всего даль-
нейшего общения. Прощание (сигнал об окончании общения)
нередко оказывается менее формализованным и даже, в связи,
к примеру, с изменившейся ситуацией общения, более смазан-
ным, размытым.

Приветствие — одна из обязательных форм этикетного
общения, которая оказывается наиболее формализованной
в официальной обстановке и при общении малознакомых
людей и имеет тенденцию к редукции и размытию в случае
неофициального общения или при встрече близко знако-
мых или часто общающихся собеседников. Так, в быту члены
традиционной (не придерживающейся прозападных взглядов)
семьи в Индии зачастую никак не приветствуют друг друга
после непродолжительной либо ожидаемой разлуки. Живу-
щие под одной крышей родственники, как правило, не желают
друг друг}7 доброго утра либо спокойной ночи и говорят «спа-
сибо» в очень редких, исключительных случаях.

Это объясняется тем, что характер связей между участни-
ками общения оказывается слишком близким для того, чтобы
следовать каким-либо формальным правилам или нормам.
Что же касается общения с представителем иной культуры,
сами индийцы обычно стараются как можно точнее следовать
предписаниям этикета, а по тому, насколько правильно отве-
чает на их приветствие собеседник, составляют свое первое
впечатление о нем.

Полная форма индийского приветствия трехчастна: она со-
стоит из приветственной формулы, вопросов о самом собесед-
нике (о его здоровье и благополучии), а также вопросов о чле-
нах его семьи. Следует отметить, что вопросы и ответы носят,
скорее, вежливый, этикетный, чем информативный характер.

Выбор приветственной формулы обычно зависит от не-
скольких факторов. Главными из них являются:

—	ситуация общения;

—	конфессиональная принадлежность адресата или адре-
сатов приветствия;

—	их социальный статус;

—	их половозрастной статус.

Так, многим индуистам не понравится, если к ним об-
ратятся с типичным мусульманским приветствием, и не все
мусульмане будут готовы ответить на индуистское. Обще-
ние с пожилыми людьми, официальными лицами и большой
аудиторией не следует начинать с приветствия Hello! (англ.
«привет») и его аналогов.

По всей стране, помимо приветствий на региональных
языках, наиболее распространены следующие приветствен-
ные формулы и ответы на них (приводятся в скобках):

— Namaste (Namaste) — изначально индуистское, но в со-
временной речи наиболее нейтральное приветствие, произ-
водное от санскритского корня пат — «кланяться», «покло-
няться», дословно означает «поклон тебе». Используется и как
прощальная формула.
— Namaskar (Namaskar) — вполне нейтральное приветст-
вие, которое может быть обращено к представителям любой
конфессии. В настоящее время имеет наибольшую частот-
ность использования. Также образовано от корня пат, до-
словно означает «совершение поклона». Согласно правилам
хорошего тона, зафиксированным в индийских источниках
по этикету 1950-1960-х годов, namaskar в отличие от namaste
никогда не используется при прощании. Однако в последнее
время данное правило нарушается все чаще.

— Salam Alaikum (Valaikum assalam) — типично мусуль-
манское приветствие, может быть использовано только при
обращении к мусульманам либо к состоящей из них аудито-
рии. Имеет усеченную форму Salam, которая может использо-
ваться лишь в отношении к равному либо к тем, кто занимает
подчиненное положение, является аналогом русского «при-
вет». Усеченная форма не может употребляться мужчиной
в отношении женщины, за исключением случаев, когда муж-
чина — ее близкий родственник. От весьма ортодоксальных
мусульман в различных регионах Индии приходилось слы-
шать, что с приветствием assalam alaikum вообще не стоит
обращаться к женщинам-мусульманкам, используя для них
более нейтральное namaskar, но это представляется скорее ис-
ключением, чем общей практикой. В любом случае в мусуль-
манской среде особенно важно помнить о том, что мужчина
никогда первым не приветствует женщину и не заговаривает
с ней. Полный либо усеченный вариант этой формулы также
используется при прощании.

— Adab (доел, «уважение») — мусульманское приветствие,
распространенное в Северной Индии и Пакистане, исполь-
зуется при встрече равного с равным или стоящим на более
низкой социальной ступени.

— Ргапат (доел, «поклон») — приветствие, распростра-
ненное в Северной Индии и Пакистане, используется при
встрече с уважаемыми и пожилыми людьми, старшими род-
ственниками.

— Sat sri akal («истина есть бог») — традиционное привет-
ствие сикхов.

За приветственной формулой обычно следуют вопросы
о здоровье и благополучии собеседника. Они имеют этикет-
ное значение и не предполагают подробных, информативных
ответов. Полученный от собеседника развернутый ответ пред-
полагает, что с ним случилось что-то чрезвычайное, когда
«уже не до вежливости» и следует немедленно перейти к об-
суждению этого обстоятельства.

Обычно во второй части приветствия используют следую-
щие вопросы и ответы:

— Kyd hal-cal hai? — Как дела?

— Kaise hai (ho)? — Как дела, как здоровье? (доел. «Как
вы (ты)?»)

— Thik hai (ho)? — У вас (у тебя) все в порядке?

— Tabiyat kaisi hai? — Как здоровье?

— Accha. — Хорошо.

— Thik hai. — | Все] в порядке.

И наконец, в третьей части полного приветствия задаются
вопросы о семье и домашних. Они также не предполагают
развернутых ответов и допускают их лишь в исключительных
случаях (чей-то неожиданный приезд или отъезд, свадьба,
рождение детей, поступление в вуз или на работу, серьезная
болезнь или смерть).

Естественно, после получения такого известия собеседни-
ки тут же перейдут от формально]'© приветствия к живому
общению. Как правило, вопросы о домашних носят общий ха-
рактер, особо интересуются лишь здоровьем детей, пожилых
людей или, к примеру, тем, выздоровел ли больной.

Мужчине следует помнить, что и в рамках приветствия,
и в рамках беседы спрашивать о женщинах следует с осторож-
ностью. Принято справляться лишь о женщинах, с которыми
связывает личное знакомство. Кроме того, делать это можно
не часто, а лишь в том случае, когда для этого есть повод
(выздоровела ли больная, благополучно ли вернулась жена
из поездки, нравится ли дочери в новом колледже).

Следует также помнить: если большинству индуистов бу-
дет приятна память об их женах и внимание к их жизни,
многие мусульмане вопрос о жене мо1ут истолковать непра-
вильно — как излишнее внимание к ней со стороны чужого
мужчины, а это едва ли добавит отношениям теплоты. Для
ортодоксальных мусульман вопрос о жене или незамужних
дочерях — прямое и грубое нарушение этикетных норм.

В третьей части приветствия обычно используются при-
мерно следующие вопросы:
— Ghar me sab thik hai? — Дома все в порядке?

— Parivar kaisa hai? — Как семья?

— Вассе kaise hai? — Как дети?

— Ma-bap thik hai? — У родителей все в порядке?

Полная трехчастная форма приветствия используется да-
леко не всегда, поскольку предполагает наличие определенно-
го времени и достаточной степени знакомства вст ретившихся.
В официальной обстановке (на деловой встрече, бизнес-пе-
реговорах) обычно ограничиваются лишь приветственной
формулой и, возможно, коротким вежливым вопросом, ка-
сающимся конкретных обстоятельств жизни гостя («Хорошо
долетели?», «Как устроились?»).

Что касается ответов на этикетные вопросы приветствия,
они должны быть максимально краткими и, как ожидается со-
гласно этикетным нормам, содержать положительную оценку
происходящего. Индийцам не свойственно начинать общение
с известий негативного свойства, такое начало может спутать
и даже напугать собеседника. Даже в случае, когда люди встре-
чаются для того, чтобы обсудить какие-то проблемы и най-
ти пути их решения, принято начинать разговор не с этого,
а с положительных результатов обсуждаемой деятельности.
Об этом следует всегда помнить, поскольку нарушение этих
правил может вызвать у собеседника своего рода «защитную
реакцию» и подтолкнуть его не к конструктивному обсуж-
дению существующих трудностей, а к попытке переубедить
собеседника, что на самом деле не все так плохо.

Собеседник, к которому обратились с приветственными
вопросами, также может задать их в ответ в максимально
краткой форме (чаще всего используются вопросы «Лиг ар
(Шт)?» — «А вы (ты)?» и «Амг ар ka (tumhara)?» — «А у вас
(у тебя)?»), но эта часть достаточно часто опускается, особен-
но если для долгого развернутого приветствия нет времени
или разговор ведут собеседники, чье социальное положение
различно.

При встрече знакомых, не состоящих в приятельских от-
ношениях, третья часть приветствия, скорее всего, окажется
опущенной.

Если знакомые встречаются на ходу и приветствие не пред-
полагает дальнейшей беседы, обычно ограничиваются лишь
приветственной формулой или, что происходит при встрече
между индийцами даже чаще, — его второй частью. В этом
случае человек, который первым обратился с приветствием,
обычно не ждет ответных вопросов. При беглой встрече при-
ветствие может вообще не содержать вербальной части, а огра-
ничиться лишь невербальными, проксемическими сигналами.

В индийском приветствии вообще гораздо больше, чем
в европейском, важна его невербальная составляющая. Ми-
мика, жесты, восклицания, повышение или понижение темб
ра голоса играют очень важную роль, по ним без всяких слов
можно «считать» степень близости собеседников, их отно-
шение друг к другу7 и даже ситуацию, в которой произошла
встреча. Приходилось слышать, что индийцам в общении с ев-
ропейцами часто мешает привычка последних сдержанно про-
являть эмоции; традиционная для Запада «воспитанность»
порой воспринимается как холодность, нежелание общаться.

Универсальный приветственный знак, ко-
Аторый используют индуисты, называется ан-
джали. С его помощью можно приветствовать
как занимающих более высокий социальный
статус, так и равных себе. Выпрямленные ладо-
ни складываются вместе, пальцами вверх и под-
нимаются к лицу так, что кончики средних
пальцев оказываются примерно на уровне бровей, локти при
этом разводятся в стороны. Возможен небольшой наклон рук
в сторону собеседника, взгляд при этом обычно опускают или
чуть наклоняют голову вниз. Сложенные вместе ладони сим-
волизируют людское братство, указывают на божественное
начало в каждом из людей.

Обычно анджали сопровождается приветственной улыб-
кой, за исключением разве что тех случаев, когда встреча
происходит по какому-то печальному поводу (кремация, по-
хороны). Анджали может использоваться отдельно, заключая
в себе собственно все приветствие, а может выступать невер-
бальной составляющей приветствия вербального, в этом слу-
чае оно совпадает с произнесением приветственной формулы.

На анджали принято отвечать тем же жестом. Не единож-
ды приходилось наблюдать, как при помощи анджали при-
ветствовали друг друга не только индуисты, сикхи и джайны
(чьи религиозные и бытовые практики имеют много общего),
но и мусульмане. Тем не менее не следует приветствовать этим
жестом собеседника, когда заведомо известна его привержен-
ность к исламу, если, конечно, он первым не поприветствует
вас так.

Еще один возможный и весьма распространенный
приветственный жест — патака (санскр. «флаг») —
выпрямленную ладонь правой руки поднимают
вверх, чуть выше, чем при исполнении анджали.
Патака — один из важных жестов индийского танца,
в котором он имеет широкий спектр толкований.

Однако приветственное поднятие руки может быть ис-
пользовано далеко не всегда: так приветствует равный рав-
ного, причем обычно в тех случаях, когда они находятся
в некотором отдалении и не собираются после приветствия
начинать беседу. Жест патака не хможет быть использован
в официальной обстановке, в отношении женщин и тех, чей
социальный статус выше, эго, скорее, неформальное друже-
ское приветствие.

Наиболее традиционные .мусульмане могут при привет-
ствии использовать жест, имеющий арабское название тайми-
на. Для этого одновременно с произнесением приветственной
формулы они с небольшим поклоном подносят правую руку
к губам, а затем ко лбу. Возможен и сокращенный вариант тай-
мины, когда при легком поклоне правую руку кладут на грудь.

Весьма распространен в сегодняшней Индии и пришедший
с Запада обычай рукопожатия. Однако в обыденной жизни
ему предпочитают анджали, в особенности представители
старшего поколения. Рукопожатия распространены в основ-
ном в деловой среде и при общении друзей, коллег, студентов
одного вуза и т. п.

Как правило, анджали и рукопожатие не используются
вместе, поскольку сложенные вместе ладони имеют симво-
лическое значение встречи с собеседником, и рукопожатие
в этом случае выглядит избыточным дублем. К тому же дово-
дилось слышать из уст индийцев и аргумент о том, что пожи-
мать чужую ладонь негигиенично. Особенно часто пожимают
при встрече руки мусульмане и сикхи.

Необходимо помнить, что традиционный этикет порица-
ет женские рукопожатия (как с мужчина.ми, так и с другими
женщинами). Исключением служат лишь сугубо официальные
мероприятия в деловой, политической и дипломатической
среде. В любом случае первым протянуть руку женщине для
рукопожатия недопустимо.

При встрече друзей вполне возможны объятия, при этом
у такого проявления чувств должен быть весомый повод.
Мужчины могут обняться после долгой разлуки, поздравляя
друг друга с праздниками или принося соболезнования. При
этом они часто похлопывают друг друга по плечу, и объятия
эти могут быть достаточно крепкими. Объятия между жен-
щинами и мужчинами, даже если это близкие родственни-
ки, как правило, не практикуются. Родственницы и подруги
могут приветствовать друг друга, приобняв за предплечья
и соприкоснувшись щеками (как правило, два раза с каждой
стороны).

Прилюдные поцелуи в традиционном индийском об-
ществе распространены мало. Мать может поцеловать при
встрече взрослого сына (хотя в традиционных семьях она
скорее благословит его), либо родители или другие близкие
взрослые могут поцеловать малыша. В целом поцелуи явля-
ются скорее не этикетным, а поведенческим актом и несут
единственную смысловую нагрузку — спонтанного проявле-
ния чувств. Целующихся при встрече людей увидеть все же
можно, например так могут приветствовать друг друга про-
западно ориентированные молодые люди или представители
индийской богемы.

Прощание, как уже было сказано, гораздо менее форма-
лизовано. В качестве прощальной формулы, помимо уже
упоминавшегося namaste, мо1ут использоваться следующие
обороты:

— Phir milege (ответ Zarur milege) — «Увидимся!», «До встре-
чи!» — достаточно неформальное прощание, которое исполь-
зуется между знакомыми, занимающими примерно равное
социальное положение;

— Alvida (доел. «Прощай») — мусульманская формула про-
щания, часто используется в отношении неблизких знакомых
и представителей иной социальной группы либо культуры;

— Khuda hafiz — мусульманская формула прощания доста-
точно «высокого» стиля, употребляется сравнительно редко
в отношении уважаемых собеседников.

Произнесение прощальной формулы может сопровождать-
ся жестом анджали либо рукопожатием.
Между близкими людьми и живущими под одной крышей
родственниками прощальная формула может и вовсе опу-
скаться, уходящий просто говорит: «Мне пора» или «Я ухо-
жу». И по сей день жив весьма древний обычай, согласно
которому гость, уходя, просит у хозяев разрешения покинуть
их дом. В современной жизни такое испрашивание позволе-
ния уйти практикуется в отношении родителей, гуру, старших
родственников и очень уважаемых людей.

В западно ориентированных семьях среди молодых людей
и в бизнес-среде нередко пользуются английскими привет-
ственными и прощальными формами (Hello, Hi, Good morning/
afternoon/evening, Good-bye, See you и т. п.). Встречаются, хотя
и крайне редко, санскритские кальки этих приветствий, кото-
рые, однако, не имеют особого распространения за пределами
круга ортодоксальных брахманов — ревнителей санскрита.

В сегодняшней Индии нередко можно наблюдать и древ-
нюю, традиционную форму приветствия — касание стоп.
Это проявление высшей степени уважения, в крупных ин-
дийских городах так, как правило, сейчас приветствуют лишь
родителей и наставника-гуру, да и то не во всех случаях.
Однако в более традиционных семьях такая форма привет-
ствия может регулярно, хотя и не ежедневно, практиковаться
женой по отношению к мужу и его родителям и братьям или
детьми по отношению к старшим родственникам. Касание
стоп сейчас нередко выполняется формально, приветствую-
щий лишь склоняется перед адресатом приветствия, вытя-
нув правую руку. Можно также наблюдать, как этот самый
адресат не позволяет завершить приветствие, положив руки
на склоненные плечи.

При традиционном прощании старшие родственники или
гуру могут благословить уходящего. Для этого они кладут
либо просто простирают правую руку над его склоненной
головой. Благословение может служить также ответом на при-
ветственное касание стоп. Благословляющий жест может быть
подкреплен вербально, произнесением какого-либо благопо-
желания.

В любом случае касание стоп и благословение — фор-
мы внутриэтнического этикета, которые не практикуются
при общении межэтническом (за исключением случаев, когда
представитель иной культуры — член индийской семьи).
Что касается порядка произнесения приветствий, то тра-
диционно младший первым приветствует старшего, женщи-
на — мужчину, занимающий более низкое социальное поло-
жение — занимающего более высокое. Не ответить на привет-
ствие, как, впрочем, и в западной культуре, — значит сильно
обидеть человека, продемонстрировать свое пренебрежение
к нему.

Обращения и формулы вежливости

Сладкие речи — тоже угощенье.

Индийская пословица

Во многих индийских языках система местоимений вто-
рого лица единственного числа достаточно развита, и в ней
находит отражение по крайней мере оппозиция «ты» — «вы».

В хинди таких местоимений три: первое из них — tu — ис-
пользуется лишь в отношении очень близких людей или тех,
кто занимает гораздо более низкое социальное положение.
Так обращаются к маленьким детям, общаются между собой
равные члены одной семьи и близкие друзья, так же могут
обращаться и к домашним слугам.

Следующее местоимение — turn — в целом соответствует
русскому «ты». На turn обращаются друг к другу приятели
и коллеги, turn используется учителями и преподавателя-
ми в отношении школьников и студентов, так обраща-
ется к подчиненным начальник, старшие — к младшим.
Также turn (и в этом его существенное отличие от упо-
требления русского «ты») часто используется в общении
с обслуживающим персоналом и мелкими служащими —
продавцом на базаре, таксистом, электриком, цирюльни-
ком и т. п.

В отношении уважаемых и пожилых людей, родителей,
начальства, важных чиновников и тех, кто занимает высокое
социальное положение, используется так называемое «уважи-
тельное множественное», т. е. местоимение второго лица мно-
жественного числа повышенной субординации ар. В тради-
ционных семьях, как правило, жена обращается к мужу на ар,
а он к ней — на turn или til. В сельской местности нередко
сестры говорят братьям, в особенности старшим, ар, а в ответ
слышат turn или tU. Однако, по наблюдениям, в крупных го-
родах эта выраженная маскулинность в системе обращений
постепенно сглаживается, и супруги, а также братья и сестры,
как правило, общаются па равных.

С точки зрения этикета правильный выбор местоимения
при обращении к кому-либо является весьма тонким мо-
ментом общения. С одной стороны, собеседника непременно
обидит слишком фамильярное обращение (к примеру, жен-
щина почувствует себя оскорбленной, если знакомый вдруг
обратится к ней на tti и даже может посчитать это определен-
ным намеком с его стороны), с другой — ошибка «в сторону
завышения» может привести к тому же результату.

В связи с этим вспоминается случай, произошедший непо-
средственно с автором в Северной Индии. Нанязый на доста-
точно продолжительное время водитель скутера (небольшого
крытого мотоцикла с коляской, который используется как так-
си) почему-то перестал исполнять свои обязанности и вместо
себя постоянно присылал кого-то из коллег, хотя был здоров
и не был занят другой работой, т. е. фактически добровольно
отказывался от возможно единственного за день заработка.
На удивленные расспросы один из его товарищей ответил:
«Он человек молодой, горячий. Не может выносить, что над
ним постоянно потешаются». В чем же, по мнению работника,
состояла насмешка? Оказалось, что так молодой водитель вос-
принял используемое в его адрес вежливое местоимение ар.

Справедливости ради следует отметить, что не всех води-
телей скутеров обижало обращение к ним на ар и подобную
реакцию пришлось наблюдать лишь однажды. Любопытно
и то, что в данном случае нормы социального этикета ока-
зались выше норм гендерного (женщина должна обращать-
ся к незнакомому или малознакомому мужчине на ар, даже
если это ее ровесник, однако в данном случае работал другой
вид коммуникативных связей — «заказчик — исполнитель»;
работа, которую выполнял водитель скутера, традиционно
не считается сложной и квалифицированной).

Возможна и обратная ситуация: в целом самое уместное
в отношении водителей скутеров tian может быть расценено
как грубость, если прозвучит из уст молодой женщины при
обращении к весьма пожилому водителю, который ей «в деды
годится».
Подтверждение тому можно найти и в литературе. Напри-
мер, в одном из своих рассказов писатель хинди К. Б. Вайд
описывает аналогичный случай, произошедший у героя с но-
сильщиком- кули: «Носильщик улыбался; возможно, потому,
что я обратился к нему на “вы”. Если сейчас обращусь на “ты”,
он рассмеется» («kull muskara raha; sayad islie ki maine use “ap”
kaha hai. agar ah “turn” ya “tu” kahuga to use has! a jaegi»4).

В конечном счете в различных бытовых ситуациях вы-
бор адресуемого собеседнику местоимения должен быть кон-
текстуально обоснован, причем в учет должны приниматься
многие факторы. К примеру, врачи в индийском обществе
пользуются традиционным уважением. Единственно возмож-
ное по отношению к ним обращение — ар. Это же правило
распространяется и на средний медицинский персонал: к мед-
сестрам, регистраторам и прочим обычно обращаются на ар
даже очень высокопоставленные люди. Однако это правило
не распространяется на массажистов. Их профессия традици-
онно считается «нечистой», к ним принято обращаться на turn.

В переводческой практике приходится учитывать, что turn
в хинди лишь частично соответствует русскому «ты», а ар —
«вы». К примеру, манера общения сотрудников компании
между собой и обращения к партнерам может определяться
принятой внутри компании корпоративной культурой, и в не-
которых случаях не совсем, на первый взгляд, уместное при
первой личной встрече turn в одних случаях может свидетель-
ствовать об особой близости деловых партнеров, их важности
для компании, «включенности» в ее деятельность, а в дру-
гих — о дурном воспитании партнеров, их излишней фамиль-
ярности в отношении иностранных гостей.

Можно привести еще один пример. По-русски человек
во время молитвы всегда говорит Boiy «ты», других вариантов
просто не существует. На хинди же вполне возможно, хотя
и не так широко распространено, обращение на ар. Так, автору
довелось видеть индийский фильм с русским переводом, koi да
переводчик сохранил это ар, вполне верно, с точки зрения
грамматики, переводя его как «вы». В результате искренняя
молитва, даже мольба героя фильма по-русски звучала как
нечто противоестественное.

4 Vaid К. В. Das Pratinidhi Kahaniya. Dilh, 2008. P. J 34.
Что касается принятой в Индии системы обращений,
то она также оказывается заметно богаче русской. Интересно,
что непосредственно по имени люди называют друг друга на-
много реже, чем европейцы. Это скорее прерогатива близких
приятелей и друзей. В семье наряду с именами широко в ходу
наименования родства — «сынок», «тетушка», «братец» и т. п.
Существуют и вполне гласные табу на использование имен.
Так, например, суеверные индийцы, боясь сглаза, неохотно
сообщают друг другу имена маленьких детей, и невинный
вопрос «Как зовут малыша?», если родители сами не назвали
гостю его имя, вполне может оказаться бестактным. В тради-
ционных семьях жена никогда не называет мужа по имени,
ни в глаза, ни за глаза, поскольку считается, что произнесение
женой имени мужа отнимает у последнего жизненную силу.
Вместо имени она зовет его «супруг» или «мой господин»,
а за глаза — «отец такого-то и такого-то».

Имена родства часто используются и при общении со зна-
комыми и даже незнакомыми людьми. Обращение bhaiya
(братец) является одним из наиболее употребительных, при-
чем не только используется как дружеское обращение к рав-
ному, но часто адресуется и к обслуживающему персоналу
(продавцу, водителю, проводнику, билетеру). В этом случае
оно расценивается как вежливое. Именно так в большинст-
ве случаев индиец обратится к незнакомцу приблизительно
одного с ним возраста, спрашивая дорогу. Нередко в не-
официальной обстановке так обращаются и к иностранцам.
Аналогично используется и обращение bahan (сестрица). Лю-
бопытно, что в адрес женщины может быть использовано
и обращение bhaiya.

Аналогичную функцию выполняют и слова со значением
«друг» — mitr (санскритского происхождения), а также dost
и уаг (персидского). Примечательно, что оба слова исполь-
зуются наравне как в индуистской, так и в мусульманской
среде. Конечно, индуисты скорее использую']' dost, а мусуль-
мане — уаг', но не возникнет никакой неловкости, если к ним

5 Ряд носителей-информантов, в том числе преподаватели Централь-
ного института хинди (Агра, Индия), указывают, что, несмотря на то что
dost и уаг являются полными синонимами, существует важная особен-
ность в их употреблении в качестве обращений: аппелятив «уаг», адресо-
ванный к представителю противоположного пола, может быть воспринят
обратятся со словом «иной культуры», в то время как «чужое»
приветствие может обидеть или даже оскорбить наиболее
чувствительных представителей обеих культур (о чем уже
говорилось). В целом обращение «друг» используется реже,
чем «братец» и «сестрица».

К старшим по возрасту нередко обращаются, используя
английские uncle и aunty («дядюшка» и «тетушка»)* 6. Исполь-
зование английских патронимов в данном случае легко объ-
яснимо. Дело в том, что в индийских языках по сравнению
с европейскими гораздо более развита система имен родства,
и каждый из дядюшек (по отцу, по матери, старший или
младший), тетушек, двоюродных и даже троюродных сестер
и братьев и прочих родственников обозначается отдельным
словом. Из них саса (читается как «чача») и caci (читается как
«чачи») — «дядюшка» и «тетушка» — используются и в ка-
честве обращения к неродным. По отношению к уважаемым
пожилым людям также распространены обращения mataji
и bapaji («матушка» и «батюшка»), слово та («мать») также
может быть использовано в качестве аппелятива, а слово bap
(«отец») — нет.

В официальной обстановке в ходу английские Мг и Mrs,
причем, как и во многих западных странах, обращение Miss
используется крайне редко вне зависимости от возраста и се-
мейного положения женщины. Весьма широко пользуются
и их эквивалентами на хинди — Sri и Srimati, хотя в целом эти
обращения по сравнению с заимствованными из английско-
го оказываются более возвышенными и характерны, скорее,
для официального общения. Мг и Mrs, Sri и Srimati могут
предшествовать как фамилиям, так и именам.

Для индийцев, в особенности для южан, вполне допу-
стимо называть человека его инициалами (J. К., В. J. и т. п.).
Вполне возможны и ситуации, когда люди общаются, ни-
как при этом не называя друг друга, избегая использования
обращений (так, к примеру, воспитанная молодая девушка,

неправильно, как несущий неприличные коннотации. Тем не менее
на практике с подобным обращением приходится сталкиваться довольно
часто. Возможно, речь идет о каких-то региональных особенностях ис-
пользования этого обращения.

6 В подобных случаях, хотя и несколько реже, используются обраще-
ния на хинди саса («дядюшка») и caci («тетушка»).
скорее всего, будет обращаться к малознакомому мужчине
просто на «вы»).

В официальном общении и бытовых ситуациях, когда стал-
киваются заведомо социально различные слои (хозяин и слу-
жащий, покупатель и продавец) в отношении более социально
значимой фигуры используются обращения Sir, Master, Sahib
((sab]) для мужчин и Madam, Memsahib для женщин. В ответ,
если речь не идет об общении равных, скорее всего, будут
использованы bhaiya или bahan.

В мусульманской среде наиболее распространенными об-
ращениями являются sahib и sahiba («господин» и «госпожа»),
возможно использование уважительных арабских обращений
шейх мустад (араб, «ученый, мудрец»), которые обычно пред-
шествуют имени, а также титула хажда (хаджи') при обраще-
нии к мужчине (женщине), совершившим паломничество
в Мекку.

В хинди часто употребляется уважительная частица ji
(в некоторых грамматиках она считается суффиксом). Эта
частица может добавляться к имени, фамилии, патрони-
му и даже роду занятий человека (полицейский, лавочник
и т. п.). Она используется достаточно универсально: по от-
ношению к старшим и младшим, мужчинам и женщинам,
выше- и нижестоящим.

На русский язык частица ji в зависимости от контекста
может переводиться как «любезный», «почтеннейший», «ува-
жаемый», но может (что происходит не так уж редко) и вовсе
оставаться без перевода, при этом переводчику при построе-
нии русской фразы приходится учитывать, что на хинди было
использовано подчеркнуто вежливое обращение, и переда-
вать это иными средствами русского языка, например при
помощи формул вежливости.

Следует особо сказать об использовании формул вежли-
вости в хинди и других индийских языках. По сравнению
с русским формулы вежливости используются гораздо реже,
поскольку вежливая форма вопроса или просьбы передается
в хинди путем использования определенных времен и накло-
нений (императив, конъюнктив и отчасти простое будущее
время), т. е. формально, через глагольные суффиксы и оконча-
ния, о чем также не следует забывать переводчику. Наиболее
употребительными оказываются английские please и thank you.
Они используются как в английском, так и в других индийских
языках, в частности в хинди, причем, как правило, занимают
в них те же синтаксические позиции, что и в английском.

Для выражения благодарности и вежливой просьбы су-
ществуют, безусловно, и слова индийского происхождения.
«Спасибо» передается через санскритское dhanyavad или
образованное от арабского sukriya. Оба слова используются
наравне как индуистами, так и мусульманами. Что касается
«пожалуйста» (не ответа на благодарность, а маркера вежли-
вой просьбы), могут быть использованы krpaya (санскр.) либо
mehrbanise (mehrbani karke) (образовано от араб.). И то, и дру-
гое слово обычно ставится в самом начале предложения. Для
ответа на благодарность эти слова не используются, един-
ственным возможным вариантом остаются английские ту
pleasure и you are welcome, значительно реже используется
словосочетание хинди kuch nahT («не стоит благодарности»,
доел, «ничего»).

Для извинений чаще всего используются английские excuse
те и sorry. Как и в английском, в хинди их применяют по-раз-
ному. Sorry говорят, когда хотят извиниться за невольно совер-
шенную оплошность (наступили кому-то на ногу, толкнули,
что-то случайно испортили или уронили), a excuse те — когда
вынуждены осознанно кого-то побеспокоить (прося подви-
нуться, чтобы куда-то пройти, привлекая внимание занято-
го чем-то другим продавца, останавливая прохожего, чтобы
спросить дорогу). Эквиваленты хинди — ksama kijiye (ksama
kijiyega) и maf kijiye (maf kijiyega) — используются в большин-
стве случаев как синонимы sorry.

В целом, как уже было сказано, за исключением тех слу-
чаев, когда говорят по-английски, индийцы используют фор-
мулы вежливости гораздо реже, чем европейцы, и по этой
причине речь, изобилующая «спасибо», «пожалуйста» и «из-
вините», может вызвать у них ощущение чего-то ненатураль-
ного, неискреннего. Это может показаться парадоксальным,
но, избегая форм вежливости, индийцы часто и охотно ис-
пользуют для Эхмоциональной окрашенности речи эмфатиче-
ские либо иные частицы и даже слова-паразиты: «па» в конце
предложения как маркер апелляции к одобрению собесед-
ника и «zara» в конце как маркер призыва к совместности
сужден ия/действия.
Проксемика: язык тела и невербальные
элементы коммуникации

Каково почтение, таков и дар.

У почтительного Бог в ногах присядет, а к невеж-
ливому и в изголовье не сядет.

Индийские пословицы

Для того чтобы хотя бы кратко описать основные «говоря-
щие» жесты, позы и мимические знаки, которыми регулярно
пользуются индийцы, потребовалось бы многотомное иссле-
дование. Поэтому в данном разделе речь пойдет скорее о том,
чему не следует удивляться и чего следует избегать предста-
вителю западной культуры.

Что касается представления о личном пространстве, т. е.
той дистанции, сохраняя которую участник коммуникативно-
го акта чувствует себя психологически комфортно, то индий-
ская практика может показаться европейцу в чем-то парадок-
сальной. Этот парадокс состоит в том, что, с одной стороны,
соблюдаемая между собеседниками при разговоре дистанция
оказывается заметно меньше, чем это привычно европейцам,
но с другой — в определенных ситуациях она может быть
и заметно больше, протяженнее, например в случае общения
с представителями противоположного пола.

Принято различать четыре вида дистанции, которую люди
соблюдают в различных ситуациях:

—	интимную;

—	личную;

—	социальную;

—	официальную.

Интимную и личную дистанции соблюдают в неформаль-
ной обстановке, в общении с родственниками и друзьями.

Социальная и официальная дистанции заметно протяжен-
нее, и их соблюдению уделяется больше внимания.

Описанный выше парадокс может объясняться тем, что
в определенных случаях даже при дружеском и родственном
общении у индийцев принято соблюдать не личную, а соци-
альную дистанцию. Тот факт, что личная дистанция оказы-
вается непривычно небольшой и даже совпадает с принятой
у некоторых народов интимной, также вполне объясним. Дело
в том, что семья для индийцев остается одной из самых глав-
ных ценностей, если не самой главной.

Как показывают исследования психологов, большинство
индийцев в первую очередь осознают себя в качестве членов
единого организма семьи и только потом как самостоятельную
личность. Вся индийская культура, по сути, оказывается кол-
лективистской, что в корне отличает ее от гуманистической
и антропоцентристской культуры Запада. При таких тесных
родственных связях, когда представители разных поколений
традиционно живут под одной крышей и не мыслят себя
отдельно друг от друга, люди привыкают к весьма тесному
общению.

Свою роль играет и дефицит пространства — в одной квар-
тире и даже комнате может жить по нескольку маленьких
семей, входящих в состав одной большой. По этой причине
вырабатывается привычка без стеснения переодеваться в при-
сутствии представителей своего пола, держаться за руки или
брать собеседника под руку, хлопать его по плечу или по ко-
ленке для привлечения внимания.

Следует еще раз подчеркнуть, что речь идет о представи-
телях одного пола, подобное поведение мужчины по отно-
шению к женщине или женщины по отношению к мужчине
расценивается как откровенное заигрывание и однозначно
порицается.

Выросшим в больших семьях и окруженным многочислен-
ными родственниками индийцам, которым в целом не свой-
ственно стремление к уединению, сидящий в одиночестве
человек может казаться чем-то «неправильным». Вполне эти-
кетно приемлемым и даже вежливым оказывается и такое
поведение: в поезде, в кафе или просто на скамейке в пар-
ке к одинокому иностранцу почти вплотную подсаживается
индиец, начинает задавать многочисленные вопросы (в том
числе и «нескромные» с точки зрения европейца — о здоровье,
возрасте, зарплате), тем самым, как считается, разделяя его
одиночество, проявляя дружелюбие и развлекая беседой.

Проигнорировать такого непрошенного собеседника —
значит обидеть его, не оценив самого искреннего желания
помочь. Однако у людей не всегда есть время и желание ве-
сти пространные беседы с незнакомцами. В этом случае бу-
дет вежливо, ответив на несколько вопросов собеседника,
поблагодарить его за беседу и оказанное внимание и изви-
ниться за то, что продолжать ее у вас нет возможности (нуж-
но подготовиться к встрече, обдумать важную речь, срочно
позвонить и т. п.).

Исследования психологов показывают, что стремление
«не быть одному» проявляется у индийцев не только на со-
знательном, но и на бессознательном уровне. Американскими
исследователями проксемики был проведен следующий экс-
перимент. Представителя?*! различных наций предлагалось
выбрать для себя место в полупустом кинотеатре и площадку
для пикника в малолюдном парке и объяснить свой выбор.
Практически все европейцы и американцы выбирали для себя
место в некотором отдалении от окружающих, причем делали
это совершенно осознанно, объясняя такой выбор желанием
«побыть одному» или «чтобы никто не мешал», в то время как
почти все опрошенные индийцы (а также латиноамериканцы)
предпочитали расположиться в непосредственной близости
от людей, иногда даже вплотную, объясняя это совершенно
иными причинами: «Оттуда лучше виден экран» или «С этого
места самый красивый вид», г. е. они не осознавали своего
желания находиться как можно ближе к другим людям.

Коллективизм и принципиально иное по сравнению с запад-
ным представление о личном пространстве нередко проявля-
ются и в таких формах: в переполненном автобусе люди могут
запросто поставить сумку на колени сидящему незнакомцу или
даже спросить у него разрешения присесть к нему на колени
(мужчина — к мужчине, женщина — к женщине), а иногда и во-
все усесться без разрешения. Чадолюбивые индийцы запросто
могут подойти на улице к понравившемуся им малышу и потре-
пать его по щечке, взять на руки, поцеловать.

Нередко, особенно в сельской местности, куда туристы
приезжают нечасто, иностранца одолевают многочисленны-
ми предложениями дружбы, просьбами сфотографировать-
ся рядом с ним и даже просто дотронуться до него. Есть
весьма курьезное, хотя и не вполне верное, объяснение по-
добного стремления: малограмотные люди рассматривают
человека с белой кожей как возможное воплощение боже-
ства и потому стремятся дотронуться до него. Случается, что
понравившаяся чужая вещь (зажигалка, заколка или даже су-
мочка) вдруг оказывается в руках у совершенно незнакомого
человека, который с восхищением ее рассматривает и задает
«нескромные» вопросы о цене.

Попав в Индию, иностранцы нередко бывают шокированы
и другим обыкновением индийцев, возникшим во многом
по той же причине восприятия пространства, — справлять
нужду прямо на улице, иногда целыми компаниями, не утруж-
даясь поиском ближайшего туалета. На наш взгляд это может
показаться парадоксальным, однако именно ради того, чтобы
сохранить максимальную ритуальную чистоту собственного
жилища, индийцы многие века традиционно строили дома
без туалетов. Несмотря на то что власти различных уровней
многие годы ведут борьбу' с этим явлением, в сознании ин-
дийцев оно никак не противоречит нормам человеческого
проживания, а потому эта привычка все еще остается частью
индийской действительности.

Как правило, в начале общения эмоциональное (или, как
может показаться, даже беспардонное) поведение вызывает
у европейцев смущение и неловкость, однако со временем
становится очевидно: в данном случае речь не идет ни о на-
рушении этикетных норм, ни о посягательстве на личное
пространство.

Стоит, однако, отметить, что принципиально разные пред-
ставления о личном пространстве на Западе и в Индии могут
стать и причиной неприятностей. Нередко индийские женщи-
ны жалуются на то, что в общественных местах незнакомые
мужчины пытаются подойти слишком близко, как бы случай-
но задеть их, дотронуться. Иностранкам также приходится
сталкиваться с этим, порой даже в более откровенной форме,
поскольку некоторые индийцы, с детства приученные прояв-
лять уважение и сохранять дистанцию с представительница-
ми противоположного пола, считают, что на иностранок такие
правила не распространяются.

15 одном из индийских женских журналов, где обсуж-
далась эта гема, был написан примерно следующий совет:
постарайтесь отойти или отодвинуться, как бы невзначай
оттолкнуть руку обидчика локтем (не проявляя при этом
агрессии), но ни в коем случае не обращайтесь к нему — ваша
реакция станет для него своего рода развлечением. Если вам
все же не удается обуздать его, громко выразите свое воз-
мущение, чтобы привлечь внимание окружающих, которые,
несомненно, встанут на вашу защиту. В особо неприятных
случаях следует громко звать полицию.

Другая неприятность, с которой может столкнуться ино-
странец, — мошенники. Маскируясь под радушных людей,
не дающих одинокому туристу скучать в их стране, они вти-
раются в доверие и во время случайной беседы пытаются
незаметно вытащить кошелек либо обмануть доверчивого
иностранца, предлагая помочь в обмене денег, в поиске места,
где можно подешевле купить дорогие товары (чаще всего дра-
гоценные камни), и т. п.

Нет нужды говорить о том, что за личными вещами следу-
ет внимательно следить. Что же касается возможности быть
обманутым, можно порекомендовать с особой насторожен-
ностью относится к любым предложениям, прямо или опо-
средованно связанным с деньгами. Естественно, к случай-
ным знакомствам следует относиться особенно внимательно,
но это неизменная составляющая индийской жизни, с которой
не раз придется столкнуться и которая, при соблюдении пра-
вил безопасности и этикетных норм, может сделать знаком-
ство с этой страной более интересным и разносторонним.

Следует отметить еще одно важное отличие двух куль-
тур — открытый и продолжительный взгляд на собеседника
считается у индийцев признаком искренности. В целом индий-
цам свойственно гораздо дольше, чем европейцам, смотреть
собеседнику в глаза. На первых порах это может вызывать не-
ловкость, однако и европейская манера общения, как показы-
вают опросы, вызывает непонимание у индийцев. Им кажется,
что у собеседника «бегают» глаза, словно он что-то скрывает
или чего-то стесняется, что визави и предмет разговора ему
неинтересны. Не всегда приятные ощущения вызывает и за-
падная манера следить за собеседником лишь взглядом. Ин-
дийцы чаще всего намного более подвижны при беседе: они,
отслеживая движения собеседника, крутят головой и даже
поворачивают корпус.

Норой ошибочное прочтение у европейцев имеет и рас-
пространенная индийская манера в ответ на вопрос медленно
покачивать головой из стороны в сторону, которая трактуется
как отказ. На самом деле это невербальный маркер раздумья,
своего рода сигнал о недостаточности полученной информа-
ции, который правильнее понимать как «скорее да, чем нет».
При этом значения кивка и мотания головой совпадают с за-
падными, они означают соответственно «да» и «нет».

Своеобразное понимание индийцами этикета вообще
предполагает, что во многих случаях при ответах собеседни-
ку следует избегать определенности, излишне категоричные
суждения могут быть расценены как свидетельство неэти-
кетного поведения. От мусульман (а в современной ситуации
и не только) можно нередко услышать весьма туманный ответ
«Иншаалла» («Если так будет угодно Аллаху»), а от индуи-
стов — обороты типа «Bhagavan ki marzi» или «Rab ki iccha»
и др. («На все воля Божья»).

Очень важную роль в невербальном общении может играть
положение рук и ног. Во время беседы считается невежливым
держать руки в карманах, упертыми в бока или сложенными
па груди. С точки зрения психологии все эти жесты свидетель-
ствуют о закрытости, желании доминировать и очень легко
считываются собеседником, что нашло отражение и в эти-
кетных нормах.

Совершенно недопустимо использовать для еды, привет-
ствия либо передачи чего-то левую руку. Традиционно она
считается нечистой, поскольку индийцы, которых нередко
почти шокирует европейская привычка пользоваться туалет-
ной бумагой, считают это в высшей степени негигиеничным,
в аналогичных целях они используют левую руку и ковшик
с водой. В левой руке, особенно если обе руки оказываются
заняты, можно что-то держать или нести, но, чтобы передать
этот предмет человеку, его лучше переложить в правую руку.

Это особенно важно в случае с таким изначально риту-
ально значимым действием, как дарение. Индийцы могут
отказаться от подарка, если он предложен левой рукой или
попросить человека, которому сами собираются преподнести
что-то, принять это именно правой рукой. Это важное прави-
ло одинаково значимо при общении с представителями любых
конфессий.

Ноги также признаются нечистыми, так как, согласно со-
держащемуся в «Ригведе» мифу об огромном первочеловеке
Пуруше, из тела которого возникли четыре сословия-варны,
из ног великана возникла самая низкая варна — шудры.

В основе деления на варны лежит представление о чисто-
те (в первую очередь, естественно, духовной), но не только.
Современные индийцы очень по-разному относятся к варнам
и кастовой системе, официальные власти вот уже много лет
всеми силами пытаются бороться со сложившимися за века
сословными представлениями, однако даже самые прогрес-
сивно настроенные индийцы в быту нередко руководствуются
представлениями о чистом и нечистом, которые очень проч-
но сидят в индийском сознании и часто даже не осознаются
их обладателями.

Ноги считаются одной из самых «грязных» частей тела,
а потому они не должны соприкасаться с «чистым», дабы
не осквернить его. Одно из самых ярких проявлений этого
представления — строгий запрет на посещение индийского
храма в обуви, независимо от того, к какой конфессии он при-
надлежит (разуваться принято и перед входом в христианскую
церковь, что часто изумляет неиндийских христиан).

Поскольку ноги считаются нечистыми, такие невин-
ные с европейской точки зрения действия, как подвинуть
что-то ногой, указать куда-то при помощи ноги, а тем более
по неосторожности наступить кому-то на ногу, считаются
серьезными этикетными промахами, которых всеми силами
следует избегать. Если это не удалось, следует непременно
остановиться и вежливо извиниться перед тем, кто оказался
нечаянно задетым.

Важно помнить о положении hoi при сидении. Индийцы
часто и охотно сидят на циновках, подушках, коврах и просто
на полу, т. е. на плоской поверхности. В этом случае их ноги
всегда оказываются подвернутыми под себя. Крайне невежли-
во при сидении (не важно, на полу или на стуле) вытягивать
ноги так, чтобы они «указывали» в чью-то сторону. В случае
с пожилыми людьми или домашним алтарем такая поза может
быть расценена как оскорбительная.

Лучше, если при сидении на стуле или в кресле ступни
обеих ног будут расположены на полу. Поза нога на ногу
хоть и не считается безупречной с точки зрения этикета,
также вполне допустима в повседневной жизни (но не в хра-
ме и не в присутствии пожилых и уважаемых людей). Также
не приветствуются излишне небрежные позы — «развалива-
ние» в кресле, «ссутуливание» и т. п.

В Индии — за исключением тех случаев, когда в силу вступа-
ют официальный этикет и правила протокола международного
общения, — не следуют западным нормам гендерного этикета.
Не принято пропускать вперед женщин (скорее, женщины про-
пустят мужчин), уступать им место, вставать при их появле-
нии. Такие знаки внимания оказываются скорее при появлении
представителей старшего поколения (в этом случае они могут
распространяться и на пожилых женщин, но не всегда).

1 Тищевой этикет

Кто постов не блюдет, тот у Бога крадет.
Сперва пищу жуют, потом речи ведут.
В городе приветом, на селе обедом встречают.
Индийские пословицы

Индийская кухня и этикет принятия пищи чрезвычайно
разнообразны и разнятся не только от региона к региону,
но и от семьи к семье.

Почти для всех индийцев актуальны пищевые табу. Так,
индуисты ни в каком случае не употребляют в пищу мяса свя-
щенного животного — коровы, а мусульмане не едят свинины,
поскольку она происходит от «нечистого» животного.

Индуистам-брахманам предписывается строгое лакто-
вегетарианство; мусульмане, согласно традиции, могут есть
лишь ритуально чистую (халал) пищу, что особенно акту-
ально в случае употребления мяса, для получения которого
животное должно быть умерщвлено определенным образом;
а у джаинов, тоже лактовегетарианцев, существует запрет
на корнеплоды, им разрешается есть лишь стебли и листья
растений, которые можно добыть, не вырывая растение с кор-
нем, т. е. не лишая его жизни.

В исламе, сикхизме, джайнизме и у большого числа индуи-
стов, в первую очередь брахманов, существует строгий запрет
на алкоголь. Сикхам и джаинам запрещено также употребление
табака. Вполне естественно, что на практике существующие
запреты не всегда и не всеми соблюдаются одинаково строго.

В индуистской пищевой традиции пища подразделяется
по нескольким принципам. Первый из них — теория гун, еще
в древности разработанная индийской философией. Пища
рассматривается как средство достижения и поддержания
определенного состояния — гуны. На нижней ступени сто-
ит пища, ассоциирующаяся с гуной тамас (инертностью, тя-
жестью, темнотой): это алкоголь, грибы, колбасы и другие мяс-
ные изделия, в некоторых северных регионах также корнеплоды
и некоторые виды мяса. Считается, что эта пища вызывает
в человеке гнев и зависть, традиционно она разрешена лишь
шудрам.

На следующей ступени стоит пища раджас (энергия и ак-
тивность), она способна вызывать прилив сил, но при неу-
меренном употреблении может привести к печали и даже
болезням. Это в первую очередь красное мясо, специи, а также
лук и чеснок. Употреблять пищу раждас разрешено вайшью
и кшатриям.

Самой лучшей считается пища саттва (легкость, чистота),
она способствует возвышению духа и достижению гармонии
и рекомендована брахманам. К пище саттва относят молоко
и молочные продукты, а также овощи, растущие над землей,
листья и стебли растений, бобовые, крупы, зерно, орехи и се-
мена.

Считается также, что каждый из перечисленных видов
пищи имеет свой собственный вкус. Пища тамас безвкус-
ная, раджас — острая и горькая, саттва — сочная и вкусная.
В священных местах паломничества индуистов разрешено
употреблять лишь пищу саттва, и ни в одном из кафе там нель-
зя найти ни мяса, ни яиц, ни даже лука и чеснока. Наиболее
ортодоксальные брахманы по всей Индии также питаются
лишь пищей саттва.

Следующий принцип деления индуистами пищи — кон-
цепция пищи пакка и качча (санскр. «приготовленное» и «сы-
рое»), «совершенной» и «несовершенной». Она также связана
с сословными преставлениями и стремлением сохранить при
приеме пищи ее ритуальную чистоту.

К пище пакка («совершенной») традиционно относят ве-
гетарианские блюда, приготовленные с использованием топ-
леного сливочного масла гхи, обычно хорошо прожаренные.
Это могут быть лепешки или пирожки с овощной начинкой,
жареные овощи, а также молочные сладости. Пищу пакка раз-
решается готовить заранее и брать с собой в дорогу, ее можно
есть вместе с представителями различных сословий, а также
(в особенности это характерно для Южной Индии) принимать
в дар из рук людей более низкой касты. Считается, что через
такую пищу невозможно «оскверниться», стать ритуально
нечистым.

Пища качни («несовершенная»), напротив, считается чув-
ствительной к осквернению, поэтому ее, по традиции, при-
нято есть дома, в молчании. Особенно строго в отношении
пищи качча соблюдается правило, согласно которому сначала
едят мужчины, а затем на кухне женщины доедают остав-
шуюся после них пищу. К категории качча относят рис, блю-
да из бобовых, отварные и сырые овощи и фрукты, а также
в северных районах Индии и Непале — лепешки, сделанные
не из пшеницы.

Следует иметь в виду, что чистой пища считается лишь
в момент, когда после приготовления часть ее предложили
божеству в качестве подношения (прасад), а есть еще не нача-
ли. Как только ее коснулась человеческая рука, и сама пища,
и вкушающий ее человек становятся ритуально нечистыми.
Для того чтобы по возможности уменьшить эту нечистоту,
индуисты, как правило, ничего не оставляют на завтра или
до ужина, а перед каждой трапезой готовят свежую еду.

Поскольку осквернение может произойти не только через
пищу, но и через посуду и иную кухонную утварь, все задей-
ствованные в трапезе предметы также подразделяются на пак-
ка и качча, т. е. на те, через прикосновение к которым нельзя
или можно оскверниться.

К категории пакка в первую очередь относят металличе-
скую посуду из нержавеющей стали, латуни, серебра (метал-
лическая посуда очень популярна в Индии не только по этой
причине, но и потому, что является признаком зажиточности),
а также некоторые виды стеклянной посуды в зависимости
от региона.

В категории качча оказывается посуда из глины и традици-
онные «тарелки» из листьев (это может быть большой пальмо-
вый лист на юге либо тарелочка, сшитая из нескольких сухих
круглых листьев, на севере). Считается, что после того, как
к посуде пакка прикасался представитель более низкой касты
либо иной культуры, ее достаточно просто вымыть, в то время
как посуду категории качча следует выбросить.

Следующий принцип традиционного для индуи-
стов деления пищи связан не с ритуальными, а с сугубо
прагматическими представлениями. Жители жаркой Индии
считают, что одна пища может вызывать жар, а другая — хо-
лод, и правильный рацион способен охладить в жару и согреть
в холод. К охлаждающей пище традиционно относят рис,
простоквашу и йогурт, а также некоторые овощи, к примеру
огурцы и редис. К согревающей — пшеничные лепешки, бобо-
вые, специи и сладкие фрукты, в частности манго.

Из этих представлений проистекает и совет, который не-
привычные к острой пище иностранцы нередко слышат из уст
индийцев: если у вас «пожар» во рту, не пытайтесь потушить
его водой или другими напитками, правильнее съесть немного
простокваши или йогурта, а также риса или «охлаждающих»
овощей.

Основная пищевая концепция, распространенная среди
проживающих в Индии (как, впрочем, и по всему миру) му-
сульман, — концепция пищи халал («разрешенной») и ха-
рам («запрещенной»). Основные пищевые ограничения ука-
заны в четвертом аяте пятой суры Корана: «Запрещена вам
мертвечина, и кровь, и мясо свинины, и то, что заколото
с призыванием не Аллаха, и удавленная, и убитая ударом,
и убитая при падении, и забоданная (скотина), и io, что ел
дикий зверь» .

Традиционная система питания связана с традиционным
же распорядком дня. Как правило, индийцы встают очень
рано, между 5 и 7 часами утра. Первый прием нищи происхо-
дит сразу же после пробуждения. Чаще всего это стакан чая
или кофе, иногда простокваша или своеобразный индийский
молочный коктейль ласси, который может быть как сладким,
так и соленым.

Чай заваривают совершенно особым образом — по-ин-
дийски. Сначала доводится до кипения молоко, затем в него
добавляют сахар, соль и специи, а еще через какое-то время
щепотку чайной заварки. После того, как молоко с заваркой
прокипит около минуты, чай снимают с огня и, как прави-
ло, не настаивая, процеживают и разливают по стаканам.
Аналогичным способом можно готовить и молотый кофе,
хотя на севере страны пьют почти исключительно рас-
творимый (именно его и кипятят с молоком и специями),

7 Коран / пер. и коммент. U.K). Крачковского. М„ 1986. С. 102.
а на юге распространен натуральный кофе, пропущенный
через фильтр.

Между ранним стаканом чая и завтраком обычно проходит
достаточно продолжительное время (не менее двух часов),
поскольку, как уже было сказано, хозяйка каждый раз готовит
свежую пищу, начиная процесс с размалывания специй и за-
меса теста для лепешек.

С западной точки зрения завтрак оказывается весьма плот-
ным: в него обязательно входят рис и лепешки, иногда разных
видов; какая-нибудь сладость (во многих регионах Индии
трапезу начинают именно со сладкого); овощи — свежие,
тушеные или отварные, а также маринованные; молочные
продукты. Утром также может быть предложена чечевичная
похлебка, а у невегетарианцев — мясное или рыбное блюдо.
Традиционно считается, что каждая трапеза должна непре-
менно содержать продукты всех шести вкусов — сладкое,
соленое, острое, горькое, терпкое и кислое.

Примечательно, что в хинди, как и во многих других язы-
ках, для обозначения утренней трапезы существует специаль-
ное слово nasta («завтрак»), в то время как факультативный
дневной прием пищи и обязательный обильный вечерний
обозначается словом bhojan («еда», «трапеза»).

Для того чтобы как-то разграничить эти понятия, могут ис-
пользоваться описательные словосочетания din ka bhojan I rat
ka bhojan («дневная трапеза» и «вечерняя трапеза»), но чаще
пользуются английскими lunch и dinner. Слово breakfast также
вполне употребительно, особенно если речь идет не о тради-
ционном, а скорее о европейском завтраке, хотя это и не всег-
да так.

В традиционной системе питания обед как таковой от-
сутствует. Днем принято пить чай или кофе с лепешками
с начинкой, сладостями или легкой закуской, которые можно
брать из дома, а можно покупать в закусочной или ресторане.
Для перекуса в школе или на работе распространены так на-
зываемые ланч-боксы, контейнеры, в которые можно запако-
вать дома еду для перекуса и взять с собой. Ланч-боксы с едой
также продаются в магазинах, можно заказать их доставку.

Вечером, когда домочадцы собираются вместе, подает-
ся ужин. В Индии принято ужинать всем вместе, и по мере
того, как члены семьи возвращаются домой, им обычно
предлагается небольшой перекус — это может быть печенье
с молоком для детей либо чай с солеными орешками для
взрослых.

Ужин — наиболее обильная и ритуально значимая трапеза.
Именно к ужину в дом приглашают гостей и родственников.
В христианских домах ужину может предшествовать совмест-
ная молитва; в индуистских — подношение пищи божеству
либо просто произнесение определенных мантр; в мусуль-
манских — обязательное мытье рук и произнесение короткой
молитвы-благословения (араб. « басма ля »,урду «бисмилла»).

В наиболее традиционных домах за стол усаживаются го-
сти (вне зависимости от пола), мужчины и дети, а хозяйка
дома и другие женщины подают блюда и едят сами лишь после
того, как сидящие за столом закончили ужин, иногда уходя
для этого в другое помещение, чаще всего на кухню. В круп-
ных городах этот обычай постепенно изживает себя, за стол
садятся все вместе, а хозяйка или слуги приносят еду. При
этом хозяйка сидит за столом вместе со всеми, а слуги не могут
садиться за общий стол ни при каких условиях, какие бы дол-
гие и доверительные отношения ни связывали их с хозяевами.

Обычно места, которые члены семьи занимают за столом,
строго фиксированы и распределяются по старшинству (по-
четное место отводится главе семьи, старшему родственнику
или гостю). Чтобы не нарушить никаких этикетных норм,
гостю крайне важно занять за столом указанное ему место
либо попросить хозяина показать, где он может сесть. Воз-
можна и ситуация (особенно в сельской местности), когда
радушные хозяева накормят гостя первым, при этом все со-
бравшиеся будут внимательно наблюдать за тем, как он ест,
и приступят к трапезе не раньше, чем гость закончит свой
ужин. Отказаться от такой чести — значит обидеть хозяев,
пренебречь их гостеприимством.

Может случиться и так, что хозяева посадят гостя от-
дельно. В большинстве случаев это объясняется не столько
удобством гостя, сколько ритуальными взглядами хозяев, для
которых не всегда приемлемо посадить за свой стол предста-
вителя иной культуры.

Проиллюстрировать это может вот такой пример из жиз-
ни. Автор однажды была приглашена на ужин в традиционную
семью кашмирских мусульман. Домочадцы расположились
на ковре вокруг подноса с едой, с которого по очереди брали
пищу руками, а гостье предложили стул, маленький столик
и столовые приборы. Она наивно решила, что хозяева хотят
предоставить ей более привычные и комфортные условия,
и попросила посадить ее вместе со всеми, поскольку «очень
хорошо научилась есть руками». Гостеприимные хозяева
тут же исполнили просьбу, однако чувствовали себя весьма
неловко — в этой радушной семье ревностно хранили тради-
ции, согласно которым иноверец (тем более женщина) не дол-
жен сидеть рядом и есть из одного блюда с мужчинами. Надо
сказать, эти милые люди даже намеком не дали понять, что
гостья сделала что-то не так, и она сама осознала свою ошиб-
ку только через несколько лет, когда стала подробно изучать
этикетные нормы.

Как уже не раз говорилось, представление о чистоте пищи
и тех, кто ее ест, очень важно для индийцев. Для мусульман
омовение является обязательным началом трапезы, в индуист-
ских, сикхских и джаинских семьях чистоте рук, которыми
предстоит вкушать пищу, уделяется большое внимание. Гостю
могут предложить полотенце и проводить к раковине, либо
(в особенности на западе Индии) хозяин, после того, как все
расселись по своим местам за столом, из специального кув-
шина льет на руки собравшимся воду, начиная с гостя и далее
следуя по старшинству.

Поскольку с первым прикосновением к пище она теряет
чистоту, принято съедать принесенные блюда, в особенности
горячие, быстро и в молчании. Как таковая застольная беседа
не характерна для индийской традиции, беседуют в ожидании
трапезы или после нее (хотя во многих северных и северо-вос-
точных регионах окончание трапезы означает, что гостю, если
он не приглашен остаться на ночь или на несколько дней, пора
уходить).

Традиционно стол могут сервировать двумя способами:
либо для каждого присутствующего ставится по чистой та-
релке и стакану с водой, а кушанья принося!' на отдельных
блюдах и ставят на середину стола, откуда хозяин расклады-
вает их по тарелкам (или каждый обслуживает себя сам), либо
каждому, кроме стакана, приносят индивидуальный поднос
(тхали), на котором в маленьких мисочках уже лежат раз-
личные угощения и на который хозяйка, по мере надобности,




добавляет какое-то блюдо и, забрав опустевшие миски, при-
носит новые. Оба способа сервировки очень популярны
по всей Индии не только в домах, но и в закусочных, кафе
и ресторанах.

То, как еда распределяется на тарелке, в ряде регионов мо-
жет иметь важное значение. К примеру, в Махараштре приня-
то зрительно делить тарелку на четыре квадранта, в двух верх-
них в определенном порядке располагаются овощи, специи
и приправы, а в двух нижних — собственно еда, причем рис
и пшеничные лепешки не должны соприкасаться, а сладкое
должно лежать строго с краю тарелки, рядом с рисом.

Однако универсальных правил «геометрии в тарелке»
не существует, они разнятся от региона к региону. В любом
случае, с точки зрения этикетных норм, очень важно не сва-
ливать в тарелку все подряд, а брать одно блюдо лишь после
того, как полностью съедено предыдущее.

Есть принято руками, точнее правой рукой, при этом ин-
дийцы умеют делать это очень эстетично, и европейцу может
показаться, что овладеть этим искусством довольно труд-
но. Как показывает опыт, это не совсем гак, важны желание
и практика, однако на первых порах важно помнить о том,
что на севере не принято погружать пальцы в еду больше, чем
по первую фаланг}7, в то время как на юге может быть задей-
ствована ладонь целиком.

Еще одно примечательное различие между пищевыми тра-
дициями севера и юга (первый исследователи часто называют
«пшеничным», а второй — «рисовым» поясом) — на севере
принято сначала отрывать кусок лепешки, а затем, вложив его
в сложенные в щепотку пальцы правой руки, с его помощью
брать с тарелки порцию еды и все вместе отправлять в рот;
на юге лепешку для еды используют реже, а еду берут непо-
средственно сложенными в щепотку пальцами.

В домашней, неофициальной обстановке столовые прибо-
ры используются редко (чаще в городских западно-ориенти-
рованных домах), однако они, как правило, имеются в доме,
и если у гостя отсутствует желание есть руками, вполне удоб-
но и правильно попросить принести их.

В некоторых, в особенности южных и восточных областях,
допустимо брать левой рукой стакан с водой или кувшин,
откуда эту воду наливают, в некоторых областях левую руку
на протяжении всей трапезы принято держать на колене, что-
бы даже случайно не прикоснуться ею к еде и посуде.

Об этих тонкостях гость может узнать из поведения хозяев,
однако следует неукоснительно помнить, что брать еду левой
рукой нельзя. Это не просто неприятно и даже оскорбитель-
но для окружающих, это своего рода осквернение их дома
и трапезы, которую они делят с гостем. Особенно непросто
приходится леворуким людям, однако в их отношении все
пособия по этикету чрезвычайно строги: следует либо есть
правой рукой, либо есть левой рукой в полном одиночестве.

Основа ужина во многом напоминает основу завтрака —
это лепешки, рис, овощи, молочные продукты и сладости.
При этом количество подаваемых к ужину блюд больше: как
правило, бывает несколько «горячих» — чечевичная похлебка
(dal), приготовленные по-разному овощи (sabzi), обжаренный
пресный сыр (panir)-, в домах, где едят мясо, присутствуют
мясные или рыбные кушанья.

После еды (чаще в сельской местности) гостю могут пред-
ложить своеобразную индийскую «жвачку» — высушенный
лист бетеля (pan), который освежает дыхание и окрашивает
рот и губы в красный цвет. Как правило, пожевав, бетель
выплевывают, однако некоторые, так называемые «сладкие»
сорта можно глотать.

Вопрос об употреблении алкоголя достаточно щекотлив.
Согласно социологическим данным, более чем в 2,5 тыс. об-
щин Индии (из без малого 5 тыс.) отношение к алкоголю
не является негативным.

В некоторых домах, преимущественно городских, можно
увидеть бар с весьма богатым выбором разнообразных на-
питков, в сельской местности с большой вероятностью гостю
предложат попробовать местного самогона. Однако подобная
инициатива должна исходить от хозяина и никогда от гостя.
Принеся к ужину бутылку изысканного вина, гость может
сильно обидеть хозяев, поэтому таких подарков следует из-
бегать, если доподлинно не известно, что он будет принят
с благодарностью.

Главная проблема, с которой сталкиваются иностранцы,
попадая за индийский стол, — чрезвычайная острота пищи.
Со временем, как показывает практика, желудочно-кишечный
тракт адаптируется к ней, однако для того, чтобы есть то же,
что едят индийцы, не испытывая дискомфорта, требуется
очень много времени.

При заказе еды в ресторане можно попросить не класть в нее
специй вовсе (в этом случае их положат меньше, однако вряд ли
не положат совсем, индийцам трудно представить, что можно
есть пресную, по их мнению, безвкусную пищу). Если предстоит
поход в гости, ту же просьбу лучше высказать заранее, чтобы
хозяева смогли приготовить для гостя что-то менее острое.

Следует заметить, что даже в семьях, где давно не придер-
живаются вегетарианских принципов, мясо, как правило, бы-
вает на столе далеко не каждый день. Обычно это курица, ба-
ранина или ягнятина. Для индуистов рыба не считается пищей
саттва, и брахманам в целом ее есть запрещено, хотя в районах
развитого рыболовства, например в Бенгалии, это правило
не действует. Приверженцы индуизма не только не едят говя-
дину, для них обычно неприятны даже разговоры о том, что
это мясо употребляют в пищу.

Даже невинные рассказы вроде «а у нас очень много едят
свинину, особенно шашлык из нее хорошо получается» вызы-
вают у мусульман физическую гадливость. Вообще, с точки
зрения этикета, как меж-, так и внутриэтнического, край-
не невежливо оценочно высказываться о пищевых привыч-
ках. В Европе, например, считается неприличным отказаться
от какого-то блюда, объяснив это его неполезностью или ин-
дивидуальными медицинскими показаниями, принято делать
это без объяснения причин.

В Индии данное правило также работает, при этом нередко
за вежливым отказом следуют настойчивые уговоры и рас-
спросы. Этикетно приемлемым вариантом в таком случае
будет объяснить свой отказ от пищи сытостью, отсутствием
обыкновения много есть в конкретное время или, с осторож-
ностью, недостаточной привычкой к индийской кухне. При
этом важно подчеркнуть свое сожаление по поводу того, что
культурные различия мешают дальше наслаждаться столь
вкусной пищей. В противном случае у хозяев может создаться
впечатление, что они не угодили гостю либо гость брезгует
есть в их доме, а это в силу связанных с пищей сословно-ри-
туальных представлений — серьезное оскорбление.

Порой случается так, что от предложенного угощения при-
ходится и вовсе отказываться, иногда по личным, иногда
по гигиеническим причинам (небезопасно брать угощение
у случайных попутчиков, пить воду, если нет уверенности
в том, что ее прокипятили, а стакан тщательно вымыли, упо-
треблять лед и т. п.). Как показывает практика, самое правиль-
ное объяснение в такой ситуации — поблагодарив, сказать,
что сегодня у вас пост. Поскольку сами индийцы постятся до-
вольно часто и по религиозным, и по медицинским причинам,
такое объяснение покажется им уважительным и весомым
и ничуть не обидит их радушия.

Если гостя приглашают не просто на ужин, а на праздник
по поводу какого-то семейного или религиозного торжества,
трапеза наверняка будет намного более ритуализирована, поэ-
тому самое правильное, осознавая оказанную честь и предсто-
ящую ответственность, заранее подробно расспросить при-
глашающего, что будет происходить и как себя следует вести.

Стоит особо остановиться на том, как и что следует есть
в уличных закусочных и на ходу, с лотков. Главное правило
с точки зрения безопасности — ни в коем случае не употреб-
лять некипяченую воду (лучше носить с собою бутилиро-
ванную) и лед, а есть только то, что кипело на ваших глазах
(отварные овощи, пирожки и сладости во фритюре и т. п.).

Дабы не оскорбить окружающих, всегда важно помнить,
что с точки зрения этикета есть можно не всегда и не везде.
Недопустимо есть в храме, во время любых обрядов и цере-
моний, нельзя устраивать пикник с барбекю в окрестностях
места, почитаемого священным.

Индийский дом и индийское гостеприимство

Гости все поели, а домашние песни пели.

Зашедший в дом и враг — гость.

Индийские пословицы

Гостеприимство является не просто правилом вежливости,
но и своего рода почетным долгом практически для любого
индийца, независимо о г его вероисповедания. При этом эти-
кетные нормы, связанные с обустройством жилища и при-
емом в нем гостя, весьма разнятся. В некоторых племенах
Южной Индии и по сей день распространен обычай отдавать
гостю последнее, что есть в доме, непременно зарезать в его
честь барана либо другой скот, в северных же, горных племе-
нах гость может столкнуться с предложением провести ночь
с женою или дочерью хозяина.

В данном разделе будут лишь вскользь затронуты различ-
ные связанные с гостеприимством этикетные формы, речь
пойдет скорее об этикетных нормах, т. е. о том, что следует
и что не следует делать человеку, оказавшемуся в роли хозяина
или гостя.

Как уже не раз упоминалось, для индийского психотипа
в целом характерны нежелание сообщать негативную инфор-
мацию и склонность неосознанно преувеличивать положи-
тельные и недооценивать отрицательные обстоятельства. По-
следнее качество находит отражение и при выборе индийцами
коммуникационной стратегии, который в случае этикетной
ситуации оказывается весьма ограничен. Этикетная ситуация
«хозяин — гость» однозначно предписывает хозяину по воз-
можности ни в чем не отказывать своему гостю.

Получивший приглашение в индийский дом европеец по-
рой оказывается в совершенно непонятной, с точки зрения
принятой на Западе вежливости, ситуации: его настойчиво
приглашают, дают точный адрес и исчерпывающие инструк-
ции, но не указывают, когда именно его ждут.

Попытки уточнить либо назначить срок визита также
не имеют успеха, поскольку озадаченного иностранца уверя-
ют, что его рады видеть «в любое время». Эго вполне распрост-
раненная ситуация, в которой, с точки зрения традиционного
этикета, хозяин ведет себя безупречно: своим визитом гость
оказывает ему и его дому огромную милость, и не стоит уточ-
нять, когда именно это может произойти.

Правильным поведением потенциального гостя будет
с благодарностью принять приглашение и самому предло-
жить дату и время, а еще лучше, не делая акцента на такой
формальной договоренности, позвонить хозяину накануне
и спросить, возможно ли «забежать к нему завтра вечером»,
не нарушит ли это его домашние планы.

Следует заметить, что связанные с приемом гостя этикет-
ные нормы весьма консервативны, что объясняется ритуаль-
ной природой этого действа. В крупных городах и при обще-
нии с наиболее вестернизированными индийцами потенци-
альный гость, возможно, столкнется с меньшим количеством
традиционных этикетных форм гостеприимства, и, пригла-
шая его в гости, хозяин без колебаний назовет дату и время.

'Гем не менее представление о том, что гостю, почтившему
твой дом своим присутствием, ни в чем не следует отказы-
вать, достаточно сильно. Это следует учитывать всякий раз,
когда гость задает вполне невинные уточняющие вопросы:
можно ли привести с собой друга или любимую собачку, допу-
стимо ли опоздание и т. п. Скорее всего, ни на один подобный
вопрос-просьбу хозяин просто не сможет сказать «нет», даже
в том случае, если на самом деле это поставит его в весьма
затруднительное положение.

В качестве примера полезно особо остановиться на во-
просе о домашних животных. Западная мода на маленьких
«комнатных» собачек нисколько не прижилась в Индии. Более
того, отношение к домашним питомцам в принципе у индий-
цев гораздо сдержаннее, чем у европейцев. Жить в одном доме
с животным традиционно считается негигиеничным, особен-
но это касается собак (собака наряду со свиньей признается
исламом одним из самых «нечистых» животных). В некоторых
знатных домах северо-западной Индии (например, в Западной
Бенгалии и Одише) еще в XIX в. стало модно иметь кошку,
но широкого распространения эта мода также не получила.

Иметь дома собаку, часто крупную и породистую, — вея-
ние последнего времени, такое возможно только в крупных
городах в определенных «продвинутых» кругах. Для подавля-
ющего большинства индийцев пустить в свой дом животное,
пусть и любимца дорогого гостя, — настоящее испытание.
Более того, многочисленные пособия по мусульманскому эти-
кету однозначно рекомендуют хозяевам, ожидающим в гости
последователя ислама, если в их доме живет собака, на время
приема гостя отвезти ее в другое место или хотя бы закрыть
в отдельной комнате.

Прямой отказ на приглашение в гости считается невежли-
вым, даже если приглашение прозвучало из уст случайного
попутчика через несколько минут после начала беседы. Пра-
вильнее вежливо поблагодарить приглашающего и, назвав
конкретную весомую причину, посетовать, что в ближай-
шее время это вряд ли возможно, а затем выразить желание
когда-нибудь со временем все же к нему заглянуть, если по-
зволят обстоятельства.
Отправляясь в гости в индийский дом, следует помнить, что
приходить вовремя не принято. Получасовое, а то и часовое
опоздание считается вполне допустимым и этикетно прием-
лемым. Естественно, исключения составляют официальные
и протокольные мероприятия, куда положено являться вовремя
(или с небольшим опозданием на 10-15 мин).

Обычно для гостя наиболее остро встает вопрос о подар-
ке — что можно подарить хозяевам дома, пригласившим его
к себе. Как правило, если речь не идет о каком-то семейном
торжестве, гость может прийти и вовсе с пустыми руками.
Больше того, наиболее пожилые и строго придерживающиеся
правил люди могут обидеться, если их гость принесет с собой
какой-то подарок. Такие случаи широко описаны в литера-
туре, но на сегодняшний день почти ушли из повседневной
практики. Тем не менее, чтобы не поставить хозяев в неловкое
положение, важно не перестараться и не принести слишком
обязывающий или роскошный подарок.

Как правило, оптимальным подарком при первом визи-
те в дом оказываются цветы или коробка сладостей. Если
у хозяев есть маленькие дети, вполне уместно принести
что-то специально для них — игрушку или плитку шоколада.
Неплохими подарками для более близких знакомых станут хо-
зяйственные и косметические мелочи (при выборе последних
важно просматривать состав, нельзя дарить строгому вегета-
рианцу продукт с компонентами животного происхождения).

Сувениры и гостинцы из другой страны обычно прини-
маются с большим интересом и благодарностью. При этом
слишком личные, адресные подарки могут поставить хозяев
в неловкое положение.

Особенно тонким является момент с дарами хозяйке дома.
Даже если гостя-мужчину связывает с ней долгое дружеское
знакомство, подарок следует вручать ее мужу. Делать личные
подарки мусульманкам не принято (включая головные платки
и бусы, которые с благодарностью примут индуистки).

Вопрос с алкоголем уже подробно рассматривался в раз-
деле, посвященном пищевому этикету, следует лишь еще раз
заметить, что такой подарок уместен только в тех случаях, ког-
да наверняка известно, что он будет принят с благодарностью.

Индийская действительность порою кажется противоре-
чивой, и не во всех на первый взгляд идентичных ситуациях
этикетное поведение может совпадать. Употребление алкоголя
и мяса — один из таких неоднозначных моментов. К примеру,
ориентированный на Запад молодой индиец, несмотря на свое
брахманское происхождение, может свободно употреблять
в пищу мясо, но никогда не станет делать это в присутствии
своих родителей-вегетарианцев, а выпивающий в кругу друзей
мусульманин может резко отторгать прием алкоголя в своем
доме и т. п. Как не раз подчеркивалось, семья для индийцев яв-
ляется наивысшей ценностью, и они очень ревностно следят
за тем, чтобы в отношении их родных и близких проявлялось
уважение, соблюдались этикетные нормы.

Как правило, хозяин дома лично выходит встречать гостя,
либо дверь открывает кто-то из слуг и сразу же проводит
пришедшего к хозяину. В большинстве случаев индийское
жилище обустроено так, что прямо с улицы (или из малень-
кой прихожей) можно тут же попасть в гостиную, где обычно
и проходят прием гостей и общая трапеза и откуда расходятся
двери, ведущие в другие комнаты, на кухню и пр. Весьма веро-
ятно, что гостю предложат остаться в гостиной либо проведут
но части комнат.

В общинах, где принято раздельное проживание мужчин
и женщин, на так называемую «женскую половину» гостей,
скорее всего, не пустят. Посторонние не всегда допускаются
в помещение, где располагается домашний алтарь. Может
случиться, что в домах, где особенно ревностно охраняют ри-
туальную чистоту, присутствию человека, не принадлежащего
к семье хозяев, не будут рады и на кухне. Отсюда следует весь-
ма простое этикетное правило: гостю не следует передвигать-
ся по дому по собственному желанию, а только с разрешения,
а еще лучше — по приглашению хозяина.

Согласно этикетным нормам приветствовать гостя в гости-
ную выходят все члены семьи. Однако, когда к гостю выходят
старшие члены семьи, это может считаться особой честью.
Не всегда гостя-мужчину знакомят с хозяйкой, взрослыми
дочерьми или другими родственницами. В мусульманских
и некоторых индуистских (например, раджпутских) семьях
хозяйка может даже не выйти к гостям, а еду, которую она
могла приготовить собственноручно, будут подавать слуги.

Невежливо с точки зрения этикета справляться о жи-
вущих в доме женщинах, даже просить передать хозяйке
благодарность за вкусное угощение, если хозяин не счел нуж-
ным лично представить гостю свою супругу. Традиционно
считается, что жене не следует по собственной воле выходить
к гостям, и она может делать это только по просьбе мужа.

Пришедшего в дом гостя принято угощать. Первое, что
предлагают и долгожданному гостю, и случайному путнику, —
стакан воды или другого напитка (чая или, в сельской местно-
сти, свежего молока). Для жаркой Индии это очень значимое
ритуальное действие, важная составляющая приветственного
этикета.

Предложенный стакан следует взять правой рукой, од-
нако тут же выпить его до дна совершенно не обязательно.
Достаточно просто сделать несколько глотков или, не притра-
гиваясь к воде, подержать стакан какое-то время в руке, а за-
тем поставить обратно на стол или поднос. Сразу отказаться
от предложенной воды считается невежливым.

Может возникнуть и обратная неловкая ситуация: если
хозяин заметил, что гость испытывает жажду и ему понравил-
ся напиток, он будет предлагать его снова и снова, даже если
после приема гостя вся его семья останется без молока. С осо-
бым вниманием к этому стоит относиться в сельской местно-
сти, когда радушные хозяева стараются во что бы то ни стало
угодить гостю (пусть на самом деле он просто заблудившийся
турист, подошедший к их дому спросить, как выйти к трассе)
и порой готовы отдать ему последнее.

По сравнению с Россией, в Индии, приглашая кого-то в гости,
хозяева намного четче обозначают формат такой встречи. Если
приглашают «выпить чаю», это означает, что будет предложен
чай с легкими закусками или сладостями, но ничего более су-
щественного. Чаще всего приглашают «на обед» или «на ужин»
(меню званого обеда и ужина могут полностью совпадать, глав-
ное различие обычно состоит во времени сбора гостей).

За стол садятся не сразу, обычно трапезе предшествует
беседа, продолжительная или не очень. Наиболее приемлемой
для разговора темой является семья и ее история, при этом
важно помнить, что самые невинные вопросы о молодых жен-
щинах могут быть расценены как нескромные, а совершенно
недопустимые по европейским меркам, например о размере
зарплаты или медицинских показаниях, вполне корректны
с точки зрения индийского этикета.
Индийцы любят обсуждать политические новости, рас-
суждать на религиозные темы. Как правило, для них в боль-
шинстве случаев важно, чтобы собеседник проявлял уважение
к ним, их взглядам и реалиям страны, но совершенно не обяза-
тельно, чтобы он во всем разделял их точку зрения. Индийцы
любят и умеют спорить и ценят эти качества в собеседнике.
Во время оживленной беседы или спора важно помнить, что
в Индии с большой осторожностью и даже подозрением от-
носятся к излишне категоричным заявлениям.

Обычно через какое-то время собравшихся приглашают
к столу. Связанный с принятием пищи этикет подробно рас-
сматривается в соответствующем разделе, здесь стоит еще
раз напомнить, что как таковой застольной беседы обычно
не происходит, вкушать горячую пишу принято в молчании,
пока она не остыла.

Гость также может совершить этикетный промах, пред-
ложив хозяевам свою помощь (к примеру, в уборке со стола
посуды). Гостю всегда следует помнить, что он самая важная,
ритуально значимая фигура за столом. Часто, если после ужи-
на гостям не предлагается какая-то программа, окончание тра-
пезы означает и окончание визита. Уходя, гость должен побла-
годарить хозяев, уверить их, что ему было хорошо в их доме.
Жесткого этикетного правила о том, что гость должен непре-
менно пригласить хозяев побывать у него дома с ответным ви-
зитом, не существует. Обычно прощаться с гостями снова вы-
ходят все члены семьи. В таком случае прощаются с каждым
лично либо особо выделяют старших родственников, хозяина
и хозяйку. Провожать гостей за пределы жилища не принято,
как не принято и заворачивать им угощение с собой.

Если гость остается в доме на длительное время, ему при-
дется познакомиться со многими реалиями индийского быта,
с которыми ежедневно сталкиваются сами индийцы. Есте-
ственно, многие неудобства постараются нивелировать хозя-
ева, однако постояльцу также придется следить за тем, чтобы
не осложнить жизнь домовладельцев. Пожалуй, самое серьез-
ное неудобство, с которым приходится сталкиваться всем без
исключения, — периодические отключения электроэнергии
и перебои с водоснабжением.

Отключение электричества — явление весьма распростра-
ненное, однако в одном и том же городе в некоторых районах
такие отключения могут случаться чаще, а в соседних — реже.
Обычно они связаны с перегрузкой электросетей и бывают
сравнительно недолгими, но частыми. Индийцы на этот слу-
чай обычно имеют под рукой свечи или масляные лампы
и, чтобы не беспокоить хозяев, лучше также сделать для себя
небольшой запас.

Более щекотливым оказывается вопрос о воде. По всей
Индии во многих населенных пунктах водопровод работает
по часам, и люди набирают воду заранее в большие чаны
и бочки. В наиболее засушливых районах устанавливают
на крышах специальные резервуары для сбора дождевой воды,
которая впоследствии используется в хозяйственных целях.
Там, где подземные воды проходят на небольшой глубине,
во дворе или в подвале дома может быть устроен колодец или
пробурена скважина.

Как уже упоминалось, индийцы с большим вниманием
следят за сохранением ритуальной чистоты, а наиболее лег-
ко оскверниться можно через воду. Постояльцу непременно
следует узнать у хозяев, где, когда и каким образом он может
набирать воду, в какие емкости это можно делать и для каких
целей какая вода может быть использована.

Обговорить с хозяевами следует и порядок использования
мест общего пользования — возможно, постояльцу будет
не разрешено класть в общий холодильник определенные
продукты или вообще запрещено использовать кухню и при-
носить в дом какую-либо еду. Гостю следует уточнить, какой
посудой ему разрешено пользоваться.

Согласования требуют и вопросы, связанные с распоряд-
ком дня. Некоторые хозяева считают неприличным, если гость
приходит слишком поздно, а потому просят его после опреде-
ленного времени вообще не возвращаться домой.

При совместном проживании с индийцами очень важно
следить за тем, чтобы никак не оскорбить их религиозных
чувств. Нив коем случае нельзя без разрешения трогать и пе-
реставлять предметы, которые могут иметь ритуальное зна-
чение.

Частым и серьезным этикетным промахом, скорее даже
этическим, является обратное действие: очарованные красо-
той, изяществом и дешевизной предметов культа, европейцы
порой используют их в декоративных и даже утилитарных
целях, например мусульманские молитвенные коврики по-
стилают на пол в ванной. Такое легкомысленное отношение
к традиции священного может (и это вполне справедливо)
обидеть и даже оскорбить представителя иной культуры.

Щекотливым для обладателей западного мышления ока-
зывается вопрос о присутствии слуг. Наличие слуг, причем
лучше нескольких, с различной специализацией (горничная,
повар, прачка и т. п.) — почти непременный атрибут тради-
ционного индийского дома среднего класса. Некоторые виды
домашней работы считаются нечистыми, и для их выполнения
даже далеко не зажиточные индийцы, в ежедневной жизни
обходящиеся без слуг, непременно приглашают к себе в дом
представителя определенной низкой касты, члены которой
из века в век занимаются такой грязной работой.

Нежелание иметь слуг и стремление выполнять всю работу
самостоятельно могут вызвать у индийцев некоторое удив-
ление, однако вполне возможны с этикетной точки зрения.
Однако многие европейцы, в достаточной степени знакомые
с реалиями индийской жизни, начинают проявлять в этих
вопросах большую гибкость и периодически прибегают к най-
му домашних слуг. Востребованность прислуги объясняется
и эконо,мическими причинами, поскольку в жестко структу-
рированном индийском обществе возможности, теоретиче-
ски предоставляемые государством и имеющиеся у человека
на практике, не всегда совпадают, и подобная работа при
достаточно высокой конкуренции на рынке труда может слу-
жить единственным источником дохода для целой семьи.

Этикет общения со слугами — важный раздел сословно-
го этикета, который не может быть подробно рассмотрен
в рамках данной книги, но мы отметим здесь два ключевых
момента:

1)	поскольку человек, занимающиеся домашней работой,
оказывается совершенно социально не защищен, предпола-
гается, что семья, в которой он работает, принимает по отно-
шению к нему и его семье своеобразные обязательства; слуги
ожидают от своего нанимателя, что он будет периодически
давать в долг деньги в счет будущей зарплаты, поможет с ле-
чением или ритуальными мероприятиями, если в семье слу-
чится беда, а в случае свадьбы будет играть одну из главных
ролей — почетного гостя;
2)	насколько близкими и доверительными со временем
ни стали бы отношения нанимателя и его работника, все
этикетные формальности между ними должны выполняться
очень строго (как уже было сказано, слуги никогда не садятся
с хозяевами за один стол и др.).

Перемещение, транспорт

У кого знакомых нет, к тому земля неласкова.

Куда желанье, туда и дорога.
Индийские пословицы

Правила безопасности, поведения и вежливости в пути
в целом стандартны по всему миру, поэтому в данном подраз-
деле будут описаны основные специфические характеристики
индийской транспортной системы и даны практические реко-
мендации о том, какие коммуникационные стратегии следует
использовать в различных ситуациях.

В большинстве случаев иностранные гости попадают в Ин-
дию на самолете. В крупные международные аэропорты лета-
ют с регулярными рейсами основные мировые авиаперевоз-
чики, ранее на развитом рынке внутренних перевозок практи-
чески монопольное положение занимала компания Air India,
однако в XXI в. все большую долю занимают компании Jet, Air
Sahara и лоукостер IndiGo. Несмотря на активное развитие
и постоянные улучшения, пока ни одна из этих компаний
высоко не поднималась в международном рейтинге авиаком-
паний. Главными неудобствами оказываются: хроническое
отсутствие билетов, ошибки при регистрации, путаница с ба-
гажом, частые отмены и задержки рейсов. Избежать подоб-
ных неприятностей не удается никому, однако значительно
обезопасить себя от этого можно, заранее планируя любое
авиапутешествие, бронируя и подтверждая билеты.

Также важно помнить, что желание и готовность помочь —
одна из черт национального характера индийцев. Обращаясь
с претензией или просьбой к кому-то из сотрудников или
начальства, следует понимать, что конкретно этот человек,
скорее всего, не виноват в произошедшем с вами; он, по боль-
шому счету, лишь выполняет свои служебные обязанности
и не должен «входить в положение». Главная и весьма рас-
пространенная ошибка — пытаться выдвигать требования
и условия, повышать голос, грозить обращением к началь-
нику. Как уже отмечалось, индийцы без уважения относятся
к доминирующему стилю общения, обычно он не приводит
к желаемым результатам. В качестве наиболее эффективной
зарекомендовала себя стратегия дружественного общения.

Ее суть состоит в том, что следует апеллировать не к чинов-
нику, от которого ждут исполнения служебного долга, а к че-
ловеку, коим этот чиновник является, который лучше знает,
как себя грамотно вести в сложившихся обстоятельствах и мо-
жет дать добрый совет. Индийские пособия по психологии
рекомендуют проявлять настойчивость в общении с такими
чиновниками, не скупиться на лишние и на первый взгляд
совершенно ненужные подробности. Главная цель адресан-
та, реализующего данную коммуникационную стратегию, —
стать для адресата не просто пассажиром (или покупателем),
а приятным человеком, который попал в непростую ситуацию
и которому хочется помочь.

Передвижение по Индии на железнодорожном транспорте
неподготовленному человеку тоже может поначалу показаться
не самым простым делом. Железная дорога — самый разви-
тый и популярный вид транспорта, ежедневно перевозящий
внутри страны порядка 9 млн пассажиров. Вагоны нередко
оказываются переполнены, билеты недоступны, а станции
наводнены карманниками и нищими.

Первое и главное правило (как и в случае с авиаперелета-
ми) — планировать поездку и бронировать места максималь-
но заранее. В противном случае может оказаться, что билетов
нет совсем либо остались билеты лишь 3-го или 2-го класса
без кондиционера. В обоих случаях наличие билета подразу-
мевает лишь то, что пассажира пустят в соответствующий ва-
гон (в 3-м классе три полки для сидения, во 2-м — две), но это
не означает, что там окажется даже «стоячее» место, не говоря
уже о «сидячем».

В так называемые «слипперы», спальные вагоны, билеты
продают с указанием мест, однако речь идет о местах для
сидения (по 3-4 человека на одной полке), а вовсе не для
сна. Наиболее ясной оказывается ситуация с более дорогими
местами в вагоны 2-го класса с кондиционером и 1-го класса
с кондиционером и без. В эти вагоны, а также в купе билеты
продают строго по числу спальных мест.

Обычно представители среднего класса предпочитают
вагоны 2-го класса с кондиционером, однако этот выбор
не всегда поддерживают европейцы, не привыкшие к резко-
му перепаду температур. Дело в том, что общий кондиционер
в кондиционированных вагонах не регулируется и, как пра-
вило, включается на полную мощность, что нередко приводит
к простудными заболеваниям. В вагонах 1-го класса открыва-
ются окна, и кондиционер при необходимости можно отклю-
чить, однако стоимость билета 1-го класса с кондиционером
равняется, а то и превосходит стоимость авиаперелета.

В последнее время широкое распространение получила
услуга онлайн-бронирования билетов на поезд, доступ к ко-
торой можно получить не только с собственного компьютера,
но и во многих киосках сотовой связи. В некоторых местах
при покупке железнодорожного билета с иностранца могут
потребовать справку о покупке национальной валюты. Це-
лому ряду пассажиров при покупке билетов могут предо-
ставляться скидки, иногда весьма существенные (однако это
почти никогда не касается иностранцев, чаще всего это так
называемые senior citizen).

Как правило, на билете указываются номер вагона и номер
места (в вагонах более высоких классов), а прямо снаружи
вагонов, около входа, вывешивается список пассажиров, с ко-
торым следует ознакомиться перед тем, как заходить в вагон.
В поездах пригородного следования (как и в метро и на ряде
междугородних автобусных маршрутов) могут быть пред-
усмотрены отдельные блоки мест или целые вагоны для жен-
щин, которые обычно располагаются в начале состава.

За исключением небольшого числа фирменных поездов,
постель и постельное белье не предусматриваются. Для того
чтобы получить матрац, подушку и одеяло, необходимо зара-
нее (при покупке билета) оставить заявку на станции отправ-
ления. Постельное белье принято брать с собой. Своего пище-
блока в поездах чаще всего тоже нет — проводник собирает
у пассажиров заявки на питание и передает их на ближайшую
станцию, с которой эти заказы доставляются непосредственно
в вагоны. Обычно по вагонам гуляют разносчики чая и легких
закусок.
К сожалению, с передвижением на поездах связано не-
сколько неприятных моментов. Во-первых, это воровство ба-
гажа. От него можно обезопасить себя, заранее приобретя
замки на чемоданы и специальные устройства с цепью, чтобы
закрепить багаж на полках или под сиденьями.

Другие неприятности могут доставить путешествующим
расхаживающие по вагонам попрошайки, подметальщики,
а порой даже грабители. И если от первых двух с готовностью
помогут избавиться соседи-индийцы, то в случае, если при-
дется столкнуться с последними, необходимо слушаться
проводника или кондуктора. Такое случается весьма редко
и на определенных маршрутах, обычно сотрудники поезда
готовы к подобным ситуациям. Нелишним будет напоминать,
что следует предъявлять свои документы только удостоверив-
шись, что перед вами лицо, уполномоченное их проверить,
и лучше не выпускать документы из рук.

Еще один популярный способ передвижения на сравни-
тельно длинные расстояния — междугородние и международ-
ные автобусы. Как правило, далеко не все из них оказываются
соответствующим образом оборудованы. Из удобств чаще
всего присутствует только салонный телевизор с DVD-про-
игрывателем, по которому на протяжении всего пути транс-
лируют индийские фильмы. Кондиционерами оборудованы
не все автобусы, туалета с умывальником, а также термоса
с горячей водой, как правило, нет. Чтобы пассажиры могли
перекусить, междугородние автобусы .могут делать остановки
около придорожных кафе-дхаб.

Передвигаться по Индии можно и на такси. Для дальних
или частых поездок обычно используют так называемые ту-
ристические такси, т. е. фактически берут напрокат машину
с водителем, оставив залог и обговорив примерное время
пользования и предполагаемый пробег.

В среднем минимальное время пользования машиной
составляет пять часов. Стоимость такого такси фиксирова-
на, поэтому торговаться не принято. Предполагается, что
в случае выездов в течение нескольких дней водитель будет
ночевать в машине, а вот деньги на питание ему ежедневно
будет выделять арендатор машины. В конце поездки приня-
то также оставлять водителю небольшие деньги «на чай» —
бакшиш.
Обыкновенные такси курсируют на небольшие расстоя-
ния, как правило, в пределах одного города и близлежащих
деревень. Такси оборудованы счетчиками, однако к данным
счетчика могут вполне законно прибавляться определенные
надбавки. В некоторых городах существует «ночной» тариф,
согласно которому сумма на счетчике увеличивается пример-
но вполовину; могут существовать надбавки и коэффициенты
за выезд за пределы определенных зон внутри города и т. п.
Перед началом поездки пассажир обговаривает с водителем
примерную сумму, которую придется заплатить в конце, здесь
торг вполне уместен. Удобнее всего заказывать машину через
мобильные приложения, в которых сразу отражается акту-
альная стоимость. Больше всего в Индии распространены
системы вызова такси Ola и Uber.

В аэропортах, на вокзалах и в крупных отелях существует
услуга «такси с предоплатой», когда договариваются о цене
и оплачивают поездку менеджеру. В этом случае водителю
машины ничего не платят, а лишь предъявляют маршрутный
лист с отметкой об оплате. При желании в конце поездки мож-
но оставить чаевые. Такси не принято останавливать на улице,
его ждут на специальных стоянках или вызывают по телефону.

Более демократичная альтернатива такси — моторикша
или, как его нередко называют местные жители, scooter. Это
крытый мотоцикл на трех колесах, в который может поме-
щаться до трех пассажиров. Благодаря своим компактным
размерам, моторикши достаточно мобильны и способны ма-
неврировать на небольшом пространстве, что может быть
серьезным преимуществом в старых городах с узкими, захлам-
ленными улочками. К тому же поездка на моторикше сто-
ит примерно вполовину дешевле, чем на такси. Однако есть
и существенные минусы у такого вида транспорта — скуте-
ры считаются самым аварийно опасным видом транспорта,
к тому же небольшой навес над головой не способен защитить
от грязи, пыли, осадков, а также назойливых уличных торгов-
цев и попрошаек. Специальных стоянок для моторикш нет,
но увидеть эти крытые мотоциклы можно повсюду. Индийцы
нередко собираются небольшими группками и оплачивают
проезд вскладчину.

Успешное передвижение на моторикшах требует опреде-
ленных навыков. Несмотря на то что почти все моторикши
оборудованы счетчиками, о стоимости поездки принято до-
говариваться с водителем, и чтобы сделать это, необходимо
освоить искусство торговаться, в противном случае можно
заплатить в 3-4 раза больше.

О правилах этикета торговли более подробно речь пойдет
в подразделе, посвященном покупкам, здесь же отметим две
важные особенности:

1)	наиболее эффективной коммуникационной стратегией
оказывается доброжелательный юмористический подход;

2)	еще до начала переговоров о цене следует узнать из не-
зависимых источников, сколько такая поездка должна сто-
ить для местных жителей; вполне вероятно, что сторговаться
до такой суммы иностранцу не удастся и придется перепла-
чивать 10-20 %.

Определенную роль играет и ситуация, в которой проис-
ходит посадка в рикшу: если садиться в единственную мото-
рикшу под проливным дождем на заброшенной дороге, скорее
всего, стоимость окажется выше, чем в случае, если посадка
происходит на стихийной стоянке, где дожидаются пассажи-
ров несколько скутеров.

Оплата производится в пункте назначения, и порой сверх
оговоренной суммы водитель требует бакшиш (чаевые). Удов-
летворять это требование или нет — каждый решает сам.
Существуют ситуации, когда такая просьба оказывается обо-
снованной (но дороге пришлось останавливаться и ждать,
пока пассажир вернется, дорога оказалась перекрытой и при-
шлось делать большой крюк и т. п.). В остальных случаях стоит
помнить, что водитель ведет себя некорректно, поскольку без
видимых причин нарушает предыдущую договоренность. При
излишней настойчивости водителя следует уйти, не вступая
в дальнейшие препирательства, либо привлечь внимание про-
хожих, которые наверняка встанут на сторону обиженного
иностранца.

Еще одна распространенная сложность: владелец моторик-
ши, договорившись ехать по счетчику, специально едет самым
длинным путем, а порой и просто «крутится» на месте. Со вре-
менем, когда иностранец узнает свои основные маршруты, эта
проблема теряет актуальность, поначалу же следует заранее
уточнять у местных жителей оптимальный путь и просить
водителя ехать именно по нему.
Поскольку конкуренция среди моторикш очень высока,
случается и так, что водитель, на самом деле весьма туман-
но представляя себе, куда ему предлагаю! поехать и какую
дорогу для этого стоиг выбрать, все же с уверенным видом
берет пассажиров. Чтобы не столкнуться с этим, рекоменду-
ется в начале разговора уточнить, знает ли водитель пункт
назначения и может ли рассказать, как будет туда ехать. Если
рикша все же заблудился, пассажиру не возбраняется попро-
сить высадить его. В этом случае можно оплатить лишь часть
оговоренной суммы.

Во многих индийских городах, например в штате Западная
Бенгалия и др., авторикши ездят по фиксированным марш-
рутам, выполняя функции своего рода маршрутных такси.
В случаях, когда важно доехать непосредственно до места
назначения, а не выйти на ближайшей к нему точке маршрута,
правильнее будет воспользоваться услугами полноценного
такси.

Передвижение на городских автобусах также сильно отли-
чается от привычного европейцам. Во-первых, как правило,
на остановках автобусы лишь притормаживают, а не оста-
навливаются полностью и требуется определенная сноровка,
чтобы запрыгнуть в автобус или выпрыгнуть из него на мед-
ленном ходу. Во-вторых, внутри автобуса также действуют
определенные правила, в частности мужчины и женщины
сидят по разные стороны от прохода: мужские места распола-
гаются справа, а женские — слева по ходу движения. Нельзя
сказать, что сами индийцы во всех случаях безоговорочно
следуют этому правилу рассадки, однако, дабы не вызвать
общественного осуждения, иностранцу стоит принимать его
во внимание.

Автобус наряду с метро (новым для Индии и активно раз-
вивающимся в крупных городах видом транспорта) остается
наиболее популярным, а оттого зачастую переполненным ви-
дом городского транспорта. О правилах поведения в толпе
подробно говорилось в подразделе, посвященном представ-
лениям о личном пространстве. Очень колоритной фигурой
является кондуктор — он не только собирает плату за проезд,
но и следит за порядком в автобусе, развлекает пассажиров
разговорами, кричит и стучит, чтобы дать сигнал к отправ-
лению.
В крупных индийских городах работает метро, отличи-
тельной особенностью которого можно считать большое ко-
личество наземных станций и линий. Достаточно часто при
входе в метро проводится полная проверка багажа, в этом
случае пассажиров могут попросить пройти в специальные
кабинки для личного досмотра. В метро предусмотрены от-
дельные вагоны для женщин, а на платформах специальные
сотрудники организуют ожидающих в своеобразную живую
очередь. Именно к этим людям принято обращаться в случае
возникновения каких-либо вопросов.

Наиболее традиционным транспортом остаются велорик-
ши — двухместные коляски, закрепленные на раме обыкно-
венного велосипеда. Обычно велорикши не ездят на большие
расстояния и им запрещено выезжать за пределы определен-
ной территории: чаще всего посетители крупных базаров,
устав передвигаться пешком либо с тяжелыми покупками,
нанимают велорикшу для поездки через узкие улочки базара
к остановке общественного транспорта либо стоянке такси.

Вообще индийское дорожное движение может на первых
норах показаться европейцу полным хаосом. Светофоры
и регулировщики — большая редкость, правила дорожного
движения соблюдаются далеко не во всех случаях, а транс-
порт движется по каким-то негласным законам. Например,
приоритетное право проезда имеет автомобиль больших раз-
меров; перестроения, повороты и остановки сопровождаются
не световыми, а звуковыми сигналами; пропускать пешеходов
можно по желанию, а коров — в строго обязательном порядке.

Помимо автомобилей, автобусов и моторикш на индий-
ских дорогах в изобилии встречаются мотоциклы, велосипе-
ды, гужевые повозки, а также слоны-носилыцики. При этом
движение достаточно плотное, но медленное: на городских
улицах скорость редко превышает 40 км/ч. Привычные к та-
кой дорожной ситуации индийцы умеют переходить улицу,
маневрируя в этом медленном потоке, однако у иностранцев
могут возникать с этим трудности. Как это ни забавно звучит,
вполне допустимо в такой ситуации обратиться к местному
жителю с просьбой помочь перейти дорог)7.

Можно обратить внимание, что в больших городах автобу-
сы часто идут по центральной полосе, а не ближе к обочине,
там же располагаются и остановки. На некоторых улицах
крупному транспорту запрещено подъезжать к тротуару и во-
обще останавливаться (переходи потом дорогу, как хочешь!),
в отдельные районы запрещен въезд на зрехколесных средст-
вах передвижения, а в Колкате к этим видам транспорта до-
бавляются еще и трамваи.

Этикетные нормы и коммуникативные особенности
поведения в общественных местах

Кто с коня упал — поднимется, кто в чужих гла-
зах упал — нет.

С драчунами дерись, а к прохожим не вяжись.

Индийские пословицы

В официальных учреждениях, магазинах, больницах, ву-
зах, храмах, концертных залах и т. д. — повсюду действу-
ют определенные правила поведения, гласные и негласные.
В современном мире вне зависимости от региона основные
нормы поведения в общественных местах оказываются уни-
версальными: принято соответствующим образом одеваться,
не нужно привлекать к себе внимания шумным и эпатажным
поведением и пр. В данном подразделе речь пойдет о специ-
фических индийских требованиях.

Первая и во многом главная специфическая особенность
норм этикетного поведения в общественных местах Индии
определяется одной из важных характеристик индийского об-
щества — его выраженной гендерной окрашенностью, маску-
линностью, благодаря чему этикетные рамки для мужчин
оказываются шире, чем для женщин. На практике это выра-
жается в первую очередь в том, что для женщины считается
нежелательным бывать в общественных местах в одиночестве.
Наилучшая компания — общество мужчины, лучше, если это
близкий родственник (муж, отец, брат, дядя, деверь), допу-
стимо также «выходить в люди» со старшей родственницей,
подругой-сверстницей или в компании нескольких ровесниц.

К соблюдению этого правила с большим вниманием от-
носятся в небольших городах и сельской местности, а также
в наиболее ортодоксальных семьях и общинах независимо
от вероисповедания. С особой строгостью следят за тем, чтобы
женщина без сопровождения не отправлялась на развлека-
тельные мероприятия (в театр, кино, на спортивные соревно-
вания и т. п.), с большей лояльностью относятся к одиноким
женщинам в официальных учреждениях и больницах. Иногда,
например на железнодорожных станциях, для женщин и муж-
чин организуются отдельные очереди. При этом одинокая
женщина на базаре или в магазине — явление непредосуди-
тельное и вполне заурядное.

Описанное гендерное этикетное ограничение хотя
и не в полной мере, но распространяется и на иностранок.
Во всяком случае о своем несколько двусмысленном с точки
зрения местного этикета положении следует помнить всякий
раз, когда приходится в одиночку появляться в общественном
месте.

Еще одна специфическая особенность индийского этикета
связана со своеобразной концепцией времени и сословно-ори-
ентированным восприятием реальности у индийцев. В ситу-
ациях официального общения социально неравных партне-
ров, а также в случае реализации коммуникативной модели
«проситель — ответственное лицо» следует с пониманием
относиться к тому, что долгое и, как может казаться, бессмыс-
ленное ожидание не является серьезным нарушением этике-
та. Предполагается, что к официальным лицам, независимо
от их ранга, обращаются уважительно, сохраняя некоторую
дистанцию, что называется «снизу вверх». На европейский
взгляд это может казаться заискиванием, однако речь идет,
с одной стороны, о своеобразном этикетном лицемерии, когда
обе стороны на самом деле могут отлично осознавать реаль-
ный расклад сил, а с другой — о достаточно давнем способе
выражать уважение.

В рамки уважительного отношения вписывается и нето-
ропливая манера решать вопросы. Ожидать чиновника либо
иное ответственное лицо, иногда в течение весьма продол-
жительного времени, — ситуация вполне распространенная.
В случаях, когда это ожидание оказывается невозможным,
нужно помнить, как и во многих других ситуациях, что при
выборе коммуникативной стратегии следует избегать об-
щения с доминирующих позиций, т. е. настаивать на своем
и привлекать к себе внимание следует без грубости, выдвиже-
ния требований и тем более угроз «пойти выше».
В индийском обществе с особенным уважением принято
относиться к учителям. Согласно традиционным представле-
ниям, познание Бога невозможно без наставника-гуру. Счи-
тается, что гуру дарит ребенку второе рождение, т. е. гуру
ставится на одну ступень с родителями, он дарует человеку
духовную жизнь. Преподаватели школы или вуза, конечно же,
не являются духовными наставниками-гуру, однако пользу-
ются заметно большим уважением, чем в Европе. Спорить
с учителем в индийском обществе не принято, неприлично
также ставить под сомнение его слова и суждения.

Колорит и изобилие восточных базаров поражают и вдох-
новляют европейцев уже много веков подряд. На первый
взгляд может показаться, что этот красочный мир находится
во власти хаоса, однако и здесь вот уже много веков царят
свои, весьма строгие законы и правила, основную часть кото-
рых можно смело отнести к разряду этикетных.

В Индии, да и вообще на Востоке, покупка или продажа
чего-то — не утилитарное действие, обусловленное первич-
ными жизненными необходимостями, а своего рода театраль-
ное действо. Бесспорно, это не распространяется на покупки
в крупных магазинах западного образца с фиксированными
ценами и четкими стандартами обслуживания, но таковых
в Индии не так уж много.

Главной специфической особенностью индийской куп-
ли-продажи является торг. Его смысл состоит не только в том,
чтобы сбросить цену, это обязательное, почти ритуальное дей-
ствие. Для того чтобы совершить какую-то крупную дорого-
стоящую покупку, индийцы могут торговаться несколько дней.

Обычно, обучая этому чуждому европейцу искусству, ин-
дийцы советуют помнить о нескольких этикетных и практи-
ческих моментах. Во-первых, торг — приятное развлечение,
даже своеобразная игра для обеих сторон, не стоит воспри-
нимать его слишком серьезно, лучше торговаться с юмором.

Во-вторых, торг подразумевает умение идти на компро-
мисс — это всегда взаимные уступки; настаивать на своем,
не проявляя гибкости, изначально называть именно ту цену,
которую человек готов заплатить, а не немного заниженную —
против правил.

В-третьих, торгуясь, важно следить за тем, чтобы у «про-
тивника» оставалось пространство для маневра, у него
ни в коем случае не должно создаваться впечатления, что его
прижимают к стенке.

И наконец, в-четвертых, если речь идет о каком-то неде-
шевом, но желанном приобретении, можно воспользоваться
хитростью и с самого начала не дать продавцу понять, что
именно вы присмотрели для себя у него в лавке; для этого
нужно с некоторой небрежностью поинтересоваться ценой
нескольких предметов, включая желаемую покупку, а затем
также с небрежностью, как бы из спортивного интереса, по-
пытаться начать снижать цену на пару из них; чем дольше
продавец не сможет разобраться, что именно вас интересует,
тем ниже может оказаться окончательная цена.

В ситуации торга иностранцы оказываются в заведомо не-
выгодном положении — не очень хорошо разбираясь в ценах,
они обычно платят несколько больше, чем местные жители.
Чтобы избежать этого, перед тем как отправиться за покупка-
ми, следует уточнить у знакомых индийцев приблизительный
порядок цен на интересующие вас товары. Можно также зайти
в несколько лавок и поинтересоваться ценой одного и того же
или однотипных товаров; обобщив эту информацию, можно
приблизительно представить себе, где цену завышают больше,
а где — меньше.

Обычно самое большое количество вопросов и сомнений
этикетного и бытового характера вызывает посещение индий-
ских храмов. Храм является святыней, сакральным местом для
верующего, и к вольным и невольным этикетным промахам
на его территории местные жители относятся с особенной
чувствительностью. Недостойное поведение в храме не толь-
ко оскорбляет чувства верующих, но может даже осквернить
само святилище, о чем всегда следует помнить.

Многонациональная Индия является и многоконфессио-
нальной. Явное большинство, около 80 %, составляют инду-
исты; вторая по величине индийская община — мусульмане
(14-15%); примерно 2,5 % индийцев исповедуют христиан-
ство (протестантизм и католичество); сикхи составляют око-
ло 2 % населения; доля буддистов, джаинов, зороастрийцев,
бахаитов и иудеев составляет менее чем по 1 % населения для
каждой из упомянутых религий.

Вопрос о том, считать ли индуизм единой религией, пред-
ставленной многочисленными ветвями, сектами и культами,
либо конгломератом нескольких, по сути автономных и лишь
по традиции объединяемых в рамках единого верования, оста-
ется актуальным на протяжении всего времени изучения этого
явления. Индуисты, живущие по всей территории Индии,
сильно отличаются друг от друга и могут исповедовать как
анимизм либо достаточно незамысловатый локальный культ,
так и высокоразвитую религиозно-философскую систему.

Подавляющее большинство индийских мусульман являют-
ся суннитами, наиболее многочисленные суннитские общины
проживают в Бенгалии, Кашмире, Ассаме и Керале. Общины
шиитов можно встретить в Уттар-Прадеш (в районе Лакхнау),
Махараштре (самая большая община в Мумбаи), Андхра-Пра-
деш (в районе Хайдарабада) и ряде сельских районов Гуджарата.

Христиане проживают в основном на юго-западе и севе-
ро-востоке Индии, около двух третей общины составляют
католики, треть — протестанты-неопятидесятники.

Большая часть сикхов проживают в сикхском штате Пан-
джаб, многочисленные общины есть и в крупных городах
по всей Индии — в Дели, Колкате, Мумбаи и др.

Еще недавно весьма малочисленная в Индии буддийская
община в последние десятилетия активно разрастается, это
произошло после того, как в 1956 г. лидер неприкасаемых
доктор Амбедкар перешел из индуизма, где занимал, соглас-
но сословным представлениям, одну из низших ступеней,
в буддизм. По его стопам пошли и продолжают идти многие
неприкасаемые индуисты, благодаря чему количество будди-
стов неуклонно возрастает по всей стране. Наиболее крупные
центры буддизма сосредоточены на севере и северо-востоке
Индии — в Кашмире и Бенгалии. Много буддистов прожива-
ют также и там, где велика доля тибетцев, буддистов по веро-
исповеданию, например в Варанаси и Бангалоре.

Джаинское население сосредоточено в Одише, Бихаре, Рад-
жастхане, Гуджарате и Махараштре, южным центром джай-
низма считается Карнатака. Зороастрийцы образуют мало-
численную конфессию, базирующуюся в Мумбаи. Небольшое
число зороастрийцев проживает также в Гуджарате и вдоль
восточного и западного побережья полуострова Индостан.
Община бахаитов насчитывает около 1 млн верующих на за-
паде Индии. Главные центры размещения иудеев — Керала
на юге, Мумбаи на западе и Колката на северо-востоке.
Вне зависимости от конфессии ход храмового богослуже-
ния может значительно варьироваться от региона к региону.
Даже постоянные прихожане могут попасть в свой храм да-
леко не всегда.

Что касается приверженцев других культов и туристов,
то они могут попасть в храм, лишь соблюдая определенные
правила. Пожалуй, универсально индийским, не зависящим
от культа правилом посещения храмов является вход без
обуви. В одних местах обувь снимают непосредственно у вхо-
да в храм, в других — перед входом на прихрамовую террито-
рию. В некоторых туристических центрах за отдельную плату
предлагают своеобразные многоразовые бахилы, но во всех
случаях целесообразно иметь с собой сменную пару носков,
поскольку ходить босиком оказывается далеко не всегда
приятно.

В храмах нельзя есть, пить, курить, смеяться и шуметь.
Не принято также громко переговариваться, а во время бого-
служения следует молчать. Важно следить за тем, чтобы даже
случайно не потревожить занятого молитвой человека. Ин-
дийские пособия по этикету в один голос говорят о том, что,
встретившись в храме, знакомые вообще не должны привет-
ствовать друг друга либо ограничиться молчаливым быстрым
анджали или кивком головы.

Обычно индийцы даже в храме достаточно охотно отве-
чают на вопросы любопытных путешественников, лишь в за-
крытые даже для части общины зороастрийские и джаинекие
храмы, где подобная просветительская работа не приветству-
ется, туристы допускаются крайне редко. Однако вступать
в общение внутри храма следует, если нет службы и потенци-
альный собеседник явно расположен говорить. Но и в этом
случае лучше задать свои вопросы уже после того, как вы по-
кинете храм. Не следует также указывать на предметы культа
пальцем.

В храмах, куда часто заходят приезжие, к их внешнему виду
индийцы относятся с меньшей строгостью, но там, где ино-
странцев видят нечасто, к ним будут проявлять повышенное
внимание.

Важно, чтобы ноги и руки (что для мечети обязатель-
но) были полностью закрыты. Слишком облегающая одежда,
декольтированные грудь и плечи могут вызвать неприятие.
В мечети и сикхские гурудвары и мужчины, и женщины вхо-
дят с покрытой головой, в некоторых случаях женщинам луч-
ше перед входом в храм собрать распущенные волосы. Также
желательно, хотя и не строго обязательно, чтобы перед входом
в индуистский храм женщина набросила на голову платок или
шарф, для этой цели сами индианки часто используют неотъ-
емлемую часть традиционного женского костюма, шарф-ду-
патту. В джаинский храм нельзя входить, имея при себе или
на себе предметы или элементы из натуральной кожи (в этом
случае ремни, кошельки и чехлы для фотоаппаратов и т. п.
оставляют при входе вместе с обувью).

Находясь в индийском храме, следует следить за тем, что-
бы при сидении ноги не оказывались вытянутыми и уж тем
более не были обращены стопами в сторону алтаря. Необ-
ходимо также избегать положения спиной к святилищу или
религиозным изображениям. Важно помнить, что в храме
человек окружен предметами культа, имеющими особый, ча-
сто сакральный статус для большинства присутствующих,
и поэтому иноверцу прикосновения к ним следует избегать.

В большинство мечетей, когда нет молитвы, мужчины-не-
мусульмане могут входить беспрепятственно, хотя в неко-
торые (например, в соборную мечеть Аджмера) допускают-
ся только мусульмане. Женщинам, даже если им разрешено
входить на территорию мечети, запрещен вход в молельный
зал, в некоторых мечетях есть особые молельные залы для
женщин, куда, однако, не допускаются иноверки.

В большинство индуистских храмов вход для неиндуистов
открыт даже во время службы, однако доступ к алтарю или
во внутреннее святилище, к изображению главного храмового
божества, может быть ограничен. В сравнительно небольшое
число индуистских храмов на всей территории Индии доступ
для приверженцев других культов закрыт (таков, например,
храм Джаганнатха в Пури).

Как правило, фотографировать и вести видеосъемку вну-
три храма запрещено, однако в некоторых местах их мож-
но осуществлять за отдельную плату, а иногда и бесплатно,
но нужно спросить на это разрешение у жреца-иуджп/шнп.
В последнем случае следует оставить небольшое пожертво-
вание в пользу храма. Так же поступают и в случаях, если
пуджарин организовал для туристов импровизированную
экскурсию, предложил ритуальное угощение прасад или цве-
точную гирлянду мала, благословил, поставив на лоб специ-
альную метку порошком кумкум.

В некоторых индуистских храмах допускается даже про-
ведение для неиндуистов небольшого богослужения пуджи.
Случается, что из самых добрых побуждений жрецы практи-
кующих такие богослужения храмов пытаются даже навязать
их гостям, что бывает не всегда приятно верующим людям.
Совершенно недопустимо, находясь на территории индуист-
ского храма, вступать в религиозную полемику. Вежливый
мотивированный собственными религиозными чувствами
отказ обычно воспринимается с уважением и пониманием.

В непосредственной близости от храмов, крупных досто-
примечательностей, базаров и мест скопления народа при-
ходится сталкиваться с еще одним неприятным, но, увы, ти-
пичным явлением — нищими-попрошайками. Нередко они
плотным кольцом окружают иностранца, демонстрируют
свои увечья, протягивают грудных детей и кустарные поделки.

Это раздирающее душу зрелище не может не действовать
на человека, и находиться в таком окружении крайне тяжело.
Каждый сам решает, стоит ли подавать нищим, но индийцы
обычно советуют жертвовать деньги в многочисленные бла-
готворительные организации, в этом случае надежда на то,
что они пойдут на благое дело, выше. Для детей, смотреть
на которых особенно мучительно, можно иметь при себе
горсть конфет или сладостей. В любом случае подавать или
покупать что-то нужно в самом конце «зоны влияния» нищих,
например непосредственно перед тем, как сесть в машину,
иначе общий напор увеличится во много раз и сердобольного
жертвователя могут начать буквально рвать на части.

Если желания жертвовать деньги нищим нет и хочется
избавиться от тесного окружения, следует иметь в виду, что
в данном случае правило о том, что излишне резкий тон или
красноречивое возмущение может лишь раззадорить толпу,
работает лишь частично. Нищие озабочены куском хлеба,
им не до зрелищ, поэтому, как только они поймут, что денег
получить не удастся, скорее всего, они переключатся на новую
жертву.
Этикетное поведение во время праздников.
Домашние обряды и праздники

Свадьба музыкой красна, а похороны — плачем.

У себя в доме и врага не след убивать.
Индийские пословицы

Многочисленные праздники, отмечаемые в индийских до-
мах, можно подразделить на семейные, связанные с жизнен-
ными циклами членов семейства, и календарные, празднуемые
членами общины на протяжении всего года (в большинстве
случаев согласно лунному календарю).

Некоторые из календарных праздников имеют статус госу-
дарственных, их празднуют всей страной. Наряду с государ-
ственными и существующими у любой конфессии религиоз-
ными праздниками в разных частях Индии отмечают и свои,
региональные праздники.

Праздничная и ритуальная обрядность, даже в случае с та-
ким важным семейным событием, как свадьба, или праздно-
ванием важнейшего общеиндийского нерелигиозного празд-
ника — Дня независимости, может разительно отличаться
от региона к региону.

Общее и локальное в календарной и семейной обрядности
на протяжении веков является предметом интереса индологов
по всему миру, и в рамках данной книги эта многогранная
тема будет затронута лишь косвенно, в той мере, в какой она
касается этикета — нормативного поведения присутствующих
на празднике, поступков и высказываний, которых следует
избегать.

Затрагиваемые при этом ритуалы и их элементы ни в коем
случае нельзя считать универсальными, скорее, это некая
усредненная матрица, наполнение которой в реальности ва-
рьируется в зависимости от этноса, региона, конфессиональ-
ных и сословных особенностей.

Как уже говорилось выше, традиционно жизненный цикл
индуиста состоит из четырех стадий — ашрамов. Обязатель-
ные ритуалы, осуществляемые в индуизме в связи со сменой
жизненных стадий и циклов, называются санскритским сло-
вом samskara, в различных общинах их насчитывается от 12
до 16, однако в современной жизни только очень религиозные
люди стремятся осуществлять их все.

Первые семейные обряды, связанные с рождением ребен-
ка, производятся еще до его появления на свет. Женщина,
относившая ребенка в течение семи месяцев, почитается как
персонализация матери-земли. Обычно это чисто семейный
обряд, однако иногда на нем могут присутствовать близкие
друзья или знакомые. Быть приглашенным на такое семейное
событие — большая честь.

Собравшиеся по очереди приближаются к беременной
женщине, приветствуют ее и в загнутый край сари делают
подношения в виде символов плодородия: цветов, риса или
зерна (зерно более популярно на севере, рис — на юге Индии).
Это чисто ритуальное событие, дарить какие-либо подарки,
тем более для будущего ребенка, не принято.

Вообще считается, что для новорожденного, в особенности
если это не первый ребенок в семье, будет лучше, если он будет
пользоваться вещами, доставшимися ему по наследству от стар-
ших детей. Одевать ребенка сразу после рождения в новые вещи
или заворачивать в новые пеленки — плохая примета.

Сам факт рождения ребенка, как правило, не разглашается
в течение недели или десяти дней. Это объясняется боязнью
дурного глаза, поэтому в данный период не стоит справляться
о том, произошло ли радостное событие, как себя чувствуют
младенец и мать, или пытаться поздравить. Поздравлять с но-
ворожденным можно после того, как кто-то из членов семьи
(чаще всего отец ребенка) сам сообщает о произошедшем
событии знакомым — в основном по телефону.

Нередко для таких оповещений в типографии заказывают-
ся специальные открытки, на которых печатается фотография
ребенка, его имя, рост и вес, а также дата рождения и которые
рассылаются родственникам и знакомым.

Имя ребенку традиционно выбирает домашний жрец в со-
ответствии со множеством астрологических параметров. Це-
ремония наречения именем происходит, как правило, на ше-
стой или одиннадцатый день после рождения. Жрец шепчет
выбранное имя в ушко ребенка, а затем, чтобы все присутству-
ющие его узнали, выкладывает из рисовых зернышек.

Как уже упоминалось, среди индийцев распространено
предубеждение, согласно которому всякий раз, когда человека
называют по имени, он теряет часть своей жизненной энергии.
Это особенно актуально в случае с совсем маленьким ребен-
ком, поэтому индийцы избегают произносить имя и исполь-
зуют вместо этого слова «малыш», «сын» или «дочка».

Церемония наречения именем является, пожалуй, самым
пышным из обрядов, связанных с рождением, именно на нее
чаще всего и приглашаю! гостей и родственников. Как уже
говорилось, дарить совсем маленькому ребенку вещи не стоит,
самый правильный в этом случае подарок (хотя дарить подар-
ки не считается обязательным) — небольшая денежная сумма.

Определенные, чисто семейные, обряды связаны с первым
прикормом и первым шагом малыша, при этом первый день
рождения не считается особо важным праздником. Событи-
ем, отмечаемым с размахом, является церемония первого ост-
ригания волос. Поскольку это достаточно большой праздник,
на который принято приглашать родственников и знакомых,
в разных семьях эту церемонию проводят в разное время,
в зависимости не только от пожеланий и астрологических
выкладок, но и от материального положения.

Самым лучшим считается (особенно если речь идет о сыне)
осуществить эту церемонию, когда ребенку исполнится месяц.
Она также может быть приурочена к первому шаг}’ ребенка
или даже к его первому или третьему дню рождения. Во вре-
мя церемонии отец с определенными молитвами отрезает
с головы малыша первую прядь, которая предлагается богам
в качестве подношения, а затем цирюльник обривает головку
ребенка наголо.

Часто за церемонией следует обильное угощение, часть
которого — особенно в сельских районах — принято разда-
вать бедным. От приглашенных также не ждут подарков, хотя
вполне допустимо принести ребенку игрушку или подарить
его родителям денежную сумму.

Традиция отмечать дни рождения, приглашая гостей
и устраивая домашний праздник, пришла в Индию с Запада
и прижилась только у сравнительно небольшой прозападно
настроенной прослойки, в основном в крупных городах. Тра-
диционный способ отметить день рождения ребенка — по-
жертвовать храму или благотворительной организации зерно
или рис в количестве килограммов, эквивалентном весу име-
нинника.
В деревнях родители именинника могут раздавать от его
имени подарки другим детям или устраивать угощение для
всех односельчан. Нередко приглашенные на праздник по по-
воду дня рождения приходят без подарков, однако при же-
лании дарить можно практически все, но чаще всего все же
дарят деньги.

В наиболее традиционных семьях и в сельской местно-
сти устраивают публичный праздник по случаю достижения
дочерью репродуктивного возраста. Этот праздник связан
с переодеванием девушки из детской одежды в костюмы, кото-
рые носят взрослые женщины. В этом случае принято дарить
девушке одежду и украшения.

Как уже было сказано, дни рождения и во взрослом возрас-
те в основном не принято отмечать каким-то особым образом.
Исключение составляют 60-й и 80-й юбилейные дни рожде-
ния. Согласно традиционным представлениям, базирующим-
ся на лунном календаре и законах астрологии, человеческую
жизнь можно разделить на 12-годичные циклы. Считается,
что, прожив пять таких циклов, т. е. достигнув 60-летнего
возраста, человек вступает в новую пору жизни, становит-
ся объектом всеобщего уважения. Особенно благоприятный
знак принято видеть в достижении юбиляром этого возраста
бок о бок с супругом.

Восьмидесятый день рождения также считается важной
жизненной вехой, в особенности у тамилов и некоторых
других южных народов, однако причины этого не вполне
ясны. Любопытно, что название церемонии, традиционно
проводимой в связи с восьмидесятым днем рождения —
sathabhishekam, — можно перевести как «столетний ритуал».

Интересно, что в Индии традиционное преподнесение
подарков считается благородным жестом не со стороны да-
рящего, а со стороны принимающего дар. Это связано с ри-
туальными представлениями об обмене дарами (dan). Строго
говоря, подарки, которые делает человек в течение жизни,
приравниваются в индуизме к важной составляющей рели-
гиозного ритуала пуджи, когда цветы, пища (prasad) и иные
дары (dan) предлагаются богу7. В народе бытует представле-
ние о том, что чем больше даров человек сделает за свою
жизнь, тем более безбедным будет его существование в сле-
дующем рождении.
Традиционными подарками считаются цветы и сладости.
Коробки со сладостями принято также рассылать по случаю
домашних и религиозных праздников родственникам и зна-
комым. На важные семейные праздники обычно дарят день-
ги или посуду и бытовую технику. Женщинам часто дарят
украшения, а также красивую одежду (шелковые сари, шарфы
с богатой вышивкой), однако подобные подарки удобно при-
нимать не у всех, а лишь у родственников и близких знакомых.
Принято также дарить парфюмерные подарки, однако в наи-
более традиционных семьях, где существует запрет на алко-
голь, вне зависимости от конфессиональной принадлежности,
могут не принять туалетную воду или средство для бритья,
если в их состав входит алкоголь.

Как правило, индийцы с большой благодарностью при-
нимают у иностранцев небольшие сувениры из их страны —
интерьерные безделушки, сладости, посуду и парфюмерную
продукцию.

Опыт показывает, что лучшими подарками из России явля-
ются жостовские подносы и иная расписная посуда, особенно
если она сделана из металла, поделки из полудрагоценных
камней, а также павлопосадские платки и янтарные украше-
ния для женщин.

В последнем случае следует помнить, что такой подарок
можно сделать только женщине, с которой связывает личное
знакомство, причехМ этикет предписывает вручать подарок
не ей, а ее мужу, мусульманкам же лучше таких подарков вовсе
не делать. Дарить алкоголь можно лишь людям, про которых
точно известно, что такой подарок обрадует их и не вызовет
неловкости (порою люди, употребляющие алкоголь на работе,
категорически не приемлют его дома), или человеку, с кото-
рыми вас связывают приятельские отношения. Традиционная
бутылка хорошей водки в качестве сувенира из России, без
сомнения, не является удачным бизнес-подарком для индий-
цев. Зато маленькие знаки внимания в виде небольших плиток
шоколада или красочных календарей из России для подарков
мелким чиновникам, персоналу отелей и т. и. могут помочь
решить многие сложные вопросы.

Одно из самых важных событий в жизни индуиста —
свадьба, которую отмечают с особой пышностью, иногда за-
лезая в долги на многие годы вперед. На свадьбу принято
приглашать всех, даже самых дальних родственников и боль-
шое число знакомых, количество гостей нередко составля-
ет несколько сотен. Преобладающей формой брака в Индии
по сей день остается брак ио сговору, так называемые браки
по любви, как правило, заключаются лишь в крупных городах,
и их количество, по статистическим данным, составляет не бо-
лее 10 % всех заключаемых в Индии браков.

Родственники жениха и невесты обычно договариваются
между собой, уделяя особое внимание материальным вопро-
сам. Как правило, после свадьбы жена уходит жить в дом
мужа и должна принести с собой значительное приданое.
Расходы на организацию свадебной церемонии также ложатся
на семью невесты. Подходящую пару ищут через знакомых
или газезные объявления, учитывая кастовую принадлеж-
ность и особенности гороскопа будущих супругов, нередко
молодые люди видят друг друга впервые лишь на свадьбе.

В городах считается допустимым будущим супругам
до свадьбы видеть друг друга на фотографиях, общаться по те-
лефону или увидеться в присутствии родственников. На офи-
циальных же смотринах, которые проходят в доме невесты,
жених чаще всего не присутствует, с девушкой и ее родителя-
ми беседуют его ближайшие родственники. Когда договорен-
ность между семьями достигнута, она закрепляется особым
ритуалом помолвки, sagai, тогда после консультаций с астро-
логом назначается дата предстоящей церемонии.

Как только день свадьбы определен, многочисленным род-
ственникам и знакомым от имени будущей пары рассылаются
красочные приглашения. Поскольку свадебные застолья очень
многолюдны, чаще всего для их проведения в городах снима-
ют ресторан или открытую банкетную площадку. В деревнях
и зажиточных домах, где позволяют размеры двора, для пир-
шества оборудуют специальные шатры во дворе дома невесты.

Получив приглашение на свадьбу, следует ответить на него,
подтвердив свое намерение присутствовать. Для этого впол-
не достаточно телефонного звонка или устного согласия при
встрече. Нормы вежливости предписывают обязательно по-
благодарить за приглашение вне зависимости от желания
и возможности присутствовать на свадьбе. Нередко присут-
ствие на свадьбе иностранца рассматривается как элемент
престижа, поэтому можно получить приглашение на свадьбу
от весьма дальних знакомых, а если такое приглашение исхо-
дит от подчиненных или слуг (от них в особенности), присут-
ствие на свадьбе рассматривается как своеобразный мораль-
ный долг приглашенного.

Семья невесты, как правило, распределяет крупные подар-
ки между родственниками и близкими друзьями. От осталь-
ных приглашенных ожидают преподнесения различных де-
нежных сумм. Можно также связаться с приглашающими
и уточнить, что следует подарить молодым. Свадебные подар-
ки красочно упаковывают. Букеты цветов дарить на свадьбу
не принято.

Одеваться на свадьбу следует празднично, но, поскольку
это глубоко традиционная и ритуальная церемония, при-
ветствуется некоторый консерватизм в одежде. Например,
женщине (даже европейке) лучше отказаться от брючного
костюма, а возможно, даже стоит надеть сари.

Свадебная церемония обычно начинается в доме невесты,
поскольку девушка рассматривается как великий дар (dan),
который отец преподносит будущему мужу. Церемония на-
чинается с того, что отец во всеуслышание подтверждает, что
невеста является его дочерью и он действительно намерен
отдать ее в жены пришедшему жениху. После этого жених бе-
рет невесту за руку, и они вместе проходят к площадке со свя-
щенным огнем, где под руководством жреца осуществляются
главные обряды.

Ход церемонии, обряды и костюмы значительно варьиру-
ются в зависимости от этнической, региональной и кастовой
принадлежности будущих супругов. В любом случае это очень
красочный, сложный и продолжительный ритуал, централь-
ным моментом которого на севере оказывается семикратный
обход молодыми, концы одежд которых связаны вместе, брач-
ного огня, а на юге — надевание женихом на невесту брачного
ожерелья тали.

Во время брачной церемонии жених и невеста, засвидетель-
ствовавшие свои обеты перед лицом бога огня Агни, считают-
ся божественной парой, залогом будущего возрождения мира,
воплощениями хранителя мира Вишну и его супруги Лакшми.
Бытует народное поверье, что семикратный обход священного
огня помогает молодым обрести семь главных жизненных
благ — силу, сытость, богатство, счастье, преданность 6oiy,
скот и детей. Именно после обхода священного огня жених
и невеста становятся мужем и женой. По завершении ритуаль-
ной части начинается пышное празднество с поздравлениями
молодых, подарками и обильным угощением.

Последний ритуал жизненного цикла производится тогда,
когда земной жизни человека пришел конец. Считается, что
чем раньше мертвое тело будет предано огню, тем лучше.
Тело усопшего тщательным образом готовят к кремации, об-
мывают и одевают в новую одежду, цвет которой варьируется
в зависимости от региона.

Чаще всего саван бывает белым, однако замужнюю жен-
щину могут одеть как невесту и укутать оранжевым саваном.
Считается, что в момент смерти человек получает избавление
от прошлой жизни и посмертные ритуалы призваны помочь
ему окончательно покинуть мир живых, чтобы впоследствии
он мог обрести следующее рождение. Кремация рассматри-
вается как принесение отжившего тела в жертву богам. Эту
жертву принимает бог огня Агни, молитвами к которому и от-
крывается церемония кремации.

Погребальная процессия отправляется из дома усопшего,
где происходило прощание с ним и приглашенные жрецы чи-
тали необходимые мантры и тексты, главным из которых счи-
тается «Гаруда-Пу рана». Процессия может быть многолюдной
и пышной, на церемонию кремации съезжаются родствен-
ники и друзья покойного, иногда даже приглашают оркестр.
Какой-то отрезок пути тело и провожающих его в последний
путь близких могут везти на машинах или автобусах, однако
считается, что к месту кремации лучше подходить пешком,
неся укутанное в саван тело на специальных носилках.

На специальных местах кремации — шмашан — заранее
складывают погребальный костер. Индийцы верят, что луч-
ше всего использовать для костра поленья мангового дерева
(в некоторых южных районах даже существует традиция вы-
саживать в юности деревья, чтобы после кончины их срубили
и использовали для разведения погребального костра). Для
кремации обеспеченных индийцев может использоваться дре-
весина сандала, а для менее обеспеченных — высушенные
коровьи лепешки.

Чаще всего шмашаны устраиваются на берегах рек, по-
скольку речные воды также ассоциируются с постоянным
движением из мира живых в мир мертвых. Индийцы верят,
что особенно хорошо быть кремированным на берегу священ-
ной реки Ганги. По традиции погребальный костер разжигает
старший сын усопшего либо кто-то из родственников. Когда
мертвое тело полностью сгорает, образовавшийся пепел раз-
веивают. Нередко после кремации родственники берут урну
с прахом и отправляются к Ганге, воплощенному в реке жен-
скому божеству, которой и приносится в жертву тело (пепел)
умершего.

В некоторых северных штатах детей, умерших в младенчест-
ве, не кремируют, а хоронят либо сбрасывают тело в реку. Так-
же не принято кре,мировать отшельников-аскетов, поскольку
за праведную жизнь они уже сожгли свои тела внутренним
пламенем, рожденным подвижничеством-тапасом, чаще все-
го их тела предают священным речным водам.

Как правило, когда церемония кремации окончена, участ-
ники расходятся по домам. Традиций, похожих на поминки,
не существует, вспоминать умершего и высказывать соболез-
нования его родственникам принято во время прощания, пока
тело находится в доме.

Первое время после кремации семья покойного считается
нечистой, родственникам не рекомендуется бриться, расчесы-
вать волосы, носить обувь, серьги и кольца, а также готовить
в доме, где произошла смерть, пищу. В этот период семья по-
койного должна находиться в изоляции, ей нельзя выходить
в свет, принимать гостей и подарки. Обычно такой траур
длится до 14 дней.

На четвертый, десятый и четырнадцатый дни после крема-
ции в дом приглашают жреца, который совершает необходи-
мые ритуалы. Считается, что по истечении двух недель покой-
ный член семьи оказывается готов к новым перерождениям,
а его родственники мечут вернуться к обычной жизни. В те-
чение двух недель траура контактировать с семьей покойного
не следует, не принято также поздравлять их с какими-либо
праздниками.
Деловой этикет

Вертясь и крутясь, деньгу добывай, сидящему
кто ее даст.

«Да-да» всем говори, а делай, как душа велит.

Индийские пословицы

Этикет делового общения или, как сейчас принято гово-
рить, бизнес-этикет, считается международным, его нормы
во многом унифицированы, что в достаточной мере облег-
чает общение людей по всему миру. Однако для того, чтобы
совместная работа была продуктивной, приходится прини-
мать во внимание особенности мировоззрения и менталитета
иностранных партнеров и вести себя в соответствии с ними.
Индийское деловое общение и бизнес-этикет также обладают
специфическими чертами, знание которых может облегчить
деловые контакты и сделать совместную работу эффективной
и приятной.

Первое, на чем стоит остановиться, — это на строго иерар-
хизированном деловом сознании индийцев. Западная модель
демократического общения с деловыми партнерами и вну-
три компании совершенно не работает при контактах с ин-
дийцами. Нередко для скорого решения каких-то вопросов
требуется одобрение высшего руководства, и в этом случае
важно, чтобы по крайней мере первый раз контакт с ним был
осуществлен кем-то из высшего руководства компании-пар-
тнера. Индийцы, как правило, с большой гордостью относятся
к собственным карьерным достижениям и требуют от окру-
жающих уважения к ним.

Идеальной, с индийской точки зрения, моделью деловой
коммуникации представляется общение равного с равным,
когда к президенту обращается только президент, к начальни-
ку отдела — начальник отдела, а к ответственному исполните-
лю — ответственный исполнитель.

На деле такая модель ведения бизнеса, естественно, сильно
затягивает и усложняет решение насущных вопросов, и пред-
ставители западных фирм нередко жалуются на то, что ин-
дийцы тормозят важные решения, игнорируют какие-то обя-
зательства или попросту отказываются их выполнять. Во мно-
гих случаях такое поведение объясняется распространенной
коммуникационной ошибкой, когда западный партнер непра-
вильно выбрал адресата какого-либо сообщения.

Избежать подобных трудностей можно, установив перво-
начальные контакты на высшем уровне с четким указанием
на делегирование полномочий. Обычно для этого достаточно,
помимо устных договоренностей, письменного документа,
в котором руководитель сообщает своему коллеге о том, какие
лица и в каких рамках имеют право действовать от его имени,
просит оказывать им содействие на всех возможных уровнях
и заверяет в своей готовности принять личное участие в про-
цессе, как только это покажется необходимым представителям
организации-партнера. Лучше, если сам документ или его со-
держание будут известны максимальному числу сотрудников
индийской компании; как показывает практика, это во многом
поможет избежать простоев и облегчит работу исполнителей.

Еще один принципиально важный для общения с индийца-
ми момент, который может серьезно повлиять на ход деловых
отношений, — это подспудное нежелание индийцев призна-
вать ошибки и получать негативный отклик. При обсуждении
возникших проблем и решении сложных вопросов очень важ-
но не начинать обсуждение их, как говорится, «в лоб», нега-
тивная информация всегда должна предваряться позитивной.
Перед тем как начать рассмотрение насущной проблемы, сто-
ит упомянуть об общих достижениях, высказать уверенность
в том, что совместными усилиями создавшиеся трудности
удастся преодолеть безболезненно и быстро, и уже после этого
переходить к основной, негативно окрашенной информации.
Такая преамбула нужна, чтобы партнер не закрылся, не занял
позицию защиты, а смог адекватно и грамотно обсуждать
существующие проблемы.

Нередко приходилось слышать, что индийцы склонны го-
ворить то, что иностранные партнеры, по их мнению, в дан-
ный момент хотят от них услышать, а затем действовать так,
словно они ничего не говорили. Интересно, что сами индий-
ские бизнесмены не отрицают существование такой проблемы
и объясняют это желанием сделать собеседнику приятное.
Чтобы минимизировать возможность возникновения подоб-
ных ситуаций, лучше как можно подробнее фиксировать даже
самые незначительные договоренности, обговаривая при этом
все возможные детали.
В одном из индийских справочников по бизнес-этикету,
ориентированных на западного читателя, довелось прочесть
следующую фразу: «Индийское "завтра” может означать “че-
рез месяц”, а “послезавтра” правильнее понимать как ‘никог-
да’’». Действительно, когда речь идет о сроках, важно точно
определять и обговаривать все возможные детали. Вполне на-
дежного в западном мире «созвонимся завтра», скорее всего,
будет недостаточно, лучше сразу же уточнить, кто и кому дол-
жен звонить, в какое время и что следует делать, если звонок
все же не состоялся. Следует мягко уходить от расплывчатых
формулировок к конкретным договоренностям, и всякий раз,
когда речь идет о рассмотрении чего-то «в скором време-
ни» или ответе «в течение недели», уточнять, когда именно
и к кому следует обратиться, чтобы узнать о продвижении дел.
Порою оказывается нелишним кратко справляться о ходе дела
еще до наступления назначенного срока.

Достаточно свободное отношение индийцев ко времени
выражается и в том, что опоздания и задержки даже в дело-
вом мире не считаются чем-то невежливым и нежелательным.
Как правило, приезжая на Запад, индийские деловые люди
стараются четко придерживаться оговоренных временных
рамок, однако в Индии пунктуальные европейцы нередко
сталкиваются с тем, что, прибыв на встречу вовремя, оказыва-
ются вынуждены ждать, причем иногда в течение достаточно
продолжительного времени.

Приходится признать, что универсального способа бо-
роться с этим не существует, поэтому данную особенность
индийской деловой жизни следует учитывать при составлении
собственного расписания. Зная о ней, можно заранее подго-
товиться к тому, что, возможно, придется ждать, и иметь при
себе на этот случай какую-то работу, чтобы время вынужден-
ного ожидания не оказалось потраченным впустую. В опре-
деленных случаях возможно проявить жесткость и отменить
встречу, если партнер не готов к ней и не в состоянии начать
ее вовремя, однако следует помнить, что для индийских биз-
несменов ситуация с опозданиями и задержками все же явля-
ется скорее обыкновенной и вполне допустимой.

Индийскую манеру вести деловые переговоры правильнее
всего охарактеризовать как весьма жесткую. Нередко индий-
цы выдвигают лучшие для себя, но совершенно неприемлемые
для партнера условия, а затем упорно отстаивают их, приводя
бесконечные аргументы в пользу того, что может быть только
так, как они предлагаю!. В этом случае, при неготовности
зарубежных партнеров к такому обороту и незнании осо-
бенностей индийской психологии и бизнес-этикета, деловые
переговоры сводятся к рассмотрению ультиматумов, т. е. ока-
зываются, по сути, бессмысленными. Приходилось видеть,
как в подобных обстоятельствах теряли терпение и самообла-
дание даже опытные топ-менеджеры крупнейших компаний.
Однако именно этого и нельзя допускать. Речь идет о бизнесе,
и каждый должен отстаивать выгодные для себя условия,
а не переживать по поводу того, что партнер делает это не-
правильно и даже неэтично с точки зрения норм западного
бизнес-общения.

В подобной ситуации следует опять же начать с декла-
рации того, что предложенные условия (пусть даже самые
абсурдные) хотя и не очень выгодны для компании-партнера,
но вполне исполнимы. Далее следует выбрать один из рас-
сматриваемых пунктов и начать его подробное обсуждение,
также в весьма жесткой форме объявив, что лишь эти условия
по конкретным причинам компания принять не сможет. Ско-
рее всего, услышав об общей готовности партнера к сделке,
индийцы сами предложат компромисс по этому пункту.

Очень важно правильно выбрать «единственный» неис-
полнимый пункт, поскольку первый достигнутый компромисс
будет указывать на то, что индийская сторона отошла от пози-
ции настаивания на своем и готова к диалог}7. В дальнейшем
можно переходить к обсуждению других условий, при этом
следует непременно продолжать указывать на то, что условия,
изначально предлагаемые индийскими партнерами, не пугают
противоположную сторону, а также рассматривать вопросы
по пунктам, шаг за шагом отстаивая собственные интересы.

Тактику жесткого давления по конкретным вопросам пра-
вильно чередовать с почти «личными» соображениями о том,
что предложенное индийской стороной вполне можно реали-
зовать, однако собственный опыт и знание локального рынка
подсказывают, что более эффективным должно оказаться не-
много иное решение.

Во время переговоров крайне важно поддерживать авто-
ритет партнера, демонстрировать уважение к нему лично.
Индийцы, согласно исследованиям психологов, являются
второй по самолюбию нацией в мире, и будет большой ошиб-
кой, если у индийских партнеров сложится впечатление, что
их к чему-то принуждают, что не они, а их западный партнер
диктует условия и находит оптимальные решения.

Как показывает практика, наилучших результатов удается
достичь тогда, когда поддерживается не строго деловая в за-
падном понимании атмосфера, а создается иллюзия скорее
дружеского, хотя и делового общения. При этом очень важно
сохранять баланс, не перейти от доверительных переговоров
к фамильярности. Индийцы по праву гордятся тем, что имеют
многовековой опыт делового общения, и смесь бизнеса и лич-
ного общения (конечно, если речь не идет о долговременном
партнерстве, в ходе которого между деловыми партнерами
действительно установились личные отношения) не вызыва-
ет у них уважения. Еще одним важным моментом является
то, что намного эффективнее оказывается договариваться,
но ни в коем случае не торговаться.

В крупных индийских компаниях, работающих на между-
народном рынке, поддерживается в целом западная манера
ведения дел и деловых переговоров. Однако порой, особенно
в самой Индии, западным бизнесменам приходится сталки-
ваться с чисто индийской формой делового общения. Так,
во время важных переговоров могут решаться посторонние
дела, приниматься иные посетители, а представители прини-
мающей стороны могут одновременно общаться с нескольки-
ми людьми и по разным вопросам. Это достаточно стрессовая
для западного делового человека атмосфера, к которой следует
адаптироваться.

Согласно рекомендациям, которые приходилось слышать
непосредственно от индийских бизнесменов, ведущих дела
в такой манере, важно заранее узнать, кто именно в индий-
ской компании ответственен за решение обсуждаемого вопро-
са, и стараться постоянно находиться рядом с этим человеком,
настойчиво вести с ним диалог, мгновенно возобновляя его
после каждого вынужденного перерыва, вызванного разго-
вором с другим посетителем или решением иного вопроса.

Независимо от того, в какой манере ведутся дела в индий-
ской компании, необходимо четко и очень подробно письмен-
но фиксировать все договоренности, включая промежуточные,
и обязательно знакомить с такими протоколами индийскую
сторону. Это не только поможет избежать коммуникационных
провалов, когда каждый из участвующих в обсуждении по-
нимает сказанное по-своему, но и будет важным аргументом
в случае неисполнения каких-то обязательств.

При составлении документов рекомендуется более подроб-
но, чем обычно, рассматривать пункты о том, какие действия
и штрафные санкции предусмотрены в случае несвоевремен-
ного или ненадлежащего исполнения определенных функций,
кто и на каком участке работы выступает ответственным
лицом, а также что именно ожидается в качестве результата.

Работа в Индии

В настоящее время в Индии работает довольно много рос-
сиян, а твердый курс на сближение наших стран в самых
разных областях указывает на то, что это число будет только
увеличиваться. Многие российские компании стремятся от-
крывать в Индии свои представительства, работать в которых
предстоит не только россиянам, но и индийцам. Часто оказы-
вается, что методы, отлично работающие в отношении рос-
сийского персонала, совершенно не эффективны в отношении
индийцев. Как правило, причины этого кроются не только
в разнице подходов к бизнесу или психологии, довольно мно-
гое можно понять, оценив современную демографическую
ситуацию.

Сегодняшняя Индия — самая населенная в мире стра-
на, что естественным образом влечет за собой определенные
социальные и экономические сложности, однако она умело
использует преимущества так называемого «демографиче-
ского дивиденда». Дело в том, что трудоспособное население
(не просто трудоспособное, но и по-настоящему молодое —
на 2023 г. средний возраст оценивается в 29 лет) составляет
в возрастной структуре Индии подавляющее большинство,
то есть демографическая нагрузка на работающих индийцев
(пенсионерами, детьми, иждивенцами) совершенно мини-
мальна. Удачным оказывается и сочетание высокой квалифи-
кации и невысокой цены рабочей силы, которое стабильно
обеспечивается за счет молодой части населения. Это весьма
важный фактор, который следует постоянно иметь в виду,
выстраивая и отлаживая работу представительства в Индии.
Во-первых, конкуренция на рынке труда имеет по-настоящему
грандиозные масштабы. Опытные специалисты порой даже
не рекомендуют обращаться в кадровые агентства при под-
боре квалифицированного персонала, а искать сотрудников
попроще, публикуя информацию о вакансиях на специали-
зированных сайтах — отклик на объявление может оказаться
столь мощным, что трудозатраты по работе с резюме потен-
циальных кандидатов могут лишить смысла все предприятие.
Во-вторых, государственная политика во многом направлена
на создание избыточного количества рабочих мест, так что
опыт сотрудников может оказаться намного более ограничен-
ным и узкоспециализированным по сравнению с ожиданиями
работодателя-иностранца. В-третьих, в стране вынужденно
отдают предпочтение ручному труду и целенаправленно тор-
мозят модернизацию и использование робототехники, что ли-
шает Индию многих конкурентных преимуществ на мировом
рынке. При этом очевидной «ложкой меда» для работодателя
оказывается то г факт, что высокая конкуренция на рынке тру-
да, неуниверсальность кадров и раздутый штат сотрудников
позволяют значительно снизить затраты, поскольку в целом
средний заработок в Индии на 15-20% ниже, чем в России
(в некоторых областях разница может достигать 50 %).

Довольно часто в Индии связи решают все, а потому специ-
алисты настоятельно не советуют пытаться выйти на индий-
ский рынок самостоятельно и рекомендуют уделить основное
внимание поиску надежного индийского партнера, который,
возможно, не будет заниматься управлением внутри компа-
нии, но будет чрезвычайно полезен при выстраивании внеш-
них связей и контактов с органами власти. Как правило, тако-
го партнера следует искать в том регионе, где планируется ос-
новная работа, поскольку федеральный центр в большинстве
случаев отдает вопросы бизнеса на откуп местным властям.
Решающим преимуществом при выборе партнера должно
стать наличие у него прочных отлаженных связей с местной
властью и властью на уровне штата.

Семейственность и клановость — крайне важная харак-
теристика и индийского общества, и индийского бизнеса.
Буквально везде — от скромных лавочек на базаре до крупных
IT-компаний Бангалора — можно наблюдать картину, когда
рабочие места на протяжении нескольких поколений переда-
ются от отца к сыну или даже от отца к дочери, и при каждой
возможности в штат вводятся другие родственники, знакомые
или друзья.

Ярким примером того, насколько правильным с индийской
точки зрения явлением оказывается то, что на западе ско-
рее ассоциируется с кумовством и протекционизмом, служат
семейные кланы, подолгу находящиеся у власти во многих
странах Южной Азии (в Индии первого премьер-министра
страны Джавахарлала Неру сменила на этом посту его дочь
Индира Ганди, а после ее убийства на смену пришел сын
Раджив; в Пакистане ноет премьер-министра в разное время
занимали отец и дочь Бхутто, Зульфикар и Беназир, а вдовец
последней Асиф Али Зардари уже после ее смерти в течение
пяти лет был президентом страны; в Бангладеш дочь первого
президента и премьер-министра страны Муджибура Рахма-
на — Хасина, уцелев после кровавого военного переворота,
дважды находилась во главе страны).

Принцип опоры на личные связи работает и в более ши-
роком контексте — начальник-сикх с высокой степенью
вероятности отдаст предпочтение сотруднику-сикху, а му-
сульманин-шиит — мусульманину-шииту. Если посмотреть
на крупные индийские компании, можно увидеть, что они, как
правило, оказываются семейными, и целые отрасли контро-
лируются единоверцами. Так, почти весь фармацевтический
бизнес сосредоточен в руках джаинов, религиозные взгляды
которых не позволяют им заниматься многими видами дея-
тельности.

Индийцы видят высшее благо в заботе о благополучии соб-
ственной семьи, кроме того, им проще спрашивать с родствен-
ников, чем с наемных рабочих. Специалисты по человеческим
ресурсам, много лег проработавшие в Индии, утверждают, что
те работники, которых привели в компанию их родственники
или знакомые, зачастую 1 рудятся более усердно, чем нанятые
«с улицы», поскольку чувствуют свою ответственность перед
теми, кто за них поручился.

По этой же причине в Индии парадоксальным образом
почти не работает система характеристик от бывших рабо-
тодателей — когда бывший начальник понимает, что к нему
обратились за характеристикой на его прежнего сотрудника,
он даже не всегда берет на себя труд вспомнить, о ком именно
идет речь: раз этот человек работал у нас и ушел без скандала,
значит о нем нужно говорить только хорошо, ведь это позво-
лит поддержать позитивный имидж нашей компании.

О склонности индийцев более всего доверять родственным
связям и личным знакомствам полезно помнить и набира-
ющим сотрудников в компанию иностранцам. Изначально
за помощью в поиске кадров можно обратиться к своему ин-
дийскому партнеру, а позднее, когда костяк штата уже сфор-
мировался, активно привлекать к поиску уже работающих со-
трудников, ничуть не смущаясь тем, что они в первую очередь
станут предлагать своих собственных родственников.

Традиционное мышление индийцев проявляется в биз-
несе не только в явном приоритете семейных ценностей,
но и в очевидном уважении к начальству и старшим. Довольно
часто в семейных компаниях решающее слово остается за уже
практически отошедшим от повседневных дел старшим род-
ственником, которого обязательно будут приглашать на все
важные мероприятия. Участие в переговорах такого отца-ос-
нователя — очень хороший знак, который как ни что другое
демонстрирует серьезность намерения партнера. Повторим:
его мнение будет решающим, а потому очень важно проявлять
особое внимание и уважение к нему и его словам.

Индийцы — скорее всего, даже не отдавая себе в этом
отчета, — испытывают чувство неловкости, если противопо-
ложная сторона представлена исключительно людьми средне-
го или молодого возраста. Подобная команда, даже если она
состоит из блестящих профессионалов, может подсознательно
вызывать недоверие и даже заставить сомневаться: а все ли
у них хорошо, если с ними не стал работать никто из уважа-
емых людей. На этапе переговоров с потенциальными ин-
дийским партнерами многие западные компании зачастую
специально идут на хитрость и даже тогда, когда в этом нет
профессиональной необходимости, включают в состав деле-
гации одного или двух сотрудников более старшего возраста.
В такой ситуации индийцы чувствуют себя намного более
комфортно, при этом с большой долей вероятности они ин-
туитивно определят человека в возрасте как главного и будут
обращаться в первую очередь к нему.
Следует заметить, что, хотя множество индийских женщин
работают и занимают ответственные посты в самых разных
областях, на этапе переговоров исключительно женская ко-
манда также с большой долей вероятности может вызвать
недоверие.

Уважение к старшим проявляется и по отношению к на-
чальству. Западная модель, когда начальник — это всего
лишь сотрудник, облаченный большими полномочиями,
но в остальном мало отличающийся от своих подчиненных,
в индийском коллективе не работает, таких начальников пе-
рестают уважать и не воспринимают, предпочитая авторитар-
ный стиль руководителя. Об этом важно помнить, выстраивая
внутри компании вертикаль власти, общаясь с подчиненными
и даже давая им поручения. Дело в том, что спорить с началь-
ником — дело для индийца немыслимое, это гораздо хуже,
чем не выполнить задание или загубить целый проект. Гак
что не стоит ожидать, что подчиненные укажут на случайную
ошибку, поправят руководителя, даже в случае, когда он, бу-
дучи иностранцем, действует в корне неправильно, и все это
видят. В ситуации с общим руководством снова может по-
мочь индийская компания-партнер (точнее, ее руководитель,
ведь только он может обсуждать и корректировать действия
коллег), а вот со случайными ошибками поможет небольшая
хитрость. Если начальник не хочет или не может делегировать
кому-то часть своих полномочий или поручить работу над
какой-то задачей, он не должен в этом признаваться. Ответст-
венные сотрудники вполне способны проверить и поправить
документ, якобы присланный кем-то, но проигнорируют
просьбу уточнить данные, если будут знать, что бумагу гото-
вил их непосредственный начальник. Нелояльность по отно-
шению к начальству — гораздо более серьезный проступок,
чем невыполненная или неправильно выполненная задача.

Отношение рядовых сотрудников к своим обязанностям
также во многом сводится к первоочередной демонстра-
ции собственной лояльности. Поэтому от индийцев в целом
не стоит ожидать ни проявления инициативы, ни творческого
отношения к собственным обязанностям. Четко выполнять
данные начальником инструкции — вот то, что демонстри-
рует их рабочее рвение. В этом случае очень важно, чтобы
должностные инструкции писались чрезвычайно подробно,
а задачи ставились четко и в расширенных рамках: например,
ставится задача не просто послать письмо и ждать ответа,
а ждать ответа два дня, после этого позвонить определенному
сотруднику и задать ему определенный вопрос, и если ответ
не удовлетворит, обратиться туда-то и туда-то. Или в упро-
щенном виде: просто ждать ответа два дня, а после сообщить
начальнику о том, что ответ не поступил.

Конкуренция на рынке труда и искусственное раздувание
штатов приводит и к тому, что потенциальные кандидаты в на-
дежде получить место несколько приукрашивают информацию
об имеющихся у них навыках. Так что наиболее эффективным
решением будет проводить для новых сотрудников обучение,
а не пробовать их сразу же в деле. Важно с самого начала четко
очертить крут обязанностей, нриче^м разрабатывая функцио-
нал для сотрудников, тоже лучше прибегнуть к помощи парт-
неров-индийцев. Дело в том, что в строго иерархизированном
индийском корпоративном сознании существуют представле-
ния о «чистых» и «нечистых» видах работы. Как правило, все,
что связано с уборкой (даже на собственном рабочем месте),
должно выполняться строго отдельными сотрудниками. Для
секретаря и личного помощника будет нежелательной задача
подавать гостям чай или кофе, а мысль вымыть после этого
чашки покажется просто унизительной. Личный водитель
с удовольствием станет выполнять личные поручения шефа,
не связанные с работой, но никогда самостоятельно не помо-
ет автомобиль. Таких нюансов довольно много, и индийские
партнеры помогут предусмотреть их все.

Интересно, что материальная составляющая для индийцев,
конечно же, важна, однако не является решающей. Западные
системы стимулирования сотрудников, как и тимбилдинг за-
падного образца, демонстрируют в Индии свою полную несо-
стоятельность. Для индийцев с их подсознательным желанием
избегать негативной информации и стресса гораздо важнее
общая атмосфера на работе, чем необходимость любой ценой
выполнить поставленную задачу. Так что микроклимат в кол-
лективе выстраивается во многом благодаря семейственности
и клановости.

От начальства не будут ожидать крупных денежных бону-
сов, но будут очень рады небольшим презентам по праздни-
кам, личным вопросам, интересу к семье сотрудника. Гораздо
эффективнее организовать для детей сотрудников общий
праздник с играми и угощением, чем провести дорогостоя-
щий тренинг, направленный на сплочение команды. Довольно
часто предполагается, что начальник в обязательном порядке
должен присутствовать в качестве почетного гостя на важ-
ных семейных событиях своих подчиненных (в особенности
свадьбах их детей), и отказать в этом — значит сильно обидеть
подчиненного.

Обычно в индийских компаниях социальный пакет либо
полностью отсутствует, либо представлен очень скудно, на-
пример только медицинской страховкой для топ-менедже-
ров. При этом предполагается, что как раз начальник будет
выступать гарантом определенной социальной защищенно-
сти — он лично, а не компания предложит денежную помощь,
если случится несчастье, и он же отпустит с работы, если
у сотрудника в семье будут особые обстоятельства. При этом,
как уже было сказано, индийцы признают исключительно
авторитарный стиль руководства, и начальнику приходится
маневрировать между тем, чтобы выполнять функции га-
ранта и не выглядеть излишне податливым и мягкотелым.
Что же до социального пакета сотрудников, специалисты ре-
комендуют вводить его частями, поэтапно, поскольку в глазах
персонала каждый маленький шаг будет выглядеть огромной
преференцией.
ГЛОССАРИЙ

5 К — общее название для введенных гуру Гобиндом Сингхом пяти
обязательных особенностей внешнего вида сикха, по которым его
легко идентифицировать: кеша (длинные волосы, усы и борода,
которых не касались ножницы или бритва), кангха Оребень, при
помощи которого сикхи содержат длинные волосы в порядке), кара
(стальной браслет на правой руке), каччха (обязательные для ноше-
ния особого покроя короткие штаны, использующиеся в качестве
нижнего белья) и кирпан (меч-нож изогнутой формы, который
мужчины — члены хальсы должны всегда носить при себе).

Абхидхамма-питака {пали «Корзина тестов высшего закона») —
последняя из трех книг, входящих в состав буддийского канона
«Типитака». Объединяет ряд философских трактатов, системати-
зирующих учение Будды и развивающих его доктрину.

Абхишека {санскр. «окропление») — обряд посвящения, изначально
важное ритуальное действие, центральная часть древнего царского
обряда раджасуя.

Авадхи — индоарийский язык, в настоящее время считающийся вос-
точным диалектом хинди. Распространен в Дели, Уттар-Прадеш,
Мадхья-Прадеш и частично в Бихаре, также является основной
разговорной формой хинди на Маврикии и Фиджи.

Аватара (доел, «нисхождение») — земное воплощение божества.
В индуизме в первую очередь характерно для Вишну, в рамках три-
ады верховных божеств — Тримурти — выполняющего функцию
защиты и сохранения Вселенной. Именно он на разных этапах су-
ществования Вселенной, чтобы спасти ее от гибели, неоднократно
воплощается в живых существ — от рыбы до грядущего судии Кал-
кина. Наиболее популярными остаются антропоморфные аватары
Вишну, к которым относятся Рама, Кришна и Будда.

Агама (также «сиддханта») — собрание канонических текстов джай-
низма. Учение, проповедуемое Джиной Махавирой, было записано
его учениками-ганадхарами в виде 14 лекций, которые каждый
из авторов снабдил томом (анта) собственных комментариев.
Со временем тексты всех лекций оказались утрачены, остались
одни анти, признавать каноничность которых дигамбары отка-
зываются. Канон дигамбаров включает так называемые «Четы-
ре джаинские Веды» — «Пратхама-ануйога», «Карана-ануйога»,
«Дравья-ануйога» и «Чарана-ануйога».

Агни — древнее божество, ассоциирующееся с огнем, в «Ригведе»
занимает второе по значимости место после громовержца-Индры.
Поскольку ведийские ритуалы предполагали сжигание предлага-
емых богам подношений, считался посредником между богами
и людьми.

Аджйвики — члены влиятельной антиведийской общины, возникшей
в VI-V вв. до н. э. Основателем считается товарищ исторического
основателя джайнизма Джины Махавиры Маскарипутра Госала.
Взгляды адживиков оказали большое влияние на исторических
основателей буддизма и джайнизма, некоторые исследователи
считают адживиков одной из сект джайнизма. Имели склонность
к фатализму, отрицали моральное значение кармы, практиковали
крайние формы аскетизма.

Аджмер — город в центральной Индии (штат Раджастхан). Местная
мечеть и усыпальница суфийского святого Хваджи Муинуддина
Хасана Чишти делает его важным центром паломничества индий-
ских мусульман.

Адиваси (доел, «первонасельник») — общее название для индийских
народов, сохранивших архаические черты культуры и социальной
организации (в первую очередь племенные), являющихся потом-
ками доарийского населения субконтинента. Пользуются под-
держкой и льготами со стороны правительства (в официальных
документах фигурирует название «зарегистрированные племена»).
Составляю! порядка 8 % от всего населения Индии.

Ади-грантх (букв, «изначальная книга») — священная книга сикхов,
главный объект их ритуального поклонения. Состоит из 6 тыс.
стихов, большая часть из них — гимны, авторство которых
принадлежит семи сикхским гуру, однако включает также сти-
хи средневековых индуистских бхактов и исламских мистиков
Была сформирована и записана к началу XVII в. пятым гуру
Арджуном.

Адикави (санскр. «первый поэт») — мудрец-риши Вальмики, которому
традиция приписывает авторство эпической поэмы «Рамаяна».

Адикавья (санскр. «первая поэма») — традиционное жанровое опре-
деление эпической «Рамаяны» Вальмики, которые почитаются как
«первая поэма» и «первый поэт» соответственно.

Адити — в «Ригведе» богиня-прародительница, мать богов-адитьев,
впоследствии ставшая женой мудреца Кашьяпы и родившая бога
солнца Сурью. Отождествляется с землей и может выступать
в зооморфном образе коровы.

Адитья — группа наиболее древних ведийских божеств, порожден-
ных Адити, богиней-прародительницей. Изначально их было
восемь (самые заметные — Митра и Варуна), однако со временем
число возросло до 12, и они стали ассоциироваться со знаками
зодиака.

Адхарма — в индуизме противоположность дхарме, беззаконие, не-
правда; в джайнизме «условие покоя», одна из шести субстанций,
лежащих в основе мироздания и составляющих его сущность.

Адхварью — жрец, ответственный за выполнение обрядовых действий
в ходе проведения ведийского ритуала и чтение «Яджурведы».

Айддхъя — город на реке Сараю в штате Уттар-Прадеш, столица
древнего государства Кошала, в котором правили представители
Солнечной династии, самым известным из которых был Рама —
седьмая аватара Вишну. Это крупнейший центр индуистского па-
ломничества и националистический символ возрождения величия
древней Индии.

Айравата — белый слон, ездовое животное Индры. Вместе с напит-
ком бессмертия амритой появился из вод мирового океана во вре-
мя пахтанья его богами.

Акаиш — в джайнизме «пространство», одна из шести субстанций,
лежащих в основе мироздания и составляющих его сущность.

Амбедкар, Бхимрао Рамджи (доктор Амбедкар) (1891-1956) — извест-
ный общественный и политический деятель, борец с религиозны-
ми предрассудками и кастовой системой, автор Конституции не-
зависимой Индии. Происходил из семьи неприкасаемых, не желая
мириться со своим вынужденно подчиненным положением в ин-
дуизме, принял буддизм, тем самым подал пример последовавшим
за ним сотням тысяч неприкасаемых.

Амрита — в Ведах дарующий бессмертие напиток богов, эпитет сомы.
В «Махабхарате» и пуранах говорится о том, что боги с помощью
Вишну в аватаре черепахи-курмы добыли амриту, совершив пах-
танье мирового океана, из-за чего их вражда с не получившими
амриты демонами только усилилась.

Амритсар — город на севере Индии (штат Панджаб), важнейший ре-
лигиозный центр сикхизма, в котором расположен Золотой храм,
главная гурудвара.

Ананта (санскр. «бесконечный») — космический змей, на котором
Вишну возлежит в перерывах между витками космического вре-
мени — югами. Иногда его называют царем змей-оборотней нагов
наряду с Васуки.

Ангирас — согласно пуранам, один из саптариши — семи мифических
ведийских мудрых провидцев-риши, ассоциируемых со звездами
в созвездии Большой медведицы.
Анджали — традиционный жест-мудра, представляющий собой при-
жатые друг к друг ладони, поднятые на уровень груди или лица.
Используется при приветствии и прощании, может также выра-
жать благодарность или почтение.

Апариграха — «непривязанность», одна из Четырех добродетелей
(ограничений) и Пяти великих обетов в джайнизме.

Апасмара — демон-карлик, которого на многих изображениях, осо-
бенно во время божественного танца-тандава, Шива попирает
правой ногой. Считается символом невежества и эгоизма, кото-
рые в человеке нельзя единовременно уничтожить, а необходимо
последовательно изживать. Именно поэтому Шива не убивает
Апасмару, а, придавив, лишает его возможности расти.

Апсары — упоминаемые еще в Ведах мифологические существа, при-
родные духи. Позднее — прекрасные молодые девы, появившие-
ся на свет в результате пахтанья океана, танцовщицы из свиты
Индры, по его поручению периодически спускающиеся с небес
на землю и соблазняющие аскетов, чтобы те не приобрели равное
Индре могущество.

Аранъяки (санскр. «лесные книги») — прозаические тексты, примы-
кающие к четырем Ведам и брахманам и содержащие разъяснения
сущности ведийских обрядов, трактование их философской подо-
плеки. Как и предшествующие им Веды и брахманы, и следующие
за ними упанишады, относятся к корпусу шрути, литературы
откровения.

Аратрика — глиняный светильник, важный элемент ежедневного
вечернего богослужения в индуистских храмах.

Арджуна — один из пяти братьев Пандавов, героев «Махабхараты»,
победителей битвы на Курукшегре, предводитель их войска. Во вре-
мя битвы колесничим Арджуны оказывается Кришна, именно ему
он являет свой вселенский образ и дарует учение «Бхагавадгиты».

Ардханарйшвара — одна из форм Шивы, андрогин, наполовину Шива,
наполовину Парвати.

Арти (возм. форма — арати) — традиционное индуистское богослу-
жение, важной частью которого выступает окуривание статуи
божества зажженными светильниками-аратрика, сопровождаемое
рецитацией гимнов и мантр.

Артха — материальное благополучие, выгода, польза. Одна из со-
ставляющих гриварга, трех главных целей человеческой жизни
в индуизме (наряду с чувственным наслаждением камой и окон-
чательным избавлением от перерождений мокшей). Особенно
актуальна для правителей, которым предписывалось приобретать
новые земли и расширять границы государств.

Архат — буддийский святой, человек, достигший ступени выхода
из круга перерождений, чья земная жизнь является последней.
Первыми архатами считаются Будда Шакьямуни и его ученики.
Астёя — «не-воровство», одна из Четырех добродетелей (ограниче-
ний) и Пяти великих обетов в джайнизме.

Асуры — божества и духи, имеющие очень древнее происхождение,
восходящее, по всей видимости, к праиндоевропейской космого-
нии. В «Ригведе» особый класс божеств, во всем противостоящих
богам-девам, со временем стал прочно ассоциироваться с демо-
нами.

Атман — в философии упанишад самость, самогождественность, до-
вольно условно понимаемые в популярной литературе как аналог
индивидуальной души. Противопоставляется Брахману, мировой
душе, с которой при этом оказывается тождественен.

Атри — один из саптариши, семи мифических ведийских мудрых
провидцев-риши, ассоциируемых со звездами в созвездии Боль-
шой медведицы.

Аттукад Бхагавати — храм, посвященный богине Бхадракали (ма-
нифестация Дурги) в Тривандруме (штат Керала), важный центр
паломничества, особенно для женщин.

Атхарвавёда (санскр. «Веда заклинаний») — священная книга инду-
изма, самая поздняя из четырех Вед. Содержит «узко специализи-
рованные» заговоры (против болезней, колдунов, демонов, змей
и т. п., а также привлекающие благополучие, дарующие потомство,
долголетие и успех в любовных делах) и описание связанных
с ними домашних ритуалов. Вероятнее всего, отражает не только
арийские, но и неиндоевропейские ритуальные практики народов,
населявших Индостан до прихода ариев.

Ауровйдъ — основанный в 1968 г. Миррой Альфассой, ученицей Шри
Ауробиндо, город в штате Тамилнаду, предназначенный для жизни
людей всех наций, независимо от их религиозных либо политиче-
ских убеждений.

Ахймса — принцип непричинения вреда ничему живому, актуальный
для большинства школ и течений индуизма, а также являющийся
основополагающим для мировоззрения джаинов. В крайних про-
явлениях выражается не только в вегетарианстве, но и в отказе
от земледелия (можно нанести вред насекомым в почве) или ис-
пользования антибиотиков или кисломолочных продуктов (вред
микроорганизмам). В джайнизме также одна из Четырех доброде-
телей (ограничений) и Пяти великих обетов.

Ахмадия — течение в исламе, возникшее среди суннитов на террито-
рии британской Индии в конце XIX в. Его представители считают
основателя течения Мирзу Гулама Ахмада (1835--1908) явившимся
на землю Мессией, за что другие мусульмане за пределами Индии
часто причисляют их к кафирам, неверным.

Ашрам — изначально удаленная обитель отшельника или аскета, часто
в лесу или горах. В современном индуизме — духовная органи-
зация, основанная авторитетным вероучителем (ассоциируемым
КодетИ

с древним отшельником), центр религиозной жизни, совмещаю-
щий ритуальные и просветительские функции, храм и религиоз-
ную школу.

Ашрамы — четыре традиционные стадии жизни, которые в древней
Индии последовательно должен был пройти каждый мужчина-ин-
дуист из трех высших «дваждырожденных» варн: ученик — брах-
мачарин, домохозяин — грихастха, лесной отшельник — вана-
прастха и бродячий аскет — санньясин. Соотносятся с четырьмя
жизненными целями: дхарма, артха, кама и мокша.

Ашура — десятый день первого месяца мусульманского календаря
мухаррам, день траура по убитому имаму Хуссейну, особенно
почитаемому шиитами. Сунниты также почитают этот день как
первую встречу Адама и Хаввы (Евы) после изгнания из рая или
связывают с другими событиями.

Аюрведа — складывавшаяся с древнейших времен система индийской
традиционной медицины, признана ВОЗ наиболее эффективной
из всех существующих систем восточной медицины.

Багаламукхи — тантрическая богиня, входящая в группу десяти жен-
ских божеств — махавидья, считающихся формами богини-матери
и проявлениями шакти, персонифицированного женского начала,
которые в совокупности оказываются движущей силой всего. Счи-
тается грозным проявлением шакти, помогающим йогину конт-
ролировать себя, а воину — врага. Изображается как прекрасная
дева в желтых одеждах, левой рукой удерживающая язык болтуна,
а правой — булаву.

Байсакхи — самый главный праздник сикхов, праздник урожая,
являющийся также началом нового года и днем рождения общи-
ны-хальсы. Отмечается в середине апреля.

Бакшиш (от перс, глагола «давать») — чаевые, добровольное пожерт-
вование обслуживающему персоналу.

Баладева — герой «Махабхараты», сводный брат Кришны, товарищ его
детских игр и сподвижник в подвигах. В индуизме культ Баладевы
неразрывно связан с культом Джаганнатха, особо почитаемого
на юго-востоке Индии воплощения Кришны, сопровождаемого
сводными братом и сестрой, Баладевой и Субхадрой. Иногда почи-
тается как воплощение-аватара космического змея Ананты, на ко-
тором Вишну возлежит в перерывах между витками космического
времени — ютами, или как частичное воплощение самого Вишну.

Бал-дйвас — День защиты детей. Отмечается ежегодно 14 ноября, в день
рождения первого премьер-министра Индии Джавахарлала Неру.

Бали — древний царь, своим благочестием заслуживший власть над
всеми гремя мирами. Победить его и вернуть богам власть уда-
лось только Вишну в аватаре карлпка-ваманы, после чего Бали
был отправлен в подземный мир поталу. На юге Индии развит
мощный культ этого царя, считающегося не демоном, а защит-
ником и покровителем более древних жителей Индии, дравидов,
противостоявших арийскому завоеванию.

Барат — изначально важная часть индуистского бракосочетания,
традиционное пышное свадебное шествие жениха со свитой
из родственников к дому невесты, сопровождаемое музыкой
и весельем. В современном индуизме так могу! называть любую
многолюдную процессию, движущуюся, преследуя какую либо
религиозно значимую цель.

Бахаи (известно также как «бахаизм») — синкретическое религиоз-
ное учение, зародившееся в середине XIX в. в Персии на базе
ислама шиитского толка. Учение рассматривает человечество как
единый народ, видит все существующие религии проявлением
единой «веры божьей» и стремится объединить представителей
всех вер и религий в единую семью. Основатель общины Бахаул-
ла (1817-1892) почитается как последний посланник Бога, чьими
предшественниками были Будда, Моисей, Христос, Мухаммед и др.

Бенарес (стар, название Каши, др. название Варанаси) — один из са-
мых древних городов на территории Индии, в настоящее время яв-
ляющийся главной тиртхой, местом религиозного паломничества,
где на берегах священной Ганги проводятся религиозные омовения
и кремация умерших.

Бетель — вьющийся тропический кустарник из семейства перечных.
Листья имеют форму сердца и используются в традиционной ме-
дицине в качестве специй, а также как сырье для приготовления
пана — тонизирующей жевательной смеси.

Бисмилла (араб, «с именем Аллаха») — исламская формула, использу-
емая перед началом любого важного дела для его благословения.
Также произносится в начале молитвы и служит началом всех,
за исключением одной, сур Корана.

Бодхгайя — священное место для буддистов, небольшой город на севе-
ро-востоке Индии (совр. Бихар), где, медитируя под деревом бодцхи,
царевич Сиддхартха Гаутама достиг просветления и стал Буддой.

Бодхисаттва (санскр. «тог, чья сущность — просветление») — в со-
временной махаяне живое существо, достигшее просветления,
но добровольно продолжающее рождаться в сансаре, чтобы помочь
другим пройти по пути просветления. Изначально в хинаяне так
именовался Будда Шакьямуни до того, как он достиг просветления.

Болливуд — созвучное Голливуду название центра крупнейшей индий-
ской киноиндустрии в Мумбаи (бывш. Бомбее), в более широком
смысле — весь хиндиязычный кинематограф Индии.

Брахма — один из главных богов индуизма, входящий в состав триа-
ды Тримурти и выполняющий в ней космогоническую функцию.
Оставаясь творцом мира, Брахма, в отличие от Вишну и Шивы,
перестает играть в нем заметную роль.
Брахман — в философии упанишад безличная абсолютная реальность,
довольно условно понимаемая в популярной литературе как ана-
лог мировой души. Противопоставляется Атману, индивидуальной
душе, с которой при этом оказывается тождественен. Познание
природы Брахмана — непременное условие достижения мокши,
избавления от перерождений. В более ранний ведийский период
этим словом обозначали священное слово.

Брахманда (санскр. «яйцо Брахмы») — вселенная, возникшая из пла-
вавшего в первозданных водах космического яйца, в котором
в виде золотого зародыша хираньякагарбхи находился сам бог-тво-
рец Брахма, породивший ее.

Брахманы — 1) высшая варна древнеиндийского общества, ассо-
циируемая с гуной чистоты саттва. Традиционно занимались
отправлением религиозных ритуалов, сохранением и передачей
сакральных знаний, руководили действиями правителей-рад-
жей из варны кшатриев; 2) прозаические тексты, примыкающие
к четырем Ведам и содержащие ритуальные и мифологические
комментарии к ним, а также рекомендации по осуществлению
жертвоприношений. Как и предшествующие им Веды, и следую-
щие за ними араньяки и упанишады, относятся к корпусу шрути,
литературы откровения.

Брахмачарини — одна из девяти форм богини Дурги. Вершит суровую
аскезу, ассоциируется с Апарной и Умой. Почитается во второй
день праздника Наваратри.

Брахмачарья — в индуизме, согласно доктрине варнашрамадхармы,
первая из обязательных для каждого индуиста четырех жизненных
стадий (ашрамов), период ученичества, когда подросток, прошед-
ший обряд инициации-упанаяну, переселялся из родительского
дома к учителю-гуру, чтобы изучать под его руководством свя-
щенные тексты и обряды.

Будда Шакьямуни (санскр. «пробужденный, просветленный из рода
Шакьев») — царевич Сиддхартха Гаутама, первым достигший
просветления и ставший Буддой, даровавший учение и указавший
путь всем последователям буддизма.

Буддизм — мировая религия, возникшая на территории Индии в се-
редине I тыс. до н. э. из учения царевича Сиддхартхи Гаутамы,
ставшего первым просветленным — Буддой, тем, кто указал лю-
дям путь к достижению нирваны (Четыре благородные истины
и восьмеричный путь).

Буддха-пурнима — праздник, посвященный дню земного рождения
Будды. Отмечается по лунному календарю в конце весны.

Бхавани — женское божество, считающееся одним из воплощений
супруги Шивы Парвати, связанное с реализацией ее воинственно-
го и одновременно материнского начала. Культ особенно распро-
странен в Махараштре, где Бхавани считалась покровительницей
правящей династии. Ассоциируется с Шивой в его грозном облике
(Бхайрава).

Бхагавадгита (санскр. «Песнь Господа») — важнейшая для формиро-
вания религиозно-этической доктрины индуизма религиозно фи-
лософская поэма, сложившаяся, по всей вероятности, к началу
нашей эры и изложенная в шестой книге «Махабхараты». Когда
накануне битвы на поле Куру, в которой Пандавам предстоит сра-
зиться со своими двоюродными братьями, Кауравами, военачаль-
ник Пандавов Арджуна делится сомнениями со своим колесничим
Кришной, оказывается, что Кришна — верховное вселенское
божество. «Бхагавадгита» построена как беседа Кришны и Арджу-
ны, в которой бог указывает человеку' путь к спасению, понима-
емому как выход из череды перерождений. К доступному лишь
избранным допущенным к священным текстам «пути знания»
(джняна-марта) добавляется «путь деяния» (карма-марга), пройти
который способен каждый, кто истово исполняет предписанный
ему по рождению долг — дхарму. В качестве третьего пути фигу-
рирует получившая впоследствии большое развитие идея бхакти,
бескорыстной любви, эмоционального почитания божества.

Бхагиратха — великий царь Солнечной династии, предок Рамы, бла-
годаря своему подвижничеству перенесший Гангу с небес на землю
и избавивший землю от проклятия, которое навлекли на нее сы-
новья его предка Сагары.

Бхагдрия — племенной праздник, а также традиционный танец пле-
мени бхилов (штат Мадхья-Прадеш), во время которого холостые
юноши и девушки подбирают себе пару.

Бхаджан — изначально небольшое религиозное стихотворное про-
изведение панегирического характера, особенно характерное для
средневековой религиозной поэзии бхакти. В контексте современ-
ного индуизма может означать практику' славословия божества
путем воспевания прославляющих его гимнов.

Бхайрава (санскр. «вселяющий ужас») — эпитет и ипостась Шивы
в индуизме, также выступающая как самостоятельное божество
в буддизме и джайнизме. В индуизме — гневная форма Шивы,
карающая грешников и защищающая его истинных почитателей,
имеющая множество (от 8 до 64) воплощений. Изображается
в тигровой шкуре с украшениями из змей и человеческих костей,
в качестве ездового животного выступает черная собака.

Бхайрава — тантрическая богиня, входящая в группу десяти женских
божеств — махавидья, считающихся формами богини-матери
и проявлениями шакти, персонифицированного женского начала,
которые в совокупности оказываются движущей силой всего. Су-
пруга Шивы в грозной форме Бхайравы считается особенно гроз-
ным проявлением шакти, персонифицируется также как огонь,
поглощающий Вселенную в конце каждого космического цикла.
Бхакти — один из важнейших концептов индуизма. Впервые появля-
ется в «Бхагавадгите» как третий, альтернативный путь избавления
от перерождений в противовес «пути знания» (джняна-марга)
и «пути деяния» (карма-марга). Суть заключается в полном, без-
раздельном почитании избранного божества, понимаемого как
вместилище всего божественного начала, когда любое действие ве-
рующего осуществляется во имя божества и, соответственно, может
рассматриваться как принесенная ему «внутренняя жертва». Разви-
тие и распространение этой идеи привело, по сути, к реформации
индуизма в эпоху Средневековья, поскольку путь бхакти — в отли-
чие от двух альтернативных — был в равной степени доступен всем
(женщинам, шудрам и т. д.). Под влиянием идеологии, в большей
степени характерной для Южной Индии, бхакти также сближается
с понятием «любовь», в том числе эротическая.

Бхакти-йбга — одно из четырех классических направлений йоги, йога
преданности богу.

Бханг — традиционно используемый во время ряда индуистских
праздников и церемоний напиток, приготовленный из конопли
и оказывающий на человека психотропное действие. Как веря г
индуисты, такое воздействие напитка на человека способствует
его единению с высшими силами.

Бхарат — наиболее распространенное в самой Индии название
страны, которое, в отличие от слова «Индия», не имеет иностран-
ного происхождения (это древнеперсидское название, проникшее
в Древнюю Грецию, а через нее в Европу, использовали англичане)
и не ассоциируется, таким образом, с колониальным периодом.

Бхарата — согласно «Махабхарате», царь, первопредок племени бха-
ратов, упоминающегося еще в «Ригведе».

Бхйпы — название индоарийской народности, проживающей в Цент-
ральной и Западной Индии, численностью около 13 млн человек.
Несмотря на го что подавляющее большинство бхилов заявляют
о себе как об индуистах (есть также незначительное число хри-
стиан и мусульман-суннитов), они сохраняют архаические черты
культуры, племенной образ жизни и оригинальные обычаи и ве-
рования. Пользуются поддержкой государства, входят в список
«официально зарегистрированных племен».

Бхрйгу — согласно пуранам, один из саптариши — семи мифических
ведийских мудрых провидцев риши, ассоциируемых со звездами
в созвездии Большой медведицы.

Бхуванёшвари — тантрическая богиня, входящая в группу десяти
женских божеств — махавидья, считающихся формами богини-ма-
тери и проявлениями шакти — персонифицированного женского
начала, которые в совокупности оказываются движущей силой
всего. Считается милостивым проявлением шакти, почитается
также как мать Вселенной, источник ее пяти первоэлементов.
Изображается восседающей на лотосе юно1“1 и прекрасной царицей
в красных одеждах.

Бхуты — класс демонических существ низшего порядка, духи людей,
умерших насильственной смертью и оставшихся без погребальных
обрядов. Входят в свиту Шивы.

Ваджра — палица, несокрушимое божественное оружие, при помощи
которого Индра побеждает демонов-ас у ров, символ его магиче-
ской власти над миром.

Ваджраяна (доел, «алмазная колесница») — наиболее позднее течение
буддизма, сформировавшееся на основе махаяны в эпоху Средне-
вековья. В настоящее время распространено в основном в Тибете
и Монголии, а также в буддийских регионах России — Бурятии,
Калмыкии и Туве. Основывается на учении Будды и большом ре-
пертуаре физических и психических практик, разработанных в том
числе в рамках йоги и схожих традиций. Предполагает, что дости-
жение состояния нирваны — в данном случае понимаемого как
полная психическая свобода — возможно еще в ходе земной жизни.

Вайкунтх — индуистский аналог рая, небесное пристанище Вишну
на вершине горы Меру (изначально Вайкунтха — одно из имен
Вишну, доел, «лишенный опасений»; в одноименном воплощении
Вишну создал небесную обитель богов).

Вайшёшика — одна из шести ортодоксальных индийских философ-
ских школ — даршан, во многом близка с ньяей. Признает авто-
ритет высшего начала, мирового разума Манаса, выстраивающего
Вселенную путем комбинации ее элементарных частиц, вечных
и неделимых атомов. Разрабатывает оригинальную систему онто-
логических категорий и концепцию атомизма. Во многом строится
на материалистических положениях.

Вайшью — третья и наиболее многочисленная из четырех варн древ-
неиндийского общества, объединявшая ремесленников, торговцев,
земледельцев и скотоводов. В повое время, когда труд, связанный
с возделыванием земли, стал считаться ритуально нечистым,
поскольку крестьянин не способен соблюдать принцип ахимсы
(непричинения вреда ничему живому), в основном занимаются
коммерческой деятельностью.

Вайю — древнее ведийское божество, олицетворяющее стихию ветра.
Выступает колесничим царя богов Индры.

Вальмики — легендарный мудрец-риши, первый поэт-адикави, кото-
рому традиция приписывает авторство эпической поэмы «Рама-
яна». Согласно легенде, был раскаявшимся разбойником и сви-
детелем описанных в поэме событий, а в конце — одним из ее
действующих лиц, давшим приют Сите и научившим Лаву и Кушу,
сыновей Рамы и Ситы, исполнять написанную им поэму о жизни
и деяниях Рамы.
Вамана — карлик, пятая из аватар — земных воплощений — Вишну.
Ванапрастха — согласно доктрине варнашрамадхармы, третья из че-
тырех традиционных стадий жизни — ашрамов, которые в древней
Индии последовательно должен был пройти каждый мужчина-ин-
дуист из трех высших «дваждырожденных» варн, — стадия лес-
ного отшельника. Вырастившему детей мужчине предписывалось
уйти в леса, чтобы вершить з ам суровую аскезу и порвать со всеми
образовавшимися за жизнь в миру связями, готовя стареющее тело
к освобождению — мокше.

Варанаси (стар, название — Каши, др. название — Бенарес) — один
из самых древних городов на территории Индии, в настоящее
время являющийся главной тиртхой, местом религиозного палом-
ничества, где на берегах священной Ганги проводятся религиозные
омовения и кремация умерших.

Вараха — вепрь, третья из аватар — земных воплощений Вишну.

Вардхамана (санскр. «процветающий») — одно из имен 24-го тирт-
ханкара джайнизма Махавиры, полученное им на 12-й день после
рождения, поскольку он был сыном царя в богатом и процветаю-
щем государстве Вадджа.

Варнашрамаохарма — сформулированная в упанишадах доктрина
четырех этапов жизни (ашрамов) со свойственными для каждого
этапа моральными установками, последовательное прохождение
которых являлось священным долгом каждого индуиста из трех
высших варн (брахманов, кшатриев и вайшью). Первой жизненной
ступенью считалось ученичество (брахмачарья), за ним следовала
жизнь домохозяина (грихастха), лесного отшельника (ванапрастха)
и бродячего аскета (саньясин).

Варуна — в Ведах могущественное божество, вместе с братом, богом
Митрой, отвечающее за поддержание божественного порядка. Ка-
ратель грешников, насылающий на них болезни, довольно быстро
утративший свое значение в пангеоне и ставший одним из дока-
пал — хранителем запада.

Васант-панчами — важный праздник, знаменующий наступление
весны и начало сельскохозяйственного года, посвящен почитанию
Сарасвати. Отмечается по лунному календарю в январе-феврале.

Васиштха — один из саптариши, семи мифических ведийских муд-
рых провидцев — риши, ассоциируемых со звездами в созвездии
Большой медведицы, которому приписывается создание седьмой
мандалы «Ригведы». В «Рамаяне» выступает придворным жрецом
у Дашаратхи, отца царевича Рамы. Известен своим соперничест-
вом с другим великим риши, Вишвамитрой.

Васуки — змей, царь змей-оборотней нагов, хозяев подземного мира.
Во время пахтанья океана, которое боги предприняли, чтобы
добыть амриту — напиток бессмертия, Васуки служил веревкой,
к которой боги привязали «мутовку» — гору Мандару.
Вахина (доел, «возница», «несущий») — атрибут индуистского бо-
жества из животного (реже растительного) мира, служащий ему
возницей или постоянным амулетом-символом.

Веданта — одна из шести ортодоксальных индийских философских
школ-даршан, исторически одна из самых поздних и авторитет-
ных. Своей главной целью видит полемику с теоретическими
и ритуалистическими постулатами буддизма, однако объединяет
в себе как представления более древних ортодоксальных индуи-
стских философских систем (ньяя, миманса, санкхья), так и поло-
жения, характерные для возникшей им в противовес философии
буддизма. Рассматривает вопросы о персонификации Ишвары как
бога-творца, о принципиальной познаваемости Бога и мира, о со-
отношении единого Бога и множественного мира, о тождествах
и различиях. Подразделяется на два течения: адвайта-веданта,
которое признает в качестве реальности одного Бога, все осталь-
ное почитает иллюзией, и вишишта-адвайта, которое говорит
о существовании трех реальностей, их сумма и есть наш мир (Бог,
индивидуальная душа и материя).

Веды — первые священные тексты индуизма, древнейшие памятники
индийской литературы, полученные через божественное откро-
вение (путем внутреннего прозрения, буквально «слышанием»)
мудрыми провидцами-риши и переданные людям. Наиболее
древними считаются первые три Веды — «Ригведа», «Самаведа»
и «Яджурведа», четвертая Веда — «Атхарваведа» — была включена
в канон позднее и не признается некоторыми ортодоксальными
школами как имеющая божественное происхождение.

Великие Моголы — основанная Бабуром (1483—1530), потомком Тамер-
лана, династия падишахов, в 1526-1857 гг. правившая в Северной
Индии мощной мусульманской империей.

Виная-Нитака (пали «корзина текстов по монашеской дисциплине
и нравственному воспитанию») — первая из трех книг, входящих
в состав буддийского канона «Типитака». Содержит предписания
для монахов и правила функционирования монашеской общи-
ны-сангха, основанной на джатаках — историях из прошлых
жизней Будды.

Вирупакша — на современном этапе чаще всего употребляется как
одно из имен Шивы, особенно на юге Индии. В «Рамаяне» — уби-
тый Хануманом царь ракшасов, пособник Раваны. Также имя сло-
на, поддерживающего землю с восточной стороны и вызывающего
землетрясения.

Вишакха — имя одной из восьми главных пастушек-гопи, подруг
и помощниц возлюбленной Кришны Радхи, появившихся из ее
волос. Отвечает за передачу посланий между Радхой и Кришной.

Вишвакарман — в Ведах эпитет Праджапати и божеств, связанных
с идеей сотворения мира. В поздневедийской мифологии — сын
Брахмы, небесный зодчий, построивший Ланку и даровавший
людям способность к творчеству, а также мастер, изготовивший
для богов из обломков солнца — Сурьи — их оружие.

Вишвамйтра — один из саптариши, семи мифических ведийских му-
дрых провидцев — риши, ассоциируемых со звездами в созвездии
Большой медведицы, которому приписывается создание третьей
мандалы «Ригведы». В «Рамаяне» выступает наставником-гуру
царевича Рамы. Известен своим соперничеством с другим великим
риши, Васиштхой.

Вишну — один из главных богов индуизма, входящий в состав триады
Тримурти и выполняющий в ней созидательную функцию. Имеет
десять зооморфных и антропоморфных воплощений — аватар,
в последней из которых ему еще предстоит явиться в наш мир,
ознаменовав тем самым начало конца света.

Восьмеричный путь — сформулированный Буддой путь избавления
от желаний, ведущий к прекращению страдания (правильное воз-
зрение — правильное размышление — правильная речь — правиль-
ное действие — правильный образ жизни — правильное усилие —
правильное осознание — правильное сосредоточение), ('оставляет
суть четвертой благородной истины буддизма и лежит в основе его
доктрины. По сути, заключает в себе указания на правила поведения
(запреты и добродетели), правила медитации (система упражнений,
способствующая правильному поведению) и правила достижения
мудрости (осознаний Четырех благородных истин).

Вриндаван — небольшой город на севере Индии (штат Уттар-Прадеш),
известный как «город пяти тысяч храмов», важный центр индуист-
ского паломничества, связанный с жизнью Кришны.

Врйтра — змееподобный демон, в «Ригведе» главный соперник Ин-
дры. Победа Индры над Вритрой знаменует победу космоса над
хаосом.

Вьяса — древний мудрец, легендарный автор «Махабхараты» (в ко-
торой сам опосредованно выступает как действующее лицо, при-
ходясь дедом двум враждующим кланам двоюродных братьев —
Пандавам и Кауравам), а также нескольких пуран.

Гаджамукха — демон, в поединке с которым Ганеша лишился одного
бивня, а повергнув его, обратил в мышь и сделал своим ездовым
животным — ваханой.

Ганадхары — 11 брахманов-индуистов, сделавшихся первыми учени-
ками исторического основателя джайнизма Джины Махавиры,
которым он изложил основы джайнской дхармы после того, как
одержал над ними победу на философском диспуте.

Ганапати (санскр. «предводительствующий многим») — изначаль-
но эпитет нескольких популярных божеств (чаще всего Ин-
дры и Шивы), который в настоящее время используется почти
исключительно в отношении Ганеши и выступает одним из его
имен.

Ганга — протяженная и полноводная река, протекающая на севере
Индии. Индуисты обожествляют ее, веря, чго эта священная река
некогда сошла с небес на землю; они поклоняются также олицет-
воряющей ее богине.

Ганди, Индира (1917-1984) — дочь первого премьер-министра Индии
Джавахарлала Неру, также была лидером партии «Индийский на-
циональный конгресс» и занимала пост премьер-министра Индии
в 1966-1977 и 1980-1984 гг. Активно занималась укреплением обо-
роноспособности страны и ее авторитета на международной арене,
взяла курс на сближение с СССР. Автор решительных и непопу-
лярных реформ (введение цензуры, снос трущоб, принудительная
стерилизация). В 1975 г. ввела в стране чрезвычайное положение.
Убита собственными охранниками-сикхами, мстившими за прове-
дение операции «Голубая звезда», в ходе которой был осуществлен
штурм главной святыни сикхов, Золотого храма в Амритсаре, где
скрывались лидеры сикхских сепаратистов.

Ганди-джаянти — день рождения духовного лидера борьбы Индии
за независимость махагмы Ганди, национальный праздник, отме-
чается 2 октября.

Гандхарвы — упоминаемые еще в Ведах мифологические существа,
природные духи. Позднее — прекрасные молодые мужчины, не-
бесные музыканты из свиты Индры, супруги апсар.

Ганеша — старший сын Шивы и Парвати, очень популярное в народе
божество с головой слона, покровительствующее наукам и новым
начинаниям. Считается подателем успеха и исполнителем желаний.

Ганёша-чатуртхи — праздник, посвященный дню земного рождения
Ганеши, слоноголового сына Шивы. Отмечается по лунному кален-
дарю осенью, особенно популярен в Махараштре.

Гаруда — получеловек-полуптица, царь птиц, ездовое животное Виш-
ну и заклятый враг змеев-нагов, сумевший похитить у них напиток
бессмертия амриту, помощник Рамы в поисках Ситы и борьбе
с ракшасами.

Гаруда-пурана — одна из важных вишнуитских пуран, окончательно
оформилась довольно поздно, примерно к X в. н. э. Построена
как наставление Вишну своему ездовому животному — птице Га-
руде, — большое внимание в котором уделяется не столько тому,
как человеку следует вести свою земную жизнь, сколько тому, что
бывает с людьми после смерти, как происходят перерождения
и что необходимо для того, чтобы окончательно выйти из их
круга. Считается, что «Гаруда-пурана» должна читаться над телом
умершего до момента его кремации.

Гаури (санскр. «светлокожая») — одно из имен супруги Шивы Пар-
вати. Изначально дочь Брахмы, возлюбленная Рудры, стенаниями
в разлуке с которой Рудра-Шива помешал изначальному жерт-
воприношению Дакши. Ассоциируется с милостивой ипостасью
Парвати как подательницы благ.

Гаятри-мантра — одна из самых важных индуистских мантр, состо-
ит из 24 слогов, написана в стихотворном размере гаятри, входит
в состав «Ригведы» (III.62.10), легендарным автором считается
риши Вишвамитра. Посвящена приветствию ведийского бога
Савитара, ассоциируемого с Солнцем, поэтому иногда также на-
зывается Савитри-мантрой. Чтение мантры обязательно при со-
вершении обряда инициации — упанаяны, а также входит в состав
ежедневных брахманских ритуалов (может читаться на восходе
и на закате).

Говинда {санскр. «пастух») — имя Кришны, восьмой аватары Вишну.

Говйнда-Бхайрава — грозное божество синкретической природы,
соединяющее в себе Шиву и Вишну. Иногда считается гневной
формой Вишну (как и Бхайрава — гневная ипостась Шивы).

Гднды — название группы дравидийских племен, проживающих
в Центральной Индии, численностью около 6 млн человек. Несмо-
тря на то что подавляющее большинство гондов заявляют о себе
как об индуистах (реже христианах), они сохраняют архаические
черты культуры, племенной образ жизни и оригинальные обычаи
и верования. Пользуются поддержкой государства, входят в список
«официально зарегистрированных племен».

Гопи — молодые пастушки, подруги по играм и забавам Кришны
во время его пребывания во Вриндаване, преданные ему так же
целиком и беззаветно, как душе следует любить бога.

Горпураб — один из главных праздников сикхизма, приуроченный
ко дню рождения гуру Нанака. В его честь на протяжении 48 ч
множество чтецов непрерывно вслух читают «Ади-грантх». От-
мечается по лунному календарю в ноябре.

Гдсала, Маскарипутра — основатель секты адживиков, известный
шраманский (т. е. не признающий авторитет Вед) вероучитель,
товарищ исторического основателя джайнизма Джины Махави-
ры по отшельническим странствиям и оппонент в философских
диспутах.

Грихастха — согласно доктрине варнашрамадхармы, вторая из четырех
традиционных стадий жизни — ашрамов, которые в древней Индии
последовательно должен был пройти каждый мужчина-индуист
из трех высших «дваждырожденных» варн, стадия домохозяина.
Завершивший период ученичества мужчина должен был вступить
в брак, растить детей, трудиться и вести хозяйство, а также начать
совершать необходимые домашние жертвоприношения, милосты-
ней и жертвами поддерживать общее благосостояние общества.

Гуны {санскр. «нить», «слой», «качество») — три взаимодополняющих
начала, обеспечивающих механизм разворачивания всего сущего.
Присутствуют во всех предметах материального мира, однако
находятся в постоянном процессе изменения, вызывая изменчи-
вость окружающего мира. Существует гри основные гуны: саттва
(ясность, чистота), раджас (энергия, сила) и тамас (косность,
тьма). Гуны соотносятся также с системой варн (брахманы — сат-
тва, кшатрии и вайшью — раджас, шудры — тамас). Для выхода
из круга перерождений необходимо полностью избавиться от та-
маса и от раджаса.

Гуру (санскр. «тяжелый, неколебимый») — в индуизме и буддизме
духовный наставник, учитель, ведущий ученика к инициации
и тем самым дарующий ему «второе рождение». В сикхизме —
верховный вероучитель (всего их было десять). Сикхизм зиж-
дется на идее наставничества, при этом в качестве гуру высту-
пает благочестивый мирянин, пользующийся авторитетом в об-
щине.

Гуру Ангада (1504-1552) — второй сикхский гуру, любимый ученик
основателя сикхизма гуру Панака. Считается изобретателем свя-
щенного для сикхов алфавита гурумукхи, на котором он записал
гимны, созданные гуру Нанаком.

Гуру Арджун (1563-1606) — пятый сикхский гуру, важный реформа-
тор сикхизма, составитель священной книги сикхов «Ади-грантх»
и основатель главной гурудвары — Золотого храма в Амритсаре.
Замучен до смерти по приказу правителя империи Великих Мо-
голов Джахангира за обращение в сикхизм мусульман, после его
смерти сикхская община взяла курс на армейскую внутреннюю
организацию и активную самозащиту.

Гуру Гдбинд Сингх (1666-1708) — реформатор сикхизма, последний
из десяти гуру. Автор «Морального кодекса» сикхов, в понима-
нии которого символом Бога выступает железный меч, готовый
к битве в защиту правды. Основатель общины сикхов — хальсы,
строящейся на принципе всеобщего братства и отрицающей ка-
стовые различия.

Гуру Нанак (1469-1539) — основатель сикхизма, первый гуру. В своем
учении объединил идеи индуистского бхакти и исламского мисти-
ческого учения суфизма. Проповедовал идею единого бога, всеоб-
щее равенство и благочестивую мирскую жизнь, отрицал касты,
идолопоклонничество и аскетизм. Автор около тысячи гимнов,
входящих в состав священной книги сикхов «Ади-грантх». При
жизни назначил одного из учеников своим преемником и следу-
ющим гуру.

Гуру-грантх — одно из названий «Ади-грантх», священной книги
сикхов.

Гурудвара — сикхский храм, объединяющий в себе функции не только
молельного дома, но и социального и образовательного цен гра для
всей сикхской общины. Главным объектом поклонения выступает
«Ади-грантх», священная книга сикхов. В гурудварах проходят
важные религиозные и общественные мероприятия, организуются
школы, гостиницы и столовые для всех желающих. Бесплатная
работа при гурудваре и денежные пожертвования на ее развитие —
важная обязанность каждого сикха.

Гурумукхи — изобретенный в XVI в. вторым сикхским гуру Ангадой
алфавит, при помощи которого была создана священная для
сикхов книга «Ади-трантх». Используется в современном языке
панджаби.

Гуру-пурнима — праздник, посвященный почитанию духовных на-
ставников — гуру. Отмечается по лунному календарю в июле-ав-
густе.

Гуру-сахиб — одно из названий «Ади-грантх», священной книги сикхов.

Дакша — древнее ведийское божество из группы адитья, изначаль-
но второстепенное, которое со временем начали ассоциировать
с солярным культом и фигурой бога-отца. На современном этапе
чаще всего ассоциируется с отцом Сати (первой супруги Шивы),
оскорбившим зятя неприглашением на устраиваемое и.м изна-
чальное жертвоприношение, вследствие чего Сати совершила
самосожжение, а Шива отрубил тестю голову, на место которой
приставил козлиную.

Дал — распространенное индийское вегетарианское блюдо — похлеб-
ка из бобовых культур.

Далиты (доел, «угнетенные», термин Б. Р. Амбедкара; в колониальную
эпоху — «неприкасаемые») — группа каст, традиционно не вклю-
чаемая в систему четырех варн из-за их крайней ритуальной
нечистоты. Как правило, занимались уборкой, а также работой
струпами животных, обработкой кожи и работой с глиной. Скорее
всего, изначально — неарийское племенное население индийского
субконтинента.

Дамару — название барабана Шивы. Небольшой барабанчик, имею-
щий форму песочных часов и используемый как музыкантами, так
и йогинами при проведении различных ритуалов.

Дан — символическое пожертвование, которое люди преподносят
богам, чаще всего это цветы или сладости.

Даршана (санскр. «видение») — комплекс общетеоретических пред-
ставлений традиционной индийской культуры, условно пони-
маемый в популярной литературе как аналог западных понятий
«философия» и «философская школа». Как правило, применяется
в отношении шести ортодоксальных систем (санкхья, йога, вай-
шешика, ньяя, миманса и веданта), признающих безоговорочный
авторитет Вед. В более узком ритуальном значении — важный вид
религиозной активности, лицезрение образа бога в храме либо
месте паломничества, считается важной религиозной заслугой,
благотворно влияющей на карму, поскольку божества также видят
смотрящего на них и способны вознаградить его.

Дастар — обязательный для ношения у сикхов головной убор в виде
тюрбана, под ним прячут длинные волосы, которые сикхам на про-
тяжении всей жизни запрещено стричь или брить.

Дасы (санскр. «рабы») — в «Ригведе» так обозначаются местные пле-
мена, подвергшиеся арийскому завоеванию, наделяемые демони-
ческими чертами, с которыми борются Индра и Агни.

Дашаратха — герой «Рамаяны», правитель Кошалы, царь Солнечной
династии, отец Рамы и его братьев.

Дваждырожденный (санскр. «двиджа») — понятие, объединяющее
членов грех высших варн (брахманов, кшатриев и вайшью), в ран-
нем подростковом возрасте проходивших упанаяну — дававший
«вторую жизнь» обряд инициации, — после которого им надевался
священный шнур и они вступали во вторую жизненную стадию
ученичества.

Двапара-юга — третий из четырех этапов Маха-юги — разворачива-
ния мира во времени, — когда количество дхармы и зла в мире
оказывается равным (по две четверти), из-за чего в жизни людей
начинается очевидный упадок.

Двиджа («дваждырожденный») — понятие, объединяющее членов
трех высших варн (брахманов, кшатриев и вайшью), в раннем
подростковом возрасте проходивших упанаяну, дававший «вто-
рую жизнь» обряд инициации, после которого им надевался
священный шнур и они вступали во вторую жизненную стадию
ученичества.

Деви — женское божество, в древности ассоциирующееся с боги-
ней-матерью, а позднее с шакти — персонифицированным жен-
ским началом. Также одно из имен супруги Шивы Парвати в ее
грозной ипостаси сокрушительницы зла, которое в современном
индуизме часто используется наравне с Парвати, основным име-
нем супруги Шивы, когда тот именуется Махадевой — великим
богом.

Деви Махатмъя (санскр. «величание богини») — поэма, описывающая
победу богини Дурги над демоном Махишей. Входит в состав
«Маркандея-пураны» и считается одним из главных текстов для
шактистов. Читается во время праздника Наваратри.

Девы — класс божеств, имеющих очень древнее происхождение, вос-
ходящее, по всей видимости, к праиндоевропейской космогонии.
В «Ригведе» начинает прочно ассоциироваться с благими богами
во главе с Индрой, во всем противостоящими демонам-асурам.

Джаганнатх (букв, «владыка мира») — одно из воплощений Вишну,
форма, в которой Кришну почитают в штаге Одиша (главный
храм расположен в городе Пури). Как правило, почитается вместе
с братом Балабхадрой и сестрой Субхадрой.
Джагран (доел, «бдение») — индуистское богослужение, проходящее
на протяжении целой ночи и вне храма сопровождаемое различ-
ными активностями (танцы, театрализованные шествия и т. п.).

Джайнизм — возникшая на территории Индии одновременно с буд-
дизмом (ок. VI-V вв. до н. э.) религиозно-философская школа,
позднее оформившаяся как религия. Центральной идеей, опреде-
ляющей последующие перерождения человека, для джаинов ока-
зывается принцип ахимсы, непричинения вреда ничему живому.

Джата — высокий пучок из спутанных волос, характерный для ико-
нографии Шивы и облика его последователей — садху.

Джатака — популярный жанр буддийской литературы, рассказы
о жизни Будды Шакьямуни в его прошлых земных воплощениях,
используемые для проповеди буддийского учения.

Джати — оригинальное название, во многих индоевропейских языках
означающее понятие, известное на Западе как «каста», эндогамная
группа, объединенная наследственной передачей связанного с про-
фессиональной деятельностью общественного статуса.

Джаянта — сын царя богов Индры, одолевший Равану во время его
небесного похода, но поверженный его сыном Мегханатхой.

Джаянти (доел, «рождение») — праздники, отмечаемые в дату рожде-
ния как божеств (Хануман-джаянти), так и важных общественных
деятелей (Ганди-джаянти).

Джива — в джайнизме «душа», одна из шести субстанций-шаддравья,
лежащих в основе мироздания и составляющих его сущность.

Джина (санскр. «победитель», речь идет о победе над страстями) —
в джайнизме титул, которым наделяли людей, вышедших из круга
сансары и достигших освобождения (мокши). Может также при-
меняться в буддизме.

Джняна-йога — одно из четырех классических направлений йоги,
йога знания.

Джняна-марга (санскр. «путь знания») — один из трех возможных
в индуизме путей к спасению, понимаемому как выход из череды
перерождений. В Ведах этот путь считался наилучшим, хотя он
предполагал отказ от всего мирского и полное погружение внутрь
себя. В более поздней традиции, после «Бхагавадгиты», понимает-
ся как альтернатива пути деяния (карма-марга), доступная и для
мирян-мужчин и бхакти, эмоциональному почитанию божества,
доступному для всех без исключения, предмет индивидуального
выбора человека, склонного к интеллектуальной деятельности.

Дивали — один из главных индуистских праздников, отмечается
по лунному календарю в октябре-ноябре на протяжении пяти
дней. Основной чертой является обильное использование специ-
альных светильников-дипаков и прочей иллюминации. Проис-
хождение праздника связано сразу с несколькими легендами: огни
зажигают и в честь победы Кришны над демоном Наракасурой,
и в честь возвращения Рамы из лесного изгнания, и в честь победы
Вишну над царем-демоном Бали. В джайнизме огни зажигаются
как память об освобождении — мокше — Джины Махавиры,
в ночь упокоения которого преданный ему раджа устроил бога-
тую иллюминацию в Паве. Джаины также в этот день совершают
паломничества в Паву, к месту его упокоения.

Дигамбары (санскр «одетые в стороны света») — одна из двух ос-
новных сект джайнизма, сформировавшихся к концу I в. н. э.,
распространена в основном на юге и востоке Индии, ее пред-
ставители придерживаются более строгих ограничений. Мона-
хи-дигамбары не носят никакой одежды, считая это символом
своей полной непривязанности к миру, почитают в качестве
канонических более ограниченное количество текстов, не при-
знают некоторых фактов из жизни Джины Махавиры (наличие
жены и дочери) и в устройстве мироздания (не считают время
одной из основных субстанций), полагают, что достигший все-
ведения совершенно не нуждается в пище, а также не верят в то,
что женщина способна достичь освобождения — мокши, т. е.
стать джиной.

Дипака — глиняные масляные лампадки, которые зажигают во время
празднования Дивали.

Дравиды — группа народов, проживающая в Южной Азии и гово-
рящая на дравидийских языках. Расселены в основном на юге
Индии (штаты Тамилнаду, Андхра-Прадеш, Телангана, Керала
и Карнатака) и на севере Шри-Ланки. Вероятно, предки дравидов
мигрировали в Южную Азию с северо-запада в конце V — начале
IV тыс. до н. э. и имели этническое родство с предками современ-
ных уральских и алтайских народов.

Дукха (санскр.), она же Ьукка (пали), доел, «страдание» — централь-
ный концепт буддийской философии, общий термин для всех
объединенных воедино неблагоприятных аспектов земной жизни
живого существа, вращающегося в сансаре. Изначально в паре
с «сукха» (удачами, счастливой долей) разрабатывается в индуиз-
ме, в особенности в рамках традиции философии санкхья.

Дупатта — длинный шарф-шаль, важная часть повседневного жен-
ского костюма в Южной Азии.

Дурга — одна из грозных и самых популярных у индуистов ипостасей
супруги Шивы Парвати. Прославилась победой над демоном Ма-
хишей, получившим от Брахмы дар неуязвимости.

Дурга-пуджа — особенно популярный на востоке Индии и у бенгаль-
цев ежегодный праздник, посвященный богине Дурге, воспевает
ее победу над демоном Махишей. Отмечается в течение последних
пяти дней девятидневного праздника Нанаратри, как верят инду-
исты, Дурга в это время спускается на землю из своей небесной
обители.
Дуръёдхана — старший среди ста братьев Кауравов, антагонистов
Пандавов в «Махабхарате», наследник царя Дхритарашгры.

Дуссёра — кульминация посвященного Дурге осеннего праздника
Наваратри, его главный, десятый, день, сам по себе считающийся
одним из самых важных индуистских праздников. Также связан
с культом Рамы — индуисты полагают, что в этот день он вернулся
после лесного изгнания и победы над Раваной в Айодхью.

Дхаба — традиционная индийская столовая.

Дханвантари — индуистский бог врачевания и аюрведической меди-
цины, считается частичным воплощением Вишну.

Дхарма — одно из ключевых понятий индуизма, свод религиозных
правил, следование им необходимо для поддержания общего кос-
мического порядка, который для каждого индуиста определяется
по рождению, его несоблюдение чревато исключением из касты
и плохим перерождением после смерти. Наряду с артхой (мате-
риальным благополучием) и камой (реализацией в чувственной
сфере) является одной из трех основных индуистских ценностей
(триварга), баланса которых человеку следует достичь при жизни.
В джайнизме «условие движения» — одна из шести субстанций,
лежащих в основе мироздания и составляющих его сущность.

Дхоти — традиционная мужская одежда, представляющая собой
кусок ткани длиной от 2 до 5 м, особым образом оборачиваемый
вокруг бедер.

Дхумавати (санскр. «сотканная из дыма») — тантрическая богиня,
входящая в группу десяти женских божеств — махавидья, счита-
ющихся формами богини-матери и проявлениями шакти — пер-
сонифицированного женского начала, которые в совокупности
оказываются движущей силой всего. Считается грозным про-
явлением шакти, символизирующим иллюзорность и тленность
всего сущего. Персонифицируется как безобразная вдова в белых
одеждах и с сигом в руках, едущая на повозке со стягом с изобра-
жением вороны.

Золотой храм — главная гурудвара сикхов, храм расположен на севе-
ре Индии в Амритсаре (штат Панджаб), здесь хранится оригинал
священной книги сикхов «Лди-грантх». Основан в 1588 г. пятым
гуру Арджуном.

Зороастризм — древняя религия, основанная на откровениях пророка
Зороастра (Заратуштры), в которых мир представляется как поле
битвы добра со злом. Верховным божеством почитается Благой
дух Ахура-Мазда, главным объектом поклонения выступает
священный огонь, а священной книгой является «Авеста». Был
распространен на территории современного Ирана, Афганистана,
Азербайджана, частично в Средней Азии и на Ближнем Востоке.
После мусульманского завоевания региона зороастрийцы начали
массово переселятся в Индию, где их общины живут и по сей день
под названием «парсы» (выходцы из Персии).

Йд-алъ-Адха («Малый Ид», в России более известно тюркское назва-
ние «Курбан-байрам») — один из двух главных мусульманских
праздников, праздник жертвоприношения (в память об Ибрагиме,
который был готов принести своего сына в жертву Богу), совпадает
с концом хаджа-паломничества в Мекку.

Йд-алъ-Фйтр («Большой Ид», в России более известно тюркское на-
звание «Ураза-байрам») — один из двух главных мусульманских
праздников, праздник разговения, отмечаемый по завершении
поста в священный месяц рамадан.

Йкшваку — первый царь и основоположник Солнечной династии, сын
Ману Вайвасваты, правитель Айодхьи, предок Рамы.

Илшм Хуссейн — внук пророка Мухаммеда, сын его дочери Фатимы
и племянника Лли. Был одним из лидеров восстания против
Омейядов в Куфе, мученически погиб в ходе битвы под Кербелой.
Шииты почитают его как главного мученика, добровольно при-
нявшего смерть ради спасения ислама.

Индийский национальный конгресс — старейшая и одна из крупней-
ших политических партий в Индии. Основана в 1885 г., во время
активной борьбы за независимость. В основу политической плат-
формы были положены принципы махатмы Ганди. Джавахарлал
Перу (лидер партии на момент раздела страны) стал первым
премьер-министром независимой Индии.

Индоарии — группа народов, составляющая большинство населения
Южной Азии и говорящая на индоарийских языках. Являют-
ся потомками представителей арийских племен, прибывших
на территорию индийского субконтинента в конце II тыс. до н. э.,
ассимилировавшихся с проживавшими там иными этническими
1 руппами (мунда, тибетцами, дравидами и др,). В настоящее вре-
мя расселяются в основном в северной части Индии, Пакистане
и Бангладеш, Непале и на Шри-Ланке.

Индра — верховный бог пантеона «Ригведы», сочетающий функции
громовержца и змееборца. Его главный подвиг — победа над де-
моном Вритрой. С развитием индуизма отошел на второй план.

Индрадъюмна — праведный царь Солнечной династии, правитель кня-
жества Удджаини, по повелению Вишну вырезал из выловленных
в реке бревен фигуры Кришны, Баларамы и Субхадры и заложил
основу культа Джаганнатха.

Индрапрастха — располагавшийся на территории современного Дели
древний город, датируемый от III до I тыс. до н. э., в «Махабхара-
те» — столица царства Пандавов.

Индуизм — мифо-ритуальный комплекс, совмещающий множе-
ство верований и практик самого разного толка, сложившийся
на территории Индии и распространенный среди жителей Южной
Азии и выходцев из нее по всему миру. Число последователей
индуизма превышает 1 млрд человек.

Индулёкха — имя одной из восьми тлавных пастушек-гопи, подруг
и помощниц возлюбленной Кришны Радхи, появившихся из ее
волос. Владеет хиромантией и знанием о драгоценных камнях,
а также следит за тем, чтобы страсть между Радхой и Кришной
не угасала.

Иса — имя Иисуса Христа в Коране. Пророк, вестник слова Аллаха,
упоминаемый в 15 сурах и 93 аятах.

Ишвара (аналог «Господь») — в индуизме обозначение так называемо-
го «личного» бога, которого конкретный адепт почитает в качестве
наивысшего. В йоге оказывается тождественен Пуруше, вечному
неизменному началу, в веданте — абсолюту-Брахману. В современ-
ном индуизме трое основных божеств, составляющих Тримурти,
могут считаться манифестациями Ишвары.

Йога (санскр. «сопряжение», «связывание», «усилие») — разрабатывав-
шийся в рамках индийской традиции на протяжении нескольких
тысячелетий и распространившийся по всему миру комплекс ду-
ховных, психических и физических практик, ведущих к совершен-
ствованию человека и его интеграции с высшим началом, слияние
индивидуального, личностного начала со сверхличностным, веч-
ным, растворение микрокосма в макрокосме. Также одна из шести
ортодоксальных индийских философских школ — даршан, осно-
вывающаяся на принципах отхода от страстей, созерцательности
и отрешенности от материального.

Йогин (нросторечн. «йог», от санскр. корня «юдж» — «соединять») —
приверженец религиозно-философского учения йоги, практику-
ющий комплекс духовных, физических и психических практик.
1лавным и первым йогином считается Шива.

Йдни — символическое изображение женского чрева, обозначение
божественного женского начала, дающего новую жизнь. Часто
выступает в паре с лингамом, символом мужского начала, ассоци-
ируемого с Шивой как символ его шакти. Связано с богиней Сати,
первым воплощением супруги Шивы, чье тело было рассечено
Вишну па части. Может иметь также самостоятельное культовое
значение.

Кайлас — почитаемая священной горная вершина в массиве Гималев,
на которой обитает бог богатства Кубера.

Кала — время, в джайнизме — одна из шести субстанций, лежащих
в основе мироздания и составляющих его сущность. Признается
только дигамбарами.

Калакута — появившийся вместе с напитком бессмертия амритой
в результате пахтанья богами мирового океана смертельный яд,
способный уничтожить все живое на земле. Был проглочен Шивой,
после чего его горло посинело.

Каларатри — одна из девяти форм богини Дурги. Самая яростная
форма Дурхи, в которой она изображается с растрепанными воло-
сами и испачканным кровью демона ртом. Почитается в седьмой
день праздника Наваратри.

Кали (санскр, «черная») — одно из имен Парвати, супруги Шивы,
в ее грозной ипостаси сокрушительницы зла. ("вязана с Шивой
в ипостаси Махакалы — владыки времени. Изображается черной,
с растрепанными волосами и высунутым языком, одетой лишь
в ожерелье из 50 черепов убитых ею демонов и людей, танцующей
танец разрушения на поверженном, словно труп, теле Шивы. Име-
ет множество форм, самая распространенная из которых — с ме-
чом и отрубленной головой в руках. Считается главной из десяти
тантрических богинь — махавидья.

Кали-юга — последний из четырех этапов Маха юги (разворачивания
мира во времени), «черная юга» — время, когда количество зла
в мире превышает количество дхармы и составляет три четверти, из-
за чего жизнь людей полна болезней и страданий. В конце кали-юги
Вишну в своей последней аватаре (в обличье Калкина) явится на зем-
лю, чтобы покарать зло и положить конец эпохе его господства, после
чего начнется новая Маха-юга, и на земле вновь воцарится дхарма.

Калкин — десятая из аватар — земных воплощений Вишну, гряду-
щее явление которой ознаменует начало пралайи — конца света,
вызванного полным моральным падением человечества, его от-
ходом от дхармы. Уничтожив погрязший в грехе мир и осудив
грешников, на новом витке существования Вселенной, в новой
юге, Калкин возродит его вновь очищенным, функционирующим
в полном соответствии с дхармой.

Калъпа — основная единица измерения космического времени в ми-
фологической астрономии индуизма и буддизма. 1 кальпа равня-
ется 1 дню Брахмы (а также 1000 маха-юг, что составляет 4320 млн
земных лет).

Кама — чувственное наслаждение, желание, страсть. Одна из со-
ставляющих триварга, трех главных целей человеческой жизни
в индуизме (наряду с материальным благополучием — артхой
и окончательным избавлением от перерождений — мокшей). Еще
в Ведах упоминается одноименное божество — вечно юный бог
любви, уморожденный сын творца Брахмы, летающий на попугае
и насылающий на людей любовную страсть, поражая их цветочны-
ми стрелами из лука с пчелами вместо тетивы, прекрасный юноша,
передвигающийся на дельфине. Его признаками считается также
украшающая голову раковина и стяг с изображением рыбы. Был
испепелен третьим глазом Шивы за то, что прервал ею медитацию,
но впоследствии прощен.
Камакши — женское божество, считающееся одним из воплощений
Парвати, супруги Шивы, связанное с реализацией ее сексуального
(камы) и деятельного начала.

Камалатмика — тантрическая богиня, входящая в группу десяти
женских божеств — махавидья, считающихся формами боги-
ни-матери и проявлениями шакти — персонифицированного
женского начала, которые в совокупности оказываются движущей
силой всего. Считается наиболее милостивым проявлением шакти
и ассоциируется с Лакшми, супругой Вишну. Изображается пре-
красной женщиной с сияющим лицом, сидящей на цветке лотоса,
с двух сторон омывается водой из хоботов белых слонов. В двух
руках она держит два лотоса, двумя другими руками благословляет
своих почитателей.

Кангха — гребень, при помощи которого сикхи содержат в порядке
свои волосы, которые им на протяжении всей жизни запреще-
но стричь или брить, расчесанные волосы позволяют внешне
не иметь ничего общего с порицаемыми сикхизмом индуистски-
ми аскетами, чьим признаком являются спутанные волосы. Одна
из «5 К», введенных гуру Гобиндом Сингхом, — пяти обязательных
особенностей внешнего вида сикха, по которым его легко иденти-
фицировать.

Каннада — южноиндийский дравидийский язык, официальный язык
штата Карнатака с числом проживающих в стране носителей
38 млн.

Канса — свергнутый и убитый Кришной злобный царь Матхуры,
уничтоживший всех младенцев в своем царстве из-за пророчества
умереть от руки рожденного в его царстве Кришны.

Капала — череп, атрибут Шивы, а также странствующих аскетов,
использующих его для сбора подаяний. Связан с мифологическим
сюжетом о том, как Шива (часто в ипостаси Бхайравы) отрубил
одну из голов Брахмы, после чего в результате проклятия не мог
выпустить ее из рук.

Капалйшварар — храм, посвященный Шиве в Ченнаи (штат Тамилна-
ду), важный центр паломничества.

Капилавасту — священное место для буддистов, древняя столица
государства шакьев, рядом с которой родился и провел детство
и юность царевич Сиддхартха Гаутама, достигший просветления
и ставший Буддой. Находилась на территории современного Не-
пала, точная локализация затруднена.

Кара — стальной браслет, который сикхи носят на правой руке.
Считается символом железной дисциплины и братства, также
указывает на воинственный характер сикхской общины — халь-
сы, поскольку раньше внутрь браслета вставлялся остро зато-
ченный метательный диск, который сикх в любой момент мог
извлечь и бросить обидчику в шею. Одна из «5 К», введенных гуру
Гобиндом Сингхом, — пяти обязательных особенностей внешнего
вида сикха, по которым его легко идентифицировать.

Карма (санскр. «деяние», «действие») — механизм реализации зако-
нов сансары, согласно которым все действия и мысли человека
при жизни влияют на то, в качестве кого он сможет воплотиться
в следующем рождении.

Карма-йдга — одно из четырех классических направлений йоги, йога
действия.

Карма-марга (санскр. «путь знания») — один из трех возможных
в индуизме путей к спасению, понимаемому как выход из череды
перерождений, пройти который способен каждый, кто истово
исполняет предписанный ему по рождению долг — дхарму. Сле-
дование этому пути не накладывает монашеских ограничений
и не требует обретения специальных знаний. Понимается как
альтернатива пути знания (лжняиа-марга), изначально доступному
исключительно для порвавших связи с мирской жизнью монахов,
и бхакти, и выражается в эмоциональном почитании божества,
доступном для всех без исключения.

Карна — один из главных героев-воинов в «Махабхарате», друг и со-
ветник Кауравов, являющийся при этом добрачным сыном Кун-
ти, то есть единоутробным братом пятерым братьям Пандавам,
брошенный матерью и воспитанный колесничим. Один из самых
противоречивых персонажей эпоса, сочетающий благородство
и потакание низменным страстям.

Картиксйя (другое имя — Сканда) — бог войны. Ио некоторым вер-
сиям считается сыном бога огня Агни, по другим — сыном Шивы,
излившего семя в огонь (либо вошедшего в тело Агни), и Парвати.

Касты (португ., о г лат. castas — «чистый») — возникшая на ранних
этапах формирования индуизма социальная система, связанная
с наследственной передачей связанного с профессиональной де-
ятельностью общественного статуса. Строится на представлении
о необходимости поддержания собственной ритуальной чистоты,
определяющем возможность взаимодействия и нормы общения
между кастами.

Катъяяни — одна из девяти форм богини Дурги. В этой форме Дургу
почитают как любящую дочь, готовую с мечом в руках встать
на защиту дхармы, которой ее обучил отец. Почитается в шестой
день праздника Наваратри.

Кауравы — родовое имя братьев из рода Куру во главе с Дурьёдха-
ной — главных героев эпоса «Махабхарата», проигравших своим
противникам, двоюродным братьям Пандавам, в великой битве
на Курукшетре.

Кафир (от араб, «куфр» — «неверие») — «неверный», принятое в исла-
ме обозначение для человека, не верящего в единого Бога (Аллаха)
либо отрицающего пророческую миссию Мухаммада.
Качча (доел, «сырое») — важная категория индуистской материальной
культуры, объединяющая предметы быта и продукты питания,
совместное использование которых с представителями различных
варн ведет к ритуальному осквернению.

Каччха — обязательные для ношения у сикхов особого покроя ко-
роткие штаны, использующиеся в качестве нижнего белья. Одна
из «5 К», введенных гуру Гобиндом Сингхом, — пяти обязательных
особенностей внешнего вида сикха, по которым его легко иденти-
фицировать.

Кашьяпа — упоминаемый в Ведах мудрец. Будучи отцом богов и асу-
ров, людей и демонов, змей и птиц, Кашьяпа как бы символизи-
рует изначальное единство, предшествующее дуализму творения.
В ряде текстов он идентифицируется с Праджапати или Брахмой.

Кеша — длинные волосы, усы и борода, которые сикху никогда не сле-
дует стричь или брить, и при этом важно содержать их в порядке,
чтобы внешне не иметь ничего общего с порицаемыми сикхизмом
индуистскими аскетами, чьим признаком являются спутанные
волосы. Одна из «5 К», введенных гуру Гобиндом Сингхом, — пяти
обязательных особенностей внешнего вида сикха, по которым его
легко идентифицировать.

Кйрнан — меч-нож изогнутой формы, обязательный для ношения
всеми мужчинами-сикхами, длиной от нескольких сантиметров
до полуметра. Церемониальное оружие и религиозный символ
сикхизма. Одна из «5 К», введенных гуру Гобиндом Сингхом, —
пяти обязательных особенностей внешнего вида сикха, по кото-
рым его легко идентифицировать.

Кдшала — историческая область в Индии к северу от Ганги, правите-
лем которой, согласно «Рамаяне», был Рама, земное воплощение
бога Вишну, превративший ее в рам-радж — царство справедли-
вости.

Красный форт — архитектурный комплекс в Старом Дели, крепость,
построенная из красного песчаника в середине XVII в. как рези-
денция Великих Моголов. В 1947 г. со стен Красного форта первый
премьер-министр независимой Индии Джавахарлал Неру объявил
о рождении новой, свободной страны.

Крату — согласно пуранам, один из саптариши — семи мифических
ведийских мудрых провидцев — риши, ассоциируемых со звезда-
ми в созвездии Большой медведицы.

Крйта-юга (она же сатья-юга) — первый из четырех этапов Маха-юги,
разворачивания мира во времени, так называемый «золотой век»,
время, когда количество дхармы в мире превышает количество зла,
из-за чего жизнь людей лишена болезней и страданий.

Кришна (доел, «черный») — восьмая из аватар — земных воплощений
Вишну, когда он воплотился в пастуха, а также был колесничим
Арджуны во время битвы на поле Куру.
Кршинаджанмашпшми — праздник, посвященный дню земного
рождения Кришны — аватары Вишну. Отмечается по лунному
календарю в августе-сентябре.

Кубёра — бог богатства, изгнанный с Ланки брат Раваны, царя рак-
шасов, которому Брахма даровал статус божества как великому
подвижнику; предводитель якшей и докапала — владыка севера.
Проживает в роскошном дворце на горе Кайлас.

Кумбха — кувшин, сосуд.

Кумбхакарна — младший брат Раваны, демон-асур, отличавшийся
огромной силой и способностью пожирать своих врагов в несмет-
ных количествах. Был убит Рамой во время битвы на Ланке. Его
изображение вместе с изображениями Раваны и его сына Мегха-
натха сжигается во время празднования Дуссеры.

Кумбха-мёла — крупнейший индуистский праздник, который отме-
чается один раз в 12 лет в нескольких городах, главным центром
является Праяградж, другие важные точки — Харидвар, Удджайн
и Пасик. Считается, что когда боги после пахтанья добыли из вод
океана сосуд-кумбха с напитком бессмертия — амритой, его за-
хватили демоны-асуры, однако Джаянте, сыну Индры, в облике
птицы удалось его выкрасть. Двенадцать дней кружил он в небе,
спасаясь от погони, и четырежды опускался на землю отдохнуть.
Земля, на которую спускался кувшин с напитком бессмертия и где
падали его капли, стала священной. Именно гам сейчас и отмеча-
ют Кумбха-мелу.

Кумкум — натуральный порошок желтого цвета, используемый для
нанесения на тело меток, имеющих религиозное значение. Изго-
тавливается из турмерика или шафрана.

Кур.ми — черепаха, вторая из аватар — земных воплощений Вишну.

Курукшётра (доел, «поле Куру») — историческое место в штате Ха-
рьяна, где, как верят индуисты, проходила главная битва «Махаб-
хараты» между Пандавами и Кауравами.

Кустубха — драгоценный камень синего цвета, полученный при
пахтанье океана. Принадлежит Вишну, который носит его у себя
на груди как украшение.

Куша — в «Рамаяне» сын Рамы, один из близнецов, рожденных Ситой
в ашраме Вальмики и обученных последним пению сочиненной
им «Рамаяны». В имени присутствует глубинная связь с крайне
значимой в индуистских ритуалах травой куша, что нашло отра-
жение в нескольких более поздних изводах эпоса (был не рожден,
а сотворен из травы во время жертвы).

Кушинагар (совр. Уттар-Прадеш) — священное место для буддистов,
небольшой город на севере Индии, где достигший просветления
и сделавшийся Буддой царевич Сиддхартха Гаутама завершил свою
земную жизнь и перешел в паринирвану.
Кушманда — одна из девяти форм богини Дурги. Вселенская мать,
улыбка которой дает начало сотворению мира. Почитается в чет-
вертый день праздника Наваратри.

Кхаси — название народа, проживающего в Северо-Восточной Индии
(составляют подавляющее большинство населения штата Мегха-
лая) и в приграничных районах Бангладеш, численностью около
1,5 млн человек. Несмотря на то что подавляющее большинство
кхаси заявляю! о себе как о христианах-протестантах (реже ин-
дуистах), они сохраняют архаические черты культуры, племенной
образ жизни и оригинальные обычаи и верования. Пользуются
поддержкой государства, входят в список «официально зареги-
стрированных племен».

Кхатри — каста торговцев, к которой принадлежал гуру Нанак, ос-
нователь сикхизма, и все остальные гуру.

Кшатрии — вторая из четырех варн древнеиндийского общества,
ассоциируемая с гуной энергии раджас. Кшатрии традиционно
были правителями и воинами.

Лава — в «Рамаяне» сын Рамы, один из близнецов, рожденных Ситой
в ашраме Вальмики и обученных последним пению сочиненной
им «Рамаяны».

Ладду — популярный по всей Южной Азии десерт в виде шариков
из нутовой муки, топленого масла, специй и различных добавок
из орехов и сухофруктов.

Лакшмана — в «Рамаяне» брат и главный соратник Рамы, повсюду
следующий за ним и во всем ему помогающий. Очевидна глубин-
ная связь этого образа с древним близнечным мифом (брат готов
в любой момент умереть вместо героя).

Лакшми — супруга Вишну, прекрасная богиня счастья и процветания.
В антропоморфных аватарах Вишну воплощается вместе с ней (как
Сита с Рамой и как Рукмипи с Кришной). Обычно изображается
с парой белых слонов и цветком лотоса, приносит людям удачу
и успех.

Лалита — женское божество, персонификация одноименной реки
из амриты — напитка бессмертия. Также имя одной из восьми
пастушек — подружек Радхи, возлюбленной Кришны, появив-
шихся из ее волос. Также (чаще на юге Индии) это имя может
использоваться как одно из имен Дурги. В тантре ассоциируется
с богиней Трипурасундари.

Лама (тиб. «высший») — в тибетском и монгольском буддизме про-
шедший обряд посвящения религиозный наставник из числа как
монахов, так и мирян. Сопоставим с индуистским гуру.

Лангар — столовая при гурудваре, бесплатная работа при которой, как
и выполнение других работ на пользу общины, является почетной
обязанностью для всех сикхов. Любой посещающий гурудвару
может бесплатно поесть в лангаре, поскольку совместное при-
нятие пиши имеет для сикхов важное ритуальное значение, оно
демонстрирует их неприверженность кастовой системе и идею
всеобщего равенства.

Ланка — в «Рамаяне» остров к югу от индийского субконтинента, пре-
красная столица царя демонов-ракшасов Раваны, куда он унес по-
хищенную Ситу, супругу царевича Рамы. В эпосе нашла отражение
глубинная связь Ланки с царством мертвых. Часто ассоциируется
со Шри-Ланкой (Цейлоном).

Латхи — палка, дубинка.

Лила — изначально термин, применяемый к земной жизни божества;
в современном контексте театрализованные представления-ми-
стерии, часто приуроченные к религиозным праздникам, некий
аналог «всенародного богослужения», во время которых индуисты
разыгрывают сцены из жизни этих божеств.

Лингам — фаллический символ, обозначение божественной произво-
дящей силы. Часто выступает в паре с йони, символом женского
начала. Один из самых древних символов, почитавшийся еще
во времена протоиндийской цивилизации. Чаще всего ассоцииру-
ется с Шивой, имеет также самостоятельное культовое значение.
В пуранах излагается сюжет о бесконечном огненном лингаме —
аналоге мировой оси: явившись в форме лингама, Шива утвер-
дил свою непреходящую природу и превосходство над Вишну
и Брахмой.

Локапалы — группа божеств — хранителей сторон света (четыре ос-
новных и четыре промежуточных): Индра (восток), Варуна (запад),
Яма (юг), Кубера (север), Сурья (юго-запад), Сома (северо-восток),
Агни (юго-восток), Вайю (северо-запад).

Локаяты (санскр. «имеющее хождение в народе») — члены влия-
тельной антиведийской общины, возникшей в VI-V вв. до н. э.
Основателем считается мудрец Брихаспати. Материалистические
воззрения локаятов оказали большое влияние на исторических
основателей буддизма и джайнизма.

Лори — популярный на севере Индии, особенно в Ианджабе, праздник
урожая, знаменующий начало сельскохозяйственного года. Отме-
чается по лунному календарю в середине января.

Лумбйни — священная роща недалеко от древней столицы шакьев Ка-
пилавасту, место земного рождения царевича Сиддхартхи Гаутамы,
достигшего просветления и ставшего Буддой.

Лунная династия (санскр. «чандравамша») — наряду с солнечной
династией один из главных родов, откуда происходят основные
цари и герои древности, правившие в Каньякубдже и Каши. Ро-
доначальником династии выступает Сома, а наиболее известными
представителями являются главные герои «Махабхараты» — Пан-
давы и Кауравы.






Мадана — одно из имен Камы, бога любви, сотворенного Брахмой
и считающегося его уморожденным сыном. Прекрасный юноша,
передвигающийся на дельфине. Его признаками считается также
украшающая голову раковина, стяг с изображением рыбы и лук
с цветочными стрелами, из которого он поражает людей, демонов,
полубогов и богов, после чего в тех разгорается любовная страсть.
Был испепелен третьим глазом Шивы за то, что прервал его меди-
тацию, но впоследствии прощен.

Майя (санскр. «иллюзия», «наваждение») — в философии адвай-
та-веданты это наш мир, имеющий иллюзорную природу, проти-
вопоставленный единственно реально существующему Абсолю-
ту-Брахману.

Макара — мифическое животное, символ бога Камы, гибрид дельфи-
на, крокодила и акулы.

Малаялам — южноиндийский дравидийский язык, официальный
язык штата Керала, также распространен на архипелаге Лакшад
вип. В Индии проживает порядке 35 млн носителей.

Мандала (санскр. «круг», «колесо», «пространство», «общество»,
«жертва» и др.) — сакральный символ, имеющий первостепенное
значение как для индуистской (начиная с ведийских времен), так
и буддийской (в особенности тантрической) традиции. Форма
круга символизирует представление о целостности, неделимо-
сти и может служить моделью для изображения и описания
множества явлений, как космогонического, так и ритуального
порядка. Изображение мандалы (как правило, симметричное)
широко используется в ритуалах, при строительстве храмов,
в йогических практиках и домашних обрядах. Какое бы, даже
абстрактное, изображение мандала ни содержала, она предпо-
лагает обязательное божественное присутствие в центре круга,
а потому в бытовой жизни выступает охранительным и благоне-
сущим символом. В «Ригведе» словом «мандала» обозначаются
разделы (главы).

Мандар — индуистский храм.

Мантра — священная формула, своеобразная «краткая молитва»,
которая включает и произнесение священного слога «ОМ», обла-
дающего, как верят индуисты, магической силой. Практика про-
изнесения мантр насчитывает четыре тысячелетия, они помогают
человеку достичь духовных высот.

Ману — имя первочеловека, сына Брахмы и отца первых десяти
мудрецов-риши, также известного как Манушья или Манава. Со-
гласно «Махабахарате», Ману оказался единственным человеком,
спасенным Вишну во время потопа.

Ману Вайвасвата — седьмой из 14 Ману — прародителей человече-
ства, согласно «Махабхарате» и пуранам, легендарный царь, спас-
ший человечество от гибели во время всемирного потопа.
Ману Сваямбхува — имя произошедшего от Брахмы первочеловека,
первого из 14 Ману — прародителей человечества. Является ле-
гендарным автором «Законов Ману», древнего трактата, опреде-
ляющею правила поведения.

Марича — демон, в «Рамаяне» верный слуга и соратник Раваны,
разрушавший жреческие алтари и сыгравший важную роль в по-
хищении Ситы — он обернулся прекрасным золотым оленем,
который так понравился Сите, что она уговорила Раму оставить
ее и отправиться на охоту, чтобы добыть его.

Матанги — тантрическая богиня, входящая в группу десяти женских
божеств — махавидья, считающихся формами богини-матери
и проявлениями шакти — персонифицированного женского на-
чала, — которые в совокупности оказываются движущей силой
всего. Считается грозным проявлением шакти, тесно связанным
с низкими кастами, для служения ей не требуется ритуальная
чистота (в качестве подношений могут использоваться объедки).
Изображается как сидящая на лотосе юная дева с зеленой кожей,
с мечом, черепом и музыкальным инструментов вина в руках.
Ассоциируется с Сарасвати, а потому иногда именуется также
покровительницей искусств.

Матсья — рыба, первая из аватар — земных воплощений Вишну.

Матхура — небольшой город на севере Индии (штат Уттар-Прадеш),
место рождения Кришны, важный центр индуистского паломни-
чества.

Махабали — праведный царь народа даитьсв, получивший господство
над тремя мирами, но хитростью побежденный Вишну в аватаре
карлика Ваманы. Почтив добродетели Махабали, Вишну оставил
его править в подземном мире — потале. Махабали особенно
почитаем па юге Индии, где в честь его ежегодного возвращения
на землю к своему народу отмечают праздник онам.

Махабхарата (санскр. «Великое сказание о битве потомков Бха-
рати») — один из двух великих индийских эпосов, долгое вре-
мя бытовавших исключительно в устной форме. Складывался
в арийской, преимущественно кшатрийской, среде на территории
современной Индии в период между I в. до н. э. и 1 в. н. э. Состоит
из 18 книг, включающих в разных редакциях от 82 до 95 сти-
хов-шлок. Рамочный сюжет строится вокруг борьбы за власть
между родственными друг другу царскими родами — Пандавами
и Кауравами, однако эпос включает в свой состав множество ми-
фологических сюжетов, условно-исторических хроник, дидактиче-
ских и религиозно-философских текстов, наиболее авторитетным
среди которых считается входящая в состав шестой книги поэма
«Бхагавадгита», излагающая основы современного индуизма.

Махавидья — группа из десяти тантрических богинь, считаю-
щихся формами богини-матери и проявлениями шак-
ти — персонифицированного женского начала, имеющего как со-
зидательные (Бхуванешвари, Трипурасундари, Камалатмика), так
и разрушительные (Кали, Багаламукхи, Чхиннамастха, Матанги,
Дхумавати, Бхайрави, а также Тара, в индуизме считающаяся
гневной, а в тибетском буддизме — милостивой манифестацией
богини) функции, которые в совокупности оказываются движу-
щей силой всего.

Махавира — 24-й тиртханкар джайнизма, почитаемый некоторыми
течениями джайнизма как исторический основатель учения. Был
сыном царя в богатом и процветающем государстве Вадджа, после
смерти родителей сделался странствующим аскетом, в 557 г. до н. э.
в местечке Амбхигриям достиг просветления и получил статус джина.

Махагаури — одна из девяти форм богини Дурги. Благосклонная фор-
ма, ассоциирующаяся с Парвати, которую Шива после ее суровой
аскезы омыл водой из Ганги и взял в жены. Почитается в восьмой
день праздника Наваратри.

Махадёва (санскр. «великий бог») — один из главных эпитетов Шивы,
связанный с его разрушительной функцией в Тримурти, ('читается
довольно поздним, перешедшим к Шиве от ведийского бога Рудры.

Махакала (санскр. «великое время») — эпитет и ипостась Шивы,
связанная с его непреходящей, вечной природой. Шива прини-
мает форму времени — кала, которое выступает материалом,
из которого возникает Вселенная в момент своего сотворения и
который становится пламенем, поглощающим ее в момент гибели.
В перерывах между циклами существования Вселенной кала пре-
бывает в форме махакалы — Вечности.

Махатма (санскр. — «обладающий великой душой — Атманом») —
титул, которым называют высоконравственных, духовно развитых
людей (напр., духовного лидера национально-освободительного
движения Индии Мохандаса Карамчанда Ганди).

Махатма Гйнди (Мохандас Карамчанд Ганди (1869-1948)) — вы-
дающийся общественный деятель и духовный авторитет, лидер
национально-освободительного движения Индии.

Махашйваратри — великая ночь Шивы. Праздник, отмечаемый по лун-
ному календарю в конце февраля — начале марта, знаменует собой
окончание года. Индуисты благодарят Шиву за спасение мира
во время пахтанья океана, когда он выпил смертельный яд калакуту.

Маха-юга — полный цикл существования мира, состоящий из четы-
рех юг (крита, грета, двапара и кали), во время которых в мире ме-
няется соотношение дхармы и зла, что приводит к необходимости
гибели мира (пралайи) и его последующего сотворения (сришти)
в рамках новой Маха-юги.

Махаяна (доел, «большая колесница») — наиболее крупное течение
буддизма, сформировавшееся на основе учения Будды Гаутамы
и тантрических практик к концу I тыс. до н. э. В настоящее время
распространено в Тибете, Непале, Китае, Японии, Вьетнаме, Корее
и на Тайване. В отличие от легшей в ее основу хинаяны, предполагает
возможность освобождения от мирских пут для всех живых существ,
а не исключительно для прошедших долгий духовный путь монахов.

Махиша — демон, часто способный принимать облик буйвола. По-
бедил Индру и захватил власть над миром, однако был повержен
сотворенной богами из пламени богиней Дургой. Шива, супруг
Дурги, также может принимать форму демона-буйвола.

Мегханатха — в «Рамаяне» сын царя демонов Раваны. В юности
одержал победу над Индрой, погиб от руки Лакшманы во время
битвы на Ланке, нанеся большой урон Раме, Лакшмане и их войску.

Мела (доел, «сборище», «собрание») — проводимый с определен-
ной периодичностью массовый индуистский праздник, ярмарка,
которая проходит в святых местах — тиртхах — при большом
скоплении паломников.

Мёнака — прекрасная небесная танцовщица — апсара, в «Махаб-
харате» по наущению Индры соблазнила мудреца Вишвамитру
и родила дочь Шакунталу. Является супругой Химавата и матерью
Парвати и ста сыновей.

Меру — священная мифическая гора из золота и драгоценных камней,
обитель богов, пристанище Брахмы. В индуистской космогонии
выступает центром мира, вокруг которого вращаются светила
и куда с небес спускается Ганга.

Миманса — одна из шести ортодоксальных индийских философских
школ — даршан, в рамках полемики с буддизмом, джайнизмом
и неортодоксальными философскими течениями индуизма раз-
работавшая философское обоснование ведийских этических и ри-
туальных предписаний (почитание брахманов, варновая система,
варнашрамадхарма и др.). Главным предметом рассмотрения
выступает дхарма, которая, являясь основным и единственным
принципом мироздания, остается непостижимой и носит характер
этического императива.

Минакши (доел, «рыбьеглазая») — южноиндийское женское божество,
считающееся одним из воплощений Парвати, супруги Шивы, свя-
занное с реализацией ее воинственного начала.

Мйтхила — столица древнего царства Видеха, древнеиндийский
город, правителем которого, согласно «Рамаяне», был приемный
отец Ситы Джанака. Сейчас ассоциируется с городом Джанакпур
на территории Непала.

Моди, Нарендра (род. 1950) — крупный индийский политический дея-
тель, лидер Бхаратия джаната парти, долгое время проработавший
главным министром штата Гуджарат. С 2014 г. бессменный пре-
мьер-министр Нидии.

Мокша — освобождение, избавление от цепочки перерождений. Одна
из составляющих тривар] а, трех главных целей человеческой
жизни в индуизме (наряду с материальным благополучием — арт-
хой и чувственным наслаждением — камой). Выступает и самосто-
ятельно как одна из основных доктрин индуизма, на разных этапах
ею развития и в рамках различных философских школ трактуемая
по-разному, всегда означает выход индивидуального начала из сан-
сары, но не сводится к нему. Вкупе с представлениями о мире как
об источнике постоянных страданий легла в основу представления
о буддийской нирване.

Мохёнджо-Даро — один из крупнейших городов древней протоиндий-
ской цивилизации, существовавшей пять тысяч лет назад в долине
реки Инд.

Мритъюнджая (санскр. «победитель смерти») — в «Ригведе» эпитет
Рудры, впоследствии перешедший к Шиве.

Мудра — ритуальный язык жестов, особенно распространенный среди
индуистов и буддистов и в большей степени сводящийся к поло-
жению кистей и пальцев рук.

Мунда — 1) название группы племен, проживающих в Центральной
и Восточной Индии, численностью около 9 млн человек. Несмот-
ря на то что подавляющее большинство мунда заявляют о себе
как об индуистах (реже христианах), они сохраняют архаические
черты культуры, племенной образ жизни и оригинальные обычаи
и верования. Пользуются поддержкой государства, входят в спи-
сок «официально зарегистрированных племен»; 2) имя одного
из поверженных Дургой братьев — военачальников демонов.

Муни (санскр. «молчальник») — древние мудрецы, создатели сутр
и ряда других текстов, в которых, как считалось, ни одно слово
не сказано даром.

Мурти (санскр. «облик», «воплощение») — изображение божества,
в большинстве случаев в виде скульптуры, в которое во время
проведения индуистского богослужения вселяется божество, по-
читание которого осуществляется посредством мурти.

Муруган (тамил, «юный», «красивый») — тамильский бог охоты,
любви и войны. Изначально пастушеское племенное божество,
впоследствии начавшее ассоциироваться с Шивой и слившееся
с фигурой его сына Сканды. До сих пор чрезвычайно почитаем
в Тамилнаду.

Мухаррам (араб, «запретный») — первый месяц мусульманского ка-
лендаря, один из так называемых «четырех запретных месяцев».
Десятый день мухаррама — ашура — особенно важен для шии-
тов — это день траура но убитому имаму Хуссейну.

Наваратри — девятидневный осенний праздник, посвященный
прославлению Дурги в ее девяти ипостасях (Шайлапу три, Брахма-
чарини, Чандрагханта, Кушманда, Скан дамата, Катьяяни, Калара-
три, Махагаури, Сиддхидатри). Кульминацией выступает десятый
день — праздник Дуссера, во время которого также почитается
Рама.

Нагапанчами — осенний праздник почитания нагон, мифических
полулюдей-полузмей, которых необходимо почитать и умилостив-
лять, чтобы обезопасить себя от их нападений и укусов.

Нагарджуна (П-Ш вв. н. э.) — крупнейший буддийский философ
направления махаяна, почитаемый в нем как второй Будда. Ос-
нователь школы «срединного воззрения» (санскр. «мадхьямика»)
и учения о срединном пути, автор более 200 научных и философ-
ских трактатов.

Наги (жен. — «нагини») — мифологические существа, сочетающие
в себе черты змей и людей, их культ развит у индуистов, буддистов
и джаинов. Считаются довольно могущественными, но не всегда
милостивыми к людям, поэтому их пытаются задобрить (см. на-
гапанчами).

Нандин — ездовое животное Шивы, белый бык с черным хвостом.
Выступает как символ дхармы и бесконечной преданности ей,
в результате чего со временем стал восприниматься так же, как
символ преданного почитателя божества — бхакта.

Нарада — божественный мудрый провидец-риши, которому припи-
сывается создание нескольких гимнов «Ригведы». Известен как
посредник между богами и людьми, наставник богов, создатель
струнного инструмента вина и предводитель гандхарвов. Имеет
очевидную связь с культом Вишну (иногда считается также его
аватарой), имеет неоднозначную репутацию.

Нарака — 1) ад в индуисткой мифологии. Располагается под землей,
ниже царства бога смерти Ямы, и состоит из нескольких (от 6
до 50) кругов, где в зависимости от совершенных при жизни
грехов мучаются грешники; 2) имя демона, сына Вишну и Бхуми,
богини Земли, победу над которым сумел одержать Кришна, чему
посвящен праздник Нарака-чатурдаши.

Нарака-чатурдаиш — второй день пятидневного праздника Дивали,
посвященный победе Кришны над демоном Наракой.

Нарасймха — человеколев, четвертая из аватар — земных воплощений
Вишну.

Нараяна — очень древнее божество неарийского происхождения,
со временем вошедшее в индуистский пантеон как имя высшего
божества, мирового духа и, таким образом, соотносящееся также
с Пурушей. На современном этапе с этим именем в большей степе-
ни ассоциируется Вишну (возлежащий во время творения в водах
первозданного океана), в том числе в аватаре Кришны.

Насик (штат Махараштра) — важный центр индуистского паломни-
чества — тиртха, расположенный на реке Годавари. Является од-
ним из четырех центров празднования важнейшего индуистского
праздника Кумбха-мела, также известен в связи с историей Рамы
(здесь Рама, Сита и Лакшмана находились в изгнании, Лакшмана
отрубил нос демонице Шурпанакхе, а ее брат Равана, царь демонов,
не стерпев оскорбления, похитил Ситу).

Натараджа (санскр. «раджа среди танцоров») — эпитет и форма
Шивы, возникшая, как предполагают ученые, под влиянием юж-
ноиндийских верований. В этой ипостаси Шива в экстатическом
состоянии исполняет космический танец тандава, творящий
и разрушающий миры, необходимый для поддержания ритма
жизни, завершение которого приведет к гибели мира. Также
почитается как основоположник танца и покровитель всех тан-
цоров. Одна из самых распространенных иконографических форм
Шивы.

Неприкасаемые (термин, применяемый, как правило, к колониальной
эпохе, в независимой Индии известны больше как далиты) —
группа каст, традиционно не включаемых в систему четырех варн
из-за их крайней ритуальной нечистоты. Как правило, занимались
уборкой, а также работой с трупами животных, обработкой кожи
и работой с глиной. Скорее всего, изначально — неарийское пле-
менное население индийского субконтинента.

Неру, Джавахарлал (1889-1964) — основатель и лидер партии «Ин-
дийский национальный конгресс», первый премьер-министр неза-
висимой Индии, видный общественный и политический деятель,
борец за независимость, придерживавшийся социалистических
взглядов и выстраивавший политику в их ключе.

Нилакантха (санскр. «тот, у кого синее горло») — имя Шивы. Соглас-
но пуранам, во время пахтанья богами мирового океана ради по-
лучения амриты (напитка бессмертия) из его вод появился также
смертельный яд калакута, грозивший погубить все живое. Шива
выпил яд, чем спас богов и землю, после чего его горло посинело.

Нирвана (санскр. «прекращение», «угасание») — в буддизме состояние
отрешенности, вызванное полным разрывом с земными желания-
ми, ведущее к выходу из круга перерождений и приобщению ин-
дивидуального духа к Абсолюту. Центральное понятие буддизма,
главная цель, достичь которую стремится каждый буддист: окон-
чательное освобождение от страданий-дукха, действия законов
кармы и выход из череды перерождений-сансары. Первым, кто
достиг нирваны, был Будда Шакьямуни.

Ниргрантха (санскр. «отбросившие любые узы») — одна из дигамбар-
ских сект в джайнизме.

Ниргуна (санскр. «лишенный качеств») — одна из распространенных
в индийской философии характеристик Абсолюта (Брахмана),
противопоставляется «сагуне», т. е. «обладающему качествами».
Важным этаном развития индийской религиозной мысли стало
направление «ниргуна-бхакти», последователи которого отрицали
внешнюю форму религии.
Нисумбха — один из поверженных Кали братьев — военачальников
асуров.

Нъяя — одна из шести ортодоксальных индийских философских
школ — даршан, восходящая к поздневедийской традиции диспута
мудрецов и знатоков жертвоприношения. Признает авторитет выс-
шего божественного начала Ишвары, который, однако, не является
творцом Вселенной. Строится вокруг методологии ведения диспу-
та и учения о формах мышления, включает элементы диалектики,
логики и теории познания. Во многом строится на реалистических
положениях, признает истинность эмпирического познания.

Общество сознания Кришны (также известное как I4CKKOH) — нео-
индуистская организация, проповедующая вишнуизм на Западе
в форме поклонения Кришне как наивысшей форме божествен-
ного. Была основана в середине XX в. в Нью-Йорке.

ОМ (он же АУМ) — священный слог. Известен еще со времен «Ригве-
ды», используется как благой призыв в начале и конце произ-
несения любого ритуально значимого текста, а в повседневной
жизни — совершения любого важного действия. Почитается как
символ целостности и неисчерпаемости, божественной природы
всего сущего.

Онам — популярный на юге Индии осенний праздник урожая, в ходе
которого почитается царь Махабали, некогда поверженный Вишну.
Ошо (1931-1990) — деятель неоиндуизма, религиозный гуру, мистик,
автор собственного эклектичного учения, объединяющего тради-
ционные индуистские практики с культом наслаждения и сексу-
альной свободой. Проповедовал в Индии и США, имеет ашрамы
в Пуне и Орегоне.

Падманабхасвами — храм, посвященньш Вишну в Тривандруме (штат
Керала), важный центр паломничества, история которого восходит
к IV в. до н. э.

Пакка (доел, «приготовленное») — важная категория индуистской
материальной культуры, объединяющая предметы быта и про-
дукты питания, через совместное использование которых с пред-
ставителями различных вари не может произойти ритуальное
осквернение.

Пали (также известен как гибридный санскрит) — произошедший
от санскрита индоарийский язык, на котором написаны тексты
буддийского канона «Типитака».

Пан — тонизирующая жевательная смесь, изготовляемая из листьев
бетеля — вьющегося тропического кустарника из семейства пе-
речных.

Пандавы — родовое имя пятерых братьев-царевичей (предводителем
которых выступает Арджуна), потомков Панду, главных героев
эпоса «Махабхарата», победивших своих противников, двоюрод-
ных братьев Кауравов, в великой битве на Курукшетре.

Пандала — шатер, который сооружают на время индуистских празд-
ников, чтобы возвести внутри алтарь и проводить богослужения.

Панйр — распространенное индийское вегетарианское блюдо, до-
машний сыр, приготовленный из створоженного и прессованного
коровьего молока.

Парашурама — Рама с топором, шестая из аватар — земных вопло-
щений Вишну.

Парвати — божественная супруга Шивы, мать Ганеши и Сканды (Кар-
тикейи). Почитается как образец женской красоты, верности мужу
и создательницы семейного счастья. Вместе с Сарасвати и Лакшми
входит в триаду главных женских божеств индуизма.

Паринирвана (санскр. «окончательная нирвана») — произошедшее
в городе Кушииагар завершение земной жизни царевича Сид-
дхартхи Гаутамы, при жизни достигшего просветления и ставшего
Буддой.

Парсы (доел, «выходцы из Персии») — индийское название зоро-
астрийцев, представителей одной из древнейших религий, посе-
лившихся в Индии в начале нашей эры после завоевания Большого
Ирана мусульманами (см. зороастризм).

Пахтанье океана — описанное в эпосе и пуранах важное мифологи-
ческое событие, в память о котором каждые 12 лет отмечается ин-
дуистский праздник Кумбха-мела. Боги были вынуждены вступить
в союз с демонами-асу рами, чтобы совместными усилиями добыть
из океана амриту — напиток бессмертия. В качестве мутовки ис-
пользовали гору Меру, а веревки — змея Васуки. I Томимо амриты,
из океана в результате пахтанья возникло множество чудесных
вещей (богиня Лакшми, слон Айравата, исполняющие желания
дерево и корова, апсары и др.), а также грозивший уничтожить
все живое смертоносный яд, выпитый Шивой.

Панака — атрибут Шивы, лук, который он будет использовать для
защиты дхармы во время пралайи — гибели мира. В «Рамаяне»
содержится сюжет о произошедшем на небесах лучном поединке
между Шивой и Вишну (Кришной), после которого разгневанный
проигрышем Шива бросил пинаку на землю, поднять его оттуда
смог лишь Вишну в воплощении Рамы во время сватовства к Сите.
Так же называется стоящая на вооружении в Индии с 1999 г. ре-
активная система залпового огня.

Пднгал — ежегодный праздник урожая, особенно популярный на юге
Индии (в Тамилнаду) и на Шри-Ланке, ассоциирующийся с богом
солнца Сурьей. На протяжении четырех дней возносится благодар-
ность стихиям, позволившим вырастить урожай, и употребляется
в пищу сваренный в молоке рис. Празднуется по солнечному кален-
дарю после зимнего солнцестояния, как правило, в середине января.
Пдтала (также возможно написание «патала») — подземный мир,
нижний из трех миров индуистов — грилока. Состоит из семи
независимых локаций, имеющих выход на земной поверхности.
В пот але в богатстве и роскоши обитают змеи-оборотни — наги —
и народ даитьи, чей праведный царь Махабали правит поталой
после того, как Вишну в аватаре карлика Ваманы хитростью забрал
у него власть над всеми тремя мирами.

Праджапати — древнее божество, изначально, вероятно, ассоцииро-
вавшееся с плодородием и деторождением, в брахманах и частично
в Ведах называется прародителем всего сущего, богов и людей, од-
нако используется и как эпитет Индры, Сомы и других ведийских
богов. Со временем его образ сливается с Брахмой.

Пракрити (санскр. «материя», «природа») — в философской системе
санкхья изначальная природа, первопричина и материя, сделавшая
возможным появление и разворачивание Вселенной. Имеет жен-
скую природу, вступает во взаимодействие с мужским началом,
духом Пурушей.

Пралайя — наступающий в конце каждого циклгт существования Все-
ленной — Махаюги — конец света, вселенская катастрофа, при-
чиной которой является отказ людей следовать законам дхармы.

Прасад (санскр. «милость», «дар») — ритуальное подношение, сим-
волическая жертва, в большинстве случаев состоящая из цветов,
сладостей или фруктов, которую индуисты во время богослужения
приносят божеству и которая частично возвращается им жрецами
после завершения ритуалов как знак божественной милости.

Прахлада — добродетельный царевич, сын царя Хираньякашипу,
объявившего себя богом. Прахлада отказался почитать отца
и продолжал поклоняться Вишну. Чтобы убить сына, Хираньяка-
шипу приказал своей сестре, демонице Холике, чьим свойством
была неподвластность огню, взойти вместе с ним на погребаль-
ный костер. Однако по воле Вишну Прахлада вышел из костра,
а Холика сгорела. Индуисты отмечают это событие во время
праздника Холи.

Праяградж (исторические названия Праяг и Аллахабад, штат Ут-
тар-Прадеш) — важный центр индуистского паломничества —
тиртха, возникшая на месте слияния трех рек: Ганги, Ямуны и Са-
расвати, последняя из которых, как верят индуисты, недоступна
глазу, поскольку протекает под землей. Также известен как место,
в котором боги во главе с Праджапати совершили изначальное
жертвоприношение. Является центром празднования важнейшего
индуистского праздника Кумбха-мела, отмечаемого раз в 12 лет,
когда сюда стекается больше сотни миллионов паломников.

Преты — класс демонических существ низшего порядка, входящий
в свиту Шивы, скитающиеся по земле бестелесные духи умерших
грешников. Преты вредят людям, пугают их.
Пророк Мухаммед (ок. 570-632) — основатель ислама и первой му-
сульманской общины — уммы. Последний из числа мусульманских
пророков, даровавший людям священное писание Коран — услы-
шанное им слово Божие.

Пудгала — в джайнизме «материя», одна из шести субстанций, лежа-
щих в основе мироздания и составляющих его сущность.

Пуджа — регулярное индуистское богослужение перед изображением
божества, включающее в себя различные практики — от симво-
лических жертв в виде цветов и фруктов до сложных театрализо-
ванных манипуляций (одевание, перемещение и т. д.). Предпола-
гает обязательную рецитацию священных тексов и посвященных
божеству мантр. Может проводиться как в крупных храмах с уча-
стием большого числа священнослужителей, так и хозяевами дома
у домашнего алтаря.

Пуджарин — индуистский жрец, совершающий богослужение-пуджу
в храмах или дома у верующих по их приглашению.

Пуккалам — традиционный ковер из цветочных лепестков, который
на юге Индии выкладывают перед входом в жилище в праздник
Онам, чтобы приветствовать возвращение царя Махабали и при-
гласить его в дом.

Пуластья — согласно пуранам, один из саптариши, семи мифических
ведийских мудрых провидцев-риши, ассоциируемых со звездами
в созвездии Большой медведицы.

Пулаха — согласно пуранам, один из саптариши, семи мифических
ведийских мудрых провидцев — риши, ассоциируемых со звезда-
ми в созвездии Большой медведицы.

Пурам — популярный на юге Индии шиваигский праздник, отмеча-
ется по лунному календарю в апреле-мае. Кульминацией торжеств
становится театрализованное состязание групп прихожан двух
храмов города Триссур верхом на слонах.

Пураны — жанр древних индуистских священных текстов, преимуще-
ственно мифологического, космологического и псевдоисториче-
ского содержания (важным сюжетом также становится описание
гибели и последующего возрождения мира), возникших на грани-
це нового времени. Общепризнанными традицией оказываются
18 главных пуран шиваитского и вишнуитского циклов, однако
в рамках локальных традиций их можно насчитать много боль-
ше. Содержат также большое количество полезной практической
информации, связанной с местами паломничества, правилами
отправления ритуалов и т. п.

Пури — древний город на юго-востоке Индии (штат Одиша), крупный
центр религиозного паломничества индуистов, центр почитания
Джаганнатха (Кришны).

Пуруша — в «Ригведе» первочеловек, по собственной воле принесен-
ный в жертву богами, вследствие чего из его тела появилась вся
Вселенная и четыре сословия — варны (из головы — брахманы,
из верхней части туловища — кшатрии, из нижней — вайшью
и из ног — шудры). В более поздней традиции становится общим
понятием, характеризует мужскую пассивную энергию, которая
лишь в сочетании с активной женской — пракрити, способна
на созидательную активность. В философии санкья — вечное
неизменное начало мироздания, противопоставленное его измен-
чивому началу пракрити.

Пурушасукта — древнейший космологический миф. изложенный
в 90-м гимне 10-й мандалы «Ригведы», повествующий о первоче-
ловеке Пуруше (см. Пуруша). Считается одним из поздних гимнов
«Ригведы», сыгравшим при этом первостепенное значение для
развития индуизма, поскольку именно в нем утвердился авторитет
принесенной жертвы как обязательного механизма поддержания
и разворачивания Вселенной и ее элементов.

Равана — в «Рамаяне» главный антагонист Рамы, десятиглавый царь
демонов-ракшасов, похитивший Ситу, супругу Рамы, и державший
ее в заточении в своем царстве на Ланке. Как великий подвижник
получил у Брахмы дар неуязвимости, так что умер лишь от руки
Рамы — аватары Вишну. Имеет хтонические черты и, очевидно,
в историческом плане олицетворяет автохтонное население ин-
дийского субконтинента, противостоявшее арийскому завоеванию
и оттесненное к югу, в связи с чем пользуется популярностью
в националистически настроенных кругах южных штатов Индии.

Раджа-йдга — одно из четырех классических направлений йоги, йога
контроля.

Раджас — в индуизме вторая из трех гун, ассоциируемая с энергией,
силой. Соотносится с наиболее активными варнами: кшатриев
(воинов, правителей) и вайшью (ремесленников, торговцев).

Радха (вариант имени Радхика) — пастушка, возлюбленная Кришны.
На момент знакомства с ним во Вриндаване уже была замужем.
Хотя земной союз Кришны с замужней женщиной невозможен,
в небесных мирах они выступают дополнением друг друга и пре-
бывают вместе. Любовь Радхи к Кришне рассматривается, особен-
но в рамках традиции бхакти, как стремление индивидуальной
человеческой души к слиянию с богом.

Ракхи — защитный амулет в виде заговоренной нити, повязанной
вокруг запястья или браслета.

Ракша-бандхан — один из любимых индийских летних праздников,
знаменующий дружбу между братьями и сестрами, а также даю-
щий возможность «побрататься», повязав на руку потенциального
брата амулет в виде нити-ракхи.

Ракшасы — особый класс демонов, способных менять обличье и по-
жирающих людей. В «Ригведе» описываются как враги брахманов,
препятствующие правильному проведению ритуалов, разрушите-
ли жертвенных алтарей; в «Рамаяне» — главные противники Рамы,
цивилизованный народ с развитой культурой.

Рама — главный герой эпоса «Рамаяна», царевич из Айодхьи, иде-
альный правитель, создавший рам-радж — рай на земле, седьмая
из аватар — земных воплощений Вишну.

Рамакришна (1836-1886) — видный деятель неоиндуизма, религиоз-
ный реформатор, проповедник, мистик. В своем учении объединял
индуистские, христианские и суфийские практики, утверждал, что
имел опыт мистического общения с Христом и пророком Мухам-
медом. Главную цель человеческой жизни видел в постижении
абсолютной истины, то есть богоиостижении, которое оказывается
возможным для представителей любых религий.

Рамачаритаманас (доел. «Море подвигов Рамы») — созданная
на языке авадхи в XVTT в. поэтом-бхактом Тулсидасом поэма
о жизни Рамы. В поэме события жизни Рамы, хорошо известные
индийскому читателю еще по эпосу Вальмики, переосмысливаются
с точки зрения философии бхакти — эмоционального почитания
божества, доступного любому верующему вне зависимости от его
касты, пола и возраста.

Рамаяна — древнеиндийская эпическая поэма, почитаемая санскрит-
ской традицией как адикавья (первая поэма), авторство которой
приписывается легендарному мудрецу — риши Вальмики. Состоит
из семи книг и 24 тыс. стихов-шлок. Длительное время бытовала
в устной традиции, приблизительный период сложения — V в.
до н. э. — V в. н. э. Сюжет строится вокруг похищения Раваной,
царем демонов-ракшасов, царевны Ситы, супруги царевича Рамы,
яв/1яющегося земным воплощением Вишну. Во время поисков
и похода в царство Раваны на южный остров Ланку Рама обретает
союзников в лице обезьян и медведей, чей военачальник, обезья-
ноподобный сын бога ветра Хануман, становится его главным
соратником. После победы над Раваной и возвращения Ситы Рама
становится правителем государства Кошала, которое превращает
в рам радж — рай на земле. Историческую основу эпоса, по всей ви-
димости, составляет завоевание ариями индийского субконтинента
и оттеснение его автохтонного населения к югу. В современной
Индии «Рамаяна» — важный символ индуистской идентичности.

Рам-лйпа — народное представление-мистерия, во время которого
воспроизводятся эпизоды из жизни Рамы. Распространена в север-
ной Индии, нередко исполняется в рамках важных религиозных
праздников (в обязательном порядке на Дуссеру) либо организу-
ется меценатами как индивидуальное благочестивое начинание.
В качестве актеров выступают местные жители, а постановка, как
правило, основывается на тексте «Рамачаритаманаса» Тулсидаса.
Рам-навами — весенний праздник, посвященный дню земного рожде-
ния царевича Рамы — аватары Вишну.

Рам-радж (санскр. «рамараджья») — изначально описанный в «Рамая-
не» период правления на земле, в государстве Кошала, бога Вишну
в облике царя Рамы, победителя Раваны, — золотой век, царство
справедливости. Для современных националистов рам-радж вы-
ступает как идеальная модель индуистского государства, в постро-
ении которой они видят свою задачу.

Рангадёви — имя одной из восьми главных пастушек-гопи, подруг
и помощниц Радхи, возлюбленной Кришны, появившихся из ее
волос. Умеет искусно пользоваться духами, косметикой и украше-
ниями, в прошлом совершила великую аскезу, из-за чего обладает
для Кришны особой привлекательностью.

Рангдли — традиционный орнамент, которым по праздникам укра-
шают вход в дом, а также выкладывают, чаще всего из цветов
или разноцветного риса, перед входом в жилище как знак благо-
словения.

Pile-лила — народное представление-мистерия, во время которого
воспроизводятся эпизоды из жизни Кришны. Распространена в се-
верной Индии, нередко исполняется в рамках важных религиозных
праздников либо организуется меценатами как индивидуальное
благочестивое начинание. В качестве актеров выступают местные
жители, а постановка, как правило, основывается на поэтических
текстах эпохи бхакти.

Ратха-ятра — отмечаемый в первой половине лета по лунному
календарю красочный праздник, посвященный Кришне-Джаган-
натху. Главные торжества с шествием божества на колесницах
проходят в городе Пури (штат Одиша).

Ригвёда (санскр. «Веда гимнов») — священная книга индуизма, са-
мая древняя и авторитетная из всех Вед. Сложилась среди ариев
в XV-X вв. до н. э. на территории современного Панджаба, однако
отражает более архаичные представления, возникшие, по большей
части, до прибытия арийских племен в Индию. Классическая ре-
дакция включает десять разделов-мандал и 1028 гимнов (преиму-
щественно «сукта», также «рич»), основное содержание которых
составляют восхваления арийских божеств — преимущественно
Индры и Агни, существенную роль играет также Сома — и обра-
щения к ним с просьбами о даровании различных благ.

Рйши — древние жрецы арийских племен, мудрецы-провидцы, ко-
торым приписывается авторство «услышанных» ими Вед. Также
может употребляться в отношении более широкого круга древних
мудрецов, упоминаемых также в пуранах и эпосе.

Ришикёш — священный город в предгорьях Гималаев на берегу Ганги,
место паломничества. С 1960-х годов особенно популярен среди
увлекающихся йогой европейцев.
Роти — распространенное индийское вегетарианское блюдо, жарен-
ная на огне лепешка из пшеницы либо иной муки.

Рудра — второстепенное божество «Ригведы», которое, будучи во-
площением разрушительной силы грозы, было при этом связано
с главой пантеона громовержцем Индрой. На более позднем этапе
развития индуизма начал ассоциироваться с Шивой.

Рукмини — аватара Лакшми, cynpyia Кришны, мать его десяти сы-
новей.

Сабзй — распространенное индийское вегетарианское блюдо, ассорти
из овощей, тушеных со специями.

Cdeutnap (доел, «порождающий») — ведийское божество, олицетво-
рение животворящей силы Солнца, дарующей бессмертие богам
и долгую жизнь людям.

Савитри — в Ведах — дочь Сурьи, жена Брахмы и персонификация
наиболее священной «Гаятри-мантры». В «Махабхарате» — ге-
роиня вставного сюжета, идеал жены, которой благодаря своей
преданности удалось вернуть своего супруга из царства мертвых.
В современном индуизме может ассоциироваться с Парвати.

Савитри-мантра — одна из самых важных индуистских мантр, состо-
ит из 24 слогов, написана в стихотворном размере гаятри, поэтому
также называется Гаятри-мантрой. Входит в состав «Ригведы»
(III.62.10), легендарным автором считается риши Вишвамитра. По-
священа приветствию ведийского бога Савитара, ассоциируемого
с Солнцем. Чтение мантры обязательно при совершении обряда
инициации — упанаяны, а также входит в состав ежедневных
брахманских ритуалов (может читаться на восходе и на закате).

Сагаи — индуистская помолвка, знаменует момент, когда родствен-
ники жениха и невесты договорились об условиях, на которых
состоится свадьба.

Сагара — царь Солнечной династии, породивший 6 тыс. сыновей,
предок Рамы.

Сагуна (санскр. «наделенный качествами») — одна из распространен-
ных в индийской философии характеристик Абсолюта (Брахмана),
противопоставляется ниргуне («лишенному качеств»). Важным
этапом развития индийской религиозной мысли стало направле-
ние «сагуна-бхакти», последователи которого исповедовали идею
личного бога (чаще всего Шивы или Вишну) и активно использо-
вали в своих ритуалах его иконографические изображения.

Садху — в индуизме святой человек, странствующий подвижник,
оставивший мирские цели и сосредоточившийся на духовном
очищении.

Садъя — традиционная южноиндийская праздничная трапеза, серви-
руемая на банановых листьях.
Самавсда (санскр. «Веда песнопений») — священная книга индуизма,
одна из четырех Вед, предназначенная для поющих гимны во вре-
мя ведийскою ритуала. По содержанию почти полностью состоит
из гимнов «Ригведы», расположенных в порядке их исполнения
во время отправления ритуала и содержащих необходимые пояс-
нения для исполнителей. К «Самаведе» примыкают ганы, песен-
ники, содержащие также нотную запись

Самадхи — необходимое для йогина состояние крайнего психического
сосредоточения, высшей степенью которого считается заморажи-
вание всех психических процессов, приводящее к «выходу из тела».

Самбхала (она же Шамбала) — в индуизме и буддизме центр мира,
скрытая от людей мистическая страна, достижение которой
возможно лишь для чистых духом. Чаще всего ассоциируется
с горами Тибета, однако вход туда, как верят мистики, возмо-
жен из любой точки. Индуисты верят, что в будущем в этом
месте появится на свет Вишну в своей последней аватаре судьи
и карателя зла Калкина; буддисты — что там с небес снизойдет
на землю Будда Майтрея, призванный вернуть на землю учения
Будды Шакьямуни; т. е. в обоих случаях оттуда начнется отсчет
нового времяисчисления. В Новое время для западных теософов
Шамбала стала местом пребывания Мировых учителей и средо-
точием древней мудрости, поисками которого были одержимы
многие мистики. В рамках некоторых учений считается, что туда
можно проникнуть психически, путем выполнения определенных
медитативных практик.

Самскара (санскр. «обряд», «ритуал») — комплекс основных домашних
обрядов жизненного цикла индуиста (связанных с зачатием, ро-
ждением, наречением именем, первым прикормом и т. д. до noi ре-
бальных обрядов). Основных самскар L6, однако у определенных
сообществ их может насчитываться до 48.

Самхита — общее название для группы священных индуистских
текстов, имеющих наибольшее сакральное значение. Главными
самхитами считаются четыре Веды.

Самъя-даршана («правильное видение») — вера в безусловную истин-
ность учения Махавиры, одна из трех драгоценностей джайнизма
(триратна), составляющих его этическую основу.

Самъяг-джняна («правильное знание») — истинное познание всего
сущего, представляющего собой совокупность девяти категорий,
одна из трех драгоценностей джайнизма (триратна), составляющих
его этическую основу.

Самьяк-чарита («правильное поведение») — одна из трех драгоценно-
стей джайнизма (триратна), составляющих его этическую основу.

Санатана-дхарма (доел, «вечный закон») — название, которое сами
индуисты предпочитают использовать для сложного комплекса
своих верований, системообразующими элементами для которого
выступают признание авторитета Вед, вера в переселение душ
и кастовое деление общества.

Сангха (санскр. «сообщество») — объединение буддийских монахов
или монахинь, призванное оказывать покровительство мирянам.
Является одной из трех драгоценностей буддизма. В широком
смысле употребляется для обозначения буддийской общины
в целом.

Санкхъя — одна из шести ортодоксальных индийских философских
школ — даршан, строится на противопоставлении активной
и постоянно изменяющейся природы пракрити и лишенного ак-
тивности неизменного и вечного сознания Пуру щи. Пракрити раз-
вивается по внутренним законам эволюции, чтобы помочь Пуруше
достичь освобождения от сансары, т. е. в конечном счете отойти
от себя самой. Пракрити состоит из множества субстанций-гун,
объединяемых в три основные категории: саттва (свет, чистота),
раджас (энергия, страдание) и тамас (темнота, застой). Материаль-
ные ценности находятся в постоянном развитии и уходят вместе
со смертью человека, в то время как духовное начало вечно.

Санъясин — четвертая из четырех традиционных стадий жизни —
ашрамов, которые в древней Индии последовательно должен
был пройти каждый мужчина-индуист из трех высших «дважды-
рожденных» варн, стадия странника. Вырастив детей и проведя
положенный срок в качестве лесного отшельника, человек должен
был стать странствующим аскетом, живущим милостыней в пол-
ном одиночестве и молчании, стремясь приблизиться к освобо-
ждению от земного существования — мокше.

Сансара (доел, «блуждание», «круговорот») — мирское бытие в своей
совокупности в определенный момент времени, понимаемое как
череда (круговорот) перерождений его индивидуальных элемен-
тов. В этом понимании сансара циклична, поскольку периодически
гибнет и вновь возрождается согласно концепции юг. С точки зре-
ния индивидуальной души (Атмана) — перемещение в различных
телах по всем существующим мирам (подземному, земному и не-
бесному) в зависимости от накопленной в прошлом воплощении
кармы. Конечная цель индуиста — вырваться за пределы сансары,
достигнув мокши — освобождения от перерождений, что оказы-
вается возможным лишь при полном исполнении предписанной
в различных рождениях дхармы.

Санскрит (доел, «совершенный») — литературный язык древней
Индии, оказавший серьезное влияние на многие языки индоев-
ропейской семьи. Сложился на севере Индии приблизительно
к I тыс. до н. э. как литературный, высокий, «божественный»
язык, имевший, по всей видимости, более упрощенные разговор-
ные формы. Как язык индийской философии и науки активно
развивался до конца индийского Средневековья (XVIII-XIX вв.),
как язык священных текстов индуизма и традиционной учености
продолжает существовать и по сей день.

Санталы — проживающая в Северо-Восточной Индии (штаты
Джаркханд, Западная Бенгалия, Одиша) народность группы мунда
численностью около 6,5 млн чел. Проживают также в Бангладеш
и Непале. Наиболее крупный народ, относящийся к группе адива-
си — представителей автохтонных племен.

Саптарйши — семеро мудрецов-провидцев, отождествляемых
со звездами созвездия Большой Медведицы. В Ведах и пуранах
список входящих в эту семерку имен имеет вариации.

Сарасвати — богиня мудрости и красноречия, супруга Брахмы (в не-
которых мифах может выступать и как его дочь). В ведийский
период — женское божество, персонификация одноименной реки,
имевшей большое значение, но со временем обмелевшей.

Сари — традиционная женская одежда, представляющая собой кусок
ткани длиной от 4,5 до 9 м.

Сарнатх (совр. Уттар-Прадеш) — священное место для буддистов,
небольшой город недалеко от Варанаси, где достигший просветле-
ния и сделавшийся Буддой царевич Сиддхартха Гаутама произнес
первую проповедь своего учения «О повороте колеса дхармы».

Сати — одна из ипостасей Парвати, дочь прародителя всех живых
существ Дакши. Услышав, как ее отец публично поносит ее мужа,
величайшего из богов, совершила самоубийство, бросившись
в костер. Позже этим словом начали называть обряд самосожже-
ния вдов на погребальном костре мужа, законодательно запрещен-
ный в Республике Индия.

Саттва — в индуизме наивысшая из трех гун, ассоциируемая с риту-
альной чистотой, истинностью, ясностью. Превалирование саттвы
позволяет порождать новое, развиваться. Соотносится с варкой
брахманов.

Сатья («правдивость») — одна из Четырех добродетелей (ограниче-
ний) и Пяти великих обетов в джайнизме.

Сатья-юга (она же крита-юга) — первый из четырех этапов Маха-юги
(разворачивания мира во времени), «золотой век», время, когда
количество дхармы в мире превышает количество зла, из-за чего
жизнь людей лишена болезней и страданий.

Свадеши — самостоятельность, самодостаточность, одна из главных
целей борьбы индийцев за независимость от Британской империи,
сформулированных махатмой Ганди. Также название авторитет-
ного политического движения, призывавшего, помимо прочего,
бойкотировать британские товары.

Свами (санскр. «владеющий собой») — почетный титул в индуизме.
Может использоваться в отношении как мужчин, так и женщин.
Как правило, так именуют вероучителей и людей, достигших вы-
дающихся успехов на пути йогина.
Сварадж — самоуправление, одна из главных целей борьбы индийцев
за независимость от Британской империи, сформулированных
махатмой Ганди.

Святой Фома — один из 12 апостолов, после воскресения Христа
проповедовавший его учение на территории современной Южной
Азии. Также считается основателем христианских общин в Палес-
тине, Месопотамии, Нарфии, Эфиопии и среди бакгов.

Сйддха — в джайнизме освобожденная душа-джива, благодаря жест-
кой аскезе полностью освободившаяся от телесной оболочки
и необходимости перерождаться. Находится на самом верхнем
уровне мирового универсума, где пребывает в вечном блаженстве
всеведения.

Сиддханта (также агама) — собрание канонических тестов джайнизма.
Учение, проповедуемое Джиной Махавирой, было записано его уче-
никами-ганадхарами в виде 14 лекций, которые каждый из авторов
снабдил томом (анга) собственных комментариев. Со временем тек-
сты 14 лекций оказались утрачены, остались одни анги, признавать
каноничность которых дигамбары отказываются. Канон дигамбаров
включает «Четыре джаинские Веды» — «Пратхама-ануйога», «Кара-
на-ануйога», «Дравья-ануйога» и «Чарана ануйога».

Сиддхартха Гаутама — земное имя царевича племени шакьев, до-
стигшего просветления, т. е. ставшего Буддой (доел, «пробужден-
ным»), и заложившего основы буддийского вероучения.

Сиддхидатри — одна из девяти форм богини Дурги. Устраняет неве-
жество и дарует сиддхи — энергию, ведущую к познанию Брах-
мана. Может изображаться как Ардханаришвара, андрогин, одна
половина тела которого принадлежит Шиве, другая — Парвати.
Почитается в девятый день праздника Наваратри.

Сикхизм — одна из возникших на территории Индии национальных
религий, сформировалась в XV в. в Панджабе на основе синтеза
идей индуизма и ислама, основателем считается первый вероучи-
тель гуру Нанак (1469-1539). Провозглашает единобожие и всеоб-
щее равенство, в настоящее время главным объектом поклонения
выступает священная книга «Ади-грантх».

Сита — в «Рамаяне» добродетельная супруга Рамы, похищенная
царем демонов-ракшасов Раваной и заточенная на Ланке, вокруг
поисков и вызволения которой строится сюжет эпоса. После
победы Рамы доказывает свою верность ему, пройдя испытание
огнем, однако впоследствии вынуждена уйти в лесное изгнание,
где в ашраме легендарного автора «Рамаяны», мудреца-риши
Вальмики, рожает близнецов Лаву и Кушу. Почитается традицией
как идеал супруги. Очевидна глубинная связь этого образа с зем-
леделием и календарным мифом (с санскрита ее имя переводится
как «борозда»).
Сканда (другое имя Картикейя) — бог войны. По некоторым верси-
ям считается сыном бога огня Агни, по некоторым — излившего
семя в огонь (либо вошедшего в тело Агни) Шивы и рожденного
Парвати.

Скандамата — одна из девяти форм богини Дурги. Материнская
форма Дурги, в которой она почитается как мать предводителя
божественного войска Сканды. Почитается в пятый день празд-
ника Наваратри.

Смара — одно из имен Камы, бога любви, сотворенного Брахмой
и считающегося его уморожденным сыном. Прекрасный юноша,
передвигающийся на дельфине. Его признаками считаются также
украшающая голову раковина, стяг с изображением рыбы и лук
с цветочными стрелами, из которого он поражает людей, демонов,
полубогов и богов, после чего в тех разгорается любовная страсть.
Был испепелен третьим глазом Шивы за то, что прервал его меди-
тацию, но впоследствии прощен.

Смарала — одно из имен Шины.

Смрити (санскр. «воспоминание») — обширный корпус древнеин-
дийской литературы, не имеющей, согласно традиции, божест-
венного происхождения, а созданной (букв, «припомненной»)
мудрецами-риши. Включает в себя эпические поэмы («Рамаяна»,
«Махабхарата»), пураны, сутры и т. д. Противопоставляется шру-
ти — литературе откровения.

Солнечная династия (санскр. «сурьявамша») — наряду с лунной
династией один из главных родов, откуда происходят основные
цари и герои древности, правившие в Кошале и Митхиле. Родона-
чальником династии выступает Икшваку, а наиболее известным
представителем является Рама, царевич из Айодхьи и аватара
Вишну.

Сома — в «Ригведе» название ритуального напитка и персонифици-
рующего его божества, являвшегося вместе с Агни центральным
объектом поклонения у ариев времен индоиранской общности.
Божественный напиток, похищенный с небес и принесенный пер-
вочеловеком Ману в качестве первой жертвы верховному ведий-
скому богу Индре. Использовался жрецами во время отправления
ритуалов и оказывал наркотическое воздействие, изготовлялся,
предположительно, из эфедры либо мухоморов. В более поздней
мифологии связан с Луной.

Сришти — сотворение мира в индуизме, начало каждого цикла су-
ществования Вселенной — Маха юги.

Субхадра — героиня «Махабхараты», сводная сестра Кришны, супруга
Арджуны, военачальника Пандавов, и мать его сына Абхиманью.
В индуизме культ Субхадры неразрывно связан с культом Джа-
ганнатха, особо почитаемого на юго- востоке Индии воплощения
Кришны, сопровождаемого Баладевой и Субхадрой, сводными
братом и сестрой. Некоторые индуисты также почитают ее как
воплощение Радхи — возлюбленной Кришны.

Судеви — имя одной из восьми главных пастушск-гопи, подруг и по-
мощниц Радхи, возлюбленной Кришны, появившихся из ее волос.
Искусно обустраивает сады и помещения для свиданий Радхи
и Кришны, помогает Радхе поддерживать красоту.

Сукха (санскр. «радость», «удовольствие») — важная категория в ин-
дуистской (санкхья) и в особенности буддийской философии, про-
тивопоставляемая страданию-дукхе, от которого неотделима. Объ-
единяет все благоприятные аспекты человеческого существования.

Сумбха — один из поверженных Кали братьев — военачальников
асуров.

Сунниты — одна из двух основных, наиболее многочисленная,
ветвь ислама, сформировавшаяся в результате противостояния
с шиитами к VIII-X вв. Привержены следованию исключительно
жизненному пути Аллаха, в качестве священного признают менее
обширный свод текстов, а в качестве законных — первых четырех
халифов, а не — как шииты — лишь четвертого Али ибн Аби Тали-
ба. Большинство суннитов проживают в Азиатско-Тихоокеанском
регионе.

Сурья — бог солнца. В «Ригведе» выступает как олицетворение центра
солярного круга и теряется на фоне других солярных божеств,
однако со временем выходит на первый план. Объезжает весь
мир, следуя за своей возлюбленной Ушас, богиней утренней зари.
Передвигается на колеснице, запряженной семью конями. В «Ма-
хабхарате» получает имя Адитья, поскольку называется сыном
мудреца Кашьяпы и богини Адити. Из его упавших на землю лучей
сотворено оружие богов, трезубец Шивы и чакра Вишну.

Сутры (санскр. «нить», «правило») — в индуизме жанр древнеиндий-
ских текстов, содержащих не только теоретическую, но и практи-
ческую информацию из разных областей научного знания. Свод
древнейших кальпа-сутр в большей степени посвящен ритуалу,
в то время как более поздние посвящены особенностям миро-
воззрения различных религиозно-философских школ, а также
рассмотрению самых разных предметов — права (дхармасут-
ры), искусства («Шильпасутра» и «Читрасутра»), чувственных
наслаждений («Камасутра») и т. д. В буддизме сутрами называют
сборники высказываний, приписываемых основателю буддизма
Сиддхартхе Гаутаме (Будде Шакьямуни), записанные его учени-
ками в форме бесед. В джайнизме — высказывания и проповеди
основателя учения Джины Махавиры.

Сутта-Питака (паяй «Корзина текстов») — вторая из трех книг,
входящих в состав буддийского канона «Типитака». ('одержит
сутры — высказывания, приписываемые самому Будде и его бли-
жайшим ученикам.
Суфизм — возникшее около IX в. мистическое направление в исламе,
носящее аскетический характер и направленное на духовное со-
вершенствование.

Сьямантака — сверкающий драгоценный камень, подаренный людям
Сурьей, обладающий волшебными свойствами предотвращать
засухи, останавливать эпидемии, получать желаемое и т. д., кото-
рые проявляются лишь тогда, когда им владеет добродетельный
человек. Играет важную роль в легенде о Кришне.

Тагор, Рабиндранат (1861-1941) — великий индийский просветитель,
мыслитель, общественный деятель и литератор. Лауреат Нобелев-
ской премии по литературе, автор гимнов Индии и Бангладеш.

Тадж-Махал — один из символов Индии, мавзолей, построенный
в XVII в. в Агре Могольским правителем Шах-Джаханом как усы-
пальница для любимой супруги Мумтаз-Махал. Вопреки распрост-
раненному мнению, является именно мавзолеем, а не мечетью.

Тали — брачное ожерелье из драгоценного металла с черными бусинами,
которое жених надевает на невесту во время брачной церемонии.

Тамас — в индуизме самая низкая из трех тун, ассоциируемая с инерт-
ностью, темнотой. Превалирование тамаса означает гибель. Соот-
носится с Варной шудр.

Тандава — экстатический танец Шивы, во время которого он реали-
зует свою божественную сущность и разворачивает Вселенную.
Наиболее известной из девяти его форм является ананда-тандава,
танец радости, во время которого окруженный кольцом из пламе-
ни Шива попирает демона невежества Апасмару.

Тантра — сравнительно поздний мировоззренческий комплекс,
характерный как для индуизма, гак и для буддизма (ваджраяна),
в рамках которого наивысшим проявлением божественного в мире
провозглашается женское энергетическое начало (шакти). Рассмат-
ривает тело как микрокосм, вместилище всего сущего, а потому
допускает различные, в том числе запретные в других учениях,
практики. В индуизме ассоциируется прежде всего с шиваизмом,
принципы излагаются в одноименных текстах, часто построенных
как диалог Шивы и Парвати.

Тапас (санскр. — «жар», «пыл») — название индуистской аскезы
и результата, к которому она приводит (накопления особого рода
внутреннего жара, дающего аскету сверхспособности).

Тара — тантрическая богиня, входящая в группу десяти женских
божеств — махавидья, считающихся формами богини-матери
и проявлениями шакти, персонифицированного женского начала,
которые в совокупности оказываются движущей силой всего.
В индуизме одно из гневных проявлений шакти, в то время
как в тибетском буддизме в большей степени почитается как
милостивое проявление. Изображается как юная прекрасная
девушка темно-синего цвета с тремя красными глазами. В двух
левых руках держит нож и череп-каналу, в двух правых — меч
и голубой лоюс.

Тёджас (санскр. «жар», «пламя») — духовный огонь, обретаемый
путем аскезы-тапаса либо йотических практик. Один из пяти
составляющих мир первоэлементов («сердце огня»), согласно
аюрведе, поддерживает в организме баланс сил и обеспечивает его
функционирование, формируя все семь видов тканей, из которых
состоит человеческое тело.

Телугу — южноиндийский дравидийский язык, официальный язык
штатов Теленгана и Андхра-Прадеш. Третий по распространен-
ности язык в Индии, с числом проживающих в стране носителей,
превышающим 84 млн.

Тйдж — отмечаемый в конце лета праздник, связанный с началом
сезона дождей. Женщины молятся Парвати о счастливом заму-
жестве или благополучии своих мужей. Особенно популярен
в Раджастхане.

Типйтака (санскр., пали «три корзины») — собрание буддийских
канонических текстов, созданных в V-I1I вв. до н. э., опосредован-
ное авторство которых приписывается самому Будде Шакьямуни.
Состоит из трех частей (корзин) — «Сутта-Питаки» (содержит
прижизненные высказывания самого Будды), «Виная-Питаки»
(регулирует жизнь монашеской общины-сангхи) и «Абхидхам-
ма-питаки» (содержит доктринальный анализ основных положе-
ний буддизма).

Тйртха — в индуизме священное место, центр паломничества. Часто
тиртхи располагаются на берегах рек, также выступающих объек-
том самостоятельного поклонения.

Тиртханкар (санскр. «создающий переправу») — в джайнизме чело-
век, достигший освобождения (мокши) и проповедующий джай-
нистское учение. Почитается как божество. Традиция насчитывает
24 тиртханкара, последний из которых, Джина Махавира Вардха-
мана, считается историческим основателем учения.

Трёта-юга — второй из четырех этапов Маха-юги, разворачивания
мира во времени, когда количество дхармы в мире составляет три
четверти, а количество зла — четверть, из-за чего жизнь людей,
хоть и направлена на получение чувственных удовольствий, в це-
лом лишена болезней и страданий.

Триварга — три главные цели человеческой жизни в индуизме, опре-
деляющие, согласно варнашрамадхарме, жизнь человека на стадии
домохозяина (материальное благополучие — артха, чувственные
наслаждения — кама, окончательное избавление от перерожде-
ний — мокша). Реже этим же словом называют совокупность трех
«дваждырожденных» варн (брахманов, кшатриев и вайшью).

Трилдчана (санскр. «имеющий третий глаз») — эпитет Шивы.
Inoccapuii

Трймурти — триада главных божеств индуизма, включающая творца
мира Брахму, его охранителя Вишну и разрушителя Шиву.

Трипурасундари — тантрическая богиня, входящая в группу десяти
женских божеств — махавидья, считающихся формами богини-ма-
тери и проявлениями шакти, персонифицированного женского
начала, которые в совокупности оказываются движущей силой
всего. Считается милостивым проявлением шакти, почитается
также как главный ее источник, заключающий в себе Лакшми,
Кали и Сарасвати, т. е. верховная тантрическая богиня.

Триратна (санскр. «троякая драгоценность») — используемое вну-
три самой традиции название учения джайнизма: правильное
видение (вера в безусловную истинность учения Махавиры —
самьяг-даршана), правильное знание (истинное познание всего су-
щего, представляющего собой совокупность девяти категорий, —
самьяг-джняна) и правильное поведение (самьяк-чарита). Три
драгоценности составляют путь освобождения, целью которого
является освобождение (мокша) души от кармы.

Тришула — трезубец Шивы, обязательный атрибут его самого и всех
божеств, входящих в его пантеон. Символ всех трех космогониче-
ских функций индуизма — сотворения, сохранения и разрушения.

Тулсидас (ок. 1532-1623) — главный поэт рамаитского бхакти, автор
священной поэмы «Рамачаритаманас», описывающей житие Рамы
как высшего божества, Абсолюта.

Тунгавйдъя — имя одной из восьми главных пастушек-гопи, подруг
и помощниц Радхи, возлюбленной Кришны, появившихся из ее
волос. Прекрасно поет и играет на вине, а также устраивает для
Радхи и Кришны свидания.

Тхали (доел, «поднос», «тарелка») — традиционный способ сервиров-
ки индийской трапезы, состоящей из нескольких блюд, на боль-
шом железном подносе.

Удджайн (история, название Удджаини, штат Мадхья-Прадеш) — важ-
ный центр индуистского паломничества — тиртха. Является од-
ним из четырех центров празднования важнейшего индуистского
праздника Кумбха-мела, также известен как столица легендарного
царя Викрамадитьи.

Ума (санскр. «О, нет!») — одно из имен Парвати, супруги Шивы.
Ассоциируется с воплощением богини в образе дочери Химавата
и Менаки, великой отшельницы, силой своей аскезы покорившей
медитирующего на Кайласе Шиву и сделавшейся его женой. Этимо-
логия имени восходит к причитаниям, которыми мать Умы, видя
мучения дочери, уговаривала ее прервать аскезу. Ассоциируется
с милостивой ипостасью Парвати как подательницы благ.

Умма (араб, «община», «нация») — мусульманская религиозная об-
щина.
Унанаяна — один из главных обрядов жизненного цикла индуиста
из трех высших варн, посвящение в ученичество. Отправляя сына
жить в дом туру, где тому предстояло получить второе, духовное,
рождение, огец надевал ему через левое плечо священный шнур.

Упанишады (санскр. «упа-ни-сад» — «сидеть у ног [учителя]») —
группа примыкающих к Ведам и комментирующих их древних
религиозно-философских текстов, включающих по крайней мере
108 памятников. Создавались начиная с VII-VI вв. до н. э. до XIV-
XV вв. н. э. Содержат комментарии, относящиеся не к ритуаль-
ной, а к практической трактовке ведийских концептов (вопросы
общего мироустройства, единства мира, индивидуального начала
(«души»), а также нравственного порядка), заложили основу для
дальнейшего развития индийской философии. Как и предше-
ствующие им Веды, брахманы и араньяки, относятся к корпусу
шрути — литературы откровения.

Урду — государственный язык Пакистана. Один из официальных
языков Индии с числом проживающих в стране носителей 50 млн.
Близок разговорному хинди, однако использует арабскую графи-
ку. Исторически возник в Индии во время правления династии
Великих Моголов.

Устад (перс, «мастер») — почетный титул, изначально присваиваемый
в мусульманском мире видным учителям и художникам. В на-
стоящее время может использоваться в отношении уважаемого
и ученого человека.

Уш ас — главное женское божество «Ригведы», богиня утренней зари.

Хаджа (араб, «паломник», жен. «хаджи») — почетный титул, который
присваивается мусульманину после того, как тот совершил палом-
ничество в Мекку.

Халал (араб, «разрешенный») — общее понятие для всего, что с точ-
ки зрения ислама не является запретным (предметы и действия),
наиболее широко используется в отношении пищи. Противостоит
понятию «харам» — «запрещенное».

Халахала — появившийся вместе с напитком бессмертия амритой
в результате пахтанья богами мирового океана смертельный яд,
способный уничтожить все живое на земле, проглоченный Шивой.

Халъса — принятое среди сикхов название сикхской общины, братст-
ва сикхов. Члены хальсы придерживаются общих правил, верят
в единого бога, не признают кастовой системы и готовы с оружием
защищать обездоленных и бороться с захватчиками.

Хануман — чрезвычайно любимый в народе персонаж «Рамаяны»,
рожденный в облике обезьяны сын бога ветра Вайю, стремитель-
ный и бесстрашный предводитель обезьяньего войска, главный
соратник Рамы в борьбе с ракшасами и его поверенный в поисках
похищенной супруги Ситы.
Хануман-джаянти — индуистский религиозный праздник, при-
уроченный ко дню рождения Ханумана. Отмечается по лунному
календарю в апреле-мае.

Хара (санскр. «несущий разрушение») — эпитет Шивы.

Харам (араб, «запрещенный») — общее понятие для всего, что с точки
зрения ислама не является разрешенным (предметы и действия),
наиболее широко используется в отношении пищи. Противостоит
понятию «халал» — «разрешенное».

Хараппа — один из крупнейших городов древней протоиндийской
цивилизации, существовавшей пять тысяч лет назад в долине
реки Инд.

Харивамша (санскр. «Родословие Хари») — важный санскритский
литературный памятник, основная часть которого посвящена опи-
санию жизни и деяний Кришны, также содержит космогонические
мифы, божественные родословные и описание упадка и грядущей
гибели мира в конце кали юги. Иногда «Харивамшу» называют
19-й книгой «Махабхараты», что не вполне справедливо с учетом
времени ее создания и стилистических особенностей.

Харидвар (штат Уттар-Прадеш) — важный центр индуистского па-
ломничества — тиртха, расположенный в месте, где спустившаяся
с гор Ганга сворачивает в долину. Является одним из четырех
центров празднования важнейшего индуистского праздника Кумб-
ха-мела, также известен как место первого жертвоприношения,
совершенного отцом Сати Дакшей, и ее последующего самоубийст-
ва. Важным объектом поклонения выступает также след Вишну.

Хатха-йога — наиболее распространенное за пределами Индии на-
правление йоги, основной акцент в котором приходится не столько
на духовную составляющую, сколько на физические практики.

Химават — владыка Гималаев и персонифицирующее их божество,
отец Ганги и Сати, переродившейся как Парвати — супруга Шивы.

Хинаяна (доел, «малая колесница») — наиболее древнее течение
буддизма, сформировавшееся на основе учения Будды Гаутамы
в конце I тыс. до н. э. В настоящее время распространено в ос-
новном в Южной и Юго-Восточной Азии (Шри-Лапка, Бирма,
Таиланд, Лаос, Камбоджа и др.). Подразумевает индивидуальный
путь к освобождению от мирских пут от мирянина к монаху,
а затем к архату — буддийскому святому, полностью оборвавшему
мирские связи.

Хинди — индоарийский индоевропейский язык, государственный
язык Республики Индия. Распространен в основном в северной
и центральной частях Индии. Входит в пятерку самых распростра-
ненных языков мира по числу носителей.

Хираньякагарбха (доел, «золотой зародыш») — изначальный зо-
лотой зародыш, лежащий в первозданных водах, из которого
разворачивается весь сущий мир, под воздействием тепла рожда-
ется вся Вселенная.

Хиранъякашйпа — могущественный демоп-асур, сын мудреца Кашья-
пы, брат асура Хираньякши, поверженного Вишну в аватаре веп-
ря. Желая отомстить за брата, также вступил в противоборство
с Вишну, в то время как его сын, царевич Прахлада, стал ярым
почитателем Вишну. При попытке убить собственного сына был
повержен Вишну в аватаре человекольва — нарасимхи.

Хиранъякша — могущественный демон-асур, сын мудреца Кашьяпы,
брат асура Хираньякашипы, противник богов. Был повержен
Вишну в аватаре вепря.

Хола-Мохалла — фестиваль боевых искусств у сикхов, который про-
водится в городе Анандпур Сахиб (штат Панджаб) на следующий
день после Холи.

Холи — один из главных индийских праздников, знаменует начало
весны. Отмечается по лунному календарю в марте-апреле. Важной
частью праздника считается сжигание на костре чучела демоницы
Холики, а также обмазывание друг друга цветными порошками
и красками, знаменующее, что в праздник все люди, независимо
от социального положения, оказываются равны.

Холика — демоница, сестра царя Хираньякашипу, объявившего себя
богом. Однако его сын, царевич Прахлада, продолжал почитать
Вишну. Чтобы убить сына, Хираньякашипу приказал Холике,
чьим свойством была неподвластность огню, взойти вместе с ним
на погребальный костер. Однако по воле Вишну Прахлада вышел
из костра, а Холика сгорела. Индуисты отмечают это событие
во время праздника Холи.

Храм Лотоса — храм религии бахаи, построен в Новом Дели в 1986 г.
Очень популярная достопримечательность, символ города и один
из самых посещаемых храмов в мире.

Чавал — распространенное индийское вегетарианское блюдо, отвар-
ной рис. Как правило, варится без соли и специй.

Чакра — один из атрибутов Вишну, оружие в виде боевого диска,
прибегая к помощи которого божество порой выполняет свою
охранительную функцию. Также выступает символом солнца
и ассоциируется с течением времени (еще с ведийской эпохи)
и орханизацией миропорядка — дхармой.

Чампакалата — имя одной из восьми главных пастушек-гопи, подруг
и помощниц Радхи, возлюбленной Кришны, появившихся из ее
волос. Является искусным дипломатом, а также готовит для Радхи
и Кришны еду.

Чанда — один из поверженных Дургой братьев — военачальников
демонов.
Чандрагханта — одна из девяти форм богини Дурги. Отражает гроз-
ную ипостась Дурги, изображается с тремя глазами и десятью ру-
ками, в одной из которых она держит колокольчик, звук которого
устрашает врагов. Почитается в третий день праздника Наваратри.

Чапати — распространенное индийское вегетарианское блюдо, жа-
реная на огне лепешка из пшеницы либо иной муки.

Четыре благородные истины — сформулированные Буддой положения,
лежащие в основе миропонимания буддистов: 1) все миры исполне-
ны страдания (дукха); 2) причиной страданий являются желания;
3) чтобы прекратить страдания, необходимо избавиться от омрачаю-
щих сознание желаний; 4) чтобы избавиться от желаний, необходимо
проследовать по благородному восьмеричному пути (правильное
воззрение — правильное размышление — правильная речь —
правильное действие — правильный образ жизни — правильное
усилие — правильное осознание — правильное сосредоточение).

Читра — имя одной из восьми главных пастушек-гопи, подруг и по-
мощниц Радхи, возлюбленной Кришны, появившихся из ее волос.
Умеет распознавать скрытые намерения людей, а также готовит для
Радхи и Кришны напитки.

Чдли — традиционная женская одежда, короткая блузка с рукавами,
которая, как правило, носится вместе с сари.

Чхиннамастха — тантрическая богиня, входящая в группу десяти
женских божеств — махавидья, считающихся формами богини-ма-
тери и проявлениями шакти, персонифицированного женского
начала, которые в совокупности оказываются движущей силой
всего. Выступает персонификацией контроля над собой (посред-
ством этого — и над миром), которого надлежит достичь йогину.
Изображается обнаженной юной девушкой, держащей в правой
руке окровавленный меч, а в левой — собственную отрубленную
голову и с жадностью (вместе с двумя своими спутницами-йо-
гинями) пьющая кровь, бьющую фонтаном из ее шеи, при этом
троица попирает ногами погруженных в акт любви бога любви
Каму и его супругу Рати.

Шайлапутри — одна из девяти форм богини Дурги. Дочь гор, ассоци-
ируется с Сати и Парвати. Почитается в первый день праздника
Наваратри.

Шакти — обожествляемое абстрактное женское начало, энергети-
ческое проявление Абсолюта, в пассивной имманентной форме
ассоциирующегося с началом мужским. Женская манифестация
божества, его активная энергия, способная, согласно некоторым
мифам, отделяться от него и материализовываться в физическом
воплощении.

Шакунтала — героиня «Махабхараты» и одноименной санскритской
драмы Калидасы, дочь апсары и соблазненного ею подвижника,
ставшая женой царя Душьянты и матерью Бхараты, первопредка
народа бхаратов, т. е. индийцев.

Шакьямуни (санскр. «мудрец из племени шакья») — одно из имен
основателя буддизма Сиддхартхи Гаутамы.

Шамбала — в индуизме и буддизме центр мира, скрытая от людей
мистическая страна, достижение которой возможно лишь для
чистых духом. Чаще всего ассоциируется с горами Тибета, однако
вход туда, как верят мистики, возможен из любой точки. Индуисты
верят, что в будущем в этом месте появится на свет Вишну в своей
последней аватаре судьи и карателя зла Калкина, буддисты — что
там с небес снизойдет на землю Будда Майтрея, призванный
вернуть на землю учения Будды Шакьямуни, т. е. в обоих случаях
оттуда начнется отсчет нового времяисчисления. В Новое вре-
мя для западных теософов Шамбала стала местом пребывания
Мировых учителей и средоточием древней мудрости, поисками
которого были одержимы многие мистики. В рамках некоторых
учений считается, что туда можно проникнуть психически, путем
выполнения определенных медитативных практик.

Шанкара (санскр. «милостивый», «благодатный») — эпитет Шивы,
а также имя крупнейшего философа школы адвайта-веданты,
жившего в начале новой эры.

Шастры (санскр. «управление знанием») — в древней Индии аналоги
наук, включающие теоретические положения, трактующие их
тексты и учебные дисциплины. Как правило, тексты шастр были
поэтическими и емкими, не содержали разъяснений (для этого
к ним прилагался прозаический комментарий — бхашья) и долж-
ны были заучиваться наизусть. В буддийской традиции шасрами
называют пояснительные комментарии к тексту буддийского
канона «Типитака».

Шветамбары (санскр. «одетые в белое») — одна из двух основных сект
джайнизма, сформировавшихся к концу 1 в. н. э., распространена
в основном на северо-западе и в центре Индии. По сравнению
с дигамбарами придерживаются менее строгих ограничений. Мо-
нахи-шветамбары носят одежды белого цвета, почитают в качестве
канонических более широкий круг текстов, а также допускают,
что женщина способна достичь освобождения-мокши, т. е. стать
джиной.

Шейх (араб, «старец») — почетный титул, который присваивается
видному исламскому богослову.

Шёша — великий царственный змей, владыка подземного мира
и спутник Вишну, на котором бог возлежит между мировыми
периодами — кальпами.

Шива — один из главных богов индуизма, входящий в состав триа-
ды Тримурти и выполняющий в ней разрушительную функцию.
В ряде течений индуизма принимает на себя функции всей триады.
Имеет множество имен и ипостасей, считается первым и главным
йогином, почитается также в форме лингама.

Шииты — одна из двух основных ветвей ислама, образовавшаяся
в результате раскола во второй половине VII в. В отличие от более
многочисленных суннитов, считают законными преемниками про-
рока Мухаммеда, не оставившего мужского потомства, его зятя —
четвертого «праведного халифа» Али ибн Аби Талиба. В целом для
шиитов характерен более выраженный «культ имамов». Борются
за возвращение власти потомкам Али. Большинство шиитов со-
ставляют население Ирана и Азербайджана, их много в Ираке,
Ливане, Йемене и Бахрейне, Пакистане, Индии и Турции, однако
в основном они сосредоточены на Ближнем Востоке и их число
не превышает 10 % от общего количества мусульман.

Шйтала — сельское женское божество, особенно популярное в Бен-
галии, ассоциирующееся с гневными формами богини Парвати,
способное насылать на деревни различные болезни и несчастья.
Может выступать как персонификация чумы или холеры.

Шишу (санскр. «ученик») — изначально обозначение для брахмача-
рина, индуиста, находящегося, согласно доктрине варнашрамад-
хармы, на первой из обязательных четырех жизненных стадий
(ашрамов), проходящего период ученичества в доме учителя-гуру,
изучающего под его руководством священные тексты и обряды.
В современном контексте имеет более широкое значение. Может
применяться в отношении любого ученика.

Шлака — один из санскритских стихотворных размеров, а также
написанный этим размером 32-сложный стих, наиболее часто
встречается в «Рамаяне» и «Махабхарате».

Шмашан — площадка, где обустраивается ритуальный костер и сжи-
гают тела умерших. Как правило, организуется на берегах рек.

Шри — богиня богатства и удачи, изначально связанная с идеей пло-
дородия и царской власти. В Ведах выступает супругой царя богов
Индры, а также его воплощений на земле, т. е. любого праведного
земного царя, позднее начинает ассоциироваться с Лакшми, су-
пругой Вишну, аватарами которой выступают Сита, супруга Рамы,
и Рукмини, супруга Кришны.

Шрй, Ауробиндо (1872-1950) — один из лидеров неоиндуизма, фило-
соф, литератор, общественный деятель, борец за независимость
Индии. Разрабатывал идеи политической независимости (сварадж)
и самоуправления (свадеши). Во второй половине жизни ушел
из политики и основал религиозную общину Ауровиль в Понди-
шери, популярную до сих пор. Видел цель жизни в совершенство-
вании человечества, способном качественно изменить человека как
существо в этом мире, а не вывести его за его пределы, для чего
практиковал «научную йогу».
Шриватса — особый знак Вишну, завиток светлых волос на груди,
по которому Вишну (особенно в аватаре Кришны) получил свой
эпитет «любимец Лакшми» (Шри — одно из имен Лакшми).

Шрути (санскр. «слушание») — корпус ведийской литературы,
включающий Веды, брахманы, араньяки и упанишады, имеющей,
согласно традиции, божественное происхождение и полученной
мудрецами-риши путем откровения. Противопоставляется смри-
ти — литературе предания.

Шудры — самая низшая из четырех варн древнеиндийского обще-
ства, объединявшая слуг, а также ремесленников, занимавшихся
нечистыми с ритуальной точки зрения видами деятельности —
свежеванием животных, выделкой кож и пр. В Новое время, когда
труд, связанный с возделыванием земли, стал считаться ритуально
нечистым, поскольку крестьянин не способен соблюдать принцип
ахимсы (непричинения вреда ничему живому), большинство зем-
ледельцев также стали относить к шудрам.

Юга — единица божественного исчисления времени, не совпадающего
с земным. Индуисты верят, что цикл существования Вселенной
состоит из четырех эпох-юг, каждая из которых короче преды-
дущей: сатья-юга, грета-юга, двапара-юга и кали-юга. Вместе они
составляют Маха-югу, полный цикл существования Вселенной,
по завершении которого происходит ее гибель (пралайя) и новое
сотворения (сришти) в рамках новой Маха-юги.

Яджня (санскр. «жертвоприношение») — древнейший ведийский
обряд, в основе которого лежит потлач — при правильном про-
ведении обряда его заказчик должен гарантированно получить
от богов желаемое.

Яджурвёда (санскр. «Веда жертвенных изречений») — священная книга
индуизма, одна из четырех Вед, предназначенная для отправляю-
щих ведийский ритуал жрецов-адхварью, приравниваемых в этот
момент к богам. Содержит магические формулы, изречения и мо-
литвы.

Якша — прекрасный полубог, мифическое существо низшего разряда,
охраняющее царство бога богатства Куберы.

Яма — первый умерший на земле человек, ставший после смерти
царем загробного мира. Его имя встречается еще в Ведах вместе
с сестрой близнецом Ями, однако культ расцветает только в по-
слеведийский период. Яма становится богом смерти, повелителем
обитателей адов и миров, где предки пребывают на небесах, судьей
и карателем, а также локапалой — хранителем юга.
РЕКОМЕНДОВАННАЯ ЛИТЕРАТУРА

Алаев, Л. Б. Индийская цивилизация. Опыт понимания. М.: URSS, 2021.

Алаев, Л. Б., Вигасин, А. А., Сафронова, А. Л. История Индии. М.: Дрофа,
2010.

Александрова, Н. В. Путь и текст. Китайские паломники в Индии. М.: Вост,
лит. РАН, 2008.

Алиханова, Ю.М. Литература и театр Древней Индии. М.: Вост. лит. РАН,
2008.

Алъбанезе, М. Индия. М.: БММ, 2001.

Альбедиль, М. Ф. Вечная Индия: духовный путеводитель. СПб.: Вектор,
2012.

Альбедиль, М. Ф. Индия — беспредельная мудрость. М.: Алитейя, 2003.

Альбедиль, М. Ф. Индуизм. СПб.: Петерб. востоковедение, 2000.

Альбедиль, М. Ф. (ред.) Непал: Культура. Религии. Традиции. СПб.: Петерб.
востоковедение, 2024.

Альбедиль, М. Ф. Протоиндийская цивилизация. Очерки культуры. М.:
Вост. лит. РАН, 1994.

Альбедиль, М. Ф., Дубя некий, А. М. (ред.) Индуизм. Джайнизм. Сикхизм:
словарь. М.: Республика, 1996.

Аль-Газали, М. Нравственность мусульманина. Киев: Ансар Фаундейшн,
2006.

Анго, М. Классическая Индия. М.: Вече, 2007.

Андреев, А. Р. (сост.) История Индии. М.: Альтернатива, 2004.

Андросов, В. П. Будда Шакьямуни и индийский буддизм. М.: Вост. лит.
РАН, 2001.

Андросов, В. II. Индо-тибетский буддизм. Энциклопедический словарь. М.:
Ориенталия, 2011.

Антонова, К. А., Бонгард-Левин, Г.М., Котовский, Г. Г. История Индии. М.:
Мысль, 1973.

Арутюнов, С. А. (ред.) Этногенез и этническая история народов Южной
Азии. М.: Наука — Вост, лит., 1994.

Байбурин,А.К., Решетов, А.М. (отв. ред.) Этикет у народов Передней
Азии: сб. статей. М.: Наука, 1988.
Байбурин, А. К., Топорков, А. Л. У истоков этикета. Этнографические очер-
ки. Л.: Наука, 1990.

Байбурин, А. К. (ред.) Этнографические стереотипы поведения. Л.: Наука,
1985.

Банерджи, А. Ч., Синха, Н. К. История Индии от появления ариев до начала
колониальной эры. М.: Ломоносов!», 2020.

Бархударова, А. С. (сост.) Пословицы и поговорки Северной Индии. СПб.:
Петеро, востоковедение, 1998.

Биркенбил, В. Язык интонации, мимики, жестов. (Л 16.: Питер Пресс, 1997.

Биру ни, А.Р Индия. М.: Ладомир, 1995.

Боги, брахманы, люди. Четыре тысячи лет индуизма: пер. с чешек. М.:
Наука. Гл. изд-во вост, лит., 1969.

Богучарский, Е.М. Мусульманский этикет. М.: РИПОЛ классик, 2010.

Бонгард-Левин, Г. М., Герасимов, А. В. Мудрецы и философы древней Ин-
дии. М.: Наука . Гл. изд-во вост, лит., 1975.

Бонгард-Левин, Г. М., Грантовский, Э. А. От Скифии до Индии. Древние
арии: Мифы и история. 3-е изд. М.: Алетейя, 2001.

Бонгард-Левин, Г.М., Ильин, ГФ. Индия в древности. М.: Наука, 1985.

Банковская, А. В. (отв. ред.) Л. Н. Толстой и Индия. Переписка. М.: Наука —
Вост, лит., 2013.

Браун, У.Н. Индийская мифология / пер. с англ. Я. В. Василькова. СПб.:
Азбука-классика, 2005.

Ьхапшя, В. Джавахарлал Неру и становление индийско-советских отноше-
ний, 1917-1947. М.: Мысль, 1989.

Бэшем, А. Чудо, которым была Индия. М.: Наука, 1977.

Ванина, Е. Ю. Индия. История в истории. М.: Наука — Вост, лит., 2014.

Ванина, Е. Ю. Средневековое мышление. Индийский вариант. М.: Вост,
лит. РАН, 2007.

Василенко, И. А. Искусство международных переговоров в бизнесе и поли-
тике: учеб, пособие. М.: Научная книга, 2009.

Васильков, Я. В. Миф, ритуал и история в «Махабхарате». СПб.: Европей-
ский дом, 2010.

Верма, А., Александров, И. С. Индия. Государство, экономика и инвестиции.
М.: Питер, 2024.

Вигасин, А. А. Древняя Индия: от источника к истории. М.: Вост, лиг., 2007.

Вигасин, А. А. Изучение Индии в России (очерки и материалы). М.: Сте-
паненко, 2008.

Винокуров, В. И. Деловой протокол и этикет: учебник. М.: Проспект;
РГ-Пресс, 2020.

Вырщиков, Е. Г. Город — деревня — лес: мир создателей палийского канона
и их современников. М.: Ин-т востоковедения РАН, 2019.

Газиева, И. А. Индия. Карманная энциклопедия. М.: ACT: Восток-Запад,
2007.

Галищева, Н. В., Рещикова, М. С. Внешнеэкономическая политика Индии:
актуальные тенденции и перспективы. М.: МГИМО-Университет, 2023.

Галищева, Н. В., Рещикова, М. С. Модернизация национальной экономики:
индийский опыт. М.: МГИМО-Университет, 2024.
Гаскойн, Б. Великие Моголы. Потомки Чингисхана и Тамерлана. М.: Центр-
полиграф, 2003.

Герасимов, А. В. (ред.) Культура древней Индии. М.: Наука, 1975.

Глушкова, И. II. (ред.) Древо индуизма. М.: Вост, лит., 1999.

Глушкова, И. II. Из индийской корзины: Исторические интерпретации. М.:
Вост, лит., 2003.

Глушкова, И. II. (ред.) Индийская жена. М.. Вост, лит., 1996.

Гойхман, О.Я., Надеина, ТЫ. Основы речевой коммуникации: [учеб, для
вузов, специализирующихся в обл. сервиса]. М.: Инфра-М, 1997.

Горелов, И. Н., Седов, К. Ф. Основы психолингвистики: учеб, пособие. М.:
Лабиринт, 1998.

Горяев, А. В., Зимянин, В.М. Неру. М.: Молодая гвардия, 1988.

Грибова, Н.А. Искусство делового этикета: учеб, пособие. М.: Мир науки,
2015.

Грива, Е., Селезнёв, П. Индийское притяжение. Бизнес в стране возможно-
стей и контрастов. М.: Альпина Паблишер, 2023.

Гринцер, II А. «Махабхарата» и «Рамаяна». М.: Худ. лит. 1970.

Гринцер, П. А. Древнеиндийский эпос. М.: Наука, 1974.

Гумболът, В. Язык и философия культуры: пер. с нем. М.: Прогресс, 1985.

Гусева, Н. Р. Индия: тысячелетия и современность. М.: Наука, 1971.

Гусева, Н.Р. Раджастханцы. Народ и проблемы. М.: Наука, 1989.

Гусева, II. Р. Эти поразительные индийцы. М.: ACT: Астрель, 2007.

Дандекар, Р. Н. От Вед к индуизму. Эволюционирующая мифология. М.:
Вост, лит., 2002.

Датта, Д., Чаттерджи, С. Введение в индийскую философию. М.: Изд-во
иностр, лит., 1955.

Елизаренкова, Т.Я. Слова и вещи в Ригведе. М.: Вост, лит., РАН, 1999.

Елизаренкова, Т.Я. Язык и стиль ведийских риши: автореф. дис. ... д-ра
фи лол. наук. М., 1993.

Еремеев, Д. Ислам: образ жизни и стиль мышления. М.: Политиздат, 1990.

Еринова, К. С. (ред.) Индия в произведениях художников. М.: Гос. изд-во
изобр. иск., 1955.

Железнова, Н.А. Джайнизм: энциклопедический словарь. М.: Наука —
Вост, лиг., 2018.

Жордис, К. Махатма Ганди / пер. с фр. Е. В. Колодочкиной. М., 2013.

Загородникова, Т.Н. Индия и Серебряный век русской культуры: очерки
русско-индийских отношений. М.: Ин-т востоковедения РАН, 2018.

Загородникова, Т. Н., Кашин, В. П., Шаумян, Т. Л. Образ России в обще-
ственном сознании Индии: прошлое и настоящее. М.: Ин-т востоко-
ведения РАН, 2011.

Загородникова, Т. Н., Шаститко, II. М. (отв. ред.) Русско-индийские отно-
шения в 1900-1917 гг.: сб. арх. док. и мат-лов. М.: Вост, лит., 1999.

Зверинцев, А. Коммуникационный менеджмент. СПб.: Союз, 1997.

Зограф, Г. А. Языки Южной Азии. М.: Наука — Вост, лит., 1990.

Ивбулис, В. Я. Моя золотая Бенгалия. М.: Наука — Вост, лит., 1988.

Кальянова, Т.П. Ориентализм и Британская Индия: литература, идеология,
политика: учеб, пособие. Иркутск: Изд-во Иркут, гос. ун-та, 2014.
Канаева, Н. А. Индийская философия древности и средневековья: учеб,
пособие. М.: Ин-т философии РАН, 2008.

Кашин, В. II. Индия: независимость, раздел и диалог с Россией. М.: Икар,
2022.

Кашкин, В. Б. Основы теории коммуникации. М.: ACT: Восток-Запад, 2007.
Кёйпер, Ф. В. Я. Труды по ведийской мифологии: пер. с англ. М.: Наука, 1986.
Киндерсли, Д. Индия: иллюстрированный путеводитель. М.: ACT: Астрель,
2005.

Клюев, Б. И. Религия и конфликт в Индии. М.: Ин-т востоковедения РАН,
2002.

Клюев, Е. В. Речевая коммуникация: успешность речевого взаимодействия:
|учеб. пособие для ун-тов и ин-тов]. М.: РИПОЛ классик, 2002.

Комаров, Э. И., Литман,А.Д. Мировоззрение Мохандаса Карамчанда
1анди. М.: Наука, 1969.

Кон, И.С. (отв. ред.) Этнография детства: Традиционные формы воспи-
тания детей и подростков у народов Передней и Южной Азии. М.:
Наука, 1983.

Конецкая, В. II. Социология коммуникации: учебник. М.: Междунар, ун-т
бизнеса и упр. (Братья Карич), 1997.

Косамби, Д. История и культура древней Индии: Исторический очерк / пер.
с англ. М. Б. Граковой-Свиридовой. М.: Прогресс, 1968.

Костина, Е.А. Русско-хинди: разговорник. СПб.: КАРО, 2024.

Котин, И. Ю. Ислам в Южной Азии и Великобритании. СПб.: Петерб.
востоковедение, 2008.

Котин, И. К). Ислам в Южной Азии. Мечом и молитвой. СПб.: Азбу-
ка-классика; Петерб. востоковедение, 2005.

Котин, И. К). Побеги баньяна: Миграция населения из Индии и форми-
рование «узлов» южноазиатской диаспоры. СПб.: Петерб. востокове-
дение, 2003.

Котин, И. К)., Маретина, С. А. (ред.) Индийские праздники. Общее и ло-
кальное в календарной обрядности. СПб.: Петерб. востоковедение, 2005.

Котовская, М.П. Синтез искусств; Зрелищные искусства Индии. М.: На-
ука, 1982.

Краснодембская, II. Г. Будда, боги. Люди и демоны. СПб.: Азбука-классика,
Петерб. вост оковедение, 2003.

Краснодембская, Н. Г. От Львиного острова до Обители снегов. М.: Наука,
1983.

Краснодембская, Н. Г. Традиционное мировоззрение сингалов: (обряды
и верования). М.: Наука, 1982.

Краснодембская, Н. Г. (отв. ред.) Этикет у народов Южной Азии. СПб.:
Петерб. востоковедение, 1990.

Крипалани, К. Рабиндранат Тагор: пер. с англ.. М.: Молодая гвардия, 1983.

Кудрявцев, М. К. Кастовая система в Индии. М.: Наука — Вост, лит., 1992.

Кудрявцев, М. К. Община и каста в Хиндустане (Из жизни индийской де-
ревни). М.: Наука, 1971.

Куценков, А. А. Эволюция индийской касты. М.: Наука, 1983.

Лато, С. 7 лет в Индии: люди, традиции, малый и средний бизнес. М.: Де
Либри, 2019.
Лебедева, Н.М. Введение в этническую и кросс-культурную коммуника-
цию: учеб, пособие. [Раменское]: Ключ, 1999.

Ливермор, Д. Культурный интеллект: почему он важен для успешности
и как его развивать / пер. с англ. А. Захарова. М.: Манн, Иванов и Фер-
бер, 2003.

Лидова, Н.Р. Драма и ритуал в Древней Индии. М.: Наука— Вост, лит.,
1992.

Литман, А.Д. Современная индийская философия. М.: Мысль, 1985.

Литман, Л.Д., Полонская, Л. Р. (ред.) Общественная мысль Индии: пробле-
мы человека и общества. М.: Наука — Вост, лит., 1992.

Литман, А.Д., Рыбаков, Р.Б. (ред.) Индуизм. Традиции и современность.
М.: Наука, 1985.

Луния, Б. Н. История индийской культуры с древних веков до наших дней.
М.: Изд-во иностр, лит., 1960.

Лысенко, В. Г. Индийские философы о природе восприятия: Дигнага и его
оппоненты. Тексты и исследования. М.: Наука — Вост, лит., 2022.

Лысенко, ВЛ'. Опыт введения в буддизм: ранняя буддийская философия.
М.: Наука, 1994.

Лысенко, В. Г. Ранний буддизм: религия и философия: учеб, пособие. М.:
Ин-т философии РАН, 2003.

Люстерник, Е.Я. Русско-индийские экономические, научные и культурные
связи в XIX в. М.: Наука, 1966.

Маламуд, Ш. Испечь мир: ритуал и мысль в древней Индии / пер. с фр.
В. Г. Лысенко. М.: Вост, лит., 2005.

Маретина, С. А. Андаманцы: к пробл. доземледел. обществ. СПб.: Музей ан-
тропол. и этногр. им. Петра Великого РАН, 1995.

Маретина, С. А. Змея в индуистской мифологии. СПб.: Музей антропол. и
этногр. им. Петра Великого РАН, РАН, 1999.

Маретина, С. А., Котин, И.Ю. Племена Индии. СПб.: Наука, 2011.

Маслоу, А. Мотивация и личность / пер. с англ. Т. Гутман, Н. Мухина.
3-е изд. М.: Питер, 2003.

Мейер, Э. Карта культурных различий. Как люди думают, руководят и до-
биваются целей в международной среде / пер. с англ. А. Толмачева. М.:
Библос, 2019.

Михалъкевич, Г.Н. Протокол и этикет международного общения. Минск:
Белорус, гос. ун-т, 2009.

Мурата С., Читтик У. Мировоззрение ислама / пер. с англ. Н. Л. Прига-
риной, Т. А. Счетчиковой. М.: Ладомир, 2014.

Мюллер, М. Шесть систем индийской философии: пер. с англ. М.: Акаде-
мический проект; Alma Mater, 2020.

Нарайан, Р. К. Боги, демоны и другие / пер. с англ. Ю. С. Родман. М.: Наука,
1974.

Невелева, С. Л. Махабхарата. Изучение древнеиндийского эпоса. М.: Наука,
1991.

Невелева, С. Л. Мифология древнеиндийского эпоса (Пантеон). М.: Наука,
1975.

Неру, Д. Открытие Индии: пер. с англ. М.: Изд-во иностр, лит., 1955.
Нилекани, Н. Образ новой Индии: эволюция преобразующих идей: пер.
с англ. М.: Альбина Паблишер, 2019.

Носов, К. Замки и крепости Индии. СПб.: Атлант, 2008.

Новикова, О. В. (ред.) Христианство и традиционные ценности Южной
и Восточной Азии: история и современность. М.: Ин-т стран Азии
и Африки Моск. гос. ун-та им. М. В. Ломоносова, 2021.

Нуруллина, Г. Исламская этика бизнеса. М.: УММА, 2004.

Ольденбург, С. Ф. Культура Индии. 4 е изд. М.: URSS, 2020.

Пандей, Р. Б. Древнеиндийские домашние обряды (обычаи) / пер. с англ,
[и предисл.] А. А. Вигасина. 2-е изд. М., 1990.

Паттанаик, Д. Индийские мифы. От Вишну и Шивы до Вед и Махабха-
раты / пер. с англ. Д. Смирновой. М.: Манн, Иванов и Фербер, 2021.

Петрова, Е.А. Язык одежды или как понять человека по его одежде. М.:
Гном-Пресс, 1998.

Пиз, А. Язык телодвижений. Как читать мысли других по жестам / пер. с англ.
Н. Новгород: Совмест. рос.-австрал. предприятие «Ай Кью», 1992.

Почепцов, Г. Г. Теория и практика коммуникации. М.: Центр, 1998.

Прокофьев, О. С. Искусство Индии. М.: Искусство, 1964.

Путеводитель для бизнеса по Индии / Торговое представительство Россий-
ской Федерации в республике Индия. Нью-Дели, 2018.

Рагхавендра, М.К. Кино Индии вчера и сегодня. М.: Новое литературное
обозрение, 2020.

Радхакришнан, С. Индийская философия. М.: Академический проект, 2020.

Райн, Р. Украсть богача. М.: Inspiria, 2021.

Растянников, В. Г. Атрарная Индия: парадоксы экономического роста. М.:
Ин-т востоковедения РАН, 2010.

Рослинг, X. Фактологичность. Десять причин наших заблуждений о мире
и почему все не так плохо, как кажется. М.: ACT, 2020.

Рукавишникова, Н. Ф. Колесница Джаганнатха. М.: Наука, 1983.

Рыбаков, Р.Б. Индуизм. Традиции и современность. М.: Наука, 1985.

Рыжакова, С. И. Индийский танец— искусство преображения. М.: Изд.
центр Рос. гос. гуманит. ун-та, 2004.

Рыжакова, С. И. Путешествие в бесконечность. Индийские этнографиче-
ские этюды. М.: Вече, 2018.

Салтыков, А.Д. Письма об Индии М.: Наука, 1985.

Самозванцев, А. М. Индия: религии, верования, обряды (древность и сред-
невековье). М.: Ин-т востоковедения РАН, 2003.

Семашко, И. М. Бхилы. Историко-этнографическое исследование. М.:
Наука, 1975.

Семенов, Л. С. Путешествие Афанасия Никитина. М.: Наука, 1980.

Сидорко, Н. И. Настольная памятка жены российского дипломата. Анкара,
2024.

Скороходова, Т. Г. Понимание Другого и диалог культур в философии Бен-
гальского Возрождения. СПб.: Петерб. востоковедение, 2022.

Снесарев, А.Е. Этнографическая Индия. М.: Наука, 1981.

Степаняна, М. Т. (ред.) Индийская философия: энциклопедия. М.: Вост,
лит., 2009.

Темкин, Э. Н., Эрман, В, Г. Мифы Древней Индии. М.: Наука, 1985.
Томас, П. Легенды, мифы и эпос Древней Индии / пер. с англ, под общ. ред.
Н. Г. Краснодембской. СПб.: Евразия, 2000.

Тюляев, С. И. Архитектура Индии. М.: Изд-во Всесоюз. акад, арх., 1939.

Уилер, М. Древний Индостан. Раннеиндийская цивилизация / пер. с англ.
С. К. Меркулова. М.: Ценгрполиграф. 2005.

Уолперт, Ст. Индия: история, культура, философия / пер. с англ. А. Глу-
шаковой. М.: Азбука-Атгикус, 2013.

Успенская, Е. Н. Антропология индийской касты. СПб.: Наука, 2010.

Успенская, Е. Н. Раджпуты. Рыцари средневековой Индии. СПб.: Евразия,
2000.

Успенская, Е. Н., Котин, И. К). Сикхизм. СПб.: Азбука-классика; Петерб.
востоковедение, 2007.

Фурника, В. II. От рождения до погребального костра: Тамильские этюды.

М.: Наука, 1985.

Фурсов, К. А. Львы Пятиречья: сикхи — великие воины Азии. М.: Т-во науч,
изд. КМК, 2011.

Циммер, Г. Мифы и символы в индийской культуре. М.: Академический
проект, 2020.

Цветкова, С. О. (ред.) Очерки истории литератур Индии. СПб.: Изд-
во С.-Петерб. ун-та, 2014.

Чаттопадхьяя, Д. От Санкхьи до Веданты. Индийская философия: дарша-
ны, категории, история: пер. с англ. М.: Сфера, 2003.

Чебоксаров, Н. Н. (ред.) Этнические процессы в странах Южной Азии. М.:
Наука, 1976.

Челнокова, А. В. Индийский этикет. СПб.: Изд-во C.-Петерб. ун-та, 2018.

Шапошникова, Л. В. Австралоиды живут в Индии. М.: Мысль, 1976.

Шапошникова, Л. В. Мы — курги. М.: Мысль, 1978.

Шапошникова, Л. В. Тайна племени Голубых гор. М.: Наука, 1969.

Шапошникова, Л. В. По Южной Индии. М.: Изд-во вост, лит., 1962.

Шарма, Р. Ш. Древнеиндийское общество / пер. с англ, под ред. Г. М. Бон-
гард-Левина. М.: Прогресс, 1987.

Шаститко, II. М. (ред.) Русско-индийские отношения в XIX в.: сб. арх. док.
и мат-лов. М.: Вост, лит., 1997.

Шаумян, Т.Л. (ред.) Индия сегодня: справочно-аналитическое издание. М.:
Ин-т востоковедения РАН, 2005.

Шаумян, Т.Л. Политические системы стран Южной Азии: учеб, пособие.
М.: URSS; КРАСАНД, 2014.

Шевелева, О. В. Манеры для карьеры. Современный деловой протокол
и этикет. М.: Эксмо, 2024.

Шоркар, Ш. Лица богов. Словарь-справочник индийской мифологии / пер.
с бенг. Е. К. Бросалиной. СПб.: Изд-во C.-Петерб. ун-та, 2013.

Шохин, В. К. Древняя Индия в культуре Руси (XI — сер. XV в.). М.: Наука, 1988.

Шохин, В. К. Школы индийской философии: период формирования. М.:
Вост, лит., 2004.

Шринивас, М. Н. Запомнившаяся деревня: пер. с англ. М.: Наука, 1988.

Штейн, В. М. Экономические и культурные связи между Китаем и Индией
в древности. М.: Изд-во вост, лит., I960.
Работа в Индии

Щетинина, Е.В. (сост.) Религиозный этикет: рекомендации для работни-
ков власти. Челябинск: Край Ра, 2017.

Эрман, В. Г. Очерк истории ведийской литературы. М.: Наука, 1980.

Эрман, В. Г., Темкин, Э. Н. Древняя Индия: три великих сказания [в 2 т.].
2-е изд. доп. СПб.: Петерб. востоковедение, 1995.

Юрлов, Ф. Н. Россия и Индия в меняющемся мире. М.: Ин-т востоковеде-
ния РАН, 1998.

Юрлов, Ф. Н. От восхода до заката. Династия Неру-Ганди. М.: Ин-т востоко-
ведения РАН, 2015.

Юрлова, Е. С. Женщины Индии. Традиции и современность. М.: Ин-т вос-
токоведения РАН, 2014.
Книги и журналы СПбГУ можно приобрести:
по издательской цене
в интернет-магазине: publishing.spbu.ru
и
в сети магазинов >Дом университетской книги», Санкт-Петербург:
Менделеевская линия, д. 5
6-я линия, д. 15
Университетская наб., д. и
Справки: +7(812)328-44-22, pubiishing.spbu.ru

Книги СПбГУ продаются в центральных книжных магазинах РФ,
интернет-магазинах amazon.com, ozon.ru, bookvoed.ru,
books.ru, URSS.ru

В электронном формате: litres.ru

Научно-популярное издание

ЧЕЛНОКОВА Анна Витальевна

ИНДИЯ И ЕЕ ЖИТЕЛИ

КУЛЬТУРА, ОБЫЧАИ, ЭТИКЕТ

Редактор О. В. Филиппова

Корректоры Т. И. Селиванова, Ю. А. Стржелъбицкая

Компьютерная верстка О. £. Степурко
Обложка ЕЛ. Дружининой

Подписано в печать 20.05.2025. Формат 60x90 716.

Усл. печ. л. 17. Тираж 500 экз. Pnnt-on-Demand. Заказ N"

Издательство Санкт-Петербургского университета.

199004, Санкт-Петербург. В. О., 6-я линия, 11.

Тел./факс +7(812)328-44-22

publishing(a>spbu.ru

pubhbhing.spbu.ru

Типография Издательства СПбГУ. 199034, С.-Петербург, Менделеевская линия, д. 5.
pubnshmg.spbu.ru

785288

064890

ИЗДАТЕЛЬСТВО
САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКОГО
УНИВЕРСИТЕТА

Индия — удивительная и много-
гранная страна, она привлекает к себе лю-
дей разных возрастов, социального положения,
взглядов и жизненных принципов. Однако неподго-
товленному человеку сложно разобраться в хитросплете-
ниях индийской действительности и увидеть в ней взаимо
связи и закономерности.

Приведенные в издании сведения об Индии и ее культуре помогут
тем, кого интересует эта страна, кто хочет разобраться в запутан-
ных, не всегда легко объяснимых индийских реалиях, правилах
и практиках. Здесь читатель найдет информацию о юм, как наибо-
лее эффективно взаимодействовать с индийцами на вербальном
и невербальном уровнях, каких ошибок в поведении следует
избегать и какие действия помогут вызвать симпатию с ин-

дийской стороны. Автор книги — индолог с многолетним —4.,
стажем, университетский преподаватель, исследова- Jj
тель — познакомит читателя с подробностями
индийской повседневной жизни и особенно- *** 4
стями национального этикета. - «- *	± г ,