Эрих Зауэр
БОГ ЧЕЛОВЕЧЕСТВО и ВЕЧНОСТЬ
Всеобщая история
спасения
СОЮЗ ЕВАНГЕЛЬСКИХ ХРИСТИАН-БАПТИСТОВ УКРАИНЫ
КИЕВ —1991

Перевод с немецкого
Г. Е. Адамовича
Под общей редакцией д-ра богословия
Я. К. Духонченко
© Перевод на русский язык, художественное оформление
Союз евангельских
христиан-баптистов Украины, 1991

ПРЕДИСЛОВИЕ И ВСТУПЛЕНИЕ
Библия—это Книга истории спасения. Она одна
объемлет весь мир, всю человеческую историю, она одна
Книга всего человечества. Посреди всеобщей истории че-
ловечества Бог начинает особую .историю откровения, в
которой Он открывает Себя для грешников как Искупи-
тель и Господь. «Шествие Евангелия по миру — это под-
линная тема истории мира>т.
Этот Свой план спасения Бог осуществляет в течении
и смене эпох и периодов. Все то, что прежде веков
(эонов) составляло только Его вечное решение, теперь со-
вершается и завершается в период этих веков. Вот по-
чему Павел называет план спасения «предвечным опре-
делением» (Еф. 3,11) и прославляет Бога, Самого Госпо-
да, «Царем веков» (1 Тим. 1,17).
Священное Писание — свидетельство Божие и источ-
ник познания этого могучего потока развития. И только
для того, кто будет воспринимать его именно в таком
смысле, раскроется это чудное историческое видение. Он
научится рассматривать развитие человечества с точки
зрения вечности. Он постигнет тогда единый и всеобщий
направляемый Богом план истории, который тысячеле-
тиями поэтапно развивается в живом многообразии и
космической широте, устремляясь к цели. А Библия как
источник познания всего станет не только указателем к
личному спасению во Христе, но одновременно и призы-
вом ко спасению для всех, Книгой всего человечества,
ключом к мировым событиям.
Предлагаемая читателю книга — попытка предста-
вить в общих чертах единство истории, изложенной в
Библии. Бесспорно, решающей предпосылкой является
вера в Божественный характер откровение и в историче-
скую достоверность Священного Писания, включая и бук-
вальность Библейской предыстории, подлинность проро-
3

честв Даниила и надежность пророчеств Ветхого и Но-
вого заветов о конце времени. Тот, кто не разделяет этой
веры, вынужден заранее отказаться от спасительно-исто-
рического исследования Библии, а потому, естественно,
он должен отказаться и от всякой попытки воспринять
изложение периодов спасения Божиего. Ни эта книга, ни
излагаемый в ней план не для него. Одно только следует
сказать, что Христос, Сам Сын Божий (1), верою воспри-
нял историчность первых глав Библии \ а затем книги
Даниила 2 и достоверность ожиданий будущего, предла-
гаемых ветхозаветным пророчеством 3. Поэтому тот, кто
отрицает единство Библейской истории, всецело отвер-
гает и абсолютность авторитета Иисуса.
Деление и внутреннее строение
предлагаемой книги
Первая часть нашего труда является одновременно
новым изданием нашей книги «Божий план искупления
от вечности и до вечности». Однако это значительно рас-
ширенное издание. Следует особо отметить, что добав-
лены две новые главы: «Свидетельство Ветхого Завета о
Христе» и «Нынешнее полное спасение во Христе». В дру-
гих же местах текста сделаны незначительные изменения
и дополнения — последние в основном евангелизационно-
го или практически назидательного рода. Попутно автор
стремился несколько упростить язык книги, чтобы она
стала более доступной для широкого круга читателей.
Вторая часть предлагает свидетельское изложение
вдохновенного характера Библии, а также ее спаситель-
но-исторической значимости. Особое внимание уделено
взаимосвязи между верой, рождаемой вдохновением, и
Библейской историей конца времени. Предлагаемый мо-
мент сопряжен с ожиданием видимого Царства Божиего,
так называемого Тысячелетнего Царства, на арене непре-
ображенной земли (между явлением Господа во славе и
наступлением суда над миром), гибели мира и преобра-
жения мира.
Третья часть книги посвящена разбору самых важных
возражений со стороны верующих, которые слышны до-
статочно часто и которые направлены против ожидания
вот такого завершающе-исторического Царства Божиего.
Итак, в предлагаемой книге содержатся три главные
части:
1. БОЖИЙ ПЛАН СПАСЕНИЯ ВО ХРИСТЕ.
4

II. БИБЛИЯ — КНИГА ИСТОРИИ СПАСЕНИЯ.
III. ГРЯДУЩЕЕ ЦАРСТВО БОЖИЕ.
Первая часть носит преимущественно исторический
характер, остальные — скорее принципиальный.
Вторая часть, как отношение к вопросу вдохновения
Библии, является одновременно основанием и оправда-
нием изучения Библии вообще в спасительно-историчес-
ком плане.
Третья часть освещает отношение к Тысячелетнему
Царству, а также к структуре и общему строению исто-
рии спасения, в особенности новозаветной. Ведь от прин-
ципиального отношения к Тысячелетию всецело зависят
восприятие и понимание всеобщего деления на периоды
новозаветного развития спасения и, следовательно, вре-
менная последовательность весьма значительных отдель-
ных событий в этой взаимосвязи истории, например вос-
хищения Церкви и появления антихриста.
Итак, три части предлагаемой книги составляют оп-
ределенное единство. Первая часть предлагает изложе-
ние истории, вторая — свидетельствует об обоснованно-
сти предлагаемого видения истории спасения, а третья —
об обоснованности способа и образа нашего видения,
которое, как мы полагаем, заимствовано из Писания.
Первая часть находится в особом взаимоотношении с
двумя прежними нашими книгами: «На заре искупления
мира» и «Триумф Распятого». Это взгляд на ветхозавет-
ную и новозаветную историю спасения. Здесь предпри-
нята попытка осветить и расширить предлагаемое изло-
жение с новых точек зрения, подкрепляя правильность
выдвигаемых положений Писанием и верою.
При этом основные положения, соответствующее де-
ление и построение по существу сформированы иначе и
заново. Они предлагаются читателю — в отличие от дру-
гих книг — не в широком поперечном срезе истории спа-
сения и соответственно взаимосвязанных современных
стадий развития, лиц и событий, а, скорее, в преемствен-
ности определенного числа замыкающихся в своей сущ-
ности обособленных особых развитии. Последние пред-
ставляют в общем контексте определенные течения и вли-
яния, в особенности историю принципов откровения Бо-
жиего, историю храма Божиего, историю Израиля, исто-
рию язычников (народов), историю Христа, «дней» Бо-
жиих, различных завершающих судов.
Согласно сказанному первая часть, несмотря на мно-
гочисленные совпадения и сходство содержания, по срав-
нению с прежними публикациями все-таки представляет
5

собой самостоятельное и оригинальное произведение. Об
этом можно судить уже по ее оглавлению. Она содержит
в себе вполне завершенную весть и для тех читателей,
которые не знакомы с другими книгами автора.
Представляется уместным изложить и наше отноше-
ние к слову Священных Писаний. Как раз в настоящее
время заново ставится вопрос о характере откровения
написанного Слова, о действительности его в спаситель-
но-историческом и пророческом отношениях. Этот вопрос
возникает не только в Церкви и в богословии, но и в кру-
гах свободноцерковных движений как в германской, так
и в англо-саксонской сферах по эту и по ту сторону
океана.
С убеждением в подлинности и действительности на-
чертанного Слова Божиего совпадает и взаимосвязано
всякое спасительно-историческое исследование Библии.
Вопреки всем спекуляциям и оговоркам авторов чрезвы-
чайно осторожных и «трезвых» обозрений истории спасе-
ния, на деле их подход к предмету есть следствие в той
или иной степени критического отношения к Священному
Писанию. Оно покоится на находящемся под влиянием
вещественной критики Библии так называемом более
свободном восприятии Библейского вдохновения. Одна-
ко тот, кто отвергает боговдохновенность библейских
текстов, вынужден усомниться в законности всякого спа-
сительно-исторического их обозрения. Он вынужден бу-
дет придерживаться своей линии даже в том случае, если
подобное обозрение общего хода истории будет весьма
далеко от каких-то частных спекуляций и какой-то част-
ной заостренности, если оно в сознательном самоограни-
чении будет повествовать исключительно о главных, ос-
новных направляющих всеобщего развития событий кон-
ца времени. Для полемики с подобными позициями недо-
стает обоюдоприемлемых общих оснований. Будем пом-
нить, что предлагаемая книга не является защитой или
оправданием нашей веры.
Мы воспринимаем общее Слово Библии как дарован-
ное нам Самим Богом, как вполне надежное слово, а по-
тому следуем за ним в вопросах пророчества и истории
конца времени. При этом мы вполне сознаем пределы и
частичный характер нашего познания (1 Кор. 13,10).
«Сокрытое принадлежит Господу, Богу нашему» (Втор.
29,29).
Виденест, осень, Э. ЗАУЭР
1955.
6

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ
БОЖИЙ ПЛАН СПАСЕНИЯ ВО ХРИСТЕ
Глава 1
НЕБО И ЗЕМЛЯ В БОЖИЕМ ПЛАНЕ СПАСЕНИЯ
Вечный Бог
Когда еще ни одна из звезд не двигалась по своей
траектории, когда еще ни одно из солнц не посылало по-
токов света и энергии в космическое пространство, когда
системы звезд и солнц не устремлялись в едином полете
по гигантским кривым через бесконечность,— уже тогда
был Бог, Он, Предвечный, Безначальный, Он, Который
в вечно непостижимой гармонии обладает единством и
жизнью, Он, Отец, Сын и Дух Святой, Он, Первопричина
вечности, Живой, Всеединый (Пс. 89,3).
Три Божественные Личности — и все же один Бог,
сущность Сына, равная сущности Отца, и все же добро-
вольное подчинение Сына Отцу (1 Кор. 15,28) 1. Причина
всех причин, и все же Сам Он беспричинный,— подлинно
здесь тайна всех тайн. Здесь бесконечный дух останавли-
вается перед загадкой бесконечности. И даже проникаю-
щее в бесконечную вечность, но все же обусловленное
пространством и временем мышление никогда не вторга-
ется в сферу вневременности Божией, в сферу бытия Его
вне этого мира: ведь равное познается равным, и Бог по-
знается только Богом.
Никогда нельзя будет постичь тайны Божества, Его
тройственности в едином, хотя духовному взгляду чело-
века можно предложить эту тайну в образе треугольника,
т. е. в той области человеческого мышления и познпния,
которая как будто состоит в противоречии с духовной
жизнью, в математике. Отцы Церкви указывали на это
уже на заре истории христианства. Треугольник — первая
из множества геометрических фигур и форм. Ни точка
7

как нечто представляемое нашим мышлением, ни линия,
обладающая только протяженностью, не обладают опре-
деленной формой. Треугольник же, хотя он состоит толь-
ко из трех линий и трех углов, первый среди множества
фигур обладает целостностью и единством, сочетает в
себе числа «три» и «один», причем сочетает их гармонич-
но, а потому он издавна использовался как символ Бо-
жества.
От Бога как от Творца исходит план миров. Бог есть
причина всего сущего вне Его. Все призвано к бытию по
Его воле, и все существует Его творческой силой (Деян.
17,24 и 28).
Поэтому Ему и должно принадлежать все. Так как
Вселенная Его творение, она и достояние Его. Из твор-
ческой славы Божией неопровержимо следует и Его при-
тязание на господство. А потому всему творению Его не-
обходимо, так как оно является «делом» Его, быть нь
«орудием» Его. Все должно подчиняться Ему, и все дол-
жно служить Ему. Все не только «из» Него, но одновре-
менно и «для» Него (Рим. 11,36; Кол. 1,16).
Следовательно, все течение мира, как его изображает
Библия, должно в своем идеальном назначении уподоб-
ляться могучему круговому движению, которое в Боге
обретает свое происхождение и в Боге находит свою цель.
Он альфа и омега, первый и последний.
Христос — центр спасения
Все Свои планы Бог осуществляет в Сыне. Подобно
тому как Сын — именно как сын — излучение Божества
во внутрь и ввысь, к Самому Богу, так Он с того момента,
как Бог приступил к Своему творческому акту, является
излучением Божества во вне и вниз (Иоан. 1,3; Кол. 1,16;
Евр. 1,2). Он Посредник и «Слово», посредством Которо-
го говорит Бог (Иоан. 1,1—3 и 14), он орган провозгла-
шения Его существа и воли. В огромнейшем круговом
движении творческого процесса Христос является цен-
тром, излучающим центральным солнцем, светящим и си-
яющим центром жизни всего откровения Божиего.
Таково было от вечности намерение Божие (см. Еф.
3,11). Еще «прежде создания мира» Отец определил
Сына в посредника. Поэтому и сотворение мира соверши-
лось через Сына (Кол. 1,16; Иоан. 1,1—3). В Сыне века
(зоны) призваны к бытию (Евр. 1,2), а так как Бог уже
от вечности предвидел вторжение греха, то и Сына Свое-
8

го Он «прежде создания мира» определил в Искупителя,
в «Агнца» (1 Пет. 1,19—20).
Таким образом, на Христа необходимо смотреть как
на центр спасения Вселенной, как на тот центр, который
уже от вечности сопряжен был с Крестом. Это сияющее
центральное солнце всякого откровения Божиего и Крест
навеки сопряжены друг с другом. Вот поэтому также
последующая жизнь Христова и Его смерть на кресте
явились «самопожертвованием» для Бога «Духом Свя-
тым» (Евр. 9,14), самоотдачей на смерть, которую совер-
шил Сын во время мира сего и которую Он принес Отцу
как великое вневременное дело.
Итак, план искупления Божиего исходит от вечности
и направляется к вечности. В самом Боге он находит
свои гарантии. Ни одно из Слов Божиих не оказывается
тщетным. Ни одно из дарованных Богом обещаний, не
останется не выполненным. Во всем вселенском процессе
Бог проявляет Себя «вечно Верным»2, а Христос как
открывающий Самого Себя Бог и как явленный Бог —
живым гарантом этого вечного плана спасения Божиего.
Как символ верности завета Бог даровал радугу в
облаках (Быт. 9,13—17). Всякий раз, когда мы видим
радугу, этот великолепный разноцветный мост из света,
который соединяет небо и землю, нам необходимо поду-
мать о надежности, о верности благословляющего и бла-
годетельствующего Бога, Который не хочет смерти греш-
ника, но Который и после Своих судов повелевает Свое-
му солнцу освещать людей, прощать их и принимать их
в завет с Собою. Поэтому радуга в ветхозаветном проро-
честве (Иез. 1,28), как и на образном языке Откровения
(Откр. 4,3), является не только полукругом на небосводе
земли, но и полным кругом света вокруг престола Божи-
его, чтобы указать таким образом, что Бог — «вечно Вер-
ный», что Он скала откровения спасения, примиритель
неба и земли, Бог вечного завета.
Звездная Вселенная Божия
как фон истории спасения
Мы, люди, не в силах обозреть весь грандиозный план
миров Божиих. Как предельно ограниченные существа мы
не способны охватить бесконечное (Иов. 38,4—7; 1 Кор.
13,9). Как греховно падшие создания — поскольку наше
мышление по природе заключается в круге проклятия,
сопряженного с грехопадением (Еф. 4,18),— мы не мо-
9

жем возвысить себя до последних и высочайших вершин
чистого и святого сверхмира. Ведь Бог, как Бесконечный
и вечно Истинный, пребывает в этих недостижимых вы-
сотах, господствуя над всеми Своими творениями (1
Тим. 6,16).
Библия, бесспорно, свободна от всяких спекуляций.
Ее сказания — исключительно искупительная весть, та
именно весть, которую так необходимо знать нам, людям,
чтобы достичь вечного спасения. Поэтому она ограничи-
вает свои откровения по сути дела пределами спаситель-
но-исторического господства Бога для земли и человека.
Только в отдельных случаях, поскольку это представля-
ется необходимым, она содержит указания на космичес-
кий, внеземной фон всего процесса, однако и это совер-
шается словно в истории, не устраняя покрова, который
еще скрывает от нашего взора не воспринимаемый наши-
ми чувствами мир. «Сокрытое принадлежит Господу»
(Втор. 29,29).
При этом Библия недвусмысленно дает понять, что
царственное господство Божие некоторым образом охва-
тывает всю сотворенную Им вселенную, что космос и су-
перкосмос, видимое и невидимое, внеземные действитель-
ности, как солнце, луна и планеты (Ис. 30,26; Лук. 23,45),
Ангелы и звезды (Ёвр. 1,14; Матф. 13,39 и др.), Херуви-
мы и Серафимы 3, отчасти как зрители-наблюдатели \
отчасти как служители Божий 5, или в каких-то других
отношениях 6, находятся в теснейшей взаимосвязи с раз-
вивающейся на земле историей спасения человека.
Так на космическом фоне Вселенной развертывается
кругообразное движение от Бога и к Богу, которое пред-
ставлено в дарованном земле и человеку откровении Бо-
жием, как оно изложено в Библии в истории спасения.
Солнечные и звездные миры, которые в безоблачные ночи
смотрят с темного неба на нашу землю, в каком-то отно-
шении являются как будто космическими рамками, зри-
телями и даже соучастниками того, что происходит
здесь по воле Божией.
Уже в древности космические силы представляли в
символах льва, тельца, орла и человека. «Четверо явля-
ются высочайшими в творении: лев среди хищников, те-
лец среди жующего жвачку скота, орел среди птиц, а че-
ловек над всем, но Бог является Всевышним». Так ут-
верждала древняя, еще дохристианская пословица. По су-
ществу здесь обобщены главные сферы сотворенной жиз-
ни, которые в этих представителях и символических об-
ю

разах космических сил достигают своих вершин. Древ-
ние вавилонские звездочеты отнесли эти символы даже к
миру звезд, назвав четыре знаменательных созвездия
именами человека, тельца, орла и льва, распределив
их одновременно по четырем небесным направлениям;
люди древности усматривали в них главных представите-
лей всего звездного мира, а также круга животных. Про-
рок Иезекииль видит, как эти четыре «живых существа»
словно несут колесницу Божию (Иез. 1,5 и 10 и 15 и 22—
28); Иоанн усматривает в них представителей совокуп-
ной твари, которая поклоняется Богу и в вечном славо-
словии окружает престол Всевышнего (Откр. 4,7—9;
5,8—11). Глядя на великое, вся эта символика как будто
хочет сказать: «Бог является Господом Вселенной. А по-
тому вся Вселенная должна служить Ему. Все сферы тво-
рения в своих членах, в представителях, в достигших вы-
сот и совершенства должны подчиняться Ему и прослав-
лять Его, и в этом смысле вся Вселенная как сфера гос-
подства Божиего является одновременно космическим
фоном для спасительных дел Божиих на земле».
Земля в совокупности плана спасения Божиего
Главная арена явленных спасительных дел Божиих —
земля. История ее восходит к весьма отдаленным доисто-
рическим временам, как к началу человеческого рода.
Все детали предыстории скрывает покров тайны. И все
же можно сказать:
нынешнее состояние земного мира природы обнару-
живает роковую дисгармонию: красота и ужас, общение
и разделение, жизнь и смерть, ликование и горе пребы-
вают в могучей борьбе друг с другом и позволяют утвер-
ждать, что в основе этого раскола в природе лежит рас-
кол в царстве духа. Однако этот раскол не сочетается с
началом истории человека; как несомненно доказывают
находимые в земле окаменелости, смерть и погибель су-
ществовали уже в предыстории, еще до начала челове-
ческого рода, а Библия позволяет предполагать, что еще
до грехопадения человека существовало царство зла, ко-
торое проявило явный интерес к земле и к человеку. Вот
почему в райский период человеку дана была заповедь
не только возделывать сад, но еще и «охранять» его
(Быт. 2,15). Вот почему вскоре на переднем плане поя-
вился искуситель (Быт. 3), который, несомненно, еще до
искушения и падения человека был врагом Божинм.
11

Как эта сила впервые в истории Вселенной появилась
в своем враждебном Богу отношении и как она, будучи
творением Божиим, обладая первоначально совершенно
иной природой, впервые проявила себя как зло,— для
нас это навсегда останется непонятным и необъясни-
мым. Эта катастрофа, должно быть, совершилась стре-
мительно, как молния в страшную бурю, и произвела опу-
стошение (ср. слово Иисуса в Лук. 10,18). Как в отно-
шении образа и способа, так и в отношении момента
времени «падение сатаны» навсегда останется для нас
тайной. Однако вполне очевидно, что последствия этого
«падения» должны были самым опустошающим образом
сказаться на подчиненной этому князю Божиему обла-
сти творения. Бесспорно, каким-то образом с историей
окаменелостеи земли взаимосвязаны доказанные уже
явления погибели, имевшие место в предыстории
(смерть, хищные животные, катастрофы земли), а пото-
му ясно, что доисторический период развития земли с
этой точки зрения распадается на два необозримо дли-
тельных главных периода:
1)первоначальное состояние земли до вторжения гре-
ха и
2) доисторическое развитие мира земли до появле-
ния человека.
Более точные исследования не составляют предмет
истории спасения, это задача естествознания.
Библейское повествование о сотворении не позволяет
уверенно и в деталях утверждать, как и насколько про-
двинулся вперед творческий процесс до вторжения греха,
а потому нет возможности установить, миновало ли пер-
воначальное состояние земли стадию завершенного раз-
вития, которую можно было бы назвать «первой землей»,
«землей света» или «первоначальным творением». Это
повествование не производит на рядового читателя впе-
чатления, будто оно — о «восстановлении» земли, необ-
ходимом после той катастрофы, которая произошла меж-
ду стихами 1 и 2. Это повествование представляется чи-
тателю отчетом о сотворении, изложением единой, нап-
равляемой Богом прогрессирующей взаимосвязи. На
вопрос о том, следует ли относить падение сатаны к пе-
риоду, простирающемуся между стихами 1 и 2, или к ка-
кому-либо другому, повествование о сотворении не пред-
лагает никакого ответа, оно обходит его полнейшим мол-
чанием. Вот поэтому в нашем изложении необходимо
ограничить себя и не говорить о некогда уже вполне сот-
воренной и завершенной «первой земле», «земле света»
12

или о «первом творении», упоминая о ней лишь в общем,
избегая детализации, определяя эту землю как «творе-
ние, находившееся в состоянии, которое предшествовало
вторжению греха».
Согласимся с тем, что оба эти взгляда на состояние
земли до падения сатаны раскрывают перед нами широ-
кие перспективы. Именно на эту землю Бог позднее по-
местил человека. А потому на призвание и назначение
человека необходимо смотреть во взаимосвязи с этим
предысторическим первоначальным развитием. Человеку
надлежало подчинить себе эту землю, оставаясь на ней
служителем Божиим (Быт. 1,28). Человеку как «Намест-
нику» Божиему надлежало осуществлять свое господст-
во на земле и, соответственно, в возрастающей мере осу-
ществлять волю Божию на земле, все более подчинять
землю господству Божиему. Расширение сферы земного
господства подчиненного Богу царя земли означает не
что иное, как осуществление и завершение планов Бо-
жйих для земного творения, торжество Его царства над
царством сатаны.
Таково высокое призвание человека. Таким именно
образом можно объяснить непримиримую враждебность
сатаны по отношению к этому новому и особому орудию
Божиему. Отсюда ясно, почему новое небо и новая зем-
ля появятся только в тот момент, когда завершатся
планы Божий по отношению к человеческому роду, т. е.
уже после суда великого Белого престола, после завер-
шения относящейся к человеку истории откровения Бо-
жиего.
Но таким образом наша крошечная земля приобретает
огромнейшее значение для истории всей Вселенной. На
арене этой маленькой планеты совершается решающая
борьба между Богом и сатаной. Крошечная в сравнении
с звездными великанами Вселенной, она тем не менее,
если не в пространственно-материальном, то в спаситель-
но-историческом отношении, выступает центром Вселен-
ной. На Земле Всевышний открывал Себя в заключенных
заветах и в явлениях Божиих; на ней совершилось воп-
лощение Сына Божиего; на холме ее стоял крест Иску-
пителя мира, на ней же — бесспорно, на новой, но во вся-
ком случае на «земле» — некогда воздвигнут будет пре-
стол Бога и Агнца (Откр. 21,1—2; 22,3).
Навстречу этой цели устремляется все течение откро-
вения. Бог не отказался от Своего плана по отношению
к Своему творению, и как вначале существовало то со-
стояние земли, которое мы определяем «состоянием до
13

вторжения греха», так некогда явится обновленное и
преображенное земное творение, которое будет соответ-
ствовать «состоянию завершенности земли после преодо-
ления греха», и последнее превзойдет первое. Тогда впол-
не раскроется присутствие Божие. Тогда небесная Свя-
тая святых окажется на земле. Это она в духе вехтоза-
ветных символов и языка представлена в Откровении
как могучий куб, как выражение полнейшей гармонии во
всех отношениях, как пространственно-символическое
осуществление абсолютного совершенства. Небесный
Иерусалим снизойдет на землю. На новой земле воз-
двигнут будет престол Божий. Вот тогда и земля превра-
тится в небо, потому что там, где престол Божий, там и
небо. На этой обновленной и преображенной земле, в
этом обновленном и преображенном мире Бог явит
Своим усовершенным святым «в грядущих веках» пре-
изобильное богатство Своей благодати в благости (Еф.
2,7). Из Его неисчерпаемой бесконечной полноты будет
струиться поток Его славы, и все это будет совершаться
в бесконечной и необозримой последовательности напол-
ненных Богом веков (эонов). И здесь — как в предысто-
рии — ускользают от нашего взора детали в море осле-
пительного света Предвечного. Круги света эонов исчез-
нут в потоках лучей Божества.
Итак, видение вечности, хранимое нашей верой, воп-
лощает в себе видение, направленное вспять к доистори-
ческим зонам предыстории, а также видение, направ-
ленное вперед к последующим зонам совершенства. Все
исходит от Бога. Все возвращается обратно к Богу. Сам
же Он остается во веки непостижимым. Он пребывает
во свете, в который никто не в состоянии вступить
(1 Тим. 6,16). А потому посвятим Ему свое поклонение.
Глава 2
СЕМЬ ГЛАВНЫХ СПОСОБОВ ОТКРОВЕНИЯ БОЖИЕГО
ДЛЯ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА
Велик был план Божий по отношению к человеку.
Как царь-заместитель Бога на земле, как образ Божий,
как подданный Божий, он должен был выполнять волю
Божию, отражать образ Божий, осуществлять творчес-
кие планы и намерения Божий на земле, служа Богу по-
царски, прославлять Самого Бога и поклоняться Ему.
Таково было его райское назначение.
14

Но вот появился грех — и погубил все. «Дерево поз-
нания», в отношении к которому человеку надлежало
проявить свое послушание Богу и одержать победу над
искусителем, превратилось в предмет его поражения
(Быт. 3). После этой катастрофы темные силы вторглись
в его историю. Получилось так, словно от этого события
у дерева познания взяла свое начало черная змеиная ли-
ния и устремилась в трех главных направлениях.
Три сферы проявления бесовского
Вот мрачная линия смерти, в русло которой погру-
жается с тех пор течение истории человека. «Ибо воз-
мездие за грех — смерть» (Рим. 6,23; Евр. 2,14—15).
Затем демонизация мировой истории, которая, изви-
ваясь по-змеиному, потрясающим образом увлекает в
сферу своего проклятия политику, религию, культуру и
цивилизацию, изобретения и открытия, последующее раз-
витие и прогресс. Без веры в существование действитель-
ных бесовских властей, которые каким-то образом пыта-
ются влиять, вдохновлять и направлять действия как
отдельных личностей, так и целых групп, просто невоз-
можно объяснить историю народов вплоть до настояще-
го времени (ср. Дан. 10,13 и 20). Сатана является «бо-
гом века сего»7.
Наконец, следует учесть и духовные силы зла, кото-
рые пребывают в поднебесьи и оттуда воздействуют на
землю (Еф. 6,12); следует продолжать нашу борьбу с
этим организованным царством зла (Откр. 12,7), во главе
которого находится сам сатана, князь, господствующий
в воздухе (Еф. 2,2).
Победить сатану и освободить от него порабощенную
им землю и царство человека,— такова отныне цель яв-
ленной людям истории искупления. Человек должен осо-
знать весь ужас своего падения, ограниченность и ничто-
жество своих сил, а потому и невозможность всякого са-
моискупления. Только таким образом человек может
прийти к познанию того, что один только Бог его Избави-
тель, что все даруется ему свыше, что все должно быть
для него «благодатью».
Одновременно весьма необходимо, чтобы Бог предо-
ставлял человеку все новые и новые возможности для
того, чтобы он пытался проявить свою собственную силу
во всех направлениях, практически и неопровержимо
убеждаясь в своем собственном бессилии. Таков был
15

смысл разнообразия тех путей откровения Божиего в те-
чение продолжавшегося тысячелетиями развития, пока
не пришел Искупитель мира, пока, наконец, не достиг-
нута была конечная цель всеобщего совершенства.
С этой точки зрения явленные времена спасения оче-
видным образом распадаются на три пары эпох.
Две эпохи первоначального откровения
В первой паре откровение Божие охватывает всю со-
вокупность человечества. Это время «первоначального
откровения». Оно продолжается от изгнания из рая и до
призвания Авраама и распадается на два главных от-
резка.
Прежде всего Бог предоставил человеку свободу. В
период между грехопадением и потопом Бог взывал к
падшему человеку преимущественно через его совесть.
Тогда еще не было твердо установленного и повсемест-
ного контроля властей над людьми и их группами, еще
не было и установленных Богом нравственно-религиоз-
ных установлений закона (как позже, во времена Мои-
сея). Для человека это была эпоха самоопределения.
И концом ее явились — несмотря на свидетельство веры
отдельных личностей, особенно Еноха8,— необуздан-
ность, произвол, нравственное падение, жестокость, дух
убийства (ср. боевая песнь Ламеха: Быт. 4,19 и 22—24),
а потому завершением этой эпохи стал потоп (Быт. 6).
Затем Бог предлагает человеку возможность испы-
тать свою силу в соответствии с новым принципом, по-
лярно противоположным прежнему свободному самооп-
ределению: это был принцип человеческой верховной
власти и контроля.
После Ноя отдельный человек оказался под контро-
лем общества, которое получило право судить его: «Кто
прольет кровь человеческую, того кровь прольется ру-
кою человека» (Быт. 9,6). Таким именно образом вво-
дился принцип верховной власти. «Существующие же
власти от Бога установлены» (Рим. 13,1).
Но и в этом отношении человек не оправдал себя. Он
злоупотребил принципом верховной власти для установ-
ления враждебных Богу мировых держав. Древневави-
лонское царство, которое пыталось строительством баш-
ни утвердить знамение своего отчужденного от Бога са-
мопрославления (Быт. 10,8—12; гл. 11), а также Ним-
род — это только начало рокового последующего разви-
16

тия, которое в смешении языков и в разделении народов
встретило серьезное препятствие, а это препятствие ока-
залось фактически путем судов Божиих, который весьма
необходим был для того, чтобы сохранить возможность
искупления человека. Однако человечество так низко па-
ло, что Бог вынужден был извлечь откровение Своего
спасения из общих рамок и вступить на особый путь ог-
раничения Своего откровения пределами отдельных лич-
ностей. От такого единичного человека и должен был
произойти народ Божий, которому, как «первенцу» Бо-
жиему (Исх. 4,22), следовало оказаться началом посто-
янно растущей и умножающейся вненациональной семьи
сынов Божиих (Ис. 19,25; Мал. 1,11; Мих. 4,1—2).
Две эпохи подготовки к спасению
С избранием Авраама начинается вторая пара иску-
пительно-исторических главных эпох. Это время особым
образом устремленной непосредственно ко Христу под-
готовки спасения в Ветхом Завете. Здесь необходимо
учесть двойственность внутренней сущности искупления.
Эта двойственность проявилась в форме двух новых ве-
ликих эпох, так что ветхозаветная подготовка спасения
непременным образом должна была разделиться на два
главных периода откровения.
Грешнику необходимо было обрести спасение и ро-
диться свыше. Но процесс этот мог совершиться лишь в
том единственном случае, если этот грешник обратится
к Богу. Обращение же является поворотом, который,
как таковой, заключает в себе двоякое: отвращение, уход
от старого и обращение, приход к новому, то «нет», ко-
торое человек произносит самому себе, и то «да», кото-
рое человек говорит Богу, следовательно, печаль о грехе
и отказ от него, а затем упование на Спасителя грешни-
ков и отдача Ему, или, выражаясь по-библейски, покая-
ние и веру.
Таков подлинный смысл двух главных откровений, да-
рованных Богом с момента избрания Авраама. Вера в
Бога — таков смысл и таково преимущество (бла-
городство) завета обетования, заключенного с Авраамом
(Быт. 15,6). Необходимость в раскаянии, которое совер-
шалось благодаря обнаружению виновности и благодаря
действию познания греховности — такова цель закона
Моисея (Рим. 3,20; 7,7).
В течение столетий Бог произносил слово «вера» и
вносил его в историю спасения — таков смысл завета
17

Авраама. Этот смысл заключается в продолжающемся
около двух тысяч лет воспитании для веры.
В течение столетий Бог произносил слово «покаянно
и вносил его в историю спасения — таков смысл закона
Моисея. И этот смысл заключался в продолжающемся
полторы тысячи лет воспитании для покаяния.
«Покайтесь» и «веруйте в Евангелие» (Марк. 1,15),—
говорит Христос, объединяя покаяние и веру в искупи-
тельное единство. Таков новозаветный смысл Ветхого
Завета.
Но и в этом отношении человек не оправдал себя.
Вера превратилась в неверие9, вместо познания греха
явилось фарисейство, а потому, когда явился Христос,
народ откровения отверг и не принял Его как живой
центр спасения. «Пришел к своим и свои Его не приня-
ли» (Иоан. 1,11).
Два отрезка времени исполнения спасения
Потребовался новый поворот в путях откровения Бо*
жиего. Третья пара спасительных путей Божиих вступила
в действие. Она стала временем исполнения спасения.
Прежде всего Бог созидает Свою Церковь, затем Он
устанавливает Свое Царство. В первую новозаветную
эпоху спасения свидетельствуют о телесно отсутствую-
щем Христе, во вторую эпоху, в «Тысячелетнем Царстве»
(Откр. 20,2—7), Он царствует как видимо присутствую-
щий. В первую эпоху все совершается посредством Слова
и Духа Святого, во вторую же — все совершается по-
средством Его видимого царственного господства. Пово-
ротным моментом является парусия (пришествие), явле-
ние Господа во славе (Епифания; 2 Фес. 2,8), Его испол-
ненное света и сияния откровение (апокалипсис).
Но каков же ответ человека на оба пути искупления
в новозаветный период исполнения спасения? Опять пол-
нейший отказ! Время, в течение которого Дух Божий
прославляет отсутствующего Христа, заканчивается от-
падением культурного человечества к антихристу10.
Время, когда Христос после Своего возвращения господ-
ствует как видимый Бог и Царь и когда Он дарует миру
в течение веков видимые благословения, опять заканчи-
вается (после того как сатана был отпущен на малое
время, чтобы испытать человечество) величайшим мяте-
жом всех времен, никогда еще прежде не виданной, са-
мим сатаной вдохновленной, самим сатаной возглавляе-
18

мой революцией народов против Бога (Откр. 20,7—10)!
Более катастрофическим образом уже и не может обна-
ружить себя погибель человека.
Однако Бог продолжает идти Своим победным путем!
Конечная цель достигается посредством гибели мира,
суда над миром и преображения мира: приходит вечное
состояние, «день Божий» (2 Пет. 3,12 и 18), последнее
завершение (Откр. 20,10—22,5).
Таким образом, новозаветное развитие спасения со-
вершается в могучем троекратном шествии по ступеням.
Оно охватывает:
— эпоху особой деятельности Духа Божиего во вре-
мя отсутствия Христа и во время Церкви,
— эпоху видимого царственного господства Сына
Божиего после Его блестящего явления для установле-
ния Своего Царства,
— вечное Царство славы Отца, Которому некогда
Сын возвратит все, «да будет Бог все во всем» (1 Кор.
15,28), и тогда ясно станет, что новозаветное развитие
спасения носит тринитарный отпечаток. Из источника
бытия Божиего появятся три великих сущности Божиих,
обнаруживая себя все более четко и ясно, а потому сту-
пенчатый прогресс в откровении искупления становится
одновременно ступенчатым самооткровением Бога искуп-
ления.
Касательно последнего — Царства Отца — заметим,
что оно, собственно, уже не принадлежит к развитию
спасения, а является целью спасения, потому что оно
уже не история, а вечность. С другой стороны, райский
период, предшествовавший грехопадению, если и не яв-
ляется историей «искупления», то все же выступает
«историей», и, следовательно, его необходимо причислять
к двум троицам упомянутых выше шести периодов спа-
сения, так что райский период и последующих шесть пе-
риодов спасения следует рассматривать в качестве еди-
ного совокупного исторического процесса. Таким образом
этот совокупный процесс представляет собой последова-
тельность (1+6) семи великих периодов откровения. Он
начинается сотворением человека и заканчивается насту-
плением вечности после великого Белого Престола. Он
исходит из дочеловеческой вечности и впадает в веч-
ность, которая последует после этого мира. Вот эти семь
периодов всеобщей истории спасения:
1) райский период — от сотворения человека и до его
грехопадения;
19

2) период человеческого самоопределения — от гре-
хопадения до потопа;
3) период человеческого господства — от потопа и до
избрания Авраама;
4) период (патриархального) обетования веры — от
Авраама и до Моисея;
5) период закона — от Моисея и до Христа;
6) период благодати (Церкви)—от первого при-
шествия Христа и до Его второго пришествия;
7) период видимого (Тысячелетнего) Царства Бо-
жиего — от явления Господа во славе и до событий
завершения мира (гибель мира, суд над миром,
преображение мира).
Все то, что выходит за пределы этих семи периодов
спасения, сокрыто от нас. Из полноты веков (эонов)
Божиих (Еф. 2,7; Откр. 22,5) предвечный Бог открыл нам
только этот отрезок. Этим и следует удовлетвориться. Но
и этих познаний вполне достаточно, чтобы привести наше
сердце к поклонению. Велик наш, Бог, Дивны пути Его.
О полноте Его бесконечности свидетельствует и этот
сравнительно короткий промежуток истории между веч-
ностями.
Характер благодати и единственная возможность
Библейского пути спасения
Одновременно величественно освещается и благодат-
ный характер спасения. С помощью все новых форм до-
казывается та истина, что человек не в состоянии что-
либо привнести в дело своего спасения. С помощью мо-
гучего универсально-исторического и охватывающего
тысячелетия доказательства историей и опытом всему
миру явным и очевидным образом показано, что Бог был
всецело прав, когда полностью исключал все человечес-
кие усилия в деле искупления, поставив его в зависи-
мость исключительно от Своих действий, проявляющихся
в благодати (Рим. 3,24 и 28). Но таким образом Бог
предстоит пред лицем всего Своего творения на небесах
и на земле вполне оправданным в силу того, что Он оп-
ределил именно этот путь спасения (Рим. 3,4). Его путь
спасения во Христе представляется нам теперь не только
единственным, но еще и единственно возможным и един-
ственно необходимым, а потому весь ход истории и от-
кровения превращается в неопровержимое и даже осяза-
емое доказательство того, что может существовать только
20

этот единственный путь, который приводит человечество
к миру: этот путь — одна только благодать Божия и Гол-
гофский крест. «Ибо нет другого имени под небом, дан-
ного человекам, которым надлежало бы нам спастись»
(Деян. 4,12). Принял ли ты этого Спасителя как своего
личного Избавителя? Подумай: ведь нет другого пути
к небу. Только тот, кто принял Иисуса Христа как Распя-
того и Воскресшего, обрел спасение. Поэтому от отноше-
ния к Нему зависит решительно все. Сам Иисус говорит:
«Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к
Отцу, как только чрез Меня» (Иоан. 14,6). А потому при-
ми Его, и с Ним обретешь счастье.
Глава 3
ТАЙНА ИЗРАИЛЬСКОГО НАРОДА
Израиль — «избранный народ» Божий (1 Пар. 16,13';
Исх. 19,5; Ам. 3,2). Начиная от Авраама, словно красная
нить проходит его история через всю эпоху спасения.
Однако эта линия не всегда равномерна, не всегда пря-
ма, не всегда направлена вверх; течение ее совершается
по-разному: то она опускается вниз, то частично обрыва-
ется, то исчезает из поля зрения, то опять появляется.
Судьбы Израиля переменчивы как ни у одного из прочих
народов мира: то он в своей стране, то вне ее, отчасти в
бедствиях, отчасти в благополучии, судьбы его обуслов-
лены то грехом, то покаянием, то судами, то помилова-
нием. Однако несмотря на все это у Израиля имеется
свое поручение и своя обещанная ему Богом надежда.
В явление Мессии он познает свой грех и обратится к
Богу. Мессия восторжествует и примет венец11. Тогда
откроется Царство Божие, тогда же облагодетельствуется
все человечество. Но все это послужит не прославлению
какого-то народа или какой-то твари, а единственно к
прославлению великого Бога-Искупителя как Бога Иуде-
ев и неиудеев. «Так говорит Господь Бог: не для вас Я
сделаю это, дом Израилев, а ради святого имени Моего»
(Иез. 36,22 и 32). «Чтоб было, как написано: хвалящийся
хвались Господом» (1 Кор. 1,31; Иер. 9,23—24).
На земле не было даже одного единственного народа,
который оказался бы в распоряжении у Бога, который
Он мог бы превратить в Свой «избранный народ», не
было даже одного единственного племени, не было даже
одной единственной семьи! Вот отсюда и эта необходи-
21

мость вполне нового начала, а потому и призвания и из-
брания отдельного человека. Вот почему эта линия, кото-
рая, словно красная нить, проходит через все последую-
щие времена, могла начаться не как широкий штрих, а
как одна единственная точка. Но этот единственный че-
ловек должен был положить исключительно новое нача-
ло новому течению истории: оно уподобилось особому
потоку посреди океана народов, но оно же, минуя пред-
варительное ограничение откровения кругом потомков
этого отдельного человека, непосредственным образом
направится ко Христу, а затем от Христа, через Его
Крест,— к охватывающему мир распространению Еван-
гелия и искупления. Таков смысл призвания Авраама.
Таким образом Авраам оказался одновременно «отцом
всех верующих» (Рим. 4,11).
Смысл и поручение призвания Израиля
в истории спасения
Трояким является смысл призвания Израиля: этиче-
ски-педагогическим (нравственно-воспитательным), ис-
торическим в сочетании с откровением и миссионерским.
На арене мировой истории на его примере необходимо
очевидным образом показать народам мира, чем явля-
ются грех и благодать, суд и искупление. Поведение Из-
раиля и судьбы его должны были послужить наглядным
и убедительным уроком, который пробуждает совесть,
чтобы привести грешника к самопознанию, а затем и к
богопознанию через покаяние и веру.
Благодаря снисхождению откровения Божиего Из-
раилю надлежало превратиться в «народное ухо», кото-
рое слышит слово Бога, в «приемник» волн из вечно-
сти — таково было его призвание, которое в конечном
итоге свой центр и свое завершение обретало в том, что
к нему явилось не только слово Божие, но и Сам Бог, не
только Его пророки, но и Его Сын (Евр. 1,1—2). Но та-
ким образом Израиль превращался в народ, откуда дол-
жен был произойти Искупитель мира, в тот «мост», че-
рез который надлежало пройти Явившемуся от вечности,
в родину Помазанника Божиего (Мессии), а через Не-
го— в место рождения христианской Церкви12.
В деле распространения спасения Израилю надлежа-
ло превратиться в свидетеля Божиего, в уста Его, в ка-
нал спасительного с/гкровения, в знаменосца истины, в
глашатая Божиего среди язычников. Все это составляет
22

содержание его посланничества для пророческой и мис-
сионерской деятельности. Его национальный ход исто-
рии должен был одновременно послужить и всеобщему
благу. «И благословятся в тебе все племена земные»
(Быт. 12,3).
Израиль не оправдал себя; пути судов Божиих
К сожалению, Израиль никогда не отвечал должным
образом своему призванию. Поэтому его история — путь
кризисов и судов Божиих. Однако ради Авраама, друга
Своего, Бог твердо держался Своей завершающей цели
(Рим. 11,16 и 24).
Главных бедствий было три. Первое из них обладало
характером великой скорби (Втор. 4,20; Исх. 6,6), а оба
других — преимущественно характером осуждения
(4 Цар. 17,7—23) 13. Одновременно эти главные бедствия
посещали потомков Авраама вне земли обитания их, так
что, образно говоря, красная нить трижды погружалась
п зеленое поле мира народов, где после Ноя выделились
три главные ветви человечества — потомки Хама, Сима
и Иафета.
В Египте это были потомки Хама ,4, на Ближнем Вос-
токе— семиты ассиро-хапдеи (Быт. 10,22), а после унич-
тожения римлянами Иудейского государства — соста-
вившие мир народов потомки Иафета (Быт. 10,2), в зем-
лях которых надлежало пребывать потомкам Авраама
и в сфере господства которых потомки Авраама всегда
подвергались насилию и угнетению.
Период скорби в Египте относится к второму дохри-
стовому тысячелетию (приблизительно между 1700 и
1500 годами до Р. X.).
Изгнание в Месопотамию совершилось двумя ступе-
нями: вначале Ассирийцы увели в плен десять колен Се-
верного царства, которые откололись от Иуды с разде-
лением царства после смерти Соломона (разрушение Са-
марии 722 до Р. X.). Эти десять колен исчезли, а потому
их считают «погибшими». Затем через полтора века со-
вершился суд Божий и над Южным царством. Навуходо-
носор, царь Вавилона, разрушил Иерусалим и увел на-
селение царства (два колена) в Вавилон (606, 597, 586
доР.Х).
Вавилонское пленение продолжалось 70 лет и было
двояким — и политическим и богослужебным.
23

Строго говоря, вывод населения Южного царства в
вавилонское изгнание совершался тремя этапами. Нача-
ло было положено вторжением Навуходоносора в 606 го-
ду, т. е. ровно за 70 лет до последующего возвращения
оставшихся из Вавилона (536). Результатом стало выве-
дение Иоакима и высшей иудейской знати ,5. Затем в
597 году последовал второй поход Навуходоносора16.
Третий поход привел к окончательному разрушению Ие-
русалима и к выводу в изгнание основной массы населе-
ния (586 — 4 Цар. 25,8—11). Хотя общее изгнание за-
кончилось в 586 году, но началось оно уже в 606, а пото-
му вполне правомерно считать подлинным началом из-
гнания первое пленение, так что фактически до возвра*
щения, совршившегося при Зоровавеле по повелению
персидского царя Кира (536), миновало ровно 70 лет.
Опустошение храма также продолжалось 70 лет.
Однако в отношении храма исходным, естественно, еле*
дует считать 586 год, когда храм был разрушен. Завер-
шение последовавших после этого разрушения семи де-
сятилетий приходится на 516 год, а это год, в который —
после двадцатилетних с длительными перерывами стро-
ительных работ,— восстановленный храм был заново
освящен и предоставлен своему назначению (освящение
совершилось в шестой год царствования персидского ца-
ря Дария, т. е. в 516 году; ср. Ездр. 6,15. Дарий царст-
вовал с 521 по 485 до Р. X.).
Три стадии пленения соответствуют трем ступеням
возвращения из плена.
Сперва под водительством Зоровавеля и Иисуса в
Иерусалим возвратилась основная масса уведенных в
плен из Южного царства; это возвращение совершилось
в силу повеления персидского царя Кира, приказавшего
восстановить храм (536). К ним присоединилось весьма
незначительное число возвращенцев из Северного царст-
ва. Основная же масса изгнанников из Северного царст-
ва так и осталась в изгнании, не подав признаков жизни
до настоящего времени. Только в момент восстановления
Израиля непосредственно перед наступлением Мессиан-
ского царства этот остаток всплывает на поверхность,
словно красная нить, которая появится из зеленого поля
мира народов, и тогда эта нить объединится с красной
нитью, символизирующей Южное царство (Иез. 37,15—
22).
Через 78 лет после возвращения пленников под води-
тельством Зоровавеля, в седьмой год царствования пер-
сидского царя Артаксеркса I (465—424), т. е. в 458 году,
24

возвратилась вторая группа пленников, конечно, значи-
тельно меньшая, под водительством Ездры (Ездр. 7,7),
а еще через тринадцать лет, т. е. в двадцатый год царст-
вования Артаксеркса (445) в Иерусалим возвратился
Неемия (Неем. 2,1), чтобы восстановить городские сте-
ны. Одновременно этот момент стал началом устремлен-
ных к Мессии 70 седьмин Даниила (Дан. 9,25) 17.
В период вавилонского пленения в народе произошли
глубокие внутренние перемены. Если главным грехом
Израиля до изгнания было идолослужение, то теперь
этот народ основательно исцелился от такого греха под
сильным влиянием Иезекииля, этого «Моисея изгнания».
С тех пор никогда уже идолопоклонство не представляло
главную опасность. Именно в Вавилоне Израиль исце-
лился от Вавилона. Именно Вавилон, «мать блудницам
и мерзостям земным» (Откр. 17,5), стал местом исцеле-
ния блудодействовавшего народа, а потому Израиль воз-
вратился на родину обновленным народом Божиим.
Однако вскоре Израиль вступил на другой путь за-
блуждений. Окаменела его жизнь. Возобладала форма,
мертвая сущность. Вера сменилась ортодоксальностью,
а святое стремление к праведности превратилось в гор-
дое фарисейство, и когда явился Христос, венец и звезда;
цель и подлинный смысл всей истории Израиля, народ
отверг Его и вознес на крест. В непостижимом ослепле-
нии иудеи кричали тогда: «Кровь Его на нас и на детях
наших» (Матф. 27,25).
Бог взял их за слово их. Разразился суд. Сперва — в
70 году — Тит разрушил город и храм, затем — через
65 лет — после повторной вспышки Иудейского сопро-
тивления в кровавом восстании лжемессии Бар-кохба
(«сын звезд», ссылаясь на Числ. 24,17), после ожесточен-
ной борьбы весь народ был изгнан из своей земли в цар-
ствование кесаря Адриана. С тех пор в рассеянии Из-
раиль подвергался ужаснейшим притеснениям и судам
(Втор. 28,65 и 67).
Надежда Израиля и последующее принятие его
В конце времени Бог опять обратится к Израилю.
Сегодня уже четко заметны знаменательные вехи на его
пути. Нынешняя эпоха склоняется к закату. Стрелка на
мировых часах Божиих приближается к полуночи.
Четыре главных события, касающихся Израиля, яв-
лялись до сих пор особенно знаменательными сигналами:
25

1791 год: отмена французским Национальным собра-
нием всех законодательных ограничений евреев; и соот-
ветственно стремительный рост иудейского влияния в
политике, прессе, финансовом мире;
1897 год: основание сионизма и планомерное нараста-
ние стремления к возвращению в землю отцов;
1917 год: декларация Бульфура. Палестина провоз-
глашается «национальным очагом» еврейского народа,
однако под британским контролем (конференция в Сан-
Ремо 1919);
1948 год: основание государства Израиль.
Все это «времена язычников». Они останутся таковы-
ми даже в том случае, если будет наблюдаться времен-
ное отступление (ср. 2 Фес. 2,6—7).
Здесь необходимо, однако, учесть, что восстановление
Израиля совершается не прямолинейно, поскольку начи-
нают осуществляться знамения времени. Ведь Царство
Божие никоим образом не есть результат человеческого
прогресса, а единственно дар и воздействие Всевышнего
с небес (Дан. 7,13—14).
Так и в случае с Израилем. Последняя стадия его раз-
вития будет непосредственно предшествовать наступле-
нию Мессианского Царства через катастрофы. Суды Бо-
жий проявятся в самой потрясающей мере. Наступит «ве-
ликая скорбь» 18, «бедствие Иакова» (Иер. 30,7).
Тогда явится Мессия. У объединившегося в стране
«остатка» откроются глаза (Откр. 1,7; Зах. 14,4). Про-
зревшие обратятся в раскаянии к Господу (Зах. 12,10;
Ис. 53,3—6), и тогда Израиль, как и мир народов, внут-
ренне обновится (Ис. 11,1—10; Соф. 3,9).
Христос будет господствовать. Увенчанный двойным
венцом из золота и серебра (Зах. 6,11—13), Он будет Ца-
рем и Священником по чину Мелхиседека (Пс. 109,4;
Евр. 7), Он будет Бог и Царь над Израилем и народами
мира.
Обращение и воссоединение Израиля (Ос. 3,5; Иез.
37,15—23), обновление народов (Соф. 3,9), мир между
народами (Мих. 4,3—4), благословения природы (Ис.
11,6—8; Ос. 2,23—24), усиленный блеск солнца и луны
(Ис. 30,26) — только некоторые моменты славы этого
золотого века. В конце же видимое Царство Божие на
старой земле благодаря могущественным делам Божиим
перейдет в состояние завершенности на новой земле, в
Царство Бога Отца в вечной славе (1 Кор. 15,24—28).
Так Бог достигает Своей цели. По отношению к Из-
раилю победит Его благодать (Рим. 11,26 и 29). Не-
26

смотря на все кризисы, совокупный план Божий будет
выполнен во всех своих деталях. Уже сияет цель стран-
ствований Авраама. Спасенное потомство патриарха —
его телесное и духовное семя по вере — обретет свою
долю в наслаждении утоления его тоски и стремлений.
Ведь Авраам ожидал «города, имеющего основание, ко-
торого художник и строитель Бог» (Евр. 11,10). Подлин-
но «дары и призвание Божие непреложны... о, бездна
богатства и премудрости и ведения Божия!» (Рим. 11,29
и 33). Поэтому Ему, Богу Авраама, Исаака и Иакова,
(3 Цар. 18,36 ср. 31), Ему, Богу Израиля и язычников
(Рим. 3,29), Ему, «Царю... веков нетленному, невидимо-
му, единому премудрому Богу честь и слава во веки ве-
ков. Аминь» (1 Тим. 1,17).
Глава 4
ИСТОРИЯ ХРАМА БОЖИЕГО
Центральным источником призвания народа Изра-
ильского является богослужение в храме. Израилю над-
лежало быть по воле Божией «царством священников»
(Исх. 19,6). Вопрос, собственно, касается самого глав-
ного и самого глубокого в отношениях между Богом и
человеком, вопрос касается восстановления, попечения и
установления святого любящего личного живого и бла-
женного общения с Богом.
Точка пересечения вечности и времени
Здесь, однако, и раскрывается та страшная пропасть,
которая разделяет Бога и человека. Дело не только в
том, что Бог бесконечен, а человек мал и конечен; дело
не только в том, что Бог Творец, а человек только созда-
ние, дело в том, что Бог является Святым, а человек —
грешником с момента падения Адама! Бог праведен, а
человек обременен нечистотой и виной!
Только союз с Богом может спасти погибшего. Ведь
Бог — источник жизни, и только общение с Ним дарует
блаженство и спасение сотворенной твари. С другой сто-
роны, встреча грешника с святым и праведным Богом
должна означать для него откровение карающей справед-
ливости. Следовательно, именно то, что единственно
могло бы помочь грешнику,— соприкосновение с Бо-
27

гом — должно было бы уничтожить его! Вот в этом отно-
шении и возникает острейшая напряженность, разреши-
мая только тем, что в точке пересечения вечности и вре-
мени кроются суд и спасение, покрытие вины и основа-
ние для новой жизни, прощение и освящение.
Смысл Святая святых
Здесь и обнаруживается, каким величественным об-
разом символика ветхозаветного богослужения в храме,
да и вообще вся совокупность Божественного искупле-
ния отвечает потребности человека в искуплении.
Эта общая центральная точка вечности и времени,
точка соприкосновения святого Бога и грешного творения
находится в центре ветхозаветного храмового богослу-
жения и символически представлена в Святая святых
скинии и храма. Эта точка символически приобретает не-
обходимое единство в полярностях: нечто отрицающее и
нечто подтверждающее, отрыв от старого и введение но-
вого, прощение и водительство, покрытие грехов и освя-
щение, и все это представлено языком символов посред«-
ством крышки ковчега примирения, скрижалей закона и
Торы, которые гармонично соединены в ковчеге завета, в
этом центральном предмете всего богослужения 1Э. Бо-
лее совершенного соответствия центрального предзнаме-
нования спасения по отношению к необходимости и цели
искупления быть не может, поэтому и здесь обнаружи-
ваются ясность, последовательность и целесообразность
откровения Божиего.
Христос привел указанное полярное единство к совер-
шенству в двояком отношении. Его первосвященническая
жертва «уничтожила грех» (Евр. 9,26). Его царский сан
означает освящение и господство. Следовательно, двоя-
кое воплощается в едином: крышка примирения и пре-
стол в ковчеге завета, Каппорет и Тора, покрытие вины и
новое господство над жизнью — все обнаруживается пе-
ред нами в свете внутренних требований и пророческих
символов: необходимость в царственно-священническом
Искупителе мира, в Спасителе, Который, как говорит За-
хария, увенчан венцом из золота и серебра (Зах. 6,11—
12), в посланном Богом Посреднике, в Царственном Пер-
восвященнике по чину Мелхиседека (Евр. 7,1—8,2). Вот
так Мелхиседеково священство Христа обнаруживается
как внутренняя необходимость, как двукратно-единое
гармоническое исполнение символики Святая святых, как
28

осуществление и воплощение центральной идеи скинии
и храма.
Следовательно, именно в Святая святых совершенней-
шим образом символически представлена точка пересе-
чения вечности и времени. Вот почему и в своих прост-
ранственных измерениях она одновременно является
символом совершенства. Это совершенство представлено
в форме куба сперва в скинии завета, затем в храме и,
наконец, в символике небесного Иерусалима 20. Ведь куб
обладает равными измерениями во всех направлениях,
равной мерой всех своих частей, целокупной гармонией
и выражает, так сказать, «самое идеальное пространст-
во», самую наглядную пространственно-символическую
идею совершенства.
Спасительно-историческая основная идея
храма Божиего
Однако совершенство Божественного не могло сра-
зу же вполне восторжествовать из-за вторжения греха в
ход истории. Отсюда и необходимость представить Свя-
тая святых сокрытой в таинственном мраке, отделив ее
завесою (Евр. 9,8) 23, отсюда и необходимость располо-
жить помещение соответственно рангу убывания по зна-
чению, а именно: Святилище и дворы. Только в завер-
шении весь народ Божий окажется этой Святая святых.
Тогда исчезнет необходимость в последовательно распо-
лагающихся дворах и святилище. Поэтому тогда уже
вообще не будет храма (Откр. 21,22), так как весь город
по существу превратится в Святая святых, но в такую
Святая святых, где уже не будет более никакой тьмы та-
инственности, где всюду восторжествует вечный свет
Божественного полного откровения (Откр. 21,11).
А до тех пор помещения храма сообразно своему
рангу соответствуют сферам Царства Божиего, которые в
различных положениях в истории откровения превраща-
лись в арену спасительных дел Божиих и в жизненную
сферу божественных сил и действительностей (Евр. 9,23).
Таким образом, двором является земля, где находи-
лась Голгофа; Святилищем — небо, а Святая святых —
престол Божий.
На земле Бог достигает двоякого: оправдания и освя-
щения искупленных. Вот поэтому во дворе находились
два предмета: жертвенник всесожжении и умывальник22.
29

В небесах и жизнь, и свет, и поклонение Предвечно-
му совершаются посреди небесных духов. Об этом сви-
детельствуют стол для хлебов предложений (хлеб жиз-
ни) и светильник, а также жертвенник курений 23, далее
фигуры Херувимов над крышкой и завеса (Исх. 26,1).
Но «превыше всех небес» находится престол Самого
Бога. Там покоится закон, управляющий Вселенной,
там же — скрижали закона во Святая святых (3 Цар.
8,9). Там и благодать, которая прощает грехи и престол
господства Божиего превращает в престол благодати 2\
хам же превыше всего слава Божия, которая, как облако
шехины, превосходит все остальное25.
Необходимость в заместительной жертве
Центральным действием в богослужении в храме яв-
ляется жертвоприношение. Только благодаря жертво-
приношению вполне возможной оказалась вся символика
и действительность спасения. Ведь если точке пересече-
ния вечности и времени, вокруг которой совершается все
богослужение в храме, надлежит превратиться в спаси-
тельный и действенный центр силы, то совершенно не-
обходимо, чтобы действия, цель которых в приобретении
помилования, обладали одновременно законной силой.
Но это окажется вполне возможным лишь в том случае,
если эти действия одновременно осудят грех и совершат
примирение. Ведь грех по своему существу есть разделе-
ние с Богом. А Бог — это «Жизнь». Следовательно, уход
от Бога — одновременно уход от жизни, т. е. смерть.
«Возмездие за грех — смерть» (Рим. 6,23). Вот почему
если уж требуется объективное примирение, то необходи-
мо примирение, соответствующее сущности греха, т. е.
способное устранить разделение с Творцом и жизнью,
устранить смерть. Однако только посредством смерти
может быть уготована смерть для «смерти» (Евр. 2,14;
Еф. 2,16) «Без пролития крови не бывает прощения»
(Евр 9.22).
На это центральное действие спасения указывает
жертва ветхозаветного богослужения в храме. Это был
планомерно установленный Богом, продолжавшийся сто-
летиями, сотни тысяч раз повторяемый26 институт вос-
питания, постоянно указывавший на исторический центр
спасения. Христос, как «Агнец Божий», завершил все
эти жертвоприношения (Евр. 9,26). Его самоотдача на
Голгофе превратилась в истинное и совершенное жерт-
30

воприношение, Его Крест превратился в истинный жерт-
венник, Его Кровь оказалась истинным выкупом, а Сам
Он в Своей Личности и в Своем деле оказался истинным
храмом, а также одновременно истинным Первосвящен-
ником и истинной Жертвой.
Белый цвет — это главный символический
цвет священства
В ветхозаветном богослужении белый цвет — глав-
ный символ священства. Белыми были одежды и священ-
ников, и левитов. Белым был и преобладающий цвет об-
лачения первосвященника. Белый цвет — это цвет света
и чистоты, праздника и радости, это символический цвет
мира блаженных духов. А ветхозаветное священство на-
ходилось в особом отношении с этим потусторонним ми-
ром. Оно служило Господу духов, оно должно было
представлять и устанавливать связи с Ним, оно должно
было служить Ему в святости и чистоте, в ясности и в
подлинной природе света, оно должно было выполнять
служение посредника, служение «моста», который при-
водит к общению с Ним, производящему блаженство и
радость. А потому не могло быть ничего более соответст-
вующего, нежели белый цвет в качестве главного проро-
ческого символического цвета священнического служе-
ния.
Главный храм Божий
В истории откровения мы можем познакомиться с
семью или даже восемью главными формами идей
храма.
1. Скиния завета, сооруженная Моисеем около
1500 года, когда дарован был закон на Синае, являлась
странствующим шатром Божиим в пустыне, а в течение
длительного времени — и центральным святилищем Из-
раиля в земле его обитания в период между Иисусом
Навином и Соломоном, особенно в Силоме, начиная с
1500 года и по 1000 год до Р. X.27
2. Храм Соломона, построенный около 1000 года; он
был несравненно прекраснее скинии завета, но построен
по тому же плану, что и скиния (3 Цар. 6,1). В течение
столетий храм Соломона служил центром почитания Бо-
га, хотя одновременно существовала ложная форма пок-
31

лонения в царстве Десяти колен, начало которой поло-
жил Иеровоам 28. Этот храм был разрушен царем Вави-
лона Навуходоносором во время его третьего похода
против Иерусалима (586), а потому израильское бого-
служение и жертвоприношение в храме не совершалось
семь десятилетий.
3. Храм Зоровавеля. Только после возвращения из
Вавилонского плена (536) можно было приступить к вос-
становлению храма под руководством Зоровавеля и
Иисуса; заметим, что после первых успехов в строитель-
стве храма на пути его появились серьезные препятствия,
так что пришлось даже прекратить строительные работы.
Только через пятнадцать лет, благодаря усиленным .при-
зывам пророков Аггея и Захарии (Ездр. 5,1), во второй
год правления персидского царя Дария (Агг. 1,1) стро-
ители вновь приступили к прерванным работам и через
пять лет храм был восстановлен. Следовательно, мино-
вало точно семьдесят лет от разрушения храма Навухо-
доносором до шестого года царствования Дария (516) 29,
когда был освящен, правда простой (Ездр. 3,12), храм,
который, однако, отмечен был особыми обетованиями Бо-
жиими (Агг. 2,9—10). Много позже, при царе Ироде, за
46 лет строительных работ этот храм великолепно рекон-
струирован (Иоан. 2,20). Однако слава храма решитель-
но превзошла славу храма Соломона (Агг. 2,9) благода-
ря тому, что в этом именно храме Зоровавеля учил и бо-
ролся 30 отрок Иисус, а затем Муж и Пророк, что в этом
храме в час смерти на Голгофе разодралась завеса, кото-
рая отделяла Святая святых от святилища, это засвиде-
тельствовало о том, что совершилось искупление мира,
что совершилась обладающая полнотой действительно-
сти жертва примирения и что теперь открыт свободный
путь непосредственно к Богу. Во время разрушения
Иерусалима римлянином Титом — а это разрушение со-
вершилось в августе месяце, как и во дни Навуходоносо-
ра,— храм Зоровавеля сгорел. С тех пор у Израиля, ко-
торый отверг Мессию, который призвал Кровь Иисуса на
свои головы и на головы своих детей. (Матф. 27,25),
уже нет храма, и исполнилось слово пророка: «Долгое
время сыны Израилевы будут оставаться без царя и без
князя и без жертвы, без жертвенника» (Ос. 3,4). Одна-
ко Бог, спасительных планов Которого никто и никогда
не сможет нарушить, и в этом отношении верен Своим
святым целям. И теперь посреди судов и крушения Он не
отказался от Своих принципов, но, напротив, осущёс+вил
их тем более дивным и более глубоким, а потому более
32

внутренним и более духовным образом. Он призвал к Се-
бе Свою Церковь и превратил ее, благодаря обитанию в
ней Своего Духа, в Свой храм.
Творческим началом этого нового пути оказался Сам
Искупитель. Вс Христе, в воплотившемся Сыне Божием,
«обитала всякая полнота» «Божества телесно» (Кол.
1,19; 2,9). Вот таким образом Христос, центр спасения,
как посланный Богом Еммануил, совершеннейшим обра-
зом осуществил в Своей Личности и в Своем деле исти-
ну храма.
4. Храм Тела Иисуса. Если когда-либо в истории Все-
ленной вечность и время соединялись друг с другом
гармонично, то это случилось в Иисусе Христе, Который
явился Богом «во плоти» (1 Тим. 3,16)! Вот поэтому
Он — «странствующий шатер» (обитель) Божий, а Тело
Его — истинный храм. Таким изображает Его Иоанн:
«И Слово стало плотию и обитало с нами» (Иоан. 1,14).
Точно так же Он характеризовал Самого Себя: «Раз-
рушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его». «Он го-
ворил о храме Тела Своего» (Иоан. 2,19—21). Итак, Он,
Господь, Сам был храмом; Он уже в ветхозаветное время
был Своим собственным смыслом и Своей спасительно-
исторической целью, а когда наступила «полнота време-
ни», Он Сам воплотился в идею храма, и этот «храм» в
Его Личности и в Его поведении стал самым идеальным
и самым совершенным осуществлением связи между не-
бом и землей (ср. Иоан. 1,51).
Церковь является поэтому продолжением Его жизни
на земле. «Христос в вас, упование славы» (Кол. 1,27).
Вот поэтому Церковь, благодаря пребыванию в ней
Христа посредством Духа Святого, есть храм Божий.
5. Духовный храм Церкви. Тремя кругами развива-
ет Господь в этой сфере жизни свою великую истину.
Посредством Своего Духа Он пребывает в личности каж-
дого отдельного верующего, тело которого, благодаря
именно этому, превращается теперь в «храм Духа Свя-
того» (1 Кор. 6,19). Он пребывает Духом Своим и в по-
местной церкви верующих, которая является местом Его
присутствия, а потому и «храмом Божиим» (1 Кор. 3,16).
Он же пребывает тем же Духом Святым и во всей сово-
купности искупленных, так что все Тело Христово есть
«святой храм в Господе», в котором все отдельные веру
ющие устрояются «в жилище Божие Духом» 32.
Таким образом Екклесией Нового Завета является
храм Божий в нынешний период спасения.
33

Основание — Сам Господь. Никто не может положить
другого основания, кроме того, которое Он положил
(1 Кор. 3,11). О Нем говорит свидетельство первого по-
коления. А потому все, что следует далее, утверждено
«на основании Апостолов и пророков» (Еф. 2,20).
Камни происходят из двух «каменоломен», из Иудеев
и из язычников (Еф. 2,11—12), но они соединяются в
один святой храм. Они приходят к Нему, Живому, как
мертвые камни, но Дух Его жизни оживляет нх (1 Пет.
2,4—5). Их вера «во» Христа одновременно есть упова-
ние «на» Христа, опора на Него, «надстройка», которая
воздвигается на этом «краеугольном» камне на Сионе
(Ис. 28,16).
Назначение такой постромки — быть «храмом». Он —
«духовный дом», а находящиеся в стене «камни» —
«священники» у жертвенника (1 Пет. 2,5; Евр. 13,10).
Они приносят в жертву свою жизнь как жертву всесож-
жения (Рим. 12,1), свое служение — как возлияние (2
Тим. 4,6), свои дела — как духовную жертву (1 Пет. 2,5),
свое поклонение — как жертву хвалы (Евр. 13,15). Они
молятся о других; они благодарят за других (1 Тим.
2,1—2), в тихой горнице они охватывают весь мир. Они
являются благословением для окружающего мира; они
приводят других в близость к Богу, а потому в каждом
из них может исполниться великое обетование: «И бу-
дешь ты в благословение» (Быт. 12,2).
В этом пребывании Духа Святого в Церкви заключа-
ется ее благородство, но и ее обязанность. Благодаря
этому великому факту она становится сферой Божией 8
истории, точкой соприкосновения вечности и времени,
предварительным изображением великой истины завер-
шения: «Се, скиния Бога с человеками» (Откр. 21,3).
Наконец,—так во всяком случае представляется ныне
этот вопрос,— Бог опять приступит к истории земного и
видимого храма 33.
6. Храм Иезекииля (главы 40—44). Иезекииль в
своих пророчествах о мессианском спасении изображает
будущее служение с жертвоприношениями, уточняя мно-
жество деталей 34; он изображает также будущий храм,
столь точно указывая его размеры и устройство35, что
едва ли возможно воспринимать все это лишь образно и
духовно. Ту трудность, будто после совершенного дела
Голгофы — несмотря на поучения, содержащиеся в пос-
лании к Евреям (10,10 и 14; 8,13, 7,18),—будет еще со-
вершаться служение жертвоприношениями: жертвами
84

всесожжения, хлебными приношениями, жертвами бла-
годарности, жертвами за грех 36, священническим служе^
нием Э7 и празднованием особых праздников,— можно
разрешить, если учесть, что эти жертвы сообразны с кре-
щением и Вечерей Господней в настоящее время, т. е.
являются знамениями воспоминания, изображением со-
вершенного уже дела искупления — символами, обра-
щенными в прошлое, подобно тем ветхозаветным жерт-
вам, которые указывали накрест, на ту жертву, которую
следовало еще принести в деле будущего искупления.
В итоге же наступит завершение, а вместе с ним и за-
вершение воплощения идеи храма.
7. Небесный Иерусалим как храм. Весьма ясно и чет-
ко на языке образов Откровения представляется вечный
Божий град как небесная Святая святых (как храм).
Отсюда и «кубическая» форма этого града (Откр. 21,16,
ср. Иез. 48,16). Отсюда и отсутствие в нем всякого осо-
бого храма (Откр. 21,22), поскольку этот город сам по
себе есть совершенный храм Божий. Нет в нем более и
ковчега завета (Иер. 3,16—17), так как престол Самого
Бога находится в этом городе (Откр. 22,1 и 3), а потому
символический престол Божий как уже «выполнившийся»
должен уступить место фактическому осуществлению его.
Если в храмах старой земли Святая святых погружена
во мрак38—как знамение того, что еще не свершилось
самооткровение Бога,— то небесная Святая святых на-
полнена сиянием вечной лучистой ясписной шехшш39.
Совершенство уже достигнуто. Имя Божие уже начерта-
но на челах искупленных: каждый в отдельности не толь-
ко священник, но еще и первосвященник40. Рабы Его бу-
дут служить Ему и будут видеть лицо Его. Самооткрове-
ние Бога достигнет своего полного развития. Поэтому не
будет уже необходимости скрывать во мраке эту Святая
снятых, и вместо таинственности мрака появится свет
солнца вечности Божией.
Глава 5
СВИДЕТЕЛЬСТВО ВЕТХОГО ЗАВЕТА
О ХРИСТЕ
Иисус Христос есть внутренний центр совокупвого
плана спасения Божиего. Все происходившее до Него
фактически совершалось в связи с Его пришествием; все,
что совершалось и совершится еще в истории Папства
<*>

Божия после Его пришествия, совершалось и совершится
во имя Его.
В центре спасительного дела Его находится Крест.
Пожертвовав Своей жизнью, Распятый сполна уплатил
цену искупления. «Вы куплены!» (1 Кор. 6,20).
Как же этот выкуп превосходит все прочие выкупы в
этом мире! Нельзя не оценить его, «зная, что не тленным
серебром или золотом искуплены вы... но драгоценною
Кровию Христа, как непорочного и чистого агнца, пред-
назначенного еще прежде создания мира, но явившегося в
последние времена для вас, уверовавших чрез Него в
Бога, Который воскресил Его из мертвых и дал Ему сла-
ву» (1 Пет. 1,18—21).
Петр обращает здесь наше внимание на пять разли-
чий.
Все прочие выкупы временны, а выкуп Голгофы вечен.
Всякие деньги — золото и серебро — берут свое начало
от создания мира. Мы же искуплены Кровию Агнца, Ко-
торый предназначен был для этого великого дела «еще
прежде создания мира».
Все прочие выкупы являются земными, выкуп же
Голгофы является небесным. Из недр земли исходят все
металлы, средства уплаты в обычной общественной жиз-
ни. А Христос, Сын живого Бога, пришел с небес. Он
сказал, оставляя небеса: «Тело уготовал Мне... вот, иду...
исполнить волю Твою, Боже». По этой воле мы теперь
освящены «единократным принесением тела Иисуса
Христа» (Евр. 10,5—10).
Всякая прочая уплата — человеческая, выкуп же Гол-
гофы — Божий. Ценность всего в земной купеческой, тор-
говой жизни устанавливается по человеческому согла-
сию. Поэтому происходят переоценка ценностей, их обес-
ценивание, инфляция, валютные изменения да и вообще
отмена валюты, и сами люди устанавливают размер
этих изменений. А вот «славу» и «ценность» Голгофы
установил Сам Бог. Сам Бог «воскресил» и «дал славу»
тому Агнцу, Кровью Которого мы искуплены.
Все прочие средства выкупа нечисты, а выкуп Голго-
фы свят. Это Кровь «непорочного и чистого Агнца». С
деньгами всегда связана какая-то греховная история, и
если даже не во всех, может быть, случаях грех на ны-
нешнем их обладателе, то, несомненно, на каком-либо
прежнем — хотя бы грех, скажем, служения маммоне
(Лук. 16,9). А Иисус свят. Он, Святый, отдал Свою жизнь
за нас, порочных и грешных, и вот теперь нас, искуплен-
36

ных Его Кровью, можно перенести в мир чистоты и свя-
тости.
Наконец, все прочие средства уплаты и выкупа пре-
ходящи, а выкуп Голгофы обладает бесконечной силой
воздействия. Всякое серебро и золото сгорит некогда в
великом пожаре стихий, когда погибнет этот мир (2 Пет.
3,10). А Иисус пребывает во славе как Агнец, восседаю-
щий на престоле и сохранивший признаки ран, которые
побудила Его перенести Его любовь, а потому во всех
веках бесконечности Он явится предметом и центром
славословия и поклонения всех преображенных
(Откр. 5).
Задача и смысл всего Ветхого Завета — привести че-
ловека к этому центру спасения. Ветхий Завет существо-
вал ради Нового. Сам Христос есть цель и душа дохри-
стовой истории откровения. Он является:
— целью ветхозаветной истории спасения,
— смыслом ветхозаветного богослужения,
— исполнением ветхозаветного пророчества о Мес-
сии, присутствовавшем и действовавшем уже в ветхоза-
ветный период Богом всей совокупности ветхозаветного
откровения.
1. Христос — цель ветхозаветной истории откровения.
С эпохи Авраама дохристова подготовка спасения
планомерно устремляется ко Христу. «Авраам поверил
Господу, и Он вменил ему в праведность» (Быт. 15,6).
Авраам является «отцом всех верующих» (Рим. 4,11—
12). Еще до обрезания, т. е. до этого «религиозного де-
ла», ему уже известен был приговор оправдания Бога,
Который свободно облагодетельствовал его (Рим. 4,10—
12). Авраам уверен был, что Бог способен создать жизнь
из смерти41. Он ожидал грядущего «семени», в котором
исполнятся все дарованные ему обетования (Гал. 3,16).
«Он ожидал города, имеющего основание, которого ху-
дожник и строитель Бог» (Евр. 11,10). Следовательно,
вера Авраама — это вера в спасительную благодать п
силу Божиего воскресения, в грядущего Искупителя ми-
ра, в славную цель великого завершения.
Все это исполнилось во Христе. Он приобрел для нас
свободное спасение. Он жив как Воскресший. Он Спаси-
тель мира. Он ведет избранных Своих в небесный град
Божий (Откр. 21,14 и 27). Так вера Авраама устремля-
лась ко Христу. «Авраам, отец ваш, рад был увидеть
день Мой» (Иоан. 8,56). Вот так Христос является целью
Авраамового завета обетования.
Ч

Спустя четыреста лет Бог даровал закон. Через Моя-
сея Он явил Свою святую волю, и потому с тех пор стала
более ясным и более очевидным то, что есть святость и
что есть грех. «Ибо законом познается грех» (Рим. 3,20;
7,7). Смысл этого откровения человеческой немощи зак-
лючался не только в том, чтобы сразить и смирить чело-
века, но и в том, чтобы грешник мог прийти к покаянию.
Только таким образом можно было ухватить за корень
страшные бедствия человека и только так Христос как
Заместитель и как понесший грехи человечества мвг
«уничтожить» и «устранить» этот корень (Евр. 9,26). Так
как закон был «детоводителем ко Христу» (Гал. 3,24), те
вполне очевидно, что Христос явился целью не только за-
вета Авраама, но и целью обоих заветов, единой целью
всей совокупной истории ветхозаветного откровения двух
ее вершин и гармонии.
Однако в главном Христос — смысл храма. В ветхо-
заветном богослужении существовал мост, приводивший
грешника, несмотря на его бессилие и виновность, в опре-
деленное общение с Богом. Это общение осуществлялось
посредством жертвоприношения, центрального действия
в скинии и в храме. И оно исполнилось во Христе.
2. Христос — смысл ветхозаветного богослужения.
Призвание ветхозаветных священников, священные
помазания и соответствующие сану одежды, установле-
ния и устройство богослужебных помещений № предметов,
все священнодействия во дворе, в святилище и в Святая
святых, праздники, субботы и субботние года — все слу-
жило единой и желаемой Богом цели, встрече Бога с че-
ловеком (Исх. 25,22), чтобы принять человека в завет
Его благодати.
Прежде, однако, необходимо было снять грех с чело-
века и осудить этот грех по закону. Однако действие
уничтожается действием, история устраняется только ис-
торией, грех уничтожается, изглаживается только прими-
рением. Таков смысл ветхозаветных кровавых жертво-
приношений. Таким именно образом прообразно выра-
жались основные истины греховности человека, святости
Божией, заместительства посредством святого примире-
ния, необходимость личной веры, отождествление греш-
ника с приносимой жертвой (священные жертвенные тра-
пезы,) и на основе всего этого — дар прошения грехов,
который сообщал грешнику блаженную уверенность в
прощении (Пс-31,1—2).
Но таким именно образом ветхозаветное богослуже-
ние в своем центральном, действии превращалось в про*
96

образ Креста, потому что только как сАгнец» Божи§
Христос разрешал вопрос греховности человека. Только
как «Распятый» Он становится Спасителем. Только как
Заместитель Он является «Еммануилом», «Богом с
нами».
Дело спасения на Голгофе оказалось, однако, столь
дивно «иным», столь непостижимым, что Бог вынужден
был приготовить в предшествовавшие тысячелетия исто-
рии спасения длительный курс предварительного обуче-
ния для должного понимания этой жертвы, этого спасе-
ния, своего рода «наглядную пророческую книгу», плас-
тическое изображение, а для этого потребовались сотни
тысяч и миллионы жертвенных животных, которые лиша-
лись жизни во дворе скинии или храма, чтобы миллионы
раз предвосхитить жертву Сына Божиего, Который по-
средством единократного принесения Себя в жертву на-
всегда сделал совершенными уверовавших в Него и освя-
щенных через Него (Евр. 10,10 и 14). Без этой устрем-
ленности ко Христу ветхозаветное богослужение в храме
лишено было бы своей подлинной сущности, а потому и
превратилось бы в нечто весьма мрачное. Но вот оно
достигает во Христе направленного к вечности искупи-
тельного значения. Христос является подлинным смыс-
лом ветхозаветного богослужения.
Так и все «установления» Ветхого Завета устремля-
лись к одной Личности. Нравственные законы обнаружи-
вают необходимость, а богослужебные установления ука-
зывают на способ и образ Его искупительного дела. Он
«должен был» прийти, потому что в противном случае
все подверглось бы приговору смерти. Но если Он при-
дет, то придет как «Агнец Божий». Только в таком случае
явление Его может обладать искупительным значением.
Вот поэтому Ветхий Завет говорит не только о необ-
ходимости верить, но он столь же ясно говорит и о не-
двусмысленном ожидании веры. Он «придет»!
Таково значение того дивного ряда дарованных Богом
высказываний, которые мы называем израильским проро-
чеством о Мессии.
3. Христос — исполнение ветхозаветного пророчества
о Мессии.
Словно красная нить, через всю дохристовую историю
откровении проходит весть об Искупителе мира. Все бо-
лее узкими становятся круги, все более определенным —
благовестие. Личность Искупителя, Его дело, Его Бо-
жество и Его человечность, Его семья, Его редкой город
и время явления, Его первое * Его второе пришествие.
ш

Его страдания и последующая слава — также и намеки
на промежуточное время ожидания между Его первым
и вторым явлением (Пс. 109,1; Евр. 10,13) —все это
словно дарованная Богом великолепная красочная кар-
тина, словно концентрические круги, словно ступенчато
возвышающаяся пирамида.
Это возвышение планомерно совершается в течение
тысячелетий. Вначале предлагается только намек на дол-
жное совершиться, а затем все более четко и ясно указы-
вается на Того, Кто совершит это. Итак, наблюдается пе-
реход от общего к частному, а от вещественного — к лич-
ному, от сана — к носителю сана, от ожидания Христа —
к Иисусу из Назарета.
Он произойдет от человеков (Быт. 3,15), из рода Си-
ма (Быт. 9,26), от семени Авраама (Быт. 12,1—3), от
царственного колена Иуды (Быт. 49,10), из дома Давида
(Ис. 11,1; 1 Пар. 17,11).
Родина Его — Вифлеем Ефрафа (Мих. 5,1). Он явит-
ся в простоте и уничижении, но затем возвышен будет и
взойдет на престол Божий, ожидая того времени, когда
все враги Его положены будут в подножие ног Его (Пс.
109,1).
Затем Он приступит к Своему царственному господст-
ву. Израиль обновится (Иез. 36,25—27), язычники бла-
гословятся 42, природа облагодетельствуется 43, и в конце
явятся новое небо и новая земля (Ис. 65,17; 66,22).
В центре же всего — как и в богослужении в храме,
так и в пророчестве о Мессии — ожидание Его искупи-
тельного дела. Ярко сияет в главе 53 книги пророка
Исайи, в этом самом удивительном из пророчеств Ветхого
Завета, образ Искупителя, страдающего раба Божиего
как «Агнца Божиего». Четыре главные истины высказа-
ны в этой главе, и каждая из них в трех стихах этого да-
рованного Богом благовестия об Искупителе:
факт Его страданий — Он пострадал: ст. 1—3,
смысл Его страданий — Он пострадал заместитель-
ным образом: ст. 4—6,
образ Его страданий — Он пострадал терпеливо:
ст. 7—9,
победа Его страданий — Он пострадал во спасение
миру: ст. 10—12.
Вот таков Христос Ветхого Завета, помазанный Богом
пророк, Первосвященник и Царь, сознательно Ожидае-
мый Израилем, неосознанная Тоска язычников.
В ветхозаветной истории Христос является не только
«Грядущим», но словно Пришедшим уже тогда!
40

4. Христос, присутствующий и действующий в ветхо-
заветном откровении.
«Дух Христов» пребывал в пророках (1 Пет. 1,11).
Славу «Его» видел Исайя, когда в момент своего призва-
ния удостоился увидеть44 престол Господа Саваофа,
трижды Святого. Христос был той «скалой», которая сле-
довала за Израилем в пустыне (1 Кор. 10,4). Он был
Ангелом Господним, который явил Себя еще во времена
Авраама (Быт. 16,7), Он был Ангелом лица (Ис. 63,9),
«Ангелом завета» (Мал. 3,1), Который таинственным об-
разом появился в Ветхом Завете и к Которому обраща-
лись и называли то «Иеговой», то «Богом» Самим, но Ко-
торого следовало отличать от Иеговы-Елохим 45.
Эта тайна вполне раскрывается только в Новом За-
вете. Она принадлежит к великой тайне троичности и все
же единичности Божественной сущности Отца, Сына и
Святого Духа. Предсказанный в Ветхом Завете Мессия —
это «Иегова-Иисус», Бог от Бога и Бог в Боге, вечный
Сын, «Слово», Которое от вечности безначально и сооб-
разно Его существу пребывало у Бога (Иоан. 1,1).
Вот таким образом ветхозаветное Слово Божие стано-
вится самосвидетельством о грядущем Христе. Господь
Иисус не только тема и цель, но одновременно причина
н несущий элемент всего ветхозаветного откровения.
Весь Ветхий Завет есть «Слово Христово». Поэтому
Христос является как действующим в Ветхом Завете,
так и ожидаемым Ветхим Заветом Богом-Избавителем.
Итак, Он есть предмет всей ветхо- и новозаветной ве-
ры. От отношения к Нему зависит все спасение и во вре-
мени и в вечности. «Никто не может пройти мимо Иисуса
Христа!».
В Новом Завете слово «верить» четырехкратно со-
четается с личностью Иисуса Христа.
1. Мы верим «в» Него. Это значит, что Он — предмет
нашей веры, ее живая цель, ее «магнит». Вера «в Него»
пребывает в постоянном движении. Мы, явившись в этот
мир, остаемся в нем постоянно «приступающими» (ср. 1
Пет. 2,4). В вере нет ничего статичного, она всегда дина-
мична. Всякая благодать — дарованное нам Богом во
Христе через Духа Святого движение жизни. Иисус Хри-
стос является живым магнетическим центром, Который
влечет нас в общение с Собою посредством Своего Сло-
ва и Своего Духа Святого.
2. Мы верим «в» Него (Кол. 1,4). В оригинале здесь
употреблен греческий предлог, имеющий пространствен-
ное значение. Христос — сфера нашей жизни. Он окру-
41

жает нас со всех сторон. Он есть та духовная сфера жиз-
ни, «в» которой мы пребываем. Христиании — это чело-
век «во Христе». На собственном опыте он переживает
блаженную истину: «Пребудьте во Мне, и Я в вас»
(Иоан. 15,4). Христианин не только верует «в» Него, но
и «пребывает в Нем>. Вера его и жизнь веры соверша-
ются «во Христе». Христианин пребывает в Нем. Хрис-
тос — убежище нашего спасения, нашей крепости, место
нашего пребывания, наша стихия. Чем является вода
для рыб, воздух — для человека, тем является Христос
для нашей души. Он над нами и вокруг нас. Он освещает
нас, как солнце. Солнце на небе, однако в безоблачный
день мы на земле словно «в> солнце, «в» солнечном сия-
нии. Так и Христос, пребывающий на небесах, одновре-
менно пребывает на земле и окружает нас стихией света
нашего существования.
3. Мы верим «в» Него. И этот оборот речи мы встре-
чаем в Новом Завете. «Веруй в Господа Иисуса Христа,
и спасешься ты и весь дом твой» (Деян. 16,31),— так
гласил известный ответ Апостола стражу темницы в Фи-
липпах. Под влиянием своеобразного оборота речи в од-
ном из псалмов и в одном из пророческих мест, где речь
¦дет о мессианском «краеугольном камне» и основании
нашего спасения (Пс. 117,22; Ис. 23,16), Христос назван
здесь основанием жизни нашей веры: Он Тот, «на» Кото-
рого мы уповаем (1 Пет. 2,6; Рим. 10,11). «Никто не
может положить другого основания, кроме положенного,
которое есть Иисус Христос» (1 Кор. 3,11). На этом веч-
ном основании мы и созидаем силою Духа Божиего зда-
ние нашей веры.
4. Наконец, мы верим <<в» Него; Павел говорит: «Ибо
я знаю, в Кого уверовал» (2 Тим. 1,12). На языке ориги-
нала Нового Завета здесь употреблен в сочетании с гла-
голом «верить» дательный падеж, поэтому Павлово сло-
во можно изложить следующим образом: «Ибо я знаю,
Кому я верю». Итак, Христос не только цель и жизнен-
ная сфера, не только несущий нашу веру фундамент, но
еще и та Личность, Которой принадлежит наше доверие.
Он Сам возлюбил нас. Следовательно, существует та-
инственная и тем не менее поразительно сильная связь,
соединяющая Его и меня, Его Божественное Я и мое ма-
ленькое человеческое я. Я могу доверять Ему Самому.
Его Личность находится перед моей личностью, и моя
личность стоит перед Его Личностью, Сам Иисус явля-
ется моим блаженством! Он моя радость, мой помощник
и моя сила. Он мой друг и мой советник. Он знает все
.42

лучше всего, Он и может выполнить все самым лучшим
образом.
Я внимаю Ему. Я верю, что у Него благие намерения
в отношении меня. Я считаю Его Слово и Его план муд-
ростью. Я поступаю так, как Он говорит. Все это озна-
чает, что я доверяю Ему.
Такова новозаветная вера во Христа. Он цель пред-
шествовавших откровений Божиих в Ветхом Завете. Вот
поэтому во Христе-Иегове-Иисусе обнаруживается един-
ство обоих заветов: единство познания Христа в Новом
Завете с пророческим свидетельством о Христе в Ветхом
Завете.
Глава 6
ЯЗЫЧНИКИ ПРЕД БОГОМ
Бог есть господин мира. Как Творец и как Правитель
мира Он одновременно Бог всего человечества. Во все
времена, начиная с призвания Авраама, а затем с уста-
новления Его особого пути по отношению к Израилю и к
Церкви — Он хранил определенное отношение ко всему
роду человеческому, направлял судьбы народов и оста-
вался Господом истории.
Развитие всего человечества — если рассматривать
его с точки зрения откровения и истории — проходило че-
рез вполне определенные и четко отличающиеся друг от
друга главные периоды.
ЯЗЫЧНИКИ В ПЕРИОД ПРЕДЫСТОРИИ
От сотворения человека и до призвания Авраама
В этот период откровение Божие не ограничивалось
пределами какого-то отдельного народа или выделяю-
щейся по какому-либо иному принципу группы людей
(скажем, Церкви), оно предназначалось для всех людей.
Вначале в раю, затем в период испытания человека сво-
бодой и, наконец, в период господства человека над чело-
веком самооткровение Бога перед людьми было вполне
универсальным.
Вначале — после грехопадения — Бог предоставил
человечеству возможность обрести всеобщее нравствен-
Р

ное самоопределение, минуя какие-либо особые повеле-
ния Божий или откровения закона, а также минуя уста-
новление человеческих властей и человеческого контро-
ля. Затем — после тотального нравственного падения че-
ловека в период Каиновой культуры и обусловленного
этим падением потопа — Он подчинил человека началь-
ствам и властям (Быт. 9,6), а также человеческому об-
щественному порядку.
Сим, Хам и Иафет — сыновья Ноя положили после
потопа новое начало. Так как потомки Хама (в силу гре-
ха Хама: Быт. 9,21—25) лишены были благословений, а
в младшем сыне Хама Ханаане даже навлекли на себя
проклятие (Быт. 9,25), то благословение Божие сосредо-
точилось на двух других сынах Ноевых. Попутно следует
заметить, что благословение Иафета обладало скорее
земным характером: оно предусматривало душевно-куль-
турное и политическое распространение: «Да распро-
странит Бог Иафета»46 (иафет — распространение: Быт.
9,27). Благословение же Сима обладало преимуществен-
но спасительно-историческим характером и привело че-
рез Авраама и Давида ко Христу, к Искупителю мира.
«Благословен Господь Бог Симов» 47.
Но и на этом отрезке истории человек не оправдал
себя, о чем свидетельствовало строительство Вавилон-
ской башни (Быт. 11). Итак, в обоих доисторических
периодах — в Каинов период, как и в период древневави-
лонской культуры,— человек доказал свое несоответст-
вие установленным для тех времен принципам господст-
ва. Он злоупотреблял свободой в пользу произвола и
необузданности (ср. Ламех: Быт. 4,19—24), а обществен-
ным порядком — в пользу насильственной политики угне-
тения и низкой, суетной жажды славы (ср. мировая дер-
жава Нимрода: Быт. 10,8—12; строительство Вавилон-
ской башни: Быт. 11).
Вот почему в итоге потребовалось хождение по путям
откровения Божиего. Когда человечество в своем безу-
мии возмутилось до того, чтобы построить Вавилонскую
башню, когда оно, собрав все силы, попыталось похитить
у Всевышнего честь и славу, ради собственного суетного
самопрославления (Быт. 11,4), Бог сокрушил это един-
ство, отстранил человечество и ограничил круг Своего
откровения искупления отдельной личностью, а также ее
телесными и духовными потомками.
44

ЯЗЫЧНИКИ Б СОСТОЯНИИ ОТСТРАНЕНИЯ
От призвания Авраама и до начала
нынешней эпохи спасения
Но и теперь Бог по-прежнему оставался «Богом языч-
ников» (Рим. 3,29). Правда, не в смысле непосредствен-
ного откровения спасения и заключения завета, не в
смысле богослужебных установлений и непосредствен-
ных пророчеств, нравственных изъявлений воли (закона)
и теократической конституции государства, но как
Управляющий судьбами язычников, как судья язычников
(Прит. 14,34), оказывая влияние на начальства (Прнт.
8,14—16) как в политических, так и в военных реше-
ниях посредством порядка мировых отношений, уста-
новления границ (Деян. 17,26), господства над историче-
скими событиями (Ам. 9,7), воздействия на душевную
и духовную жизнь народов, особенно в сфере мировоззре-
ния, морали и обычаев (Деян. 17,27). И в своем бегстве
от Бога человек никак не может уйти от Него. И даже в
состоянии отстранения мир язычников по-прежнему оста-
вался предметом воздействий Бога и Его любви.
Следующий момент сочетается с появлением Навухо-
доносора, разрушением Иерусалима и прекращением су-
ществования Иудейского национального государства
(586 до Р. X.). По прошествии почти полутора тысяч
лет — глядя с точки зрения истории искупления,— когда
язычники находились лишь на заднем плане откровения
Божиего, они вновь становятся непосредственным пред-
метом пророчества Божиего. Правда, и ранее в вести Бо-
жией достаточно часто упоминалось о язычниках (осо-
бенно у Исайи и Амоса) —в провозглашении судов и в
обетованиях, однако почти всегда в этих пророчествах
о народах центр тяжести покоился на Израиле. Все то,
что Бог предпринимал в отношении язычников, Он совер-
шал «ради Иакова, раба Моего, и Израиля, избранного
Моего» (Ис. 45,1—7, особенно ст. 4). Теперь же, после
того как ассирийцы разрушили Самарию (722), а хал-
деи— Иерусалим (586), когда Израиль-Иуда лишился
собственной политической жизни, когда он оказался в
руках язычников, начались «времена язычников» (Лук.
21,24). Поэтому следовало ожидать, что теперь Бог да-
рует те пророчества, которые коснутся истории язычни-
ков уже не косвенно, а непосредственно, первоочередным
образом, как исторической по существу группы, как са-
45

мостоятельного предмета их содержания. Это и случи«
лось в сновидении Навуходоносора, а также в пророчест-
вах пророка Божиего и государственного министра Да-
ниила о мировых державах (Дан. гл. 2,4 и 7—8). Наву-
ходоносор, язычник, увидел во сне внешний облик исто-
рии — истукана, внушающего трепет своими размерами
и человеческим образом (Дан. 2,31—36), тогда как Да-
ниил, пророк Божий, смог постичь внутреннюю сущность
видения, хищническую природу, раздробленность и одер-
жимость (бесовскую одержимость) символизируемых
истуканом держав (Дан. 7,1—8).
Четыре мировые державы, четыре царства оказались
»поле зрения этого пророчества.
Золотая голова, лев с орлиными крыльями (Дан.
2,32 и 38; 7,4) — Нововавилонское царство (612—538),
особенно при Навуходоносоре (605—562).
Серебряная грудь (Дан. 2,32), медведь, который рас-
положился с одной стороны (Дан. 7,5), и овен с двумя
неравными рогами (Дан. 8,3 и 20) — Ми до-Персидское
царство (538—333), основанное Киром и разрушенное
Александром Великим после решительной победы в сра-
жении у Иссы (333).
Чрево и бедра медные (Дан. 2,32), барс, у которого
четыре крыла и четыре головы (Дан. 7,6), козел (Дан.
8,5) с одним большим рогом (Александр Великий) —
Греко-Македонское царство, которое после смерти Алек-
сандра (323) раскололось на четыре государства диадо-
хов> главных преемников, которые — уже во втором веке
до Христа — покорились римлянам.
Особым значением для истории спасения и для про-
рочества обладали два следующих царства.
Египетское царство, «Юноши царь» (Дан. 11,5 и 9 и
11). Здесь с 250 по 120 годы до Р. X. создан греческий не-
ревод Ветхого Завета, который по не вполне еще ясным
для нас причинам называется «Септуагинтой» (перево-
дом семидесяти толковников) и который впоследствии
превратился в миссионерскую Библию христианства
эпохи Апостолов.
Сирийско-Вавилонское царство, «Северный царь»
(Дан. 11,6—7 и 11). Во втором веке до Р. X. здесь при
царе Антиохе IV Епифане (175—164) начались жесто-
чайшие преследования верующих в Иегову Иудеев; что»
привело к восстанию Маккавеев (168—141). Враждеб-
ный Богу Антиох с тех пор превратился в пророчестве в
главный прообраз антихриста конца времени, т. е. «не-
большой рог» третьего мирового царства (Дан. 8$ ш 23}
&

оказался прообразом «небольшого рога» четвертого ми-
рового царства (Дай. 7,8 и 20 и 24—25).
А далее следует четвертое главное царство книги Да-
ниила. Первую стадию составляли «голени его желез-
ные» (Да«. 2,40), зверь, страшный и ужасный, который
все йожирал и сокрушал (Дан. 7,7),— Римское мировое
царство, Римская империя, которая объединила вое
культурные народы тогдашнего мира. После поражения
карфагенян у Замы (202 до Р. X.) римляне в течение вто-
рого века до Христа завершили подчинение большинства
народов и государств Средиземноморья. Начиная с 133
года до Р. X. они стали господами мира. В правление
первого самодержца римлян Августа (31 до Р. X.— 14
по Р. X.) родился Христос (Лук. 2,1). При втором кесаре,
Тиберим (14—37 по Р. X.), Господь приступил к Своему
публичному служению и совершил Свое дело искупления
(Лук. 3,1). Римляне тогда оказались орудием в руке Бо-
жией, чтобы совершить суд над отпавшим Израилем, ко-
торый отверг своего Мессию {Матф. 27,25). Тит, сын и
преемник кесаря Веспасиана, разрушил Иерусалим в
70 году. И опять римляне, спустя несколько десятилетий,
после упорной и ожесточенной трехлетней борьбы с лже-
мессией Бар-Кохба 48 в 135 году уничтожили Иудейское
национальное государство и отправили Иудеев в рассея-
ние. В рассеянии этот народ находится до настоящего
времени 49.
Итак, в книге Даниила все части истукана, явившего-
ся во сне Навуходоносору, соответствуют диким хищни-
кам в пророчествах Даниила. Убывание ценности метал-
ла, начиная от головы, свидетельствует о том, что челове-
чество развивается не истинным путем вверх, к Богу, а
наоборот, потрясающим образом опускается вниз, и не-
смотря на прогресс культуры все более нарастает отказ
от Бога. Именно эта серьезная истина отражена в исту-
кане Навуходоносора (золото, серебро, медь, железо).
Это четвертое царство, как следует из пророчества,
будет существовать до конца мира. Железо в истукане
Навуходоносора простирается вплоть до ступней (Дан.
2,37). После четвертого зверя непосредственно следует
становление царства Сына Человеческого (Дан. 7,7—
14).
Несмотря на все перемены в деталях, история доказа-
ла, что идея четвертого мирового царства никогда не
vмиpaлa. Даже после крушения Западного Римского
царства (476 по Р. X.) и Восточного Римского царст-
ва (1453) жизненная сила Рима продолжала по-
47

стоянно проявлять себя, особенно в существовании Рим-
ской церкви, а также в употреблении римского (латин-
ского) языка в богословии, медицине, юриспруденции,
естествознании и военном деле, а также в наследовании
римского права, во вполне определенном и ясно распо-
знаваемом всемирно-историческом развитии, в отдельных
событиях и особых политических явлениях.
В этот период Евангелие шагает по миру.
ЯЗЫЧНИКИ В ПЕРИОД ПРИЗЫВА К СПАСЕНИЮ
Нынешний период спасения до пришествия
(парусин) Христа
С вестью о Кресте, о полном и едином нынешнем и
будущем спасении во Христе как нашем заместителе и
поручителе, как в распятом и воскресшем носителе гре-
ха и уничтожителе греха, свидетели Иисусовы идут из
страны в страну, и там, где встречаются люди, раскры-
вающие себя навстречу этой спасительной вести и в по-
каянии и верою принимающие Христа как своего личного
Спасителя, они приобретают часть в Его спасении и ста-
новятся членами Его Церкви. Цель этого благовестил не
состоит в христианизации масс, культуры, не в создании
«христианских» народов и групп народов — все это про-
изойдет в миссионерский период в грядущем видимом
Царстве Божием 50, но эта цель заключается в том, чтобы
«составить из них народ во имя Свое» (Деян. 15,14)51 и
тем самым создать новый и вненациональный народ Бо-
жий. «Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни сво-
бодного; нет мужского пола, ни женского: ибо все вы од-
но во Христе Иисусе» (Гал. 3,28; Кол. 3,11). Вот таким
образом вместо прежнего предложенного откровением и
историей деления человечества на две части возникает
деление его на три части (1 Кор. 10,32), на~Пзраиля,
язычников и Церковь, которая фактически является
«третьим родом».
Чем же будет заниматься человечество в конце этого
периода спасения?
После того как в течение веков оно слышало предло-
жение Христово о спасении и не принимало его, в конце
концов человечество окажется на стороне врага Христа,
антихриста! Вот тогда и будет создана отказавшаяся
,48

от Бога система культуры, а ведущие культурные наро-
ды в политическом отношении объединятся, в хозяйст-
венном централизуются, а в религиозно-философском —
уподобятся друг другу. Именно таким образом в конеч-
ном итоге «все», большие и малые, под угрозой хозяйст-
венного бойкота придут к поклонению «зверю», а потому
и вынуждены будут отрицать веру в Библейское откро-
вение из страха, «что никому нельзя будет ни покупать,
ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или
имя зверя, или число имени его» (Откр. 13,17). Посред-
ством этого объединения политики, производительных
сил и веры мировая система антихриста достигнет кон-
центрации и централизации, превратившись в своего
рода страшное духовное повторение Вавилонской башни.
В каком-то особом отношении и каким-то особым об-
разом эта система культуры сочетается с Римом. Одно-
временно все это явится обобщением и результатом всей
чуждой Богу мировой работы отвергнувшего Бога мира
язычников; все это явится вершиной всех мировых дер-
жав прежних времен, генеральной сумх\юй всех хищни-
ческих царств в пророчествах Даниила. Вот поэтому ан-
тихристов зверь является то львом, то медведем, то бар-
сом, а число его рогов (7) — итоговая сумма рогов всех
четырех хищников в видениях Даниила (Дан. 7,2—8).
И если в конечном итоге Откровение говорит о двух
«зверях» 52, из которых первый явно находится на перед-
нем плане, тогда как вся задача второго заключается в
возложении всей славы на первого 53, то все это проис-
ходит потому, что в мировой системе антихриста обнару-
жатся две главные личности, которые попытаются вочле-
нить решительно все в телесно-духовный организм ада,
и эти две личности — политический вождь и его религи-
озно-философский министр пропаганды!
Однако последнее слово принадлежит Христу. Он
уничтожит54 врагов Своих «явлением пришествия Свое-
го» и установит Свое Царство.
ЯЗЫЧНИКИ В ВИДИМОМ ЦАРСТВЕ БОЖИЕМ
«Тысячелетнее Царство»
Как явившийся и видимый во славе Бог и Царь, Он
сядет на престоле славы и будет судить народы земли.
Они соберутся пред Ним, и Он разделит их, как пастырь
49

отделяет овец от козлов (Матф. 25,31—32). Священнее
Писание говорит, что местом суда над народами будет
долима Иосафата (Иоил. 4,12). Тогда будет решаться
вопрос, кто из тех, что избежали судов катастроф, обре-
тет доступ в видимое Царство Божие, а кто, с другой
стороны, по собственной вине подвергнется осуждению
погибели (Матф. 25,34 и 46).
На тех, которые войдут в Царство Божие, прольется
поток благословений. И тогда язычники обратятся ко
Христу55, и тогда впервые в истории появятся христиан-
ские народы « культуры, согласные со смыслом и духом
Священного Писания (Ис. 19,19 и 23 и 25). Христу же,
увенчанному золото-серебряным венцом священства и
царственности (Зах. 6,11—13), Богу и Царю, повсемест-
но принесут поклонение, честь и славу (Мал. 1,11).
Внутреннее обновление мира язычников (Соф. 3,9),
мир между народами (Мих. 4,3—4),
благословление природы (Ис. 11,6—8; Ос. 2,23—24J,
социальная справедливость (Ис. 11,3—4),
телесное исцеление (Ис. 35,5—6),
патриархальный возраст жизни (Ис. 65,20),
успех в профессиональном труде (Ис. 65,21—23),
упразднение городов-великанов (Зах. 3,10)—вот
благословения будней, которыми все они будут наслаж-
даться.
Последами мятеж народов.
For и Mai от
И все же даже когда для него наступило последнее и
самое суровое испытание, человек всецело отказался от
Бога! В течение всего периода видимого Царства Божие-
го сатана был скован и находился в преисподней (Откр.
20,2—3). В конце же необходимо было отпустить его,
чтобы испытать прошедших через это последнее время
спасения (Откр. 20,3 и 7). И каков результат? После ты-
сячелетнего наслаждения благословениями видимого
господства Божиего человечество все-таки становится на
сторону сатаны и под водительством Гога и Магога, т. е.
прд иафето-индогерманским водительством, направля-
ется против Иерусалима, града Божиего!
На все это последует единый ответ Божвд: ниспадет
огонь с небес и пожрет враждебное Богу человечество.
Погибнет также и земля, арена этого совокупного пороч-
но

ного развития человечества, чтобы можно было создать
новое небо и новую землю (Откр. 20,9—21,1).
Все это чрезвычайно сокрушает и смиряет человека.
Все это доказывает одновременно, как был прав Бог, что
из дела спасения человека исключил все человеческие
усилия, определив один только путь спасения — одну
Свою благодать и Голгофский крест.
Народы на ново» земле
И на новой земле будут существовать «народы»
(Откр. 21,24; 22,2). И в обновленном человечестве будет
существовать органическая расчлененность, но в дивном
созвучии. Небесный град Божий окажется на новой зем-
ле (Откр. 21,10). В нем будет находиться престол Бога
и Агнца (Откр. 22,3), и ради Царя славы, центра и сущ-
ности всей небесной жизни, народы новой земли усмот-
рят в нисшедшем с небес граде Божием свою столицу и
центр своего поклонения. «Спасенные народы будут хо-
дить во свете его, и цари земные принесут в него славу
и честь свою> (Откр. 21,24).
Глава 7
ИСТОРИЯ ХРИСТА
Иисус Христос является искупительным центром
истории спасения. Он был творческой причиной ветхоза-
ветного откровения, и Дух Его пребывал в пророках. Он
состоял в таинственном единстве с Богом, Отцом Своим
(Пс. 109,1), Он был Богом истории56 Израиля, целью за-
кона 57, а также всех пророчеств в богослужении в хра-
ме58, Он был непосредственным пророческим благовес-
тием (например, пророчество о Мессии в Ис. 53). Он был
«Львом от колена Иудина» (Откр. 5,5) и «Семенем Да-
видовым» (2 Тим. 2,8), «Корнем» и венцом царствующе-
го дома Давида 59, а потому — фундаментом, содержа-
нием и смыслом всего откровения спасения еще до Свое-
1 'о воплощения.
Когда же наступила «полнота времени», явился Он
Сам (Гад. 4,4). Он «взошел» как «звезда от Иакова»
(Числ. 24,17) в Вифлееме, как «Восток свыше» (Лук. 1%
^), как лично явившаяся благодать и человеколюбие
Ьожие, как наш Спаситель (Тит. 3,4). Это Его первая
51

«епифания»60, это Его первое пришествие для спасения,
для избавления грешников, это было Его явление для то-
го, чтобы «отдать душу Свою для искупления мнoгиx^
(Матф. 20,28); Он оказался Тем «Агнцем Божиим», «Ко-
торый берет на Себя грех мира» (Иоан. 1,29), как ска-
зал о Нем Иоанн Креститель.
Крест Христов как центр спасения
для всех времен
Крест есть центральное событие всего земного дела
Божия. Это центральное дело Божие во всей истории ис-
купления во всей Вселенной. Это самое дивное открове-
ние спасительной воли Божией, «дабы всякий, верующий
в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Иоан. 3,16).
Это, если не хронологически, то во всяком случае внут-
ренне-духовно центр истории человечества.
«Иисус Назорей, Царь Иудейский» — эта надпись, на-
чертанная над крестом на латинском, греческом и еврей-
ском языках неверующей рукой (Иоан. 19,19—20), ока-
залась одновременно и под управляющей миром рукой
Бога Спасителя. Ведь написавший на трех главных язы-
ках тогдашнего мира культуры — на языке государства,
культуры и религии,— хотя и не желая того, фактически
выразил ту мысль, что происходящий из народа Изра-
ильского Иисус из Назарета занимает во всех областях
человеческой жизни такое положение, что Личность Его
и дело Его и внешне, и внутренне касаются всего мира,
что Он, ныне презираемый, тем не менее некогда обле-
чется в царский венёц.
Поразительны действия, которые исходят из Его спа-
сительного дела. Получается так, словно среди тьмы
Голгофы взошло солнце и лучами своими осветило все
прошлое, все настоящее и будущее.
Последствия падения сатаны61 можно преодолеть
только посредством Креста. Поэтому лучи, исходящие из
Голгофы, обращены и в предшествовавшие появлению
человека века (эоны).
И косвенно дарованное на пороге потерянного рая
падшему человеку праевангелие о семени жены и о сок-
рушителе змея (Быт. 3,15) может найти свое историче-
ское осуществление только в спасительном деле Распя-
того. Прежде неясное слово обетования обретает свой
полный свет в деле страстной пятницы и пасхального
утра.
52

И тот факт, что Бог хочет не губить, а единственно
спасать, что Он установил Свой завет с человеком и хочет
пребывать в общении с ним, о чем засвидетельствовал
завет, который Он заключил с Ноем, установив знаме-
ние этого завета в радуге, в этом мосте света, который
соединяет небо и землю (Быт. 9,12 и далее), опять-таки
можно понять только посредством Креста. Ведь только
«Кровь вечного завета» (Евр. 13,20) устраняет ту пре-
граду, которая разделяет человека с Богом, тот грех, для
устранения которого Своей жертвой и явился Христос
(Евр. 9,26).
Дарованное Аврааму обетование о благословении для
всех народов62, оправдание Авраама единственно по ве-
ре63, жертва на горе в земле Мориа (Быт. 22), вера пат-
риарха в воскресение (Евр. 11,19) —все это приобрета-
ет свой полный свет посредством спасительного дела
Распятого и Воскресшего (ср. Рим. 4,23—25).
И, наконец, весь Моисеев закон, его нравственные тре-
бования, его богослужебные установления, его пророче-
ские образы, его весть о Мессии — все это в равной мере
в конечном и глубочайшем смысле навеки осталось бы
темным и непонятным, если бы Христос не пришел как
исполнение закона и пророчества (Рим. 10,4), если бы
Он одной Своей жертвой не осветил, не объяснил и не
исполнил64 всех остальных жертв и таким образом наве-
ки не «отменил» всего Моисеевого закона и богослужения
в храме65.
Но и будущее находится в свете лучей того солнца
спасения, которое взошло на Голгофе в утро воскресения.
Ведь только поэтому теперь может существовать Цер-
ковь, т. е. тот народ Божий 66, который куплен Кровию
Сына Божиего, основанием спасения которого, венцом и
звездой, силой, честью и славой которого является толь-
ко Крест67 в сочетании с Воскресением (1 Кор. 15,13—
19), а также дарованный Богом Заместитель и Поручи-
тель, Который умер за нас и Который ныне жив для нас
(Рим. 4,25; 5,10), Который здесь на земле приобрел для
нас спасение и Который ныне уже с небес помогает нам
посредством Своего Духа и Своего Первосвященства ус-
воить это спасение68.
Только благодаря Голгофе может существовать и ви-
димое Царство Божие. Поистине, служащее Богу обнов-
ленное человечество может появиться, когда грех побеж-
ден. Поэтому лично для Христа венец Его сочетался с
Крестом. Земля, которая была местом Его уничижения,
должна стать местом и свидетелем Его возвышения и про-
53

славления. Таков смысл оправдания Богом Распятого
пред лицем всей твари. Вполне понятно, что явление Хри-
ста во славе — исключительно плод Его явления в уни-
чижении, поэтому и Тысячелетнее Царство озаряется лу-
чами Креста и Воскресения.
Наконец, достигнута будет завершающая цель, веч-
ное состояние и преображенная Вселенная. Но если все
это достигнуто через Христа как Победителя греха по-
средством Креста, то совершенно ясно, что Он как Агнец
будет находиться во всей вечности в центре поклонения
(Откр. 5,6—9). Вот поэтому Он является для нисшедше-
го на новую землю града Божиего как Агнец основанием
(Откр. 21,М и 27), как Агнец источником жизни (22,1),
как Агнец светилом (21,23), как Агнец храмом (21,22),
как Агнец, предметом блаженной любви (21,9). Вот по-
этому Он как Агнец на престоле с ранами-знамениями
Своей любви окружен небесными хвалебными песнопе-
ниями (Откр. 5,6). Вот поэтому и место Божественного
Повелителя во славе называется «престолом Бога и Агн-
ца» (Откр. 22,1).
Так лучи солнца Креста и Воскресения озаряют всю
историю Вселенной. О дохристовом предварительном раз-
витии можно сказать, что эти лучи словно раздвигают
мрачные, но постепенно проясняющиеся горизонты; что
же касается времен, последовавших за совершенным де-
лом искупления, то можно сказать, что эти лучи озаря-
ют все более проясняющийся, освобождающийся от туч
и наполненный золотом солнца небесный свод.
Троякий сан Христа
Удивительно историческое развитие искупительного
дела Христа. Оно нерасторжимо сопряжено с тем исто-
рическим путем, которым проходил и ныне проходит лич-
но Христос после Своего воплощения через время и веч-
ность, по земле и небесному миру. Этот путь четко соот-
ветствует главным этапам Его продвижения вперед, трем
санам Искупителя — сану Пророка, Первосвященниками
Царя.
На переднем плане находится первосвященство Его
(Втор. 18,15—19). Христос «провозглашает» в жизни и
в учении волю Божию и проявляет Себя в благовестии
о Царстве Небесном как Пророк, «сильный в деле и сло-
ве» (Лук. 24,19).
И

Но затем Пророк восходит на крест. Он обременяет
Себя грехами мира 69 и становится одновременно жерт-
венным агнцем и Первосвященником (Евр. 9,12 и 14 и
25). В тот потрясающий час в праздник Пасхи 15 нисана
30 года — по астрономическим исчислениям 7 апреля
30 года — Христос, Святой, отдал на Голгофе Свою
жизнь в жертву искупления за грешников. Из земли жи-
вых Он спускается на черную линию смерти, чтобы
смертью уничтожить того, кто имеет державу смерти, диа-
вола (Евр. 2,14).
Затем Бог воскресил Его и возвысил (Фил. 2,9).
Умерший воскрес в третий день и вознесся на небеса,
ныне Он Царь, ныне Он одесную Бога, оттуда Он опять
явится на землю, чтобы закончить Свое дело (Евр. 2,9;
Откр. 3,21). Из черной линии смерти внезапно возвыша-
ется золотая линия славы, которая с Голгофы возносит-
ся в небесные сферы (Еф. 1,20). Там она и пребывает,
возвышаясь над всем ходом истории Царства Божиего
на земле как золотая небесная параллель, а в это время
здесь на земле, на поле исторического становления осу-
ществляется цель Божия для этого периода спасения:
созидание Церкви, собирание искупленных Его, которым
в эту промежуточную эпоху, в это время ожидания70
надлежит прославлять Его как свидетелям Его, как «се-
ми золотым светильникам», которым надлежит излучать
Uro весть и Его жизнь (Откр. 2 и 3).
Царственное первосвященство Христа
В настоящее время, в период домостроительства Еван-
гелия и благодати, Христос на небесах, Он одновременно
Первосвященник и Царь. Он ходатайствует об избран-
ных Своих (Рим. 8,34). Он является управителем их у
Отца (1 Иоан. 2,1). «Мы имеем такого Первосвященни-
ка, Который воссел одесную престола величия на небе-
сах» (Евр. 8,1). Он является в вечности Первосвященни-
ком по чину Мелхиседека (Евр. 7,1—25) 71. Поэтому мы
взираем верою на Иисуса, «Который немного был уни-
жен пред Ангелами», чтобы «за претерпение смерти»
быть увенчанным «славою и честню» (Евр. 2,9).
65

Пришествие (парусия) Христово
и явление (епифания) Его
Священство и царственность Превознесенного (Фил.
2,9) познаются только верою. Сам Он отсутствует и для
земного глаза остается невидимым. Но Христос должен
опять прийти, чтобы основать Свое Царство. Ему надле-
жит отказаться от Своего отсутствия и явить Себя ожи-
дающим Его (пришествие, парусия). Ему надлежит взять
к Себе Свой народ, победить окончательно Своих врагов
и раскрыть Себя в блестящем явлении (епифании), спа-
сенные должны увидеть Его (Откр. 1,7). Ему предстоит
призвать народ Свой пред «судилище Христово», тогда
земная жизнь его раскроется пред лицем Его, тогда Он
осветит ее светом неба, устанавливая достоинства и по-
тери ее—а венцы и награды в руке Его (2 Кор. 5,10;
1 Кор. 3,14—15).
Прославленный Христос
и Его преображенная Церковь
Та золотая линия, о которой говорилось выше, долж-
на будет направиться к земле — в область воздуха (1 Фес.
4,17) — навстречу восходящей голубой линии усовершен-
ного народа Божия, в среде которого находятся семь све-
тильников, и с тех пор золотая линия прославленного
Христа и голубая линия усовершенной Церкви Христовой
нерасторжимо соединяются навечно (1 Фес. 4,17). Отны-
не Христос и Его Церковь будут все переживать вместе:
спустившись в область воздуха, Он придет за Своими,
чтобы потом вместе с ними Самому явиться на землю
(1 Фес. 3,13), а затем, уже во время видимого Царства
Божиего, соединившись с ними, Он будет управлять зем-
лею с небес. Соединившись друг с другом, эта золртая
и голубая линии, минуя мятеж в мире (Гог и Магог), ги-
бель мира, суд над миром и преображение мира, впа-
дут в вечность. На новой земле и в нисшедшем на землю
небесном Иерусалиме Христос станет соправителем Отца
(Откр. 22,1), а избранные Его будут разделять с Ним
славу Его (Иоан. 17,24; Рим. 8,17). Они будут царство-
вать со Христом во веки веков (Откр. 22,5; 2 Тим. 2,12).
56

Глава 8
НЫНЕШНЕЕ ПОЛНОЕ СПАСЕНИЕ ВО ХРИСТЕ
«Глас радости и спасения в жилищах праведников»
(Пс. 117, 15). Победив, Иисус раскрыл перед нами источ-
ник жизни. Так как Он победил, то и мы теперь можем
жить победителями. Он восторжествовал и, следователь-
но, сделал Свой триумф нашим блаженным достоянием.
Все в Его спасительном деле устремлено к полноте и
совершенству.
I. Посредник спасения
Иисус как «Христос» является исполнением Ветхого
Завета72. Как носитель полной меры Духа Святого
(Деян. 10,38), Он есть олицетворение трех главных са-
нов Ветхого Завета, сообщаемых посредством помазания.
Он Пророк, Первосвященник и Царь одновременно. Его
троякое дело Помазанника простирается на все три ос-
новные силы души человека.
Через грехопадение погибель человека стала тоталь-
ной. Разум его омрачился, воля его осквернилась, чувст-
ва его лишились счастья.
Как Пророк Христос дарует познание и освобождает
разум человека от оков тьмы.
Как Первосвященник Он принес жертву повинности
и — вместе с виною — изгладил также сознание виновно-
сти человека, сообщив одновременно его чувствам лико-
вание от прощения грехов и блаженство от общения с
Богом.
Как Царь Он устанавливает Свое спасительное гос-
подство, подчиняет волю человека Своей собственной Бо-
жественной святой воле и освобождает таким образом
волю человека от порабощения грехом.
Таким образом, Его троякий сан соответствует трем
основным силам души человека, а поскольку грех был
некогда полностью Им побежден, постольку Христос как
Избавитель вполне восторжествовал в качестве Пророка,
Первосвященника и Царя. Весь человек, следовательно,
вовлечен в сферу действия спасения. Ни одна из сил его
души не оставлена вне этой сферы. Для него приобретено
полное и свободное спасение.
57

II. Дар спасения
На основе этого вполне завершенного дела Спасителя
может осуществляться жизнь в изобилии и радости. Ве-
рующий извлечен из бездн греха и водружен на неруши-
мую вершину спасения (Пс. 39,2—3). Он перенесен из
темницы ада, из отчужденности от Бога и посажен на не-
бесах (Еф. 1,3; 2,6). Он, мятежник, облагодетельствован
Царем небес и посажен среди святых на земле и дивных
Его (Пс. 15,3). Он стал теперь членом царской семьи
(Рим. 8,15), ему надлежит некогда царствовать вмес-
те со Христом, Сыном Божиим, во веки веков в вечнос-
ти73.
Спасение! Разве оно не должно постоянно побуждать
наши сердца к ликованию? Разве не следует нам с ра-
достной благодарностью сложить нашу жизнь у Его ног,
отдать себя Ему вполне и добровольно, с радостью пы-
таться прославлять Его, быть Его «украшением», нести
весть Его Евангелия, этого самого славного благовестия
в мире (Тит. 2,10)?
Обогатившись во Христе, мы обязаны теперь практи-
чески осуществлять это богатство. Такова наша задача и
одновременно наше преимущество. Искупленные должны
жить в свободе. Носители снасения должны ходить ос-
вященными. Обладающие небом должны хранить небес-
ную настроенность.
III. Практическое усвоение спасения
Чтобы жить победителем, необходимы вполне опреде-
ленные духовные предпосылки. Только выполняющий со-
ответствующие условия христианин может быть уверен в
своем полном спасении, и Христос сохранит его в жизни
освящения. Перечислим некоторые из важнейших основ-
ных условий такого внутреннего состояния духа.
1. Вера в совершенное дело Христово. Однажды у нас
должны все-таки раскрыться глаза на полную победу
Христа. Только тогда наш жизненный опыт исполнит ра:
дость, даруемая жизнью победы. Нам не следует мучить
себя попытками самостоятельно осуществить дело собст-
венного освящения. Мы не боремся ради того, чтобы до-
стичь победы,— мы боремся, исходя из уже дарованной
нам победы. Предпосылки для победы уже созданы. Пол-
ководец уже восторжествовал. Полное спасение в Нем
уже совершено! И Иисус уже спас меня.
61

Нам совершенно необходимо постоянно видеть ту вы-
соту благодати, которую мы обрели во Христе. Мы «изб-
ранные Божий, святые и возлюбленные* (Кол. 3,12), Мы
«храм Духа Святого»74. Мы «сыновья» Всевышнего
(Гал. 4,6—7). Христос Первородный не стыдится назы-
вать нас Своими братьями (Рим. 8,29; Евр. 2,11).
Это сознание нашего высокого положения в благода-
ти не должно превращать нас в самоуверенных и в са-
моудовлетворенных, в гордых и сытых; напротив, если
только в нас имеется подлинно духовное, т. е. производи-
мое и проникнутое Духом сознание спасения, нам следу-
ет быть благодарными Богу от всего сердца, а потому
и необходимо отдать себя Ему и посвятить себя Ему.
Тот же, кто лишен проникновения в дарованную нам
свободную полноту благодати, никогда не сможет радо-
ваться своему спасению. Он будет постоянно расточать
собственные тщетные усилия, терпеть поражение за по-
ражением, так что в итоге откажется от всякой борьбы
и тогда грех непременно одержит в нем победу. А пото-
му производимое Духом видение полного спасения во
Христе является решающей предпосылкой всякого дейст-
вительного спасения.
2. Полная отдача. Вера одновременно и посвящение.
На языке оригинала Нового Завета слово «вера» выра-
жается словом «верность» (по-гречески «пистис»). Вера
не только подтверждение учения, но одновременно и
практическое согласие всей жизни. Верить — это, по
Лютеру, «жить в Боге», или, как говорит Цвингли,
«жить в Главе». Верить — значит «обещать себя».
Здесь, однако, все зависит от полноты такой отдачи.
Совершенно счастливы только всецело преданные хри-
стиане. «Половинчатые христиане не наследуют свободы
и Царства Небесного» (Эрнс Мориц Арндт). Некто ска-
зал однажды весьма метко и чрезвычайно правильно:
«Половинчатый христианин — это полнейшая неле-
пость».
Многие христиане молятся: «Господи, помоги мне со-
вершить эту полную отдачу»; однако при этом они совер-
шенно упускают из виду, что молятся совершенно непра-
вильно. Они просят о том, чтобы Бог совершил нечто та-
кое, чего на самом деле Он ожидает от них! Отдача — это
наша ответственность. Нам следует сказать: «Господи,
я посвящаю себя Тебе»,— и нам следует фактически со-
вершить это! Вот тогда и прольются Его победные силы
в нашу жизнь, и тогда мы переполнимся радостью пол-
ного спасения.
so

3. Внимать Слову Божиему. Пренебрежение к Биб*
лии равносильно пренебрежению к нашей собственной
внутренней жизни. «Незнание Священного Писания —
это незнание Христа» (Иероним). «Как ты обращаешься
со Словом Божиим, так и Бог обращается с тобою». По-
средством написанного Слова Божиего Бог приходит к
нам. Дух Его сопровождает Слово Его. По праву говорит
католический епископ Ф. Кепплер: «Священное Писа-
ние — это и сегодня еще земля, где текут молоко и мед,
и тот, кто, как соглядатай, исследует ее, способен и се-
годня еще найти в изобилии новое и удивительное». Биб-
лия расширяет поле нашего зрения. Она показывает нам
богатство Божие. Она предлагает нам священные пред-
меты для наших раздумий и размышлений. Она напол-
няет наши стремления благородными целями, и кто вни-
мает Слову Божиему, тот с радостью подчиняется ему и
убеждается в следующем:
«Когда человек слушает, говорит Бог.
Когда человек повинуется, действует Бог».
4. Верность в малом. «Верный в малом и во многом
верен» (Лук. 16,10). Только тот, кто проявляет верность
в мелочах будней, постоянно укрепляется и все более
проникает в жизнь победы. Быть верным — значит пра-
ведно поступать и в малом и притом тогда, когда никто
этого не видит. Тот, кто хочет быть верным, сознает по-
стоянное присутствие Божие. «И ничтожные вещи стано-
вятся великими, если в них присутствует Бог». Поэтому
не пренебрегай буднями. В твоей победе или в твоем по-
ражении в обременительных испытаниях будней реша-
ется вопрос, в какой мере полное усвоение спасения яв-
ляется твоим практическим достоянием.
5. Молитвенная жизнь. Кто хочет иметь, должен мо-
литься. Кто же не молится, ничего не получает (Иак.
4,2—3). Неверность в молитвенной жизни означает доб-
ровольный отказ от победы. Только в присутствии Бо-
жием текут живые источники спасения. Поэтому молись,
если хочешь быть счастливым. Бог распределяет Свои
дары непосредственно у Своего престола. Он никогда не
посылает «дальних посылок». Спасение совершается не«
посредственно пред лицом Его. г
6. Мужество свидетельствовать. Кто хочет побеждать,
должен свидетельствовать. «Они победили его кровию
^гнца и словом свидетельства своего» (Откр. 12,11). Кто
1нает, Христа, тот исполнен внутренней силы. Бури за-
ставляют корни дерева глубже уходить в почву. Благо-
даря мужественному свидетельству определяется фронт
60

борьбы с миром, усиливаются решительность и сознание
ответственности последователей Иисуса, активизируется
внутренняя устремленность ко Христу. А потому мужест-
во исповедания принадлежит к практическим предпосыл-
кам полного усвоения спасения.
7. С радостью учитывай присутствие Христово. Осу-
ществляй присутствие Христово в своей жизни. Размыш-
ляй таким образом: там, где находишься ты, находится
и Он. Он видит все. Он силен помогать тебе ежедневно
и ежечасно. Он Еммануил, «Бог с нами!» Явилась благо-
дать! Благодать с нами! (Тит. 2,11). Поэтому нам необ-
ходимо практически сообразоваться с действительно-
стью присутствия Духа Святого сегодня и здесь.
Эта особая весть вызвала несколько десятилетий то-
му назад благословенное движение пробуждения. «Иисус
спасает меня ныне!» Это была радостная весть о возмож-
ности победной жизни, об освящении по вере, о нынеш-
нем полном спасении во Христе, весть, которая заново
поставлена пред душою народа Божиего, в дарованном
Богом полномочии Духа. Полнейшая отдача Господу,
освобождение не только от вины, но и от власти греха!
Поистине это небесные лучи света, способные проникать
ь сердца искупленных, освободить всех нас от унылой
обыденности или от стремлений обрести исцеление по
закону. Лишь Христос ведет нас к переживанию полного
искупления. И освящение не представляется более уто-
мительным делом, совершаемым собственными усилия-
ми, оно оказывается делом воскресшего и преображенно-
го Христа. Но для этого необходимы более решительная
самоотдача, более высокие цели, ежедневное очищение,
более радостная энергия, более живая свежесть, и все
это заключается во Христе, живом и пребывающем с
нами.
К немецкоязычным поэтам благороднейшего песенно-
го наследия Церкви Божией принадлежит, в частности,
лютеранин Мартин Ринкарт, этот «Амврозий Евангели-
ческой церкви», автор песни «Благодарите все Бога», ко-
торую можно считать немецким гимном «Те Деум» («Ве-
личит»). Этот муж Божий (1586—1649), «полководец в
священническом облачении», героически послужил свое-
му Господу и своей церкви во дни эпидемии и тяжелей-
шего голода времен Тридцатилетней войны. Он носил
перстень с надписью «Мусика».
Мартин Ринкарт, который был особым другом поэзии
и пения, дал этому слову «Мусика» особое толкование:
«Мое упование покоится единственно в Господе».
61

Разве не таков истинный опыт всех освященных му«!
жей Божиих? Разве не там именно, где имеется «упом*1
няе на Христа», душа исполнена торжествующей и ли*'
кующей радостью (Кол. 3,16; Еф. 5,19)?
Некогда наше нынешнее спасение во Христе преобра*
зится в полное обладание будущим вечным спасением«
И подобно тому как ныне душе искупленного по сути
дела ведома единственная мелодия, так и во всей вечно*
стн будет звучать одна песнь: «Господь — сила моя и
песнь» (Пс. 117,14).
«Ничего я не принес с собой,
Всем являешься единственно Ты, Господь!»
Глава 9
церковь живаго бога
«Совершилось!» (Иоан. 19,30). Это самое могучее из
слов, произнесенных на земле. Это самый торжествую-
щий победный клич, произнесенный в, казалось бы, са-
мом катастрофическом поражении. Это творческий ис-
точник дарованного Богом благовестия, которое прони-
кает в человечество искупляющим и обновляющим мир
образом.
Вместе с тем нечто совершенно новое проникает в ми-
ровоззрение и религиозные помышления человека. Пре-
жде всякое исключительно человеческое религиозное
мышление и сообразные ему действия исходили из соб-
ственных усилий человека, из духовных, соответствую-
щих его воле нравственных стремлений. При всевозмож-
ных различиях в деталях именно этот момент роднит все
языческие религии. Но жертва Христова коренным обра-
зом все изменяет. Исходный момент всякого спасения
расположен не внизу, а исключительно вверху. Это Бог,
Который все создал. Всякая человеческая нравственная
активность увлекает на ошибочный, ложный путь. Спасе-
ние должно быть исключительно даром, откровением не-
заслуженной любви Божией, «благодатью».
Ю

Церковь как новое творение Божне
Небесное дело нового творения явилось Божией необ-
ходимостью, поскольку ветхий человек был окончательно
испорчен грехом. Человек не камень, а духовный орга-
низм, и как только в него проникает зло, оно воспроизво-
дится и пронизывает все человеческое существо. И тогда
человеческая личность из сферы высокого благородства,
из сообразного творению призвания обречена низринуть-
ся в глубочайшую пропасть. Грех охватывает человека
радикально, центральным образом и тотально, т. е. в
его корне, $ его центре, во всем его объеме. Он связан и
погиб, он «продан» и порабощен (Рим. 7,14).
Вот поэтому человеку необходимо стать новой тва-
рью; совершенно недостаточно, чтобы в нем совершился
только поворот, чтобы он в себе лично «обратился» и из-
брал себе новое, нравственное жизненное направление
н практически по нему устремился. Нет, одновременно с
покаянием и обращением человека к Богу должен совер-
шиться и определенный акт со стороны Бога. Это твор-
ческий акт. Обратившийся к Богу человек должен чудом
«возрождения» преобразоваться в ядре своей личности.
Не только его действия и его жизнь, нет, сам он должен
стать новым 75. Вот почему из глубокого падения ветхого
человека рождается необходимость создания нового че-
ловека. Плотскому организму погибших следует посред-
ством рождения от Бога противопоставить духовный ор-
ганизм искупленных, и этот новосотвореняый организм
должен положить начало новому по своему существу и
действительности миру, вторжению конечной цели в
предварительную ступень, он должен стать живым про-
роком торжествующего завершающего обетования: «Се,
творю новое небо и новую землю!» Это Екклесиа.
Осуществить это способно только Слово Божие, по-
тому что там, где необходимы творческие действия, спо-
собен действовать один только Творец. Ни Ангелы, ни
Архангелы, ни Херувимы, ни Серафимы не обладают
творческой силой. Как Творец и Даятель жизни восседает
Бог на Своем престоле, Бесконечный, в одинокой превоз-
несенности над всякой Своей тварью, даже над самой
высокой и самой славной в небесном мире.
А потому Церковь покоится на Божественном основа-
нии. Она я должна покоиться на нем, а нашей вере над-
лежит познавать, что посланничество Сына, принятие
дела искупления одной из Личностей Божества на
Себя — не только доказательство бесконечности Его
*3

любви7б, но одновременно исток внутрибожественной не-
обходимости. А потому Христу «надлежало» пострадать,
в третий день воскреснуть из мертвых и войти в Свою
славу (ср. Лук. 24,26 и 46). Но таким образом Екклесиа
немедленно становится Церковью Сына. Она живет, су-
ществует делом Сына; Божественная глава ее — Сын; в
Сыне ей определенно усыновление77.
И ныне наш глаз видит могучую космическую дугу,
которую Сын Божий, как наш Искупитель, описал своею
жизнью ради нас. С высоты небесного престола Он спу-
стился в недра земли и смерти, а затем восстал из мрака
могилы, гроба и восшел в сияние света небесных вы-
сот78 — таков путь Искупителя ради грешников, путь
«Главы» Его членов, путь Христа ради Его Церкви, Ек-
клесии.
Церковь является Церковью Креста, потому что она
плод Голгофы. Христос умер «не только за народ, но
чтобы и рассеянных чад Божиих собрать во едино»
(Иоан. 11,52). Умирая, Он стал Вождем жизни (Евр,
2,10), в смерти Он стал Победителем смерти (Евр. 2,14),
в заместительных страданиях осуждения — «виновником
спасения вечного» (Евр. 5,9).
Так как Христос как Воскресший победил власть
смерти, Церковь Его является живой Церковью. Она есть
организм Воскресшего и Животворящего79, она проник-
нута Его силами (Фил. 4,13), в ней ощущается биение
пульса Его жизни (Фил. 3,10—11), она ожидает откро-
вения Его полной жизни. «Когда же явится Христос,
жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе» (Кол.
3,4).
Церковь Христова — «Тело» Христово
Люди, которые веруют в это, всецело принадлежат
новому миру. Их жизненная стихия — Сам Искупитель
(Фил. 1,21), их победная сила — Его благодать (1 Кор.
15,10), слава их — только Крест Его80. Верить — значит
«жить в сфере полученного». Органически присоединив-
шись к одному и тому же жизненному центру, ко Христу,
они, следовательно, составляют жизненное единство
друг с другом, тот организм, который наполняется одним
и тем же Духом Христовым81. Церковь пребывает во
Христе.
Эту истину Новый Завет представляет в образе
«Тела». Образ этот, которым исключительно пользуется
64

Павел, как никакой другой, отражает полноту новоза-
ветного богатства благодати.
Церковь — это Его «Тело» (Еф. 1,23). Ею овладевает
Его воля, потому что в Главе сосредоточена воля Тела
(Кол. 1,18). Она устанавливает непосредственное отно-
шение всех членов к Главе (Кол. 2,19). От Главы она
получает свою силу. От Главы происходит рост ее (Еф.
4,16). Глава хранит Церковь. Христос, Глава,— «Спаси-
тель тела» (Еф. 5,23). Под водительством Духа Святого
Павел возвышается даже до слов о том, что Екклесиа
«есть тело Его, полнота Наполняющего все во всем»
(Еф. 1,23). Это означает, что Христос не как Личность
Божества, а как «последний Адам» не был бы «полным»
без Своего Тела. И пшеничное зерно, если бы не принес-
ло плода, осталось бы «одно» (Иоан. 12,24). Искупитель
без искупленных не был бы искупителем. Но вот у
Христа имеется Своя Екклесиа; теперь у Главы имеются
Свои члены, поэтому Церковь как Тело Христово «явля-
ется полным образом Того, Который все приводит к обра-
зу совершенному».
Такова Церковь Христова. Вместе с нею в историю
входит совершенно новый тип человечества (Еф. 2,15),
в котором все прежние различия82 и масштабы ценностей
утрачивают свою прежнюю действительность (2 Кор.
5,16). В ней нет «ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни
необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все
и во всем Христос» (Кол. 3,11). Церковь теперь — это
уже часть неба на земле (Фил. 3,20), это вторжение но-
вого творения в старое (2 Кор. 5,17), это жизненная сфе-
ра Бога в истории. Она сотворенный сосуд рожденной
от Бога вечной жизни, она пророчески-живое предвари-
тельное представление великой цели искупления: «Се,
скиния Бога с человеками» (Откр. 21,3). «Христос в
вас — упование славы» (Кол. 1,27).
Двукратное излияние Духа Святого
в Иерусалиме и в Кесарии
Учитывая ветхозаветное развитие спасения, глядя на
него с точки зрения откровения и истории, заметим, что
существовали две группы человечества — одна из них в
сияющей среде непосредственного спасительно-подгото-
вительного откровения Божиего, а вторая — с момента
призвания Авраама и отстранения язычников существо-
3. Э. Зауэр
65

павшая рядом, т. е. Израиль и язычники, или «близкие»
и «дальние» (Еф. 2,17), — а потому необходимо было,
чтобы это чудо нового создания Церкви осуществлено
было ниспосланием Духа Святого в качестве единого
процесса, но двукратного события: как излияние Ду&а
Святого не только на иудейской почве, но и на почве
язычников. Так и случилось. В Иерусалиме в день Пяти-
десятницы совершилось излияние Духа Святого на
иудейской почве (Деян. 2), а затем в Кесарии, в доме
римлянина Корнилия, последовало излияние «такого же
дара» на почве язычников (Деян. 10,44—48). И с тех
пор уже все, получившие дар Духа Святого,— были ли
они по происхождению иудеями или язычниками,— обра-
зовали духовный организм во Христе.
«Тайны» искупления в нынешнюю эпоху Церкви
Три главные личности понесли в последующий Апо-
стольский период истину о полном спасении во Христе;
это были самые выдающиеся знаменосцы: Петр, Павел,
Иоанн. Именно в такой последовательности они высту-
пают друг за другом как главные вожди. Сперва высту-
пил Петр, начав дело в Иерусалиме (особенно Деян. 2,12),
затем выступил Павел в Антиохии в среде язычников
(особенно Деян. 13—28; 1 Тим. 2,7), наконец, выступил
Иоанн, особенно потрудившись в Ефесе и в церквах За-
падной Малой Азии (ср. Откр. гл. 2—3). Петр был мужем
уповающей уверенности (ср. первое послание Петра), Па-
вел был мужем — глашатаем веры, а Иоанн — Апостолом
любви. Вот так в этом созвездии трех выдающихся апо-
стольских руководящих личностей уже в Апостольский
период исторического развития воссияла высокая нрав-
ственная троица христианской жизни освящения: «А те-
перь пребывают сии три: вера, надежда, любовь» (1 Кор.
13,13).
Ни одному из пророков и святых Ветхого Завета не
была возвещена вполне и ясно посредством пророческо-
го слова эта истина о духовном организме (Еф. 3,5, ср.
Матф. 13,17). И в том, что Бог как раз в период после
отвержения Мессии неверующим Израилем начинает
осуществлять столь величественный и охватывающий
мир вечный план, открывается то «намерение», которое
скрывалось в Нем от вечности (Еф. 3,9), та «тайна», о
которой умалчивалось от вечности. Но вот ныне, в ново-
заветный период, нам даровано откровение, нам «дано
66

знать тайны Царствия Небесного» (Матф. 13,1 i). Ныне
наступило раскрытие сокрытых прежде решений Бо-
жиих, теперь Духом Божиим повсюду возвещена вся пол-
нота спасительно-исторической «тайны», теперь Духом
Божиим осуществляются Его действия. Жизненные от-
ношения любви между Христом и избранными Его, отно-
шения любви между ними (Еф. 5,31), не знающее раз-
личий единство в Церкви между верующими из Израиля
и верующими из язычников (Еф. 3,1—6; 2,11—22), пре-
бывание Христа как надежды славы (Кол. 1,27), восхи-
щение, воскресение, превращение в духовно-телесное со-
вершенство (1 Крр. 15,51),— все это «тайны» спаситель-
ной воли Божией 83, которые Он раскрывает и воплощает
в жизнь и доверяет избранным Своим для того, чтобы
они овладели ими и чтобы свидетельствовали о них 84.
Миссионерская Церковь. Семь золотых светильников
Церковь вошла в мир с благовестием о полном спасе-
нии. Быть свидетелем Христовым — это высокое призва-
ние на земле (Деян. 1,8). Поэтому свидетели Христовы
названы «светилами», или «светильниками», которые
светят во тьме этого мира (Фил. 2,15), они названы
также городом, стоящим «на верху горы», который не
может укрыться (Матф. 5,14—16), они названы семью зо-
лотыми светильниками (Откр. 1,12), посреди которых —
солнечная светлая Личность преображенного Христа
(Откр. 1,13—14 и 16). Христос и Его Крест — средоточие
их жизни, а потому им надлежит превратиться в практи-
чески осуществляемую и каждым ясно осознаваемую
истину: «И в слове, и в деле, и во всем существе пусть
виден будет Иисус и никто и ничто более».
Будучи носителем жизни и свидетелем о жизни, Цер-
ковь одновременно является пророком Христовым. Она
глашатай и истолкователь Его Слова жизни для мира.
Она свидетель и исповедующий, благовестник и уста Бо-
жий, она миссионерская Церковь по своему глубочайше-
ему существу. Через Церковь должна возвещаться и про-
возглашаться многообразная премудрость Божия (Еф.
3,10). Превознесенный «Глава» продолжает здесь на
земле посредством Своего «Тела» Свою святую жизнь.
Церковь как бы продолжение воплощения Христова на
земле. Она живет духом Его жизни здесь на земле. Не
только она пребывает «во Христе», но и Христос пребы-
вает «в ней» (Кол. 1,27). Он приобретает в ней образ
67

(Гал. 4,19). Он отражает в ней Свою сущность, и как
Глава Он открывает Себя посредством Своих членов.
Почему мы совершаем миссионерское служение? По-
чему Церковь Христова всегда должна совершать это
служение? Почему она может совершать это служение?
Вот наши ответы.
Мы совершаем миссионерское служение потому, что
Иисус Христос — единственный Избавитель мира. «Я
есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу,
как только чрез Меня» (Иоан. 14,6). Из единственности
и исключительности искупления во Христе следует все-
объемлющее мировое значение Церкви, а также неопро-
вержимая обязанность ее возвещать всему человечеству
этого единственного Спасителя всех людей.
Мы совершаем миссионерское служение потому, что
Христос повелел его совершать, по праву говоря о мис-
сионерском «повелении»! Евангелие провозглашается по
повелению вечного Бога.
Мы совершаем миссионерское служение потому, что
оно вытекает из сущности Церкви как «Тела» Христова.
Подобно тому как наше земное тело является органом
провозглашения нашей невидимой внутренней сущности,
так и Церковь как Тело Христово есть средство открове-
ния Его. «И будете Мне свидетелями» (Деян. 1,8). Мы
совершаем миссионерское служение потому, что «мис-
сия — это благодарность за Голгофу». Миссионерское
поручение, которое Христос даровал избранным Своим,
охватывает весь мир. Четырежды в «миссионерском по-
велении» встречаются слова «все», «всякая» и притом
всякий раз в новом отношении (Матф. 28,18—-20).
«Дана Мне всякая власть». Это основание миссии.
Без Христа, Победителя, дело миссии давно бы погибло.
Однако Его победа — и наша победа. Его триумф при-
водит к триумфу миссии.
«Научите все народы». Это объем миссии. Евангелие
действительно и предназначается для каждого человека.
Церковь Христова обязана своим свидетельством всему
миру. Едва ли мы имеем какое-либо представление о ве-
личии миссионерских полей. В настоящее время на зем-
ле проживает около 2 300 миллионов человек. Если бы
самому скорому поезду необходимо было преодолеть
столько же километров, сколько ныне людей на земле,
то когда, читатель, ему следовало бы отправиться в путь?
Не менее, чем за триста лет до Давида и Соломона (по
крайней мере за 1300 лет до Р. Х.)1 Население черного
68

континента насчитывает в 35—38 раз более жителей, не-
жели букв во всей Библии! Итак, столько же жителей,
сколько букв в 35 толстых томах! И каждая отдельная
буква в Библии — это бессмертная человеческая душа!
«Уча их соблюдать все, что Я повелел вам». Таково
содержание миссии. Следовательно, мы обязаны возве-
щать миру все Слово Божие, всего Спасителя и полное
спасение.
«Се, Я с вами во все дни». Таково обетование, даро-
ванное миссии. Царь не только посылает нас, но вместе
со Своими воинами и Сам отправляется в путь. Полко-
водец не расстается со Своей армией. От Его присутст-
вия ее победная сила.
Все это лишь тогда становится в Церкви Христовой
практическим жизненным опытом, когда она представ-
ляет собою боевую силу, когда все в ней — в деле освя-
щения и свидетельства — активное действие и рост, стре-
мительное движение вперед, когда все в ней превращает-
ся в производимые Богом, проникнутые Духом и созна-
ющие свою ответственность линии передачи духовных
переживаний. Тем, чем она «является» по своему поло-
жению, она должна «быть» по своему хождению. Она не
является организацией единственно «святых» установле-
ний, но она является организмом свято действующих
лиц. Она является активным трудовым коллективом, слу-
жащим и действующим, свидетельствующим и плодоно-
сящим. Она ценит благородство святого труда; она хочет
прославить Христа.
Вот поэтому она вступает в противоречие с миром.
Свет испытывает ненависть тьмы. Благовестие Церкви
отвергают и им пренебрегают. Порою кажется, будто
святые так и остаются побежденными.
Церковь надежды
Эта напряженность однажды должна окончательно
исчезнуть. Христос придет и возьмет к Себе Свою Цер-
ковь. Применяя Свою Божественную силу (1 Фес. 4,16),
Он «восхитит» (ст. 17), и тогда Победитель навеки соеди-
нится 85 со Своими победившими борцами и героями.
«Где Я, там и слуга Мой будет; и кто Мне служит, того
Почтит Отец Afori» (Иоан. 12,26). Екклесиа — это Цер-
ковь надежды; она уверена в победе.
б§

Христос восторжествовал на Кресте. Поэтому целью
Церкви является прославление во Христе. Она живет
«небесным, в небесном и для небесного; путь ее вечен,
сущность ее—вечность». Она ожидающая и уповающая
Церковь, Екклесия первенцев, которых влечет к себе не-
бесное наследие. Она побеждающая армия будущих по-
бедителей.
Все искупленные явятся пред «судилище Христово».
Каждый из них получит соответственно тому, что он со-
вершил в жизни, живя в теле (2 Кор. 5,10). Каждому
определен будет тот ранг славы, которого он достоин С6.
С момента своего «восхищения» (1 Фес. 4,17) Церковь
уже неразлучна со Христом, она неразрывно сочетается
с Ним. Она явится вместе с Ним, когда Он воздвигнет
Свое Царство 87. Она будет царствовать вместе с Ним
во время Его видимого господства. Она будет Его «гос-
подствующей аристократией», Его «правительственным
штабом», Его Царством во всех веках вечности (Откр.
22,5). «Разве не знаете, что святые будут судить мир?
(1 Кор. 6,2). «Не бойся, малое стадо! ибо Отец ваш бла-
говолил дать вам Царство» (Лук. 12,32).
Глава 10
«ДНИ» БОЖИЙ
Голгофа — это поворот во времени, это поворот в ми-
ре, это возникновение совершенно нового мира. В крест-
ной победе Христа, в Его торжестве в пасхальное утро
положено начало тому развитию, которое, шагая сквозь
тысячелетия, вольется, наконец, в вечное преображение
мира. Но над всеми этими временами господствует Бог
истории спасения и вечности, а потому они являются
«часами» и «днями» Божиими.
По существу новозаветное развитие спасения вплоть
до вечности представляется течением трех великих дней
Божиих — «дня спасения» (2 Кор. 6,2), «последнего дня»
(Иоан. 6,39—40) и «дня Божиего» (2 Пет. 3,12). Попутно
Писание рассматривает также и отдельные отрезки «пос-
леднего дня», а потому оно пользуется таким выраже-
нием, как «день»; следовательно, «день последний» сле-
дует понимать как обобщение множества более коротки!
дней Божиих («день Христов», «день Господень», «те
дни», «день суда») и вместе с тем — как доказательство
70

пророческой широты и свободы в употреблении соответ-
ствующих выражений, которыми пользуется пророчество
Священных Писаний под водительством Духа Божиего.
Первый из трех великих главных дней Божиих —
1. «День спасения» (2 Кор. 6,2)
Это тот период спасения, в который мы ныне живем.
Слово Божие и Дух Божий предлагают ныне человечест-
ву весть благодати, весть о полном спасении, которое
заключается в спасительном деле Искупителя и которое
является не заслуженным нами даром свободного искуп-
ления. Вот поэтому Господь и говорит: ««Во время бла-
гоприятное Я услышал тебя и в день спасения помог
тебе». Вот, теперь время благоприятное, вот, теперь день
спасения» (2 Кор. 6,2). Этот «день» благодати закончится
тогда, когда в Церковь войдет полное число язычников
и когда Церковь наполнится (Рим. 11,25).
Понятно, что новозаветное время спасения составляло
цель ветхозаветного периода развития. Вся дохристова
подготовка устремлена исключительно ко времени Хрис-
та. Поэтому Христос является завершающей целью всех
тысячелетий, которые предшествовали этому повороту во
времени. Следовательно, с явлением Его наступило вре-
мя конца, завершения (т. е. время «цели»). Такова орга-
ничная взаимосвязь пророчества и исполнения, предва-
рительного развития и завершения, которая привела апо-
стольско-первохристианское мышление к тому, чтобы
весь период новозаветного спасения от появления Христа
назвать временем конца, т. е. «последним днем». Так, в
проповеди в день Пятидесятницы Петр причисляет собы-
тие Пятидесятницы в Иерусалиме к «последним дням»
(Деян. 2,17). Павел заявил, что Бог начал говорить в
«последние дни сии» в воплотившемся Сыне (Евр. 1,2),
что цель домессианских (дохристовых) веков достигла и
нас, Церкви Христовой, которая достигла «последних ве-
ков» (1 Кор. 10,11). В соответствии с первохристианской
убежденностью «последнее время»88 начинается вопло-
щением Иисуса Христа. Его первое явление — начало
конца, а второе — конец конца. Поэтому «завершающей»
историей, или «историей конца», в смысле Нового Заве-
та является не просто история последнего, завершающего
будущего, а вся новозаветная история спасения, которая
представляется ступенчатым вхождением в завершение
конца истории. Итак, во Христе явилось начало заверше-
71

ния. А потому с тех пор все в истории следует рассматри-
вать в качестве «наступившего времени конца».
Наконец, наступит конец этого конца времени. Но и
он охватит продолжительное время, длительный период
развития. Все это время от завершения нынешней эпохи
и до наступления завершения мира Священное Писание
опять-таки называет «днем», а именно «последним днем».
2. «Последний день»
В Писании выражение «последний день» преиму-
щественно звучит из уст Иисуса (Иоан. 6,39 и 40 и 44 и
54; 12,48), а иногда в среде окружавших Его (Иоан. 11,
24). Грческое слово в оригинале Евангелия точно озна-
чает «последний день».
К событиям «последнего дня» принадлежит, по сло-
вам Иисуса, воскресение тех, кого Отец привлек к Сыну
(Иоан. 6,44) и кого Он даровал Сыну (Иоан. 6,39), кто
уверовал в Сына и имеет вечную жизнь (Иоан. 6,40 и 54).
Точно так же к событиям последнего дня, по свидетель-
ству Господа, принадлежит и суд над погибшими (Иоан.
12,48). Но вот откровение Иоанна утверждает, что
«первое» воскресение, в котором примут участие верую-
щие (Откр. 20,5—6), по времени не совпадает с всеобщим
воскресением, так как оба эти воскресения разделяет
Тысячелетнее Царство и последующее за ним «малое
время» (Гог и Магог). «И увидел я престолы и сидящих
на них, которым дано было судить... Они ожили и царст-
вовали со Христом тысячу лет; прочие же из умерших не
ожили, доколе не окончится тысяча лет. Это — первое
воскресение. Блажен и свят имеющий участие в воскре-
сении первом» (Откр. 20,4—6). Если, следовательно, оба
воскресения, и «первое», и всеобщее, по словам Иисуса,
принадлежат к «последнему дню», то этот день не явля-
ется каким-то единичным событием, он должен пред-
ставлять собою длинный период, охватывающий по край-
ней мере вступительные события, ведущие к Тысячелет-
нему Царству, затем само Царство и наконец последую-
щее за ним «малое время» и всеобщий суд над миром
пред великим Белым Престолом. Таким образом, «пос-
ледний день» является точно так же «днем Божиим», как
и нынешний — «днем спасения», который, как видим,
охватывает уже целый ряд столетий. «У Господа один
день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день»
(2 Пет. 3,8).
72

Но вот члены Церкви принадлежат к числу тех, кото-
рых Отец привлек к Сыну (Иоан. 6,44), которых Он да-
ровал Сыну (ст. 39), которые состоят в органичном жиз-
ненном общении с Умершим за них и Воскресшим
(ст. 45), которые веруют в Него, а потому обладают веч-
ной жизнью (ст. 40). Именно о них говорит Христос, что
Он воскресит их в «последний день» (ст. 39—40 и 44 и
54). Но в таком случае и воскресение, и восхищение Цер-
кви должны принадлежать к событиям последнего дня и
избранные Христовы в тот же момент окажутся пред су-
дилищем Христовым (2 Кор. 5,10).
Момент этого явления верующих пред возвратившим-
ся Господом Павел всегда называет «днем Христовым» 89,
причем везде, где он пользуется этим выражением, речь
идет о том, что принесет последнее время для верую-
щих новозаветной Церкви 90. В этом отношении он ни-
когда не пользуется выражением «день Господень».
Основание таково: выражение «день Господень»
есть воспроизведение выражения «день Иеговы», но по-
следнее коренится в ветхозаветном пророчестве, а пото-
му, от дней пророка Иоиля (2,1—2; 3,14), оно обладает
вполне определенным и ярко выраженным содержанием.
Это выражение определяет время и способ наступления
Царства Божиего и только его одного. С другой стороны,
видимое Царство славы в силу грехов Израиля и языч-
ников наступит только после тяжелейших катастроф и
откровения судов Божиих, а потому в ветхозаветном
пророчестве выражение «день Иеговы» (Господень) оз-
начает то же, что и «последняя скорбь», которая посетит
Израиля91 и язычников как «время тяжкое» (Дан. 12,1).
В Новом Завете Христос в Своей речи на Масличной
горе92 и Апостол Иоанн в книге Откровения больше и
шире говорят об этой скорби (Откр. 6—19). Порою и Па-
вел касался этого вопроса 93. Поэтому если Иоиль в кон-
це своей пророческой книги восклицает: «Толпы, толпы
в долине суда! ибо близок день Господень... Солнце и лу-
на померкнут» (3,14—15),— и если он далее в той же (1)
взаимосвязи продолжает: «И будет в тот день: горы бу-
дут капать вином... и все русла Иудейские наполнятся
водою» (3,18),— то совершенно очевидно, что выражение
«деньГосподень» относится не только к мрачному вре-
мени судов, но еще и к продолжительному периоду блес-
ка и расцвета видимого Царства Божиего.
Во многих пророчествах Царство славы определяется
также выражением «те дни» (множественное число), по-
тому что таким образом лучше определить это время как
73

цель тоски и ожидания, а потому и как предмет и глав-
ную тему всех пророчеств, так что нет необходимости во
все более и более подробной характеристике этого вре-
мени. Существует, следовательно, целый ряд блаженных
дней, которые привлекают подлинное счастье из вечности
во время, и это суть «те дни» 94. *'
Завершением является последний суд, т. е. «день су-
да» 95, в который всем надлежит явиться пред лице Бога,
т. е. всем тем, которые не имели части в восхищении и в
«первом» воскресении. Это завершающее событие «пос-
леднего дня», это последнее воздаяние людям и ангелам
(Иуда 6), это последний расчет перед великим Белым
Престолом96.
Таким образом, цель достигнута — и наступает
вечность. Она определяется в Писании, как
3. «День вечности», «день Божий»
Этот день наступит, когда «воспламененные небеса
разрушатся и разгоревшиеся стихии растают» (2 Пет.
3,12). Тогда погибнет арена греха, тогда настанет новый
мир, в центре которого окажется Сам Бог (Откр. 22,3).
«Да будет Бог все во всем» (1 Кор. 15,28). А так как этот
день Божий, день совершенства никогда не окончится, но
будет продолжаться во веки веков, то Священное Писа-
ние называет этот «день Божий» «днем вечности». Это
та цель, навстречу которой мы стремимся. А потому так
необходимо спешить вперед, «ожидать», «ускорять» при-
шествие и наступление дня Божиего. «Но возрастайте в
благодати и познании Господа нашего и Спасителя
Иисуса Христа. Ему слава и ныне и в день вечный.
Аминь» (2 Пет. 3,18).
Глава 11
СУДИЛИЩЕ ХРИСТОВО И ВЕЛИКИЙ
БЕЛЫЙ ПРЕСТОЛ
Священное Писание говорит о двух великих главных
завершающих судах: о явлении Церкви пред судилищем
Христовым и о всеобщем завершающем суде пред вели-
ким Белым Престолом (2 Кор. 5.10; Откр. 20,11 —15) 97.
Оба они весьма удалены друг от друга во времени. Меж-
ду ними простирается Тысячелетнее Царство (Откр.
20,5).
74

Порядок воскресения
Широко распространенное представление о последнем
дне как единовременном воскресении и праведных и не-
праведных, подлежащих одному завершающему суду в
конце мира, не соответствует новозаветному пророчеству.
Священное Писание, действительно, говорит о «воскре-
сении из мертвых» (Лук. 20,35), но оно говорит также о
«первом» воскресении (откр. 20,6) и о «воскресении
мертвых» (Фил. 3,11). Следовательно, Священное Писа-
ние говорит о «порядке» внутри воскресения и подчерки-
вает, что этапы воскресения отделены друг от друга оп-
ределенным промежутком времени. «Как в Адаме все
умирают, так во Христе все оживут, каждый в своем по-
рядке: первенец Христос, потом Христовы, в пришествие
Его. А затем конец (т. е. конец воскресения, или воскре-
сение прочих умерших)»98. Правда, в Ветхом Завете
оба воскресения — воскресение «для жизни вечной» и во-
скресение «на вечное поругание и посрамление» — пред-
ставлены в одном образе (Дан. 12,2 и 13), подобным об-
разом изложен этот вопрос и в пророчествах Господа
Иисуса на земле", однако с прогрессом пророческого
откровения (Иоан. 16,12—13) оба эти воскресения осо-
знаются как два главных события, которые отделены
друг от друга промежутком времени: воскресению пра-
ведников предшествует начало Мессианского Царства,
а всеобщее воскресение последует уже в конце мира.
Ключ к такому пониманию — слова Откровения: «Они
(священники Бога и Христа.— Э. 3.) ожили и царство-
вали со Христом тысячу лет; прочие же из умерших не
ожили, доколе не окончится тысяча лет. Это — первое
воскресение. Блажен и свят имеющий участие в воскре-
сении первом».
Соответственно ступеням воскресения состоятся и два
различных завершающих суда.
Судилище Христово
Первый суд — явление верующих пред судилищем
Христовым 10°. Он совершится в воскресении Церкви в
«день Иисуса Христа» !01, перед установлением видимо-
го Царства Божпего. Пред этим судилищем хождение
верующих предстанет пред светом лица Христова, и
каждому из них воздастся сообразно тому, как он ходил
во время своей телесной жизни, поступая хорошо или
75

скверно (2 Кор. 5,10). Тогда станет ясно, что каждый
из верующих потерял и что приобрел (1 Кор. 3,14—15),
тогда даровано будет каждому менее или более значи-
тельное положение в небесах (Матф. 5,19), тогда каждый
из верующих будет либо посрамлен (1 Иоан. 2,2$);
либо прославлен 102, тогда либо сгорит, либо устоит дело
его жизни (1 Кор. 3,13 и 15),— тогда все эти вопросы
будут разрешены пред судилищем Христовым (Кол.
3,24).
Отнесемся ко всему этому серьезно! Истинно, верую-
щий в Сына освобожден от последнего суда103,— ведь
Христос, Ходатай его, был осужден вместо него (Ис. 53,5
и 12), а сам он соединился с Ним верою. Однако точно
так же истинно и весьма важно и то, что в день, когда
верующие явятся пред судилище Христово, «огонь испы-
тает дело каждого, каково оно есть» (1 Кор. 3,13). Павел
делает по этому поводу удивительное замечание: он го-
ворит о том, что сам верующий может быть спасен, одна-
ко дело его потерпит урон, и он уподобится человеку, ко-
торый во время пожара спас единственно свою жизнь
(1 Кор. 3,15). О, если бы мы могли жить в действитель-
ной верности Богу! Она является единственным масшта-
бом, посредством которого все будет оцениваться пред
судилищем Христовым (1 Кор. 4,2). Вот тогда «откроет-
ся вам свободный вход в вечное Царство Господа наше-
го н Спасителя Иисуса Христа» (2 Пет. 1,11).
Суд перед великим Белым Престолом
Суд перед великим Белым Престолом — это подлин-
ны;! рсеобщий последний суд. По свидетельству Откро-
вения, он состоится в самом конце мира, т. е. после Тыся-
челетнего Мессианского Царства и последующего за
ним «малого времени» (Откр. 20,11 —15) 104. Этот суд пос-
ледует непосредственно за уничтожением отпавшего че-
ловечества, пребывавшего в видимом Царстве Божием
(Гог и Магог), т. е. после всеобщей гибели мира и реша-
ющей последней победы над сатаной (Откр. 20,7—10).
Пред этим престолом явятся все, кроме тех, которые
прежде, как члены Церкви, являлись пред судилище
Христово; следовательно, пред великим Белым Престо-
лом предстанет все человечество, включая и народы Ты-
сячелетнего Царства. Тяжелейшими окажутся послед-
ствия решений этого суда. Писание говорит: «И кто не
Т6

был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро ог-
ненное» (Откр. 20,15).
Итак, оба суда разделяются целым рядом веков. Пер-
вый из них относится к началу, а второй — к концу «пос-
леднего дня». Тем не менее оба они уже в настоящее
время обладают серьезным значением для нашего бла-
говестил.
Тот, кто именно в этот период спасения уверует во
Христа, будет судиться в восхищении пред судилищем
Христовым сообразно своей верности как член Церкви
Христовой, и Христос, праведный Судия, установит ему
заслуженную награду или урок, а затем переместит в
состояние славы. Вопрос избавления верующего не будет
заново решаться перед этим судилищем. Ведь верующий
в Сына не должен являться как подсудимый 10Б перед ве-
ликим Белым Престолом.
Остальные же, которые в эпоху Евангелия не уверо-
вали во Христа и потому не стали членами Церкви, бу-
дут судимы вместе со всем человечеством прошлого и
будущего пред великим Белым Престолом. Страшна
участь человека, когда установлено будет, что он слышал
Евангелие и все же не уверовал в него, а потому и имя
сто не записано в книгу жизни! Поэтому, если ты еще
не приобрел спасения, решись сегодня! Подумай! Вопрос
касается твоей вечной судьбы! «Ныне, когда услышите
глас Его, не ожесточите сердец ваших» (Евр. 4,7)!
Глава 12
ТРИУМФ ЦАРСТВА БОЖИЕГО
«И сия есть победа, победившая мир, вера наша»
(1 Иоан. 5,4). Все новозаветное развитие спасения — мо-
гучее доказательство истинности Слова Божиего. Дело
Божие движется не вспять, а вперед. Победа живой ве-
ры, несмотря на некоторые поражения в частностях, тем
не менее нацелена на великое и неудержимо движется
вперед. Все это неопровержимо подтверждает история
откровения со времен Голгофы, во всех главных отноше-
ниях — божественно-внеисторическом, всеобще-спаси-
тельно-историческом, личном и завершающе-историче-
ском, всеобщем.
77

Божественный внеисторический триумф.
Самооткровение Бога как Святого Духа,
Сына и Отца
После совершенного дела искупления Христос вознес-
ся на небеса. Свидетели Его понесли весть о полном сна
сении в среду человечества. Присутствие их в мире од-
новременно является видимым представлением их отсут-
ствующего Господа (2 Кор. 5,20). Сам же Христос ос-
тается невидимым 106. Все, что ныне происходит в Царст-
ве Божием, осуществляется посредством Слова Божиего
и Духа Божиего. В особом смысле эпоха спасения — это
эпоха деятельности Духа Святого.
В современности кроется вместе с тем внутренняя на-
пряженность, обладающая огромнейшей динамикой.
«Тайну» нынешней эпохи составляет сосуществование яв-
но простирающегося царства сатаны и сокрытого Царст-
ва Божиего, и так дело обстоит даже ныне, в эпоху спа-
сения, после Голгофы! Вот поэтому Бог вынужден нис-
послать такой день, в который Он окончательно разре-
шит эту напряженность. Таков смысл пришествия Хри-
стова. Христос видимым образом будет созидать Свое
Царство. Вместо Своего отсутствия Он будет проявлять
Свое присутствие (пришествие, парусия), вместо само-
сокрытия — самораскрытие, вместо сокровенности —
откровение 107, вместо невидимости — блестящее явление
(епифания). И тогда наступит новая эпоха спасения —
эпоха видимого царственного господства Сына Божиего.
Однако все это еще не конечная цель. Писание гово-
рит: «Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех
врагов под ноги Свои» (1 Кор. 15,25). Вот тогда Он и
передаст Царство Богу, Отцу Своему, и тогда Сам Сын
подчинит Себя Тому, Который все подчинил Ему, чтобы
Бог был все и во всем (1 Кор. 15,24 и 28). Вот тогда и
будет достигнута подлинная завершающая цель — веч-
ное состояние, Царство Бога Отца.
Следовательно, новозаветное развитие спасения явно
носит печать тринитарности. Из недр Божественного Ес-
тества все более четко обнаруживаются Божественные
Личности, а потому история спасения, начиная с Голго-
фы, превращается в постепенное и прогрессирующее са-
мооткровение великого Бога, Духа Святого, Сына и От-
ца. Но таким образом эта внеисторическая линия обна-
руживает неудержимость дела Божиего, превращаясь в
свидетельство истины Слова: «И сия есть победа, побе-
78

дившая мир, вера наша»,— которое оглашает весь зем-
ной мир и все небеса.
Об этом же свидетельствует и спасительно-историчес-
кое развитие на земле.
Всеобщий спасительно-исторический триумф.
Развитие спасения в Церкви, в мире язычников
и в преображенной Вселенной
В нынешнюю эпоху спасения цель Божия заключает-
ся в создании новозаветной Церкви (Екклесии). В на-
стоящее время посредством Евангелия люди из всех на-
родов призываются ко Христу, и верующие соединяются
и с Ним Самим и с другими верующими. Это, без сом-
нения, весьма могучее дело. Когда в момент завершения
Церковь окажется пред лицом Господа Иисуса Христа,
она будет исчисляться тысячами тысяч и десятками ты-
сяч десятков тысяч; ведь Церковь Нового Завета во всей
своей полноте является совокупностью всех истинно ве-
рующих во Христа, происходящих из всех стран и наро-
дов, начиная от Пятидесятницы и до пришествия (пару-
син) Христова. В сравнении с миллионами и миллиарда-
ми всего человечества это количество представляется
весьма незначительным. Однако это совсем не основание
для сомнений или для отчаяния; ведь истина остается ис-
тиной независимо от того, признается ли она многими
или немногими, ведь именно «малому» стаду Бог обещал
вечное Царство (Лук. 12,32).
Тем не менее и в количественном отношении Бог рас-
ширяет объем спасения. Когда явится Христос, когда Он
установит Свое Царство, целые народы окажутся под
благословениями Его откровений, тогда Израиль и языч-
ники во всей своей совокупности войдут в сияющий круг,
в сферу Его Царства славы. Таковым было ожидание
всего ветхозаветного пророчества 108.
Затем расширение объема Божественного откровения
простирается до охватывающей весь мир завершающей
цели. В состоянии завершения окажутся уже новое небо
и новая земля (Откр. 21,1), появится преображенная
Вселенная, а в ней — небесный град Божий, словно сто-
лица этой Вселенной, появится на обновленной земле 10Э.
Путь становления в пределах самого творения свиде-
тельствует о том, что дело Господа превратится в тор-
жествующее победное шествие. Не только самооткрове-
ние Бога, но и история искупления твари, а также все
79

внеисторическое и спасительно-историческое, временное
и вечное — все совокупно свидетельствует о том, что вое-
торжествует Царство Божие, что нет ни на небе, ни на
земле таких сил, которые могли бы уничтожить спаси-
тельный план Божий, а потому вера — это победа, кото-
рая побеждает мир. «Иисус является Победителем».
Однако все это должно обладать также и практичес-
ким воздействием на нашу личную жизнь.
Победа Христова в деле оправдания
и освящения каждого верующего
Всякий раз, когда человеческая душа подчиняет себя
Христу и верою принимает совершенное Им спасение
(Деян. 26,19)> совершается победа превознесенного Хри-
ста посредством Его Духа (2 Кор. 2,14). И в той мере,
в какой в жизни верующего практически проявляются
силы воскресения Христова (Фил. 3,10), в той мере, в
какой они охватывают всего человека, его дух, душу и
тело (1 Фес. 5,23), преобразуя внутреннюю и внешнюю
жизнь искупленных и верою соединившихся с Христом
в практическую жизнь победителей по, в такой именно
мере проявляется доказательство и воздействие всеобъ-
емлющей истины: «И сия есть победа, победившая мир,
вера наша».
И, наконец, завершение.
Полный триумф воскресения в преображении мира
Триумф Царства Божиего проявится и в духовно-те-
лесном отношении. Отсюда — и воскресение мертвых, и
грядущая духовная телесность (1 Кор. 15,42—49). Отсю-
да — после гибели мира — преображение Вселенной
(Откр. 22,1) и снисхождение небесного града Божиего
(Откр. 21,10). Только таким образом завершается побе-
да дела Христова, дела Божиего. «Когда же тленное сие
облечется в нетление и смертное сие облечется в бес-
смертие, тогда сбудется слово написанное: ««поглощена
смерть победою». «Смерть! где твое жало? ад! где твоя
победа?»... Благодарение Богу, даровавшему нам победу
Господом нашим Иисусом Христом!» (1 Кор. 15,54—57).
Итак, как сияющий девиз всей истории искупления
от вечности и до вечности, как свидетельство силы Бо-
жией, как стимул к радостной уверенности веры, как обя-
80

занность жить практической жизнью победителей, как
исповедание живого служения свидетелей, как ожидание
блаженного завершения звучат слова:
«Сия есть победа, победившая мир, вера наша!»
Глава 13
САТАНА—ПРОТИВНИК БОЖИЙ
И у сатаны своя история. Ясное недвусмысленное и
доступное учение Писания таково, что сатана не одна
только абстрактная идея, а конкретная персонифициро-
ванная действительность, одаренная высшим интеллек-
том, что это падшее, но тем не менее чрезвычайно могу-
щественное духовное существо111. И главный смысл ис-
купительного дела Божия заключается в том, чтобы раз-
рушить дела сатаны и падшее творение возвратить к
Богу, чтобы преобразить его в Боге и для Бога (1 Иоан.
3,8).
История спасения, как она изложена в Библии, позво-
ляет нам установить шесть следующих друг за другом
главных состояний сатаны и всего бесовского. Это состоя-
ния различной длительности.
Люцифер в высочайшем небесном мире
Священное Писание очень немногое говорит о самом
далеком фоне вселенского процесса и с величайшей сдер-
жанностью намекает на происхождение и допущение зла,
но тем не менее Библейское мышление твердо придержи-
вается того, что могущественный ангельский князь, ко-
торый ныне является великим «противником» Божиим,
не всегда был таковым. Ведь если Бог Творец всей Все-
ленной (Кол. 1,16), то и сатана обязан Ему своим су-
ществованием. Далее, совершенно ясно, что, так как Бог
свят, то от рук Его не может произойти что-либо низкое,
а потому и это создание не могло быть изначально сквер-
ным, оно должно было быть непорочным и чистым. Лишь
впоследствии, в неизвестный нам момент времени и со-
вершенно не понятным для нас образом у этого создания
появилась скверная мысль, и оно отпало от Бога. На ос-
новании некоторых указаний Писания можно предполо-
жить, что подлинной сущностью этого бесовского греха
явилась гордость 112. Так, первоначально сатана был «све-
81

тоносцем» (по-латыни Люцифером) славы Божней. Оче-
видно, что ему как особому Ангельскому князю была
«выделена» для управления значительная часть Вселен-
ной (ср. Лук. 4,6). В первоначальном состоянии света
(ср. Иез. 28,14) этот Ангельский князь Божий пребыоол
в высшем небесном мире.
Сатана в более «низких* сферах
А затем произошло событие, которое является причи-
ной всех бедствий во Вселенной. Люцифер отпал от Бо-
га и стал князем организованного и противного Богу
царства, противоположного Его Царству света. Он стал
«врагом» и «противником» из. С падением сопряжено и
низвержение его с высочайших небесных сфер. «Я видел
сатану, спадшего с неба, как молнию»,— говорит Хрис-
тос (Лук. 10,18). Мир сатаны вовлечен теперь в сферу
проявлений его падения. Сам он пребывает в более «низ-
ких» небесных сферах (Еф. 6,12). Теперь он «князь», гос-
подствующий в воздухе (Еф. 2,2). Однако и отсюда, как
свидетельствуют история Иова (1,6; 2,1), пророчества
Захарии (3,1) и Откровение Иоанна (12,10), он пользу-
ется определенными возможностями, чтобы приходить к
небесному престолу. В этих более «низких» сферах он
пребывает до тех пор, пока в конце времен не низвергнет
его на землю вместе с его ангелами и бесами Архангел
Михаил (Откр. 12,7—13).
Весь этот необозримо продолжительный период мож-
но подразделить на три главных отрезка:
а) сатана как противник Божий в тот период земли,
который предшествовал сотворению человека, т. е. от его
падения до сотворения человека. В этот период сатана
был господином опустошенного творения;
б) сатана как противник Божий в дохристов период
человечества. В этот период сатана после своей победы
над человеком (Быт. 3) являлся непобедимым господи-
ном над побежденным человечеством: от грехопадения
человека и до крестной смерти Христа;
в) сатана как противник Божий в христианский пе-
риод Церкви. Это состояние продолжается от крестной
смерти Христа и до полного низвержения сатаны на зем-
лю Архангелом Михаилом (Откр. 12,7—13). В этот пе-
риод сатана уже в принципе побежден Крестом П4, одна-
ко вне Церкви еще управляет, бесспорно, землею (Кол.
1,13) ,15
82

Одновременно с грехопадением человека в истории
человечества появляется черная змеиная линия. Она раз-
ворачивается сразу в трех направлениях:
в преисподнюю — в царство смерти: ибо возмездие за
грех — смерть( Рим. 6,23),
в мир человечества — там она производит демониза-
цию истории народов (ср. Дан. 10,13 и 20) и
в вышний мир духов — там и пребывает ныне сатана;
по отношению к развитию человечества он выступает в
качестве «князя, господствующего в воздухе» (Еф. 2,2).
Но вот наступило могущественнейшее событие в исто-
рии. Сатана побежден на кресте. Князь мира осужден
там П6, сильного победил еще более Сильный (Матф. 12,
29), у змея сокрушена глава (Быт. 3,15). Вместе с кня-
зем тьмы побеждено и царство тьмы. Посредством крес-
та Тот, «Которого змей жалил в пяту», победил власти
тьмы, лишив их всеоружия, поставил сатану у позорно-
го столба и одержал над ним победу (Кол. 2,15). С тех
пор и продолжается прогрессирующее освобождение че-
ловечества от господства властей тьмы. Ведь всякий раз,
когда человек верою принимает для себя спасительные
действия Распятого, он освобождает свою личность — эту
часть сферы господства сатаны — от влияний и господст-
ва зла. Князь мира «изгнан» (Иоан. 12,31), часть его
царства освобождена от злых духов, и спасенный пере-
мещается из сферы тьмы в Царство Сына Божиего П7.
Сатана очень много теряет, но еще обладает величием,
падшим и мрачным (Иуда 9). Человек пытается властью
и коварством ослепить человека (2 Кор. 4,4), овладеть
им и погубить его (Еф. 2,2), даже искупленных 118, и все
же Христос является победителем, и избранные Его име-
ют часть в Его победе.
В итоге неизбежной окажется решающая завершаю-
щая борьба.
Сатана на земле
Все устремляется к завершающему кризису. Поэтому
противоречия не сглаживаются, а еще более заостряют-
ся. Естественно, что концом номинальных христиан ока-
жется в итоге не христианизация культуры, а антихри-
стозство. Поэтому и развитие в конце времени превра-
тится в решающую борьбу между Богом и диаволом.
Только сатана, несмотря на все свое неистовство, ока-
жется побежденным. Произойдет война «на небесах», и
83

Михаил и Ангелы его низвергнут дракона и ангелов его
на землю (Откр. 12,7—9). Но это означает, что сатана
будет особенно неистовствовать на земле, он будет де-
монизировать неверующее человечество, он вознесет ан-
тихристову мировую систему до уровня демониче<н4и
вдохновляемого господства и власти. (Откр. 13,4—8);
только эти волнения и это неистовство — всего лишь су-
дорожные вспышки обреченного на поражение дикого
бунтаря (Откр. 12,12).
Наконец наступит завершающий удар. Явится Хрис-
тос, а вместе с Ним и небесные воинства (Откр. 19,11—
16). Подобно тому как сатане и антихристовым мятеж-
ным народам принадлежало предпоследнее слово в ис-
тории человечества, так Христу будет принадлежать по-
следнее слово. «И схвачен был зверь и с ним лжепророк...
оба живые брошены в озеро огненное, горящее серою»
(Откр. 19,20). Что же касается самого сатаны, то о нем
Иоанн Богослов говорит следующее: «И увидел я Ангела,
сходящего с неба, который имел ключ от бездны и боль-
шую цепь в руке своей. Он взял дракона, змия древнего,
который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу
лет, и низверг его в бездну, и заключил его, и положил
над ним печать, дабы не прельщал уже народы, доколе
не окончится тысяча лет; после же сего ему должно быть
освобожденным на малое время» (Откр. 20,1—3).
Сатана в бездне
В состоянии этой скованности сатана будет пребы-
вать в течение всего времени Тысячелетнего Царства.
Вот тогда человечество сможет вздохнуть. Тогда исклю-
чена будет обольщающая власть сатаны (Откр. 20,3). Та
черная змеиная линия, которая с момента низвержения
сатаны Архангелом Михаилом с более «низких» сфер
неба на землю некоторое время извивалась по земле
(Откр. 12—19), теперь опускается в подземный мир, ни-
же истории Тысячелетия и извивается в преисподней все-
го периода тысячелетия (Откр. 20,3 и 7). Она лишена
возможности оказывать хотя бы какое-то влияние на
процессы, происходящие на земле. А это означает для
человечества необычайное облегчение, теперь оно подчи-
няется только Богу. С другой стороны, теперь же умно-
жается и ответственность самого человека, если ему слу-
чится тем не менее согрешить. Отсюда и более суровый
суд119.
84

Сатана опять на земле. Гог и Магог
Однако после блестящего периода видимого Царства
Божиего человечество подвергнется новому испытанию.
Народам Тысячелетия будет представлена возможность
свободно решать свою участь. Никто не должен служить
Богу принудительно в течение всей вечности. Вот поэто-
му «необходимо» отпустить сатану, правда на «малое
время», после этой тысячи лет (Откр. 20,3 и 7).
Результат просто потрясающий. Человечество отвер-
гает благого Бога, Который проливал на него в течение
тысячелетнего мирного господства непостижимую полно-
ту благословений, и вновь избирает Его смертельного
врага, диавола! Поэтому суд над миром и гибель мира —
единственный ответ, который святой Бог еще может пред-
ложить миру (Откр. 20,7—15).
Сатана в озере огненном
Сатана, который обольщал человечество, будет бро-
шен в озеро огненное, горящее огнем и серою, как и
зверь (антихрист) и лжепророк (Откр. 20,10). За ними
на завершающем суде перед великим Белым Престолом
последуют и все те, имена которых не были записаны
в книгу жизни 120.
Священное Писание ничего не говорит нам о возмож-
ности выйти из этого озера, горящего огнем и серою, а
затем о последующем спасении осужденных на послед-
нем суде. Библия не указывает на какие-либо связи, ко-
торые соединяли бы это огненное озеро с Богом. Это чрез-
вычайно серьезно. В этом отношении непременно следу-
ет оставаться в полнейшем согласии со Словом Бо-
жиим. Но как страшны те силы и власти, которые стоят
позади всякого греха и всех бедствий падшего челове-
ческого рода! И как могуч Бог! Он побеждает врага, от-
крывает Свою победную силу, дарует ее всем, кто жела-
ет оказаться на Его стороне и обрести вечную жизнь.
Отсюда и серьезный вопрос: на чьей стороне стоишь
ты ныне? На стороне ли Бога или Его противника? Нейт-
ралитета здесь не может быть. Или Христос является тво-
им блаженством, или сатана — твоей роковой погибелью!
Помни, от твоего личного положения зависит твоя собст-
венная вечная судьба. Поэтому избери Христа, жизнь,
чтобы ты мог жить.
85

Глава 14
СОВОКУПНЫЙ ПЛАН БОЖИЙ И ЦЕРКОВЬ
Все это могучее развитие, происходящее в сфере Бога,
человека и сатаны, вливается в историю Царства Божие-
го. «Царство» — это подлинно основная тема Библии. Это
те всеобъемлющие рамки истории, в которых соверша-
ется все течение откровения. Все века и периоды путей
откровения Божиего, все группы и круги людей, которым
даровано откровение — будь то Израиль, язычники или
Церковь,— все храмы, святилища и искупительные дела,
все явные и тайные причины небесных и бесовских дейст-
вительноетей состоят в определенном — отчасти положи-
тельном, отчасти отрицательном — отношении к истории
Царства Божиего. «Царство» по существу — это царст-
венные спасительные действия Божий, направленные на
осуществление Его творческих и искупительных решений,
Употребленному в Священном Писании греческому
слову «басилеиа» в русском языке более всего соответст-
вует выражение «царственное господство» и в меньшей
мере — «царство» 121. Первое означает нечто большее, чем
просто «сферу господства», царскую территорию, область,
район, состояние |22. В нем нет ничего «статичного», в
нем одна только «динамика», это не просто покоящийся
круг, а линия, это не просто замкнутый отрезок времени,
а продолжающиеся действия, продолжающийся процесс.
Это производящее спасение «царское бытие» Всевышне-
го, царственное господство Бога-Избавителя, Его царст-
венное управление, живое и могущественное, обнаружи-
вающее себя в течение многих домостроительств и пе-
риодов откровения во всех новых формах дело Божие.
Это царственное господство Божие, каким оно явилось с
небес, каким оно проявило себя на пути искупления на
старой земле и каким оно будет продолжаться уже в со-
вершенной форме в новом мире.
Поэтому «Царство Божие» — это нечто значительно
большее, нежели «Тысячелетнее Царство». Уже ветхоза-
ветное господство Божие в Израиле было «Царством Бо*
жиим», тем «Царством», которое позже необходимо было
«отнять» у прежних обладателей его, пудеев, за неверие
их (Матф. 21,43). И нынешний период спасения, период
Церкви,— это тоже Царство Божие, которое, правда, со-
крыто ныне в «тайне» (Матф. 13,11), но тем не менее
существует и проявляет себя весьма действенно ш. И
вечное состояние, последнее совершенство, — это тоже
86

«Царство Божие», или «Царство Небесное», для которо-
го Спаситель хранит искупленных (2 Тим. 4,18).
Так как это «Царство Божие» явилось с небес, оно
носит в себе небо, и в Боге как в Царе Небесном оно об-
ретает свою творческую первопричину и свою царствен-
ну'о заостренность, а потому его можно назвать не толь-
ко «царственным господством Божиим», но еще и «царст-
венным господством неба». Ведь там, где Бог, там и небо,
и туда, где Он царствует, Он вносит с Собою небо 124. Вот
поэтому весть о Его царственном господстве одновремен-
на есть «Евангелие Царствия», т. е. спасительная и бла-
женная весть мира и спасения о том, что Бог есть Царь125.
В итоге размышлений о плане искупления Божиего
величайшим значением — именно для нас, живущих в
эпоху Церкви и как верующих во Христа принадлежа-
щих к Церкви,— обладает вопрос следующего порядка:
«В каком взаимоотношении находится эта «Церковь» с
;t;im «Царством»?» Правильнее, однако, его следовало бы
поставить в такой форме: «В каком отношении находит-
ся Церковь Нового Завета к уже данным нам формам
проявления этого Царства?» И в этом отношении Свя-
щенное Писание действительно предлагает нам чрезвы-
чайно обстоятельный ответ. Мы имеем возможность при-
чести лишь несколько кратких намеков и указаний.
Отношение новозаветной Церкви к ветхозаветному
господству Божиему (теократии).
Отношение Церкви к Царству в его ветхозаветной
форме проявления
— внутреннее: отношение «сущности» к «тени» (Кол.
2 17, Евр. 10,1);
— внешнее: отношение всего мира к национальной ог-
раниченности. Евангелие является ведь «прорывом» Ав-
р.чамова обетования о благословениях для всех народов
(Быт. 12,3) через национальные рамки Моисеева закона
(Гал.3,14);
— исторически: отношение «цели» к «подготовке».
Церковь ведь является конечной «целью» дохристовой
эпохи спасения (1 Кор. 10,11).
Отношение новозаветной Церкви к нынешнему Царству
И оно многообразно. Представим себе нынешнюю фор-
му проявления царственного господства Божиего в ее
полном духовном смысле, представим себе Царство «в
тайне», т. е. царственное господство Божие в период меж-
87

ду первым и вторым пришествием Господа. В этом смыс.
ле мы можем сказать следующее.
Все члены Церкви принадлежат этому Царству, а все
граждане этого Царства принадлежат Церкви. Правда,
к «сфере влияния» Царства принадлежат и мертвые ис-
поведатели 126 и все проявления христианства в облаАи
нравственности, искусства, культуры, законодательства
и мировой истории; однако к подлинному Царству при-
надлежат лишь родившиеся свыше (Иоан. 3,3 и 5). Воз-
рожденные уже в нынешний период являются Церковью.
Вот поэтому на земле всегда пребывает живое поколе-
ние Церкви, поколение граждан Царства Божиего в со-
ответствующий период истории 127.
Далее, Церковь есть плод Царства, т. е. вечный ре-
зультат деятельности нынешнего царственного господст-
ва Божиего во Христе посредством Его Слова и Его Свя-
того Духа. Ведь благодаря проповеди «Слова о Царст-
ве» — благой вести об искупительном царственном бы-
тии Бога-Избавителя,— благодаря вере в это «Слово» и
«возникает» Церковь (Деян. 20,25; 28,31). Обращение,
как учит Павел, является актом послушания и подчине-
ния (Деян. 26,19), а провозглашение Евангелия — призы-
вом к покаянию128. Одновременно с обращением и воз-
рождением совершается вочленение отдельного человека
в Церковь, а потому и в здание Церкви.
Церковь в своем завершении есть совокупность всех
тех, кто во все времена и повсеместно в нынешний пе-
риод спасения и благодати приняли Христа как своего
«Господа» (1 Кор. 12,3), а потому переместились из вла-
сти тьмы в «Царство возлюбленного Сына» Его (Кол. 1,
13). Следовательно, Церковь во всей своей совокупно-
сти является полным числом всех граждан нынешней
эпохи Царства, т. е. суммой всех поколений верующих в
нынешней форме проявления царственного господства
Божиего.
В отношении же духовной жизни следует заметить,
что Церковь относится к нынешнему господству Божие-
му, как живой организм к духу. Ведь Церковь только
там, где Христос признан искупленными как «Господь».
Поэтому царственное господство Божие есть внутренняя
сущность Церкви. Церковь является организмом, в кото-
ром царственное господство Божие в принципе одобря-
ется и практически осуществляется Его Святым Духом
(1 Кор. 12,3). Не потому ли Павел сравнивает Екклесию
с государственной сущностью (Фил. 3,20)? Искупленные
являются «народом» (Деян. 15,14), «согражданами» свя-
88

tum (Еф. 2,19), «Царственным священством» (1 Пет. 2,
Р), а Павел, особый апостольский знаменосец в «Церк-
ви», называет их одновременно сотрудниками в «Царстве
Божием» (Кол. 4,11).
Наконец, Церковь в нынешний период Царства явля-
ется посланницей Царства. Мы «посланники от имени
Христова» (2 Кор. 5,20). У Церкви свое небесное «на-
чальство», т. е. Бог, свой Господь, Христос, в «Царстве»
Которого она пребывает (Кол. 1,13), и Его она представ-
ляет в земле странствования своего. Такова ее жизнен-
ная задача здесь на земле.
Вот поэтому отношение новозаветной Церкви к ны-
нешней форме проявления царственного господства Бо-
жиего по существу таково: „
по своему существованию она плод вести о Царстве,
по своему существу она организм Царства,
по своим задачам она посланница Царства,
а члены ее — граждане Царства.
Вот так позади всей истории Церкви, в основе ее по-
коится авторитет Царства Божиего. Облеченная этим
царским полномочием Царя царей (Матф. 20,18—20), она
может провозглашать царственное повеление спасения
Божиего 129 с торжествующей уверенностью: Господь гос-
подствующих с нами. Итак, мы приняли «Царство не-
поколебимое» (Евр. 12,28). Грядущий придет и не за-
медлит (Евр. 10,37), и мы увидим некогда Царя во всей
Его красоте (Ис. 33,17).
Отношение новозаветной Церкви к вечному Царству
Царство Божие в той форме своего проявления, когда
оно станет Царством славы, окажется одновременно об-
ластью проявления господства Церкви. «Разве не знаете,
что святые будут судить мир?» (1 Кор. 6,2—3). «Не бой-
ся, малое стадо! ибо Отец ваш благоволил дать вам
Царство» (Лук. 12,32). Итак, Церковь — это «господст-
вающая аристократия», «жезл управления» грядущего
Царства Божиего.
Царство Божие как будущее Царство славы являет-
ся наследием Церкви. Освященные во Христе наследуют
Царство130. Они войдут в это Царство (Деян. 14,22).
Это цель их странствования. Они «призваны» к этому
Царству (1 Фес. 2,12). Оно является наградой их. Они
«удостоятся» того Царства, ради которого ныне страда-
ют (2 Фес. 1,5).
89

Касательно будущего, заметим, что Церковь некогда
окажется «в» Царстве. Она круг в более широком кру-
ге, но из всех кругов, которые образуют совокупный круг
грядущего Царства вне ее и которые охватывают ее, она
есть высочайший из всех. 11Ц
Вот поэтому Церковь находится в самом живом от-
ношении ко всем формам проявления Царства. Царство
силы превратится в Царство славы, а между ними про-
стирается Царство благодати, существенное содержание
которого — искупление. Церковь, заметим, находится в
центральной точке всей совокупности. Все откровения*
сопряженные с Царством, сочетаются также с ее станов-
лением и существованием. И течение всего времени тоже
сочетается с этим народом вечности. Однако прежде все-
го и более всего важно то, что Сам Царь является соб-
ственностью «ее»! Ведь Христос как глава «ее» дарован
ей одновременно в качестве Того, Кто стоит «превыше все-
го» (Еф. 1,22).
А потому как же важно ходить достойно и сообразно
этому высокому призванию (Еф. 4,1)! Как важно вместе
с Павлом провозглашать царственное господство Божие
(Деян. 20,25; 28,31)! Весьма важно совершать свидетель-
ское и миссионерское служение, чтобы приобретать души
для Христа, чтобы «покорять вере все народы» ,31.
Следовательно, наша евангельская весть одновремен-
но является провозглашением Царства (Деян. 20,25).
Мы, оказывается, провозглашаем как нынешнее ,32 так и
будущее ш Царство. И в этом смысле миссионерские тру-
женики Церкви являются «сотрудниками для Царствия
Божиего» (Кол. 4,11).
Благовестие Церкви о Царстве
Учитывая нравственное поведение человека, мы про-
возглашаем глобальные притязания «Царства» Божиего.
Провозглашать Евангелие — значит провозглашать «спа-
сительное повеление» Божие 134. В основе этого повеле-
ния — царственный авторитет верховного Повелителя ми-
ров. Бог предлагает человеку Свой дар спасения и пове-
левает ему принять этот дар (Деян. 26,19; 17,30). Но у#
если Он явил человеку Свою благодать, то благодать с
тех пор желает «по-царски» господствовать над ним. Вся
сущность и все существование человека в совокупности
со всеми его отношениями, все области его жизни и все
*>

круги его деятельности принадлежат с тех пор сфере еди-
ного и полного господства его царственного «Господина».
Учитывая нищету человека, мы провозглашаем «Цар-
ство» как дар Божий. Как следует из Писания, будущее
Царство будет совершаться не на земле, а на небесах.
Оно не восходит снизу вверх, а нисходит сверху вниз.
Оно не является воздаянием за заслуги человека, а иск-
лючительно свободным даром. Оно наступает не в ре-
зультате прогресса, а в результате перелома, не в силу
нравственной активности, а единственно в силу обновле-
ния Божиего. Не христианизация мира вплоть до «охри-
стианивания» культуры, а нарастающая враждебность
мира вплоть до извержения христианства культурой ми-
ра— таков путь, о котором говорит и свидетельствует
Библейское пророчество (2 Фес. 2,3—12; Откр. 13). Вот
так человек тотально обнаруживает свою неспособность
ответить на спасительные и царственные помышления
Божий. Не примирение, а усиление борьбы, не союз меж-
ду Богом и человеческой славой, а раздробление враж-
дебного Богу царства мира посредством Царства Божие-
го (Дан. 2,34 и 44—45) — таким образом совершается за-
вершение нынешнего зона. Эта истина обладает одновре-
менно высокой апологетической ценностью. Не пытаясь
вступить в противоречие по отношению к провозглашае-
мой Библией вести, заметим все же, что возрастающее
всеобщее неверие, наоборот, не желая этого, превращав
ется в доказательство истинности Библейского пророче-
ства. В итоге, после судов конца времени Бог подарит
человечеству Свое Царство.
Учитывая все несовершенство человека, мы все же
провозглашаем «Царство» как силу Божию. Только Цар-
ство грядущего Бога и Царя разрешит все политические
и социальные проблемы человечества. Только Иисус ока-
жется мировым судьей и миротворцем среди народов
(11с. 2,2—4). Только Он провозгласит для бедных и си-
рот истинные права и обеспечит справедливое распреде-
ление благ мира (Ис. 11,3—5). Только Он преодолеет в
людях зло и дарует народам чистые уста (Соф. 3,9). И
только Он один установит истинное общение людей, Он
установит Свое Царство как Царство силы Божией, как
Царство мира, праведности, святости и любви.
Учитывая тоску человечества, мы провозглашаем бу-
дущее «Царство» как цель человечества, принадлежащего
Богу. Только царственное господство Предвечного осуще-
ствит исполнение всех идеалов человечества. Только тогда
появится истинное благородное человечество. Вот поэто-
91

му обещанное Царство определяется в Писании как
«Царство Сына Человеческого», т. е. как Царство, де-
визом и гербом которого является не символ хищника,
а лицо человека, как Царство явившегося Бога и Царя,
Который освободит историю человечества от ее низмен-
ного и хищнического характера и Который впервые воз-
несет па престол истории народов истинное в смысле
Творца человечество, отвечающее подобию Божиему
(Быт. 1,26—27).
Учитывая всю враждебность человека, мы провозгла-
шаем «Царство» как победу Божию. Камень, который со-
крушит истукана Навуходоносора, наполнил всю землю.
А потому верующим подобает уверенный дух, уверен-
ность в победе и мужество. А потому оставим упадочные
настроения и всякое маловерие! Устраним всякий чело-
веческий страх и всякую трусость в деле свидетельства!
Евангелие — это не та весть, которую провозглашают
по углам! Делу Царя принадлежит вечная победа!
Наконец, учитывая все величие людей, мы провоз-
глашаем «Царство» как славу Божию. Вот поэтому мы
прославляем Иисуса Христа, провозглашаем Его досто-
инства, добродетели (1 Пет. 2,9), указываем на величие
Его царской власти, на величие и превознесенность Его
Личности. Он Сам является содержанием нашей вести.
«Мы не себя проповедуем, но Христа Иисуса, Господа»
(2 Кор. 4,5).
Ему же, благословенному и единому Повелителю, Ца-
рю царей и Господу господствующих, Который один толь-
ко обладает бессмертием, Который обитает в неприступ-
ном свете, Которого никто из людей не видел и не может
видеть, Ему честь и держава вечная! Аминь (ср. 1 Тим. 6,
15—16).

ЧАСТЬ ВТОРАЯ
БИБЛИЯ — КНИГА ИСТОРИИ СПАСЕНИЯ
Бог — Господь истории
«Ревут народы, как ревут сильные воды» (Ис. 17,13).
Народы и цивилизации приходят и уходят. Царства и
культуры созидаются и сокрушаются. Провозглашаются
нерушимые, как скалы, истины, однако и их уносит те-
чение времени. И потоки крови текут в борьбе людей и
идей.
Бог же, Вседержитель, восседает надо всем! «Господь
царствует; Он облечен величием... Престол Твой утверж-
ден искони; Ты — от века. Возвышают реки, Господи, воз-
вышают реки голос свой, возвышают реки волны свои.
Но паче шума вод многих, сильных волн морских, силен
в вышних Господь» (Пс. 92,1—4)!
С неприкосновенной высоты Своего престола обозре-
вает Предвечный весь исторический процесс. Как Господ-
ствующий над временем, Он обозревает время. Как Тво-
рец хода истории, как Управитель мира небес и земли,
Он господствует над всем процессом становления. Как
Господь истории, Он Единственный в состоянии дать тол-
кование ее.
Он и совершает это посредством Своего откровения в
слове и истории. Будучи сокровенным Богом, Он, одна-
ко, свидетельствует о Себе в ходе всего развития через
уста Своих пророков, посредством Своего господства в
судах и в благодати как в жизни отдельного человека,
так и в жизни народов; Он же сочетает события по за-
кону посева и жатвы.
Источником познания Его является Библия. Вот по-
этому Библия и является «Книгой Человечества», ключом
к мировому процессу. Естественно, от отношения к ней
зависит понимание всего пути человеческого становле-
ния.
93

Дивным образом создал Бог эту Свою Книгу. «Но из-
рекали его святые Божий человеки, будучи движимы Ду-
хом Святым» (2 Пет. 1,21).
«Все Писание богодухновенно» (2 Тим. 3,16). «Слова
Господни — слова чистые, серебро, очищенное от зеащу
в горниле, семь раз переплавленное» (Пс. 11,7). «Освяти
их истиною Твоею: слово Твое есть истина» (Иоан. 17,17).
«Слово Божие» и «Книга Божия»
Понятия «Слово Божие» и «Книга Божия» по своему
объему различны. Выражение «Слово Божие» скорее
возвышается над выражением «Книга Божия». Это
первое выражение фактически заключает в себе и второе.
О «Слове Божием» мы можем говорить в трояком
смысле.
1. Христос является воплощенным «Словом»1, «Лого-
сом», Который от вечности безначален и по существу по-
добен Богу, а потому, как Бог, в Боге и с Богом, с момен-
та создания мира является «Словом», Которое произно-
сит Бог. Он раскрывает сущность помышления и дела
Божий, Он Посредник в создании мира, в сохранении ми-
ра, в искуплении мира, Он Господь судов над миром.
2. О Нем свидетельствует провозглашаемое «Слово»,
«Слово Божие» как всеобщая весть, как сущность Биб-
лейской истины спасения, как просто благовестив, как со-
вокупность всего того, что говорит Бог. В этом смысле
все устное благовестив свидетелей Христовых должно
быть не человеческим словом, но «Словом Божиим»
(1 Фес. 2,13), свидетельством Евангелия, а также слу-
жением Словом в Церкви (1 Пет. 4,11). Таков смысл по-
чти всех мест Нового Завета, где употреблено выраже-
ние «Слово Божие» 2.
3. Затем провозглашенное Слово под водительством
и во имя воплотившегося Слова, посредством внушения
Духа Святого превратилось в начертанное «Слово Божие»,
в Книгу Божню, в Библию. Однако с тех пор как прекра-
тилось непосредственное пророчески-апостольское откро-
вение, Библия приобретает единственное в своем роде
высочайшее значение. С тех пор всякое устное провозгла-
шение «Слова Божиего» не более чем заимствование, тол-
кование и применение начертанного Слова Божиего, и это
начертанное Слово Божие выступает направлением-и ме-
рилом для всякого истинного устного провозглашения
Слова Божиего. Вот поэтому Библейское Слово Божие
94

обладает полноценным дарованным Богом неуклонным
лоритетом.
Семь основных причин побуждают нас занять именно
такую позицию в отношении Библии. Учитывая ограни-
ченный объем нашего исследования, мы в состоянии упо-
мянуть здесь лишь все то, что является главным и прин-
ципиальным. Детали нарушили бы логику нашего иссле-
дования. Наша цель заключается не в изложении учения
о Библейском вдохновении и не в научном обосновании
деталей и не в защите нашей веры, а в личном простом
свидетельстве веры.
1
Мы верим в необходимость полного вдохновения в
силу абсолютной неспособности падшего человека отли-
чить Божие от человеческого.
Можем ли мы вообще оказаться способными обрести
даруемое Богом видение? Если бы Библия представляла
собой смесь истины и заблуждений, то как же мы спо-
собны были бы решить, что же в ней от Бога, а что оши-
бочно примешано человеком и должно быть отвергнуто?
Способен ли вообще человеческий дух отличить то, что от
Бога, от того, что от человека, если не будет дарованно-
го Самим Богом ясного однозначного критерия? Как бы
наш дух мог осмелиться анализировать Книгу Божию
или даже членить ее — неизбежно под сильным субъек-
тивным «впечатлением», на основании весьма недоста-
точных исторических познаний,— чтобы выделить, какое
из слов Библии заслуживает нашего доверия, а какое
недостойно его? Мы падшие создания! Мы ведь те люди,
которые не только в нравственном отношении, но и в ду-
ховном, в сфере познания окончательно ввергнуты грехом
ьо мрак и тьму! «Будучи помрачены в разуме, отчужде-
лы от жизни Божией, по причине их невежества...» (Еф.
4,18). «Душевный человек не принимает того, что от Ду-
ха Божия... и не может разуметь, потому что о сем на-
добно судить духовно» (1 Кор. 2,14). Но кто же прове-
дет разделяющую черту? Кто пожелает установить гра-
ницы? Даже нравственная сила суждений столь освящен-
ного «избранного орудия» (Деян. 9,15), каким был Па-
вел, не предлагает внутреннему человеку абсолютной га-
рантии, что он во всем силен и способен распознать без
всяких сомнений волю Божию и приговор Божий. Ведь
сам же Апостол свидетельствует о себе: «Хотя я ничего
не знаю за собою, но тем не оправдываюсь» (1 Кор. 4,4).
9S

Человеческая сила суждений весьма далека от того, что-
бы быть «голосом Божиим»! Как же трудно осуществить
прояснения духовного сознания и понимания!
А потому верующему непременно даруется свыше по-
знание всех духовных, Божиих дел и вещей посредством
откровения, только свыше он получит основание для объ-
ективного познания.
Одновременно здесь заключается и решающая исход-
ная точка учения о Библейском вдохновении. Все то, что
представляет себе падший человек о Боге, ненадежно, а
чаще всего совершенно ошибочно, все это «религия». Ему
необходимо познать, что Всевышний помышляет о нем и
что Он свидетельствует о Самом Себе и о Своем пути
спасения.
Эта объективная действительность спасения по свое-
му существу не Книга, а Личность. Это Распятый, Вос-
кресший и Вознесенный одесную Отца Христос, с Кото-
рым нас органически соединяет Дух Святой. Христос яв-
ляется живой «истиной», воплощенным «светом», источ-
ником всякого.познания и как источник света также тем
Избавителем, Который освобождает от тьмы и Который
превращает нас в сынов света.
О Нем свидетельствовало первое поколение верующих.
О Нем свидетельствовали очевидцы и слышавшие святую
историю Иисуса 3, о Нем свидетельствовали откровения
Духа в собраниях первых христиан 4, точные повествова-
ния о спасительно-исторических событиях, излагаемых
верующими людьми, которые наблюдали эти события или
получили свои сведения о них из самого первого источ-
ника; посредством всего этого первое поколение—хотя
оно, если говорить о Священной Книге, обладало только
Ветхим Заветом, потому что у него еще не было Нового
Завета в его нынешней полноте,— обладало ясным по-
знанием объективных оснований спасения и познания.
Но вот по мере того, как уходило это первое поколе-
ние, все более и более исчезали непосредственные сви-
детельства и благовестия. Однако необходимо было со-
хранить для грядущих поколений — как продолжение
апостольского свидетельства — сущность этого объектив-
ного, вполне надежного, сообразного с историей и уче-
нием основания познания. Только таким образом можно
было предохранить грядущие поколения от постепенного
помрачения в познании, вере и жизни, сохранив их яс-
ными, свежими и здоровыми.
Вот поэтому Бог прибавил к имеющемуся уже Ветхо-
му Завету — который был известен уже в апостольское
96

время — еще и Новый Завет. С тех пор дарованное нам
свыше Священное Писание является вполне надежной
пророчески-апостольской вестью о спасительной дейст-
вительности Божией во Христе Иисусе.
Решающим элементом каноничности таких заново
прибавленных к Ветхому Завету Писаний стало не толь-
ко их непосредственное или опосредованное Апостольское
авторство. Ведь существовали такие послания Апосто-
лов, которых нет у нас сегодня более и которые не были
включены в Новый Завет (1 Кор. 5,9; 2 Кор. 2,4; Кол. 4,
16). Решающим же оказался тот факт, что эти послания
Апостолов, а также уполномоченных их и ближайших
соратников переданы были первохристианским церквам
с Апостольским авторитетом как достоверные и обяза-
тельные для принятия их верою. Павел, например, пи-
шет: «Если же кто не послушает слова нашего в сем по-
слании, того имейте на замечании и не сообщайтесь с
ним» (2 Фес. 3,14). Как ветхозаветные, так и новозавет-
ные Писания являются даром благодати Господа для
Его Церкви, а потому как таковые они просвещают и
обязательны, одаряют и содействуют в деле освящения,
определяют и обязывают.
Таким образом, Библия есть Книга истины, которая
призводит жизнь и сообщает жизнь, которая дарована
Духом Святым и сопровождается Духом Святым. Без
нее Церковь Христова безнадежно погрязла бы в заблуж-
дениях. Вместо света и веры для нее наступили бы ре-
лигиозные сумерки, вместо трезвости — неясные мечта-
ния, вместо ясности — туманный мрак, и тогда все бо-
лее и более Слова Божий подменялись бы голосом под-
сознания, каким-то неправильно понимаемым «внутрен-
ним светом», а потому объективное свидетельство о Боге
постепенно улетучивалось бы с течением столетий.
Нет, точно так же, как мы нуждаемся в благодати в
отношении наших нравственных способностей, так же мы
нуждаемся в абсолютно надежном источнике откровения,
в полном Библейском вдохновении и в отношении наших
возможностей познания, особенно с тех пор, как умолкло
непосредственное пророчески-апостольское свидетельст-
во о Боге! По отношению к этому факту бессильна вся-
кая ревность, направленная против Библии как «бумаж-
ного папы». Всякая борьба против необходимости тако-
го абсолютно объективного элемента в откровении поко-
ится на недостатке самопознания и является даже из-
вестной долей самоупования и самообожествления, хотя
и не всегда это нами осознается.
'• Э 3av3?
97

Безусловно, христианство и вера во Христа не явля-
ются каноном или квинтэссенцией вдохновения всей Биб-
лии. В Апостольские времена церкви Христовы существо-
вали еще до того, как был завершен новозаветный Ка-
нон. Однако не следует упускать из вида, что у этих
Апостольских церквей уже существовало понятие Кано-
на и действующего вплоть до мелочей абсолютно надеж-
ного вдохновения начертанного Слова Божиего, с кото-
рым они согласовывались. Момент этот, как увидим, об-
наруживается в признании ими Ветхого Завета как «Свя-
щенного Писания», хотя совокупность Канона в то на-
чальное время еще не была завершена, а находилась в
состоянии роста.
Прежде всего, однако, следует сказать, что духовной
жизни угрожает несомненное обнищание, если только ве-
ра усомнится в том, обладает ли она абсолютно надеж-
ным Словом Божиим, на которое она может полагаться
вплоть до деталей, с радостью устремляясь к Богу через
Слово.
Без веры в полное вдохновение мы просто раскрыва-
ем врата произволу субъективизма. Тогда на престол вос-
ходит рационализм, и в конечном итоге судьей над Кни-
гой Божией и Словом Божиим становится наш несовер-
шенный и омраченный грехопадением человеческий ра-
зум. Да не будет этого! Сидящий на скамье подсудимых
грешник никогда не обретет способности и права занять
место судьи, дабы решить вопрос, что мог бы сказать
Бог и чего Он не мог бы сказать. Точно так же обстоит
дело с Божественным откровением и источником наших
познаний о спасении вплоть до мельчайших деталей.
Все это в первую очередь касается учения Писания о
спасении. Так как откровение одновременно есть история
спасения, то его назидательное содержание не так прос-
то отделить от исторического. Ведь истинность многих
поучений Писания зависит просто-напросто от того, дей-
ствительно ли вообще Библейское историческое повест-
вование, т. е. произнес ли, например, Иисус то или иное
высказывание и провозгласил ли Он вообще то или иное
учение. Ненадежность исторического повествования по-
рождала бы и неуверенность в поучениях о спасении.
Именно поэтому неприемлемо мнение, будто Библия
является «богодухновенным» Словом Божиим лишь в во-
просах веры, спасения и нравственности, но не в вопросах
истории и прочих повествований. Д-р Б. Уорфилд по пра-
ву замечает: «Ощущение Церкви, что действительность
е^ учения и ощущение отдельного христианина, что дей-
96

ствительность его надежды прочно сочетается с надеж-
ностью и достоверностью Библии,— это вполне здоровое
ощущение. Средний христианин — это не вполне компе-
тентный исследователь истории, и таковым он не может
быть. Если бы полная вера во Христа была исключитель-
но результатом основательных исторических исследова-
ний начала христианства, было бы очень немного тех, кто
решился бы с полной уверенностью провозглашать Хрис-
та как Распятого. Более того, тогда было бы очень мало
тех, которые оказались бы в состоянии доверить Ему »се
с полной несомненностью и уверенностью... Нет, чтобы
Церковь могла обладать неомраченной уверенностью а
деталях своего назидательного благовестня и чтобы от-
дельный христианин мог обладать непоколебимой уве-
ренностью в деталях обетовании Божиих, на которые он
уповает, все они нуждаются — и они знают, что они нуж-
даются в этом,— во вполне надежном Слове Божием, в
котором Сам Бог произносит для них все слова жизни»
(проф. Б. Б. Уорфилд, «Вдохновение и авторитет Биб-
лии». Лондон, 1951).
Без сомнения, Библия не учебник истории, как и не
учебник естествознания; однако, учитывая нерасторжи-
мость цепи, объединяющей вероучение с изложением ис-
тории, необходимо со всей определенностью подчеркнуть,
что Библейские сведения по истории должны быть на-
дежны. Если в израильском законодательстве семиднев-
ная неделя сочетается с шестидневным делом и субботой
в процессе сотворения мира (Исх. 20,9—11), если опреде-
ленные чудеса, например, «остановка» солнца во дни
Иисуса Навина, представляют собой связь природы и ис-
тории, то это значит, что в принципе сообразуются друг
с другом и все естественноисторические указания Библии.
II
€Если Слово Твое не действительно более,
То на чем же покоиться моей вере?
Мне нет ни малейшего дела*до тысячи миров,
Но все во мне стремится к Слову Твоему!»
(Николай Людвиг граф фон Цинцендорф)
Мы верим в последовательное полное вдохновение я
силу внутренней взаимосвязи между словом и мыслью.
Чтобы правильно высказать соответствующую мысль,
в каждом ясном высказывании необходим тщательный
4j

отбор соответствующих слов. Правда, слова человечес-
кого языка являются прежде всего звуковыми символами
и знамениями соответствующих помышлений; человек
ведь размышляет не словами, а представлениями. Но это
не опровергает того факта, что все духовное, если ему
надлежит обрести вполне ясное развитие, обнаруживает
себя в слове, только тогда становится вполне осознанным,
когда из неопределенных впечатлений, из воли и чувств
рождается слово. Подобно тому как посредством рожде-
ния развивающийся в утробе организм превращается в
человека или животное, так и посредством слова духов-
ная возможность переходит в духовную действительность.
Слово — это «тело» помышления, это очевидность и фор-
ма духа. Если колеблется слово, колеблется и смысл,—
и тогда все улетучивается, словно туман или пар. «Дух
без слова» является поэтому «словом без духа», т. е. ли-
шенным духа словом!
В отношении Библейского вдохновения сказанное оз-
начает следующее: если внушены мысли, то необходимо
также, чтобы внушены были и слова. Без внушения Биб-
лейских слов Библейские помышления лишены ясного
образа. Определенные изменения (вариации) слов заклю-
чают в себе великое множество более или менее сущест-
венных отклонений в помышлениях или ценностях, опре-
деляемых чувствами.
Поэтому неудовлетворительно утверждение, будто
Библейское вдохновение — это вдохновение «слова», а не
«слов», т. е. будто это вдохновение спасительной вести
лишь в целом, а не во всех оборотах речи, текста, во
всех исторических и прочих деталях и указаниях.
Факт, однако, таков, что именно эти тонкости и нюан-
сы Библейских форм выражения — т. е. «слов»! — очень
часто составляют совершенно особую красоту Библей-
ского «Слова». Иоганн Альбрехт Бенгель по праву заме-
чает: «Пророки точно записали все слова, которые они
произносили и которые они должны были написать: Бог
даровал им не только идеи, но еще и соответствующие
слова». «Мы боремся,— говорит Спэрджен, король про-
поведников,— за каждое слово Библии... Если лишить
нас слов, тогда мы само собой совершенно теряем и яс-
ный смысл Библии». «Библия — это небо в словах»
(Моно).
Недостаточно также убеждение лишь в «личном»
вдохновении. Вопрос касается самих священных текстов.
Павел ясно заявляет — и он говорит не только об авто-
рах Священных Писаний, но и о самих Священных Пи-
100

саниях,— что они внушены и дарованы Богом. Он не
говорит: «Каждый пророк вдохновлен Богом»; но он ут-
верждает следующее: «Все Писание богодухновенно»
(2 Тим. 3,16).
Конечно, нельзя отрицать того, что писавшие, состав-
ляя свои Писания, находились под водительством и вдох-
новением Духа Святого; собственно, это основная пред-
посылка для такого труда. Поэтому и Петр заявляет:
«Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле
человеческой, но изрекали его святые Божий человеки,
будучи движимы Духом Святым» (2 Пет. 1,21). Тот факт,
что авторы Нового Завета, ссылаясь на Ветхий Завет,
не всегда точно воспроизводили древнееврейский текст.
не следует рассматривать в качестве неточности или да-
же опровержения богодухновенности Священных Писа-
ний. Ведь единым и подлинным автором всей Библии*
является Дух Святой. И Сам Автор обладает правом сво-
бодно воспроизводить Свои же собственные выражения,
не испытывая необходимости ограничивать себя опреде-'
ленным звучанием слов. Он обладает также правом пред-
лагать такие высказывания, которые строго повторяю?
содержание Его прежних высказываний, но с вариация-
ми, соответствующими новому положению. Христос и
Дух Святой, заимствуя слова из Ветхого Завета, берут»
их из Своей собственной Книги 5.
И в области человеческого искусства подлинное «вдох-
новение» — здесь имеется в виду вдохновение в более ши-
роком смысле — создает себе соответствующие и прости-
рающиеся вплоть до деталей формы выражения. Гендель,
великий современник Иоганна Себастьяна Баха, которо-
го английский народ почтил тем, что предоставил ему
место для погребения в самом знаменитом и славном
помещении в Великобритании, в Вестминстерском Аббат-
стве, создал свое величайшее произведение, ораторию
«Мессия», написав текст и музыку в непостижимо корот-
кий срок, в 24 дня; говоря об этом своем произведении,
он вынужден был воспользоваться словами Апостола
Павла: «В теле ли — не знаю, вне ли тела — не знаю:
Бог знает» (2 Кор. 12,2). И Иозеф Гайдн, великий ком-
позитор, автор «Сотворения мира», сказал однажды:
«Когда я думаю о Боге и Его благодати во Христе Иису-
се, сердце мое исполняется радостью, так что ноты (!)
словно соскакивают с пера».
Дела Божий и самооткровение Его не парят, как бес-
телесные идеи над всем происходящим на земле, но глу-
боко и непосредственно вплетаются в конкретную исто-
101

рию. А потому дух и слово не существуют рядоположно, а
органично сочетаются, пронизывая друг друга.
Превратно, однако, было бы полагать, будто речь
идет о сугубо механической диктовке-вдохновении, пред-
лагающей слова! Подобная диктовка была бы совершен-
но недостойной Божественного откровения. Механиче-
ское вдохновение («автоматический диктант») может су-
ществовать только на почве чего-то оккультного, спири-
тического, бесовского. Там действует злой нечистый дух,
устраняя и исключая человеческую индивидуальность.
Однако у откровения Божнего нет ничего общего с по-
добным унижением собственного человеческого я. Оно
стремится не к отмене прочих законов человеческого со-
знания, не к превращению человека в автомат, не к иск-
лючению его, а к усилению человеческого воображения
и представления. «Свет не может производить тьмы; на-
оборот, он производит способность видеть». Откровение
Божне стремится к общению человеческого духа с Ду-
хом Божийм. Оно стремится к освящению, к преображе-
нию, к вовлечению личности в служение. Оно желает
пользоваться не пассивными «медиумами», а активными
«людьми» Божиими (2 Пет. 1,21), не мертвыми орудия-
ми, а живыми и освященными сотрудниками Божиими,
не «рабами», а «друзьями» (Иоан. 15,15).
А потому предлагаемое Им вдохновение не меха-
ническое, но органическое, не магическое, а естественно-
Божие, не мертвая диктовка, а живое слово Божие. Толь-
ко таким образом Слово Божие могло достичь нас — как
слово человеческое в облачении человеческого (древне-
еврейского, арамейского или греческого) языка. Таинст-
венным и необъяснимым образом — как, собственно, это
вообще соответствует мистерии богочеловечности всего
Царства Божиего,— в Священном Писании вполне со-
хранены, подчинившись, однако, вдохновляющему Духу
Божиему, различия авторов, определяемые особенностя-
ми характера, манерой письма, духовным трудом, много-
образием окружавшей их культуры, а также личным
жизненным опытом.
Сравним хотя бы громовой стиль Амоса или Исайи с
меланхоличными жалобами Иеремии!
Как отличаются друг от друга течение мыслей и ма-
нера письма у Павла и Иоанна?
В отношении же современного культурного окруже-
ния заметим, что Ветхий Завет, особенно в богослужеб-
ных постановлениях, полон параллелей и связей с рели-
гиозными и культурными отношениями Древнего Восто-
Ни

к*; если же обратиться к Новому Завету — исключая
Евангелия — в культурно-историческом аспекте, то мож-
но увидеть, что это вполне «эллинистическая» Книга с
множеством параллелей и ссылок на образ мышления
греко-римского Средиземноморья. У Павла, например,
ярко выраженный эллинистический образный язык боль-
ших городов, ибо в них и осуществлялась его миссия. Ха-
рактерны его многочисленные образы, отсылающие нас
к греко-римской военной, спортивной, театральной и пра-
вовой жизни.
Личный жизненный опыт авторов Священных Пи-
саний также отражается, например, в крестьянском язы-
ке пастуха Амоса (Ам. 7,14, ср. 2,13; 3,4—6), в пророче-
ствах о народах министра Даниила, в изображениях бу-
дущего священнического служения у пророка Иезекии-
ля (Иез. 1,3; ср. гл. 40—48), в призыве к построению хра-
ма у священника Захарии.
Вполне очевидно, что в Библии присутствует «челове-
ческий фактор». Однако вера должна сознавать, что этот
фактор проявляется не в ошибках текстового характера,
т. е. не во вкраплении в священные тексты личных или
современных, исторических или естественнонаучных оши-
бок, а в переплетении Божиего с земной историей.
Во всех этих областях Божественный и человеческий
фактор состоят в исключительно гармоничной взаимосвя-
зи. Ведь Бог, Инициатор вдохновляемого благовестия, од-
новременно есть Инициатор и Вождь жизни орудий Свое-
го вдохновения. Он уже заранее так подготовил эти Свои
орудия посредством оформления их предыстории и окру-
жающего мира, их характера и их жизненного пути, что
их человеческое естество вполне соответствовало досто-
верной и надежной передаче вдохновляемого Им благо-
вестия.
Нет вообще никакого основания утверждать, будто
Бог не в состоянии употреблять разумные существа, ко-
торые Он Сам Себе же создал в качестве таковйх, в этой
их активной разумности.
Нет также никакого основания утверждать, что Бог,
господствующий над всей духовной жизнью людей, а по-
тому и над развитием их языка, не способен воспользо-
ваться Им Самим установленным своеобразием духа и
речевых оборотов различных языков, чтобы выразить
Свою весть именно так, как Он того желает. И вся ис-
тория человеческого языка подчинена господству Божие-
му, как и вся история народов и история духа, потому
что Бог одновременно есть и Бог истории откровения.
103

Таким образом, человеческое начало во вдохновении
вполне подчинено Богу. Бог употребляет каждого из Сво-
их служителей сообразно их человеческой природе, но
человеческая природа писавшего в то же время есть дело
Божественного Автора.
Само собой разумеется, что святые авторы не были
непогрешимыми, что им как детям своего века свойст-
венны многие естественнонаучные заблуждения эпохи.
Собственно, Священное Писание и не говорит об абсо-
лютном нравственном совершенстве или научной непогре-
шимости писавших его лиц (ср., например, Петр, в Гал.
2,11 и далее). Что же касается особого, так сказать со-
ответствующего сану служения, сопряженного с написа-
нием Библии по вдохновению, то мы смело должны за-
явить следующее: безошибочность оригинального текста
является для нас постулатом веры! Решающим в этом
отношении является тот факт, что личные ошибки ору-
дий вдохновения не проникли в священный текст.
По праву можно сказать, что Священное Писание в
астрономическом, геологическом и вообще в естественно-
научном отношении пользуется популярным способом вы-
ражения (собственно, это свойственно и современным
ученым в обыденном общении). Но точно так же следу-
ет заметить, что вдохновение Духа уберегло авторов
Библии от того, чтобы они объявили что-либо ошибочное
подлинно историческим или научно истинным. «Моисей
был наставлен во всей египетской мудрости. Но почему
нигде в своем Пятикнижии Моисей не воспользовался
древнеегипетской хронологией, которую позже изложил
Мането и которая уходит в прошлое на 30 тысяч лет до
Христа? Что побудило Даниила, хорошо знакомого с хал-
дейской наукой, закрыть свои уши для халдейских мифов
о происхождении мира? Павел был знаком с самой вы-
сокой наукой своего времени. Почему же в его речах
и посланиях мы не находим ничего, подобного гневному
отвержению Августином учения об антиподах или мне-
нию Амврозия о том, будто солнце притягивает к себе
воду, чтобы освежаться и охлаждать свой чрезмерный
жар?» (П. О. Эрдманн, «Достоверность Священных Пи-
саний», Гютерслох, 1893).
Такова тайна Библейского вдохновения: оно разреша-»
ет своим человеческим орудиям быть чрезвычайно актив-
ными, однако бдит над каждой мыслью и над каждым
словом, чтобы в результате оригинальный текст оказался
совершенно безошибочным, вполне проникнутым Духом
и абсолютно надежным Словом Божиим. «Бог, без воли
104

Которого воробей не падает с крыши и мудрость Кото-
рого возвещает даже о малейшем из Его дел,— говорит
д-р Сафир,— бесспорно, бодрствовал над каждым выра-
жением и словом Писания, скрупулезно храня чудо Свое-
го Слова, и это знамение не мелочного, а подлинно мыс-
лящего Духа».
В этом великом деле нам необходимо ясно отличать
откровение от просвещения и вдохновения. «Открове-
ние» — это раскрытие тайн Божиих, для понимания ко-
торых необходимо «просвещение». Но святым авторам
не следовало «открывать» всего того, что они могли вос-
принимать своими очами и ушами и что могли позна-
вать посредством познания и опыта (Лук. 1,1—3). В дан-
ном отношении Дух Божий воспользуется позже их зна-
нием и очистит его от всяких заблуждений.
«Библейское вдохновение» является поэтому (I) та-
кой деятельностью Духа Святого, посредством которой
Он наполняет активный (!) человеческий дух Библейско-
го автора, затем направляет его и овладевает им, так что
в итоге возникает непреложное и исполненное Духа Сло-
во, священный источник, Книга Божия, с которой затем
Дух Божий вступает в органичную связь.
Разумеется, эти рассуждения касаются только ори-
гинального текста Библии. Число незначительных разно-
чтений в последующей передаче текста Библии заметно.
Однако это не должно никого пугать.
Английский исследователь текста Библии д-р Б. Кен-
никотт в своем издании древнееврейского текста Библии
проделал огромную работу, сравнив более 600 рукописей.
В них, как утверждает д-р Дик Уилсон, около 284 мил-
лионов букв. В их числе около 900 тысяч вариантов букв,
из которых, однако, 750 тысяч совершенно лишены значе-
ния. Это значит, что, как утверждает д-р Уилсон, на
каждые 316 букв приходится только единственный ва-
риант буквы, потому на каждые 1 580 букв приходится
только один единственный истинный вариант буквы.
Пунктуальность иудейских «массоретов» (переписчи-
ков, от еврейского слова «массора» — предание) особен-
но убедительно доказывает, что Священная Книга иуде-
ев— это самым тщательным образом хранимое и пере-
даваемое писание всей древности. Для сохранения пра-
вильности текста (написанного только согласными) пе-
реписчики установили между прочим следующие прави-
ла: точно подсчитывали, как часто встречается одно и то
же слово во всем Ветхом Завете или в частях его. Отме-
чали, как отличаются друг от друга сходно звучащие
105

места. Подсчитывали, как часто встречается одно и то же
слово в начале, в середине и в конце стиха. Твердо уста-
навливали самую центральную букву Торы (Закона), а
в конце всего Ветхого Завета записывали, как часто упо-
требляется каждая буква алфавита во всей совокупности
Ветхого Завета.
Высокое качество оставленного для нас иудейскими
переписчиками («массоретского») текста подтверждает-
ся найденной в 1947 году в одной из пещер у Мертвого
моря рукописью книги Исайи. Она датируется вторым или
первым веком до Рождества Христова. Следовательно,
она приблизительно на 1000 лет старше самой древней
из известных нам до сих пор рукописей Ветхого Завета.
Последние относятся приблизительно к 900—1000 году
после Рождества Христова. Массореты начали свой труд
около 600 года после Рождества Христова в Тивериаде.
Они располагали там более древними текстами.
Сравнение установило значительное число различий
между рукописью книги Исайи, относящейся ко второму
столетию до Рождества Христова, и соответствующим
массоретским текстом. Однако многие разночтения — это
всего лишь иная форма написания или более древние
окончания одного и того же древнееврейского текста.
Прежде всего, однако, этот точный сравнительный ана-
лиз вновь подтвердил, какой выдающийся и вполне на-
дежный труд совершили переписавшие Священные текс-
ты массореты и их предшественники, жившие в первом
поелехристовом веке. Именно от них и дошли до нас те
древнееврейские тексты, которые легли в основу совре-
менных изданий Ветхого Завета.
В отношении Нового Завета профессор Скилтон заме-
чает следующее: имеющиеся около 200 тысяч вариантов
слов распределяются на около 4 тысяч более ранних или
более поздних, отчасти отрывочных, порою весьма не-
больших, отчасти больших и на несколько полных ру-
кописей. В имеющейся единственной полной или почти
полной рукописи Нового Завета насчитывается прибли-
зительно 150 тысяч слов. Этот факт свидетельствует о
том, что процентный состав вариантов по отношению ко
всей совокупности текста ни в коем случае не следует
переоценивать.
Одним из самых выдающихся исследователей новоза-
ветных рукописей был д-р Ф. И. А. Хорт. Вместе с епис-
копом Б. Ф. Уэсткоттом он был лучшим исследователем
и издателем греческих текстов Нового Завета. Как ут-
верждает д-р Хорт, по крайней мере семь восьмых обще-
W'u

го текста единодушно признано всеми исследователями
в качестве не вызывающих сомнений и твердо установ-
ленных, так что оставшаяся восьмая доля составляет об-
ласть новозаветных исследований текста. Но из этой вось-
мой доли, как утверждает д-р Уорфилд, один из самых
выдающихся ученых в области новозаветной критики тек-
ста, опять-таки 95 процентов разночтений обладает столь
ничтожным значением, «что никто не может воспринимать
их за действительные отклонения от текста... принятие
или отвержение их никоим образом не могло бы означать
каких-то изменений смысла соответствующего места»
(проф. Скилтон). С уверенностью можно сказать, что и
рукописях не пропущено ни одно полное предложение, ко-
торое сохранялось бы в первоначальном тексте. Для на-
шей же веры многочисленные разночтения не обладают
малейшим значением. Д-р Хорт в своем составившем эпо-
ху «Вступлении» к греческому Новому Завету заявил сле-
дующее: «То, что можно было бы назвать в каком-то
смысле действительно разночтением, касающимся содер-
жания, составляет столь ничтожную часть текста, едва ли
более одной тысячной его доли». Епископ д-р Уэсткотт,
сотрудник Хорта, также говорит о «сознании спокойствия
и надежности, которые становятся все тверже и непоко-
лебимее наряду с возрастающим познанием» по мере то-
го, как их исследовательский труд «становился все глуб-
же и глубже, чтобы добывать те сокровища, которые
скрываются в словах, выражениях, отрывках и предло-
жениях». Так, сэр Фредерик Г. Кенион, один из высочай-
ших авторитетов в области исследования текста Нового
Завета, говорит: «Как достоверность, так и подлинность
книг Нового Завета можно считать доказанными... Хри-
стианин может взять всю Библию в руку и без страха и
промедления заявить, что он берет в свои руки подлин-
ное Слово Божие, в котором нет существенных потерь
от передачи его из поколения в поколение в течение всех
веков».
Несмотря на сказанное, верно и то, что Бог допустил
определенное проникновение в Священный текст некото-
рых ошибок, сопряженных с перепиской. Об этом неопро-
вержимо свидетельствует история общего образа текста
Ветхого и Нового Заветов. Мы укажем только на неболь-
шой тексто-критический аппарат в сносках Эльбер-
фельдской Библии, а также во вступлении к седьмому и
восьмому изданиям этого же перевода. Точно так же сле-
довало бы указать и на добавления к Ветхому Завету в
миниатюрной Библии, где приводится некоторое число
197

различного рода разночтений. Однако прежде всего ес-
тественно было бы указать в этом отношении на тексто-
критический аппарат греческого Нового Завета в изда-
нии Нестле, как и вообще на соответствующие указания
всех научных комментариев и изданий текста Нового За-
вета на языке оригинала.
Широко распространившееся возражение против ве-
ры в полное «богодухновение» состоит в утверждении:
разве в соответствии со сказанным не следует считать
весь вопрос о полной богодухновенности более или менее
бесплодным, скорее историческим, и не столь уж прак-
тическим, скорее вопросом прошлого, нежели настояще-
го? Ведь сегодня нет более оригинальных текстов Биб-
лии! И нет авторитета, имеющего право утверждать, что
используемый им перевод, каким бы тщательным и от-
личным он ни был (и на каком бы языке он ни изучался),
безошибочен, абсолютно совершенен и до конца ясен во
всех своих деталях. Бесспорно, этого нельзя сказать да-
же о самых лучших из имеющихся в нашем распоряже-
нии еврейских и греческих текстах, отвергнув всякие воз-
ражения и ограничения. Только явное незнание тексту-
ально-исторической стороны дела могло бы утверждать
нечто иное. А потому возникает вопрос, имеет ли, собст-
венно, какое-то значение тот факт, верим или не верим
мы в полную богодухновенность оригинальных текстов,
предполагая, что в принципе мы рассматриваем Священ-
ные Писания как Слово Божие, если оно в каких-то об-
стоятельствах уже заранее сочеталось с известным чело-
веческим несовершенством и «образом раба»? В конеч-
ном итоге никто в настоящее время не располагает ори-
гинальным текстом!
Мы предлагаем следующий ответ.
Мы отнюдь не недооцениваем выдвигаемое возраже-
ние. Точное математическое его опровержение немысли-
мо, да в нем, собственно, и нет необходимости. Мы ведь
находимся — как в своем отношении к «живому» Слову,
к «Христу», так и в своем отношении к написанному Сло-
ву Божиему — на исключительно личной почве веры. И
все же этому возражению можно противопоставить впол-
не определенные и ясные постулаты веры.
Кроме того необходимо со всей силой подчеркнуть,
что здесь возможны радикально противоположные под-
ходы.
Одно дело, если утверждается: Бог даровал нам 0
Священном Писании первоначально безошибочную и бо-
гопухновенную весть спасения, которая ныне — в еочетз*
М8

нии с Христом, живым Словом и постоянными действия-
ми Духа Святого — является скалою для жизни нашей
веры и к которой мы пытаемся подойти возможно ближе
посредством самого тщательного исследования текста,
посредством научной и сообразной духу переводческой
работы и сопряженного с Христом толкования Писания.
С другой стороны, кто-то может сказать и так: подоб-
ной вполне богодухновенной Книги Бог никогда не да-
вал, а потому даже самое добросовестное исследование
текста и самый духовный, самый лучший перевод и са-
мое совершенное толкование никогда не превратят имею-
щуюся Книгу в безгранично обязательный и фундамен-
тальный источник Божий просто потому, что подобной
Книги Божией, как скалы, никогда ведь не существовало,
не могло быть.
Различие между этими точками зрения, бесспорно, об-
ладает величайшим значением как раз в смысле нашего
нынешнего отношения к Библии! Поэтому именно тот,
кто верит в полную богодухновенность оригинальных до-
кументов, вдвойне одобрит научный труд над историей
текста и над исследованием текста. Собственно, чем бо-
лее мы будем отрицать вещественную критику Библии,
тем более мы будем подтверждать и одобрять критику
текста Библии (исследование текста ее). Вот поэтому,
находясь в таком именно состоянии веры, мы хотели бы
по возможности точно знать, что сказал Бог в Своем со-
вершенном начертанном Слове.
Да и вообще чрезвычайно важно, обнаружится ли в
итоге при раскопках фундамента монолитная скала или
только твердый грунт, смешанный все же с песком. Да-
лее, сомневающемуся в полной богодухновенности — это
уже в зависимости от личной настроенности (у одного
более, у другого менее) — некоторые более короткие или
более объемные тексты Библии, смотря по обстоятельст-
вам, покажутся не обязательными, но их подлинную ис-
тинность с несомненностью докажет исследование
текста.
На вопрос, почему Бог допустил, что погибли ориги-
нальные тексты Священных Писаний, ответим следую-
щим образом. Во-первых, если бы они сохранились, то их
почитали бы, без сомнения, как реликвии, им бы почти
поклонялись, как в свое время израильтяне поклонялись
медному змею, который первоначально связывался ими
с великим чудом Божиим (4 Цар. 18,4; Числ. 21,8). А во-
вторых, сомнения и тогда не умолкли бы, люди все рав-
**о сомневались бы, подлинно ли оригинальные это текс-
ты

ты. Следовательно, если бы мы сегодня располагали ори-
гинальным Писанием, в действительности мы не достиг-
ли бы ничего, что не подвергалось бы критике, не вызы-
вало сомнений. В таком случае возникала бы только до-
полнительная опасность, которая приводила бы к рели-
гиозному смятению, не оказывая надежной помощи. А
потому в отсутствии оригинальных Писаний заключается
великая премудрость Божия.
III
Мы верим в достойное Бога полное вдохновение ради
проявляющей себя даже в самом малом творении удиви-
тельнейшей точности откровения природы Божией.
Природа поразительна и в величайших космических
образованиях, и в мельчайших животных и растениях
вплоть до молекул, атомов и электронов; она создана в
соответствии с могучими и предельно точными законами.
Неужели в таком случае Всевышний, если уж Он столь
дизно определил более низкую форму Своего самопро-
явления — откровение в природе,— менее внимания уде-
лил бы Своему бесконечно более высокому и более бла-
городному откровению, Своему свидетельству в начер-
танном Слове?
Такой мысли противоречат и крылышко мотылька с
его сотнями тысяч чешуек, и каждое око мухи, с его
шестью-семью тысячами фасеток, каждая нить паутины
с ее 300 волокнами. И 306 хитиновых пластинок жука, и
8 тысяч пар (!) мышц шелковичного червя, и 700 коле-
баний крылышек мошки в секунду, и споры всех 300 ты-
сяч (!) видов грибов, которые столь крошечны, что все
их — по одному от каждого вида — можно было бы по-
местить в крошечном наперстке,— разве все это не дока-
зательство не только того, что небрежение к Своему Сло-
ву недостойно Бога, если Он, Величайший, управляет
даже самым крошечным? Возьмем, например, удивитель-
ное строение тела пчелы. 31 тысяча волосков расположе-
ны на щупальцах трутней. 5 тысяч правильных шести-
угольных линз составляют глаз пчелы, каждое крыло ко-
торой совершает 440 колебаний в секунду, так что она
развивает скорость в 65 километров в час, что почти рав-
но средней скорости современного скорого поезда! Что
же, наконец, можно сказать о мире инфузорий, которые
столь ничтожно малы, что в одном единственном кубиче-
ском сантиметре их содержится не менее 225 миллионов!
Или об удивительной силе той одной десятитысячной до-
ПО

ли грамма вещества, которую мы называем мозгом му-
равья, или о совершенно непонятных планетных системах
атома, этой основной составной части материи, а также
о миллионах и миллионах миллионов других чудес мик-
ромира! Если, по словам Иисуса, даже волосы сочтены
на голове нашей (Матф. 10,30), то неужели Бог менее
внимателен к составным частям Своего Слова, посредст-
вом которого Он намерен привести к спасению, блажен-
ству и славе во все века вечности миллионы бессмерт-
ных человеческих душ?
И каким дивным строением является Его Слово и Его
книга!
IV
Мы верим в гармоничное полное вдохновение ради
созвучия всех составных частей общего свидетельства
Библии.
Книга Божия написана на трех различных языка*
(еврейском, арамейском, греческом). Новый Завет напи-
сан девятью, а Ветхий Завет — по крайней мере трид-
цатью различными авторами. Различны уровень образо-
вания, общественное положение, возраст и занятия этих
мужей — среди них пророки, цари, придворные, минист-
ры, пастухи, мытарь, священники, рыбаки, богословы,
судьи. Различными были и местности и страны, где на-
писаны книги Библии — в Вавилоне и Ефесе, под шум
моря в языческой гавани Коринфа (послание к Римля-
нам), в тишине звездной ночи и под открытым небом а
земле обетованной (Пс. 8), в Риме — столице мировой
державы, в Иерусалиме — центре избранного народа Бо-
жиего, в диких горных пустынях, где Давид находил для
себя убежище, а также в художественно украшенных го-
родах греков, где проповедовал Павел, в бесплодной пу-
стыне Синая, а также в земле, где текут потоки молока
II меда. Хотя от эпохи Моисея до Иоанна, провидца на
Патмосе, миновало около полутора тысячелетий, в тече-
ние которых Бог трудился над созданием этой самой бла-
городной из всех книг, хотя в ней наблюдается много-
образие, которое некоторых смущает, тем не менее в ней
есть гармония, которую вынужден подтвердить даже са-
мый критический скальпель неверия.
Порою ссылаются на многочисленные «противоре-
чия», которые якобы обнаруживаются в Библии, особен-
но в повествованиях Евангелий, например в чудесах
Иисуса и в истории воскресения. Но как часто указыва-
ш

лось уже, и притом в самой убедительной форме, что по-
добные «противоречия» гармонично и без всяких уловок
разрешаются при более точном знании времени, эпохи,
отдельных обстоятельств, речевых оборотов повествова-
телей Библии1 А потому у веры имеется уже вполне ис-
пытанное и множество раз доказанное верное основание
для радостной уверенности, что там, где у нас сегодня,
может быть, нет еще окончательного объяснения, оно
все же существует: может быть кто-то другой и в другом
месте уже нашел его, а может быть, через более корот-
кое или более продолжительное время мы и сами найдем
его. Во всяком случае, в завершении все мы ясно его
увидим.
Нам уже не раз приходилось удивляться, как иско-
мое решение оказывалось ошеломляюще простым. И не
видели мы его лишь потому, что нам недоставало опре-
деленных исторических или языковых познаний. Вот
поэтому вера вполне сознает, что Библия, которую столь
часто приходилось оправдывать ее критикам, некогда
окажется таким же образом вполне правой и по отноше-
нию ко всем вопросам, на которые у нас сегодня еще
нет ответа. Те тысячекратные победы Библии, которые
она одерживала в прошлом, являются для веры оправ-
данием и залогом уверенного ожидания, что последуют
еще и многие другие победы Библии в настоящем и в
будущем. Подобное ожидание, основывающееся на неис-
черпаемом опыте, не является неоправданным, или «не-
научным», или вообще «отсталым»!
Если мы полагаем, что мы обнаружили известные
противоречия, то и тогда нам не следует считать своей
задачей стремление разрешить их, чтобы затем лишь по-
верить слову Писания. Если мы не в состоянии привести
их в надлежащую гармонию посредством вынужденной
или искусной экзегезы, то гораздо лучше оставить их не-
разрешенными. Однако с другой стороны, нам не следу-
ет полагать, что они вообще неразрешимы, если мы не
в состоянии привести их в надлежащую гармонию. Наша
собственная способность толкования Писания и духовно-
го прозрения еще длительное время не сможет превра-
титься в масштаб истины. Однако, то, чего не в состоянии
совершить мы, могут совершить другие. И если даже
все мы не в состоянии разрешить какого-то вопроса, то
в свое время истина обнаружится сама собой, а потому
и вопрос также разрешится сам собой. Но в любом слу-
чае необходимо, чтобы мы верили, что подобная гармо-
ния вполне возможна и что она фактически существует.
112

Представим себе, что в какое-то определенное место
в течение долгих лет поступали посылки с кусками мра-
мора и камней самой различной и часто совершенно не
правильной формы. Притом посылки эти приходили из
самых различных мест земли от более чем сорока скульп-
торов, которые в подавляющем большинстве никогда не
видели друг друга и не состояли в переписке. Однако
в итоге оказалось, что из более чем ста частей можно
сложить единую величественную статую, причем все час-
ти так точно соответствуют друг другу, что между ними
нет даже малейшей щели. Разве не будет это неопровер-
жимым доказательством того, что все отдельные части
во всех своих единичных и своеобразных формах созда-
ны по единому плану единого духовного Инициатора?
Никто не станет сомневаться в этом. Но именно это и
духовном смысле нам следует отнести к Библии!
Можно ли было бы ныне лечить больного по учебни-
ку медицины, составленному сорока врачами Древнего
Востока эпохи классической древности, мужами Ближ-
него Востока, врачами-специалистами и «дилетантами»,
академиками и ремесленниками, предлагающими нам ре-
цепты, которыми пользовались в течение полутора тысяч
лет, т. е. от середины второго тысячелетия до Христа и
кончая первым веком на рубеже времен? Но вот Библии
и является таким целительным средством для всего мира,
целительным средством для нашей души! Миллионы и
миллионы миллионов душ всех времен и народов убеди-
лись в ее спасительной и целительной силе, хотя древ-
нейшим ее текстам ныне уже свыше 3300 лет, и все же
они и сегодня так же сильны, как и прежде, и их спаси-
тельное слово и сегодня столь же действенно и живо, как
и тогда, когда родилась Библия.
Вся совокупность Священных Писаний предлагает
нам единое учение и указывает единый путь спасения для
нашего внутреннего человека. Пути откровений Божиих
в различные эпохи спасения могут быть весьма разно-
образны, однако один общий принцип пронизывает всю
жизнь. И это единство многообразия подтверждает тот
факт, что Бог планирует эту совокупность.
V
Мы верим в органично развивающееся вдохновение
ради исторического единства откровения спасения, о ко-
тором свидетельствует Библия.
113

Вот что поразительно в Библии: несмотря на свое уди-
вительное многообразие, она является единым организ-
мом, полной жизни и одушевленной одним Духом гармо-
ничной системой.
Так как откровение спасения Божиего есть взаимо-
связанное историческое становление, то и основной до-
кумент его должен представлять собой взаимосвязанное
и исторически планомерное целое, упорядоченную и в
пророческом отношении историческую систему. Как и
Сам Бог в процессе развития спасения, так и Книга Его
предлагает искупительную истину, но не в абстрактно
воспринимаемой философской форме, а в конкретно по-
стижимом живом естественном воззрении и в постепен-
но прогрессирующем историческом развитии. Вот поэто-
му в Евангелической церкви уже такие мужи, как Бен-
" гель, Отингер, Бек и Блумгардт, а прежде них как их
общий предшественник немецко-нидерландский богослов
Иоаганн Коццюс, по праву воспринимали Священное Пи-
сание в качестве весьма искусного строения, план кото-
рого начертан был прежде; они воспринимали его как ус-
тремленную ко Христу совокупность, как систему,
в которой сохраняется равномерность и созвучие, где
каждая часть органично вочленяется в целое. «Целое от-
личается весьма мудрым порядком, в котором нет малей-
шего смягения. Гармония всех частей составляет про-
зрачность и ясность его».
Вот поэтому все книги Священных Писаний предла-
гают одну и ту же истину, одно и то же учение, и по этой
именно причине все книги взаимно толкуют друг друга;
оказывается, Писание толкуется Писанием. Тема Царст-
ва Божиего и его планомерных домостроительств — лейт-
мотив этой могучей симфонии Божией. Нам же следует,
внимая и созерцая, склониться пред нею, чтобы воспри-
нять дарованную нам Bofom гармонию и потому в той
мере, в какой мы проявим смирение, веру и послушание,
мы постоянно будем заново воспринимать Божественную
славу Библии от события к событию, от детали к детали,
и спасительно-историческое единство и вплоть до мело-
чей проявляющее себя величие Свя'щенного Писания за-
ново подтвердит нам его богодухновенный характер.
Это особенно впечатляет — несмотря на множество
малых и больших деталей в согласовании пророчества и
его исполнения — во внутреннем построении и в после-
довательной структуре всего целого, охватывающей че-
редование эпох спасения с их соответствующими це-
лями.
ш

Можно ли более целеустремленно построить ветхо-
заветный подготовительный период спасения, нежели он
построен?
Вначале — в Библейской предыстории как в истори-
ческом фундаменте последующего совокупного течения —
наблюдаются два главных периода откровения, состав-
ляющих гармонию противоположностей (полярность).
Непосредственно после изгнания из рая в течение после-
дующих столетий действовал принцип человеческого са-
моопределения, когда человечество не располагало еще
откровением закона Божиего и установленной Богом че-
ловеческой властью (от Адама до Ноя). Затем, когда
этот принцип в человечестве не оправдал себя, была
введена гармоническая противоположность прежнего
принципа: принцип контролирующей власти («Кто про-
льет кровь человеческую, того кровь прольется рукою
человека» — Быт. 9,6), и с тех пор история человечест-
ва начала совершаться под рукою человеческого началь-
ства и в направлении создания могучих мировых держав
(Нимрод — Быт. 10). Но и в этом направлении человек
потерпел полнейший крах (Вавилон), а потому Бог от-
вратился от универсализма Своего откровения и скло-
нился к партикуляризму (к частному пути) Авраамово-
го, а позднее израильского откровения. Основная же
цель — «благословение для народов», состоявшая в еще
более несомненном достижении завершающего универ-
сализма, продолжала существовать по-прежнему6. Раз-
ве все это уже с самого начала истории человечества «е
является цепью планомерных внутренне взаимосвязан-
ных воспитательных действий, призванных вести челове-
чество к спасению?
И какая гармония, какая внутренняя логика обнару-
живается в последующей подготовке спасения в период
от Авраама и до Христа! Разве не очевидна здесь абсо-
лютно ясная, непревзойденная целеустремленность, на-
правленная к Искупителю и Его делам?
Два основных заключенных завета (Авраам и Моисей)
в полярной гармонии! Почти две тысячи лет продолжаю-
щееся воспитание для веры (завет Авраама), а затем
продолжающееся полторы тысячи лет воспитание для по-
каяания (посредством пробуждения познания греховнос-
ти с помощью Моисеевого закона). Можно ли было более
соответствующим образом подготовить новозаветное раз-
витие спасения? Разве не к тому направлено это разви-
тие, чтобы человек мог обрести полное спасение посред-
ством заместительного дела Христова, если он примет
U5

Христа как грешник Спасителя и обратится к Нему? И
не является ли в конечном итоге обращение единством
отвращения и обращения, того «нет», которое грешник
говорит самому себе, и того «да», которое он говорит Бо-
гу, т.-е. покаяния и веры? Неужели, таким образом, об-
ращение не превращается в это единство покаяния и ве-
ры, в эту субъективную воспитательную основную цель
всего откровения всего Ветхого Завета? И вообще, мыс-
лима ли более явственная планомерность, нежели та, ко-
торая заключается в последовательности двух таких
главных подготовительных периодов (Авраам и Моисей)
с присущими именно им, несмотря на все существующие
между ними различия, явно взаимосвязанными главными
целями?
И разве не является весь Ветхий Завет с этой его дво-
якой заостренностью одновременно дивно планомерным
и направленным на спасительное дело Самого Искупи-
теля?
У Авраама вершиной является вера в силу жизни и
воскресения, в силу, которой обладает Бог (ср. рожде-
ние Исаака и приношение его в жертву). А в Моисеевом
законе глубинной точкой суждения и погибели становит-
ся смертный Божий приговор над грешником. Но имен-
но этот последний приговор со всей ясностью направлен
на страстную пятницу, как и завет Авраама устремлен
к воскресению Христову. Вот поэтому оба эти завета (Ав-
раама и Моисея) во всем своем противоречивом единст-
ве — это так явно и понятно — целеустремленно указы-
вают на обе главные стороны в спасительном деле Ис-
купителя, а потому вполне очевидно, что весь Ветхий За-
вет направлен не только на субъективную цель «обраще-
ния» грешника (покаяние и вера), но еще и на объектив-
ную цель спасительного дела Спасителя грешников
(смерть и воскресение), а потому и на центральное пе-
реживание человека, и на производимое Богом централь-
ное событие. Надо быть совершенно слепым, чтобы не
увидеть в основе всего этого заранее твердо установлен-
ный целеустремленно и последовательно осуществляе-
мый план Божий!
Естественно, что построение новозаветного развития
спасения чрезвычайно органично и внутренне взаимо-
связанно!
Прежде всего, по свидетельству Слова и Духа, в цент-
ре находится вознесшийся на небеса и ныне отсутствую-
щий на земле Христос (в период между Его первым и
Его вторым явлением). Затем — уже после парусин (воз-
116

вращения и пришествия) —Христос царствует как явив-
шийся во славе присутствующий Царь и Бог. Итак, вна-
чале сокрытие, а затем раскрытие. Вначале сокровен-
ность с особым уничижением, а затем откровение с пол-
ным торжеством царственной превознесенности. Сперва
отвержение, а затем признание. Сперва терновый венец,
а затем царский. Сперва переживание спасения верою, я
затем переживание спасения, уже созерцая его.
В отношении же кругов света и сфер излучения этого
спасения Божиего на творение верно следующее: внача-
ле собирание Церкви, затем благословение для язычни-
ков, наконец, новое небо и новая земля и преображенная
Вселенная. А потому и в этом отношении опять вполне
ясное постепенно осуществляемое и постоянно растущее
развитие величественного плана!
Но самое впечатляющее во всем этом процессе — са-
мооткровение Бога искупления.
Вначале — в нынешний период Церкви — особая дея-
тельность Духа Божиего, затем — в видимом Царстве, в
завершении — царственное господство Сына Божиего;
наконец,— уже в вечном состоянии — Царство славы Бо-
га Отца (1 Кор. 15,28). Это значит, что все новозаветное
развитие спасения прогрессирует в трояком ритме само-
откровением вечного Бога как Духа Святого, Сына, От-
ца, а потому вполне очевидно, что весь исторический ход
спасения, .начиная от Христа, центра спасения, носит яв-
ный и глубокий тринитарный отпечаток, так что во все-
общем течении истории все более ясно выступает не толь-
ко избавление и спасение, но прежде всего Бог избавле-
ния и Бог спасения.
Не может быть более логического, более ясного, бо-
лее целеустремленного, более гармоничного, более вели-
чественного плана спасения. Ясность цели и единство
всего процесса превращают всю историю спасения в уни-
версальное историческое самодоказательство ее Божест-
венного характера. А так как Библия есть источник ис-
тории откровения, то посредством гармонии действитель-
ного процесса проявляются ее собственное внутреннее ис-
торическое единство, а также ее Божественный и Бого-
духновенный характер.
Только такое отношение веры к Священному Писанию
вполне содействует изучению Библии в спасительно-ис-
торическом аспекте. Для того же, кто неверием или по-
луверою воспринимает особенность первых глав Библии,
ДанииловЫх пророчеств, спасительного назначения Кре-
117

ста, телесного воскресения и личного пришествия Христа,
кто превратно относится к Писанию, для того так и ос-
танутся неясными начало, середина и конец плана спа-
сения Божиего, и дивная печать Божия над историей
спасения так и останется для него сокрытой.
Особым образом взаимосвязаны предыстория и исто-
рия конца. Тот, кто отрицает это, нередко сомневается
и во всем остальном, утверждая: «История спасения не
начинается предысторическим раем, а потому и не за-
канчивается завершающе-историческим Царством Бо-
жиим на земле. Рай на этой земле и Тысячелетие взаи-
мосвязаны друг с другом. В богословском отношении они
совпадают». Здесь мы и видим, как отвержение или при-
нятие истории спасения сказывается на отношении к бо-
годухновенности Библии.
Веру в полную, органично развивающуюся богодух-
новенность Писания называют «нивелирующим фунда-
ментализмом», «линеарным мышлением», которое «в
ошибочно воспринимаемом учении о богодухновенности
располагает все слова Священного Писания в одной пло-
скости, забывая, о том, что уже исполнилось время, что
Христос уже пришел... что прошлое и будущее следует
рассматривать и толковать, исходя только из единствен-
ности центра линии спасения, исходя из истории откро-
вения во Христе». Ничто так не преграждает путь к ис-
тинному пониманию вещей, как подобные ошибочные
суждения. Только вера в полную богодухновенность, ко-
торая исповедует Христа и Апостолов в качестве истин-
ных «фундаментов» откровения спасения, способна —
вместе с Господом — отличать «великие» заповеди Бо-
жий от «малых» (Матф. 22,28; 5,19), только она способна
отличать вдохновленные Богом высказывания о спаси-
тельно необходимом7 от вдохновленных Духом истори-
ческих сведений и установлений, которые не обладают
столь высоким значением 8 Далее, только вера в разви-
вающуюся спасительно-историческим образом полную
богодухновенность способна устанавливать различия
между домостроительствами и эпохами спасения, между
подготовкой спасения и завершением его, между ветхо-
заветной утренней зарей и новозаветным полднем. Если
уже где-либо есть «нивелирование», то во всяком случае
не здесь! Напротив, только на почве Библейского откро-
вения существует прогресс, переход от более низкого к
более высокому, переход от сумерек к ясности, только на
этой почве через многообразное членение, пеструю цепь
периодов осуществляется целеустремленное движение
118

вверх. Именно отсутствие нивелирования в высказыва-
ниях Писания и в периодах откровений является пред-
посылкой для изучения истории спасения, в котором вера
в полную богодухновенность Писания постоянно усмат-
ривает цель и венец своих усилий в исследовании Боже-
ственной истины спасения!
Не вступая ни в какие компромиссы, нам следует при-
бавить: слова Божий и на более низких ступенях откро-
вения вполне ценны, а потому при всей дифференциации
их и отказе от нивелирования у нас нет права проходить
мимо них или недооценивать их. Слово Божие остается
Словом Божиим, будет ли это высказывание о спаситель-
но необходимом или о чем-то более внешнем, о вечном
или о временном, будет ли это высказывание Бога на бо-
лее низкой или на более высокой ступени откровения. В
этом отношении у человека нет решительно никаких прав
делать какие-либо различия в том смысле, что он может
чему-то верить и что-то соблюдать, а что-то счесть не-
важным или отвергнуть, считая его лишним. В этом от-
ношении действительно важен высказанный Самим Хри-
стом принцип: если важно делать одно, то не следует ос-
тавлять и другого (Матф. 23,23).
Более того, то, что представляется одному несущест-
венным, для другого существенно важно. В организме и
не столь уж важные члены проникнуты все же одной и
той же жизнью. Бесспорно, совершенно неорганично счи-
тать несущественным все, что располагается на перифе-
рии. Библия между тем есть проникнутый жизнью Бо-
жией духовный организм.
К одному миссионеру подошел китаец-язычник и по-
просил у него Евангелие. У миссионера в руках было
только Евангелие от Матфея. В сердце его тотчас же
родились сожаления. Он предпочел бы предложить Еван-
гелие от Иоанна. Ведь Евангелие от Матфея начинается
длинным и подробным описанием родословной, которая
представляется столь скучной и не столь уж обязатель-
ной! Не потеряет ли читатель по прочтении этих строк
интереса ко всей книге и не откажется ли от ее прочте-
ния? Но удивительное дело — на следующий день к не-
му опять пришел китаец и выразил свою радость. Как
раз начало Евангелия от Матфея оказалось для него
весьма интересным; ведь Иисус — а мы знаем, как китай-
цы дорожат воспоминаниями о своих предках — действи-
тельно должен быть чрезвычайно важным человеком, ес-
ли у Него вековая и столь значительная родословная!
Она и вызвала у него столь чрезвычайный интерес к ис-
П9

тории такого Человека! Как раз начало Евангелия побу-
дило его с удвоенным интересом прочесть его полностью.
Вот поэтому у всего в Писании есть своя задача и свое
значение. То, что для одного в определенных обстоя-
тельствах ничего не говорит, для другого, может быть,
окажется вдвойне интересным. Библия ведь не является
Книгой Божией только для некоторых, она Книга для
всех. А потому в ней должно заключаться соответствую-
щее благовествование для каждого, и все, что заключа-
ется в ней, даровано Богом, а потому полезно и необхо-
димо.
Мы совершенно не отвергаем возникающих из такого
отношения к Писанию проблем, особенно геологического
и хронологического характера. Однако нерешенные воп-
росы не представляются вере препятствием для основное
го отношения ее ко Христу и к свидетельству Его проро-
ков и Апостолов.
Трудности обычно возникают перед мыслящей верой.
Несомненно, Библейское учение о Божественной Троице
представляет большую трудность для человеческого мыш-
ления. Нелегко постичь, что, Бог хотя и един, но в то
же время троичен, что Христос в одно и то же время
был Богом и Человеком, истинным Богом и истинным Че-
ловеком. Очень трудно понять, что Иисус из Назарета —
это Сын Божий, Который пришел в этот мир, чтобы спас-
ти грешников. Трудно понять и то, как заместительные
страдания Одного могут вмениться в праведность винов-
ному. Трудно понять, что человек совершенно беспомо-
щен, и в то же время на него возложена серьезная ответ-
ственность, что верующий, хотя он и грешит, тем не менее
пред Богом праведен и свят. Но следует ли нам ожидать
того момента, когда для нас прояснятся все эти трудно-
сти, чтобы мы могли поверить? Без сомнения, тогда ни-
кто не приобрел бы спасения! Нет, нам необходимо прос-
то верою принять наставления и учение Евангелия и
Священых Писаний, и прежде всего потому, что им до-
веряли пророки и Апостолы Ветхого и Нового Заветов, а
главное, этому верил и этому учил Сам Господь. В этом
отношении и вера в богодухновенность Библии нерастор-
жимым образом сопряжена с признанием авторитета и
достоверности святых авторов.
Вопросы, которые представлялись неразрешимыми,
нередко внезапно разъяснялись, а потому Библия, кото-
рую обвиняли в естественнонаучных и исторических за-
блуждениях, всегда оправдывала себя. Августин в пись-
ме к Иерониму по праву заявляет: «Когда я случайно на-
120

талкиваюсь на что-либо как будто не согласное с исти-
ной, я ни мгновения не сомневаюсь в том, что это либо
ошибка переписчика, либо переводчик не совсем точно
выразил мысль Оригинала, либо я не понял сказанного».
И вообще верно следующее: вера способна ожидать.
Точно так же и вопрос о Тысячелетнем Царстве в бо-
лее широком смысле является вопросом богодухновен-
ности. Эсхатология и вера в богодухновенность тесней-
шим образом взаимосвязаны.
Несомненно, ожидание видимого Царства Божиего
еще на этой старой земле перед тем, как она прекратит
свое существование в гибели этого мира, содержится и
в Ветхом и в Новом Заветах. Речь о нем идет в сотнях
мест. «Одухотворить» все эти места — это просто экзеге-
тическая нелепость. Обетования о первом пришествии
Иисуса Христа исполнились буквально. Христос букваль-
но родился в Вифлееме (Мих. 5,1). Он буквально въехал
на осле в Иерусалим (Зах. 9,9), Он буквально продан
был за тридцать серебренников (Зах. 11,12), Он букваль-
но был пригвожден ко кресту по рукам и ногам (Пс. 21,
17). Буквально метали жребий об одежде Его (Пс. 21,
19), буквально пронзили бок Его копьем (Зах. 12,10),
буквально костчч Его не были сокрушены (Пс. 33,21). Кто
же тогда даст нам право «одухотворять» находящиеся
часто в том же (1) предложении обетования о Его втором
пришествии (например, Лук. 1,31—33)? Кто дал бы нам
право превращать иудеев просто в христиан, Иеруса-
лим— в Церковь, Ханаан — в небеса? Разве «престол
Давидов» стоял только на небесах (Лук. 1,32)? Нигде
Писание не учит, что завет Бога с Израилем окончатель-
но прекращает свое существование с рассеянием Израи-
ля среди язычников. Нигде также не сказано, что с ис-
полнением, а потому с отменой ритуальных богослужеб-
ных постановлений ветхозаветного закона отменяются и
все особые обетования, которые дарованы были израиль-
скому народу, и теперь автоматически переносятся в бо-
лее высокую плоскость, в плоскость Церкви Христовой
для «преображения» и исполнения. Нет, «одухотворение»
дарованных по свободной благодати и явно буквально
воспринимаемых мессианских пророчеств о Царстве, а
затем последующее перенесение их на другое Тело было
бы ничем иным как своего рода тайным нарушением за-
вета Бога с Израилем. Но этого никогда не может быть!
Совершенно очевидно, что и ветхозаветные пророчест-
ва ожидают прежде всего духовного обновления и обра-
щения Израиля9. На это особенно ссылается Павел в
121

Новом Завете 10. Правда, в Новом Завете речь идет пр*
имущественно о духовном обновлении язычников (Соф.З,
9; Ис. 2,4). Однако столь же явно, что, по свидетельству
многочисленных пророчеств, одновременно учитывалось
и возвращение в конце времени Израиля в землю его от-
цов и его территориальное восстановление (Ис. 11,11 и
др.). В ясных словах, которые совершенно исключают
всякое иное толкование, пророки заявляют, что они ожи-
дают уже в мессианский период воссоединения двух ко-
лен с остальными десятью коленами, а также полного
господства Мессии над всеми двенадцатью коленами в
пределах израильского государства и народно-нацио-
нального единства (Иез. 37,15—24). Пророки возвещают
в качестве дивного Божиего повеления, что рассеянные
наконец возвратятся из всех областей мира в «свою»
«емлю (Иез. 28,25), в землю своих отцов (Иер. 16,15),
в «сию» (!) землю (Иер. 32,41), в «землю Израилеву»
(Иез. 11,17), в землю Галаадскую (!) и на Ливан (!),
т. е. во все хорошо известные и совершенно определенные
географические районы Ближнего Востока, где Израиль
проживал прежде (Зах. 10,10). Тот факт, что в этих сло-
вах подразумевается нечто гораздо большее, нежели
только возвращение из Вавилона при Зоровавеле (536 до
Р. X.), доказывает соответствующая взаимосвязь.
Далее, пророки возвещают, что в Иерусалиме опять
окажется центральное место поклонения, но уже не для
одного только Израиля, а и для обновленного мира языч-
ников (Ис. 2,1—3; Зах. 14,16); вообще они возвещают,
что от этого проживающего в земле обетованной обнов-
ленного Израильского народа Божиего на всех язычни-
ков будут исходить сильные влияния п. Нетрудно умно-
жить количество доказательств того, что в ветхозаветно*
мессианском пророчестве содержится явным орбазои
свидетельствуемый рационализм—территориальный ра-
ционализм,— который, однако, относится не к необра-
щенному, а единственно к духовно обновленному и ве-
рующему в Мессию Израилю.
Точно так же неопровержимо, что Откровение Иоан-
на ожидает Царства Божиего, которое простирается меж-
ду явлением Иисуса во славе и подлинным обновлением
мира. Ведь Откровение вначале, в девятнадцатой главе,
говорит о пришествии Христа как славного Победителя,
Который снизойдет с открытых небес в сопровождении
сонмов Ангелов, Который сокрушит врагов Своих и Ко-
торый, как Царь царей и Господь господствующих, явит
силу Своей победы (19,11—20). Затем, в начале и в се-
122

редине двадцатой главы* Откровение говорит,чо Царст-
ве, которое будет существовать тысячу лет (20,3—6), ко-
торое явится следствием изображенной выше Его победы,
а уже затем — после перечисления катастрофических за-
вершающих событий (20,7—10) —в конце двадцатой
главы и в двадцать первой главе речь идет о великом
Белом Престоле, о гибели мира, об изменении мира и об
обновлении мира (20,11—15; гл. 21).
Таким образом, есть все основания утверждать: «Биб-
лейское обоснование невозможно разрешить доводом о
том, что в упомянутых местах нет речи о некотором пред-
варительном совершенстве. В 1 Кор. 15,23—25, может
быть, еще можно задаться вопросом, в какой мере в ос-
нове предлагаемых указаний действительно лежит мысль
о «промежуточном царстве», но уже в Откр. 20,4—7, ни-
как в этом не усомниться. Если все же многие толко-
ватели Писания, ссылаясь на «внутренние причины», от-
вергают видимое Тысячелетнее Царство, то это, при ус-
ловии последовательного мышления, объяснимо влияни-
ем только разрыхленного вещественной критикой Библии
понятия богодухновенности. В таком случае обычно ут-
верждают: «Пророк... ошибся!»
«Одухотворять» эти обетования по причине неприятия
Мессии и отстранения Его и относить их в этой «одухо-
творенной» форме к другому Телу, к Церкви значит ут-
верждать, что обетования Царства не исполнятся в их
буквальном ветхозаветном смысле. Но в таком случае не
остается — при последовательном толковании ветхоза-
ветного смысла слов это полностью неизбежно! — ничего
иного, как заявить (вместе с ведущем представителем
метода «одухотворения»): «История приняла совершен-
но иное течение, нежели того ожидала книга Даниила...
Оказывается — и об этом необходимо знать, минуя дог-
матиков прежних времен,— в Ветхом Завете есть «оши-
бочные» вера и пророчества от Бога призванных проро-
ков, которые Бог не выполняет в соответствии с их ясным
ветхозаветным смыслом, есть и ожидания, в которых Он
вынужден разочаровать нас. Конечно, и те ожидания, ко-
торые пророк принял от Бога, также «прейдут». Их «ду-
ховное» исполнение во Христе означает, вместе с тем, что
они не исполнятся в своем ветхозаветном смысле... По-
этому необходимо решительно сказать, что «исполнение»
Ветхого Завета во Христе тоже является критикой и от-
вержением пророчества, т. е. земного национального реа-
лизма. Эти обетования о мировом положении Израиля
Не только выполняются и будут «духовно» выполняться...
123

но в этоц своем национальном... роде будут сокрушены
Христом вместе с духовным исполнением. Если Иисус
столь страстно отвергает национальный идеал Мессии,
который хранили Его современники, то Он отчасти вос-
стает против великих пророков. Речь, конечно, касается
отчасти действительных противоречий, другого духа, ка-
кого-то смятения, которое никак нельзя будет превра-
тить в известную последовательность, если несколько
позже неисполнившееся во Христе проявится в Тысяче-
летнем Царстве... С тех пор, как явился Христос, уже не
может более наступить тот час, когда осуществится ви-
дение Иезекиилем нового священнического Иерусалима
(гл. 40—48)».
В этих словах, которые нам следует отвергнуть самым
решительным образом, заключается, если считать их ис-
торически правильным толкованием ветхозаветных слов,
последовательная и вполне понятная, единственно логи-
ческая II принципиальная основа всякого отрицания на-
ступления Тысячелетнего Царства и всякого одухотво-
рения ветхозаветного пророчества. Правильное толкова-
ние пророчеств и метод одухотворения могут сочетаться
друг с другом при последовательном мышлении лишь на
почве признания вещественной критики Библии.
Не все представители метода одухотворения усматри-
вают эти последствия или корни их собственного спосо-
ба толкования пророков с необходимой ясностью, а по-
тому не все они способны выразить необходимую удобо-
вразумительность, прозрачность и последовательность.
Без сомнения, всякое подлинно историческое и тща-
тельное толкование обязано установить реалистический
смысл пророчеств о земном, национальном восстановле-
нии Израиля в конце времени. Только неточное или не-
правильное их толкование в состоянии принципиально ос-
порить сказанное или упустить его из вида и сообщить
исключительно «духовный» смысл явно буквальным сло-
вам пророков.
Это значит, что в данном отношении мы неизбежно
оказываемся перед трояким выбором:
или ошибочное, ложное толкование пророчеств, а за-
тем, конечно, возможность прибегать к свободному мето-
ду одухотворения;
или же правильное толкование пророчеств, но в та-
ком случае использование метода одухотворения пред-
полагает признание известной меры вещественной крити-
ки Библии — предполагая, что предлагаемые проблемы
действительно продуманы до конца, до своих корней;
124

или, наконец, правильное толкование пророчеств в со-
четании с верою в богодухновенность, но в таком случае
необходимо и ожидание буквального исполнения этих
пророчеств как обетовании Божиих, которые касаются
видимого исторического и относящегося к концу времени
Царства Божиего.
Четвертая возможность едва ли могла бы сущест-
вовать.
Совершенно справедливо следующее утверждение:
«Там, где придерживаются старого взгляда о богодухно-
венности, необходимо, естественно, отвергнуть всякое про-
сеивание ветхозаветных пророчеств; Новый Завет допол-
няет древние пророчества своим исполнением и своими
обетованиями, но он не просеивает их».
Такое именно отношение к богодухновенности Пи-
сания является и нашим положением веры. Вот поэтому
мы заявляем — и делаем это в согласии с огромнейшим
числом верующих в Библию богословов и друзей проро-
ческого слова из самых различных христианских церк-
вей и общин: все слова пророчества в свое время испол-
нятся! Они исполнятся фактически и вполне, и притом
в том смысле, в каком они были первоначально произ-
несены. Совершенно верно, что Бог по богатству Своей
благости некоторые из пророчеств выполнит в значитель-
но превосходящей духовной и навеки преображенной сте-
пени, так что это исполнение намного превзойдет даже
понимание самого пророка. Но это как раз и не явля-
ется контраргументом, в силу которого можно считать,
что вполне отменяется первоначальный, прежде призна-
ваемый и буквальный смысл их. Никогда ожидания, если
только они возбуждены пророками, которых водил Сам
Бог Своим вдохновением, не вызовут в нас разочарова-
ний в Нем. Нет, Бог, Неизменный и Верный, соблюдает
Свое Слово и осуществляет его в том именно смысле, в
каком Он даровал его.
Но это уже преизобильная благость Божия, если Он,
исполняя Свое Слово, одновременно превосходит ожида-
ния веры посредством проливаемых благословений, ко-
торые, правда, от начала содержались в священном текс-
те только в сокровенной форме. «Ибо дары и призвание
Божие непреложны» (Рим. 11,29).
Вот поэтому завершающее исполнение есть и полное
толкование всех пророчеств. Нам не открыты точные де-
тали, подробности, ступени и последовательность всех
промежуточных событий истории завершения. Однако
вера способна с радостной уверенностью исследовать
125

пророческое Слово. Главные направляющие Бог, конеч-
но, открыл нам. Цель будет достигнута. Царство Божие
восторжествует. План Предвечного, который осущест*
влялся в течение веков и периодов откровения, достигнет
некогда своего завершения, и тогда Бог будет все и во
всем (1 Кор. 15,28).
Может быть, нашему мышлению, нашим взглядам и
мировоззрению нелегко представить себе в деталях зем-
ное Царство внеземного Христа. Возможно, нам весьма
трудно понять своим разумом, как может возникнуть в
нашем посюстороннем материальном и временном мире
среди людей во плоти то Царство Божие, в котором силы
гяеха и смерти будут ослаблены, хотя еще и не будут
окончательно уничтожены (Ис. 65,17 и 20). Бесспорно,
это Библейское учение о грядущем земном Царстве сла-
вы происходящего из дома Давида мессианского Бого-
царя может оказаться занозой, камнем преткновения,
соблазном для современного человека, для его ученого,
образованного разума, для его философского понимания
истории, для его расового и этнического самосознания —
ведь и сегодня еще во многих странах мира находит себе
приют антисемитизм.
Однако все эти «трудности» веры и Библии невозмож-
но устранить простым перетолкованием на свой лад со-
ответствующих мессианских пророчеств, и точно так же
нельзя этого достичь, заклеймив все это учение печатью
нетрезвости и фанатизма. Единственно истинный путь —
смирение веры пред Словом Божиим. Одновременно вера
вынуждена согласиться и с тем, что «церковь и богослов-
ские науки нередко приступают к этой части назидатель-
ного откровения Божиего с совершенно ошибочными
предпосылками, а потому сами себе создают серьезные
трудности для собственной веры и правильного понима-
ния». Только посредством признания верою всей сово-
купности пророческих слов Писания можно преодолеть
разноречие между богословием и Библией.
В мощной поступи развития истории спасения и Биб-
лейского откровения Христос является центром. Он цен-
тральное солнце всей Библии. Все книги Священного Пи-
сания «свидетельствуют о Христе» (Иоан. 5,39). Очень
часто в таких именно местах, где это прежде не предпо-
лагалось, например в выступлении Мелхиседека (Быт.
14,17—24) или в свидетельстве Осии об Израиле, что
Бог из Египта призовет Сына Своего, а также во многих
других, проявляется поучение Духа Святого в Новом За-
вете, в силу которого мы узнаем, что в этих именно мес-
12в

тах речь идет об Иисусе Христе (Евр. 7; Матф. 2,15).
И в этих местах достаточно часто обнаруживаются та-
кие тонкости и детали текста, которые свидетельствуют
о богодухновенности Писания не только в целом, но и в
деталях, вплоть до отдельных слов и выражений. Только
посредством этой веры в богодухновенность Павел мог
изложить свои доказательства подлинности Писания в
послании к Галатам в избранной им форме. (Гал. 3,16),
Он говорит: «Но Аврааму даны были обетования и семе-
ни его. Не сказано «и потомкам», как бы о многих, но
как об одном «и семени твоему», которое есть Христос».
Следовательно, Павел усматривает пророчество о Мес-
сии в Ветхом Завете вплоть до мельчайших деталей текс-
та, даже в окончаниях единственного и множественного
числа слов, веруя, что так именно оформил их Сам Бог.
Послание к Евреям простирается даже до того, что не
только в речах, но и в молчании Ветхого Завета усмат-
ривается Божественная богодухновенность. Ведь свое
главное доказательство Священного Писания о вечности
первосвященства по чину Мелхиседека оно извлекает как
раз из того, о чем не сказано в священном тексте, а имен-
но из того факта, что ветхозаветное повествование о Мел-
хиседеке времен Авраама не упоминает ни об отце его,
ни о матери его, ни о начале, ни о конце его жизни, так
что священник — царь Салима в Библейском повество-
вании появляется «без отца, без матери, без родосло-
вия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни, упо-
добляясь Сыну Божию» (Евр. 7,3; Быт. 14,18—24). Зак-
лючающийся в основе этого доказательства принцип —
это принцип исключительно полной богодухновенности.
«Взгляды автора явно простираются к тому, что Дух Бо-
жий соответствующим образом воодушевляет и распола-
гает не только фактические реалии истории спасения, но
и первоначальные формы священных исторических писа-
ний, что не только речи их, но и молчание их приобрета-
ют прообразно-мессианскую значимость» (проф. И. Г.
Куртц).
На дивный характер священного текста указывает и
то, что пророки порою свидетельствовали о вещах, ко-
торые не вполне представляли себе, так что им самим
приходилось размышлять, «исследуя, на которое и на ка-
кое время указывал сущий в них Дух Христов» (1 Пет. 1,
И). Так как сами они часто лишались истинного покоя
•из-за ими же провоглашаемой вести и значения ее, то
Бо г открывал им в качестве общего пояснения, «что ие
им самим, а нам служило то, что ныне проповедано вам
)27

благовествовавшими Духом Святым» (1 Пет. 1,11—12).
Факт этот превыше всех сомнений; по свидетельству Но-
вого Завета, библейско-пророческое вдохновение выхо-
дит за пределы одних только «помышлений» или «лично-
го вдохновения», но оно усиливается до направляемого
Духом Божиим выбора слов. Ведь если пророки получа-
ли весть, которую порою сами не вполне могли понять,
если в словах, в которые им предстояло облечь свою
весть, должно было содержаться гораздо больше того,
что сами они могли постичь, то это возможно лишь по-
тому, что и сами слова, а не только мысли предлагаемой
Богом вести внушались и располагались Духом Бо-
жиим.
Итак, из практического отношения Нового Завета к
ветхозаветному слову Писания следует, что вера в пол-
ную богодухновенность Ветхого Завета для Апостолов
Иисуса Христа, хотя они не выражали ее чеканными фор-
мулировками, тем не менее являлась молчаливой пред-
посылкой. Вера в полную богодухновенность явлена в
Новом Завете не как догматически богословская форму-
ла, а как практическое духовное наследие веры.
Во втором послании к Тимофею Павел предлагает да-
же принципиальное объяснение характера богодухновен-
ности Ветхого Завета как Святой Книги Божией: «Все
Писание (1) богодухновенно, и полезно для научения,
для обличения, для исправления, для наставления в пра-
ведности» (2 Тим. 3,16—17, ср. также 1 Кор. 2,13). Мо-
гут возразить, что число столь непосредственных ново-
заветных высказываний о характере богодухновенности
Ветхого Завета весьма мало. Мы могли бы ответить сле-
дующим образом.
Вера в богодухновенность не зависит от того, сколь
часто Бог предлагает такие высказывания. Достаточно
единственного раза, чтобы поверить Богу, когда Он что-
то говорит. К тому же речь ведь идет не об одном или
двух отдельных ветхозаветных высказываниях о богодух-
новенности, а об отношении Нового Завета к священной
ветхозаветной Книге Божией в целом, которое превра-
щается в основное свидетельство, обнаруживаемое в сот-
нях мест посредством факта, а также образа и способа
цитирования ветхозаветных слов Писания. Собственно,
весь Новый Завет проникнут этим свидетельством о ха-
рактере богодухновенности Ветхого Завета. В сотнях мест
заявляет он в отношении ветхозаветных священных книг:
«Писание говорит», «Дух Святой говорит». «Бог говорит».
И слово Писания, которое вводится словами: «Давид то*
128

сорит», «Исайя говорит»,— обладает у новозаветных ав-
торов той же силой доказательства, что и то слово Пи-
сания, которое вводится словами «Бог говорит».
VI
Мы верим в надежную, достоверную полную богодух-
новенность ради авторитета Иисуса и Его Апостолов.
Сотни раз свидетельствует Ветхий Завет: «Так говорит
Господь!» Сам Христос сказал: «Не может нарушиться
Писание» (Иоан. 10,35). В данном случае Он ссылается
на то ветхозаветное слово Библии, которое один-единст-
венный раз встречается во всем Ветхом Завете. Но ведь
тот, кто «нарушит» это слово, употребленное только од-
нажды в одном Псалме (Пс. 81,6), по словам Иисуса,
нарушит совокупный организм «Писания»! Библия как
бы подобна цельному хитону Иисуса, или ковру, или до-
му, из которого можно выйти только в одном месте и
только через одну дверь, чтобы оказаться вне дома. Вот
как сильно убежден Иисус в органичной целостности Пи-
сания! Ученикам, шедшим в Еммаус, Он сказал: «Надле-
жит исполниться всему, написанному о Мне в законе
Моисеевом и в пророках и псалмах... Так написано, и
так надлежало пострадать Христу и воскреснуть из мерт-
вых в третий день» (Лук. 24,44—47). А в Нагорной Про-
поведи Он свидетельствует: «Ибо истинно говорю вам:
доколе не прейдет небо и земля, ни одна йота или ни од-
на черта не прейдет из закона, пока не исполнится все»
(Матф. 5,18).
Для Христа, для воплощенного живого «Слова» (Ио-
ан. 1,1 и 14), одна только «йота» начертанного (!)
Слова была гораздо дороже всех звездных миров и сол-
нечных систем всей Вселенной. Здесь мы сталкиваемся
с доказательством авторитета в особенно весомой форме.
И Павел, величайший Апостол Его, признается: служу
Богу, «верую всему написанному в законе и пророках»
(Деян. 24,14). «Все Писание богодухновенно» (2 Тим. 3,
16). Вера в откровеннический характер Священного Пи-
сания, в его несокрушимый авторитет не бездушное обо-
жествление буквы, не малодушное нехристианское пора-
бощение букве; на стороне ее величайшие духи истории
спасения, на стороне ее и Христос, Сын Самого Бога. «От-
кровение содержится для нас, нет, совершается для нас в
Писании; оно совершается — без отклонений — в Биб-
лейских текстах, в словах и предложениях, во всем, что
5. Э. Зауэр
129

пророки и Апостолы, как свидетели его, хотят сказать
нам и уже сказали».
Понятие «Канона», т. е. понятие «Библии» как соб-
рания дарованных Богом священных книг, как автори-
тетного правила веры, не было тем понятием, которое в
Христианской Церкви следовало постепенно и заново
приобретать как особое наследие. Напротив, оно уже су-
ществовало в иудейском народе и оттуда просто духов-
но «унаследовано» Христианской Церковью.
Ветхозаветная церковь обладала «Законом, Пророка*
ми и Писаниями», или коротко «Законом и Пророками»,
или совсем просто «Законом», которые она рассматрива-
ла как итог вдохновения Божиего и которым она припи-
сывала поэтому полный авторитет Божий. Учение полу-
чало признание и становилось действительным только
в том случае, если его можно было обосновать словом
этой «Книги», если можно было сказать: «Писание гово-
рит», «Всемилостивый говорит» или совсем просто: «Он
говорит». Вот поэтому употребленное Павлом выраже-
ние «Писание» мы встречаем уже у Иосифа, а также у
Филона.
Понятие Канона новозаветная Церковь унаследовала
одновременно с подлинной сущностью дела — с приня-
тием иудейских «Священных Писаний», Канона Ветхого
Завета. С самого начала и у иудеев, и у христиан Ветхий
Завет воспринимался как установленный Богом источ-
ник откровения. Его именовали теми же выражениями,
которые бытовали у иудеев: «Закон, Пророки и Писа-
ния» 12, «Закон и Пророки» 13 и «Закон» 14.
Выражения: «Написано» или «Писание говорит»,— у
новозаветных авторов обладают той же силой, что и вы-
ражение: «Господь говорит». Собственно, мы постоянно
встречаем в Новом Завете взаимозаменяемость этих вы-
ражений.
Конечно, ни во дни Авраама (1900 до Р. X.), ни во дни
египетского плена (1500 до Р. X.) не было еще ветхоза-
ветных Священных Писаний, и Павлу, автору послания
к Евреям, это было так же хорошо известно, как и нам
ныне. Иегова сказал Авраму: «И благословятся в тебе
все племена земные» (Быт. 12,3). Но вот Павел заявля-
ет: «И Писание... предвозвестило Аврааму: «в тебе бла-
гословятся все народы» (Гал. 3,8).
Бог сказал фараону: «Но для того Я сохранил тебя,
чтобы показать на тебе силу Мою» (Исх. 9,16, ст. 13).
Павел же пишет: «Ибо Писание говорит фараону» (Рим.
9,17).
130

Псалмопевец Давид сказал: «О, если бы вы ныне по-
слушали гласа Его: «Не ожесточите сердца вашего»»
(Пс. 94,7—8; Евр. 4,7). А автор послания к Евреям го-
ворит следующее: «Как говорит Дух Святый, «ныне, ког-
да услышите глас Его»» (Евр. 3,7).
Это двойное уравнивание «Бог-Писание» и «Писание-
Пог-Дух Святый» родилось в глубокой уверенности, что
слово «Писания» — это одновременно Слово Божие. А
потому и для авторов Нового Завета, и для нас, и для
нсех времен священный источник есть глас Божий, и, бу-
дучи таковым, он вечно живой.
Отсюда и эта форма выражения: «Ибо сам Давид
сказал Духом Святым» (Марк. 12,36) и «Что в Писании
предрек Дух Святый устами Давида» (Деян. 1,16).
Следовательно, авторы-люди называются в Писании
совершенно откровенно, а потому признается человечес-
кое авторство 15, и все же слово их так просто уравнива-
ется со словом Бога и со словом Духа Святого. Выраже-
ние «Моисей говорит» или «Давид говорит» для авторов
Нового Завета лишь формы выражения одного и того
же. Они равносильны выражению: «Писание говорит»,
а это выражение, в свою очередь, равносильно выраже-
нию «Бог говорит». А потому в отношении полноценности
авторитета не делается никаких различий между этими
выражениями.
Павел по сути дела цитирует Ветхий Завет четырьмя
способами. Порою он цитирует Писание как совокупность
Божию. В таких случаях он обычно пользуется выраже-
нием: «Писание говорит» 16. Порою он цитирует Ветхий
Завет от имени какого-либо автора-человека: «Давид на-
зывает», «Давид говорит», «Исайя говорит» 17. Порою он
пересказывает содержание какого-либо отрывка; в та-
ком случае Павел пользуется выражением: «Закон гово-
рит», «А праведность от веры так говорит», «Что же го-
ворит ему (Божеский) ответ»? 18 Порою, наконец, он вво-
дит высказывание Ветхого Завета безличной формой гла-
гола «сказано», не называя говорящего лица 19. Этой без-
личной формой глагола «сказано» пользуется также Фи-
лон, притом в том же смысле, что и выражение «Говорит
Бог» или равносильное ему выражение «Писание гово-
рит».
И Павел, и другие авторы Нового Завета глубоко
убеждены в своеобразии и Божественности начертанного
Священного источника, а потому очень часто они не счи-
тают необходимым называть имя соответствующего пред-
шественника. Ведь по сути дела говорить может всегда
13t

только Один, Бог, назовем ли мы этого Говорящего сло-
вом «Писание», или именем автора-человека, или скажем
непосредственно «Бог». Совершенно очевидно, что гово-
рит Бог, если в тексте Евангелия встречаем такие выра-
жения: «Реченное Господом»20, «Предрек Дух СвятьпЪ
(Деян. 1,16; 28,5). В указанном каноническом смысле сло-
во «Писание» встречается в Новом Завете приблизитель-
но 50 раз, из них 23 раза — в Евангелиях, 7 раз — в Де-
яниях Апостолов, 20 раз — в посланиях, в том числе
14 раз у Павла. Для авторов Нового Завета в этом смыс-
ле существовало только одно единственное Писание —
«Священное Писание» (2 Тим. 3,16).
На основании всего этого должно сформироваться и
наше личное отношение: мы верим в полную богодухно«
венность Библии в первую очередь ради всего Нового За-
вета как целого, а затем потому, что это наследие Христа
и Его Апостолов.
А потому тот, кто отрицает учение о полной богодух-
новенности, должен доказать либо что это не достояние
веры, о котором свидетельствует Новый Завет и которое
в нем пребывает, либо что в вопросе веры Новый Завет
недостаточно надежен и авторитетен. Но если первое
немыслимо, то при последовательном мышлении не оста-
ется ничего иного как с отрицанием полной богодухно-
венности усомниться и в абсолютном уповании на источ-
ник всякой спасительной веры, т. е. Новый Завет.
Мы же в вопросах веры всецело полагаемся прежде
всего на надежность всей Библии и равным образом на
наставление ее, а также на ее достояние веры и в отно-
шении ее богодухновенности.
Как Новый Завет, так и учителя первохристианских
церквей в послеапостольский период свидетельствовали
о вере в богодухновенность всего начертанного Слова Бо-
жиего. Эта вера в полную богодухновенность в первохри-
стианской Церкви не росла, а существовала с самого на-
чала.
Так, Климент Римский (около 100 по Р. X.) цитирует
Ветхий Завет по греческой Библии (Септуагинте), не на-
зывая никаких имен; он явно приписывает пророческие
высказывания как Богу (15,21,46), так и Христу (16,22),
как священному Слову (13,56), так и Духу Святому (13,
16), он нередко пользуется известным речевым оборотом:
«Написано» («геграптаи», 14,39).
Ириней, ученик Поликарпа, ученика Апостола Иоан-
на (около 200 по Р. X.), заявляет: «Писания совершенны,
132

потому что они написаны по слову Бога и Его Духа».
Ориген (ум. 254) говорит: «Дух Святой был сотрудником
Евангелистов в составлении Евангелий, а потому совер-
шенно невозможны какие-либо ошибки в воспоминаниях,
или какие-то заблуждения, или какая-то ложь». Августин
(около 400) свидетельствует о своей твердой вере,«что
ни один из авторов канонических Писаний не ошибался и
не заблуждался в каком-либо отношении, когда ему не-
обходимо было писать».
И аллегорическое толкование Писания, широко рас-
пространенное в тот самый ранний период Церкви (пос-
лание Варнавы, Ориген), которое часто пыталось обна-
ружить в мельчайших деталях священного Текста суще-
ственные и святые истины, исполнено благоговения перед
деталями начертанного Слова. Оно просто немыслимо
без веры в полную богодухновенность Библии, оно во
всем, что содержится в каноническом Тексте, в глубочай-
шем благоговении усматривает высказывания Божий, хо-
тя нам этот род толкования порою представляется свое-
образным и даже странным.
И во все последующие столетия вера в полную бого-
духновенность Библии оставалась в народе Божием свое-
го рода преобладающей уверенностью. Поэтому ни неве-
рие, ни полувера не могли произвести каких-либо сущест-
венных изменений, если бы даже оказались способны
предложить какую-то равноценную замену.
Бессмысленна в данном отношении ссылка на Павло-
во слово: «Буква убивает» (2 Кор. 3,6). Ведь «буква» у
него вовсе не означает каких-либо высказываний о свя-
щенном тексте, а также способа его богодухновенности;
речь идет всего лишь о ветхозаветном откровении закона,
когда оно приступает извне как умерщвляющее требо-
вание к еще не обновленному человеку в противополож-
ность откровению Духа в Новом Завете, которое орга-
нично внутренним и животворящим образом проявляет-
ся в обновленном человеке.
Да разве Христос и сегодня не признает тех частей
Ветхого Завета, вокруг которых ныне разгораются жар-
кие споры? Разве Он не признает историчности Адама
и Евы (Матф. 19,8; Иоан. 8,44), действительности потопа
(Матф. 24,37—38), поразительных приключений проро-
ка Ионы (Матф. 12,39—40)? Разве Он не признает оче-
видным и особым образом книги Даниила? Ведь из этой
книги, которая ныне подвергается столь ожесточенным
нападкам, Он заимствует символическое и главное опре-
деление Своей собственной Личности («Сын Человечес-
133

кий») 21, разве Он не сочетает Себя с этой книгой по-
средством единственной в Своей земной жизни клятвы
(Матф. 26,63)? И опять-таки именно в книге Даниила со-
держится главное определение благовестия Иисусова —
«Царство Небесное» («власть небесная»)22.
Чаще всего Иисус ссылается на вторую часть книги
пророка Исайи (Ис. 40—66), которую современное неве-
рие или полувера приписывают другому автору, так на-
зываемому «Второисаие»! А вот Иисус, а за Ним и Па-
вел, ссылаются на места, которые содержатся во второй
части этой пророческой книги и отмечают: «Исайя го-
ворит» 23.
Поразительно и то, что все (!) слова Библии, посредст-
вом которых Иисус отражает искушения врага, заимст-
вованы из пятой книги Моисея (из Второзакония), из
той именно части Моисеевого Пятикнижия, которую не-
верие особенно хотело бы провозгласить подделкой24.
Все Писание приобретает особую свидетельскую силу
еще и потому, что Иисус и Его Апостолы обращались к
первым главам Библии, а также другим частям Ветхого
Завета не только за сведениями о действительных исто-
рических событиях, но и для извлечения из них назида-
тельных выводов. Подобие человека Богу 25, установлен-
ный Богом порядок единобрачия26, змеиная природа са-
таны27, подверженность человечества смерти (1 Кор. 15,
21—22), Церковь Христова как организм28, преображе-
ние тела у тех, которые некогда воскреснут (1 Кор. 15,
45—49),— сколь велики эти новозаветные истины спасе-
ния! И на них ссылаются Христос и Его Апостолы — от-
части как на исполнение, отчасти, как на противопостав-
ление,— сочетая их с историческими повествованиями, от-
носящимися к Библейской предыстории. Поэтому по пра-
ву можно сказать: «Если Новый Завет является истиной,
то Быт. 1—3 — является историей» (Проф. Д. д-р Эб-
рард).
Этот явный факт нельзя истолковать в ущерб для не-
сокрушимой веры во Христа, не прибегая к определен-
ным спекуляциям относительно самоуничижения (кено-
за) Христа, не поставив под сомнение безошибочность
воплотившегося Сына Божиего, не утверждая, что Хрис-
тос, вопреки лучшему познанию (!), «сообразовался» с
заблуждениями Своих современников, снисходя к ним
или из воспитательных соображений. Вполне очевидно,
что Господь сообразовался с языком и заблуждениями
Своего времени. Но это отнюдь не умаляет Его совер-
шенной правдивости, истинности и Божественности.
134

Итак, мы разрешаем вопрос Библии центральным об-
разом, т. е. исходя из центра Библии, от Иисуса Христа.
Мы верим в Библию ради Иисуса. Посредством веры во
Христа мы приходим и к полной вере в Его Слово. Во
Христе, в центре откровения спасения Божиего, мы обре-
таем и центр сообразного богу понимания Библии.
С точки зрения веры это единственно последователь-
но. Ведь Сам Христос есть «Логос», первоначальная фор-
ма Слова, персонифицированное живое «Слово», верный
и истинный Свидетель29, уста вечной Истины, даже Са-
ма Истина (Иоан. 14,6). Дух Его, «Дух Христов», вдох-
новлял пророков (1 Пет. 1,11), и «свидетельство Иисусо-
во» — «Дух пророчества» (Откр. 19,10).
Епископ Уордсворт по праву говорит: «Новый Завет
канонизирует Ветхий; воплотившееся Слово полагает
Свою печать на написанное Слово. Но воплощенное Сло-
1Ю — это Бог. Отсюда и богодухновенность Ветхого За-
вета удостоверяется Самим Богом». Без сомнения, из-
вестные трудности в вопросе о богодухновенности Биб-
лии существуют. Однако еще более трудно согласиться
с тем, что вся Церковь Божия, от самых начал ее и в
течение последующих двух тысяч лет ошибалась в опенке
Священных и доверенных ей Писанки. Разве не более
трудно согласиться с тем, что все Апостолы во главе с
Самим Иисусом Христом (!) ошибались в отношении при-
роды Священных Писаний, воспринятых из Ветхого Заве-
та? Нет, мы разделяем отношение нашего Господа и Его
Апостолов к вопросу о богодухновенности Библии. Пусть
порою и трудно сознательно занять свое место на сторо-
не Христа и Его Апостолов, однако такой шаг всегда ока-
жется самым лучшим и самым безопасным.
Мы верим в полную богодухновенность не на основе
исключительно сообразных чувствам размышлений, не
на основе одних только постулатов веры, которые зара-
нее почитаем необходимыми в силу общего хода раз-
мышлений. Конечно, и эти постулаты играют известную
роль в нашей вере, и мы уже указывали на подобные
требования веры. И все же решающим основанием явля-
ется для нас следующее: мы верим в полную богодухно-
венность потому, что это наследие веры Иисуса, Его Апо-
столов и вообще всех авторов Нового Завета. Наша вера
в полную богодухновенность вытекает из нашей веры в
достоверность Христа и Его Апостолов как глашатаев
учения о спасении. Вера в богодухновенность нерастор-
жима с полным признанием авторитета святых авторов
Нового Завета. Если мы принимаем другие учения Но-
135

вого Завета, несмотря на сопровождающие их тайны и
трудности, причем исключительно на основании того, что
Библия как наставник истины принципиально достойна
нашего доверия, то и учение о полной ее богодухновен-
ности нам следует принять на том же основании. По пра-
ву сказано: если мы не принимаем свидетельства Библии
о самих себе, то как же тогда принять ее свидетельство
о других вещах?
В этом отношении мы оказываемся на почве веры.
Авторитет всегда есть нечто такое, чего нельзя «дока-
зать», но что следует пережить. Все духовно живое по-
знается интуицией (непосредственно, с помощью внут-
реннего видения). Божество Иисуса из Назарета, а пото-
му и Его безусловный авторитет во всех вопросах веры
и жизни нельзя доказать, эта истина сама себя доказы-
вает. В этом отношении переживания Христовы превра-
щаются в опыт сердца.
VII
Мы верим в живую и полную богодухновенность ради
силы Духа, которая простирает свое господство и над
мельчайшими частями Библии.
Достаточно часто задают вопрос о том, каким обра-
зом можно обосновать отмежеванность «канонических»
книг Библии от прочих Писаний (Канон-масштаб). По-
мимо гармонии ее содержания и ее спасительно-истори-
ческого единства, такое основание кроется в «свидетель-
стве Духа Святого». Стоит хотя бы однажды прочесть
кесьма ценные Писания так называемых «Апостольских
отиов», т. е. ведущих мужей первохристианства, тех му-
жей, которые последовали непосредственно за поколени-
ем Апостолов и авторов Нового Завета,— послания Кли-
мента, Игнатия, «Варнавы», Поликарпа или учение две-
надцати Апостолов (дидах), пастыря Ермия, послание
к Диогнету! Стоит хотя бы однажды сравнить послания,
например, Игнатия к Римлянам или к Ефесянам с ново-
заветными посланиями Павла к тем же церквам, или по-
слание Климента к Коринфянам с посланием великого
Апостола язычников к ним же, или послание Поликарпа
с соответствующим известным нам посланием к Филип-
пинцам, которое содержится в Новом Завете! Какое же
огромное расстояние разделяет эти послания — несмот-
ря на высочайшую оценку всего подлинно духовного, бла-
юродного и прекрасного, что содержится в них,— и как
отличаются эти писания второго века, если их сравнить
136

с посланиями Нового Завета! То же обнаруживается, ес-
ли сравнить ветхозаветные апокрифы с Священными Пи-
саниями еврейского Канона! На стороне Библейских Свя-
щенных Писаний всегда и повсюду свидетельство Духа
Святого!
Пусть никто не говорит, что таким образом мы впа-
даем в ошибку, рождаемую произвольным субъективиз-
мом! Свидетельство Духа Святого в Писании явно отли-
чается от нашего собственного свидетельства и от сви-
детельства искупленного во Христе человеческого духа.
«Сей Самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы
дети Божий» (Рим. 8,16). Господствующий в Церкви Дух
Божий признает Свои собственные произведения. Авто-
ритет Священных Писаний — это внутренний производи-
мый Духом и свидетельствующий авторитет, но это иск-
лючительно авторитет Духа. Священное Писание, как
выразился однажды Павел в отношении Ветхого Завета,
богодухновенно (1 Тим. 3,16). Вот таким образом Биб-
лия обретает способность свидетельствовать о сверхъес-
тественном и небесном. Только таким образом проявля-
ется внутренняя сила воздействия Библейского Слова,
только так достигается самосвидетельство Духа Святого
в сердцах верующих, которое совершается с помощью
Библии. Сердце говорит: «это истинно, и пусть мне при-
дется перенести за это сто смертей» (Лютер). По праву
говорит Кальвин: «В Писании уже заключается доказа-
тельство истины, как сладость и горечь во вкусе, как бе-
лизна или чернота во цвете».
«Авторитет» Священных Писаний основан на Лично-
сти их Божественного Автора. В историческом отношении
авторитет их коренится в их богодухновенности. Этот ав-
торитет является внутренним, объективным и прабываю-
щим. Библия содержит свой авторитет в себе.
Субъективные переживания этого авторитета сообща-
ются посредством внутреннего свидетельства Духа Свя-
того, Который живо и действенно сочетается с написан-
ным Словом.
Конечно, необходимо отличать вдохновение Духа Свя-
того от свидетельства Духа Святого.
Вдохновение Библии посредством Духа Святого вы-
ступает делом Бога, которое совершилось в прошлом.
Внутреннее свидетельство Духа Святого — сочетание с
этим Словом — совершается во все последующие време-
на вплоть до нашего настоящего и будущего.
Вдохновение Духа Святого касается непосредственно
Библии. А свидетельство Духа Святого касается читате-
137

лей и слушателей ее. Им надлежит прийти посредством
деятельности Духа Святого к убеждению в богодухно-
венности и авторитете Священного Писания, а потому и
к послушанию веры.
Вот поэтому и Канон Священного Писания, который,
с точки зрения Бога идеален и фактически является та-
ковым, был уже вполне завершен к тому моменту, когда
начали создаваться Писания Нового Завета. Однако
предстояло еще обобщить эти Писания в одну книгу, ко-
торая должна была удостоиться всеобщего признания в
Христианской Церкви и в которой ей надлежало приоб-
рести Божественный авторитет.
Эта цель — после победы над известными колебания-
ми — была достигнута в течение двух последующих ве*
ков. Решающим в этом отношении оказалось не челове-
ческое согласие, не решения Церкви или Соборов, а соб-
ственный, производимый духом авторитет Священного
Писания, те полномочия Божий, которые уже прежде со-
общены были посредством вдохновения Духа Святого.
Одновременно все это оказалось под водительством
превознесенного Божественного Главы Церкви.
А потому Церкви ни в коем случае не надлежало
«завершать» Канон Библии, ей не надлежало «создавать»
его, а единственно необходимо было признать его.
Вот так Дух Божий необъяснимым, удивительным
образом прочно сочетал Себя с вдохновляемой Книгой
Библии, как ни с каким другим, пусть самым благород-
ным и самым лучшим из прочих христианских писаний
мира. В событиях далекого прошлого содержится что-то
нынешнее, живое, что движется и действует, что облада-
ет таинственной непреходящей силой — Духом живого
Бога. Поэтому Библия является живой книгой. «Слово
тех времен говорит еще и сегодня». «Как орган присутст-
вия Христова, Библия выходит за пределы всех других
источников истории и приобретает единственную в своем
роде ценность» (проф. Карл Гейм). В этом отношении
не существует «некогда», есть только «ныне», не сущест-
вует «вчера», есть «сегодня», не существует одной только
потусторонности, есть проникнутая Богом посюсторон-
ность. В этом отношении существует не только написан-
ное, но еще и духовно живущее Слово, не только внешняя
буква, но и внутренне произносимая и говорящая речь
Духа. Вот так Священное Писание приобретает в несрав-
ненной мере часть в присутственном характере вечного.
Дух Божий не только «вдохновил» и «даровал» напи-
санное Слово, но Он пребывает в нем. Он сопровождает
138

его и сообщает ему действенность. Он превращает про-
стой «источник» в небесный мост. Бог «приходит» к нам
через Свое Слово, а это существующее уже века и тыся-
челетия Слово по-прежнему остается свежим и вечно мо-
лодым. Создается впечатление, будто оно написано толь-
ко вчера или даже только что, так что чернила еще не
высохли. Следовательно, оно никогда не стареет, оно ни-
когда не отстает от времени, оно всегда современно!
Следует учесть и то, что существуют и те совершенно
крошечные детали, мимо которых читатель проходил,
может быть, сотни раз, но которые вдруг, внезапно сверк-
нули для него светом, превратившись в благовестив Бо-
жие, которое оказало влияние на его жизнь и даже ос-
новательно преобразовало ее. Как велика разница меж-
ду тем, скажет ли Бог, что Он хочет благословить нас
«от> богатства Своего или «по» богатству Своему (Ефес.
3,16)! Какое обилие вселяющей уверенность надежды для
заблуждающихся душ заключается в маленьком слове:
«еще»: «кто говорит, что он во свете, а ненавидит брата
своего, тот еще во тьме» (1 Иоан. 2,9). Сколько душепо-
печительской мудрости заключается в маленьком слове
«отчасти»: «Слышу, что... между вами бывают разделе-
ния, чему отчасти и верю» (1 Кор. 11,18)!
И вообще, как укрепляется наша вера, если она спо-
собна ухватиться за слово обетования Божиего! Разве
это упование на полное Слово не пробуждало в истории
Царства Божиего мужества веры, не окрыляло радост-
ной уверенности, не совершало великих дел, не созда-
вало в целом истории? Разве эта вера не была силой
Георгия Мюллера, Хатсона Тейлора, Августа Германа
Франке, Чарльза Хаддона Спэрджена и многих других
мужей Божиих, от жизни и дела которых потекли в мир
п в Церковь Божию потоки благословений? И прежде
всего: разве это Слово не было оружием и Самого Иису-
са, когда Он во время искушений в пустыне побеждал
врага? «Написано!» (Матф. 4,4 и 7 и 10). Разве «написан-
ное» Слово не было Его оружием победы?
Однажды некоему молодому человеку сознательный
нехристианин прислал пакет отрицающей Бога литера-
туры, подав ему совет предпочесть это чтению Библии. В
ответ молодой христианин написал ему: «Уважаемый гос-
подин, если Вам известно что-либо, что действительно
лучше Нагорной Проповеди или притчи о блудном сыне,
или же если у Вас имеется что-либо, что более прекрасно
и более ободряет, нежели Псалом 22, или же, учитывая
всю совокупность Писаний, что проливает больше света
139

относительно будущего, что открывает более милосерд-
ного и более благого Отца, нежели Новый Завет, тогда,
пожалуйста, пришлите мне это».
С этой дивной внутренней силой Духа Библии соче-
тается и ее внешняя непобедимость, и сила ее победы.
И это также доказательство и свидетельство ее богодух-
новенности.
Библия превосходит все остальные книги мира так,
как высокая горная вершина возвышается над всеми хол-
мами и долинами. По распространенности и жизненной
силе никакое писание всей земли не может сравниться
с Библией.
Библия уже доказала, что у нее величайший жизнен-
ный путь. Ведь древнейшим частям ее более 3300 лет, и
тем не менее все в ней свежо и молодо, и вечно новый
в ней Ветхий Завет и вечно новый в ней Новый Завет!
Библия — это Книга, которая издавалась более всех
остальных книг. Только в 1923—1930 годах в мире рас-
пространено свыше 30 миллионов Библий и частей ее.
Одно только Библейское Общество (Британское и Ино-
странное Библейское общество в Лондоне) с 1804 по
1951 годы издало свыше 600 миллионов Библий и час-
тей ее (в настоящее время ежегодно издается около
11 миллионов Библий и ее частей).
Библия — это Книга, которая обладает величайшим
числом переводов. Около 1500 года существовало только
14 печатных переводов Библии; около 1600 года ее пе-
чатали уже на 40 языках. Через два века насчитывалось
уже 72 перевода, а XIX век — век несравненного побед-
ного шествия Библии. В конце этого века (около 1900 го-
да) существовало уже 567 переводов Библии; в 1937 году
число их возросло до 1000, а в 1950 году—1100. И все
это несмотря на попытки уничтожить ее, запретить ее,
несмотря на все попытки победить, преодолеть ее духов-
ными, религиозными, философскими, мировоззренчески-
ми, полицейскими, военными и государственными средст-
вами! Словно есть какая-то ирония в Божием управле-
нии миром, но именно XIX век, век единственной в своем
роде критики Библии в богословии, литературе и пропа-
ганде, стал веком единственной в своем роде победы
Библии. «Живущий на небесах посмеется, Господь пору-
гается им» (Пс. 2,4). «К вам, люди, взываю я, и «к сынам
человеческим голос мой!»» (Прит. 8,4).
Вот так Слово Писания постоянно обнаруживало силу
Божию. Как и Христос, персонифицированное «Слово»,
так и написанное Слово, и притом очень часто, словно
НО

пригвождалось к кресту, словно погребалось и объявля-
лось умершим. Но всегда — как и Он, «живое» Слово,—
воскресало в третий день, а потому оно живо! Как и
вестники Иисуса Христа, так и книги и слова Библии
могут засвидетельствовать вместе с Павлом: «В чести и
бесчестии, при порицаниях и похвалах... нас почитают
умершими, но вот, мы живы» (2 Кор. 6,8—9).
Библия, как и солнце, древняя и все же всегда но-
вая, она всегда одолевает ночь и распространяет свет и
жизнь, она всегда превосходит свет других источников,
всегда остается царицей в Царстве Духа, центральным
источником всякого пребывающего и истинного света.

ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ
ГРЯДУЩЕЕ ЦАРСТВО БОЖИЕ
РАЗМЫШЛЕНИЯ над двенадцатью главными
возражениями против учения
о ТЫСЯЧЕЛЕТНЕМ ЦАРСТВЕ
МНОГООБРАЗИЕ ПРОРОЧЕСКОГО ПОЗНАНИЯ
В представлении спасения, как о нем возвещает Еван-
гелие, все устремлено к совершенству. Более 300 раз Но-
вый Завет говорит о возвращении Иисуса. Мы «спасены
в надежде» (Рим. 8,24).
Однако об этом грядущем завершении Священное Пи-
сание говорит только в общих чертах, без деталей и под-
робностей. Не следует отдаваться любопытству, но на-
шей надежде и делу нашего освящения следует постоян-
но испытывать новые оживотворящие небесные импуль-
сы. Пророчество — это не только предсказание. Наш Бог
любит неожиданности, поэтому Он предлагает избран-
ным Своим только частичное познание (1 Кор. 13,9—12).
Однако в этих предчувствиях заключается одновременно
и святая предварительная радость, а подлинное полное
откровение совершится уже в завершении. И когда мы
окажемся во свете, мы скажем: «Мне и в половину не
сказано» было (2 Пар. 9;6)! Исполнение бесконечно пре-
взойдет все ожидания. До сих пор мы являемся стран-
никами, стремящимися к небесной цели, и башни вечного
града Божиего мы видим только издали.
Итак, Священое Писание не предлагает нам целена-
правленного и детального изображения течения и после-
довательности грядущих событий. Оно позволяет нам рас-
познавать только главные ступени и пункты. Однако и
в этом отношении не существует общего согласия среди
богословов. А потому необходимо быть осторожными, не
догматизировать, оставаться вполне открытыми для но-
вых поучений из Слова Божиего, глубоко уважать друг
друга и при расхождениях постоянно склоняться пред
142

каждым словом Божиим, которое проливает на нас новый
свет или дарует нам оправдание наших прежних убежде-
ний, и, кроме того, углубляет уже приобретенные и утвер-
дившиеся знания.
Общее воззрение на пророческие события и всю кар-
тину исторической структуры Божиего плана искупления
в высшей степени зависит от принципиальной позиции
верующего в деле ожидания видимого Царства Божие-
го еще на арене этой земли, прежде чем она растворится
в гибели этого мира и его преображении.
Следует обратить внимание на три существующих
взгляда.
1. Ожидание личного возвращения Господа во славе
и силе в начале с той целью, чтобы установить видимое
Царство Бога и Мессии («премиллениализм»).
2. Вера, что наступление золотого века совершится не
посредством личного явления Господа в видимом откро-
вении Его славы, а благодаря развитию и прогрессу че-
ловечества, посредством христианизации культуры, по-
степенной победы Евангелия в жизни каждого человека,
а также в социальной и политической жизни народов;
Христос же явится в конце этого времени расцвета и
блеска, чтобы привести историю человечества к вечному
состоянию совершенства и славы («постмиллениализм»).
3. Учение о том, что вообще не следует ожидать иде-
ального состояния человечества в конце истории на этой
земле, что вообще не будет никакого завершающе-исто-
рического земного Царства Божиего («миллениум»), а
потому все пророчества Писания, которые сопряжены с
этим Царством, следует «одухотворить» и отнести их к
Царству на небесах и вечности («антимиллениализм»).
Более основательно автор изложил свою веру в под-
линность ожидания личного возвращения Господа до на-
ступления Тысячелетнего Царства (премиллениализм) в
книге «Триумф Распятого», в главе «Историческая дейст-
вительность Царства Божиего на земле». Однако имеет
смысл еще раз кратко изложить самые значительные воз-
ражения, которые, как правило, выдвигают представите-
ли двух других взглядов.
Заранее следует заметить, что рамки нашей книги на-
кладывают известные ограничения. Но мы полагаем, что
сможем извлечь из Писания доказательство, что возра-
жения против ожидания видимого завершающе-истори-
ческого Царства Божиего недостаточно обоснованы. На-
ши собственные позитивные доказательства касательно
правильности этого первохристианского наследия в дан-
1*9

пой книге будут изложены не так широко, как в упомя-
нутом выше труде о новозаветной истории слкропеппя.
Вместе с тем для подлинного уяснения вопросов пред-
ставляется необходимым глубже поразмыслить над теми
основаниями, которые предлагают верующие богословы,
не вполне соглашаясь с первохристианским учением о
Царстве Божием на земле. Только после того, как мы ос-
вободимся от подобных раздумий и сомнений, мы смо-
жем достичь более совершенной ясности в этом вопросе.
В своих размышлениях над этими вопросами мы ог-
раничимся самым существенным, а потому будем обсуж-
дать их не в систематической последовательности, а в
форме дискуссии, отвечая на каждое возражение. Это
значит, что всякий раз мы приведем одно из главных
возражений и выскажем свое отношение к нему. Вначале
обратимся к более легким возражениям, а потому и от-
веты на них будут более короткими. А затем уже перей-
дем к более трудным и к более принципиальным воп-
росам.
Попутно мы попытаемся понять позицию тех богосло-
вов, которые полагают, что пришествие Господа должно
совершиться в конце Тысячелетнего Царства, или даже
утверждают, что вообще не будет никакого Тысячелет-
него Царства.
Изложение наших размышлений и сомнений предна-
меренно последует не в форме каких-то цитат. Стилисти-
ка возражений определяется нами самими. Однако вся
совокупность наших размышлений не должна приобре-
тать характера непримиримой дискуссии. У автора нет
желания нападать на кого-либо,— хотелось бы достичь
взаимопонимания. Форма вопроса и ответа избрана толь-
ко для того, чтобы возможно более четко и ясно изло-
жить различные позиции.
Полагаем, что в результате наших размышлений нам
придется твердо держаться первохристианских ожиданий
видимого земного Царства Божиего. При этом наше из-
ложение простирается одновременно путем некоторого
посредничества. Утверждая веру в Тысячелетие, дейст-
вительно необходимо предложить такое обоснование ее,
которое устоит в самых серьезных спорах. Нередко слу-
чалось, что в принципе хорошее и правильное дело не
подкреплялось достаточными основаниями.
Итак, мы надеемся, что посредством предлагаемого
изложения внесем известный вклад в достижение взаи-
мопонимания. Надеемся также, что таким образом будут
сняты некоторые недоразумения и первохристианская на-
144

дежда, как она изложена в Откровении Иоанна, а затем
у послеапостольских отцов и отцов Церкви второго и
третьего веков (например, у Папия, Иустина, Иринея,
Тертуллиана), освободится от некоторых сомнений.
В остальном же мы хотели бы, чтобы все, верующие
во Христа и в свидетельство пророчества, взаимно ува-
жали и любили друг друга даже в том случае, если и бу-
дут существовать известные различия в решении более
или менее важных вопросов. В этом отношении весьма
важно прислушиваться друг к другу, взаимно понимать
друг друга, проявлять готовность обогащать друг друга,
учиться друг у друга, а затем — и это главное — почи-
тать другого выше себя (Фил. 2,3).
I
«Учение о Тысячелетнем Царстве является нетрез*
вым и ненаучным. Оно сопряжено с обилием преувеличе-
ний, часто с детскими фантазиями, так что весьма не-
обходимо предостерегать от него. Особенно этим учени-
ем злоупотребляют в кругах мирян и в некоторых сек-
тах и течениях*.
Действительно, в ходе истории весьма часто доходи-
ло до таких преувеличений, что у многих это учение поль-
зовалось весьма дурной славой. История «хилиазма»
(учение о Тысячелетнем Царстве, от греческого «хили-
ои»— тысяча) доказывает, что нередко проявлялись од-
носторонности и извращения какой-то «одичавшей эсха-
тологии». Это особенно характерно для сектантского дви-
жения и для периода Реформации и после нее, когда по-
явились серьезные исследователи Библии, свидетели Ие-
говы, адвентисты.
Уже в первохристианскую эпоху, даже у таких му-
жей, как Папий из Иерополя (II век), можно обнаружить
преувеличения и фантастические картины. Так, пытаясь
изобразить плодородие природы в Мессианском Царст-
ве Божием, Папий пишет, будто Господь сказал: «Насту-
пит день, в который произрастут виноградные лозы, у
каждой из которых будет 10 тысяч ветвей, а у каждой
ветви будет 10 тысяч соцветий, а у каждого соцветия
10 гроздьев, а у каждой гроздьи 10 тысяч ягод, а каждая
ягода, если ее выжать, даст пять мер вина, и тогда каж-
дый из святых, взяв такую гроздь, воскликнет и скажет
другому: «Я — эта лучшая гроздь, возьми меня и возбла-
годари через меня Господа!» (т. е. в чаше благословений
У Вечери). Подобным образом и пшеничное зерно прине-
145

сет 10 тысяч колосьев, а в каждом колосе будет содер-
жаться 10 тысяч зерен, и каждое зерно даст пять мер
прекрасной муки» (ср. проф. Д д-р Т. Цан. Откровение
Иоанна, Лейпциг, 1924).
Понятно, что подобные утверждения вызывали силь-
ную реакцию у таких мужей, как Ориген или Августин
с их ярко выраженным греко-философским или трезво-
юридическим мышлением, так что они впадали в дру-
гую, противоположную крайность, а потому отрицали
справедливость ожидания земного Царства Божиего,
т. е. совершенно отрицали учение о Тысячелетнем Царст-
ве, и «одухотворяли» все. Пророчество о Тысячелетнем
Царстве перенесли даже в историю Церкви и объявили,
что с победой христианства над язычеством в четвертом
веке уже наступило царственное господство Бога, и, сле-
довательно, наступило провозглашенное в Откровении
Царство Божие. В связи с этим д-р Р. Паш не без осно-
ваний замечает: «Если бы действительно было так, то
каким жалким предстало бы мессианское господство, не
обладавшее даже видимостью того, что сатана связан
и не в состоянии обольщать народы. В таком случае, как
кто-то заметил однажды, «он был бы привязан к весьма
длинной цепи», а потому и располагал бы значительной
свободой движения» (Д-р Р. Паш. Возвращение Иисуса
Христа, Лозанна, 1949).
Во всяком случае вполне несомненно, что ожидание
не только духовного, но и земного, национального вос-
становления Израиля, а также установление «промежу-
точного Царства» между пришествием Христа (нарусией,
явлением) и гибелью мира, концом мира — это не только
первохристианская вера, об этом недвусмысленно свиде-
тельствуют и ведущие мужи новейшей богословской нау-
ки. Только отсутствие необходимого усердия или недоста-
точное знание истории богословия способны упустить это
из вида.
Из истории первохристианства примерами в данном
отношении являются Папий из Иерополя (около 140),
Иустин из Сихема (около 150), Ириней (ум. около 202)»
Тертуллиан (ум. после 222).
В первые века, с усилением греко-философского мыш-
ления среди христиан, утвердилось учение о тысячелетии
(хилиазм). Климент (ум. около 215) и Ориген (185—
253/254) в Александрии на Востоке, а также Тиконий
(около 400) и Августин (епископ Карфагенский, 354—
430) на Западе погасили в официальной церкви хилиазм,
а потому в церковном богословии учение о последних ве-
не

щах все более и более превращалось в «ничейную зем-
лю». Греческим чувствам, восприятию и мышлению про-
тивны были представления о завершающе-исторической
драме, а также реалистическая посюсторонность Тысяче-
летнего Царства.
Однако все это, к сожалению, открыло дверь для
многих фантастических движений, особенно после Ре-
формации. В это время многие секты начали отстаивать
самые удивительные теории о Тысячелетии, чему во мно-
гом способствовал отказ от решения таких вопросов со
стороны официального богословия. Таким образом и воз-
ник вакуум, в который проникли фантастические течения,
оживляемые пренебрежением, оказываемым Библейским
истинам хранящими истинную веру движениями.
Отстаиваемую нами Библейскую пророческую истину
вновь открыли и проложили ей путь в историю раннего
протестантства (XVII в.) К. Витринга (проф. богословия
в Лейдене, Голландия), а также Фридрих Адольф Лампе
(проф. богословия в Бремене, Германия). Под влиянием
этого учения склонились библицисты вюртембергские от-
цы,, особенно прелат Иоганн Альбрехт Бенгель (Штут-
гарт, ум. 1752), а также прелат Отингер (ум. 1782).
Благодаря этим вюртембержцам хилиазм проник от-
части в более мягкой, отчасти в более строгой форме и
в научное богословие XIX века. В то время ведущими бо-
гословами были лютеране ф. Гофман (проф. богословия
в Эрлангене, ум. 1877), Фр. Г. Р. Франк (также проф.
богословия в Эрлангене, ум. 1894), К. А. Ауберлен (проф.
богословия в Базеле, ум 1864), а также К. И. Г. А. Эб-
рард (проф. реформированного богословия в Эрлангене,
ум. 1888), Иоаганн Тобий Бек (проф. богословия в Тюбин-
гене, ум. 1878), а также прелат д-р Т. Германн (1924).
Бесспорно, было бы чрезвычайно ошибочно пройти
мимо богословско-исторических фактов, поддавшись
впечатлению, будто ожидание буквального Тысячелетия
является заблуждением фанатиков, «глав сект», «мирян»
и не имеющих соответствующего образования «богосло-
вов», которые этого звания и не заслуживают, поскольку
не пользуются известностью представителей, вышедших
из рядов хранящего Библию церковного научного бого-
словия. Чтобы опровергнуть подобное мнение, необходи-
мо указать на академическую ученость перечисленных
выше богословов.
Из числа новейших богословов следует упомянуть
Дексела, Модерзона, профессора Беттекса, д-ра богосло-
вия Гаарбека, генерала фон Вибана, П. Штокмейера,
147

Георга Мюллера (Бристоль), Джона Нельсона Дарби,
Иоганна де Геера (Голландия), Муди, д-ра Торрея, Хад-
сона Тейлора. Далее следует упомянуть английских бо-
гословов д-ра Скофилда, д-ра Гебейна, д-ра Пирсона,
Г X. Пембера, М. А. д-ра Трегелл, исследователя ново-
заветного текста д-ра Г. Альфорда, декана в Кентербюри,
издателя обширных научных комментариев к Новому За-
вету, а также д-ра Билли Грема. Об этих богословах или
ведущих мужах Божиих в Церкви Христовой нельзя, ко-
нечно, сказать, что они являются «главами сект» или
представителями какой-то «одичавшей эсхатологии»!
Господь не попустил, чтобы в Церкви Его погибло
первохристианское ожидание Царства славы и совершен-
ства. Поэтому и в данном отношении Христос остается
грядущим в Своем народе.
Наконец, необходимо сказать следующее: невозмож-
но преодолеть одну крайность, впадая в другую. Злоупот-
ребление делом еще не означает его опровержения.
Крайность может привести лишь к тому, что родится
другая, противоположная ей крайность. Но таким об-
разом не оправдывается ни одно дело, ни другое. Опро-
вергая все подобные искажения Библейского учения,
весьма необходимо сохранить трезвость этого учения.
II
«Иисус не являлся в этот мир как политический Мес-
сия: Он явился для того, чтобы выполнить духовное де-
ло. Цели Его искупительного дела обладали исключи-
тельно духовным характером, а потому установление ви-
димого земного национального Царства Божиего проти-
воречило бы по существу духовному характеру Его спа-
сительного дела*.
Никто не станет оспаривать того, что основная сущ-
ность Царства Божиего исключительно духовна. Христос
пришел для того, чтобы спасти грешников от грехов их,
а не от политического бесчестия и угнетения 1. Поэтому
покаяние и возрождение — основные условия для входа
в Его Царство2. Предпосылкой тому не плотское рожде-
ние — безразлично от какой плоти родится человек, будет
ли он евреем или не евреем,— а новая жизнь свыше, не
подчинение и не сообразование с новыми, несомненно,
гораздо лучшими государственными, социальными и фи-
нансовыми законами, а сообразование с законом духа
новой природы3. Из сферы этого Царства исключается
иудей, если он не рожден свыше, и в нее включается языч-
148

ник, если он возрожден 4. А потому ни евреи, ни язычники
не получат доступа в это Царство на иной основе, кроме
основы личного возрождения. Все это доказывает лишь
то, что Царство Божие, как его осуществляет Иисус, по
своему существу не национально, а духовно.
Сказанное не опровергает, однако, возможность про-
рыва духовно-нравственной сущности в сферу культур-
ных, социальных и политических отношений. Тот факт,
что сущность Царства Божиего духовно-нравственна, ни-
коим образом не исключает того, что оно способно обре-
сти форму исторического откровения, в которой внутрен-
няя сущность его окажется внешней и видимой, но это
будет уже та форма откровения, в которой Христос, По-
бедитель над грехом, приведет Свой очищенный от греха
народ Божий к торжеству над Своими врагами, когда
Он возвысит его и дарует ему славное положение.
И что же мы скажем тогда, когда Бог однажды зая-
вит, что Он благодаря особым откровениям любви и си-
лы осуществит это Царство, что Он, явившийся прежде
всего как духовный Избавитель, чтобы освободить чело-
вечество от вины греха и бедствий греха, явится некогда
как Судья среди народов (Ис. 2,4), что Его дело как
Спасителя и Повелителя выйдет из сферы внутреннего и
войдет в сферу внешнего, перейдет от личного к коллек-
тивному, от жизни единицы — к жизни общества, а по-
тому приобретет решающее воздействие на жизнь наро-
дов, на законодательство, на культуру, на международ-
ные отношения, на вопросы войны и мира, на разоруже-
ние, социальный порядок и провозглашение закона (Ис.
2,2—4; 11,4)! Где же здесь противоречие? В какой мере
второе должно в принципе исключать первое? Разве зем-
ное и видимое не являются в равной мере частью творе-
ния Божиего? Неужели все телесное необходимо прин-
ципиально исключать из сферы духовных жизненных воз-
действий вечного? Неужели мы можем установить в этом
отношении какое-то «или — или», тогда как в Священ-
ном Писании содержится «как — так и»? Напротив, раз-
ве не происходит все наоборот? Разве требования подлин-
но жизненной духовной сущности не охватывают и всего
юлесного? Разве в нашем организме наша невидимая
внутренняя духовность владеет только миром наших по-
мышлений и чувств, т. е. нашей исключительно духовной
внутренней жизнью? Разве наша духовная сущность не
оказывает влияния и не направляет видимую, внешнюю
сторону нашей жизни, ее материальные формы, телесную
деятельность? Разве в нашей личности дух и душа не
149

ябляются одновременно телесно формирующим принци-
пом жизни? И разве мы не в состоянии в самих же себе
определить воздействие духа на тело и все видимое?
Из сказанного следует, что приведенное выше возра-
жение никоим образом не опровергает засвидетельство-
ванного ветхозаветными пророками, а также Откровени-
ем Иоанна ожидания завершающе-исторического види-
мого Царства Божиего. В основе этого возражения поко-
ится недооценка всего телесного. Греческая философия,
особенно в эпоху эллинизма, провозглашала тело тем-
ницей для души, а потому конечной целью могло высту-
пать лишь избавление от тела, исключительная духов-
ность, а не искупление тела. Итак, это возражение поко-
ится скорее на греко-платоновском, а не Библейском
мышлении. Это эллинизм, а не христианство; это фило-
софия, а не откровение.
Библия же, в качестве полного откровения Божиего,
стремится к гармоничному воззрению на дух и природу
в их сообразном творению единстве, к гармоничному
единству вечности и времени, неба и земли, Царства Бо-
жиего и истории.
Бог никогда не останавливается на полпути. Освобо-
див от греха, от его вины и наказания, от его власти и
осквернения, Он желает создать новые отношения в ми-
ре. Он спасает дух и душу. Вот поэтому земное и телес-
ное должно будет некогда увидеть Его славу.
Ill
€ Ожидание видимого земного Царства Божиего не
достойно гражданина неба. Церковь небесная, а пото-
му она может ожидать только духовных благословений.
Следовательно, в ее надежде ничто земное, националь-
ное и «материальное* не может найти себе места».
Мы отвечаем.
Ожидание Тысячелетнего Царства в меньшей степе-
ни сопряжено с завершением Церкви, нежели с завер-
шением истории Израиля, мира народов, жизни приро-
ды и вообще всей земли. В этом отношении не следует
смешивать друг с другом различные спасительно-исто-
рические линии. В сфере творения Божиего и в плане Его
спасения существуют различные группы сотворенных су-
ществ. Израиль не является Церковью. Церковь не яв-
ляется миром народов. И совершенно особая группа су-
ществ составляет ангельский мир. Далее, следует разли-
150

чать царства жизни природы—мира звезд, раститель-
ный мир и мир животных.
Для всех этих созданий у Бога имеется Свой план
любви и Свое откровение любви. Эти планы и это откро-
вение предназначаются для каждой группы созданий,
как бы ни выделялось ее положение в совокупном плане
Божием.
О положении Церкви в Тысячелетнем Царстве Свя-
щенное Писание по сути дела ничего не говорит нам
вполне очевидно и непосредственно. Можно лишь пред-
полагать, что воскресшие верующие будут управлять с
небес вместе с прославленным Христом. «Церковь Хри-
стова посредством Восхищения и Воскресения покинет
видимую землю и переселится в небесные обители, ко-
торые будут соответствовать природе ее преображенного
тела. Писание нигде не говорит, что Господь возвратит
Свою Церковь из ее новой небесной Родины на эту ста-
рую землю, чтобы она пребывала на ней. Земля ведь еще
не преображена. А потому она не в состоянии еще пред-
ложить Господу славы и Его преображенной Церкви со-
ответствующих обитателей в полном смысле этого слова.
Возможно, Христос и Церковь окажутся подобны в Своем
вознесении, т. е. смогут являться на землю, как только
на ней потребуется присутствие их, хотя они по-прежне-
му будут обитать на небесах. Главное же заключается в
следующем: «И так всегда с Господом будет» (1 Фес.
4,17) 5.
Небесное совершенство Церкви отнюдь не исключает
того, что Израиль, народы, земля — конечно, в рамках
совершенно иного порядка жизни — еще на земной аре-
не своей истории будут переживать видимый триумф Гос-
пода. Следовательно, ни в коем случае не следует счи-
тать недостойным гражданина небес, если он будет ожи-
дать, что Бог усовершит и благословит и другие группы
Своих созданий в соответствии с их положением и при-
званием.
IV
<Весть о Тысячелетнем Царстве только однажды
провозглашается в Новом Завете. В остальном же Но-
вый Завет, его Евангелия, а также Павловы и прочие
Послания, ничего не говорят об этом учении. Мы нигде
не находим, кроме Откр. 20, ни единого подробного упо-
минания о немъ
Ответить на это возражение не трудно.
А. Истинность и достоверность Слова Божиего не
151

зависят от числа высказываний, которые Бог дарует от-
носительно какой-либо определенной вести. Поэтому если
Бог только однажды провозглашает какую-то весть, то
нам необходимо просто довериться ей. В данном отно-
шении только обнаруживается, как вера в богодухновен-
ность сочетается с ожиданием Царства. Мы напомним
еще раз слова одного богослова наших дней, который,
учитывая критические точки зрения (I), тем не менее ос-
паривает существование видимого Царства Божиего еще
на арене этой старой земли: «Библейское обоснование су«
ществования Тысячелетнего Царства нельзя опроверг-
нуть лишь заявлением о том, что в упомянутых местах
вообще нет речи о каком-либо предварительном совер-
шенстве. Читая 1 Кор. 15,23—25, может быть, следова-
ло бы задаться вопросом, в какой мере за предлагаемы-
ми указаниями и намеками действительно кроется мысль
о «промежуточном Царстве», однако указания в Откр. 20,
4—7 истолковать иначе невозможно».
Б. Не следует ожидать и того, что Новый Завет пред-
ложит повторное и подробное изложение этого учения.
Ведь главной темой Нового Завета является Церковь,
а не Израиль и народы мира. Поэтому вполне понятно,
что весть о Тысячелетнем Царстве в Новом Завете по
существу отступает на задний план, а поэтому Христос
и Апостолы могут предложить только случайные указа-
ния, но отнюдь не подробное изложение.
В. Вместе с тем и немногих указаний Нового Завета
вполне достаточно для того, чтобы подтвердить слова
ветхозаветных пророков, ожидавших этого Царства. Так
Сам Господь говорит: «Истинно говорю вам, что вы, по-
следовавшие за Мною — в пакибытии, когда сядет Сын
Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на
двенадцати престолах судить двенадцать колен Израи-
левых» (Матф. 19,28). Когда же ученики спросили Его
после воскресения: «Не в сие ли время, Господи, восста-
новляекго Ты царство (по-гречески «басилеиа» — царст-
венное господство) Израилю (!)?»— Он не стал пори-
цать их за их «плотские представления», Он вообще не
стал отрицать наступления представляемого ими види-
мого Царства Божиего, а сказал только: «Не ваше дело
знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей
власти» (Деян. 1,6—7). И эти «времена или сроки» как
раз и доказывают, что некогда будет подлинно установ-
лено Царство Божие.
Г Кроме того, нет вообще никакой необходимости в
том, чтобы Новый Завет предложил нам какие-то более
152

подробные наставления. Собственно, ветхозаветные изо-
бражения Тысячелетнего Царства столь многочисленны и
подробны, что нет ни малейшей нужды повторять их час-
то в Новом Завете.
Д. Не следует упускать из вида и того, что в том
именно месте Откровения (пусть оно даже единственное
подробно изложенное место Нового Завета), где речь
идет о Тысячелетнем Царстве, этой вести придается столь
большое значение, что число «тысяча» повторяется здесь
не менее шести (!) раз (Откр. 20,2; 3; 46; 5; 6; 7)! Таким
образом достаточно сильно подчеркивается, что речь идет
о чем-то чрезвычайно важном и в высшей степени дос-
тойном внимания!
Е. Наконец, заметим попутно, что откровения Иоанна
отнюдь не первая или единственная книга, касающаяся
завершающе-исторического промежуточного царства,
которому надлежит существовать тысячу лет. Если в
данном случае мы не можем сослаться на какую-либо
книгу Библии, и, соответственно, на богодухновенный
текст, то все же весьма интересно, что учение о завер-
шающем историческом мессианском промежуточном
Царстве провозглашалось уже среди иудейства, и про-
должительность этого царства определялась точно в ты-
сячу лет.
Уже иудейская синагога первого века отличала эпоху
Мессии от завершающего совершенства в «олам ха-ба»,
т. е. в будущем мире. Эпоха Мессии ограничена време-
нем, а «олам ха-ба» будет продолжаться вечно. По вопро-
су о продолжительности мессианского предварительного
совершенства мнения иудейских богословов с самого на-
чала разделились. Равви Елиезер бен Гиркан (около 90),
старейший среди раввинов авторитет, настаивал на ты-
сячелетнем периоде господства Мессии. Существен-
но, что Елиезер был самым стойким сторонником более
древних традиций, говоря о себе: «Я никогда не произ-
нес ни одного слова, которого бы не слышал из уст моих
чителей». Таким образом, в иудейских синагогах тысяче-
летнюю продолжительность мессианского промежуточно-
го периода проповедывали еще до Елиезера, следователь-
но, эта весть звучала и для иудейских современников
Павла или Петра, а потому с общей религиозно-истори-
ческой точки зрения никак нельзя утверждать ( как неко-
торые все-таки это делают), будто учения о Тысячелет-
нем Царстве вообще не существовало... если бы не было
этого известного места в Откр. 20 (ср. проф.
153

Д. д-р Штрак-Биллербек. Комментарий к Новому За-
вету из Талмуда и Мидраша. Мюнхен, 1926, т. 3).
Для нас же вполне достаточно одного указания Свя-
щенного Писания в книге Откровения. У нас нет осно-
ваний и прав ожидать от Бога, чтобы Он повторял Свою
весть по крайней мере пять или десять раз прежде, чем
мы сможем поверить.
V
«Новый Завет говорит только о двух ^периодах вре-
мени», о нынешнем и будущем (Еф. 1,21; Матф. 12,32).
Он не говорит о какой-то паузе, т. е. не упоминает о ка-
ком-либо промежуточном периоде, о явлении Христа во
славе и о вхождении в вечность (Матф. 25,31 и 46), о
воскресении праведников и погибших (Иоан. 5,28—29;
Деян. 24,13), о наказании нечестивых и о награждении
избранных (Матф. 13,30 и 41—43; 2 Фес. 1,6—10)».
Это замечание ошибочно в трех отношениях.
А. Во-первых, оно упускает из вида место в Откро-
вении Иоанна (20,1—6), которое вполне определенно го-
ворит о таком промежуточном Царстве, которое должно
быть установлено в период после явления Господа во сла-
ве (19,11—21) и до событий кончины мира (гибель мира,
суд над миром, преображение мира: 20,7—21), т. е. в пе-
риод между епифанией и всецелым наступлением веч-
ности!
Б. Во-вторых это указание ошибочно также утверж-
дением, будто Новый Завет говорит только о двух перио-
дах, о нынешнем и о будущем. Так можно было бы ут-
верждать только на основании нескольких мест, но не
на подавляющем большинстве мест Писания.
Павел, например, говорит в послании к Ефесянам о
«грядущих веках», пользуясь множественным числом,
следовательно не об «одном» грядущем веке (2,7).
Послание к Евреям содержит выражение «в век века»:
«Престол Твой, Боже, в век века» (1.8), а потому и здесь
век умножен на век!
Во второй молитве, содержащейся в послании к Ефе-
сянам, Павел пользуется даже более сильным выраже-
нием: «Тому слава в Церкви во Христе Иисусе во все ро-
ды, от века до века» (Еф. 3,21); следовательно, и здесь
единственное число сочетается не только с единственным
но и с множественным числом (!) веков.
Более того, в целом ряде последующих мест Петр,
Павел, Иоанн и автор послания к Евреям увенчивают
эту форму выражения, не только сочетая удвоенное един-
154

ствснное число с множественным, но и словно удваи-
вая (!) множественное число, а потому и говорят: «Во
пеки веков (1)». Итак, множественое число употребляет-
ся в такой усиленной мере, которую едва ли можно себе
представить! Множественное число умножено на мно-
жественное число! Множественное число множественного
числа грядущих эпох! Выражаясь математически, ска-
жем: веки веками умножены на веки!6
Попутно следует заметить, что мы только тогда пой-
мем вообще Библейское значение таких выражений, если
тщательно исследуем каждое отдельное место в свойст-
венном ему смысле и в содержащейся в нем взаимо-
связи.
Во всяком случае, все это доказывает, что упомяну-
тое выше возражение — будто существуют только два но-
возаветных периода, а потому нет места для какого-либо
промежуточного периода, должно рассматриваться в ка-
честве совершенно ошибочного.
В. В-третьих, точно так же недостаточно доказатель-
на и ссылка на тот факт, будто новозаветное проро-
чество во многих местах рассматривает явление Христа
во славе и наступление вечности, воскресение праведных
и воскресение погибших в одном образе, не упоминая о
продолжительном периоде между ними.
Но ведь все это и составляет особенность и сущность
пророческого видения. Так случилось, что ветхозаветное
ппорочество чаще всего описывает первое и второе при-
шествие Христово в единой взаимосвязи, не упоминая о
почти двухтысячелетием нынешнем промежуточном пе-
риоде. Так пророк Исайя говорит в одном и том же пред-
ложении о пришествии Иисуса как Спасителя, и о при-
шествии Его как Судьи, хотя между этими событиями
простирается вся новозаветная история спасения (Ис. 61,
1—2). Так он же в главе 53 говорит о единой взаимо-
связи между страданиями и триумфом Раба Божиего,
не упоминая о промежуточном периоде; точно так же по-
ступает и Давид в Псалмах 2 и 21.
А потому приведенные выше новозаветные места ни-
коим образом не доказывают того, что между явлением
Господа во славе и наступлением вечности, между воск-
ресением праведных и воскресением нечестивых не мо-
жет существовать какой-либо промежуточный период.
И в этом отношении, как и в случае ветхозаветного
пророчества, следует учитывать закон пророческой перс-
пективы. Пророк, как и путешественник в горах, за пер-
вой горой видит только вершину следующей, не имея воз-
155

можмости заглянуть в простирающуюся между ними до-
лину.
Следует учесть и то, что в истории пророчества наблю-
дается определенный прогресс в откровении и познании
(Матф. 13, 16—17). Все то, что в Ветхом Завете, а по-
рою и в пророчествах Евангелий, обобщено в одном об-
разе, в последующем развитии пророчества все более и
более распадается на детали, о которых это же проро-
чество свидетельствует с большей ясностью. Может быть,
в связи с этим Сам Господь сказал: «Еще многое имею
сказать вам, но вы теперь не можете вместить. Когда же
приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую ис-
тину; ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить,
что услышит, и будущее возвестит вам» (Иоан. 16,
12—13).
Вот поэтому ветхозаветные пророки, а отчасти даже
и некоторые пророчества Нового Завета усматривали оба
события в одном образе: Тысячелетнее Царство и веч-
ную славу. Для них в один-единственный величествен-
ный образ сливались предварительная ступень и завер-
шение, вступления и главная часть, завершение и поту-
сторонность, земной и небесный Иерусалим. Они видели
завершающую посюсторонность и вечную потусторон-
ность как единую, сформированную здесь на земле бес-
конечно продолжающуюся линию, а потому изображали
новое творение совершенства красками Царства славы
старого творения (ср. Ис. 54,11—12 = Откр. 21,18—21).
Только Новый Завет, и в особенности Откр. 20, проводит
четкую линию, которая отделяет друг от друга вечность
и время. Эта разделяющая линия между «посюсторон-
ностью» и «потусторонностью» земли — события кончины
этого мира, т. е. гибель мира, суд над миром и преобра-
жение мира (Откр. 20,7—21,1).
С тем же правом, с каким в силу этого совокупного
видения хотят оспаривать существование промежуточно-
го Царства между парусией и завершением, можно было
бы в силу совокупного видения первого и второго прише-
ствий Иисуса, которое предлагается в многочисленных
ветхозаветных пророчествах, оспаривать и наличие ны-
нешнего промежуточного периода Церкви.
Однако этот промежуточный период Церкви продол-
жается вот уже почти две тысячи лет.
Все это лишь доказывает, что с помощью таких воз-
ражений никак нельзя опровергнуть веру в Тысячелетнее
Царство и в правильность пророчества, изложенного в
Откр. 20.
156

VI
«Нынешний период Церкви, начиная от Пятидесяти
ниЦ(н, определяется в Писании как «последнее время*
(Деян. 2,16—17; 1 Иоан. 2,18). А потому, так как мы
в соответствии с уже сказанным находимся в «послед-
нем времени», нет уже больше места для какого-то гря-
дущего промежуточного царства, поскольку за этим ^по-
следним временем* непосредственно последует вечность*.
Мы отвечаем.
В Писании, действительно, все совокупное развитие
новозаветного спасения называется «последним време-
нем». «Последние дни»7 начались первым пришествием
Иисуса.
Излияние Духа Святого в Иерусалиме в день Пяти-
десятницы оказалось исполнением пророчества Иоиля о
«последних днях» (Деян. 2,16—17). Еще в первом веке
Апостол Иоанн сказал в своем послании: «Дети! послед-
нее время» (1 Иоан. 2,18).
Однако сказанное вовсе не исключает того, что если
эти «последние дни» продолжаются уже почти две ты-
сячи лет, то они, если это будет угодно Богу, смогут
продлиться еще и последующую тысячу лет, т. е. тысячу
лет последующего Тысячелетия уже после завершения
периода Церкви.
Во всяком случае, как следует из Иоил. 2, излияние
Духа Святого совершилось «на всякую плоть», а потому
это событие принадлежит делу мессианского совершен-
ства, т. е. делу охвата всего человечества силой Духа в
«те дни». Вполне очевидно, что выражение «в те дни»
в том смысле, в каком его часто употребляли ветхозавет-
ные пророки, относится к ожидаемому Царству Мессии
и сопряженному с ним восстановлению Израиля 8. В про-
поведи Петра в день Пятидесятницы выражение «те дни»
уравнивается с выражением «последние дни» (Деян. 2,
17 — Иоил. 2,28—29). Отсюда и следует, что Царство
Мессии, как того ожидали пророки и Апостолы, также
принадлежит к «последним дням».
Точно так же, как начало новозаветного «конца» вре-
мени совершалось ступенчато — ведь эпоха Церкви не
началась в полном смысле этого слова сразу же после
рождения Христа, а только после Голгофы, а еще вернее,
после Пятидесятницы, после принятия в Церковь первых
полных язычников, т. е. после событий, совершившихся
в доме римлянина Корнилия в Кесарии (Деян. 10), и
после дарованных Павлу откровений, — так и заверше-
157

ние этого времени «конца» тоже может совершаться по-
следовательными ступенями.
О том, что именно так и будет, самым явным образом
свидетельствует Откр. 20. Мы еще раз обратим внимание
на то обстоятельство, что здесь речь о Царстве, которое
будет продолжаться тысячу лет и последует за явлением
Господа во славе (Откр. 19,11—21), перед гибелью мира
и преображением мира (20,7—21,1), т. е. Библейское по-
вествование вполне очевидным образом определяет это
Царство как «промежуточный» период, причем числом
«тысяча» упоминается не менее шести раз (!).
А потому во всей совокупности свидетельства Нового
Завета следует, что «последние дни» состоят из двух
великих половин: из периода Церкви и периода видимо-
го Царства Божиего на земле. А затем уже начнется
«день Божий», т. е. вечность (2 Шт. 3,12 и 18).
VII
tHe следует ожидать двукратного откровения Гос-
пода во славе — первый раз в начале, а второй раз пос-
ле завершения грядущего видимого Царства Божиего
на земле. Царство Божие наступит благодаря развитию
и прогрессу, благодаря христианизации культуры, бла-
годаря облагораживанию человечества и полному согла-
сованию всей личной социальной и политической жизни
с идеалами Евангелия. Только после этого золотого ее*
ка справедливости, мира и всеобщего братолюбия явит-
ся Христос и осуществит вход человечества в вечность.
А потому не следует ожидать возвращения Христа в на-
чале и с целью установления Тысячелетия».
А. Эта вера в прогресс находится в полном противо-
речии с опытом, а также с Писанием. До 1914 года у
этого учения («постмиллениализма») было большое ко-
личество сторонников. Сегодня же, после кризисов и ка-
тастроф двух мировых войн, а особенно в эпоху атомной
бомбы заметно существенное изменение в духовном от-
ношении и настроении человечества. И это явление наб-
людается сегодня в постоянно возрастающей мере не-
зависимо от положительного или отрицательного отно-
шения отдельных личностей к христианской вере. Собст-
венно, произошло великое изменение: эпоха оптимисти-
ческого наслаждения культурой и безудержной веры в
прогресс сменилась «эпохой страха». Не впадет ли в ко-
нечном итоге человечество в безумие самоуничтожения я
коллективного самоубийства? Является ли эта завершаю-
щая катастрофа неизбежной или ее можно все-таки нз-
158

бежать? Является ли она сегодня еще только вопро-
сом времени? Долго ли еще можно будет отодвигать ее
вперед? И будет ли конец только «гибелью Запада» или
только «гибелью Востока», гибелью Америки или вообще
гибелью всей культуры?
Только утопические фантазии и чуждые действи-
тельности безумные теории могут сегодня выражать уве-
ренность в прогрессе веры. Конец гуманистических ил-
люзий налицо! История мира — с ее современным прог-
рессом в деле изобретений, открытий, техники, мировых
сообщений — оказывается перед лицом зла, возрастающе-
го безбожия целых народов, а потому и перед лицом ка-
тастрофического крушения подобных теорий.
Б. К доказательствам, которые предлагает опыт, сле-
дует прибавить еще и доказательство Писания. Вполне
ясно учение Библии о том, что «целью» истории является
не «результат» истории, что Царство Божие достигнет
господства не благодаря росту и подъему, а благодаря
крушению и мировым катастрофам. Беззакония будут
«умножаться», любовь будет «охладевать» во многих лю-
дях (Матф. 24,12), и Сын Человеческий, когда придет,
едва ли найдет веру на земле (Лук. 18,8). Не христиани-
зация мира вплоть до полнейшей христианизации куль-
туры, а возрастающая враждебность мира вплоть до пол-
ного отвержения христианства со стороны культуры —
таков тот ход развития мира, о котором пророчествует
Библия 9. «Да не обольстит вас никто никак: ибо день тот
не придет, доколе не придет прежде отступление и не от-
кроется человек греха, сын погибели, противящийся и
превозносящийся выше всего, называемого Богом... И
тогда откроется беззаконик, которого Господь Иисус
убьет духом уст Своих» (2 Фес. 2,3-—4 и 8). Итак, не усы-
новление, а усиление борьбы к концу времени, не преоб-
ражение, а крушение развития человечества, не союз
между Богом и человеческой славой, а уничтожение цар-
ства мира Царством Бога — таков путь торжества дела
нашего Господа 10.
В. Сказанному отнюдь не противоречит притча о за-
кваске (Матф. 13,33). Правда, полное соответствие ее со
всем пророческим учением Нового Завета необходимо
объяснить.
Закваска — это символ принципа проникновения. Во
всех других местах Священного Писания она обычно яв-
ляется символом зла п. Но если даже и в таком смысле
толковать закваску в данной притче (проникновение
злых учений и скверного поведения в развитие Царства
159

Божиего), то и тогда ее нельзя рассматривать как дока«
зательство того, что «закваска Евангелия» постепенно
проникнет весь мир путем прогресса и христианизации.
И даже если, как полагают многие богословы, заквас-
ка здесь в виде исключения выступает символом добра—
а здесь именно Царство Божие сравнивается с этой за-
кваской! — то и тогда нельзя считать доказанной веру
в путь христианского культурного развития. Ведь и в та-
ком случае необходимо было бы толковать эту притчу
в полной гармонии со всей совокупностью пророческого
благовестил, поскольку она никак не может противоре-
чить прочим недвусмысленным свидетельствам Писания
о возрастающей вражде к Богу, о прогрессирующем ос-
вобождении культуры от влияния христианства вплоть до
появления антихриста и всеобщего (I) признания по-
следнего отпавшим от Бога культурным человечеством
(Откр. 13).
Но в таком случае прогресс добра, как это следует
в данном случае из притчи о закваске, мог бы прости-
раться на жизнь отдельных личностей, но отнюдь не на
коллективное развитие мира. Тогда эта притча означала
бы, что царственное господство Бога, подобно закваске,
проникало бы и наполняло бы жизнь отдельных лично-
стей, пока Христос не проникнет и не овладеет посредст-
вом роста освящения всем человеком, его духом, душой
и телом (1 фес. 5,23).
Но независимо от того, будем ли мы рассматривать
закваску как символ зла или символ добра, эта притча
ни в коем случае не является доказательством того, что
все пророчество Нового Завета неверно свидетельствует
о возрастающем отпадении человечества от Бога. В кон-
це развития культуры и прогресса мы не столкнемся с
«охристианизировавшеися» культурой человечества, мы
непременно столкнемся с мировым господством антихри-
ста. И тот факт, что несмотря ни на что все же победит
Царство Божие, совершится по недвусмысленному свиде-
тельству Самого Господа, Павла и Иоанна, только по-
средством откровения силы грядущего во славе Христа 12.
В свете ясных свидетельств Нового Завета и следует
толковать такое символическое место, как притча о за-
кваске. Образные места Священного Писания необходи-
мо толковать в безобразном свете. Писание следует тол-
ковать Писанием, неясные места Писания — с помощью
более ясных, а такие места, которые допускают множест-
во толкований,— с помощью тех, которые допускают
только одно толкование, поэтому символические выраже-
160

ния необходимо толковать прямыми высказываниями, а
слова притч — словом Писания, которое не заимствова-
но из притч. Таков непременный принцип здорового тол-
кования Писания.
Мы здесь не занимаем какого-то определенного отно-
шения к вопросу о том, представляет ли в данной притче
закваска добро или зло. Во взаимосвязи с предлагаемым
толкованием нам достаточно лишь указания на то, что
вера в христианский прогресс просто немыслима, и в этом
месте Писания она находит свое Библейское обоснова-
ние.
VIII
«Как можно ожидать буквального национального
восстановления Израиля, если известно, что только ду-
ховному Израилю Бог дарует Свои благословения! Бог
никогда не предлагал Своих обетовании буквальному
Израилю просто потому, что это были Израильтяне по
плоти! Писание ведь явно свидетельствует, особенно в
Евангелиях и в Павловых посланиях, о следующем:
*Не думайте говорить в себе: «Отец у нас Авраам»;
ибо говорю вам, что Бог может из камней сих воздви-
гнуть детей Аврааму» (Матф. 3,9, ср. Иоан. 8,39). «Ибо
не тот Иудей, кто таков по наружности, и не то обреза-
ние, которое наружно, на плоти; но тот Иудей, кто внут*
ренне таков, и то обрезание, которое в сердце, по духу,
а не по букве» (Рим. 2,28—29, ср. Откр. 3,9). «Ибо не
все те Израильтяне, которые от Израиля, и не все дети
Авраама, которые от семени его... Не плотские дети суть
дети Божий; но дети обетования признаются за семя»
(Рим. 9,6—8).
А потому для Израиля как народа не следует ожи-
дать никакого внешнего национально-территориального
восстановления, а верующему остатку, т. е. духовному
Израилю, предназначается — и то только в духовном
смысле — надежда Израиля. Эта надежда осуществи-
лась и в верующем Израиле, который принадлежит к но-
возаветной Церкви, а также в язычниках, которых Бог
посредством Евангелия приобщил к вере, так что все они
составляют ныне новозаветный народ Божий, т. е. «ду-
ховный Израиль». «Потому что обрезание — мы, служа-
щие Богу духом... и не на плоть надеющиеся» (Фил. 3,
3). «Познайте же, что верующие суть сыны Авраама»
(Гал. 3,7, ср. 6,16).
Следовательно, не весь буквальный Израиль являет-
ся в подлинном смысле «Израилем». Вечной ценностью
пред Богом обладает не телесное рождение, а духовное,
не буквальное обрезание, как внешний обряд, а духов-
ное обрезание сердца (Кол. 2,11), а потому нигде неч
речи об исключительно буквальном и внешнем, но о ду-
ховном и вп:;грсннем».
• ^. J<iy»p
m

Мы отвечаем.
А. Без сомнения, никто не оспаривает этого! Обето-
вания Божий никогда не предлагались безусловным об-
разом. Таков принцип Его управления во все времена.
Осуществление обетовании всегда сочеталось с верою и
получателем обетования. Вот поэтому вера созданий в
этом отношении не заслуга, не противодействующее
достижение, не «дело», способное отменить характер сво-
бодно действующей благодати. Но эта вера является
пустой рукой, которую творение протягивает к Богу и в
которую Он по Своему свободному милосердию влагает
незаслуженный дар Своей любви. Если же эта пустая
рука не протянута, тогда и Бог не подает даров Своей
благодати. Вера нисколько не основание, а лишь усло-
вие приобретения благословений.
Так и с Израилем. Никто не утверждает, что букваль-
ный Израиль, как таковой, займет благословенное место
в грядущем Царстве Божием просто потому, что он бук-
вально есть потомство Авраама. Нет, дарованные ему
Богом обетования осуществятся только тогда, когда в
Израиле восторжествует вера.
Вот поэтому спасительный план Божий осуществится
в Израиле прежде всего в верующем в Мессию ядре. Ос-
новная же масса по своему неверию сама себя исключа-
ет из обещанного ей чудного наследия обетовании. Пото-
му и постигнет ее суд Божий. Останется только «от-
прыск», только «отрасль» от корня, верующий «остаток»,
«святое семя», от которого произойдет новая жизнь (Ис.
6,13).
Б. Однако не только с «духовным», но и с буквальным
Израилем Бог заключал Свой завет на Синае. «Вот на-
ступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом
Израиля и с домом Иуды новый завет,— не такой завет,
какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял
их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской» (Иер.
31,31—32). Следовательно те, кто нарушили впоследст-
вии завет (!), который Иегова заключил с ними, были
буквальным Израилем, совокупностью людей, а не «ис-
тинным» Израилем, последующим «остатком», «духов-
ным семенем» патриарха! Точно так же и с «первород-
ным сыном» Божиим, которого фараону надлежало от-
пустить. Его составляла не только совокупность благо-
честивых в Израиле, но и телесное потомство Иакова,
которое прожило несколько столетий в Египте, в стране
своего угнетения (Исх. 4,22). «Сыном» Божиим, Которо-
го Он, как свидетельствует Осия, призвал из Египта, не
162

был один только «духовный» Израиль, но это была та
группа людей, которая потом приносила свои жертвы Ва-
алам и возносила курения, кадила идолам (Ос. 11,1 —
2). Заметим прежде всего, что вся форма повествования
книги Исхода о законодательстве на Синае свидетельст-
вует о том, что Бог заключал Свой завет не только с
частью, не только с верующими, но и с телесными по-
томками Авраама, а следовательно, с Израилем как на-
родом, как с совокупностью тех, которых Он как телес-
ных потомков патриарха Авраама поднятой рукой вывел
из Египта. Количество необходимых доказательств мож-
но без труда умножить.
Правда, основная масса Израиля как народа пошла
путем неверия, а потому в итоге вынуждена была «от-
ломиться» от благородной маслины Царства Божиего
(Рим. 11,20). Таким образом, они, как и фарисеи во вре-
мена Иисуса, «отвергли волю Божию о себе» (Лук. 7,30).
Но все это, однако, не опровергает того факта, что Сам
Бог вначале по Своей воле заключил с ними завет.
В. Что касается практического осуществления, то по-
скольку благодать Божия только вере предлагает и да-
рует свой свободный дар, призвание Израиля как народа
способно осуществляться только там, где проявляется ис-
тинная вера. Вот поэтому только малый верующий «ос-
таток» оставался носителем подлинной идеи «Израиля».
Вот поэтому только меньшинство, это теократическое яд-
ро народа, его сердце, его существенная сущность, его
центр, его представитель пред Богом, олицетворяло «ис-
тинного Израиля». Вот поэтому в очах Божиих только
тот народ действительно являлся Израилем, который
внутренне был таковым ,3, только то обрезание является
истинным обрезанием, которое является «обрезанием
сердца» н.
Г. Однако обе точки зрения — национальная и духов-
ная— никоим образом не исключают друг друга. Имен-
но здесь и кроется одна из основных ошибок в оспарива-
нии вопроса о будущем национальном восстановлении
Израиля, когда противоречие находят там, где оно фак-
тически не существует, не достигая синтеза двух проти-
воположных полюсов, их гармоничного взаимопроникно-
вения, а потому и не достигая разрешения напряжен-
ности.
Но вот пророки свидетельствуют о том, что «духов-
ное» заполнит некогда рамки «национального» и «бук-
вального» 15, а потому национальное и буквальное после
ЮЗ

полной победы духовного достигнут своего развития и
преображения 16.
Все это совершится посредством будущего обращения
Израиля как народа в явление Мессии (Откр. 1,7; Зах.
12,10—14; Ос. 3,5). Это и есть «иудейское чудо» (Ис. 52,
8). «История Израиля — это история чудес, но одновре-
менно это и чудо истории» (Адольф Сафир). Только та-
ким образом может совершиться практический синтез.
И существующая в Библейско-пророческом видении по
отношению к Израилю напряженность между «духов-
ным» и «национально-буквальным» элементами разре-
шится эсхатологически.
Конечно, не существует для Израиля спасения только
потому, что он есть буквальное потомство Лвраама по
плоти. Напротив, совокупное пророчество о спасении, со-
держащееся в Ветхом Завете, относится к преобразован-
ному и обновленному Израилю. Но этот же Ветхий За-
вет не предлагает ни одного обетования о господстве и
о благословениях необращенному «Иакову», который
пребывает еще в своей стране или за свои грехи рассеян
среди прочих народов.
Но что же мы ответим, если Бог однажды скажет, что
благодаря особому откровению Его славы весь прожи-
вающий на земле Израиль, телесное потомство Иакова,
вновь обретет веру в новоприобретенного Мессию, что
народ тех, которые пронзили Мессию, признают Его на-
конец (Откр. 1,7), что отломившиеся ветви (!) вновь при-
виты к родной (!) маслине, а потому весь «Израиль»
спасется?! (Рим. 11,21 и 23—24).
Совершенно немыслимо и невозможно, одухотворив
употребленное Павлом выражение в Рим. 11 «весь Из-
раиль», отнести его к Церкви. Уже одно только четырех-
кратное появление одного и того же слова «Израиль»
в этой главе ясно говорит нам, что Павел повсюду упот-
ребляет здесь это слово в одном и том же смысле, а по-
тому и говорит о национальном и буквальном Израиле»,
Уже в самом начале этой главы Павел заявляет: «Ибо
и я Израильтянин, от семени Авраамова, из колена Ве-
ниаминова» (ст. 1),— причем слово «Израильтянин» сле-
дует воспринимать в самом буквальном смысле, в смысле
национальной принадлежности Апостола. Несколькими
стихами ниже Апостол говорит: «Израиль, чего искал,
того не получил» (ст. 7); и опять это слово может отно-
ситься только к буквальному, земному национальному
Израилю. Кроме того, в весьма тесной взаимосвязи того
отрывка, Где Апостол употребляет выражение «весь Иэ*-
№4

раиль», он несколько выше говорит об «Израиле» как
противоположности к «язычникам», к народам, так что
и это обстоятельство с несомненностью свидетельствует
о земном, буквальном Израильском народе. Ожесточение
в «Израиле» произошло только отчасти, пока не войдет
полное число «язычников» (ст. 25). И если поэтому в за-
ключительном выводе того же предложения Апостол не-
посредственно заявляет, что «весь Израиль» спасется
(ст. 26), то эта теснейшая внутренняя взаимосвязь впол-
не неоспоримо уясняет, что Апостол и здесь—как и в
других местах главы 11 послания к Римлянам — говорит
в самом буквальном смысле об Израиле, а не в духовном
смысле о Церкви.
Далее последующая внутренняя взаимосвязь главы 11
послания к Римлянам устраняет всякие сомнения отно-
сительно того, что Апостол пишет все о том же (отчасти
верующем, отчасти неверующем) буквальном Израиле.
Ведь он говорит о «природных» ветвях, которые отломи-
лись от «своей маслины», т. е. о тех, которые должны бы-
ли отломиться, утверждая далее, что только часть этого
Израиля будет спасена в вере. В конце же времени при-
вьются и отломившиеся природные ветви, так что «весь»
Израиль спасется. Вполне очевидно, что выражение
«весь» составляет определенный контраст с прежним де-
лением на две части, т. е. с оставшимися на маслине вет-
вями и с теми, которые отломились от нее природными
ветвями.
Итак, в конце времени деление на две части будет
устранено. Посредством обращения Иудеев в явление
Мессии вера малого «остатка» перейдет к основной мас-
се народа. И тогда буквальный Израиль превратится в
духовный. Потомки Авраама по плоти посредством об-
ращения и возрождения превратятся в истинных сыно-
вей патриарха, в Израиля по духу (Гал. 3,9). Итак, на-
циональное совпадет с духовным. «Остаток» превратится
в основную массу народа, и тогда спасенный националь-
ный народ окажется одновременно как буквальным по-
томством Авраама, так и духовным семенем его.
Вот таким образом разрешается напряженность в
пророческих высказываниях. Только таким образом мы
сможем правильно понять всю совокупность этих двух
рядов дарованных Богом пророческих слов об Израиле.
С одной стороны, серьезный акцент, особенно у Иоан-
на Крестителя, а затем у Самого Господа и у Павла, сде^-
лан на ту истину, что не телесное и /национальное: явля-
ется решающим, а духовное -и внутренне истинное.;
>*»

С другой стороны, столь же серьезный акцент у мно-
гих пророков приходится на ту истину, что с установле-
нием грядущего Царства Божиего сопряжено и нацио-
нальное восстановление Израиля.
Национальный элемент станет некогда духовным, а
духовный совпадет с общими рамками буквального и на-
ционального. Но таким образом упомянутое во вступле-
нии возражение против спасения и восстановления на-
ционального Израиля в видимом Царстве Мессии стано-
вится несостоятельным.
IX
«Ветхозаветные пророки очень часто вполне очевид-
но пользовались образным, символическим языком. Од-
нако новозаветные авторы, заимствуя подобные выска-
зывания из Ветхого Завета не всегда исключительно
буквально, относяг пророческие слова к последнему вре-
мени и будущему, но, «одухотворяя» их, относят также
к нынешнему времени. «Одухотворение» в значительной
мере выступает методом толкования Нового Завета. Не
следует ли отсюда, что ветхозаветные пророчества о
Царстве должно вообще воспринимать не буквально, а
только символически или прообразно, а потому не сле-
дует вообще ожидать буквального исполнения этих слов
в грядущем завершающе-историческом Царстве Божи-
ем?»
Мы отвечаем.
А. Совершенно очевидно, что ветхозаветные пророки
очень часто пользовались образной речью, облекая ее в
многоразличные формы — образы, метафоры и аллего-
рии, производящие в высшей степени сильное впечатле-
ние. В многочисленных местах Ветхого Завета весть их
возвышается до предельно возможных высот вырази-
тельности. Пророчество сочетается с поэзией и создает
величественные художественные произведения, которые
принадлежат к самым могучим и самым высоким дости-
жениям мировой литературы (особенно Исайя).
На фоне образной речи находится откровение Бога в
природе. Как проявление воли Божией природа есть ма-
териальное выражение помышлений Творца. Духовные
законы вечного бытия постоянно отражаются в мире при-
роды. Между бесконечностью и конечностью, между иде-
альным и реальным существует столь принципиальное
соответствие, что видимое словно облекается в невиди-
мое, превращаясь в чувственно-осязаемое изображение
сверхчувственного. Потому и человеческая речь всегда
16в

сопоставляет материальное с духовным, вовлекая и то
и другое друг в друга. Так язык «очеловечивает» внече-
ловеческое и говорит о «смеющемся» солнце, о «бодром»
ручье; с другой стороны, наоборот, он переносит внече-
ловеческое на человеческое и говорит о «холодной» бес-
чувственности, о «солнечном» характере, о «сияющей»
радости. Так и Исайя переносит телесное на духовное,
а потому говорит о «гноящихся» ранах (1,6); с другой
стороны, он вносит в сферу человеческого процессы, со-
вершающиеся в природе, а потому говорит, что «укоре-
нится» Иаков и «расцветет» Израиль (27,6). Подобным
образом поступают псалмопевцы и другие пророки. По-
рою они возвышают свою речь до того, что пользуются
живой персонификацией и формируют эту персонифика-
цию в соответствии с чертами и деятельностью человече-
ской природы. Так они говорят о «восклицающих от ра-
дости» горах (Ис. 49,13), о «радующихся» полях (Пс.
95,12), о «ликующих» деревьях (Пс. 95,12), о «возвесе-
лившейся» пустыне (Ис. 35,1), даже о «поющих» горах
и холмах и «рукоплещущих» деревьях в поле (Ис. 55,12).
Осия говорит, что «земля услышит хлеб и вино и елей»
(Ос. 2,22), которые составляют пищу просящего челове-
ка. Поэтический язык обнаруживается и у пророка Иои-
ля, когда он говорит, что в Царстве Мессии «горы будут
капать вином и холмы потекут молоком» (Иоил. 3,18).
Б. В сущность пророческого метода изображения вхо-
дит и серьезное использование прообразов. Вот почему
Новый Завет во многих местах одухотворяет ветхозавет-
ные пророчества о Царстве и относит их к нынешней
эпохе Церкви. Да, многие действия Самого Господа мож-
но правильно понять только с этих позиций.
Так буквальный Израиль одновременно есть образ
духовного народа Божиего, а потому Павел называет чле-
нов новозаветной Церкви — даже в послании, направлен-
ном к христианам из язычников (!),— (духовными) «сы-
новьями Авраама» (Гал. 3,26 и 29), а Петр относит по-
четное звание ветхозаветного народа Божиего к новоза-
ветной Церкви и называет ее «родом избранным», «наро-
дом святым» ,7. Так и 12 учеников Христовых соответст-
вуют 12 патриархам, словно они родоначальники нового
народа Божиего. Тот факт, что Иисус послал 70 учеников
(Лук. 10), напоминает нам в некотором смысле 70 старей-
шин Израиля. Так Павел называет Христа «Пасхальным
Агнцем» (1 Кор. 5,7). Вечеря является параллелью к
празднику Пасхи, Крещение — параллелью к переходу
через Чермное море (1 Кор. 10,1—2).
М7

Это типологическое сопоставление объясняет, почему
Иисус установил Вечерю как раз в праздник Пасхи, но-
в силу этого новозаветная священная Трапеза в день вет-
хозаветного священного праздника и трапезы является
как бы продолжением, исполнением и преображением ее.
Так и великое сияющее трехзвездие ведущих Апос-
тольских личностей, Петра, Павла и Иоанна, в новоза-
ветной Церкви является словно царственным и священ-
ным «священством», в котором они заимствовали это вы-
ражение от ветхозаветного призвания Израиля 18. Как
Петр, так и Павел рассмасривают свои действия в покло-
нении Богу и в практической отдаче Ему как производи-
мые Духом «жертвы» (1 Пет. 2,5), как «жертву живую»
(Рим. 12,1), как «жертву» возлияния19; точно так же
рассматривает этот вопрос и автор послания к Евреям
(13,15—16). И Павел пользуется пророчеством о царст-
венном господстве корня Иессеева, «который станет, как
знамя для народов» (Ис. 11,10), как доказательство при-
нятия верующих язычников в Церковь в эпоху Церкви,
и извлекает отсюда вывод, в силу которого и верующим
Иудеям следует принимать верующих язычников, а но-
тому обе группы верующих обязаны взаимно «прини-
мать» друг друга (Рим. 15,12, ср. ст. 7!).
И обрезание Павел представляет в качестве прооб-
раза определенного опыта членов новозаветной Церкви.
В данном отношении вопрос касается чего-то невидимо-
го, духовного и внутреннего, а потому он сочетает это
обрезание с новозаветным крещением. Однако по Пав-
лу обрезание является непосредственным прообразом
не только крещения, но еще и того, как говорит Апостол
в послании к Колоссянам, что является «нерукотвор-
ным». Однако никто не в состоянии крестить — будь это
крещение младенцев или крещение по вере,— не поль-
зуясь своими руками. Правда, это обрезание есть про-
образ «обрезания греховных побуждений вплоть до
корней нашего существования» или, как говорит об
этом Павел, «совлечением греховного тела плоти»
(Кол. 2,11), т. е. отдачей нашей ветхой жизни на смерть,
нашим принципиальным и практическим сораспятием со
Христом, общением с Умершим за нас и Воскресшим
для нас.
Это же духовное ядро содержалось в первохристиан-
ском крещении, с одной стороны, в погружении, т. е. в
символическом «погребении» (Рим. 6,3—4). С другой
стороны, значение его заключается в жизненном общении
с Воскресшим, которое символизируется поднятием кре-
168

стимого из воды (из «водяного» погребения) — символом
воскресения.
Соотношение обрезания и крещения следующее: оба
эти действия указывают на «совлечение греховного тела
плоти», и обрезание совершает этот акт, глядя вперед, за
пределы ветхозаветной подготовки спасения, а первохри-
стианское крещение совершает этот акт, оглядываясь
назад, устремляясь в сторону, обратную новозаветному
опыту спасения, осуществляя его в принципе в сораспя-
тии со Христом.
Следовательно, в этих двух актах содержится одна
и та же духовная центральная истина. Однако оба они
не соотносятся непосредственно друг с другом как про-
образ и исполнение, они разделены как указатели на
расположенный между ними общий центр, причем один
из указателей (обрезание) смотрит вперед, а другой (кре*
щение) — назад. Но ни один из них не указывает непо-
средственно на другой.
В этом процессе, безусловно, заключается «одухотво-
рение» образа в самом благородном и глубоком смысле
(Кол. 2,11; Фил. 3,3).'
В. Порою, пусть и весьма редко, пророческий метод
определения простирается столь далеко, что он называ-
ет антипрообраз, пользуясь именем первоначального про-
образа, так что и к первому и ко второму относится одно
и то же определение; этот метод мы наблюдаем в случа-
ях Илии и Давида. Иоанн Креститель называется «Или-
ей»: «Вот, Я пошлю к вам Илию...» (Мал. 4,5—6), а Хрис-
тос, Царь-Мессия из дома Давида, именуется у пророков
Иезекииля и Осии «Давидом». «После того обратятся
сыны Израилевы и взыщут Господа Бога своего и Дави-
да, царя своего»20.
Итак, порою имя ветхозаветной личности употребля-
ется для того, чтобы указать на новозаветную личность,
которая не является буквально первой личностью и кото-
рая не носит в буквальном смысле имени первой лично-
сти. Так Креститель оказался предвозвещенным Или-
ей 21, хотя он и не был буквальным Илией22. Так и Хрис-
тос является предвозвещенным Давидом, хотя Он не яв-
ляется буквальным Давидом.
Основанием подобного уравнивания имен является
намерение таким именно образом подчеркнуть серьезное
согласование между образом и антиобразом, между про-
образом и исполнением. Однако оба эти случая ни в коей
мере не доказывают того, что вообще не следует бук-
вально воспринимать все ветхозаветные пророчества о
169

Царстве. Кроме того, в этих двух случаях вопрос, собст-
венно, не касается исключительно «духовного» исполне-
ния. Ведь новозаветный Илия (Иоанн Креститель) был
буквальной личностью, но не был идеей и не был только
духовной реальностью. Да и новозаветный Давид (Хрис-
тос) также был буквальной Личностью, это был Иисус
из Назарета. А потому в обоих упомянутых случаях воп-
рос касался не исключительно «духовного» исполнения, а
появления буквальных личностей.
Г. Итак, Ветхий Завет полон символов и прообразов.
Ими являются личности, действия, установления, собы-
тия. В Новом же Завете Сам Господь, а затем Павел и
особенно автор послания к Евреям указывают на эти сим-
волы и прообразы.
Заметим, что существуют такие прообразы, которые
удостаиваются однократного, двукратного и даже трое-
кратного новозаветного исполнения. Они достигают по-
рою непосредственного, а затем более отдаленного и да-
же самого отдаленного исполнения. Это значит, что в
период провозглашения такие прообразы приобретают
то непосредственное, то наступающее с течением време-
ни, то, наконец, завершающее и вечное исполнение. Со-
ответственно, различаются и формы исполнения —- духов-
ные, буквальные и внеисторические,— а потому различ-
ны также времена и ступени исполнения — предваритель-
ное исполнение, многократное исполнение и завершающее
исполнение.
Все это исходит из единства Библейско-исторического
общего плана и из воспитательной премудрости Божией,
которая во всяком предварительном развитии непремен-
но усматривает конечную цель и в итоге всегда ведет
от планомерного постепенного и фактического развития
откровения к твердо установленным вечным целям за-
вершения.
(1). Прообразом, который получил только однократ-
ное новозаветное исполнение, является медный змей, воз-
несенный в пустыне, он указывал на крест (Иоан. 3,14),
на пасхального Агнца, на Христа и на Его жертвенную
смерть (1 Кор. 5,7—8). Таким прообразом выступает и
Адам, первый глава человечества, он был противопо-
ставлением Христу, «последнему» АдаАму (Рим. 5,12—21).
(2). Двукратное исполнение заключается в пророчест-
ве об Еммануиле. В эпоху Исайи провозглашенный им
Еммануил был иудейским мальчиком, т. е. в восьмом до-
христовом веке, во время крушения и гибели таких го-
сударств, как Дамаск и Северный Израиль, он должен
170

был быть совершенно юным **. Одновременно он есть
прообраз великого Еммануила, Мессии, Который также
родился в бедности и простоте, современники Которого
точно так же проживали в условиях политического уг-
нетения и бедствия, но жизнь и служение Которого со-
вершались в обстановке обетовании и верности Иегове,
а поручение и победа завершается в океане всемирного
избавления и славного триумфа 24.
«Прообразным» пророчеством, которое обладает
двойным историческим содержанием, является также
слово пророка Осип: «Из Египта вызвал сына Моего»
(11,1). Смысл этого пророчества заключается во взгляде
на прошлое, на выход Израиля из Египта при Моисее.
Вместе с тем здесь есть и неосознанное самим пророком
Осией, но предопределенное Богом указание на отроче-
скую историю Мессии25.
(3). У многих прообразных предсказаний Ветхого За-
вета имеется даже троякое исполнение. К ним относят-
ся весьма многочисленные высказывания в пророчествах
о Царстве.
В понимании пророков их слова в основном относятся
к земному Царству Божиему, которое даровано будет
Израилю в конце времени. Нередко пророк наряду с
этим предварительным Царством Божиим видит и веч-
ность и видит их в одном образе 26.
В силу новозаветных толкований период Церкви счи-
тается уже периодом предварительного духовного испол-
нения. Ведь новозаветные авторы относят многочислен-
ные пророчества о Царстве к нынешней эпохе Еванге-
лия>"
Кроме того, некоторые 13 пророческих слов находи-
лись в прямом отношении к тогдашней современности
(ср. «первого» Еммануила из Ис. 7), поэтому необходи-
мо сказать следующее: в принципе ветхозаветное проро-
чество о Царстве в спасительно-историческом отношении
обладает четырехкратным значением, а потому его необ-
ходимо и толковать четырехкратно:
1) исторически-сорременно — относя к ветхозаветно-
му окружению пророка;
2) духовно-прообразно — относя его к эпохе Церкви;
3) буквально-исторически — относя его к Израилю и
народам в грядущем Царстве Божием на земле;
4) вечным образом —относя его к новому небу и но-
вой земле.
Было бы слишком поспешно извлекать,торопливый вы-
вод из того факта, что Новый Завет говорит о духовном
171

исполнении ветхозаветного пророчества о Царстве, и от-
сюда утверждать, что в случае предварительного духов-
ного исполнения этого пророчества уже не следует более
ожидать никакого исполнения его в конце времени. С та-
ким же правом можно было бы отрицать отношение его
к вечности, а потому и полное совершенство, чего, собст-
венно, никто не делает и в чем по сути дела всякий здра-
мыслящий богослов усматривает его подлинный главный
смысл.
Более того, благодаря многократному исполнению вет-
хозаветных пророчеств доказывается следующее: «До
тех пор, пока наступит полное завершение, все происхо-
дящее составляет предварительный этап. Ветхий Завет
предшествует эпохе Церкви; эпоха Церкви предшествует
видимому земному Царству Божиему. Но и видимое зем-
ное Царство Божие не является завершающей целью, оно
тоже предварительный этап. И только вечность на новом
небе и новой земле есть царский дворец завершения».
Д. Все сказанное приводит к следующим выводам.
Как следует из Писания, в принципе вполне оправ-
данно как буквальное, так и прообразно-одухотворяющее
толкование. В любом случае всякое пророчество — будем
ли мы толковать его «буквально» или «одухотворенно» —
исполнится самым реальным образом.
На деле ни на одной из дискутирующих сторон нет
богослова, толкующего все или буквально, или прообраз-
но. Напротив, на каждой стороне используются оба ме-
тода толкования. Вот только то, что на одной стороне яв-
ляется правилом, на другой стороне составляет исклю-
чение.
Однако и тем н другим следует избегать крайностей.
К сожалению, преувеличения наблюдаются на каждой
из сторон. Все это, однако, никогда не оправдывает того,
если вторая сторона, в свою очередь, впадает в какую-то
противоположную крайность.
Заметим, что нет никаких железных правил, равно
обязательных для всех единичных случаев, в которых бук-
вальное или образное толкование было бы единственно
правильным. Правом решать от случая к случаю обла*
дает тщательное исследование Писания с учетом соот-
ветствующих взаимосвязей и всей совокупности Пи*
сания.
В таких случаях действителен тот же принцип, кото-
рого придерживается лоцман, оказавшийся между двумя
подводными скаламиг «Каждое слово следует восприни-
мать в его самом простом ксам0и буквальном значении,
1?S

а затем необходимо установить его взаимосвязь с други-
ми родственными по смыслу местами Писания, которые
подскажут, что это слово следует воспринимать в ином
смысле». Вспомним также здоровый закон весьма надеж-
ного толкования Писания: «Если простой смысл какого-
либо места Писания представляется разумным, не ищи
никакого иного смысла. Воспринимай поэтому всякое сло-
во в его первоначальном обычном буквальном значении,
если явные факты взаимосвязи его с другими местами
не требуют другого толкования». Пренебрежение этим
законом приводит к неуверенности, смятению и произво-
лу. При соблюдении же и при правильном применении
этого закона Слово Божие разворачивается перед нами
в качестве гармоничного и взаимосвязанного целого.
В большинстве случаев взаимосвязь и общий смысл
уясняют заранее всякому беспристрастному читателю,
какое толкование необходимо — буквальное или образ-
ное. Обратимся к яркому примеру, скажем, к пророчест-
ву Исайи о предшественнике Мессии. Исайя говорит:
«Всякий дол да наполнится, и всякая гора и холм да по-
низятся» (Ис. 40,4). Вполне очевидно и заранее ясно,
что здесь имеется в виду соответствующий образ и речь
не идет о какой-либо планировке местности (ср. Лук. 3,
2—6). Или же если Захария заявляет, что в грядущем
Царстве Мессии десять язычников ухватятся за подол
одежды одного иудея, то вполне очевидно, что это пла-
стическое и меткое выражение, которое, без сомнения, не
требует буквального толкования; напротив, его необхо-
димо воспринимать в том смысле, что народы, наконец,
узнают, как Бог благословил некогда спасенного Израи-
ля и как через Израиля им также поданы помощь и спа-
сение (Зах. 8,23).
С другой стороны, столь же ясно, что пророчество
необходимо воспринимать буквально, если оно при самом
недвусмысленном упоминании хорошо известных мест-
ностей и районов и с непосредственным учетом полити-
ческих и географических названий («Галаад», «Ливан*)
заявляет, что Израиль в мессианский период будет про-
живать в этих вполне определенно обозначенных облас-
тях нынешнего Ближнего Востока. Притом в пророчест.-
вах явно подчеркиваются такие выражения, как «земля
сия» (Иер. 32,41), «земля своя» (Иез. 28,25), земля, «ко-
торую Я дал отцам их» (Иер. 16,15).
«Они будут жить на земле своей, которую Я дал рабу
Моему Иакову» (Иез, 28,25) ^ «Ибо возвращу их а зем-
лю их, которую Я дал отцам их» (Иер. 16,15) Ч «И на-
173

сажду их на земле сей твердо» (Иер. 32,41)29. «И возвра-
щу их... в землю Галаадскую и на Ливан» (Зах. 10,10).
Пророк Захария, через которого Бог даровал это послед-
нее пророчество, приступил к своей пророческой деятель-
ности через 15 лет после возвращения из Вавилонского
изгнания (во второй год Дария, т. е. в 522 году до Р. X.:
Зах. 1,1; Ездр. 4,24; 5,1). Отсюда вполне очевидно, что
то возвращение, о котором пророк говорит со своей точ-
ки зрения, предстоит еще в будущем, а потому это не
возвращение из Вавилона, а возвращение, которое со-
вершится сегодня или в будущем!
Е. Из всего сказанного следует, что общее указание
на наличие многочисленных символических и прообраз-
ных (типологических) форм высказываний у пророков
ни в коем случае не следует рассматривать как опровер-
жение ожидания видимого и завершающе-исторического
Царства Божиего. Напротив, обилие символических и ти-
пологических красот в языке пророков свидетельствует
только о том, каким важным и славным будет это гря-
дущее Царство Божие, а потому все уже заранее ра-
дуется этому Царству и видит красоту его, изображен-
ную столь удивительными красками в пророческих сим-
волах.
Ж. Правильно и то, что буквальное восприятие долж-
но признавать правомочность символического толкования
в определенных деталях.
Верно, далее, и то, что буквальное восприятие должно
остерегаться, чтобы не слишком вовлекать в Тысячеле-
тие какие-то отдельные украшения.
Наконец, верно и то, что буквальное толкование не
наделяет Тысячелетие каким-то преувеличенным значе-
нием в сравнении с вечностью. Ведь и Тысячелетие лишь
предварительная ступень к вечности. Это только первый
И короткий, как бы вступительный период к грядущему
Царству Божиему. При всей буквальности и исторично-
сти, при всем блеске и всей силе Тысячелетнего Царства
необходимо учитывать, что подлинное и существенное
ядро совершенства — не земное Царство Божие на ста-
рой земле (оно представляет собой только первую часть
грядущего Царства Божиего), а вечность, по отношению
к которой это Тысячелетие — только предварительная
ступень (потому что вечность — это вторая и подлинная
главная часть грядущего Царства Божиего), народам же
предстоит обитать на новой земле и в находящемся там
новом Иерусалиме.
В этом смысле ветхозаветное пророчество, если оно
174

говорит о грядущем некогда видимом Царстве славы
Бога на старой земле, вместе с тем часто выступает об-
разным указанием на завершающее совершенство на но-
вой земле. Если бы это было не так, мы, безусловно,
оказались бы перед лицом непостижимого факта, в силу
которого все ветхозаветное обетование Царства относит-
ся исключительно к весьма короткому промежутку вре-
мени в тысячу лет, а потому в этих пророчествах словно
и речи нет об истинной завершающей цели истории спа-
сения! Нет, ветхозаветное пророчество одновременно есть
«прообразное» указание на вечность. В этом глубочай-
шем и самом благородном смысле «одухотворение», бес-
спорно, оказывается решительно на положенном ему
месте.
Итак, оба метода толкования пророчеств не находят-
ся в непримиримом противоречии друг к другу. Букваль-
ность и символичность языка в пророчествах гармонично
сочетаются.
Что же касается самого земного Царства Божиего, то
его существование никак не опровергается тем фактом,
что пророки нередко выражали свою весть в форме сим-
волов и прообразов. Факт этот доказывает только,
что пророческая весть возносится на высочайшие
вершины духа, чувств и восприятий,
что она в едином видении обобщает земное и небес«
ное в величественном совокупном образе,
что земное и нынешнее является прообразом и вступ-
лением к небесному и будущему,
что Бог в Своей нисходящей воспитательной мудрое«
ти даровал прообразы и подобия об этом небесном и бу-
дущем еще до его наступления,
что до полного завершения все земное является лишь
предварительной ступенью и вступлением, предваритель-
ным изображением и введением, передней и притвором,
что именно поэтому уже в предварительных ступенях
совершается многократное предварительное исполнение
того, что должно достичь фактического и полного испол-
нения,
что все — в росте и стремительном движении вперед —
движется к последним целям, а потому и к последнему
времени, к вечности, которая намечается зо всех вступ-
лениях и в предварительных развитиях,
что поэтому вечность, словно утренняя заря, вспыхи-
вающая более или менее ярко, обозначается во всех сво-
их предтечах и предварительных изображениях перед на-
ступлением полного дня.
175

X
«Новый Завет относит многочисленные пророчества
Ветхого Завета к нынешнему домостроительству Еван-
гелия. Не следует ли отсюда, что для исполнения их сов-
сем не нужна грядущая эпоха Царства, что она даже
полностью исключается, а потому совсем не следует ожи-
дать после эпохи Церкви периода Царства?*
А. И в данном отношении следует остерегаться край-
ностей с обеих сторон. Было бы крайней односторон-
ностью утверждать, что в ветхозаветных пророчествах о
Царстве вообще нет речи о тех благословениях, которые
дарованы нам сегодня в нынешнюю эпоху Евангелия. Та-
кое утверждение никоим образом не оправдывается тем
способом, каким ветхозаветные обетования цитируются
в Новом Завете.
Крайней однобокостью было бы и утверждение о том,
что поскольку ветхозаветные пророки говорят о нынеш-
них благословениях, постольку не следует ожидать ни-
каких последующих, может быть даже более объемных
в своем развитии исполнений этих пророчеств, кроме тех,
которые мы наблюдаем сегодня.
Однобоко было бы также относить ветхозаветные про-
рочества о Царстве только к будущему, к Тысячелетию,
утверждая, что они не относятся к нынешней эпохе Еван-
гелия: и столь же односторонне отнесение их исключи-
тельно к эпохе Церкви, для этого пришлось бы тотально
одухотворять их, отрицать тот факт, что они относятся и
к Тысячелетию, оспаривая их буквальное исполнение.
Все это оказалось бы в прямом противоречии к ново-
заветному способу применения ветхозаветных пророчеств.
Наоборот, противоположная точка зрения прямо проти-
воречит ветхозаветным текстам, тем вполне определен-
ным текстовым связям и смыслу их, которые имели в ви-
ду ветхозаветные пророки, совершенно очевидно ожидав-
шие исполнения своих пророчеств.
Б. Очень часто Новый Завет совершенно недвусмыс-
ленно свидетельствует о том, что ветхозаветные пророки
говорили об «этих днях», а потому не только о завер-
шающе-историческом мессианском Царстве полного со-
вершенства. «Эти дни» относятся к нынешней эпохе
Евангелия.
Так, молящаяся первая Церковь в Иерусалиме ут-
верждает, что вражда к Мессии со стороны Иудеев и
язычников, как об этом пророчествовал Давид в Псал-
176

ме 2, находит свое выражение и исполнение «в этом го-
роде» Иерусалиме в отвержении Иисуса, в преследова-
нии избранных Его (Деян. 4,26—28), т. е. во дни земной
жизни Иисуса и в непосредственно примыкающем к ним
последующим временем Иерусалимской Церкви, т. е. о
нынешюю эпоху спасения.
Равным образом и Павел ссылается на тот же Псалом
Давида, утверждая, что он начал исполняться уже в са-
мом начале нынешней эпохи. Павел утверждает, чго
упомянутое там слово «Ты Сын Мой, Я ныне родил Те-
бя»,— исполнилось в воскресении Иисуса (Деян. 13,33).
Так и Петр заявляет в день Пятидесятницы о том,
что исполнилось пророчество Иоиля об излиянии Духа
Святого «в последние дни»: «Но это есть предреченное
пророком Иоилем» (!) 30. Следовательно, начало нынеш-
ней эпохи является исполнением пророчества этого вет-
хозаветного пророка. Вскоре после этих событий Петр же
скажет: «И все пророки от Самуила и после него, сколь-
ко их ни говорили, также предвозвестили дни сии» (Де-
ян. 3,24). Следовательно, он относит провозглашение
«сих дней» не только к Давиду, но и в равной мере к
Самуилу, а также ко всем (!) последующим за ним про-
рокам.
Также и «Евангелие Божие», как сказал в послании
к Римлянам Апостол-пионер нынешней эпохи Павел, бы-
ло тем «благовестием Божиим», «которое Бог прежде
збещал чрез пророков Своих, в святых писаниях» (1,1—2).
В Антиохии он вновь обосновывает обращение своего
благовестия не к иудеям, а к язычникам ссылкой на вет-
хозаветное пророческое слово: «Мы обращаемся к языч-
никам; ибо (!) так заповедал нам Господь: «Я положил
Тебя во свет язычникам»»31. Следовательно, в пропове-
ди, обращенной к язычникам в нынешнюю эпоху, кото-
рую, кстати, он сам провозглашал, Апостол усматривает
исполнение пророческого слова Исайи. Оказавшись пред
лицем царя Агриппы, Павел, главный благовестник эпо-
хи Церкви, засвидетельствовал о своем благовестии, ска-
зав, что он ничего не говорит «кроме того, о чем пророки
и Моисей говорили, что это будет» (Деян. 26,22).
Обязанность, в силу которой христианам из иудеев
и христианам из язычников необходимо взаимно прини-
мать друг друга в нынешнюю эпоху Церкви (Рим. 15,7—
13); Павел обосновывает целым рядом отдельных ветхо-
заветных пророчеств, которые относит к обращению
язычников в нынешнюю эпоху; в числе этих пророчеств
находится также и пророчество Исайи о грядущем «кор-
• Э. jayji)
177

не Иессеевом, который станет, как знамя для наро-
дов»! 32.
В своем первом послании Петр свидетельствует чи-
тателям, которые, как и мы, живут в нынешнюю эпоху
Евангелия уже после Пятидесятницы, о том, что ветхо-
заветные пророки не получили бы никакого ответа отно-
сительно того, «на которое и на какое время указывал
сущий в них Дух Христов», но они все же получили его,
чтобы засвидетельствовать нам о спасении и о дарован-
ной нам благодати, а потому «проповедано вам» (нам)
ныне Евангелие «Духом Святым, посланным с небес», «
эпоху после Пятидесятницы, т. е. в нынешнюю эпоху бла-
годати.
В. Точно так же известно, что и Давид знал кое-что о
промежуточном времени между вознесением Мессии и
завершающим триумфом Его Царства во славе. «Сиди
одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие
ног Твоих» (Пс. 109,1). Именно нам, верующим в види-
мое Царство Божие еще на арене этой старой земли, сле-
дует ясно сознавать эту истину. Ныне «время ожидания»,
как говорит послание к Евреям о нынешней эпохе Еван-
гелия (10,13).
При этом мы не вносим задним числом новозаветных
познаний об исполнении в сознание ветхозаветных про-
роков. Нет, поскольку Давид, как сказал Петр в день
Пятидесятницы, также был «пророком» (Деян. 2,30), то
ему ведома была истина о Царстве Мессии, о потомстве
Его, а также о воскресении Его (ст. 31)! Кроме того, Да-
виду ведомо было, как следует из Псалма 109, что за-
вершающему триумфу Мессии будет предшествовать пе-
риод времени, когда Он будет сидеть на небесах на пре-
столе Божием и управлять, как Царь и Священник по
чину Мелхиседека, до тех пор, «пока» Бог не положит вра-
гов Его в подножие ног Его. Точно так же Давиду ведомо
было, как следует из этого же Псалма, что в это цар-
ственное управление Мессия вступит посредством Своего
вознесения. «Сиди одесную Меня».
Далее, Давид знал, что Мессии надлежит в свое вре-
мя умереть. Ведь если он в Псалме 15 предсказал (Де-
ян. 2,31) воскресение Мессии, то он мог сказать об этом
потому, что ему ведома была истина о смерти Его
(Пс. 15,8—11). Наконец, Давид узнал — уже после того
как послан был к нему пророк Нафан (2 Цар. 7,16) —
что Мессия должен родиться как его «Сын», как члев
его дома, т. е. как человек.
176

Итак, Давид видел все три великих мессианских пе-
риода:
первый — рождение Иисуса как Человека и Сына Да-
видова, Его смерть, Его воскресение и Его вознесение;
второй — примыкающее к этому вознесению «время
ожидания» Мессии как Царя и Священника, сидящего
одесную Бога на небесном престоле;
третий — победу Его Царства, низложение Его врагов
и триумф Его славы.
Нельзя поэтому утверждать, что весь нынешний пе-
риод Евангелия был вполне сокрыт от ветхозаветных
пророков, а потому являлся для них абсолютной тайном.
Бесспорно, им, во всяком случае Давиду, ведомо было
кое-что о существовании и такого периода, который дол-
жен предшествовать установлению Его Царства, если
даже они не ведали содержание этого промежуточного
периода в деталях.
Г. Конечно, пророкам известно было и о грядущем об-
ращении язычников. Правда, они усматривали его, как
правило, в одном образе с будущем избавлением Израи-
ля. Тем не менее они никогда не заявляли вполне опре-
деленно, что это обращение язычников могло бы насту-
пить лишь после спасения и обновления Израиля как на-
рода. Необходимо сказать, что пророки лишены были
света относительно последовательности событий, относи-
тельно отдельных ступеней в осуществлении обетовании
этих событий. «Времена» в истории исполнения и наступ-
ления событий были сокрыты от них (1 Пет. 1,11—13).
Прежде всего им не было еще открыто, что в «ны-
нешнее» время, о котором они говорили, осуществится
принцип равенства в народе Божием между Иудеями и
язычниками. Нигде в Ветхом Завете не сказано в совер-
шенно явной и очевидной форме, что язычники, минуя
соблюдение закона и обрезание, непосредственно, лишь
в силу своей веры будут приняты в народ Божий. Пол-
нейшее молчание царило относительно того вопроса, бу-
дут ли язычники обращены сперва в иудеев, чтобы полу-
чить достун в Царство Мессии. Во всем Ветхом Завете
нет малейшего пророчества, которое могло бы уяснить
этот вопрос. Итак, принцип необрезания верующих языч-
ников в Церкви являлся в прошлом абсолютной тайной.
В послании к Ефесянам Павел чрезвычайно точно вы-
сказывается в полнейшем соответствии с этим фактом. Он
не говорит, что ветхозаветным пророкам, собственно, ни*
чего не было ведомо о том, чему надлежит соверюиться
ь^

в эпоху благодати, но он говорит, что в минувшие эпохи
сынам человеческим не было это так известно, как нам
ныне: «То вы, читая, можете усмотреть мое разумение
тайны Христовой, которая не была возвещена прежним
поколениям сынов человеческих, как ныне открыта свя-
тым Апостолам Его и пророкам Духом (Святым), чтоб
и язычникам быть сонаследниками, составляющими одно
тело» (Еф. 3,4—6). Итак, факт призвания язычников по
существу был известен уже в Ветхом Завете, только тог-
да еще не были известны его детали. О них только Но-
вый Завет предлагает более полное откровение.
Все это было той «тайной», о которой Павел говорит
в послании к Ефесянам 3 и в силу которой верующие
язычники приобретут полнейшее равноправие с верующи-
ми Иудеями в Церкви Христовой. В этой Церкви должно
«и язычникам быть сонаследниками, составляющими од-
но тело, и сопричастниками обетования Его во Христе
Иисусе посредством благовествования» (Еф. 3,6). При
этом Павел выражает эту истину, пользуясь приставкой
«со», которая указывает на теснейшую взаимосвязь и на
не знающее никаких различий уравнение язычников с Иу-
деями в Церкви Христовой.
Так как именно принцип равенства составляет одну
из самых решительных и существенных черт новозавет-
ной Церкви, необходимо сказать, что никто из ветхоза-
ветных пророков никогда не предвидел созидания в гря-
дущую эпоху подобного строения Божия, а потому в этом
именно смысле никто из них не предвидел и факта ново-
заветной Церкви Божией (Екклесии), ведь состав ее,
сущность ее, органический принцип общения ее в Ветхом
Завете являлся еще не раскрытой «тайной».
Отсюда и понятно, почему Новый Завет в своем не-
обычайно тщательном и богодуховенном образе выска-
зываний никогда не называет нынешнего периода спасе-
ния как такового «тайной», перечисляя всегда только
вполне определенные и в высшей степени существенные
и важные детали, касающиеся Екклесии 33.
Д. Точно так же Новому Завету ничего не ведомо о
каком-либо «предложении» земного Царства Мессии,
преподнесенного якобы Господом Иудейскому народу в
начале Сзоего публичного служения, которое Иудеи яко-
бы отвергли, а потому и Царство «отодвинули» в буду-
щее, в более отдаленное время. В таком случае нынеш-
няя эпоха Евангелия оказалась бы чем-то совершенно не
предвиденным и никогда не предвозвещенным, уподобля-
ясь только какой-то скрепе, которая «подключена» для
180

соединения. Вот три основных довода, которые противо-
речат этому.
(1) Молчание Библии. Во всем Священном Писании
нет ни одного места, которое вполне определенно гово-
рило бы о подобном «предложении», а также о «переме-
щении» в будущее земного Царства Мессии. Скорее все-
го, все касающиеся этого вопроса толкования покоятся
на не совсем точном понимании слов Библейского текста,
а также на тех выводах, которые можно извлечь из от-
дельных слов Библии.
(2) Предложение и установление Мессианского Цар-
ства до Голгофы было бы просто немыслимым и невоз-
можным. Ведь без прощения грехов не может быть и
речи о наступлении славы Царства. Прощение грехов же
возможно только на основе заместительной смерти Хрис-
та, а потому прежде Иисусу надлежало прийти и отдать
Свою жизнь в выкуп за многих (Матф. 20,28). Следова-
тельно, подобное предложение Царства оказалось бы за-
ранее— и притом со стороны Самого Бога — в сильней-
шем противоречии с основными принципами Его собст-
венного искупительного плана. Крест, как нечто самое
первое и самое главное, оказался пред очами нашего Гос-
пода сразу же в момент «вступления Его в этот мир»
(Евр. 10,5—10). Вначале отвержение, а затем возвыше-
ние! Сначала терновый венец, а затем уже царский ве-
нец! Поэтому и Иоанн Креститель, Предтеча Его, в са-
мом начале таким именно образом возвещает об Иисусе:
«Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира»
(Иоан. 1,29). Итак, последовательность была указана за-
ранее: через Крест к венцу! Через покаяние к спасению!
Только через прощение грехов к славе! Никогда на-
оборот.
(3) Следует обратить внимание и на дословный текст
проповеди о Царстве Небесном. Иоанн Креститель, а за-
тем Иисус заявили: «Покайтесь, ибо приблизилось Царст-
во Небесное» (Матф. 3,2; 4,17). Они не сказали: «Если
покаетесь, тогда приблизится Царство Небесное». Покая-
ние не было непременным условием для наступления
Царства, а вот наступление Царства явилось основанием
для требования покаяния. Царство наступит в любом слу-
чае: «Приблизилось Царство Небесное!» Даже неверие
ничего не может изменить в этом факте. «Если же приде-
те в какой город, и не примут вас, то, вышедши на ули-
цу, скажите: «И прах прилипший к нам от вашего горо-
да, отрясаем вам; однакож знайте, что приблизилось к
вам Царствие Божие»» (Лук. 10,10—11)! Но вот для каж-
101

дого отдельного человека вход в Царство обусловлен лич-
ным покаянием. У каждого человека существовала тог-
да возможность подчиниться царственному господству
Божиему и удостоиться поэтому благословений, но лю-
ди, как это сделали фарисеи, «отвергли волю Божию о
себе» (Лук. 7,30).
Вообще нам необходимо остерегаться слишком по-
спешного отождествления «Царства» с «Тысячелетним
Царством». У «Царства Божиего» в конце времени ока-
жется собственная видимая форма проявления во славе.
По своему существу это Царство является «царственным
бытием Божиим», Его царственным господством в качест-
ве Повелителя и Бога Избавителя, причем это Свое гос-
подство Он осуществляет в различные времена и в раз-
личных домостроительствах во все новых формах от-
кровения.
Поэтому выражение «Царство Божие» заключает в
себе и «Тысячелетнее Царство», но оно охватывает нечто
неизмеримо большее, нежели «Тысячелетие». Только со-
ответствующая взаимосвязь текста способна уяснить нам,
какая историческая форма явления имеется в виду в каж-
дом случае, будет ли это ветхозаветное Царство (Матф.
21,43), нынешнее духовное Царство (в «тайне»: Матф. 13,
11), видимое Царство (Лук. 19,11) или вечное Царство.
Во всяком случае, нынешняя эпоха Церкви является
скобой (нарантезой) по отношению к национальной ис-
тории Израиля. Ведь Израиль как народ отстранен до
времени своего восстановления, «до времени, пока войдет
полное число язычников» (Рим. 11,25—26). «И Иеруса-
лим будет попираем язычниками, доколе не окончатся
времена язычников» (Лук. 21,24). Но ведь это не совер-
шилось не в силу какого-то отвержения иудеями предло-
женного им Иисусом видимого Мессианского Царства, а
в силу духовного и нравственного отвержения Его Лич-
ности и Его вести посредством неверия Его иудейских
современников.
Однако Бог предусмотрел все это от вечности. Вот по-
этому все учтено в Его плане спасения и все соответст-
венно провозглашено ветхозаветными пророками, хотя и
в весьма сокровенной форме.
Е. Точно так же следует остерегаться и другой край-
ности. Известно, что в новозаветную эпоху Церкви испол-
нились ветхозаветные пророчества об обращении язычни-
ков. Как свидетельствуют опыт и Писание, вопрос преж-
де всего касается избавления отдельных личностей. Бог
хочет «составить из них народ во имя Свое». (Деян. 15,
№

14). Однако этот факт не опровергает того, что Бог и в
этом отношении — в рамках осуществления единой все-
объемлющей миссии спасения язычников — допустит на-
ступление значительного большего времени миссии среди
язычников, когда народы именно как народы будут обра-
щаться к Богу и вместе с Израилем как народом подчи-
няться общему господству мессианского Царя и Царя че-
ловечества, Христа, объединившись в общий завет бла-
гословений и мира (Ис. 19,23—25).
Вот поэтому тот факт, что Новый Завет многочислен-
ные ветхозаветные пророчества об обращении язычником
относит к нынешней эпохе, ни в коем случае не является
опровержением видимого Царства Божиего для всего че-
ловечества в Тысячелетии. Ветхозаветные пророки лишь
в общем пророчествовали об обращении язычников. О
том, как это обращение будет осуществляться в дета-
лях— какими ступенями, в какие промежутки времени,
каким образом и в какой мере,— они не сказали ничего
более определенного. Поэтому столь общие слова проро-
чества, а также их использование в Новом Завете нельзя
принимать к качестве оснований для их «одухотворения»
и перетолкования очевидного ветхозаветного смысла дру-
гих обетовании об обращении Израильского народа и об
обращении других народов в видимом Мессианском Цар-
стве Божием или для того, чтобы вообще объявить их
«лжепророчеством».
Ж. Одновременно пророчества о спасении обращены
и в вечность. И Тысячелетнее Царство — только предва-
рительная ступень полного совершенства, на которой обе-
тование обращения язычников достигнет своего полного
осуществления.
Итак, ветхозаветные пророчества о спасении для
язычников осуществятся с помощью трех могучих сту-
пеней.
В нынешнюю эпоху Евангелия —
посредством спасения многочисленных отдельных
личностей и вочленения их в организм Церкви.
В грядущем видимом Царстве Божием предваритель-
ного совершенства —
посредством обновления целых народов и подчине-
нения их вместе с Израилем царственному господст-»
ву явившегося во славе Мессии.
В вечности, в состоянии нового мира,—
как народы на новой земле, которые будут жить во
свете нисшедшего с небес града Божиего, нового
Иерусалима.
183

XI
«Ветхозаветные пророчества о будущем служении в хра-
ме и будущих жертвоприношениях, особенно у Иезекии-
ля, нельзя воспринимать буквально, ибо они находятся
в полнейшем противоречии с учением послания к Евре-
ям. Это послание заявляет, что посредством одной жерт-
вы Христовой многочисленные ветхозаветные жертвы
навсегда выполнены и даже единовременно отменены.
То же следует из соотношения между «тенью* и
«телом», как характеризует Новый Завет взаимотноше-
ния между ветхозаветной системой жертвоприношений
и искупительным делом Христа**. Но может ли исчез-
нуть тень, если явилось тело, если существует сущест*
венное? Как тень и тело могут одновременно обладать
силой? Какой ценностью может обладать еще пророче-
ский символ, если он уже исполнился? Почему необхо-
димо тем, кто обладает существенным, возвращаться к
тени? Каким значением должна обладать кровь тельцов
и козлов, которая не в состоянии устранить греха
(Евр. 10,4), после того, как принесена жертва Христова,
освобождающая от всякого греха? Не окажется ли со«
вершенно бессмысленным и лишенным всякого значения
восстановление ветхозаветного жертвоприношения после
Голгофы?
Необходимо ли вообще прибегать к образному тол-
кованию определенного места Писания, если букваль-
ное толкование его непременно приведет к таким выво-
дам, которые окажутся в прямом противоречии с ис-
тинами, открытыми в других местах Писания?»
Мы отвечаем.
А. Последний довод приведенного выше возражения
был бы справедлив, если бы заранее не ясно было, что
в конечном итоге мы желаем понять все откровения Бо-
жий. К сожалению, этого еще нет. Божественное часто
представляется нам в виде какого-то парадокса. Своим
разумом, который неразрывно связан с пространством и
временем, мы не в состоянии охватить вневременное и
внепространственное. Поэтому порою в Писании обна-
руживают две параллельные линии, которые пересека-
ются не во времени, а где-то в бесконечности. В* таких
случаях мы обязаны просто остановиться перед такими
местами сообразно их очевидному смыслу и терпеливо
ожидать, пока нам будет дарован полный свет с наступ-
лением вечности (1 Кор. 13,9—10). В любом случае не-
обходимо проявлять осторожность.
Б. Что же касается пророчеств о будущем богослу-
жении в храме в мессианский период, то в многочислен-
ных местах они просто переходят в детали, так что для
каждого беспристрастного читателя напрочь исключается
их исключительно духовный смысл. Так, Исайя говорит
184

о «жертвеннике» Божием в грядущем Царстве Мессии
(60,7) и о «святилище», которое украсит Бог (60,13). Он
возвещает также о «даре» (о хлебном приношении: 66,
20), о «священниках и левитах» (66,21), о «новомесячи-
ях» и «субботах», в которые всякая плоть придет, чтобы
поклониться Господу (66,23). И пророк Иеремия говорит
о «священниках и левитах», о «приношениях», «всесож-
жениях» и «жертвах» в Царстве, которое некогда будет
управляться Отраслью из дома Давида (33,18; 21; 22).
Пророк же Иезекииль прежде всего изображает будущий
храм, причем с обилием деталей, указывая даже разме-
ры, что просто невозможно, очевидно, толковать всего
лишь образно, а потому необходимо «одухотворять».
На будущем празднике Пасхи предстоит ежедневно
приносить в жертву семь тельцов и семь овнов как жерт-
ву за грех, а также семь тельцов и семь овнов во все-
сожжение. Хлебные приношения в будущем жертвопри-
ношении в храме, как это видит Иезекииль, будут состо-
ять из одной ефы муки и одного гина елея (Иез. 45,
21—25).
В праздник Кущей, дата которого, как и прежде, сов-
падает с 15 днем седьмого месяца, необходимо прино-
сить те же жертвы.
Другие числа действительны для обычных дней не-
дели. Каждое утро необходимо приносить в жертву од-
ного агнца вместе с хлебным приношением, которое со-
стоит уже не из полной ефы, а только из шестой доли
ее, и елея уже не следует приносить целый гин, а только
третью долю его (46,13—14).
В субботу каждый начальник колена должен прино-
сить 6 агнцев и одного козла, притом на каждого козла
опять-таки по одной ефе муки и по одному гину елея
(46,4—5). Для праздника новомесячия действительны
другие числа. В новомесячия следует приносить одного
тельца и шесть агнцев, а также одного овна (46,6—7).
Тот, кто войдет в город северными воротами, должен
выйти из него южными воротами (46,9).
Во дворе следует поставить четыре стола с одной сто-
роны, где будут совершаться заклания, и четыре стола —
с другой, всего восемь столов; следующие четыре камен-
ных стола в полтора локтя длиной и в полтора локтя ши-
риной, в один локоть высотою (40,39—43) также необхо-
димо поставить во дворе. Упомянуты даже крюки в одну
ладонь шириною, на которых подвешивают закланных
животных, очевидно для того, чтобы снимать с них шку-
ру (40,43).
185

Необходимо есть пресные хлеба (45,21), жертвопри-
ношения посыпать солью (43,24), пользоваться кровью
(45,19). Для жертвоприношений необходим также огонь
(43,21).
Священство должно покоиться в руках сыновей Са-
дока из колена Левиина35.
Что же нам сказать еще по поводу размеров храма,
которые указывает Иезекииль! В плане площадь храма
должна составлять квадрат, длина стороны которого рав-
на 500 тростям (750 метров: 42,15—20). Первая ступень
восточных ворот должна быть шириною точно в одну
трость (6—7 локтей = 3,5 метра: 40,6). У входа в воро-
та — шесть комнат для стражи храма, по три комнаты
с каждой стороны, и каждая из них в одну трость дли-
ною и одну шириною, а между комнатами — пространст-
во в пять локтей (40,6—7 и 10). Узкие окна этих сторо-
жевых комнат следует забрать решетками (40,16), а
столбы в притворах — украсить выкованными пальмами
(40,16).
Ширина большого проема для двери — десять лок-
тей, а длина ворот — тринадцать локтей (40,11). Во
внешнем дворе необходимо по периметру устроить ка-
менный помост, и 30 комнат должны располагаться на
этом помосте (40,17).
Жертвенник курений должен быть высотою в три лок-
тя, а длиною и шириною в два локтя (41,22). Особенно
точно описан жертвенник для всесожжении. Он будет
возвышаться тремя ступенями. Основание жертвенника
шириною в локоть; от основания его до нижнего высту-
па — два локтя, от малого выступа до большого высту-
па — четыре локтя, так что высота всего жертвенника
равна семи локтям. На третьей ступени — квадратный
очаг; у жертвенника — четыре угла и четыре рога.
Следует ли продолжать? Продлить список деталей и
измерений не трудно. Однако сказанного достаточно,
чтобы показать, что подлинное чтение пророческих текс-
тов устраняет всякие сомнения относительно того, что
в данном случае совершенно невозможно исключительно
образное одухотворение, поскольку пророк имеет здесь в
виду подлинный будущий храм, который должен быть
построен в соответствии с указанными измерениями для
совершения в будущем жертвоприношений в соответст-
вии с точными указаниями. Следовательно, тот факт, что
читатели слишком скоро удовлетворяются объяснением,
будто пророчество Иезекииля о грядущем служении в
храме следует воспринимать исключительно символиче-
№

ски, образно, что оно относится исключительно к духов-
ному священству новозаветной Церкви, свидетельствует
лишь о том, что многие верующие просто еще не прочли
тщательно и основательно этих текстов Иезекииля. Мы
столь подробно воспроизводим многочисленные детали
в стремлении произвести на читателя то впечатление, ко-
торое должны были бы произвести сами тексты.
Здесь мы действительно оказываемся перед неизбеж-
ной альтернативой: или пророк заблуждался в своеы
ожидании подобного служения в храме, а потому проро-
чество его никогда не исполнится в том смысле, который
он имел в виду, или же Бог в мессианский период бук-
вально выполнит эти детальные пророчества о храме.
Другое решение вопроса едва ли мыслимо.
В. Невозможной представляется также попытка дер-
жаться буквальности Иезекиилевого храма и его завер-
шающе-исторической будущности, которую и не следует
оспаривать, если отождествить этот храм с тем, что по-
строил Зоровавель вскоре после Иезекииля в период
536—516 до Р. X., возвратившись вместе с изгнанника-
ми из Вавилонского пленения. Измерения храма Зоро-
вавеля не совпадают с измерениями храма Иезекииля.
Из книги Ездры 6,3 следует, что храм Зоровавеля должен
был быть высотою в 60 локтей, такая же у него и ширина«
тогда как Иезекииль (41,12—13) приводит совсем другие
величины (70, 90, 100 локтей). Да и изображения хра-
ма Зоровавеля, которые сохранились в книгах Маккаве-
ев, передают совершенно иной образ. Точно так же и в
изображениях строительства храма Зоровавеля, предло-
женных в книге Ездры, ощущается стремление придер-
живаться основного плана, по которому сооружена была
скиния, а затем храм Соломона (Ездр. 3,12), но нигде
не упоминается о видении Иезекииля и о том, что оно
могло бы послужить известным образом для создания
храма.
Г Следует открыто согласиться с тем, что здесь еще
есть нерешенные вопросы, особенно если учесть сказан-
ное в послании к Евреям. Однако нерешенные вопросы
не могут служить препятствием для веры. Они, конечно,
не могут также предоставить нам право лишить вполне
ясное высказывание Писания его явно задуманного соб-
ственного смысла посредством недопустимого одухотво-
рения.
Если в силу каких-либо обстоятельств не всюду воз-
можно полное объяснение, то тем не менее нам необхо-
димо держаться очевидного смысла пророческого выска-
Ш.

вывания. А потому нам приличествует ожидать, пока ис-
полнение не предложит полного объяснения.
Несмотря на буквальность пророчеств, символический
элемент в грядущем храме будет главным. Буквальность
не опровергает его духовного значения. Как раз числовая
символика является дивным изображением его духовной
действительности.
Но в данном отношении первое не исключает второго,
а второе не исключает первого. И то, и другое составляет
общий организм из духа и тела.
Подлинное главное значение скинии завета заключа-
лось уже в символическом и типологическом элементе, но
тем не менее она была буквальным шатром, который со-
стоял из видимых веществ и обладал буквальными изме-
рениями. А потому в данном отношении следует учиты-
вать и то и другое:
— буквальность внешнего и материального и тем не
менее его подлинную направленность на духовное;
— облечение вечных истин Духа в материальные
формы, и при этом тем не менее полную реальность это-
го буквально материального элемента.
Д. Возможно, мы все-таки в силах установить по край-
ней мере общее направление, в котором некогда проявит-
ся решение и этих вопросов. Ведь послание к Евреям за-
являет: «А где прощение грехов, там не нужно приноше-
ние за них» (Евр. 10,18). Это, однако, ни в коем случае
не доказывает того, что после искупительного дела Хрис-
та уже вообще нет более нужды в каких-либо символи-
ческих богослужебных действиях, на которых недвусмыс-
ленно настаивают главы 40—44 книги пророка Иезе-
кииля.
Символические богослужебные действия вполне воз-
можны еще и после Голгофы. Правда, они уже не явля-
ются более взирающими вперед пророческими символами
в ветхозаветно-типологическом смысле; напротив, это —
в новозаветном смысле — обращенные назад символиче-
ские действия. Ведь если после Голгофы уже вообще не
нужны символические богослужебные действия, с кото-
рыми сопряжены для верующего духовные благослове-
ния, то как же тогда объяснить возможность новозавет-
ного крещения и Вечери Господней в Церкви? Разве по-
следние не являются равным образом культовыми, зри-
мыми символическими действиями, с которыми для ве-
рующего сопряжено и сегодня получение фактических и
дарованных Богом благословений?
188

Безусловно верно, что предсказанные Иезекиилем бу-
дущие жертвы не просто символические действия, содей-
ствующие лишь воспоминаниям о совершенном деле Хрн-
ством; они фактически сочетаются с великим даром Бо-
жиим, с прощением грехов и примирением с Богом — с
искуплением (Иез. 43,21—27; 45,17). Но точно так же
и новозаветные действия крещения и вечери Господней,
как учит Новый Завет, превосходят исключительно сим-
волическое и сообразное воспоминаниям и связаны с по-
лучением Божиих благословений (ср. особенно 1 Кор. 10,
16—21). А потому ссылка на послание к Евреям не яв-
ляется принципиальным опровержением будущих бук-
вальных действий в храме. Она доказывает только, что
богослужебные действия будут совершаться в совершен-
но новом смысле и в совершенно другом, новом направ-
лении. Ветхозаветное жертвоприношение и священниче-
ское служение в своем моисеевом, устремленном в буду-
щее, но дохристовом смысле действительно никогда боль-
ше не возвратятся. «Ветхий Завет» действительно мино-
вал навсегда, а потому никогда уже более он не появит-
ся вновь и никогда уже более не будет восстановлен, и
совершенно ясно, что новая теократия (господство Бо-
жие) никогда более не обратится к Ветхому Завету. На-
против, все будет совершаться в духе Нового Завета. Ста-
рые формы наполнятся совершенно новым духом.
Профессор Ауберлен, один из главных знаменосцев
ожидания видимого Царства Божиего на непреображен-
ной земле в кругах верующих богословов и научного бо-
гословия (прежде он был профессором лютеранского бо-
гословия в университете в Базеле), следующим образом
описывает отношение нового богослужения в храме Ты-
сячелетия к домостроительствам Закона и благодати:
«То, что во времена Ветхого Завета совершалось лишь
внешним образом, по «букве», что, наоборот, в эпоху
Церкви заключало в себе внутреннюю, тайную «духов-
ную» сущность, именно оно в период Тысячелетнего
Царства объединит в себе и первое, и второе и внешне
проявит себя пневматическим образом. В Ветхом Завете
вся израильская народная жизнь во всех своих различ-
ных формах проявления: в домашнем обиходе и государ-
ственной деятельности, в работе и искусстве, в литерату-
ре и культуре — определялась религиозным образом
внешне. Церковь же в основном и прежде всего воздейст-
вует на обновление сердца. В Тысячелетнем Царстве все
эти «внешние» области жизни будут подлинно христиа-
низированы, но уже «изнутри». Вот так самым нераз-
189

рывным if гармоничным образом объединятся внешнее
с внутренним, видимая форма проявления — с невидимой
духовной жизнью сердца.
Е. Наконец, необходимо сказать и следующее: как бы
мы ни воспринимали пророчества Иезекиля, они тем не
менее не являются решающим основанием для ожидания
видимого земного Царства Божиего. Правда, пророчест-
ва Иезекииля принадлежат к самым значительным изо-
бражениям центральных деталей Тысячелетия. Однако
обоснование наступления Тысячелетия главными своими
корнями уходит в другие пророчества. В рамках нашей
книги мы ограничиваемся лишь стремлением доказать,
что возражения, выдвигаемые против первохристианско-
го ожидания видимого Царства Божиего в конце време-
ни, недостаточны и ошибочны. Они никоим образом не
доказывают, что не может быть Тысячелетнего Царства
и что таковое вообще не возвещается Библейским проро-
чеством. Подлинные и положительные доказательства в
пользу ожидания этого Царства более подробно изложе-
ны в »ашей книге «Триумф Распятого».
XII
{Царствование Христа на престоле Давидовом не нач-
нется явлением Христа во славе, потому что оно нача-
лось сразу же после Его вознесения, следовательно, его
начало не в конце, а в начале нынешней эпохи Еванге*
лия: это же мы можем сказать и в отношении восста-
новления «скинии Давидовой падшей» (Деян. 15J6) и
царственного господства Христова над народами кал
«корня Исссеева» (Рим. 15,12, И с. 11,10)*.
Мы не недооцениваем значения этого возражения.
«И наречешь Ему имя: Иисус; Он будет велик и на-
речется Сыном Всевышнего; и даст Ему Господь Бор
престол Давида, отца Его; и будет царствовать над до*
мом Иакова вовеки» (Лук. 1,31—33).
«В тот день Я восстановлю скинию Давидову пад-
шую... чтоб они овладел»... всеми народами, между ко-
торыми возвестится имя Мое» ** (Ам. 9,11—12).
«Будет корень Иессеев, и восстанет владеть наро-
дами» зг.
Два толкования в этом отношении противопоставля-
ются друг другу.
Одно из них утверждает, что царственное господство
Мессии начнется с установлением Его Царства славы,
т. е. в момент Его возвращения в конце времени.
190

Другое из них утверждает, что Давидово царственное
господство Мессии началось уже после вознесения, т. е.
в тот момент, когда Божественный Сын Давидов сел ва
престоле одесную величия в небесах.
Оба толкования единодушны в том отношении, что
выражения «престол Давида» и «скиния'Давидова» сле-
дует воспринимать не буквально, а только образно. Они
единодушны, далее, и в том отношении, что Давидово
царственное господство умножится в объеме и славе че-
рез Давидового мессианского Царя.
Но различия между ними троякого рода.
Во-первых,— в отношении степени этого умножения,
т. е. в отношении объема, в отношении того, какие лица
и какие страны войдут в него, в какой мере войдет в него
Израиль и в какой мере войдут в него язычники.
Во-вторых,— в отношении образа и способа этого
господства, в отношении того, будет ли оно только внут-
ренним и духовным или, кроме того, еще видимым и
внешним, даже историческим и явно «политическим».
В-третьих,— в отношении момента наступления цар-
ствования Сына Давидова, в отношении того, началось
ли это царствование после вознесения и Пятидесятницы,
или же оно начнется с момента Его возвращения и яв-
ления в будущем (иарусия, епифания).
В рамках нашей нынешней задачи, а именно ответа
на вопрос о Библейском основании ожидания видимого
Царства Божиего на этой земле, решающим выступает то
обстоятельство, что, как нетрудно доказать, оба эти
взгляда вполне согласуются с ожиданием Тысячелетнего
Царства. Это верно в том смысле, что один из этих взгля-
дов и методов толкования учит такому ожиданию, а вто-
рой взгляд никоим образом не противоречит этому, но
вполне гармонично вливается в первый взгляд. Однако
обоим этим методам толкования следует остерегаться
крайностей и не извлекать тех выводов, которых не пред-
лагает Библия.
Наша единственная задача и заключается в том, что-
бы показать это. Мы не имеем возможности предложить
свои соображения по многочисленным и взаимосвязан-
ным вопросам, потому что это вышло бы за пределы на-
шего труда. Детальное исследование не является нашей
целью в данном отношении.
Заранее очевидно и ясно, что выражение «»рестол
Давидов» не следует воспринимать буквально в отноше-
нии господства Мессии. Никто не утверждает — не ут-
верждают даже самые крайние сторонники веры в Ты-
191

сячелетнее Царство,— что речь касается буквально того
же престола, на котором некогда, за тысячу лет до Хри-
ста, восседал царь Давид. А потому выражение «престол
Давидов» в любом случае следует воспринимать образ-
но, в смысле «царственного господства Мессии как по-
томка Давида и как наследника его царства».
На так называемом Апостольском соборе в Иеруса-
лиме Иаков цитирует слова пророчества Амоса: «В тот
день Я восстановлю скинию Давидову падшую, заделаю
трещины в ней и разрушенное восстановлю». Что сле-
дует подразухмевать под этой «скинией Давидовой» ?
Без сомнения не буквальную скинию, которую Давид
волдвиг в свое время, здесь перед нами образное выра-
жение.
Бесспорно, имеется в виду не только исключительное
земное национальное, политическое государство Давида,
но и «дом», его «царствующий дом», его царская динас-
тия. Еще сегодня мы говорим о «царствующих домах»,
например о «доме» английских королей, «доме» Габсбур-
гов, «доме» Гогенцоллернов. Так, Сам Бог велел возвес-
тить Давиду через пророка Нафана: «Господь устроит
тебе дом»,— и это следует воспринимать именно как
«царствующий дом» — царскую династию: «Когда испол-
нятся дни твои... тогда Я восславлю семя твое... и утвер-
жу царство его... и престол его будет тверд вечно» (1 Пар.
17,10 и 11 и 14).
Некогда могущественный царский «дом» Давида пос-
ле крушения и гибели Иудейского царства (586 до Р. X. )
превратился в падшую «скинию»38. И семья Давида об-
нищала, оказавшись в самых стесненных социальных от-
ношениях и обстоятельствах, так что явившийся миру
Христос воспитывался в занимавшейся ремеслом семье
потомков Давида.
Пророчество же провозглашает, что Бог восстановит
этот царский дом. Он обновит окончательно померкший
блеск царской династии Давида. Совершит это грядущий
Сын Давидов, Христос, Мессия и Царь, и то царство, ко-
торое примет этот Сын Давидов, окажется гораздо об-
ширнее и более славно, нежели то царство, которое при-
надлежало Его земному предку.
И в отношении утверждения о том, что Давидово
Царство Мессии окажется более пространным и более
превознесенным, нежели царство Давида, первоначаль-
ного предка Мессии, среди богословов существует пол-
нейшее согласие
192

Каждый из богословов согласится с тем, что Царство
Христово относится уже к эпохе Церкви. Но ведь в этом
Царстве, кроме верующих из Израиля, находятся уже и
тысячи тысяч, а также десятки тысяч десятков тысяч из
всех народов и языков, которые называют Христа через
Духа Святого своим Господом (1 Кор. 12,3), так что рам-
ки духовного Царства Мессии гораздо шире, чем ограни-
чивавшееся преимущественно Израилем царство перво-
го Давида.
С этим могучим умножением Царства Сына Давидо-
ва за пределы царства первого Давида, Его предка, сог-
ласится каждый, кто относит все пророчества о Давидо-
вом Царстве к будущему, к Тысячелетию. Собственно, и
в буквальном Тысячелетии господство Мессии на престо-
ле достигнет гораздо большего объема, нежели перво-
начальное царство первого Давида. Как раз в Тысячеле-
тии, когда Христос воссядет на престоле Давида, Он ока-
жется одновременно мировым Судьей между народами
и Богом и Царем всего человечества 39. Далее, поскольку
Церковь телесно воскреснет еще до начала этой тысячи
лет (1 Фес. 4,14—17) и вообще Тысячелетнее Царство
откроется посредством «первого воскресения» (Откр.
20,4—6), господство Его охватит не только всех непреоб-
раженных жителей земли, но и воскресших людей. Как
телесно Воскресший и небесно Преображенный, Он бу-
дет одновременно управлять телесно воскресшими и не-
бесно преображенными.
Следовательно, в любом случае, царственное господ-
ство Мессии на «престоле Давида» достигнет умноже-
ния господства первого Давида и умножения первого
царства Давида. В словах «Христос на престоле Давида»
гораздо более смысла и значения, нежели в словах «Да-
вид на престоле Давида». С превознесением Наследни-
ка на престол Давида совершится и прославление царс-
кого престола Давида.
Так, обычно любой антитип величественнее своего
прототипа. Всякое исполнение превосходит свое обетова-
ние. «Тело», бесспорно, превосходит «тень» (Кол. 2,17),
а новозаветная действительность превосходит свое вет-
хозаветное преварительное изображение. Все это в бес-
конечной мере проявляется в Иисусе Христе. Как «Гос-
подь» Он в Своей Личности превосходит Своего предка,
и в Своем царствовании Он в несравненной мере вели-
чественнее его (Матф. 22,42—45).
В какое же время и каким же образом Мессия вос-
становит вновь «падшую скинию» Давида, т. е. каким
193

образом, как Сын Давидов, Он возвратит блеск дому
Давида и его царственному господству?
На соборе Апостолов в Иерусалиме в доказательство
того, что обращение язычников находится в полнейшей
гармонии с Словом Божиим, Иаков ссылается на слово
пророка Амоса о скинии Давида. А Петр своим повест-
вованием о событии в доме Корнилия (Деян. 10) пред-
ложил даже опытное доказательство. Поэтому Апостол
Иаков добавляет еще доказательство, предлагаемое
Писанием: «И с сим (с обращением язычников — Э. 3.)
согласны слова пророков, как написано: «Потом обра-
щусь и воссоздам скинию Давидову падшую, и то, чтб в
ней разрушено, воссоздам, и исправлю ее, чтобы взыс-
кали Господа прочие человеки и все народы, между ко-
торыми возвестится имя Мое»» (Деян. 15,15—17).
С помощью этого доказательства Иаков подчерки-
вает, что обращение язычников гармонично вливается в
указанные пророками общие рамки спасительно-истори-
ческих событий. Пророчества Писания, а потому и Дави-
дово пророчество о Царстве, открывают простор для эпо*
хи провозглашения Евангелия в мире народов. В пони-
мании пророка выражение «воссоздам скинию Давидо-
ву падшую», без сомнения, относится к восстановлению
Израиля как народа и к восстановлению его царства
после периода судов, т. е. после уничтожения и устране-
ния с лица земли грешного царства Израиля, после рас-
сеяния дома Израилева среди язычников, после смерти
в народе Израильском от меча всех грешников, которые
говорят: «Не постигнет нас и не придет к нам это бед-
ствие!» — т. е. после судов Божиих над Израилем, о
которых пророк говорит непосредственно выше и в этих
именно выражениях (Ам. 9,8—10). А потому в такой
именно взаимосвязи пророка благовестие о том, что <ш
день тот» Бог восстановит разрушенную скинию Давидо-
ву, без сомнения, следует воспринимать как завершаю-
ще-историческое событие, относящееся к Израилю. И
Иаков, ссылаясь на это пророческое слово, никоим обра*
эом не намерен изменить смысл или отрицать его. С этой
именно точки зрения и в связи с новозаветным периодом
Евангелия следует усматривать пять следующих друг за
другом ступеней развивающихся событий:
1) суд над грешным царством Израиля и гибель этого
царства;
2) посещение язычников Евангелием Божийм, чтобы
и из них избрать народ для имени Его, т. е. при-
звание Церкви в эпояу Евангелия;
ж

3) возвращение Господа;
4) восстановление «скинии» (царской династии) Да-
вида, т. е. восстановление престола Давида над
домом Израиля;
5) обращение остальных людей, которое сочетается
с восстановлением Израиля и с восстановлением
царственного господства Давида.
Именно в таком смысле все это место превращается в
свидетельство в пользу установления завершающе-исто-
рического видимого, охватывающего Израиля и челове-
чество Царства Божиего. Более того, Иаков, как об этом
говорят многие другие богословы, непосредственно от-
носит указанное место из пророка Амоса о восстановле-
нии скинии Давида к нынешней эпохе Евангелия и усма-
тривает в процессах, происходящих в доме Корнилия,
определенную меру исполнения этого ветхозаветного про-
рочества. После того как Петр засвидетельствовал о пер-
вом обращении полного язычника Корнилия, Иаков ска-
зал: «Симон изъяснил, как Бог первоначально призрел
на язычников, чтобы составить из них народ во имя Свое;
и с сим (т. е. с посещением язычников, как только что
сказал Петр, т. е. с избранием народа во имя Божие из
язычников в эпоху нынешнего домостроительства! —
Э. 3. ) согласны слова пророков, как написано: «Потом
обращусь и воссоздам скинию Давидову... чтобы взыска-
ли Господа прочие человеки и все народы» (Деян. 15,
14—17). Иисус, Сын Марии, простой девы из обедневше-
го рода («сиинии») Давида, является одновременно Спа-
сителем мира, «ибо спасение от Иудеев» (Иоан. 4,22).
Христос, Мессия Израиля, происшедший из царского
дома Давида, является тем Искупителем, в Которого ве-
руют язычники.
В связи с этим Иаков говорит, что ветхозаветные про-
роки не только одним своим молчанием предоставили
«простор» для эпохи обращения язычников, которая дол-
жна предшествовать восстановлению скинии Давида, но
они еще и «согласны» с тем, что они говорят! В против-
ном случае слова пророков, которыми Иаков пользуется
в качестве главного примера, ссылаясь на слова Амоса,
не имели бы никакого отношения к процессам, происхо-
дящим в настоящее время, о которых, собственно, речь
и которые Иаков хотел подтвердить доказательствами
Писания! Итаж, он сочетает восстановление грядущего
из дома Давида царственного господства с искупитель-
ной деятельностью Иисуса как Спасителя мира уже в
нынешнюю эгпоху Евангелия.
195

В подобном смысле и Павел в послании к Римлянам
пророчеством о царствовании «корня Иессеева» относит к
нынешней эпохе свое наставление тем, что живущие в
нынешнюю эпоху Церкви христиане из Иудеев и хрис-
тиане из язычников должны взаимно принимать друг
друга, ссылаясь, между прочим, на тот факт, что Иисус,
отрасль от корня Иессея, подчинил и христиан из языч-
ников Своему царственному господству. «Посему прини-
майте друг друга, как и Христос принял вас в славу Бо-
жию. Разумею то, что Иисус Христос сделался служи-
телем для обрезанных — ради истины Божией, чтобы
исполнить обещанное отцам, а для язычников — из ми-
лости, чтобы славили Бога, как написано: «за то буду
славить Тебя, (Господи), между язычниками и буду петь
имени Твоему»» 40. Это доказательство приемлемо лишь
в том случае, если отнести царственное господство Иису-
са как отрасли от «корня Иессеева», праотца Давида, к
нынешней эпохе Церкви.
В Антиохии тот же Апостол заявляет: «А что воскре-
сил Его из мертвых, так что Он уже не обратится в тле-
ние, о сем сказал так: «Я дам вам милости, обещанные
Давиду, верно»»41. И здесь он связывает принципиальное
исполнение пророчества об «обещанных Давиду милос-
тях» не с славным возвращением Иисуса в начале Его
второго явления, а с Его воскресением в конце Его пер-
вого пришествия. На ту же связь он указывает чуть вы-
ше, сославшись на слова принадлежащего Давиду Псал-
ма 2 (Деян. 4,25): «И мы благовествуем вам, что обето-
вание, данное отцам, Бог исполнил нам, детям их, вос-
кресив Иисуса, как и во втором псалме написано: «Ты
Сын Мой, Я ныне родил Тебя»»42. В действительности
обе эти точки зрения на вопрос о Тысячелетии, не пред-
ставляются столь уж непримиримыми. Никто практичес-
ки не станет оспаривать, что применение ветхозаветных,
в том числе и Давидовых, пророчеств к нынешней эпохе
вполне оправданно, что домостроительство Евангелия в
известном смысле есть также «исполнение» пророчеств
Ветхого Завета. Собственно, нынешний период спасения
является одновременно вступлением и духовным пред-
варительным изображением грядущего совершенства, а
нынешнее обращение язычников одновременно высту-
пает пророчеством еще более величественного обращения
язычников в Тысячелетии, так что в известном смысле оба
эти взгляда взаимосвязаны.
А разве из других пророческих высказываний не ясно,
что они предполагают не только простое, но часто дву-
196

кратное, а порою и троекратное исполнение? Разве поэ-
тому и другие пророческие слова, которые в духе проро-
ка, без сомнения, относятся к мессианскому Царству сла-
вы конца времени, а также к вечности, не относятся в
Новом Завете равным образом к эпохе Церкви, не отри-
цая при этом их вечного завершающе-исторического и
буквального смысла? Поэтому, когда Иаков, может быть,
действительно относит пророчество Амоса о восстановле-
нии скинии Давида в качестве духовного предваритель-
ного исполнения к обращению язычников в эпоху Церк-
ви, то он нисколько не отрицает их фактического и имев-
шегося в виду самим пророком завершающе-историчес-
кого полного исполнения, как, собственно, и других цити-
руемых подобным образом в Новом Завете ветхозавет-
ных Слов Божиих. Здесь мы сошлемся также на наши
собственные выводы и размышления о методе одухотво-
рения в Новом Завете, которые изложены в отрывке IX.
Если Христос как Пришедший от «семени Давидова»
и как «Отрасль от корня Иессеева», уже сегодня, о чем
позже засвидетельствует Павел, посредством Духа Свя-
того действительно по-царски управляет (Рим. 15,12)
каждым отдельным верующим из Израиля и из язычни-
ков,— потому именно, что эти верующие сегодня уже
перемещены из-под власти тьмы в Царство (Рим. 1,3; 2
Тим. 2,8) возлюбленного Сына Божиего (Кол. 1,13),—
то как таким образом можно опровергнуть тот факт, что
некогда Он установит еще время, в которое царствова-
ние Его «на престоле Давида» над всем Израилем и все-
ми язычниками совершаться будет не только духовно,
но еще и видимым образом и когда, следовательно, ви-
димым образом восстановлена будет скиния Давида?
Как в этом отношении одно способно исключать дру-
гое? Разве «престол Давидов» никогда не существовал
на земле, а всегда пребывал только на небесах? Как
можно духовное предварительное исполнение использо-
вать в качестве доказательства того, что не следует более
ожидать завершающего полного исполнения? Разве не
бесспорно, что если даже эти обетования и могут иметь
некоторое предварительное исполнение в новозаветный
период Церкви, то все же сами ветхозаветные пророки в
силу богодухновенности произнесенных ими слов ожида-
ли буквального исполнения в духе обновленного Израи-
ля и спасенных язычников в видимом Царстве Божием,
а потому они не могут разочароваться в Боге?
Нет, в этом отношении второе принадлежит первому,
является даже завершением и исполнением первого. Цар-
197

ственное гоподство высоко превознесенного Сына Дави-
дова должно совершаться не только в сфере духовного
и нравственного, но также в сфере внешнего и видимого.
Эта устремленность к тотальности принадлежит делу
подлинного и полного осуществления Его Давидового
царственного господства. И земное и видимое,— все яв-
ляется творческим делом Божиим. Да и вообще оно
принадлежит к совокупности и полноте силы всего под-
линно сильного внутреннего, так что никогда не ограни-
чивается существованием духовного и невидимого, но,
словно исходя от этого своего внутреннего, оно как бы
«свыше» направляется к исполнению и преображению
внешнего и более низкого.
Но таким образом предлагается доказательство
того, что ни в коем случае не следует опровергать види-
мое грядущее Царство Божие, причем независимо от то-
го, относит ли Иаков исполнение пророчества о восста-
новлении скинии Давида в сочетании с обращением
язычников исключительно к концу времени или уже к
нынешней эпохе Евангелия.
Но таким образом рушится возражение, которое с этой
стороны выдвигается против Тысячелетия. А в наших рас-
суждениях это и является решающим.
Кроме того, необходимо еще подчеркнуть, что такие
образные выражения, как «скиния Давидова», вообще не
являются решающим основанием для ожидания Тысяче-
летия. Повторяем, что главная наша цель — доказать, что
противоречия, выдвигаемые против первохристианского
ожидания видимого и завершающе-исторического Цар-
ства Божиего, недостаточно обоснованы. Ниже мы при-
водим лишь в форме краткого обозрения важнейшие
свидетельства Писания в пользу наследия первохристиан-
ской надежды. Для ожидания земного Царства Божиего
предварительного совершенства после явления Господа
во славе основополагающее значение имеет следущее:
1) недвусмысленные слова пророков о будущем на-
циональном воссоединении царства двух колен с царст-
вом десяти колен в мессианский период: Иез. 37,15—24;
Ос. 1,11; Иер. 3,18; Зах. 10,6;
2) недвусмысленное свидетельство пророчества о
том, что Израиль в мессианский период вновь поселится
в земле своих отцов (Иер. 16,15), в своей земле (Иез.
28,5), в «сей» земле (Иер. 31,41), в Галааде (I) и Ливане
(Зах. 10,10);
3) столь же недвусмысленное указание на то, что
все это произойдет лишь в сочетании с явлением Мессии
198

(Зах. 14,4; Дан. 7,13—14; Матф. 26,64; 24,30; Откр. 1,7)
и внутренним обновлением Израиля: Ос. 3,5; Ис. 4,4; 11,9;
Иез. 36,26; Зах. 13,1;
4) равным образом вполне определенное указание на
то, что одновременно с внутренним и внешним обновле-
нием Израиля сопряжено обращение и обновление
язычников: Ис. 2,3—4; 19,23—25; Соф. 3,9; Зах. 14,9;
Мал. 1,11;
5) пророческое толкование видений в книге Даниила.
Оно говорит о «Царстве Сына Человеческого», которое
утвердится после четырех предшествующих хищных ми-
ровых держав в истории человечества: «Царство же и
власть и величие царственное во всей поднебесной дано
будет народу святых Всевышнего» (Дан. 7,27). Также и
сновидение Навуходоносора свидетельствует о том, что
камень, который ударил по ногам истукана, символизи-
ровавшего мировые державы, превратился, наконец, в
великую гору, которая наполнила всю землю, так что
Царство Божие займет пространство, которое до сих пор
никогда не занимало ни одно из царств человеческих
(Дан. 2,35 и 38—39). Следовательно, и здесь недвусмыс-
ленно засвидетельствованы земные отношения грядущего
царства Божиего. Наконец, к сказанному следует еще
прибавить и то, что говорит Новый Завет;
6) фактический ответ Иисуса Его ученикам, когда они
спросили Его: «Не в сие ли время, Господи, восстановля-
ешь Ты царство Израилю?» (Деян. 1,6). Тогда Он не
стал порицать их за земные или вообще плотские пред-
ставления, Он вообще не стал обсуждать наступление
того видимого Царства Божиего, которое они имели в ви-
ду, но сказал только: «Не ваше дело знать времена или
сроки, которые Отец положил в Своей власти». А потому
Он не стал по существу отрицать их ожидания земного и
видимого Царства Божиего, но выступил против их любо-
пытства и проявляемого ими нетерпения в этом ожида-
нии. Но таким именно образом Сам Господь словами
«времена или сроки» засвидетельствовал, что царство
Израиля наступит в свое время.
Наконец, обобщая весь этот вопрос, укажем еще на
7) свидетельство Откровения Иоанна. В Откровении
вполне однозначно сказано о тысячелетнем господстве
после возвращения Христа во славе (Откр. 19,11—21),
но еще до гибели мира (Откр. 20,9—10; 20,4—7); это
будет то Царство — во всяком случае по мнению святого
автора,— которое явится завершающе-историческим
199

«промежуточным царством» между парусией и заверше-
нием мира и которое наступит еще на арене этой земли.
Концом и завершением этого царственного чуда ста-
нет нисхождение небесного Иерусалима на обновленную
землю. Этот небесный Иерусалим будет обителью как для
Израиля, так и для Церкви. Он является преображением
Израильской ветхозаветной Святая святых (ср. кубичес-
кую форму), он явится завершением Израильского перио-
да. Вот поэтому имена двенадцати колен сыновей Изра-
иля начертаны над его вратами (Откр. 21,12). «Ибо спа-
сение от Иудеев» (Иоан. 4,22). Поэтому и Тот, Который
как в подготовке, так и во взгляде на совершенство (!)
свидетельствует об этом, назван «Корнем и Потомком
Давида, Звездой светлой и утренней» (Откр. 22,16). Итак,
Давидово пророчество в конечном итоге устремлено к
вечности.
Дело, однако, не в Израиле и в славе его, а единствен-
но в Боге и в Его славе. «Так говорит Господь Бог: не для
вас Я сделаю это, дом Израилев, а ради святого имени
Моего» (Иез. 36,22).
Небесным является источник спасения. Охватываю-
щим народы и всемирным является тот океан, в который
впадает его поток. Израиль является в этом отношении
получателем благословений и каналом благословений.
Поэтому одному только Богу принадлежит вся слава!

ПРИМЕЧАНИЯ
ПРЕДИСЛОВИЕ И ВСТУПЛЕНИЕ
* Матф. 19,8; 24,37—38.
» Матф. 26,64, ср. Дан. 7,13—14; Матф. 24,15.
9 Деян. 1,6—7; Матф. 19,28; 25,31 и далее.
ЧАСТЬ ПЕРВАЯ
1 Самую детальную разработку «тринитарного» треугольника
предложил известный великий миссионер среди магометан Раймунд
Луллус (ум. как мученик в 1315). Это треугольник с центром и ли-
ниями, соединяющими этот центр с его вершинами, а также с нане-
сенными на него словами: «Бог, Отец, Сын, Дух Святой» (а также
словами «есть» и «не есть»).
СЫН-
не есть
'ДУХ СВЯТОЙ
Это значит, что Отец «не есть» Сын, а Сын «не есть» Дух Свя-
той, а Дух Святой «не есть» Отец.
Но Отец «есть» Бог; Сын «есть» Бог; Дух Святой «есть» Бог.
Утверждение: «Сын не является Духом Святым»,—действитель-
но в смысле внутрибожественных Личностей Божиего существа, сущ-
ность Бога как Отца, Сына и Духа Святого.
В 2 Кор. 3,17 Павел говорит, что «Господь есть Дух»; однако
он не имеет здесь в виду личность Духа Святого, а потому и не
201

подвергает в данном случае обсуждению троичность существа Бо-
га — это вполне очевидно. В этом высказывании Павла речь, бесспор-
но, не о личностном уравнивании превознесенного Господа и Духа
Святого (в смысле некоторого субстанциально-ипостатического тож-
дества), словно можно было бы говорить только о двух личностях
естества Божиего, об Отце и Сыне (= Дух Святой); ведь Павел в
этом же стихе говорит о Духе Господнем, словно опять обособляет
Личность Духа от Личности Господа. Речь идет о единстве Господа
и Духа в смысле динамического взаимопроникновения: Христос дей-
ствует повсюду посредством Духа, а Дух действует повсюду посред-
ством Христа. Следовательно, Христос и Дух — единая действующая
иричина одного и того же действия. Одновременно и новозаветное
спасение, о котором Павел говорит на всем протяжении главы, со-
вершается «Духом» в противоположность «букве» ветхозаветного за-
кона (ст. 6). И в этом также смысле Христос состоит в нерасторжи-
мой связи с личностью и действием Духа Святого. Он сочетается не
с «буквой» (законом), а с «Духом», т. е. с основной живой сущностью
проникнутой Духом жизни в свободе и славе (ст. 18). «Нельзя по-
знать Христа, не познав Духа Святого; нельзя соединиться с Ним,
не обладая Духом, но нельзя познать Духа Святого и обладать Им,
не обладая Христом. Где присутствует Христос, там присутствует и
Дух; где нет Его, там и нет Духа. Что Он творит, то творит и Дух,
чего Он не совершает, того не совершает и Дух» (Шлаттер). Итак,
оба Они сочетаются нерасторжимым образом друг с другом, Гос-
подь и Дух: «Господь есть Дух».
2 Вот отсюда и главное имя Его, которое Он получил в откро-
веяии,— Иегова (Ягве). Почти шесть тысяч раз встречается это имя
в Ветхом Завете. Оно характеризует Бога как «Сущего, Пребываю-
щего, Предвечного» (это имя происходит от древнееврейского «ха-
ва» — быть, существовать); это имя характеризует Бога как посто-
янно Сущего, Верного, как Того, «Который есть и был и грядет», как
«Вседержителя», «Который был, есть и грядет» (Откр. 1,4 и 8; 4,8).
3 Откр. 4,6—8; Ис. 6,2—3.
4 1 Кор. 4,9; Еф. 3,10.
5 Деян. 12,7; Евр. 2,2.
* Дан. 4,13—14 и 23; 1 Пет. 1,12.
7 2 Кор. 4,4; Иоан. 12,31; 14,30; 16,11.
8 Иуда 14; Быт. 5,22; Евр. 11,5—6.
9 Обратим внимание на десятикратно проявлявший непослуша-
ние и ропщущий Израиль в пустыне в конце эпохи основополагаю-
щего патриархального обетования веры (Евр. 3,17—19; 4,6).
10 2 Фес. 2,3—12; 1 Иоан. 2,18; Откр. 13.
11 Зах. 6,11—13.
12 Иоан. 4,22; Еф. 2,19—20; Рим. 11,17—18; Гал. 3,9 и 14.
»3 Иер. 32,31; Матф. 27,25.
14 Быт. 10,6. Мицраим — Египет.
15 2 Пар. 36,5—7; Дан. 1,1—5.
16 4 Цар. 24,8—17; 2 Пар. 36,9—10.
17 Исх. 32; Суд. 2,17; 10,6; 3 Цар. 11,5; 4 Цар. 16,3—4.
1в Дан. 12,1; Матф. 24,21 и 29; Откр. 7,14.
19 Исх. 25,17—22; Евр. 9,4.
» Исх. 26,15—20; Иез. 48,16; Откр. 21,16.
* Исх. 20,21; 3 Цар. 8,12.
п Исх. 27,1—8; 30,17—21.
23 Ср. Пс. 140,2; Откр. 8,3.
14 Исх. 25,17; Евр. 4,16; Рим. 3,25.
* Исх. 40,34-35; 1 Тим. 6,16.
202

26 Ежегодно приносилось 1273 (как следует из Числ. 28—29)
установленных законом жертв, следовательно, от Моисея и до Хри-
ста их было почти два миллиона (I), не считая многих миллионов
частных жертв (Лев. 1—5).
27 1 Цар. 1,3 и 9; Иер. 7,12 и 14.—В Силоме до эпохи Самуила.
28 3 Цар. 12,25-33; Иоан. 4,20.
29 Дарий царствовал в период 521—485 до Р. X.
30 Матф. 27,51; Евр. 9,8—9; 10,19—20.
31 Там же.
82 Еф. 2,21—22; 1 Пет. 2,4—5.
83 Если буквально толковать Откр. 11,1—2, то возвратившемуся
не столь давно в землю своих отцов иудейскому народу еще до свое-
го обращения надлежит восстановить храм в Иерусалиме, но это бу-
дет в некотором смысле особое здание храма. В глубочайшем и ис-
тинном смысле слова это не будет храм «Божий», так как его воз-
двигнет неверующий необращенный Израиль, однако это будет осо-
бая фаза в истории идеи храма. Если учесть и этот храм, то в исто-
рии спасения окажется не семь упомянутых в Библии храмов, а во-
семь, в которых совершалось (истинное или ложное) поклонение
вечному Богу.
34 Например, Иез. 45,23—24; 46,4—15.
35 Иез. 40,6—15: 41,1—4; 43,13—17.
86 Иез. 43,18—27; 44, И и 15—16 и 29; 45,17.
87 Иез. 40,46; 43,19; 44,15.
88 3 Цар. 8,12; Исх. 20,21; 1 Тим. 6,16.
39 Откр. 21,11; Ис. 4,5; Исх. 40,34—38.
40 Откр. 22,4; Исх. 28,36; Зах. 14,20—21.
41 Рим. 4,17—25; Быт. 22,5; ср. Евр. 11,17—19.
42 Ис. 2,1-5; 19,24-25.
43 Ис. 55,12—13; Ос. 2,21—22.
44 Иоан. 12,41; Ис. 6,1—3.
46 Исх. 3,2, ср. 6; Быт. 22,11, ср. 1; Быт. 16,13, ср. 7; Суд. 6,22,
ср. 24.
44 Иафет как отец Мадая и Иавана (Быт. 10,2) является отцом
мидян и греков (ионийцев), а потому родоначальником индо-гермаш-
цев. Персы — родственный народ мидян, а римляне — греков. С пер-
сами соединены индийцы (арийцы) и германцы, а с римлянами — ро-
ма нны (итальянцы, французы, испанцы...), с последними — славяне
и другие народы. Все они объединены обшим именем «индо-герман-
цы> (арийцы).
47 Быт. 9,26; 12,1—3; Лук. 3,36; Иоан. 4,22.
4* «Сын звезд», так он назвал себя, ссылаясь на Числ. 24,17.
48 Ср. Втор. 28,49 и далее; Ос. 3,4; Лук. 21,24.
60 Ис.2,3—4; 19,11—25.
51 Ср. Тит. 2,14; I Пет. 2,9—10.
52 Откр. 13,1—Юн 11—18.
53 Откр. 13,12 и 14 и 16.
64 2 Фес. 2,8-9; Ис. 11,4.
55 Иер. 3,17; Зах. 8,20—22; Ис. 2,3; Мих. 4,2; Ис. 42,4.
66 Иоан. 12,41, ср. Ис. 6,1 и далее.
67 Рим. 10,4; Гал. 3,24 и 19.
68 Кол. 2,17; Евр. 10,1.
м Откр. 22,16; ср. Матф. 1,1—7.
60 Явление, 2 Тим. 1,10.
•1 1 Иоан. 3,8; Лук. 10,18.
62 Там же.
63 Быт. 12,3; Гал. 3,13—14.
ДО

64 Быт. 15,6; Рим. 4,9—13.
85 Евр. 7,18, ср. ст. 12.
86 Деян. 20,28; Тит. 2,14; 1 Кор. 6,20.
67 Га л. 6,14; 1 Кор. 1,18; 2,2.
м Рим. 8,34; Евр. 8,1—2; I Иоан. 2,1.
69 Иоан. 1,29; 1 Иоан. 2,2.
70 Пс. 109,1; Евр. 10,13.
71 Ср. Быт. 14,17—24; 109,4.
72 «Христос» = «Мессия» = «Помазанник».
73 Откр. 22,5; 1 Кор. 6,2—3; Лук. 12,32.
74 1 Кор. 6,19; Еф. 2,21—22.
75 Иоан. 3,7; 2 Кор. 5,17.
76 Иоан. 3,16; Рим. 5,8.
77 Еф. 1,5; 1 Кор. 1,9.
78 Фил. 2,5—11; Еф. 4,8—10; Евр. 7,26.
79 Рим. 6,5; Еф. 2,5—6.
80 Га л. 6,14; 1 Кор. 2,2.
81 1 Кор. 12,13; 2 Кор. 3,17.
82 Гал. 3,28; 1 Кор. 7,19.
83 Еф. 1,9—10; Кол. 2,2; 4,3; 1 Тим. 3,9.
84 1 Кор. 4,1; Еф. 6,19.
85 1 Фес. 4,17; Иоан. 14,3.
86 1 Кор. 4,5; 2 Тим. 4,8.
87 Кол. 3,4; 1 Фес. 3,13.
88 1 Иоан. 2,18; Евр. 1,1—2.
89 Фил. 2,16; 1,6 и 10; 1 Кор. 1,8; 2 Кор. 1,14.
90 2 Кор. 5,10; Рим. 14,10; 1 Кор. 3,13—15; 4,2—5 и др.
91 «Бедствие Иакова»: Иер. 30,7.
92 Матф. 24,16; 21,29.
93 Особенно 2 Фес. 1,6—10; 2,2—12.
94 Иер. 3,16; Иоил. 3,1, ср. 2,29; Зах. 8,23.
95 Матф. 10,15; 11,22—24; 12,36.
96 Откр. 20,11—15; 2 Пет. 2,9; 3,7; Рим. 2,5.
97 А между ними еще суд над народами на земле непосредст-
венно перед началом Тысячелетнего Царства.
98 1 Кор. 15,22—24.
99 Иоан. 5,28—29, ср. Деян. 24,15.
100 «Всем нам»: 2 Кор. 5,10; Рим. 14,10 —В целом Писание го-
ворит в трояком отношении о суде над верующими.
Во-первых, они будут судимы как грешники, во-вторых, они бу«
дут судимы как дети, и в-третьих, как рабы. Как грешники они осуж-
дены были уже в прошлом, на кресте. Там, на кресте, совершился
смертный приговор над их Заместителем. Там Он понес наказание за
нас, чтобы мы имели мир. Это блаженное исповедание. Как дети,
мы подвергаемся осуждению в настоящее время, когда Господь на-
казывает нас (1 Кор. 11,32). Это наказание нам в пользу, чтобы до-
стигли освящения (Евр. 12,10). Как рабы, наконец, мы предстанем
в будущем пред судилищем Христовым.
1°! Фил. 2,16; 1,6 и 10; 1 Кор. 1,8.
102 «Венцы»: 2 Тим. 4,8; 1 Кор. 9,25—26; 1 Пет. 5,3—4.
"03 Иоан. 5,24; Рим. 8,1.
104 Ср. взаимосвязь со стихами 1—14.
105 Усовершенные как соучастники и судьи на этом последнем
суде тоже примут участие в нем: «Разве не знаете, что святые бу-
дут судить мир?.. Разве не знаете, что мы будем судить ангелов?»
(1 Кор. 6,2—3).
106 1 Пет. 1,8; Рим. 8,24; 2 Кор. 5,7,
204

107 2 Фес. 1,7.
108 Ис. 19,23—25; Мих. 4,3—4; Зах. 14,16; Мал. 1,11.
109 Откр. 21,10—27; 22,1—5, особенно ст. 3.
1,0 Рим. 8,37; Откр. 2,7 и И и 17.
111 Матф. 4,1 — 10; Лук. 10,18; Рим. 16,20; Откр. 12,7 и др.
1.2 Ср. 1 Тим. 3,6; Иез. 28,14 и 17 — в этом последнем месте Царь
Тира изображен одновременно как отражение сатаны и его бесов-
ского господства (ср. Иез. 28,1).
1.3 Сатана = враг, противник; 3 Цар. 11,14 и 23 и 25; до суда
(Пс. 108,6) в Библии он даже как будто «Ангел Господень»: Числ.
22,22. Слово «диавол» происходит от греческого «диабалло».
114 Иоан. 12,31; 16,11; Кол. 2,15; Евр. 2,14.
1,5 1 Иоан. 5,19; 2 Кор. 4,4; Деян. 26,19; Еф. 2,2.
1.8 Иоан. 12,31; 16,11.
117 Кол. 1,13; Деян. 26,18.
118 Откр. 12,10; Зах. 3,1, ср. Иов. 1,6; 2,1.
1.9 Пс. 2,8—9; Откр. 2,26—27; Ис. 11,4; Зах. 13,3; 14,17—19;
Мих. 5,7—8.
120 Откр. 20,15; Матф. 25,41.
121 Греческое слово «басилеиа» употребляется в Священном Пи-
сании в двояком смысле. Оно означает:
а) «царство» как область господства царя, например, Матф-
4,8 (отсюда и множественное число: царства мира); 12,2э; Марк.
6,23;
б) «царство», «царственное господство» в смысле бытия, состоя-
ния, достоинства, господствующей деятельности царя, например,
Откр. 17,18.
122 Простой перевод «царство» не вполне отражает смысл этого
слова. «Басилеиа» происходит от «басилеус» — «царь». Следова-
тельно, глагол «басилеумеин» — это не только «господствовать», но
«господствовать как царь» (например, у Павла: Рим. 5,21).
123 Рим. 14,17; Кол. 1,13; 4,11; Деян. 20,25; 28,31.
124 Выражение «Царство Небесное» встречается только у Мат-
фея и притом 32 раза. Матфей употребляет его в тех многочислен-
ных местах, где в Евангелиях Марка и Луки (в тех же обстоятель-
ствах и в тех же словах Иисуса) употребляется выражение «Цар-
ство Божие», например:
Матф. 4,17=Марк. 1,15,
Матф. 5,3=Лук. 6,20,
Матф. 11,11= Лук. 8,28,
Матф. 13,11= Лук. 8,10
Матф. 19,14=Лук. 18,16.
125 Тот факт, что выражение «Евангелие Царствия» с этим осо-
бым отпечатком не встречается в Павловых посланиях, не опровер-
гает предложенного выше объяснения. Павел (исключая выражение
«Пасха»: 1 Кор. 5,7) нигде не пользуется выражением «Агнец Бо-
жий», но отсюда не следует, что весть об «Агнце» не относится, по
его мнению, к нынешней эпохе спасения. У авторов Писания имеется
производимое Богом своеобразие, но тем не менее они сообща из-
лагают одну и ту же новозаветную истину спасения.
128 Матф. 7,21—23; 13,41; 22,11—14.
127 Еф. 2,19; Фил. 3,20; Кол. 1,13.
128 Деян. 17,30; Рим. 16,24; 1 Кор. 7,19; Гал. 6,2; Рим. 5,21.
129 Деян. 17,30; Рим. 16,26.
130 1 Кор. 6,10; Еф. 5,5; Гал. 5,21.
131 Рим. 1,5; 15,18; 16,26.
132 Рим. 14,17; 1 Кор. 4,20; Кол. 1,13.
205

183 1 Кор. 6,9—10; 1 Фес. 2,12; 2 Фес. 1,5; Деян. 14,22.
134 «Провозглашать, возвещать»: по-гречески «кернссеин»— от
скерикс», «глашатай», например, 1 Тим. 2,7.
ЧАСТЬ ВТОРАЯ
1 Иоан. 1,1—3 и 14; 1 Иоан. 1,1; Откр. 19,13.
2 Ср. 1 Фес. 2,13; Евр. 4,12; Деян. 4,31; 1 Пет. 1, 23; 4,11 и
Другие.
3 Лук. 1,2; 2 Пет. 1,16; 1 Иоан. 1,1—3.
4 Деян. 11,27—28; 1 Кор. 11,23; Еф. 3,5.
5 Ср. Евр. 10,5 и Пс. 139,7; также Деян. 15,14—17 и Ам. 9,11—
12 или Евр. 13,5 и Втор. 31,6; Иис. Н. 1,5.
6 1 Пет. 1,11; 2 Пет. 1,21; Евр. 3,7.
7 Например, воплощение Искупителя, заместительное дело Хрис-
тово, телесное воскресение, требование покаяния и веры, принятие
Духа.
8 Например, высказывание Иисуса о десятинах (Матф. 23,23);
Павлово слово об одежде, которая хранилась у Карпа в Троаде
(2 Тим. 4,13) или Павлов совет Тимофею в отношении пищи (I Тим.
5,23).
• Зах. 13,1; Иез. 36,26; Ис. 4,4 и др.
» 2 Кор. 3,16; Рим. 11,24—26.
11 Мих. 4,1—4; 5,8; Зах. 12,6.
11 Лук. 24,44; «Закон, Пророки и Псалмы».
13 Матф. 7,12.
14 Иоан. 10,34; 1 Кор. 14,21.
15 «Моисей говорите Рим. 10,19; «Моисей пишет»: Рим. 10,5;
«Моисей написал»: Марк. 12,19; Лук. 20,28. «Давид говорит»: Лук.
29,42; Деян. 20,25; Рим. 11,9; «Давид сказал»: Марк. 12,3в.
«Исайя говорит»: Рим. 10,20; «Исайя провозглашает»: Рим. 9,27;
«Предсказал Исайя»: Рим. 9,29; «Пророчествовал Исайя»: Марк. 7,6;
Матф. 15,7.
й Рим. 4,3; 9,17; 11,2; Гал. 4,30; 1 Тим. 5,18.
17 Рим. 4,6; 11,9 —Рим. 10,16 и 20; 15,12.
» Рим. 3,19; 7,7; 1 Кор. 9,8; Рим. 10,6, ср. ст. 8; Рим. 11,4.
19 Рим. 15,10; Гал. 3,16; Еф. 4,8.
» Матф. 1,22; 2,15; Деян. 4,25; 13,34 (ср. ст. 33).
21 Дан. 7,13—14; Матф. 26—64.
22 Дан. 4,26; 4,23.
23 Рим. 10,16 ср. Ис. 53,1; Рим. 10,20 ср. Ис. 65,1; Лук. 4,18 ср.
Ис. 61,1; Иоан. 12, 38 ср. Ис. 53,1; Иоан 1,23 ср. Ис 40,3.
24 Матф. 4,4 ср. Втор. 8,3; Матф. 4J ср. Втор. GJfc Матф. 4,10
ср. Втор. 6,13.
25 Иак. 3,9 ср. Быт. 1,27.
* Матф. 19,4—9 ср. Быт. 2,23—24.
27 Откр. 20,2 ср. Быт. 3.
28 Христос, «последний Адам»: Рим. &,12—21; 1 Kopt 15,21—22.
» Иоан. 1,1; Откр. 1,5.
ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ
1 Матф. 1,21; Евр. 9,24—28.
2 Иоаи. 3,3 н 5; Матф, 3,2; 4,17.
8 Рим. 8,1—2; 14,17.
4 Матф. 3,9; 8,11—12.
6 Д-р богословия Т. Хаарбек. Обобщенное Библейское учение о
вере. Эльберфельд, 1930.
2Q&

6 Петр: 1 Пет. 4,11; 5,11. Павел: Гал. 1,5; Фил. 4,20; 1 Тим. 1,17;
2 Тим. 4,17. Иоанн: Откр. 1,18; 11,15; 22,5. Послание к Евреям: 3,21.
7 Евр. 1,1; 9,26; 1 Пет. 1,20.
8 Восстановление это последует в момент, Иоил. 3,1. Далее Иер.
3,16; Зах. 8,23.
9 Откр. 13; 2 Тим. 3,1—4; 2 Пет. 3,3.
10 Дан. 2,34—35; Откр. 19,11—21.
11 1 Кор. 5,6—8; Матф. 16,12; Марк. 8,15.
12 Ис. 6,13; 10,21—22; 11,11; 3 Цар. 19,18; Иез. 5,1—4, Рим.
11,1-7.
13 Рим. 2,28—29; 9,6—8; Откр. 3,9.
14 Фил. 3,3; Кол. 2,11.
13 Ис. 11,9; Зах. 8,3; 14,20; Иоил. 3,17.
1в Иез. 37,15—24; Ис. 11,11—13; Зах. 10,6.
17 1 Пет. 2,9 ср. Исх. 19,6; Ис. 43,21.
18 1 Пет. 2,4—5; Рим. 15,16; Откр. 1,6; 5,10.
19 Фил. 2,17: по-гречески «спендомаи».
20 Ос. 3,5; Иез. 37,24, ср. ст. 22.
21 Лук. 1,17; Матф. 11,14; 17, 10—13.
22 Иоан. 1,21; Марк. 6,15; 9,11.
23 Дамаск покорен в 732 году, Самария разрушена в 722 году
до Р. X.— Ср. Ис. 7,14; особенно ср. ст. 16 и ст. 4—8.
24 Ис. 8,8 и 10; 9,6; Матф. 1,21—23.
25 Матф. 2,15, ср. I Пет. 1,11—12.
26 Ис. 65,17; 66,22; 65,20.
27 Речь здесь касается не возвращения из Вавилона, а будущего
и завершающего избавления Израиля, и этот факт доказывается
следующей взаимосвязью: «Когда Я соберу дом Израилев из наро-
дов, между которыми они рассеяны...».
28 И здесь внутренняя взаимосвязь доказывает, что речь идет не
только о возвращении из Вавилона; пребывание в земле отцов совер-
шится тогда, когда Господь выведет «сынов Изранлевых из земля се-
верной и из всех земель, в которые изгнал их», но это слово уходит
далеко за рамки изгнания в Вавилон.
29 И здесь внутренняя взаимосвязь свидетельствует не о воз-
вращении из Вавилона, а о завершающе-историческом спасении.
Ведь чуть выше сказано: «И заключу с ними вечный завет» (34,40).
Очевидно, возвращение из Вавилона (из Халдеи) пророк видел в
завершающе-историческом восстановлении Израиля.
30 Деян. 2,16—17; Иоил. 2,28—29.
31 Ис. 49,6; Деян. 13,46—47.
32 Ис. 11,10; Рим. 15,12.
33 «Тайна сия велика» (Еф. 5,32), но эта тайна — по существу
не Екклесия, а только отношение любви между Христом и Екклеси-
ей. «Я говорю по отношению ко Христу и к Церкви». Точно так же на
земле «тайной» являются соединяющие супругов отношения любви.
34 Кол. 2,16—17; Евр. 10,1.
35 Иез. 43,19; 44,15; ср. 2 Цар. 15,24.
33 Деян. 15,16—17; Ам. 9,11—12.
37 Рим. 15,12; Ис. 11,10.
33 Употребленное здесь слово «скиния» не имеет ничего общего
с Моисеевой скинией завета. Это же слово употреблено и у пророка
Ис. 1,8 в смысле обычной хижины в винограднике.
» Ис. 2,4; Соф. 3,9; Зах. 14,9.
40 Рим. 15,7—9 и 12; Ис. 11,10.
41 Деян. 13,34; Ис. 53,3.
42 Деян. 13,32—33; Пс. 2,6—7.

ОГЛАВЛЕНИЕ
Предисловие и вступление 3
Часть первая
БОЖИЙ ПЛАН СПАСЕНИЯ ВО ХРИСТЕ
Глава 1. Небо и земля в Божием плане спасения 7
Глава 2. Семь главных способов откровения Божиего для
человечества 14
Глава 3. Тайна Израильского народа 21
Глава 4. История храма Божиего . 27
Глава 5 Свидетельство Ветхого Завета о Христе 35
Глава 6. Язычники пред Богом 43
Глава 7. История Христа 51
Глава 8. Нынешнее полное спасение во Христе . 57
Глава 9. Церковь живого Бога 62
Глава 10. «Дни» Божий . . 70
Глава П. Судилище Христово и великий Белый Престол . 74
Глава 12. Триумф Царства Божиего . 77
Глава 13. Сатана — противник Божий. 81
Глава 14. Совокупный план Божий и Церковь 86
Часть- вторая
БИБЛИЯ-КНИГА ИСТОРИИ СПАСЕНИЯ
Часть третья
ГРЯДУЩЕЕ ЦАРСТВО БОЖИЕ
Размышления над двенадцатью главными возражениями против
учения о Тысячелетнем Царстве 142
Примечания 201
Типография ордена Ленина комбината печати «Радянська Украша»,
252006, Киев-6, ул. Анри Барбюса, 51/2.
Тираж 100 тыс. экз. Заказ. № 02070281.
208