ОПЫТ КАТЕХИЗИЧЕСКОЙ ХРЕСТОМАТИИ
УРОКИ И ПРИМЕРЫ
ХРНСТИАНСКОЙ
ВЕРЫ
СИСТЕМАТИЧЕСКИЙ СБОРНИК
избранных библейских изречений и святоотеческих свидетельств, кратких церковно-исторических рассказов и повествований из житий святых и других статей духовного содержания, расположенных по плану первой части «Пространного христианского Катехизиса», наглядно и подробно изъясняющих содержание ее
Без веры же невозможно угодити Богу (Евр. 11; 6). Иже не имет веры, осужден будет (Мк. 16; 16). Да не смущается сердце ваше; веруйте в Бога, и в Меня веруйте (Ин. 14; 1).
Составил
протоиерей Московской Трифоновской Церкви Григорий Дьяченко
Единецко-Бричанская епархия, 2004


По благословению Преосвященнейшего Доримедонта, епископа Единецкого и Бричанского
ПОСОБИЕ
а) для законоучителей при преподавании Закона Божия вообще, и Катехизиса в особенности, в низших и средних учебных заведениях;
б) для пастырей Церкви при составлении ими катехизических поучений и других видов церковной проповеди и при ведении внебогослужебных собеседований с народом;
в) для родителей и воспитателей при религиозно-нравственном обучении детей.


ПРЕДИСЛОВИЕ1
здание настоящей книги под названием «Уроки и примеры христианской веры, надежды и любви» (в трех частях) имеет своей целью служить пособием:
1) для законоучителей при преподавании православного катехизиса;
2) для проповедников слова Божия при составлении ими не только катехизических поучений и ведении внебогослужебных собеседований с народом по вопросам христианской веры и нравственности, но и пособием при составлении всякого рода церковных поучений, слов, бесед и других форм проповедного слова;
Примечание
Всякая проповедь пастыря Церкви, в сущности, сводится к трем предметам христианского учения — к учению о вере, надежде и любви — главным добродетелям, без которых невозможно ни жить благочестиво, ни спастись. Проповедник слова Божия найдет как в этой книге («Уроки и примеры христианской веры»), излагающей по преимуществу догматы веры, так и в последующих («Уроки и примеры христианской надежды» и «Уроки и примеры христианской любви»), большое количество приведенных в систему библейских изречений, святоотеческих свидетельств, церковноисторических повествований и рассказов из житий святых, служащих живыми и назидательными примерами благочестия, мыслей людей мудрых и благочестивых, разного рода объяснений догматического и нравственного характера, а также достаточное количество критических разборов инославных учений, мнений и заблуждений раскольников, сектантов, рационалистов и подобных им людей, заблуждающихся и вводящих в заблуждение других. Все это может служить готовым материалом для составления церковных поучений применительно к месту, времени, слушателям и обстоятельствам их жизни. Вполне достаточно получаса, чтобы при помощи готового материала составить церковное поучение на любую тему.  11 Все указанное здесь относится и к последующим нашим книгам: «Уроки и примеры христианской надежды» и «Уроки и примеры христианской любви».
3


3)  для родителей и воспитателей при религиозно-нравственном обучении и воспитании детей.
Скажем несколько слов о каждом из этих назначений нашей книги.
1.  Православный катехизис, преподаваемый в низших и средних учебных заведениях, по великой важности сообщаемых в нем понятий и по своему высокому значению в деле религиозно-нравственного образования и воспитания обучающегося русского православного юношества, давно заслуживает того, чтобы для его успешного преподавания были составлены возможно лучшие пособия. Для изучения русского языка и литературы в их историческом прошлом и современном состоянии, для изучения истории, географии, естествознания и других наук давно существуют прекрасные пособия в виде разного рода хрестоматий, которые оказываются не только полезными, но даже и необходимыми научными и учебными пособиями. Неужели христианское вероучение и нравоучение имеют меньше значения, нежели названные «внешние науки», имеющие свое приложение только к временной жизни человека?..
«Твое огласительное учение, — говорил в речи к святителю Филарету, митрополиту Московскому, в день исполнившегося пятидесятилетия служения его в епископском сане, от лица Московской Духовной Академии, ректор ее, протоиерей А.В.Горский, —соединяя с глубиной и строгостью богословия простоту и доступность для всех, стало учебной книгой Церкви, правилом веры для всех, свидетельством исповедания нашего перед иноверными, возбуждением их к общению и союзу с Церковью истинно Апостольскою» (подлинник адреса Московской Духовной Академии, вместе с другими, хранится в библиотеке этой Академии; см. «Сборник, изданный Обществом любителей духовного просвещения по случаю празднования столетнего юбилея митрополита Филарета», т. И, с. 667). Это было сказано в 1867 году, еще при жизни великого святителя. Но и теперь, много лет спустя после кончины святителя, значение его катехизиса отнюдь не умалилось. До сих пор этот катехизис, признанный символической книгой Православной Церкви, служит и «учебной книгой Церкви», и «правилом веры для всех», и «свидетельством исповедания нашего перед иноверными», и «возбуждением их к общению и союзу с Церковью истинно Апостольскою».
Мы убеждены, что к такому великому в деле религиозного обучения руководству приснопамятного святителя Филарета, митрополита Московского, краткому, содержательному и высоко авторитетному, давно необходимо пособие в виде катехизической хрестоматии, где были бы собраны:
4


1) все главнейшие и яснейшие, соответственно катехизическому учению, изречения слова Божия, более глубоко и всестороннее обосновывающие преподаваемые в катехизисе истины веры и нравственности;
2) необходимые извлечения из символических книг Православной Церкви, более подробно и ясно излагающие то учение, которое вкратце изложено в учебном катехизисе;
3) святоотеческие свидетельства, всегда убедительно, назидательно, авторитетно и непогрешительно, как голос Вселенской Церкви, выясняющие тот или другой догмат веры, или то или другое правило христианской жизни и деятельности;
4) краткие церковно-исторические рассказы и повествования из жизни святых мучеников, христианских подвижников, святых отцов и учителей Церкви и других подобных святых мужей, словом и жизнью осуществивших те или другие христианские добродетели и давших глубоко назидательные и всем доступные по жизни и наглядности примеры христианской веры и благочестия;
5) статьи, где были бы объяснены наиболее затруднительные тексты, приводимые в катехизисе, в согласии с тем, как понимают их святые отцы и учители Церкви;
6) статьи, в которых, насколько это возможно, ясно, живо и общедоступно изложены были бы те догматические и нравоучительные истины, которые кратко, часто только в нескольких словах, излагаются или затрагиваются в катехизисе;
7) наконец, статьи, в которых были бы кратко, сильно и при этом осторожно (не пускаясь в подробное изложение отрицательных учений и вредных заблуждений в области религии и нравственности) опровергнуты важнейшие нападки неверия на догматические и нравоучительные истины, преподаваемые на уроках катехизиса.
Мы решительно держимся той мысли, что только при пользовании таким пособием возможно плодотворно преподавать катехизис, прочно внедрить в ум и сознание слушателей основные истины христианской веры и нравственности, расположить сердце их любить все святое и небесное и отвращаться от всего грешного и суетного; наклонить волю их подражать святой жизни тех христиан, которые в своей деятельности представили живые примеры высоких христианских добродетелей, предохраняя религиозно-нравственное чувство от суеверий, заблуждений и лжеучений разного рода еретиков, раскольников, сектантов, рационалистов и неверующих.
5


Только тогда преподавание катехизиса— этого, так сказать, философского курса Закона Божия в низших и средних учебных заведениях, обобщающего все ранее полученные знания по Закону Божию (отсылаем читателя к нашей статье, помещенной в «Православном обозрении» за 1881 год под названием «Библейская история, как предмет преподавания в низших учебных заведениях», в которой мы старались между прочим показать значение и место катехизиса в ряду других отделов курса Закона Божия) — осмыслит, укрепит и разовьет семена веры и нравственности, посеянные на уроках священной истории Ветхого и Нового Завета и уроках богослужения, рассеет сомнения, навеянные неверием, будет самым интересным и живым предметом для учащихся, принося неисчислимые благотворные последствия для их религиозно-нравственного развития и образования.
Не то бывает тогда, когда некоторые законоучители не признают никаких приемов в преподавании катехизиса, кроме как передачи с самыми краткими объяснениями уроков по этому столь важному учебному предмету почти словами учебника. Сухость и безжизненность преподавания, с одной стороны, трудность усвоения катехизического учения вследствие не объясненного должным образом его глубокого содержания, с другой, скука и охлаждение при изучении столь важного предмета, с третьей, отсутствие интереса и вкуса к чтению произведений духовной литературы, даже к чтению великих творений святых отцов и учителей Церкви (вследствие полного незнакомства с ними), с четвертой, холодность к предметам и вопросам веры — опасное духовное состояние, нередко худшее полного неверия, с пятой, полная безпомощность при встрече с врагами веры, с шестой стороны, — вот плоды такого преподавания катехизиса.
Не можем не привести здесь глубоко верных слов покойного иерарха, Высокопреосвященного Амвросия Харьковского, который 5 февраля 1881 года в С.-Петербурге, в собрании Братства Пресвятой Богородицы сказал между прочим следующее: «Мы не можем пожаловаться на невнимание нашей школы к делу преподавания христианского учения под именем Закона Божия. У нас составлены по этому предмету обширные программы, напечатано много разнообразных учебников, установлены строгие экзамены; в способных законоучителях нет недостатка; а между тем надлежащего влияния веры на образование, особенно высшее, мы не видим, так как неверие распространяется. Отчего же это?.. Оттого, во-первых, что мы слишком позаботились заключить учение Христово в школьные формулы и сделать его предметом бук¬
6


вального изучения; оттого, во-вторых, что от заучивания, репетиций (угрожаемых худыми баллами) и экзаменов учащимся не остается времени для чтения и размышления; оттого, что мы не водим, по слову пророка Исаии, жаждущие души на источники вод (Ис. 55; 1), не наполняем их духом и силою слова Христова (Ин. 6; 63), благодатными внушениями и наставлениями святых отцов и учителей Церкви (заключив все сведения о них в немногие краткие школьные биографии).
Позволим себе привести здесь глубоко верные мысли одного писателя о значении творений святых отцов в деле изучения православного учения христианской веры. «Творения святых отцов Церкви составляют богатейшую сокровищницу истин христианской веры и чистейший и обильнейший источник православного богословия. Будучи, по святости жизни своей, причастниками Духа Святаго, отцы Церкви имели, можно сказать, сродство с духом Священного Писания. Они жили во Христе, и потому слово Его обитало в них, по Его непреложному уверению: Если пребудете во Мне и слова Мои в вас пребудут (Ин. 15; 7). Изучение Священного Писания, в котором заключены истины веры, было любимейшим их занятием; некоторые из них знали на память всю Библию: оттого истины веры в святоотеческих творениях представляются не в одних только общих чертах и отвлеченно, но раскрываются во всей возможной полноте, в частных подробностях.
Понятно после этого, как важно для нас почерпать знание учения веры непосредственно из творений святых отцов. Святые отцы действуют на ум и сердце христианина той внутренней силой учения Христова, по которому оно как непреложная истина, удовлетворяя существенным требованиям человеческого духа, само свидетельствует о своем Божественном достоинстве и вполне покоряет себе сердце человеческое. Оттого и самый слог их творений отличается особенной силой и выразительностью. К ним в известной мере можно отнести то, что говорили о себе первые провозвестники христианской религии: возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святаго, соображая духовное с духовным (1 Кор. 2; 13); то есть говоря о духовных предметах, святые отцы излагали их духовно.
Обладая столь высокими достоинствами, святоотеческие творения верующему читателю приносят большую пользу. Но творения эти так многочисленны и разнообразны, что изучать по ним истины веры может только тот, кто исключительно посвящает себя занятию богословскими науками; для других же удобнее ознакомиться с учением веры в извлечении из отеческих творений» (из книги: «Изложение христианского учения Православныя Кафолическия Церкви». С.-Петербург, 1869, с. IV-V).
Неверие распространяется также оттого, что не вводим учащихся в светлый мир подвижников и мучеников Христовых, открытый нам в принятых Церковью житиях святых. Здесь пренебрежены непременные условия воспитания христианских детей в духе веры и благочестия» («Церковныя Ведомости», издаваемые при Священном Синоде, 1891, № 6).
Прекрасно говорит о воспитательном влиянии житий святых один глубокий знаток духовной литературы — профессор Я. К. Амфитеатров. «В сих книгах Церковь ежедневно указует нам, — говорит он, — на высокие образцы духовного совершенства, стараясь пробудить в нас дух святого подражания святым людям; изображает деяния древних христиан, дабы смирить гордый дух века и нашей природы; выводит пред очи наши примеры строжайшего покаяния и самоотвержения,
7


дабы, с одной стороны, предохранить нас от ежедневных грехопадений, с другой — опытно вразумить, как восставать нам от грехопадений с глубоким сокрушением сердечным, но без отчаяния.
Ее священные сказания местами обширны, дабы насыщать душу, в которой раскрылся ненасытимый вкус к духовному; местами кратки, дабы не обременить души ленивой; местами оразноображены краткими словами нравоучительными, дабы деяние находило свою основу в отвлеченном правиле и истине, а истина отвлеченная тотчас же подтверждалась деянием и примером: они почти всегда просты, потому что истинны, и люди, собиравшие эти сказания, обыкновенно поставляли себе правилом изречение: не будими лгати на святыя; в некоторых местах удивительно как простодушны, потому что люди, в них изображенные, были дети не света, а Царствия Божия, упростившие природу свою до невинной природы младенческой, по слову Спасителя: аще не обратитеся и не будете яко дети, не внидете в Царство Божие (Мф. 18; 3); повсюду назидательны и для благочестивого человека приятны, несмотря на простоту формы, на язык безыскусственный, заботящийся не о том, как он рассказывает, а о том, что повествует. Светский вкус^ конечно, не найдет в них того огня, той живости и занимательности, какие любит находить в повествованиях мирских; но зато они не учат тому тонкому нечестию и благовидному разврату, которыми часто дышит плотская и страстная повесть света» («Чтения о церковной словесности или гомилетике» ордин. проф. Киев. Дух. Акад. Я. Амфитеатрова, ч. 1, с. 263; сн.:1 «Об издании народных книг религиозно-нравственного содержания» священника Г. Дьяченко. Харьков, 1885, с. 33-34).
К сказанному мы добавим только следующее. Наблюдение и педагогический опыт показывают, что чем нагляднее и живее преподавание Закона Божия вообще и катехизиса в частности, чем на большее количество духовных способностей действует оно, тем лучше для дела; духовные посевы, пав на ум, сердце и воображение слушателей, дают сеющему большую надежду на хорошее их возрастание, чем если они упадут только на один ум, часто мало еще подготовленный к восприятию высоких истин. И, кажется, в этом лежит причина того, что Божественный Сеятель семени слова Божия, Господь наш Иисус Христос, для наглядного выяснения Своего учения так часто употреблял примеры, подобия, притчи и сравнения. Поэтому-то в деле сеяния семян слова Божия на нивах сердец человеческих всякий истинный душепастырь должен следовать примеру своего Пастыреначальника.
Так, изложив просто, коротко, ясно и точно тот или другой догмат христианской веры или то или другое правило благочестия, пусть он после этого прочитает соответствующее место об этом предмете из сокровищницы слова Божия, полного духовной силы и жизни, нередко неотразимо действующего на сердце слушателей безконечно лучше всяких длинных и красноречивых разглагольствований стихийного характера; пусть приведет затем пример из жизни святых, из которого будет видно, как та или другая истина христианской веры и благочестия осу¬
1 Снести (далее сокращенно сн.) — означает «воссоедините».
8


ществлялась на самом деле, пример, который по своей живости и наглядности будет понятен всякому даже и не подготовленному слушателю, который сделает более или менее доступным для него даже отвлеченную истину веры, подобно тому, как геометрические чертежи и фигуры делают возможным, и даже легким, изучение геометрии, которая без них (если ограничиться одним словесным описанием) едва ли была бы доступна кому для усвоения, пример, который затронет его сердце, оставит неизгладимый след в его воображении и подвигнет волю к подражанию ему; пусть далее прочтет подходящее место из отеческих творений, полных глубокой назидательности, неоспоримой истинности и неотразимой убедительности; наконец, если есть время и возможность, пусть ознакомит своих слушателей с содержанием статьи, более глубоко и всесторонне объясняющей изучаемый отдел катехизиса. Несомненно, что в конце концов получится живое представление и ясное понятие, которое впоследствии перейдет в твердое убеждение в преподанной истине, в любовь к ней и в желание осуществить ее в своей жизни.
Нам думается, что гораздо лучше сеять духовные семена медленно, но прочно и плодотворно, нежели быстро, но поверхностно и без благотворных последствий.
Безспорно, что для такого именно всестороннего (то есть затрагивающего все стороны духа: воображение, чувство или сердце, волю, разум, а не одну память) преподавания истин христианской веры и нравственности потребно надлежащее готовое пособие, ибо нельзя же требовать, чтобы всякий законоучитель (особенно бедных сельских приходов и училищ) имел все необходимые, весьма разнообразные и весьма немалочисленные книжные пособия; мало того, если бы даже он и имел возможность пользоваться всеми необходимыми для него в данное время книгами, этого одного еще недостаточно: для него нужно еще время — для выяснения всякой главнейшей догматической или нравоучительной истины, которую предстоит ему передать в школе или народу, в храме, в форме проповеди или беседы — найти, подобрать, и расположить необходимый материал в каком-либо порядке. Нет нужды говорить о том, что это дело весьма нелегкое, и только в редких случаях возможное. Восполнить недостаток такого именно пособия по преподаванию Закона Божия вообще и в частности «Пространного катехизиса», — есть главная задача нашего настоящего труда.
2. 	Обращаясь затем к тому, насколько наша книга удовлетворяет дальнейшему своему назначению — быть полезным пособием для пастырей Церкви при составлении ими катехизических поучений (и вообще
1-2—826
9


церковных поучений всякого рода), ведении внебогослужебных собеседований с народом и вообще при проповедании слова Божия, мы прежде всего должны сказать, что мы имели в виду состоявшееся в 1890 году определение Святейшего Синода о введении повсеместно катехизических поучений и внебогослужебных собеседований — и старались при этом издании наших книг строго и насколько возможно совершеннее соображаться с сим определением.
Приведем относящееся сюда определение Святейшего Синода. «Ныне при усилившейся всюду потребности в просвещении ума и сердца, при умножении ложных учений и самочинных учителей, отвращающих юные души от послушания вере, настает великая нужда церковного наставления для православного народа, и доколе есть неведущие, заблуждающиеся, должны быть и наставники. Апостолы святые указали нам, кто эти наставники, обязанные просвещать народ, кто сии лица, ответственные за его невежество. Правило апостольское 58 гласит: «Епископ, или пресвитер, не радящий о причте и о людях, и не учащий их благочестию, да будет отлучен». Но чтобы предстоятели епархий и местных церквей могли с чистой совестью внимать сей угрозе суда церковного, VI Вселенский Собор постановил также руководящее правило (19): предстоятели церквей должны по вся дни, наипаче же во дни воскресные, поучати весь клир и народ словесам благочестия, избирая из Божественного Писания разумения и рассуждения истины и не преступая положенных уже пределов и предания богоносных отец: и аще будет исследуемо слово Писания, то не инако да изъясняют оное, разве как изложили светила и учители Церкви».
По силе сего правила, поучения к народу должны быть постоянные, повседневные, особенно же в праздничные и воскресные дни, потому что Закон Божественный в эти дни предоставляет свободу от будничных занятий и работ. Обучать народ должны предстоятели, которые суть: в целой епархии архиерей, а под ним в каждом храме и пресвитеры. Поелику епископ не может сам лично преподавать учение всегда и всюду в епархии, то он и разделяет обязанность учительства с подчиненными ему пресвитерами, которые «учат не самовольно, а с дозволения епископа» (Ф. Вальсамон. «Толкование на апостольские правила», с. 119) и по повелению его, для чего и заповедуется в ставленной грамоте каждому пресвитеру: вседушно прилежати чтению писаний, и не инако сие толковати, но якоже отцы наши истолковали, и тако врученный ему люди учити».
Предмет учения составляют истины веры и правила нравственности, вообще «словеса благочестия».
Свои разъяснения и суждения пастырь должен основывать на Священном Писании и учении святых отцов, и самое Писание изъяснять по их руководству и толкованию, «дабы не уклонитися от подобающаго» (19 правило VI Вселенского Собора).В сем пример позднейшим пастырям показали древние их предшественники, которые поучали верующих, последующе богоглаголивому учению отец и преданию кафолическия церкви (кн. прав, догмат. VII Вселенского Собора). На основании вышеприведенных законоположений и ввиду духовных нужд православной паствы Святейший Синод за благо признал учредить в каждом приходе вероучительные собеседования на следующих основаниях:
а) содержанием собеседования должно быть учение о трех лицах Божества, о воплощении Сына Божия, о Церкви и Таинствах, изъяснение литургии и прочих, часто повторяющихся священнодействий, похоронных и поминовенных, а также и других обычных в нашей Церкви обрядов, крестного знамения, и всего, что в храме видится и что в нем совершается;
10


б) беседы не должны быть излагаемы в виде отвлеченных рассуждений о предметах веры, мало доступных пониманию народа, а должны состоять из простых разъяснений тех истин веры, которые православный христианин приемлет сердцем и выражает устами;
в) часть вероучительная должна быть сопровождаема и нравственною. Для сего нужно разъяснять заповеди Божии, требовать отчетливого чтения Символа веры, всех слушающих научать молитвам, начиная с молитвы Господней, с истолкованием непонятных славянских речений, обличать те пороки, какие в известной местности преобладают, возбуждать к добродетели и словом назидания и указанием на примеры людей добрых и Богу угодивших («Церковный Ведомости», издаваемые при Священном Синоде, 1890, № 26, с. 270-271).
Из этого видно, что пастыри Церкви при своем ежедневном, а в особенности в праздничные дни, проповедании слова Божия должны свои поучения к народу и беседы с ним подтверждать местами Священного Писания, святоотеческими свидетельствами и примерами благочестия, не опуская из виду умножающихся ложных учений и самочинных учителей. Несомненно, что беседы с народом, подтвержденные свидетельством слова Божия, святоотеческими изречениями и примерами благочестия, всегда и для всех верующих являются гораздо более убедительными, нравственно обязательными и более общедоступными, нежели простые и нередко отвлеченные соображения проповедника, ничем не доказанные; они и охотнее слушаются и прочнее укладываются в памяти слушателей.
Но кто знает трудовую жизнь и весьма часто скудные средства сельских пастырей, тот вполне согласится с нами, если мы скажем, что весьма трудно и только в крайне редких случаях возможно иметь им библиотеку, состоящую из творений святых отцов, церковно-исторических противораскольнических сочинений и других необходимых книжных пособий.
Думаем, что предлагаемое для пастырей Церкви при составлении ими катехизических поучений и ведении внебогослужебных собеседований с народом настоящее наше пособие («Уроки и примеры христианской веры», как и следующие две книги: «Уроки и примеры христианской надежды» и «Уроки и примеры христианской любви») будет значительно облегчать их весьма сложные и многотрудные обязанности в деле проповедничества и борьбы с неверием, расколом и сектантством.
Не можем не упомянуть, что в нашей книге пастырь найдет не только достаточное количество главнейших изречений слова Божия, приведенных в стройную систему относительно главнейших истин веры и нравственности, не только значительное число святоотеческих свидетельств о разных истинах веры и благочестия, не только вполне достаточное число примеров благочестия, но также и обильный материал для опровержения главнейших религиозных заблуждений: рационалистических, сектантских, раскольнических и тому подобных,
1-2*
11


что в настоящее время, при умножении ложных учений и самочинных учителей, отвращающих юные души от послушания вере, весьма необходимо, ибо скажем словами одного древнего христианского учителя Церкви: «Как земледелец не может с пользой бросать в землю семена, если наперед не очистит ее от трав диких и вредных для бросаемых добрых семян; и как врач не может впускать в больное тело какое-нибудь из целительных веществ, если наперед не очистит его от находящейся в нем злокачественной материи или не удержит ее притока, так и желающий учить истине, говоря об истине, не может убедить никого, пока какое-нибудь ложное мнение господствует в уме слушателей и противится словам его» (из первой главы сочинения Афинагора: «О воскресении мертвых».
3. Что касается назначения нашей книги для родителей и воспитателей, то об этом скажем следующее. Мы думаем, что родители и воспитатели будут иметь в своих руках могущественное средство при религиозно-нравственном обучении и воспитании детей, если будут обращаться в необходимых случаях к тем же источникам духовного воспитания, к каким обращались и древние христиане, то есть к слову Божию, жизни святых, творениям святых отцов и учителей Церкви. И так как, с одной стороны, крайне малое распространение в нашем обществе этих книг не подлежит никакому сомнению, а с другой, — значительная трудность найти требуемое место из означенных источников также останавливает многих от пользования ими, то думаем, что наши «Уроки и примеры христианской веры, надежды и любви» также и для них будут полезны. В тех же случаях, когда родители или воспитатели пожелали бы дать нашу книгу в руки детям, они могут значительно облегчить свой труд в выборе статей, наиболее доступных детям, если будут назначать для их чтения статьи, помещенные в тексте книги, а не в примечаниях, в коих по большей части изложен критический разбор возражений неверующих еретиков, раскольников и сектантов, не всегда удобный и благовременный для детского и юношеского возраста, и необходимый только для пастырей Церкви и взрослых членов ее. Все такие статьи, за самыми малыми исключениями, отличаясь простым, общедоступным и живым, большей частью в повествовательной форме, изложением, по нашему мнению, вполне будут поняты детьми и, прочитанные ими с интересом, разовьют в них любовь и вкус к чтению духовно-назидательных книг; а глубоко запавший в душу пример высоких христианских добродетелей или растворенное духом любви наставление богоносных отцов не удержит ли иного юношу на пути добродетели в то время, когда в бурном море жизни ему предстанет сильное искушение? По крайней мере, многочисленные опыты в истории воспитания дают полное право думать, что подобное благотворное воздействие вполне возможно.
12


Даже для самых неподготовленных читателей статьи под названием: примеры (объясняющие те или другие истины веры и нравственности) будут несомненно доступны и интересны.
Что касается источников и пособий, которыми мы пользовались при составлении нашей книги, то все они указаны в надлежащем месте — в конце статей.
Вот некоторые из них:
Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета.
Творения святых отцов и учителей Церкви: Василия Великого, Григория Богослова, Иоанна Златоустого, Ефрема Сирина, блаженного Феодорита, блаженного Августина, Кирилла Иерусалимского, Исидора Пелусиота, Григория Нисского, Афанасия Александрийского и других святых отцов Восточной и Западной Церкви, а также отечественных святителей: Димитрия Ростовского и Тихона Задонского.
Четии Минеи: святителя Димитрия Ростовского; «Русские святые» и «Святые подвижницы Восточной Церкви» Филарета, архиепископа Черниговского; «Месяцеслов Востока» Сергия, епископа Могилевского, позднее архиепископа Владимирского, и другие.
Прологи и Патерики: Древний, Скитский, Киево-Печерский, Афонский, Почаевский и другие.
Сочинения святых подвижников: преподобного Иоанна Лествичника, Макария Великого, аввы Дорофея, Кассиана Римлянина и других.
Сборники духовных изречений и рассказов: «Сказание о подвижничестве святых и блаженных отцов», «Лавсаик», «Лимонарь», «История Боголюбцев» блаженного Феодорита, «Отечник» (в изложении святителя Игнатия Брянчанинова), «Училище благочестия», «Духовный цветник» и многие другие в этом роде.
Системы Православного Богословия: догматического (митрополита Макария, епископа Сильвестра, протоиерея А.Кудрявцева, протоиерея Фаворова, архиепископа Платона: «Сокращенное изложение догматов веры», и других), нравственного (протоиерея Солярского, архиепископа Платона, протоиереев Фаворова, Олесницкого, Мартензена и других; епископа Феофана: «Письма о христианской жизни» и «Начертание христианского нравственного учения», и других); собеседовательного (протоиерея Толмачева и других).
Справочные богословские словари: Гильдебрандта («Словарь к Новому Завету»), протоиерея Михайловского («Богословско-библейский словарь»), протоиерея Солярского («Опыт библейского словаря собственных имен»), Яцневича и Благовещенского («Богословский словарь») и другие.
Сочинения: «Евангельская история о Боге Слове» протоиерея П.Матвеевского; «Лекции по умозрительному богословию» профессора протоиерея Ф.Голубинского; «Записки на книгу Бытие» святителя Филарета, митрополита Московского; «Истина и величие христианства» Ците; «Апологетические труды Геттингера» профессора Рождественского и др. «Премудрость и благость Божия в судьбах мира и человека» профессора протоиерея Ф.Голубинского; «Беседы об основных истинах христианской веры» Сергия, архиепископа Владимирского; «Руководство к обличению русского раскола» К. Плотникова; «Сочинения по русскому расколу» архимандрита Павла; «Очерки христианской жизни» Виссариона, епископа Костромского и другие сочинения и сборники этого архипастыря; «Простая речь о мудреных вещах» М.Погодина; «Толкование притчей Господа нашего Иисуса Христа» арх. дублинского Тренча; «Илиотропион» митрополита Тобольского Иоанна Максимовича; «Жизнь и труды святых отцов и учителей Церкви» Фаррара в переводе А.Лопухина; «Уроки по простр. христ. катехизису» протоиерея Г.Титова; «Христианские
13


рассуждения и размышления» протоиерея Гречулевича; «Православное учение о вере», по Четии Минеи, протоиерея А.Свирелина и многие другие.
Проповеди: Филарета, митрополита Московского, Иннокентия, Димитрия и Никанора, архиепископов Херсонских и Одесских; Сергия, митрополита Московского, Григория, митрополита Новгородского, Виссариона, епископа Костромского, протоиерея А.М.Иванцова-Платонова, протоиерея Р.Путятина и некоторых других.
По церковной истории: «Рассказы из истории Церкви» Бахметьевой; «История Церкви» Гетте, Робертсона (в переводе А.Лопухина); «История Русской Церкви» митрополита Макария; «История Русской Церкви» Филарета Гумилевского; «Рассказы из русской церковной истории» графа М.Толстого; «История Вселенских Соборов» (I—IV) епископа Иоанна; «История Вселенских Соборов» (IV—VII)» профессора А.Лебедева; «Летопись церковных событий и гражданских, поясняющих церковные» архиепископа Арсения и многие другие.
Духовные журналы: «Воскресное Чтение»; «Душеполезное Чтение»; «Христианское Чтение»; «Труды Киевской Духовной Академии»; «Прибавления к творениям святых отцов»; «Православное Обозрение»; «Церковный Ведомости», издаваемые при Святейшем Синоде; «Руководство для сельских пастырей» и некоторые другие.
Символические книги Православной Церкви: «Правила святых апостолов, седми Вселенских и Поместных Соборов»; «Православное исповедание»; «Пространный катехизис» митрополита Филарета; «Послание патриархов Восточно-Кафолической Церкви о православной вере».
По изъяснению Священного Писания: мы пользовались трудами преосвященного Феофана, епископа Михаила, а также статьями в духовных журналах.
Относительного нашего участия в изданном труде мы должны сказать, что оно выразилось в следующем:
а) в выборе из обширной духовной литературы статей, наиболее подходящих к цели нашего издания, то есть чтобы они, отличаясь научными достоинствами, были бы в то же время изложены ясно, просто, живо и, по возможности, наглядно;
б) в извлечении из обширных статей некоторых только частей их, причем задача наша была с этой стороны в том, чтобы из отрывка сделать законченное целое, присоединив к нему необходимое вступление и пояснительные примечания;
в) в буквальном извлечении из святоотеческих творений и символических книг наиболее характерных кратких отрывков для выяснения или подтверждения той или другой истины догматической или нравственной;
г) в сокращении обширных статей, причем необходимо было или опускать все второстепенные части статьи, или передавать в немногих словах то, что сказано на многих страницах;
д) в исправлении внешней стороны многих статей, то есть их языка, изложения и плана;
е) в изменении формы некоторых статей из описательной в повествовательную (рассказ, как известно, гораздо понятнее и интереснее для читающих и слушающих, нежели описание; об этом в русской литературе
14


есть превосходное по глубине и верности мысли переведенное с немецкого сочинение Лессинга «Лаокоон, или о границах живогиси и поэзии»);
ж) в составлении из нескольких статей одной для выяснения или подтверждения той или другой мысли;
з) в собрании однородных святоотеческих свидетельств (изречений) нескольких отцов и учителей Церкви о данном предмете;
и) в приискании, подборе и систематическом расположении библейских текстов на данную истину;
и) в расположении статей согласно плану «Пространного катехизиса», причем между статьями, непосредственно относящимися к разъяснению и обоснованию катехизических истин, мы поместили несколько статей, хотя и не имеющих непосредственного отношения к катехизису, но таких, к чтению которых неизбежно приводится всякий читатель, желающий расширить и углубить свои познания, почерпнутые из краткого катехизического учения;
к) в разделении статей на части, сообразно логическому построению мыслей, как для более легкого усвоения их, так и для более удобного пользования ими, как материалом при составлении катехизических поучений, слов, бесед и прочих форм собеседовательного слова;
л) в составлении примечаний к таким статьям, которые без них не имели бы надлежащего научного обоснования;
м) в критической проверке собранного материала по другим, более научным пособиям, которые мы в состоянии были достать;
н) в составлении заново значительного числа статей.
В заключение скажем несколько слов о том, чем отличаются вышеозначенные наши книги от систем православного догматического и нравственного богословия и других книг подобного рода.
Вот свойства и особенности нашей книги по сравнению с указанными:
1) мы излагаем предметы веры и нравственности и располагаем их не по отвлеченной системе, быть может строго научной, а по порядку Символа веры, девяти изречений о блаженствах, семи прошений молитвы Господней и десяти заповедей Закона Божия, по плану которых с самых первых времен христианской Церкви преподавалось огласительное —догматическое и нравственное — учение желавшим вступить в члены Церкви. Порядок этот удобен, прост и оправдан историей;
2) истины веры и нравственности мы излагаем подлинными словами библейских и символических книг Православной Церкви, а также словами богомудрых отцов и учителей Церкви. В деле практического
15


обучения членов Церкви важнейшим истинам христианской веры и нравственности это обстоятельство, безспорно, весьма важно, поскольку сообщает авторитет и назидательность словам пастыря Церкви;
3) там, где возможно, мы всегда приводили достаточное количество живых примеров благочестия, чтобы сделать наглядными самые отвлеченные истины христианского вероучения и нравоучения, что, конечно, излишне в книгах строго и специально научных;
4) так как истинность, сила и величие того или другого предмета христианского вероучения и нравоучения, преподаваемого пастырями Церкви своим пасомым, нередко как бы затмеваются разного рода заблуждениями, навеянными от иномыслящих или неверующих, то, без сомнения, предстоит в этих случаях нужда с благоразумной осторожностью устранить все, что мешает полному торжеству христианского учения. Отсюда в наших книгах явилась необходимость излагать истины веры и нравоучения не только с одной положительной стороны, но и с отрицательной, что далеко не всегда имеется в виду в системах догматического и нравственного богословия;
5) так как, с одной стороны, догматическое учение Православной Христианской Церкви находится в тесном союзе с нравственным, давая сему последнему содержание, характер и направление, с другой, — вся деятельность пастыря Церкви должна направляться не только на то, чтобы обучать пасомых истинам веры, но вместе и благочестивой, согласно с верой, жизни, то отсюда явилась необходимость внести в нашу книгу с одной стороны нравственные приложения, вытекающие из тех или других догматов веры; с другой — указание средств для устранения тех или других пороков и для достижения тех или других христианских достояний, средств, почерпнутых нами из писаний богомудрых отцов и подвижников.
Сказанного достаточно, чтобы видеть отличие нашего труда от книг подобного рода, имеющих строго научные, а не церковно-практические и нравственно-воспитательные цели, которые всегда имелись нами в виду при обработке предлагаемых нами книг, то есть «Уроков и примеров христианской веры, надежды и любви».
Протоиерей Московской Трифоновской церкви
Григорий Дьяченко


ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЕ КАТЕХИЗИЧЕСКИЕ ПОНЯТИЯ
1. 	Понятие о православном катехизисе
равославным христианским катехизисом называется краткое изложение христианских истин, как догматических, то есть таких, которые показывают, чему христианин должен i веровать, так и нравственных, то есть таких, которые учат, чтоЪн должен делать для угождения Богу и для получения вечного блаженства на основании Священного Писания и священного предания, то есть на основании Библии и учения Святой Соборной и Апостольской Церкви.
Примечание
Здесь уместно будет показать, что называется догматом веры. Догматами в строгом смысле на языке церковном называются только истины веры, в отличие от всех истин деятельности христианской: нравственных, обрядовых и канонических. Это видно из примера самих Вселенских Соборов, которые догматами называли исключительно одни свои вероопределения, называя все прочие свои постановления канонами или правилами (см.: в «Кормчей книге» или Книге правил).
С самого начала Православная Церковь (всегда) отлучала от себя и, следовательно, от участия в вечном спасении людей, которые осмеливались отвергать или искажать ее догматы: «Аще кто-либо из всех, — говорят отцы Шестого Вселенского Собора, — не содержит и не приемлет догматов благочестия, и не тако мыслит и проповедует, но покушается итти противу оных, тот да будет анафема, по определению, прежде постановленному святыми и блаженными отцами, и от сословия христианскаго, яко чуждый, да будет исключен и извержен. Ибо мы сообразно с тем, что определено прежде, совершенно решили ниже прибавляти что-либо, ниже убавляти, и не могли ни коим образом» (правило 1).
Объясняя различие между догматом и заповедью, святитель Филарет, митрополит Московский, пишет: «Учители церковные различают два вида спасительного учения: догматы и заповеди. Догмат есть Богом открытая истина, которой мы должны веровать для нашего спасения. Заповедь есть Богом данное повеление или правило, которое мы должны исполнять для нашего спасения. Сей самый состав учения
17


представляет и небесная Фаворская проповедь. Сей есть Сын Мой Возлюбленный, о Немже благоволих, — вот догмат! Того послушайте (Мф. 17; 5), — вот заповедь!» («Слова и речи Филарета, митрополита Московского», 1848, 1, 72).
Но спрашивается: почему краткое изложение христианских истин — догматических и нравственных — носит название катехизиса? Ответ на этот вопрос получим из церковной истории. Известно, что в древней Церкви Христовой, когда Крещение совершалось, большей частью, над «возрастными», они предварительно были приготовляемы к принятию его, а именно: были «устно оглашаемы», или наставляемы в главных истинах веры Христовой, отчего и назывались «оглашенными», а самое наставление устное в первоначальных истинах христианской веры называлось «оглашением» или, по-гречески, «катехизисом» (от катдхесо — оглашаю или устно наставляю в вере; отсюда катг1%т)а<; — изустное наставление в истинах веры). Таким образом, катехизисом вообще называется первоначальное наставление в главных истинах веры, догматических и нравственных, а православным христианским катехизисом называется первоначальное наставление в главных истинах православной веры христианской.
Примечание
Скажем здесь о различии между обрядом и догматом веры. Догмат веры учителя церковные уподобляют жизни, а правила церковные сравнивают с пищей и рассуждают так: без пищи человек может несколько времени жить, а без жизни пища безполезна и не нужна (зри Матфея Канонита в предисловии правил). Пища бывает разнообразная: существенное же составляет в ней питательность. И в правилах не образ их наблюдается, но по преимуществу их мысль и цель, а образ иногда и преступается, как о том святитель Василий Великий в правиле 55 пишет: «Правилы не образ смотряют, но изволение». Обряды же не уподобляются не только жизни, но и пище, а разве бы кто уподобил их сосудам, служащим для приготовления пищи. Они, как эти сосуды, были различны в различные времена и даже в одно время, но по разным местам, по потребностям, и уменьшались, и умножались, и сокращались, и забывались, и правилами упраздняемы бывали, как свидетельствуют о том толкования И и 19 правил Лаодикийского Собора (вот что сказано в толковании 11 правила Лаодикийского Собора: «Бяху в древних нецыи обычаи, в церквах, от них же убо временем ови забвени быша, инии отнюдь престаша, другия же правила отсекоша») и как самые священные Триоди и Октоих показуют, ибо уже после семи Вселенских Соборов составлены. Зри в «Книге о вере» слово шестнадцатое и Никона Черныя горы малыя книги Тактикона главу первую, каковы тамо описаны обряды и коль они не согласуются с обрядами, ныне в Церкви существующими, а равно и с обрядами, при Иосифе патриархе существовавшими. И тако хотящему распознати истину, дабы не лишиться единения со Святою Церковию, прежде необходимо знать, что есть догмат веры, что правило, что образ правила или изволения, и что обряд или обычай. Догмат веры есть неприкосновенное ни святителям, ни Ангелам, а правила вручены суть святителям правыя веры, в еже управляти по ним Церковь Божию, и если по какому-либо случайному опущению или небрежению не исполняются, пренебрегающие имут прещение, но Православия не отпадают. Обряды же разсуждением Соборным и отменяются и прибавляются, как выше указанныя 11 и 19 правила Лаодикийскаго Собора поведают. И ежели кто, не ведая, что есть догмат
18


правыя веры, что правило и что обряд, по одному обряду захочет распознати истинную Церковь, о таковом можно сказать, что он слеп есть умным оком и не разумеет, что есть жизнь и что поддержание жизни и что украшение. Таковый за временную и преходящую принадлежность может самыя сущности отметнутися и весьма погрешить, гоня или ища временное и лишая себя вечнаго (из «Собрания сочинений архимандрита Павла», изд. 3-е, ч. 1, с. 383-385).
Мы получаем Святое Крещение в младенчестве и до Крещения не имеем возможности изучить эти наставления; зато на нас лежит святая и непременная обязанность узнать, чему учит Православная Церковь тогда, когда мы станем приходить в возраст. Познание учения Православной Церкви — самое нужное познание для всякого православного христианина, и необходимо должно продолжаться во всю его жизнь.
Катехизис, изучаемый нами, православными, носит название православного катехизиса. Слово православный, прибавленное к нашему катехизису, показывает его превосходство перед всеми другими — катехизическими изложениями веры.
В Православной Церкви преподается то самое учение, которое открыто Богом в Священных книгах Ветхого и Нового Завета и в священном предании, которое раскрыто и уяснено святыми отцами Церкви на семи Вселенских и девяти Поместных Соборах, и которое всегда и неизменно содержала и до сих пор содержит одна только Православная Церковь во всей чистоте и неповрежденности.
Вначале, как известно, все верующие во Христа составляли Единую Святую, Соборную и Апостольскую Церковь, имели одну веру, одни Святые Таинства, одного Главу Господа Иисуса Христа, а потому тогда все были православные, и у всех было одно учение, одно наставление. Появлялись, правда, еще со времен апостолов в Церкви Христовой еретики и раскольники, и чем более и дальше распространялось христианство, тем больше и разнообразнее возникали лжеучения; некоторые из древних еретиков и раскольников составляли из себя значительные по своей численности общества, но все такие еретические или раскольнические общества или были недолговечны, или были лишены характера стройной самостоятельной религиозной общины; они были лишь больными членами Церкви, иногда отсекаемыми, иногда терпимыми, а не особым больным телом, не особой Церковью (хотя наименование «Церкви» неправильно усвояется неправославным христианским общинам). Но с IX века отделение в Церкви Христовой получило более острый, решительный, устойчивый и более определенный характер. Прежде всего от истинной Православной Церкви уклонилась большая часть западных христиан и составила из себя Церковь
19


Римско-Католическую; от Церкви Римско-Католической, в свою очередь, в XVI веке отпала Церковь Лютеранская (называемая также Протестантской) с ее многочисленными сектами; и, таким образом, явились три главных христианских исповедания: православное, римскокатолическое и протестантское, и у каждого вероисповедания образовался свой особый катехизис.
2. 	Вера и добрые деда, как условия вечного спасения
Относительно нравственного практически жизненного значения веры и добрых дел в деле спасения в обществе господствуют неопределенные, смутные, а иногда и ложные понятия. То слишком возвышается вера за счет добрых дел, то добрые дела — в ущерб вере. Это свидетельствует о недостатке живого понимания учения слова Божия об этом предмете. Учение это с особенной ясностью и цельностью изложено апостолом Иаковом. Что пользы, братия мои, — говорит он, — если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет! может ли эта вера спасти его? Если брат или сестра наги и не имеют дневного пропитания, а кто нибудь из вас скажет им:«идите с миром, грейтесь и питайтесь», но не даст им потребного для тела: что пользы! Так и вера, если не имеет дел, мертва сама по себе. Но скажет кто-нибудь: «ты имеешь веру, а я имею дела»: покажи мне веру твою без дел твоих, а я покажу тебе веру мою из дел моих. Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют, и трепещут. Но хочешь ли знать, неосновательный человек, что вера без дел мертва? Не делами ли оправдался Авраам, отец наш, возложив на жертвенник Исаака, сына своего? Видишь ли, что вера содействовала делам его, и делами вера достигла совершенства! И исполнилось слово Писания: «веровал Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность, и он наречен другом Божиим». Видите ли, что человек оправдывается делами, а не верою только! Подобно и Раав блудница не делами ли оправдалась, приняв соглядатаев и отпустив их другим путем! Ибо, как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва (Иак. 2; 14-26).
И так три вида веры: вера мертвая, не дающая жизни; вера демонов, состоящая в страхе и отчаянии; и, наконец, вера живая и деятельная, соединенная с любовью, доставляющая нам вечное спасение. Вера — корень, дела наши — самое дерево, а спасение — это уже плод. Спасение, таким образом, есть добровольное наше оправдание перед Богом. Через веру, ради искупительных заслуг Господа нашего Иисуса Христа, оно составляет заслугу христианина и дает ему право на усы¬
20


новление его Отцом Небесным. Вот почему в Новом Завете вечное блаженство праведников называется то наследием, то наградой. Для достижения спасения требуется известная мера наших забот и трудов, и наше спасение — изобильная награда, которой Бог Отец награждает всякого работника, послушавшегося гласа Его Единородного и Возлюбленного Сына, хотя бы он пришел к Нему и в одиннадцатом часу дня.
Для спасения недостаточно одной веры, холодной и мертвой. Нет, спасает нас вера только живая, деятельная, выражающаяся нравственно в добрых делах; последние должны быть рассматриваемы не как простые свидетельства нашей веры, но как непосредственное ее выражение, как живые, действительные плоды веры; в этом смысле они должны иметь цену сами по себе, как и уверяет нас Спаситель: «всякий восприимет, что он сделал с своим телом, добро или зло»(Рим. 16; 19). Где нет добрых дел христианских, там, без всякого сомнения, нет и истинной христианской веры, и наоборот, где является истинная христианская жизнь, там необходимо предполагается истинная христианская вера. Так всякое дерево доброе,— говорит Господь Иисус Христос, — приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые. Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые... Не всяк глаголяй Ми: Господи, Господи, внидет в Царствие Небесное: но творяй волю Отца Моего, Иже есть на небесех (Мф. 7; 17-18, 21).
Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня, — говорит Иисус Христос (Ин. 14; 21). А эта деятельная любовь есть необходимое выражение живой действительной веры во Христа Спасителя, в Его искупительную жертву. Благодать искупления — не простая одежда правды, покрывающая наши несправедливости перед Богом; она — покрывало, исполненное спасительного бальзама, проникающего во внутренность человека, оживотворяющего его и дающего ему силу к нравственному самоусовершенствованию в делах любви, высочайший образец которой представил Спаситель наш Иисус Христос и которой мы обязаны подражать по мере сил и средств.
Итак, вера и добрые дела составляют необходимые условия со стороны самого человека для усвоения им искупления. Только веруяй в Сына имать живот вечный: а иже не верует в Сына, не узрит живота (Ин. 3; 36).
Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился, то есть от дел закона, но спасены для добрых дел. Ибо мы (Еф. 2; 8-10) — Его творение, созданы во
21


Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять («Воскресное чтение», 1882).
3. 	Необходимость веры для спасения человека
Вера есть первое из условий, необходимых для оправдания; она есть начало спасения людей, основание всего оправдания. Без веры же невозможно угодити Богу (Евр. 11; 6). Благодатию бо есте спасени чрез веру (Еф. 2; 8-9). Всяко же, еже не от веры, грех есть (Рим. 14; 23). Вера не в том только состоит, чтобы несомненно веровать, что благодатью Божией верующему во Христа прощены грехи ради заслуг Его, но вера оправдывающая состоит в искреннем принятии всех истин откровения, как преподает и разумеет их Вселенская Церковь. В особенности необходимо веровать, что есть Бог, Милосердый Отец и Верховный Судия всего. Веровати же подобает приходящему к Богу, яко есть, и взыскающым Его мздовоздатель бывает (Евр. 11; 6). Также необходима вера в Таинства Пресвятой Троицы и воплощения. Се же есть живот вечный, да знают Тебе единого истинного Бога, и Егоже послал еси Иисус Христа (Ин. 17; 3. Мк. 16; 16. Мф. 28; 19). Аще бо не имете веры, яко Аз есмь, умрете во гресех ваших (Ин. 8; 24). Несть бо иного имене под небесем, данного в человецех, о немже подобает спастися нам (Деян. 4; 12).
Святой Климент Римский пишет: «Мы, по воле Божией во Христе Иисусе призванные, оправдаемся не сами собой и не своей мудростью, или разумом, или благочестием, или делами, но верою, которой Вседержитель Бог всех от века оправдывал («Послание к Коринфянам», 30).
Примечание
Нельзя спастись одной верой во Иисуса Христа без добрых дел. Протестанты учат, что человек может оправдаться перед Богом, спастись одной верой во Христа без добрых дел. А Православная Церковь на основании Священного Писания утверждает, что человеку для оправдания и спасения совершенно необходимо, при истинной вере, совершать подвиги добрых дел, без которых одна вера не может оправдать и спасти человека. Все Святое Евангелие подтверждает это. Спаситель учит: Не всяк гляголяй Ми: Господи, Господи, внидет в Царствие Небесное: но творяй волю Отца Моего, Иже есть на небесех (Мф. 7; 21); внидите (в Царство Небесное) узкими враты (Мф. 7; 13), то есть трудами и подвигами: иже хощет по Мне ити, да отвержется себе, и возмет крест свой, и по Мне грядет (Мк. 8; 34), то есть кто хочет быть последователем Иисуса Христа, тот должен с великим терпением подражать подвижнической жизни Его на земле. Одному юному еврею на вопрос его, — как спасти свою душу, — Господь отвечал, что нужно подвизаться: соблюдать заповеди Божии — соблюди заповеди (Мф. 19; 16-19); Господь в притче о розданных талантах ясно выразил, что он награждает не за одну веру, но за труды и подвиги добрых дел. Не без веры ленивый раб принял один талант, но за то, что он не потрудился употребить талант в дело, получил наказание, а принявшие с верой два таланта и
22


пять талантов, за труды и подвиги над этими талантами получили великую награду (Мф. 25; 14-30). То же самое подтверждают и святые апостолы. Например, апостол Иаков учит, что подвигами добрых дел совершенствуется самая вера: Авраам отец наш не от дел ли оправдася... и от дел совершися вера... Зрите ли убо, яко от дел оправдается человек, а не от веры единыя (Иак. 2; 21-22, 24). И святой апостол Павел также учит: Иже (Бог) воздаст коемуждо по делом его: овым убо, по терпению дела благаго...живот вечный... не слышателие бо закона праведни пред Богом, но творцы закона, (сии) оправдятся (Рим. 2; 6-7, 13); кийждо же свою мзду приимет по своему труду (1 Кор. 3; 8).
Теперь разберем, на чем протестанты основывают свое лжеучение об оправдании человека одной верой без подвигов добрых дел и что будто человек не может сделаться угодником Божиим за добрые дела.
Лютеране усиливаются основывать свое учение тоже на Священном Писании, извращая по-своему смысл его.
а) Они указывают, например, на слова из послания апостола Павла к Евреям: Без веры же невозможно угодити Богу (Евр. 11; 6); но дальше умалчивают, что здесь же указываемые праведники угодили Богу не одной верою, но и подвигами добрых дел. Так Ной, исполняя волю Божию, потрудился устроить ковчег, при неверии и насмешках современников, и тем угодил Богу; Авраам, повинуясь воле Божией, оставил свою родину и решился принести в жертву сына своего, и тем угодил Богу: друг Божий наречеся (Иак. 2; 23); Моисей, из послушания Богу, много потрудился и потерпел, сорок лет руководя мятежным народом Еврейским, и этим так угодил Богу, что Сам Бог сказал ему: вем тя паче всех (Исх. 33; 17). И все ветхозаветные праведники, претерпевая на земле ради Бога подвиги и страдания, как странники и пришельцы угодили Богу и получили вечное блаженство.
б) Дальше указывают протестанты на слова апостола Павла в послании к Римлянам: Мыслим убо верою оправдитися человеку, без дел закона (Рим. 3; 28). Но здесь же выясняется, что апостол считает ненужными для уверовавшего во Христа дела обрядового Моисеева закона. Об обрядовом законе он говорит: вменися Аврааму вера в правду. Како убо вменися ему; во обрезании ли сущу, или в необрезании; Не во обрезании, но в необрезании (Рим. 4; 9-10). Об исполнении Евангельского закона говорит: Ныне же упразднихомся от закона, умерше, имже держими бехом, яко работати нам (Богови) во обновлении духа, а не в ветхости писмене (Рим. 7; 6). Поэтому дальше и учит исполнению этого Евангельского закона: Молю убо вас... представите телеса ваша жертву живу, святу, благоугодну Богови (Рим. 12; 1); ненавидяще злаго, прилепляйтеся благому (Рим. 12; 9); тщанием не лениви, духом горяще, Господеви работающе (Рим. 12; 11), и так далее.
в) Указывают протестанты на слова апостола Павла в послании к Галатам: не оправдится человек от дел закона, но токмо верою Иисус Христовою (Гал. 12; 16). Но и здесь святой апостол не то говорит, чтобы подвиги евангельских добрых дел не нужны были для оправдания и спасения человека, а говорит, во-первых, то, что никто без благодати Святаго Духа и веры во Христа не может оправдаться перед Богом одними личными своими усилиями и трудами в добродетели, а, во-вторых, то, что верующему во Христа безполезно исполнение обрядового Моисеева закона, потому оно и не нужно, а что необходимо ему исполнение дел Евангельского закона: о Христе бо Иисусе ни обрезание что может, ни необрезание, но вера любовию поспешествуема (Гал. 5; 6); аще ли Духом водими есте, несте под законом (Гал. 5; 18); иже Христовы суть, плоть распяша со страстьми и похотьми (Гал. 5; 24); друг друга тяготы носите, и тако исполните закон Христов (Гал. 6; 2).
г) Указывают еще лютеране на слова апостола Павла к Римлянам: оправдаеми туне благодатию Его, избавлением, еже о Христе Иисусе (Рим. 3; 24), и Ефесянам: Благодатию бо есте спасени чрез веру: и сие не от вас, Божий дар; не от дел, да никтоже похвалится (Еф. 2; 8-9). Этим учением святой апостол не отвергает добрых
23


дел ко спасению, а только выясняет порядок спасения человека: как именно спасение подается человеку, и как он должен принимать его и усвоять себе, именно: что прощение, оправдание, невменение греха и право на вечное блаженство приготовлены человеку даром, а не за какие-либо заслуги человека, по одной благодати или милости Божией, но что человек, со своей стороны, обязан принять этот дар Божий и усвоить его в себе сердечной верою и подвигами добрых дел, поэтому человек не должен хвалиться, что будто он сам приобретает себе спасение, нет, он только готовое принимает по одной милости Божией. И так как верующие создана во Христе Иисусе на дела благая... да в них ходят (Еф. 2; 10), то они обязаны стараться и трудиться, совершать христианские добродетели, чтобы тем благодарить Бога за дарованную им благодать спасения, чтобы приумножить в себе эту благодать усилением своей веры и своих христианских подвигов, и чтобы таким образом удостоиться быть угодниками Божиими и получить от праведного Бога великую мзду, великую награду. Таким угодникам Своим Господь объявляет в Евангелии: радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех (Мф. 5; 12). Святой Павел сказал о себе: подвигом добрым подвизахся, течение скончах, веру соблюдох: прочее убо соблюдается мне венец правды, егоже воздаст ми Господь в день он, праведный Судия: не токмо же мне, но и всем возлюбльшым явление Его (2 Тим. 4; 7-8). И еще апостол сказал о награде христианским подвижникам: ихже око не виде, и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша, яже уготова Бог любящым Его (1 Кор. 2; 9). Какая неизреченная милость Божия к нам, грешным людям! Мало того, что Всеблагой Господь даровал нам, еще грешником сущым (Рим. 5; 8), избавление и вечное спасение Своими страданиями и смертью на Кресте, Он благоволит еще вменять нам в особую заслугу то, что мы верою и добрыми делами усвояем себе этот дар Божий и умножаем его в себе подвигами благочестия, благоволит еще приближать нас к Себе, как Своих угодников, и удостаивать великих наград.
4. 	Верою бо ходим, л не видением
(2 Кор. 5; 7)
Что будем делать мы, желая только видеть, а не верить? Мы будем подобны тем детям, которые, закопав зерно в землю, каждую минуту возвращаются посмотреть, выросло ли оно. Что станется с разными предприятиями и добрыми делами, если люди будут домогаться лишь такого успеха, который был бы для них осязателен и видим? Нет, Бог благословляет только тех, которые, имея достаточно к Нему доверия, относят к Нему и каждый успех, говоря словами апостола Павла: Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению (Флп. 2; 13). Известно, что один знаменитый астроном, всеобъемлющий гений которого открыл законы движения планет, видел свои громадные труды непризнанными современниками. Доведенный до крайней нищеты, он находился на пороге смерти. Один друг спросил у него, не тяжело ли ему умирать, видя, что открытия его непоняты? «Друг мой, — отвечал ему Кеплер, — Бог ждал пять тысяч лет, прежде чем одно из Его творений открыло удивительные законы, данные Им светилам небесным. Разве я не могу так же ждать, пока мне воздадут долж¬
24


ное?» Заметьте эти слова, вы, также составляющие творение Божие! Действуйте, если это нужно, без успеха, говорите, не будучи слышимы, любите, не будучи понимаемы, бросайте свой хлеб неблагодарным, но чтобы победить мир для истины, ходите верою, а не видением! (из «Бесед Берсье», т. 1, с. 154).
5. 	Необходимость добрых дед для спасения человека
Одна вера без добрых дел недостаточна для спасения. Верующему необходимы для оправдания еще добрые дела. От дел оправдается человек, а не от веры единый (Иак. 2; 24). Под добрыми делами разумеются нравственные действия человека, оправданного в Иисусе Христе, плоды любви, водимой верою в Иисуса Христа и совершаемой для Иисуса Христа. Добрых дел требует от верующих Господь Иисус Христос. Тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела и прославят Отца вашего, Иже на небесех (Мф. 5; 16 и ср. 7; 19; 26-27). И апостолы свидетельствуют: яко ходити вам достойне Богу во всяцем угождении, (и) всяцем деле блазе, плодоносяще и возрастающе в разуме Божии (Кол. 1; 10); да разумеваем друг друга в поощрении любве и добрых дел (Евр. 10; 24. 1 Кор. 15; 28. 1 Тим. 6; 12. Тит. 2; 11-14. Евр. 6; 10, 12, 14).
На Суде Божием будет оправдание не по вере только, но и по делам каждого. Тогда воздаст комуждо по деяниям его (Мф. 16; 27-28. 25; 34-46. Рим. 2; 6. Еф. 6; 8. 1 Пет. 1; 17. 2 Кор. 5; 10. 9; 6. Гал. 6; 6, 9). Те, которые не делают добрых дел, будут осуждены, а исполнившие закон Божий получат вечное блаженство. Иже воздаст коемуждо по делом его: овым убо, по терпению дела благаго, славы и чести и нетления ищущым, живот вечный: а иже по рвению противляются убо истине, повинуются же неправде, ярость и гнев (Рим. 2; 6-8).
Добрым делам человека Господь Бог, по Своей милости, дарует достоинство заслуги и в награду за них вечную жизнь. Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша много на небесех (Мф. 5; 12). Таким образом, Бог увенчивает Свои дары в угодивших Ему и то, что совершается действием благодати Его, усвояет людям и за это награждает их (2 Тим. 3;
8. 	4; 7. 1 Кор. 9; 24, 3,8. 15; 41).
«Когда благодать, сообщенная человеку, — говорит святой Ефрем Сирин, — собственным его старанием обращается на произведение святых и благих дел, то сии дела, по милосердию Божию, уже не ей принадлежат, но усвояются тому, через кого они видимо производятся, так,
25


как бы он производил их своими силами». Допуская, что дела праведных имеют цену заслуги, мы не унижаем заслуг ходатая нашего Иисуса Христа. Ибо все заслуги людей получают значение от Его же заслуг. Вечная жизнь даруется и как благодать, и как награда; как благодать, потому что Бог без всякой нашей заслуги предопределил нас к вечной жизни; как награда, потому что, предопределяя нас к вечной жизни, благоволил обещать оную как награду исполняющим закон Его.
О необходимости добрых дел и святой жизни для спасения святитель Иоанн Златоуст учит: «Ни Крещение, ни отпущение грехов, ни знание, ни участие в Таинствах, ни Священная Трапеза, ни вкушение Тела Христова, ни приобщение Крови и ни что другое из таковых не может нам принести пользы, если мы не будем иметь жизни правой и честной и чистой от всякого греха» (на слова апостола Павла: Не хощу же не ведети. — Рим. 1; 13).
Патриархи восточные учат: «Веруем, что человек оправдывается не просто одной верою, но верою, споспешествуемою любовью, то есть через веру и дела. Признаем совершенно нечестивой мысль, будто вера, заменяя дела, приобретает оправдание о Христе; ибо вера в таком смысле могла бы приличествовать каждому и не было бы ни одного не спасающегося, что очевидно ложно. Напротив, мы веруем, что не призрак только веры, а сущая в нас вера через дела оправдывает нас во Христе. Дела же почитаем не свидетельством только, подтверждающим наше призвание, но и плодами, которые соделывают веру нашу деятельной, и могут, по Божественному обетованию, доставить каждому заслуженную мзду, добрую или худую, смотря по тому, что он сделал с телом своим» («Послание патриархов Восточно-Кафолической Церкви о православной вере», член 13, ср. с членом 9).
6. 	Святоотеческие изречения о необходимости добрых дел при правой вере  11. 	Святитель Иоанн Златоуст пишет: «Умоляю вас, будем прилагать великое старание о том, чтобы нам пребывать твердыми в истинной вере и вести жизнь добродетельную, ибо ежели мы с верою не соединим достойной жизни, то подвергнемся жесточайшему наказанию... И Сам Христос в Евангелии подтвердил то же, когда сказал, что некоторые люди, изгонявшие бесов и пророчествовавшие, осуждены будут на казнь. Да и все притчи Его, как то: притча о девах, о неводе, о тернии, о древе, не приносящем плода, требуют, чтобы мы были добро-
26


детельны на деле. О догматах Господь редко рассуждает (ибо верить оным нетрудно), но о жизни добродетельной очень часто или, лучше сказать, всегда; ибо на поприще оной предстоит всегдашняя брань, а посему и труд. И что говорю о совершенном пренебрежении добродетели? Даже нерадение о малейшей части оной подвергает великим бедствиям. Так небрежение о подаянии милостыни ввергает небрегущаго о сем в геенну... Я еще гораздо более скажу: не только пренебрежение одной какой-либо добродетелью заключает для нас небо, но хотя бы мы и исполнили оную, но не с должным тщанием и ревностью, и сие производит такие же следствия» («Толкование на Евангелие от Матфея», беседа LXIV, с. 102-104). «Ни Крещение, ни отпущение грехов, ни знание, ни участие в Таинствах, ни Священная Трапеза, ни вкушение Тела (Господня), ни приобщение Крови и ни что другое из таковых не возможет принести нам пользы, если мы не будем иметь жизни правой и дивной, и чистой от всякого греха». — «Вера без дел есть, так сказать, один призрак без жизни» (In. II Tit. homil., VIII, n. I).
2. Блаженный Феодорит: «Вера для спасения недостаточна, но необходимы и дела для совершенства» (In. Exod. quaest. LXIII; in Ps. XLVIII, I); «Нам нужна не одна вера, но добрая деятельность» (In Ps. XCVI, 9). «Главизна и истинное основание добрых дел есть познание о Боге и вера в Него, ибо что глаз в теле, то для души вера в Бога и познание о Нем. Но так же и вера нуждается в деятельности добродетели, как глаз — в руках и других членах тела» (In Rom. IV).
3. Святитель Кирилл Иерусалимский пишет: «Образ Богопочтения заключается в сих двух принадлежностях: в точном познании догматов благочестия и в добрых делах. Догматы без добрых дел не благоприятны Богу; не приемлет Он и дел, если они основаны не на догматах благочестия. Ибо что пользы знать хорошо учение о Боге и постыдно жить? С другой стороны, что пользы — быть так, как должно, воздержну, и нечестиво богохульствовать? Посему познание догматов и бодрствование души есть величайшее приобретение» (Кирилл Иерусалимский. «Огласительное поучение», рус. пер., IV, п. 2, с. 58).
7. Что значат слова: Есть же верауповаемых извещение, вещей обличение невидимых?
(Евр. И; 1)
Есть же вера, — говорит святой апостол Павел, — уповаемых извещение, вещей обличение невидимых, или по-русски: вера же есть
27


осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом (Евр. 11; 1). Эти слова, заключая в себе определение веры, содержат две самостоятельные мысли. Первая половина текста (то есть, вера же есть осуществление ожидаемого или уповаемых извещение) скорее должна быть признана определением надежды, чем веры; поэтому здесь мысль будет следующая: вера делает возможной надежду, заставляет надежду как бы покоиться на основе действительного владения, считать возможное действительным, без чего надежда не могла бы ни существовать, ни возникнуть, или кратко: вера есть сущность надежды (причем остается, очевидно, еще неопределенным, что такое собственно вера). Таким образом, определением веры приходится признать лишь вторую половину текста: есть же вера... вещей обличение невидимых, или по-русски: вера... есть... уверенность в невидимом, как и определена вера в Катехизисе митрополита Филарета: «вера есть уверенность в невидимом, как бы в видимом, в желаемом и ожидаемом, как бы в настоящем. Слово обличение (обличать, облик, лик) — уяснение подлинного облика, образа, усмотрение в предмете наглядных, очевидных (конкретных) и потому непреложно убедительных свойств предмета (см. Словарь Даля: «Книга обличает глубокую ученость в авторе; всякая неправда обличится, то есть выйдет наружу, откроется»). Приведя слова апостола Павла: Есть же вера уповаемых извещение, вещей обличение невидимых, преосвященный Феофан пишет: «Сделать надобно, чтобы сии невидимые вещи действительно получили в нас свойственный им облик, получили имя, были ведомы, как принесенная весть. Не то это значит, что должно разгадывать тайны: нет, тайны навсегда останутся тайнами, сколько бы ни напрягался кто раскрыть их. Но, хотя непонятно существо предмета и сокрыты основания, усвой и содержи его так, как учение о нем содержится, точными и определенными словами. Словом познавать означается не мудрование, а смиренное и безпрекословное принятие уроков святой веры» (составлено по сочинению «Письма о христианской жизни» епископа Феофана, в 4-х частях, с. 305 и А.Введенского «Вера в Бога, ея происхождение и основание», с. 455,466).
8. 	Что такое вера?
Она нигде не определяется в Священном Писании, и знаменитые слова, которыми начинается одиннадцатая глава послания к Евреям: Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом (Евр. 11; 1), составляют не столько определение ее, сколько описание.
28


Они не составляют определения, потому что не указывают сущность веры. Они говорят нам, что вера производит, а не то, что она есть, указывают только плоды, а не ее сущность. Вера же, — говорит апостол, — есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом. Это есть именно вера в ее плодах. Она дает нам основание, на котором могут уверенно покоиться наши надежды, и убеждение, что существуют и такие вещи, которые не имеют земного или временного характера, и которые, поэтому, мы не можем видеть. Сама вера, в ее более обыденном смысле, есть духовная сила, которая дает нам возможность занимать то верное основание, на котором могут покоиться наши надежды, и достигать твердого убеждения, что существуют и такие вещи, которые не имеют земного или временного характера, и которые поэтому мы не можем видеть; это рука, простертая в то святилище, которое пока еще сокрыто от нас завесой чувства, рука, которая может держать духовные дары Божии с такой крепкой уверенностью, что они не могут быть отняты от нее. Для ока веры невидимое и вечное имеет больше осязательности, чем предметы видимые и временные. Для сердца веры надежды столь же действительны, как и самые предметы, и небесные обетования более драгоценны, чем земные владения. Для очей непросвещенного сердца та область, в которой живет и движется вера, есть темная пещера, где ничего не видно и еще менее может быть что-нибудь прекрасным; но вера вносит в своей руке светильник, зажженный светом с неба, и где только появляется она, вокруг ее разливается атмосфера света, и под каждым лучом ее улицы и стены Нового Иерусалима как бы озаряются безчисленными огнями (из книги: «Первые дни христианства» Ф.В.Фаррара, с. 293-294).
9. 	Предметы веры
Святой апостол Павел учит: Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом (Евр. 11; 1). Эти слова апостольские святой Иоанн Дамаскин читает так: «Вера есть то, на что мы надеемся, и уверенность в вещах невидимых». А святитель Златоуст говорит так: «Вера есть взгляд на неизвестное». Итак, по толкованию великих учителей вселенских, веровать можно только в то, чего не видишь, потому вера и называется верой, что верит в то, чего не видит. Изъясним это подробнее.
Вера есть то, чего очи твои плотские не видят, и руки не осязают, но сердце твое и ум твой несомненно утверждают, что это должно быть
29


именно так, а не иначе. Например, не видим мы Бога, потому что Бога никтоже виде нигдеже (Ин. 1; 18), но несомненно веруем, что Бог есть; это и есть вера. Не видим Спасителя нашего на Небе с прославленной плотью, сидящим на Божественном Престоле, в неприступной славе, и соцарствующим Отцу Своему и Духу Святому, а несомненно сему веруем, это и есть вера. Не видим очами Бога нашего, Вездесущего и всегда присутствующего с нами, но верим этому, — это и есть вера. Не видим Духа Святаго, сходящего во Святом Крещении и в прочих Таинствах Церковных, а веруем, что Дух Святый сходит и совершает все Таинства Церкви, — это и есть вера. В Пречистых Христовых Тайнах под видом хлеба и вина мы не видим истинного человеческого Тела и Крови Христовой, однако же веруем, что это есть истинное Тело и истинная Кровь Христова, только прикрытая видом и вкусом хлеба и вина, — это и есть вера... Никто из нас не видит святого Ангела Хранителя своего, но тем не менее мы веруем, что при каждом из нас находится данный от Крещения Ангел Хранитель, — это и есть вера. Не видим мы венцов славы небесной, приготовленных для тех, которые любят Бога, не видим и адских мучений, приготовленных для нераскаянных грешников, однако же веруем тому, что каждому будет воздаяние по делам его: для добрых —доброе, для злых — злое, — это и есть вера. Одним словом, вера... есть... извещение (осуществление) вещей... невидимых (Евр. 11; 1).
Напротив, все, что очи наши видят, и руки осязают, не есть вера, а только — вещество видимое и осязаемое.
Так ли понимают веру наши глаголемые старообрядцы? Старая икона — вот их вера; осьмиконечный крест — вот их вера; семь просфор при литургии — вот их вера; старые книги — вот их вера; двуперстие — вот их вера... Жалкие слепцы! Разве старая икона — Бог? Разве число концов у креста — Бог? Разве число просфор — Бог? Или старые книги — Бог? Или сложение перстов — Бог? Святая икона честная, но она не Бог. Свят Крест Христов, но и это не Бог. Святые просфоры, запечатленные печатью креста, но и они не Боги. Досточтимо и сложение перстов для крестного знамения, но и это не Бог. Все это вещество, видимое, осязаемое, а не Бог. А если так, то они и не составляют веры. Все это только церковные предания, которые мы должны свято чтить и хранить, но не самая вера. А у наших мнимых староверов — сколько старых икон, сколько восьмиконечных крестов, сколько просфор, старых книг и подобных видимых вещей — столько и вер... Они уже не в Боге невидимом веру свою и надежду своего спасения полагают, а в вещах
30


видимых... (из «Розыска» святителя Димитрия, митрополита Ростовского; сн.: «Троицкие листки», № 541).
10. 	Библейские тексты о вере
I. Понятие о вере:
вера есть убеждение в вещах невидимых: вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом (Евр. 11; 1);
вера заповедана: Иисус, отвечая, говорит им: имейте веру Божию (Мк. 11; 22-23); Да не смущается сердце ваше; веруйте в Бога, и в Меня веруйте (Ин. 14; 1); А заповедь Его та, чтобы мы веровали во имя Сына Его Иисуса Христа, и любили друг друга, как Он заповедал нам (1 Ин. 3; 23).
II. Предметы веры:
Бог: от вас пронеслось слово Господне не только в Македонии и Ахаии, но и во всяком месте прошла слава о вере вашей в Бога, так что нам ни о чем не нужно рассказывать (1 Фес. 1; 8); А без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает (Евр. 11; 6);
Иисус Христос: Иисус сказал им в ответ; вот дело Божие, чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал (Ин. 6; 29); Они же сказали: веруй в Господа Иисуса Христа и спасешься ты и весь дом твой (Деян. 16; 31); Однако же, узнав, что человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа, и мы уверовали во Христа Иисуса, чтобы оправдаться верою во Христа, а не делами закона; ибо делами закона не оправдается никакая плоть (Гал. 2; 16); Здесь терпение святых, соблюдающих заповеди Божии и веру в Иисуса (Откр. 14; 12);
писания Моисеевы: Авраам сказал ему: у них есть Моисей и пророки: пусть слушают их (Лк. 16; 29); Ибо если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне, потому что он писал о Мне (Ин. 5; 46);
писания пророческие: Когда же воскрес Он из мертвых, то ученики Его вспомнили, что Он говорил это, и поверили Писанию и слову, которое сказал Иисус (Ин. 2; 22); Веришь ли, царь Агриппа, пророкам'? Знаю, что веришь (Деян. 26; 27);
Евангелие: Только живите достойно благовествования Христова, чтобы мне, приду ли я и увижу вас, или не приду, слышать о вас, что вы стоите в одном духе, подвизаясь единодушно за веру Евангельскую (Флп. 1; 27); Верно и всякого принятия достойно слово, что Христос Иисус пришел в мир спасти грешников, из которых я первый (1 Тим. 1; 15);
31


обетования Божии: Писание всех заключило под грехом, дабы обетование верующим дано было по вере в Иисуса Христа (Гал. 3; 22); Впрочем мы, по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда (2 Пет. 3; 13).
III. Вера во Христа:
есть дар Божий: По данной мне благодати, всякому из вас говорю: не думайте о себе более, нежели должно думать; но думайте скромно, по мере веры, какую каждому Бог уделил (Рим. 12; 3). Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар (Еф. 2; 8);
есть дар Святаго Духа: иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом (1 Кор. 12; 9). Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера (Гал. 5; 22);
Иисус Христос есть Глава и Совершитель веры: с терпением будем проходить предлежащее нам поприще, взирая на начальника и совершителя веры Иисуса, Который, вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную престола Божия (Евр. 12; 1-2).
IV. Через веру получается:
отпущение грехов: О Нем все пророки свидетельствуют, что всякий верующий в Него получит прощение грехов именем Его (Деян. 10; 43);
оправдание: Авраам поверил Господу, и Он вменил ему это в праведность (Быт. 15; 6); Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд е приходит, но перешел от смерти в жизнь (Ин. 5; 24); и во всем, в чем вы не могли оправдаться законом Моисеевым, оправдывается Им всякий верующий (Деян. 13; 39); И Писание, провидя, что Бог верою оправдает язычников, предвозвестило Аврааму: в тебе благословятся все народы... Итак закон был для нас детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою (Гал. 3; 8,24);
освящение: и не положил (Бог) никакого различия между нами и ими, верою очистив сердца их (Деян. 15; 9);
усыновление: А тем, которые приняли Его (то есть Иисуса Христа), верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими (Ин. 1; 12); Ибо все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса (Гал. 3; 26); Всякий верующий, что Иисус есть Христос, от Бога рожден, и всякий, любящий Родившего, любит и Рожденного от Него (1 Ин. 5; 1);
дар Святаго Духа: Когда же начал я (апостол Петр) говорить, сошел на них Дух Святый, как и на нас вначале. Тогда вспомнил я слово
32


Господа, как Он говорил: Иоанн крестил водою, а вы будете крещены Духом Святым. Итак, если Бог дал им такой же дар, как и нам, уверовавшим в Господа Иисуса Христа, то кто же я, чтобы мог воспрепятствовать Богу! (Деян. 11; 15-17);
доступ к Богу: через Которого (то есть Иисуса Христа) верою и получили мы доступ к той благодати, в которой стоим и хвалимся надеждою славы Божией (Рим. 5; 2); в Котором (то есть Иисусе Христе) мы имеем дерзновение и надежный доступ через веру в Него (Еф. 3; 12);
духовная жизнь: Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и веруя, имели жизнь во имя Его (Ин. 20; 31); и уже не я, — говорит святой апостол Павел, — живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня (Гал. 2; 20);
спасение: Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет (Мк. 16; 16); Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня имеет жизнь вечную (Ин. 6; 47); веруй 1 в Господа Иисуса Христа, и спасешься ты и весь дом твой (Деян. 16; 31); Ибо если устами твоими будешь исповедывать Иисуса Господом, и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься (Рим. 10; 9);
вечная жизнь: так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную... Верующий в Сына имеет жизнь вечную; а не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем (Ин. 3; 16, 36); Сие написал я вам, верующим во имя Сына Божия, дабы вы знали, что вы, веруя в Сына Божия, имеете жизнь вечную (1 Ин. 5; 13).
V. 	Вера производит:
послушание к Богу: Итак сказали (ученики) Ему: что нам делать, чтобы творить дела Божии! Иисус сказал им в ответ: вот дело Божие, чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал (Ин. 6; 28,29); И была рука Господня с ними, и великое число, уверовав, обратилось к Господу (Деян. 11; 21);
любовь ко Христу: О сем радуйтесь, поскорбев теперь немного, если нужно, от различных искушений, дабы испытанная вера ваша оказалась драгоценнее гибнущего, хотя и огнем испытываемого золота, к похвале и чести и славе в явление Иисуса Христа, Которого, не видев, любите и Которого доселе не видя, но веруя в Него, радуетесь радостью неизреченною и преславною (1 Пет. 1; 6-8);
2-1—826
33


общение со Христом: да даст вам (Бог Отец), по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке, верою вселиться Христу в сердца ваши (Еф. 3; 16-17);
любовь к братьям: Посему и я, услышав о вашей вере во Христа Иисуса и о любви ко всем святым, непрестанно благодарю за вас Бога (Еф. 1; 15-16); Всегда по справедливости мы должны благодарить Бога за вас, братия, потому что возрастает вера ваша, и умножается любовь каждого друг ко другу между всеми вами (2 Фес. 1; 3);
надежду: Бог же надежды да исполнит вас всякой радости и мира в вере, дабы вы, силою Духа Святого, обогатились надеждою (Рим. 15; 13); а мы духом ожидаем и надеемся праведности от веры (Гал. 5; 5);
мир: Итак, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа (Рим. 5; 1);
радость: И, приведя их в дом свой, предложил трапезу (это говорится о святом Павле и его спутнике Силе, которых темничный страж ввел в дом свой и предложил угощение) и возрадовался со всем домом своим, что уверовал в Бога (Деян. 16; 34);
победу над диаволом и над миром: всякий, рожденный от Бога, побеждает мир; и сия есть победа, победившая мир, вера наша. Кто побеждает мир, как не тот, кто верует, что Иисус есть Сын Божий'? (1 Ин. 5; 4-5);
смелость для проповедания слова: Имея такую надежду, мы действуем с великим дерзновением (2 Кор. 3; 12).
VI. 	Вера:
неразлучна с любовью, действует любовью: во Христе Иисусе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера, действующая любовью (Гал. 5; 6); Мир братиям и любовь с верою от Бога Отца и Господа Иисуса Христа (Еф. 6; 23); Мы же, будучи сынами дня, да трезвимся, облекшись в броню веры илюбви и в шлем надежды спасения (1 Фес. 5; 8); благодать же Господа нашего (Иисуса Христа) открылась во мне обильно с верою и любовью во Христе Иисусе (1 Тим. 1; 14); А заповедь Его та, чтобы мы веровали во имя Сына Его Иисуса Христа и любили друг друга, как Он заповедал нам (1 Ин. 3; 23);
без любви тщетна и величайшая: Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, — то я ничто (1 Кор. 13; 2), — говорит апостол Павел;
обнаруживается делами: Не делами ли оправдался Авраам, отец наш, возложив на жертвенник Исаака, сына своего? Видишь ли, что вера содействовала делам его, и делами вера достигла совершенства.
34


И исполнилось слово Писания:«веровал Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность, и он наречен другом Божиим». Видите ли, что человек оправдывается делами, а не верою только? Подобно и Раав блудница не делами ли оправдалась, приняв соглядатаев и отпустив их другим путем? (Иак. 2; 21-25);
без дел мертва: Так и вера, если не имеет дел, мертва сама по себе. Но хочешь ли знать, неосновательный человек, что вера без дел мертва? Ибо, как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва (Иак. 2; 17, 20, 26);
без дел не может спасти: Что пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет'? может ли эта вера спасти его'? (Иак. 2; 14);
без дел подобна вере демонов: Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют, и трепещут (Иак. 2; 19).
VII. 	Вера порождается через посредство:
писаний: Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизщ> во имя Его (Ин. 20; 31); Итак вера от слышания, а слышание от слова Божия (Рим. 10; 17); Притом же ты (апостол Павел пишет ученику своему Тимофею) из детства знаешь священные писания, которые могут умудрить тебя во спасение верою во Христа Иисуса (2 Тим. 3; 15); Сие написал я вам, верующим во имя Сына Божия, дабы вы знали, что вы, веруя в Сына Божия, имеете жизнь вечную (Ин. 5; 13);
проповедания: когда поверили Филиппу, благовествующему о Царствии Божием и о имени Иисуса Христа, то крестились и мужчины и женщины (Деян. 8; 12); Но как призывать Того, в Кого не уверовали^. как веровать в Того, о Ком не слыхали! как слышать без проповедующего'? (Рим. 10; 8, 14); В Нем и вы, услышав слово истины, благовествование вашего спасения, и уверовав в Него, запечатлены обетованным Святым Духом (Еф. 1; 13);
чудес: Так положил Иисус начало чудесам в Кане Галилейской и явил славу Свою; и уверовали в Него ученики Его. И когда Он был в Иерусалиме на празднике Пасхи, то многие, видя чудеса, которые Он творил, уверовали во имя Его (Ин. 2; 11, 23);
слышания: Итак вера от слышания, а слышание от слова Божия (Рим. 10; 17); Многие же из слушавших слово уверовали; и было число таковых людей около пяти тысяч (Деян. 4; 4).
Гордость бывает препятствием для веры: Как вы можете веровать, когда друг от друга принимаете славу, а славы, которая от Единого Бога, не ищете? (Ин. 5; 44).
35


11 Две стороны веры
«Слово вера — одно по названию своему, впрочем, разделяется на два рода, — учит святитель Кирилл Иерусалимский. — К первому роду принадлежит вера научающая, когда душа соглашается на что-либо. И она полезна для души, как говорит Господь: слушаяй словесе Моего и веруяй Пославшему Мя имать живот вечный, и на суд не приидет (Ин. 5;
24)... Другой род веры есть тот, который по благодати даруется Христом: Овому бо Духом дается слово премудрости, иному же слово разума, о томже Дусе: другому же вера, темже Духом: иному же дарования изцелений (1 Кор. 12; 8-9). Итак, сия по благодати Духом Святым даруемая вера есть не токмо научающая, но и действующая выше сил человеческих. Ибо кто имеет сию веру и речет (Мф. 17; 20) горе сей: прейди отсюду тамо, и прейдет» («Огласительное поучение» святого Кирилла Иерусалимского, V, п. 10. 11, с. 92-93).
Подобным же образом учит и преподобный Иоанн Дамаскин. «Вера двояка, — говорит он. — Есть вера от слуха (Рим. 10; 17). Слушая Божественное Писание, мы верим учению Святаго Духа. Сия вера приходит в совершенство через исполнение всего узаконенного Христом, то есть когда мы истинно веруем, живем благочестиво и соблюдаем заповеди Обновившего нас. Ибо кто не верует согласно с преданием Кафолической Церкви, или через худые дела сообщается с диаволом, тот неверный. Есть же вера уповаемых извещение, вещей обличение невидимых (Евр. 11; 1), то есть твердая и несомненная надежда на данные нам от Бога обетования и на получение просимого нами» («Точное изложение православной веры» преподобного Иоанна Дамаскина, книга 4, гл. 10, с. 140).
12. 	Библейские примеры живой и крепкой веры в Бога
I. Авраам: Авраам поверил Господу, и Он вменил ему это в праведность (Быт. 15; 6). Он, сверх надежды, поверил с надеждою, через что сделался отцом многих народов, по сказанному: «так многочисленно будет семя твое». И, не изнемогши в вере, он не помышлял, что тело его, почти столетнего, уже омертвело, и утроба Саррина в омертвении; не поколебался в обетовании Божием неверием, но пребыл тверд в вере, воздав славу Богу и будучи вполне уверен, что Он силен и исполнить обещанное (Рим. 4; 18-21). Верою Авраам повиновался призванию идти в страну, которую имел получить в наследие, и пошел, не зная, куда идет (Евр. 11; 8).
II. Иов: Я знаю, — говорит святой многострадальный Иов, — Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающу¬
36


юся кожу мою сию, и я во плоти моей узрю Бога. Я узрю Его сам; мои глаза, не глаза другого, увидят Его (Иов. 19; 25-27).
III. Седрах, Мисах и Авденаго: И отвечали Седрах, Мисах и Авденаго, и сказали царю Навуходоносору... Бог наш, Которому мы служим, силен спасти нас от печи, раскаленной огнем, и от руки твоей, царь, избавит. Если же и не будет того, то да будет известно тебе, царь, что мы богам твоим служить не будем, и золотому истукану, которого ты поставил, не поклонимся (Дан. 3; 16-18).
IV. Сотник: Иисус говорит ему: Я приду и исцелю его. Сотник же, отвечая, сказал: Господи\ я недостоин, чтобы Ты вошел под кров мой, но скажи только слово, и выздоровеет слуга мой; ибо я и подвластный человек, но, имея у себя в подчинении воинов, говорю одному: пойди, и идет; и другому: приди, и приходит; и слуге моему: сделай то, и делает. Услышав сие, Иисус удивился и сказал идущим за Ним: истинно говорю вам, и в Израиле не нашел Я такой веры (Мф. 8; 7-10).
V. Кровоточивая жена: она говорила сама в себе: если только прикоснусь к одежде Его, выздоровею. Иисус же, обратившись и увидев ее, сказал: дерзай, дщерь\ вера твоя спасла тебя. Женщина с того часа стала здорова (Мф. 9; 21-22).
VI. 	Два слепца: Когда же Он (Иисус Христос) пришел в дом, слепые приступили к Нему. И говорит им Иисус: веруете ли, что Я могу это сделать? Они говорят Ему: ей, Господи\ (Мф. 9; 28-29).
VII. 	Хананеянка: Иисус сказал ей в ответ: о, женщина! велика вера твоя; да будет тебе по желанию твоему. И исцелилась дочь ее в тот час (Мф. 15; 28).
VIII. 	Апостол Петр: Симон же Петр, отвечая, сказал: Ты — Христос, Сын Бога Живаго (Мф. 16; 16). И мы уверовали и познали, что Ты Христос, Сын Бога живаго (Ин. 6; 69).
IX. 	Слепорожденный: Иисус, услышав, что выгнали его (исцеленного Спасителем слепорожденного) вон, и найдя его, сказал ему: ты веруешь ли в Сына Божия? Он отвечал и сказал: а кто Он, Господи, чтобы мне веровать в Него! Иисус сказал ему: и видел ты Его, и Он говорит с тобою. Он же сказал: верую, Господи! И поклонился Ему (Ин. 9; 35-38).
X. 	Ефиопский евнух: Филипп же сказал ему: если веруешь от всего сердца, можно (креститься). Он сказал в ответ: верую, что Иисус Христос есть Сын Божий (Деян. 8; 37).
XI. 	Апостол Павел: По сей причине я и страдаю так; но не стыжусь. Ибо я знаю, в Кого уверовал, и уверен, что Он силен сохранить залог мой на оный день (2 Тим. 1; 12).
37


13. 	Мысли святых и мудрых мужей о вере
I. 	Святитель Афанасий Великий говорит: «иже хощет спастися, прежде всех подобает ему держать кафолическую веру, ея же аще кто целы и непорочны не соблюдет, кроме всякаго недоумения, во веки погибнет» (см. Символ Афанасия Великого в Псалтире).
И. «Везде нам, возлюбленные, нужна вера, — поучает нас святитель Иоанн Златоуст. — Вера — мать всех благ, врачевство ко спасению» (беседа 33 на Евангелие от Иоанна). «Как змий ничего не бережет, и, когда само тело его рассекают на части, несильно защищается, чтобы соблюсти голову, так и ты все отдай: и имение, и тело, и самую душу, чтобы сохранить веру. Ибо вера есть глава и корень; если ты сохранишь ее, то хотя бы и все потерял, опять все приобретешь с большею славою» (Златоуст на Евангелие от Матфея, рус. пер., ч. II, с. 77).
Он же в другом месте говорит: «Верою приобретается познание о Боге, а без веры невозможно познать Его... Ибо какое умствование победит нас (например) в воскресении?.. Какими умствованиями может быть постигнуто рождение Бога Слова? От веры зависит и общение в страданиях. Если бы мы не уверовали, то и не страдали бы; если бы не веровали, что, спострадавши Христу, мы будем и царствовать с Ним, то не терпели бы страданий» («Беседа 11 на послание к Филиппийцам» Иоанна Златоуста, рус. пер., с. 217-218).
III. «Словеса, не постигаемые ведением, делаются понятными для нас при помощи веры», — пишет один великий подвижник... «Для духовных тайн, которые выше ведения и которых не ощущают ни телесные чувства, ни разумная сила ума, Бог дал нам веру» («Слово подвижническое» Исаака Сирина, 1858, с. 381).
IV. «Ни одно дело, — учит святитель Василий Великий, — не может быть совершено надлежащим образом без благочестивой веры во Христа» (Василий Великий, рус. пер., т. 2, с. 65). И в другом месте он же пишет: «Человеческие намерения в рассуждении доброго дела не совершатся без помощи свыше... К совершению добродетели должны соединяться и человеческое усердие, и помощь, по вере приходящая свыше» (там же, т. 5, с. 423).
«Если мы, — говорит еще в ином месте тот же святитель, — станем все измерять пониманием своим и вовсе не предполагать даже и бытия того, что необъятно для мысли, исчезнет награда веры, исчезнет награда надежды. Как же бы мы после того достойны были тех наград, которые определены за веру в невидимое, мы, доверяющие лишь
38


очевидному для мысли?» («Творения святого Василия Великого», т. I, с. 369, сн.: 408).
V. 	«Душа без веры есть сосуд, запертый для благодати, а душа верующая — открытый. Вера открывает душу для принятия благодати» (Филарет, митрополит Московский).
VI. 	Закоснелый в неверии ум, как нощная птица, видит только во тьме неверия, любит только свои грезы, и убегает от света истины, который жжет ему глаза» (там же).
VII. 	«Кто, не имея истинной веры, совершает некоторые добрые дела, тот подобен черпающему воду и вливающему ее в худой сосуд» (святой Иоанн Лествичник).
VIII. 	«Ничто столько не нужно человеку, как вера. От нее зависит не только блаженство будущей жизни, но и благополучие настоящей жизни, и не только благополучие каждого из нас, но благосостояние целых обществ» (Филарет, митрополит Московский).
IX. 	«Вера получает и то, чего не смеет надеяться, как показал это пример благоразумного разбойника на кресте» (святой Иоанн Лествичник).
X. 	«Общество людей без веры в Бога и безсмертие души — это почти стадо диких зверей, хотя и одаренных разумом, которые всегда готовы терзать и истреблять друг друга» (Макарий, митрополит Московский).
14. 	Несколько примеров силы веры
I. На требование поклониться богам, священномученик Власий отвечал своему мучителю: «Мучь тело мое, как хочешь, в твоей власти это; над душой же моею властен Бог». — «А если я брошу тебя в озеро, спасет ли тебя твой Христос?» — спросил мучитель. «Я верю и надеюсь, — отвечал исповедник, — что Иисус Христос, Бог мой, окажет мне Свою дивную помощь и на водах». Правитель велел бросить святого Власия в озеро. Но он пошел по воде, как по суше. Дойдя до середины озера, он сказал стоявшим на берегу воинам: «Покажите теперь и вы силу богов своих и идите сюда». Шестьдесят восемь воинов призвали своих богов и бросились в озеро, но все потонули. Считая виновником их смерти Власия, правитель приказал усечь его мечом («Четии Минеи», 11 февраля).
II. «Рассказывают, — повествует церковный историк Ермий Созомен, — что когда какой-то из языческих мудрецов тщеславился своим
39


искусством слова и насмехался над священниками, один простой старец, из числа тех, которые прославились исповеданиями (то есть мученичеством за Иисуса Христа), не перенес его гордости. Чуждый всяких тонкостей и хитростей, он захотел вступить с ним в беседу. Людей дерзких, знавших исповедника, такая решимость расположила к смеху, а в скромных возбудила опасение, как бы этот старец перед мужем, искусным в слове, не показался смешным. Однако же, когда позволили ему говорить, что хочет, — ибо такому мужу долго прекословить не смели, — он сказал: “Во имя Иисуса Христа, послушай, философ: Един есть Бог, Создатель неба и земли, всего видимого и невидимого, сотворивший все это силою Слова и утвердивший освящением Святаго Своего Духа. Это-то Слово, — продолжал он, — которое мы называем Сыном Божиим, сжалившись над заблуждением и скотской жизнью людей, восхотело родиться от Девы, обращаться с людьми и умереть за них. Оно и еще придет судить, что каждый сделал в своей жизни. В истину этого мы безхитростно веруем. Посему не трудись напрасно отыскивать доказательства того, что совершается верою, и способы, которыми это могло быть или не быть, но отвечай на вопрос: веруешь ли ты?” Пораженный этим философ сказал: “Верую”, и, исповедав благодарность за свое поражение, начал мыслить согласно со старцем, да и тех, которые прежде имели одинаковое с ним направление, расположил к единомудрствованию, клятвенно утверждая, что он переменился не без воли Божией, но обращен к христианству какой-то несказанной силой. Говорят, что подобное этому чуду совершено было и Александром, управлявшим Константинопольской Церковью. Когда император Константин прибыл в Византию, некоторые философы пришли к нему с укоризнами, что он верует не так, как надобно, и делает нововведения относительно веры, устанавливая в государстве новое Богопочтение, вопреки узаконенному его предками и всеми управителями, какие когда-либо были над греками и римлянами, — и просили позволения побеседовать о вере с епископом Александром. Александр, как муж высокой добродетели, вероятно, главным делом почитавший непорочную жизнь, хотя никогда и не упражнялся в подобной словесной борьбе, однако же, по повелению царя, принял подвиг. Когда философы сошлись и хотели было все разговаривать, епископ потребовал, чтобы они избрали одного, кого им угодно, и чтобы другие во время беседы хранили молчание. Этот один только начал свою речь, как Александр сказал ему: “Во имя Иисуса Христа, повелеваю тебе не говорить”, — и у человека
40


вдруг связались уста; он замолк. Нет сомнения, что это чудо произвело сильное и глубокое впечатление на всех» (из книги: «Церковные истории» Ермия Созомена, 1851, с. 65-67).
III. 	Господь сказал: Аще имате веру, яко зерно горушно, речете горе сей: прейди отсюду тамо, и прейдет (Мф. 17; 20). Знамения же веровавшым сия последуют: именем Моим бесы ижденут: языки возглаголют новы: змия возмут: аще и что смертно испиют, не вредит их: на недужныя руки возложат, и здрави будут (Мк. 16; 17-18). Читаем историю жизни святых и видим, что все это оправдано самым делом. Речете горе сей: прейди отсюду тамо, и прейдет; и действительно, горы двигались по молитвенному слову преподобного Марка и святителя Григория, епископа Неокесарийского («Четии Минеи», 5 апреля и 17 ноября). Именем Моим бесы ижденут, — и бесы не только изгоняемы были святыми, но даже служили им («Четии Минеи», 10 августа). Языки возглаголют новы-, преподобный Пахомий не знал греческого языка, но помолился и стал понимать инока-грека, пришедшего посетить его, и отвечал ему на греческом языке (там же, 15 мая); а преподобный Ор читал, не учившись читать («Четии Минеи», 7 августа). Змия возмут: святая мученица Ирина брошена была в ров, наполненный змеями, но не только ничего не потерпела от них, напротив, они издохли от одного ее присутствия во рве («Четии Минеи», 5 мая). Аще и что смертно испиют, не вредит их: святой мученик Михаил, по приказанию мучителя, выпил яд и остался цел, тогда как тот же яд, выпитый одним преступником, осужденным на смертную казнь, тотчас лишил его жизни («Четии Минеи», 9 июня). На недужныяруки возложат, и здрави будут: Пафнутий Боровский устроял церковь; один иконописец, по имени Дионисий, работавший для этой церкви, сильно занемог ногами и должен был оставить работу; но святой Пафнутий только сказал ему: «Примись-ка, Дионисий, за дело: Бог тебя благословит; Матерь Божия даст тебе здоровье», и больной Дионисий тотчас же принялся за работу, и его болезни как не бывало («Четии Минеи», 5 мая).
15. 	Степени веры
«Чтоб в сердце зачалась вера Евангельская, — говорит преосвященный Феофан, — необходимо предварительно познать немощь свою и живо восчувствовать гнев Божий, клятву, суд и осуждение, определенное грешникам. Тогда уже в сердце, сим страхом, как огнем очищенном и предуготовленном, зачинается и вера от Духа Святаго».
2-2
41


Как дождь принимает в себя жаждущая земля, и как прохладительной влагой оживляется утомленный от зноя (Деян. 3; 19-20), так истерзанная совестью душа впивает благовестив Евангелия, и сокрушенное сердце отрадно внимает утешительным вещаниям веры.
Здесь всему предшествует, во-первых, познание Господа нашего Иисуса Христа, или познание устроения спасения в Нем, то, чего просил апостол Ефесеям: яко уведети (Еф. 1; 18). Такое познание есть необходимое условие к рождению веры, или точка, с которой начинается ее образование, ибо как веровать, не зная предмета веры? Поэтому апостолы и посланы были научать проповедью людей, то есть показывать, в чем истина (Мф. 28; 19). Как уверуют, — говорит апостол, — если не услышат от проповедника? (Рим. 10; 14-15). У жаждущего спасения это познание сопровождается услаждением, занимает всего его, обнимает все внимание и оставляет после себя желание еще слышать, еще поучаться, еще познавать. Слабое подобие ему представляют Афиняне и Агриппа с Фестом при проповеди апостола Павла (Деян. 17; 32. 26; 28-32).
Но не в сем еще вера. За познанием, искренно принятым, следует, во-вторых, сердечное убеждение в истине Евангелия, или в том, что спасение рода человеческого действительно устроилось так, как проповедуется, и что основания спасению людей иного нет и не может быть, как в Господе Иисусе Христе. Это сердечное убеждение составляет отличительное свойство веры. Многие знают умом домостроительство спасения, но не у всех их есть вера. Истинно верующий так привержен сердцем к вере во Христа, что не только безбоязненно исповедует Его, но и стоит за это исповедание до крови: оно дороже ему самой жизни.
Верх же совершенства веры составляет, в-третьих, живейшее личное убеждение, что Господь как всех, так и меня спас, как со всех снял проклятие, так и с меня, как всех есть Живот, так и мой. «Истинно верующий, — говорит святитель Тихон, — исповедует со апостолом: верою живу Сына Божия, возлюбившаго мене и предавшаго Себе по мне (Гал. 2; 20). Сын Божий возлюбил весь мир и предал Себя за весь мир, но апостол Павел сие великое Его благодеяние присвояет себе и преподобный Иоанн Дамаскин поет: «Спасл еси всего мя человека... до мене идеши, меня ища заблуждшаго» (глас 3-й, песня 4). «В такой вере все существо христианского блаженства заключается», ибо от нее возрождается в сердце действительное ощущение спасения в Господе, чувство свободы от проклятия и гнева Божия, сознание собственного примирения с Богом в Господе, Иисусе Христе. Такая вера, как говорит святитель Тихон, освобождает от греха, клятвы, ада, приносит с собой весе¬
42


лие духовное, радость о Г осп оде Спасителе, о благости и человеколюбии Его собственно к себе, мир и спокойствие совести, как говорит апостол: Оправдившеся убо верою, мир имамы к Богу Господем нашим Иисусом Христом (Рим. 5; 1). Что происходило в сердце Галатов под действием сей веры, о том так говорит апостол: Кое убо бяше блаженство ваше\ Свидетельствую бо вам, яко, аще бы было мощно, очеса ваша извертевше дали бысте ми (Гал. 4; 15).
Все спасительные действия веры, о коих упоминается в Священном Писании, принадлежат такой именно вере. Главный же ее плод и как бы основание всех других есть оправдание. «Она, — говорит святитель Тихон, — таинственно соединяет душу верующего со Христом, как невесту с женихом» (Ос. 2; 20. 2 Кор. 11; 2). При этом Христос отъемлет от такой души клятву, осуждение, всю скверну греха, а вместо того подает ей благословение, чистоту и святость (1 Кор. 1; 30). Как жену какую, Он облекает ее в чистую багряницу правды, да пред очами Его и Небесного Отца Его явится чистота и, как дщерь царская, духовною утварию одёяна и преиспещрёна (Пс. 44; 10). Созерцая сие благо, пророк, в радости духовной, восклицает от лица души, сподобившейся сего: Да возрадуется душа моя о Господе: облече бо мя в ризу спасения и одеждею веселия (одея мя): яко на жениха возложи на мя венец, и яко невесту украси мя красотою (Ис. 61; 10). Должно, однако же, знать, что, как такое дарование по вере ниспосылается собственно в Таинстве Крещения, где, как говорит Златоустый, во время погружения тела в воду дается нам и правда, и усыновление, так здесь же напечатлевается и последнее чувство веры, то есть действительное ощущение спасения и оправдания в Господе, ибо нельзя ощущать того, чего нет. Следовательно, в Крещении уже, принимаемом с верою, завершается самая вера» (из книги: «Начертание христианского нравоучения» епископа Феофана. М., 1891, с. 57-60; «Толкование на послание к Римлянам», с. 230).
16. 	Различие между знанием и верою
I. 	Знание имеет предметом видимое и постигаемое, а вера — невидимое и даже непостижимое. Знанием мы называем лишь то, что может быть сведено к очевидностям: фактической (все, о чем свидетельствуют наши здравые, то есть нормальные, чувства, внешние и внутренние), логической (все, очевидность чего усматривается умом прямо или косвенно, то есть через усмотрение немыслимости противоположного) и нравственно-эстетической (показания нашего непосредственного
43


нравственно-эстетического смысла). Этого приведения содержания мысли к очевидности во многих случаях нельзя достигнуть в области веры, где предметами ее служат Бог, душа человеческая, загробная жизнь, рай, ад, христианское учение об искуплении человека от греха, проклятия и смерти и тому подобные духовно-нравственные предметы, превышающие ум человеческий. Эти истины — тайны, которые навсегда останутся тайнами, сколько бы кто ни напрягался раскрыть их. К таким тайнам опытные в духовно-христианской жизни подвижники учат относиться так: «Хотя непонятно существо предмета и сокрыты основания, усвой и содержи его так, как учение о нем содержится — точными и определенными словами». Здесь требуется «не мудрование, а безпрекословное принятие уроков святой веры» («Письма о христианской жизни» епископа Феофана, ч. 4, с. 305).
Принятие верою истин, превышающих разум человека, есть вместе с тем и единственное средство усвоения этих истин, которые мало-помалу и для самого разума могут сделаться предметами его понимания, хотя и неполного. Прекрасно говорит об этом святитель Кирилл Александрийский: «Нужно веровать, — рассуждает этот отец Церкви, — и разуметь». Если истины божественные принимаются верой, то отсюда не следует, что нужно совершенно отказаться от их исследования, а скорее нужно стараться о том, чтобы подняться хоть до того не вполне ясного их разумения, которое, по слову апостола, имеет вид зеркального отображения и гадания. Хорошо, поэтому, делают, когда утверждают, что не прежде нужно познать, а после веровать, но, помещая прежде веру, познание ставят на месте втором, потому что знание следует за верою, а не предшествует ей, по сказанному: аще не уверите, ниже имате разу мети (Ис. 7; 9). Простая и непытливая вера, таким образом, составляет собой как бы основание, на котором уже после созидается познание, мало-помалу приводящее нас в меру возраста Христова и так же в мужа совершенного и духовного» (Comment. in Joan. Evangel. Lib. 4, page. 4. Curs. graec., t. 33, coi. 628 et 629; сн.: «Опыт православного догматического богословия» епископа Сильвестра. Киев, 1884, т. I, с. 103-104).
При таком благоговейном отношении верующего сердца к тайнам веры делается возможным озарение ума человеческого благодатью Божией. «Людям невозможно узнать столь высокие и божественные истины ни по естеству, ни через деятельность человеческого ума, но только посредством дара, который свыше сходит на святых мужей» (Иустин. увещ. к Еллин. 8. Минуц. Феликс. Октав., гл. V).
44


Поэтому необходимым условием к усвоению истин, превышающих разум человеческий, служит вера. Только посредством веры живой, деятельной, дух человека воспринимает сверхъестественные истины, приобретает знания, превышающие не только человеческий ум, но и ум творений высших человека, Ангелов.
И. Основанием знания служит или научное наблюдение, или опытное исследование предмета. Так, чтобы получить знание о каком-либо видимом предмете, необходимо исследовать его составные части, рассмотреть, какую он имеет форму, изучить его свойства и тому подобное. Напротив, основанием веры служит доверие к тому, кто свидетельствует о предмете невидимом; например, чтобы верить учению, изложенному в Священных Книгах, необходимо иметь доверие к тем святым мужам, пророкам и апостолам, которыми они написаны по внушению Духа Божия.
III. Знание приобретается умственными способностями души, а вера принимается преимущественно сердцем или чувством. Сердце имеет великое значение в деле религии. Взгляд на сердце (чувство), как на низшую душевную способность по сравнению с прочими силами духа, есть взгляд односторонний, который смешивает чувство с ощущением и несправедливо отрицает глубочайшее значение человеческого сердца в духовной жизни вообще и, в частности, в религиозной жизни. Такой взгляд крайне далек от взгляда Священного Писания, которое сердце называет исходища живота и заповедует больше всего хранить сердце в чистоте и непорочности. Всяцем хранением блюди твое сердце: от сих бо исходища живота (Притч. 4; 23). Чистотой сердца, по учению Священного Писания, обусловливается самая высшая степень общения человека с Богом — возвышение духа до лицезрения Бога. Блажени чистии сердцем: яко тии Бога узрят (Мф. 5; 8). Кто взыдет на гору Господню? Или кто станет на месте святем Его! Неповинен рукама и чист сердцем (Пс. 23; 3-4). Поэтому царь пророк Давид молится: Сердце чисто созижди во мне, Боже (Пс. 50; 12). И в Ветхом и в Новом Завете сердце изображается как необходимый и неразлучный спутник горячего молитвенного настроения духа. Приидох ко Господу, — говорит ветхозаветный мудрец, — и молихся Ему, и рекох от всего сердца моего (Прем. 8; 21). Исполняйтеся духом, — пишет святой апостол Павел в послании к Ефесянам, — глаголюще себе во псалмех и пениих и песнех духовных, воспевающе и поюще в сердцах ваших Господеви (Еф. 5; 18-19). Обращение к человеческому сердцу при увещаниях (убеждении) людей к истинно религиозной жизни составляет поэтому
45


самый обычный способ увещаний, находящихся в Священном Писании. Исправите (обратите) сердца ваша ко Господу, — увещавает Иисус Навин сынов Израильских (Нав. 24; 23). Даждь ми, сыне, твое сердце... аще премудро будет сердце твое, возвеселиши и мое сердце, — говорится в книге Притчей Соломона (Притч. 23; 26, 15). Высшее возбужденное состояние религиозного настроения бывает тогда, когда сердце наше горит любовью к Богу. Не сердце ли наю горя бе в наю, егда глаголаше нама на пути и егда сказоваше нама Писания (Лк. 24;
32), — говорили два ученика Христовых, шедшие в Эммаус, которым явился Господь по воскресении. Из всего этого видно, что сердцу в Священном Писании приписывается весьма важное и глубокое значение в религиозной жизни человека. Но и с чисто психологической точки зрения нельзя не прийти к такому же убеждению. Сердце отличается наибольшей доверчивостью к религиозной истине. При участии сердца мы живее воспринимаем истину и убеждаемся в ней не в силу одного ее отвлеченного достоинства, но и потому, что ощущаем ее благотворное действие в себе самих, что она вполне удовлетворяет нашим коренным требованиям, что она есть именно то, в чем мы имеем нужду, без чего для нас не могло бы быть истинного счастья и душевного мира. Принятая сердцем религиозная истина делается нераздельной частью нашего собственного существа, частью лучшей и драгоценнейшей. Сердце сообщает жизнь всем другим душевным силам. Ум без участия сердца есть ум холодный, отвлеченный, сухой и безжизненный; воля, действующая без связи с сердцем, есть воля формалистическая, нередко лицемерная, бездушная. Но чтобы не ошибиться в том значении, какое сердце имеет в религиозной жизни, не должно упускать из виду, что душа человеческая живет жизнью не одного только сердца, и что религия удовлетворяет требованиям не одного лишь сердца. В Священном Писании только сердце чисто и премудро сердце, то есть руководимое высшим духовным разумением, представляется источником великой силы и жизни в религиозной области. От сердца, по учению Священного Писания, исходят не одни добрые, но и злые помыслы (Мф. 15; 19). Сердце, извращенное нечестием, может сделаться источником неверия и придать ему тот фанатизм, которым оно отличается у наиболее безумных его поборников. Такое сердце имеет в виду Священное Писание, когда говорит (Пс. 52; 2): Речё безумен в сердце своем: несть Бог (составлено по книге: «Христианская апологетика» профессора Н. Рождественского, т. I, с. 111 и другим источникам).
46


17. 	Необходимость веры в учении о христианской религии
Так как главный предмет катехизического учения есть Бог невидимый и непостижимый и премудрость Божия в тайне сокровенная, то естественно, что многие части столь возвышенного учения не могут быть обняты знанием разума, но могут быть приняты только верой. Обнять предмет знанием разума, или, что то же, познать его, значит обнять его своим умом со всех сторон, но Бог есть существо неограниченное и притом невидимое для нас в настоящем нашем состоянии, следовательно, Он выше нашего ограниченного разумения. Таково Божество Само в Себе, таково же Оно и в творении, и во всех делах Своих, или, как говорит Катехизис, такова и «премудрость Божия в тайне сокровенная». И всякое дело «Божией премудрости», каждое Божие создание, и все Божие домостроительство нашего спасения равно недоступны во всей полноте для нашего ума. Кто бо разуме ум Господень? Или кто советник Ему бысть? — восклицает святой апостол Павел (Рим. 11; 34). Так высший духовный мир, или Ангелы, душа наша и видимый мир в отношении к Его сущности и назначению превышают наше естественное разумение. Еще менее известны нам пути Божественного Провидения и все дела Божии, касающиеся искупления и спасения согрешившего человечества: О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия\ — восклицает святой апостол Павел, говоря о домостроительстве нашего спасения. — Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его\ (Рим. 11; 33). Если же в учении благочестия, или, что то же, в учении нашей религии многие части сего учения выходят из пределов постижимости и вообще не подлежат нашему опытному наблюдению, то понятно само собой, что они не могут быть предметом нашего знания, которое, как мы видели, имеет дело с вещами видимыми и постижимыми, подлежащими непосредственному наблюдению нашему; но должны и могут быть приняты только верой, то есть первым источником наших познаний.
Но не только вера необходима в познании предметов духовных, она безусловно необходима и в опытных науках, и в обыкновенной человеческой жизни. Верой поддерживается наука, основывающаяся на опытах предшествующих, увеличиваются знания свидетельствами других. Возьмем историю народов, где, по необходимости, должно полагаться на выводы и свидетельства других; даже опытные науки основываются на вере, сообщающей выводы чужих исследований. Вся
47


жизнь человека основывается на вере, которая даже предшествует знанию. «Таков естественный порядок,— говорит блаженный Августин, — что когда мы чему-нибудь учимся, то всегда впереди идет авторитет (вера), а за ним уже следует внутреннее убеждение». Поэтому-то святитель Кирилл Иерусалимский и говорит: «Не только у нас, которые носим имя Христово, за великое почитается вера, но и все то, что совершается в мире даже людьми, чуждыми Церкви, совершается верою. На вере утверждается земледелие, ибо кто не верит тому, что соберет произросшие плоды, тот не станет сносить трудов. Верою водятся мореплаватели, когда, вверив судьбу свою малому древу, непостоянное стремление волн предпочитают твердейшей стихии, земле, предают самих себя неизвестным надеждам, и имеют при себе только веру, которая надежнее для них всякого якоря» («Огласительное поучение», 5; сн.: «Уроки по предмету православного катехизиса» епископа Александра Можайского, ч. 1).
18. 	Как понимать усовершимость христианского вероучения (религии)?
На этот вопрос дает прекрасный по силе и живости изображений ответ учитель Западной Церкви Викентий Лиринский, который говорит: «Преспеяние это (то есть развитие истин религии) должно быть действительно преспеянием, а не переменою веры. Преспеяние состоит в том, когда тот или другой предмет усовершается сам по себе, а перемена — в том, когда что-нибудь перестает быть тем, что оно есть, и превращается в другое. Итак, пусть возрастает и до самой высшей степени (возрастает), преспевает с течением лет и веков понимание, разумение, мудрость как каждого христианина, так и всех вместе, как одного человека, так и всей Церкви, но только в том же роде, то есть в одном и том же догмате, в одном и том же смысле, в одном и том же предмете понимания. Религия — дело души, пусть в этом отношении уподобляется телам. С приращением лет тела раскрывают и развивают члены свои, однако остаются тем же, чем были. Цветущая пора детства и зрелый возраст старческий между собой весьма различны, однако стариками делаются те же самые, которые прежде были детьми, так что, хотя рост и наружность одного и того же человека изменяются, тем не менее природа его остается неизменна, личность его остается одна и та же. Члены у младенцев небольшие, у юношей — большие, однако те же самые. Сколько членов у малюток, столько же
48


и у взрослых, и если что прибавляется с течением лет, то все это существовало уже прежде в зародыше, так что потом в старцах не обнаруживается ничего нового, чего не таилось бы уже прежде в детях... Этому же закону преспеяния необходимо должно следовать и догматическое учение (dogma) христианской веры; то есть пусть оно с годами укрепляется, со временем расширяется, с веком возвышается, но остается нерушимым и неповрежденным, целым и совершенным во всех подразделениях своих частей, во всех, так сказать, членах и чувствах своих, без малейшей, следовательно, при этом перемены, без всякой утраты в своем содержании, без всякого изменения своих определений... На ниве Церковной предки наши посеяли в древности семена пшеницы — веры... А так как конец и начало не должны быть взаимно противоречивы, то будет законно и последовательно, если от возрастания пшеничного посева мы пожнем плод, плод догматической пшеницы. Пусть первоначальные посадки, с течением времени развиваясь постепенно, удобряются и разделываются и теперь, но свойства ростков ни в каком случае не могут быть изменяемы. Пусть придается им вид, форма, раздельность, но природа каждого сорта должна остаться та же. Не должно, например, розовые кусты вселенского учения превращать в терновник и волчцы. Не должно, говорю, быть, чтобы в этом духовном саде из побегов коричного или бальзаминового дерева вырастали вдруг куколь или лютик. Что только земледелием Божиим по вере отцов насаждено в этой Церкви, то самое пусть старанием сыновей и возделывается, то самое пусть цветет и зреет, то самое пусть преспевает и совершенствуется. Таким образом, следует догматы небесной философии с течением времени укреплять, обглаживать, обчищать, но не следует их переменять, не следует их обсекать, не следует уродовать» (сн.: «Опыт православного догматического богословия» епископа Сильвестра. Киев, 1884, т. I, с. 36-38).
19. 	Превосходство святой веры христианской перед другими религиями по учению святых мучеников  I. II.I. «Нет иного благовещения, — наставлял преподобный Варлаам царевича Иоасафа, — нет иной веры лучшей, кроме проповеданной апостолами, извещенной богоносными отцами на Соборах и переданной Соборной Церковью» («Четии Минеи», 19 ноября).
II. Святую мученицу Сиру спрашивал мучитель-язычник, почему она отвергла отеческих богов и приняла иную веру. Она отвечала ему:
49


«Всякий человек, имеющий здравый смысл, не уподобляется животным, которые идут по следам родивших их, но идет тем путем, который признает лучшим, и не следует своим отцам и праотцам заблуждающимся; так и я, видя христианскую веру лучшей, нежели отеческое нечестие, избрала лучшее, отвергнув худшее». Когда же мучитель грозил ей многими муками, она, положив руку на свою выю, сказала: «Отсеки сию» («Четии Минеи», 24 августа).
III. Имя христианин святые мученики считали лучшим и почтеннейшим из всех имен и часто одним этим именем означали свое высокое звание и назначение «Како именуешися?» — спросил воевода-язычник святого мученика Акакия. «Вожделенное, — отвечал мученик, — мне и всему моему роду имя, от Христа происходящее: христианин называюся» («Четии Минеи», 7 мая).
IV. «Коея еси веры?» — спросил судья мученика Трофима. «Христианин есмь, — отвечал мученик, — Христов раб, и хочу быть жертвою Христу» («Четии Минеи», 19 сентября).
V. Когда разрешали от уз мученика Мардария, чтобы вести его к мучителю на допросы, он просил своего старца пресвитера (Евстратия): «Молю тебя, господине мой, научи меня, что мне отвечать тому пагубному человеку, чтобы он меня, не книжного, не обольстил как?» Старец отвечал: «Говори, брате мой, только одно: христианин я, Христов раб, и больше ничего не говори». Несколько раз был вопрошаем святой Мардарий о своем имени, отечестве и вере — и всякий раз говорил: «Христианин я, Христов раб» («Четии Минеи», 13 декабря).
VI. Язычники в защиту своей языческой веры выставляли святым угодникам то, что она — вера давняя, а в унижение христианской веры то, что она — недавняя. «Не о том только следует рассуждать, — отвечали святые угодники, — что вера ваша древняя, но о том, достойна ли она того, чтобы ее принять; ибо не все древнее честно, есть и зло древнее; однако оно не должно почитаться ради одной древности. Боги же ваши не что иное, как дело рук человеческих, немы и глухи, и не только другим, но и себе никакой пользы принести не могут; почитание богов ваших было виной злого и порочного жития людей; из-за них потоп истребил род человеческий. Если бы хранить все древнее ради одной древности, то следовало бы подражать и Каину, братоубийце, и тем, которые хотели построить башню до небес» («Четии Минеи», 13 октября и 11 апреля; «Православное исповедание христианской веры в Четии Минее» протоиерея А.Свирелина. Спб., 1893, с. 5-7).
50


ОБ ОТКРОВЕНИИ БОЖЕСТВЕННОМ
1. 	Понятие об откровении и его главных видах
Словом откровение в тесном смысле означается «сокровенных тайн явление» или сверхъестественное сообщение людям со стороны Бога каких-либо новых и неведомых для них истин.
В отличие от сверхъестественного откровения, постоянное обнаружение действий всеблагого Промысла Божия, являемое через посредство естественных сил и законов природы, установленных Творцом, называется откровением естественным. Этот последний вид откровения означается в Священном Писании более общим наименованием: явление, в отличие от более специального слова —откровение, которым преимущественно означается откровение какой-либо тайны или истины, превышающей силы естественного человеческого ума. Когда апостол Павел говорит об откровении Бога языческому миру через посредство видимых творений, то употребляет выражение: Бог явил им (Рим. 1; 19), а когда тот же апостол говорит об откровении через пророческие писания тайны воплощения (Рим. 14; 24), об откровении ему тайны относительно призвания в церковь Христову язычников (Еф. 3; 3) и вообще о сверхъестественных откровениях (ср. 1 Кор. 2; 10; 2 Кор. 12; 1,7; Еф. 1; 17; Флп. 3; 15), то во всех этих случаях откровение обозначает словом откровения. В этом смысле Откровение святого Иоанна называется Апокалипсисом.
Кроме подразделения откровения на естественное и сверхъестественное различаются еще следующие виды откровения: внешнее и внутреннее. Внешним откровением называется собственно самое дело сообщения со стороны Бога открываемой истины, внутренним откровением — сверхъестественное внутреннее вдохновение лица, получающего откровение. Что касается подразделения откровения на внешнее и внутреннее, то это подразделение имеет для себя основание в самом понятии откровения, которым предполагаются две стороны: внешняя (объективная) и внутренняя (субъективная), — сообщение чего-нибудь и усвоение сообщаемого. Через одно внешнее сообщение откровенных истин не достигалась бы еще цель откровения. Откровение должно быть не только воспринято, но и понято и притом понято безусловно верно тем лицом, которому оно сообщено. А для этого необходима не только высшая степень естественной (психологической) восприемлемости, но требуется особое внутреннее озарение, которое означается словом «Божественное» или «сверхъестественное вдохновение». В богословском
51


словоупотреблении Божественное вдохновение называется словом «богодухновенность», которым означается сверхъестественное воздействие Духа Божия на пророков и апостолов, под наитием которого они правильно изъясняли сообщавшиеся им откровения и верно излагали их в своих священных книгах (составление по книге профессора Н.Рождественского: «Христианская апологетика», т. И, с. 111-114).
2. 	Божественное откровение сообщалось людям постепенно и в доступной форме
Эту истину Божественной попечительное™ о людях так развивают святители Василий Великий и Григорий Богослов. Первый говорит: «Домостроитель нашего спасения вводит нас, подобно глазу человека, выросшего во тьме, в великий свет истины после постепенного к нему приучения, потому что щадит нашу немощь. В глубине богатства Своей премудрости и в неисследованных судах разумения предначертал Он для нас это легкое и к нам применимое руководство, приучая видеть сперва тени предметов и в воде смотреть на солнце, чтобы, приступив вдруг к зрению чистого света, мы не омрачились. На этом-то основании и придуман закон: Сень бо имый закон грядущих (Евр. 10; 1), и предъизображения у пророков — эти гадания истины для обучения очей сердечных, чтобы удобным для нас сделался переход от них к премудрости в тайне сокровенной» (De Spirit. Sanet, с. 14 sub fin). «В продолжение веков, — говорит Григорий Богослов, — были два знаменательных преобразования жизни человеческой, называемые двумя Заветами. Одно вело от идолов к закону, а другое — от закона к Евангелию... Но с обоими Заветами произошло одно и то же. Что же именно? Чтобы нам узнать, что нас не принуждают, а убеждают, ибо что непроизвольно, то и непрочно. Добровольное же и прочнее и надежнее. И первое есть дело употребляющего насилие, а последнее — собственное наше. Первое свойственно насильственной власти, а последнее — Божию правосудию» (в кн.: «Опыт православного догматического богословия» епископа Сильвестра. Киев, 1884, с. 31-32, т. I).
3. 	Особые провозвестники Божественного откровения
В Ветхом Завете провозвестниками Божественного откровения были:
а) 	Адам. Он принял от Бога и сообщил людям первую весть о Христе Спасителе, именно, что семя жены сотрет главу змия, то есть что
52


родится некогда от Девы Марии Господь Иисус Христос, Который разрушит дела диавола и сокрушит его самого. Он же, без сомнения, сообщил людям о сотворении мира и человека, о первоначальной жизни в раю, об установлении праздника субботы и Таинства Брака, о грехопадении и изгнании из рая, о жертвоприношениях.
б) Ной. Он, по повелению Божию, проповедовал о всемирном потопе, один он со своим семейством сохранен был Богом от потопления и после потопа получил от Бога благословение на продолжение рода человеческого. Благословляя детей своих — Сима, Хама и Иафета, он предсказал, что в потомстве Сима будет истинная Церковь Божия, и что от этого потомства произойдет Христос, Спаситель мира.
в) Авраам. Бог открыл ему, что благословятся о семени его все народы земные, то есть что от его потомства родится Христос Спаситель. С ним же Бог поставил завет — быть собственно его Богом, и установил обрезание, которое предобразовало собой новозаветное Таинство Крещения, явился ему в виде трех странников, и тем давал ему понять Таинство Пресвятой Троицы; требовал, чтобы он принес сына своего Исаака в жертву, и тем приводил к уразумению тайны крестных страданий Единородного Сына Своего, Господа нашего Иисуса Христа.
г) Моисей. Бог через него дал людям закон письменный, установил ветхозаветное богослужение с его обрядами и жертвами, прообразовавшими Голгофскую жертву Христа Спасителя. Через него же было предсказано, что Бог воздвигнет некогда великого Пророка, то есть Иисуса Христа.
д) Ветхозаветные пророки: Исаия, Иеремия, Иезекииль, Даниил и двенадцать меньших. Они, обличая беззакония своих современников, утверждали веру в истинного Бога и предсказывали будущее, особенно о Христе Спасителе. Их устами Бог открыл людям, где, когда и от Кого родится Христос Спаситель; открыл, что Он будет учить людей истинному богопознанию, будет творить чудеса, пострадает и умрет за нас крестной смертью, воскреснет, вознесется на небо, ниспошлет Духа Святаго, устроит Свою Церковь, распространит ее по всему миру, соделается Царем благодатного Своего Царства, а в конце веков придет судить живых и мертвых.
В Новом Завете Сам Господь Иисус Христос, Единородный Сын Божий, открыл человекам всю волю Божию, все, что нам нужно знать для нашего спасения. Преимущество Его перед всеми ветхозаветными провозвестниками откровения безконечно: те — рабы, а Он —
53


Единородный возлюбленный Сын Божий; те — твари, а Он — творец и владыка (Евр. 1; 1-3).
Апостолы Господа нашего Иисуса Христа, первоначально слушавшие Его Божественное учение, прияли благодать Духа Святаго, Который воспомянул им все, что они слышали от Него, и наставлял их на всякую истину; они возвестили откровение Божественное всему миру, и продолжали созидать Церковь Христову действовавшим в них и через них Духом Святым.
4. 	Ход естественного богопознания
«Мы отчасти можем познавать Бога, во-первых, через размышление о самом себе, во-вторых, через размышление о мире, — говорит святитель Филарет, митрополит Московский. — Каким образом? Мы все родились; родители наши произошли от других родителей, и так далее. Размышляя таким образом, доходим до первых человеков, и как невозможно самому себя родить или сотворить, то познаем, что первые человеки сотворены от Бога. Примечаем, что в мире многие вещи разрушаются, а иные вновь происходят из других вещей. Размышляя о сем, доходим до начала мира и познаем, что он получил начало от Бога. По делу виден художник, и всегда художник бывает совершеннее своего дела. Итак, поскольку в человеке есть разум, есть доброта, то можно знать, что Бог, Творец его, премудр и благ. Поскольку в мире есть красота, то можно знать, что в Боге, Творце его, есть красота высочайшая. Поскольку Бог сотворил все, то можно знать, что Он всемогущ. Примечаем за собою, что, сделав доброе дело, бываем спокойны, а сделав худое дело, бываем безпокойны, хотя и стараемся успокоить себя и хотя никто из других людей не безпокоит нас. Размышляя о сих внутренних действиях, можем познавать правосудного Бога, Который тайно присутствует в сердце нашем и осуждает зло, а добро благословляет. Примечаем еще за собою, что желания наши ничем в мире не насыщаются, но всегда ищут нового. Когда прилежно размыслим, что бы такое было, чего всегда ищет сердце наше, но во всем мире не находит, то можем познать, что Бог есть единое истинное благо, которое может сделать нас довольными и блаженными навеки». Таким образом «видимое, когда не на него единственно смотрим, но стараемся проникать далее, становится зрительным стеклом для созерцания невидимого» («Слова и речи митрополита Филарета», 1848, т. I, с. 319).
54


5. 	Церковь — хранительница и истолковательница Божественного откровения
Бог вверил Церкви Свое откровение, заключенное как в Священном Писании, так и в святом предании, поэтому Божественными источниками христианского учения веры несомненно признаются только такие, какие она приемлет. «Я не поверил бы Евангелию, — говорит блаженный Августин, — если бы в том не убедил меня голос Кафолической Церкви» (письма протоиерея Макария, глава 5; ср. «Огласительное поучение» Кирилла Иерусалимского, 4, п. 43). Церковь, приняв от Господа Иисуса Христа и Святаго Духа откровение, хранит его целым и невредимым; ей передан и смысл оного, она есть вместе непогрешимая истолковательница его от начала своего установления и пребудет такою до скончания века, ибо Вселенская Церковь никогда не говорила и не говорит от себя, но говорит только от Духа Божия, Которого она непрестанно имеет, имела и будет иметь своим учителем до конца века (Ин. 14; 16-17, 26). Важность предания основывается единственно на авторитете Церкви (правило 12 VI Вселенского Собора; догмат VII Вселенского Собора). «Веруем, — пишут восточные патриархи, — что Божественное и Священное Писание внушено Богом; посему мы должны верить ему безпрекословно, и притом не как-нибудь по-своему, но именно так, как изъяснила и передала оное Кафолическая Церковь. Ибо и суемудрие еретиков принимает Божественное Писание, только превратно изъясняет оное... Посему мы веруем, что свидетельство Кафолической Церкви не меньшую имеет силу, как и Божественное Писание. Поскольку виновник того и другого есть один и тот же Святый Дух, то все равно, от Писания ли научаться или от Вселенской Церкви. Человеку, который говорит сам от себя, можно погрешать, обманывать и обманываться; но Вселенская Церковь, так как она не говорила и не говорит от себя, но от Духа Божия (Которого она непрестанно имеет и будет иметь своим учителем до века), никак не может погрешать, ни обманывать, ни обманываться, но подобно Божественному Писанию, непогрешительна и имеет всегдашнюю важность» (Снес. член. 12).
Приведем в заключение изречения двух древних отцов Церкви о том, что хранительница и истолковательница Божественного откровения есть Вселенская Церковь. Святой Ириней Лионский говорит: «Не должно у других искать истины, которую легко заимствовать от Церкви, ибо в нее апостолы в полноте положили все, что принадлежит истине, так что каждый желающий может принимать от нее питие жизни»
55


(«Против ересей», книга 3, глава 4). Святитель Кирилл Иерусалимский учит: «Святая Соборная Церковь повсеместно и в полноте преподает все то учение, которое должны знать люди, учение о вещах видимых и невидимых, небесных и земных; она весь род человеческий приводит к истинной вере, она повсеместно врачует и исцеляет все роды грехов, имеет в себе всякий вид совершенства в делах, словах и всяких духовных дарованиях... Она одна во всем мире имеет безпредельную силу. В ней мы, приемля наставления и ведя добрую жизнь, получим Царство Небесное и наследуем вечную жизнь» (Огл. 18; гл. XXIII, 27 и 29).
6. 	Два препятствия в людях к совершенному боговедению по изъяснению святого Феофила, епископа Антиохийского
В правление императора Коммода (II век по Р.Х.) жил епископ Антиохийский, Феофил, ревностный пастырь Церкви. Его книга «О вере» считается за одно из лучших сочинений древности. Написана она для ученого язычника Автолика, который называл Христову веру неосновательною и фантастическою. На желание Автолика: «Покажи мне твоего Бога», святой Феофил говорит: «Покажи мне твоего человека, и я покажу тебе моего Бога. Покажи, что очи души твоей видят и уши сердца твоего слышат. Ибо как телесные глаза у зрячих людей видят предметы этой земной жизни, как уши различают звуки: так точно есть уши сердца и очи души, чтобы видеть Бога. И Бог бывает видим для тех, кои способны видеть Его, у коих открыты очи души. Все имеют глаза, но у иных они покрыты мраком и не видят солнечного света. И хотя слепые не видят, но свет солнечный все-таки существует и светит, а слепые пусть жалуются на самих себя и на свои глаза... Человек, когда в нем есть грех, не может созерцать Бога. Итак, покажи себя самого: не прелюбодей ли ты, не блудник ли, вор, грабитель, похититель и тому подобное, потому что Бог не открывается для подобных грешников, если наперед не очистят себя от всякой скверны»... Вслед за этим препятствием к боговедению Феофил указывает другое — в непостижимости Бога: «Вид Бога неописуем и неизъясним, ибо не может быть видим плотскими глазами. Его слава безконечна, величие необъяснимо, высота непостижима, благодеяния неизреченны»... Но из этого не следует, что мы не можем иметь понятия о Боге: «Как душа в человеке незрима для людей, а познается через движение тела; так и Бога нельзя видеть человеческими очами, но Он созерцается и познается из Его провидений и действий» (из «Ле¬
56


тописи церковных событий и гражданских, поясняющих церковные» архимандрита Арсения, 2-е изд., 1880, с. 49-50).
О СВЯЩЕННОМ ПРЕДАНИИ
1. 	Важность и необходимость священного предания в христианской Церкви
Священное предание имеет весьма важное значение в христианской Церкви. На его важность и великое значение указывают следующие положения:
1. Само Священное Писание, когда прямо внушает хранить предания. Братие, — писал апостол к Солунянам (Фессалоникийцам), — стойте и держите предания, имже научитеся ши словом, ши посланием нашим (2 Фес. 2; 15). Предание сохрани, — писал апостол к Тимофею, — уклонялся скверных суесловий и прекословий лжеименнаго разума (1 Тим. 6; 20). Хвалю же вы, братие, — писал апостол к Коринфянам, — яко вся моя помните, и якоже предах вам, предания держите (1 Кор. 11; 2).
2. На предания, как на источник и основание истинного учения христианского, постоянно указывается и в творениях отеческих. Преданию следовали и сами древние отцы и к преданию они постоянно обращали и верующих. «Все, желающие знать истину, — пишет святой Ириней, — должны обращаться в каждой Церкви к преданию апостольскому, известному во всем мире» («Против ересей», кн. 3, гл. 3). И в другом месте пишет: «Что если бы апостолы не оставили нам писаний? Не должно ли было следовать порядку предания, преданного тем, кому они вверили Церкви? Этому порядку следуют и многие племена варваров, верующих во Христа, которые имеют спасение свое без хартии или чернил и тщательно блюдут древнее предание...» («Против ересей», кн. 3, гл. 4). Учитель II века Тертуллиан, указав на разные неписанные обычаи и постановления церковные, пишет: «На сии и другие постановления ты не найдешь заповеди в Писании; предание да будет для тебя заповедью, обычай — подтверждением, а вера — побуждением к исполнению» (de Coron. milit. с. 3 и 4). Ориген, учитель III века, пишет: «Да хранится церковное предание, и даже до ныне пребывающее в церквах; той только истине и должно веровать, которая ни в чем не разногласит с церковным и апостольским преданием» (de Princip. L. 1, n. 4). Святой Епифаний пишет: «Нужно держаться и предания, ибо невозможно обрести все в одних Писаниях: святейшие апостолы одно оставили в Писании,
57


другое — в предании» (Haeres. 60, cap. 6). Святитель Василий Великий пишет: «Из сохраненных в Церкви догматов и проповеданий некоторые мы имеем от письменного наставления, а некоторые прияли от апостольского предания, по преемству, в тайне; и те и другие имеют одну и ту же силу для благочестия... ибо если предпримем отвергать неписанные обычаи, как невеликую имеющие силу, то непременно повредим Евангелию в главных предметах, или паче, от проповеди Евангельской оставим одно пустое имя» (из 27-й главы к Амфилохию о Святом Духе). Святитель Златоуст пишет: «Не все передали апостолы через Писание, а многое также без Писания; но то и другое равно достойно веры; посему мы считаем достойным веры и предание: предание есть — ничего более не ищи» (на Второе послание к Солунянам. Нот. 4, п. 2).
3. Подобным образом и из правил и определений Святых Соборов Поместных и Вселенских ясно можно видеть, что все они в основании своем имеют предание Церкви и на нем основываются, и касательно истин верования, и касательно жизни христианской, и касательно обрядов и Таинств, и касательно самого Писания и его разума или смысла, и неизменное хранение преданий считали священнейшею своею обязанностью. Последование учению святых отцов и преданию Кафолической Церкви они почитали шествием царским путем (Догматы VII Вселенского Собора об иконопочитании); они прямо говорили на Соборах: да хранятся древние обычаи, древние предания; да соблюдаются древний закон и правило; да не вводятся в Церкви, вопреки Писаниям и церковным преданиям, новости. «Храним не нововводно, — писали отцы I Вселенского Собора, — все, Писанием и без Писания установленные для нас, церковные предания» (см. в «Книге Правил Вселенских и Поместных Святых Соборов и святых отец»). И касательно учения в Церкви отцы VI Вселенского Собора писали, чтоб пастыри Церкви, поучая клир и народ словесам благочестия и избирая из Писания разумения и рассуждения истины, не преступали положенных уже пределов и предания богоносных отцов и не иначе изъясняли Писания, разве как изложили светила и учители Церкви в своих писаниях» (Собор Трулльский, правило 19).
4. Великая важность и необходимость предания ясно усматривается и из следующих соображений. Без предания мы не знали бы подлинности канона и боговдохновенности книг самого Священного Писания, потому что Священное Писание не перечисляет нам всех священных книг и не дает свидетельства об их совокупности и подлинности, и что они богодухновенны; все это мы узнаем из предания; книги
58


сии исчисляются уже в церковных правилах (см. 85-е правило Апостольское, Лаодийского Собора правила 59 и 60, Карфагенского Собора правило 33; Афанасия Александрийского, Григория Богослова и Амфилохия; см. «Книгу Правил»). Предание необходимо для уразумения самих истин, содержащихся в Писании; ибо иные из них не вполне изложены, об иных вовсе нет в Писании, на иные делается только указание или только намекается, иные могут быть выводимы только уже посредством умозаключений, которые без предания, однако же, не имели бы значения. Таковых истин очень много. Да и касательно самого ясного и определительного учения Писания о некоторых истинах, если бы предоставить объяснение их разуму каждого, мы не имели бы правильного и определенного о них понятия, а одни разногласные мнения. Истина и единство смысла их определяются только преданием. Без предания мы не знали бы, наконец, и различных обрядов и Таинств Церкви, и разных действий богослужения, разных постановлений церковного благоустройства и благочиния (митрополит Макарий. «Введение в Православное Богословие», 1847, § 132). Ограничимся здесь известнейшим указанием на это святителя Василия Великого. «Упомянем прежде всего, — пишет он, — о первом и самом общем: чтобы уповающие на имя Господа нашего Иисуса Христа знаменались образом Креста, кто учил писанием? К востоку обращаться в молитве, какое писание научило нас? Слова призывания в предложении хлеба в Евхаристии и чаши благословения, кто из святых оставил нам письменно?.. По какому также писанию благословляем и воду Крещения, и елей помазания, еще же и самого крещаемого?.. Не по умолчанному ли тайному преданию? Что еще? Самому помазанию елеем какое написанное слово научило нас? Откуда и троекратное погружение человека? и прочее, относящееся к Крещению, отрицаться сатаны и ангелов его, из какого взято писания? Не из сего ли не обнародываемого и неизрекаемого учения, которое отцы наши сохранили в недоступном любопытству и выведыванию молчании, быв основательно научены молчанием охранять святыню Таинств» (глава 27-я о Святом Духе, к Амфилохию).
5. 	«Наконец, в отношении к целой Церкви, — пишет один из наших пастырей, — священное предание имеет ту особенную важность, что в своем непрерывном преемстве, сохраняя неизменные основания веры и всего церковного управления, оно способствует сохранению единства Православной Кафолической Церкви. Его непрерывность и неизменность делает то, что Православная Церковь во все времена и
59


во всех местах сохраняет то же чистое исповедывание веры, те же правильные священнодействия, те же основные законы своего благоустройства, то же священноначалие, какие получила в самом начале своего устроения на земле. Это единство (Еф. 4; 4-6), образующее всегда единый дух Православной Кафолической Церкви, составляет важнейшую опору ее целости и внутренней чистоты и главный характер или признак единой истинной Церкви Христовой» (архимандрит Иоанн, «Опыт курса церковного законодательства», 1851, вып. 1, с. 50-51).
2. 	Признаки истинного предания
Так как и в писаниях отеческих и в практике различных Церквей много может быть такого, что не может быть признано истинным апостольским преданием, то необходимо знать признаки для отличия истинных преданий от ложных. Признаки эти двоякого рода: внутренние и внешние, отрицательные и положительные.
Истинное предание не должно заключать в себе внутреннего противоречия, несогласия с самим собою, что по самому разуму не может быть признано действительным. Оно не должно противоречить также другим, известным и несомненным, преданиям апостольским и должно быть сообразно со Священным Писанием, потому что виновник и предания и Писания один и тот же — Дух Святый.
Другой, более определенный и положительный, признак истины предания, — это его всеобщность, древность и согласие святых отцов касательно его. По первому из этих последних признаков необходимо, чтобы не одна какая-либо Церковь в отдельности свидетельствовала о действительности того или другого апостольского предания, а все древние Церкви. По второму признаку необходимо, чтобы древность предания восходила к самым временам апостольским. По третьему признаку необходимо, чтобы было единодушное согласие древних Церквей касательно того или другого предания апостольского.
Если то или другое предание удовлетворяет этим признакам, то оно, несомненно, должно быть признаваемо истинным. «Как сынам Церкви отличить истину от лжи, если и лжеучители пользуются изречениями Писания? — спрашивает известный учитель V века Викентий Лиринский. И отвечает: — Так, как мы в начале настоящей памятной записки написали: по преданию святых и ученых мужей; то есть они особенно должны заботиться о том, чтобы толковать Божественный канон по преданиям и правилам всеобщей Церкви, в самой же Церк¬
60


ви они необходимо должны следовать всеобщности, древности, согласию. И если восстанет когда-нибудь часть против всеобщности, новизна против старины, несогласие одного или меньшинства против всех или большинства, то повреждению части должны предпочитать целость всеобщности, а в самой всеобщности — непотребству новизны предпочитать веру старины, в самой же старине — безрассудству одного или меньшинства предпочитать, во-первых, общие, если есть, решения всеобщего Собора, а если их нет, то, во-вторых, следовать самому сподручному — согласным между собою мыслям большинства великих учителей». В подтверждение истины и важности последнего признака учитель этот представляет в пример III Вселенский Собор, на котором самым верным и наилучшим делом призвано было решить спорный предмет согласием известнейших древних святых отцов, и перечисляет самые имена отцов, на основании согласия коих торжественно подтверждено было древнее учение и осуждено новое, ложное, нечестивого Несгория. Имена эти следующие: святой Петр, епископ Александрийский, святитель Афанасий Александрийский, святитель Феофил Александрийский, святитель Кирилл Алексадрийский, святитель Григорий Назианзин, святитель Василий Кесарийский, святитель Григорий Нисский, святой Феликс мученик, святой Юлий, епископ Римский, святой Киприан, епископ Карфагенский, святой Амвросий, епископ Медиоланский, и прочие, которые все согласно с ними мыслили, как и они согласно со всеми прочими (из книги: «Опыт библейского словаря собственных имен» протоиерея П.Солярского, т. III, с. 233-236).
3. 	Откровенное учение о священном предании
I. В Евангелии от Матфея сказано: шедше научите вся языки, крестягце их во имя Отца и Сына и Святаго Духа: учаще их блюсти вся, елика заповедах вам (Мф. 28; 19-20). Обратите внимание на слова Христовы: научите вся языки и: учаще их блюсти вся. Не устное ли учение нужно разуметь здесь в словах Христовых?
II. 	Еще много имам глаголати вам, но не можете носити ныне. Егда же приидет Он, Дух истины, наставит вы на всяку истину, — говорит Господь ученикам Своим (Ин. 16; 12-13). Смотрите и исполнение слов Христовых, когда апостолы, принявшие Духа Святаго, давали Церквам различные установления, например: язычникам, обращающимся к Христу, не обрезываться (Деян. 15; 6-20). Этого не видно в Священном Писании.
61


III. Святой апостол и евангелист Иоанн Богослов о Христе Спасителе говорит: Суть же и ина многа, яже сотвори Иисус, яже аще по единому писана быша, ни самому мню (всему) миру вместити пишемых книг (Ин. 21; 25).
IV. В книге Деяния святых апостолов написано: пред нимиже (апостолами) и постави Себе (Христос) жива по страдании Своем, во мнозех истинных знамениих, деньми четыредесятьми являяся им и глаголя яже о Царствии Божии (Деян. 1; 3). А что именно Христос, являясь по воскресении Своем ученикам, говорил, сего в Писаниях нигде не находим; следововательно, апостолы возвестили об этом верующим устно одним преданием, как и Таинства установили и прочее, относящееся к Безкровной Жертве учредили, по устному научению Христову.
V. Апостол Павел говорит: Сего ради бдите, поминающе, яко три лета нощь и день не престаях учя со слезами единого когождо вас (Деян. 20; 31). Какое же было учение, или о чем? Об этом нигде не читается; следовательно, верные многое приняли от апостола через предание. Вся сказах вам, — продолжает апостол, —яко тако труждающымся подобает заступати немощныя, поминати же слово Господа Иисуса, яко Самрече: блаженнее есть паче даяти, нежели приимати (Деян. 20; 35). В Евангелии этих слов нет; следовательно, апостолы много приняли от Христа предания — устным учением.
VI. Хвалю же вы, братие, яко вся моя помните, иякоже предах вам, предания держите (1 Кор. 11; 2); аз бо приях от Господа, еже и предах вам (1 Кор. 11; 23); о прочих же, егда прииду, устрою (1 Кор. 11; 34), — говорит святой апостол Павел. Без сомнения, апостол многое устроил, но что именно? Из Писания неизвестно. Темже убо, братие, стойте и держите предания, имже научистеся или словом, ши посланием нашим (2 Фес. 2; 15). На эти слова апостола Павла святитель Златоуст говорит: «Отсюда явно, что не все он передал посланием, но многое без писания; но то и другое достойно веры» (из книги: «Догмат о преданиях по Стефану Яворскому», изд. 2-е, Афонского русского Пантелеймонова монастыря. М., 1887, с. 10-12).
4. 	О равночестности как священного предания, так и Священного Писания
Приведем здесь несколько мыслей мудрого святителя Филарета, митрополита Московского, о священном предании, а именно: о равночестности как священного предания, так и Священного Писания.
62


Святой апостол Павел пишет: братие, стойте и держите предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим (2 Фес. 2; 15). Здесь, очевидно, святой апостол дает совершенно равное значение и силу и священному преданию и Священному Писанию. По поводу этих слов апостола митрополит Филарет Московский говорит: «Вот вместе и учение для разумения, и учение для исполнения, и заповедь о преданиях, и введение в познание преданий. Апостол нераздельно и равно заповедует держаться и Священного Писания, и священных преданий. Предание и Богодухновенное Писание стоят у него рядом, он требует от нас не меньшего внимания и ревности к преданиям, как и к Богодухновенному Писанию. Нужно ли более сего для удостоверения о важности преданий и для побуждения к верному соблюдению оных?» После этих разъяснений великий проповедник указывает между прочим на то, что под именем апостольского предания могут люди злонамеренные или невежды выдавать предания ложные, могущие послужить только к осуждению, а не ко спасению, подобно тому, как подверглись сему осуждению иудейские книжники и фарисеи, державшиеся преданий человеческих (Мк. 7; 1-7). Указав на это, московский святитель продолжает: «Спросят, может быть: как же предохранить себя от осуждения? Как испытать предания и отличить несомнительное? Надежнейшее для сего и удобнейшее к употреблению правило извлекаю из приведенного теперь изречения Господня (Мк. 7; 8). Испытывай предание посредством заповедей Божиих. Если предание противоречит слову Божию, если оно ведет тебя к нарушению заповеди Божией, то знай, что это человеческое, не истинное предание, что такое предание соблюдал бы ты всуе, между тем как нарушение заповеди Божией осудило бы тебя». Другое правило для испытания преданий великий проповедник извлекает из изречения апостола Павла о Церкви, которую апостол именует столпом и утверждением истины (1 Тим. 3; 15). «Если, — заключает отсюда митрополит Филарет, — Церковь есть столп и утверждение истины, то ею можно поверить требующую дознания истину, и особенно истину преданий, которых Церковь есть верное хранилище. Приемля предание от единыя, Святыя, Соборныя и Апостольския Церкви, стойте в нем, не колеблясь напрасными сомнениями, держите оное, с упованием благоугодить Богу.
Да держим, — поучает апостол, — исповедание упования неуклонное... неоставляюще собрания своего (Евр. 10; 23,25), то есть собрания Вселенския Православныя Церкви, якоже есть неким обычай («Слова и речи митрополита Филарета», ч. 2, с. 399).
63


5. 	Нужно слушаться не только Священного Писания, но и священного предания
Противники нашей веры отвергают священное предание, то есть слова, вышедшие из уст Иисуса Христа, Его апостолов и святых отцов и переданные Святой Церкви, а принимают одно только Священное Писание Ветхого и Нового Завета. Посему в беседе о предметах святой веры постоянно спрашивают: «Где это написано?» Когда видят, что мы ограждаем себя знамением святого креста, то спрашивают, где в Священном Писании сказано, что христианин должен ограждать себя крестным знамением? Видят, что освящается вода, и спрашивают: «Где в Библии написано, что должно освящать воду и окропляться ею?» Видят, что мы во время молитвы обращаемся к востоку, и спрашивают: «Где об этом сказано в Библии?» Такими и другими подобными вопросами укоряют и желают поругаться над Святым Православием противники его.
А ты, сын Святой Православной Церкви, что ответишь на это? Спроси и ты своего противника так: «Если ты держишься одного только Священного Писания, то скажи мне, где в Священном Писании сказано, что не должно ограждать себя крестным знамением, не должно освящать воду, не должно во время молитвы обращаться к востоку?» А чтобы тебе не говорить попусту с этими людьми, непокорными Святой Церкви, ты спроси их: «Должно ли слушаться Святой Церкви, или не должно? Должно ли слушаться наставников спасения нашего — святых отцов, пастырей и учителей вселенских? Если не должно, то что говорит об этом Священное Писание? Аще кто церкви не послушает, буди тебе якоже язычник и мытарь (Мф. 18; 17); и еще: Слушаяй вас, Мене слушает (Лк. 10; 16); и еще: Поминайте наставники вашя, иже глаголаша вам слово Божие: ихже взирающе на скончание жителства, подражайте вере (их) (Евр. 13; 7); и еще: Повинуйтеся наставником вашым и покаряйтеся (Евр. 13; 17).
Итак, из самого Священного Писания видно, что должно слушаться и Святой Церкви и наставников спасения нашего — пастырей и учителей вселенских. Посему, напрасно ругаются над нами противники нашей веры, когда мы ограждаем себя крестным знамением, когда освящаем воду, когда обращаемся во время молитвы к востоку и во многих других подобных случаях. Святая Церковь, невеста Христова, имеет полномощную власть устанавливать чиноположения, которые служат к благолепию святой веры. Богоносные отцы, пастыри и учители
64


вселенной приняли эти узаконения и чиноположения по преданию от самих апостолов, затем они передали последующим векам и таким образом научили и нас. Посему, когда мы слушаемся Святой Церкви и богодухновенных отцов, то тем самым слушаемся Самого Иисуса Христа, Который завещал нам слушаться Святой Церкви и святых отцов. Не так ли бывает и в гражданском мире? Мы слушаем самого царя, когда слушаем его посланника, который получил от царя власть управлять делами и устанавливать законы.
Итак, наша Православно-Кафолическая Восточная Церковь принимает и свято почитает слово Божие, не только сохранившееся в Священном Писании, но и в священном предании. Царское повеление имеет одинаковое значение, будет ли оно написано или передано словами. Тем более слово Божие имеет для нас равную силу, сохранилось ли оно в Писании или в предании, потому что ни от бумаги, ни от пера, ни от чернил оно получает свою силу, но от Бога, от Которого произошло (из книги: «Камень веры»).
О СВЯЩЕННОМ ПИСАНИИ
1. 	Молитва святителя Иоанна Златоуста перед чтением и слушанием слова Божия
«Господи, Иисусе Христе, отверзи мои очи сердечныя услышати слово Твое и разумети и творити волю Твою, яко пришлец есмь на земли: не скрый от мене заповедей Твоих, но открой очи мои, да разумею чудеса от закона Твоего: скажи ми безвестная и тайная премудрости Твоея. На тя уповаю, Боже мой, да ми просветиши ум и смысл светом разума Твоего, не токмо чести написанная, но творити я, да не в грех себе святых жития и словеса прочитаем, но в обновление, и просвещение, и в святыню, и в спасение души, и в наследие жизни вечной. Яко Ты еси просвещаяй лежащих во тьме, и от Тебе есть всякое даяние благо, и всяк дар совершен».
2. 	Священное Писание
1. Понятие о Священном Писании. Под именем Священного Писания разумеются книги, написанные по вдохновению и откровению от Духа Божия через освященных от Бога людей, называемых пророками и апостолами. Так как они написаны по повелению и слову Божию и вдохновению и откровению от Духа Божия и содержат в себе законы,
3-1—826
65


постановления и откровения Божии, то иначе называются откровением Божиим, словом Божиим, законом Божиим, книгою Закона (Исх. 24; 3-4. Втор. 31; 9, 24-36. Нав. 24; 26. Иер. 30; 2. Мк. 7; 13. Ин. 10; 34-35. 12; 34. 15; 25. Сн.: Пс. 118). Названия: завет, книга завета, Ветхий и Новый Завет, начало и основание свое имеют в завете между Богом и человеками, как в первобытном (Ос. 6; 7), так и в последующие времена неоднократно повторявшемся (Лев. 26; 42, 45-46. Втор. 4; 31), особенно во времена Моисея (Исх. 24; 7-8; Втор. 9; 9) и, наконец, р Новом вечном Завете во Христе (Мф. 26; 28. Евр. 8; 8-10. Евр. 9; 1, 11-15. 10; 14-17). Названия эти встречаются и в Ветхом и в Новом Завете (Пс. 24; 10,14. Пс. 49; 5,16. Сир. 24; 25-26.1 Мак. 1; 57. 2 Кор. 3; 14). Название Библия не имеет для себя основания в Священном Писании в том смысле, в каком понимается слово это здесь. Слово это сделалось употребительным на востоке после. По словам святителя Златоуста и святого Епифания, так в их время называли Священное Писание Евреи («Беседа десятая на книгу Бытия» Златоуста; «Беседа девятая на послание к Колоссянам» Епифания. Haeres. 29; сн.: Златоуст. Epist. ad. Rufin). Название это усвоено священным книгам для означения их превосходства перед другими книгами. У Евреев книги Ветхого Завета известны под именем Закона, Пророков и Священных Писаний. Книги Нового Завета с самых первых веков известны в Церкви под именем Евангелия и Апостола, и к ним присоединяется Апокалипсис (Откровение Иоанна Богослова).
Примечание
О значении слова «завет». Слово «завет» означает союз, взаимный договор между лицами или сторонами. Вот роды завета Божия, упоминаемые в Библии:
а) Завет послушания, известный также под именем завета дел, который установлен между Богом-Творцом и невинным человеком. В этом завете священным, таинственным символом или знамением служило древо жизни (Быт. 2; 9. 3; 22-24).
б) Завет примирения, который установил Бог с Ноем, когда сказал: Не приложу ктому прокляти землю за дела человеческая (Быт. 8; 21). Как на знамение сего завета Господь указал на радугу (Быт. 9; 13).
в) Завет наследия или умножение потомков, обладание землею, происхождение Мессии и даров, какие имел Он принести на землю, — завет с Авраамом и семенем его, несколько раз повторенный Аврааму, Исааку и Иакову и сынам Израиля при Синае. Видимым знаком сего завета было обрезание (Быт. 17; 1-13. Исх. 19; 18. Втор. 9; 5-11, 32, 52), а за ним и другие обряды Ветхого Завета (Евр. 10; 1-18).
г) Завет царства — с Давидом (2 Цар. 7. Пс. 88; 19-37. 130; 12).
д) Завет спасения и благодати Иисус Христовой. О сем завете говорит апостол Павел: Бог спас нас и призвал...званием святым, не по делам нашим, но по Своему изволению и благодати, данной нам во Христе Иисусе прежде лет вечных (2 Тим. 1; 9).
Завет спасения и благодати есть милосердый союз Бога с человеками, по которому Отец Небесный принимает кающихся грешников, оправданных через Иисуса Христа,
66


в новое общение с Собою как Своих людей, как собственных чад или детей, ниспосылает им особые права и благословения, дает новые законы и постановления и доставляет средства исполнять их, запечатлевая завет Свой кровию Единороднаго Сына Своего (Лк. 22; 20). Этот благодатный завет, предзнаменуемый всеми другими заветами от Бога, был возвещаем людям во все времена посредством жертвоприношений животных, посредством пророчеств и разных прообразований. Вся сущность его состоит в искупительной крови Иисуса Христа; все древние предзнаменования его воспоминаются и осуществляются в Таинствах Новозаветной Церкви, особенно в Таинстве Тела и Крови Христовой. Благодатный завет Божий во Христе апостол Павел противополагает завету или закону Моисееву, называя отеческие дары первого несравненного лучшими, чем все милости, привлекаемые служением левитским. Ныне же, — говорит он, — лучшее улучи служение, по елику и лучшаго завета есть Ходатай, иже на лучших обетованиих узаконися (Евр. 8; 6). Яко сей завет, егоже завещаю дому Израилеву по онех днех, глаголет Господь, дая законы Моя в мысли их, и на сердцах их напишу их, и буду им Бог, и тии будут Мне людие. И не имать научити кийждо искренняго своего и кийждо брата своего, глаголя: познай Господа: яко вси уведят Мя от мала даже и до велика их. Зане милостив буду неправдам их и грехов их и беззаконний их не имам помянути ктому (Евр. 8; 10-12). Евангелист Иоанн говорит: Яко закон Моисеом дан бысть, благодать (же) и истина Иисус Христом бысть (Ин. 1; 17).
II. 	Число священных книг Ветхого и Нового Завета и собрание их в один состав. Книг Ветхого Завета считается двадцать две. Так считают их Евреи на своем первоначальном языке. Так приняла их от Евреев древняя христианская Церковь и так постоянно содержит их Церковь Православная. Такое исчисление книг Ветхого Завета находим мы у Филона и Флавия. Флавий в книге против Апиона (кн. 1, гл. 8) пишет: «У нас нет безчисленного множества книг, которые бы взаимно противоречили и опровергали бы одна другую; а есть только двадцать две книги, объемлющие всю нашу историю и справедливо почитаемые за Божественные. Из них пять принадлежат Моисею... в тринадцати — последовавшие за Моисеем пророки описали происшествия своего времени, от смерти Моисея до времени Персидского царя Артаксеркса, преемника Ксерксова; остальные же четыре книги содержат в себе псалмы во славу Божию и полезнейшие правила жизни. Со времени Артаксеркса до наших дней, хотя также все случившееся заключено в письмена, но эти писания уже не пользуются таким уважением, как прежние, исчисленные нами книги, потому что прекратилось преемство пророков» (сн.: «Церковная История» Евсевия, кн. 3, гл. 10). Книги эти составляли уже одно целое задолго до Рождества Христова. В переводе семидесяти толковников, составленном за 270 лет до Рождества Христова, читаются не только все значащиеся в Еврейской Библии книги канонические, но и другие, позднейшего времени, писанные на греческом языке. В Новом Завете можно находить указания почти на все книги Ветхого Завета. Во времена христианства исчисление их можно видеть в 85-м правиле апостольском, у Мелитона, Афанасия Великого,
3-Г
67


Кирилла Иерусалимского, Илария, Епифания, Григория Назианзина, Иеронима и других, в правилах Соборов, например, Лаодикийского — правило 60-е, Карфагенского — правило 33-е, и других (сн.: Академические лекции митрополита Исидора. «Введение в Ветхий Завет», § 8).
Когда и кем священные книги Еврейские приведены в один состав, определенно сказать нельзя, но, вероятно, после книг Моисеевых другие книги постепенно присоединялись к ним с самого начала, по времени их происхождения. Следы такого соединения видны в самом Священном Писании. Вписав в книгу все слова закона и передавая ее левитам для хранения, Моисей повелел положить ее одесную ковчега завета (Втор. 31; 24-26). Преемник его, Иисус Навин, бывшие ему словеса или откровения и повеления Господни, вписал... в книгу закона Божия, то есть присовокупил к Пятикнижию Моисея (Нав. 24; 26). Пророк Самуил, обнародовав права царства, вписал их в книгу, и положил пред Господом (1 Цар. 10; 25). Изложение последующих событий царств, по плану и распоряжению Самуила, продолжали преемники его — ученики пророческие, таковы: пророки Нафан и Гад, докончившие Первую и составившие Вторую книгу Царств (1 Цар. 25; 1. 1 Пар. 29; 29-30); потом Ахия Силомлянин, Иоиль Прозорливец (2 Пар. 9; 29), Самей пророк, Аддо прозорливец (2 Пар. 12; 15). Ряд таковых мужей безпрерывно продолжался от времен Моисея до времен Неемии. Окончательное же приведение священных книг в один состав последовало после плена во времена Ездры и Неемии и последних пророков. Как известнейший своей ученостью книжник, сведущий в законе Божием, Ездра для того и отпущен был, и с тем и прибыл в Иерусалим, чтобы изучать закон и учить народ закону (1 Езд. 7; 6, 10), и он действительно с особенною ревностью заботился о восстановлении истинного богопочитания и благочестия в народе, торжественно, в общих собраниях, читая и объясняя ему книги закона ( книга Неемии, главы 8 и 9; 2 Езд. 8; 7). Его-то, конечно, старанием собраны были в одно целое священные книги Еврейские. В собрании и соединении священных книг в одно целое, вероятно, участвовал и Неемия, который, по свидетельству Второй книги Маккавейской, устрояя библиотеку, собрал сказания о царях и пророках и о Давиде и письма царей о священных приношениях (2 Мак. 2; 13). Участвовали, без сомнения, и последние пророки. Об этом собрании и соединении священных книг при Ездре согласно свидетельствуют древние отцы и учители Церкви: Ириней, епископ Лионский («Против ересей», кн. 3, гл. 21), Климент Александрийский (Strom 1,1), Тертуллиан (de habitu muliebri с. 3), Василий Великий (письмо к Хилону), Златоуст («Беседа на
68


послание к Римлянам», гл. 8, и «Беседа на послание к Евреям»), Феодорит («Предисловие к псалмам»), Иероним («Против ересей Гельвидия») и другие. К этому же почти времени относят определение священного канона и Иудеи. Они приписывают это великой синагоге, которая, по учению талмудистов, образовалась именно во дни Ездры; и поелику к этой синагоге они относят всех знаменитых мужей от плена Вавилонского до Симона Праведного, то, по их мнению, канон был составлен Аггеем. Захарией, Ездрой, Неемией и Малахией, и в начале III века до Рождества Христова в настоящую полноту приведен Симоном Праведным, последним председателем великой синагоги (Академические лекции митрополита Исидора. «Введение в Ветхий Завет», § 8. Архиепископ Макарий «Введение в Православное Богословие», 1847, § 114, с. 399).
Кроме канонических книг Ветхого Завета, значащихся в Еврейской Библии, есть еще книги, коих в ней нет и кои читаются только в переводе семидесяти толковников. Таковы следующие:
1) Послание Иеремии и книга пророка Варуха.
2) Книга Товита.
3) Книга Иудифи.
4) Книга Премудрости Соломона.
5) Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова.
6) Вторая и Третья книги Ездры.
7) Первая, Вторая и Третья книги Маккавейские.
8) Некоторые повествования и отрывки, присоединенные к книгам каноническим, как то: а) места, не означенные в греческой и славянской Библии счетом стихов, в книге Есфири; б) молитва Манассии в конце Второй книги Паралипоменон; в) песнь трех отроков в книге пророка Даниила (Дан. 3; 25-90); г) история о Сусанне (Дан. 13; 1-62),
д) 	история о Виде и Драконе (Дан. 14; 1-42).
Книги и прибавления эти позднейшего происхождения писаны на греческом языке и сделались известными со времен александрийского перевода семидесяти толковников. Не видно, чтобы они составляли когда-нибудь особую книгу, и, вероятно, присоединены к собранию канонических книг не в одно время, и некоторые может быть в I или даже во II веке по Рождестве Христовом. Книги эти ни у Иудеев, ни у христиан не считались наравне с книгами каноническими, но однако же всегда пользовались большим уважением. Флавий о них пишет: «И все, случившееся с царствования Артаксеркса до наших дней, также заключено в письмена; но эти писания не пользуются таким уважением, как прежде упомянутые, потому что прекратилось преемство
69


пророков» («Против Апиона», кн. 1, § 7 и § 8). И отцы Церкви, хотя приводили нередко места из этих книг, но не равняли их с первыми. Святитель Афанасий Великий, святитель Григорий Назианзин, Епифаний, Иероним и отцы Собора Лаодикийского (правило 59) ясно отличали их от книг канонических и называли апокрифическими. Святитель Афанасий Великий говорит, что они были читаемы в церкви для назидания оглашаемых; их и вообще с пользой можно читать для своего назидания и для ближних; но они не могут служить прочным доказательством там, где говорится о догматах веры (сн.: Руфф. Expos. Symboli, р. 557).
Касательно священных книг Нового Завета предварительно необходимо заметить здесь, что как Сам Господь проповедовал Евангелие устно, живым словом, так и апостолы сначала распространяли учение Его устно, посредством живой проповеди, а не посредством книги или писания. Посылая их на всемирную проповедь, Он сказал им только: шедше в мир весь, проповедите Евангелие всей твари (Мк. 16; 15). Утешитель же, Дух Святый... Той вы научит всему и воспомянет вам вся, яже рех вам (Ин. 14; 26), и ни о каком письменном распространении своего учения не говорил им. Письменные наставления они стали преподавать верующим после, по требованию разных частных обстоятельств и нужд Церкви. И письменные наставления оставили нам только немногие из них. Тем не менее писания эти имеют для нас чрезвычайную важность. Всех книг Нового Завета двадцать семь; они принадлежат восьми боговдохновенным писателям: святым Матфею, Иоанну, Петру, Иакову, Иуде, Павлу, Марку и Луке. Из них Матфей, Иоанн и Петр принадлежали к числу верховных апостолов Иисуса Христа, предъизбранных свидетелей Его (Деян. 10; 41); Иаков, Иуда и Павел, хотя не принадлежали к этому избранному лику, однако находились в столь же близких отношениях к Господу: Иаков и Иуда — как Его братья по плоти; Павел же, хотя и наименьший по времени призвания своего, однако, подобно прочим апостолам, призван непосредственно Самим Господом, чтобы возвещать имя Его перед народами и царями и сынами Израилевыми (Деян. 9; 15); наконец, Марк и Лука преимущественно известны как деятельные сотрудники апостолов в благовестии Христовом. Наибольшее число сих писаний принадлежит апостолу Павлу, который более всех...потрудился (1 Кор. 15; 10) в благовести Христовом. Книги эти в славянской нашей Библии представляются в следующем порядке: первое место занимают четыре Евангелия; за ними следуют: книга Деяний святых апостолов, семь Соборных посланий, четырнадцать посланий апостола Павла и Откровение апостола
70


Иоанна Богослова. Так исчисляются они в древнейших манускриптах, Александрийском и Ватиканском; так же в правилах апостольских (правило 85-е), в правилах Соборов Лаодикийского (правило 60-е) и Карфагенского (правило 33-е) и у древних отцов и учителей Церкви Афанасия Александрийского, Кирилла Иерусалимского, Григория Богослова, Амфилохия, Леонтия Византийского, Ефрема Сирина, Руффина, Августина, Иоанна Дамаскина и других.
III. Великое значение Священного Писания. Не напрасно с древнейших времен везде, куда проникало только и становилось известным Священное Писание, старались иметь его на общепонятном для себя отечественном языке, старались сохранить его в неповрежденной целости и ясности и, употребляя все усилия, проникнуть в его дух, и уяснить, и верно определить его смысл, в нем обретая высшее для себя наставление и руководство в деле спасения. Действительно, в Священном Писании сокрыто и даровано нам все потребное для жизни и благочестия. Здесь решение важнейших вопросов нашей жизни касательно мира, Бога и человека, на которые ни история, ни народные предания, ни наука и усилия разума не дают положительного и вполне удовлетворительного ответа; здесь чудная история творения; здесь первобытная история рода человеческого; здесь нить и последовательное развитие начала царств и народов; здесь чудные пути Промысла в сохранении и распространении истинной веры между людьми; здесь чудная история жизни и деятельности Спасителя нашего на земле; здесь высочайшие догматы веры; здесь спасительные уроки и правила жизни; здесь дается видеть человеку, что он такое, какое его назначение и какое место принадлежит ему во вселенной!.. Здесь разгадка и объяснение всех задач жизни; здесь решение и объяснение и будущей нашей судьбы. Без этого светильника и руководства мы не могли бы возвыситься до сознания высших наших потребностей. Ему обязано человечество высшими своими убеждениями, стремлениями и надеждами. Ибо в нем жизнь и живительная сила для человека (Втор. 8; 3. 32; 46-47). Оно, как слово Божие, живо и действенно, по словам апостола, проникает до разделения души и духа... и судит помышления и намерения сердечные (Евр. 4; 12). Писанием издревле питали души свои верующие Иудеи, читая Писание в свои праздники и субботные годы. Им Самим Богом и пророками заповедано постоянно иметь перед собой и твердо и неуклонно хранить все заповеди и законы и постановления Господни (Втор. 5; 1-33. 6; 1-25). В Писании заключены изыскания и исследования пророков (1 Пет. 1; 10) о нашем спасении через Иисуса Христа (Рим. 14; 25). Писание для царя и пророка Давида было главнейшим
71


предметом изысканий и училищем мудрости, и светильником, и оживлением, и отрадою, и утешением (Пс. 118). Когда Господь, вступая в общественное служение Своего спасения человеков, после сорокадневного поста в пустыне искушаем был от диавола, Он Писанием отражал все козни искусителя (Мф. 4; 1-10). Когда Господь свидетельствовал о Себе перед Иудеями как о Сыне Божием, Он к Писанию обращал умы их (Ин. 5; 39). Когда Саддукеи, не веруя в будущую жизнь и воскресение, приступили ко Христу со своими возражениями, Господь в незнании Писаний указал им причину их слепотствования: вы заблуждаетесь, не зная Писаний, ни силы Божией (Мф. 22; 29). Когда двое из учеников на пути своем в Эммаус с недоумением рассуждали о чрезвычайных тогдашних событиях со Христом, Господь, явившись им, в Писании указал им разрешение их недоумений и потом, явившись всем апостолам, объяснил им все писанное о Нем и отверз их ум к уразумению Писаний (Лк. 24; 13, 27-45). Когда апостолы вступили на великое поприще апостольского своего служения, они постоянно обращались к Писанию и к нему обращали умы и сердца верующих (Деян. 2; 3,18,22-25.7; 13,16-23.15; 15 и другие). Когда апостол Павел писал к Римлянам о великих преимуществах Иудеев по их первоначальному избранию Божию, он как на особенное их преимущество указал на то, что им вверено слово Божие (Рим. 3; 2. 9; 4). Когда апостол Петр писал к верующим перед своей кончиной об истине проповеданной им веры, он между прочим указывал на пророческое слово Писания как основание истины своего учения и хвалил верующих, что они обращаются к свету его, потому что его изрекали... святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым (2 Пет. 1; 21). Когда апостол Павел незадолго до своей кончины давал последние наставления ученику своему Тимофею, он внушал ему неизменно пребывать в том, чему он научен и что ему вверено (2 Тим. 3; 14), и, наконец, присоединил: Притом же ты из детства знаешь священные писания, которые могут умудрить тебя во спасение верою во Христа Иисуса (2 Тим. 3; 15), давая видеть каждому важность раннего воспитания в Божественных Писаниях, и в заключение о самом Писании сказал, что все оно богодухновенно и полезно для наставления и совершенствования человека во всем добром (2 Тим. 3; 14-
17). Когда святой апостол и евангелист Иоанн Богослов оканчивал свое Евангелие, в заключение его, свидетельствуя об истине писанного в нем, он присоединил (Ин. 20; 31. 21; 24-25): Сия же писана быша, да веруете, яко Иисус есть Христос Сын Божий, и да верующе живот имате во имя Его (сн.: «Опыт библейского словаря собственных имен» протоиерея П.Солярского, т. III, с. 500-502).
72


3. 	Краткое обозрение содержания Библейских книг
А. ВЕТХИЙ ЗАВЕТ
По своему содержанию книги Ветхого Завета числом двадцать две разделяются на четыре следующих разряда: 1) книги законоположительные, которые составляют главное основание Ветхого Завета; 2) исторические, которые содержат преимущественно повествование о событиях, составляющих историю благочестия; 3) учительные, которые содержат учение благочестия; 4) пророческие, которые содержат пророчества или предсказания о будущем, и наипаче о Иисусе Христе. Впрочем, этими названиями обозначается только главное содержание тех или других книг; но в каждом из означенных отделов содержится много и такого, что служит содержанием книг, принадлежащих к другим отделам. Например, исторические книги вместе с историей благочестия содержат в себе и законы, и учение благочестия, и пророчества; равно у пророков встречается много исторических, законодательных и учительных повествований; и в книгах учительных, наряду с учением, предлагаются и история, и законы, и пророчества; и наконец, и в книгах законодательных есть и учение, и пророчества, и история.
I. 	К законоположительным книгам относятся пять книг, написанных Моисеем: Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие. Сам Иисус Христос дает сим книгам общее наименование Закона Моисеева.
1. Книга Бытия повествует о том, как начал быть мир и человек, откуда в роде человеческом произошел грех, и на чем основана вера в искупление, и заключает в себе историю патриархов, начиная с Адама до смерти Иосифа в Египте. Всех глав в книге Бытия — пятьдесят.
2. Книга Исход повествует о чудесном исходе Евреев из Египта под предводительством Моисея и о законе, данном народу на горе Синае, и продолжает историю избранного народа Божия от смерти Иосифа до построения скинии. Глав в книге Исход — сорок.
3. Книга Левит заключает в себе законы, относящиеся к обрядам богослужения, которое препоручено было отправлять священникам и левитам из колена Левия. В книге Левит — двадцать семь глав. Это — законы касательно жертвоприношений, священных лиц, телесной чистоты и очищений, и праздников.
4. Книга Чисел в самом начале своем представляет исчисление по коленам способных в войне Евреев, сделанное по повелению Божию Моисеем и Аароном, и заключает в себе приключения народа Еврейского и законы, данные ему во время странствования его по пустыне
73


Аравийской, а также повествования о войнах, которые имели Евреи с царями Аморрейскими и Мадианитянами. В ней — тридцать шесть глав.
5. 	Во Второзаконии Моисей, приближаясь к смерти, новому поколению Евреев, возросшему в пустыне Аравийской, повторяет законы, данные отцам их, погибшим в пустыне. Во Второзаконии — тридцать четыре главы.
И. К историческим книгам Ветхого Завета относятся: книги Иисуса Навина, Судей Израилевых, Руфи, Первая и Вторая книги Царств, Первая и Вторая книги Паралипоменон, Первая книга Ездры, книги Неемии и Есфири.
1. Книга Иисуса Навина содержит в себе историю завоевания и разделения обетованной земли и оканчивается сказанием о смерти сего вождя народа Божия после Моисея. Имеет двадцать четыре главы.
2. Книга Судей Израилевых описывает состояние Израильтян во времена судей: от кончины Иисуса Навина до смерти Самсона; в ней изображено неоднократное порабощение Израиля окрестными народами и освобождение его посредством судей всякий раз, как только он обращался к Богу. В книге Судей — двадцать одна глава.
Ко временам судей относятся приключения Руфи, одной бедной Моавитянки, которая, оставшись вдовой после смерти одного Еврея, имевшего пребывание в Моавитской земле, выказала такую привязанность к своей свекрови, матери умершего ее мужа, и такую любовь к истинному богопочитанию, что оставила родину и вместе со свекровью переселилась в Иудейский город Вифлеем; здесь она сделалась супругой богатого и благочестивого Вооза и матерью Овида. От Овида произошел Иессей, отец Давида, из племени которого родился Спаситель мира. Книга, описывающая приключения Руфи, составляет таким образом продолжение книги Судей и как бы введение в историю царей. Она заключает в себе четыре главы.
3. В Первой книге Царств повествуется о событиях, случившихся при первосвященнике Илие, пророке Самуиле и царе Сауле до его смерти (тридцать одна глава); во Второй книге Царств описывается царствование Давида до помазания Соломона еще при жизни отца (двадцать четыре главы).
4. В Третьей книге Царств излагаются события царства Еврейского, а по разделении его — попеременно то Иудейского, то Израильского: от помазания Соломона до смерти Ахава, царя Израильского, которая постигла его при жизни Иосафата (двадцать две главы).
74


Наконец, в Четвертой книге Царств продолжается история обоих Еврейских Царств, которая доводится до разрушения Царства Израильского Салманассаром и Царства Иудейского Навуходоносором (двадцать пять глав).
5. Книги Паралипоменон имеют предметом своим сохранение замечательнейших родословий Еврейского народа, свидетельствующих о его древности и превосходстве перед всеми языческими народами, указание на достопамятнейшие богослужебные учреждения Давидовы и повествования о царях, преимущественно Иудейских, с напоминанием всего, что они сделали для веры и Церкви. Первая книга начинает родословие с Адама, переходит в историю сказанием о смерти Саула и оканчивается смертью Давида (двадцать девять глав). Вторая книга ведет историю с царствования Соломона до разрушения Иерусалима и храма Соломонова Халдеями. К концу книги присоединен указ Кира, царя Персидского, о восстановлении храма в Иерусалиме (тридцать шесть глав).
6. Этим же указом начинается и первая книга Ездры, в которой описываются возвращение Иудеев из плена, основание и сооружение храма и восстановление богослужения и гражданского благоустройства (десять глав).
Вторая книга Ездры, носящая у нас имя Неемии (который был виночерпием Персидского царя Артаксеркса Лонгимана, то есть долгорукого, и сотрудником Ездры в устроении положения возвратившихся на родину Евреев), описывает возобновление стен Иерусалимских, искоренение некоторых злоупотреблений, вкравшихся в новособранное общество Иудеев, восстановление праздников новолетия и кущей и прочие распоряжения и действия Неемии для благоустройства возвратившихся в свое отечество Евреев (тринадцать глав).
7. Книга Есфири содержит историю Иудеянки Есфири, которая, сделавшись женою одного из персидских царей (Ксеркса), под властью коих находились Евреи, жившие в пределах бывшего Вавилонского Царства, избавила, по научению двоюродного брата своего Мардохея, свой народ от погибели, готовившейся Мардохею и всему Иудейскому народу от честолюбивого персидского вельможи Амана (десять глав).
III. 	К учительным книгам принадлежат: книга Иова, Псалтирь, и книги Соломона: Притчи, Екклесиаста или проповедника, и Песнь песней.
1. 	Книга Иова изображает твердость веры Иова, который перенес страшные лишения и несчастия, но среди тяжких испытаний нисколько не поколебался в вере в Бога (сорок две главы).
75
3-2'


Иов, невинный страдалец, служит образом Иисуса Христа, невинно страждущего за людей; потому книга его читается у нас на богослужении Страстной седмицы.
2. Псалтирь на еврейском языке называется «книга хвалений». Греческое название «Псалтирь» ('PdA.pco — бряцаю, касаюсь рукою струн) происходит от инструмента, игрой на котором сопровождалось у Евреев пение священных песен Давида; Боже, песнь нову воспою Тебе, во псалтыри десятоструннем (Пс. 143; 9).
Книга Псалтирь заключает в себе сто пятьдесят священных песней, из коих большая часть написаны Давидом (около ста), остальные другими лицами: Моисеем, Соломоном, Асафом и иными, что можно видеть из надписания псалмов.
Книга Псалтирь, заключая в себе выражение разнообразных святых чувств, представляет превосходный образец для молитвы, утешения в скорби, благодарения и прославления Бога. Поэтому она чаще всего употребляется в церкви при всех богослужениях.
Для церкового употребления Псалтирь разделена на двадцать кафисм, что значит сидение, и каждая кафисма — на три славы.
3. В Притчах Соломона собраны мудрые изречения о богобоязненности и пороке, также о поведении и судьбе человека в домашнем и общественном быту (тридцать одна глава).
4. Екклесиаст, или проповедник, решает вопрос: «В чем можно найти на земле самое высшее благо?» Он указывает на собственный опыт: как он искал счастье и в знании, и в удовольствиях, и в прихотях роскоши; и как изведал, что мир изменчив, и все, чем люди прельщаются в этой жизни, не более как вымыслы безпокойного духа. «Одно, — заключает проповедник, — надлежащим образом успокаивает дух: богобоязненность и соединенное с нею исполнение заповедей Божиих» (двенадцать глав).
5. Песнь песней Соломона, иначе сказать —превосходнейшая песнь. Так называется она по сравнению с другими песнями, излившимися из души Соломоновой, которых было тысяча и пять (3 Цар. 4; 32, по евр.), но не дошедшими до нас. Она есть песнь по преимуществу богодухновенная — содержит в себе таинственный смысл. Под символом чистой любви, какую выражают друг к другу жених и невеста, книга Песнь песней изображает ту высокую любовь, которой Христос Господь возлюбил Свою Церковь, и то пламенное стремление к соединению с Господом, какое питает всякая душа истинно верующая и любящая своего Господа (восемь глав).
76


IV. 	К пророческим книгам относятся книги пророков: Исаии, Иеремии, Иезекииля, Даниила и двенадцати прочих.
1. Книга пророка Исаии. Исаия происходил из царского рода (племянник Амасии); был женат и имел детей; к пророческому служению призван еще в молодых летах особенным видением, которое описано в шестой главе его книги. Однажды он увидел Господа, сидящего на престоле, окруженного Серафимами, которые закрывали лица свои и взывали... друг ко другу ...Свят, Свят, Свят Господь Саваоф\ (воинств) (Ис. 6; 3). Пораженный этим видением Исаия вскричал: «Горе мне\ погиб я\ (Ис. 6; 5). Потому что я — человек нечистый, и живу среди нечистого народа». И прилетел к нему один из Серафимов; раскаленным углем он коснулся уст Исаии и сказал: «Вот, я коснулся уст твоих, и отнимается от тебя нечистота и загладится грех твой»(Ис. 6; 7). Потом Исаия услышал голос Господа: кого Мне послать к народу моему и кто пойдет!.. Исаия отвечал: вот я, пошли меня (Ис. 6; 8). Господь сказал: пойди и скажи этому народу (Ис. 6; 8-9). С тех пор Исаия в продолжение шестидесяти лет (при царях Озии, Иоафаме, Ахазе, Езекии и Манассии) проповедовал народу Иудейскому; обличал его за идолопоклонство, за притеснение вдов и сирот, за наружное благочестие и лицемерие; предсказывал ему бедствия и пленение язычниками. Но и утешал народ Иудейский обещанием лучших времен; предрекал суд языческим народам, утеснявшим Иудеев, и разрушение великих городов — Вавилона, Тира, Ниневии, Дамаска... Предсказывал освобождение Иудеев из плена, причем назвал по имени царя, который даст свободу избранному народу. Но особенно утешал народ ясным изображением Мессии и Его славного, мирного царства. Утешайте, утешайте народ Мой... — говорил он от лица Иеговы. —Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу (Ис. 40; 1,3)... По ясности пророчеств его называют ветхозаветным евангелистом.
Пророк Исаия, по преданию, претерпел мученическую смерть при нечестивом царе Манассии; он был перепилен деревянной пилой за семьсот лет до Рождества Христова.
Замечательнейшие его пророчества: 1) о рождении Спасителя от Девы (Ис. 7; 14-16), где Мессия назван Еммануилом, что значит «с нами Бог»; 2) о страдании Спасителя (Ис. 53; 1-12). «Кто верил проповеди нашей, и мышца Иеговы пред кем открылась? Он (Мессия) взошел, как молодой росток, ни вида в нем, ни красоты; мы видели Его, но не было благолепия, и как мы могли возлюбить Его! Он был презрен и оставлен людьми, страдалец и знакомый с болезнями; и как
77


человека, отвращающего от себя взоры, мы презирали и ни во что ставили Его. Но Он принял на Себя наши болезни и наши страдания на Себе нес... Он изранен за преступления наши, и избит за беззакония наши; наказание мира нашего на Нем, и от ран Его мы исцелеваем... Он смирил Себя и не отверзал уст Своих; как агнец веден был на заклание, и как овца пред стригущим его безгласен; и не отверзал уст своих; а род Его?» (Ис. 53; 1-8)...
2. Книга пророка Иеремии. Иеремия (626-585) происходил из священнического рода. Еще до рождения призван к пророческому служению; в ранней юности, в возрасте около двадцати лет, начал проходить это служение при царе Озии, и неусыпно пророчествовал в продолжение сорока лет, обходя различные города Иудейские. Но главным местом его пророческой деятельности был город Иерусалим. Здесь он проповедовал на улицах города, во дворе храма, у городских ворот, и предсказывал близкое разрушение Иерусалима и храма и пленение народа Халдеями. Для большей силы своих предсказаний он употреблял символы: носил ярмо на шее; однажды, по повелению Божию, он купил ценный кувшин у горшечника и перед старейшинами города и главными священниками разбил его вдребезги, и сказал: «Так говорит Господь сил: как сокрушен этот сосуд, и нельзя уже его исправить; так сокрушу народ Иудейский, домы и дворцы Иерусалима превратятся в развалины; ибо на кровлях их приносились жертвы ложным богам» (Иер. 19;
11-13). За эти предсказания Иеремия подвергался жестоким преследованиям от царей, священников и народа; должен был на время скрыться, и в уединении написал свою книгу пророчеств и послал ее для прочтения народу через ученика своего Варуха. При Седекии, когда войско Навуходоносора осадило Иерусалим, пророк Иеремия заключен был в темницу и ему грозила опасность смерти.
Предсказания Иеремии большей частью исполнились на глазах у современников. Замечательнейшее из них — это точное предсказание о продолжении плена Вавилонского. «Так говорит Иегова воинств... пошлю на вас раба моего Навуходоносора, царя Вавилонского, и приведу его на землю сию и на жителей ее, и предам их в разорение, посмеяние и запустение. И вся земля сия будет разорена и пуста; и будут служить народы царю Вавилонскому семьдесят лет. И когда исполнится семьдесят лет, посещу царя Вавилонского и тот народ за вину их, и землю Халдейскую превращу в пустыню вечную» (Иер. 25; 8-12).
Исполнившиеся в точности пророчества Иеремии возбуждали в народе Иудейском веру в другие пророчества и поддерживали в нем на¬
78


дежду на лучшие времена, которые должны были открыться с пришествием Мессии.
3. Книга пророка Иезекииля. Пророк Иезекииль был священником; отведен в плен в 599 году, за одиннадцать лет до разрушения Иерусалима, вместе с Иехонией и лучшей частью Иудейского народа; к пророческому служению призван в пятый год своего плена, на тридцатом году жизни, особенным видением славы Божией, которое описано в первой главе его пророчеств (Иез. 1; 1-28).
Главный пункт, около которого сосредоточиваются его предсказания— это разрушение Иерусалима. Когда оно совершилось, то пророк переменил свою грозную речь на утешительную; теперь целью его проповеди было предохранить Иудеев от малодушия и отчаяния и возбудить в них надежду на лучшее будущее. К числу таких речей относится замечательное видение сухих костей, которыми изображается современное состояние народа Иудейского, но которые по воле Божией облекаются плотью и получают жизнь. «Дух Иеговы, — говорит пророк, — поставил меня среди долины, которая была полна костей, — и вот они весьма сухи, и сказал мне Сын Человеческий: оживут ли кости сии? Я сказал: Господи Иегова! Это Ты знаешь. И сказал мне: изреки пророческое слово на кости сии и скажи им: о кости сухие! так говорит Господь Иегова: вот я вложу дух в вас, — и оживете. И я изрек пророческое слово, и стали сближаться кости — кость с костью; и вижу, — и вот на них жилы, и мясо выросло, и кожа одела их сверху. И я изрек пророческое слово; и вошел в них дух, и они ожили, и стали на ноги свои весьма, весьма большое множество; и сказал Он мне: кости сии суть весь дом Израилев. Я изведу народ Мой из гробов их, и введу их в землю Израилеву... и очищу их, и будут для Меня народом, и Я для них буду Богом; а раб мой Давид (Мессия) будет царем над ними; и у всех их будет один Пастырь, и они будут выполнять уставы Мои» (Иез. 37; 1-24).
Пророк Иезекииль, по преданию, окончил свою жизнь мученической смертью; за обличение идолопоклонства он был убит одним князем своего народа.
4. Книга пророка Даниила. Пророк Даниил происходил из знатного рода, отведен в плен Навуходоносором в четвертый год царствования Иехонии (606 лет до Р.Х.) в ранней юности (ему было около пятнадцати лет). В Вавилоне он и товарищи его — Анания, Азария и Мисаил— обучались всей мудрости Халдейской и приготовлялись к придворной службе. Во время учения юноши отличались воздержанием
79


и преданностью закону Божию, отказавшись от роскошных блюд царского стола, чтобы не оскверниться пищей идоложертвенной, или запрещенной законом Моисеевым, и питались одними растениями. Даниил скоро возвысился, заняв первое место между магами, и поставлен был правителем Вавилона за точное истолкование сна Навуходоносору о четырех великих монархиях, которые будут преемственно следовать одна за другой, из коих последняя будет разрушена вечным царством Христовым (Дан. 11; 1-45).
Книга пророка Даниила разделяется на две части. Первая (от первой до шестой главы) содержит биографические сведения из жизни пророка Даниила, приведенные нами ранее. Другая — собственно пророческая — изображает под различными образами и видениями судьбу великих монархий, которые должны следовать одна за другой и с которыми Еврейский народ находился в соприкосновении — именно монархии Вавилонской, Персидской, Греческой и Римской, из коих последняя, по предсказанию Даниила, должна быть разрушена вечным царством Христовым.
Замечательнейшее пророчество о судьбе Иудейского народа, времени пришествия Мессии и Его страдании находится в девятой главе книги пророка Даниила.
Сущность этого пророчества следующая: «Семьдесят седмин (то есть 490 лет) назначено для народа и для святого города пока исполнятся все видения и пророчества и помажется Всесвятейшее (Мессия). И ты знай (так сказал Архангел Гавриил Даниилу), что от издания указа (при Артаксерксе Лонгимане) касательно построения Иерусалима и храма до пришествия Христа Мессии седмин семь и шестьдесят две (483 года). В первые семь седмин будет построен Иерусалим и огражден стенами, хотя при больших препятствиях (в тесноте времен). После шестидесяти двух седмин убит будет Христос; и град и святой храм будут разрушены под предводительством вождя (Римлянами), и все погибнет как бы в потопе. В половине последней седмины будут упразднены (Крестной смертью Спасителя) жертвы и приношения» (Дан. 9; 24-27).
Книга пророка Даниила касается и последней судьбы мира (Дан. 12;
1-13) и в этом отношении имеет большое сходство с Новозаветной книгой — Откровение святого Иоанна Богослова.
5. 	Книги двенадцати малых пророков
В книге пророка Осии содержится предсказание наказания Божия Иудеям и Израильтянам за их нечестие, и предсказание обращения их к Богу.
80


В книге пророка Иоиля излагается проповедь о молитве и покаянии по случаю опустошения полей саранчей и предсказание об излиянии Духа Божия на всякую плоть, и о суде Божием над всеми народами (Иоил. 2; 28-29. 3; 1-3).
В книге пророка Амоса заключается предсказание бедствий соседним народам, обличение Израильтян и предсказание восстановления дома Давидова и обращение народов к истинному Богу.
В книге пророка Авдия содержится предсказание гибели Идумеян за то, что они радовались бедствиям Иерусалима.
В книге пророка Ионы передается история посольства пророка к Ниневитянам.
В книге пророка Михея содержится предсказание падения Царства Израильского, плена Иудеев в Вавилоне и возвращение их из плена. О Христе Спасителе предсказал, что Он родится в Вифлееме (Мих. 5; 2).
В книге пророка Наума находится предсказание падения Ниневии и блаженных времен для народа Божия.
В книге пророка Аввакума содержится предсказание разрушения Царства Иудейского и падения Вавилона, а также прославление пришествия на землю Спасителя (Авв. 3; 2-19).
В книге пророка Софонии помещается предсказание о разрушении Царства Иудейского за идолопоклонство и погибели врагов народа Божия.
В книге пророка Аггея содержится увещание Иудеям продолжать постройку храма Иерусалимского, в котором должен явиться Мессия.
В книге пророка Захарии мы находим предсказание о восстановлении Иерусалима, а затем об Иисусе Христе, что Он, как царь праведный и спасающий, войдет в Иерусалим (Зах. 9; 9), что Искупителя оценят в тридцать сребренников (Зах. 11; 12-13), что после поражения пастыря... рассеются овцы (Зах. 13; 7) и что обращенные Иудеи с верою будут взирать на Того, Егоже прободоша (Зах. 12; 10).
В книге пророка Малахии содержатся обличения народа Иудейского и пророчества о явлении Предтечи Господня и о явлении Самого Господа во втором храме Иерусалимском (Мал. 3; 1-5).
Содержание неканонических книг Ветхого Завета
1. Книга Товита содержит в себе историю благочестивого мужа Товита и сына его Товии.
2. Книга Иудифи заключает в себе описание подвига Иудифи, спасшей Иудеев, живших в городе Ветилуе, от осады Ассирийского военачальника Олоферна.
81


3. Книга Премудрости Соломона доказывает ту мысль, что истинная мудрость происходит от Бога, и изобличает язычество.
4. Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова излагает мудрые правила, относящиеся к различным случаям человеческой жизни.
5. Первая книга Маккавейская описывает гонение на Иудеев от Антиоха Епифана и подвиги Маккавеев.
6. Вторая книга Маккавейская описывает бедствия и подвиги Иудеев со времени покушения Илиодора ограбить храм, и потом подвиги Иуды Маккавея до победы его над Никанором.
7. Третья книга Маккавейская содержит повествование о гонении на Иудеев Птоломея Филопатора.
8. Третья книга Ездры содержит описание откровений, бывших Ездре об Иудейской церкви и о пришествии Мессии.
Кроме этих книг, неканоническими признаются: а) некоторые места в книге Есфири, не означенные счетом стихов; б) книга пророка Баруха и послание Иеремии к пленным Иудеям в Вавилоне; в) молитва Иудейского царя Манассии, приложенная к второй книге Паралипоменон; г) в книге пророка Даниила — история о Сусанне (Дан. 13; 1-64), о Биле и Змие (Дан. 14; 1-41).
Б. СВЯЩЕННЫЕ КНИГИ НОВОГО ЗАВЕТА
Книги Нового Завета, числом двадцать семь, разделяются на законоположительные, исторические, учительные и пророческие.
К первым относятся четыре Евангелия: от Матфея, от Марка, от Луки, от Иоанна; ко вторым — Деяния святых апостолов; к третьим — семь соборных и четырнадцать посланий апостола Павла; к четвертым — Откровение святого Иоанна Богослова (Апокалипсис).
Евангелие — в переводе с греческого значит благовестив, то есть добрая или радостная весть, потому что предлагает нам весть о Спасителе и спасении.
Примечание
Что значит слово «евангелие»? Греческое егкхууёАдоу (благовестив), сложенное из ео — благо и огууеАдоу, аууеАЛа — вестие или весть, в современном богослужебном языке употребляется большей частью без перевода («От Матфея святаго Евангелия чтение»).
На классическом языке это слово в единственном и множественном числе имеет два значения: 1) благая, добрая, радостная весть; 2) награда или дар за добрую весть приносящему оную.
В Новом Завете это слово употребляется только в первом значении, то есть той единственной и главнейшей радостной вести, от которой зависит, которой совершается
82


и в которой содержится спасение людей воплотившимся Сыном Божиим от греховной смерти и возведение их к вечной и блаженной жизни. Посему оно называется Евангелием: Бога о Сыне Его (Рим. 1; 1, 3. 1 Пет. 4; 17. 2 Тим. 2; 8-9, 15-16. 2 Кор. 11; 7); Иисуса Христа, Сына Божия (Мк. 1; 1. . Рим. 1; 9, 15, 19. 1 Кор. 9; 12, 18. 2 Кор. 2; 12. 9; 13. 10; 4. Гал. 1; 7. Флп. 1; 27. 1 Тим. 3; 2. 2 Тим. 1; 8); Царствия Божия (Мф. 4; 23. Мф. 9; 35. 24; 14. Мк. 1; 14); спасения нашего (Еф. 1; 13); мира (Еф. 6; 15); благодати Божией (Деян. 20; 24); славы Христовой (2 Кор. 4; 4. 1 Тим. 1; 11); Евангелием вечным (Откр. 14; 6) и просто Евангелием или словом Евангельским с подразумеваемыми вышеприведенными определениями (Мк. 13; 10. Деян. 15; 7).
I. 	Законоположительные книги Нового Завета.
Евангелия повествуют о земной жизни Господа нашего Иисуса Христа, Его рождении, учении, чудесах, страдании, смерти, воскресении и вознесении на небо.
Евангелий в новозаветном каноне четыре: от Матфея, от Марка, от Луки и от Иоанна.
1. Евангелие от Матфея. Первое место между ними по времени происхождения занимает Евангелие от Матфея.
Евангелист Матфей (дар Божий) иначе назывался Левий; до призвания своего к апостольству был мытарь, или сборщик податей в пользу Римлян.
Евангелие свое Матфей написал в Иерусалиме для христиан из Иудеев. Отсюда видна и цель Евангелия —доказать Иудеям, что Иисус Христос есть истинный, обещанный Богом Мессия.
Евангелие от Матфея начинается словами: Книга родства Иисуса Христа ...Сына Авраамова (Мф. 1; 1).
Описывая события из жизни Иисуса Христа, евангелист обыкновенно показывает в них исполнение ветхозаветных пророчеств. Так, говоря о рождении Спасителя от Девы, прибавляет: да сбудется реченное от Господа пророком... се, Дева во чреве приимет и родит Сына (Мф. 1; 22-
23). Описав чудеса Иисуса Христа, говорит: да сбудется реченное Исаием пророком... Он взял на Себя наши немощи и понес болезни (Мф. 8; 17).
Неизвестно, где и как окончил свою жизнь евангелист Матфей. Предание говорит, что он проповедовал в Ефиопии и счастливой Аравии и умер мученической смертью.
Символическое изображение у евангелиста Матфея — человек.
2. Евангелие от Марка. Евангелист Марк был сын Марии, которая имела дом в Иерусалиме и, вероятно, иногда сопутствовала Иисусу Христу и служила Ему от имений своих. По воскресении Господа дом ее сделался местом молитвенных собраний для христиан.
Во время земной жизни Иисуса Христа евангелист Марк был юношей и не сопутствовал Иисусу Христу; но в Евангелии его есть место,
83


из которого видно, что он знал Иисуса Христа. Дядя его, Варнава, был в числе семидесяти апостолов и содействовал обращению своего племянника.
По разлучении с апостолом Павлом Марк присоединился к апостолу Петру, был его неотлучным спутником и свидетелем его проповеди в Риме.
Несомненно известно, что, во-первых, Евангелие от Марка написано в Риме и для Римских христиан, когда проповедовал там апостол Петр, то есть около 60 года, и во-вторых, что это Евангелие собственно есть Евангелие Петра, как и называют его отцы Церкви. Некоторые обстоятельства, почетные для апостола Петра, опущены в Евангелии от Марка по смирению апостола; тогда как недостатки Петра выставлены вполне (Мф. 16; 17. Мк. 8; 29-33).
Евангелист Марк писал для верующих из язычников в то время, когда уже весьма много было уверовавших язычников; писал в столице язычества — Риме, имел в виду показать, что Иисус Христос есть Бог всемогущий и крепкий, Царь всего мира. К этой цели направлено все его Евангелие. Символическое изображение у евангелиста Марка — лев — символ царственной власти и могущества.
3. Евангелие от Луки. Святой Лука был родом из Антиохии Великой. Глубокое и совершенное знание греческого языка и греческое имя (Aoutcaq) заставляют думать, что он был грек. Но, с другой стороны, употребление еврейских слов, отчетливое знание Иудейской религии, обрядов и обычаев позволяет предположить, что он был прозелит, то есть первоначально обращенный в иудейскую веру. Кроме того, он был врач, а по преданию — и живописец. К христианству, по всей вероятности, обращен апостолом Павлом, и с тех пор сделался любимейшим его учеником и неотлучным спутником. Он, большей частью, был очевидным свидетелем деяний апостола Павла; один находился с ним во время заключения апостола в римской темнице. Когда и как окончил свою жизнь евангелист Лука, неизвестно.
Евангелист Лука писал Евангелие свое к Феофилу, одному знатному римлянину, с той целью, чтобы доказать ему, что Иисус Христос Сын Божий, воплотившийся для нашего спасения, — есть искупительная жертва за грехи всех людей: и Иудеев и язычников. Символическое изображение у него — вол — жертвенное животное.
4. Евангелие от Иоанна. Евангелист Иоанн Богослов был сыном Зеведея, занимавшагося рыбной ловлей, и Саломии, которая впоследствии сопутствовала Иисусу Христу и служила Ему от имений своих.
84


Евангелист Иоанн еще в нежной юности вступил в число учеников Иоанна Крестителя. Когда Спаситель явился на Иордане, и Предтеча, указывая на Него перстом, сказал: се, Агнец Божий (Ин. 1; 29), то Иоанн вместе с Андреем немедленно последовали за Иисусом Христом и пробыли у Него целый день. Этого довольно было для них, чтобы признать в Иисусе истинного Мессию и привязаться к Нему всей душой. С того времени Иоанн горел желанием, ожидая окончательного призвания, и когда оно последовало на Геннисаретском озере, то Иоанн и брат его Иаков немедленно оставили свое занятие, оставили лодку отца и последовали за Господом. С тех пор они сделались неотлучными, самыми приверженными и любимейшими учениками Спасителя. За сильное слово и ревность Господь назвал их сынами грома.
Вся жизнь апостола Иоанна была любовью к Господу Иисусу.
По свидетельству отцов Церкви, апостол Иоанн написал свое Евангелие в городе Ефесе в последние годы своей жизни (около 100 года по Р.Х.), когда уже существовали первых три Евангелия и все Новозаветные книги.
В то время распространилась ересь, отвергавшая Божество Иисуса Христа.
Главной целью евангелиста Иоанна было доказать, что Иисус Христос есть Бог, равный Богу Отцу. Поэтому он приводит такие дела Иисуса Христа и такие речи Его, в которых яснее всего высказывается Божество Иисуса Христа (например, исцеление слепорожденного, воскрешение Лазаря...) Из речей особенно замечательны в этом отношении беседа Господа с Никодимом (Ин. 3; 1-21), беседа о хлебе животном (Ин. 6; 5-15), беседа по случаю исцеления расслабленного в субботу (Ин. 5; 5-9), прощальная речь Господа с учениками (Ин. 14; 1-31. 15; 1-27. 16; 1-33. 17; 1-26). В этих беседах Спаситель предложил яснейшее учение о Своем Лице и Своем отношении к Отцу. Например, выражения: «Отец Мой доселе делает и Аз делаю. Отец воскрешает мертвых и живых, и Сын, кого хочет, живит. Все должны чтить Сына, как чтут Отца (Ин. 14; 1-15); Я в Отце и Отец во Мне, Я и Отец — одно (Ин. 14;
10); Я прежде Авраама существую (Ин. 8; 58); Отче! дай славу, которую Я имел у Тебя прежде сотворения мира (Ин. 17; 24) и прочие.
Евангелист Иоанн писал Евангелие свое после всех других евангелистов и изображает Господа Иисуса Христа предвечным Единородным Сыном Божиим, посланным в мир безграничной любовью Отца Небесного. Символическое изображение у Иоанна — орел, выражающий высоту богословия Иоаннова.
85


II. Исторические книги Нового Завета.
К этому разделу относится только одна книга — Деяния святых апостолов.
Книга Деяний святых апостолов. Книга Деяний написана святым Лукой, тем самым, который написал третье Евангелие. Обе книги составляют одно целое и находятся между собой в тесной связи; чем оканчивается одна, тем начинается другая. Обе написаны к одному и тому же лицу — некоему греческому вельможе Феофилу; обе запечатлены одним и тем же духом и изложением.
Книга Деяний святых апостолов последовательно изображает распространение и утверждение Церкви Христовой сначала в Иерусалиме трудами апостолов Петра, Иакова, Иоанна (Деян. 1; 1-26.2; 1-47. 3; 1-26. 4; 1-37. 5; 1-42. 6; 1-7), потом переход Церкви от Иудеев к язычникам и споры, которые возбуждены были иудействующими христианами, по поводу принятия в царство Христово язычников (Деян. 8; 1-40. 9; 1-43. 10; 44-48. 11; 1-18. 13; 42-51. 14; 18-27. 15; 1-21).
Наконец, дееписатель, оставляя других апостолов, останавливается исключительно на апостольской деятельности своего учителя, апостола Павла, и подробно описывает его труды и подвиги, борьбу и успехи проповеди его в главных центрах Греко-Римского мира.
Святой Лука ничего не говорит о смерти апостола Павла вероятно потому, что книгу свою написал еще при жизни апостола, около 64 года по Рождестве Христовом, и, может быть, в Риме.
III. Учительные книги Нового Завета.
К учительным книгам Нового Завета относятся послания апостольские.
Слово послание, то есть письмо, показывает, что это не систематическое сочинение, но дружеская беседа отца и наставника со своими детьми, вызванная каким-нибудь обстоятельством и нуждами церкви, или частного лица.
Таких посланий двадцать одно: из них семь соборных и четырнадцать посланий апостола Павла.
Соборное послание, по общепринятому толкованию, значит окружное, повсеместное, назначенное для нескольких церквей или для всех христиан; так, послание Иакова назначается двенадцати коленам, находящимся в рассеянии (Иак. 1; 1), тогда как послания апостола Павла написаны к одной какой-нибудь церкви или к одному лицу.
Соборных посланий семь: одно апостола Иакова, два — Петра, три — Иоанна и одно апостола Иуды.
86


Соборное послание святого апостола Иакова. Апостол Иаков, брат Господа по плоти (или сын Иосифа от первой жены, или сын Марии, сестры Матери Божией), один из двенадцати апостолов. По воскресении Господь явился ему и поставил его предстоятелем Иерусалимской Церкви. В этом звании апостол Иаков приобрел высокое уважение не только христиан, но и Иудеев. На Соборе Иерусалимском он подал примирительное мнение, которому последовали все. За свое благочестие и строгое соблюдение закона он получил прозвание «праведного». «Он был истинный Назорей; не пил вина и сикера, и не ел мяса; имел право входить в храм во всякое время, и молился за народ так часто и долго, что кожа на его коленах отвердела» (Егезипп). Он умер мученической смертью от Иудеев.
Незадолго перед смертью апостол Иаков обнародовал послание к христианам из иудеев, направленное против современных нравственных безпорядков.
В то время между некоторыми христианами распространилось мнение, будто для спасения достаточно одной веры в Иисуса Христа без дел закона. Апостол Иаков называет такую веру мертвой и пустой. Истинная вера должна сопровождаться делами. Под делами апостол разумеет преимущественно дела нравственного закона, дела христианской любви и милосердия. Богатый должен делится своим богатством с бедными, а не презирать их (Иак. 2; 3). «Если кто скажет, — пишет апостол, — что он имеет веру, и, видя нагих и голодных братьев, скажет им: идите с миром, грейтесь и питайтесь, но не даст им потребного для тела, того суетна вера» (Иак. 2; 15-16).
Другое важное условие истинной веры состоит в обуздании языка, которым мы наичаще согрешаем. «От языка происходят раздоры и вражда; кто не обуздывает языка, того суетна вера и благочестие; а кто не согрешает в слове, тот... муж совершенный» (Иак. 3; 2).
У апостола Иакова находится также учение о Таинстве Елеосвящения. Болит ли кто из вас, — говорит апостол, — пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего (Иак. 5; 14-15).
Первое соборное послание апостола Петра. Первое послание его, главным образом, состоит из нравственных наставлений и увещаний.
Христос есть тот камень, предсказанный пророками, на котором построено здание Божие — Церковь.
Сущность нравственного закона есть святость.«Будьте святы, потому что свят Господь Бог» (1 Пет. 1; 16). Святость состоит в отвержении
87


похотей и дурных дел и в приобретении христианских добродетелей — братолюбия, милосердия, смирения, незлобия... (1 Пет. 1; 22). Христианин должен служить примером для язычников (1 Пет. 2; 12).
Во время гонений от язычников все должны покоряться существующим начальствам и существующему порядку вещей — покоряться царю... как верховной власти, правителям... как от него посылаемым... ибо такова... воля Божия (1 Пет. 2; 13-15).
Вообще покорность — главная добродетель христианина.
Слуги должны повиноваться своим господам не только... кротким, но и суровым (Пет. 2; 18).
Жены обязаны оказывать повиновение мужьям, как Сарра повиновалась Аврааму, называя его господином (1 Пет. 3; 6).
Младшие должны подчиняться старшим, и все — друг другу. В этом состоит смирение — основа христианских добродетелей, которое привлекает нам Божественную благодать (1 Пет. 5; 5).
Второе соборное послание святого апостола Петра составляет как бы последнее завещание апостола христианам.
Апостол предостерегает христиан от лжеучителей, которые имеют явиться в скором времени, и которых он описывает сильными чертами, как людей дерзких, пустых, распутных, корыстолюбивых (2 Пет. 2; 10-13).
Предрекает имеющий быть последний Суд и разрушение сего мира посредством огня, явление нового неба и новой земли (2 Пет. 3; 7-13).
Послания святого апостола Иоанна Богослова: три послания апостол Иоанн написал незадолго перед тем временем, как обнародовал свое Евангелие.
Первое соборное послание святого апостола Иоанна Богослова написано Малоазийским христианам из язычников.
В догматическом отношении оно направлено против лжеучителей, которые отвергали Божество Иисуса Христа и воплощение Его, представляя Его каким-то высшим духом, жившим на земле только в призраке плоти, так что вся земная жизнь Его была только кажущаяся (потому лжеучителей этих назвали «докеты»).
Против них апостол Иоанн решительно утверждает, что Иисус есть Христос, Сын Божий Единородный. Он есть истинный Бог (1 Ин. 5;
20). Кто этому не верит, тот не имеет жизни вечной.
Этот Сын Божий принял нашу плоть; действительно пострадал за грехи наши и всего мира (1 Ин. 2; 2).
Всякий, кто не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть антихрист.
88


В нравственном отношении послание апостольское учит, что главнейшая заповедь древняя и новая — это любовь: любовь к Богу и любовь к ближним.
Эти два рода любви составляют одно нераздельное. Нет любви к Богу без любви к ближним. Кто говорит, что любит Бога, а брата ненавидит, тот лжец, и находится во тьме. Если он не любит брата, которого видит и который есть образ Божий, то как может любить Бога, Которого не видит?
Наконец, только любящий может знать Бога, потому что самое существо Божие есть любовь (1 Ин. 4; 8).
По такому взгляду на сущность христианского закона апостол Иоанн справедливо называется апостолом любви.
Второе соборное послание святого апостола Иоанна Богослова написано к одной избранной госпоже и ее детям, которые представляли образец христианского семейства и за которых апостол радуется, что они твердо стоят в истине.
В кратких словах апостол повторяет то же, что написано и в Первом послании: предостерегает госпожу и ее детей от лжеучителей, и внушает им исполнение главной заповеди Божией — взаимной любви.
Третье соборное послание святого апостола Иоанна Богослова написано некоему Гаию, которого апостол хвалит за гостеприимство и предостерегает его от честолюбивого Диотрефа, любящаго первенствовать, но затворяющего двери своего дома перед странниками.
Соборное послание святого апостола Иуды. Послание Иуды направлено против тех лжеучителей, которых имел в виду и апостол Петр, которые, ослабляя правосудие Божие, проповедовали, что Бог не осудит людей за грехи и плотские удовольствия, и в этой суетной надежде предавались крайнему распутству.
Апостол ясными примерами из Священной Истории доказывает совершенно противное. «Если Бог ангелов согрешивших низринул, и соблюдает в мраке на суд великого дня; если Содом, Гоморру и другие города подверг казни вечного огня, и Израильтян, которых вывел из Египта, за грехи погубил в пустыне, то тем более подвергнет вечному осуждению этих нечестивых мечтателей, оскверняющих плоть и отвергающих начальства».
Послания святого апостола Павла.
Апостол Павел прежде назывался Савл, что значит желанный; родился в Тарсе от родителей из Иудеев, имевших важное право Римских граждан. Воспитывался у знаменитого в то время учителя — Гамалиила;
89


изучал в Киликийских школах греческую поэзию и классиков. По обычаю раввинов знал ремесло —делание тканей для палаток, которые по прочности и красоте ценились дорого; и этим средством впоследствии добывал пропитание себе и спутникам своим.
Воспитанный в фарисейском законе, наученный самым точным образом хранить религию своих отцов, Савл горел душой высказать свою ревность к славе Божией и со всем жаром предался преследованию христиан, не по злому направлению воли, но потому что считал это дело угодным Богу.
На пути в Дамаск обращен чудесным явлением ему Иисуса Христа, и с тех пор сделался избраннейшим сосудом благодати Божией.
Апостол Павел представляет образец величайшаго проповедника и усерднейшего служителя слова Божия. Ни одна основанная им Церковь не была забыта и оставлена; всех их носил он в своем сердце, и ежедневно молился за них. Он также заботился о благе каждого отдельного лица, как и о благе всей Церкви; его любовь обнимала всех, и всякому делу он предавался со всей силой души своей.
Действие своих слов апостол подкреплял посланиями. Ни один из апостолов не оставил нам столько писаний, как он. В посланиях его высказалась вся его душа, его чрезвычайно богатая природа и обилие благодатных даров.
Четырнадцать посланий святого апостола Павла:
1. Послание к Римлянам. Узнав, что у Римских христиан идут соблазнительные споры между уверовавшими Иудеями и язычниками о том, кто из них достойнее пред Богом, апостол доказывает им, что пред Богом все грешны и безответны — и Иудей со своим законом и обрезанием, и язычник со своей мудростью, что только живая и деятельная вера в Господа Иисуса Христа может оправдать человека грешника перед Богом, вера равно дарует помилование и Иудею и язычнику.
2. Первое послание к Коринфянам. Оно написано по случаю полученных апостолом известий, что после проповеди апостола между Коринфскими христианами возникли разногласия и соблазны: одни из них называли себя Павловыми, другие Аполлосовыми, третьи Петровыми; от этих разногласий исчезал дух мира и любви. Апостол обличает эти разногласия и увещевает Коринфских христиан к единодушию. Потом разрешает недоумения касательно супружеств между уверовавшими во Христа и язычниками, предостерегает касательно употребления в пищу идольских мяс, дает наставления, как должны вести себя мужи и жены в собраниях церковных, особенно при Таинстве Причащения, учит о да¬
90


рованиях духовных и поставляет выше всех других дарований любовь, учит о воскресении мертвых и, наконец, дает совет о милостыне.
3. Второе послание к Коринфянам. Оно написано спустя два года после первого. Апостол узнал, что Первое послание его принято с любовью и благоговением, и замеченные недостатки большей частью исправлены; но в то же время он узнал, что в Коринфе некоторые лжеучители стараются поколебать доверие к нему и к его учению. Как врачевство против этой опасной заразы апостол пишет Второе свое послание к Коринфянам. В нем он высказывает свои труды ради проповеди Евангельской в Азии и Македонии, излагает преимущества своего служения, свои бедствия и страдания, свои откровения и видения, наконец, грозит строгостью, когда сам придет к ним. Все послание проникнуто духом пламенной любви апостола к Коринфским христианам.
4. Послание к Галатам. После того, как апостол Павел просветил их светом Христовым, некоторые новые учители склоняли их к обрезанию и произвели раскол. Огорченный непостоянством Галатийских христиан апостол написал им послание. В нем он доказывает превосходство Христовой веры перед ветхозаветным законом обращением своим ко Христу и явлением ему Христа, своими сношениями с другими апостолами, изъясняет Ветхий Завет в отношении к обетованию Нового Завета и, возвещая христианскую свободу, научает употреблять ее на дела добрые.
5. Послание к Ефесянам. Оно написано, когда апостол Павел был в оковах в Риме. В нем апостол излагает весь план Божественный о спасении грешного рода человеческого, говорит, что глава всей Церкви — Христос Богочеловек, увещевает Ефесских христиан сохранять единство церковное, обновляться духом, подвизаться во всеоружии веры и, наконец, просит молитв о себе.
6. Послание к Филиппийцам. Оно написано во время первого пребывания апостола Павла в Риме, когда он отпускал к Филиппийцам Епафродита, присланного от них к нему с милостыней. Апостол кратко говорит о своих узах, убеждает Филиппийцев к единодушию и преданности воле Божией, остерегает от лжеучителей иудействующих и хвалит благочестивую щедрость Филиппийцев. Послание преисполнено живыми чувствами любви и расположения апостола к Филиппийцам.
7. Послание к Колоссянам. Колоссы был фригийский город близ Лаодикии. Апостол Павел не видел Колоссян, но слышал об их вере от Епафраса в Риме и посылает к ним послание. В нем превозносит Лицо
91


и заслуги Господа Иисуса Христа, ветхозаветным обрядам противополагает нового духовного человека и изображает обязанности общественные и частные.
8. Первое послание к Фессалоникийцам. Оно написано прежде всех других посланий апостола Павла. Апостол хвалит в нем веру и терпение Фессалоникийцев (Солунян), откровенно изображает свое поведение с ними, учит святости, бодрствованию в ожидании неизвестного дня пришествия Господня и христианскому поведению в церкви.
9. Второе послание к Фессаланикийцам. Оно написано по случаю распространившегося мнения о том, будто скоро будет Второе пришествие Христово. Апостол утешает гонимых христиан, излагает признаки Второго пришествия Господня, говорит особенно об антихристе и повелевает удаляться от безчинных.
10. Первое послание к Тимофею. Тимофей был епископ в Ефесе; в настоящем послании к нему апостол Павел излагает правила касательно избрания и посвящения лиц, назначаемых на служение Церкви: епископов, пресвитеров и диаконов — и касательно их жизни и поведения.
И. Второе послание к Тимофею. Оно написано после всех других посланий из Рима, где ожидала уже апостола Павла мученическая кончина. Апостол убеждает Тимофея верно проходить то служение, на которое он призван, предсказывает разврат последнего времени, обращает внимание Тимофея на изучение Священного Писания и, упомянув о своей близкой кончине, призывает Тимофея к себе.
12. Послание к Титу. Тит был епископом в Крите. Апостол Павел излагает в послании к нему, подобно как и в Первом послании к Тимофею, правила при избрании и посвящении пресвитеров, а также учит о жизни и поведении сих последних.
13. Послание к Филимону. Онисим, слуга Филимона, убежавший от него в Рим, обратился здесь в христианскую веру. Возвращая его к господину своему, апостол Павел пишет с ним послание к Филимону и просит его принять Онисима с любовью и в мире.
14. Послание к Евреям. Излишняя привязанность уверовавших во Христа Иудеев к прежнему ветхозаветному богослужению в храме Иерусалимском, к первосвященникам и левитам, к жертвам и обрядам дала повод апостолу Павлу написать настоящее послание. В нем он доказывает, что у христиан вместо видимого Иерусалима и храма есть град Бога живаго, Иерусалим Небесный; вместо первосвященников из немощных людей есть вечный Первосвященник, Святый и Безгрешный, — Господь Иисус Христос; вместо жертв кровавых из агнцев и
92


тельцов есть жертвенная Кровь пречистого Агнца — Христа, Сына Божия. Послание оканчивается нравственными наставлениями.
Откровение святого Иоанна Богослова (Апокалипсис). Эта книга таинственно изображает судьбу Церкви Христовой до конца всего мира. Она написана святым Иоанном Богословом во время заточения его на острове Патмос, куда он был сослан императором Домицианом за свидетельство об Иисусе Христе, и содержит в себе пророчества о Втором пришествии Иисуса Христа на землю, о будущем воскресении всех умерших, о конце видимого мира и о состоянии праведных и грешных в будущей загробной жизни.
4. 	Святоотеческие изречения о пользе чтения Священного Писания
I. Святой Киприан, епископ Карфагенский (t около 248 года), пишет: «В руках ваших да будет всегда Священное Писание, в сердцах же воспоминание о Господе! Не переставайте молиться и продолжайте заниматься спасением нашим, чтобы враг при искушении обретал всегда сердца ваши огражденными и вооруженными».
II. Святой Мефодий Патарский, епископ и мученик (f около 282 года), так говорит о пользе чтения слова Божия: «Подобно тому, как некогда всякая жертва должна была быть осоляема, прежде нежели приносилась Богу, так для нас всякое духовное созерцание в Священном Писании есть соль, которая хотя и причиняет боль (страстям нашим), но весьма спасительна. Без такого созерцания внутреннее состояние нашей души не может быть, посредством одного ума, благоугодной жертвой Богу».
III. Святой Макарий Египетский, монах и ученик святого Антония (t 350), о том же предмете пишет следующее: «Как царь, когда намерен даровать кому свободу и помилование обнародывает свое повеление: придите ко мне и получите помилование, — если же они не хотят прийти к нему и воспользоваться даруемою им милостию, то безполезно для них читать сие повеление; но тем не менее они повинны смертной казни за то, что отказываются прийти и получить помилование от руки царя своего: так, подобно сему, и Священное Писание есть милостивая грамота Бога к людям, в которой повелевает Он почитателям Своим, молящимся Ему с преданностью, принять от Божественной Его десницы небесное благо... Если же человек не приходит, не просит, не приемлет, то чтение Священного Писания не принесет ему никакой пользы, и он
93


все-таки соделывается чрез то виновным; ибо он не хочет принять от Царя Небесного даруемого блага (духовной) жизни, без которой невозможно быть причастником жизни безсмертной».
IV. Святитель Василий Великий, епископ Кесарийский (f около 366 года), поучает: «Священное Писание богодухновенно и полезно и писано содействием Святаго Духа, единственно в том намерении, чтобы каждая ищущая спасения душа могла во всякое время избирать себе из него, подобно как из общего хранилища врачевств, потребные для ее немощей целебные средства».
V. 	Святитель Григорий Назианзин, епископ (f около 374 года), писал: «Упражняйся всегда и сердцем и устами в Священном Писании; Бог не оставит вознаградить сей труд твой; так что некий тайный свет воссияет в душе твоей, или, что еще более, дух твой сим чтением устремится от вещей преходящих к предметам возвышеннейшим» (из «Воскресного чтения», 1882).
5. 	Как святые старались уразуметь Священное Писание
Один старец провел семьдесят недель в посте, употребляя пищу однажды в неделю, прося у Бога, чтобы открыто было ему значение некоторого изречения в Священном Писании; но Бог не открывал ему. Видя это, старец сказал сам в себе: «Вот! я подъял немалый труд, и ничего не успел: пойду же к брату моему и спрошу у него. Когда он вышел из кельи и запер за собою дверь, послан был к нему от Господа Ангел, который сказал ему: “Семьдесят недель, проведенные тобою в посте, не приблизили тебя к Богу: теперь же, когда ты смирился и вознамерился идти для вопроса к брату твоему, я послан к тебе истолковать значение изречения”. Исполнив это, Ангел отступил от него» (из «Отечника» епископа Игнатия).
6. 	Что нужно делать, чтобы понимать Священное Писание?
Дабы уяснить себе один очень темный вопрос, авва Феодор в продолжение семи дней и ночей непрерывно молился, и Бог ему открыл, как решить этот вопрос. Когда некоторые братия удивлялись ясным его познаниям и просили изъяснить некоторые места Священного Писания, то он сказал, что христианин, желающий понимать Священное Писание, должен заниматься не одним чтением толкователей, но и очищением сердца от плотских пороков. Если эти пороки будут истребле¬
94


ны, то душевные очи безпрепятственно будут созерцать тайны Священного Писания («Достопамятные сказания о подвигах святых отец»).
7. 	Как надобно читать слово Божие?
«Желающему читать или слушать слово Божие с духовною пользою нужно примечать следующее:
а) Так как оно есть дражайший Божий дар, то должно читать или слушать его с благоговением, охотою и усердием. Ибо если царя земного или высокого какого мужа, говорящего к нам, слушаем со вниманием, усердием и благоговением, то тем более Бога, Который есть Царь царей и Государь государей, Который нам в слове Своем говорит и беседует с нами.
б) Должно слушать или читать слово Божие не для того, чтобы только быть остроумным или словесным, но чтобы Бога и Христа, Сына Божия, и волю Его святую познать и таким образом получить вечное спасение. Это есть надлежащая цель чтения или слышания слова Божия. Ибо как оно дано нам для спасения души, то для этого и читать или слушать его должно.
в) Хранить его и поучаться им день и ночь, и таким образом им душу питать, как хлебом питается тело или даже более. Ибо как тело без пищи ослабевает и исчезает, так и вера без пищи Божия слова ослабевает, а далее и исчезает. Или как светильник без масла угасает, так и вера и все благочестие без слова Божия оскудевает и угасает. Вера от слуха, слух же глаголом Божиим (Рим. 10; 17). И потому, как к светильнику приливаем масла, чтобы он не угасал, так нужно возжигать и возгревать от слова Божия веру, чтобы не угасала, и мы таким образом не лишились бы всего духовного блаженства, которое состоит в вере.
г) Держаться всякому без сомнения той истины, что как всем людям, так и мне и тебе, ничтожному, нищему, убогому, окаянному и грешному, Бог великий, всемогущий, святый и страшный говорит в слове Своем: Аз есмь Господь Бог твой (Исх. 20; 2); покайся, веруй, смиряйся, люби, терпи, буди кроток и прочее. Его, как праведного, не слушать страшно; как благого и благоутробного Отца оскорблять жалостно; как Благодетеля не почитать безстыдно; как вездесущего и всемогущего, утаиться невозможно. Напротив того, трепещущему словес Его милости много у Него (Ис. 66; 2. Пс. 32; 5).
д) Не смотреть на других, что делают, кто бы они ни были, но держаться единого слова Божия и рассуждать, чему оно научает. Ибо день
95


ото дня вера и с верою любовь уменьшаются в людях и умножаются соблазны, которые колеблют сердце наше и зачавшуюся веру хотят угасить.
е) 	Так как разум без просвещения Божия слеп, воля без благодати Божией зла, и хотение и старание без помощи Божией не сильно, то мы должны усердно Богу молиться, чтобы Он Сам просветил наш разум, исправил волю и помог нашему хотению и старанию. Слово же Божие с молитвою должно начинать, с молитвою читать или слушать, с молитвою и благодарением кончать, почему и в собрании церковном перед началом чтения Божия слова, то есть Апостола или Евангелия, молимся и по окончании благодарим Бога за этот великий Его дар. Начинающему читать или слушать слово Божие можно так молиться с псалмопевцем: Открый очи мои душевные, и уразумею чудеса от закона Твоего, Господи. Пришлец аз есмь на земли, не скрый от мене заповеди Твоя (Пс. 118; 18-19). Или так: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий! отверзи ум мой разумети святое Твое слово, якоже апостолам Твоим отверзл еси» (из «Творений святителя Тихона Задонского», т. XI).
8. 	Несколько главных правил православного толкования Священного Писания  I.I. 	Усматривай намерение каждой книги и каждого выражения в Писании. Прочитываемые места Писания кажутся часто непонятными и неясными, оттого что опускается из вида намерение или цель, с которою писана та или другая книга, либо изречено то или другое место Писания. Нечестивые люди, отрывая слова и места Писания без отношения к их цели, извращают слово Божие, как диавол, искушавший Спасителя (Мф. 4; 6). Предостерегая от такой опасности при изъяснении трудных мест в посланиях апостола Павла, апостол Петр говорит: в нихже суть неудобь разумна некая, яже ненаучени и неутверждени развращают, якоже и прочая писания, к своей погибели им (2 Пет. 3; 16). Для большего объяснения этого правила можно указать на послания к Римлянам и к Евреям. Оба они содержат Божественное учение о спасении верою в Иисуса Христа; но образ изложения их чрезвычайно разнится. Послание к Римлянам писано для наставления всех вообще верующих; и потому в нем с разных сторон доказывается необходимость веры в Спасителя для всех Иудеев, потом и Еллинов (Рим. 1; 16,19.2; 9-
10). А послание к Евреям назначалось первоначально для Иудейского народа; и потому здесь апостол главным образом показывает, что об-
96


рядовый закон Моисеев установлен только на время, что разные левитские служения, жертвоприношения и очищения служили прообразованием вечного первосвященника Иисуса Христа, принесенной Им за нас жертвы искупительной и освящения Церкви благодатию Спасителя. «Должно смотреть, — говорит святитель Златоуст в “Толковании на послание к Галатам” (Гал. 1; 17), — не на одни слова какого-либо изречения, но надобно вникать в намерение пишущего. И в наших речах, если не будем употреблять сего способа и доискиваться истинной мысли говорящего, — навяжем ему много противного и весь смысл речи превратим. Такое усмотрение намерений должно быть как в отношении к целым книгам Писания, так и в рассуждении отделов или перикоп, частных мест и даже слов и выражений. Ибо есть цель Писания: общая — всего Писания; особенная — каждой книги; частная — отделов книги; частнейшая — каждого стиха или места, и самая тесная или ближайшая цель — каждого слова в стихе» (примечание к книге: «Чтение и толкование Священного Писания» Игнатия, архиепископа Воронежского и Задонского, с. 109).
II. 	«Изъясняй Писание из самого Писания, твердо держась правила веры, учения Православной Церкви и толкования святых отцов» (VI Вселенский Собор, правило 19). Более или менее темные места проясняются другими подобными местами, так называемыми параллельными. Господь велит нам испытывать Писания, и Он же через апостола повелевает рассуждать духовное с духовным (1 Кор. 2; 13). Соответственно сему Василий Великий говорит: «Вникай в Писание с точностию и в нем самом найдешь разрешение вопроса» («Книга правил» Василия Великого, изданная Святейшим Синодом, правило 10). Но нет ничего опаснее в сем случае, как полагаться на собственное разумение. Как бы ни был ум наш утончен и благонамерен в изыскании, какие бы усилия к правильнейшему изъяснению слова Божия ни употреблял он, мы всегда можем ошибиться, увлечься, не вполне понять, либо не досмотреть. Но когда видим, что известное место Писания, объясняемое другим местом Библии, именно так, а не иначе объясняется и кем-либо из богопросвещенных мужей, тем более целым собором сих мужей, тогда, и только тогда можем быть спокойны, совершенно уверены в истинности изъяснения. Святой Ириней, жалуясь на еретиков, которые для подтверждения ложных своих мнений превратно изъясняли многие места Писания, говорит, что «содержащий неизменное правило истины, принятое при Крещении, соображающийся с сим правилом, ясно будет понимать Священное Писание» (Adversus haeres, lib. 1, cap. 1). А блаженный Августин
4-1—826
97


утверждает, что если толкователь, при всем своем внимании, не может решиться, какое значение дать тому или другому сказанию слова Божия, то в сем случае он должен соображаться с правилом веры, основанным на яснейших сказаниях Священного Писания и свидетельстве Церкви (De Doctr. Christ. lib. III, cap. 2. Contra Crescon. lib. II; сн.: «Введение в Православное Богословие» преосвященного Макария, изд. 2-е, с. 331-335).
III. Надобно твердо помнить, что в Священном Писании есть два рода речи или слововыражения, которые должны быть строго различаемы: род речи — простой, прямой или буквальный, и род речи — иносказательный или фигуральный, который по разным целям и предметам называется приточным (притчевым), пророчественным, духовным, таинственным. При различии этих двух родов речи в тех или других местах Писания, в понимании сих мест в прямом или непрямом смысле, особенно надлежит держаться руководства Церкви (в книге: «Пособие к доброму чтению и слушанию слова Божия» священника В. Смарагдова, 3-е изд., 1875, с. 13).
IV. Священное Писание должно быть изъясняемо не только при помощи его самого, но и священного предания, в котором заключается голос всей Вселенской Церкви. «И суемудрие еретиков, — замечается в “Послании патриархов Восгочно Кафолической Церкви о православной вере”, — принимает Божественное Писание, только превратно изъясняет оное, пользуясь иносказательными и подобозначущими выражениями и ухищрениями мудрости человеческой, сливая то, чего нельзя сливать, и играя младенчески такими предметами, кои не подлежат шуткам. Если бы всякий ежедневно стал изъяснять Писание посвоему, то Кафолическая Церковь не пребыла бы по благодати Христовой доныне таковою Церковью, которая, будучи единомысленна в вере, верует всегда одинаково и непоколебимо, но разделилась бы на безчисленные части, подверглась бы ересям, а вместе с тем перестала бы быть Церковью святою, столпом и утверждением истины, но соделалась бы церковью лукавнующих, то есть церковью еретиков» (см. член 2). Для правильного понимания Священного Писания необходимо руководиться священным преданием — голосом всей Вселенской Церкви.
а) Из учителей Церкви святой Ириней решительно отвергает, чтобы «не знающие предания могли найти истину из Писаний» (Contra haeres, lib. 3, с. 2. с. 63). Климент Александрийский учит, что «те, кои толкуют Писания вопреки церковному преданию, потеряли правило истины» (1 Strom. 7); Ориген говорит, что мы «не должны отступать от
98


первоначального и церковного предания, и веровать (Писанием) каклибо иначе, нежели как предали нам чрез преемство Божии Церкви» (Tract. in Math. 29), и что «ту только истину и должно признавать за действительную истину, которая ни в чем не разногласит с церковным преданием» (De princip. praef. n. 2); святители Василий Великий и Григорий Богослов при изъяснении Божественных Писаний старались руководствоваться не собственными соображениями, но преданиями предков» (Histor. Eccles. lib. II, с. 97); святой Киприан говорит: «Если мы обратимся к источнику Божественного предания, то прекратится заблуждение человеческое» (Сург. epist. 74).
б) Из Святых Соборов: VI Вселенский (в 680 году) осудил оригенистов за то, что они (как показало письмо Иерусалимского патриарха Софрония, читанное и одобренное в заседании тринадцати) дерзали истолковывать Писания вопреки преданию предков; а Собор V-VI или Трулльский (в 691 году) 19-м правилом постановил: «Предстоятели церквей должны во вся дни, наипаче же во дни воскресные, поучати весь клир и народ словесам благочестия, избирая из Божественнаго Писания разумения и разсуждения истины, и не преступая положенных уже пределов и предания богоносных отцев: и аще будет изследуемо слово Писания, то не инако да изъясняют оное, разве как изложили светила и учителя Церкви в своих писаниях и сими более да удовлетворяются, нежели составлением собственных слов, дабы, при недостатке умения в сем, не уклонится от подобающаго» («Введение в Православное Богословие» Макария, 1847, с. 488-489; сн.: 516-517).
Примечание
В Западной Церкви существуют две крайности: или произвольное самоличное толкование Священного Писания без руководства Церкви (у лютеран), вследствие чего в понимании его явилось много неправильных толкований и образовалось множество религиозных сект; или запрещение мирянам читать Библию, разве с разрешения епископа (у католиков). Произвольное, вдобавок невежественное, толкование Священного Писания породило недавно и у нас в России секту штундистов. Появилась она в России лет двадцать тому назад, прежде всего близ Одессы, затем распространилась в губерниях: Херсонской, Киевской, Таврической, Волынской, Екатеринославской, Могилевской и Бессарабии. Первым распространителем штундизма в России был реформаторский пастор немецкой колонии Рорбах (близ Одессы) Бонекемпер, сам принадлежавший к братству друзей Божиих, или протестантских пиетистов, основанному в Германии в начале XV века пробстом Яковом Шпенер. Русский штундизм тождествен с протестантским пиетизмом в соединении с анабаптизмом. Штундисты отрицают Православную Церковь и ее иерархию, Таинства и православные обряды, имеют своих пресвитеров, выбранных из старших братьев, которые по-своему совершают таинства и перекрещивают взрослых, поступающих в их секту. В известные часы (schtunde — час, отсюда и название — штунда) после обеда и вечером сектанты собираются в частный дом, поют священные песнопения и читают Евангелие, объясняя прочитанное по своему пониманию, не следуя
4-Г
99


объяснению Православной Церкви. Сами сектанты называют себя не штундистами, а новообращенным русским братством («Церковный Вестник», 1882, № 42, № 48).
9. 	Библейские тексты о слове Божием или Священном Писании
Слово Божие дано по вдохновению от Бога:
И сказал Господь Моисею: напиши себе слова сии, ибо в сих словах Я заключаю завет с тобою и с Израилем (Исх. 34; 27). Так говорит Господь, Бог Израилев: напиши себе все слова, которые Я говорил тебе, в книгу (Иер. 30; 2). Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности (2 Тим. 3; 16).
Слово Божие дано по вдохновению от Духа Святаго:
Дух Господень говорит во мне, и слово Его на языке у меня (2 Цар. 23; 2). Возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными отДуха Святаго, соображая духовное с духовным (1 Кор. 2; 13). Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым (2 Пет. 1; 21).
Слово Божие сообщено пророкам:
О Нем (об Иисусе Христе) все пророки свидетельствуют, что всякий верующий в Него получит прощение грехов именем Его (Деян. 10; 43). Бог же, как предвозвестил устами всех Своих пророков пострадать Христу, так и исполнил (Деян. 3; 18).
Слово Божие названо:
словом Божиим: Вера от слышания, а слышание от слова Божия (Рим. 10; 17); и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие (Еф. 6; 17); Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные (Евр. 4; 12);
словом Господним: Итак молитесь за нас, братия, чтобы слово Господне распространялось и прославлялось, как и у вас (2 Фес. 3; 1); слово Господне пребывает вовек (1 Пет. 1; 25. Ис. 40; 8);
словом Христовым: Слово Христово да вселяется в вас обильно, со всякою премудростью; научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями, во благодати воспевая в сердцах ваших Господу (Кол. 3; 16);
100


словом истины: В Нем и вы, услышав слово истины, благовествование вашего спасения, и уверовав в Него, запечатлены обетованным Святым Духом (Еф. 1; 13); старайся представить себя Богу достойным, делателем неукоризненным, верно преподающим слово истины (2 Тим. 2; 15);
словом жизни: содержа слово жизни, к похвале моей в день Христов, что я не тщетно подвизался и не тщетно трудился (Флп. 2; 16);
словом благодати: И ныне предаю вас, братия, Богу и слову благодати Его, могущему назидать вас более и дать вам наследие со всеми освященными (Деян. 20; 32);
словом веры: Но что говорит Писание? Близко к тебе слово, в устах твоих и в сердце твоем, то-есть слово веры, которое проповедуем (Рим. 10; 8. Втор. 30; 14);
словом правды: Всякий, питаемый молоком, несведущ в слове правды, потому что он младенец (Евр. 5; 13);
словом терпения: И как ты сохранил слово терпения Моего, то и Я сохраню тебя от годины искушения, которая придет на всю вселенную, чтобы испытать живущих на земле (Откр. 3; 10);
словом свидетельства: Они победили его кровию Агнца и словом свидетельства своего, и не возлюбили души своей даже до смерти (Откр. 12; 11);
словом пророков: И притом мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших (2 Пет. 1; 19);
книгою: И в тот день глухие услышат слова книги, и прозрят из тьмы и мрака глаза слепых (Ис. 29; 18); Тогда Я сказал: вот, иду, как в начале книги написано о Мне, исполнить волю Твою, Боже (Евр. 10;
7. 	Пс. 39; 7-9);
книгою закона: И сказал Хелкия первосвященник Шафану писцу: книгу закона я нашел в доме Господнем. И подал Хелкия книгу Шафану, и он читал ее (4 Цар. 22; 8); а все, утверждающиеся на делах закона, находятся под клятвою. Ибо написано: проклят всяк, кто не исполняет постоянно всего, что написано в книге закона (Гал. 3; 10. Втор; 27; 26);
книгою завета: и взял книгу завета и прочитал вслух народу, и сказали они: все, что сказал Господь, сделаем и будем послушны (Исх. 24;
7); и пошел царь в дом Господень, и все Иудеи, и все жители Иерусалима с ним, и священники, и пророки, и весь народ, от малого до большого,
101


и прочел вслух их все слова книги завета, найденной в доме Господнем (4 Цар. 23; 2);
законом Господним: Блаженны непорочные в пути, ходящие в законе Господнем (Пс. 118; 1); как вы говорите: «мы мудры, и закон Господень у нас!» А вот, лживая трость книжников и его превращает в ложь (Иер. 8; 8);
закон и пророки: Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки (Мф. 7; 12); Закон и пророки до Иоанна; с сего времени Царствие Божие благовествуется, и всякий усилием входит в него (Лк. 16; 16);
Писанием: Когда же воскрес Он из мертвых, то ученики Его вспомнили, что Он говорил это, и поверили Писанию и слову, которое сказал Иисус (Ин. 2; 22). Когда Я был с ними в мире, Я соблюдал их во имя Твое; тех, которых Ты дал Мне, Я сохранил, и никто из них не погиб, кроме сына погибели, да сбудется Писание (Ин. 17; 12. Пс. 108; 17);
Писаниями: Иисус сказал им в ответ: заблуждаетесь, не зная Писаний, ни силы Божией (Мф. 22; 29); Каждый день бывал Я с вами в храме и учил, и вы не брали Меня. Но да сбудутся Писания (Мк. 14; 49); Тогда отверз им ум к уразумению Писаний (Лк. 24; 45); И дивились Иудеи, говоря: как Он знает Писания, не учившись! (Ин. 7; 15);
святыми или священными писаниями: Притом же ты из детства знаешь священные писания, которые могут умудрить тебя во спасение верою во Христа Иисуса (2 Тим. 3; 15. Рим. 1; 2);
мечом духовным: и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие (Еф. 6; 17).
Слово Божие полезно для спасения:
Авраам сказал ему: у них есть Моисей и пророки; пусть слушают их (Лк. 16; 29); Тогда Авраам сказал ему: если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят (Лк. 16; 31).
Слово Божие может умудрить во спасение через веру:
Притом же ты из детства знаешь священные писания, которые могут умудрить тебя во спасение верою во Христа Иисуса (2 Тим. 3; 15). Посему, отложив всякую нечистоту и остаток злобы, в кротости примите насаждаемое слово, могущее спасти ваши души (Иак. 1; 21).
Слово Божие есть надежный путеводитель:
И притом мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сиящему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших (2 Пет. 1; 19).
102


Слово Божие полезно для научения, для обличения, для исправления:
Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен (2 Тим. 3; 16-17).
Слово Божие написано для нашего наставления:
А все, что писано было прежде, написано нам в наставление, чтобы мы терпением и утешением из Писаний сохраняли надежду (Рим. 15; 4). Все это происходило с ними, как образы: а описано в наставление нам, достигшим последних веков (1 Кор. 10; 11).
Слово Божие есть:
истина: Основание слова Твоего истинно, и вечен всякий суд правды Твоей (Пс. 118; 160). Освяти их истиною Твоею; слово Твое есть истина (Ин. 17; 17);
жизнь: Симон Петр отвечал Ему: Господи\ к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни (Ин. 6; 68);
дух и жизнь: Дух животворит; плоть не пользует нимало. Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь (Ин. 6; 63).
Слово Божие описано:
как чистое: Бог\ — непорочен путь Его, чисто слово Господа, щит Он для всех, надеющихся на Него (2 Цар. 22; 31); Слова Господни — слова чистые, серебро, очищенное от земли в горниле, семь раз переплавленное (Пс. 11; 7); Всякое слово Бога чисто; Он— щит уповающим на Него (Притч. 30; 5);
как верное и твердое: Откровения Твои, которые Ты заповедал, — правда и совершенная истина (Пс. 118; 138); верно и всякого принятия достойно слово, что Христос Иисус пришел в мир спасти грешников, из которых я первый (1 Тим. 1; 15);
как живое и действенное: слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные (Евр. 4; 12);
как свет: слово Твое — светильник ноге моей и свет стезе моей (Пс. 118; 105);
как дождь, как роса: Польется как дождь учение мое, как роса речь моя, как мелкий дождь на зелень, как ливень на траву (Втор. 32; 2); Как дождь и снег нисходит с неба и туда не возвращается, но напояет землю и делает ее способною рождать и произращать, чтобы она давала семя тому, кто сеет, и хлеб тому, кто ест, — так и слово Мое, которое исходит из уст Моих, — оно не возвращается ко
103


Мне тщетным, но исполняет то, что Мне угодно, и совершает то, для чего Я послал его (Ис. 55; 10-11);
как огонь, как молот, который разбивает: Слово Мое не подобно ли огню, говорит Господь, и не подобно ли молоту, разбивающему скалу? (Иер. 23; 29);
как меч обоюдуострый: слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные (Евр. 4; 12).
Слово Божие пребывает вечно:
На веки, Господи, слово Твое утверждено на небесах (Пс. 118; 89). Трава засыхает, цвет увядает, а слово Бога нашего пребудет вечно (Ис. 40; 8). Но скорее небо и земля прейдут, нежели одна черта из закона пропадет (Лк. 16; 17).
Слова Христовы не прейдут:
Небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут (Мф. 24; 35).
Слово Божие:
действует с силою на тех, которые веруют: Ибо я не стыжусь благовествования Христова, потому что оно есть сила Божия ко спасению всякому верующему, во-первых, Иудею, потом и Еллину (Рим. 1; 16); Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, —сила Божия (1 Кор. 1; 18);
могущественно для обращения душ: И слово Божие росло, и число учеников весьма умножалось в Иерусалиме; и из священников очень многие покорились вере (Деян. 6; 7); Слово же Божие росло и распространялось (Деян. 12; 24).
Слово Божие имеет целью:
просветить ум: Откровение слов Твоих просвещает, вразумляет простых (Пс. 118; 130);
научить: А все, что писано было прежде, написано нам в наставление, чтобы мы терпением и утешением из Писаний сохраняли надежду (Рим. 15; 4); Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности (2 Тим. 3; 16);
умудрить: Закон Господа совершен, укрепляет душу; откровение Господа верно, умудряет простых (Пс. 18; 8); Притом же ты из детства знаешь священные писания, которые могут умудрить тебя во спасение верою во Христа Иисуса (2 Тим. 3; 15);
104


произвести веру: Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его (Ин. 20; 31); Язычники, слыша это, радовались и прославляли слово Господне, и уверовали все, которые были предуставлены к вечной жизни (Деян. 13; 48); Итак вера от слышания, а слышание от слова Божия (Рим. 10; 17);
произвести страх и послушание: сказал Господь мне: собери ко Мне народ, и Я возвещу им слова Мои, из которых они научатся бояться Меня во все дни жизни своей на земле и научат сыновей своих (Втор. 4; 10); Сын мой! если ты примешь слова мои и сохранишь при себе заповеди мои... то уразумеешь страх Господень и найдешь познание о Боге (Притч. 2; 1, 5);
возродить: чтобы освятить ее, очистив банею водною посредством слова (Еф. 5; 26); как возрожденные не от тленного семени, но от нетленного, от слова Божия, живаго и пребывающего вовек (1 Пет. 1; 23);
произвести добрые плоды: Посеянное же на доброй земле означает слышащего слово и разумеющего, который и бывает плодоносен, так что иной приносит плод во сто крат, иной в шестьдесят, а иной в тридцать (Мф. 13; 23);
исправить душу: Закон Господа совершен, укрепляет душу; откровение Господа верно, умудряет простых (Пс. 18; 8);
очистить образ жизни: Как юноше содержать в чистоте путь свой? — Хранением себя по слову Твоему (Пс. 118; 9); в сердце моем сокрыл я слово Твое, чтобы не грешить пред Тобою (Пс. 118; 11); вы уже очищены через слово, которое Я проповедал вам (Ин. 15; 3);
освятить: Освяти их истиною Твоею; слово Твое есть истина (Ин. 17; 17);
животворить: это — утешение в бедствии моем, что слово Твое оживляет меня (Пс. 118; 50); Вовек не забуду повелений Твоих, ибо ими Ты оживляешь меня (Пс. 118; 93);
питать жизнь духовную: Он смирял тебя, томил тебя голодом и питал тебя манною, которой не знал ты и не знали отцы твои, дабы показать тебе, что не одним хлебом живет человек, но всяким [словом], исходящим из уст Господа, живет человек (Втор. 8; 3); Он же сказал ему в ответ: написано: не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих (Мф. 4; 4. Втор. 8; 3); как новорожденные младенцы, возлюбите чистое словесное молоко, дабы от него возрасти вам во спасение (1 Пет. 2; 2);
4-2—826
105


назидать: И ныне предаю вас, братия, Богу и слову благодати Его, могущему назидать вас более и дать вам наследие со всеми освященными (Деян. 20; 32);
производить надежду: А все, что писано было прежде, написано нам в наставление, чтобы мы терпением и утешением из Писаний сохраняли надежду (Рим. 15; 4);
дать уверенность в жизни вечной: Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне (Ин. 5; 39);
возрадовать сердце: Повеления Господа праведны, веселят сердце; заповедь Господа светла, просвещает очи (Пс. 18; 9); откровения Твои я принял, как наследие на веки, ибо они веселие сердца моего (Пс. 118; 111); радуюсь я слову Твоему, как получивший великую прибыль (Пс. 118; 162);
спасти души: Напоминаю вам, братия, Евангелие, которое я благовествовал вам, которое вы и приняли, в котором и утвердились, которым и спасаетесь, если преподанное удерживаете так, как я благовествовал вам, если только не тщетно уверовали (1 Кор. 15; 1-2); посему, отложив всякую нечистоту и остаток злобы, в кротости примите насаждаемое слово, могущее спасти ваши души (Иак. 1; 21);
люди в последний день будут судимы по слову Божию: Отвергающий Меня и не принимающий слов Моих имеет судью себе; слово, которое Я говорил, оно будет судить его в последний день (Ин. 12; 48); те, которые, не имея закона, согрешили, вне закона и погибнут; а те, которые под законом согрешили, по закону осудятся (Рим. 2; 12).
10. 	Вера в богодухновенность Священного Писания
Вера в богодухновенность Священного Писания совершенно достаточна для того, чтобы все доказательства, правильно заимствованные из Священного Писания, сами по себе признавать неопровержимыми и достоверными, или, выражаясь яснее, чтобы прямые и ясные свидетельства Священного Писания считать выше всех других доказательств.
Эти мысли прекрасно раскрыты в отрывке одного сочинения «О воскресении», приписываемого с некоторой вероятностью святому Иустину Философу. Там говорится: «Слово истины свободно и самовластно. Оно не хочет подлежать испытанию посредством доводов,
106


не допускает перед слушателями исследования путем доказательств. Его благородство и достоверность требуют, чтоб верили тому, кто послал его. Слово же истины посылается от Бога... и нет иных доказательств помимо самой истины, которая есть Бог. Всякое доказательство сильнее и достовернее доказываемого, так как то, что сперва не было признаваемо, прежде нежели представлено доказательство, с приведением его получает достоверность и утверждается в своем значении, — сильнее же и достовернее истины нет ничего, так что требующий на нее доказательства походит на того, кто относительно являющегося чувствам стал бы требовать доказательство того, что очевидно... Здесь мы верим самой истине. Истина же есть Бог, Отец всего. Который есть совершенный ум. Сын Его — Слово пришел к нам во плоти, показуя Себя и Отца, и дал нам в Себе Самом воскресение из мертвых и после того жизнь вечную. Это Иисус Христос, Спаситель наш и Господь: в Нем-то заключается доказательство и достоверность Его Самого и всего. Посему те, которые Ему следуют, зная Его, веруют в Него, как в доказательство и в том успокаиваются».
То же читаем и в «Послании патриархов...» (член 2), а именно: «Веруем, что Божественное и Священное Писание внушено Богом: посему мы должны верить ему безпрекословно... Вселенская Церковь, так как она никогда не говорила и не говорит от себя, но от Духа Божия, — никак не может погрешать, ни обманывать, ни обманываться: но, подобно Божественному Писанию, непогрешительна и имеет всегдашнюю важность» («Душеполезное чтение», 1890, май).
И. Признаки, по коим узнается Божественное происхождение Библии, как истинного слова Божия
Таковых признаков можно находить восемь. Вот они:
I. Высота Богооткровенного учения. Главнейшее содержание этого учения состоит в том, что Бог, по безграничному милосердию Своему, послал в мир для совершения спасения согрешивших человеков Сына Своего Единородного, и что Сей Сын Божий для спасения грешников воплотился, пострадал, умер, воскрес, вознесся на небо, воссел одесную Бога Отца и ниспослал Духа Святаго; что Дух Святый освящает верующих, действуя в Святых Таинствах, и приготовляет их для вечной блаженной жизни на небе. Разум человеческий сам собою не мог дойти и никогда не дошел бы до того, чтобы ему изобрести столь высокое
4-2*
107


учение. Эта тайна превышает его силы и не может быть ему известна без Божественного откровения. «Мы проповедуем, — говорит святой апостол Павел, — Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие, для самих же призванных, Иудеев и Еллинов, Христа, Божию силу и Божию премудрость... проповедуем премудрость Божию втайне сокровенную... которой никто из властей века сего не познал (1 Кор. 1; 23-24.2; 7-8) и которую Отец Небесный утаил ...от мудрых и разумных» (Мф. 11; 25). Такова в главных и общих своих понятиях эта великая тайна Божественного откровения. Но и частные понятия, входящие в состав ее, опять превышают силы разума человеческого и не могли быть изобретены им. Бог есть един по существу, но троичен в Лицах: Бог — Отец, Бог — Сын, Бог — Дух Святый; это опять премудрость Божия, втайне сокровенная, которой никто из людей, не озаренных светом откровения Божественного, не знал. Воплощение Сына Божия, причем Божество не переменилось в человечество и само не поглотило человеческого естества, Его страдание, крестная смерть и прочее, — это опять тайна Божия, превышающая разум человеческий. Освящение и обновление падшего человека благодатью Духа Святаго, действующего в Святых Таинствах Церкви, — это опять премудрость Божия, превышающая разум человеческий.
II. 	Чистота Богооткровенного учения. Истины веры и правила жизни, содержащиеся в учении Божественного откровения, истекают из чистейшего ума Божия и потому носят на себе характер безусловной верности и непогрешимости, и чужды всякого обмана, лжи и неправды. Тогда как в учениях человеческих понятие о Едином Истинном Боге затемнилось до того, что люди называли Богом солнце, луну и звезды, даже и животных, и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и гадам; тогда как лучшие умы философов, доходя до понятия о Едином Боге, не могли вовсе отрешиться от языческого многобожия и к истинным свойствам Божиим примешивали ложные и недостойные Бога качества, Божественное откровение проповедует нам, что Бог — единый по существу, но троичный в Лицах. По бытию Своему есть Дух вечный и всесовершенный; по отношению к миру, видимому и невидимому, есть всемогущий Творец и Промыслитель; по отношению к роду человеческому, в частности, есть Отец, преисполненный безграничной любви и милосердия. А такое понятие о Боге и есть единственное, истинное, чистое и верное, вполне соответствующее своему безпредельно высокому предмету. Здесь нет ни нелепых басен и сказок о богах многих и их похождениях, как
108


это встречается в ложных верованиях язычников; нет грубого материализма и пантеизма, как у многих других и новых философов; нет ничего, чтобы противоречило истинному понятию о Боге. Тогда как в учении о человеке разум человеческий, предоставленный собственным своим силам, во все времена, и древние и новые, то безпримерно возвышал человека и обоготворял его, то низводил до ряда несмысленных животных, производя его от обезьяны и сравнивая с лягушками, — но и в том и в другом случае уклонялся от истины, — Божественное откровение ясно учит, что человек сотворен от Бога лучшим существом на земле, украшен образом и подобием Божиим, имеет разумно свободную душу; но что своевольно нарушил заповедь Божию, впал в грех, навлек правосудный гнев Божий на себя, а в таком состоянии греховном мог уподобиться и действительно уподоблялся в нравственной своей жизни скотам несмысленным; но что Отец Небесный не забыл грешника, дал ему средство к спасению в Единородном Сыне Своем. И когда грешник обращается к Нему с покаянием и верой, Он с безграничною любовью приемлет его и дарует ему сокровища благодатные, возвращая первобытное достоинство и славу, и даже больше, чем он имел. А такое учение о человеке и есть единственно истинное, чистое и вполне соответствующее понятию о человеке. В законах нравственности нет ни одного закона, который бы не охранял и не возвышал достоинства существа нравственно свободного. Самые тонкие оттенки грехов обозначены и указаны; и самые высшие стремления безсмертного духа нашего к нравственному совершенству не только указаны, но и объяснены в живом примере и образце. Не только запрещено дело дурное, но и слово, и чувство, и желание, и сокровеннейший помысл. Чистота нравственного совершенства требуется такая, что человек должен уподобляться Самому Богу: Будите... совершены, якоже Отец ваш Небесный совершен есть (Мф. 5; 48).
III. 	Пророчества. О важности пророчеств, как признаков истинного откровения, особенно много мест находится у пророка Исаии; например, обличая язычество, пророк прямо доказывает его несостоятельность из отсутствия в нем истинных пророчеств. Приведите, — говорит он, обращаясь к язычникам,— ваши доказательства... Пусть... ваши боги представят и скажут нам, что произойдет; пусть возвестят что-либо прежде, нежели оно произошло, и мы вникнем умом своим и узнаем, как оно кончилось, или пусть предвозвестят нам о будущем. Скажите, что произойдет в будущем, и мы будем знать, что вы боги... Но вы ничто, и дело ваше ничтожно (Ис. 41; 21-24). Где твои мудрецы?
109


пусть они... скажут тебе; пусть узнают, что Господь Саваоф определил о Египте (Ис. 19; 12).
Я Господь, это — Мое имя, и не дам славы Моей иному и хвалы Моей истуканам. Вот, предсказанное прежде сбылось, и новое Я возвещу прежде нежели оно произойдет, Я возвещу вам (Ис. 42; 8-9). В Новом Завете мы находим такой же взгляд на значение пророчеств. Сам Иисус Христос указывал на Свои предсказания будущего, как на признак, по которому ученики Его могли убедиться в Его Божественном достоинстве. Так, Свое предсказание о предании Его одним из учеников Христос сопровождал следующими словами: Теперь сказываю вам, прежде нежели то сбылось, дабы, когда сбудется, вы поверили, что это Я (Ин. 13; 19). Равным образом, говоря о Своем отшествии к Отцу и будущем Своем пришествии, Иисус Христос присовокупил: И вот, Я сказал вам о том прежде нежели сбылось, дабы вы поверили, когда сбудется (Ин. 14; 29). Какое важное вообще значение Иисус Христос приписывал пророчествам и их исполнению, это видно также из неоднократных указаний Его на ветхозаветные пророчества, как на доказательства истины Его учения и Божественного Его достоинства: И начен от Моисеа и от всех пророк, сказаше има от всех Писаний, яже о Нем (Лк. 24; 27). По примеру Спасителя и апостолы в ветхозаветных пророчествах о Мессии и в исполнении этих пророчеств в лице Иисуса Христа видели самое сильное доказательство той же истины.
Нетрудно понять, почему пророчествам всегда усвоялось такое важное значение в числе других признаков сверхъестественного откровения. Когда пророчество берется и рассматривается как сверхъестественный признак откровения, то под ним разумеется не вообще вдохновенное слово, исходившее из уст пророков, но частное — чудесное предсказание через них будущего. В этом последнем смысле пророчество, по точному значению его, есть определенное предведение и предсказание будущих совершенно случайных событий, которые ни сами в себе, ни в своих сокровенных причинах, не могли быть предусмотрены из настоящего и с несомненной достоверностью предсказаны неким ограниченным существом, а только по откровению всеведущего Существа могли быть сообщены кому-либо из людей.
В данном определении пророчества указаны все главнейшие черты, по которым оно есть явление в строгом смысле сверхъестественное. Мы определяем пророчество а) как предведение в отличие от предчувствий, которые случайно исполняются; б) мы называем далее пророчеством предсказание таких событий, которые не могли быть узнаны из
110


настоящего, то есть предсказание такого будущего, которое имеет свою причину не в физической необходимости, а в свободе Божественной или человеческой; предсказание будущего, которое необходимо происходит из известной причины и как бы в зародыше существует уже вместе со своей причиной в настоящем, не относится к пророчествам; в) мы усваиваем, наконец, значение пророчества только определенному предсказанию будущего в противоположность темным, особенно же двусмысленным и неопределенным намекам на него.
Примечание
Вот несколько исполнившихся пророчеств, как доказательства богодухновенности Священного Писания.
I. Давно исполнились и исполняются на наших глазах великие пророчества, начертанные и в Новозаветных книгах Священного Писания. Господь Иисус Христос сказал: И проповестся сие Евангелие Царствия по всей вселенней, во свидетелство всем языком (Мф. 24; 14. 26; 13). И действительно, ни одна вера в мире не имела и не имеет столько проповедников среди всех народов, как вера христианская, и ни одна книга в мире не переведена на столько языков, как Святое Евангелие.
И. Пресвятая Дева Мария, по зачатии Ею Господа Иисуса Христа, будучи встречена святой праведной Елисаветою, предрекла Духом Святым о Себе, что отныне ублажат Ее вси роди и что Ей сотвори... величие Сильный (Лк. 1; 48-49). Эти слова Богоматери поведаны миру святым евангелистом Лукой, когда свет Евангелия только еще начал заниматься между народами Римской Империи, среди глубокой тьмы неверия и нечестия, когда образованнейшие из людей того времени не знали многих племен и народов, живущих на земле. И вот прошло с того времени более восемнадцати столетий и теперь нельзя не видеть исполнения пророчества Святаго Духа о смиренной Пресвятой Деве; христиане наполнили и измерили землю, имя Матери Господа вместе с Евангелием возвещено всему миру, и Она ублажается верующими всех племен и народов от востока солнца до запада. Далеко не вполне собранные сведения о празднествах, установленных во имя Ее у разных народов, показывают, что почти в каждый день года там или здесь совершаются Ей празднования в воспоминание какого-либо события из жизни Ее или в благодарение за знамения благоволения, Ею явленные, а во многие дни воздается Ей чествование не в одном, а в разных местах за различные благодеяния.
III. В частности, о составе Своей Церкви и судьбе Иудейского народа и города Иерусалима Господь Иисус Христос предсказал, что Церковь Его будут составлять главным образом язычники, которые... придут от востока и запада, и севера и юга, и возлягут в Царствии Божием, а Иудеи будут изгнаны вон, и что они, считающие себя первыми... будут последними (Лк. 13; 29-30. 14; 21-24. Мф. 20; 16. 21; 43), что они отведутся в плен во все народы, и что Иерусалим будет попираем язычниками, доколе не окончатся времена язычников (Лк. 21; 24). И святому апостолу Павлу было открыто, что ожесточение в Израиле произошло до времени, пока войдет полное число язычников в Церковь (Рим. 11; 25). Все это исполнилось и исполняется доселе на наших глазах.
Зная все это, истинный христианин не поколеблется в богодухновенности книг Священного Писания, хотя и встречает в них места, приводящие его к некоторым недоумениям, и для его ограниченного ума труднообъяснимые. Великой ответственности подвергается тот, кто, видя в мире безчисленное множество доказательств всемогущества и премудрости Творца его, но замечая в то же время в мире кажущиеся ему некоторые недостатки и несовершенства, будет отвергать бытие и действие всемогущего и премудрого Творца и Промыслителя мира. Великой ответственности подвергнется и
111


тот, кто, имея множество доказательств действия Святаго Духа в Церкви и, в частности, в писателях священных книг, но в то же время встречая затруднения в объяснении некоторых мест этих книг, будет отвергать их богодухновенность и великое значение их в деле спасения людей (по книге: «Беседы об основных истинах святой православной веры» Сергия, архиепископа Владимирского. М., 1893, с. 302-305).
Относительная неясность может быть присуща в известной степени и истинному пророчеству; это имеет свою причину в том, что в пророческом видении пророку открывается иногда не целостный образ будущего, но только отдельные части целого. Поэтому и говорит апостол Павел: отчасти пророчествуем (1 Кор. 13; 9). Кроме того, будущее, которое пророк созерцает в своем видении как настоящее, он изображает для своих современников под видом образов, заимствованных из настоящего и прошедшего. Отсюда большая часть пророчеств имеет прикровенный, символический, таинственный характер. Однако же, при относительной неясности в частных и второстепенных вопросах никакое истинное пророчество не может быть неопределенным и двусмысленным в главном и существенном своем содержании (по книге: «Христианская апологетика» профессора Н. Рождественского, т. И, с. 109-172).
Примечание
Скажем здесь о признаках истинного пророчества. Для того чтобы определить действительно ли известное предсказание есть действие сверхъестественное и не может быть объяснено естественным образом, надо обратить внимание на следующее: а) на его предмет, которым (предметом), как мы знаем из самого понятия о пророчестве, непременно должны быть понятия случайные, только этим сверхъестественные предсказания и могут отличаться от всех предсказаний естественных, человеческих, имеющих своим предметом события необходимые, каковы предсказания астрономов, политиков, врачей; б) на образ предсказания, который также, по требованию самого понятия о пророчестве, непременно должен быть, сколько возможно, ясен и определенен; этой чертой отличаются пророчества от предчувствий человеческих, обыкновенно темных, от разных гаданий и предположений насчет будущих событий, от всех прорицаний языческих, которые всегда были неопределенны, темны, двусмысленны, как дело хитрости и обмана, каково, например, известное изречение дельфийского оракула: «do-mi-ne-se-de-as» (слова эти можно понимать и так: «domi ne sedeas», то есть «дома не сиди», иначе — «отправляйся», и прочее; но можно читать их и так: «domine esdeas», то есть «господин, сиди», иначе — «не трогайся» и так далее; в) далее следует обращать внимание на цель пророчеств, которая всегда должна быть вполне достойна Бога, и притом особенная, высочайшая, каковой, по преимуществу, надо признать содействие падшим людям в деле веры и нравственности; г) наконец, должно иметь в виду обстоятельства, которыми сопровождается то или другое предсказание; истинные пророчества, как получаемые пророком от Самого Бога, не могут зависеть от условий места, времени или каких-либо предварительных приготовлений, и зависят единственно от воли Божией. А потому странно было бы назвать пророчествами предсказания языческие или какие бы то ни было, если они привязаны бывают к определенным местам, к определенным временам и сопровождаются известными предварительными приготовлениями. Таковы, например, были предсказания, не говоря уже об их двусмысленности, дельфийской жрицы Пифии, которая могла давать свои предсказания только однажды в году, около начала весны, и изрекала их обык¬
112


новенно после различных приготовлений. (Так она, готовясь к предсказаниям, три дня постилась, мылась в кастальском источнике и пила из него несколько капель воды, жевала лавровые листы, собранные у того же источника, затем возводилась на треножник, сделанный определенным образом и предварительно поставленный на таком месте, где с особенной силой могли действовать одуряющим образом весенние испарения, выходившие из земли и прочее.) Таковы же предсказания современных нам спиритов, которые обыкновенно дают свои ответы вопрошающим после предварительных и секретных приготовлений к этому. Но не так поступали истинные пророки, говорившие от лица Божия; они говорили во всякое время и везде и не имели при себе никаких снарядов; говорили всегда одну истину, говорили с тем, чтобы просветить людей светом веры и святой деятельности. Следовательно, их пророчества, из которых весьма многие уже исполнились во всей точности, а другие исполняются и исполнятся еще в будущем, суть несомненно пророчества сверхъестественные, сообщенные Самим Богом, а вместе с тем и все, что они сообщают нам в своих писаниях, — от Бога же. Решительнее этого признака Божественности священных книг не нужно и желать (из книги: «Уроки по Пространному христианскому катехизису Православной Церкви» протоиерея Георгия Титова, изд. 2-е. Спб., 1889, кн. 1-я, с. 110-111).
IV. 	Чудеса. Важное значение чуда для убеждения в истине и достоверности Божественного откровения явствует: а) из самого понятия чуда, как действия, могущего произойти только от одного Бога; б) из понятия о Божественной премудрости, с которой несовместимо употребление чудесной силы для подтверждения заблуждения; в) наконец, из общечеловеческого сознания, которое в чуде признает сверхъестественное знамение во свидетельство истины.
В чуде, как самом очевидном и доступном доказательстве, Иисус Христос прежде всего искал свидетельства Божественности Своего посланничества (Мф. 11; 4-5.12; 28. Ин. 5; 36.10; 25,38.11; 42 и так далее); в нем также искали опоры для себя и для своей проповеди и святые апостолы (2 Кор. 12; 11-12.1 Кор. 9; 1. Гал. 1; 15-17. 3; 1-5. Деян. 11; 17 и другие). Апостол Павел говорит: Ибо не осмелюсь сказать что-нибудь такое, чего не совершил Христос через меня, в покорении язычников вере словом и делом, силою знамений и чудес, силою Духа Божия, так что благовествование Христово распространено мною от Иерусалима и окрестности до Иллирика (Рим. 15; 18-19); ибо у меня ни в чем нет недостатка против высших Апостолов, хотя я и ничто. Признаки Апостола оказались перед вами всяким терпением, знамениями, чудесами и силами (2 Кор. 12; 11-12).
Что же такое чудо?
Для точнейшего определения понятия чуда приведем главнейшие наименования, которыми оно обозначается в Священном Писании. Чудеса называются в Священном Писании иногда силами (Stivapeu;) для означения несомненного обнаружения в них высших Божественных сил, Божественного могущества (Пс. 144; 4): Род роду будет восхвалять
113


дела (Stivapeu;) Твои и возвещать о могуществе Твоем; сравните (Мф. 14;2. Мк. 5; 30): Иисус разуме в Себе силу изшедшую от Него, — при исцелении кровоточивой жены; иногда —дивными делами (Тёрогих баоцбаих), как явления поразительные, чрезвычайные, невольно возбуждающие наше удивление и изумление (Пс. 138; 14): Дивны дела Твои, Господи; сравните (Пс. 117; 23): это — от Господа, и есть дивно в очах наших); иногда, наконец, знамениями (атщета), как факты многовыразительные, полные значения для уразумения сверхъестественной Божественной силы и помощи, являемой в них. Этот троякий способ наименования чуда, употребляемый в разных местах Священного Писания для обозначения разных сторон чуда, совмещается в некоторых местах Священного Писания (например, Деян. 2; 22. 1 Кор. 14; 2. Евр. 2; 3-4): Как мы избежим (наказания), вознерадев о толиком спасении, которое, быв сначала проповедано Господом, в нас утвердилось слышавшими от Него, при засвидетельствовании от Бога знамениями и чудесами, и различными силами.
Ввиду всего вышесказанного точное определение чуда будет следующим: чудо есть внешнее поразительное явление, имеющее истинную причину свою вне естественных сил и законов природы, — в сверхъестественном действии Божественного всемогущества и, по своей цели, в отношении к людям способствующее достижению их религиозно-нравственных интересов.
Примечание
Главное отличие чуда от фокуса состоит:
а) в том, что относительно истинного чуда нет никакой возможности указать, каким образом оно совершено, тогда как никакой фокус не исключает возможности объяснения способа его совершения. Если относительно известного действия или явления показано, как оно совершено, то есть какими естественными или искусственными способами и средствами, такое действие ни в каком случае не может уже претендовать на чудесность; б) в том, что чудо неразрывно соединено с истинным учением, в доказательство которого оно совершается, тогда как ложное знамение может быть орудием лжи. В Священном Писании находится прямое предостережение от увлечения ложными чудесами без проверки того учения, в доказательство которого они совершаются: Если явится пред тобою пророк... и сотворит пред тобою знамение или чудо, но скажет... ♦пойдем и будем служить богам иным», — то не слушай слов пророка сего и не ходи вслед его (Втор. 13; 1-6); в) в том, что истинное чудо всегда имеет нравственно благотворную цель, между тем фокус не имеет этой цели. Истинным чудом подается высшая помощь человеку в деле возвышения его к своему первому истинному назначению. Тот же самый Деятель, Которому мир обязан началом своего бытия и жизни, действует в чуде с целью возвысить человека из того состояния, в которое он стал к природе вследствие падения (по книге: «Христианская апологетика» профессора Н. Рождественского, т. II, с. 158-168).
Многие спрашивают: «Отчего ныне редки чудесные знамения?» Чудеса вочеловечившегося Бога составляли собою величайшие вещественные благодеяния, какие только может представить себе человечество.
114


Однако, несмотря на благотворность, святость, духовное значение чудес Христовых, эти чудеса были только дарами временными. Видимые дары были раздаваемы человекам, порабощенным чувственностью, чтобы они уверовали в существование даров невидимых и приняли их. Чудесные знамения извлекали из пропасти неведения и чувственности, приводили к вере: вера сообщала познание о благах вечных и внушала желание приобрести их. При споспешестве дивных знамений апостолы быстро распространили христианство по вселенной: знамения были ясным и сильным доказательством христианства и для образованных народов, и для народов, погруженных в невежество и варварство. Когда же насаждена была повсеместно вера, насаждено было слово, тогда отъяты знамения, как окончившие свое служение. Они перестали действовать в обширном размере, и повсюду редко совершали их избранные святые Божии. С течением времени знаменосные мужи постоянно умалялись. «Отчего, — говорят некоторые, — ныне нет знамений?» — «Ответ мой, — говорит святитель Иоанн Златоуст, — на это выслушайте с особенным вниманием, потому что предложенный мне здесь вопрос я слышу от многих, и часто, и всегда. Почему тогда все, принимавшие Крещение, начинали говорить на иностранных языках, а ныне этого не бывает?.. Почему ныне отнята и взята у человеков благодать чудес? Совершает это Бог, не подвергая нас безчестию, но даже предоставляя нам большую честь. Каким же образом? Я объясню: люди тех времен были скудоумнее, как только что отвлеченные от идолов, ум у них был дебелый и тупой, они были погружены в вещественное и преданы ему, не могли представить себе существования даров невещественных, ниже знали значение духовной благодати, что все приемлется одной верою; по этой причине были знамения. Из даров духовных одни невидимы и приемлются лишь верой, другие же соединены с некоторым знамением, подверженным чувствам, для возбуждения веры в неверующих. Например, прощение грехов —дар духовный и невидимый; мы не видим телесными очами нашими, каким образом очищаются наши грехи. Очищается душа, но душа невидима для очей тела. Итак, очищение грехов есть духовный дар, не могущий быть открытым для очей тела; способность же говорить на иностранных языках, хотя и принадлежит к духовным действиям Духа, но вместе служит и знамением, подверженным чувствам, поэтому легко может быть усмотрено неверующими; невидимое действие, совершаемое внутри души, делается явным и показывается посредством наружного языка, который слышим. По этой также причине говорит Павел: Комуждо же дается явление Духа на пользу (1 Кор. 12; 7).
115


Итак, я в знамениях не нуждаюсь: почему это? Потому что научился веровать благодати Божией и без знамений. Неверующий нуждается в доказательстве, но я, верующий, нисколько не нуждаюсь ни в доказательстве, ни в знамении; хотя не говорю на иностранных языках, но знаю, что я очищен от греха. Прежние не верили, доколе не получали знамения. Знамения давались им как доказательство веры, которую они принимали. Итак, давались знамения не верующим, но неверующим, чтобы они соделывались верующими; так говорит и Павел (1 Кор. 14; 22): Знамение суть не верующым, но неверным» («Первая беседа святителя Иоанна Златоустаго на Пятидесятницу»).
Примечание
Есть ли теперь чудеса? Подобного вопроса истинный христианин, истинно верующий, и предложить не посмеет; если же он слышится, то разве из уст маловера или невера. Чудо есть такое событие, которое не может быть совершено никакой силой человеческой, а только силой Божией; значит, пока не оскудела эта сила Божия, — а когда она оскудеть может? — до тех пор должны быть и чудеса. Чудеса служат средством к распространению и утверждению веры Христовой; но везде ли распространена, везде ли утверждена вера Христова? Нет, еще многие миллионы не ведают истинного Бога, целые миллионы хоть и ведают истинного Бога, но не знают истинной Церкви Его. Значит, чудеса и теперь должны быть, как средство к распространению и утверждению веры Христовой. Но не эта только цель чудес. Зачем, например, Иисус Христос, воскресил сына вдовы Наинской? Затем, что он сжалился над бедной вдовой (Лк. 7; 13). Зачем исцелил отрока, о котором мы слышали в Евангельской истории? По тем же самым побуждениям. Зачем по слову Григория, Неокессарийского чудотворца, гора сдвинулась с места своего? Затем, что она мешала ему устроить тут церковь для верующих («Четии Минеи», 17 ноября). Зачем для праведной Елисаветы гора разверзлась по молитве ее? Затем, чтобы укрыть в своих недрах мать с младенцем Иоанном от преследования кровожадного Ирода («Четии Минеи», 24 июня). Значит, чудеса бывают не для того только, чтобы распространять и утверждать веру Христову, а совершаются и вообще для блага и спасения людей, совершаются благостью всемогущего Бога для того, чтобы избавлять людей от разных бед и горестей по мере веры их и молитвы. Значит, пока благость Божия существует, — а когда она перестанет существовать?., пока бедствия людей не прекратятся, — а когда они прекратятся?., пока будут еще оставаться на земле и вера и молитва, — а когда их не будет? — до тех пор должны быть и чудеса на земле.
Но отчего же чудеса теперь не так видны между нами? Солнце для всех светит одинаково; но слепые не видят света его потому только, что слепы. Теперь не видно чудес... А посмотрите на наши явленные и чудотворные иконы. Не чудо ли это? Зачем стекаются туда целые тысячи, зачем целые сотни больных и увечных теснятся вокруг тех мест, которые ознаменованы чудотворными иконами? Не затем ли, что оттуда струятся токи исцелений для веры и молитвы? Посмотрите на святые нетленные мощи наших угодников Божиих... Ужели это не чудо? А все наши Святые Таинства, например, Крещение, в котором человек, погружаясь телом в воду, омывается от грехов; Таинство Причащения, в котором хлеб и вино прелагаются в истинное Тело и в истинную Кровь Христову; Таинство Елеосвящения, в котором человек исцеляется не только от недугов духовных, но нередко и от болезней телесных?.. Ужели и это не чудо? Но вы хотели бы, кроме этих постоянных чудес, видеть все чудеса, о которых древность нам повествует; хотели бы, например, чтобы больные ваши исцелялись от одного слова какого-нибудь чудотворца; хотели бы, чтобы перед вашими глазами горы двигались, как сказал Спаситель и как,
116


по слову преподобного Марка, гора действительно сдвинулась с места своего и двигалась дотоле, пока он не остановил ее... И чего бы вы не захотели от чудес? Но искать чудес без нужды — значит искушать Господа, искушать так, как, например, искушал Его диавол, предлагавший Ему превратить камни в хлебы. И если бы мы действительно имели веру, как зерно горушно, как сказал Господь, то Господь, без сомнения, творил бы для нас чудеса, когда была бы в них нужда, творил бы для нашего блага, а не для любопытства, как не переставал Он творить для истинно верующих. Истинно верующие и видят чудеса и пользуются чудесами; а для неверующих или нет чудес, потому что они не достойны их, или если и есть, то они не видят их. «Как так, — скажете, — чудеса есть, а их невидно?» Очень просто. Пересмотрите историю земной жизни Иисуса Христа; тут ли чудес не было? А все ли видели тогда чудеса? Если бы все видели, то, конечно, и не распяли бы Господа славы. А история христианских мучеников?.. Каких и тут не совершалось чудес!.. А все ли видели эти чудеса?.. Ах, если бы все видели, то кровь мученическая не проливалась бы так долго! Вспомните, например, Юлиана Богоотступника. Решившись осмеять пророчество Спасителя о разрушении храма Иерусалимского, он приказывает восстановить разрушенный храм, и тысячи чад Авраамовых с радостью спешат исполнить его приказание; но бури, громы, землетрясения разбрасывают материалы, а огонь с неба и из-под земли опаляет самих тружеников, и опаляет так, что на телах их делает кресты, которых и смыть было нельзя. Не чудо ли тут?.. Но Юлиан и подобные ему не видят тут чуда. Есть, конечно, немало есть и теперь подобных людей, — и где верующие видят чудо, там они только глумятся над ним. Иной, например, с верой помазывает больного елеем от святой иконы, и вера низводит на него благодать Божию; больной выздоравливает и в слезах благодарности изливает душу свою перед Богом, а неверующий смеется над его простотой, почитая исцеление делом естественным. Вообще, случаев в жизни, где проявляется дивная, всемогущая сила Божия, очень, очень много, и теперь верующий, представив себе все подобные случаи, невольно изумится величию Божию, невольно скажет вместе со святым Давидом (Пс. 76; 14-15): кто Бог велий, яко Бог наш? Ты еси Бог, творяй чудеса (из книги: «Минуты пастырского досуга» епископа Гермогена, т. 1, с. 69-75).
Возможность в откровении чудес. Чудеса — это события в природе или естестве (qmov<;) сверхъестественные, то есть такие, которые превышают силы и законы самой природы, а могут быть совершаемы ней только силой высочайшей, Божественной.
Сомневаться в возможности чудес нет ни малейшего разумного основания. Чудеса были бы невозможными только в трех случаях: когда бы существовали неодолимые препятствия к этой возможности или со стороны самих чудес (в самом понятии о них), или со стороны природы, в которой должны совершаться они, или, наконец, со стороны единственного Виновника их — Бога. Но со стороны самих чудес такого препятствия нет; в понятии о чудесах, нами составленном, нельзя указать ни малейшего внутреннего противоречия, несообразности. Мы не говорим, что чудеса суть действия сверхъестественные, превышающие силы и законы природы и, однако же, совершаемые этими самыми силами и по этим самым законам; тогда было бы очевидное противоречие в понятии, и чудо было бы по существу своему невозможно. Но говорим, что это суть события сверхъестественные, совершаемые
117


силой сверхъестественной же; значит, в действиях допускаем не более, как сколько есть в причине и, следовательно, утверждаем совершенно возможное и физически, и логически. Со стороны природы препятствия также быть не может: природа находится в безусловной зависимости от своего Творца. От него она получила известные силы, известные законы; но могла получить и другие, если бы Творцу угодно было даровать их ей; от Него она получила известное направление и течение всей своей жизни, известный образ деятельности своих сил и законов; по Его же воле может допустить в себе и всякую перемену; в этом отношении, можно сказать, она совершенно безразлична. Теперь, например, солнце и все тела небесные, по данным им от Бога силам и законам, движутся в небесных пространствах; но все эти тела могут и остановиться, если Бог захочет остановить их Своей высочайшей силой, как подчиненные Ему безусловно, а это будет чудо. Пример подобного, хотя в меньшем размере, часто случается перед нашими глазами: мы часто видим, что машина, находящаяся в полном распоряжении машиниста, движется с известной быстротой по силе паров и законам механики; но эта машина может и остановиться, как только машинист захочет ее остановить, а потом, по воле его, она может снова начать свое движение, и так далее... Напрасно указывают на то, что законы природы неизменны и непреложны, а чудеса будто бы изменяют их и нарушают: это несправедливо. Чудеса не изменяют и не нарушают законов природы, а только на время останавливают их течение, и притом останавливают в каком-либо частном случае и месте, привнося здесь нечто сверхъестественное; а временная остановка машины рукой машиниста ужели какнибудь изменяет и нарушает законы механики, по которым машина двигалась дотоле? Как прежде, так и после какого-либо чудесного случая, законы природы остаются те же и совершают свой естественный ход; даже в то самое время, когда они останавливаются в одном каком-либо случае и месте, во всех других местах они безостановочно продолжают свое обычное действие: когда, например, в одном месте по воле Божией огонь не жжет, вода не топит и тому подобное, — во всей остальной обширнейшей области бытия эти стихии действуют согласно со своими естественными свойствами.
Напрасно также утверждают, что чудеса в природе несообразны с совершенством природы, когда они заставляют допускать, будто ее естественные силы и законы недостаточны для ее целей и нуждаются в пособии сверхъестественном; чудеса предлагаются нужными совсем не для целей природы, которая, действительно, всегда может достигать
118


их своими естественными средствами, данными от Бога, а собственно для целей человека, и притом самых высоких и даже сверхъестественных; именно для того, чтобы теперь, когда человек, нарушив первобытный союз с Богом, находится в неестественном состоянии и крайне нуждается в сверхъестественном откровении, мог он по этим чудесам всегда узнать истинное откровение и убедиться, что здесь неоспоримо действует Бог. Наконец, нельзя указать никаких препятствий к возможности чудес и со стороны Бога; действовать в природе Он всегда может, хотя и даровал ей отдельное бытие, как и действует Своим постоянным Промыслом; действовать именно сверхъестественно, то есть производить в ней дела, превышающие силы и законы самой природы, также может, — потому что всемогущ. Премудрость Его этого не возбраняет, ибо чудеса оказываются нужными для высочайших целей религии; благость безконечная — тоже не возбраняет, ибо чудеса оказываются нужными для бедствующего человека, падшего и не могущего восстать. Словом, чудеса или сверхъестественные действия Божии в мире точно так же возможны вообще, как в частности возможно сверхъестественное откровение.
Примечание
Приведем здесь описания несколько чудес, как доказательство Божественности христианской веры.
1. В конце III столетия и особенно в начале IV воздвигнуто было самое тяжкое гонение на христиан со стороны императора Диоклетиана и потом его преемников. Но вот император Константин делается единодержавным государем Римской Империи силою Креста Христова. В 312 году, идя с войском против врага своего Максентия из Галлии, или нынешней Франции, в Италию, Константин молил не языческих богов, а верховного Бога всяческих, чтобы Он вразумил его о Себе и помог на войне против врага. И вот “однажды, в полуденные часы дня, когда солнце начало уже склоняться к западу, царь собственными своими очами увидел составившееся из света и лежавшее на солнце знамение креста с надписью: Сим побеждай. Это зрелище объяло ужасом как его самого, так и все войско, которое следовало за ним. Константин, однако же, находился в недоумении и говорил сам себе: «Что бы значило такое явление?» Но между тем, пока он думал и долго размышлял о нем, наступила ночь. Тогда во сне явился ему Христос с виденным на небе знамением и повелел сделать знамя, подобное этому, виденному на небе, и употреблять его для защиты от нападений врагов. Так об этом повествует церковный историк епископ Евсевий, современник царя, который говорит: «Нас с клятвою уверял в этом победоносный царь, когда спустя долго после того мы писали настоящее сочинение и удостоились его знакомства и беседы; посему, кто станет сомневаться в истине сего сказания, тем более что и последующее время было свидетелем его истины?»” («Церковная История» Евсевия, т. И, с. 79). Константин с этим знаменем всегда оставался победителем над врагами. Убедившись в Божественности христианской веры, он Церковь Христову из гонимой сделал господствующей.
2. Но вот спустя пятьдесят лет после явления Святого Креста царю Константину на престол Римской Империи вступил Иулиан Богоотступник; воспитанный в христианской вере он перешел на сторону язычников и стал гнать христиан. Господь Иисус Христос предсказал об Иерусалимском храме ученикам, что камня на камне не останется от него... все будет разрушено и на месте святом будет стоять мерзость
119


запустения (Мф. 24; 2, 15). Иулиан дал распоряжение Иудеям о восстановлении храма Иудейского на месте разрушенного, приказал выдать им на это деньги из общественной казны, а правителю Палестины повелел содействовать построению храма. Рабочие во множестве приступили к делу; но, как пишет современник Аммиан Марцеллин, язычник, придворный и обожатель Иулиана, «страшные клубы пламени, часто исторгавшиеся из основания, делали это место неприступным, сжигая неоднократно работавших; таким образом, это предприятие было остановлено стихией, упорно отгонявшей рабочих» (кн. 23, гл. 1). Об этом свидетельствуют и Иудейские писатели. Один раввин, Бен-Иехаия, писавший об этом в следующем, V столетии, говорит, что огонь исторгался с такой силой, что при этом железные части здания расплавились и безчисленные Иудеи были сожжены. Он видел в этом чудо, но объяснял его неблаговолением Божиим, потому что храм был восстанавливаем по указу царя-язычника. Но и храм Соломонов строился мастерами-язычниками и второй Иудейский храм после плена Вавилонского строился по указу царя Персидского, язычника. Об этом дивном событии с торжеством говорят в том же IV столетии святые великие отцы Церкви. Современник и соученик Иулиана, святитель Григорий Богослов, в слове против Иулиана, говорит, что в это время на небе стоял блистающий крест и одежды зрителей запечатлены были крестами; святитель Иоанн Златоуст очень красноречиво изобразил это чудесное событие в своей беседе против Иудеев спустя двадцать лет после совершения его; о нем свидетельствуют и другие отцы Церкви, равно и христианские историки V века, так что в его действительности нельзя сомневаться. По свидетельству историков, многие из посторонних зрителей сбегались смотреть на это зрелище борьбы рабочих с таинственной огненной стихией. Никакими естественными причинами нельзя объяснить этого события. Воспламеняются газы и умерщвляют рабочих, но в подземельях или в закрытых местах, и притом воспламеняются от огня, а здесь работы производились на открытом воздухе, и днем, и горючие газы, если бы и исходили из земли, не могли воспламеняться с такой силой, и, конечно, все упорство и вся строительная хитрость употреблены были Иудеями; но огонь, сожигавший рабочих, был упорнее и заставил оставить дело к великому стыду Иудеев и самого императора. Заметим, что кроме этого случая не менее четырех раз производились большие работы на этом месте с основания, во-первых, при построении храма Соломонова, вовторых, при построении храма после плена Вавилонского, в-третьих, при царе Ироде во время великих перестроек в храме и пристроек к нему и, в-четвертых, в начале VII столетия при построении на этом самом месте мечети магометанской, которая стоит и доселе. Не было никаких клубов пламени при тех постройках с основания, а при Иулиане — упорнейший огонь! Поистине это великое, всемирное чудо, совершившееся в глазах жителей большого города: христиан, Иудеев и язычников. Иулиан затем был убит неизвестной рукой на войне с персами, и язычество более не восставало, а Иудеи доселе без храма и жертв.
3. 	Наконец в этом столетии христианской Церковью одержана победа над еретиками арианами. Бог подтверждал православную веру в Сына Божия великими знамениями и чудесами. Скажем о некоторых из них. Однажды, пишет святитель Афанасий, архиепископ Александрийский, в составленном им житии преподобного Антония Египетского, ариане (ложно учившие о Сыне Божием, Который, по их мнению, был не истинный Бог, от вечности рождаемый от Бога Отца и Единородный Ему, а только самое высшее творение Божие) распустили слух, будто и Антоний одинаковых с ними мыслей. Тогда он вознегодовал и, по просьбе епископов и всей братии прибыв в Александрию, осудил ариан. Здесь Господь через него освободил многих от бесов и исцелил повредившихся в уме, так что в немногие дни его пребывания в Александрии обратилось в христианство из язычников столько, сколько в иные времена обращалось в продолжение года. Так пишет очевидец, сам святитель Афанасий. Это было при императоре Констанции. После смерти Афанасия на престол Александрийской патриархии вступил арианин Лукий, воздвигший жестокое гонение на православных. В это время отцами
120


монахов были по жизни и по летам Макарий (Египетский) и Исидор, другой Макарий (Александрийский), и Гераклид и Памво, ученики Антония. Когда они находились в палатках и среди молитвы ожидали убийц (посланных Лукием), принесен был к ним человек, издавна сухой всеми членами, особенно же ногами. Но когда он помазан был елеем во имя Господне, тотчас утвердились стопы его. И когда они сказали: «Во имя Иисуса Христа, Которого Лукий гонит (то есть в лице исповедующих Его единосущным Богу Отцу), стань на твои ноги и возвратись в дом свой», — он тотчас, встав и скача, стал благословлять Бога. Об этом говорит очевидец, западный церковный историк Руфин, бывший в это время у этих отцов подвижников. «Я говорю о том, что сам видел», — пишет он. Это было при императоре Валенте.
4. При этом же императоре ариане стали разглашать, что знаменитый подвижник Иулиан Савва, живший в Месопотамии при реке Евфрате, участвует в их учении. По просьбе епископов Антиохийского патриархата Иулиан пришел в Антиохию Сирийскую. Исцелив многих больных в доме, в коем остановился, он пошел в собрание православных. Когда он проходил под вратами царских палат, один нищий, лишенный употребления ног и ползавший по земле, прикоснувшись рукой к его плащу, освободился от болезни и, вспрыгнув, побежал так, как ходил до болезни. После этого все население города стеклось, и место военного учения было совершенно наполнено собравшимся народом. Клеветники (ариане) покрыты были стыдом, а православные были обрадованы. Некоторый муж, занимавший важную должность и управлявший всем Востоком, прислал просить старца прийти к нему и исцелить его от болезни. Иулиан немедленно пришел к нему и, помолившись, словом разрешил болезнь. Так пишет историк, епископ Феодорит, со слов очевидца Акакия, епископа Верийского.
5. Из IV столетия до нас дошли описания многих чудес в сочинениях Василия Великого, Григория Богослова, Григория Нисского и других. В своих описаниях они повествуют о разных чудесах, совершившихся над ними самими, над членами их семейств и над другими современными им лицами. Святитель Афанасий Великий описал жизнь преподобного Антония Великого. Она вся исполнена великих чудес. Палладий, епископ Еленопольский, в «Лавсаике» описал многие чудеса живших в IV веке подвижников Египта и других стран, как современник и очевидец. Имеем мы много самых достоверных описаний чудес в Церкви Христовой, совершившихся и во все последующие столетия.
Таким образом, доказательства Божественности христианской веры, явленные и являемые свыше Самим Богом, начинаясь от первых людей на земле, простираются до нашего времени. Несмотря на это, в наши времена есть и между христианами такие люди, которые, видя — не видят дел Божиих, и слыша — не слышат о них. На верных христианах лежит долг молиться, — да обратятся на путь истины коснеющие в неверии и да исцелит их в Троице славимый Бог, Ему же слава, честь и поклонение во веки веков (из книги: «Беседы об основных истинах святой православной веры» Сергия, архиепископа Владимирского. М., 1893, с. 141-150).
V. 	Могущественное действие слова Божия на сердца людей. Слово Божие столь мощно влияет на сердца человеческие, что многие-многие миллионы людей пробудились через него от греховного и безпечного сна своего и обратились ко Христу. Когда, например, Предтеча Господень Иоанн воззвал к народу на берегах Иордана: покайтесь, ибо приблизилось Царствие Небесное (Мф. 3; 2), — то многие, как говорится, исповедовали грехи свои и крестились от него в Иордане. Или когда однажды блаженный Августин, проведший молодость свою в порочных удовольствиях, услышал во храме чтение из Апостола,
121


призывающее оставить козлогласовании и пиянствы, не любодеянии и студодеянии и облечься Господем нашим Иисус Христом (Рим. 13; 13-
14), то эти слова так глубоко запали в душу его, что с этих пор он переменил свою порочную жизнь и сделался великим и блаженным учителем (для всех последующих времен), проповедующим о гибельных последствиях греха и спасительных последствиях Божественной благодати. Или когда однажды Антоний Великий услышал в храме слова Евангелия: если хочешь быть совершенным, продай имение твое... раздай деньги бедным; и будешь иметь сокровище на небесах (Мф. 19;
21), — то немедленно так и поступил, удалился потом в пустыню и сделался величайшим подвижником.
Но если мы обратим внимание на первые опыты апостольской проповеди, то будем даже поражены чудесным действием слова Божия: в день Пятидесятницы, тотчас по сошествии Святаго Духа на апостолов, апостол Петр произнес свою вдохновенную речь перед многочисленным народом, привлеченным великим событием дня, и вследствие его проповеди три тысячи человек явились уверовавшими в Иисуса Христа (Деян. 2; 41).
VI. Чудесное распространение христианской веры. «Дело сие, то есть распространение веры христианской, — богословствует святитель Тихон, — подлинно велико и чудно, и непрестанно во всех концах земли, на востоке и западе, на севере и полудни, всем вопиет безгласно: есть Бог, Который все может; есть Бог, Который из тьмы свет творит; есть Бог, Который хочет всем человекам спастися и в разум истины приити; есть Бог, Который послал Христа Своего в мир обратить заблудших и привесть к Себе удалившихся человеков. Сие великое и чудное дело, как перстом указует на Бога всесильного, преблагого, премудрого.
Ибо, во-первых, кто были те, кои обратились к вере во Христа? Язычники, хитростью, мечтаниями и привидениями диавольскими прельщенные, закосневшие и утвержденные в нечестии идолопоклонническом. Надобно быть здесь свету вышеестественному, который душевные их очи просветил, и тьму и прелесть показал.
Во-вторых, к кому обратились язычники от своей прелести? Ко Христу, у них никогда не слыханному, от Иудей отверженному, на кресте распятому, между двумя разбойниками повешенному и умершему; признали единого истинного и Триипостасного Бога те, которые в многобожии закоснели и состарились; поверили небесным и вышеестественным тайнам, оставили плотоугодное и беззаконное житие, суеты и пышности мира сего и возлюбили смиренное и добродетельное житие Христово.
122


В-третьих, через кого толикие народы, яко дикие звери, в веру христианскую обращены? Через дванадесять апостолов. Чем обращены? Не оружием, но словом. Кто они были? Невежи и люди препростые. Уму человеческому непонятно дело сие.
В-четвертых, сколько и какие препятствия поставлял враг растущей вере Христовой, каких не изобретал мучений для ее благовестников и для верующих! Но ничего не успел он: рассыпался весь совет злой... Божие то дело было; сила Божия так действовала!.. Видим, — заключает святитель Тихон, — сколько свидетелей о Боге и Его всемогуществе! сими мыслями воспользуйся при размышлении об истине и небесном происхождении христианского учения» («Сокровище духовное»).
Да, поразителен факт распространения основанной Иисусом Христом религии. Вопреки всякой человеческой вероятности, наперекор мудрости языческих философов и могуществу языческих властей, христианство, распространяемое вначале немногими Галилейскими рыбарями, разрушило в самых могущественных и образованных центрах древнего мира языческие храмы до их основания, ниспровергло нечистые алтари, вытеснило из каждого двора и каждой хижины поклонение ложным богам. Весь образованный мир признает в настоящее время власть Евангелия. Как предмет истории, —успех христианства по меньшей мере поразителен, а как исполнение предсказания Его Основателя, — он очевидно чудесен. Евангелие теперь переведено на сто пятьдесят наречий, существующих от одного конца земли до другого; какая другая книга с самого сотворения мира была когда-либо читаема или даже известна хотя бы в пятой части этого пространства? Каковы бы ни были мнения людей относительно этих причин, торжество Христовой веры подтверждает, что учение, столь изумительно распространившееся из самого тесного уголка мира и одержавшее такую изумительную победу, и притом совершенно согласно с ясным предсказанием об этом его Основателя, имеет началом своим Божественное вдохновение, ниспосланное Тем, Кто есть первая великая Причина.
Примечание
Указывают на быстрое распространение магометанства; но, во-первых, магометанство распространено было насилием и войной, мечом и огнем. В продолжение двадцати трех лет сам Магомет в пятидесяти сражениях предводительствовал дикими арабами, а по смерти его Абубекер, Омар и другие халифы обагрили Аравию, Палестину, Сирию, Египет, Персию и Испанию потоками крови «неверных»; во-вторых, исламизм быстро распространился также и от свойства своего учения, потому что, будучи обольстителен для чувственности, он обещает чувственные нескончаемые наслаждения за гробом, и вследствие этого привлек к себе много восточных народов, но не успел распространиться на Западе, где подобные приманки вследствие высшего культурного развития,
123


не имели такой привлекательности, как на Востоке. Причиной скорого распространения магометанства, кроме силы оружия Магомета и чувственной прелести его учения, были еще внешние обстоятельства, а именно: в мире христианском —в Александрии, Константинополе, Иерусалиме и на всем Востоке — в VI веке шла разрушительная борьба: с одной стороны, христианства с язычеством, с другой — Православия с ересями и расколами. Сама гражданская власть нередко вступала в эти религиозные распри, преследуя то еретиков, то православных. Когда имя Магомета и его Корана проникли всюду с пламенным фанатизмом и с силой меча, в христианском мире не было мира, согласия и единения, что, естественно, обусловливало успешное распространение ислама.
VII. 	Благотворное влияние слова Божия на человечество. Господь наш Иисус Христос сказал: всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые (Мф. 7; 17). Прилагая этот признак к Библии, мы замечаем, что оно, как истинное слово Божие, принесло неисчислимые благотворные плоды человеческому миру. Не будем говорить о том, что ветхозаветное откровение было светом и жизнью для еврейского народа и поставило его на недосягаемую высоту в религиозно-нравственном отношении среди язычества, погрязшего во мраке грубого идолопоклонства и безнравственности. Скажем только несколько слов о благотворном влиянии христианства на жизнь государственную, семейную и личную.
Прошло уже почти девятнадцать столетий с тех пор, как исполнилось время, когда Иисус Христос явился на земле, воплотившись от Святаго Духа и Девы Марии, родившись в маленьком Иудейском городке Вифлееме, чтобы спасти падший человеческий род от греха и смерти, и чтобы открыть неиссякаемый источник праведности и жизни. Тысячелетия с нетерпением ожидали Его пришествия на землю, как исполнения надежды всех народов, и тысячелетия уже возвещают Его славу и распространяют могущественное Его владычество. Для благороднейших и лучших людей всего мира и всех народов Он составляет не только предмет чистейшей любви и искреннейшей благодарности, но и предмет Божественного поклонения и обожания. Тысячи мучеников с радостью отдали за Него в страшных мучениях жизнь свою, чтобы иметь участие в вечноблаженной жизни с Ним за гробом. Его имя стоит выше всякого имени, которое только может быть названо на небе и на земле; Он есть единственное имя, в котором грешник может найти блаженство. Он есть виновник нового творения, путь, истина и жизнь. Он — пророк, первосвященник и царь обновленного человечества.
Лишь только Евангелие стало распространяться в мире, оно принесло этому миру, его не понявшему и вначале со всем ожесточением его преследовавшему, неисчислимые благодеяния.
124


Влияние христианства на государственную жизнь. Когда при Константине Великом христианство утвердилось в Римской Империи, то государственными законами запрещены были гладиаторские битвы, эти убийства, совершавшиеся для удовольствия потерявшей человеческое достоинство публики, равно как и исполнение в театрах безнравственных представлений; до известной степени ограничены были брачные разводы, которые прежде совершались по самым незначительным поводам; уменьшена была также прежде неограниченная власть отцов над своими детьми (по которой они могли подвергать их смерти и продавать в рабство); стали по-человечески обращаться с пленными; отменены были ужасные роды смертной казни; всем известные, до тех пор открыто терпимые ужасы, как то: принесение в жертву людей, кровавая месть, убийство, публичная безнравственность и безстыдства — повсеместно теперь запрещены были законом под страхом казни. Образование — эта высшая потребность человеческого духа, это благороднейшее его стремление к духовному свету в древнем греко-римском мире было преимуществом высших богатых классов. Только в редких и счастливых случаях его получали немногие отдельные лица из низших классов. Христианство, имевшее в виду всего человека, без различия его происхождения и положения, проповедавшее и проповедующее возможность и необходимость безконечного усовершенствования человеческого духа во всех доступных ему областях, в особенности же в области духовно-нравственной, открыло всем широкую дверь к умственному свету и истинному просвещению.
Влияние Евангельского учения на семейную жизнь. Учение Евангельское положило для нашей домашней и семейной жизни истинное основание и распространило на нее самый благотворный свет. Христианство освятило брак; союз между мужем и женой получил свое истинное значение только тогда, когда сделался образом союза между Христом и Его Церковью. Тогда как у язычников господствовало многоженство, так же как оно и теперь существует у магометан, христианство осудило его навсегда. Этой мерой оно освятило неразрывность брака, потому что союз между Христом и Его Церковью неразрывен. Муж и жена составляют одну плоть, и что Бог сочетал, того человек да не разлучает (Мф. 19; 6). Нападение на неразрывность брака есть вместе с тем, как это в наше время всем известно, нападение на христианскую Церковь. Христианству обязана женщина тем положением, которое она теперь занимает по праву. Жены даже самых образованных язычников жили в состоянии рабства и угнетения; сидя взаперти
125


среди своего дома-тюрьмы, они влачили бедственную жизнь в одичалости и отупении. Только Иисус Христос разорвал тяготевшие на женщинах оковы и снял лежащее на них проклятие. Не стыдясь называть одну из них Своей Матерью, Он возвысил весь род их. Как мужчинам, так равно и женщинам Он возвестил спасение и избавление от грехов. Он допускал их в Свое общение, и равно оказывал им Свою любвеобильную и чудодейственную помощь. Женщины провожали Его тело, когда Его ученики разбежались. Женщины до самого конца стояли у Его креста, и потом первые услышали у гроба весть о Его воскресении. С христианством женщина стала радостью и украшением своего мужа, верной матерью его детей, перлом и сокровищем всего дома. С христианством девицы стали слугами обществу, сестрами милосердия во всех несчастьях, так что язычник даже в удивлении должен был воскликнуть: «Что за жены у этих христиан!» (слова Ливания, наставника святителя Иоанна Златоуста).
В какие же отношения друг к другу поставило христианство мужа и жену? Муж — глава своей жены, ее повелитель, но не в смысле тирана, а в смысле терпеливой, кроткой любви, как Христос возлюбил Свою Церковь и предал Себя за нее. Жена подвластна своему мужу, но не со страхом и трепетом, а по добровольной и радостной любви, так же точно, как Церковь Иисуса Христа ищет чести и радости в том, что она может служить и повиноваться своему любимому Жениху! В какие отношения друг к другу поставило христианство родителей и детей? Древние язычники воспитывали своих детей, как будущих граждан и государственных людей; христиане же воспитывают их, как людей Божиих и как граждан неба. Основанием всего христианского воспитания служит и останется навсегда слово великого Друга детей: пустите детей и не препятствуйте им приходить ко Мне, ибо таковых есть Царство Небесное (Мф. 19; 14); и вся христианская педагогика заключается именно в послушании этому слову, чтобы и словом и делом, примером и увещанием воспитывать детей в наказании и учении Господнем. К семейству принадлежат и слуги дома; язычество знало только рабов. С рабами обращались не как с людьми, а как с какой-либо вещью, которой можно было располагать по своему произволу. Языческий господин имел неограниченную власть над жизнью и смертью своего раба. Один расточительный римлянин, Лукулл, велел их откармливать для того, чтобы кормить ими морских рыб. Не было такой жестокости, которую не позволяли бы над ними; в старости или в тяжкой болезни их или изгоняли, или даже убивали. Хри¬
126


стианству принадлежит честь уничтожения рабства миллионов наших братьев без войны и восстания. И если ему до сих пор не удалось окончить это дело, то придет время, когда Богочеловек, делающий нас истинно свободными, разрывающий все цепи греха, и в Своей Церкви окончательно разобьет все оковы рабства.
Таким образом, христианство поставило на истинное основание государственную и семейную жизнь.
Влияние Евангельской проповеди на личную жизнь человека. Евангелие есть источник умственного и нравственного света для каждого христианина; оно есть тайна довольства нынешней жизнью при всех ее бедствиях, указывая всем и каждому на вечное блаженство. За Крестом всюду следуют плуг, торговля и ремесла, искусства и науки. Если взять в руки карту и обозреть все страны света, то нельзя не сознаться, что самые образованные народы — народы христианские. Когда один негритянский король желал узнать тайну величия Англии, королева Виктория не показала ему своих гордых кораблей, своей богатой казны, своих храбрых воинов, своих нагруженных пристаней. Она переслала ему Библию со словами: «Слово Божие составляет тайну величия Англии».
Не христианская ли вера возвестила и осуществила учение о благороднейшей любви человека к человеку? Христианство напоминает богатым всю их бедность перед Богом и увещевает их к смиренной любви и к милосердию. Вся языческая древность отличается грубо животным эгоизмом и безсердечной холодностью в отношении к бедным и слабым. Даже великий греческий философ Платон советует не кормить больных, так как они уже не могут быть ни к чему полезными. Евреи ограничивали закон любви к ближнему, как показывает притча о милосердном Самарянине, лишь своими соотечественниками и единоверцами. Под Крестом христиане братски простирали друг к другу руки. Под Крестом Христа забыли они различие званий, состояний и образования. Дела милосердия и самоотверженной любви — лучшее и драгоценнейшее украшение христианской веры. Богадельни и больницы, сиротские, вдовьи и странноприимные дома были основаны христианами. Ведь это был никто другой, как Сам Иисус Христос, Которого они кормили в голодном, поили в жаждущем, одевали в нагом, посещали в бедном и заключенном. С удивлением замечали язычники: «Смотрите, как любят друг друга христиане!» И даже самый ненавистный враг христиан, император Юлин богоотступник, должен был сознаться, что «эти Галилеяне кормят не только своих
127


больных, но и наших». И эта милосердная любовь оставляет свои благие плоды во всей истории христианской Церкви. Эта любовь озаряет своим светом жизнь многих угодников Божиих. Эта любовь встречается нами и теперь в домах и приютах, призревающих бедного и больного, безпомощного и заблудшего, покинутого и безприютного, эта любовь и теперь побуждает вестников Евангельского мира оставлять Отечество и родительский кров и странствовать по сушам и морям, презирая все труды и опасности, для того чтобы и беднейшим из бедных, несчастным язычникам, погибающим во мраке невежества и греха, принести луч Евангельского света.
Но все исчисленные блага, дарованные человеку вследствие воплощения Сына Божия, ничто в сравнении с величайшим, безмерно великим благом, которое состоит в отпущении грехов и вечной блаженной жизни за гробом под условием веры, добрых дел и повиновения Церкви. Все земные блага меркнут перед этим безмерным сокровищем, как меркнут свечи днем в комнате перед ярким солнцем. Да, во Христе Иисусе мы имеем прощение грехов, спасение, жизнь и вечное блаженство.
Не должны мы забывать при этом, что закваска, проникающая весь мир, еще свежа и действует только несколько столетий в жизни и истории народов. Не должны мы забывать также, что благодатная сила христианства задерживается грехами его друзей и врагов, невежеством и злобой, упрямством и глупостью. Все это облака, облегающие солнце и заграждающие его свет. Пусть это солнце по временам омрачается тучами и бурями; пусть лучи его скрываются по временам густыми затмениями и зимними ночами; но будет ли оно заслонено мглою или ночью, свет его не погаснет вовеки и, прорвавшись вновь, с отдаленнейшего края небес достигнет до другого, так что никто не скроется от теплоты Его.
VIII. 	Чудесные действия христианства в людях. Ознаменовав безчисленным рядом чудес самое появление свое в мире, христианство с тех пор уже никогда не переставало свидетельствовать о себе подобными же чудесами. То, что представляет нам история Христа Спасителя в доказательство Божественности Его религии, то, что представляет потом история святых апостолов, то же самое находим мы и во всей истории Его Церкви.
1) 	Господь Иисус, как Богочеловек, и святые апостолы, как облеченные от Него силой свыше, отличались высочайшей мудростью, которую они не приобретали никакими человеческими средствами; были
128


в Церкви Христовой и впоследствии мужи, которые без всякого мирского образования посрамляли и удивляли своей мудростью самых великих мудрецов языческих, имели дар сердцеведения, могли видеть пришествия, отделенные от них великими пространствами, и тому подобное (см., например, житие преподобного Антония Великого).
2) Господь Иисус и последовавшие примеру Его святые апостолы отличались высочайшей святостью, необыкновенным самоотвержением из любви к Богу и ближним: многие христианские девственники и всех последующих веков, безчисленные христианские мученики и мученицы, христианские подвижники, аскеты, столпники, юродивые, молчальники и другие также представили образцы изумительного, почти невероятного самоотвержения и совершеннейшей любви к Богу и ближним.
3) Господь Иисус и святые апостолы совершили многочисленные чудеса: в Церкви Христовой дар чудотворений не прекращался никогда; вся история ее и, в особенности, история безчисленных подвижников ее преисполнены чудесами (см. «Четии Минеи», «Пролог», «Патерики»). Чудотворные мощи и останки святых, чудотворные иконы и чудесные действия самой воды, освященной Церковью, какие мы видим и в наши времена, служат очевиднейшим доказательством той же непреложной истины.
4) Господь Иисус и святые апостолы пророчествовали; дар предведения находим в Церкви и во все последующие времена. В числе святых известен даже особый класс людей, именуемый Церковью прозорливыми за их многоразличные предсказания и прозрения во глубину души человеческой...
Словом, и в настоящее время, рассматривая внимательнее судьбу христианства, мы можем находить в ней те же неоспоримые свидетельства Его Божественного происхождения, какие представлял на это Сам Христос Спаситель. И каждый христианин, в особенности если только решится быть и действительно соделается истинно верующим, может на самом себе познать, подобно другим истинным христианам, всю силу этих свидетельств, то есть может стяжать от Господа и высочайшую мудрость, и дар чудотворений и предведения, и совершать великие подвиги самоотвержения (Мф. 17; 20. Ин. 7; 17. 1 Ин. 2; 27) из любви к Богу и ближним (составлено по сочинениям «Истина и величие христианства» Ците; по «Апологетике» Эбрарда и «Введению в православное богословие» митрополита Макария и другим источникам).
5-1—826
129


12. 	Примеры усердия древних христиан в чтении слова Божия
1. Благочестивый христианин не только занимался чтением Священного Писания дома, но брал с собой книги, когда предпринимал путешествие. Некто Мартиниан, плывя на корабле, имел при себе послания апостола Павла, и апостол, как говорит Павлин, сохранил своего чтителя во время кораблекрушения, как некогда сохранил тех, которые плыли с ним самим.
2. Даже во время гонений, принужденные бежать и укрываться, христиане не забывали брать с собой Писание, источник своего утешения. Когда воздвигнуто было гонение на самые святые книги, христиане скрывали их, не переставая, однако же, тайно читать их. Во время сего гонения три Фессалоникийские женщины, Агапия, Хиония и Ирина, удалились в горы. Когда же по возвращении их оттуда у святой Ирины открыты были списки Священного Писания, судивший христиан Дульцетий спрашивал ее: «Кто заставлял тебя хранить до сих пор эти пергаменты и Писания?» Ирина отвечала: «Всемогущий Бог, Который повелел нам любить Его даже до смерти. Поэтому мы охотнее согласимся, чтобы сожгли нас самих и готовы претерпеть все, что бы с нами ни сделали, нежели выдать сии Писания». — «Знал ли кто-нибудь, — спрашивал Дульцетий, — что сии книги находились в твоем дому?» Ирина отвечала: «Это видел только Бог, Который все знает, а более никто, потому что мы боялись своих слуг болеет, нежели наших врагов, опасаясь, чтобы они нам не изменили. Поэтому мы не осмелились показывать их кому-нибудь и крайне сокрушались, что не могли читать их день и ночь, как обыкновенно делали прежде до прошедшего года, когда мы должны были их скрывать» (Acta Martyr. Ruinnart. Ed. 1802. P. II. p. 405).
3. Во время болезни для христианина не было лучшего утешения, чем Писание. Так, Марцеллин знакомый со святителем Афанасием Александрийским, сделавшись опасно болен, во все время своей болезни занимался Писанием и, в особенности, псалмами (Athanas. Epist. ad Marcellinum. T. I. P. II, p. 982). Подобным образом одна из знакомых Иерониму христианок по имени Блезника, находясь при смерти, назидала себя чтением Писания. «Едва она могла ходить от изнеможения, — пишет Иероним, — едва дрожащая голова ее держалась на иссохшей шее; между тем, она постоянно имела в руках книгу пророка или Евангелие (Hieron. Epist. XXII ad Paulam. T. IV. P. II, p. 54).
130


4. Многие знали на память большую часть книг Священного Писания. Таков был один из Палестинских мучеников, слепец Иоанн. «Этот человек, — пишет о нем Евсевий, — имел книги Божественных Писаний, написанные не на каменных скрижалях, как говорил апостол, и не на кожах животных, и не на бумаге, которые все портятся от червей и времени, но на истинно плотяных скрижалях сердца, в своей светлой душе и в своем чистом разуме, так что мог, когда хотел, читать на память места из Моисея и пророков или исторических книг, из Евангелия или Посланий апостольских» (Evseb. De Martyr. Palaest. с. XIII, p. 436).
5. В особенном употреблении у древних христиан были псалмы Давидовы. Они употреблялись не только в домашних молитвах, но часто христианин выражал ими свои мысли и чувства при обыкновенных случаях жизни. Они заменяли мирские песни. Их заучивали с детства. Евсевий пишет: «У нас дети приучаются петь песни и гимны о Боге, составленные пророками» (Praepar. Evanf. с. 20, р. 594). Вспомним наставление Иеронима в письме к Лете. Поселянин, занимаясь сельскими работами, пел какой-нибудь псалом. Это пишет Иероним о Вифлеемских поселянах (Epist. XLIV Т. IV. P. II, р. 552). Их пел счастливый, думая, как прекрасно говорит Григорий Ниссий, что святые песни суть дар собственно для него назначенный; а несчастный выражал ими скорбь свою, думая, что Бог дал для него сие Писание как милость. «Путешествующие по суше и по морю, —пишет Григорий, — и дома занимающиеся своими делами, коротко сказать, все во всех состояниях, мужчины и женщины, здоровые и больные, считают себя несчастными, если не могут иметь в устах сего высокого поучения. На пирах наших и свадебных празднествах это любомудие составляет род увеселения».
6. С любовью к Писанию соединялось у христиан и высокое благоговение к нему, которое выражалось в обычаях, употреблявшихся при чтении оного. Тот, кто брал святую книгу, умывал прежде руки. Собравшиеся слушать мужчины, если были с покрытой головой, то в знак почтения к слову Божию обнажали ее, а женщины, если были непокрыты, брали покров. Так любили христиане Писание, так благоговели перед ним.
7. В благочестивых христианских семействах дети начинали свое умственное образование с упражнения в Писании. Таким образом, их умственное образование совершалось вместе с нравственным: что умудряло их детское разумение, то назидало и нежное их сердце; и, естественно, любовь к Писанию должна была крепко укорениться в них.
5-Г
131


Так воспитывался Ориген. Такой же образ воспитания был в том святом семействе Неокессарийском, из которого произошел великий вселенский учитель святитель Василий. Мать его, при воспитании сестры его Макрины, давала ей изучать те книги Писания, которые были для нее понятны, особенно книгу Премудрости Соломона, и в них — то, что руководило к добродетельной жизни. Макрина знала псалмы так, что псалом, как добрый спутник, сопровождал ее при всех ее занятиях. Мать не позволяла ей читать изображений страстей в трагедиях и безстыдных комедиях (Gregor. Nissen. De vita S. Macrinae. T. II, p. 179). Впоследствии Макрина так же воспитывала брата своего Петра (ibid.
р. 	185). Так был воспитан и Василий Великий. «По благодати милосердного Бога и по действию Святаго Духа, — говорит сам Василий Великий, — я воспитан христианскими родителями и с самого детства научился от них Священному Писанию».
8. 	Отшельники и монахи, поставляя целью своей земной жизни достижение высшей степени в духовной жизни, сокращая нужды и потребности жизни чувственной, чтобы с большей свободой возрастать в жизни духовной, обращали упражнение в слове Божием, как духовную пищу, в потребность своей души. Вся их жизнь была разделена между молитвой и упражнением в слове Божием. Даже во время посторонних занятий в душе и устах их была или молитва или слово Божие.
Когда оканчивалось утреннее богослужение, отшельники, расходясь по своим кельям, начинали заниматься Писанием. «Иной берет Исаию, — говорит Златоустый, — и с ним разглагольствует, другой беседует с апостолами, третий читает книги других святых писателей и любомудрствует о Боге, о мире, о предметах видимых и невидимых, чувственных и духовных, о ничтожестве жизни настоящей и о величии будущей». Умеющие писали священные книги. Когда они собирались для вкушения пищи, слух их опять оглашался чтением слова Божия. И лучшей пищей их было само слово Божие. «Пища у них самая лучшая, — говорил Златоустый мирянам, — они питаются не мясами безсловесных животных, но словом Божиим, сладчайшим паче меда и сота (Пс. 18;
11). Это чудный мед, и гораздо лучше того, которым в пустыне питался Иоанн, ибо не дикие пчелы, садясь на цветы, собирают сей мед, и не росу, переварив в себе, кладут в улья, но приготовляет оный благодать Духа Святаго, и вместо сотов, ульев и дупла, полагает в души святых, так что желающий всегда может вкушать этого меда. Подобно сим пчелам они облетают соты священных книг, почерпая в них великое наслаждение» (Chrysost. Homil. XLVIII in Math. T. VII, p. 676). После
132


трапезы каждый удалялся в свою келью и после краткого отдыха принимался за прежнее духовное занятие (Chrysost. Homil. XIV in I Epist. ad Timoth. T. XI, p. 630). Если же занимался какой-нибудь работой или рукоделием, то «читал на память псалом или другое место из Писания, чтобы, постоянно занимая сердце и уста духовным упражнением, не давать времени и пищи праздным разговорам и злым пожеланиям» (Cassian. Istitut. Lib. III. с. XV, p. 913). По вечеру они опять собирались вместе для молитвы и для чтения Писания, после которого садились и слушали наставления своего отца или настоятеля (Hieron. Epist. XVIII ad Evstoch. de custod. virginit. T. IV. P. II, 45). День воскресный они проводили только в молитве и чтении Писания. Наконец, и ночью монашеская обитель представляла образ духовного стана. В то время когда другие покоились, некоторые из монахов стояли на страже духовной для отвращения демонских нападений, и занимались молитвами, псалмопением и чтением (Cassian. Collatio. VII, с. XXIII, р. 1060). В монастырях женских домашнее чтение Писания было также одним из главных и непременных занятий. Иероним пишет об уставе монастыря, основанного Павлой: «Нельзя было никакой сестре не знать псалмов, или не выучивать ежедневно что-нибудь из Писания» (Epist. LXXXIV. T. IV. P. II, р. 682).
9. Пример любви к Писанию и знания его представляли монашествующим самые основатели монастырей. Святитель Антоний Великий, основавший монашество в Египте, не умея читать, знал все Писание на память: память служила ему книгой. Без внешних пособий он достиг такой высокой степени в духовном просвещении, что победоносно обличал ариан и принуждал молчать языческих философов, раскрывая им славу Креста и обличая их постыдную религию. Ученик его, святой Илларион, основатель монашества в Сирии, знал также все Писание на память и по окончании молитв и псалмопений повторял оное наизусть, как бы стоя перед Лицем Божиим. Во время прогулки он имел обыкновение толковать братии Священное Писание (Vita Hilarionis. Hieronoper. T. IV. P. II, 79).
10. Лицам духовного сословия, особенно занимавшим высокую степень учителя церковного, естественно было любить слово Божие и упражняться в нем. Их должность налагала на них даже обязанность не только заниматься, но и хорошо знать Священное Писание. Поэтому избираемы были на степень священника или епископа люди, о которых было известно, что они могут проповедовать слово Божие, а со своей стороны, избираемые приготовлялись к своему служению упражнением
133


в слове Божием. Когда Августин решился посвятить себя служению слова Божия, то желал, чтобы все свободное время его посвящалось только занятиям в Писании. Когда он был посвящен в пресвитера Иппонийского, то, считая себя еще недовольно приготовленным к сему званию, он удалился в уединение и так оправдывал свое удаление перед епископом: «Я должен, — писал он, — заняться молитвой и чтением, чтобы душа моя получила здравие, нужное для моей опасной должности. Этого я прежде не сделал, потому что не было и времени... Неужели ты хочешь, чтобы я погиб, отец мой?» (Epist. XXL Т. II, р. 25). Так понимали нужду познания слова Божия для своего служения истинные пастыри Церкви.
Чтение Писания было обыкновенным домашним занятием у пастырей Церкви и во все время прохождения их должности. Иероним пишет о пресвитере Непоциане, что он во время стола обыкновенно предлагал другим что-нибудь из Писания, и что он притом очень хорошо знал писания отеческие. Нечего говорить о тех великих учителях Церкви, которых проповедь живет доселе в Церкви. Сколь ревностно поучали они других, столь же ревностно сами поучались они в слове Божием. Святитель Златоуст, по свидетельству Палладия, часто забывал принимать пищу до вечера, увлекшись духовным созерцанием и размышлением о слове Божием, ибо он хотел, чтобы ничего не оставалось для него темным в Священном Писании (Palladii Dialogus, с. V. Chrisost. oper. Т. XIII, р. 16). Августин за столом не столько подкреплял себя пищей, сколько читал и размышлял (о сем свидетельствует Поссидий, живший при Августине, в книге «Жизнь Августина», изданная Бенедиктинцами. Lib. IV, с. II, 4). Во время стола у Оригена постоянно читали слово Божие; он никогда не засыпал без того, чтобы кто-нибудь не оглашал его чтением священных книг. В этом занятии проходили у него дни и ночи: чтение сменяло молитву, молитва чтение (Hieron. Epist, XLV ad Marcellam. T. IV. P. II, p. 552-553). Те, которые пренебрегали сим занятием, были осуждаемы. Так, Иероним укорял некоторых священников, которые, оставив Евангелие и пророков, читали комедии и пели стихи из вуколик Виргилия. Как служители и хранители слова Божия, епископы и священники вместе с другими лицами духовного сословия более других христиан страдали в гонение Диоклетиана. Прежде всего от них требовали выдачи священных книг, и за верность слову Божию многие удостоились мученической смерти. Это известно об Африканском епископе Феликсе (Acta Filicis. Epis. et Martir. Ruinsrt. P. II, p. 323), о пресвитере Сатурнине с несколькими чтецами (Ibid. р. 378. Acta
134


Saturnini. Dativi et cet.), о диаконе Евпле (Ibid. p. 430 Acta S. Evpli Diacon, et Martiris) и других. Те, которые выдавали священные книги, получали у христиан позорное имя «предателей» и лишаемы были своих мест (это видно из дела оправдания Феликса). Донатисты обвиняли его в предательстве (у Дюпеда, р. 163); но он был оправдан («Душеполезное Чтение», 1876, август, с. 420-438).
13. 	Отчего слабо действует слово Божие
В одном Евангелии Господь Иисус Христос сравнивает слово Божие с семенем и говорит о сеянии его в душах и сердцах человеческих. Спрашивается, почему слово Божие или учение веры и Евангельский закон уподобляется семени? Потому что как семя, хотя по природе своей плодоносно, но если упадет не на добрую землю, то никакого плода принести не может, так и слово Божие, хотя само по себе полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности (2 Тим. 3; 16), однако, если найдутся некоторые препятствия в душе слушателя, никогда не может произвести в ней обыкновенного своего действия.
Каковы же эти препятствия, и как бы нам удалить их из своих душ, чтобы они не сделались причиной нашей погибели?
Первое препятствие, которое не позволяет слову Божию возрастать и созревать в сердце человеческом, есть леность и небрежение слушателей. Христос означает это словами: иное семя упало при дороге (Мф. 13;
4). Под дорогой разумеется здесь сердце ленивого и празднолюбивого человека (как поясняет святитель Златоуст). Как семя, брошенное на дорогу, попирается (топчется) ногами проходящих, так и ленивый слушатель не обращает внимания на слово Божие. Он с бблыним удовольствием слушает, когда ему рассказывают пустые небылицы, чем когда наставляют его христианской жизни. Вот пример тому: один греческий учитель не мог добиться, чтобы народ его выслушал, когда он говорил о самых важных государственных делах. Тогда он стал рассказывать народу следующую небылицу: «Какой-то юноша в летнее время нанял у некоторого человека осла, чтобы проехать от одного города до другого; когда в полдень стало палить солнце, то оба они хотели укрыться от жара под тенью осла; но один другого оспаривал и отталкивал от тени; юноша говорил, что он нанял осла, и потому и тень осла должна быть в его пользу, а хозяин осла говорил, что он отдал в наем осла без тени». Сказав это, учитель сошел со своего места, чтобы уйти, но народ
135


удерживал его, требуя, чтобы он закончил и сказал, каково было решение спора. Тогда учитель засмеялся и сказал: «Какие вы люди! О тени осла вы желаете слушать, а о спасении отечества не желаете». Так и некоторые христиане: когда они смотрят, слушают или читают чтонибудь пустое, то нимало не скучают, хотя бы то продолжалось целый день. А если в церкви проповедь продолжается полчаса и даже меньше, то как бывает им тогда скучно. Тут ли ожидать плода Небесному Сеятелю от Своего Божественного семени, которое Он рассевает от начала мира до сего времени то через особое действие благодати внутри человека, то через Своих служителей!
Другое препятствие, не допускающее слову Божию укореняться в сердцах человеческих и приносить плод, есть ожесточение этих сердец. Людей с ожесточенным сердцем Иисус Христос уподобляет камням, когда говорит: иное (семя) упало на места каменистые... и скоро взошло, но... засохло (Мф. 13; 5-6), потому что не имело влаги. Каким способом человек становится похожим на камень? Через долговременное пребывание во грехе. Премудрый говорит: Егда приидет нечестивый во глубину зол, нерадит (Притч. 18; 3), то есть когда человек привыкает к какому-нибудь беззаконному делу, то он не слышит ни угрызений совести, ни обличения проповедников.
Третьим препятствием к тому бывают житейские попечения и наслаждения. Все это Спаситель наш заключил под именем терния, сказав: иное (семя) упало в терние, и выросло терние и заглушило его (Мф. 13;
7). Нередко бывает, что люди с умилением, а иногда со слезами принимают в себя слово Божие и, кажется, хотят исправиться от грехов и обратиться на путь истинный. Но потом, не желая лишить себя какогонибудь временного блага или еще более желая умножить его, по душевной слабости остаются такими же, какими были и прежде. Поэтому-то Иисус Христос говорил: Не можете Богу работати и мамоне (Мф. 6;
24). В особенности плотские страсти и сребролюбие не позволяют слову Божию созреть в человеческом сердце. Плотоугодник и сребролюбец не слушают увещания Христова. Посему-то апостол говорит: Зоне мудрование плотское вражда на Бога: закону бо Божию не покаряется, ниже бо может (Рим. 8; 7). Здесь под мудрованием плотским разумеются плотские пороки, как то: объядение, пьянство, блуд. Живущие в этих пороках, как сущии... во плоти Богу угодити не могут (Рим. 8; 8). Пьяница и развратник подобны свиньям, которые не любят душистых цветов, а вместо того любят смрад; и они так же не любят сладости словес Божиих, благоухания молитвы, чуждаются храма, а вместо того
136


идут надела греховные, на нечистые наслаждения, предаются разгулу и безпутству и питают свою душу не словом Божиим, а, по Евангельской притче о блудном сыне, рожками, которые едят свиньи (Лк. 15; 16). И о сребролюбии или скупости Иисус Христос свидетельствует, что оно составляет великое препятствие ко входу в Царствие Божие, ибо говорит: неудобь богатый внидет в Царствие Небесное (Мф. 19; 23). Упоминаемый в Евангелии юноша, который вопрошал Иисуса Христа, что ему нужно сделать, чтобы наследовать жизнь вечную, был, по-видимому, готов исполнить все повеления Господни, но когда Господь потребовал от него, чтобы он исправился от сребролюбия, раздал имения свои нищим (Мф. 19; 16-24), то юноша... слышав... слово, отъиде скорбя (Мф. 19; 22). Так сердце человека сребролюбивого отвращается от слова Божия и хотя со скорбью, но все же удаляется от него, чтобы не расстаться со своей страстью.
Вот главнейшие препятствия к приятию и сохранению внутри души спасительного семени — слова Божия («Руководство для сельских пастырей», приложение. Поучение в Неделю 21-ю по Пятидесятнице).
СОСТАВ КАТЕХИЗИЧЕСКОГО УЧЕНИЯ
1. 	Наставление оглашенных в христианской вере
Во время приготовления своего ко Святому Крещению оглашенный обязан, согласно апостольскому наставлению, издревле принятому (правило 7 Лаодикийского Собора) Церковью в основание учения благочестия для вступающих в нее и указующему христианам в настоящей жизни преимущественно на веру в Бога, надежду на Него и любовь к Нему (1 Кор. 13; 13), изучить руководство в вере христианской — Символ, содержащий краткое изложение веры, необходимое всякому верующему; руководство к надежде христианской — молитву Господню или молитву верных; и иные молитвы, особенно молитву ко Пресвятой Богородице, извлеченную из слов Архангела Гавриила, благовествовавшего Пресвятой Деве о воплощении Сына Божия; наконец, руководство к любви христианской — заповеди Божии, заключающиеся в десятословии.
Начало обычая произносить перед Крещением исповедание или Символ веры вкратце указано Самим Спасителем, установившим Крещение во имя Отца и Сына и Святаго Духа, и апостолами, при которых крещаемый или призываемый в Церковь Христову, исповедал доброе
S-2—826
137


исповедание перед многими свидетелями (1 Тим. 6; 12). Так произнес перед Крещением исповедание веры евнух (Деян. 8; 37). Впоследствии, в 364 году, 7 правило Лаодикийского Собора постановило присоединять к Церкви по изучении Символа веры. Первоначально перед Крещением произносили апостольский Символ веры («Апостольския Постановления», кн. 7, гл. XLII; «Прещения против еретиков» Тертуллиана, 13), а потом Никео-Цареградский, составленный I и II Вселенскими Соборами в 325 и 381 годах. Отцы I Вселенского Собора, изложив Символ веры, говорили: «Как приняли мы от предшествовавших нам епископов и при оглашении и при восприятии Крещения, как научились Божественных писаний, так веруем и теперь, и представляем вам нашу веру» («Церковная история» Сократа, кн. 1, гл. 8).
Об изучении молитвы Господней верующими свидетельствуют «Апостольския Постановления» (кн. VII, гл. 25, 45), Тертуллиан в своей книге «О молитве» («О молитве», IX), святитель Иоанн Златоуст («Девятнадцатая беседа на Евангелие от Матфея», глава 5), блаженный Августин, который в «Сорок втором слове» говорит, что молитву Господню оглашенные начинали учить за неделю до Крещения.
Десять заповедей, первоначально открытые Богом на Синае, составлявшие сущность закона и пророчеств в Ветхом Завете, составляют сущность и христианской любви к Богу и ближним. Понимать и исполнять заповеди во всей чистоте и совершенстве учил Сам Господь наш Иисус Христос (Мф. 19; 17-19), и об изучении коих древними христианами свидетельствуют не только предания апостольские, в коих сказано: «Имей пред очами страх Божий, всегда помни десять заповедей» («Апостольския Постановления» кн. 2, гл. XXXVI), но и Плиний язычник (Lib. X. epist. 97).
Таким образом, двери во Святую Церковь отверзались и отверзаются вере, надежде и любви христианской; без этой тройственной духовной одежды, прикрывающей наготу растленной природы нашей, Церковь не приемлет нас. От приготовительного учения ко Святому Крещению восприял начало свое христианский катехизис, главным образом заключающий в себе учение о вере, надежде и любви, и доселе преподаваемый православным христианам или перед Крещением, если в возрасте приемлют его, или по Крещении, если совершается оно над младенцами. Как наставление оглашенных в вере началось со времен апостольских (Лк. 1; 4. Деян. 18; 11), так самое слово катехизис есть апостольское и священное (по книге: «Попечение Православной Церкви о спасении мира» протоиерея Г. Дебольского, изд. III, с. 85-86).
138


Примечание
Метод, которому следовали в древней Церкви огласители при наставлении новых членов Церкви. Общий характер метода, которому в древности следовали огласители при наставлении новых членов Церкви, был таков.
1. Прежде всего здесь тщательно соображались с внутренним и внешним состоянием оглашаемого лица. Это тем более необходимо было делать, что в древности, при многочисленности оглашенных, в состав их входили люди различных возрастов и званий: совершеннолетние и малолетние, и образованные и необразованные, ученые и простые люди... Поэтому естественно, что огласительное наставление и со стороны своего содержания, и со стороны своего характера не могло быть всегда одинаково. Иначе, без сомнения, должны были наставлять людей необразованных и простых, и иначе — образованных и ученых. На такое различие наставления приспособительно к степени умственного состояния оглашенных мы находим определенное указание у блаженного Августина. В своем трактате «De catechizandis rudibus» он весьма ясно и подробно излагает то, чему и как учить при оглашении людей ученых, которые, конечно, еще прежде оглашения бывали знакомы со многими истинами христианства, людей среднего образования, людей неискренно расположенных к христианству и, наконец, людей совершенно необразованных.
2. Но, применяясь ко всякому, пастыри Церкви преподавали оглашаемым христианские истины как можно кратко. Как младенцы в духовной жизни, оглашенные еще не в силах были воспринять всю совокупность христианских истин во всей их полноте. «Прежде чем вы вступите в общество верующих, говорит святитель Кирилл Иерусалимский готовящимся к Крещению, — мне кажется теперь небезполезно сокращенно представить нужные догматы, дабы обилие предметов не произвело в вас забвения о важнейших для размышления истинах». Блаженный Августин, давая наставление, как огласители должны изъяснять Священное Писание перед оглашенными, также замечает: «Повествование будет полное, когда кто начнет с первых слов книги Бытия... и доведет оное до настоящих времен Церкви. Но не должно, однако же... все книги... если бы и выучили оные до слова, передавать наизусть или своими словами пересказывать и объяснять все содержание их... обо всем надобно сказать кратко и в общих чертах и выставить на вид только замечательнейшие события, историю коих охотнее слушают, и притом такие, которые поставлены в числе членов Символа веры».
3. Но главное общее правило, которое соблюдалось пастырями Церкви при наставлении оглашенных, — это постепенность в сообщении истин христианства, переход от меньшего к большему, от предметов легких и понятных — к более трудным и возвышенным, таинственным, причем все преподаваемые истины должны были находиться между собой в строгой связи и последовательности. «Учение, по порядку преподаваемое тебе о бане возрождения, — говорит святитель Кирилл Иерусалимский оглашаемому, — ежели сегодня будет опущено, то когда вознаградится? Представь, что время садить дерева: ежели не вскопаем земли и не посадим их, то в какое другое время хорошо может быть посажено, то, что сперва посажено худо?». Поэтому здесь же, тот же отец Церкви, наставление оглашенным уподобляет зданию. «Представь, — говорит он, — что огласительное поучение есть строение. Ежели не укрепим оного как следует связями, дабы не оказалось расщелин, то и строение будет непрочно. Но надлежит по порядку класть камень на камень, угол связывать углом, излишнее отбрасывать и таким образом строение возвышать. Подобно мы доставляем тебе будто камни познания. Должно слушать о живом Боге, о суде, Христе и о воскресении, о многом надлежит говорить по порядку, ныне сказано сие порознь, а потом представлено будет в связи».
Благодаря такому методу огласительного наставления, научение оглашенных самым главным предметам в древней практике обыкновенно было только перед самым Крещением. В это именно время оглашенным преподавались Символ веры и молитва
5-2*
139


Господня. В это же время они были научаемы и тем ответам, какие требовались от них при Крещении (по книге: «История чинопоследования Крещения и Миропомазания» Алмазова, с. 45-48).
2. 	Отношения между верой, надеждой и любовью
Касательно отношения между верой, надеждой и любовью можно представить следующее подобие. Вот сказано нам, что там-то находится много благ и сокровищ, воспользоваться которыми на известных условиях может всякий. Мы не видим и не видели их, а только слышали о них от других людей. На основании слов других людей, достойных вероятия (достойных доверия), а также на основании некоторых событий или примеров и собственных соображений мы верим и убеждаемся в том, что есть и должны быть эти сокровища и что получить их можно. От уверенности этой у нас рождается желание и надежда получить их и завладеть ими. Уверенные и одушевленные этой надеждой мы решаемся отправиться и отправляемся за ними, не опасаясь ни трудностей, ни препятствий, которые могут встретиться на пути. Таким образом вера указывает христианину на вечные блага и вечное спасение; надежда уверяет, что они ему предназначены и возбуждает желание получить их; любовь на самом деле решается и стремится овладеть ими. Отсюда видно, что любовь, сколь необходима для веры и надежды, столь и сама, в свою очередь, воодушевляется и поддерживается ими. Святой Иоанн Лествичник (ст. XXX) отношение, или связь между верой, надеждой и любовью, объясняет отношением или связью, какая находится между лучом солнечным, светом и самым солнцем или кругом.
«По моему разумению, — говорит святой Иоанн Лествичник, — вера подобна лучу, надежда — свету, а любовь — кругу солнца. Все же они составляют одно сияние и одну светлость. Вера все может творить и созидать; надежду милость Божия ограждает и делает непостыдной; а любовь не падает, не престает, и не дает опочить уязвленному ея блаженным упоением» («Лествица» святого Иоанна, игумена Синайской горы. М., 1862, слово 30, § 2-3, с. 327).
О СИМВОЛЕ ВЕРЫ
1. 	Происхождение Символа веры
Символ веры составлен отцами I и II Вселенских Соборов по внушению Духа Святаго, а именно: на I Вселенском Соборе были составлены первые семь членов символа; на втором — остальные пять. I Все¬
140


ленский Собор был в Никее в 325 году по Р. X. для утверждения истинного учения о Сыне Божием против ложного учения Ария; II Вселенский Собор состоялся в городе Константинополе (Царьграде) в 381 году для утверждения истинного учения о Святом Духе против лжеучения Македония, отвергавшего Божественное достоинство Духа Святаго. По двум городам, в которых собирались отцы I и II Вселенских Соборов, Символ веры, составленный на этих Соборах, носит наименование Никео-Цареградского. Но кроме первых двух Вселенских Соборов были еще пять других Вселенских Соборов, собиравшихся в разное время в разных городах для утверждения истинного учения о Лице Господа Иисуса Христа и Его Пречистой Матери, о соединении в Нем двух естеств — Божеского и человеческого, о почитании святых икон, нетленных мощей, а также для составления церковных правил, относящихся к жизни и благочинию христиан.
2. 	История первых двух Вселенских Соборов, на которых составлен Символ веры
I Вселенский Собор. Главным поводом к созванию I Вселенского Собора было появление и усиление лжеучения Ария, пресвитера Александрийского. Сущность его лжеучения состояла в следующем: было время, когда Сына Божия не было; Сын Божий родился во времени, и потому не вечен; когда бы это ни было — только Он сотворен, как и прочие твари, как и всякий человек. Причисляя Сына Божия к совокупности разумных и неразумных тварей, Арий и его сообщники утверждали, что природа Сына изменчива и может воспринимать добро и зло. Как сотворенный во времени, Сын не свободен от условий ограниченности. Он не знает вполне сущности Отца. Таким образом первым пунктом в лжеучении ариан, пунктом, из которого они последовательно выводили все прочие, — было учение о том, что Сын Божий сотворен и имеет начало Своего бытия. Понятно, что такое богохульное учение взволновало не только церковь Александрийскую, но и другие Церкви. Против Ария и его сторонников вооружились православные епископы, и во главе их — епископ Александрийский Александр. В Церкви произошли волнения, слух о которых, наконец, достиг императора Константина Великого. Желая восстановить мир в Церкви, император сначала думал примирить враждующих частным образом. Но дело зашло так далеко, что его уже нельзя было остановить одними частными мерами и одним влиянием императора. Тогда Константин решился
141


отдать это дело на суд всей Вселенской Церкви. По его указу епископы со всего христианского мира должны были к означенному дню собраться в Никею.
За несколько дней до торжественного открытия Собора происходили частные совещания и рассуждения между православными, арианами и философами (Сократ, I, 8; Созомен, I, 17). Множество священников и мирян принимали участие в прениях; одни стояли на стороне Ария, другие — на стороне православных. На стороне последних особенным одобрением и уважением пользовались святитель Афанасий, тогда еще архидиакон Александрийский, впоследствии архиепископ, и пресвитер Константинопольский Александр, позже заступивший место своего престарелого епископа (Сократ, I, 8). Все эти частные прения были в некотором смысле частной подготовкой и черновой работой перед торжественным обсуждением и окончательным решением дела.
Наступил день (по Созомену воскресный), назначенный для разрешения недоумений споривших; все приглашенные на Собор вступили во внутреннюю палату царского дворца и расположились на приготовленных для них по обеим сторонам седалищах. Ожидали прибытия императора. Когда подан был знак, которым обыкновенно возвещалось прибытие царя, все встали; царь вошел и вступил в середину собрания; ему подставили богато украшенное кресло; он сел и дал знак садиться епископам. Затем один из епископов, занимавший первое место с правой стороны, приветствовал царя краткой речью и вознес за него благодарение Богу. В ответ на приветственную речь император изъявил радость, что видит вокруг себя собрание стольких пастырей, и убеждал их к единомыслию в вере.
После императорской речи должны были начаться общие совещания и рассуждения. Они начались, по свидетельству Евсевия, взаимными обвинениями и даже взаимными порицаниями: православные обвиняли в еретичестве ариан, ариане обвиняли в том же православных. Весьма деятельное участие в примирении споривших принимал сам император; он всех выслушивал, как замечает Евсевий, незлобиво; со вниманием принимал предложения и, разбирая в частности сказанное той и другой стороной, мало-помалу примирял упорно состязавшихся. Несравненное большинство членов Собора отвергло нечестивое учение Ария. Благодаря мудрой рассудительности ревнителей Православия, сеть арианского лжеучения оказалась проторгнутой (прорванной) отовсюду, все рассуждения арианские были изобличены, все доказа¬
142


тельства еретиков разрушены. Ариане, как изобличенные в богохульстве, были преданы анафеме, сам Арий и сообщники его присуждены к ссылке, а сочинения ариан были преданы огню; иметь у себя сочинения ариан было запрещено под страхом наказания. В предупреждение ересей, подобных Ариевой, отцы Церкви изложили православное учение о Лице Сына Божия в особом Символе веры, который хранится Православной Церковью до сих пор. На не признавших этого Символа было изречено отлучение.
Собор назначен был на 20 мая 325 года, но открытые заседания собственно начались с 19 июня, до этого же времени были заседания частные; 29 августа того же года заседания Собора закончились. Чтобы постановления Собора известны были и тем, которые не присутствовали на нем, император отправил окружную грамоту во все города и, кроме того, особую грамоту к церкви Александрийской: убеждал членов этой церкви оставить всякие разномыслия и единодушно исповедовать изложенную на Соборе веру, ибо она есть ни что иное, «как мысль Божия, объявленная Духом Святым чрез согласие столь многих и столь великих архиереев» (собственные слова царя, приведенные по Созомену, I, 25). Отцы Собора, со своей стороны, разослали окружное послание к Церквам, в котором кратко излагали все, что суждено и определено было Святым Собором. Так окончил Собор свои великие деяния! («Четии Минеи», 29 мая; сн.: «Душеполезное чтение», 1870, март).
II Вселенский Собор. Приговором Никейского Собора и указом императора Константина Великого Арий и его единомышленники отлучены были от общения церковного и сосланы в ссылку. Но вскоре, по смерти Константина, арианам удалось привлечь на свою сторону сына его Констанция, правителя Восточной Империи, и для православных настали тяжелые времена. Последующие правители (за исключением Иовиана, 363 — 364) также принимали сторону ариан и гнали православных. Вследствие всего этого арианство усиливалось и быстро распространялось на Востоке. Но это самое торжество, какого достигло арианство, особенно при Констанции (337— 361) и Валенте (364 — 378), послужило лишь ко внутреннему разложению этой системы лжеучения; арианство, как и всякая ложь, будучи несостоятельно само по себе, начало разделяться на различные отрасли, которые взаимно отрицали одна другую. Более опасным из всех порождений арианства, произведшим особенно безпокойные движения между верующими, было духоборство, главным представителем которого был Македоний,
143


патриарх Константинопольский. Он Духа Святаго не признавал причастником Божественных свойств и называл Его служителем, исполнителем и другими именами, приличными святым Ангелам, и вообще именовал Его тварью (Созомен, IV, 27; Феодорит, II, 6). Македоний немало нашел последователей своему учению. Но наступило, наконец, время и торжественного объявления истины. На престол вступил благочестивый православный государь Феодосий Великий (379 — 395). Желая успокоить волнения в Церкви и положить конец злу от всех этих лжеучений, он нашел полезным созвать Вселенский Собор и издал об этом указ (381 год). В силу указа съехались на Собор в Константинополь сто пятьдесят отцов. Царь и епископы всячески старались привести последователей Македония к общению и единомыслию с Церковью. Но те и не думали внимать голосу истины и, видя, что победа не на их стороне, оставили собрание. Тогда православные, не имея более средств привести еретиков к раскаянию, поразили их анафемой и для устранения на будущее время различных мудрований о Лицах Святой Троицы отчасти подтвердили исповедание веры Никейское, отчасти дополнили его новым членом о третьей Ипостаси Святой Троицы — Святом Духе, исповедав «Духа Святаго, Господа, Животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима». Кроме того, на этом же Соборе и прочие члены Никео-Цареградского Символа, следующие после члена о Святом Духе: «Во едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь», и далее до конца, — внесены в Символ веры. Это исповедание веры, дополненное и законченное на II Вселенском Соборе, установлено Святой Церковью употреблять в христианских Церквах навсегда.
Деяния отцов II Вселенского Собора были утверждены императором («Христианское чтение», 1869, январь; сн.: «История Святых Вселенских Соборов», в приложениях к книжкам «Душеполезное чтение», 1870, март и другие месяцы).
Примечание
Вот перечень семи Вселенских и десяти Поместных Соборов, которыми руководствуется Церковь, как правилами:
Великие Соборы:
1) Никейский первый, бывший в 325 году, в присутствии 318 отцов. 2) Константинопольский первый, бывший в 381 году, в присутствии 150 отцов. 3) Ефесский, бывший в 431 году, в присутствии 200 отцов. 4) Халкидонский, бывший в 451 году, в присутствии 630 отцов. 5) Константинопольский второй, бывший в 553 году, в присутствии 165 отцов. 6) Константинопольский третий, бывший в 680 году, в присутствии 170 отцов; к нему присоединяется Трулльский, бывший в 691 году. 7) Никейский второй, бывший в 788 году, в присутствии 367 отцов.
144


Поместные: Анкирский (бывший в 314 и 315 годах), Неокесарийский (в 315 году), Карфагенский (в 318 году), Гангрский (в 340 году), Антиохийский (в 341 году), Сардий* ский (в 347 году), Лаодикийский (в 364 году), Константинопольский (в 394 году). Сии Соборы, равно как и правила некоторых святых отцов, указаны и одобрены во втором правиле VI Вселенского Собора. К правилам восьми Поместных Соборов в IX веке присоединены постановления Константинопольского, бывшего в 861 году, именуемого двукратным, и правила Собора 879 года, бывшего в Софийском храме.
3. 	Объяснение слова «символ»
Слово «символ», по словопроизводству с греческого языка (crupPoXov, ота'оцРаМ.со — «вместе бросаю», «сливаю» и прочее), имеет два значения: одно означает «склад», «собрание», и другое — «знак». В первом смысле этим названием указывается на содержащиеся в Символе веры истины, во втором — на то, что Символ веры, какой кто из христиан принимает, служит вернейшим признаком (знаком) и указанием, к какому кто принадлежит вероисповеданию. Таким образом, «Символ веры есть в кратких, но точных словах изложенное учение о том, во что должны веровать христиане».
4. 	Символ веры
Символ веры есть краткое, но точное, основанное на слове Божием, изложение главных и существенных истин христианской веры. Символ веры разделяется на двенадцать членов и читается так:
1. Верую во единаго Бога Отца Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым.
2. И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия Единороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век: Света от Света, Бога истинна, от Бога истинна, рожденна, несотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша.
3. Нас ради человек, и нашего ради спасения, сшедшаго с небес, и воплотившагося от Духа Свята, и Марии Девы, и вочеловечшася.
4. Распятаго же за ны, при Понтийстем Пилате, и страдавша, и погребена.
5. И воскресшаго в третий день, по Писанием.
6. И возшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца.
7. И паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, Егоже Царствию не будет конца.
8. И в Духа Святаго, Господа, Животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима, глаголавшаго пророки.
145


9. 	Во едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь.
10. Исповедую едино крещение во оставление грехов.
11. Чаю воскресения мертвых:
12. И жизни будущаго века. Аминь.
5. 	Краткое содержание двенадцати членов Символа веры по изложению святителя Димитрия Ростовского
«В первом (члене) верую, что един Бог Вседержитель есть Творец всея видимыя и невидимыя твари, Отец и соблюдатель, и что Он небо со всею лепотою и Ангелами, землю с человеки и скоты, и вся прочая во время свое из ничего сотворил всесильным повелением и хотением, и содержит оныя.
Во втором — верую, что Спаситель наш Иисус Христос, Сын Божий Единородный, от Отца прежде всех век образом неизглаголанным рожденный, якоже Свет от Света, существенно и безстрастно.
В третьем — верую, что истинный Сын Божий единосущен и равночестен Отцу, да спасет род человечь, падением Адамлим во ад осужденный, во область сатаны с небесе сниде, и прият плоть человеческую во утробе Девы Марии от кровей Ея девических Духом Святым соделанную, словесную и одушевленную, а не без души, ниже мечтательную, но совершенный Бог, и совершенный Человек от души словесныя, и человеческия плоти состояй, един Сын Божий, Господь Иисус Христос, а не два Сына: едина Сыновня Божия Ипостась во двою естеству пребывающая: по Божеству от Бога Отца прежде всех век, по человечеству же от Девы Богородицы во свое время родившийся.
В четвертом — верую, что Спаситель наш Господь Иисус Христос самопроизвольную страсть, мучение и распятие от неизглаголанной любви к созданию своему, человеку, истинно претерпел, а не мечтательно, ниже Божеством, но токмо человечеством распялся и погребся.
В пятом — верую, что Спаситель наш Г осподь Иисус Христос, с тоюже плотию, юже прият во утробе Девы Богоматери и еюже страдал и умирал, от всемогущия силы Божественныя, воскрес в третий день, якоже пророчества предсказоваху.
В шестом— верую, что Спаситель наш Господь Иисус Христос, силою Божества Своего, по четыредесятодневном со ученики Своими пребытии, вознесся на небо с плотию Своею, и седит одесную Отца, яко Бог равночестен и единосущен.
146


В седьмом — верую, что Спаситель наш есть Судия крайний живых и мертвых, праведных и грешных, и тоюже плотию, юже прият от Девы Богородицы, и пострадал, и погребся, и вознесся, имать приити на землю со всеми Ангелы, со славою многою, воздати комуждо по делом его, Егоже Царствию, которое праведницы в мздовоздаяние приимут, не будет конца.
В осьмом — верую, что Дух Святый есть Бог совершен, единосущен Отцу и Сыну, от Отца Самаго исходящь, Который со Отцем и Сыном равнопокланяемый и сславимый.
В девятом — верую, что токмо едина есть Святая Соборная и Апостольская Церковь, которая кровию и учением Христовым, апостольским и святых отец и мученик утверждена, еяже и врата адова не преодолеют; которой православное восточное исповедание держится во известное спасение, последуя узаконениям ея невозмущенным.
В десятом — верую, что аще кто не крестится, не может спасен быти. И так тайна Крещения есть дверь Божией благодати: аще бо не крестимся, ниже Кровь Сына Божия что пользует: аще же крестимся, имамы оставление грехов вечное, и бываем сообщницы заслуг Христа Сына Божия, и одолжаемся ко всему закону христианскому, а наипаче ко благоговейному Причащению Тела и Крови Христовы под видом хлеба и вина.
В единодесятом — верую, что тоюже плотию, юже прияхом, и созидани есмы от Бога, и в мире жихом, на глас Сына Божия в последнее время вси воскреснем, и приимем по делом наю, или жизнь вечную, или мучение вечное.
В дванадесятом — верую, что как Царствие Небесное, так и ад суть безконечны, и что по воскресении от мертвых, и по дни Судном, будем иметь жизнь вечную, или блаженную с Богом, или окаянную с диаволом» («Творения святителя Димитрия Ростовскаго», ч. I, с. 54-57).
6. 	О важности Святых Вселенских Соборов
Соборы Вселенские, собранные во имя Господа, не подлежат заблуждению в членах веры. Эта истина утверждается следующими местами Священного Писания.
1. 	Господь говорит: идеже бо еста два или трие собрат во имя Мое, ту есмь посреде их (Мф. 18; 20). Если же Господь присутствует среди двух или трех, собранных во имя Его, то тем более присутствует Он среди пастырей стада Христова, собравшихся со всей вселенной для
147


умножения славы Божией, для защищения Христовой Церкви, для охранения благочестия и для пользы душ, искупленных Кровью Господа, — Христос присутствует между ними как Божия мудрость, вразумляющая и наставляющая их в определении правой веры.
2. Дух истины, наставит вы на всяку истину (Ин. 16; 13). Эти слова Господь сказал не только апостолам, но и преемникам их. В другом месте Он говорит: Дух истины... да будет с вами в век (Ин. 16; 13. 14;
16), то есть с апостолами и наследниками их служения.
3. Первый собор апостольский, бывший в Иерусалиме, утверждает свои решения на том основании, что изволися бо Святому Духу и нам (Деян. 15; 28). Если же это апостольский собор, послуживший образцом для всех последующих Соборов, свои установления называет установлениями Святаго Духа, то и другие правильные Соборы, собранные во имя Христово, могут то же сказать о своих постановлениях. Как на апостольском соборе присутствовал Дух Святый для наставления апостолов относительно устроения, управления и охранения Церкви апостольскими уставами, так и другие Соборы происходили по тому же побуждению, имели ту же цель, вследствие возникновения в это время различных ересей.
4. Святая Соборная и Апостольская Церковь не может заблуждаться. Господь говорит об этом: на сем камени созижду Церковь Мою, и врата адова не одолеют ей (Мф. 16; 18). И в другом месте: се, Аз с вами есмь во вся дни до скончания века (Мф. 28; 20); и еще: яже есть Церковь Бога жива, столп и утверждение истины (1 Тим. 3; 15). Но что такое соборы, если не церкви? На Вселенских Соборах бывают пастыри со всей вселенной, а всякий пастырь есть представитель от своего словесного стада, как посланник есть представитель целого государства. Если же Церковь не может заблуждаться, как показано выше, а Соборы имеют представителей от всей Церкви или, лучше сказать, суть самая истинная Церковь, то очевидно, что Соборы не подлежат заблуждению.
5. Священное Писание заповедует нам слушать пастырей. Слушаяй вас, Мене слушает (Лк. 10; 16), — говорит Господь апостолам, и еще: Повинуйтеся наставником вашым и покаряйтеся (Евр. 13; 17). Кроме этого, Священное Писание называет епископов пастырями, чтобы мы, подобно овцам, повиновались им, как пастырям, выводящим нас на пажить благую; называет учителями, чтобы мы слушали их, как ученики (Деян. 20; 28. Еф. 20; 21. Тим. 3; 1. Тит. 1; 1-16).
Если же Бог повелевает слушать наставников, пастырей и учителей, то могут ли они своим учением ввести нас в заблуждение, или
148


не могут? Если могут, то зачем же повелевает Бог слушать их? Кто из уклонившихся от истины может быть осужден, если он, повинуясь повелению Божию, слушает пастыря и учителя, заблуждающегося в учении? Если же пастыри не могут ввести нас в заблуждение, то учение их истинно и полезно, особенно когда они собираются во имя Господне. Хотя каждый из них в отдельности, наедине, и может заблуждаться (как это часто бывает между пастырями и учителями, которые, каждый в отдельности, пишут различно и в ином между собою не согласны), но на Вселенских Соборах, куда они собираются во имя Господне, и где устанавливают догматы веры «едиными устьь и единым сердцем» им погрешить относительно членов веры совершенно невозможно, потому что в таком случае вся Церковь подлежала бы заблуждению. На этом основании Афанасий Великий в послании к Африканским епископам говорит: «Слово Господне Вселенским, иже в Никее, Собором пребывает во веки». Кирилл в первой книге о Пресвятой Троице установления Никейского Вселенского Собора называет уставом Божественным и словом не переменяемым. Амвросий в 31-м послании говорит: «Буду следовать определениям Никейского Собора; ни смерть, ни меч не могут побудить меня отступить от него». И от этого великое благо для Церкви, потому что если бы Вселенские Соборы подлежали заблуждению, то Церковь не имела бы твердого и неизменного суда для уничтожения всяких споров, для охранения благочестия и единомыслия, свойственного ей, как Церкви Святой. Если бы суд Собора мог быть ложен, то можно бы было возобновлять всякие ереси, проклятые на Соборах; книги Священного Писания не могли бы с уверенностью признать словом Божиим, если бы сомнение относительно этого не было решено Вселенскими Соборами; не было бы и Символа веры («Верую во единаго Бога...»), несомненного основания нашего спасения, потому что он составлен и определен Вселенскими Соборами на основании апостольских преданий (по книге: «Камень веры» митрополита Стефана Яворского).
7. 	Изречения святых отцов о непогрешимости Вселенских Соборов
Живую веру в непогрешимость Вселенских Соборов, веру в невидимое присутствие на них Самого Господа со Святым Духом всегда содержала и исповедовала Православная Церковь, как можно видеть:
I. 	Из свидетельств частных ее учителей разных мест и времен, например:
149


а) святителя Афанасия: «Слово Божие чрез Вселенский Никейский Собор пребывает во веки... и можно ли не считать нечестивыми тех, кои хотя бы только помыслили противоречить столь великому и Вселенскому Собору» (Epist. ad episcop. Afric. et de secret. synod. Nicen);
б) святителя Василия Великого: «Мы должны исповедовать веру, преданную нам отцами, собранными некогда в Никее, и не отлагать в ней ни одного слова, зная, что триста и осьмнадцать отцев изрекали не без внушения Святаго Духа» (Epist. 114 tom. 111, Paris. 1839, pag. 297);
в) святого Амвросия: «Я следую определению Никейского Собора, от которого меня не может отлучить ни меч, ни смерть» (Epist. 31);
г) святителя Кирилла Александрийского: «С ними (отцами I Никейского Собора), поистине, возседал и Сам Иисус Христос, Который сказал некогда: идеже бо еста два или трие собрани во имя Мое, ту есмь посреде их; как же можно сомневаться в том, что Он невидимо председательствовал на сем Святом и великом Соборе, когда здесь для всего мира положено неподвижное и непоколебимое основание, исповедание чистой и неукоризненной веры? И в другом месте: «Сам Дух Святый внушил им (то есть отцам Собора) истину (Мф. 10; 20), ибо не сами они говорили, но Дух Бога и Отца говорил в них» (Epist. ad Anast. Мех. et epist. ad monach. Epist. conrt. Nectorium);
д) святителя Григория Великого: «Сознаюсь, что я точно так же приемлю и уважаю четыре Собора (Вселенские, бывшие дотоле), как четыре книги Святаго Евангелия» (Lib. 1, epist. 24).
II. 	Из свидетельств самих Вселенских Соборов, которые утверждали, что они собираются с Духом Святым (правило седьмое Ефесского Собора); что посреди их невидимо присутствует, как глава Собора, Сам Господь Иисус, в знамение чего посреди Собора на особом возвышении обыкновенно полагаемо было Евангелие (Theodoret. Histor. Eccles., lib. V, cap. 3); что благочестивые глаголы их суть от Духа произнесенные (правило первое VI Вселенского Собора); что Соборы все узаконили по внушению Духа Святаго (правило первое VII Вселенского Собора) — и постановления свои, начиная их, по примеру собора апостольского, словами: «Изволися Духу Святому и нам», называли то священными и божественными правилами (правило второе VI Вселенского Собора и правило первое VII Вселенского Собора), то узаконениями непреложными. Наконец, VII Вселенский Собор говорит: «Начертанныя (прежними Вселенскими Соборами) правила и постановления пребывают несокрушимы и непоколебимы... божественныя правила со услаждением приемлем, и всецелое и непо¬
150


колебимое содержим постановление сих правил, изложенных от всехвальных апостолов, святых труб Духа, и от шести Святых Вселенских Соборов, и поместно собравшихся для издания таковых заповедей, и от святых отец наших. Ибо все они, от единаго и того же Духа быв просвещены, полезное узаконили» (правило первое; сн.: «Введение в православное богословие» Макария, 1847, с. 359).
8. 	Правила веры,
признанные всей Православной Церковью, неприкосновенны и неизменны
«Да не отменяется Символ веры трехсот восемнадцати отцев, бывших на Соборе в Никее, но да пребывает оный непреложен» (правило первое II Вселенского Собора).
«Да не будет позволено никому произносити, или писати, или слагати иную веру, кроме определенныя от святых отец, в Никеи граде, со Святым Духом собравшихся» (правило седьмое III Вселенского Собора).
«Божиею благодатию определяем: хранити неприкосновенну нововведениям и изменениям веру, преданную нам от самовидцев и служителей Слова, богоизбранных апостолов... да вера всех в Церкви Божией прославившихся мужей, которые были светилами в миру, содержа слово жизни, соблюдается твердою и да пребывает до скончания века непоколебимою, вкупе с Богопреданными их писаниями и догматами...» (правило первое VI Вселенского Собора).
«Никому да не будет позволено вышеозначенныя правила (Святых Соборов и святых отец) изменяти или отменяти, или, кроме предложенных правил, приимати другая, с подложными надписаниями составленныя некиими людьми, дерзнувшими корчемствовать истиною...» (правило второе VII Вселенского Собора; сн.: правило первое VII Вселенского Собора, правило второе Карфагенского Собора).
«Православный христианин должен за верное и несомненное принимать, что все члены веры Кафолической и Православной Церкви преданы ей от Господа нашего Иисуса Христа чрез Его апостолов, изъяснены и утверждены Вселенскими Соборами, и веровать в оные, как повелевает апостол (2 Фес. 2; 15): Темжеубо, братие, стойте и держите предания, имже научистеся или словом или посланием... (Эту веру) надлежит не только хранить в тайне сердца, но и устами возвещать и исповедывать без страха и сомнения...» («Православное исповедание»,
ч. 	1. Вопрос и ответ четвертый).
151


ПЕРВЫЙ ЧЛЕН СИМВОЛА ВЕРЫ
«Верую во единаго Бога Отца Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым».
1. 	Кто может быть назван верующим?
«Не тот верующий, кто верит всему, но кто верует Богу, тот только и есть и называется таким. Оставь исследования и прими веру. Вера просвещает все, вера освящает все, вера делает человека достойным Духа Святаго. Стефан же, — говорится в Писании, — был исполнъ веры и силы (Деян. 6; 8). Если бы прежде не воссияла вера, то не последовала бы и сила в этом святом муже. Где вера, там и сила; а где неверие, там немощь. Вера — начало благ; вера — источник благ. Прими же это оружие спасения» (из бесед святителя Иоанна Златоуста).
2. 	Всеобщность веры в Бога
Если мы пройдем обитаемую нами землю по всем ее направлениям, побывав и в азиатских степях, и на месте жительства диких туземных племен Америки, на самом холодном Севере и в раскаленных песчаных пустынях внутренней Африки, то везде, где только мы найдем человеческое существо, хотя бы даже в диком состоянии, взор его обращается к небу; везде, где только мыслит ум, хотя бы и находящийся на самой низшей ступени развития, ему уже присуща мысль о Божестве; везде, где только бьется человеческое сердце, оно содрогается, или радостно трепещет, предчувствуя бытие вечного Существа. Равным образом, где только раздается человеческая речь, хотя бы еще и слишком бедная и грубая, там все-таки есть уже слово для названия Бога. Если мы проследим также историю человечества через весь ряд минувших столетий, то увидим, как вполне оправдываются следующие слова Цицерона, высказанные им еще за две тысячи лет до нашего времени: «Нет ни одного народа до такой степени грубого и дикого, чтобы не было в нем веры в Бога, хотя бы он и не знал Его Существа». С тех пор открыты и исследованы Америка и Австралия, и в состав истории вошло безчисленное множество новых народов, — а его слова все так же остаются непоколебимыми, разве только еще более прежнего сделались несомненными и вполне очевидными. Таким образом, сколько история насчитывает протекших столетий, столько и доказательств для этой истины («Апология христианства» Геттингера. Спб., 1873, ч. I, с. 66).
152


3. 	Только один истинный Бог может удовлетворить ум человека, ищущего Виновника мира
Однажды, когда был уже вечер и солнце начинало закатываться за окраины далекого горизонта, по берегу одного моря расхаживала высокая фигура какого-то человека с глубоко серьезным и озабоченным видом. То был блаженный Августин. Его глаза выражали все его душевное волнение и безпокойство. Перед ним же, во всем своем великолепии, расстилалось необъятное море, с величественно вздымавшимися на нем волнами. «О море! — вскричал он наконец. — О природа! Не ты ли мой Бог? Не ты ли можешь дать мир и покой душе моей?» Но волны бушевали и как бы в ответ Августину говорили: «Ищи Того, кто выше нас, ищи Того, кто выше нас. Не мы твой Бог, не мы, — золото, и наслаждение, и вся природа, — нет; мы только Его творение; мы не можем дать сердцу твоему мира и покоя; ищи своего Бога выше, ищи выше!» Мало-помалу солнце закатилось за горизонт, и тысячи ярких звезд заблестели на безоблачном небе. Августин устремил глаза свои вверх на ту чудную красоту, которая во всем блеске сияла над его головой, и воскликнул: «Да, вы, звезды, вы мой Бог! Можете ли дать сердцу мир и покой?» Но в ответ Августину тогда же послышался следующий голос, как бы издаваемый чудной гармонией всего неисчислимого множества звезд: «Не мы твой Бог; мы только Его творение; никакая сотворенная красота не может дать мира и покоя твоему сердцу, ищи Бога выше!» И он стал искать выше. Его умственный взор проник к тем безплотным разумным духам, которые предстоят перед Богом, и он воскликнул: «Вы ли, великие духи, вы ли мой Бог? Можете ли вы дать моему сердцу мир и покой?..» Но также и оттуда послышался ему тот же самый ответ: «Не мы твой Бог; мы только Его творение; всякое духовное величие от Него происходит, и мы не можем дать мира и покоя твоему сердцу; ищи Бога выше, ищи выше!» Тогда душа его возносится еще выше, не только выше природы, но и выше всего духовного мира, выше всего вообще сотворенного, прямо к престолу Божию. И теперь он уже не спрашивает более: «Ты ли мой Бог?» — а преклоняется пред Ним с молитвою и в его сердце становится спокойно, настает полное безмятежие, подобное совершенному затишью на море после большой бури. И он говорит: «Мое сердце было неспокойно, пока не успокоилось оно в Тебе. Только Ты один дал моему сердцу мир и покой, потому что Ты мой Бог, и в Тебе мое вечное успокоение» («Апология христианства» Геттингера. Спб., 1873, ч. I, с. 274-276).
153


4. 	Доказательства бытия Божия из начал разума
Главные из этих доказательств: космологическое, телеологическое и нравственное.
Первое заключает от условного к безусловному: в мире вещественном все условно и нет первой причины явлений и действий; человек принадлежит к этому же миру и потому так же несамобытен, как и другие предметы и существа природы, следовательно, первой причины бытия надобно искать в Существе премирном и безусловном, ни от кого и ни от чего не зависящем, в Боге.
Второе основывается на целесообразности в мире: дивное устройство природы, в которой все подчинено строго определенным законам, все имеет свое назначение и стремится к осуществлению известных целей, указывает на разумное начало вселенной; очевидно, это начало не в веществе, которое безсознательно принимает различные формы и производит различные явления; человеческий разум способен только понимать законы природы, но не создавать их; следовательно, начало разумного порядка природы надобно искать в премирном и всемогущем разуме, в Боге.
Третье возникает из сознания нравственного порядка в мире человеческом, отличного от порядка природы: человек в собственной совести своей слышит предписания себе, одобрения или осуждения себе за свои поступки; эти требования и приговоры — не из мира природы, где нет ни свободы, ни различия между добром и злом, — не от самого человека, который ясно может отличать свое произвольное от законного и чувствует обязанность подчинять первое последнему; следовательно, начало нравственного закона и нравственного порядка надобно искать в высочайшем Законодателе и Судне, в Существе всесвободном и святом, в Боге (из книги: «Очерки догматического православно-христианского учения» протоиерея Н.Фаворова, изд. 4-е, с. 33-34).
5. 	Лучшее доказательство бытия Божия
Из опытных доказательств бытия Божия самое сильное есть сознание в себе действия Божия, когда человек ведет богоподобную жизнь.
Кто живет благочестиво, согласно воле верховного Существа, тот через общение своего ума, сердца и воли с высочайшею истиной, святостью и высочайшим благом духа своего непрестанно становится ближе, знакомее, так сказать, с Ним. А это сближение, это опытное вза¬
154


имодействие, с одной стороны привлечение силы Божией, с другой — подаяние ее, с одной стороны — вопрос, с другой — ответ, с одной — искание, с другой — удовлетворение, это сближение с Богом сделает решительно невозможным всякое сомнение в бытии Его. Как чувственный человек не может сомневаться в бытии воздуха, который он безпрестанно вдыхает и выдыхает, так и духовный человек не может усомниться в бытии Бога, когда из Него почерпает жизнь свою. Через непрестанное возвышение к Богу и оживление Им человек получает столько света, жизни, твердости во всех своих поступках, столько господства над собой, что он осязательно чувствует бытие Подателя сих благ. Мое собственное бытие уничтожится, если отнять у меня веру в Бога. Далее, кто непрестанно, с возрастающей ясностью и вернее следует святому закону, тот, час от часу, становится в духе своем прямее, чистосердечнее, сильнее в противодействии всем обольщениям зла, и таким образом чем далее, тем более преображается в живой говорящий образ Божества; такой образ, по указанию самосознания, час от часу яснее, удобнее и вернее будет представлять Первообраз, Которому он подобен. Когда в человеке, руководящемся в жизни этим высочайшим началом, со дня на день прекраснее отражается божественное, как он усомнится в том, что выше его существует то, что отражается в нем, что он созерцает в себе? Непрестанно вознося дух свой выше всего тленного к непреходящему, он со дня на день более и более приучается ощущать покой и мир в непреходящем Боге, то есть час от часу не только делается лучше в нравственных своих действиях, кои открыты блаженству, он еще на земле предвкушает вечную жизнь. Как же усомниться ему, что есть вечная жизнь и Владыка сей жизни? Вечная жизнь имеет свое основание только в Боге. Итак, кто во временной жизни раскрывает в себе начатки жизни вечной, тот имеет в них залог внутреннего уверения в бытии Совершителя вечной жизни. Кто так живет, тот получает со дня на день новые сообщения с силами Божиими и, укрепляясь ими в верном употреблении принятых даров, становясь более и более богоподобным, видит, от кого приходят к нему эти сообщения; не относит их ни к самому себе, ни к другим какимнибудь условным и конечным причинам, а удостоверяется, что Бог есть высочайшее благо, любящее сообщать Себя. Для него открывается Бог необходимо, несомненно существующим благом, как Виновник истины и Податель истинного познания, как высочайшая святость и правда, Податель святости и правды и Мздовоздаятель святости, и, наконец, как высочайшее блаженство и в Себе Самом и для всех
155


сотворенных существ. Итак, наилучший путь к уверенности в бытии Божием может заключаться в этих немногих словах: живи так, как бы жил пред очами Божиими, и ты не усомнишься, что есть Бог, соделай себя образом Божества, и ты будешь видеть в образе Первообраз (составлено по «Лекции по умозрительному богословию» протоиерея Ф. Голубинского. М., 1868).
6. 	Отношение между верой и исповеданием ее
Сердцем бо веруется в правду, усты же исповедуется во спасение (Рим. 10; 10), — говорит апостол Павел, показывая отношение между верой и исповеданием ее.
Вера и исповедание — две стороны одного и того же: вера сокровенна, если в глубине сердца пребывает, а вера, обнаруженная вовне перед всеми и словом и делом, есть исповедание. В существе дела то и другое неразлучны. Что за вера, если она в благопотребное время не являет себя? И что за исповедание, когда оно только в устах? Настоящее исповедание то есть, которое, хотя устами свидетельствуется, но исходит из сердца, и настоящая вера та, которая, хотя в сердце сокрыта, но тотчас дает о себе знать, коль скоро дело касается ее. «Есть потребность в том и другом, как в истинной и твердой вере, так и в исповедании, произносимом с дерзновением, чтобы и сердце украшалось несомненностью веры и язык просиял, небоязненно проповедуя истину» (Феодорит). Феофил писал: «Сердце имеет нужду в устах, ибо что пользы веровать в душе и не исповедовать перед людьми? Хотя вера оправдывает в уме, но совершенное спасение зависит от исповедания, ибо тогда вера просиявает и пользует многих. Но и уста имеют нужду в сердце. Многие исповедуют Христа лицемерно, а сердце их далеко отстоит от Него» («Толкование послания святого апостола Павла к Римлянам» епископа Феофана, изд. 2-е. М., 1890, с. 112-113).
7. 	Исповедники святой веры
Читая историю христианских мучеников-исповедников, с изумлением видим, каких великих пожертвований и страшных мучений стоило им исповедание православной веры на земле. Чего с ними ни делали, и чего они ни претерпели!.. То вешали их за руки, как святую Анастасию, привязав к ногам тяжелый камень («Четии Минеи», 22 января); или вешали вниз головой с камнем на шее, как святого Тимофея («Четии Минеи», 3 мая), или вешали за середину тела, при¬
156


вязав к шее и ногам по тяжелому камню, как мученика Севириана («Четии Минеи», 9 сентября); то заставляли их перебегать с места на место, либо вбив в ноги их железные гвозди, как святому Григорию («Четии Минеи», 30 сентября), либо обув их в раскаленные железные сапоги, как великомученика Георгия («Четии Минеи», 23 апреля); то строгали тело раскаленным железом и на раскаленном железе обливали их кипящей серой и смолой, как святого Климента («Четии Минеи», 2 января); то повергали их на острые орудия и сверху били палками, от чего оружия проходили сквозь тело, как святого Климента; то резали острыми камнями до того, что все внутренности изливались на землю, как у святой Рипсимии («Четии Минеи», 30 сентября); то повергали их на камни и бросали на них камни, от чего кости ломались, внутренности изливались, зеницы выпадали, как у святого Артемия («Четии Минеи», 20 октября); то сдирали кожу, как у святого Климента; то вытягивали жилы, как у святого мученика Ермия («Четии Минеи», 31 мая); то вырывали ногти из пальцев, язык из гортани, члены тела резали по составам, как у святого Иакова Персиянина («Четии Минеи», 27 ноября); то вмазывали в стену, как святого Каллиника («Четии Минеи», 23 августа); то на наковальне разбивали молотом руки и ноги, как у святого Адриана («Четии Минеи», 26 августа); то машиной вливали воду в уста, пока тело не распадалось от воды, как у святого Григория («Четии Минеи», 30 сентября); то, нагнув вершины деревьев к земле и к вершине одного из них привязав одну ногу мученика, а к вершине другого — другую, вдруг оставляли деревья, от чего тело разрывалось на две половины, как поступили со святой мученицей Стефанидой («Четии Минеи», 11 ноября). Но кто исчислит все роды мучений, которым подвергались исповедники за веру Христову? Сколько же отсюда убеждений для нас хранить православную веру, которую так крепко соблюдали святые исповедники, и избегать холодного равнодушия к вере, которое нередко замечается в людях!.. Какое глубокое возникает в душе благоговение к святым мученикам! Как радуешься и как благодаришь Господа Бога, что живешь в такое время, когда безпрепятственно и безмятежно можешь содержать святую веру, за исповедание которой прежние христиане терпели столько мучений! И как после этого грустно видеть человека, который исповедует православную веру так холодно, что не хочет совершить ни малейшего подвига для нее, и даже готов переменить или равнять ее с другой какой-нибудь верой!., (из книги: «Минуты пастырского досуга» епископа Гермогена, т. И, с. 5-7).
157


8. Примеры мужественного исповедания христианской веры
I. 	Святой мученик Варлаам, который жил в царствование Диоклетиана, уроженец Антиохии Сирийской, за исповедание имени Христова уже в глубокой старости предан был суду и претерпел много мучений... Наконец нечестивые язычники, принуждая его к идолопоклонству, привели в капище Аполлона, и, повелев протянуть руку над пылающим жертвенником, положили на нее горящие угли с Ливаном и смирной, с тем намерением, чтобы святой страдалец, стремясь избавиться от ужасных мучений, вынужден был сбросить эту жертву на идольский алтарь; и если бы это случилось, хотели перед ним восплескать руками (рукоплескать) и с хохотом сказать: «Уже принес жертву богам нашим!» Но нечестивые и жестокие язычники не могли восторжествовать над твердостью святого мученика: старец, держа в руке своей горящий огонь, явился тверже железа и, не тронувшись с места, не испустив ни одного вздоха, стоял до тех пор, пока отгорели пальцы его и с углями упали на жертвенник. Он произносил только тихим голосом: Благословен Господь Бог мой, научаяйруцемои на ополчение, персты моя на брань (Пс. 143; 1). Так мужественен и непобедим показался крепкий страдалец и воин Христов Варлаам! Имея десницу свою вместо алтаря Господня, как говорит святитель Василий Великий, он принес себя в жертву всесожжения Господу и в руце Его предал святую душу свою. Память святого мученика Варлаама ноября в 9 день («Училище благочестия»).
И. Святой мученик Иакинф был родом из Кесарии Каппадокийской. Он служил при дворе императора Траяна (98 —117). Однажды во время торжественного языческого жертвоприношения, в котором участвовал сам император, Иакинф, оставшись дома, молился Богу. Один из его сверстников, узнав об этом, донес императору. Траян, призвав Иакинфа, заставлял его есть идоложертвенное мясо. Юноша отказался и громко исповедал свою веру в истинного Бога. Его подвергли побоям, хотели насильно вложить ему в рот куски мяса, но он, плотно сжав зубы, противился всем попыткам язычников. Его заключили в темницу и морили голодом для того, чтобы заставить вкусить идоложертвенного мяса. Тридцать девять дней терпел юноша страшный голод; когда на сороковой день тюремный сторож вошел в темницу, святой Иакинф был уже мертв. Тело мученика, по приказанию Траяна, было выброшено на съедение хищным животным, но один священник, по имени Тимофей, взял и похоронил его. Мощи святого Иакинфа были перевезе-
158


ны в Кесарию Каппадокийскую и там прославились чудесами («Четии Минеи», 3 июля).
III. Святой священномученик Вавила и с ним три отрока. Когда священномученик Вавила, епископ Антиохийский, был подвергнут тяжким истязаниям за веру во Христа, то с ним были три отрока, которых он почитал своими детьми, потому что породил их благовествованием Христовым, вскормил поучением в вере и благочестии и возрастил пастырскими и отеческими наставлениями своими. Царь Нумериан, не довольствуясь истязанием святого Вавилы, стал мучить и детей. Старшему было двенадцать лет, среднему —девять, а меньшему — семь лет. Мучитель приказал наказать их ударами, каждого по числу его лет. Дети стерпели ради Христа наказание и сожалели только о том, что по малочисленности своих лет потерпели немногочисленные удары. Они объявили с твердостью о том, что не перестанут поклоняться Христу, хотя бы и умерщвлены были. Ожесточенный мучитель велел повесить на дереве святого Вавилу и трех детей и жечь их огнем. Но и эту муку стерпели отроки, верные Христу. Тогда гонитель осудил их всех на смерть, и им отсекли головы. Святых детей-мучеников, по завещанию Вавилы, положили с ним в одном гробу. Так-то неразлучные со своим наставником в жизни святые отроки и по смерти своей не разлучились с ним («Четии Минеи», 4 сентября).
IV. Святой мученик Лаврентий. Во время гонения, воздвигнутого на христиан императором Валерианом, в числе прочих христиан представлен был на суд и святой Лаврентий, диакон Римской Церкви. Когда его спросили, где он скрыл церковные сокровища, он отвечал: «Приходите, я скажу вам!» Его отпустили. Лаврентий собрал больных и нищих, привел их и сказал: «Вот лучшие сокровища христианской Церкви, которые не могут быть отняты тиранами!» Осмеянные язычники предали Лаврентия жестоким мучениям. Ему сказали, что освободят его, если он назовет прочих христиан, но он отвечал: «Рабов Христовых я не назову и не боюсь никаких мучений». Осужденный потом на сожжение святой мученик Лаврентий изумил своей твердостью самих язычников. Для него придумали жестокое мучение. Приготовили костер и железную решетку, на которую и положили мученика в оковах. Медленный огонь сжигал тело страдальца, но лицо его сияло величием. Страдания не вынудили у него ни одной жалобы, ни одного стона. Вот огонь уже пожрал одну сторону его тела, тогда мученик спокойно и с дивным терпением сказал мучителям: «Уже одна сторона испеклась, пора оборотить и на другую!» Так умер герой-мученик, но
159


не назвал христиан, чтобы самому избежать мучений («Четии Минеи», 10 августа).
V. Святой мученик Каллиник, живший в III веке по Рождестве Христовом, воспитан был в христианском благочестии. Достигнув мужского возраста, он с прискорбием видел, что многие отреклись от Христа из страха, а еще больше было таких, которые по неведению и заблуждению верили в языческих бездушных идолов и приносили им жертвы. Поэтому он возымел ревность проповедовать имя Христово, и проходя многие города и села, апостольски проповедовал слово Евангельское. Но в городе Анкире он был взят неверными и представлен на суд князю Сакердону, лютому гонителю христиан. Он сначала подверг Каллиника бичеванию воловьими жилами, потом, повесив его на дереве, терзал его тело железными крючьями; сняв с дерева, он обул его в сапоги, набитые железными остриями. В этой мучительной обуви святой Каллиник препровожден был в город Гангру, куда мучитель послал его на казнь за то, что в этом городе мученик обратил очень многих ко Христу. Здесь он был брошен в пылающую огнем печь и предал свою душу Богу, не изменив Ему («Четии Минеи», 29 июля).
VI. Святой великомученик Иаков Персиянин жил в IV столетии и происходил из знатной фамилии одного персидского города. Родители его были христиане и воспитали сына в христианском благочестии. Святой Иаков служил высоким сановником при Персидском дворе, и царь Издегер очень любил его. Случилось, что Иаков из угождения царю-идолопоклоннику оставил христианскую веру и вместе с ним стал служить идолам. Когда узнали об этом благочестивые его родители и жена, то сильно огорчились и написали ему письмо, в котором укоряли, зачем он так угождает царю, который нынче жив, а завтра умер, грозили наказанием Божиим за отступление от Христа и говорили, что он теперь не родня им, и они ему чужие. Письмо это как громом поразило Иакова, и он раскаялся. Придворные скоро заметили перемену в нем и донесли царю Варарану, сыну умершего Издегера. «Так-то ты платишь за благодеяния отца моего и мои собственные! Если ты не переменишься, то знай, что я предам тебя лютейшей казни», — сказал Вараран Иакову. «Я не боюсь смерти, она есть сон, — отвечал Иаков. — Как пробуждаются люди от сна, так восстанут и от смерти в день пришествия Христова. От смерти приходят в ужас лишь не чтущие Бога». Тогда царь собрал вельмож и спросил, какой смертью казнить Иакова. Один из них сказал, что должно растянуть его и отрубить у него сперва пальцы на руках и ногах, один за другим, потом самые руки и ноги,
160


далее плечи и колени и, наконец, голову. Так и было сделано. Христиане, узнав о такой жестокой казни Иакова, все остались у себя в домах и молили Господа о помощи ему, чтобы перенести казнь. И сам он попросил позволения помолиться перед казнью. Казнь началась, и святой мученик мужественно терпел жестокие страдания, и после отсечения каждого члена произносил или краткую молитву, или поучение и утешение себе. «Изведи из темницы душу мою, чтобы славить имя Твое, Господи. Аминь», — сказал, наконец, Иаков перед отсечением главы. Члены и кровь мученика христиане собрали и честно погребли («Четии Минеи», 27 ноября).
9. 	Библейские тексты о Боге
Бог есть един только. Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть (Втор. 6; 4). И молился Езекия пред лицем Господним и говорил: Господи Боже Израилев, седящий на Херувимах\ Ты один Бог всех царств земли, Ты сотворил небо и землю (4 Цар. 19; 15). Ибо Ты велик и творишь чудеса, — Ты, Боже, един Ты (Пс. 85; 10). Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа (Ин. 17; 3). Итак об употреблении в пищу идоложертвенного мы знаем, что идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого (1 Кор. 8; 4). Один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас (Еф. 4; 6).
Един Бог в трех Лицах. Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа (Мф. 28; 19). Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святого Духа со всеми вами. Аминь (2 Кор. 13; 13). Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и Сии три суть едино (1 Ин. 5; 7).
Нет никакого иного Бога, кроме Единаго. Тебе дано видеть это, чтобы ты знал, что только Господь [Бог твой] есть Бог, [и] нет еще кроме Его (Втор. 4; 35). Видите ныне, [видите,] что это Я, Я— и нет Бога, кроме Меня: Я умерщвляю и оживляю, Я поражаю и Я исцеляю, и никто не избавит от руки Моей (Втор. 32; 39). Нет столь святаго, как Господь; ибо нет другого, кроме Тебя; и нет твердыни, как Бог наш. (1 Цар. 2; 2). Нет подобного Богу Израилеву, Который по небесам принесся на помощь тебе и во славе Своей на облаках (Втор. 33; 26). По всему велик Ты, Господи мой, Господи! ибо нет подобного Тебе и нет Бога, кроме Тебя, по всему, что слышали мы своими ушами (2 Цар. 7; 22). Правда Твоя, Боже, до превыспренних; великие дела соделал Ты; Боже, кто подобен
6-1— 826
161


Тебе? (Пс. 70; 19). Итак кому уподобите вы Бога! И какое подобие найдете Ему? Кому же вы уподобите Меня и с кем сравните? говорит Святым. (Ис. 40; 18, 25).
Бог существует от Себя Самого. Бог сказал Моисею: Я есмъ Сущий. И сказал: так скажи сынам Израилевым: Сущий [Иегова] послал меня к вам (Исх. 3; 14). Кто сделал и совершил это? Тот, Кто от начала вызывает роды; Я — Господь первый, и в последних — Я тот же (Ис. 41; 4). Так говорит Господь, Царь Израиля, и Искупитель его, Господь Саваоф: Я первый и Я последний, и кроме Меня нет Бога (Ис. 44; 6). Я есмъ Альфа и Омега, начало и конец, Первый и Последний (Откр. 22; 13).
Бог — Дух. Бог есть Дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине (Ин. 4; 24). Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода (2 Кор. 3; 17).
Бог невидим. И потом сказал Он: лица Моего не можно тебе увидеть, потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых (Исх. 33; 20). Вот, Он пройдет предо мною, и не увижу Его; пронесется, и не замечу Его (Иов. 9; 11). Но вот, я иду вперед — и нет Его, назад — и не нахожу Его; делает ли Он что на левой стороне, я не вижу; скрывается ли на правой, не усматриваю (Иов. 23; 8-9). Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил (Ин. 1; 18). И пославший Меня Отец Сам засвидетельствовал о Мне. А вы ни гласа Его никогда не слышали, ни лица Его ни видели (Ин. 5; 37). Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они (язычники) безответны (Рим. 1; 20). Единый имеющий безсмертие, Который обитает в неприступном свете, Которого никто из человеков не видел и видеть не может. Ему честь и держава вечная\ Аминь (1 Тим. 6; 16).
Бог вечен. И насадил [Авраам] при Вирсавии рощу и призвал там имя Господа, Бога вечного (Быт. 21, 33). Прежде нежели родились горы, и Ты образовал землю и вселенную, и от века и до века Ты — Бог (Пс. 89; 3). Дни мои — как уклоняющаяся тень, и я иссох, как трава (Пс. 101; 12). Они погибнут, а Ты пребудешь; и все они, как риза, обветшают, и, как одежду, Ты переменишь их, и изменятся (Пс. 101; 27). Разве ты не знаешь! разве ты не слышал, что вечный Господь Бог, сотворивший концы земли, не утомляется и не изнемогает! разум Его неисследим (Ис. 40; 28). Одно то не должно быть сокрыто от вас, возлюбленные, что у Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день (Пс. 89; 5. 2 Пет. 3; 8). Благодарим Тебя, Господи Боже Вседержитель, Который еси и был и грядешь, что Ты приял силу Твою великую и воцарился (Откр. 11; 17).
162


Бог безсмертен. В начале Ты, [Господи,] основал землю, и небеса — дело Твоих рук; они погибнут, а Ты пребудешь; и все они, как риза, обветшают, и, как одежду, Ты переменишь их, и изменятся; но Ты —тот же, и лета Твои не кончатся (Пс. 101; 26-28). Единый имеющий безсмертие, Который обитает в неприступном свете, Которого никто из человеков не видел и видеть не может. Ему честь и держава вечная\ Аминь (1 Тим. 6; 16).
Бог всеведущ. Я знаю, что [фараон] царь Египетский не позволит вам идти, если не принудить его рукою крепкою (Исх. 3; 19). И сказал Господь Моисею: вот, ты почиешь с отцами твоими, и станет народ сей блудно ходить вслед чужих богов той земли, в которую он вступает, и оставит Меня, и нарушит завет Мой, который Я поставил с ним (Втор. 31; 16). Не умножайте речей надменных; дерзкие слова да не исходят из уст ваших; ибо Господь есть Бог ведения, и дела у Него взвешены (1 Цар. 2; 3). Насадивший ухо не услышит ли! И образовавший глаз не увидит ли} (Пс. 93; 9). На всяком месте очи Господни: они видят злых и добрых (Притч. 15; 3). Великий в совете и сильный в делах, Которого очи отверсты на все пути сынов человеческих, чтобы воздавать каждому по путям его и по плодам дел его (Иер. 32; 19). И нисшел на меня Дух Господень и сказал мне: скажи, так говорит Господь: что говорите вы, дом Израилев, и что на ум вам приходит, это Я знаю (Иез. 11; 5). Он открывает глубокое и сокровенное, знает, что во мраке, и свет обитает с Ним (Дан. 2;
22). Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно (Мф. 6; 4). Ведомы Богу от вечности все дела Его (Деян. 15; 18). И нет твари, сокровенной от Него, но все обнажено и открыто перед очами Его: Ему дадим отчет (Евр. 4; 13).
Бог премудр. У Него премудрость и сила; Его совет и разум (Иов. 12; 13). Как многочисленны дела Твои, Господи\ Все соделал Ты премудро; земля полна произведений Твоих (Пс. 103; 24). Господь премудростью основал землю, небеса утвердил разумом (Притч. 3; 19). Он сотворил землю силою Своею, утвердил вселенную мудростью Своею и разумом Своим распростер небеса (Иер. 10; 12). Царю же веков нетленному, невидимому, единому премудрому Богу честь и слава во веки веков. Аминь (1 Тим. 1; 17).
Бог праведен. Он твердыня; совершенны дела Его, и все пути Его праведны: Бог верен, и нет неправды [в Нем]; Он праведен и истинен (Втор. 32; 4). Ибо Господь праведен, любит правду; лице Его видит праведника (Пс. 10; 7). Праведен Ты, Господи, и справедливы суды твои (Пс. 118; 137).
6-Г
163


Бог всемогущ. Вседержитель! мы не постигаем Его. Он велик силою, судом и полнотою правосудия. Он никого не угнетает (Иов. 37; 23). Велик Господь наш и велика крепость [Его\ и разум Его неизмерим (Пс. 146;
5). Поднимите глаза ваши на высоту небес и посмотрите, кто сотворил их! Кто выводит воинство их счетом? Он всех их называет по имени: по множеству могущества и великой силе у Него ничто не выбывает (Ис. 40;
26) 	. «О, Господи Боже\ Ты сотворил небо и землю великою силою Твоею и простертою мышцею; для Тебя ничего нет невозможного...»; вот, Я Господь, Бог всякой плоти; есть ли что невозможное для Меня! (Иер. 32; 17,
27) 	. Господь долготерпелив и велик могуществом, и не оставляет без наказания; в вихре и в буре шествие Господа, облако — пыль от ног Его (Наум. 1; 3). Иисус, воззрев на них, говорит: человекам это невозможно, но не Богу, ибо всё возможно Богу (Мк. 10; 27). Ибо у Бога не останется безсильным никакое слово (Лк. 1; 37).
Бог свят. Кто, как Ты, Господи, между богами! Кто, как Ты, величествен святостью, досточтим хвалами, Творец чудес? (Ис. 15; 11). Объяви всему обществу сынов Израилевых и скажи им: святы будьте, ибо свят Я Господь, Бог ваш (Лев. 19; 2). Нет столь святаго, как Господь; ибо нет другого, кроме Тебя; и нет твердыни, как Бог наш (1 Цар. 2; 2). Превозносите Господа, Бога нашего, и поклоняйтесь на святой горе Его, ибо свят Господь, Бог наш (Пс. 98; 9). Ибо так говорит Высокий и Превознесенный, вечно Живущий, — Святьш имя Его: Я живу на высоте небес и во святилище, и также с сокрушенными и смиренными духом, чтобы оживлять дух смиренных и оживлять сердца сокрушенных (Ис. 57; 15). Кто не убоится Тебя, Господи, и не прославит имени Твоего? ибо Ты един свят. Все народы придут и поклонятся пред Тобою, ибо открылись суды Твои (Откр. 15; 4).
Бог благ. Благ и праведен Господь, посему наставляет грешников на путь (Пс. 24; 8). Ибо Ты, Господи, благ и милосерд и многомилостив ко всем, призывающим Тебя (Пс. 85; 5). Благ Господь, убежище в день скорби, и знает надеющихся на Него (Наум. 1; 7). Иисус сказал ему: что ты называешь Меня благим! Никто не благ, как только один Бог (Мк. 10;
18). Но вы любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего; и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего; ибо Он благ и к неблагодарным и злым (Лк. 6; 35). Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную (Ин. 3; 16). Но Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками (Рим. 5; 8). Кто не любит, тот не познал Бога, потому
164


что Бог есть любовь... И мы познали любовь, которую имеет к нам Бог, и уверовали в нее. Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем (1 Ин. 4; 8, 16).
Бог терпелив и медлен на гнев. Господь долготерпелив и многомилостив [и истинен], прощающий беззкония и преступления и [грехи], и не оставляющий без наказания, но наказывающий беззаконие отцов в детях до третьего и четвертого рода (Чис. 14; 18). Щедр и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив (Пс. 102; 8). Раздирайте сердца ваши, а не одежды ваши, и обратитесь к Господу Богу вашему; ибо Он благ и милосерд, долготерпелив и многомилостив, и сожалеет о бедствии (Иоил. 2; 13). И молился он (то есть пророк Иона) Господу и сказал: о, Господи! не это ли говорил я, когда еще был в стране моей? Потому я и побежал в Фарсис, ибо знал, что Ты Бог благий и милосердый, долготерпеливый и многомилостивый и сожалеешь о бедствии (Иона. 4; 2).
Бог милосерд. Когда он возопиет ко Мне, Я услышу; ибо Я милосерд (Ис. 22; 27). Иди и провозгласи слова сии к северу, и скажи: возвратись, отступница, дочь Израилева, говорит Господь. Я не изолью на вас гнева Моего; ибо Я милостив, говорит Господь, — не вечно буду негодовать (Иер. 3; 12). Кто Бог, как Ты, прощающий беззаконие и не вменяющий преступления остатку наследия Твоего? не вечно гневается Он, потому что любит миловать (Мих. 7; 18). Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, Отец милосердия и Бог всякого утешения (2 Кор. 1; 3). Вот мы ублажаем тех, которые терпели. Вы слышали о терпении Иова, и видели конец оного от Господа, ибо Господь весьма милосерд и сострадателен (Иак. 5; 11).
Бог истинен. В Твою руку предаю дух мой; Ты избавлял меня, Господи, Боже истины (Пс. 30; 6). А Господь Бог есть истина; Он есть Бог живый и Царь вечный. От гнева Его дрожит земля, и народы не могут выдержать негодования Его (Иер. 10; 10). Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою (Ин. 17; 3). Знаем также, что Сын Божий пришел и дал нам свет и разум, да познаем Бога истинного и да будем в истинном Сыне Его Иисусе Христе. Сей есть истинный Бог и жизнь вечная (1 Ин. 5; 20). И возопили они (мученики) громким голосом, говоря: доколе, Владыка Святый и Истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу? (Откр. 6; 10).
Бог верен. Бог не человек, чтоб Ему лгать, и не сын человеческий, чтоб Ему изменяться. Он ли скажет и не сделает'? будет говорить и не исполнит! (Чис. 23; 19). Итак знай, что Господь, Бог твой, есть Бог, Бог верный, Который хранит завет [Свой] и милость к любящим Его и сохраняющим
165


заповеди Его до тысячи родов (Втор. 7; 9). И не скажет неправды и не раскается Верный Израилев; ибо не человек Он, чтобы раскаяться Ему (1 Цар. 15; 29). Верен Бог, Которым вы призваны в общение Сына Его Иисуса Христа, Господа нашего (1 Кор. 1; 9).
Бог свет. Ты, Господи, светильник мой; Господь просвещает тьму мою (2 Цар. 22; 29). Ты одеваешься светом, как ризою, простираешь небеса, как шатер (Пс. 103; 2). Не будет уже солнце служить тебе светом дневным, и сияние луны — светить тебе; но Господь будет тебе вечным светом, и Бог твой — славою твоею (Исх. 60; 19). Единый имеющий безсмертие, Который обитает в неприступном свете, Которого никто из человеков не видел, и видеть не может. Ему честь и держава вечная! Аминь (1 Тим. 6; 16). Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены (Пак. 1; 17). И вот благовестие, которое мы слышали от Него и возвещаем вам: Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы (1 Ин. 1; 5).
Бог ревнитель. Ибо Господь, Бог твой, есть огнь поядающий, Бог ревнитель (Втор. 4; 24). Иисус сказал народу: не возможете служить Господу [Богу], ибо Он Бог святый, Бог ревнитель, не потерпит беззакония вашего и грехов ваших (Нав. 24; 19). Господь есть Бог ревнитель и мститель; мститель Господь и страшен в гневе: мстит Господь врагам Своим и не пощадит противников Своих (Наум. 1; 2).
Бог — огнь пожирающий. И явился (Моисею) Ангел Господень в пламени огня из среды тернового куста. И увидел он, что терновый куст горит огнем, но куст не сгорает (Исх. 3; 2). Ибо Господь, Бог твой, есть огнь поядающий, Бог ревнитель (Втор. 4; 24). Поднялся дым от гнева Его и из уст Его огонь поядающий; горящие угли сыпались от Него... от блистания пред Ним разгорались угли огненные (2 Цар. 22; 9, 13). Пред Ним идет огонь и вокруг попаляет врагов Его (Пс. 96; 3). Устрашились грешники на Сионе; трепет овладел нечестивыми: «кто из нас может жить при огне пожирающем! кто из нас может жить при вечном пламени'?» (Ис. 33; 14). И видел я как бы пылающий металл, как бы вид огня внутри него вокруг; от вида чресл его и выше и от вида чресл его и ниже я видел как бы некий огонь, и сияние было вокруг него (Иез. 1; 27). Бог наш есть огнь поядающий (Евр. 12; 29, см. Втор. 4; 24).
Бог непреложен. Бог не человек, чтоб Ему лгать, и не сын человеческий, чтоб Ему изменяться. Он ли скажет и не сделает? будет говорить и не исполнит! (Чис. 23; 19). Но Он тверд; и кто отклонит Его! Он делает, чего хочет душа Его (Иов. 23; 13). Ибо слово Господне право и все
166


дела Его верны... Совет же Господень стоит вовек; помышления сердца Его — в род и род (Пс. 32; 4, 11). Небо и земля прейдут; но слова Мои не прейдут (Лк. 21; 33).
Бог вездесущ. Ибо Он презирает до концов земли и видит под всем небом (Иов. 28; 24). С небес призирает Господь, видит всех сынов человеческих (Пс. 32; 13). Разве Я— Бог только вблизи, говорит Господь, а не Бог и вдали? Может ли человек скрыться в тайное место, где Я не видел бы его? говорит Господь. Не наполняю ли Я небо и землю? говорит Господь (Иер. 23; 23-24). Хотя бы они зарылись в преисподнюю, и оттуда рука Моя возьмет их; хотя бы взошли на небо, и оттуда свергну их. И хотя бы они скрылись на вершине Кармила, и там отыщу и возьму их; хотя бы сокрылись от очей Моих на дне моря, и там повелю морскому змею уязвить их (Ам. 9; 2-3). Ибо око Господа на всех людей, как и на все колена Израилевы (Зах. 9; 1).
Бог велик. Ибо Господь, Бог ваш, есть Бог богов и Владыка владык, Бог великий, сильный и страшный, Который не смотрит на лица и не берет даров (Втор. 10; 17). Велик Господь и всехвален во граде Бога нашего, на святой горе Его (Пс. 47; 1). Ибо Господь есть Бог великий и Царь великий над всеми богами (Пс. 94; 3). Благослови, душа моя, Господа! Господи, Боже мой\ Ты дивно велик, Ты облечен славою и величием (Пс. 103; 1). Велик Господь и достохвален, и величие Его неисследимо (Пс. 144; 3). Вот народы — как капля из ведра, и считаются как пылинка на весах. Вот, острова как порошинку поднимает Он (Ис. 40; 15). Нет подобного Тебе, Господи\ Ты велик, и имя Твое велико могуществом (Иер. 10; 6). Проклят лживый, у которого в стаде есть неиспорченный самец, и он дал обет, а приносит в жертву Господу поврежденное: ибо Я Царь великий, и имя Мое страшно у народов (Мал. 1; 14).
Бог всевышний. Благо есть славить Господа и петь имени Твоему, Всевышний (Пс. 91; 2). Но вы любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего; и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего; ибо Он благ и к неблагодарным и злым (Лк. 6; 35). Но — Всевышний не в рукотворенных храмах живет, как говорит пророк (Деян. 7; 48).
Бог полон величия. Светлая погода приходит от севера, и окрест Бога страшное великолепие (Иов. 37; 22). Господи, Боже наш\ как величественно имя Твое по всей земле\ Слава Твоя простирается превыше небес! (Пс. 8; 2). Иди в скалу и сокройся в землю от страха Господа и от славы величия Его (Ис. 2; 10). Сей, будучи сияние славы и образ ипостаси
167


Его и держа все словом силы Своей, совершив Собою очищение грехов наших, возсел одесную (престола) величия на высоте (Евр. 1; 3).
Бог исполнен славы. И вошли Моисей и Аарон в скинию собрания, и вышли, и благословили народ. И явилась слава Господня всему народу (Лев. 9;
23). Но жив Я, [и всегда живет имя Мое,] и славы Господней полна вся земля (Чис. 14; 21). И воспоют пути Господни, ибо велика слава Господня (Пс. 137; 5). И славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся (Рим. 1; 23).
Бог безпределен и непостижим. Поистине, Богу ли жить на земле? Небо и небо небес не вмещают Тебя, тем менее сей храм, который я построил [имени Твоему] (3 Цар.8; 27). Дивно гремит Бог гласом Своим, делает дела великие, для нас непостижимые. Вседержитель! Мы не постигаем Его. Он велик силою, судом и полнотою правосудия. Он никого не угнетает (Иов. 37; 5, 23). Дивно для меня ведение [Твое], — высоко, не могу постигнуть его\ (Пс. 138; 6). Велик Господь наш и велика крепость [Его], и разум его неизмерим (Пс. 146; 5). Разве ты не знаешь? разве ты не слышал, что вечный Господь Бог, сотворивший концы земли, не утомляется и не изнемогает! разум Его неисследим (Ис. 40; 28). Все предано мне Отцем Моим, и никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть (Мф. 11; 27). О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия\ Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его\ Ибо кто познал ум Господень? Или кто был советником Ему? (Рим. И; 33-34. Ис. 40; 13). Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия (1 Кор. 2; 11).
10. 	О познании Бога
Святой апостол Павел о познании Бога учит так: Видим убо ныне якоже зерцалом в гадании, тогда же лицем к лицу: ныне разумею от части, тогда же познаю, якоже и познан бых (1 Кор. 13; 12). «Настоящее есть тень будущего, — говорит блаженный Феодорит, объясняя эти слова апостола, — ибо во Святом Крещении усматриваем образ воскресения, а тогда увидим самое воскресение. Здесь видим вместообразная Владычняго тела; а там узрим Самого Владыку. Сие значат слова лицем к лицу. Увидим же не невидимое Его естество, для всех незримое, но воспринятое Им от нас».
«Лицем к лицу сказал апостол не потому, будто Бог имеет лице, но чтобы выразить яснее и удобопонятнее (совершенство тогдашнего зна¬
168


ния перед нынешним). Видишь ли, как возрастут все наши познания» (святитель Иоанн Златоуст).
Бог всегда сокровенен есть и пребудет; не зрят Его непосредственно и самые высшие существа, а только в проявлениях Его славы. Большего и совершеннейшего лицезрения Божия не будет, как то, которого удостоятся верующие в лице Господа Иисуса Христа. В этом неизреченная к нам милость Божия. Он всячески хочет, чтобы мы узрели Его, но как прямо этому быть нельзя, то Он благоволил воплощену быть Единородному Сыну Божию, чтобы достойные могли зреть Бога в очах Его. В очах наших душа душу видит и душа с душою соединяется. Опыт имеем в тех, кои полюбили друг друга: они чувствуют, что через глаза душа будто переливается в душу. Так верующие через очи Господа будут ближе общаться с сокровенным Божеством. И в этом все их блаженство.
Ныне разумею от части... Ныне и из того, что уже имеем, многое сокровенно может быть и потому, что многое здесь является только в начатках, тогда же явится, как есть. Кто может сказать, в чем обновление нашего естества? Но оно есть, и есть в действии, идет к концу, зреет, явится же в будущем веке. Почему святой Иоанн Богослов говорит: мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем (1 Ин. 3; 2). Нынешнее наше знание относительно будущего похоже на ветхозаветное относительно настоящего. Так понимает это святитель Златоуст. «Дабы хотя немного объяснить тебе это различие и ввести в душу твою хотя некоторый луч разумения этого предмета, припомни теперь, когда воссияла благодать, о временах подзаконных. До благодати тогдашнее казалось чем-то великим и удивительным, но после благодати оно стало невелико. Но дабы сказанное мною сделалось более ясным, возьмем какое-нибудь одно из тогдашних священнодействий, и ты увидишь различие. Представим, если хочешь, Пасху ветхозаветную и новозаветную, и ты поймешь преимущество (последней над первой). Иудеи совершали ее, но совершали как бы в зерцале и гадании; неизреченных же тайн они даже и на уме никогда не имели, и не знали, что прообразовали их действия; они видели закланного агнца, кровь безсловесного и помазанные ею двери, а что воплотившийся Сын Божий будет заклан, избавит всю вселенную, даст в снедь грекам и варварам Кровь Свою, отверзет для всех небо, предложит тамошние блага человеческому роду, вознесет окровавленную Плоть выше неба и неба небес, и вообще выше всех горних воинств, Ангелов, Архангелов и прочих Сил, и посадит ее на самом царском Престоле одесную Отца,
6-2—826
169


в сиянии неизреченной славы, — этого никто из них не мог и представить в уме своем».
Что значат слова: тогда же познаю, якоже и познан бых? И этим тоже объясняется высшая мера будущего ведения сравнительно с настоящим. Тогдашнее познаю, якоже позан бых заменит нынешнее: разумею от части. Следовательно, якоже и познан бых объясняет меру тогдашнего знания. Ибо это уже совершившееся дело. В чем же оно? Что за смысл в словах: якоже и познан бых! Святитель Златоуст говорит: «Как Он Сам наперед познал меня и Сам снизшел ко мне, так и я достигну до Него тогда гораздо больше, нежели теперь. Сидящий во мраке, прежде нежели увидит солнце, не сам приходит к прекрасным лучам его, но они являют ему себя, когда засияют, а когда он примет сияние их, тогда уже и сам стремится к свету. Такой же смысл в словах: якоже и познан бых, не тот, будто мы познаем Его так, как Он нас, но как Он Сам снисшел к нам ныне, так и мы достигнем до Него тогда, узнаем многое такое, что ныне сокровенно, и сподобимся блаженнейшей беседы и премудрости».
Феодорит же понимает это так: «Не то говорит апостол, что познаю Его, как Сам Им познан; но, что определеннее узрю Его, как соделавшийся Ему своим. Ибо слово познан употребил апостол вместо слова “присвоен”. Так и Моисею сказал Господь: вем тя паче всех (Исх. 33;
17), и апостол говорит: позна Господь сущыя Своя (2 Тим. 2; 19), то есть удостаивает их большего промышления». Не раз употребил апостол сие слово, — и все оно темновато. Верно и это принадлежит к предметам, кои тогда познаны будут в совершенной ясности («Толкование Первого послания апостола Павла к Коринфянам» епископа Феофана. М., 1876, с. 439-442).
11. 	Непостижимость Божества
На африканском берегу, в городе Иппоне, блаженный Августин писал свою глубокомысленную книгу о Святой Троице. Утомленный чрезвычайным напряжением ума, силившегося проникнуть глубочайшую из тайн, великий писатель вышел на морской берег для прогулки. Наслаждаясь вечерним воздухом, по временам устремляя взоры то на небо, то на широкое море, Августин не выпускал, однако же, из мыслей предмета своих исследований. Вдруг заметил он на морском берегу отрока необыкновенной красоты (то был Ангел), который небольшой серебряной ложкой черпал воду из моря и выливал ее в маленькую ямку.
170


Такое занятие отрока блаженный Августин сначала почел за обыкновенную детскую шалость, но тайное чувство побуждало его приблизиться к отроку. На вопрос: «Что ты делаешь?» — отрок отвечал: «Хочу вычерпать это море и поместить его в эту ямку». — «Но это явно невозможно», — сказал Августин. «Разумеется, невозможно — отвечал отрок, — но скорее я вычерпаю моей ложкой это море и вмещу его в эту ямку, чем ты своим умом проникнешь неведомую тайну Святой Троицы и вместишь ее в твою книгу» («Воскресное чтение»),
12. Объяснение слов; Бога не видел никто никогда:
Единородный Сын, сущий в ведре Отчем, Он явил
(Ин. 1; 18)
Видеть нередко употребляется в книгах Библейских в смысле точно, совершенно познать. Бога неограниченного ограниченный ум человеческий точно познать не может, так как «Божество необходимо было бы ограничено, если бы Оно постигалось мыслью, ибо и понятие есть вид ограничения» (святитель Григорий Богослов). В этом смысле Бога не видел никто никогда, то есть не имел полного и точного познания о Нем, как и апостол Павел говорит еще сильнее: Бога никто из человеков не видел и видеть не может (1 Тим. 6; 16). Этим не утверждается, что избранные люди совсем не видели Бога или не имели никакого понятия о Нем, а только показывается, что видение Бога или познание Его Воплотившимся Словом имеет несравненное превосходство перед всяким человеческим видением или ведением Бога, ибо Он обладает ведением Самого Божественного Существа и, следовательно, может сообщить о Нем совершеннейшее откровение. «Что мы скажем Исаии, который говорил: видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном? Что Иезекиилю, который видел Господа, сидящего на Херувимах? Что Даниилу, который говорит: Ветхий денми седе! Что скажем самому Моисею, который говорил: яви ми Тебе Самаго, да разумно вижду Тя\ (Исх. 33; 13). Им отвечает Сам Бог устами пророка: Я говорил к пророкам, и умножал видения, и чрез пророков употреблял притчи (Ос. 12; 10), то есть: «Я являлся в образах и подобиях, а не тем, что Я есмь Сам в Себе». Не только пророки, но и Ангелы и Архангелы не видят Бога, каков Он в Своей сущности. Его зрят только Сын и Дух Святой; а созданное естество как может видеть несозданного?» (святитель Златоуст; ср. Феофилакт). И Моисею сказал Бог, что никто из смертных не может видеть лица Его, и что величайший из пророков, Моисей,
6-2*
171


по его просьбе, увидит только задняя Божия (Исх. 33; 20, 23), то есть «то, что после Бога доставляет нам познание о Нем, подобно тому, как отображение и изображение солнца в водах показывает солнце слабым взорам, которые не могут смотреть на него, потому что живость света поражает чувство» (святитель Григорий Богослов).
Единородный Сын, сущий в недре Отчем или в лоне Отца, Он явил (Ин. 1; 18). Быть в лоне —значит быть в особенно близких отношениях к держащему на лоне или в лоне, образная речь, заимствованная из обычая восточных народов при возлежании на вечерях лежать головой на лоне или прислонясь к груди лица особенно близкого. «Слыша о недре Отца, не представляй ничего телесного в Боге. Евангелист употребил такое название с целью показать сродство, нераздельность и совечность Сына со Отцем» (Феофилакт).
Он явил: открыл, следовательно, откровение о Боге, сообщенное человечеству Иисусом Христом несравненно выше всех прежних откровений о Боге (Евр. 1; 1); Он сообщил человечеству полное познание о Боге, насколько можно вместить оное ограниченному человеческому (Ин. 17; 4, 6). Он научил человечество истинно поклоняться Троице Единосущной и Нераздельной и открыл прямой путь в Царство Небесное («Толкование Евангелия от Иоанна», кн. 3, епископа Михаила, с. 35-38).
13. 	Образные откровения Божества в Ветхом Завете
1. За 1972 года до Рождества Христова Господь явился Аврааму в образе трех странников и в то же время как Всемогущий Бог и Владыка (Бытие, глава 18).
2. Внук Авраама, патриарх Иаков, по собственному его выражению, видел Бога лицем к лицу (Быт. 32; 25-30).
3. О Моисее Сам Господь Бог сказал евреям: слушайте слова Мои: если бывает... пророк Господень, то Я открываюсь ему в видении, во сне говорю с ним; но не так с рабом Моим Моисеем... устами к устам говорю Я с ним, и явно, а не в гаданиях, и образ Господа он видит (Чис. 12; 6-
8). Очевидно, Бог являлся Моисею наяву в определенном образе, или виде, и, конечно, этот образ не мог соответствовать безконечному существу Божию.
4. Являлся Господь лучшим ветхозаветным людям в виде Ангела в человеческом образе, а между тем из слов и действий Его видно было, что это Сам Господь Бог; таковы, например, явления Господа Гедеону
172


(за 1300 лет до Р.Х.), родителям Самсона (за 1150 лет до Р.Х.), описанные в книге Судей (главы 6 и 13).
5. Явился Господь Бог и пророку Исаии, и вот что пророк написал об этом: В год смерти царя Озии (741 год до Р. X.) видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном, и края риз Его наполняли весь храм. Вокруг Него стояли Серафимы; у каждого из них по шести крыл: двумя закрывал каждый лице свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал. И взывали они друг ко другу и говорили: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его\ И сказал я: горе мне\ погиб я\ ибо я человек с нечистыми устами, и живу среди народа также с нечистыми устами, — и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа. И услышал я голос Господа, говорящего: кого Мне послать? и кто пойдет для Нас? И я сказал: вот я, пошли меня (Ис. 6; 1-3, 5, 8). И так ясно пророк Исаия своими глазами видел Царя, Господа Саваофа.
6. Пророк Иезекииль, в пятый год от пленения Иоакима, царя Иудейского (за 590 лет до Р.Х.), видел также Господа, носимого четырьмя Херувимами. Описав подробно этих Херувимов, пророк говорит, что над главами Херувимов был свод, а над сводом подобие престола... а над подобием престола было как бы подобие человека вверху на нем. Увидев видение, подобие славы Господней, пророк пал на лице свое; но вошел в него дух и поставил его на ноги, и он услышал от Г оспода определение о посольстве его пророком к народу еврейскому и принял от руки Г осподней свиток, который он и съел по повелению Г оспода (книга пророка Иезекииля, главы 1 и 2).
7. В первый год Валтасара, царя Вавилонского (за 550 лет до Р. X.), святой пророк Даниил имел такое видение: Видел я... — пишет он, — что поставлены были престолы, и воссел Ветхий днями; одеяние на Нем было бело, как снег, и волосы главы Его —как чистая волна; престол Его — как пламя огня, колеса Его — пылающий огонь. Огненная река выходила и проходила пред Ним; тысячи тысяч служили Ему и тьмы тем предстояли перед Ним; судьи сели и раскрылись книги... вот, с облаками небесными шел как бы Сын человеческий, дошел до Ветхого днями и подведен был к Нему. И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его — владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится (Дан. 7; 9-10, 13-14). Несомненно, Ветхий денми, виденный Даниилом, есть Бог Отец, а Сын человеческий есть Единородный Сын Божий, а судии — это высшие созданные существа («Православное учение о почитании святых икон» Сергия, архиепископа Владимирского, 1887, с. 10-12).
173


14. Изъяснение наименования Бога «Светом»
Мы находим в откровении и у богомудрых мужей выражение: «Бог есть свет». Но сего выражения: «Бог есть свет» нельзя понимать в собственном смысле. Если представить сей свет несравненно сиятельнейшим, чем обыкновенный материальный свет, то все же это будет нечто материальное; а материя связана пространством, имеет протяжение и может быть делима. Так, известный нам свет имеет движение, скорость сего движения измеряют; при всей близости к простоте, однородности, слиянии частей, свет можно уловить некоторыми материальными орудиями; через призму, например, можно разлагать его на свои виды, кодеры. Итак, если говорится о Боге, что «Он есть свет и Отец светов», то, конечно, эти выражения должно понимать не чувственно, а духовно, согласно с мнениями отцов Церкви, называвших сей свет «умным светом», который не подлежит пространственным ограничениям («Лекции по умозрительному Богословию» протоиерея, профессора философии Ф. Голубинского. М., 1868, с. 118-119).
Примечание
В XIV веке Григорий Палама, архиепископ Фессалоникийский, говорил, что свет, явившийся на Фаворе, не есть свет сотворенный, а есть действо Божества, как будто удаление от вечного неприступного света, в котором обитает Божество. Мы не смеем отвергать сего объяснения, потому что из Евангельской истории известно, что сей свет сиял от Божества, сокрывавшегося в человечестве Сына Божия, а не был собран из воздуха материального мира. Но вместе с тем должны признать и то, что сей свет совершенно был отличен от света солнечного или другого какого-нибудь, ибо известный нам свет (например, солнечный) подлежит ограничениям пространства, имеет движение, и притом не мгновенное, а наступательное. Исчислено астрономами, что свет солнца и свет неподвижных звезд долетает до земли не в одно мгновение, но имеет нужду в некотором времени для своего стремления — это уже ограничение; он может и расширяться и концентрироваться (стягиваться), давать из себя разные видоизменения (кодеры). Все это показывает, что недостойно приписывать такой свет неограниченной природе Божественной. Но если последуем объяснениям благопросвещенных мужей, каковым, например, был Григорий Палама, и объяснениям Церкви, принявшей учение его, и признаем, что некоторый свет Божества мог отразиться и для зрения человеческого: тем не менее должны будем утверждать, что он не подлежит всем тем ограничениям, каким подчинен сотворенный свет материального мира» («Лекции по умозрительному Богословию» протоиерея, профессора философии, Ф. Голубинского. М., 1868, с. 176-178).
15. 	Бог — Дух
Бог есть Бог духов (Чис. 16; 22). Дух есть Бог, и иже кланяется Ему, духом и истиною достоит кланятися (Ин. 4; 24). Апостол Павел говорит, что Господь дух есть, понимая здесь под духом не одно только
174


отрешенное от всякой вещественности, а и сознательное, свободно разумное бытие, что ясно из сделанной им прибавки: идеже дух Господь, ту свобода (2 Кор. 3; 17). Эту же мысль о Боге как духе апостол выражает, когда называет Его невидимым (Кол. 1; 15. 1 Тим. 1; 17), нетленным (Рим. 1; 23. 1 Тим. 1; 17), имеющим безсмертие (1 Тим. 6; 16), а также, когда приписывает Ему разум (Рим. 11; 33), волю (Еф. 1; 11), любовь (Еф.2; 4) и другие подобные свойства, принадлежащие Ему, как сознательному, разумно свободному или личному Духу.
Не веровать в духовность Существа Божия есть великое нечестие: глаголющим Бога не быти Дух, но плоть — анафема провозглашается в чине Православия, совершаемом в первую неделю Великого поста.
Примечание
Нравственное приложение догмата о духовости Существа Божия. Дух есть Бог. Истина сия весьма поучительна для нас. «От познания духовного Божия существа последует, — пишет святитель Тихон, — что человек будет Его почитать не веществом, не златом, не сребром, ни другими материалами, не разбором пищи и одеяния и видимыми церемониями едиными, но духом, то есть страхом, любовью, смирением, терпением, покорением воли своей воле Его и прочими делами, от Него заповеданными. Дух духом почитается. Богу всякая наружность и вещество неприятно без внутреннего духа. Истиннии поклонницы поклонятся... духом и истиною, — глаголет Господь, — ибо Отец таковых ищет покланяющихся Ему. Дух (есть) Бог: и иже кланяется Ему, духом и истиною достоит кланятися (Ин. 4; 23-24). Почтим убо Бога, яко Духа, духом; сотворим волю Его и заповеди его; за грехи наши дух сокрушен и сердце сокрушенно и смиренно (Пс. 50; 19) принесем. Все тщание христианину надобно о том иметь, чтобы душу свою исправить. Бог к душе нашей глаголет, а не к телу, которое есть орудие души. Исправим убо душу нашу, яко дух в покорение и послушание Богу. Тогда и внешние дела наши исправны будут и тако будем, Бога нашего духом и истиною почитать* («Изложение христианского учения Православной Кафолической Церкви*. Спб., 1869, с. 12).
16. 	Как понимать человекообразные изображения Божественного Существа, встречающиеся в Библии?
«По Писанию,— рассуждает Григорий Назианзин,— Бог спит (Пс. 43; 24), пробуждается (Дан. 9; 14), гневается (Втор. 11; 17), ходит и престолом имеет Херувимов (Ис. 37; 16). Но разве когда-либо Бог был подвержен немощам? Когда слышал ты, что Бог есть тело? Ясно, что здесь представлено то, чего нет на деле. Ибо, соразмеряясь со своим понятием, и Божие называли мы именами, взятыми с себя самих. Когда Бог, по причинам Ему Самому известным, прекращает Свое попечение и как бы не заботится о нас, это значит у нас, что Он спит... Когда, наоборот, вдруг начинает благодетельствовать, это значит, что Он про¬
175


буждается... Он наказывает, а мы сделали из сего: гневается... Он действует, то здесь, то там, а по нашему — Он ходит. Быстрота в движениях названа у нас летанием, смотрение наименовано лицем, даяние и приятие — рукою. А так же всякая другая Божия сила и всякое другое Божие действие изображены у нас чем-либо взятым с телесного» (Orat. XXXI theologie, V, п. 22).
Вообще, по изъяснению отцов (Кирилла Александрийского, Иоанна Дамаскина и других), под приписываемыми Богу очами, веждями и зрением должно разуметь Его всесозерцающую силу, Его всеобъемлющее ведение; под ушами и слухом — Его милостивое внимание к нашим молитвам, под устами и глаголанием — обнаружение воли Божией, под лицем Божиим — проявление и обнаружение Его в делах, под руками — Его творческую и деятельную силу, под ногами и хождением — Его пришествие и явление и т.п. («Опыт православного догматического богословия» епископа Сильвестра. Киев, 1884, т. И, с. 91).
17. 	Бог самобытен
В Священном Писании это свойство изображается ясно и подробно. В ветхозаветных книгах нет выразительнее на сей раз текста, чем текст: Аз есмь Сый (Исх. 3; 14). Эта краткая речь получает особенную важность от обстоятельств, среди которых она произнесена. Бог явился Моисею в купине и посылал Моисея сказать Евреям, что вот, Евреи будут избавлены от рабства Египетского, а фараон должен отпустить их от себя. Моисей спрашивает об имени Того, Кто так говорит к нему в купине. И Господь Бог определяет ему Себя так: Аз есмь Сый. Это значит: «Я есмь Я, Я был, есть и буду». Давид исповедовал самобытность Божию: яко у Тебя источник живота (Пс. 35; 10), как и мы повторяем за Псалмопевцем эти слова в церковной песне.
В Новом Завете самое выразительное учение о самобытности Божией находим там, где Спаситель говорит об Отце, Которому Он единосущен, и о Самом Себе: Якоже бо Отец имать живот (Жизнь) в Себе, тако даде и Сынови живот имети в Себе (Ин. 5; 26).
«Веруем, — говорит преподобный Иоанн Дамаскин, — во единого Бога... в Силу, которая есть самый свет, самая благость, самая сущность, так как она ни бытием, ни своими свойствами не одолжена ничему другому, но сама есть источник бытия для всего существующего, источник разума для имеющих разум, для всех причина всех благ» («Точное изложение православной веры», кн. I, гл. 8, с. 16).
176


18. Бог един
«Несомненным доказательством того, что един есть Виновник всего существующего, — говорит святитель Афанасий Великий, —служит то, что мир один, а не многие», — и затем развивает свою мысль во всей 39-й главе сочинения против язычников. «Самый порядок мира, — говорит святитель Афанасий Великий в показанном месте, — и совершенное согласие всех частей ясно показывают, что один есть Правитель и Распорядитель во вселенной, а не многие. Ибо если бы многие были правители, тогда этот порядок не мог бы сохраняться, напротив, все смешалось бы и низвратилось, потому что каждый стал бы распоряжаться по своему произволу и противодействовать бы другому. И как мы сказали, что многобожие есть безбожие, так точно многоначалие необходимо назвать безначалием: когда один ниспровергал бы власть другого, тогда, без сомнения, не осталось бы ни одного начальника, а было бы одно всеобщее безначалие. Где нет начальника, там не бывает никакого порядка, напротив, один безпорядок», — и так далее до конца главы. «Если бы один мир создан был многими, — продолжает тот же великий учитель в следующей главе (contra gent. с. 40), — это обличало бы безсилие творцов, так как для произведения одного дела требовалось участие многих; а вместе показывало бы недостаточность знания в каждом из них для творения. Ибо если бы для этого был достаточен один, не нужно было бы тогда многим восполнять недостаточность друг друга. Но говорить, что в Боге чего-нибудь недостает, не только нечестиво, но и превышает всякое нечестие, потому что и между людьми не назвали бы совершенным художником, напротив, назвали бы слабым, — того, кто не один, а при содействии многих, совершил бы какое-либо произведение» («Догматическое Богословие» Макария, митрополита Московскаго, т. I, с. 105-106).
Примечание
Нравственное приложение догмата о единстве Божием. «Нет сомнения у христиан, — пишет святитель Тихон Задонский, — что есть Бог и есть един существом, но троичен в лицах: Отец и Сын и Святый Дух; и Он есть верховнейший властелин, и есть Царь царей и Господь господей... Отсюда следует: Его единого, яко Бога и Создателя и Промыслителя своего, должно нам, мне и тебе, — признавать и исповедовать, и сердцем веровать в Него. Ему, яко Господу и властелину и Царю нашему, я и ты должны дух свой покорять и повиноваться. Ты думай и держи так неотменно и несомненно, что Он есть твой Бог, Творец, Господь, Царь и Промыслитель, хотя и всех Он есть Бог. Тогда с помощью Его родится в тебе новое движение и новый дух... но везде нужна молитва. Ибо мы без Бога и размышлять о Боге не можем по надлежащему» («Изложение христианского учения Православной Кафолической Церкви». Спб., 1869, с. 7)
177


19. Бог истинен и верен во всем
«Бог не может ни быть злым, ни грешить, ни лгать или отречься Себя»... («Православное Исповедание», ч. I, ответ на вопрос 14). «Господи, Боже наш, верный в обетованиях Твоих и нераскаянный в дарованиях Твоих...» («Требник». М., 1836, л. 86 об.).
Святой Климент Римский говорит: «Мы надеждою нашего духа привязываемся к Тому, Который верен в обетованиях и праведен в судах (Epist. 1 ad. Corinth. cap. 2), ибо верен Обещавший воздать каждому по делом его» (Epist. II ad. Corinth. cap. 27); святитель Златоуст: «Чисты слова Его (Бога) и непричастны лжи; как прогнанное через огонь серебро не имеет в себе ничего чуждого и стороннего, так точно необходимо должны исполняться слова, изреченные Богом» (Exposit. in Psalm. XI, n. 2).
20. Бог безконечен
По изображению откровения, Бог превыше небес... глубже преисподней (Иов. 11; 8), место селения Его... велико и не имать конца, высоко и безмерно (Вар. 3,24-25). Тогда как небо и земля изменчивы и, как одежды, способны обветшать и погибнуть, Он — всегда тот же, и лета Его не оканчиваются (Пс. 101, 26-28). Тогда как все в мире — дело рук Его (Пс. 101; 26) и обязано всецело бытием своим Ему одному (Ин. 1; 3. Рим. 11; 36), Сам Он есть Сый (Иегова. — Исх. 6; 3). Потому Он есть Элион — возвышеннейший над всем (Пс. 9; 3. 20; 8. 96; 9. Быт. 14; 18-
20); Адонаи— верховный Господь и Владыка над всеми (Быт. 15; 2. Пс. 135; 3. Мал. 1; 6); Шадай — Вседержитель, Всемогущий (Быт. 17; 1. 28; 3. 35; 11. Исх. 6; 3) и Элогим — достойный высочайшего поклонения (Исх. 3; 18. Втор. 27; 5-6. 32; 15. Пс. 49; 7). Он поэтому ни с кем несравним и нельзя найти подобия, которому бы можно было Его уподобить (Ис. 40; 18). Все народы пред Ним как ничто, — менее ничтожества и пустоты считаются у Него (Ис. 40; 17). Он единый сильный (1 Тим. 6; 15), Единый Премудрый (Рим. 14; 26), единый благий (Мк. 10; 18), единый святый (1 Цар. 2; 2), единый имеющий безсмертие (1 Тим. 6; 16), а потому велий Господь и хвален зело, и величию Его несть конца (Пс. 144; 3).
21. Бог всеблажен
Называя Бога всеблаженным, мы выражаем такое свойство Его жизни, что Он чувствует или самоощущает Себя в блаженнейшем состоянии, что наслаждается миром и радостью, что у Него все утехи, всякое
178


довольство. В Священном Писании об этом качестве жизни Божией говорится, например, так: блаженный и единый сильный Царь царствующих и Господь господствующих (1 Тим. 6; 15); красота (сладость) в деснице Твоей в конец (Пс. 15; 11). Не переставая быть в полном, независимом вседовольстве, Господь Бог и для Своих тварей составляет блаженство; сице желает душа моя к Тебе, Боже (Пс. 41; 1), — говорил и чувствовал святой Давид еще здесь, на земле. «Тобою да обладаю, блаженство вечное, Тебя да обыму, о Благо! без Которого ничто не благо», — рассуждал в своем глубоком богомыслии блаженный Августин («Беседа души с Богом», в пер.). Кто прямее подходит к солнцу, тот теплее чувствует себя; так и тем счастливее сознает себя каждый, кто более и более приближается к Богу. А относительно блаженной близости к Богу в будущей жизни, святой Давид выразил свое желание и надежду: насыщуся, внегда явитимися славе Твоей (Пс. 16; 15).
22. 	Бог свят
«Всякое добро, какое только можешь представить в уме своем, относи к Богу, высочайшему Добру, как к причине и началу. Напротив, думай, что всякое зло... чуждо Ему и удалено от Него, не по месту, но по природе» («Православное Исповедание...», ч. 1, ответ на вопрос 31). «Бог непричастен никакому злу...» («Послание патриархов ВосточноКафолической Церкви о православной вере», член 3). «То совершенно истинно и не подлежит никакому сомнению, что Бог не может быть виновником зла...» (там же, член 4). «Свят еси, яко воистинну, и пресвят, и несть меры великолепию святыни Твоея... един Сый Сам чистота и существенная святыня; Свят еси Отче, Безначальный, Свят еси Сыне Собезначальный, и Душе Святый, Единый Нераздельный, Боже наш... Святый Боже, вся содеявый Сыном, содейством Святаго Духа; Святый Крепкий, Имже Отца познахом и Дух Святый прииде в мир; Святый Безсмертный, Утешительный Душе, от Отца исходяяй и в Сыне почиваяй: Троице Святая, слава Тебе; Боже, Единый по естеству безгрешный; Ты Един, кроме греха» («Служебник», л. 130; «Требник», л. 257 об. и л. 194 об.; «Октоих», ч. I, л. 165 об.; ч. II, л. 8; «Общая Минея», ч. I, л. 6 об. и л. 22 об.).
Примечание
Нравственное приложение догмата о святости Божией. «Святость Божия, — учит святитель Тихон Задонский, — научает нас свято и непорочно жить, когда хотим с Богом иметь общение... Заблуждаются те христиане и от Бога удалились, кои творят дела темные, то есть грешат* («Изложение христианского учения Православной Кафолической Церкви». Спб., 1869, с. 46).
179


23. Бог высочайше свободен
Когда мы называем волю Божию свободной, понимаем, что Господь Бог как избирает для Себя все, что хочет, так и выполняет на деле избранное, как хочет; что Он ничем посторонним не принуждается к Своей деятельности, а желает и действует на основании знаний Своего совершеннейшего ума. Иначе это свойство Божие называется «самоизволением Божиим». По прозрению Божию, — учит апостол Павел, — вся действующаго по совету воли Своей. Церковь выражает свое верование на сей раз так: «Вседержительство и всемогущество Бога определяется собственным Его хотением и произволением; а посему Он производит не все то, что может, но только то делает и может делать, что восхощет» («Православное исповедание...», ч. I, ответ на вопрос 14). «Бог идеже хощет, побеждается естества чин, творит бо, елика хощет» («Триодь постная», л. 136).
24. Бог премудр
Псалмопевец, изображая величие дел Божиих в мире, восклицает: Яко возвеличишася дела Твоя, Господи: вся премудростию (премудро) сотворил еси (Пс. 103; 24). Апостол Павел, обращая внимание на величие путей Божиих в управлении судьбами мира, взывает: О, глубина богатства и премудрости и Божия\ Яко неиспытани судове Его и неизследовани путие Его (Рим. 11; 33). Он же называет Бога Единым Премудрым: Единому Премудрому Богу, через Иисуса Христа, слава во веки. Аминь (Рим. 14; 26). Премудрость Божия так изображает саму себя в книге Притчей: Господь имел меня началом пути Своего, прежде созданий Своих, искони; от века я помазана, от начала, прежде бытия земли. Я родилась, когда еще не существовали бездны, когда еще не было источников, обильных водою. Я родилась прежде, нежели водружены были горы, прежде холмов, когда еще Он не сотворил ни земли, ни полей, ни начальных пылинок вселенной. Когда Он уготовлял небеса, я была там. Когда Он проводил круговую черту по лицу бездны, когда утверждал вверху облака, когда укреплял источники бездны, когда давал морю устав, чтобы воды не переступали пределов его, когда полагал основания земли: тогда я была при Нем художницею, и была радостью всякий день, веселясь пред лицем Его во все время (Притч. 8; 22-30).
Примечание
Вот несколько примеров явлений природы, свидетельствующих о премудром Творце мира. В природе мы замечаем немало явлений, в которых ясно видна
180


определенная цель, для которой они существуют и к которой они наилучшим образом приспособлены. Такие явления убедительно говорят нам, что мир есть произведение разумного Существа, Которое вполне знает отношение между средствами и целью, и потому создало верные средства для определенных целей. Кроме того, у животных мы замечаем такие действия, в которых ясно видны следы разума, между тем как сами производители этих действий, животные, руководствуются слепым инстинктом и не имеют разума. Чей же это разум отпечатлевается в действиях животных? Очевидно, разум Творца их. Укажем на некоторые из этих замечательных явлений.
1) Исключение воды из общего физического закона. В науке известен следующий закон: все тела от теплоты расширяются, а от холода сжимаются. Вода также сжимается от холода, но только до того момента, с которого начинается замерзание ее, или, как говорят, до точки замерзания. При самом же замерзании вода уже не сжимается, а, напротив, расширяется. Если вы нальете водой бутылку до самых краев и, закупорив, поставите на мороз, то бутылка лопнет: лед занимает более места, чем занимала вода, из которой он образовался. От этого происходит, что вода и лед, взятые в одинаковом объеме, имеют различный вес: лед легче воды, и потому он плавает на ней, а не тонет.
Чему же служит такое исключение воды из общего физического закона? Если бы вода сжималась от холода непрерывно, то замерзающие частицы ее, как наиболее плотные и потому имеющие больший вес, не могли бы оставаться на поверхности воды, и непременно оказались бы на дне вместилища воды, а в таком случае замерзание воды начиналось бы снизу и простиралось на всю ее массу. Так, действительно, и замерзает масло, которое непрерывно сжимается от холода. Но поскольку замерзающие частицы воды расширяются, то они, делаясь легче остальной воды, плавают на ее поверхности, и замерзание начинается сверху. Когда же на поверхности реки или озера образуется ледяная кора, то она защищает воду от дальнейшего охлаждения и не допускает, чтобы вся вода превратилась в сплошную массу льда. После этого понятно, что указанное нами исключение воды из общего физического закона существует не напрасно. Этому исключению мы обязаны тем, что можем и зимой пользоваться в реках и озерах водой в жидком ее состоянии. Еще важнее то, что только при этом исключении водяные животные имеют возможность и зимой жить в воде. Не будь этого исключения, вся вода в реках и озерах превратилась бы зимой в сплошную массу льда, и водяные животные зимой погибли бы.
2) Как умеряется испарина в человеческом теле в теплых климатах? В
теплых климатах солнечный жар может производить чрезмерную испарину в человеческом теле, а чрезмерная испарина вызывает расслабление. Поэтому, если бы в природе не было противодействия чрезмерной испарине, которую солнечный жар может производить в нашем теле, то теплые климаты, столь выгодные для человека во многих других отношениях, были бы неблагоприятны для здоровья людей, особенно тех, которые должны работать, и долее и чаще других находиться под открытым небом. Но чрезмерной испарине в нашем теле противодействует то же самое солнце, которое способно производить ее своей теплотой. От продолжительного действия солнечных лучей кожа наша делается толще, грубее и тверже, а вследствие этого она становится менее способной пропускать через себя испарину. Таким образом, кто больше подвергается солнечному жару и опасности расслабления от чрезмерной испарины, тот больше пользуется и противодействием солнца чрезмерной испарине в теле. Дивное равновесие! Мудрое сочетание противоположных действий в одном творении (солнце), для благодетельного уравновешивания одного действия другим! Здесь печать премудрости о благости Творца! Надобно присовокупить еще, что, если человек и больше потеет в жарких странах, чем в умеренных климатах, то расслабление и вялость, которые от этого могут произойти, также предотвращаются действием солнца на наше тело. Известный английский врач Кильгур в своих «Лекциях о обыкновенных деятелях жизни» говорит, что солнечный свет увеличивает крепость и напряженность мышечных волокон («Библиотека для
181


чтения*, 1835, т. 8, I, смесь, с. 13). Все указанные нами благотворные действия солнца на наше тело позволяют рабочим людям так же сохранять силы в тропических, как и в умеренных климатах. Мало того, в жарких странах человек, живущий в тени, укрытый платьем, — слаб, нежен, не деятелен и ленив; напротив, тот, который принужден трудиться почти нагой под лучами палящего солнца, — силен, бодр, деятелен; посмотрите на китайского мандарина, а потом — на араба.
3) Свойство насекомых производить своим ужаливанием род опухоли на древесных листьях. Некоторые насекомые кладут свои яички на древесных листьях. Но если бы эти яички оставались без всякого постороннего покрова, то они едва ли могли бы достигать своего назначения: их могли бы попортить дожди; мог бы уносить их ветер, при этом они пропадали бы под ногами людей и животных или от других случайностей. Но для яичек зиждется, как бы сам собою, уютный покров на листьях, защищающий их от дождя, ветра и разных случайностей. Насекомое, ужалив листок на том месте, где оно хочет положить свое яичко, тем самым вызывает образование на листке рода опухоли, внутри которой и сохраняется безвредно яичко, безпрепятственно достигая своего назначения. Такие опухоли можно видеть, например, на листах береста: разорвите любую из них — и внутри вы увидите едва приметное насекомое, образовавшееся из яичка. Таким образом, свойство насекомых — ужалив древесный лист, способствовать образованию на нем рода опухоли — имеет определенную и важную цель.
4) Выход бабочки из кокона. Шелковичный червяк образует из сока съеденных им шелковичных листьев тонкую, светлую нитку; прикрепив ее одним концом к веточке шелковичного дерева, он начинает делать странные движения: вертясь во все стороны, он выпускает из нижней губы тонкие нити, которые навертывает вокруг себя точно так, как мы наматываем клубок ниток. Такой клубок зовут коконом. Внутри кокона совершается преобразование шелковичного червяка: его ноги, глаза, зубы и мохнатая кожа твердеют, превращаясь в жесткую оболочку; через четырнадцать дней эта оболочка лопается, и из нее выходит бабочка. Но для выхода на свет бабочке предстоит еще преодолеть препятствие в коконе, в который она сама себя заперла, будучи червяком. Как же бабочке выйти из своей тюрьмы? Ноги ее слабы и не могут разорвать множества ниток; прежних зубов у нее вовсе нет; нежный язычок ее годится только для того, чтобы пить сладкий сок из цветочных чашечек. Пришлось бы бабочке непременно погибнуть в ее крепкой тюрьме, если бы не было особенного средства к выходу на свет. У бабочки есть как бы волшебный сок: нескольких капель этого сока достаточно, чтобы проесть нитки кокона и открыть бабочке дверь, через которую она вылетает на свет Божий.
5) Математический инстинкт пчел. Действиям чистого инстинкта никогда не приписывались способности суждения, а, между тем, они представляют сильнейшие доказательства бытия разумной причины и единства преднамерения в мире. Труды пчел принадлежат к числу самых замечательных фактов в обоих отношениях. Соты их одинаковы видом, соразмерностью и величиной везде, где вам угодно, и этот вид есть тот самый, который, с помощью утонченнейшего анализа, признан математиками за удобнейший и требующий наименее труда и материала. Открытие это сделано лет сто назад, и даже способ, подавший к тому возможность, то есть дифференциальное исчисление, изобретен только полувеком ранее, тогда как пчелы уже целые тысячи лет ведут строительство по этому неизменному правилу во всех странах земного шара. С удивительной точностью выбирают они для наклона стенок своей маленькой кельи угол в сто двадцать градусов, который давно признан за лучший и удобнейший, а для наклона ее кровли — углы в сто и в шестьдесят градусов, свойства которых не знал ни один человек до восемнадцатого столетия, пока Меклорин не разрешил любопытной проблемы максимумов и минимумов, недоступной исследованиям без дифференциального исчисления («Библиотека для чтения*, 1835, т. XII, смесь, с. 15; «Странник*, 1870, август).
182


25. Мысли о премудрости Божией
I. «В образовании червя и мошки видно несравненно более искусства, нежели в лучших произведениях ума человеческого. Многие сооружают великолепные здания, изобретают удивительные машины, строят огромные корабли, но сильнейшие и остроумнейшие из них могут ли образовать ползучее насекомое, летающую птичку, зеленеющую травку или даже составить песчинку? Воистину велик Бог! И един Он велик и в великом и в малом земли» (святитель Филарет, митрополит Московский).
II. «Подите как-нибудь по узкой тропинке к полю, усеянному пшеницей, рассмотрите колосья; видите эту легкую кожицу (плеву), которая их обвивает? длинные ости, которые их защищают? это для того, чтобы сберечь от губительного влияния солнца; видите эти зеленые листочки, распространяющиеся около картофеля? это для того, чтобы сохранить сырость, нужную для его совершенного утолщения; видите и ядро под скорлупою, которая его защищает. Кто так охраняет эти колосья? Кто закрывает это зерно? Кто устроил ресницы над глазом человека для защиты его от солнечного блеска? Не Бог ли, бытие разумное? Можно ли в присутствии таких доказательств отрицать Его предусмотрительность и благость?» («Цветник духовный», ч. I, с. 13).
Примечание
Нравственное приложение догмата о премудрости Божией. «От рассуждения о премудрости Божией, — писал к некоему брату святитель Тихон Задонский, — учимся, во-первых, препоручать себя Промыслу Божию и не волноваться умом туда и сюда, но ждать конца в напастях наших; во-вторых, учимся терпению в злострадании, и носить крест, от Него наложенный нам; в-третьих, учимся надеяться не на себя и князей века и прочее создание, но на Бога, ибо Он един может нам помощи; в-четвертых, учимся и сами дела наши, с помощью Его, управлять на добрый конец. Разсуждай сие, — заключает святитель Тихон, — и поучайся в сем. Премудрый и преблагий Иисус да умудрит нас во спасение» («Изложение христианского учения Православной Кафолической Церкви». Спб., 1869, с. 41).
26. 	Бог всеведущ
Псалмопевец говорит о Боге, что разума Его несть числа (Пс. 146;
5), то есть что разум Его неизмерим. Апостол Павел пишет: кто бо разуме ум Господень? (Рим. 11; 34). В Нем глубина... премудрости и разума, то есть ведения (Рим. 11; 33). Несть тварь неявлена пред Ним, вся же нага и объявлена пред очима Его (Евр. 4; 13). Наг ад пред Ним, и несть покрывала пагубе (Иов. 26; 6). Он знает вес ветра, воде меру, устав, данный дождю, и путь, назначенный для молнии громоносной (Иов. 28; 25-26). Он видит каждый шаг человека (Иов. 34; 21), проникает в самую
183


глубину его сердца (Иер. 17; 10), ведает его помышления (1 Пар. 28; 9) и даже не закрыто перед Ним каждое желание его и воздыхание (Пс. 37; 10). Он знает все прошедшее, потому что каждого имеет в последний день судить за все совершенные им в прошедшем дела, за все возникавшие в его сердце намерения (1 Кор. 4; 5), и даже за сказанные им в прошедшем слова (Мф. 12; 36). Знает будущее, что свойственно знать одному только Богу, почему Он Сам, обращаясь к ложным языческим богам, через пророка Исаию говорил: возвестите нам грядущая на последок, и увемы, яко бози есте (Ис. 41; 23).
Примечание
Нравственное приложение догмата о всеведении Божием. «Бог все созданные вещи знает и проницает их, смотрит на все дела и помышления и слышит слова наши, — учит святитель Тихон Задонский. — Видит и слышит все, Который дал око видеть и ухо слышать. Нет пред Ним сокровенного и темного места, но все Ему явно; нет тьмы и ночи, но всегда ясный день и тьма, как свет. Всякого человека, сколько на свете ни есть людей, слово, дело и помышление знает, и смотрит, и примечает. От размышления о таковом всеведении Божием последуют, во-первых, страх и трепет, и от сих опасное в словах, делах, начинаниях, намерениях и помышлениях жительство и обращение; во-вторых, истинное покаяние, сокрушение о прежних грехах; в-третьих, умная и сердечная молитва и воздыхание, ибо Бог и все сердечные наши желания видит; в-четвертых, удаление от лицемерия, которое вне оказывает святость, но внутри — зло питает... Учись убо от всеведения Божия сердце свое исправлять, да и внешние дела твои правы будут. Иначе будет, как яблоко: вне — красное, но внутри — гнилое и червивое; или как гроб повапленный (покрашенный): вне — красный, но внутри — смрадовый» («Изложение христианского учения Православной Кафолической Церкви». Спб., 1869, с. 37).
27. 	Бог на тебя смотрит
«Если ты стыдишься подобных тебе грешников, чтобы не увидели тебя грешащим, сколько более ты должен страшиться Бога, Который совершенно зрит тайны сердца твоего!» (авва Исаия).
«Если в присутствии царя мы не позволим себе никакой небрежности, а тем более неприличия, но стараемся, чтобы всякое наше слово, всякое движение было ему благоугодно, то тем более представляющий себя в присутствии Божием не позволит себе никакого греха, поревнует о святом деле, благоугодном Богу» (святитель Филарет, митрополит Московский).
28. 	Бог вечен
Я—Господь первый, и в последних — Я тот же (Ис. 41; 4). Я первый и Я последний (Ис. 48; 12). Я есмь Альфа и Омега, начало и конец... Я есмь Первый и Последний (Откр. 1; 8,17), — говорит о Себе Сам Бог.
184


«Бог, — говорит Григорий Назианзин, — всегда был, есть и будет; но лучше сказать, что Он всегда есть, потому что был и будет означают деления нашего времени и свойственны естеству преходящему, а Сущий — всегда».
Эту же мысль впоследствии блаженный Августин выразил в следующей очень наглядной и остроумной формуле: «Всякое прошедшее уже не есть существующее, а всякое будущее еще не есть существующее, следовательно, как прошедшее, так и будущее есть недостаток в бытии. Но в Боге ничего недостающего нет. Следовательно, у Бога нет ни прошедшего, ни будущего, а одно настоящее».
Прямее же и положительнее мысль о вечности Божией раскрывает Исидор Пелусиот, который определяет ее так: «“Вечность есть как бы присножизненность”, — почему понятие это прилагается обыкновенно к одному безначальному естеству, в котором все всегда — то же и в том же виде. Понятие безсмертия может быть приписываемо и тому, что приведено в бытие и не умирает, например Ангелу, душе... А вечность, в собственном смысле, принадлежит Божественной сущности, поэтому и приписывается обыкновенно только достопоклоняемой и царственной Троице, Которая не терпит выражений “прежде и после”, не допускает понятий “первое, второе и третье”, потому что Божество превыше числа и первоначальнее времен» («Опыт православного догматического богословия» епископа Сильвестра. Киев, 1884, т. II, с. 115).
29. 	Бог вседоволен, ни в чем не нуждается
Святой апостол Павел говорит, что Бог ни от рук человеческих угождения приемлет, требуя что, Сам дая всем живот и дыхание и вся (Деян. 17; 25).
Святитель Григорий Богослов учит: «Бог, как самодовольный, не нуждается ни в чем человеческом и маловажном, тем менее увеселяется недостойными приношениями: напротив того, жертвой нечестивого, хотя бы это был телец, гнушается, как псом, и, хотя бы это был ливан (ладан), оскорбляется, как богохульством (Ис. 66; 3); ценит же одну ту жертву, которую Чистейшему приносят чистые руки, высокий и очищенный ум» («Творения святителя Григория Богослова». М., 1843, ч. I, с. 101).
30. 	Бог благ
Бог есть любовь, — говорит святой апостол Иоанн (1 Ин. 4; 8), то есть в Нем столько любви и благости, что Он весь любовь. «Благ Господь
185


ко всем, и на всяком творении милость его», — говорит псалмопевец (Пс. 144; 9). «Если бы кто спросил, — говорит один из отцов Церкви, — что мы почитаем и чему поклоняемся? Ответ готов: мы чтим любовь. Ибо, по выражению Святаго Духа, Бог наш есть любовь (1 Ин. 4; 8), и это наименование благоугоднее Богу всякого другого имени» («Творения святых отцов». Святитель Григорий Богослов. Слово 32).
Неизреченная благость и любовь Божия в особенности к человеку открылась: во-первых, в сотворении его по образу и по подобию Божию; во-вторых, в спасении его воплощением, страданиями и крестной смертью Единородного Сына Божия; в-третьих, в последовавшем за тем превознесении его во Христе Иисусе.
Примечание
Как примирить правду в Боге, казнящую грешников, с Его безконечной благостью? Некоторые из древних еретиков, считая это непримиримым, вздумали признавать двух богов: бога верховного — благого, и бога, подчиненного ему, — правосудного. Против такой мысли пастыри древней Церкви замечали, что Истинный Бог непременно должен быть вместе и благ и правосуден; святые отцы и учители Церкви говорили, что благость Божия — благодать праведная, и правда Его — правда благая; что Он остается правосудным даже тогда, когда прощает нам грехи и милует нас; остается и благим, когда наказывает нас за грехи, ибо наказывает, как Отец: не из гнева или мщения, а для исправления нас, для нашей нравственной пользы; и следовательно самые наказания, посылаемые Богом, свидетельствуют более о Его отеческой любви к нам, чем о Его правосудии.
Впрочем, у Господа милость и правосудие всегда соединены между собой. Святитель Василий Великий так говорит об этом: «Милостыня у Него не без суда, суд не без милостыни. Прежде суда любит милостыню, и после милостыни приходит на суд. У Него сопряжены между собою милость и суд, чтобы одна милость не произвела в нас расслабления, и один суд не довел до отчаяния. Судия хочет тебя помиловать и соделать участником Своих щедрот; но в таком только случае, если найдет, что ты, по содеянии греха, стал смирен, сокрушен, много плакал о лукавых своих делах, без стыда открыл содеянное тайно, просил братию потрудиться с тобою о твоем уврачевании, — одним словом, если увидит, что ты достиг сожаления, то беззаветно подает Свою милостыню. Когда же видит в тебе сердце нераскаянное, ум гордый, который не верит будущему веку, не боится суда, тогда любит суд над тобою. Ибо так искусный и человеколюбивый врач прежде старается смягчить опухоль припарками и смягчающими средствами, но когда увидит, что опухоль не опадает, а затвердевает, тогда, отложив в сторону масло и мягчительные врачевства, употребляет, наконец, в дело острые орудия. Посему человеколюбивый Бог любит милостыню к раскаивающимся, но любит и суд над упорными» («Творения святителя Василия Великого»).
О сотворении человека Давид говорит в одном из псалмов своих: Когда взираю я на небеса Твои — дело Твоих перстов, на луну и звезды, которые Ты постает; то что есть человек, что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты посещаешь его? Не много Ты умалт его пред Ангелами: славою и честью увенчал его; поставил его владыкою над делами рук Твоих; все положт под ноги его: овец и волов всех, и также
186


полевых зверей, птиц небесных и рыб морских, все, преходящее морскими стезями\ Господи, Боже наш\ Как величественно имя Твое по всей земле\ (Пс. 8; 4-10).
Безграничная любовь Божия в спасении нас, грешных, воплощением, страданиями и смертью Единородного Сына Божия раскрывается особенно в Священном Писании Нового Завета. В Евангелии от Иоанна говорится: так возлюбил Бог мир, что отдал (на жертву) Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную (Ин. 3, 16).
О превознесении нашем во Христе Иисусе апостол Павел говорит: «Бог, будучи богат милостью, по Своей великой любви, которою возлюбил нас, и нас, мертвых по прегрешениям (нашим), оживотворил со Христом. .. и воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе, дабы явить в грядущих веках безграничное богатство благодати Своей, милостью к нам во Христе Иисусе» (Еф. 2; 4-8).
«Станем, — говорит святитель Димитрий Ростовский, — на Голгофе умом нашим, будем смотреть мысленными очами на Господа, как бы и ныне пригвожденного ко кресту, уязвленного, окровавленного, мертвого, висящего и преклонившего главу, и увидим Его к нам любовь неизреченную: так возлюбил Бог мир, что претерпел за нас эти лютые страдания! Кто когда возлюбил кого-нибудь так, как Он возлюбил нас! Кто так возлюбил отца или мать, сына или дочь, чтобы пострадать за них так же, как Он пострадал за нас: тако возлюбил Богмир\ (Ин. 3; 16). Можно ли где найти лучшую любовь, как Его к нам любовь? Болши сея любве никтоже имать, да кто душу свою положит за други своя (Ин. 15; 13). И как бы за други, не столь бы было дивно, как то, что за врагов Своих, за грешников, Господь наш положил душу Свою, как говорит апостол: простирает Бог любовь Свою к нам до того, яко еще грешником сущым нам Христос за ныумре (Рим. 5; 8). Тако возлюби Бог мир? О, неизреченна любовь Твоя, Человеколюбче! И чего же Он за это требует от нас? Богатств ли наших, злата или серебра? Ничего. Господь мой еси Ты, яко благих моих не требуеши (Пс. 15; 2). Одной любви требует от нас: «Я возлюбил тебя, возлюби же и Меня; Я за тебя биен был, оплеван, по ланитам ударен, ты же за это возлюби Меня; Я за тебя тернием венчан был, по главе тростию биен, на смерть осужден, ты же за это возлюби Меня; Я за тебя на Кресте пригвожден, копием прободен, ты же за это за все возлюби Меня. За излияние Моей крови не требую от тебя ничего другого, как только твоего любящего сердца: даждь Ми, сыне, твое сердце (Притч. 23; 26), возлюби Меня сердцем
187


твоим». О возлюбленнейший Владыко мой! Готово сердце мое, Боже, готово сердце мое (Пс. 56; 8).
Примечание
Нравственное приложение догмата о благости Божией. «Размышление о благости Божией, — учит святитель Тихон, — во-первых, воспламеняет в сердце нашем любовь и благодарность к Богу, ибо самая совесть внушает любить и благодарить благодетеля и любителя; во-вторых, рождает в нас неизреченную радость о Боге благодетеле и печаль о Боге, Которого, при безчисленных Его благодеяниях, забываем неблагодарно и оскорбляем; в-третьих, кто ощущает в себе благость Божию, тот к ближним благ; в-четвертых, поучает с сыновним дерзновением взывать к Нему о помощи, во всех наших нуждах, и никогда не отчаиваться, как бы ни были мы грешны и недостойны* («Изложение христианского учения Православной Кафолической Церкви*. Спб., 1869, с. 49).
Возлюблю Тя, Господи, крепостемоя (Пс. 17; 2. Гал. 2; 20), возлюблю Тя, Господи... возлюбившаго мене и предавшаго Себе по мне («Творения святителя Димитрия», митрополита Ростовского, т. II).
Примечание
«Если Бог благ, то откуда зло в мире?» — спрашивают маловеры. Вот какой на это дает ответ святитель Григорий Богослов. «Веруй, — говорит он, — что зло не имеет ни особой сущности, ни царства, что оно ни безначально, ни самобытно, ниже сотворено Богом, но есть наше дело, и дело лукавое, и произошло в нас от нашего нерадения, а не от Творца... Иное есть зло по отношению к нашему чувствованию, а иное — по самой природе. Зло по природе зависит от нас самих, как то: несправедливость, невежество, леность, зависть, убийства, отравы, обманы и прочие тому подобные пороки, которые, оскверняя душу, сотворенную по образу Создавшего ее, обыкновенно помрачают красоту ее. Злом также называем мы то, что для нашего чувствования тягостно и неприятно, как например, болезнь и язвы телесные, недостаток в нужном, безславие, потерю имения, лишение родных, что всепремудрый и благий Господь посылает на нас для нашей же пользы. Богатство отнимает Он у тех, кои худо им пользуются, и исторгает у них другие пороки. Болезни посылает на тех, для которых полезнее иметь связанные члены, нежели безпрепятственно стремиться ко греху. Смерть приходит тогда, когда кончится предел жизни, от начала назначенный каждому из нас по праведному суду Бога, Который издалече предвидит, что для каждого из нас полезно. Голод, засуха и чрезмерные дожди суть общие бичи для городов и народов, наказующие за чрезмерное их развращение. Как врач есть благодетель, несмотря на то, что причиняет мучение и боль телу, ибо он с болезнью борется, а не с больным, так Бог благ, когда частными наказаниями устрояет спасение в целом» («Творения святых отцов*. Григорий Богослов, III, с. 320).
31. 	Бог всемогущ
«Веруй твердо и несомненно, что Бог есть... всемогущ» («Православное исповедание...», ч. 1, ответ на вопрос 17). «Он называется Всемогущим или Вседержителем, потому что все состоит в Его власти, и потому что Он сотворил мир без всякого препятствия и без всякого труда, но единым хотением Своим» (там же, ответ на вопрос 14).
188


Святые отцы и учители Церкви находили истину всемогущества Божия столь общеизвестной, что считали излишним ее доказывать, «Укажите мне, — писал блаженный Августин, — не говорю, христианина или иудея, но укажите мне язычника, поклоняющегося идолам и служащего демонам, который бы не исповедал, что Бог всемогущ. Отрицать Христа может, но отрицать Бога Всемогущего не может». На возражения же некоторых, что для Бога невозможно то и другое, замечали: Бог, точно, не может умереть, не может вредить другому, не может ни отречься Себя или лгать (2 Тим. 2; 13. Евр. 6; 18), ни вообще грешить и быть злым, но потому-то Он и всемогущ, что ничего подобного не может. Ибо если бы Он мог умереть, или мог вредить другому, лгать и вообще грешить и быть злым, это было бы признаком не могущества в Боге, а слабости и безсилия, физического или нравственного. Бог все может, чего только хочет, и что непротивно Его природе. Но умереть или перестать существовать совершенно противно Его природе, и Он хочет, по Своей природе, одного только добра, и зла не желает никакого.
Очевидное доказательство всемогущества Божия представляется в сотворении мира единым словом из ничего. Он сказал — и сделалось, — говорит Давид о сотворении мира, — Он повелел — и явилось (Пс. 32; 9).
Примечание
Вот несколько примеров всемогущества Божия:
1. По велению Всемогущего Бога угашалась сила огня, устремленная на святых мучеников. Святая Ирина постепенно ввергаема была в три медных быка, раскаленных, как горящий уголь, и каждый раз выходила из них целой и невредимой («Четии Минеи», 5 мая ).
Святой мученик Платон положен был на медный одр и опаляем был снизу огнем, усиливаемым маслом, воском и смолою, а сверху биен был жезлом. Три часа продолжалось это варварство, но тело мученика оказалось невредимым, и не было видно на нем никаких знаков: ни ран, ни опаления («Четии Минеи», 18 ноября)
Когда святой мученик Пантелеймон ввержен был в кипящее олово, то огонь угас и охладело олово («Четии Минеи», 27 июля).
2. По велению Бога Всемогущего лютые звери претворялись в кротких агнцев. Святая Фекла изведена была обнаженной против голодных и разъяренных львов и медведей. Звери, увидев чистую деву, преклоняли перед нею свои головы и, как бы стыдясь наготы девственной, отходили от нее. А одна львица легла перед нею и лизала ноги ее. Народ, видя это чудо, воскликнул: «Велик Бог, Которого проповедует Фекла!» («Четии Минеи», 24 сентября).
3. По велению Бога Всемогущего люди ходили по водам, яко по суху. На
шею святого мученика Пантелеймона навязали большой камень и ввергли в море, чтобы утопить его, но святой мученик пошел с этим камнем по водам, как по суху, — и вышел на берег, пением славя Бога. «Ужели ты силой волхвования и морем владеешь?» — вопрошал его изумленный царь. — «Не я, — отвечал святой, — но Христос мой, Творец видимой и невидимой твари. Он владычествует и небом, и землей, и морем» («Четии Минеи», 27июля).
189


4. Силою Всемогущего Бога и горы переставлялись со своих мест. Святитель Григорий Неокесарийский восхотел построить церковь близ горы. Когда стали полагать основание, то оказалось, что место тесно, и нельзя было расширить его по причине горы. Святой угодник стал на молитву и повелел горе именем Иисуса Христа подвинуться на столько, сколько нужно было для церковного здания: и потряслась гора и отошла далее, дав просторное место для построения церкви («Четии Минеи», 17 ноября).
5. Волею Всемогущего Бога и острые орудия делались тупыми, и огонь не жег. Святую мученицу Фавсту мучитель повелел перепилить пилою и сжечь. Шесть пил переменили исполнители казней и полагали тело святой мученицы в ковчег, огнем поджигаемый; но ни пилы, ни огонь не могли никакого вреда нанести телу святой мученицы. Судья, пораженный этим чудом, сказал святой мученице: «Восемьдесят лет живу я на свете и никогда не видал сего. Скажи мне истину того, что препятствует мучениям». — «Это, — отвечала мученица, — Бог наш Безсмертный и Вечный соблюдает Своих верных рабов, отвергших идолов, и хранит их от всякого зла» («Четии Минеи», 6 февраля).
6. Силою Бога Всемогущего и мертвые воскресали. Святая мученица Ирина была усечена мечом и погребена. Сапор, совершивший убийство, хвалился им и смеялся над Христом, что Он не избавил мученицу от смерти. Тогда Господь послал Ангела Своего, который воскресил ее. И говорил ей Ангел: «Ты совершила подвиг страдальческий, и надлежало тебе почить как блаженной и совершенной на небе, но чтобы не хвалилось нечестие и беззаконие, как будто оно преодолело силу Бога нашего, войди во град, да, видя тебя живою, посрамятся все нечестивые ругатели и познают, что Бог наш Всемогущ». Граждане, увидев святую мученицу живой, с ужасом воскликнули: «Дивен Бог Иринин!» — и обратились к христианской вере («Четии Минеи», 5мая).
Сами святые угодники одним призыванием имени Господа Иисуса Христа воскрешали мертвых. Святая Евдокия («Четии Минеи», 1 марта) подходила к каждому из пожженных небесным огнем язычников и, взяв за руку, говорила: «Во имя Господа Иисуса Христа, восставшего из мертвых, востани и будь здоров!» И таким образом, как бы от сна возбуждая, всех оживила силою Христовою («Православное исповедание христианской веры в Четиих Минеях» протоиерея Свирелина. Спб., 1893, с. 20-22).
32. 	Как понимать всемогущество Божие?
«Не только богохульна, но и нелепа мысль, что Бог есть сила всемогущая, неограниченная, не признающая никаких законов, и что вся тварь так ничтожна перед Ним, что Он не имеет никакого обязательного побуждения соблюдать в отношении к ней законы справедливости. Это, очевидно, самое грубое понимание всемогущества. Бог и всемогущ, и свят, и обязан праведностью Самому Себе, Своему собственному Существу: Он праведен и истинен (Втор. 32; 4). Праведен Господь во всех путех Своих, и преподобен во всех делех Своих (Пс. 144; 17). От такого дикого понятия о Божием всемогуществе отрекались и враги славы Божией» («Премудрость и благость Божия в судьбах мира и человека», изд. 3-е, с. 84-85).
Примечание
Нравственное приложение догмата о всемогуществе Божием. «Размышление о всемогуществе Божием, — пишет святитель Тихон Задонский, — поучает нас, вопервых, страху Божию. Ибо как не бояться и не трепетать Всесильного и Всемогущего,
190


Который как из ничего творит, так в ничто все может и обратить; во-вторых, смирению, во еже смиритися под крепкую руку Божию; в-третьих, вере, ибо чего ум наш не понимает, то всемогущая сила Его сделать может; например, непонятно уму нашему воскресение мертвых, но Богу, Который из ничего все создал, возможно; в-четвертых, надежде в подвиге против плоти, диавола и мира. Бог нам прибежище и сила, Помощник в скорбех обретших ны зело. Так апостолы, мученики и все святые Его всемогущей силою победили мир... да воображаем убо часто в уме нашем всемогущество Божие, яко о Нем живем, движемся и есмы. И будем опасно (с опаскою) поступать в словах, делах и помышлениях. Будем Его трепетать и падать пред Ним со смирением, и за ничто себя вменять: не будем ни в чем сомневаться, полагаясь на Него, ибо все Ему возможно» («Изложение христианского учения Православной Кафолической Церкви». Спб., 1869, с. 34-35).
33. 	Бог вездесущ
Сам Бог в Ветхом Завете говорит о Себе: Разве Я — Бог только вблизи... а не Бог и вдали!.. Не наполняю ли Я небо и землю? (Иер. 23; 23-
24)... небо — престол Мой, а земля — подножие ног Моих; где же построите вы дом для Меня, и где место покоя Моего? (Ис. 66; 1). Еще нагляднее представляет эту истину Иов, который говорит о Боге: Он превыше небес... глубже преисподней... Длиннее земли мера Его и шире моря (Иов. 11; 8-9). Апостол Павел учит о Боге, что Он недалеко от каждого из нас, о Нем бо живем и движемся и есмы (Деян. 17; 27-28), и что Он над всеми и чрез всех и во всех нас (Еф. 4; 6).
«Бог пребывает, — учит святитель Афанасий Великий, — во всем по Своей благости и силе, вне же всего (то есть Сам в Себе, внутри Себя) по Своему собственному естеству» (De decret. synod. nys., с. 11). «Надобно знать, — учит святой Иоанн Дамаскин, — что Бог не имеет частей, весь находится везде и всецело» (De fid. ortodox. lib. I., с. 13; curs. compl. graec., t. XCIV, coi. 852).
«Что Бог есть везде, мы знаем, но как — (везде), это не особенно понимаем», — говорит святитель Иоанн Златоуст (Homil. 2. in epist ad hebr. n. 1), смиренно сознаваясь в слабости ума человеческого постигнуть тайну вездеприсутствия Божия («Опыт православного догматического богословия» епископа Сильвестра. Киев, 1884, т. II,
с. 	121, 126, 129, 133).
Примечание
Не излишне здесь изложить умозрительное изъяснение вездеприсутствия
Божия одного великого русского мыслителя, профессора философии и богословия протоиерея Ф. Голубинского. Он говорит: «Доказательство Божественного вездеприсутствия находим у святителя Григория Нисского, заимствованное из самого понятия бытия и сохранения вещей. “Кто будет столько безумен, — говорит он, — чтобы, рассматривая вселенную, не убедиться, что есть в ней Божество, что Оно содержит ее, обитает в ней? Ибо все зависит от истинно Сущего, и ничто не могло бы держаться в бытии,
191


если бы не держалось истинно Сущим. Но истинно Сущее, как таковое, есть не другое что, как природа Божественная. Таким образом, самое существование (permanentia) вещей убеждает нас, что во всем существующем находится Божественная природа, и одному только Богу свойственно проходить (проникать) все и во всей природе вещей, по всем ее частям, быть распростертым”. Встречающиеся у отцов Церкви выражения “проходить”, “проникать”, “всюду распростертым быть” — надо принимать за выражения не собственные, а переносные. Опасно было бы употреблять оные, если разуметь чувственно, представлять Бога тончайшей какой-нибудь стихией, которая проникает более грубые тела. Но если устранены будут такие представления, то как иначе выразить истинное понятие о вездеприсутствии Божием? Если не представлять Бога вездеприсущим, то надобно будет отделить места или части из всеобщего пространства, где нет Бога. Тогда положен будет предел бытию и силе Его, точно так же, как в чувственных телах непроницаемость одного из них препятствует другому занимать одно и то же место; тело, по своей непроницаемости не впускающее другое на свое место, полагает сему последнему границу. Подобное ограничение мы ввели бы и в существо Божие, если бы усомнились в вездеприсутствии Его. Но в существе Божием это соединение противоположностей дивное: Бог не заключен ни в каком месте и не исключен ни из какого: везде и нигде; нигде — как не заключенный, и везде, — как вседействующий, всесохраняющий, всесодержащий! Святитель Григорий Богослов в сильных выражениях объясняет вездеприсутствие Божие: “Бог внутри всех вещей, вне и выше, и ниже всех вещей. Он выше всех вещей, как Владыка всего, ниже всех вещей, как Носящий все, вне всего по Своему величию. Он внутри всех вещей не по протяжению материальному, но в простоте Своего существа, то есть во всякой части мира всецел. Как Правитель мира, Он выше всех существ; как основание, опора мира, Он ниже всего; как всеобъемлющий, Он вне всего; как всепроникающий, Он внутри всего; не так, чтобы одна часть была выше, другая ниже существ, одна часть внутри, другая вне вещей, нет, Он повсюду всецел. Он носитель вещей и вместе обладатель; обладая всем, носит все и, нося все, обладает всем; проникая все, окружает все, Он носит все, ниже всего без всякого труда проникает все, внутри вещей, не стягиваясь, не сокращаясь; Он окружает все, будучи вне всего, не растягиваясь, не расширяясь; Он выше всего и ниже всего, не будучи привязан к какому-нибудь месту; Он весь без протяжения, простирается без сокращения, или стягивания!
Спрашивают: по сущности ли Бог вездеприсущ или только по некоторым Своим действиям? Если с утонченностью различать вездеприсутствие по сущности и по действиям, то следовало бы отделить в Боге действия от сущности, представить себе, что могут быть у Него такие действия, где нет сущности, и потому сущность Божия подчинилась бы ограничениям пространства; вездеприсущи были бы одни только действия. Но в Боге не может быть таких отделений; где действия Его, там и Он Сам Своею сущностью. И для сотворенных существ немного случаев, где действующая причина отделяется от своего действия; например, представляют повеление Государя: он сам лично пребывает в столице, а повеление его распространяется повсюду и исполняется в его отсутствие. Но этот пример указывает на то, что личность земных владык ограничена определенным местом, тогда как повеления их далеко распространяются в государстве. Но такое ограничение не может принадлежать Богу.
Еще спрашивают: как представить присутствие Божие в том, что в мире противно совершенствам Божиим? Так, в нравственном мире злодейские замыслы и действия совершенно противоположны Божиим свойствам; как представить, чтобы Бог был присущ и при таких действиях? Не нужно ли допустить, что злая воля как бы строит такие тайные углы, которые исключают присутствие Божие? Нет, и при самых мрачных замыслах и действиях злодеев Бог присутствует как Сохранитель, как Судия, как все назирающий. Та самая сила свободы, которою порочные придумывают и исполняют свои злодейские замыслы, сама собою не может существовать ни на одно мгновение, имеет нужду в непрестанном поддержании всесохраняющей вседержащей силы.
192


Если бы Бог отвлек Свою силу от какого-либо существа или его силы, то они тотчас разрушились бы, обратились бы в ничтожество. Итак, Бог в порочных действиях присутствует, как Сохранитель жизни порочного человека и, в частности, той силы его, которою он действует ко злу, далее, присутствует, как всевидящий и Судия. У псалмопевца читаем: “аще сниду во ад, Ты тамо еси” (Пс. 22; 4), — вот место, в котором сильнейшим образом раскрывается и физическое и нравственное зло. Учители Церкви объясняют сие так: “во аде еси, яко отмщений Господь”, то есть как Судия. Следовательно, ни в физическом, ни в нравственном мире нельзя представить ни одного места, ни одного действия или состояния, где бы Бог не присутствовал» («Лекции по умозрительному Богословию» протоиерея, профессора Ф. Голубинского. М.,1868, с. 109-112).
34. 	Где Бог — там и все доброе, а где нет Бога — там все злое
«С кем есть Бог, тот все доброе делает и все доброе с ним делается, а с кем нет Бога, тот делает все злое и с ним все злое делается. Если Бог с нами, никто же на ны (Рим. 8; 31); если же нет Бога с нами, то все враги наши восстают на нас и одолевают нас. Если Бог с нами, то и паутина будет для нас твердой каменной стеной; если же нет Бога с нами, то и твердые каменные стены будут паутиной, не защитят нас. С кем Бог, тому и благо, а кто без Бога, тому горе.
С кем же есть Бог и с кем нет Его, на это легко отвечать каждому: кто добродетелен, богоугоден, при том Бог пребывает, а кто злое творит и Бога прогневляет, при том нет Бога. С добрым человеком Бог, а со злым нет. Справедливо то, что Бог, всемогущей, всесодержащей и всеуправляющей силой Своей, при всяком есть человеке, так же при злом, как и при добром, яко везде сый и вся исполняяй. Якоже бо солнце Свое сияет на злыя и благия, и дождит на праведныя и на неправедныя, так и Бог жизнь всех содержит — добрых и злых, праведных и неправедных, вси бо о Нем есмы, живем и движемся. Но благодатию Своею особенной, милосердой, спасающей, помоществующей, покрывающей и соблюдающей, Он не со всяким человеком находится, а только с тем, кто, обратив к Нему умственные очи свои с сердечной любовью и со страхом, выну зрит Его пред собой, по слову Давидову: Предзрех Господа предо мною выну (Пс. 15; 8), и ради присутствия Его, ради любви и страха, все, что делает, говорит и помышляет, делает богоугодно, говорит право, помышляет благо, часто повторяя себе слова пророка: жив Господь, Емуже предстою (3 Цар. 2; 24), или, говоря пространнее, жив Господь, пред Его же всевидящими очами хожу, стою, делаю, ем, пью, говорю, беседую, помышляю, и все, что ни творю, творю перед Его взорами и потому не смею что-нибудь худое сделать, или сказать, или помыслить...
7-1—826 193


Почему человек преступает заповеди Божии —добрые, святые, душеспасительные? Потому что нет Бога перед ним. Почему дерзает кто обижать ближних, грабить, похищать, насиловать, озлоблять? Потому что нет Бога перед ним. Почему тать крадет, разбойник разбойничает, безстыдник сквернословит, лжец лжет, клятвопреступник всуе клянется, досадитель досаждает? Почему человек, сам весь во грехах, иных осуждает? Почему мздоимный судия неправедно судит, лживый свидетель лжесвидетельствует, злобный коварствует? Потому что нет Бога перед ними, нет страха Божия у них, не помнят о Боге, и суда Его не боятся, и мук вечных не трепещут, и Царствия Небесного не чают. Нет Бога перед ними, — и оскверняются пути их на всякое время. О, если бы Бог был пред очами грешника, если бы грешник помнил о будущем Суде и наказании, то не дерзал бы согрешать и прогневлять Бога, Судию своего и Мстителя!» («Творения святителя Димитрия, митрополита Ростовского»).
35. 	Близость Божия к тварям
В разительных чертах изображается в Писании близость Божия к тварям. Бог великолепно одевает каждую из полевых лилий (Мф. 6; 29), каждому зерну дает тело, какое хочет, и каждому семени — свое тело (1 Кор. 15; 38). Воробей не упадает на землю без воли Его (Мф. 10; 29). Он слышит крики птенцов ворона, взывающих к Нему о пище (Иов. 38; 41). Не упадает волос с головы человеческой без ведома Его (Мф. 10; 30). Он слышит каждое слово, произносимое человеком (Мф. 12; 36). Он видит каждую чашу холодной воды, подаваемую жаждущему и утомленному (Мф. 10; 42). Каждый вздох человека предстает пред лице Его (Пс. 78; 11). Каждая слеза человеческая записывается в книге Его (Пс. 55; 9), или, как исповедует Церковь в молитве перед причащением: не таится Тебе, Боже мой, Творче мой, Избавителю мой, ниже капля слезная, ниже капли часть некая. Перед взором Его открыты и бездны морские, и бездны сердца человеческого. Ни одна мысль ума человеческого не утаится от Него (Сир. 42; 18,20). Он видит каждое биение сердца, каждое движение воли (Иер. 17; 9-10. Пс. 7; 10). Он видит все тайны мыслей и дел человеческих. Той открывает глубокая и сокровенная, сведый сущая во тме, и свет с Ним есть (Дан. 2; 22). Приидет Господь, — пишет апостол, — Иже во свете приведет тайная тмы и объявит советы сердечныя (1 Кор. 4; 5). Дивно изображает Давид близость Бога к человеку: «Господи, Ты проникаешь меня и знаешь. Ты знаешь, когда я
194


сяду и когда я встану; Ты предусматриваешь мысль мою издали. В пути моем и в отдохновении Ты окружаешь меня; все стези мои Тебе известны. Еще нет слова на языке моем, но се, Ты, Господи, уже знаешь все. Сзади и спереди Ты заключил меня и наложил на меня длань Твою. Чудно для меня ведение Твое, — высоко, не постигаю его. Ни одна кость не сокрылась от Тебя, хотя я устроен втайне, соткан в глубине земли. Зародыш мой видели очи Твои, в Твоей книге все то написано, и дни начертаны, когда еще ни одного из них не было» (Пс. 138; 1-6, 15-16). («Премудрость и благость Божия в судьбах мира и человека» протоиерея, профессора Ф. Голубинского, с. 76 и далее).
36. 	О том, сколь спасительно и благотворно для нас памятование о вездеприсутствии Божием и сколь бедственно забвение о Нем
Угодник Божий, святитель Тихон, подает нам превосходнейший пример и образец тех чувствований и расположений, кои должны возбуждать в нас памятование о вездеприсутствии Божием. «В доме ли я сижу, — беседует святая душа его сама с собою в Задонском уединении, — Господь Бог со мною, из дому ли изыду — Он не оставляет меня. По пути ли иду — Он со мною есть. Во граде ли, в селе ли, в пустыне ли, с людьми ли или без людей — не отступает от меня Он. Но не вижу Его, верою бо хожду, а не видением; делаю ли, или говорю, или мыслю — перед Ним все делаю, говорю, или мыслю. На молитве ли стою — перед Ним стою, Он на меня смотрит, и видит меня, видит седание мое и востание мое, и разумеет помышления мои. Перед Ним я колена мои преклоняю, и припадаю, и поклоняюсь, и воздыхаю, и молюся Ему, и прошу, и ищу у Него милости, но Его не вижу. К Нему простираю руки мои и очи мои, но Его Самого не вижу».
«Это размышление мое научает меня всегда и везде бояться Тебя, о Боже; и трепетать, со страхом и опасением жить и обращаться, делать, говорить, мыслить и что-либо начинать так, как дети пред отцом своим, подданные пред царем своим».
Гибельные последствия забвения о вездеприсутствии Божием трогательно излагает святитель Димитрий Ростовский. «Где нет присутствия Господня, — беседует он, — где люди не имеют пред очами Бога, где не смотрят на Бога, там не иное что бывает, как присутствие бесов, там бесовская злоба да свинское житие, там люди не как люди, но как бесы и как свиньи бесноватые, в глубине погибели утопающие».
7-Г
195


Будем же постоянно иметь пред очами Бога и бояться Его. Страх Божий удержит нас от греха. Пример сему — прекрасный Иосиф и целомудренная Сусанна («Изложение христианского учения Православной Кафолической Церкви». Спб., 1869, с. 24-25).
37. 	Бог правосуден
Праведен Господь и правды возлюби, правоты виде лице Его (Пс. 10;
7). От Бога исходит всякая правда: Мною... сильнии пишут правду (Притч. 8; 15). Правосудие Божие обнаруживается через совесть — этот голос Божий, этот свет Божественный. Являясь на свет, человек приносит уже с собой этот свет Божественный. Это совесть наша: повиноватися... за совесть (Рим. 13; 5), — может быть сказано о каждом виде нашего повиновения существующим законам. Совесть свою и можем мы признать волей Божией в нас. Совесть —такая законодательная книга, которую нет нужды покупать, как покупают свод законов или же устав по обязанностям одного какого-либо рода. Нет! Каждый имеет эту книгу у себя даровою. Доступна для каждого эта книга законов и в том отношении, что нет нужды долго отыскивать в ней закон на тот или другой случай: она (берем совесть добрую, а не сожженную) скоро решает, — что хорошо и что худо, что законно и что преступно. Бог, как Правосудный, награждает праведных и наказывает грешных. О наказаниях грешникам читаем, например, у псалмопевца: Бог отмщений Господь, Бог отмщений не обинулся есть (явися) (Пс. 93; 1). В смысле карателя грешников писатели откровения еще уподобляют Господа Бога всеистребляющему огню (Евр. 12; 29), или гнев Его сильному пламени (Пс. 2; 12. Чис. 11; 10). Конечно, эти устрашающие картины взяты с современной человеческой жизни, но мысль, которую они выражают, вечна. Все святые награждаются правосудным Богом или в этой жизни, как, например, Авраам, Иов и другие, или в будущей жизни, где праведницы воссияют, как солнце в Царствии Отца Небесного.
Примечание
Как должно пользоваться представлением о правосудии Божием?
Яко Ты воздаси комуждо по делом его (Пс. 61; 13). Ибо еюже мерою мерите, возмерится вам (Лк. 6; 38). «Оскорбил ты брата? — вопрошает святитель Василий Великий и отвечает: — и себе ожидай равного. Грабил ты низших, бил бедных, срамил укоризнами, клеветал, лгал, посягал на чужое брачное ложе, нарушал клятву, прелагал пределы отцев (Притч. 22; 28), налагал руки на имущество сирот, оскорблял вдовиц, настоящее удовольствие предпочитал обетованным благам?.. Ожидай воздаяния за это. Ибо еже... сеет каждый, тожде и пожнет (Гал. 6; 7). Впрочем, если и доброе что сделано тобою, то и за это ожидай многократно большего воздаяния. Яко Ты воздаси
196


комуждо по делом его. Всю жизнь памятуя сие изречение, возможешь избежать многих грехов* («Творения святителя Василия Великого*, т. I, с. 396).
Злые зле и погибают по суду правды Божией. Хотим ли видеть из истории подтверждение сказанного? Арий, отвергавший Божество Иисуса Христа, распространитель этого пагубного учения, погиб ужасной смертью: утроба его расселась и внутренности вышли вон. Юлиан, император Греческий, богоотступник и насмешник над Христовой верой, погиб на войне, пронзенный стрелой; в отчаянии он говорил: «Победил Ты меня, Галилеянин!* (то есть Иисус Христос). Ахав, царь Израильский, погубивший Навуфея и неправильно воспользовавшийся его виноградником, погиб той же злой смертью, какой погубил он Навуфея. Он был ранен на войне, его везли на колеснице, и капавшую по дороге кровь лизали псы, — точь-в-точь испытал то, что испытал от его руки убитый Навуфей. Завистники пророка Даниила, замыслившие приготовить ему смерть во рву от уст львиных, сами оказались подвергнутыми этой участи, которую изготовили праведному человеку: брошенные в ров, они были съедены вместо Даниила голодными львами, растерзавшими их еще на лету. И сколько еще и в истории, и в жизни можно указать подобных примеров!
Величие правосудия Божия. «Как нет праведника, — говорит святитель Иоанн Златоуст, — который бы не имел греха, так нет и грешника, который бы не имел хоть какого-нибудь добра. А как есть воздаяние за все, то бывает, что грешник получает за добрые свои дела соответствующее воздаяние, как бы ни было маловажно его добро (то есть наслаждение временным счастьем на земле), и праведник восприемлет за грех свой соразмерное осуждение (то есть перенесение временных скорбей и напастей), хотя бы он сделал и не важное зло* («Христианское Чтение*, 1818, ч. 2, с. 189).
Несколько Библейских и церковно-исторических примеров правосудия Божия. Святитель Тихон Задонский говорит: «Бывает, что человек ископает яму ради некоей своей потребы, но сам, по случаю, в ту яму впадает. Тако наветников и злодеев часто постигает зло, ближним своим от них уготованное. Часто яд, который ближним своим изготовляют, сами испивают и умерщвляются; часто мечом, который на ближнего своего подымают, себя самих ударяют и убивают; часто в большое поношение впадают, когда замышляют ближних своих оклеветать и опорочить; часто своей земли и прочего имения лишаются, когда чужим хотят и стараются завладеть, и тако впадают в яму, которую ради других искапывают. Видим сего довольно в мире.
Вот царь Египетский, погнался было за Израильтянами, которые освободились от работы его, хотел их нагнать и снова взять в плен, но вместо сего погибель себе сыскал, со всем войском своим утонув в Чермном море.
Вот Авессалом, сын царя Давида, задумал овладеть царством Израильским и искал случая убить неповинного и святого отца своего, но вместо того зацепился длинными волосами своими за дерево и повис, как Иуда, между небом и землею, и так попал в ров, который копал для праведного своего отца.
Вот и еще подобные тому истории. При Персидском царе Артаксерксе был царедворец, по имени Аман, настолько гордый, что приказывал воздавать себе Божеские почести. Некто еврей, Мардохей по имени, не захотел до того унизиться, чтобы Амана почитать, как Бога, и поклоняться ему до земли. Рассерженный этим царедворец приказывает устроить против своего дома виселицу, на которой хотел повесить Мардохея. Аман был самым приближенным человеком к царю, но обстоятельства переменились, и царь приказал повесить на той самой виселице Амана (Есф. 7; 6-10). Итак, кто другому выкопал яму, тот сам в нее попал.
Святой апостол Фома проповедовал Евангелие в Индии. Там один идольский жрец собственной рукой убил своего сына и свалил вину свою на святого апостола Фому. По городу скоро разнеслась весть, что Фома совершил убийство. Собралось множество народа. Апостола Фому схватили и, как убийцу, предали суду. Никто не мог его оправдать. Тогда апостол начал просить у судей и народа позволения спросить убитого: «Кто его убил?* На этот вопрос апостола мертвец отвечал: «Отец убил меня*. Немедленно
197


жреца предали суду, а потом казнили. «Не рой ямы другому: сам попадешь в нее». Жрец попал в ту яму, которую приготовил для апостола. («Четии Минеи», 6 октября).
В житии святого Амвросия, епископа Медиоланского, повествуется: «Царица Иустина, приказала некоему Евфимию схватить тайно святого Амвросия и отвести в заточение... Евфимий приготовил телегу, чтобы в ней увезти святого; вдруг неожиданно, по царскому повелению, сам Евфимий был схвачен и на той же телеге отвезен в изгнание» («Четии Минеи», 8 декабря; «Творения святителя Тихона Задонского», т. IV).
Но еще более разительный пример наказания, сообразного качеству содеянного преступления, представляет нам жизнь святого Иоанна Предтечи, который был усечен по требованию дочери Иродиады. За беззаконное убийство, к которому после приложил Ирод и поругание Самому Господу, во время страданий Его, мщение Божие не умедлило наказать беззаконников. Вскоре, по убиении святого Предтечи, Римский император лишил Ирода всей власти, всех богатств, и вместе с прелюбодейною женой и дочерью послал в заточение, где они бедственно окончили и жизнь свою. Прежде всего погибла плясавица. Она в зимнее время, проходя по льду через реку, провалилась и погрузилась в воду по шею так, что лед стиснул ее, и она повисла в воде, держась головою на льду. Тогда та, которая плясала некогда на земле, должна была плясать в воде, не доставая дна реки. Наконец, острым льдом совсем перерезало ей шею. Обезглавленный труп унесен был водой, а к Ироду и Иродиаде принесена была одна голова погибшей! Так правосудие Божие покарало плясавицу, для которой отсечена глава святого Иоанна. Об Ироде и Иродиаде рассказывают, что оба они были поглощены землей живые («Воскресное чтение», 1837-1838, с. 164-165).
Не излишне также упомянуть здесь и о несчастной судьбе Греческого царя Маврикия. Он прежде проводил жизнь в забвении о Боге и допустил, что множество невинных христиан было без милости побито варварами, тогда как незначительной ценой он мог бы искупить их от смерти. Когда же, из многих предсказаний и видений, он познал над собой наказующую руку Божию, то сделался истинным христианином, и чашу гнева Божия претворил для себя в чашу врачевания, получив через нее очищение грехов и совершенное спасение. Ибо, когда пред очами его, по повелению императора Фоки, захватившего власть, были убиты пять его сыновей, тогда он умилился сердцем и, исполненный истинной мудрости, сказал: Праведен Ты, Господи, и справедливы суды Твои (Пс. 118; 137). А после и сам Маврикий был убит. Так в несчастий он явился великим («Царский путь Креста Господня», изд 2-е. М., 1880, с. 228).
38. 	Как согласить с правосудием Божиим то, что праведники часто бедствуют на земле, а грешники благоденствуют?
На это древние пастыри отвечали: во-первых правосудие Божие по отношению к людям не следует ограничивать пределами их настоящей жизни, которая есть для них только место подвигов и время воспитания для вечности; есть жизнь другая, где правда Божия воздаст всем по заслугам; во-вторых, Бог часто наказывает здесь праведников по правде, ибо не бывает на земле праведника, который бы в чем-либо не согрешил; награждает и грешников по правде, ибо случаются и грешники, которые имеют в себе немало доброго; в-третьих, наказывает праведников с благой целью, чтобы через бедствия очистить их от всякой греховной скверны и более утвердить в добре, и чтобы наказав времен¬
198


но здесь, не наказывать уже в вечности; щадит и грешников, с доброй целью, чтобы заставить их почувствовать Свою безмерную Отеческую благость и дать им время на покаяние, или награждает их за что-либо доброе в них здесь, чтобы уже за все злое воздать там; в-четвертых, достоверно, однако, с другой стороны, что и здесь нередко грешники терпят наказания, а праведники получают награды, и что праведники, даже посреди бедствий, пользуются драгоценнейшими внутренними благами: миром духовным, радостью и утешениями от Бога; а грешники всегда находят для себя мучения в самых своих страстях и беззакониях, оказывающих гибельное влияние на их душу и тело («Догматическое Богословие» протоиерея Макария).
39. 	У Бога соединены между собою милость и правосудие
Аще беззакония назриши (будешь замечать), Господи, Господи кто постоит? (Пс. 129; 3). «Милостыня у Него не без суда, суд не без милостыни, — говорит святитель Василий Великий. — Прежде суда любит милостыню, и после милостыни приходит на суд. У Него сопряжены между собою милость и суд, чтобы одна милость не произвела в нас расслабления, и один суд не довел до отчаяния. Судия хочет тебя помиловать и соделать участником Своих щедрот; но в таком только случае, если найдет, что ты, по содеянии греха, стал смирен, сокрушен, много плакал о лукавых своих делах, без стыда открыл содеянное тайное, просил братию потрудиться с тобой о твоем уврачевании. Одним словом, если увидит, что ты достоин сожаления, то беззавистно подает Свою милостыню. Когда же видит в тебе сердце нераскаянное, ум гордый, который не верит будущему веку, не боится суда, тогда любит суд над тобою. Ибо так искусный и человеколюбивый врач прежде старается смягчить опухоль припарками и смягчающими средствами, но когда увидит, что опухоль не опадает, а затвердевает, тогда, отложив в сторону масло и мягчительные врачевства, употребляет, наконец, в дело острые орудия. Посему любит милостыню к раскаивающимся, но любит и суд над упорными» («Творения святителя Василия Великого»).
40. 	Бог неизменяем
Я — Господь Бог ваш, — говорит о Себе Сам Бог, — и не изменяюсь (Мал. 3; 6). Не яко человек Бог колеблется, ниже яко сын человеческий изменяется, то есть Бог не человек, чтобы Ему лгать, и не сын человеческий, чтоб Ему изменяться (Чис. 23; 19), или: не скажет неправды и
199


не раскается Верный Израилев; ибо не человек Он, чтобы раскаяться Ему (1 Цар. 15; 29). Подобную же мысль выражает и псалмопевец, говоря: В начале Ты, Господи, основал землю, и небеса — дело Твоих рук; они погибнут, а Ты пребудешь; и все они, как риза, обветшают, и, как одежду, Ты переменишь их, и изменятся, но Ты — тот же (Пс. 101; 26-28).
Бог, по учению блаженного Августина, обладая истиннейшим бытием, вместе с этим есть и неизменяем, — Он не знает никаких перемен, ни в каком отношении не подлежит повреждению, ничего из Себя Он не теряет и не умаляется, и ничего нового не приобретает и не увеличивается. Впрочем, неизменяемость в Боге, по Августину, не представляет собой чего-либо похожего на какую-либо закоченевшую и омертвевшую неподвижность. При своей неизменяемости, Его существо есть жизнь, полная при своем единстве разнообразных сил и разнообразной деятельности, что, в свою очередь, опять нисколько не нарушает неизменяемости существа Божия. Это потому, что жизнь в Боге со всеми ее свойствами не составляет чего-либо случайного и случайно соединенного с Его существом, как, например, случайно с сосудом соединяется налитая в него жидкость, или с телом — его цвет, или с воздухом — свет и теплота, или с душою — мудрость. Сосуд не есть жидкость, тело не есть цвет, воздух не есть свет или теплота, ни душа не есть мудрость. Отсюда происходит то, что означенные предметы, владея указанными свойствами, при изменившихся условиях могут утратить их, а вместе с тем и измениться. Так, сосуд может опустеть от жидкости, тело может потерять цвет, воздух может потемнеть и похолодеть, душа может потерять мудрость. Но жизнь в Боге, Который Сам в Себе есть жизнь, существует иначе, она так же существенно принадлежит Его существу, как и самое бытие. Для Бога быть —то же, что быть мудрым, благим, крепким, праведным и всем остальным, что мы Ему приписываем. Поэтому-то существо Божие через проявление Себя в жизни ничего не утрачивает из того, что имеет, и ничего не приобретает для себя такого, чего бы еще не имело, равно как ни понижается или упадает, ни совершенствуется или возрастает в Своем бытии («Опыт православного догматического богословия» епископа Сильвестра. Киев, 1884, т. II, с. 105-106).
41. 	Святоотеческие изречения о троичности Лиц в Боге
Святые отцы и учители трех первых веков единогласно исповедали в своих писаниях догмат о троичности Лиц в Боге при единстве Существа, с меньшей или большей ясностью. Так, из отцов I века, или мужей
200


апостольских, святой Климент Римский говорит: «Не имеем ли мы единого Бог, и единого Христа, и единого Духа благодати, излиянного на нас?..» и в другом месте: «Жив Бог и Господь Иисус Христос, и Дух Святый» (Климент Римский. Первое Послание к Коринфянам, п. XLYI; в «Христианском чтении», 1824, XIV, с. 284), Ерма выражается: «Те, которые уверовали в Бога чрез Сына Его, облеклись во Святаго Духа...» (Herm. Pastor. Iib. III. simii. IX cap. 12 et 13. in tom 1 Biblioth. Pat. minor; Gallandi); святой Игнатий Богоносец наставлял магнезиан: «Старайтесь утвердиться в догматах Господа и апостолов, дабы все, что вы ни делаете, обращать вам во благо плоти и духу, вере и любви, в Сыне и Отце и Святом Духе... (Epist. ad Magnes, cap. 13, в «Христианском Чтении», 1830, XXXVIII, с. 3 и след.).
Святой Ириней Лионский особенно ясно говорит о троичности Лиц в Боге. «Хотя Церковь, — говорит святой Ириней Лионский, — рассеяна по всей вселенной до конец земли, но от апостолов и учеников их прияла веру во единого Бога, Отца Вседержителя и во единого Иисуса Христа, Сына Божия, воплотившегося ради нашего спасения, и в Духа Святаго, через пророков провозвестившего домостроительство спасения. Прияв такую проповедь и такую веру, Церковь, как мы сказали, хотя и рассеяна по всему миру, тщательно сохраняет ее, как бы обитая в одном доме; одинаково верует сему, как бы имея одну душу и одно сердце, и согласно проповедует о сем, учит и передает, как бы имея единые уста. Хотя в мире безчисленные наречия, но сила предания одна и та же» (Iren.. contra haeres. Iib. 1, cap. 10, § 1).
Климент Александрийский пишет: «Один Отец всего, едино и Слово всего, един и Святый Дух вездесущий», и в заключении того же сочинения: «Прославляя, возблагодарим единого Отца и Сына... со Святым Духом, единого по всему... во всем благого, во всем совершенного, во всем мудрого, во всем правосудного, Которому слава и ныне и во веки, аминь» (Paedagog. Iib. III, cap. 6 et 12); у святого Мефодия Патарского читаем: «Едино Царство Отца и Сына и Святаго Духа, как и едино существо и едино господство; почему мы и поклоняемся единым поклонением Единому Триипостасному Божеству, Безначальному, не созданному, безконечному и вечному» (Method, in Ramos Palm п. 5); у святого Киприана: «Если он (крещеный от еретиков) соделался храмом Бога, — спрашиваю, какого Бога: Отца ли... или Сына... или Святаго Духа, когда три Едино суть» (Cyprian. ad Judajan epist LXXIII). Блаженный Августин, делая общий вывод о святоотеческих свидетельствах о троичности Лиц в Боге, говорит: «Все
7-2—826
201


православные истолкователи тайн Ветхого и Нового Завета, каких только я мог читать, писавшие прежде меня о Троице, Которая есть Бог, старались, согласно с Писанием, учить тому, что Отец и Сын и Святый Дух, по нераздельному равенству одного и того же Существа (substantiae), составляют Божеское Единство, и потому не суть три Бога, но Един Бог» (De Trinit. lib.l, cap. 4, п. 7).
Нередко святые мученики перед смертью своей прославляли Пресвятую Троицу. Так, священномученик Поликарп (любимый ученик Иоанна Богослова), готовясь быть брошенным на пылающий костер, молился: «Отче возлюбленнаго Сына Твоего!.. За все... благословляю Тебя... вместе с вечным... Иисусом Христом... Твоим Сыном, с Которым Тебе и Святому Духу слава и ныне и в другие веки, аминь» («Четии Минеи», 23 февраля).
Святой Иаков Персянин, которому постепенно отсекали члены тела, начиная с перстов, с отсечением каждого члена прославлял Пресвятую Троицу: «Седмикратно восхваляю Тебя, Отче и Сыне и Душе Святый! Восхваляю Бога моего в животе моем» («Четии Минеи», 27 ноября. Иаков Персянин жил в IV веке). Самое ясное и полное изложение о Святой Троице мы находим в символе святого Афанасия Александрийского. «Вера кафолическая есть: да единаго Бога в Троице и Троицу во Единице почитаем, ниже сливающе ипостаси, ниже существо разделяюще.
Примечание
«Греческое слово уяоатаац, которому соответствует латинское substantia, означает неделимое, или самостоятельное, существо (лицо), в противоположность части, или качеству, или действию неделимого, а сущность — otiata — essentia, означает внутренний состав вещи: то, почему вещь есть именно то, а не другое что-нибудь. Таким образом, сущностью, по отношению к Троице, называется общее всем трем Лицам Божества, то есть Само Божество Их, а ипостасию — собственность, самостоятельность, или личное бытие каждого Лица. Неточное понимание значения этих слов служило иногда причиной неточного выражения догмата о Троице; поэтому отцы Церкви IV века, когда особенно необходимо было выразить этот догмат сколь можно точнее, разъяснили значение указанных слов и установили твердую терминологию для изложения учения о Пресвятой Троице» («Очерки догматического православно-христианского учения», записки протоиерея Н. Фаворова, изд. 4-е. Киев. 1878, с. 43-44).
Ина бо есть ипостась Отча, ина Сыновня, ина Святаго Духа. Но Отчее, Сыновнее и Святаго Духа едино есть Божество, равна слава, соприсносущно величество. Яковый Отец, таков Сын, таков и Дух Святый... обаче не три бози, но един Бог... Отец ни от кого есть сотворен, ни создан, ниже рожден; Сын от Отца Самого есть ни сотворен, ни создан, но рожден; Дух Святый от Отца не сотворен, ни создан, ниже рожден, но исходящ. И
202


в сей Святой Троице ничтоже первое или последнее, ничтоже более или менее: но целы три ипостаси, соприсносущны суть Себе и равны» («Догматическое Богословие» протоиерея Макария, т. 1, с. 252-256).
Наконец, для полноты изложения приведем «Символ веры святого Григория Чудотворца», который заключает в себе точное учение о трех Лицах Божества, их единосущии, их личных свойствах и действиях по отношению к человеку, который был приведен VI Вселенским Собором, как «славнейший памятник церковного предания и кафолического исповедания Троицы» (правило 2). «Един Бог, Отец Слова живаго, Премудрости самосущей, силы и образа вечнаго, Совершенный Родитель Совершеннаго, Отец Сына Единороднаго. Един Господь, единый от единаго, Бог от Бога, образ и выражение Божества; Слово действенное; Мудрость, содержащая состав всего, и Сила, зиждущая всетворение; истинный Сын истиннаго Отца, невидимый невидимаго, нетленный нетленнаго, Безсмертный Безсмертнаго, вечный вечнаго.
И един Дух Святый, от Бога (Отца) происходящий и чрез Сына явившийся (людям); жизнь, в которой причина живущих; святой источник, святыня, подающая освящение. Им является Бог Отец, Который над всем и во всем, и Бог Сын, Который чрез все. Троица совершенная, славою и вечностью и Царством нераздельная и неразлучная. Посему нет в Троице ни сотвореннаго, ни служебнаго, ни привходящаго, чего не было бы прежде и что вошло бы после: ни Отец никогда не был без Сына, ни Сын без Духа, но Троица непреложная, неизменная и всегда одна и та же» («Святоотеч. христ.» протоиерея Н. Благоразумова, с. 114).
42. 	Учение Православной Церкви о различии Божеских Лиц по их личным свойствам
«В одном Божестве три Лица: Отец, Сын и Дух Святый: Отец, Который прежде веков рождает Сына из Своего существа и производит Духа Святаго; Сын, родившийся от Отца прежде веков и Единосущный Ему; Дух Святый от вечности исходящий от Отца, Единосущный Отцу и Сыну» («Православное исповедание Кафолической и Апостольской Церкви Восточной» Петра Могилы, ч. 1, ответ на вопрос 9).
«Итак, Отец, Сын и Дух Святый — нерожденное, рожденное и исходящее — различают в Божестве Лица, а не Существо, Которое нераздельно Само в Себе» (там же, ответ на вопрос 12). И в другом месте: «Различие между Лицами Святой Троицы то, что Бог Отец не рождается
7-2'
203


и не исходит от другого лица, Сын Божий предвечно рождается от Отца, Дух Святый предвечно исходит от Отца» («Пространный Христианский Катехизис» митрополита Филарета, о члене 1).
То же и в богослужебных книгах: «Три пою, херувимски, святое Тебе Божество: светы и свет, и живот и животы, Бога рождшаго, Бога рожденнаго, Бога от Отца исходящаго, Духа живаго» («Триодь постная». М., 1835, л. 228 об.).
«Ум нерожденный, Отец и Слово рождшееся от Него, и Дух Божественный, непостижне исходен сый. Боже единоначальне, трисолнечне, пою Тебе» («Октоих». М., 1838, ч. 2, л. 212 об.). «Слава Тебе, Отче Святый, Боже нерожденне, слава Тебе, Сыне безлетне, Единородне, слава Тебе, Душе Божественный и сопрестольный, от Отца исходяяй и в Сыне пребываяй» («Минея», сентябрь. М., 1837, л.70).
43. 	Нераздельность Лиц Святой Троицы
Святитель Григорий Богослов учит об этой истине так: «Как душа наша, принадлежа к роду существ духовных, рождает из себя безчисленное множество мыслей и, однако же, через действие мышления не делится в существе своем, и не только не терпит оскудения от множества произведенных мыслей, но еще более обогащается ими; и как произносимое и свойственное всем нам слово, не отделяясь от производящей его души, в то же время всецело сообщается, однако ж, душам слушающим, так что, будучи присуще и произведшей его душе и приемлющим его слушателям, способствует более к взаимному их соединению, нежели разделению: подобным же образом представляй себе, что и Сын не разделен от Отца, и Дух Святый от Сына, равно как нераздельна мысль от ума. Как невозможно какое-либо деление и разъединение между умом, мыслью и душой, так никакого же нельзя представить себе деления и разъединения между Святым Духом и Спасителем, и Отцем» («Христианское Чтение», 1835, ч. II, с. 140). Святой Афанасий Александрийский делает следующее превосходное сравнение, выясняющее наглядно нераздельность Лиц Святой Троицы: «Три ипостаси должны быть представляемы нераздельными между собой, как о людях представляем телесно, чтобы и нам, подобно язычникам, не ввести многобожия; но представляя как бы реку, которая, исходя из истока, не отделяется от него, хотя два здесь вида и два имени. Ибо Отец — не Сын, и Сын не Отец, потому что Отец есть Отец Сыну, и Сын есть Отчий Сын. Как исток — не река, и река — не исток, но тот и другая суть одна и та же вода, из
204


истока льющаяся в реку, так и Божество от Отца неслиянно и неотлучно пребывает в Сыне; как Господь говорит: Изыдох от Отца... и иду ко Отцу (Ин. 16; 28). Святый же Дух, исходя от Отца, всегда пребывает в руках посылающего Отца и носящего Сына, и Им Он наполняет всяческая. Отец, имея бытие от Себя, родил Сына, а не создал, — родил, как реку от истока, как растение от корня, как сияние от света, все же это видим в природе нераздельным» («Творения святого Афанасия Александрийского». М., 1851, ч. 1, с. 163 и 165).
44. 	Примеры из жизни святых, показывающие и разъясняющие догмат о Пресвятой Троице
I. На I Вселенском Соборе было состязание христиан православных с арианами, отвергавшими единосущие Лиц Пресвятой Троицы. Господь даровал святителю Спиридону (Тримифунтскому) силу защитить истину Православия чудом. Взяв в руки глиняный сосуд (плинфу), он сжал его, и вышел кверху огонь, а снизу потекла вода: сосуд же остался в руке. «Вот, — сказал святитель, — три предмета, а плинфа одна! Так и в Троице — три Лица, а Един Бог» («Четии Минеи», 12 декабря).
II. На II Вселенском Соборе в обличение же ариан просили святого Мелетия изложить правое учение о Святой Троице. Святитель, встав, показал присутствующим три совокупленных перста во образ трех Лиц Пресвятой Троицы; потом, два перста совокупив и один пригнув, благословил таким образом народ — и вышел от него огонь, наподобие молнии. После сего воскликнул: «Так мы три Ипостаси разумеваем, а о Существе Едином беседуем!» («Четии Минеи», 12 февраля.).
III. Однажды Сарацинские мудрецы спросили у святого Константина: «Как вы, христиане, единого Бога разделяете на три Бога? У вас есть Отец, Сын, и Дух Святый» — «Не злословьте Пресвятой Троицы, — отвечал богодухновенный мудрец, — Отец, и Сын, и Дух Святый суть три ипостаси, Существо же едино. Воззрите на солнце, от Бога в образ Святой Троицы на небеси поставленное: в нем три вещи: круг, сияние и теплота; так же и в Пресвятой Троице: Отец, Сын и Дух Святый. Солнечный круг есть подобие Бога Отца, ибо как круг не имеет ни начала, ни конца, так и Бог безначален и безконечен, и как от круга солнечного происходит сияние и теплота, так от Бога Отца рождается Сын и происходит Дух Святый. Сияние, от солнца происходящее и всю поднебесную просвещающее, есть подобие Бога Сына, от Отца рожденного и весь мир Евангелием просветившего; а теплота солнечная, от того же круга вместе с
205


сиянием происходящая, есть подобие Бога Духа Святаго, Который от Того же Отца исходит предвечно. Итак, рассмотрите солнце—и познайте Пресвятую Троицу. Солнце состоит из трех веществ: из круга, сияния и теплоты, но разделяется ли на три солнца, хотя каждая вещь особенное имеет свойство? Одно есть круг, другое — сияние, третье — теплота; но кто скажет, что не одно, а три солнца? Так и Пресвятая Троица, хотя имеет три Лица: Отца и Сына и Святаго Духа, однако Божеством не разделяется на три Бога, но один есть Бог». Сарацинские мудрецы не знали, что сказать против доказательства Константина и обратили разговор свой на другие предметы («Училище благочестия»).
IV. 	Мы имеем свидетельство и отечественного святого угодника, Преподобного Сергия, Радонежского чудотворца, на обличение неправославного учения католиков об исхождении Святаго Духа и от Сына. Это учение было утверждено католиками на Флорентийском Соборе, бывшем в 1647 году. К нему присоединился и отпавший от Православия митрополит Исидор, бывший тогда на Соборе. С митрополитом находился один пресвитер, именем Симеон. За то, что не отступил от Православия, он был посажен в темницу и содержим был в оковах. Освободившись от уз, он возвращался в свое отечество — и на пути заснул. Тогда явился ему благолепный старец и спросил его: «Благословился ли ты от последователя стопам апостольским епископа Ефесского Марка?» Симеон отвечал: «Видел я, государь мой, сего чудного и твердого мужа и благословился от него». — «Благословен тот человек, — сказал старец, — его никто не одолел от латинского соборища ни ласканием, ни угрозами мук. Учение и наставление, которое ты слышал от блаженного Марка, проповедуй всем православным, сохраняющим предание святых апостолов и постановления отцов семи Соборов». Пресвитер спросил: «Кто ты? Ибо думаю, что ты послан от Бога». — «Я — Сергий, которого ты призывал в молитвах своих» («Четии Минеи», 25 сентября).
45. 	Где искать возможно совершенной аналогии (сходства) для уяснения таинства Святой Троицы?
В человеческом духе следует искать возможно совершенной аналогии для уяснения таинства Пресвятой Троицы. Ибо если дух человеческий создан по образу своего Творца, Которым был Триединый Бог (Быт. 1; 26), то нельзя думать, чтобы в нем (то есть в духе человеческом) не было отпечатлено совершенно никаких, даже и самых слабых и темных
206


оттенков Божественной Троицы. Обращаясь к человеку, мы, при свете позднейшей психологии, замечаем в личном духе человеческом три, так сказать, центральных сосредоточения личного бытия — это разум, воля и чувство, из каковых сил каждая представляет собой нечто особое и отдельное, но в то же самое время владеет одной общей духовной сущностью, так что хотя разум и есть по преимуществу разум или сознание, но он всегда проникается и волей и чувством, и воля, хотя по преимуществу есть хотение, но она всегда проникается сознанием и чувством, равно как и самое чувство, хотя есть по преимуществу чувство, но никогда не бывает чуждо в своей природе ни сознанию, ни хотению. В деле богопознания вообще доступен для нас и возможен один только положительный способ —это способ познания через аналогию нашего духа, или способ аналогический. Мы потому только и можем знать нечто положительное о Боге, что, руководствуясь присущей нам идеей Божества, можем ее отобраз рассматривать и распознавать в нашем собственном духе. Не будь этого, мы, несмотря на то, что многое нам о Боге сообщено самим откровением, ничего определенного о Нем не могли бы знать, потому что не в состоянии были бы ничего понять и осмыслить из того, что нам открыто. Не будь, например, у нас или разума, или воли, или сердца, мы ничего не могли бы понять из того, что нам сообщено или о разуме Высочайшего Существа, или о Его воле или чувствовании. Но если мы по аналогии нашего духа, запечатленного образом Божиим, можем судить и умозаключать о Высочайшем Духе Божием, то это вовсе не значит еще, чтобы наше познание в сем случае вполне равнялось своему высочайшему предмету познавания.
Мы не должны забывать того, что, созерцая Бога в нашем духе, созерцаем не самое Его существо, а только Его отобраз, хотя действительный и существенный отобраз, а потому мы непременно всегда должны оставаться при том убеждении, что сам в себе личный Дух Божественный несравненно и даже безконечно выше и совершеннее, чем как Он отображается в нашем личном духе, и чем как мы Его здесь видим и наблюдаем («Опыт православного догматического богословия» епископа Сильвестра. Киев, 1884, т. II, с. 614-617).
46. 	Учение Церкви о непостижимости таинства Пресвятой Троицы
«Никаким подобием нельзя вполне объяснить это таинство (таинство Троичности Лиц в Боге) и раздельно представить в уме нашем,
207


каким образом Бог есть Един в существе и Троичен в Лицах. И что никакое подобие недостаточно к изъяснению оного, о том Сам Бог, именуемый Иегова, свидетельствует устами пророка: кому Мя уподобисте, и сравнисте, и приложисте Мя, и приуподобисте Мя, да буду подобен ЕмуЧ (Ис. 46; 5). Так что никакой ум не только человеческий, но и ангельский не может постигнуть и язык изречь Его. И так должно сказать с апостолом (2 Кор. 10; 5): низлагаем помышления и всякое возношение, взимающееся на разум Божий, и пленяем помышления и всякий разум в послушание Христово» («Исповедание веры», ч. I, ответ на вопрос 10).
47. 	Учение Церкви о бытии Ангелов Хранителей подтверждается примерами из жизни святых
Отцы Церкви единогласно признают бытие Ангелов Хранителей. Василий Великий учит: «С каждым из верных есть Ангел... против сего никто не будет спорить» («Творения святителя Василия Великого», рус. пер., ч. 3, с. 130). Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Прежде Ангелы по числу народов, а ныне по числу верующих» («Беседа на Послание к Колосянам»). Церковь же каждый день и за каждой службой гласно приносит моление об Ангелах Хранителях: «Ангела мирна... Хранителя душ и телес... огради ны святыми Твоими Ангелы». А в одной из тайных своих молитв (именно за литургией Василия Великого) в числе особенных благодеяний Божиих она указывает на дарование нам Ангелов Хранителей: «Ангелы поставил еси Хранители».
Жизнь святых предоставляет много примеров той истины, что Ангелы охраняют человека. Так, Онуфрий Великий (память 12 июня) на первых же путях своей подвижнической жизни был встречен своим Ангелом Хранителем. Когда подвижник шел пустыней, чтобы найти себе уединенное место, вдруг увидел свет и услышал такую успокоительную речь: «Я — Ангел, от самого рождения твоего хожу с тобою; приставлен хранить тебя. Служи Богу, — и я не отступлю от тебя». Этотто Ангел целых тридцать лет затем питал подвижника в пустыне, принося к нему трапезу.
Пахомию Великому (память 15 мая), современнику Онуфрия, Ангел Хранитель предстал во время молитвы и до трех раз повторил наставление, чтобы он «принимал и назидал приходящих».
Святому мученику Виту (память 15 июня) в начале его мученического подвига явился Ангел Хранитель и объявил: «Я назначен быть
208


твоим хранителем и сохраню тебя до кончины твоей»; и действительно, несколько раз спасал жизнь мученика от мучителей.
Когда Прокопий Юродивый (память 8 июля) на церковной паперти, вследствие сильного мороза, сосчитывал последние свои вздохи, то Ангел Хранитель коснулся ветвью его лица, — и он тотчас почувствовал теплоту.
Сколь многим из святых являлись Ангелы Хранители, когда святые изнемогали своими силами в борьбе с духами нечистыми! Святой Исаак Сирианин утверждает: «Если враг явно нападал на святых, Ангелы (их) являлись видимым образом и говорили, что посланы на помощь» («Творения святого Исаака Сирина», рус. пер.).
Они охраняют нас во время сна. «Радуйся, яко спяща мя храниши», — говорится в акафисте Ангелу Хранителю. Так, к преподобному Иоанну Колову («Кодовым» этот подвижник назван из-за того, что был малорослым) пришел однажды во время его сна подвижник и увидел у постели его Ангела («Достопамятные сказания», 107,7). Подобный пример известен в жизни преподобного Паисия («Четии Минеи», 19 июня).
48. 	О современных явлениях Ангелов для утверждения в христианской жизни вновь обращенных из язычества христиан
Отец Иоанн Вениаминов (впоследствии святитель Иннокентий, митрополит Московский) рассказывает:
“В апреле 1825 года в Великий пост отправился я в первый раз на остров Акун к алеутам. Подъезжая к острову, я увидел, что они все стояли на берегу наряженными, как бы в торжественный праздник, и когда я вышел на берег, то они все радостно бросились ко мне. Я спросил их, почему они такие наряженные. Они отвечали: «Потому что мы знали, что ты выехал и сегодня должен быть у нас; вот мы на радостях и вышли на берег, чтобы встретить тебя». — «Кто же вам сказал, что я буду у вас сегодня, и почему вы узнали, что я именно отец Иоанн?» — «Наш шаман (колдун), старик Иван Смиренников, сказал нам об этом и описал нам твою наружность так, как теперь видим тебя»
Это обстоятельство чрезвычайно меня удивило, но я все это оставил без внимания и стал готовить их к говению. Явился ко мне этот старик, шаман, и изъявил желание говеть; он ходил очень аккуратно к богослужению, и я все-таки не обращал на него особенного внимания и, приобщив его Святых Таин, отпустил его... И что же? К моему
209


удивлению, он, после причастия, оправился к своему тоену (старшине) и высказал ему свое неудовольствие на меня, а именно за то, что я не спросил его на исповеди, почему его алеуты называют шаманом, так как ему крайне неприятно носить такое название от своих собратий, и что он вовсе не шаман. Тоен, конечно, передал мне неудовольствие старика Смиренникова, и я тотчас же послал за ним, для объяснения. Когда посланные отправились, то Смиренников попался им навстречу со следующими словами: «Я знаю, что меня зовет священник, отец Иоанн, и я иду к нему». Я стал подробно расспрашивать о его жизни, и на вопрос мой, грамотен ли он, он отвечал, что хотя и неграмотен, но Евангелие и молитвы знает. Тогда я просил его объяснить, почему он знает меня, что даже описал своим собратьям мою наружность, и откуда узнал, что я в известный день должен явиться к ним и что буду учить их молиться. Старик отвечал, что ему все это сказали двое его товарищей. «Кто эти двое твоих товарищей?» — спросил я его. «Белые люди, — отвечал старик. — Они, кроме того, сказали мне, что ты, в недалеком будущем, отправишь свою семью берегом, а сам поедешь водой к великому человеку (царю) и будешь говорить с ним». — «Где же эти твои товарищи, белые люди, и что это за люди?» — спросил я его. «Они живут недалеко, здесь в горах, и приходят ко мне каждый день». — «Когда же явились к тебе эти белые люди в первый раз?» Он отвечал, что вскоре по Крещении его иеромонахом Макарием явился ему прежде один, а потом и два духа, невидимые никем другим, в образе человеков белых лицем, в одеяниях белых и, по описанию его, подобных стихарям, обложенных розовыми лентами, и сказали ему, что они посланы от Бога наставлять, научать и хранить его. И в продолжение почти тридцати лет они, почти каждодневно, являлись ему днем или к вечеру (но не ночью) и, являясь, наставляли его христианскому учению и таинствам веры; подавали ему самому и, по прошению его, другим, впрочем весьма редко, помощь в болезнях и крайнем недостатке пищи, но при этом они всегда отзывались на прошение его словами: «Мы спросим у Бога, и если благословит Он, то исполним». Иногда сказывали ему происходящее в других местах и, весьма редко, будущее, но всегда с оговоркой: «Если то угодно Богу открыть», и уверяли, что они не своей силою все то делают, но силою Бога Всемогущего.
И хотя учение этих духов есть учение Православной Церкви, но я, зная, что и бесы веруют и трепещут, усомнился, не хитрая ли и тончайшая это сеть искони лукавого, и спросил его: «Как они учат молиться,
210


себе или Богу, и как жить с другими?» Он отвечал, что они учат молиться духом и сердцем, и иногда молятся с ним весьма долго и учат исполнять все чистые христианские добродетели (кои он подробно мне рассказал), а более всего советуют соблюдать верность и чистоту как в супружестве, так и вне супружества; сверх того учили его и другим внешним добродетелям и обрядам, как то: как изображать крест на теле, не начинать никакого дела не благословясь, не есть рано поутру, не жить вместе многим семействам, не есть вскоре убитой рыбы и зверя еще теплого, а некоторых птиц и растений морских совсем не употреблять в пищу, и прочему.
После этого спросил я его: являлись ли они ему ныне, после исповеди и Причастия, и велели ли слушать меня? Он отвечал, что являлись, как после исповеди, так и после Святого Причастия, и говорили, чтобы он никому не сказывал исповеданных грехов своих и чтобы после Причастия, вскоре, не ел жирного, и чтобы слушался учения моего, но не слушал «промышленных», то есть русских, здесь живущих; и даже сегодня на пути явились ему и сказали, для чего я зову его, и чтобы он все рассказал и ничего бы не боялся, потому что ему ничего худого не будет. Потом я спросил его: «Когда они являются тебе, что ты чувствуешь — радость или печаль?» Он сказал, что только в то время при них он чувствует угрызение совести своей, когда сделал что-либо дурное, а в другое время не чувствует никакого страха; и так как его многие почитают за шамана, то он, не желая таковым считаться, неоднократно просил их, чтобы они отошли от него и не являлись ему, но духи отвечали, что они не диаволы и им не велено оставлять его. На вопрос его, почему они не являются другим, они говорили ему, что им так велено.
Дабы удостовериться, точно ли являются ему пестуны его, я спросил его: «Могу ли я видеть их и говорить с ними?» Он отвечал, что не знает, а спросит у них. И действительно, через час приходит и говорит, что они сказали на то: «И что он хочет еще знать от нас? Ужели он еще почитает нас диаволами? Хорошо, пусть видит и говорит с нами, если хочет». И еще сказали нечто в одобрение мое, но я, дабы не сочтено было за тщеславие со стороны моей, умолчу об этом.
Тогда что-то необъяснимое произошло во мне, какой-то страх напал на меня и полное смирение. «Что ежели в самом деле, — подумал я, — увижу их, этих Ангелов, и они подтвердят сказанное старцем? И как же я пойду к ним? Ведь я же человек грешный, следовательно, и недостойный говорить с ними, и было бы с моей стороны гордостью и
211


самонадеянностью, если бы я решился идти к ним; и, наконец, свиданием моим с Ангелами, я, может быть, превознесся бы своей верою или возмечтал бы много о себе»... И я, как недостойный, решился не ходить к ним, сделав предварительно, по этому случаю, приличное наставление как Смиренникову, так и его собратьям алеутам, и чтобы они более не называли Смиренникова шаманом”. Таков замечательный рассказ покойного святителя Иннокентия (из книги: «Иннокентий, митрополит Московский и Коломенский». Сост. И. Барсуков).
49. 	Библейские примеры посещения людей Ангелами
Авраам: И простер Авраам руку свою, и взял нож, чтобы заколоть сына своего. Но Ангел Господень воззвал к нему с неба и сказал: Авраам\ Авраам\ Он сказал: вот я. Ангел сказал: не поднимай руки твоей на отрока и не делай над ним ничего, ибо теперь Я знаю, что боишься ты Бога и не пожалел сына твоего, единственного твоего, для Меня (Быт. 22; 10-12).
Иаков: А Иаков пошел путем своим. [И, взглянув, увидел ополчение Божие ополчившееся.] И встретили его Ангелы Божии. Иаков, увидев их, сказал: это ополчение Божие (Быт. 32; 1-2).
Иисус Навин: Иисус (Навин), находясь близ Иерихона, взглянул, и видит, и вот стоит пред ним человек, и в руке его обнаженный меч. Иисус подошел к нему и сказал ему: наш ли ты, или из неприятелей наших? Он сказал: нет; я вождь воинства Господня, теперь пришел [сюда]. Иисус пал лицем своим на землю, и поклонился и сказал ему: что господин мой скажет рабу своему? Вождь воинства Господня сказал Иисусу: сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, свято. Иисус так и сделал (Нав. 5; 13-15).
Гедеон: И пришел Ангел Господень и сел в Офре под дубом, принадлежащим Иоасу, потомку Авиазереву; сын его Гедеон выколачивал тогда пшеницу в точиле, чтобы скрыться от Мадианитян. И явился ему Ангел Господень и сказал ему: Господь с тобою, муж сильный! (Суд. 6; 11-12).
Давид: И поднял Давид глаза свои, и увидел Ангела Господня, стоящего между землею и небом, с обнаженным в руке его мечом, простертым на Иерусалим; и пал Давид и старейшины, покрытые вретищем, на лица свои (1 Пар. 21; 16).
Илия: И лег и заснул (пророк Илия) под можжевеловым кустом. И вот, Ангел коснулся его и сказал ему: встань, ешь [и пей]. И взглянул Илия, и вот, у изголовья его печеная лепешка и кувшин воды. Он поел и напился и
212


опять заснул. И возвратился Ангел Господень во второй раз, коснулся его и сказал: встань, ешь [и пеи\; ибо дальняя дорога пред тобою (3 Цар. 19; 5-
7). Тогда Ангел Господень сказал Илии Фесвитянину: встань, пойди навстречу посланным от царя Самарийского и скажи им: разве нет Бога в Израиле, что вы идете вопрошать Веельзевула, божество Аккаранское? (4 Цар. 1; 3). И сказал Ангел Господень Илии: пойди с ним (пятидесятником), не бойся его. И он встал, и пошел с ним к царю (4 Цар. 1; 15).
Седрах, Мисах и Авденаго (Анания, Азария и Мисаил): Ангел Господень сошел в печь вместе с Азариею и бывшими с ним и выбросил пламень огня из печи, и сделал, что в средине печи был как бы шумящий влажный ветер, и огонь нисколько не прикоснулся к ним, и не повредил им, и не смутил их (Дан. 3; 49-50)
Иосиф: Когда он (Иосиф) помыслил это (отпустить Святую Деву Марию), — се, Ангел Господень явился ему во сне и сказал: Иосиф, сын Давидов] не бойся принять Марию, жену твою, ибо родившееся в Ней есть от Духа Святаго (Мф. 1; 20). Когда же они отошли, — се, Ангел Господень является во сне Иосифу и говорит: встань, возьми Младенца и Матерь Его и беги в Египет, и будь там, доколе не скажу тебе, ибо Ирод хочет искать Младенца, чтобы погубить Его (Мф. 2; 13). По смерти же Ирода, — се, Ангел Господень во сне является Иосифу в Египте и говорит: встань, возьми Младенца и Матерь Его, и иди в землю Израилеву, ибо умерли искавшие души Младенца (Мф. 2; 19-20).
Захария священник: Однажды, когда он (Захария) в порядке своей чреды служил пред Богом... досталось ему войти в храм Господень для каждения... тогда явился ему Ангел Господень, стоя по правую сторону жертвенника кадильного. Захария, увидев его, смутился, и страх напал на него. Ангел же сказал ему: не бойся, Захария, ибо услышана молитва твоя, и жена твоя Елисавета родит тебе сына, и наречешь ему имя: Иоанн... И сказал Захария Ангелу: по чему я узнаю это? ибо я стар, и жена моя в летах преклонных. Ангел сказал ему в ответ: я Гавриил, предстоящий пред Богом, и послан говорить с тобою и благовестить тебе сие (Лк. 1; 8-13, 18-19).
Святая Дева Мария: В шестой же месяц послан был Ангел Гавриил от Бога в город Галилейский, называемый Назарет, к Деве, обрученной мужу, именем Иосифу, из дома Давидова; имя же Деве: Мария. Ангел, войдя к Ней, сказал: радуйся, Благодатная! Господь с Тобою; благословенна Ты между женами (Лк. 1; 26-28).
Пастыри (пастухи): В той стране были на поле пастухи, которые содержали ночную стражу у стада своего. Вдруг предстал им Ангел
213


Господень, и слава Господня осияла их; и убоялись страхом великим. И сказал им Ангел: не бойтесь; я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям: ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь (Лк. 2; 8-11). И внезапно явилось с Ангелом многочисленное воинство небесное, славящее Бога и взывающее: слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение! (Лк 2; 13-14).
Апостолы: И когда они (апостолы) смотрели на небо, во время восхождения Его (Иисуса Христа), вдруг предстали им два мужа в белой одежде и сказали: мужи Галилейские\ что вы стоите и смотрите на небо! Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо (Деян. 1; 10-11).
Петр: Петра (апостола) стерегли в темнице... Петр спал между двумя воинами, скованный двумя цепями, и стражи у дверей стерегли темницу. И вот, Ангел Господень предстал, и свет осиял темницу. Ангел, толкнув Петра в бок, пробудил его и сказал: встань скорее. И цепи упали с рук его. И сказал ему Ангел: опояшься и обуйся. Он сделал так. Потом говорит ему: надень одежду твою и иди за мною. Петр вышел и следовал за ним, не зная, что делаемое Ангелом было действительно, а думая, что видит видение. Пройдя первую и вторую стражу, они пришли к железным воротам, ведущим в город, которые сами собою отворились им: они вошли, и прошли одну улицу, и вдруг Ангела не стало с ним. Тогда Петр, придя в себя, сказал: теперь я вижу воистину, что Господь послал Ангела Своего и избавил меня (Деян. 12; 5-11).
Корнилий: В Кесарии был некоторый муж, именем Корнилий, сотник... благочестивый и боящийся Бога со всем домом своим, творивший много милостыни народу и всегда молившийся Богу. Он в видении ясно видел около девятого часа дня Ангела Божия, который вошел к нему и сказал ему: Корнилий! Он же, взглянув на него и испугавшись, сказал: что, Господи'? Ангел отвечал ему: молитвы твои и милостыни твои пришли на память пред Богом. Итак, пошли людей в Иоппию и призови Симона, называемого Петром... он скажет тебе слова, которыми спасешься ты и весь дом твой (Деян. 10; 1-6)
50. 	Святоотеческие изречения об отношении Ангелов к человеческому роду  I.I. 	Ангелы Хранители народов
Святитель Василий Великий: «Все Ангелы имеют как одно наименование, так, конечно, и ту же общую всем природу; однако же одни из
214


них поставлены начальствовать над народами, а другие быть сопутниками каждому из верных. Но в какой мере целый народ предпочтительнее одного человека, в такой же, без сомнения, по необходимости выше достоинство Ангела народоправителя, в сравнении с достоинством Ангела, которому вверено попечение об одном человеке» («Против Евномия», кн. III. «Творения святых отцов», VII, с. 128-130; V, с. 341-342).
Святитель Григорий Богослов: «Каждому (Ангелу) дано особое начальство от Царя иметь под надзором людей, города и целые народы» («Таин, песноп.», слово 6. «Творения святых отцов», IV, с. 366).
Иоанн Дамаскин: «Они (Ангелы) охраняют части земли, правят народами и местами, как поставлены на то Творцом» («Точное изложение православной веры» Иоанна Дамаскина, кн. II, гл. 3, с. 55).
II. 	Ангелы Хранители церквей
Святитель Григорий Богослов: «Я уверен, что особенный Ангел покровительствует каждую церковь, как научает меня Иоанн в Апокалипсисе» (Откр. 1; 20) («Слово прощальное пред 150 епископами». «Творения святых отцов», IV, с. 33).
Святой Амвросий: «Для защищения паствы Божией не только поставил Господь епископов, но и Ангелов определил» (Exposit. Evang. Luc., lib. II, p. 50).
Святитель Василий Великий, который писал к пресвитерам Никопольской церкви: «Вас печалит,что низринуты вы из ограды стен; но вы водворяетесь в крове Бога Небесного, и с вами — Ангел Хранитель церкви», то есть Никопольской (Письмо 230. «Творения святых отцов», XI, с. 178).
III. 	Ангелы Хранители частных лиц
Святитель Василий Великий «К каждому из верных приставлен Ангел, достойный того, чтобы ведеть Отца Небесного» («Беседа на псалом 48, стих 15». «Творения святых отцов», V, с. 370); и в другом месте: «Что с каждым из верных есть Ангел, который, как детоводитель и пастырь, управляет его жизнью, против сего никто не будет спорить, помня слова Господа, сказавшего: не презрите единого от малых сих... яко Ангели их на небесех выну видят лице Отца Моего Небесного (Мф. 18; 10). И псалмопевец говорит: ополчится Ангел Господень окрест боящихся Его; Ангел не отступит от всех уверовавших в Господа, если только не отгоним его сами худыми делами, ибо как пчел отгоняет дым и голубей смрад, так и хранителя нашей жизни — Ангела — отдаляет многоплачевный и смердящий грех» («Беседа на псалом 33, стих 8». «Творения святых отцов», V, с. 295-296); и в другом месте: «Поскольку
215


и каждый из нас имеет святого Ангела, ополчающегося окрест боящихся Господа, то он может, по изобличении во грехах, сделаться повинным бедствию; его перестанет закрывать стена, то есть защита святых сил, которые, пока пребывают с человеком, соблюдают непреоборимыми охраняемых ими» («Толкование на книгу пророка Исаии», гл. 5. «Творения святых отцов, VI, с. 192).
Святитель Иоанн Златоуст: «Прежде Ангелы были по числу народов, а ныне по числу верующих. Откуда это известно? Слушай, что говорит Христос: блюдите, да не презрите единого от малых сих: глаголю бо вам, яко Ангели их на небесех выну видят лице Отца Моего Небесного (Мф. 18; 10). Знай же, что каждый из верных имеет Ангела; да и каждый из древних праведников имел Ангела, как говорит Иаков (Быт. 48; 16): Ангела, иже мя избавляет от всех зол, да благословит детища сия» (In Epist. ad Coloss. cap. 1, homil. III, n. 3).
Святой Амвросий: «Бог посылает Своих Ангелов для охранения и для вспомоществования тем, которым усвоено право на наследие обетованных благ в жизни будущей» («Expos. in Ps.l 18». Paris., 1686, т. I, с. 276).
Святой Анастасий Синаит: «Тем, которые сподобились Крещения и возлетают на высоту добродетелей, даны от Бога Ангелы, пекущиеся о них и содействующие... В этом уверяет нас Господь, когда говорит, что есть Ангелы Хранители у всякого, кто верует в Него» (In Hesaem. lib. V, in Bibi. PP. T. IX, p. 880, Lugd.; сн.: «Догматическое богословие» Макария, т. И, с. 267-268, 270, 275; 277, 275-276).
51. Объяснение слов; Блюдите, дм ие презрите едиимто от малых сих: глаголю бо вам, ико Ангели их иа небесех выну видят лиде Отца Моего Небеснаго
(Мф. 18,10)
«Берегитесь презирать кого-либо из малых сих: ибо сказываю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного». Что под «малыми сими» здесь разумеются верующие во Христа, это ясно видно из предыдущих слов той же главы, где Иисус Христос прямо называет малых «верующими в Него» (Мф. 18; 6). Они называются «малыми» как потому, что были подобны малым детям по своему незлобию, кротости и смирению сердца, так и потому, что от многих из неверующих они считались униженными, презренными. Несмотря на это, Иисус Христос запрещает презирать этих малых, потому что у них есть «Ангелы на небе», которые всегда ходатайствуют о них пред
216


Отцем Небесным и, следовательно, опасно оскорблять или презирать их («Толкование на Евангелие от Матфея» епископа Михаила, с. 327).
52. 	Лики святых Ангелов
В Ветхом и Новом Завете многократно упоминается о святых Ангелах, в бытии коих и здравый разум усматривает премудрость и благодать Зиждителя, начало и продолжение непрерывной цепи творения, нисходящей от Бога Духа, Имже вся быша, до Ангелов —духов, сотворенных безплотными, и простирающейся до человека, в котором дух облечен плотью. Некоторые из Ангелов нераскаянно пали в грехах, сделались диаволами и непримиримыми врагами добра, истины и блаженства (2 Пет. 2; 4. Иуд. 1; 6), но побеждаются верующими о имени Господнем (Мк. 16; 17). Святые же Ангелы приближением к Богу и созерцанием Его Божественного величия утвердились в добре и истине, и стали непреклонны ко злу. Они суть неумолкаемые проповедники величия Божия (Ис. 6; 3. Откр. 4; 8), вестники воли Божией для людей (Пс. 102; 20-21; Лк. 1; 13, 26-28), хранители человеков (Быт. 19; 16. Мф. 18; 10. Деян. 12; 15) и служители для хотящих наследовать спасение (Евр. 1; 14. Откр. 8; 3-4).
Имена и служения святых Ангелов Писание указывает различные. На этом основании святой Дионисий Ареопагит, святитель I века и первый епископ Афинский, рукоположенный апостолом Павлом, в книге своей «Небесная иерархия» изобразил святых Ангелов в трех ликах, разделив каждый на три чина, или степени служения и приближения к Богу.
В первом, высшем лике, ближайшем к Пресвятой Троице, первый чин составляют Серафимы (Ис. 6; 2). Имя их значит пламенный, огненный. Непосредственно и непрерывно предстоя Тому, Который любы есть (1 Ин. 4; 8), живет во свете неприступнем (1 Тим. 6; 16), и Которого престол есть пламень огненный (Дан. 7; 9), они горят любовью к Богу, и этот огонь любви воспламеняют и в других (Ис. 6; 6-7).
Второй чин — Херувимы (Быт. 3; 24), имя коих значит: разумение или ведение, кои потому называются многоочитии. Созерцая славу Божию и обладая высшим ведением и мудростью, они наблюдают все творение Божие и другим изливают премудрость Божию.
Третий— Престолы (Кол. 1; 16), на которых Бог благодатно и непостижимо почивает (Пс. 79; 2), которые потому называются Богоносными, не существом, но служением. Через них Бог являет Свое величие и правосудие (Пс. 9; 5).
217


Во втором, среднем лике к первому чину принадлежат: Господства (Кол. 1; 16), которые господствуют над низшими Ангелами. Доброхотно и радостно служа Господу, они сообщают и живущим на земле силу благоразумного владения собою и мудрого строения себя; учат владеть чувствами, смирять безчинные вожделения и страсти, плоть порабощать духу, господствовать над волей и побеждать искушения (Чис. 22; 22-38. Суд. 13; 3-25. 3 Цар. 19; 5-8).
Ко второму — Силы (1 Пет. 3; 22), через кои Бог творит знамения и чудеса для славы Божией, для помощи и укрепления труждающихся и обремененных.
К третьему —Власти {1 Пет. 3; 22. Кол. 1; 16), кои имеют большую власть над диаволом, побеждают его, охраняют человека от искушений его, и укрепляют в подвигах благочестия (Дан. 6; 20-27. 10; 14. Мф. 1; 20. Деян. 12; 6-10).
В третьем, низшем лике, пребывают: в первом чине Начала (Кол. 1; 16), кои начальствуют над самыми благими Ангелами, назначают им должности, распределяют каждому служения, управляют вселенною и царствами или обществами человеческими (Зах. 11; 2-3. Откр. 7; 1. 14;
18. 	Втор. 32; 8. Дан. 12; 1-10. 4 Цар.19; 35).
Во втором Архангелы (1 Фес. 4; 16)—благовестники и провозвестники высших тайн Божиих, утверждающие веру между людьми (Лк. 1; 26-38).
В третьем Ангелы (1 Пет. 3; 22) — ближайшие к людям, их охранители и вестники меньших тайн Божиих (1 Пар. 21; 12-30; Тов. 13; 12-13). Церковь ежедневно при богослужении просит у Господа «Ангела мирна, верна наставника, хранителя душ и телес наших» («Дни богослужения Православной Кафолической Восточной Церкви» протоиерея Г. Дебольского, изд. 8-е. 1887, т. 1, с. 249-250).
Примечание
О седми высших Ангелах. В Откровении святого Иоанна Богослова читаем: благодать вам и мир от Сущаго, и Иже бе, и Грядущаго, и от седми духов, иже пред престолом Его суть (Откр. 1; 4). И в книге Товита, Ангел Рафаил называет себя единым от седми, предстоящих пред Господом (Тов. 12; 15).
Кто сии седмь, и какие их дела? По словам святителя Димитрия Ростовского сии седмь по имени и порядку в чину своем суть:
1. Михаил — первый служитель Божественной славы, страж, защитник и забрало Божией чести.
2. Гавриил — служитель Божественной крепости и изъявитель сокровенных Божиих тайн.
3. Рафаил — служитель Божественных целеб (врачеваний), чудесно свыше на немощное естество изливаемых.
218


4. Уриил — свет и огнь, освещающий познанием Бога и возжигающий сердца человеческие любовью Божественной.
5. Салафиил — служитель Божественных молений, выну (всегда) к Богу о роде человеческом молящийся и человеков усердно, богомысленно и умиленно молитися научающий и к молитве возбуждающий.
6. Иегудиил — служитель Божественных хвалений и исповеданий, помощник в подвигах и трудах, укрепляющий тех, кои труждаются в чем-либо для славы имени Господня, и мзду им за то от Бога ходатайствующий и уготовляющий.
7. Варахиил — служитель Божиих благословений и дарований, человеком от Бога препосылаемых.
Сии седмь — ближайшие величеству Божию Архистратиги — всеми чинами и иерархиями по Божиему повелению управляют («Творения святителя Димитрия, митрополита Ростовского»).
53. 	Примеры охранения людей Ангелами
I. 	Ангелы охраняют людей от разных опасностей, грозящих их жизни.
1. Когда преподобный Кирилл строил Белозерский монастырь, все соседние жители, удивляясь успеху постройки, считали Кирилла великим богачом. При такой молве один корыстолюбивый помещик собрал всех своих слуг и отправился в ночь ограбить Кирилла и монастырь. Подойдя к ограде, злоумышленники видят, что около монастыря ходит несметное множество воинов с обнаженными саблями. Разбойники до самого утра ждали, что воины эти уснут, но не дождались; так и отправились домой. На вторую ночь злоумышленники заметили еще более воинов, — и опять без успеха возвратились. Когда наступило утро, помещик послал слугу в монастырь узнать, какой полк стоит в монастыре, и долго ли пробудет он здесь? Посланный, возвратясь, донес помещику, что больше недели ни одного и богомольца не было в монастыре, не только что войска. Тогда помещик понял, что монастырь охраняют Ангелы Божии, и раскаялся в своем намерении («Четии Минеи», 9 июля).
2. “Святой авва Антоний, — повествуется об отце иночествующих, — пребывая некогда в пустыне, впал в уныние и в глубокую тьму помыслов, и взывал к Богу: «Господи! Я хочу спастись, а помыслы не дают мне. Что мне делать в моей скорби? Как спастись?» И вскоре после этого Антоний, встав, вышел из кельи; и вот, увидел когото, похожего на себя, который сидел и работал, потом встал из-за работы и молился, после — опять сел и вил веревку; далее опять встал на молитву. Это был Ангел Господень, посланный для наставления и подкрепления Антония. И Ангел сказал ему: «И ты делай так, то есть труд сменяй молитвой и молитву трудом; трудись и молись, — и спасешься!» Услышав это, Антоний весьма обрадовался и ободрился.
219


Стал так делать — и спасался” («Сказания о подвигах святых и блаженных отцов», с. 3),
3. Они (Ангелы) наблюдают за людьми не только в бодрственном состоянии их, но и во время сна. К преподобному Паисию пришел некоторый инок, имея нужду побеседовать с ним. Найдя его спящим, он увидел стоявшего перед ним святого Ангела Хранителя в образе прекрасного юноши и с удивлением сказал: «Поистине Бог хранит любящих Его». Он не осмелился приступить к спящему старцу из-за присутствия Ангельского и, воздав благодарение Богу, удалился. Подобным образом видимы были Ангелы Божии, с веерами в руках, над почившим Петром, епископом Севастийским, братом святителя Василия Великого. Эти посланники небесные имеют попечение не только о душевном спасении, но и о телесном здравии людей. Так, в Патерике упоминается, что один пустынник, страдавший от сильной боли в желудке, исцелен был Ангелом. Придя к больному и узнав причину его страдания, Ангел Хранитель перстом своим, как бы ножом, разрезал болезненное место, очистил накопившийся там гной, потом рукой загладил рану, и этим действием исцелил пустынника и возвратил ему телесное здравие. Но самый разительный пример, несомненно доказывающий попечительность святых Ангелов о людях, вверенных хранению их, представляется в истории юного Товии, составляющей главное содержание священной книги Товита («Воскресное чтение», 1865).
4. Когда преподобный Онуфрий Великий, живший в IV веке, возлюбив пустынническую жизнь, оставил монастырь в Фиваиде и отправился в пустыню, при входе в нее ему показался луч света, и Онуфрий испугался, так что хотел было бежать снова в монастырь. Но луч света приблизился к нему и послышался голос: «Не бойся, потому что я Ангел твой, с самого дня рождения твоего я приставлен от Бога хранить тебя. Постоянно хожу с тобою, а ныне, по повелению Господа, веду тебя в эту пустыню; будь совершен и смирен сердцем пред Господом, служи Ему с радостью, и я не отступлю от тебя».
Много трудов перенес преподобный Онуфрий, живя в пустыне, много скорбей и лишений претерпел он. Часто мучил его голод, нередко томила его жестокая жажда, и он не знал, чем утишить свои страдания. Только травы пустыни несколько подкрепляли его тело, да небесная роса немного утоляла его жажду. Много переносил преподобный страданий от дневного зноя и ночного холода. Эти лишения и невзгоды были так часты, что преподобный Онуфрий «многажды отчаявался живота
220


своего и мнил себе уже при смерти быти». (Вот, вероятно, почему народ и молится святому Онуфрию об избавлении от внезапной смерти, отчего в некоторых сказаниях ему назначается для этого особая молитва. Вместе с этим, на Руси в старину к помощи преподобного Онуфрия прибегали женщины в трудных и опасных случаях рождения и в безнадежных случаях детской болезни. Поэтому и русские царицы в XVII веке устроили в домовой церкви великой Екатерины придел преподобного Онуфрия, где причащали своих больных детей в надежде на их чудесное исцеление от недугов. — «Церковный народный календарь» Калинского, июнь. «Быт русских Цариц», с. 912 и 318). Только один Промысл Божий хранил преподобного от смерти во всех этих случаях, подавая ему все необходимое для насущных потребностей и поддержания жизни. Господь посылал к нему Ангела, который обыкновенно и приносил ему хлеба и воды для подкрепления его тела. Так продолжалось целых тридцать лет. Затем Господь даровал ему новое утешение: подле вертепа преподобного заструился небольшой источник чистой и прохладной воды, выросло финиковое дерево о двенадцати ветвях, и каждая ветвь приносила ему плоды помесячно. Это особенное промышление Божие о святом Онуфрии продолжалось до самой его кончины («Четии Минеи», 12 июня).
II. 	Ангелы являлись святым мученикам при страданиях их и укрепляли их в сем подвиге.
Святым мученикам Евстафию и Анатолию, заключенным в темницу и осужденным на голодную смерть, явился Ангел, разрешил их от уз, соделал здравыми и, подав им манну в пищу, сказал: «Во всех страданиях ваших буду с вами, ибо послан от Христа Господа хранить вас» («Четии Минеи», 20 ноября).
Когда Феодор Тирон в темнице, крепко затворенной и запечатанной, молился, то к молитве его присоединились Ангелы. Караул сперва услышал громкое пение, а потом через окно увидел с Тироном множество юношей, которые были одеты в белую одежду и вместе с ним пели; сам правитель пришел к темнице и услышал многие поющие голоса, между тем как великомученик был заключен один («Четии Минеи», 17 февраля).
Ш. Ангелы принимают особенное участие в спасении души человека.
Святой Давид долгое время был разбойником, но после покаялся и, поступив в монастырь, начал вести строгую подвижническую жизнь. Архангел Гавриил явился ему в келье и сказал: «Давиде! Господь простил тебе грехи, и отныне ты будешь творить чудеса» («Четии Минеи»,
221


6 сентября). Архангел Михаил, явившись святой Евдокии, говорил: «Я князь Ангелов Божиих; мне дано служение принимать грешников кающихся и вводить их в блаженную жизнь. Многая бывает радость на небеси небесным ликам, если грешник приносит покаяние, ибо Бог, Отец всех, не хочет погибели души человека, созданной по образу его. Все Ангелы радуются, когда видят душу человеческую украшенной правдою: они приветствуют ее, как сестру свою» («Четии Минеи», 1 марта).
Ангел, явившийся святителю Григорию Двоеслову, говорил: «Господь послал меня к тебе, чтобы я был с тобою в продолжение твоей жизни и возносил твои молитвы к Богу, чтобы все, о чем ты просишь с верою, получил» («Четии Минеи», 12 марта).
IV. 	Ангелы соблюдают уповающих на Господа невредимыми от зла, когда оно только ожидает или уже постигло их.
Как Ангелы поступают в первом случае? Псалом отвечает: на руках возмут тя, да не когда преткнеши о камень ногу твою (Пс. 90; 12), то есть как мать, когда дитя учится ходить, наблюдает за каждым его шагом; и если видит, что оно может споткнуться обо что-нибудь, тотчас берет его на руки, подобно этому поступают Ангелы с людьми, которые, имея детскую преданность воле Божией, вверены их надзору. Ангелы с материнской заботливостью охраняют их от преткновения о камень, то есть не допускают их до искушения и соблазна греховного. Иосиф, обручник Пресвятой Девы, впав в сомнение о Ее девственной чистоте, возымел намерение тайно прекратить условие обручения с Нею, но удержан был от этой несправедливости Ангелом, и таким образом не преткнулся о камень соблазна. Охраняя чистоту душ наших, Ангелы оберегают и телесную нашу безопасность от врагов видимых и невидимых, от опасностей явных и тайных. Некогда многочисленный отряд войска, посланный царем Сирийским схватить пророка Елисея, обступил город, где находил убежище пророк. При виде угрожавшей опасности, ученик его приведен был в великий страх, но был успокоен пророком, по молитве которого отверзлись очи ученику его, и он увидел сонмы Ангелов, ополчившихся вокруг пророка, для защиты его (4 Цар. 6; 17).
Такую защиту от искушений греховных и бед получают от Ангелов и все, подобно Иосифу, Елисею и другим святым, боящиеся Господа и на Него уповающие, хотя не все они сподобляются видений Ангельских. В сей утешительной истине может удостоверить каждого из нас собственный опыт. Нередко и нам случается избегать опасностей,
222


о которых узнаем, когда они уже миновали. Кто, как не Ангелы отвращают эти опасности, для нас незримые, а для их прозорливости очевидные? Чьи как не их тайные внушения удаляют нас с дороги, на которой мы непременно преткнулись бы о пагубный для нас камень? («Сборник для любителей духовного чтения» протоиерея В. Нечаева, позже Виссарион, епископ Костромской). М., 1884, с. 61-63).
Примечание
Нужно быть внимательным к себе, чтобы приметить Ангельскую помощь.
Вот что говорит об этом, и весьма поучительно, святитель Филарет, митрополит Московский: «Как в видимых своих явлениях святые Ангелы нередко принимаемы были человеками за подобных человеков, так легко случиться может, что и невидимые их действия человек примет за собственные человеческие или за обыкновенные естественные действия. Не случается ли, например, что среди недоумения или некоего бездействия ума, вдруг, как молния, воссияет столь чистая, святая и спасительная мысль, что в обуреваемом или хладном сердце мгновенно водворяется тишина, или возгорается небесный пламень любви к Богу? Если всякое явление по роду своему свидетельствует о присутствии действующей силы, то эти внутренние явления души нашей не свидетельствуют ли о присутствии Небесных Сил, по человеколюбию бросающих лучи свои в наш ум и искры в наше сердце? Не суть ли это действия Ангелов, по изречению пророка Захарии, глаголющих в нас? Как достойно сожаления, если мы не примечаем сей Ангельской помощи! Ибо, не примечая, не приемлем ее, как должно, и не пользуемся ею; а не пользуясь, остаемся неблагодарными и виновными, не приготовляем себя к другим подобным посещениям, удаляя таким образом от себя Хранителей наших» («Слова и речи святителя Филарета, митрополита Московского», ч. II, с. 222-223).
V. 	Ангелы принимают участие в человеке в час смерти его.
Не оставляют нас святые Ангелы Хранители и при нашем переходе из жизни временной в вечную. «Всегда содержи в уме своем мысль о смерти, — говорит святой Феодор Студит. — Размышляй о самом разлучении души от тела, разлучении, которое будет под начальственным смотрением твоего Ангела» («Догматическое Богословие» протоиерея Макария, с. 432). Потому и Святая Церковь заповедует нам обращаться к Ангелу Хранителю с такой молитвой: «Прежде онаго (Страшнаго) Суда не забуди раба твоего, руководителю мой... покрый мя, исходяща от тела, еже не видети мерзкия лица демонския» («Канон Ангелу Хранителю»). Мы веруем, таким образом, что присутствие Ангела Хранителя и его светлый радостный взор облегчают тяжелые минуты разлучения души с телом и успокаивают доброго христианина, не лишившего себя этой последней на земле небесной помощи.
Верует Святая Церковь и в то, что Ангел Хранитель бывает покровителем христианской души и по разлучении ее от тела, во время прохождения ею мытарств. Потому и молится всякий из нас, христиан, Ангелу Хранителю: «Буди ми защититель и поборник непоборим,
223


егда прехожду мытарства лютаго миродержца («Канон Ангелу Хранителю»).
То же свидетельствуют и святые отцы Церкви. Например, святитель Кирилл Александрийский в слове на исход души говорит: «Душа поддерживается святыми Ангелами в шествии по воздуху и, возвышаясь, встречает мытарства, которые стерегут восход, удерживают и останавливают души восходящие» («Догматическое Богословие» протоиерея Макария, с. 432). В чем именно и как может выражаться заступничество Ангела Хранителя во время мытарств, — наглядные свидетельства этого мы находим в житии преподобного Нифонта, епископа Кипрского. Молясь некогда в церкви, и возведя очи на небо, преподобный Нифонт увидел отверстые небеса и множество Ангелов, из которых одни на землю нисходили, а другие на небо восходили, вознося туда человеческие души. Два Ангела несли в высоту какую-то душу. Когда они приблизились к блудному мытарству, оттуда вышли бесы, с гневом говоря: «Это наша душа; как вы дерзаете нести ее мимо, когда она наша?» Ангелы отвечали: «Какое знамение на ней имеете, называя ее своею?» Бесы отвечали: «Она до смерти грешила, осквернила себя, осуждала ближнего и, что еще хуже, умерла без покаяния, а вы что скажете на это?» Ангелы отвечали: «Поистине, ни вам, ни отцу вашему, диаволу, не верим, пока не расспросим Ангела, души сей хранителя». Ангел Хранитель сказал: «Правда, много согрешила душа эта; но с того часа, с какого разболелась, она стала плакать и грехи свои исповедовать Богу. Если Бог ее простил, то Он знает почему, Он имеет власть; Того праведному суду слава». Тогда Ангелы, посмеявшись бесам, пошли с душою в небесные врата (23 декабря).
Верующая христианская душа ждет от своего Ангела Хранителя утешения и помощи и в тот страшный день, «егда поставятся престоли и книги разгнутся, и Ветхий денми сядет и судятся человецы, и Ангелы предстанут и земля восколеблется, и вся ужаснутся, и вострепещут; тогда — молит христианин — твое человеколюбие на мне покажи, и избави мя геенны, Христа умоляяй... Егда трубный страшный глас имать мя от земли воскресити на суд, близ мене стани тогда тих и радостен, надеждою спасения отъемляяй мой страх» («Канон Ангелу Хранителю»).
Но, разумеется, Ангел Хранитель «тих и радостен» станет близ того только человека, который в здешней жизни, по слову апостола, подвигом добрым подвизался и веру соблюл. Напротив, далек он будет от такой души, которая здесь, на земле, затворила для себя врата Царствия
224


Небесного. Преподобный Нифонт видел и такую душу, влекомую бесами во ад. Это была душа некоего раба, которого господин морил голодом и ранами. Он же, не терпя мучения, будучи научен бесами, взял вервь и удавился. Ангел этой души, идя издали, горько плакал, а бесы веселились. Так тяжек грех самоубийства! («Четии Минеи»).
54. 	Библейские тексты об Ангелах
Ангелы сотворены Богом:
Ездра сказал: Ты, Господи, един, Ты создал небо, небеса небес и все воинство их (Неем. 9; 6). Словом Господа сотворены небеса, и духом уст Его— все воинство их (Пс. 32; 6). Им создано все... престолы ли... начальства ли, власти ли, — все Им и для Него создано (Кол. 1; 16).
Ангелы составляют воинство небесное:
Явившийся к Иисусу Навину с мечом на вопрос, кто он, отвечал: я вождь воинства Господня (Нав. 5; 14). Михей сказал: .я видел Господа, сидящего на престоле Своем, и все воинство небесное стояло при Нем, по правую и по левую руку Его (3 Цар. 22; 19). По воле Своей Он (Всевышний) действует как в небесном воинстве, так и у живущих на земле (Дан. 4; 32).
Ангелы суть служебные духи Божии:
Ангелам Своим заповедает о тебе — охранять тебя на всех путях твоих (Пс. 90; 11). Благословите Господа, все воинства Его, служители Его (Пс. 102; 21). Ты творишь ангелами Твоими духов, служителями Твоими — огонь пылающий (Пс. 103; 4). Умер нищий, и отнесен был Ангелами на лоно Авраамово (Лк. 16; 22). Не все ли они (Ангелы) суть служебные духи, посыпаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение! (Евр. 1; 14).
Ангелы повинуются воле Божией:
Благословите Господа, [все] Ангелы Его, крепкие силою, исполняющие слово Его, повинуясь гласу слова Его (Пс. 102; 20).
Ангелы исполняют намерение Божие:
Послал Господь Ангела, и вывел нас из Египта (Чис. 20; 16). Ангел сказал Захарии: я Гавриил... послан говорить с тобою и благовестить тебе (Лк. 1; 19).
Ангелы исполняют суды Божии:
Послал Господь язву на Израильтян... И простер Ангел [Божий]руку свою на Иерусалим, чтобы опустошить его, но Господь пожалел о бедствии и сказал Ангелу, поражавшему народ... (2 Цар. 24; 15-16). Послал Господь Ангела, и он истребил всех храбрых и главноначальствующего
8-1—826
225


и начальствующих в войске царя Ассирийского (2 Пар. 32; 21). Ангел Господень поразил Ирода за то, что он не воздал хвалы Богу (Деян. 12; 23).
Ангелы возвещают волю Божию:
Ангелы сказали Лоту... мы истребим сие место (Содом), потому что велик вопль на жителей его к Господу, и Господь послал нас истребить его... Ангелы начали торопить Лота, говоря: встань, возьми жену твою и двух дочерей твоих, которые у тебя, чтобы не погибнуть тебе за беззакония города (Быт. 19; 13,15) ...я (Гавриил) пришел возвестить тебе, что будет с народом твоим в последние времена (Дан. 10; 14). Ангел Господень является во сне Иосифу и говорит: встань, возьми Младенца и Матерь Его и беги в Египет, и будь там, доколе не скажу тебе. Встань... и иди в землю Израилеву (Мф. 2; 13,20). Ангел Господень...отворил двери темницы и, выведя апостолов, сказал: идите и, став в храме, говорите народу все сии слова жизни (Деян. 5; 19-20).
Ангелы, возвестив о зачатии Господа и рождестве Его по плоти, о воскресении, вознесении и Втором пришествии, служили Ему на земле: Ангелы, после искушения Господа в пустыне, приступили и служили Ему (Мф. 4; II)...отныне будете видеть небо отверстым и Ангелов Божиих восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому (Ин. 1; 51). Явился Ему Ангел с небес (в саду Гефсиманском) и укреплял Его (Лк. 22; 43).
Ангелы будут сопровождать Господа при Его Втором пришествии:
Приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими (Мф. 16; 27).
Ангелы отделят праведников от нечестивых:
Пошлет Ангелов Своих с трубою громогласною, и соберут избранных Его от четырех ветров, от края небес до края их. Тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их. И соберут из Царства Его все соблазны и делающих беззаконие, и ввергнут их в печь огненную (Мф. 24; 31. 13; 41-43).
Ангелы радуются за грешника раскаивающегося:
Радость бывает у Ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся (Лк. 15; 7).
Ангелы пекутся о благочестивых:
Авраам сказал рабу: Господь, Бог неба [и Бог земли]... пошлет Ангела Своего пред тобою (Быт. 24; 6-7). Ангел Господень ополчается вокруг боящихся Его и избавляет их (Пс. 33; 8). Даниил сказал царю: Бог мой послал Ангела Своего и заградил пасть львам (Дан. 6; 21-22).
226


Ангелы предстоят пред Богом, поклоняясь Ему:
Все Ангелы стояли вокруг престола... и пали... на лица свои, и поклонились Богу (Откр. 7; 11). Бог превознес Христа, и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних (Флп. 2; 9-10).
Ангелы славословят Бога:
Хвалите Господа все Ангелы Его, хвалите Его все воинства Его (Пс. 148; 2). Вокруг Господа стояли Серафимы... и взывали они друг ко другу... Свят, Свят, Свят Господь Саваоф\ (Ис. 6; 3).
Ангелы безсмертны:
Сподобившиеся достигнуть того века и воскресения из мертвых... умереть уже не могут, ибо они равны Ангелам (Лк. 20; 35-36).
Ангелы могущественны и кротки:
Не страшатся беззаконники злословить высших, тогда как и Ангелы, превосходя их крепостью и силою, не произносят на них пред Господом укоризненного суда (2 Пет. 2; 10-11).
Ангелы мудры:
Господин мой [царь] мудр, как мудр Ангел Божий, чтобы знать все, что на земле (2 Цар. 14; 20).
Ангелы святы:
Приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним (Мф. 25; 31).
Ангелы безчисленны:
Есть ли счет воинствам Его? (Иов. 25; 3)...тысячи тысяч служили Ему и тьмы тем предстояли Ему (Дан. 7; 10)...внезапно явилось с Ангелом многочисленное воинство небесное, славящее Бога (Лк. 2; 13)...я видел, и слышал голос многих Ангелов... и число их было тьмы тем и тысячи тысяч (Откр. 5; 11).
По воскресении верные будут подобны Ангелам:
В воскресении... пребывают, как Ангелы Божии на небесах (Мф.22; 30).
55. 	Ангел Хранитель
За каждым из нас есть грехи, заблуждения, ошибки, горести, беды; а между тем всему этому не следовало бы быть между нами, когда у каждого из нас есть свой Ангел Хранитель. Отчего же это так? Уж, конечно, Ангелы не попустили бы этого, если бы мы не сами были тому виною. А если они попускают, то или потому, что мы сами делаем себя недоступными Ангельскому руководству, или потому, что своим
8-г 227


противодействием и противонастроением уничтожаем и отвращаем все усилия Ангелов содействовать нам в добре.
Прежде всего надо помнить, что у нас есть Ангел Хранитель, и иметь к нему умное и сердечное обращение; и в обычном ходе нашей жизни, а тем более, когда чем-либо она возмущается. Если нет такого обращения, то Ангелу нет и способа вразумить нас. Когда кто идет к трясине или пропасти, заткнув уши и закрыв глаза, что ты ему сделаешь и как поможешь? Кричать бы — так у него уши заткнуты; каким-либо знаком показать опасность — так глаза у него закрыты. Скажешь, пусть за руку возьмет и остановит или наведет на путь правый. Да он, верно, и готов так делать, ищет у тебя руки, чтобы взять ее и поруководить тебя, да есть ли рука-то такая у тебя? Ведь не за эту телесную руку возьмет он тебя (хотя и это бывает в особенных случаях), но за руку душевную, потому что и сам он безплотен. Душевная же рука есть деятельная сила, направленная и ревнующая о спасении. Когда в душе твоей есть такая ревность, то Ангел Господень непременно возьмет тебя за нее и поведет, а когда нет, — за что ему взять тебя? Нет в тебе места соприкосновения ему с тобой; ведь он сам из числа тех духов, которые посылаются только за хотящими наследовати спасение.
Скажешь опять: пусть же возбудит во мне самое желание спасения. Да он и это делает, прежде всего и усерднее всего. У тех, которые имеют это желание, он его поддерживает и укрепляет, а у кого нет, всячески старается возбудить. Но редко успевает в этом, по причине великого нестроения, живущего в душе нерадивой. В такой душе все в смятении: и мысли, и чувства, и намерения — безпорядочный шум, как на базаре. В какой мере есть у нас этот недостаток внутреннего мира и собранности, в такой есть он враг Ангельскому на нас воздействию. Как внушит что-либо доброе Ангел, когда внимания нет? Как услышит такое внушение душа, когда в ней шум и смятение? Вот потому-то старания Ангела Хранителя и остаются безплодными для нас.
Таким образом, если хочешь пользоваться Ангельским руководством и содействием, — укроти свою внутреннюю безпорядочность, собери свое внимание внутрь и стань у сердца своего. Ангел Господний тотчас это заметит, подойдет и начнет влагать тебе помышления, клонящиеся к возбуждению желания спасения. Склонись на это внушение и примись ревновать о спасении — тогда Ангел Хранитель не только за руку тебя возьмет, но на свои руки подымет, да не поведет только, а понесет даже по пути спасительному. Только и ты уж имей к нему постоянное умное и сердечное обращение, в ревности не ослабевай и внимание храни. Он
228


станет учить тебя всему: что, когда и как делать, и чего не делать; а когда нужно, то и внешнее знамение даст в руководство (из сочинения преосвященного Феофана)
56. 	Падение диавола и ангелов его
Отцы Церкви утверждают, что диавол пал совершенно свободно, не побуждаемый к этому никакой необходимостью. Так, святитель Василий Великий говорит, что «диавол пал по собственному своему произволению, потому что он имел свободную жизнь и ему дана была власть или пребывать с Богом, или удаляться от Благого: Гавриил — Ангел, и всегда предстоит Богу. Сатана — ангел, и совершенно ниспал из собственного своего чина. И первый соблюден в горних произволением, и последнего низринула свобода воли. И первый мог стать отступником, и последний мог не отпасть. Но одного спасла ненасытимая любовь к Богу, а другого сделало отверженным удаление от Бога, и это отчуждение от Бога есть зло. Так, диавол лукав, имея лукавство от произволения» («Творения святого Василия Великого», рус. пер, ч. IV. «Беседа о том, что Бог не виновник зла», с. 157).
Прекрасно рассуждает об этом также святой Иоанн Дамаскин. «Из сих ангельских сил, — говорит он, — надземного мира начальник, которому Бог поручил охранение земли, не был создан злым по естеству, но был благ и создан для блага, и не имел в себе от Создателя ни малейшего следа зла. Но он не вынес озарения и чести, которую даровал ему Создатель, а по свободному произволению обратился от естественного к противоестественному и вознесся против Бога, Творца своего, восхотел восстать против Него, — и первый, отступив от блага, впал во зло. Будучи создан от Творца светом и быв благим, он по свободной воле сделался тьмою. Им отторгнуто, ему последовало и с ним ниспало безчисленное множество подчиненных ему ангелов. Таким образом они, имея одинаковое с Ангелами естество, сделались злыми по произволению, самовольно уклонившись от блага ко злу» («Точное изложение православной веры» Иоанна Дамаскина, с. 57-58).
Что же было побуждением к падению диавола? Ясного указания на это нет в Священном Писании, но можно только сделать заключение об этом на основании слов апостола Павла, который говорит, что епископ не должен быть из новообращенных, чтобы не возгордился и не подпал осуждению с диаволом (1 Тим. 3; 6). Одинаковость осуждения предполагает одинаковость преступления. Если же епископ, поставленный из
229


новообращенных, может подпасть одинаковому с диавол ом осуждению за гордость, которая при этом может в нем возникнуть, то, значит, и грех диавола, за который он, со своей стороны, подпал осуждению, есть также гордость. Таким образом побуждением к падению диавола, как можно заключать из указанного места Послания апостола Павла к Тимофею, была гордость, которая выразилась, вероятно, в недовольстве диавола своим состоянием и в высокомерном желании сравняться с Самим Богом. Что диавол пал по гордости, вследствие своего высокомерия, в этом уверяют нас также и святые отцы Церкви. Так, святитель Григорий Богослов говорит: «Самый первый светоносец, превознесшись высоко, когда, отличенный преимущественною славою, возмечтал о царственной чести великого Бога, — погубил свою светозарность, с безчестием ниспал сюда, и, захотев быть богом, весь стал тьмою. Так он за превозношение низринут со своего небесного круга» («Творения святого Григория Богослова», рус. пер., 1844, ч. IV, с. 237-238; ч. III, с. 204 и 241; сн.: «Грех, его происхождение сущность и следствия» священника В. Велтистова, 1885, с. 135-137).
57. 	Об отношении злых духов к человеку
Об этом Церковь Православная учит так: «Они виновники всякого несчастия, хулители Божеского величия, развратители человеческих душ, сами и орудие их, как говорит Писание: Трезвитеся, бодрствуйте, зане супостат ваш диавол, яко лев рыкая, ходит, иский кого поглотити (1 Пет. 5; 8). Впрочем, надобно знать, что демоны не могут употреблять насилия ни над одним человеком, ни над другой какой-либо тварью, если Бог не попустит им... Сверх того, должно всякому знать и то, что они не могут принудить человека ко греху, а только обольщают его искушениями: ибо человек имеет свободную волю, и сей свободе его, ни даже Сам Бог, не делает какого-либо насилия или принуждения» («Православное исповедание», ч. I, ответ на вопрос 21).
58. 	Примеры из жизни святых, доказывающие
пагубное влияние злых духов на человека  11. 	Злые духи действуют на душу и тело человека-христианина, возбуждая в душе нечистые и богохульные помыслы, а тело поражая болезнями. Преподобному Нифонту бес постепенно влагал мысль: «Нет Бога, где Бог? И Христа нет! Я один все содержу и над всем царствую» («Четии Минеи», 23 декабря).
230


Тело святого Симеона Столпника диавол поразил столь лютой язвой, что оно начало гнить, и из язв его исходил гной с червями («Четии Минеи», 1 сентября).
2. Для обольщения и соблазна святых подвижников злые духи преображались в различные образы и употребляли для обольщения всякие средства — и великие, и малые, и даже ничтожные. Бес в светлости приходил к Пахомию и говорил: «Радуйся, Пахомие! Я — Христос и пришел к тебе, как к другу» («Четии Минеи», 15 мая).
Для обольщения святого Симеона Столпника диавол преобразился в Ангела света и сошел к нему с неба на огненной колеснице («Четии Минеи», 1 сентября).
Преподобной Феодоре вдове бес явился в образе мужа ее («Четии Минеи», 11 сентября).
Преподобный Феодор был исцелен от недуга сребролюбия преподобным Василием. Бес, приняв образ Василия, явился к Феодору и говорил: «Феодоре! Как успеваешь? Перестала ли у тебя брань бесовская, или бес все еще безпокоит тебя, приводя на память розданное нищим имение?» Феодор сказал, что он молитвами его (Василия) успевает, и при этом обещал и впредь исполнять все, что он ни прикажет. Бес велел ему просить у Бога множество золота, чтобы иметь покой и воздаяние за розданное имение и иметь возможность раздавать нищим. Феодор стал молиться о сем, а диавол указал ему в одной пещере множество золота. Когда Феодор получил золото, он советовал ему выйти из монастыря в другую страну — и там купить поместья, чтобы опять не терпеть искушения скорби о богатстве. Феодор было и склонился на то, но Бог послал к нему преподобного Василия, который разоблачил прельщения диавола и спас душу его («Четии Минеи», 11 августа).
3. Иногда бесы для прельщения святых подвижников являлись в образе благочестивого человека. Преподобному Авраамию Затворнику, во время его молитвы, бес поставил светильник и пел псалмы («Четии Минеи», 29 октября).
Множество бесов однажды пришло ночью к преподобному Макарию Египетскому и говорили ему: «Вставай, Макарие, и пой с нами; зачем спишь?» Преподобный, познав бесовскую прелесть, вопиял: «Христе Боже! Помози ми и избави мя, от обышедших мя», — и бесы с шумом исчезли («Четии Минеи», 19 января).
Принимали бесы и образы различных животных. Во время молитвы святого Илариона диавол являлся ему то волком воющим, то лисицей скачущей («Четии Минеи», 21 октября).
231


Преподобного Сергия бесы устрашали, преобразуясь в зверей и змей («Четии Минеи», 25 сентября).
4. Даже люди, имеющие общение с бесами, могут производить бесовские мечтания, например, переменять воздух, производить ветры, гром и дождь, возмущать морские волны, наносить вред в садах и полях («Четии Минеи», 2 октября).
5. Могут бесы знать будущее, как духи безплотные, на основании долговременного опыта и наблюдения над вещами и делами человеческими, но также часто лгут и обманывают. «Знаешь ли ты, — спрашивал святой Пахомий явившегося к нему беса, — что, по кончине нашей, братия не так усердно будет служить Господу, как теперь?» — «Знаю, верно», — отвечал бес. «Лжешь ты на свою скверную голову; знать будущее принадлежит одному Богу, а ты — одна ложь». — «Во мне нет предведения, — сознавался бес, — я и сам по себе ничего не знаю; знаю, что случится в будущем посредством знания прошедших и настоящих вещей» («Четии Минеи», 5 мая).
6. Нападая и злодействуя человеку во время его земной жизни, злые духи не оставляют его и по кончине его. С особенной силой они нападают на человека в час смерти, чтобы возмутить спокойствие души его. «Когда настал час разлучения моего от тела, — сказывала святая Феодора, — увидела я много ефиопов, ставших около одра моего; лица их были, как сажа, глаза, как огненные угли. Все они грозно смотрели на меня, скрежетали зубами, готовили и развивали свитки, в которых записаны были худые дела мои. Я отвращала свои глаза, чтобы не видеть тех страшных лиц, но повсюду видела их, и душа моя была в великом страхе и трепете» («Четии Минеи», 26 марта).
«Господи Боже мой! — молился святой Иосиф песнописец в час смерти своей («Четии Минеи», 4 апреля), — Ты хранил меня во все дни живота моего, и ныне до конца соблюди дух мой и помоги мне избегнуть князя тьмы и воздушных страшилищ, да не когда порадуется о мне враг мой» («Православное исповедание христианской веры в Четиях Минеях» протоиерея А. Свирелина. Спб., 1893, с. 51-56).
59. 	Примеры из жизни святых, доказывающие ту истину, что власть злых духов может быть ограничена
«О Макарие, — говорил бес Макарию Египетскому, — много скорблю я, что не могу одолеть тебя. Все делаю, что и ты: постишься ты, — и я ничего не ем; бодрствуешь ты, — и я никогда не сплю. Одним ты одо-
232


деваешь меня — это смирением; против него я не могу устоять» («Четии Минеи», 19 января).
Имя Иисуса Христа, не только произносимое устами святых угодников, но и написанное ими в письме, имело силу изгонять бесов. Святой евангелист Иоанн Богослов послал с учеником своим Прохором письмо к одержимому злым духом. В письме было написано: «Иоанн, апостол Иисуса Христа, Сына Божия, пытливому духу повелеваю: о имени Отца и Сына и Святаго Духа изыди от создания Божия и не входи в него никогда, но будь вне острова, в местах безводных, а не в людях». Когда Прохор пришел с этим письмом, бес вышел из человека («Четии Минеи», 26 сентября).
Святые угодники, вооруженные именем Господа Иисуса Христа и именем Пресвятой Троицы, имели даже господственную власть над бесами и иногда употребляли для посрамления бесов те же средства, какие бесы употребляли для их обольщения. Преподобный Феодор Печерский однажды молол жито, одновременно пел псалмы из Псалтири и, утрудившись, перестал молоть. Тогда загремел гром и сверкнула молния, и жернова опять стали молоть. Познав бесовское действо, преподобный запрещал бесу именем Божиим делать это. Бес не слушался. Тогда Феодор именем Отца и Сына и Святаго Духа повелел бесу не переставать молоть до тех пор, пока он не измелет все жито. Бес повиновался, — и измолол.
В другой раз бесы сбрасывали с горы приносимые братией от Днепра деревья, нужные для построения ке^ий. Преподобный Феодор именем Г оспода Иисуса Христа заставил самих бесов в одну ночь перенести все деревья с берега реки на гору, на то место, на котором надлежало строить кельи («Четии Минеи», 11 августа).
В жизнеописаниях святых есть много свидетельств о том, как бесы сами сознавали свою немощь и свое безсилие со времени пришествия Г оспода на землю и особенно после Крестной Смерти Его. «С тех пор, как распят Иисус, — свидетельствовал бес преподобному Нифонту, — я слаб сделался» («Четии Минеи», 23 декабря).
Сатана говорил преподобному Антонию: «Вот, я не имею ни одного места, не обладаю ни одним городом, нет у меня оружия; во всех родах и странах прославляется имя Христово; пустыни наполнились иноками» («Четии Минеи», 17 января).
Святой мученик Трифон изгнал беса из одной царской дочери и, сделав его видимым для всех, спросил: «Кто вам, бесам, дал власть над созданием Божиим?» Бес отвечал: «Мы не имеем власти над теми,
8-2—826
233


которые знают Бога и веруют в Единородного Сына Его Христа. От тех мы бежим со страхом. Наносим им искушения тогда, когда нам попущено будет (от Бога). Над теми же, которые не веруют в Бога и Сына Его и ходят во всех похотях своих, над теми имеем власть мучить их («Четии Минеи», 1 февраля).
60. 	Библейские тексты о падших ангелах
Глава падших ангелов — диавол, или сатана:
согрешив пред Богом, свержен с неба с соучастниками своими: сначала диавол согрешил (1 Ин. 3; 8); (Господь) сказал... Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию (Лк. 10; 18); низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною... низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним (Откр. 12; 9);
есть начальник мира (греховного): Ныне князь мира сего изгнан будет вон (Ин. 12; 31); идет князь мира сего, и во Мне не имеет ничего (Ин. 14; 30); князь мира сего осужден (Ин. 16; 11);
владеет царством смерти: как дети причастны плоти и крови, то и Господь также воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола (Евр. 2; 14);
есть виновник нашего падения и искушения (Быт. 3; 1-6): боюсь, чтобы, как змий хитростью своею прельстил Еву, так и ваши умы не повредились, уклонившись от простоты во Христе (2 Кор. 11; 3); кто делает грех, тот от диавола (1 Ин. 3; 8); я... послал узнать о вере вашей, чтобы как не искусил вас искуситель (1 Фес. 3; 5);
противится делу Божию: показал Ангел Захарии Иисуса, великого иерея, стоящего перед Ангелом Господним, и сатану, стоящего по правую руку его, чтобы противодействовать ему (Зах. 3; 1); мы, я Павел (и Силуан и Тимофей), и раз и два хотели прийти к вам, но воспрепятствовал нам сатана (1 Фес. 2; 18); произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них (Откр. 12; 7);
препятствует Евангелию и похищает слово Божие из сердца: у неверующих бог века сего ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа (2 Кор. 4; 4); ко всякому, слушающему слово о Царствии и не разумеющему, приходит лукавый и похищает посеянное в сердце его (Мф. 13; 19); посеянное при дороге означает тех, в которых сеется слово, но к которым, когда услышат, тотчас приходит сатана и похищает слово, посеянное в сердцах их (Мк. 4; 15);
234


прельщает мир, действуя ложными чудесами: низвержен на землю... обольщающий всю вселенную... и бесовские духи, творящие знамения (Откр. 12; 9. 16; 14);
может принимать образ светлого Ангела: сам сатана принимает вид Ангела света (2 Кор. 11; 14);
виновник отступничества: пришествие беззаконника, по действию сатаны, будет... со всяким неправедным обольщением погибающих за то, что они не приняли любви истины для своего спасения; и за сие пошлет им Бог действие заблуждения, так что они будут верить лжи (2 Фес. 2; 9-11); Дух ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским (1 Тим. 4; 1);
опечаливает людей несчастиями: от Саула отступил Дух Господень, и возмущал его злой дух от Господа (1 Цар. 16; 14); дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился (2 Кор. 12; 7);
искушал Господа: был Иисус в пустыне сорок дней, искушаемый сатаною (Мк. 1; 13);
ожидает погибели: вскричал... одержимый духом нечистым... оставь! что Тебе до нас, Иисус Назарянин? Ты пришел погубить нас\ (Мк. 1; 23-24)...пришел Ты сюда прежде времени мучить нас (Мф. 8; 29).
Характер диавола:
гордый: как упал ты с неба, денница, сын зари\.. А говорил в сердце своем: «взойду... на высоты облачные, буду подобен Всевышнему» (Ис. 14; 12-14); сказал Иисусу диавол: Тебе дам власть над всеми... царствами и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю ее; итак, если Ты поклонишься мне, то все будет Твое (Лк. 4; 6-7);
лютый, жестокий: Иисус повелел нечистому духу выйти из... человека, потому что он долгое время мучил его, так что его связывали цепями и узами, сберегая его; но он разрывал узы и был гоним бесом в пустыни (Лк. 8; 29); трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить (1 Пет. 5; 8);
убийственный: Ваш отец диавол... он был человекоубийца от начала (Ин. 8; 44);
злой: приходит к слушающим диавол и уносит слово из сердца их, чтобы они не уверовали и не спаслись (Лк. 8; 12);
8-2*
235


злобный: сатана... сказал Господу:разве даром богобоязнен Иов? (Иов. 1; 9); кожу за кожу, а за жизнь свою отдаст человек все, что есть у него (Иов. 2; 4);
лукавый: приходит лукавый и похищает (слово о Царствии) посеянное в сердце (Мф. 8,19); избави нас от лукаваго (Мф. 6; 13. Лк. 11; 4);
лживый: диавол не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи (Ин. 8; 44);
могущественный: вы некогда жили... по воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления (Еф. 2; 2); наша брань... против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных (Еф. 6; 12);
хочет, чтоб ему поклонялись: приступил к Иисусу искуситель и сказал... все дам Тебе, если, пав, поклонишься мне (Мф. 4; 3, 9).
Нечестивые:
суть дети диавола: Господь сказал Иудеям: ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего (Ин. 8; 44); Павел... сказал Елиму волхву: сын диавола, враг всякой правды! (Деян. 13; 10); дети диавола узнаются так: всякий, не делающий правды, не есть от Бога, равно и не любящий брата своего (1 Ин. 3; 10);
находятся под властью диавола: Господь сказал Савлу: Я... посылаю тебя открыть глаза Иудеям, чтобы они обратились от тьмы к свету и от власти сатаны к Богу (Деян. 26; 17-18); с кротостью должно наставлять противников... чтобы они освободились от сети диавола, который уловил их в свою волю (2 Тим. 2; 26);
действуют под влиянием диавола: послал Бог злого духа между Авимелехом и между жителями Сихема, и не стали покоряться жители Сихемские Авимелеху (Суд. 9; 23); Диавол вложил в сердце Иуде предать Господа (Ин. 6; 70). Вошел сатана в Иуду. ..ион пошел, и говорил с первосвященниками и начальниками, как Его предать им... и... обещал, и искал удобного времени, чтобы предать Его им не при народе (Лк. 22; 3,4,6); Петр сказал... для чего ты допустил сатане вложить в сердце твое мысль солгать Духу Святому? (Деян. 5; 3);
будут наказаны с диаволом: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его (Мф. 25; 41).
Верующие опечаливаются диаволом по попущению Божию:
Сказал Господь сатане: вот, все, что у Иова, в руке твоей, только душу его сбереги. И после отнятия имения и детей, поразил
236


сатана Иова проказою лютою от подошвы ноги его по самое темя его (Иов. 1; 12. 2; 6-7).
Верующие искушаются:
Восстал сатана на Израиля, и возбудил Давида сделать счисление Израильтян (1 Пар. 21; 1).
Верующие преследуются:
Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть. Вот, диавол будет ввергать из среды вас в темницу, чтобы искусить вас (Откр. 2; 10).
Верующие должны:
противиться диаволу: облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских (Еф. 6; 11); противостаньте диаволу, и убежит от вас (Иак. 4; 7);
не допускать его к себе: не давайте места диаволу (Еф. 4; 27). Верующие преодолевают диавола:
Я написал вам, юноши, потому что вы сильны... и вы победили лукавого (1 Ин. 2; 14); низвержен клеветник братий наших... Они победили его кровию Агнца и словом свидетельства своего (Откр. 12; 10-11);
Верующие восторжествуют, наконец, над диаволом:
Бог мира сокрушит сатану под ногами вашими вскоре (Рим. 16; 20).
Торжество Господа нашего над диаволом предсказано:
Семя жены будет поражать тебя в голову, то есть по-славянски: сотрет главу твою (Быт. 3; 15). Ты, Господи, восшел на высоту, пленил плен (Пс. 67; 18).
Состояло торжество:
в том, что Он противостоял искушениям его: отойди от Меня, сатана... Тогда оставляет Его диавол (Мф. 4; 10-11); мы имеем... такого первосвященника... Который, подобно нам, искушен во всем, кроме греха (Евр. 4; 15);
в изгнании бесов: приводили ко Господу всех... бесноватых, и лунатиков. .. и Он исцелял их (Мф. 4; 24); Бог Духом Святым и силою помазал Иисуса из Назарета, и Он ходил, благотворя и исцеляя всех, обладаемых диаволом (Деян. 10; 38);
в даровании Своим ученикам власти изгонять диавола: Господь дал апостолам власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их... говоря... больных исцеляйте, бесов изгоняйте (Мф. 10; 1, 5, 8). Созвав...двенадцать, дал им силу и власть над всеми бесами (Лк. 9;
1). Семьдесят учеников возвратились с радостью и говорили: Господи!
237


и бесы повинуются нам о имени Твоем... се, даю вам власть наступать... на всю силу вражью, и ничто не повредит вам (Лк. 10; 17, 19);
в разрушении дел диавола: для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола (1 Ин. 3; 8). Торжество над диавол ом Господь довершил смертью Своей: рукописание, которое было против нас, Г осподь взял от среды и пригвоздил ко кресту; отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою (Кол. 2; 14-15).
Диавол и его ангелы:
низвержены в бездну до суда: ты, денница, низвержен в ад, в глубины преисподней (Ис. 14; 15). Бесы (легион) просили Иисуса, чтобы не повелел им идти в бездну (Лк. 8; 31); ангелов, не сохранивших своего достоинства, но оставивших свое жилище, соблюдает в вечных узах, под мраком, на суд великого дня (Иуд. 1; 6);
будут ввержены в последний день в огонь вечный: диавол... ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков (Откр. 20; 10).
ПР имечание
Считаем необходимым поместить здесь статью в ответ отрицающим существование злых духов. Как ни ясно учение слова Божия о существовании злых духов, однако между заблуждениями нашего времени можно встретить и такое, что злых духов в действительности нет, что мысль о бытии их есть не более, как плод человеческого воображения.
Неудивительно было бы, если бы это заблуждение принадлежало только тем, которые отрицают сверхъестественное откровение, но, к сожалению, это заблуждение разделяют многие из признающих, по-видимому, этот чистейший источник истины. Это — люди порочные, которые в угоду своей чувственности готовы произвольно понимать каждое, не благоприятствующее им, место Священного Писания и идти против очевидной истины. Такие люди, вероятно, не хотят понять, что, отрицая действительное бытие злых духов, они через то самое ниспровергают и все христианство, подрывая его в самом корне. В самом деле, если нет злых духов, то нет прародительского греха и его следствий, нет зла в мире, так как, по учению слова Божия, первой причиной грехопадения наших прародителей, или, точнее, поводом к падению их, был злой дух, диавол. Бог созда человека в неистление и во образ подобия Своего сотвори его: завистию же диаволею смерть (следовательно и грех) вниде в мир (Прем. 2; 23-24). Творяй грех от диавола есть, яко исперва диавол согрешает (1 Ин. 3; 8). Если нет злых духов, то незачем было и воплощаться Сыну Божию. Цель Его воплощения была, по учению слова Божия, разрушить дела диавола (1 Ин. 2; 3), но ни дел диавола, ни его самого нет; значит, напрасно было воплощение Сына Божия, напрасны Его страдания и смерть, суетна, наконец, вера наша, как говорит апостол! Вот какие ужасные последствия такого заблуждения! Оно ведет к ниспровержению христианства. Очевидны последствия такого заблуждения и в жизни. Кто думает, что злые духи не принадлежат к кругу действительных существ, тот не опасается их коварств, предается своей порочной воле
238


и начинает вести жизнь греховную. Поэтому долг каждого христианина возвысить голос истины и, по возможности, вразумить заблуждающихся.
Отрицающие существование злых духов (адемонисты), большей частью в оправдание своего заблуждения, указывают на следующие основания.
1. Они полагают, что во всех местах Священного Писания, где говорится о злых духах, нужно разуметь не личных духов, совершеннейших души человеческой, а олицетворенные представления страстей, пороков, болезней, грехов и наклонностей человеческих. Но такое понимание произвольно, — оно не допускается уже теми разными наименованиями, которые прилагаются к падшим духам и совсем негодны для обозначения каких-нибудь олицетворенных представлений страстей, пороков и болезней. Таковы наименования, встречающиеся в слове Божием: человекоубийца искони (Ин. 8; 44), искуситель (Мф. 4; 3), сатана (Откр. 20; 2, 7), князь мира (Ин. 12; 31), духи злобы (Еф. 6; 12), бесы, ангелы диавола (Мф. 25; 41). Можно ли приложить со смыслом хотя одно какое-нибудь из этих названий к олицетворенному понятию какой-либо страсти, болезни или какого-нибудь порока? Отнюдь нет — без того, чтобы эти названия не сделались непонятными, смешными, не навлекли непроницаемый мрак на истинный смысл Священного Писания: этими названиями прямо и ясно обозначаются существа личные, разумные, свободные и могущественные.
Еще более, чем наименования, препятствуют видеть в изображении злых духов олицетворенные представления страстей, пороков и болезней свойства, приписываемые этим существам. Злые духи представляются имеющими и знающими многое. Апостол Иаков говорит: бесы веруют и трепещут Бога (Иак. 2; 19). Спасителя Иисуса Христа они нередко исповедовали Сыном Божиим (Мф. 8; 29); об апостолах говорили: сии человецы раби Бога Вышняго суть, иже возвещают путь спасения (Деян.16; 17). В книге Иова говорится, что диавол обтекает целую поднебесную, разведывая, что в ней делается (Иов. 1; 6-7); и вообще часто они проникают в мысли людей, угадывают будущее, знают отдаленное. Главная черта ума их есть ненависть к истине, ложь, клевета; поэтому в Евангелии диавол называется отцом лжи (Ин. 8; 44), а в Откровении апостола Иоанна Богослова (Апокалипсисе)— клеветником и льстецом (Откр. 12; 9-10). Злые духи имеют и волю довольно могущественную. Апостол Петр сравнивает диавола с львом, рыкающим и ищущим пищи (1 Пет. 5; 8), апостол Павел внушает христианам для борьбы с диаволом облещись в чрезвычайное всеоружие (Еф. 6; 12-17), и говорит о пришествии антихриста, что оно будет по действию сатаны во всякой силе и знамениях и чудесах ложных (2 Фес. 2; 9). Главные черты воли злых духов суть: ненависть к Богу и ко всякому добру, лукавство, злоба, почему апостол называет их духами злобы (Еф. 6; 12). При всех этих свойствах, приписываемых злым духам в слове Божием, разуметь под ними страсти, пороки и болезни значит совершенно извращать смысл всех мест Священного Писания, где приписываются злым духам перечисленные свойства.
Но главным камнем преткновения для адемонистов в их способе разумения мест Священного Писания о злых духах представляются наказания, определенные, по свидетельству слова Божия, злым духам. Так как наказания имеют смысл и значение по отношению к существам только свободным и разумным, то адемонистам приходится или отказаться от своего способа разумения мест Священного Писания о злых духах, или подвергнуть наказания, определенные злым духам, произвольному толкованию. Но последнее представляется затруднительным, так как в определении суда Божия нельзя допустить никакой образности, неопределенности или неясности. Поэтому волей-неволей адемонисты должны согласиться, что во всех местах Священного Писания, где говорится о злых духах, нужно под ними разуметь личных, разумно-свободных существ. Такой способ разумения есть самый простой, ясный, вполне сообразный со смыслом всего Священного Писания, способ, которого держались, при истолковании исследуемых мест, все святые отцы и учители Церкви с первых веков ее существования. Силу приведенных доказательств сознают и некоторые из противников нашего догмата и посему прибегают к новому средству отвергнуть бытие злых духов. Они утверждают,
239


будто Иисус Христос и его апостолы говорили о злых духах, приспособляясь лишь к понятиям иудеев, которые сильно заражены были этим суеверием. Правда, Иисус Христос, как Божественный Учитель, знающий в совершенстве тех, кого Он должен был учить, снисходя к немощам человеческим, применялся к возрасту и степени понимания Своих слушателей и потому преподавал Свое учение иногда в притчах, иногда в простой беседе, смотря по тому, в какой форме слушатели его лучше могли понять и усвоить Его учение. Но Он отнюдь не разделял с иудеями их предрассудков и суеверий, отнюдь не пользовался их заблуждениями для каких-нибудь властолюбивых целей, как поступали лица, осмеливавшиеся выдавать себя за Мессию около того времени.
Напротив, Христос Спаситель шел прямо против суеверий Своего народа, обличал его заблуждения и старался просветить всех людей. Цель Его пришествия в мир была не приобрести Себе силу и власть, не сделаться земным владыкою, но послужить и спасти людей Своей смертью. Он явился с мыслью воссоздать весь род человеческий, растленный грехом, просветить всех людей светом истинного Боговедения (Ин. 12; 46), научить всех грешников чистейшей нравственности и соделать святыми. Он смело обличал предрассудки иудеев, осуждал их тщеславие, гордость, их чрезмерную привязанность к преданиям, соединенную с нарушением предписаний Моисеева закона. Он не терпел заблуждений даже в Своих учениках и старался исправлять их Своим учением, обличениями, советами и увещаниями. Словом, Иисус Христос преследовал цель, вполне достойную Мессии, и оставался верен ей до конца, несмотря ни на какие препятствия, на всю злобу и противоборство, потерпел за нее клеветы, поношения, преследования и вкусил самую смерть.
Апостолы, подобно своему Учителю, снисходили к понятиям своих слушателей: младенцам во Христе преподавали млеко, возрастным твердую пищу (1 Кор. 3; 2. Евр. 5; 12); но никогда не сообразовывались с их заблуждениями и не опасались отвергать их предрассудков. Было ли что для иудеев столь важно и священно, как обрядовый закон Моисеев? Но когда, с пришествием Иисуса Христа, этот закон потерял свою важность и значение, апостолы не усомнились освободить от него обратившихся ко Христу язычников (Деян. 15; 1-31). Можно ли после сего думать, чтобы они из опасения не коснулись ложных мнений иудеев о злых духах? К тому же, каким образом мнение адемонистов может быть соглашено с Божественным достоинством Иисуса Христа и боговдохновенностью апостолов? Иисус Христос, как воплотившееся Слово, говорил: Аз есмь свет миру (Ин. 8; 12); веруяй в Мя во тме не пребудет (Ин. 12; 46), и, как вечная Истина, не мог не исполнить Своих слов и не просветить уверовавших в Него светом истинного Боговедения. Апостолы продолжали дело Христово и, находясь под руководством Духа Святаго, Который по преимуществу предостерегал их от тьмы и заблуждений, тоже никак не могли удерживать людей во тьме и заблуждениях. Таким образом, мнение, будто Иисус Христос и Его апостолы говорили о злых духах, подчиняясь иудейскому суеверию, неосновательно.
Но истина бытия злых духов, открытая в слове Божием, может быть оправдана и с точки зрения здравого человеческого разума.
Допуская бытие существ высших человека, одаренных разумом и свободой, разум, основываясь на понятии о нравственном существе, должен предположить, что такие (разумно свободные) существа прежде, чем достигли той степени нравственного совершенства, на какой делание зла уже становится нравственно невозможным, были в состоянии испытания сил, что было для них время, когда они предоставлены были собственному произволу. Сделав такое предположение, разум, основываясь на понятии о существе свободном, находит весьма вероятным, что не все высшие духи вынесли испытание, что некоторые пали.
Такие гадания разума заимствуют новую силу из несомненного свидетельства истории. История говорит нам, что вера в бытие злых духов существовала во все времена и у всех народов, при всем различии их религий, что она почти столько же всеобща в человеческом роде, как и вера в бытие Бога. Как же смотреть на это явление? Чем
240


объяснить его? Самое естественное и непринужденное объяснение то, что учение о злых духах перешло во все религиозные системы разных народов из религии первобытной, и есть один из остатков, хотя немало искаженный, того первоначального откровения, которое даровано было Богом еще праотцам рода человеческого в раю и потом распространилось от них между всеми их потомками. Таким образом открывается, что и по соображениям разума истина бытия злых духов, сообщенная в слове Божием, вполне достойна нашей веры («Воскресное чтение», 1884, № 24).
61. 	Злые духи не могут покаяться
Однажды к святому Антонию Великому пришел диавол (с целью искусить его) и начал рыдать перед ним, как человек. Увидев его, святой Антоний спросил: «Кто ты и что с тобой случилось, что так горько плачешь?» — «Святой отец, — отвечал диавол, — я не человек, но злой демон, каким признаю себя за множество грехов моих». — «Чего ты хочешь от меня?» — спросил святой Антоний, думая, что он по смирению назвал себя демоном. «Ничего более, кроме того, — отвечал пришедший, — чтобы ты упросил Господа Бога открыть тебе, примет ли Он диавола к покаянию. Я не принимал Крещения и за это почитаю себя демоном». На это святой Антоний отвечал: «Иди пока домой, а завтра придешь, и я дам тебе ответ». В тот же самый вечер святой Антоний простер руки свои и молился Господу, говоря: «Владыко, Господи благий и милостивый, хотящий всем человеком спастися и в разум истины принта! Послушай меня в час сей и открой недостойному рабу Твоему: приимешь ли Ты человека, превзошедшего грехами демонов?». После этих слов, вдруг, как блеск молнии, предстал перед ним Ангел Божий и сказал: «Зачем ты за демона молил Г оспода? Ведь он приходил искушать тебя». — «Почему же Господь не открыл мне этого?» — спросил святой Антоний. «Не смущайся, — отвечал Ангел, — Бог сделал это для пользы грешников, чтобы показать, что Он никого из приближающихся к Нему не отвращается, хотя бы то и был сам сатана. Когда же опять к тебе придет искуситель, то ты тотчас обличи его, но наперед скажи, что человеколюбивый Бог никого из приходящих к Нему не отвращается, и тебя Он приимет, если ты исполнишь то, что я тебе прикажу. Когда он спросит, в чем состоит приказание, то отвечай ему: “Так заповедал тебе Бог; знаю тебя, кто ты и откуда пришел... ты древнее зло... ты гордыня неприступная. Как же ты можешь принести достойное покаяние? Впрочем, чтобы ты не имел никакого повода к извинению в день Суда, слушай, как должен ты начать свое покаяние. Господь говорит: “Пробудь три года на одном месте, не сходя с него, и, обратившись лицом к востоку, говори по сто раз в день: Господи, помилуй
241


меня, древнее зло... И еще по сто раз говори громко: “Господи, помилуй и спаси меня, омраченную прелесть!” Скажи ему: “Когда ты выполнишь это с должным усердием, то снова будешь причислен к Ангелам Божиим...” Если же согласится— приими в покаяние. Но знай, что древнее зло не делается новым добром... А что случится впоследствии, предай письмени, дабы никто не отчаивался в своем спасении». Сказав это, Ангел Божий скрылся. На другой день, рано поутру, идет диавол и начинает издалека показывать вид человека плачущего. Когда святой Антоний передал ему все это, то он, засмеявшись, сказал: «Если б я хотел называть себя древним злом, омраченной прелестью, темным, проклятым и окаянным, то позаботился бы об этом с самого начала и спасся бы, но не теперь. Теперь я покрыт славою... Все мне служат, боятся и трепещут меня. Теперь ли мне называть себя древним злом, омраченной прелестью, окаянным?.. Нет, невозможно. Возможно ли мне, господствующему над всеми грешниками, сделаться непотребным рабом, смиренно раскаивающимся? Нет, нет!». Сказав это, диавол мгновенно исчез, а святой Антоний произнес: «Поистине древнее зло не делается новым добром» («Воскресное Чтение», 1852/1853, с. 117-119).
Святитель Василий Великий, говоря о степени падения злых духов, учит: «Может быть, что до сотворения человека и диаволу оставалось какое-нибудь место покаянию. И эта гордыня, как ни застарела была болезнь, могла, однако же, восстановить себя в первобытное состояние, позаботившись уврачевать в себе болезнь покаянием. Но как скоро явились и устроение мира, и насаждение рая, и человек в раю, и заповедь Божия, и зависть диавола, и убиение Возвеличенного, с тех пор заключено для диавола и место покаянию. Ибо если Исав, продав первородство, не нашел места покаянию, то остается ли какое место покаянию для того, кто умертвил первозданного человека и через него внес смерть? Говорят же, что пятно, сделанное на одежде человеческой кровью из раны, никак не может быть омыто, но вместе с одеждой состаревается изменение цвета, произведенного кровью. Посему и диаволу невозможно изгладить с себя кровавое пятно и стать чистым» («Творения святых отцов», VI, с. 397).
62. 	Побуждение к творению мира
Бог вседоволен и не имеет ни в ком и ни в чем нужды. Но, по изъяснению святителя Григория Богослова, «Божественная Благость не удовольствовалась оставаться при созерцании Себя Самой; надлежало,
242


чтобы благо разливалось, шло далее и далее» (Слово LY, с. 157). И Он создал вне Себя всю совокупность существ видимых и невидимых, то есть мир невидимый или духовный, мир видимый и человека, принадлежащего к тому и другому миру.
Святитель Григорий Богослов пишет: «Бог измышляет, во-первых, Ангельские и Небесные Силы. И мысль стала делом, которое исполнено Словом и совершено Духом. Так произошли вторые светлости, служители первой светлости.
Поскольку же первые твари были Ему угодны, то измышляет другой мир — вещественный и видимый; и это есть стройный состав неба и земли, и того, что между ними, удивительный по прекрасным качествам каждой вещи, а еще более достойный удивления по стройности и согласию целого, в котором и одно к другому и все ко всему состоит в прекрасном отношении, служа к полноте единого мира. А этим Бог показал, что Он силен сотворить не только сродное Себе, но и совершенно чуждое естество.
Восхотев показать все богатство благости, художническое Слово созидает живое существо, в котором приведены в единство невидимое и видимая природа, то есть созидает человека и, из сотворенного уже вещества взяв тело, а от Себя вложив жизнь (что в слове Божием известно под именем разумной души и образа Божия), творит как бы некоторый второй мир — в малом великий» (Т. III, с. 240).
63. 	Бог создал мир из ничего, а не из готовой материи, равно и не из собственного Своего Существа
Изречения святых отцов и учителей Церкви
I. Святой Ириней, направляя свою речь против тех, которые не веровали, что все сотворенное призвано Богом к бытию из небытия, учит, что «тогда как люди могут делать что-либо не из ничего, а при посредстве материи, Бог собственно и превосходит людей тем, что Он Сам призвал к бытию материю Своего создания, которая прежде не существовала» (Contr. haeres, lib. 11 с. 10, n. 2, et. 4).
II. «Если бы все, —рассуждает святой Афанасий, обличая нелепость эпикурейского мнения, что будто бы мир сам собой и случайно, через сцепление атомов, образовался, — если бы все произошло само собой, без Промысла, как утверждают эпикурейцы, то надлежало бы всему произойти однообразно и быть одним и тем же, а не различным; во вселенной, как в едином теле, всему надлежало бы быть солнцем или
243


луною, а у людей — целому телу надлежало бы быть или рукою, или глазом, или ногою. Но ничего этого теперь нет; мы видим, что одно — солнце, другое — луна, а иное — земля; и в человеческих телах также: одно — нога, другое — рука, иное (глаз) — голова. А таковой распорядок дает знать, что все это произошло не само собою, и даже показывает, что предшествовала ему причина, из которой можно уразумевать и приведшего в порядок и сотворившего вселенную Бога (Orat, de incarnat. n. 2).
Он же учит: «Если Бог не Сам виновник вещества, а всякое существо творит из вещества готового, то явно, что Он безсилен, потому что ничего действительного не в состоянии произвести без существа, подобно тому, как и древоделатель, без сомнения, по безсилию, не имея у себя дерева, не может сделать никакой нужной вещи» (Orat, de incarnat. Verb. n. 2).
III. Блаженный Феодорит пишет: «Представлять Бога одним образователем мира из готового вещества — это значило бы Его творчество приравнивать к человеческому искусству, которое всегда нуждается в каком-либо веществе (как, например, гончарное нуждается в глине, строительное — в кирпиче и камне, плотничное и корабельное — в дереве, ткацкое — в шерсти, кожевенное — в коже, живописное — в краске, и тому подобное), и не понимать того, какая разность между человеком и Богом, и что невозможно образу иметь все то, что имеет Первообраз» (Divin. decret. epitom. с. V).
IV. В деле творения, по Григорию Нисскому, «нужно представлять себе в Боге все в совокупности: волю, премудрость, могущество и сущность вещей. Если же это действительно так, то пусть никто не затрудняет сам себя, доискиваясь и спрашивая о веществе, как и откуда оно, подобно тем, которые говорят: «Если Бог невеществен, то откуда вещество? Как произошло количественное от неколичественного, зримое от незримого?..» На все подобные вопросы о веществе ответ у нас один: не предполагать, будто бы премудрость Божия не могущественна и могущество не премудро, а, напротив, держаться той мысли, что одно с другим неразрывно, что то и другое оказывается одним и тем же, так что совокупно и вместе с одним усматривается и другое. Если же в одном и том же Бог есть (вместе) премудрость и могущество, то Он не мог не знать, как найти вещество к устроению существ, и не мог не иметь нужного могущества, чтобы умопредставление привести в действительность» (In Hexaemer. Patr. curs. compl. graec. t. 44. coi. 69).
244


V. Святитель Василий Великий пишет: «Не из Себя творит Бог, производя создания, а Своей деятельностью приводит их в бытие, подобно тому, как человек, обделывающий что-нибудь руками, не из себя производит свое дело» (Advers. Eunom. lib. V).
VI. «Вселенная сотворена, — говорит блаженный Августин, — а не родил ее Бог из Самого Себя, чтобы быть ей тем же, чем Сам Он есть. Напротив, Он создал ее из ничего, чтобы не было-равного ни Тому, Кем создана, ни Сыну Его, чрез Которого создана (De genes, contr. manich. lib. 1. c. 2. n. 4). Из ничего Бог сотворил все, а из Самого Себя Он не сотворил, но родил равного Себе, Которого мы именуем Сыном Божиим» (De liber, arbitr. lib. 1. с. 2. n. 5).
VII. «Не из сущности Божией тварь произошла, — учит святой Иоанн Дамаскин, — а волею и силою Божиею приведена из небытия в бытие... Рождение состоит в том, что из сущности рождающего производится рождаемое, равное ему по сущности; творение же и создание состоит в том, что творимое и созидаемое происходит вне, а не из сущности творящего и созидающего, и без всякого сомнения не есть подобно ему по сущности» (De fid. orthodox. lib., с. 18).
64. 	О сотворении мира
В начале сотворил Бог небо и землю неустроенную и потом дал всему вид, устройство, место, меру. Прежде всего для неба и земли нужен свет, без которого ничего не может существовать и действовать. И вот Бог сказал: да будет свет. И свет явился. Бог назвал свет днем, а темноту — ночью (Быт. 1; 1-5). С этого времени началось и время, начали чередоваться дни и ночи. Это первое появление света и составляет первый день.
Свет был, но ни земли, ни тверди небесной не было еще видно, они еще не были отделены друг от друга; и живым существам еще нельзя было жить и дышать, двигаться и действовать. И вот Бог сказал: да будет твердь (Быт. 1; 6), и твердь тотчас явилась; первозданное вещество мира разделилось на множество тел небесных, которые твердо держатся в пространствах звездного неба; сделалось пространство воздушное между небом и землею, раскинулся, как шатер, этот круглый свод небесный, открылось это видимое небо, и начали плавать облака, эти воздушные воды. Так прошел второй день творения.
Пространство между небом и землею было открыто, свод небесный был устроен, воды воздушные были на своих местах. Но земля была
245


еще неготова, на ней еще не было никаких растений, и она вся была покрыта водою. Живым существам, значит, негде было еще жить и нечем было питаться. И вот Бог сказал: да соберется вода... в одно место, и да явится суша... да произрастит земля (Быт. 1; 9-11). И вода тотчас собралась в моря и озера, потекли реки, и явилась суша, и выросли деревья, зазеленела трава, распустились цветы. Так прошел третий день творения. Земля украсилась.
Но небесная твердь была еще без украшения; солнце еще не светило на землю; луны и звезд еще не было на ней видно. И вот, Бог сказал: да будут светила на тверди небесной (Быт. 1; 14). И засветило солнце, заблистали луна и звезды. Так прошел четвертый день творения.
Жилище было устроено, распространено, освещено; небо, как шатер, раскинуто, земля покрылась плодами. Но жить еще некому было в этом богатом, прекрасном жилище; еще некому было оживляться водой и дышать воздухом, и оживлять их своею в них жизнью, движением. И вот, Бог сказал: теперь должны явиться в воде рыбы и водяные твари, в воздухе должны летать птицы и все воздушные творения. И тотчас начали в водах плавать разные рыбы и все водяные животные; в воздухе начали летать разные птицы и все воздушные твари. Так, с пятого дня начала земля населяться жителями, оживляться ими, питая их своими плодами.
В шестой день сказал Бог: пусть явятся на земле разного рода животные, обитающие на суше. И тотчас явились все роды животных четвероногих, большие и малые, дикие и кроткие, все гады ползающие и пресмыкающиеся. Таким образом земля населилась разными животными.
Но для кого эти птицы в воздухе, для кого эти животные на суше? Кому смотреть на небо, которое так великолепно украшается различными светилами? Кому владеть землею, которая так разнообразно убирается различными растениями? Где же господин этого мира? Да, его еще не было. И вот Бог, не отлагая до другого дня, сотворил человека, лучшее существо из всех видимых тварей, украшение всей видимой природы. Сотворением человека, окончил Бог великое дело творения мира. Таким образом этот мир, земля, небо, моря и реки, светила небесные, древа и растения, рыбы и птицы, скоты и звери, и наконец человек, — все это явилось из ничего, в шесть дней, по слову Божию.
Дивен Господь Бог во всех делах Его (по книге: «Полное собрание поучений» протоиерея Р. Путятина, изд. 20-е, с. 600).
246


65. История сотворения видимого мира
Видимый мир получил полное образование свое в течение шести дней; но творческому образованию его предшествовало создание мирового вещества, из которого потом, силой и премудростью Самого же Творца, возникли различные виды творений. Итак, в творческом действии Божием, вызвавшем к бытию видимый мир, надобно различать творение первоначальное, или общее, и образовательное, или частное.
В начале сотвори Бог небо и землю. Земля же бе невидима и неустроена, и тма верху бездны, и Дух Божий ношашеся верху воды (Быт. 1; 1-2); вот первоначальное, или общее творческое действие Божие. То, что под небом и землей разумеется здесь первобытное вещество, из которого потом образованы все отдельные мировые тела, видно, вопервых, из последующей истории мироздания, в которой говорится более частно об образовании и устройстве как земного шара, так и небесных светил, и во-вторых, из заключительных слов о мироздании, где опять целое, но уже устроенное творение называется небом и землей (Быт. 2; 1). Слово в начале не значит, однако же, сперва, но имеет безотносительный смысл, то есть показывает не порядок творения, но предел, от которого начинается бытие мира, и как в Евангелии (Ин. 1;
1), в отношении к Сыну Божию, оно означает бытие вечное, так и здесь, в приложении к миру, выражает начало бытия временного, начало самого времени. Земля... невидима и неустроена— то же, что вещество безкачественное (хаос), которое не имеет еще никаких видов и форм, ничего положительного и определенного. Землей называется оно теперь (вместо предыдущего наименования: небо и земля), потому что бытописатель, сказав кратко о сотворении неба и земли, потом занимается, по преимуществу, образованием и устройством нашей планеты, сообщая о других небесных телах только то, что необходимо было сказать о них по соотношению их с землей. Также неустроенное вещество, или хаос, называется еще бездною, как необозримое и ничем не ограниченное пространство, и водою, как водообразное или парообразное вещество.
Тма была верху бездны, то есть вся хаотическая масса была погружена во мрак, за совершенным отсутствием света.
И Дух Божий ношашеся верху воды: здесь начало уже образовательного творчества Божия. По значению самого выражения носился (еврейское слово, употребленное здесь, имеет такой смысл: обнимал собой все вещество, как птица распростертыми крыльями обнимает и
247


согревает птенцов своих), действие Духа Божия на первозданное вещество надобно понимать как сообщение ему жизненной силы, необходимой для его образования и развития.
Первый день творения. Первым действием образовательного творчества Божия было создание света: И рече Бог: да будет свет. И бысть свет. И виде Бог свет, яко добро, и разлучи Бог между светом и между тмою. И нарече Бог свет день, а тму нарече нощь. И бысть вечер, и бысть утро, день един (Быт. 1; 3-5). Здесь говорится, очевидно, о световом веществе, выделенном из первосозданного хаоса, а не о светилах, которые образованы были после. Так как свет и соединенная с ним теплота (еврейское слово ор совмещает в себе именно два значения — света и теплоты) составляют главное условие всякой органической жизни в мире, то световое вещество отделяется и сосредоточивается прежде всего. Вместе с тем начинается попеременное явление дня и ночи. Явление это нельзя, конечно, объяснять так, как будто бы свет поочередно то исчезал, то возникал; поэтому естественно и необходимо предположить, что. первосозданной массе вещества, тотчас же по сотворении ее, сообщено кругообразное движение, в силу которого она обращалась к свету то одной, то другой стороной своей. Создав свет, Бог одобряет его и делает разделение между светом и тьмою; это одобрение и обособление выражает, с одной стороны, совершенство созданного, с другой — положение твердого закона для создания, по которому оно должно существовать в определенном виде, с определенными свойствами и для определенных целей (то же самое значение имеют и другие одобрения, произносимые после каждого образования известных предметов и существ).
Примечание
Это повествование, по-видимому, противоречит чувственному восприятию, которое свет делает истечением солнца. Но бытописатель идет еще дальше. Уже с первого появления света он предполагает правильную последовательность дня и ночи, между тем как эта последовательность, согласно всеобщему наблюдению, находится в связи с явлением и исчезновением солнца. Это обстоятельство служило в свое время неисчерпаемым источником издевательства над бытописанием со стороны таких остроумных вольнодумцев, как Вольтер и другие. Между тем новейшие научные исследования вполне подтверждают истинность библейского повествования. Ими вполне доказано, что свет, по своей природе, совершенно независим от солнца. Он есть результат (следствие) колебания эфира, которое теперь производится главным образом через солнце, но может быть произведено и множеством других причин. Подобно тому, как натянутая струна колеблется не только от соприкосновения приспособленного к ней смычка, но и вследствие многих других причин, как, например, простого движения воздуха, так, равным образом, и эфир, который теперь правильно приходит в колебание вследствие периодических влияний солнца, мог распространять свои световые волны без солнца и
248


раньше него. Таким образом, Моисей, за целые тысячи лет раньше науки, положительно установил этот научный факт.
Еще поразительнее предполагаемая им последовательная смена дня и ночи до появления солнца. Но и в этом отношении новейшая наука также удовлетворительно объясняет это явление. Если первобытный свет мог явиться раньше солнца и мог быть, как например свет теперешнего северного сияния, результатом соединения двух противоположных электрических течений, то, очевидно, должны были быть и моменты, когда этот свет начинался, достигал высшего блеска и затем опять уменьшался и прекращался. И таким образом, по библейскому выражению, были дни и ночи, могли быть вечер и утро, прежде чем явилось солнце, служащее именно мерилом для определения этих частей времени. И здесь опять невольно является вопрос: «Каким образом Моисей мог знать эти чисто научные факты раньше науки?» И единственным ответом на это может быть то, что Он писал по вдохновению свыше.
Первый день творения (а за ним и другие) определяется вечером и утром, но не потому, чтобы он заключался между этими пределами; без сомнения, вечер не мог служить его началом, а утро — концом, а потому, что первый день только тогда вполне обозначился или определился, когда за вечером и утром снова взошел свет или наступило утро.
Второй день творения. Второе творческое повеление образует твердь. И рече Бог: да будет твердь посреде воды, и да будет разлучающи посреде воды и воды. И бысть тако. И сотвори Бог твердь, и разлучи Бог между водою, яже бе под твердию, и между водою, яже бе над твердию. И нарече Бог твердь небо. И виде Бог, яко добро. И бысть вечер, и бысть утро, день вторый (Быт. 1; 6-8). Твердь — воздушное пространство, или видимое небо. Происхождение тверди, или видимого неба, можно представить так. Неизмеримо громадная масса первосозданного водянистого вещества вдруг распалась, по мановению Божию, на миллионы отдельных шаров, которые закружились на своих осях и понеслись каждый по своей отдельной орбите. Пространство, образовавшееся между сими шарами, стало твердью, ибо в этом пространстве движение новосозданных миров утверждено Господом на определенных и неизменных законах тяготения, так что они не сталкиваются между собой и нисколько не мешают друг другу в своих движениях. Вода над твердью — это и суть новосозданные водянистые шары, которые потом окрепли и с четвертого дня творения заблистали и заискрились вверху над нашими головами, а вода под твердью — это наша планета земля, расстилающаяся у нас под ногами. Все это носило название воды, потому что во второй день творения еще не получило прочного устройства и крепких форм.
Примечание
Новосозданные темные массы планет состояли еще из того же хаотического вещества, которое ранее названо водою и бездною, и освещалось по тому же, можно сказать,
249


неусовершенствованному способу, как и хаос в первый день творения (см.: «Записки на книгу Бытие» и «Библейские истории» Филарета, митрополита Московского; «Священная история» Богословского).
Третий день творения. Дальше, земля получает такое устройство, что на ней является уже жизнь, хотя еще только низшая, именно жизнь растительная. Ирече Бог: да соберется вода, яже под небесем, в собрание едино, и да явится суша. И бысть тако... И рече Бог: да прорастит земля былие травное, сеющее семя по роду и по подобию, и древо плодовитое творящее плод, ему же семя его в нем, по роду на земли... И виде Бог, яко добро. И бысть вечер, и бысть утро, день третий (Быт. 1; 9-13). Отделение воды от суши в третий день не должно представлять простым, так сказать, отцеживанием готовой уже воды от твердых землянистых частей. Воды еще не было в том виде и химическом составе, как мы теперь ее знаем. Итак, во-первых, творческим словом Господним безобразное и неустроенное вещество нашей планеты преобразовано было в третий день мира в два вида: созданы были вода и суша, и последняя тотчас же образовала на своей поверхности разные водовместилища: реки, озера и моря. Во-вторых, планета наша оделась тонким и прозрачным покровом атмосферного воздуха, и появились газы с их многочисленными сочетаниями. В-третьих, и на самой суше предметом творческого делания была не только поверхность суши с горами, долинами и прочее, но и в самых недрах ее — разные слои земли, металлы, минералы и прочее. В-четвертых, особым повелением Творца на земле явились всевозможные виды растений. Наконец, должно полагать, что в третий же день мира и прочие темные и хаотические массы небесных тел получили окончательное устройство, сообразное своим целям, хотя бытописатель и говорит только об одной земле. Полагать это надо на том основании, что во второй и четвертый дни Господь действует во всем мироздании, и значит — быть не может, чтобы целый третий день посвящен был одной только земле, которая есть ничтожная песчинка в целом составе мироздания («Записки на книгу Бытие» митрополита Филарета).
И сказал Бог: да произрастит земля зелень, траву... (Быт. 1; 11). Почему Господь не просто повелевает быть растениям, а велит произвести их именно земле? Этим выражается только та мысль, что растения приспосабливаются к земле (как ниже рыбы — к воде), ибо на ней будут возрастать, и в ней находить себе готовую пищу, а не то чтобы земля произвела растения сама из себя и своими естественными силами. Сего не могло произойти в целые миллионы лет. Поэтому и требо¬
250


вал ось особое и нарочитое творческое слово: да произрастит земля зелень, траву, сеющую семя, и прочее...
И произвела земля зелень, траву... (Быт. 1; 12). Как объяснить происхождение растений без солнца? «Растения производятся прежде солнца, столь нужного для бытия их, да явится всемогущество Творца», — говорит Филарет, митрополит Московский. Впрочем, свет уже существовал с первого дня. Возникшие по творческому слову растения надо представлять в полном росте и развитии, ибо человек и животные, для которых растения назначены в пищу, сотворены совершенно развившимися, а от создания растений до создания животных протекло только два дня.
Примечание
Яснее творческое действие третьего дня можно предположительно представить себе в следующем виде. Над земным телом была уже очищенная от паров атмосфера, но сама земля все еще была сплошным морем. Тогда сказал Бог: да соберется вода, которая под небом, в одно место, и да явится суша. И стало так (Быт. 1; 9). Сгустившееся и постепенно охлаждавшееся вещество в одних местах поднималось, в других опускалось; возвышенные места обнажались от воды, делались сушей, а углубления и впадины наполнялись сливавшейся в них водой и образовали из себя море. И назвал Бог сушу землею, а собрание вод назвал морями. И увидел Бог, что это хорошо (Быт. 1; 10). Но как ни хорошо было это распределение моря и суши, земля не обладала еще тем, что составляло цель ее создания: на ней не было еще никакой жизни, лишь голые мертвые скалы мрачно смотрели на вместилище вод. Но вот, когда совершилось распределение воды и суши и образовались необходимые условия для жизни, не замедлили появиться и первые начатки ее — в виде растительности. И сказал Бог: да произрастит земля зелень, траву, сеющую семя [по роду и по подобию ее, и] дерево плодовитое, приносящее по роду своему плод, в котором семя его на земле. И стало так... И увидел Бог, что это хорошо. И был вечер, и было утро: день третий (Быт. 1; 11-13).
Науке известны остатки этой растительности, и она поражает своим величественным размером. То, что теперь является ничтожной былинкой, как например наш папоротник, в первобытное время представляло собою величественное дерево. Нити теперешнего мха в первобытное время были около сажени в окружности. Но как могла произойти эта мощная растительность без влияния солнечных лучей, озаривших землю лишь в следующий, четвертый день? Подобный вопрос часто ставится людьми, которые отыскивают всякий повод, чтобы только указать какое-либо противоречие в бытописании с данными научных исследований. Но научные изыскания здесь, как и во многих других случаях, со всей неотразимостью непреложной истины, подтверждают бытописание. Теперь доказано, что для растения нужен только вообще свет, а не исключительно солнечный; а свет, как известно, существовал уже с первого дня творения. Делались опыты с электрическим светом, и в нем найдены все свойства, необходимые для развития зелени. Один ученый (Фаминцын) достиг важных результатов в этом отношении даже при помощи усиленного света простой керосиновой лампы. Таким образом, представленное возражение, ввиду новых научных исследований, потеряло всякую силу. Гораздо более серьезным в данном случае представляется другое возражение, а именно: в том самом пласте земли, в котором впервые только появляются следы органической жизни и в котором, по бытописанию, земля производила только зелень и вообще растительность, вместе с растениями встречаются уже и животные организмы: кораллы,
251


мягкотелые и студенистые животные простейших форм. Но и это возражение не неустранимо: слои земли не отделяются друг от друга какой-либо непроницаемой стеной; напротив, в течение пережитых землей тысячелетий происходили всевозможные колебания и изменения в их расположении, отчего они смешиваются и часто переходят один в другой.
Хотя растительность и могла развиваться под влиянием первобытного света, но ее развитие при таких условиях не могло совершаться с такой правильностью и целесообразностью, какая замечается в ней теперь. Величественная по размерам, она была бедна формами и красками. Кроме зелени она не представляла ничего: ни одного цветка, ни одного плода не встречается в слоях каменноугольного периода. Она, очевидно, нуждалась в правильно размеренном свете теперешних светил.
Четвертый день творения. За образованием земли следует устройство светил небесных. И рече Бог: да будут светила на тверди небесней, освещати землю и разлучати между днем и между нощию: и да будут в знамения и во времена, и во дни и в лета, и да будут в просвещение (светильники) на тверди небесней, яко светити по земли. И бысть тако. И сотвори Бог два светила великая: светило великое в начала дне, и светило меншее в начала нощи, и звезды: и положи я Бог на тверди небесней... И виде Бог, яко добро. И бысть вечер, и бысть утро, день четвертый (Быт. 1; 14-19). Творческое повеление: да будут светила, очевидно равнозначительно прежним повелениям Творца: да будет свет... да соберется вода, и как там разумеется не первоначальное творение, а творческое образование предметов, так и здесь надобно разуметь не новое создание, а только полное образование тел небесных. Как нужно представлять происхождение светил небесных? По внутренней и основной материи своей светила небесные существовали уже и до четвертого дня; они-то и были та вода над твердью, из которой образовались безчисленные шарообразные тела во второй день творения. В четвертый же день некоторые из этих тел были так устроены, что первозданный свет сосредоточился в них в высшей степени, и стал напряженнейшим образом действовать всегда и вдруг на всей их поверхности, — это самосветящиеся тела, или светила в собственном смысле, каковы, например, Солнце и неподвижные звезды. Другие же, из темных шарообразных тел так и остались темными, но приспособлены Создателем к отражению полившегося на них света от других светил, это — светила в несобственном смысле, или так называемые планеты, блестящие заимствованным светом, например Луна, Юпитер, Сатурн и прочие планеты.
Пятый день творения. В пятый день созданы животные, живущие в воде и летающие в воздухе. И рече Бог: да изведут воды гады душ живых, и птицы летающыя (да полетят) по земли, по тверди небесней. И
252


быстъ тако. И сотвори Бог киты великия... И виде Бог, яко добра. И благослови я Бог, глаголя: раститеся и множитеся, и наполните воды, яже в морях, и птицы да умножатся на земли. И быстъ вечер, и быстъ утро, день пятый (Быт. 1; 20-23). Выражение да изведут воды не имеет такого смысла, чтобы животные, живущие в воде, были порождением этой стихии; оно значит только: да наполнится вода живыми существами, способными жить в ней.
Еще менее можно сказать о птицах, чтобы их происхождение приписывалось также производительной силе воды. Собственно о стихии, из которой образованы указанные животные, здесь совсем не говорится. Творческое повеление Божие, конечно, образует эти виды тварей из стихий земных; но как везде, так и здесь, даже здесь больше, чем в предыдущих случаях, Ему, а не стихиям вещественным, принадлежит образовательная сила, потому что с образованием животных в природу вводится новое, высшее начало жизни, являются одушевленные, произвольно движущиеся и чувствующие существа. Даруя новосозданным тварям благословение размножаться, Бог как бы обращает в собственность их ту силу, через которую они получили бытие свое, то есть дает им способность производить от себя новые существа, каждый по роду своему.
Примечание
Подробнее творческое действие пятого дня можно представить себе предположительно в следующем виде. Небо украшалось светилами, на земле развивалась исполинская растительность, но не было еще на земле живых существ, которые могли бы наслаждаться дарами природы. Для их существования не было еще надлежащих условий, так как воздух был насыщен вредными испарениями, которые могли способствовать лишь царству растительному. Атмосфера содержала в себе еще столько посторонних примесей, и по преимуществу угольной кислоты, что невозможно было существование животной жизни. Нужно было очистить атмосферу от вредных для жизни примесей. Задачу эту и исполнила гигантская растительность под влиянием заблиставшего в четвертый день солнца. Угольная кислота составляет один из существеннейших элементов растительной жизни, и так как ею была насыщена атмосфера, то созданная растительность быстро и грандиозно стала развиваться, поглощая угольную кислоту и очищая от нее атмосферу. Громаднейшие каменноугольные залежи суть не что иное, как та же атмосферическая угольная кислота, превращенная процессом растительности в твердое тело. Так совершилось очищение атмосферы, и когда подготовились условия для существования животной жизни, она не замедлила явиться в силу нового творческого акта.
И сказал Бог: да произведет вода пресмыкающихся, душу живую; и птицы да полетят над землею, по тверди небесной (Быт. 1; 20). В силу этого Божественного веления совершился новый творческий акт, не просто образовательный, как в предыдущие дни, а в полном смысле творческий, каким был и первый акт творения первобытного вещества — из ничего. Тут создавалась душа живая, вводилось нечто такое, чего не было в существующем первобытном веществе, и действительно бытописатель здесь во второй раз употребляет глагол бара — творить из ничего. И сотворил Бог рыб
253


больших и всякую душу животных пресмыкающихся, которых произвела вода, по роду их, и всякую птицу пернатую по роду ее (Быт. 1; 21).
Новейшие геологические исследования разъясняют и дополняют это краткое повествование бытописателя. Спускаясь в глубь земных наслоений, геологи достигают такого слоя, в котором впервые появляется душа живая. Этот слой следовательно колыбель животной жизни, и в нем встречаются простейшие животные организмы. Самая древняя душа живая, какая только известна геологии, есть так называемый Эозоон Канадский, найденный в самых нижних наслоениях так называемого Лаврентийского периода. Затем появляются кораллы и инфузории, а также ракообразные организмы различных пород, а еще выше выступают исполины пресмыкающиеся, панцирные чудовища и ящерицы. Из них особенно известны ихтиозавр, гилеозавр, плезиозавр и птеродактиль. Все они поражают своими исполинскими размерами. Ихтиозавр имел до сорока футов длины, вид ящерицы, с головой дельфина и зубами крокодила; глаза у него страшно велики и глазное яблоко защищено кругообразно расположенными косточками склеротики; хвост снабжен кожистым рыбьим плавником. Гилеозавр имел до трех саженей в росте, с сильно развитым гребнем на спине и с костными образованиями на коже, и вообще представлял страшный вид ящерицы. Плезиозавр имел вид гигантской черепахи с длинной шеей в двадцать футов, с маленькой змеиной головой и жалом в шесть футов длины. Птеродактиль был как бы летающий дракон, с крыльями, длинной головой, крокодиловыми зубами и тигровыми когтями, — вообще похожий на летучую мышь, но огромных размеров, до трех саженей в растопыренных крыльях. Некоторые из этих чудовищ встречаются еще и теперь, но только теперешние представители их — ничтожные карлики в сравнении со своими предками. Так ослабела производительная сила стареющей земли! Птицы также были огромных размеров, и остатки их можно видеть в теперешних страусах. И увидел Бог, что это хорошо. И благословил их Бог, говоря: плодитесь и размножайтесь и наполняйте воды в морях, и птицы да размножаются на земле. И был вечер, и было утро: день пятый (Быт. 1; 21-23).
Шестой день творения. Наконец образуются из земли (то есть из стихий земных) животные, живущие на суше: скот или большие четвероногие животные, способные жить с человеком и служить ему, гады — животные ползающие, и звери — четвероногие, свободно живущие на земле. И рече Бог: да изведет земля душу живу по роду, четвероногая и гады, и звери земли по роду. И быстъ тако. И сотвори Бог звери земли по роду, и скоты по роду их, и вся гады земли по роду их. И виде Бог, яко добро (Быт. 1; 24-25). Как для произведения рыб и водяных гадов Господь обращался к воде, так равно и для произведения четвероногих Он обращается теперь к земле, подобно тому, как к ней же обращался для произведения растений. Это надо понимать так, что телесный состав четвероногих только приспособлен к свойству земли, как их жилищу, а не так, как думают некоторые естествоиспытатели, будто бы земля, животворимая теплотою лучей солнечных, сама плодородила животных. Во всей обширной области природы нет ни малейшего намека на то, чтобы какой-нибудь один вид живых тварей мог перейти в другой, например, травоядное животное — в хищное; тем более противоестественно представлять происхождение самой
254


животной жизни из неорганических начал (из газов, минералов и прочего). Все опыты ученых, приводимые в подтверждение этой странной теории, оказываются весьма сомнительного свойства, и нисколько не убедительны. «Когда сказал Бог: да изведет земля, — говорит Василий Великий, — это не значит, что земля износит уже находившееся в ней; но давший повеление даровал земле и силу извести» («Шестоднев» святителя Василия Великого).
Примечание
В согласии с естественно-научными изысканиями последнего времени можно представить себе историю шестого дня творения в следующем изложении. Вода и воздух наполнились жизнью, но оставалась еще пустынной третья часть земли, суша, та именно, которая представляет наиболее удобств для жизни живых существ. Но вот настал период ее заселения. И сказал Бог: да произведет земля душу живую по роду ее, скотов, и гадов, и зверей земных по роду их. И стало так. И создал Бог зверей земных по роду их, и скот по роду его, и всех гадов земных по роду их (Быт. 1; 24-25). Научное исследование, поднимаясь выше по лестнице земных наслоений, вслед за слоем, содержащим описанных чудовищ, рыб и птиц, встречается также с новым слоем, в котором наступают новые организмы — четвероногие. Сначала появились на земле четвероногие громадных, теперь уже не существующих видов — динотерий, мастодонт и мамонт (род слонов с громадными неуклюжими формами), затем более совершенные животные и, наконец, теперешние виды их — львы, тигры, медведи, рогатый скот и так далее.
Смотря на это постепенное появление видов, наука невольно ставит вопрос: как образовались эти виды? Представляют ли они неизменяемые формы, получившие свое начало в творчески образовательном акте, или постепенно образовались один из другого и все — из одного первичного вида? В новейшее время, как известно, получила широкое распространение теория Дарвина, теория так называемого трансформизма, или постепенного развития. Как же она относится к Библейской истории творения? Бытописатель говорит, что растения и животные созданы по роду своему, то есть не одна растительная или животная форма, а многие растения и животные. Но это не значит, что все, существующие теперь виды, обязаны своим происхождением первоначальному творческому акту. Еврейское слово мин, переводимое в смысле «род», имеет очень широкое значение, не укладывающееся в технически научное значение слова «вид». Оно шире его и, во всяком случае, не обнимая собою все теперешние виды и разновидности животных и растений, не отрицает возможности постепенного усовершенствования форм.
А что действительно возможно изменение в формах — это доказывается несомненными фактами. Многие сорта роз, гвоздики и георгинов и многие разновидности кур и голубей, какие можно видеть в зоологических садах, образовались не более столетия тому назад. Изменения также происходят под влиянием различных климатических условий, разности почвы, питания и т.д. На основании этого можно предполагать, что число растительных и животных форм в первобытном мире было не так велико и разнообразно, как теперь.
Бытописание, повествуя, что творение в собственном смысле (бара) было только при создании первых начатков животно-органической жизни, а затем происходило простое образование, не отрицает категорически (решительно) также возможности развития видов одного из другого. Тем не менее оно не дает никакого основания для принятия теории развития во всем ее объеме: оно ясно и отчетливо утверждает, что животные и растительные организмы непосредственно были созданы по роду своему, то есть
255


в разнообразных определенных формах. Теория эта не имеет для себя прочных оснований и в науке:
а) Как показывают строго научные наблюдения и исследования, изменения и в растительных и в животных формах возможны только в самых ограниченных пределах. Это положение имеет значение не только для настоящего, но и для глубоко прошедшего времени, насколько оно доступно нам по древнейшим памятникам. Самые древние изображения на египетских и ассирийских памятниках показывают, что тогдашние породы домашних животных были совершенно те же, что и теперь; ибис еще и теперь все тот же, каким он был во времена фараонов, как показывают сохранившиеся мумии его, найденные в египетских пирамидах; и пшеничные и ячменные зерна в свайных постройках нисколько не отличаются от теперешних.
б) Далее: если по теории развития виды происходят вследствие того, что в данной форме случайно происходит изменение, которое постепенно продолжает увеличиваться, то ввиду полной возможности происхождения подобных изменений по всем направлениям, следовало бы ожидать в теперешнем растительном и животном мире самого пестрого и неправильного разнообразия и смешения форм. Между тем, на самом деле существует строгая градация отчетливо отделенных друг от друга видов.
в) Не подтверждает теорию трансформизма и наблюдаемая постепенность в развитии растительной и животной жизни. Исследование окаменелостей различных формаций земли действительно показывает, что, в общем, низшие классы растений и животных выступают прежде, высшие позднее. Но строгой постепенности и последовательности развития, какую нужно бы предполагать по теории трансформизма, нет, так как в древнейших отложениях рядом с простыми организмами встречаются уже и значительно развитые, относящиеся к высшему классу.
г) Не встречается также тех переходных форм, которые необходимы для подтверждения рассматриваемой теории. Везде виды являются уже строго разграниченными один от другого.
д) Но особенную трудность представляет для этой теории вопрос об образовании новых органов. Теория эта построена на возможности изменения существующих органов, но как посредством изменений могли произойти новые органы, как у инфузорий с течением времени могли образоваться глаза, — ничто могло измениться в факт — этого теория трансформизма не способна объяснить.
е) Наконец, самые причины изменений, представляющие простую случайность, нисколько не соответствуют той стройности и целесообразности, которая замечается в растительном и животном мире. Все эти факты с достаточной силой подтверждают истинность Библейского учения, что растительный и животный организмы, в общих своих формах, обязаны творческому акту (по книгам: «Записки на книгу Бытие» митрополита Филарета; «Очерк догматического богословия» протоиерея Фаворова; «Библейская история» Лопухина и другие источники).
66. Чему поучает нас догмат о сотворении мира?
Весьма многому поучает нас догмат о сотворении мира Богом. Но первое чувство, каким должен исполняться каждый из нас, при воззрении на окружающую нас природу и при сознании собственного бытия нашего, есть чувство глубочайшей признательности Создателю.
«Много я Тебе, Господи Боже, должен, — взывал святитель Тихон в Задонской келье своей, — не было меня — и се, есмь и живу. Ты, Господи, благоволил мне быть и между делами рук Твоих считаться...
256


Сотворил Ты меня не бездушною тварию, не скотом, не птицею, не иным каким животным безсловесным; сотворил разумным существом... Сотворенный от Тебя, быть и жить без Тебя и без благ Твоих не могу... Не могу я без света жить и обращаться: светила Твоя — солнце, луна и звезды светят мне. Не могу я без огня жить: огнь Твой согревает меня и варит пищу. Не могу я без воздуха цел и жив быть: воздух Твой оживляет меня и сохраняет жизнь мою. Не могу я без пищи и пития быть: щедрая Твоя, Господи, рука подает мне пищу. Благость Твоя произвела ради меня источники, реки, коими прохлаждаюся и омываюся... О, что воздам Тебе, Господи, о всех, яже даровал Ты мне?»
Все создания Божии совершенны, и совершенство их состоит в том, что каждое из них получило свое назначение и средства к достижению его. Памятуя сие, будем употреблять созданное для нас и даруемое нам для того именно, для чего даровано оно, например пищу, не для пресыщения и чревоугодия, а для поддержания жизни; вино не для пьянства, а для подкрепления сил.
В создании вселенной Бог проявил Свое безконечное всемогущество, величие и премудрость; так что вообще мир есть зерцало Божественных совершенств. «Надобно быть великому, Который столь великую машину из ничего сотворил, — любомудрствует святитель Тихон, — надобно быть премудрому, Который все премудро сотворил. Надобно быть доброму, Который все доброе сотворил. Кто подал свет солнцу, луне и звездам, Тот Сам в Себе непременно лучший свет есть. Кто дал разум человеку, Тот непременно лучший разум имеет... Как из книги разум сочинителя, из здания мудрость архитектора, в зеркале истый образ смотрящаго в него: так из созданий и в совершенстве каждаго из них Создатель познавается».
Поэтому будем сколь можно чаще и усерднее обращать внимание и на поразительную громадность вселенной, и на мудрое ее устройство в целом и в частях, и на изумительное разнообразие существ, ее населяющих, и свойств, которыми наделены они.
Все создания Божии прекрасны. Некоторые из них особым изяществом и красотою своею, как магнит, привлекают к себе сердце наше. Остережемся, чтобы не увлечься какою-либо видимою сотворенною красотою, с забвением о красоте незримой, Божией. Кто любит чтолибо или кого-либо паче Бога, тот недостоин быть Божиим (из книги: «Изложение христианского учения Православной Кафолической Церкви». Спб., 1869, с. 97-99).
9-1—826
257


67. Что значит по смыслу слова Божия слово «человек»?
«Если ты станешь размышлять об общем названии рода нашего, то и отсюда получишь величайший урок и увещание к добродетели, — учит святитель Златоуст. — Ибо это название — человек — мы определяем не так, как внешние (язычники), но как повелевает Божественное Писание. Человек — не тот, кто имеет только руки и ноги человеческие, и не тот, кто имеет только разум, но кто с ревностью упражняется в благочестии и добродетели. Так послушай, что Писание говорит об Иове: сказав, что человек... бяше во стране Авситидийстей, оно не описывает его теми признаками, которыми описывают человека внешние, и не говорит, что он имеет две ноги и широкие ногти, но, соединяя признаки его благочестия, говорит: истинен... праведен, благочестив, удалялся от всякия лукавыя вещи (Иов. 1; 1), выражая, что это и есть человек.
Если же название — человек — заключает в себе такое увещание к добродетели, то тем более название верный. Верным ты называешься потому, что веруешь в Бога и сам от Него получаешь оправдание, освящение, чистоту души, усыновление, Царство Небесное; все это Он вверил и предоставил тебе; а ты, со своей стороны, вверяешь и представляешь Ему другое: милостыню, молитвы, целомудрие и все прочие добродетели. Но что я говорю о милостыне? Если ты подашь Ему даже чашу студены воды (Мф. 10; 42), и это не погибнет для тебя, но это Он сохранит до того дня и воздаст с великим избытком; ибо и то удивительно, что Он не только сохраняет вверенное Ему, но и умножает это воздаяниями» («Беседы Иоанна Златоуста на разные случаи», т. И, с. 289)
68. 	Сотворение человека
Человек сотворен не так, как прочие твари. Те являлись тотчас по слову Господа:рече, и быта... повеле, и создашася (Пс. 32; 9). Но человек сотворен не вдруг, а с некоторым приготовлением. Так как Бог имеет три Лица, то сначала между Лицами Божества было как бы совещание о том, как сотворить человека. И рече Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию (Быт. 1; 26), такого сотворим, который был бы Нам подобен, который владел бы рыбами в воде, птицами в воздухе, животными на суше, и всей землей, и всем, что на земле; который чувствовал бы цену всего и умел бы пользоваться всем. И вот, Бог берет несколько земли, и творит из нее тело человека: вышло прекрасное тело
258


человеческое, но тело мертвое, бездушное, как статуя; глаза не видели, уши не слышали, уста не отверзались, ноги не ходили: словом, оно было без души, без жизни. И вот, Бог вдыхает в лицо человека душу, дыхание жизни. И человек стал тотчас настоящим человеком, стал и видеть, и слышать, и говорить, и чувствовать, и ходить, и действовать; этого мало, он начал все понимать, всем повелевать.
Сотворив человека из земли, Бог поэтому назвал его Адамом, то есть земляным. Сотворив человека по образу Своему, Бог этим самым поставил его выше земли, владыкою земной твари; сотворив Адама владыкою земли, Бог тотчас ввел его в рай, то есть в прекрасный сад, самое лучшее и красивое на земле место, заранее, еще до сотворения его, приготовленное. В раю были всякого рода растения и древа всякие с цветами и плодами; в середине его протекала река, разделявшаяся на четыре источника. Особенно замечательны были в раю два древа: древо жизни и древо познания добра и зла. Древо жизни — это было чудное древо: плоды его были таковы, что если бы человек стал ими всегда питаться, то никогда не подвергся бы болезням и смерти, стал бы вечно жить на земле. Древо познания добра и зла было, напротив, древо самое смертоносное: вкусить плод его, значило подвергнуть себя болезням и смерти. Когда Бог ввел Адама в этот прекрасный сад, то сказал ему: пользуйся всем, что только есть в раю, ешь плоды с каких угодно дерев, только вот с этого дерева, которое впоследствии названо дерево познания добра и зла (Быт. 2; 17), с одного этого не ешь, потому что умрешь непременно, как только съешь. Итак, живи здесь, обрабатывай этот сад, и смотри, береги его, не потеряй своим непослушанием. Адам восхищался красотами рая, как, по повелению Божию, явилось к нему безчисленное множество птиц и зверей. Он с удивлением глядит на разнообразные творения Божии, со вниманием рассматривает каждое, и потом всякому дает свое приличное имя. Как назвал какое животное Адам, так оно и стало после всегда называться. Но вот звери расходятся по своим местам, птицы разлетаются по своим гнездам; Адам остается один — в своем прекрасном саду. Не добро быти человеку единому, — сказал Бог, — сотворим ему помощника по нему (Быт. 2; 18). И наводит Бог на Адама крепкий сон, и во время сна берет из него ребро, и из этого ребра создает женщину. Адам просыпается, и Бог указывает ему на жену: вот тебе жена, помощница. Адам смотрит на нее, видит, что она одинакового с ним происхождения, и говорит: се, ныне кость от костей моих и плоть от плоти моея: сия наречется жена, яко от мужа своего взята бысть сия
9-Г
259


(Быт. 2; 23). Жена сотворена из ребра Адамова, чтобы весь род человеческий, по своему происхождению, был одним телом, и чтобы поэтому все человеки, по самой природе, склонны были друг к другу и любили друг друга. Таким образом, Адам со своей женой, которую он после назвал Евой, то есть матерью всех живущих, начал жить в раю счастливо, весело. Да, покойно и весело было в раю Адаму, полным был он господином над всеми тварями; все ему было подвластно, все ему покорялось, все его слушалось. Грехов он не знал, потому что сотворен был чистым, безгрешным. Как самовластный волею, он мог согрешить, но как безгрешный по естеству он не имел склонности ко греху. Ни болезней, ни смерти он не боялся, потому что питался плодами древа жизни. Труды и занятия не изнуряли его; у него все было готово, все под руками: райские плоды доставляли ему вкусную и здоровую пищу, ключевая вода — приятное и полезное питие. Одежда ни ему, ни жене не была нужна, потому что и воздух был самый теплый, и сами они, как невинные, друг друга не стыдились. Имея чистые души, Адам и Ева радовались о Боге, наслаждаясь созерцанием Его, и Господь Сам их поучал всему, беседуя с ними, как Отец с детьми.
И вместо такой-то блаженной жизни первые человеки, за свое непослушание, за преступление заповеди Божией, за то, что послушались змия диавола и вкусили от запрещенного плода, желая быть равными Богу и знать добро и зло, вскоре лишились райского жилища, подверглись изнурительным трудам, бедности, болезням и смерти, словом, стали жить после той жизнью, которой мы теперь живем!., (по книге: «Полное собрание поучений» протоиерея Р. Путятина, изд. 20-е, с. 601-603).
69. 	Объяснение Библейского повествования о сотворении человека
И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему [и] по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными... и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле. И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их (Быт. 1; 26-27). И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою (Быт. 2; 7). Я благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими... и над птицами небесными... и над всяким животным, пресмыка¬
260


ющимся по земле. И сказал Бог: вот, Я дал вам всякую траву, сеющую семя, какая есть на всей земле, и всякое дерево, у которого плод древесный, сеющий семя; — вам сие будет в пищу; а всем зверям земным, и всем птицам небесным, и всякому... пресмыкающемуся по земле, в котором душа живая, дал Я всю зелень травную в пищу. И стало так. И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма. И был вечер, и было утро: день шестой (Быт. 1; 28-31).
Примечание
В шестой день творения земля уже во всех своих частях населилась живыми существами. Мир живых существ представлял стройное дерево, корень которого состоял из простейших, а верхние ветви — из высших животных. Но это дерево было неполно, не было еще цветка, который бы завершал и украшал его вершину, не было еще человека — царя природы. Но вот явился и он. И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему [и] по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными... и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле. И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их. Здесь в третий раз совершился в полном смысле творческий акт (бара), так как человек в своем существе опять имеет нечто такое, чего не было в сотворенной до него природе, именно дух, отличающий его от всех других существ.
В полном противоречии с этим Библейским учением стоит теория трансформизма, старающаяся поставить человека в органическую связь с миром животным и видящая в человеке лишь совершеннейший вид животного. Но эта теория в настоящее время уже претерпела столько авторитетных ударов, что для опровержения ее достаточно привести лишь два — три отзыва наиболее авторитетных представителей антропологии. Так, знаменитый антрополог Причард говорит об отношении человека к животным: «Органический мир не представляет контраста и сходства в одно и то же время более замечательных, чем какие мы открываем, сравнивая человека с высшими животными. Что эти существа так близки друг к другу во всех особенностях своей физической структуры (строении) и в то же время так неизмеримо далеки друг от друга в своих способностях и дарованиях, — трудно бы верить этому факту, если бы он не подлежал нашему наблюдению» (см.: Encyclopedia Britanica, art. Anthropologia).
В том же смысле выразился другой знаменитый естествоиспытатель Вирхов в своей речи, произнесенной на собрании известнейших натуралистов Европы, в Мюнхене в 1877 году. «Твердо стоя на почве факта, — говорит он, — мы должны положительно признать, что между человеком и обезьяной существует резкая черта разделения. Мы не имеем никакого права учить и провозглашать как научное открытие, что человек происходит от обязьяны или какого-либо другого животного. Мы можем выдавать это только за гипотезу». Но при этом он сделал еще более сильное заявление: «Всякое действительное открытие, имеющее цену в рассматриваемом вопросе, постоянно до сих пор отодвигало нас от этой гипотезы» (см. его речь: «Свобода науки»). Припомним также открытое заявление того же корифея европейской науки (Вирхова) на антропологическом съезде в Москве в 1892 году о том, что теория Дарвина не имеет ни малейшего научного основания в вопросе о происхождении человека от высших животных. Этих отзывов авторитетных представителей науки достаточно для того, чтобы видеть все безсилие дарвинизма поколебать ясное учение бытописателя.
Так закончилась история творения и образования мира. И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма. И был вечер, и было утро: день шестой... И совершил Бог к седьмому дню дела Свои... и почил в день седьмый от всех дел Своих, которые
261


Он творил и созидал. И благословил Бог седьмой день и освятил его (Быт. 1; 31. 2; 2- 3). Отсюда ведет свое начало установление субботы, как дня покоя, и на этом установлении доселе основывается правильная смена труда и покоя в жизни человеческой (составлено по книге: «Библийская история Ветхого Завета» А.П. Лопухина, т.1, с. 71-89).
«В сотворении человека, — говорит святитель Филарет, митрополит Московский, —достопримечательны: 1) время его сотворения в порядке прочих существ; 2) Божий о нем совет; 3) двойственный его состав из души и тела; 4) образ в нем Божий; 5) его назначение; 6) различие полов; 7) благословение, данное человеку.
I. Человек созидается после всех видимых тварей. Ибо, во-первых, всеобщий порядок видимого творения состоял в постоянном восхождении к совершеннейшему; во-вторых, человек есть малый мир, сокращение и как бы чистейшее извлечение всех естеств видимого мира; в третьих, все прочие твари земные сотворены на службу его и потому он вводится в мир, как владыка в дом, как священник во храм, совершенно устроенный и украшенный.
II. Совет Божий о сотворении человека имеет у Моисея некоторый вид множества советующихся. Этот образ выражения: а) или заимствован из уст сильных земли (3 Цар.12; 9. 1 Езд. 4; 17), б) или вообще произошел из свойства языка (Иов. 18; 2-3. Дан. 2; 36); в) или вводит Ангелов в участие совета Божия (3 Цар. 22; 20. Иов. 2; 1. Дан. 4; 14); г) или относится к трем Лицам Святой Троицы. Так как Священное Писание изъясняется таким образом только в важных и решительных случаях, как то: при изгнании человека из рая (Быт. 3; 23-24), при смешении языков (Быт. 11; 7), то надобно, чтобы сей образ выражения имел некоторое особенное и величественное знаменование. Собеседования Бога с Ангелами не можно воображать там, где собеседующим приписывается единый образ, и образ Божий; и где дело идет не о каком-либо служении, а о содействии Богу. Итак, советника или советников Божества должно искать внутри Самого Божества: и мы находим их, когда видим в Священном Писании, что Бог Творец имеет Слово, или Премудрость, и Духа: что Отец любит Сына (Ин. 3; 35), Который есть образ ипостаси Его (Евр. 1; 3), и показывает Ему все, что творит Сам (Ин. 5; 19-20), кольми паче показывает то, что творит по образу Своему, ибо, что творит Он, то и Сын творит также. Именем совета (Деян.2; 23. Еф. 1,11), следовательно и действием советования, изображается в Священном Писании Божие предведение и предопределение.
Совет Божий вечен (Деян. 15; 18). Но Моисей низводит его во время, дабы показать его тем в большей близости к человеку («Записки на книгу Бытие» Филарета, митрополита Московского).
262


III. Двойственный состав природы человека. «При сотворении человека различаются два действия Божии: образование из персти внешнего вида человека и одушевление его дыханием жизни. Отсюда — два начала в человеке: видимое и невидимое, телесное и душевное. Человек не есть только тело, но не есть также и дух: он — единство тела и духа. И бысть человек в душу живу (Быт. 2; 7), то есть как скоро Творец в образованное им тело вдохнул дыхание жизни, человек сделался живым существом, единым по сознанию, двояким по естеству. В учении Священного Писания о духовном начале жизни человеческой иногда указывается как будто на двойственность и этого начала, например: слово Божие живо и действенно... проникает до разделения души и духа, составов и мозгов (Евр. 4; 12, ср.: 1 Фес. 5; 23). Некоторые из учителей Церкви также говорят о душе и духе, как будто о двух различных началах духовного естества нашего. Но у апостола слова: дух и душа, в отношении к природе человека, означают не различные начала, а только высшую и низшую сторону одного и того же начала: отсюда у него выражения— духовный... и душевный человек (1 Кор. 2; 14-15), то есть человек с высшим ведением и озарением от Бога, прозирающий в область горнего, духовного мира, и человек — с неразвитым или даже притупленным зрением духовным, неспособный в этом состоянии видеть ничего выше чувственного. Не иначе, конечно, думали и учители Церкви, различавшие дух и душу в человеке, потому что, говоря о природе человека вообще, они, вместе со всеми, признавали только двухчастный, духовно-телесный состав его» («Записки на книгу Бытие» Филарета, митрополита Московского).
«Что мы телесны, — говорит известный русский богослов (протоиерей Фаворов), — в этом никто из нас не сомневается; но спрашивают о том, есть ли действительно особое, духовное начало в нас; возможно ли мыслить соединение двух противоположных начал в одном существе».
Примечание
Представим здесь несколько естественно-научных фактов и соображений, доказывающих как существование в человеке нематериальной безсмертной души, так и то, что она, а не мозг, есть носитель психической (духовной) жизни человека. Сопоставим между собой следующие факты из телесной и духовной жизни человека:
1. 	Жизнь человеческого тела характеризуется постоянным обменом его составных частей: выделением старых и притоком новых, так что приблизительно в течение семи лет весь организм человека обновляется. Быстрее всего это обновление совершается в крови; но, во всяком случае, весьма быстро оно должно совершаться и в мозгу, как деятельном центре, регулирующем (приводящем в порядок) все функции
263


(отправления, деятельности) организма, — так что в течение семи лет мозг обновится несколько раз. Но в таком случае мозг не может быть носителем психических функций человека.
Психическое развитие человека основывается на памяти, то есть на сохранении в нем прежде воспринятых впечатлений и их воспроизведении в уме. Как же согласить этот последний факт с многократным обновлением массы мозга? Совершается ли это обновление таким образом, что новообразующиеся частицы мозговой материи исполняют психические функции заменяемых ими мозговых частиц? Но это возможно лишь в том случае, если новообразовавшаяся часть мозга подлежит тем условиям, при которых обновленйая часть прежде воплотила в себе свою психическую функцию. А в большинстве случаев эти условия или не бывают теми же самыми, потому что впечатления внешних чувств, из которых слагается масса наших знаний, изменчивы, или совсем не повторяются, так что если бы мозг был носителем психической жизни человека, обновление его состава должно было бы вести за собою исчезновение из памяти всего прежде воспринятого. Но на самом деле этого не случается: довольно указать на тот факт, что часто впечатления, воспринятые еще в детстве и притом однажды, сохраняются в памяти до старости. Но, может быть, мы безсознательно множество раз вызываем в памяти полученные впечатления, поэтому последние успевают приурочиться в новообразующихся частицах мозга? Во многих случаях это допустимо, но ведь бывают и такие случаи, что раз воспринятое когда-то и, по-видимому, забытое, через несколько времени, даже через десятки лет, неожиданно по какому-либо случайному поводу, оживает в памяти (в которой, следовательно, оно безсознательно дотоле хранилось), между тем как состав мозга за это время может быть обновился уже несколько раз. Подобное явление, не мыслимое с материалистической, объяснимо с дуалистической точки зрения, признающей в человеке, наряду с материальным, подверженным изменениям, еще особое устойчивое психическое начало, — начало совершенно самостоятельное, независимое от начала материального.
2. Если бы мозг был носителем психической жизни человека, то рост его увеличивался бы в точном соответствии с психическим развитием человека. Но в действительности такого соответствия не существует. Быстрее всего мозг растет в первые три года жизни младенца; между тем, психическое развитие последнего в это время бывает незначительно. Затем рост мозга постепенно ослабляется: психическое же развитие человека усиливается; и, наконец, рост мозга совсем прекращается, а духовное развитие человека прогрессирует (совершенствуется) без конца. Сделанные доселе измерения массы черепов, относящихся к настоящему и давно минувшему времени, показали, что емкость черепа, в общем, остается теперь такой же, какой она была тысячи лет назад. А между тем человечество в своем интеллектуальном (умственном) развитии с того времени ушло далеко вперед. Если у папуасов (дикого племени) объем черепа оказывается несколько меньшим, то едва ли это обстоятельство может много значить ввиду того факта, что объем черепа в значительной степени варьируется (разнообразится) даже среди интеллектуальных наций: многие выдающиеся их представители имели относительно небольшие черепа, следовательно, и мозг сравнительно небольших размеров (например, Фридрих Великий, Лессинг, Ньютон и др.).
3. Если бы мозг служил носителем психической жизни человека, то вся масса психических актов (действий) приурочивалась бы к его составным элементам. И действительно, ученые с большей или меньшей вероятностью пытаются указать, для разных психических способностей человека место в тех или других частях мозгового вещества. Пусть так, и пусть все частицы мозга с представляемыми ими психическими актами находились бы в связи между собой посредством безчисленного множества соединительных нервных волокон, которые делали бы возможным их взаимодействие. Но где же искать распорядителя над этой массой мозговых частиц с сосредоточенными в них психическими актами? А такой распорядитель есть, и он свободно распоряжается здесь: по желанию, вводит в область сознания те или
264


другие психические акты, комбинирует (видоизменяет) их и делает новые выводы. Этот распорядитель, правда, управляет мозгом, как орудием, но чтобы сам он был в то же время материальной природы и пребывал где-нибудь в мозгу — этого никак нельзя себе представить.
4. 	Считая мозг производителем психической жизни, необходимо будет признать, что, во-первых, психические расстройства имеют причину в расстройстве мозга и наоборот; во-вторых, что болезни мозга непременно ведут за собой психические расстройства, и наконец, в-третьих, что с разрушением мозга должна прекратиться психическая деятельность. Но действительность не оправдывает этих выводов.
1) Из трех тысяч восьмидесяти четырех пациентов (больных) одного заведения для душевнобольных только у двух оказались отклонения в устройстве черепа, у всех же остальных черепа были совершенно нормальны, следовательно, нужно заключить: был нормален и мозг, ибо форма черепа, как известно, определяется устройством мозга. Анатомическое исследование черепов многих умалишенных не обнаружило никаких ненормальностей в мозгу.
2) Расстройства могут происходить от ранения, вследствие удаления части мозгового вещества, или давления на него проникших в полость черепа внешних тел, или гнойных новообразований в мозговом веществе. Физиологи Нейман, Флуранс, Кабанис нашли, что замечательные внешние части мозга (обыкновенно при проломах головы сами собой выступающие наружу) могут быть удалены без вреда для нормальной умственной деятельности человека. Фолькманн, Ван-Свитен, Галлер Причард, Соммеринг и другие ученые рассказывают нам немало случаев ранения мозга револьверными пулями, которые иногда даже застревали в мозговом веществе, причем после удаления значительных пораженных частей последнего больные выздоравливали без всяких последствий в их психической жизни, а некоторые даже после становились умственно более развитыми. Доктор Брунс в своей «Хирургии» рассказывает о многих случаях, когда пули по несколько лет оставались в мозгу без малейших последствий для умственной деятельности. Доктор Р. Фридрих сообщает о случаях опухоли величиной с орех в малом мозгу без всякого расстройства умственной деятельности больного. Фолькманн говорит: «Затвердения, размягчения в мозгу — явления очень распространенные и никак не отражаются на духовной жизни индивидуума (лица)». Анатомы Нассе, Андраль, Дюран, Фардель единогласно утверждают, что мозговые расстройства редко сопровождаются психическими заболеваниями. Фридрих, Крувейлье, Магенди, Фехнер приводят много случаев частичного и даже полного разрушения одного мозгового полушария, без всякого вреда для нормальной психической жизни человека.
3) Если в последнем случае можно предположить, что функции разрушенного полушария продолжает выполнять оставшееся здоровое полушарие мозга, то что сказать о многих других случаях, сообщаемых Фридрихом, Циммерманом, Бурдахом, Шредером, Эннемозером, Бенеке и Гуфландом, случаях, в которых при вскрытии весь мозг оказался совершенно разрушенным, и, однако, больные до самой смерти сохраняли ясное сознание. Не следует ли, ввиду подобных фактов, отказаться от взгляда на мозг, как на носителя психической жизни, а видеть в нем лишь орудие, базис (основание) для деятельности другой, не подлежащей материальному разрушению силы, которая может пользоваться этим орудием, даже когда оно частично или всецело делается негодным? (из сочинения профессора Schmick: Die Unsterblichkeit der Seele naturwissenchiftlich und philosophisch begrUnaet. Zweite Avfe. Leipzig, 1801).
Покажите нам душу, если она есть; вот требование, которым думают сразу уничтожить веру в бытие духовного начала в человеке, а вместе с тем, конечно, и в бытие всякого духа. Но это возражение говорит прямо против возражающих, потому что оно обличает предвзятое убеждение, будто бы действительным надобно считать только видимое,
265


осязаемое, вообще подлежащее телесным чувствам. Ощущения телесных чувств сами имеют нужду в поверке разума; мало этого, все ощущения наших чувств только тогда имеют для нас значение действительности, когда мы сознаем, что ощущаем, или ощущаем, так сказать, самые ощущения наши. Но чем же ощущаем? Очевидно, не теми же чувствами, которыми принимаем впечатления извне. Глаз видит, ухо слышит, но можно видя не видеть и слыша не слышать: впечатления зрения и слуха не существуют для нас, если мы, сильно чем-нибудь занятые, не сознаем их, не ощущаем чем-то другим, кроме зрения и слуха. И это-то другое, отличное от вещественного, а потому невидимое, и есть дух или душа наша. Душа невидима для глаза, потому что видит глазом; неосязаема для телесных чувств вообще, потому что осязает телесными чувствами. Если бы не было этого невидимого и неосязаемого, то хотя бы и было осязание и зрение, но не было бы ни осязающего, ни видящего. Так уже низшие психические отправления в нас необъяснимы без духовного начала. Но мир отвлеченных мыслей, с его понятиями, суждениями и умозаключениями, мир нравственных определений, или совесть, с ее законодательной, судебной и исполнительной властью, мир высшего религиозного сознания, с его верой в Бога, со внутренним стремлением к Нему и с высокими чаяниями вечной правды, вечного добра и блаженства, — все это безконечно отлично от вещественных процессов и, с отрицанием духа, может быть только отвергаемо, но не может быть объяснено. Между тем, отвергать то, что свойственно не тому или другому человеку, а всему человечеству, значило бы посягать на человеческое достоинство наше. Это духовное самоубийство, к несчастью, возможно в некоторых людях; но оно, так же как и самоубийство телесное, есть исключение из общего порядка жизни.
Тело и дух различны, но не противоположны между собой. Что говорится в слове Божием о вражде между плотью и духом в человеке (Рим.7; 22-24 и др.), то относится не к естественному и правильному соотношению между телом и душой, а к расстроенному состоянию падшего человека, в котором чувственное перестало подчиняться духовному. Все учения о противоположности между телом и духом вытекали из ложного понятия о веществе, как злом начале, или произведения злого начала, и потому всегда отвергались и осуждались Церковью. Конечно, связь между телом и душой непостижима для нас, но чтобы она была немыслима, это можно утверждать только по известному предубеждению, но никак не по законам здравого мышления. Здравое мышление
266


заключает так: если Бог, вечный и чистый Дух, создал вещество и конечных духов, то Он мог и соединить душу с телом, и соединил их в человеке, которого таким образом поставил на пределах видимого и невидимого, вещественного и духовного» («Очерки догматического учения» протоиерея Фаворова).
IV. 	«Образ и подобие Божие в человеке, — говорит святитель Филарет, митропролит Московский, — не нужно изъяснять, как две различные между собою вещи; так как в слове Божием часто употребляется одно из сих имен в такой же силе, как и оба вместе (Быт. 1; 26-27. 5; 1. 9; 6. Иак. 3; 9. Кол. 3; 10).
Впрочем, замечательнейшее из сих слов есть: образ, который есть подобие не случайное, но взятое с Первообразного.
Образ есть нечто более, нежели след. Все бытия показывают следы Творца, и как бы задняя Божия: образ Лица Божия находится только в человеке.
Так как Моисей не изъясняет, в чем состоит образ Божий, то для уразумения сего прибегнуть можно к сравнению сотворенного по образу с Первообразным. Итак, образа Божия можно искать:
а) в существе человеческой души, духовном и безсмертном;
б) в силах или способностях души; Амвросий, Августин и Дамаскин находят образ Святой Троицы в памяти, разуме и воле или любви;
в) в соединении души с телом: душа в теле, подобно как Бог в природе, будучи невидима, вся во всем присутствует, действует в нем, оживляет его, правит им и сохраняет его;
г) в отношении человека к миру: Бог есть владыка всего, и человек поставлен владыкой видимого мира. Этой чертой описывают образ Божий Златоуст и Феодорит, которые слова совета Божия о владычестве человека принимают за объяснение образа Божия, что, впрочем, сомнительно.
Должно тщательно (поспешно) заметить, что черты сходства не всегда суть черты образа. Но как черты образа Божия в человеке не определяются словом Божиим с числительной точностью, как будто для того, чтобы он и в этом отношении был образом неограниченного и неописанного Существа, то и не нужно принимать сей образ слишком в тесном знаменовании. Можно согласиться, что общее основание его находится в существе и способностях души; существенные и живейшие черты состоят в отражении Божественной истины и благости, или в святости истины; преимущества же человека, более внешние и относительные, суть дополнения и следствия его».
9-2’
267


Примечание
Еще обстоятельнее учение об образе Божием в человеке митрополит Филарет изложил в своих проповедях. Для уразумения того, в чем состоит образ Божий, «прибегнем к сравнению сотворенного по образу с Первообразным». Понятие о Боге Первообразе нам уже известно; поэтому, при сравнении с Ним созданного по образу Божию, следует обратить внимание на последнего. Так как «Бог безтелесен, следовательно, человек сотворен по образу Божию, в душе, образа Божия (прежде всего) можно искать в существе человеческой души, духовном и безсмертном» («Записки на книгу Бытие», глава 1, стих 21; «Слова и речи», 1884, 11, 279). Действительно, душа — «невидимая тонкая сила» — чужда материальности, она — «существо духовное и безсмертное» (Катехизис, 25. «Записки на книгу Бытие», глава 2, стих 9). Тогда как «тело само изъясняет свою смертность, поелику очевидно на части делится и разрушается; душа не только не показывает в себе никаких признаков делимости, разрушимости, но являет совершенно противоположное тому свойство в способности рассуждения, которая разделенные понятия о вещах представляет в нераздельном и неслиянном единстве, никак не совместном со свойствами делимого вещества».
Тогда как «тело еще в продолжение жизни умирает и, конечно, несколько раз, по частям, ежедневно отделяя от себя часть своего вещества, мертвую, душа во все продолжение жизни чувствует в себе одно постоянное бытие. Тело участвует в жизни как бы поневоле, будучи приводимо в движение силою души и всегда более или менее отягощая ее своею леностью: душа же и в то время, когда деятельность тела воспящается (отвлекается) сном или болезнью, продолжает свою, независимую от тела жизнь и деятельность» («Слова и речи», 1848, 1, 81). Но духовность и безсмертие души — «черты слишком общие»; поэтому образа Божия ищут далее «в силах или способностях души». Действительно, в человеке есть «ум, без которого не существовали бы для него ни истина, ни мудрость» (там же, II, 270; «Записки на книгу Бытие», глава 1, стих 22).
Первый человек особенно обнаружил свой ум в наречении имен животным (Быт. 2; 19-20). Наречение имен предполагает в человеке дар слова. «Первоначальный язык существовал прежде сотворения жены, не требуя много времени и труда для своего составления и образования, подобно как дарование языков в апостолах. Человек получил оный вместе с бытием; может быть, усовершил его знание беседою Творца посредством чувственных звуков и дополнил от себя по внушению же от Бога, предопределившего человека для общежития» («Записки на книгу Бытие», глава 1, стих 47). В слове, как органе ума, необходимо должен отражаться образ Божий. Спросим себя: «Где начало слова?» — На небесах, превыше небес, в вечности, в Боге (Ин. 1; 1). «Какое достоинство слова?» — Достоинство Божественное: Бог бе Слово. Сын Божий, для выражения Своих Божественных свойств, не нашел в языке человеческом лучшего наименования, как наименование Слова: И порицается имя Его Слово Божие (Откр. 19; 13). «Какую силу имеет слово?» — Силу вседетельную (всесоделывающую): вся тем быша (Ин. 1; 3)... В слове человека «должен быть некий образ слова Божия и силы Его». Действительно, «слово поставило человека на лестнице творений выше всего земного, и выше луны и солнца; слово соединило людей в общества, создало города и царства; в слове живет и движется знание, мудрость, закон; словом образуется, поощряется и распространяется добродетель; слово в молитве восходит к Богу, беседует с Ним и приемлет от Него просимое» («Слова и речи», 1861, III, 305; 1848, 1, 164)...
Так как «Бог сотворил человека существом нравственным, имеющим тонкое внутреннее чувство различения добра и зла», то «необходимою и высокою чертою образа Божия» непременно должна быть, далее, свобода («Слова и речи», 1848, II, 234; «Записки на книгу Бытие», глава 1, стих 43, ср.: 1878, III, 132). «Любомудрие учит, что свобода есть способность и невозбранность разумно избирать и делать лучшее; и что она по естеству есть достояние каждого человека... Истинная свобода есть деятельная способность человека, не порабощенного греху, не тяготимого осуждающей совестью, —
268


избирать лучшее, при свете истины Божией, и приводить оное в действие, при помощи благодатной силы Божией» («Слова и речи», 1861, III, 253-254). Все силы нашего духа объединяются в нераздельном единстве душевной жизни. В этом отношении «наша душа есть образ Троичного Божественного Единства» («Слова и речи», 1843, 1, 278).
V. Человек предуставлен (предназначен) обладать всей землей. Этим ознаменовал Бог не только превосходство его существа и безприкладную к нему любовь Свою, но и утвердил в нем согласие низших тварей, и союз их с Самим Собою. Частные их совершенства берут свое начало и находят свой предел в общем благе, которого средоточие находится в человеке; поэтому он должен быть царем над всем окружающим его, дабы повсюду распространять влияния блага. Все твари должны приносить Богу служение благоговения и благодарности: если их служение не восходит выше чувственного, человек должен быть священником, дабы в себе вознести оное до престола Всевышнего. Твари, не одаренные разумением, должны являть разумное Божие, и поведать славу Божию: человек должен быть их пророком, дабы высшим языком духа разрешать их чувственные вещания.
VI. Различие пола не делает различия в образе Божием хотя апостол преимущественно приписывает его мужу, в отношении к общежитию (1 Кор. 11; 7).
О первоначальном состоянии человека в отношении к различию полов достойно примечания рассуждение святителя Златоуста, которое читается в его «Сочинении о девстве»: «Девство из начала, и прежде брака нам явилось. Брак привзошел, и представился необходимым делом после: так что Адам, если бы пребыл послушен, не имел бы в нем нужды. Но как, скажешь ты, родились бы столь многия тысячи? Если сия мысль так сильно поражает тебя, то я спрашиваю себя взаимно: как рожден Адам? Как Ева — без посредства брака? Как, скажут опять, неужели так же стали бы рождаться и все человеки? Так, или иначе, я не скажу. Предмет моего разсуждения только тот, что Бог не имел нужды в браке для размножения на земли человеков».
VII. В благословении, данном человеку, заключается, во-первых, умножение рода; во-вторых, владычество над тварями; в-третьих, назначение пищи.
1) Обетованием умножения рода Бог дает человеку силу производить подобных себе, поэтому не нужно искать иного источника человеческих душ, кроме души первого человека. Но через то же обетование Бог есть Творец отдаленнейших потомков Адама, равно как и его самого. И поелику каждый рождается со способностью рождать, то нет
269


сомнения, что во Адаме получил сие благословение весь род человеческий. Оно сохранилось и среди всеобщего проклятия, ибо глубоко насаждено в природе человека.
Впрочем, те, которые рождают чада в нечистоте побуждений, смешивают свое проклятие с источником Божия благословения. Злоупотребление тем достойнейшее гнева Божия, чем святее дар Божий.
Обетования многочадия не должно принимать за повеление, налагающее необходимую обязанность рождать детей. Подобное благословение дано и безсловесным (Быт. 1; 22), для которых оно, конечно, уж не есть обязанность.
2) Будучи сотворен для обладания, человек из самых способностей и сил своих мог познать свое назначение; но сверх сего Бог торжественно вручает ему право владычества. Сие есть великое наставление, показывающее, что истинный владыка тварей есть Бог, и что человек должен пользоваться даруемым ему владычеством в совершенном послушании и преданности воле Божией.
3) Назначение земной пищи показывало человеку не совсем совершенное для духовного существа его, но еще приготовительное к полному совершенству состояние, ибо высшая духовная жизнь для своего продолжения не имеет нужды в пособии низших тварей.
В пищу человеку предоставляет Бог растения. Из сличения этого постановления с подобным постановлением о пище после потопа, заключить можно, что животные в начале не были назначены в пищу человеку. Сие не противоречит праву владычества над ними; ибо употребление в пищу не есть единственное действие обладания тварями.
В особенности человеку назначаются древесные плоды, а прочим животным — трава, дабы совершеннейшему принадлежало совершеннейшее.
В заключение всего мы должны сказать, что никто из людей не может вполне понять историю творения мира и человека, ибо она есть тайна, превышающая наше разумение; эту тайну, по словам святого апостола Павла (Евр. 11; 3), мы разумеваем верою (по сочинениям: «Записки на книгу Бытие» митрополита Филарета; «Очерки догматического богословия» протоиерея Фаворова; «Библейская история»
А. 	Лопухина).
Примечание
Единство происхождения рода человеческого от одних прародителей. Первые люди, муж и жена, суть единственные прародители всего человеческого рода. Бог во Святой Троице рек: сотворим человека по образу Нашему и по
270


подобию... И сотвори Бог человека... мужа и жену сотвори их (Быт. 1; 26-27). Итак, создан человек, а не человеки, то есть не множество отдельных людей, подобно тому как прежде сотворены были растения и животные по родам их, а один человек в двух лицах различного пола, муж и жена. Жена создана не так, чтобы составляла собою существо совершенно отдельное от мужа, но как... кость от костей моих (Адама) и плоть от плоти моея (Быт. 2; 23). Следовательно, все человечество относится к первому человеку, как ветви растения к корню: от Адама и созданной от него Евы все мы происходим и составляем один организм. Какой урок и вместе основание для взаимного единения и любви всех людей между собою!.. И это единство происхождения всего человеческого рода от одних прародителей — Адама и Евы подтверждается всеми данными науки.
Во-первых, психологические исследования показывают, что духовная организация у всех людских племен одинакова; душа по своим свойствам у всех народов одна и та же, с одними и теми же стремлениями и свойствами. Правда, некоторые племена Америки, Африки и Океании очень грубы, но опытами дознано, что и они способны к развитию и образованию, и притом — в короткое время. Главное же, о единстве духовной организации у всех народов свидетельствует то, что христианские миссионеры, как известно, везде находят способных к принятию веры Христовой.
Во-вторых, физиология, изучающая свойства человеческого тела, также говорит о единстве происхождения человеческого рода. Организм человеческого тела во всех племенах человечества одинаков: ни одной лишней кости, ни одного лишнего позвонка или зуба не находят ни в одном племени. Главные отправления жизни — периоды детства, юношества и полного развития сил, среднее продолжение жизни, употребление пищи и прочие — одинаковы у негра и европейца. Если племена разнятся между собой по цвету кожи и волос и по форме черепа, то первое зависит от разных климатических причин, а не от особенности природы самого организма, второе же — от степени образованности, а не от особенного устройства самого организма телесного.
В-третьих, самый язык человеческих племен, несмотря на все свое разнообразие, свидетельствует о единстве всего человеческого рода. «Сравнительное изучение языков,— говорит Гумбольдт,— показывает, как народные племена, разделенные пространствами, находятся в сродстве между собою и происходят из одного общего местообитания в первоначальное время».
Наконец, в-четвертых, ни один народ не может возвести своей хронологии далее праотца нашего Адама. Если некоторые из них и насчитывают себе десятки и сотни тысяч лет своего существования, то все эти хронологии — явно сказочного характера и сочинены, сравнительно, в очень позднее время. Что касается вопроса, как люди из одного места рассеялись по всем частям света, то над этим перестали и задумываться, после того как между всеми народами доказано полное единство; рассеяться они могли так же, как и ныне люди с одного края света способны переходить на другой; разница только в большей или меньшей скорости перехода, смотря по степени культуры (из книги: «Уроки по Пространному христианскому катехизису» протоиерея Титова, изд. 2-е, ч. 1, с. 480).
70. 	Учение отцов Церкви о душе, как об особом, совершенно отличном от тела, правящем в нем духовном начале
Бытие в человеке души, как совершенно отличном от тела его начале духовной жизни, прекрасно и, если можно так выразиться, выпукло-рельефно доказывает:
271


1. Святитель Афанасий Великий. Он говорит: «Всякий, кто только друг истины, должен сознаться в том, что ум человеческий не одно и то же с телесными чувствами, потому что он, как нечто иное, является судьею самих чувств, и если чувства чем бывают предзаняты, то ум обсуждает и пересуживает это, указывая чувствам на лучшее. Дело глаз — видеть только, ушей — слышать, уст — вкушать, ноздрей — принимать в себя запах, рук — касаться; но разсудить, что должно видеть и слышать, до чего должно касаться, что вкушать и обонять — уже не дело чувств, а судят об этом душа и ея ум. Рука может, конечно, взяться и за меч, уста могут вкусить и яд, но они не знают, что это вредно, если ум не произнесет о том суда.
Чтобы видеть это в подобии, можно взять для уподобления хорошо настроенную лиру и сведущего музыканта, у котораго она в руках. Каждая струна в лире имеет свой звук, то густой, то тонкий, то средний, то пронзительный, то какой-либо другой. Но судить об их согласии и определять их стройный лад никто не может, кроме одного знатока (гармонии), потому что в них только тогда сказывается согласие и гармонический строй, когда держащий в руках лиру ударит по струнам и мерно коснется каждой из них. Подобное сему бывает и с чувствами, настроенными в теле, как лира, когда управляет ими сведущий разум, ибо тогда душа обсуживает, и сознает, что производит» (Contr. gent. п. 8).
«Тогда как человек, — говорит он в другом месте, — часто телом лежит на земле, умом мыслит о небесном и его созерцает. Часто также, когда тело его находится в состоянии бездействия или сна, он внутри себя находится в движении и созерцает существующее вне его, а также переселяется и переходит из страны в страну, встречается со своими знакомыми и нередко через это предугадывает, что должно случиться с ним на другой день... Тело по природе смертно, почему же человек разсуждает о безсмертии, и нередко, из любви к добродетели, сам на себя навлекает смерть? Тело также временно, почему же человек представляет себе вечное и, устремляясь к нему, пренебрегает тем, что у него под ногами? Тело само о себе не помыслит ничего подобнаго... Необходимо, поэтому, быть чему-либо другому, что помышляло бы о противоположном и неестественном телу... Опять, глазу естественно смотреть и уху слушать, почему они от одного удерживаются, а другое принимают? Кто удерживает глаз от зрения, или кто заключает для слышания слух, способный по природе слышать? Или кто нередко от естественного стремления удерживает вкус, назначен¬
272


ный самою природою для вкушения? Кто запрещает до иного касаться руке, предназначенной природою к действованию? И обоняние, данное для ощущения запаха, кто (иногда) удерживает от принятия последняго? Кто все это производит, наперекор тому, что естественно телу? Или почему тело, удерживаясь от требуемаго природою, склоняется на совет кого-то другого, и обуздывается его мановением? Все это не на что-либо иное указывает, как только на душу, владычествующую над телом. Тело не само себя побуждает к деятельности, а побуждается и приводится в движение другим, подобно тому, как и конь не сам собою управляется, а правящим его».
2. 	Блаженный Феодорит, опровергая тех древних врачей, которые, на том основании, что в некоторых болезнях терпит вред и приводится в бездействие ум, заключали о тождестве души с телом, говорит следующее: «Но им надлежало бы разсудить, что и играющий на лире, если лира не настроена хорошо, не покажет на ней своего искусства, потому что, если бывают слишком натянутыя или ослабленныя струны, тогда они мешают гармоничности в звуках, а если некоторые из них оказываются прерванными, то тогда музыкант чрез это приводится и в полное бездействие. То же самое можно замечать на свирелях и других орудиях.
Так, протекающая или неискусно устроенная ладья в ничто обращает искусство кормчаго. Разбитые в ногах и по природе медлительные кони, или поврежденная колесница, точно так же отнимают ловкость у ездока. Так, конечно, и душе некоторыя телесныя болезни не позволяют выказывать своей разумной деятельности. Если поражается болезнию язык — затрудняется слово, если поражены глаза— перестает в них обнаруживаться деятельность зрительной силы, и если болезнь коснется мозговой оболочки и зловредные пары или соки повредят мозг, тогда он, переполняясь ими, не в состоянии бывает принять в себя душевной деятельности, уподобляясь утопающему в воде и безполезно машущему руками и ногами и остальными членами.
Итак, — заключает блаженный Феодорит, — благосостояние тела не составляет существа души, но при благосостоянии тела существо души обнаруживает свою мудрость». Этими словами отвергнуты почти все современные нападки на духовность души (по книге: «Опыт православного догматического богословия» епископа Сильвестра. Киев, 1884, т. III, с. 222).
273


71. 	Библейские тексты о душе человека Бог сотворил душу:
И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою (Быт. 2; 7).
Бог держит в Своей власти душу всякого человека:
В Его руке душа всего живущего и дух всякой человеческой плоти (Иов. 12; 10). Ибо вот, все души— Мои: как душа отца, так и душа сына — Мои: душа согрешающая, та умрет (Иез. 18; 4).
Бог возвращает к Себе душу, которую Он же дал:
Но Бог сказал ему: безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил? (Лк. 12; 20).
Бог называется Богом и Отцом духов:
Да поставит Господь, Бог духов всякой плоти, над обществом сим человека (Чис. 27; 16). Если мы, будучи наказываемы плотскими родителями нашими, боялись их, то не гораздо ли более должны покориться Отцу духов, чтобы жить! (Евр.12; 9).
Иисус Христос есть пастырь душ:
Что вы были, как овцы блуждающие (не имея пастыря), но возвратились ныне к Пастырю и Блюстителю душ ваших (1 Пет. 2; 25. Ис. 53; 6).
Душа имеет более цены, чем весь мир:
Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою? (Мф. 16; 26).
Грех — гибель для души:
Кто же прелюбодействует с женщиною, у того нет ума; тот губит душу свою, кто делает это (Притч. 6; 32). Душа согрешающая, та умрет (Иез. 18; 4). Возлюбленные! прошу вас, как пришельцев и странников, удаляться от плотских похотей, восстающих на душу (1 Пет. 2; 11).
Доказательства безсмертия души:
А о воскресении мертвых не читали ли вы реченного вам Богом: Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова'? Бог не есть Бог мертвых, но живых (Мф. 22; 31-32). И явился им Илия с Моисеем; и беседовали с Иисусом. При сем Петр сказал Иисусу: Раввй\ хорошо нам здесь быть; сделаем три кущи: Тебе одну, Моисею одну, и одну Илии (Мк. 9; 4-5). Там будет плач и скрежет зубов, когда увидите Авраама, Исаака и Иакова и всех пророков в Царствии Божием, а себя изгоняемыми вон (Лк. 13; 28).
274


Бог искупил души верных:
Он освободил душу мою от могилы, и жизнь моя видит свет (Иов.33; 28). Избавит Господь душу рабов Своих, и никто из уповающих на Него не погибнет (Пс.ЗЗ; 23). Радуются уста мои, когда я пою Тебе, и душа моя, которую Ты избавил (Пс.70; 23).
Бог хранит душу:
Сохрани душу мою, ибо я благоговею пред Тобою; спаси, Боже мой, раба Твоего, уповающего на Тебя (Пс. 85; 2). Любящие Господа, ненавидьте зло! Он хранит души святых Своих; из руки нечестивых избавляет их (Пс. 96; 10). Господь сохранит тебя от всякого зла; сохранит душу твою [Господь] (Пс. 120; 7).
Бог избавляет душу от скорби:
И отвечал Давид Рихаву и Баане, брату его, сыновьям Реммона Беерофянина, и сказал им: жив Господь, избавивший душу мою от всякой скорби\ (2 Цар. 4; 9).
Бог освящает душу:
Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа (1 Фес. 5; 23).
Бог наставляет на путь душу:
Подкрепляет душу мою, направляет меня на стези правды ради имени Своего (Пс.22; 3);
Бог веселит душу:
Возвесели душу раба Твоего, ибо к Тебе, Господи, возношу душу мою (Пс. 85; 4). Приумножении скорбей моих в сердце моем, утешения Твои услаждают душу мою (Пс. 93; 19).
Бог дает покой:
Так говорит Господь: остановитесь на путях ваших и рассмотрите, и расспросите о путях древних, где путь добрый, и идите по нему, и найдете покой душам вашим. Но они сказали: те пойдем» (Иер.6; 16). Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим (Мф. 11; 29).
Душа верных должна:
заботливо хранить себя в правде: путь праведных —уклонение от зла: тот бережет душу свою, кто хранит путь свой (Притч. 16; 17);
убегать от пути злых: в совет их да не внидет душа моя, и к собранию их да не приобщится слава моя (Быт. 49; 6);
275


быть упражняема в терпении: терпением вашим спасайте души ваши( Лк.21; 19);
надеяться на Бога: душа наша уповает на Господа: Он — помощь наша и защита наша (Пс. 32; 20); надеюсь на Господа, надеется душа моя; на слово Его уповаю (Пс.129; 5);
возвышаться к Богу: к Тебе, Господи, возношу душу мою (Пс. 24; 1); возвесели душу раба Твоего, ибо к Тебе, Господи, возношу душу мою (Пс. 85; 4);
прилепляться к Богу: ибо Ты помощь моя, и в тени крыл Твоих я возрадуюсь (Пс. 62; 8);
благословлять Бога: благослови, душа моя, Господа, и вся внутренность моя — святое имя Его (Пс. 102; 1); да живет душа моя и славит Тебя, и суды Твои да помогут мне (Пс. 118; 175);
радоваться в Боге: а моя душа будет радоваться о Господе: будет веселиться о спасении от Него (Пс. 34; 9); радостью буду радоваться о Господе, возвеселится душа моя о Боге моем: ибо Он облек меня в ризы спасения, одеждою правды одел меня, как на жениха возложил венец и, как невесту, украсил убранством (Ис. 61; 10);
горячо желать Бога: как вожделенны жилища Твои, Господи сил\ (Пс. 83; 2); и на пути судов Твоих, Господи, мы уповали на Тебя; к имени Твоему и к воспоминанию о Тебе стремилась душа наша (Ис. 26; 8);
находиться в руках Божиих: в Твою руку предаю дух мой; Ты избавлял меня, Господи, Боже истины (Пс. 30; 6); и побивали камнями Стефана, который молился и говорил: Господи Иисусе\ приими дух мой (Деян. 7; 59).
Мы должны:
любить Бога от всей нашей души: и люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душею твоею и всеми стами (Втор. 6; 5); Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим (Мф. 22; 37);
служить Богу от всей нашей души: итак, Израть, чего требует от тебя Господь, Бог твой? Того только, чтобы ты боялся Господа, Бога твоего, ходт всеми путями Его, и любт Его, и служт Господу, Богу твоему, от всего сердца твоего и о всей души твоей (Втор. 10; 12);
искать Бога от всей нашей души: когда ты взыщешь там Господа, Бога твоего, то найдешь [Его], если будешь искать Его всем сердцем твоим и всею душею твоею (Втор.4; 29).
276


Молитесь о спасении вашей души:
Сохрани душу мою и избавь меня, да не постыжусь, что я на Тебя уповаю (Пс. 24; 20). Сохрани душу мою, ибо я благоговею пред Тобою; спаси, Боже мой, раба Твоего, уповающего на Тебя (Пс. 85; 2). Я сказал: Господи! помилуй меня, исцели душу мою, ибо согрешил я пред Тобою (Пс. 40; 5).
Слово Божие есть орудие для обращения души:
Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные (Евр. 4; 12). Посему, отложив всякую нечистоту и остаток злобы, в кротости примите насаждаемое слово, могущее спасти ваши души (Иак. 1; 21).
Надежда на Христа есть якорь души:
Которая (надежда) для души есть как бы якорь безопасный и крепкий, и входит во внутреннейшее за завесу (Евр. 6; 19).
Тот, кто хранит заповеди, хранит свою душу:
Хранящий заповедь хранит душу свою, а нерадящий о путях своих погибнет (Притч. 19; 16). И беззаконник, если обращается от беззакония своего, какое делал, и творит суд и правду, — к жизни возвратит душу свою (Иез. 18; 27).
Тот, кто захочет спасти свою душу, или свою жизнь, погубит ее:
Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее (Мф. 16; 25). Кто станет сберегать душу свою, тот погубит ее; а кто погубит ее, тот оживит ее (Лк. 17; 33). Любящий душу свою погубит ее; а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную (Ин. 12; 25).
72. 	Несколько рассказов из современной жизни, доказывающих бытие в человеке разумной и безсмертной души  11. “Ночью 25 марта 1880 года, в четверг, я, — пишет одно лицо, — заснул довольно поздно, так как, по своему обыкновению, долго читал. Во сне я увидел, что лежу на диване и читаю. Вдруг, подняв глаза, вижу ясно своего брата, сидящим на стуле передо мною. Я начинаю говорить с ним, но он, вместо ответа, просто кивает головой, затем встает и выходит из комнаты. Проснувшись, я заметил, что стою одной ногой на полу, другой — на постели, и пытаюсь произнести имя брата. Впечатление, что он действительно тут, было столь сильно и
277


все, что я видел во сне, так правдоподобно, что я поспешил выйти из спальни, чтобы искать брата в гостиной. Я осмотрел стул, на котором видел его сидящим, затем вновь лег и попытался заснуть, потому что надеялся, что повторится то же самое, но воспоминание о сновидении слишком меня тревожило и безпокоило. Однако к утру я, должно быть, снова заснул, но, когда проснулся, впечатление, произведенное на меня сновидением, было столь же сильно, как и раньше; могу прибавить, что таковым оно осталось и до сих пор. Чувство, что мне грозит несчастье, было во мне так сильно, что я сделал заметку о «видении» в своем дневнике и приписал к этому слова: «Избави Бог». Три дня спустя я получил известие, что брат мой умер в четверг вечером, в половине девятого, 25 марта 1880 года, от ужасных ран, которые причинил себе, упав с лошади на охоте. Я должен прибавить, что о брате своем я уже некоторое время не имел известий, и что он был превосходным всадником. Никому из своих друзей я не сообщал о своем сновидении тотчас после того, как испытал его, потому что никого из моих друзей при мне не было; но я рассказал о случившемся после того, как получил известие о смерти брата, и показал сделанную мною в дневнике заметку”.
2. 	Приведем еще подобный же случай, где не только событие, но и самая обстановка неведомым образом сообщены на самом далеком расстоянии. Мать рассказывает о том, как она предчувствовала смерть своего сына. “Происходило это в Вербное воскресенье; утром я была у обедни, но не была в состоянии следить за службой, так как испытывала какое-то смутное и трудно определимое безпокойство. После завтрака я вошла в комнату, служившую нам гостиной; над фортепиано висел портрет сына. Я нечаянно взглянула на него и чуть было не упала навзничь: этот портрет, правда, очень похожий, казался мне как бы одушевленным и живым. Мне казалось, что глаза моргали и губы двигались; в особенности поразил меня один глаз, выступавший вперед и как будто хотевший выскочить из орбиты. Это впечатление заставило меня сильно страдать; оно было столь сильно, что когда, в течение следующих дней, мне случалось входить в комнату и смотреть на портрет, мне казалось, что я продолжаю видеть на лице сына то же выражение; вот почему я наконец приказала покрыть картину крепом. После полудня мы отправились на прогулку, но, несмотря на все старания мужа развлечь меня, несмотря на великолепную панораму, расстилавшуюся перед нами, я ни на минуту не могла избавиться от завладевшего мною мрачного предчувствия.
278


Помню, как в четыре часа пополудни я стояла, опершись на ограду, и рассеянно глядела перед собой. Мне казалось, что я вижу перед собой стену, солдат и сына над стеной. «Сегодня происходит битва, — сказала я мужу, — у меня мрачное предчувствие: сын наш будет убит или ранен»”.
Друг убитого выслушал от нее же следующие восклицания вскоре после этого случая (это еще полнее определяет некоторые обстоятельства): «Милый мой, у меня горестное предчувствие: я лишусь сына. Сегодня утром, войдя в комнату, где висел его портрет, чтобы мысленно приветствовать сына, как это я делала каждый день, увидела совершенно отчетливо, что один глаз у него выколот, и по лицу течет кровь. Сын мой убит!» Что же оказалось? Предчувствие в полнейшей точности совпало с обстоятельствами смерти убитого. Сын упомянутой матери, отличавшийся в высшей степени пылким характером и одаренный большой храбростью, был сперва ранен в правую руку при атаке. Тогда он схватил шпагу в левую руку и продолжал преследовать бегущего неприятеля во главе солдат, но тут пуля попала ему в глаз и убила его на месте. Глаз, который видела мать на портрете, истекающим кровью, был действительно тот самый, в который попала пуля; это узнали впоследствии от унтер-офицера, служившего в отряде убитого и находившегося подле него во время приступа.
3. 	К числу вышеописанных случаев можно отнести также и так называемое прозрение, или второе зрение, названное так в отличие от обыкновенного зрения. Вот что сообщают, как вполне достоверное и точно проверенное. Из одного порта отплыло в 1868 году судно в Лондон. Один из людей экипажа перед отплытием видел сон, в котором ему ясно представилось, что в утро Рождества, когда корабль будет в сильную бурю проходить мимо мыса Горн, его и еще кого-то другого смоет волной в море и они утонут. Сон произвел на него такое сильное впечатление, что он хотел было отказаться от этого плавания, но, в конце концов, поборол свое чувство страха. Накануне Рождества, когда они уже были поблизости от мыса Горн, сон его повторился. В самый день Рождества моряк этот был на вахте, и ему было поручено вместе с другими распорядиться закрепить шлюпку, висевшую у бор¬
та. 	Он отказался от этого, и его отвели вниз к капитану, где его отказ занесли в журнал. Когда старший взялся за перо, чтобы подписать эту запись, моряк взглянул на него и сказал: «Я исполню мою обязанность, потому что знаю теперь, кто второе лицо моего сна». Через несколько времени после того, как они взялись за дело, громадная
279


волна ударила с такой силой в корабль, что шлюпка, в которой они находились, опрокинулась и они выброшены были в море, где и погибли.
4. Приведем теперь несколько рассказов подобного рода из русской жизни.
В ноябре 1851 года один Святогорский инок, запятнавший жизнь свою вдали от Афона, утонул на обратном пути в Святую Гору. Иноки Святогорские, услышав о несчастной кончине его, стали молиться о нем. В конце ноября 1852 года умерший явился в келью одного старца и сказал: «Ты не пугайся меня; я не привидение, а действительно Н.». Старец, осмотрев его, спросил: «Да не бес ли ты?» — «Нет, — отвечал Н., — я истинно Н.». — «А прочитай: “Да воскреснет Бог...”, и перекрестись, тогда поверю, что ты не бес», — заметил ему старец. «Ты меня перекрести, — сказал на это явившийся, — и ты прочитай: “Да воскреснет Бог...”, тогда и убедишься, что я точно Н.». Старец исполнил его желание, и начал читать, и когда дошел до слов: «тако да погибнут беси от лица любящих Бога», Н. перебил старца и прочитал: тако да погибнут грешницы от лица Божия, а праведницы да возвеселятся (Пс. 67; 3), и, глубоко вздохнув, задумался. Потом начал просить, чтобы иноки помолились о нем. «Разве ты нуждаешься в наших молитвах», — спросил его старец. «Ах, и как еще нуждаюсь, — сказал Н.; взяв за руку старца и крепко сжав ее, он продолжил: — «Помолись обо мне, прошу тебя». — «Да я и о себе-то не знаю, как молиться, — возразил ему старец, — об этом нужно духовника просить». — «И попроси, — сказал ему Н., — попроси и всю братию, чтоб они помолились обо мне». Старец, зная, что Н., живя на Афоне, часто ссорился с братией, предложил ему примириться с ними. Н. задумался, вздохнул и сказал: «Не то уж теперь время...» И, еще попросив молитв за себя, сделался невидим («Письма Святогорца, собранные после его смерти в 1858 году», с. 219).
5. Действительный тайный советник, князь Владимир Сергеевич Долгорукий, находясь в звании посланника при Прусском дворе в царствование Фридриха, заразился там вольномыслием. Узнав об этом, родной брат его, князь Петр Сергеевич, не раз писал к нему письма, в которых уверял его, что он в заблуждении, что без истинной веры нет на земле счастья, что вера существенно необходима для будущей жизни и пр. Но все было напрасно: читая безпрестанно Вольтера, Дидерота, Даламберта и других безбожников, князь Владимир Сергеевич смеялся над убеждениями набожного брата.
280


Однажды он, возвратясь от короля и чувствуя сильную усталость, разделся наскоро, бросился в постель и скоро задремал. Вдруг слышит он, — кто-то отдергивает его занавес, приближается к нему; и холодная рука прикасается к его руке, даже жмет ее. Он смотрит, видит брата и слышит от него: «Верь». Обрадованный неожиданным явлением, Долгорукий хочет броситься в объятия брата и друга, но вдруг видение исчезает. Он спрашивает у слуг, куда девался брат? И, услышав от них, что никакой брат к нему не являлся, старается уверить себя, что это сон, мечта: но слово «Верь» не перестает раздаваться в ушах его и не дает ему покоя. Он записал число, час и минуту видения, и вскоре получил известие, что в этот самый день, час и минуту скончался брат его, князь Петр Сергеевич. С этих пор он сделался набожным и верующим христианином, и об этом видении часто говаривал другим (из книги: «Утешение в смерти близких сердцу» епископа Гермогена, изд. 7-е, с. 113).
Как же объяснить все вышеуказанные случаи? Ввиду совершенной достоверности лиц, свидетельствующих о них, и современные ученые принялись за исследование подобных случаев; привыкнув считать все простым, удобопонятным и легко объяснимым, они естественно недоумевают, что бы могли означать эти случаи, совершенно подрывающие их «всезнающую» науку? Да! Эти случаи должны им напомнить, что некоторые из них слишком далеко заходят в своем самомнении; они забывают, что на каждом шагу в мире Божием нас окружают чудеса, которые потому только и перестают удивлять нас, что мы к ним присмотрелись; эти-то чудеса и должны открывать место вере нашей в Божественный, мироправящий Промысл и в существование нашего духа, отдельного от тела. Ибо кто в вышеуказанных случаях воздействовал на расстоянии, возвещал об опасности, являлся другому в виде двойника, как не этот дух? Теперь ученые, ввиду таких случаев, невольно недоумевают: а что, если их наука сказала ложь о том, будто души нет? Что если душа существует и будет существовать и по смерти тела? Как тогда быть? Они было думали, что вера уже отжила свое время и что ее заменила наука, которой хотелось бы посчитать предрассудками те святые и дорогие истины, которыми только и живы люди. Пусть теперь обратятся, пусть исследуют все безпристрастно, и истина откроется им снова во всем ее величии! «Многим неприятно будет узнать, — пишет один из сообщавших подобные вышеприведенным случаи, — что мы по смерти будем продолжать существование, для многих смерть сделается еще более ужасной, страшной. Слишком непривлекательна для них
281


уже самая мысль о возможности продолжения существования за гробом, где нас не покинет сознание всего того зла, которое мы творили на земле».
Верующим эти случаи пусть послужат в подкрепление их веры и в предостережение от противных Божественному закону мыслей, желаний и поступков, в которых по смерти придется дать отчет перед праведным Судией на Страшном Суде Его.
Примечание
Случаи эти, изучением которых особенно ревностно занимается учрежденное в Англии «Общество для психических исследований», в последнее время стали известны под одним общим именем телепатии (греч. тэлос — конец и пафос — страдание, а потом и вообще случай). Слово это явилось в середине XIX века. В журнале «Вопросы философии и психологии» (кн. 11, с. 147), слово это передается так: воздействие одного духа на другой независимо от обычных органов чувств.
73. 	Назначение человека
1. По отношению к Богу это назначение человека состоит в том, чтобы он познавал своего Создателя и прославлял Его. Соответственно этому и Спаситель заповедал нам: Тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела и прославят Отца вашего, Иже на небесех (Мф. 5; 16). На эту цель человека, как на самую главную, указывали и древние святые отцы Церкви.
Василий Великий: «Ты сосуд благоустроенный, получивший бытие от Бога: прославляй своего Создателя. Ибо для того только ты и создан, чтобы быть достойным орудием славы Божией; и весь этот мир для тебя, как бы живая книга, которая проповедует славу Божию, и возвещает тебе, имеющему разум, о сокровенном и невидимом величии Божием, чтобы ты познавал Бога истины. Храни твердо в памяти мною сказанное» (Orat. 11 de homin. structura, in Opp. T. I, p. 338, ed. Sarnier. — «Христианское чтение», 1841, IV, 6. Это же слово приписывается и святителю Григорию Нисскому издателем его творений Морелем — in Орр. T. I, р. 153).
Григорий Богослов: «Надлежало, чтобы поклонение Богу не ограничивалось одними горними, но были и долу некоторые поклонники, и все исполнилось славы Божией (потому что все Божие): для сего созидается человек, почтенный рукотворением и образом Божиим» (Слово на святые светы явлений Господних. — «Творения святых отцов», III, 262-263).
Иоанн Златоуст: «Бог дал нам зрение, уста и слух для того, чтобы все члены наши служили Ему, чтобы мы и говорили угодное Ему и де¬
282


лали, Ему воспевали непрестанные песни, Ему возсылали благодарения» («Беседы на Евангелие от Матфея», глава 2, стих 4. М., 1843, с. 33).
Примечание
В другом месте («Тридцать первая беседа на Евангелие от Иоанна») святитель Иоанн Златоуст говорит о назначении человека: «Не для того Бог ввел нас в настоящую жизнь и вдунул в нас душу, чтобы мы пользовались только настоящим, но для того, чтобы все делали для жизни будущей; ибо только безсловесныя созданы для одной настоящей жизни. А мы получили безсмертную душу для того, чтобы вполне приготовиться к будущей жизни. Если кто спросит: какое назначение коней, ослов, быков и других животных, то мы скажем, что не другое, как только то, чтобы они служили нам в настоящей жизни. А о нас нельзя сего сказать; для нас есть лучшее состояние после настоящей жизни, и нам все надобно делать так, чтобы там просиять, ликовать с Ангелами, предстоять Царю Небесному всегда, в безконечные веки. Для того и душа наша создана безсмертною, да и тело будет безсмертно, чтобы мы наслаждались безконечными благами».
2. 	По отношению человека к самому себе назначение его то, чтобы он, как созданный по образу Божию с нравственными силами, старался постоянно развивать и усовершать эти силы чрез упражнение их в добрых делах, и, таким образом, более и более уподоблялся своему Первообразу: Будите убо совершены, якоже Отец ваш Небесный совершен есть (Мф. 5; 48).
Из святых отцов об этой цели человека ясно говорят:
а) Григорий Богослов: «Мы сотворены на дела благия, чтобы славить и хвалить Сотворшаго, и, сколько возможно, подражать Богу» (Слово на святые светы явлений Господних. «Творения святых отцов», III, 257).
б) Василий Великий: «Устроение тела твоего есть для тебя училище о цели, для которой ты сотворен: ты сотворен прямым для того, чтобы не влачил ты жизни своей на земле, но взирал на небо и на сущаго там Бога, и чтобы не гонялся за скотским наслаждением, но, согласно с данным тебе разумом, жил небесною жизнию» («Христианское чтение», 1841, IV, 29).
в) Златоуст: «Мы не для того родились, чтобы есть, и пить, и облекаться в одежду, но чтобы, прияв божественное любомудрие, избегать зла и подвизаться в добродетели... ибо, созидая человека, Бог сказал: сотворим человека по образу Нашему [ы] по подобию (Быт. 1; 26), — а подобными Богу мы соделываемся не тогда, когда едим, пьем и облекаемся в одежды (потому что Бог не ест, не пьет, не облекается в одежды), но когда блюдем правду, показываем человеколюбие, бываем снисходительны и кротки, милуем ближняго и украшаемся всякою добродетелию» (Apud. Damascen. tom. cit. p. 313).
283


3. Но так как, по мере преуспеяния человека в добродетели, он достигает блаженства, которое есть следствие добрых дел и награда за них, по учению Самого Спасителя о блаженствах (Мф. 5; 16), то можно выражаться, что человек, созданный... на дела благая (Еф. 2; 10), с тем вместе создан и для блаженства, и что, следовательно, блаженство составляет одну из целей человека, рассматриваемого по отношению к самому себе. И на эту цель человека указывали иногда святые отцы:
а) Григорий Богослов: «Мы получили бытие, чтобы благоденствовать; и благоденствовали после того, как получили бытие; нам вверен был рай, чтоб насладиться; нам дана была заповедь, чтобы, сохранив ее, заслужить славу» (Слово на Святую Пасху. «Творения святых отцов», IV, 182).
б) Григорий Нисский: «Надлежало, чтоб человек, созданный для наслаждения Божественными благами, имел в природе своей нечто родственное с тем, чем будет наслаждаться, потому он и наделен жизнью, и разумом, и мудростью, и всеми Богоподобными свойствами» (Cathech. cap. 5);
в) Иоанн Дамаскин: «Как благий, Бог сотворил нас не для того, чтобы наказывать, но чтобы мы были причастниками Его благости» («Точное изложение православной веры», кн. II, гл. 29, с. 128).
4. Затем, назначение человека, по отношению ко всей окружающей его природе, ясно определяется в словах Самого Триипостасного Создателя: сотворим человека по образу Нашему [и] по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, [и над зверями,] и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле (Быт. 1; 26). Как образ Божий, как сын и наследник в дому Небесного Отца, человек поставлен быть как бы посредником между Твором и тварью земною. Святые отцы и учители Церкви говорили об этом назначении человека — быть царем и владыкой окружающей его природы — весьма часто, особенно, когда решали вопрос, почему человек создан последним. Вот, например, слова:
а) святого Амвросия: «По достоинству (человек) явился последним, как цель природы, созданный для правды, чтобы быть провозвестником правды между прочими животными... справедливо он явился последним; как венец всего творения, как причина мира, для которой создано все» (Epist. XLIII. п. 13, 19, in Patrolog. curs. compl. T. XVI, p. 1133, 1135);
б) Григория Богослова: «Если последним явился в мир человек, почтенный Божиим рукотворением и образом, то сие ни мало не удиви¬
284


тельно; ибо для него, как для царя, надлежало приготовить царскую обитель, и потом уже ввести в нее царя в сопровождении всех тварей» (Слово на неделю новую. «Творения святых отцов», IV, 144);
в) 	блаженного Феодорита: «Бог всяческих, по сотворении видимой и невидимой твари, произвел напоследок человека, поставив его, как бы некоторый Свой образ, среди тварей неодушевленных и одушевленных, видимых и невидимых, дабы твари неодушевленные и одушевленные приносили ему пользу, как некую дань, а естества невидимыя, имея попечение о человеке, свидетельствовали сим свою любовь к Творцу» (на книгу Бытие, вопрос 20. «Христианское чтение», 1843, III, 348).
Примечание
Несмотря на потерю власти над природой одушевленной и неодушевленной после падения, человек тем не менее возвращает себе эту власть над нею, если при содействии благодати Божией достигает святости. Вот несколько примеров повиновения человеку природы неодушевленной и животных.
I. Святой Иоанн Креститель, будучи еще младенцем, скрылся от Ирода со своей матерью, праведной Елисаветою, в одной горе; над этой горой выросло финиковое дерево с плодами, и, когда они чувствовали голод, оно преклоняло ветви свои к земле, чтобы они удобно могли срывать финики, а когда они удовлетворяли чувство голода, оно опять поднимало ветви вверх («Четии Минеи», 24 июня). Скажут: «То был Иоанн, Креститель Христов, муж, о котором Сам Спаситель сказал (Мф. 11; 11): не воста в рожденных женами болий Иоанна Крестителя». Так, но вот еще несколько примеров.
Преподобному Онуфрию в пустыне нечем было питаться, и вот, по молитве его, подле его пещеры выросло финиковое дерево с двенадцатью ветвями; каждая ветвь питала его плодами в течение месяца, а потом делалась безплодной — и это продолжалось тридцать лет, до самой кончины угодника Божия («Четии Минеи», 12 июля).
При городе Мелетине весной река так широко разливалась, что иногда затопляла много домов. Жители обратились к преподобному Акакию с просьбой пособить им в этом горе. Акакий взял камень, положил его на берег реки и сказал, чтобы река не разливалась далее камня, — и река повиновалась его слову («Четии Минеи», 17апреля).
Что кажется безчувственнее камней? А и они слушали святых: по слову преподобного Иакова Низибийскаго, камень распался на части и превратился в персть («Четии Минеи», 13 января); по слову святителя Григория Неокессарийского камень сдвинулся с места («Четии Минеи», 17 ноября); преподобный Антоний Римлянин на камне переплыл из Рима к Новгороду («Четии Минеи», 3 августа). В мире подобные события не только не совершаются, но даже кажутся невероятными, а в пустыне они повторялись не раз, и кто знает, может быть повторяются и в наше время, только неведомы миру... Так природа, по воле Бога Всемогущего, служила и служит святым (из книги: «Минуты пастырского досуга» епископа Гермогена, т. 11, с. 14).
II. Великие из святых угодников, до высшей степени прояснившие в себе образ Божий благомыслием и строгой жизнью, поразительно обладали животными. Иногда один их взгляд на зверя укрощал звериную свирепость. Здесь прежде всего должны мы вспомнить о Ное: праведный Ной столь долгое время был окружен в ковчеге целым царством животных и не потерпел никакой опасности ни от одного из них!
Святые употребляли зверей для житейских услуг себе, например, заставляли их приносить себе воду («Луг духовный», гл. 106). Сами согревались около них зимой на ночлеге (там же, гл. 166). Когда встречали зверей на дороге, звери уступали им дорогу, и при этом отстранялись иногда в таком тесном месте, что требовалась особенная
285


сообразительность, чтобы разойтись. Так, со святым Дионисием (это был священник) встретился лев между плетнями, где едва мог пройти человек без всякой ноши. Святой не побежал назад от зверя, зверь же, из-за тесноты места, совсем не мог воротиться или потесниться. И вот зверь встал на задние ноги и сделал усиленное наклонение своего тела в сторону! Тогда святой прошел мимо, задев зверя своей спиной («Луг духовный», гл. 179).
Звери служили им и после того, как они умирали, и, следовательно, образ Божий уже не столь живо или ясно отражался в них; например, Антоний Великий не имел у себя ни лопаты, ни топора, чтобы вырыть могилу для преподобнаго Павла Фивейскаго, и вдруг два проходивших льва подошли и когтями вырыли для мертвеца могилу («Четии Минеи», 15 января).
Жизнеописатели святых, приводя подобные примеры власти святых над зверями, рассуждают: «Это не значит, чтобы звери имели разумную душу, но что так-то вот они находились в полном послушании у Адама» («Луг духовный», гл. 106).
Отсюда ясно, что человек не безусловно потерял власть над животными и может возвратить ее. Через что же? Очевидно, через обращение к тому состоянию, в каком был и первый человек до грехопадения, через обращение к чистоте, правде, благочестию. Чем удерживал Адам власть над животными, живя в раю? Конечно, чистотой души своей, своим пребыванием в правде и истине. Изменил последним, — лишился и власти. А из этого понятно, что возврати человек чистоту души, будь верен истине, — возвратится и власть.
5. 	«Последняя цель человека, — говорит преосвященный Феофан, — в Боге, в общении или живом союзе с Богом. Созданный по образу и подобию Божию человек по самой природе своей есть, некоторым образом, Божескаго рода. Будучи же рода Божия, он не может не искать общения с Богом, не только как с своим Началом и Первообразом, но и как с Верховным Благом. Поэтому-то сердце наше и бывает довольно только тогда, когда обладает Богом и бывает обладаемо от Бога. Ничто, кроме Бога, не успокаивает его. Соломон много знал, многим обладал и многим наслаждался, но все это наконец должен был признать суетою и крушением духа (Еккл. 1; 8, 17-18. 3; 10-11. 8; 17). Один покой для человека— в Боге. Что бо ми есть на небеси! и от Тебе что восхотех на земли? Исчезе сердце мое и плоть моя, Боже сердца моего, и часть моя, Боже во век (Пс. 72; 25-26). «В Боге — жизнь, — учит Василий Великий. — Отчуждение и удаление от Бога есть зло несноснейшее даже будущих геенских мучений, зло самое тяжкое для человека, как для глаза лишение света и для животного отнятие жизни» (Бог не есть виновник зла. — «Христианское чтение», 1824, ч. XIII). И еще: «Что было для души преимущественным благом? Пребывание с Богом и единение с Ним посредством любви. Отпав от Него, она стала страдать» («Творения святого отца Василия Великого», т. 4, с. 154).
Посему-то нам внушается: взыщите Господа, взыщите лица Его выну (Пс. 26; 8). Пророк Моисей поставлял зрение лица Божия краем
286


своих желаний и после того уже, как Бог явил чрез него и в нем столько чрезвычайных действий Своей благости и всемогущества: аще убо обретох благодать пред Тобою, яви ми Тебе Самого, да разумно вижду Тя (Исх. 33; 13), — молился он. С каким страхом взывал ко Господу пророк Давид: Не отвержи мене от лица Твоего (Пс. 50; 13), зная, что удаляющий себе от Него, погибнут! (Пс. 72; 27). С каким желанием устремлялся он всегда к Богу: возжада Тебе душа моя... (Пс. 62; 2); Имже образом желает елень на источники водныя, еще желает душа моя к Тебе, Боже\ (Пс. 41; 2). С какой теплотой упокоивался в Нем едином: Мне же прилеплятися Богови благо естъ\ (Пс. 72; 28).
Но не в этом одном устремлении всех желаний к Богу — наше благо. Жажда без утоления, алчба без насыщения, потребность без удовлетворения есть скорбь, болезнь, мучение. Ища Бога, мы хотим обрести Его, хотим обладать Им и быть обладаемыми от Него, преискренно приобщиться Его, быть в Нем и Его иметь в себе (Макария Великого послание... М., 1852, с. 429). В этом-то живом, внутреннем, непосредственном общении Бога с человеком и человека с Богом и есть его последняя цель.
Таким сие общение изображается в слове Божием. Так, Сам Бог об одних говорит: не имать дух Мой пребывати в человецех сих во век, зоне суть плоть (Быт. 6; 3), — а другим обещает: вселюся в них и похожду (2 Кор. 6; 16). «Внимай, — говорит на сие место святитель Златоуст, — Кто обитает в тебе! Ты Бога носишь в себе». Спаситель обещает внутреннейшее некое вселение Бога в сердце человеческое, когда говорит: придем к нему и обитель у него сотворим (Ин. 14; 23). Святитель Иоанн Богослов учит, что когда кто пребывает в любви, то не только он пребывает в Боге, но и Бог в нем пребывает (1 Ин. 4; 16). У святых отцов живое общение с Богом возводится до обожения человека. Так, святитель Григорий Богослов изображает человека «живым существом, чрез стремление к Богу достигающим обожения» («Творения святых отцов»,
ч. 	III, с. 243; ч. И, с. 96).
Феодор, епископ Едесский, так учит о цели человека: «Цель жизни нашей есть блаженство, или, что все равно, Царство Небесное или Царство Божие, которое состоит не только в том, чтобы зреть царственную, так сказать, Троицу, но и в том, чтобы получать Божественное влияние и как бы принимать обожение, и в сем влиянии находить исполнение и совершение всех недостатков и несовершенств. В сем-то состоит пища умных сил, то есть в исполнении недостатков посредством Божественнаго онаго влияния» («Христианское чтение», 1825, XVII,
287


190). У святого Макария почти в каждой беседе можно найти напоминание о живом общении души с Богом. Так, в сорок шестой беседе он учит, «что Бог сотворил душу человека такою, чтобы быть ей невестою и сообщницею Его, и чтобы Ему быть с нею единым растворением и единым духом» (§ 6). Посему, «если душа прилепляется Господу, то и Господь, милосердием и любовью подвигнутый, к ней приходит и ей прилепляется, и тако един дух и едино растворение, и един разум бывает душа и Господь» (§ 8). «Для человека нужно, — говорит он в другом месте («Послания». М., 1852, с. 429), — чтобы не только сам он был в Боге, но и Бог был в нем».
Не подумал бы кто, однако же, что живой союз с Богом есть исчезновение души в Боге с насилием ее самостоятельности и свободы. Нет, хотя душа действительно стоит при этом под Божественным влиянием, прикасается некоторым образом Богу и проникается Его силою, однако же не перестает быть душою, существом разумно свободным, подобно тому, как раскаленное железо или уголь, проникаясь огнем, не перестают быть железом и углем. Она приобретает только через это общение полнейшую и скорейшую силу действовать по воле Божией — свободно, но и безпрекословно.
С другой стороны, и то неверно, если б кто стал думать, что когда Богообщение поставляется последней целью человека, то человек сподобится его после, в конце, например, всех трудов своих. Нет, оно должно быть всегдашним, непрерывным состоянием человека, так что коль скоро оно не ощущается, человек должен сознаться, что стоит вне своей цели и своего назначения. Состояние, в котором человек сознает, что Бог истинный есть его Бог, и сам он есть Божий, то есть говорит в сердце своем Богу: Господь мой и Бог мой (Ин. 20; 28), как апостол Фома, и к себе самому: Божий есмь... Божий есмь (Ис. 44; 5), — такое состояние есть единое истинное состояние человека, есть единый решительный признак присутствия в нем начала истинно нравственной и духовной жизни.
Итак, далеки от истины те, которые поставляют последней целью человека самого же человека, какими бы пышными названиями они ни украшали ее, развитием, например, духовных сил или стремлением к усовершенствованию. При такой цели люди разъединяются заботой только о себе и привыкают все обращать в средство, не исключая даже и Самого Бога, тогда как на самом деле, человек, как и все сотворенное, есть средство в деснице Божией для целей Его Божественного Промысла. Вся дела Господь Себе ради (Притч. 16; 4). Посему о Нем... жи-
288


вем и движемся и есмы (Деян. 17; 28), яко из Того и Тем и в Нем всяческая (Рим. 11; 36).
Несправедливо последней целью человека поставлять и одно благо ближних, то есть людей, даже и в том смысле, что вся забота его должна быть обращена на благосостояние общества. Содействовать общему благу есть безпрекословно долг человека, но не первый и не исключительный. Если поставить это первым долгом, то всякий человек мысль и сердце обратит на других, а не к Богу, и следовательно все в совокупности составят общество людей, сомкнутых в себе, но душой отторгнутых от Бога. Это будет тело без главы. Напротив, при Богообщении, все люди, сходясь в сей единой цели, не мысленно только, но самым делом соединяются, и все, единым духом и единой силой преисполняясь, составляют единое, живое и стройное тело. Под этим только условием и может созидаться и истинный и надежный союз между людьми» (из книги: «Начертание христианского нравоучения» епископа Феофана. М., 1891, с. 32).
74. 	О том, как велик и дорог человек в очах Божиих и какого достоин уважения
Слово святителя Тихона, епископа Воронежского
Господи, что есть человек, яко познался еси ему? Или сын человечь, яко вменяеши его! (Пс. 143; 3) Воистину дивное создание Божие — человек! Дивный и Промысл Божий о нем: создан не так, как прочия твари, создан особливым советом Святыя Троицы: сотворим человека (Быт. 1; 26), создан по образу Божию и по подобию человек (Быт. 1; 26). Все вещи созданный суть свидетельства всемогущества, благости и премудрости Божией; но человек, кроме того, образ Божий в себе носит. Воистину краснейшая доброта, любезное благолепие, высочайшее достоинство, честнейшее благородие! Нижайший Бога, но высший всех видимых созданий — человек.
Образом Божиим почтен человек. Красное небо, солнце, луна и звезды, и все создание Божие, но краснейший человек: яко по образу Божию созданную доброту в себе носит. Разсуждай и размышляй, коль красен Бог, несозданная и присносущная доброта. Господи Боже мой, возвеличился еси зело, во исповедание и в велелепоту облеклся еси. Одеяйся светом яко ризою (Пс. 103; 1-2). Отсюда несколько познаешь, коль красная душа человеческая, по образу Божию созданная. Образ бо должен быть подобен Первообразному.
10-1—826
289


Все создание подчинено есть человеку. Небо и земля с исполнением своим служит и работает человеку. Но когда пал и погиб человек — чудным и непостижимым образом возставлен и взыскан человек. Сам Бог, что всякий разум и удивление превосходит, Сам Бог ради человека в многобедный мир сей пришел, и в человека (о благости и любви Божией к человеку! о чести и достоинства человеческаго!) вообразился; пожил на земле, трудился, болезновал, страдал и умер святейшею Своею плотию за человека. Не послал ни Ангела, ни ходатая, но Сам пришел взыскати и спасти погибшаго (Лк. 19; 10). Так милостивый, человеколюбивый и чудный о себе Промысл Божий дознав человек какой еще милости не сподобляется от Бога! Был осквернен, опорочен, грешен, беззаконен, сын гнева; но омывается... оправдывается именем Господа нашего (1 Кор. 6; 11), делается духовным удом пренебесныя главы — Иисуса Христа; причащается таинственно Животворящаго Тела и Божественныя Крове Его; удостояется быть жилищем Божиим и храмом Святаго Духа; сподобляется иметь общение со Отцем и Сыном Его Иисусом Христом, быть чадом Божиим верою о Христе Иисусе, наследником Богу, сонаследником же Иисусу Христу. Читай Апостольские послания, и увидишь, что вся сия и прочая приписует Дух Святый человеку — истинному христианину. Чего еще не достает человеку? Так великой милости, человеколюбия, чести и блаженства сподобен от Бога человек!
«Вот что есть человек и как он честен у Бога! О! Когда бы помнил и разсуждал сие человек, и так бы почитал Бога, как он почтен от Бога. Аще тако почтил Бог человека, то кто противу человека? Весь свет, весь ад и вси диаволы ничто не могут противу человека. Бог в человеке и за человека. Аще Бог по нас, кто против нас? — дерзает и вопиет Павел святый (Рим. 8; 31).
Но что будет в будущей жизни человеку, по неложному обещанию Божию? Какое добро, какое блаженство, какая честь, какая слава! Как река, непрестанно потечет умом непостижимое и языком неизреченное вечное его блаженство. Око не виде, и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша, яже уготова Бог любящым Его (1 Кор. 2; 9). Возсияют люди Божии, яко солнце, во Царствии Отца Небеснаго; будут как Ангелы; будут как бози втории, будут царие и господне; будут царствовати во веки веков. О сем всем буди слава Отцу и Сыну и Святому Духу, так почетшему и возвеличившему род наш!
Видишь блаженство человеческое. Но знай точно, возлюбленне, что все сие блаженство погубляет человек, когда Богу неблагодарен пока-
290


зуется, и беззаконнует; и бывает подлейшим и беднейшим всякия твари. Берегись убо греха, как ядовитаго змия, да не лишит тебя христианскаго блаженства, и вринет в беднейшее состояние» (из «Творений святителя Тихона Задонскаго», 1825, т. XIV, с. 214).
75. 	Одно ли и то же в Боге; предведение, предопределение и Промысл?
В «Православном исповедании...» дается на этот вопрос следующий ответ: предведение, предопределение и Промысл различаются в Боге по своим действиям. Промысл относится к вещам сотворенным. Но предведение и предопределение были в Боге прежде бытия всех тварей, хотя они и различны между собою. Предведение есть одно ведение будущего, без определения оного в частности, то есть оно не определяет существования той или другой вещи; но предопределение, зависящее от предведения, есть определение частное, то есть оно именно определяет, что должно быть, но определяет только добро, а не зло, ибо если бы оно определяло и зло, то это было бы противно естественному свойству Божию — благости.
Итак, справедливо можем сказать, по нашему образу представления, что предведение по порядку предшествует в Боге, за ним следует предопределение, а после за сотворением — Промысл о сотворенном. Сему апостол ясно нас учит, говоря: ихже бо предуведе, (тех) и предустави... а ихже предустаей, тех и призва: а ихже призва, сих и оправда: а ихже оправда, сих и прослави (Рим. 8; 29-30). Впрочем, эти слова должно относить только к человеку. Поскольку прочие творения (кроме Ангелов, кои находятся в твердом и непременяемом состоянии) не подлежат предопределению, ибо не имеют свободы, а посему в них не может быть никакого греха. И все, что делают, делают по природе, и потому ни наказываются, ни награждаются («Православное исповедание Кафолической и Апостольской Церкви Восточной», ответ на вопрос 30, ч. 1).
76. 	Предопределение
Как Бог предопределил от вечности создать мир и спасти человечество, так от вечности Он предопределил привести через Свою благодать некоторых людей к вечному спасению, не нарушая их свободы. Предопределенные к освящению и спасению люди называются предопределенными или избранными.
10-Г
291


Иисус Христос и апостолы ясно говорят о предопределении к славе (Мф. 25; 34. Деян. 13; 48. Евр. 9; 14), к благодати (2 Тим. 1; 9. Еф. 2; 8), к святости (Еф. 1; 4-5); называют предопределенных благословенными Отца (Мф. 25; 34), рожденными от Отца, от Сына и от Святаго Духа (1 Ин. 2; 29. 4; 7. Ин. 3; 8. 17; 2), написанными в книге жизни (Флп. 4;
3. 	Откр. 17; 8. 20; 15).
Прообразованием предопределенных служат ветхозаветные патриархи, как например Авраам (Рим. 4; 1-22), Исаак и Иаков (Рим. 9; 8-13), народ Израильский (Исх. 33; 1-20). Примером предопределения — пророки, например Иеремия (Иер. 1; 5), Иоанн Креститель (Лк. 1; 15-25), Пресвятая Дева Мария.
Предопределение совершается Богом Отцом, как Первопричиною (Мф. 20; 23. 25; 34), чрез Иисуса Христа, как Ходатая, с совершенной свободой, по милостивому благоволению воли Его (Еф. 1; 5.2; 10.6; 11. Рим. 8; 28. 2 Тим. 1; 9).
Хотя предопределение есть дело Божие, но оно основывается на предведении действий и жизни каждого человека; Иисус Христос умер за весь мир, желает всем человекам спастись, и не хочет, чтобы погиб хотя один из них. Он всем говорит: Приидите ко Мне вей труждающиися и обремененнии (Мф. 11; 28), дарует всем благодать и средства, необходимые для спасения, и тех, которые делают из них доброе употребление, предопределяет к вечной славе, а осуждает тех, которые останутся до конца жизни своей в противлении и нераскаянности. Следовательно, только тот лишается благодати помилования, кто сам лишает себя оной. Так объясняют святые отцы те места Священного Писания (Еф. 1; 4 и Рим. 9; 11-13,15, 17), в которых иные хотят видеть безусловное предопределение Божие. Объясняя последнее место, Златоуст говорит: «Почему один (Иаков) любим, а другой (Исав) ненавидим? Потому что один был порочен, другой добр, но когда они еще не родились, один был почтен, а другой осужден. Еще до рождения их Бог сказал: яко болий поработает меншему (Рим. 9; 12). Почему же Бог сказал это? Потому что Он не ждет, как человек, окончания дела, дабы видели, кто добр, кто нет, а напротив, прежде сего знает, кто порочен, кто нет».
Восточные патриархи так объясняют это: «Веруем, что всеблагий Бог предопределил к славе тех, которых избрал от вечности, а которых отвергнул, тех предал осуждению, не потому, впрочем, чтобы Он восхотел таким образом одних оправдать, а других оставить и осудить без причины, ибо это не свойственно Богу, общему всех и нелицеприятному Отцу, Который всем... хощет спастися и в разум истины приити
292


(1 Тим. 2; 4); но поелику Он предвидел, что одни хорошо будут пользоваться своей свободной волей, а другие худо, то посему одних предопределил к славе, а других осудил».
То, что говорят богохульные еретики, будто Бог предопределяет или осуждает, нисколько не взирая на дела предопределяемых или осуждаемых, мы почитаем безумием и нечестием («Послание патриархов Восточно-Кафолической Церкви о православной вере», член 3; сн.: «Сокращенное изложение догматов веры по учению Православной Церкви» Платона, архиепископа Костромского, 2-е изд., М., 1870, с. 146-149).
Примечание
Здесь не лишне для ясности отвлеченного учения о предопределении представить объяснение текста: ихже бо предуведе, {тех) и предустави (Рим. 8; 29). В этом стихе апостол Павел высказывает очень важное учение о предопределении людей ко спасению. Устроив наше спасение от века, Бог не теперь только предлагает нам средства усвоить верою заслуги Иисуса Христа, не теперь только зовет нас ко спасению и, по мере нашей веры, спасает нас; но будучи всеведущ и всемогущ, как прежде век предопределил Сына Своего быть избавлением для падших людей, так прежде век избрал одних ко спасению, других приготовил к погибели: ихже бо предуведе, {тех) и предустави сообразных быти образу Сына Своего. Не просто предуставил, — говорит апостол, — но предуставил потому, что предвидел; чьи заслуги предвидел, тех и предопределил, или, как выражается блаженный Иероним, о ком знал Бог, что они будут сообразны Сыну Его в жизни, тех и предопределил быть сообразными Ему в самой славе (Макарий. Догматическое богословие, т. 4, § 192, с. 52).
Итак, все зависит от предведения Божия, а самое предведение, можем сказать, от нашей добродетели, ибо, как замечает святитель Златоуст, если бы наше спасение зависело только от одной любви Божией, то всем должно бы было спастися, потому что Бог всех любит. Посему никто не должен успокаивать себя той ложной мыслью, что все сделано для нас Богом, что мы спасены и можем делать, что нам угодно, так как Тот, Кто не пощадил для нас Сына Своего и избавил нас от всех грехов, не будет, вероятно, карать нас за какие-нибудь неважные преступления и тем уничтожать или ослаблять благие последствия дела Христова. Апостол убеждает, что Бог оправдал не всех, а тех только, кого Он предвидел достойными оправдания. Ихже предустави, тех и призва: а ихже призва, сих и оправда: а ихже оправда, сих и прослави (Рим. 8; 30). Но призвание к спасению не всегда ведет к оправданию. Есть призвание внешнее — через проповедь, через обращение к вере, и призвание внутреннее, то есть такое благодатное возбуждение всех духовных способностей человека, которое заставляет его искать оправдания перед Богом и жить так, чтобы получить это оправдание. Посему и сказано: мнози... суть звани, мало же избранных (Мф. 22; 14). Апостол разумеет именно это призвание или избрание, которое, впрочем, совершается Богом не безусловно, но под условием нашего достоинства. За таким призванием следует оправдание, а за оправданием — прославление.
77. 	Изречения святых отцов о предопределении
I. Из древних отеческих мнений о предопределении Божием особенного внимания по своей ясности, простоте и точности заслуживает мнение об этом догмате святителя Иоанна Златоуста, сущность которого
293


можно коротко изложить в следующих положениях. Домостроительство — спасение людей во Христе — не есть что-либо новое или случайное, а от вечности предуставленное или предопределенное дело Божие (in epist. ad Ephes. homil, 1 n. 2), имевшее производиться Самим Богом, но не без участия и со стороны человека, потому что хотя Бог желает одного спасения нашего и все делает для этого, но в то же время и от нас требует известного участия, большую часть производя Сам. А так как Бог не нуждался в том, чтобы, подобно людям, сперва дожидаться самого совершения людских дел, а потом уже судить о них, поскольку Ему все наперед известно, то Он, от вечности же, одних предызбрал к блаженству, а других предназначил к мучениям, сделав это отнюдь не по какой-либо необходимости, а по Своей правосудной воле, наперед предвидевшей в делах людей достойное или награды, или наказания. «Ибо избрание Божие бывает хотя не за добрыя только дела, а по любви к нам, но и не по одной только любви, а и за нашу добродетель. Если бы достаточно было одной только любви, тогда все должны были бы быть спасены, а если бы, наоборот, достаточно было бы одной нашей добродетели, то излишне было бы явление Сына Божия в мире и излишне было бы все домостроительство Его. И так это делается и не по одной любви (Божией) и не за нашу только добродетель, но под условием той и другой вместе. Поэтому никто не имеет основания и права делать какой-либо упрек Богу за то, что Он избирает того или другого ко спасению и блаженству, так как Он избирает лучших, и Его избрание служит свидетельством не только Его любви к избираемым, но и добродетели их.
Что же касается неизбранных, или отвергнутых Богом, то опять в сем случае невиновен Бог, так как Он предвидел, что они, несмотря на то, что Им будут призваны, не послушаются Его, и несмотря на то, что им будет дарована благодать, воспротивятся и отвергнут ее, что и сбылось и сбывается на самом деле». По этой-то причине, по Златоусту, нужно отличать в Боге волю предшествующую, по которой Он, вследствие любви Своей, не хочет смерти ни одного грешника и подает все средства, необходимые для его спасения, и волю последующую, по которой в силу правды Своей обрекает Он на мучение тех, которые упорно отвергают все спасительные средства и с тем же упорством закосневают во зле.
II. 	Из позднейших же отеческих изложений догмата о предопределении особенного внимания заслуживает учение об этом самого верного и точного истолкователя древних отеческих верований, преподобно¬
294


го Иоанна Дамаскина, который сущность его передает в следующих кратких и характерных положениях: должно знать, что Бог все предвидит, но не все предопределяет. Он предвидит и то, что зависит от нас, но не предопределяет его, потому что не хочет, чтобы было зло, и не вынуждает добродетели... Предопределяет же по Своему предведению Бог то, что от нас не зависит. Ибо, по Своему предведению, Он предназначил уже все, что сообразно с его благостью и правдой.
А так как преподобный Иоанн Дамаскин под не зависящим от нас и по Своему предведению, наперед Богом предназначенным для нас, разумеет воздаяние за нашу добродетельную или порочную жизнь, то, по его мысли, Бог только предопределяет ту или иную будущую участь людей, и притом предопределяет не по безотчетному Своему решению, а сообразно со Своею благостью и правдою, на основании предведения человеческих заслуг.
Что же касается самой жизни людей, своей святостью или порочностью обусловливающей этого рода заслуги, то Бог, хотя ее предвидит, но, сохраняя свободу, вовсе к ней не предопределяет, вследствие чего, несмотря на то, что Он хотел бы во всех видеть одно доброе и всех спасти, попускает в них возникновение и возрастание и злого, хотя оно противно Его воле и должно влечь за собой Его грозный Суд. Причина поэтому и самого присуждения людей не только к блаженной, но и к мучительной будущей участи, заключается не в Боге, а в самих же людях, через свою собственную жизнь заслуживающих себе у Бога или награды или наказания (по книге: «Опыт православного догматического богословия» епископа Сильвестра. Киев, 1884, т. III, с. 510, 512, 514-515).
78. 	Опровержение ложного мнения, что будто бы Бог тем самым, что предвидит, уже предопределяет людей к той или иной жизни
Ложность этого мнения обнаруживает блаженный Феодорит, который так говорит: «Никто пусть не утверждает, что причиною здесь служит предведение: потому что не предведение сделало таковыми (людей), а Бог только издали предусмотрел будущее, как Бог. Ибо если я, смотря на бешенаго, закусившаго удила и сбросившаго с себя седока коня, скажу, что он, приближаясь к стремнине, бросится в нее, и затем, по слову моему, сделается это, то не я ввергнул коня в пропасть. И Бог всяческих, издалека все предвидя, как Бог, не доводит тем до
295


необходимости одного преуспевать в добродетели, а другого делать зло. Если бы Сам Он принуждал к тому и другому, тогда несправедливо было бы одного провозглашать победителем и увенчивать, а другому определять наказание... Но Он справедлив, а потому побуждает к добру и запрещает противное тому, а также хвалит делателей добра и наказывает по Своей собственной воле возлюбивших порок». (Comment. in epist. ad Roman. vers. 29 et 30. Cp.: 5 Comment. in Psalm. 57. vers. 4; сн.: «Опыт православного догматического богословия» епископа Сильвестра. Киев, 1884, т. III, с. 513).
Примечание
Вопрос о том, что предведение Божие не стесняет свободы человеческого духа, с обыкновенным глубокомыслием обсуждал в свое время профессор философии протоиерей Ф. Голубинский. Вот что он говорит по этому вопросу: “Как возможны случайный движения свободы человеческой? Бог предвидит их, как непременно имеющия последовать: эта непреложность предведения не подчиняет ли самую свободу человека такой необходимости, что она иначе не может действовать? На этот вопрос у отцев Церкви и учителей христианских находим удовлетворительный разрешения, сила которых состоит в том, что ведение не есть еще необходимое определение действия, или события. В числе других Августин и Дамаскин рассуждают так: «Не потому что-нибудь необходимо сбывается, что Бог предвидел; но потому Он предвидел, что так сбудется».
Иероним говорит: «Не потому что-нибудь будет, что Бог знает, но потому Бог знает, что так будет; итак, Он знает все будущее».
Отцы Церкви держатся той мысли, что если бы Бог своим предведением необходимо предопределял злыя действия человека, стесняя его свободу, то Он был бы Виновником зла. Что ведение Божие не есть еще необходимое определение событий, это открывается из ведения, сопровождающаго какое-нибудь явление, или обстоятельство. Человек смотрит на происходящее пред его взорами и видит это, как действительно существующее, как верное; но усмотрение его отнюдь не служит необходимо определяющею причиною того, что пред ним довершается, или движется. Предведение Божие свободных действий человека подобно нашему знанию действий других людей. Не от того человек так или иначе действует, что мы знаем его действия; будем ли мы знать, или не будем, действия его от этого не изменятся. Так разсуждает об этом Боэций: «Знание, как знание, нисколько не нарушает свободы. Мы видим, как несется колесница, замечаем с верностию, не наугад, как возница управляет колесами и колесницею, но колесница управляется не нашим знанием, а возницею, между тем мы видим это верно; но нужно было бы искусство для правящаго колесницею, если бы она двигалась по необходимости». Как наше верное усмотрение происходящая пред глазами нашими не определяет необходимо движения, для которая есть своя причина, — а между тем мы с верностию видим происходящее, — так и предусмотрение Божие не определяет необходимо, что будет сделано свободною волею человека” (по книге: «Лекции по умозрительному богословию» профессора философии, протоиерея, Ф. Голубинского. М., 1868, с. 142-144).
79. 	Виды промышления Божия о человеке
1. «Бог попускает часто и праведнику впадать в несчастна, чтобы сокрытую в нем добродетель показать другим. Так было с Иовом.
296


2. Иногда допускает нечто, по-видимому, несообразное, чтобы несообразным, по-видимому, действием произвести что-либо великое и удивительное. Так Крестом совершено человеческое спасение.
3. В некоторых случаях Бог попускает святому терпеть зло, чтобы святой не отпал от правой совести, или не впал в высокомерие, по причине данных ему сил и благодати. Так было с апостолом Павлом (2 Кор. 12; 7).
4. Бог оставляет человека на время для исправления другого, чтобы другие, смотря на него, вразумлялись. Так было с Лазарем и богатым (Лк. 16; 19-25). Ибо, видя страждущих, естественным образом приходим в себя.
5. Иного же оставляет Бог и для славы другого, не за собственные его и не за родительские грехи. Так слепой от рождения был слеп для славы Сына Человеческого (Ин. 9; 2-3).
6. Еще Бог попускает страдать человеку для возбуждения другого к соревнованию, чтобы, видя возрастающую славу пострадавшего, и другие безтрепетно подвергались страданию в надежде будущей славы и из желания будущих благ. Так было с мучениками.
7. Иному попускает Бог впасть в гнусное дело для исправления другой, худшей страсти. Так, если кто превозносится своими добродетелями и заслугами, Бог попускает ему впасть в блуд, чтобы он чрез сие падение пришел в сознание своей немощи, смирился и принес исповедание Господу. При этом должно заметить, что многоразличны способы Божия Промысла и их нельзя ни выразить словом, ни постигнуть умом» (из «Творений Иоанна Дамаскина»).
80. 	Троякое проявление Промысла Божия
I. Промысл Божий выражается в сохранении тварей (Пс. 103). Эту мысль изъясняют святые отцы:
а) Василий Великий: «Всякое сотворенное естество, и видимое и умопредставляемое, для поддержания своего имеет нужду в Божием попечении» (О Святом Духе. «Творения святых отцов», VII, гл. 8, 259).
б) Афанасий Великий: «Всемощное и святейшее Слово Отца, обтекая все и повсюду проявляя силы Свои, и освящая все видимое и невидимое, все содержит и объемлет в Себе, так что ничего не оставляет не причастным силы Своей, но все и чрез все, — каждое существо порознь, и все существа вместе, — оживляет и сохраняет» (Orat, contra genr. n. 42).
10-2—826
297


в) Блаженный Августин: «Могущество Творца и сила Всесильнаго и Всесодержащаго есть причина существования всякой твари; и если бы эта сила когда-либо перестала управлять тварями, то вдруг перестали бы существовать и виды их, и погибла бы вся природа. Ибо хотя у нас на земле воздвигнутое здание стоит даже после того, когда строитель, окончив свою работу, оставит его и отойдет; но мир не мог бы стоять и на мгновение ока, если бы Бог отъял от него Свое промышление» (De Senes, ad litt. IV, с. 12, n. 22).
г) Святитель Григорий Богослов говорит: «Мы должны веровать, что есть Промысл, все содержащий и все связывающий в мире, ибо для тех существ, для которых необходим Творец, необходим вместе и Промыслитель, иначе мир, носимый случаем, как вихрем корабль, должен бы был, по причине безпорядочных движений вещества, мгновенно разрушиться в первоначальный хаос и неустройство» (Слово о любви к бедности. «Творения святых отцов», И, 39).
д) Блаженный Феодорит рассуждает так: «Неверующие в бытие Промысла и безумно утверждающие, что мир, состоящий из неба и земли, без кормчаго носится в таком согласии и порядке, мне кажется, то же делают, как если бы кто, сидя на корабле и переплывая море, и видя, как кормчий распоряжается веслами и по надлежащему правит кормилом, — стал утверждать явную ложь, будто не стоит кормчий на корме, корабль не имеет весел, не направляется движением кормила, но несется сам собою, сам собою преодолевает нападение ветров, не нуждается в помощи корабельщиков или кормчаго, который бы всем гребцам давал нужныя приказания. Так думающие, явно и несомненно видя Владыку вселенной, Который управляет созданным от Него творением, и все ведет и движет в согласном порядке... произвольно слепотствуют, или безстыдно поступают, и, получая дары Промысла, в то же время безчестят их, и чем наслаждаются, тем самым вооружаются против Промыслителя» (De provid. Orat. II. in T. W, p. 332-333).
II. 	Промысл Божий о мире выражается также в содействии или попущении тварям. Об этом свидетельствуют святые отцы:
а) Блаженный Феодорит: «Ничто не происходит без воли Божией; но или Бог содействует во благом, или попускает бедствия за прежде бывшие грехи» (in cap. 38 Ezechielis);
б) Преподобный Иоанн Дамаскин: «Зависящее от Промысла бывает или по благоизволению, или по попущению Божию. По благоизволению бывает все то, что безпрекословно добро; по попущению же — противное... Выбор дел зависит от нас; конец же дел добрых — от Бо-
298


жия содействия: потому что Бог по предведению Своему праведно содействует избирающим доброе правою совестию; а конец дел худых зависит от оставления человека Богом, так как Бог праведно оставляет человека по тому же предведению» («Точное изложение православной веры», кн. II, гл. XXIX, с. 125-127).
в) 	Святитель Кирилл Иерусалимский учит: «Божественное Писание и учение истины признают единаго Бога, Который хотя над всем владычествует Своим могуществом, но многое так же терпит по Своему изволению. Он владычествует и над идолопоклонниками, но терпит их по Своему незлобию; владычествует и над отметающимися (отрицающими) Его еретиками; но терпит их по великому Своему снисхождению; владычествует и над диаволом, но и сего терпит, — терпит не по слабости, так как бы побеждаем был от него... О всемудрое Божие Провидение! Злую волю оно обращает в средство ко спасению верующих. Ибо как-братоненавистное намерение братьев Иосифа оно обратило в средство собственного своего домостроительства и, попустив им продать по ненависти брата, открыло случай к возведению на царство того, кого оно само хотело, — равно и диаволу попустило вести брань против людей, дабы победившие удостоились венцов и дабы, по одержании победы, сам он, как побежденный слабейшими, большему подвергся посрамлению, а люди более прославились, как победившие того, кто был некогда архангелом» («Огласительное поучение VIII», п. 4).
III. 	Наконец, Промысл Божий выражается в управлении миром и тварями.
а) 	Святой Ефрем Сирин: «Вижу здания, и заключаю о здателе (строителе); вижу мир, и познаю Промысл; вижу, что корабль без кормчаго тонет: вижу, что дела человеческия ничем не оканчиваются, если Бог не управляет ими; вижу город, и различное устройство гражданских обществ, и познаю, что все держится Божиим распоряжением. От пастыря зависит стадо, а от Бога все, что возрастает на земле... В воле земледелателя отделение пшеницы от терний; в воле Божией благоразумие живущих на земле, во взаимном их единении и единомыслии. В воле царя расположить полки воинов; в воле Божией — определенный устав для всего. На земле ничего нет невозглавленнаго, потому что начало всему Бог. Реки — от источников, а законы — от Божией премудрости. Земля приносит плоды: но если нет дождя с неба, ничего не может произвести сама от себя. День заключает в себе существенность света, но к совершению своему имеет нужду в солнце:
299
10-2*


так и добрыя дела производятся людьми, но в совершение приводятся Богом» (Обличения себе самому и исповедь. «Творения святых отцов», XII, 216).
б) 	Святитель Григорий Богослов: «Бог, как скоро устроил мир, с перваго же мгновения, по великим и непреложным законам, движет и водит его, как кубарь, ходящий кругами под ударом. Ибо не самослучайно естество сего обширнаго и прекраснаго мира, которому нельзя и вообразить чего-либо подобнаго, и в продолжение толикаго времени предоставлен он не самослучайным законам... И лик певцов разстроится, если никто им не правит. Вселенной же не свойственно иметь иного правителя, кроме Того, Кто устроил ее» (Таинственная песнь, слово. 5. «Творения святых отцов», IV, 231).
81. 	Как святой Ефрем Сирин пришел к убеждению в бытии Промысла Божия?
Святой Ефрем имел в юности не безупречный характер: часто сердился, был нетерпелив и тому подобное. Образ мыслей его был также не совсем крепок. Он, например, не мог убедиться в существовании Промысла Божественного. Но Бог наставил его и исправил. Вот что об этом говорит сам святой Ефрем: «В юности, когда меня тревожило сомнение, я однажды отправился за город, запоздал там и остался ночевать вместе с пастухом овец в лесу.
Ночью напали на стадо волки и растерзали овец. Когда пастух объявил хозяевам о случившемся, те не поверили, обвинили меня в краже овец и отправили к судье. В то же время приведен был к судье и другой юноша, обвиняемый в преступлении. Судья отложил разбирательство дела и отправил обоих нас в темницу, где я нашел еще одного юношу.
В темнице я узнал, что заключенные со мной юноши также обвинены несправедливо, и еще более начал сомневаться. Семь дней провел я в темнице, все думая о Промысле Божием, и, наконец, увидел во сне человека, который сказал мне: «Перебери в мыслях, о чем ты думал и что делал, и по себе узнаешь, что заключенные с тобой юноши страдают по заслугам».
Пробудившись, я начал внимательно перебирать в мыслях все свои поступки и нашел, что когда-то давно, в том же селении, со злым намерением выгнал из загона корову одного бедного селянина, и она была растерзана зверями.
300


Когда я рассказал сон и вину свою двум юношам, то и они проверили свою прошедшую жизнь и припомнили за собой нехорошие дела. Один вспомнил, что видел тонувшего в реке человека и не спас его, хотя мог это сделать, а другой — что присоединился однажды к обвинителям одной вдовы, имевшим намерение лишить ее отцовского наследства. Теперь только я убедился, что Бог все знает, обо всем печется и посылает наказания по заслугам. С этого времени я дал обещание исправить свою жизнь». И действительно, трудами и строгим наблюдением за своими поступками Ефрем уничтожил все худые наклонности своего характера и достиг высокой степени святости («Четии Минеи», 28 января).
82. 	Нет в мире случая
Один шотландский философ, мудрый Беатти, возымел намерение заронить в душу своего маленького сына веру в Провидение и употребил для этого такое доказательство. Мальчику было пять или шесть лет, и он уже начинал читать, но отец не хотел еще говорить ему о Боге, полагая, что в таком возрасте он не мог бы еще понять таких уроков.
Чтобы возбудить в его уме эту великую мысль, он придумал такой, соразмерный с его возрастом, способ. Никому ничего не сказав об этом, в одном уголке маленького своего садика он начертил на земле пальцем три начальные буквы имени своего сына, насыпал в бороздки семян брункресса и, прикрыв эти семена землей, заровнял место. “Дней десять спустя, — рассказывает он, — мальчик прибегает ко мне и с удивлением возвещает, что он нашел свое имя начертанным в саду. Я засмеялся при этих словах и сделал вид, что не придаю никакого значения его рассказу. Но он настаивал, чтобы я непременно пошел посмотреть, что случилось. Придя на место, я сказал сыну: «Твоя правда, я вижу, что это действительно твое имя, но тут ничего нет удивительного; это — простой случай», и с этим стал удаляться. Но он не отставал от меня и сказал с полной серьезностью: «Быть не может, чтоб это был простой случай; непременно кто-нибудь приготовил и посеял семена, чтобы произвести это следствие». Может быть, и не таковы были подлинные слова его, но такова была сущность его мысли. «Так ты думаешь, — сказал я ему, — что нечто, кажущееся нам столь правильным, как буквы твоего имени, не может быть произведением случая?» — «Да, — отвечал он твердо, — я так думаю». — «Но если так, — сказал я ему, — то
301


посмотри же теперь на себя самого: на твои руки с пальцами, на ноги и все члены, — не кажутся ли они тебе правильными по форме и полезными в употреблении?» — «О, да, конечно», — был его ответ. «Могло ли все это быть следствием случая?» —»Разумеется, нет, но непременно кто-нибудь должен был мне все это устроить». — «Кто же это?» — спросил я. «Не знаю», — отвечал мальчик. Тогда я назвал ему имя великого Существа, создавшего весь этот мир, и сообщил ему некоторые понятия о Его природе, подходящие к его возрасту. Урок этот глубоко врезался в его душу, и он никогда потом не мог забыть его, как не забыл и обстоятельство, которое дало повод к нему” (из сочинения: «О приготовлении рода человеческого к принятию христианства» священника Г.М. Дьяченко. Богословское и историко-философское исследование, с. 523).
83. 	Рассказ о том, как один язычник пришел к признанию Промысла Божия
Была женщина, христианка, имевшая мужа-язычника. Оба были бедны, и все их состояние заключалось лишь в пятидесяти сребренниках. Муж однажды и говорит жене: «Отдадим деньги наши в рост, иначе ведь и не увидим, как все они выйдут у нас». Жена отвечала: «Согласна, только отдай их Богу христианскому». — «А где Он?» — спросил муж. «Со временем ты узнаешь Его, — сказала жена, — а о деньгах, которые Ему дашь, не безпокойся: Он тебе с лихвою возвратит их». Муж согласился, и благочестивая жена привела его в церковь. Там, указывая на нищих, она сказала ему: «Вот через кого передай Богу христианскому деньги: эти люди посланы от Него и Он возьмет их у них». Муж роздал сребренники и, веря обещанию жены, с радостью возвратился домой. Но вот через три месяца постигает его нужда. Где взять денег? Он и обращается к жене: «Не пора ли, — говорит, — испросить долг у Бога христианского?» Та сказала: «Что же? Где роздал, там и получи. Ступай в церковь». Муж пришел. Видя в ней только одних нищих, он недоумевал, у кого же спросить о деньгах? Ходя в раздумье по церкви, вдруг видит он на полу лежащую серебряную монету. Он взял ее (если язычник взял из храма не принадлежавшую ему монету, то сделал это потому, что был язычник, а не христианин; примечание составителя), принес домой и печально сказал жене: «Никакого Бога христианского в церкви я не видал, дол¬
302


га своего не получил и вот только на том месте, где роздал деньги, поднял один этот сребренник». Жена на это ответила: «Этот сребренник тебе и подал Бог христианский, а что ты не видал Его, так это потому, что Он невидим и невидимой силой управляет миром. Поди, купи нам на нынешний день пищи, а завтра Господь снова даст тебе денег». Исполнил он желание жены и принес ей хлеба, вина и рыбы; очищая последнюю, вдруг она находит в ней какой-то необыкновенный камень и показывает его мужу. Тот отправился с ним к сребропродавцу и предложил купить его. Сребропродавец назначил цену в пять сребренников. Не зная цены камню и думая, что он ничтожный, продавец подумал, что покупающий насмехается над ним, давая такую, по его мнению, высокую цену и сказал: «Да неужели ты мне даешь столько?» Купец же, видя что камень драгоценный, тоже, со своей стороны, принял слова продающего за насмешку и предложил десять сребренников. Продающий, между тем, молчал, а купец все возвышал и возвышал цену и поднял до пятидесяти сребренников. Когда с его стороны дело дошло до этой суммы, продавец подумал: «Значит и в самом деле драгоценен мой камень, когда столько дают за него», и тут уже и сам начал сильно повышать цену. После долгих пререканий они сошлись, наконец, на трехстах сребренниках, и продавший, взяв их, с радостью возвратился к жене. Когда он показал ей столь большую сумму, та сказала ему: «Видишь ли, сколь благ Бог христианский? Знай же, что нет иного Бога ни на небе, ни на земле, но только Он един есть». Муж ее после этого сделался христианином (из книги: «Поучения по руководству житий святых подвижников Восточной Церкви» священника Гурьева).
84. 	Библейские тексты о Провидении Божием
Провидение Божие есть непрерывное попечение Бога о всех Своих делах:
И до старости вашей Я тот же буду (говорит Господь), и до седины вашей Я же буду носить вас; Я создал и буду носить, поддерживать и охранять вас (Ис. 46; 4).
Провидение Божие обнаруживается:
в сохранении течения природы: Ты поставил землю на твердых основах: не поколеблется она во веки и веки (Пс. 103; 5); Меня ли вы не боитесь, говорит Господь, предо Мною ли не трепещете? Я положил песок границею морю, вечным пределом, которого не перейдет; и
303


хотя волны его устремляются, но превозмочь не могут; хотя они бушуют, но переступить его не могут (Иер. 5; 22);
в обладании и управлении силами и стихиями: по гласу Его шумят воды на небесах, и Он возводит облака от краев земли, творит молнии среди дождя и изводит ветер из хранилищ Своих (Иер. 10; 13);
в сохранении Своих тварей: не две ли малые птицы продаются за ассарий (мелкую монету)? И ни одна из них не упадет на землю без воли Отца вашего (Мф. 10; 29);
в удовлетворении нуждам Своих тварей: не уподобляйтесь им (язычникам), ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него (Мф. 6; 8); взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их! (Мф. 6; 26);
в господстве над царями и народами: Он (Бог) изменяет времена и лета, низлагает царей и поставляет царей; дает мудрость мудрым и разумение разумным (Дан. 2; 21); кто не убоится Тебя, Царь народов? ибо Тебе единому принадлежит это; потому что между всеми мудрецами народов и во всех царствах их нет подобного Тебе (Иер. 10; 7);
в наказании народов Своим судом: и буду преследовать их (царя и народ) мечом, голодом и моровою язвою, и предам их на озлобление всем царствам земли, на проклятие и ужас, на посмеяние и поругание между всеми народами, куда Я изгоню их (Иер.29; 18);
в подаянии и отнятии жизни у каждого: видите ныне, [видите,] что это Я, Я — и нет Бога, кроме Меня: Я умерщвляю и оживляю, Я поражаю и Я исцеляю, и никто не избавит от руки Моей (Втор. 32; 39);
в направлении сердца и поведения каждого: сердце человека обдумывает свой путь, но Господь управляет шествием его (Притч. 16;
9); Я воздвиг его в правде и уровняю все пути его. Он построит город Мой и отпустит пленных Моих, не за выкуп и не за дары, говорит Господь Саваоф (Ис. 45; 13);
в распределении наказаний и благодеяний: пошлю мир на землю [вашу], ляжете, и никто вас не обезпокоит, сгоню лютых зверей с земли [вашей], и меч не пройдет по земле вашей... Если же не послушаете Меня и не будете исполнять всех заповедей сих... то и Я поступлю с вами так: пошлю на вас ужас, чахлость и горячку, от которых истомятся глаза и измучится душа, и будете сеять семена ваши напрасно, и враги ваши съедят их (Лев.26; 6, 14, 16);
304


в направлении всех событий: в полу бросается жребий, но все решение его — от Господа (Притч. 16; 33); и поставили двоих: Иосифа, называемого Варсавою, который прозван Иустом, и Матфия; и помолились и сказали: Ты, Господи, Сердцеведец всех, покажи из сих двоих одного, которого Ты избрал принять жребий сего служения и Апостольства, от которого отпал Иуда, чтобы идти в свое место. И бросили (апостолы) о них жребий, и выпал жребий Матфию, и он сопричислен к одиннадцати Апостолам (Деян. 1; 23-26);
в разрушении дурных планов: враг сказал: погонюсь, настигну, разделю добычу; насытится ими душа моя, обнажу меч мой, истребит их рука моя. Ты дунул духом Твоим, и покрыло их море: они погрузились, как свинец, в великих водах (Исх. 15; 9-10); замышляйте замыслы, но они рушатся; говорите слово, но оно не состоится: ибо с нами Бог\ (Ис. 8; 10);
в обращении зла в добро: теперь не печальтесь (сказал Иосиф братьям) и не жалейте о том, что вы продали меня сюда, потому что Бог послал меня перед вами для сохранения вашей жизни; ибо теперь два года голода на земле: [остается] еще пять лет, в которые ни орать, ни жать не будут; Бог послал меня перед вами, чтобы оставить вас на земле и сохранить вашу жизнь великим избавлением (Быт. 45; 5-7);
в исполнении Своих планов: Я возвещаю от начала (говорит Господь), что будет в конце, и от древних времен то, что еще не сделалось, говорю: Мой совет состоится, и все, что Мне угодно, Я сделаю. Я воззвал орла от востока, из дальней страны, исполнителя определения Моего. Я сказал, и приведу это в исполнение; предначертал, и сделаю (Ис. 46; 10-11);
в исполнении Своих обетований: так говорит Господь: когда исполнится вам в Вавилоне семьдесят лет, тогда Я посещу вас, и исполню доброе слово Мое о вас, чтобы возвратить вас на место сие (Иер. 29; 10);
в исполнение Своих угроз: Господь сказал им (Израильтянам), что умрут они в пустыне, — и не осталось из них никого, кроме Халева, сына Иефонниина, и Иисуса, сына Навина (Чис. 26; 65);
в попечении над самыми малыми предметами: посмотрите на лилии, как они растут: не трудятся, не прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них. Если же траву на поле, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в
305


печь, Бог так одевает, то кольми паче вас, маловеры! (Лк. 12; 27-28); и волос с головы вашей не пропадет (Лк. 21; 18).
Провидение Божие:
бодрствует безпрестанно: Я, Господь, хранитель его (возлюбленного виноградника), в каждое мгновение наполю его; ночью и днем стерегу его, чтобы кто не ворвался в него (Ис. 27; 3);
исполнено благости: все пути Господни —милость и истина к хранящим завет Его и откровения Его (Пс. 24; 10).
иногда непостижимо и таинственно: о, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его\ (Рим. 11; 33);
обнаруживается по отношению к верным в руководстве их: во всех путях твоих познавай Его, и Он направит стези твои (Притч. 3; 6); так говорит Господь, Искупитель твой, Святый Израилев: Я Господь, Бог твой, научающий тебя полезному, ведущий тебя по тому пути, по которому должно тебе идти (Ис. 48; 17);
обнаруживается в содействии их благополучию: с избытком даст тебе Господь Бог твой успех во всяком деле рук твоих, в плоде чрева твоего, в плоде скота твоего, в плоде земли твоей; ибо снова радоваться будет Господь [Бог твой] о тебе, благодетельствуя тебе, как Он радовался об отцах твоих (Втор. 30; 9);
обнаруживается в покровительстве им и сохранении их: хранит Господь всех любящих Его, а всех нечестивых истребит (Пс. 144; 20); мы для того и трудимся и поношения терпим, что уповаем на Бога живаго, Который есть Спаситель всех человеков, а наипаче верных (1 Тим. 4; 10);
обнаруживается в избавлении их: и сказал Господь [Моисею]: Я увидел страдание народа Моего в Египте и услышал вопль его от приставников его; Я знаю скорби его, и иду избавить его от руки Египтян и вывести его из земли сей [и ввести его] в землю хорошую и пространную, где течет молоко и мед, в землю Хананеев, Хеттеев, Аморреев, Ферезеев, [Гергесеев,] Евеев и Иевусеев (Исх. 3; 7-8); Бог мой послал Ангела Своего и заградил пасть львам, и они не повредили мне, потому что я оказался пред Ним чист, да и перед тобою, царь, я не сделал преступления (Дан. 6; 22).
Никто не может противостать или воспрепятствовать Провидению Божию:
Знаю, что Ты все можешь, и что намерение Твое не может быть остановлено (Иов. 42; 2). Господь Саваоф определил, и кто может отменить это? рука Его простерта, — и кто отвратит ее! (Ис. 14; 27).
306


Ничто не успешно без помощи Провидения Божия:
Если Господь не созиждет дома, напрасно трудятся строящие его; если Господь не охранит города, напрасно бодрствует страж (Пс. 126; 1); Коня приготовляют на день битвы, но победа—от Господа (Притч.21; 31); Я насадил, Аполлос поливал, но возрастил Бог; посему и насаждающий и поливающий есть ничто, а все Бог возращающий (1 Кор. 3; 6-7).
Верные должны признавать Провидение Божие:
в счастии: не вы послали меня сюда (говорит Иосиф братьям), но Бог, Который и поставил меня отцом фараону и господином во всем доме его и владыкою во всей земле Египетской (Быт. 45; 8); благослови, душа моя, Господа и не забывай всех благодеяний Его (Пс. 102; 2);
в несчастий: и сказал (Иов): наг я вышел из чрева матери моей, наг и возвращусь. Господь дал, Господь и взял... да будет имя Господне благословенно! (Иов. 1; 21); знаю, Господи, что суды твои праведны и по справедливости Ты наказал меня (Пс. 118; 75);
в общественных бедствиях: во всем постигшем нас Ты праведен, потому что Ты делал по правде, а мы виновны (Неем. 9; 33);
во всяком случае: во всех путях твоих познавай Его, и Он направит стези твои (Притч. 3; 6).
85. 	Примеры промыслительной попечительности Бога о людях  I.I. Господь часто подает чудесную помощь Своим истинным рабам.
Пророк Илия не имел для себя пищи в пустыне и нигде не нашел бы ее, потому что был голод. И вот, вороны приносят к нему каждый день хлеб и мясо, притом в известные часы — утром и вечером! Как же птицы могли знать о голоде пророка и как понимали человеческие часы для приема пищи, которых сами не соблюдают? Одно объяснение вопроса: «Бог повелел им кормить праведника» (3 Цар. 17; 4,6). А сколько таких же чудесных примеров в житиях святых!
Святой Александр Невский перед каждой войной просил Бога о помощи, призывая на помощь Божию Матерь и святых мучеников Бориса и Глеба. И что же? Борис и Глеб видимо явились его воинам, обнадеживая победой. После этого он брал победу за победой. Но Господь помогает на войне только правой стороне, как и говорит тот же Александр Невский: «Враг силен, но не в силе Бог, а в правде» («Четии Минеи», 30 августа).
307


II. Промысл Божий часто наказывает грешников. Когда дерзкие дети наругались (безчестили) над пророком Елисеем, в ту же минуту выбежали из пустыни две медведицы и растерзали дерзких (4 Цар. 2; 24).
В истории страданий великомученицы Варвары читаем: когда все уже разошлись по домам после казни ее, произнося ропот на безчеловечие отца ее, Диоскора, и мучителя Мартиана, вдруг сделалась гроза и убило молнией этих двух злодеев. Молния и сожгла их, так что даже костей их не отыскали («Четии Минеи», 4 декабря).
Подобным образом, после того как великомученица Евфимия была отдана на съедение зверям на зрелище, сделалась ужасная буря с землетрясением, и все разбежались («Четии Минеи», 16 сентября). Не напрасно же пророки Божии призывали небо и землю быть свидетелями злодеяний людей. Они говорили: Ужасеся небо о сем (Иер. 2; 12). Так слышим и в песни церковной: «Ужаснися, бояся небо! вся тварь содрагашеся страхом, зря Тя распинаема на Кресте!»
III. Когда Бог готовит кого-либо из благочестивых людей, обладающих в то же время природным умом, особенными знаниями и опытностью в жизни, — готовит поставить на высоком месте службы, церковной или гражданской, тогда ведет этого человека путем испытаний: например, попускает ему терпеть от завистников и клеветников стеснения по службе. Такой путь жизни прошел Иосиф перед временем своего возвышения в Египте; тем же путем, по воле Божией, был веден Давид до своего воцарения (Пс. 17; 22,26,33 и др.); не иначе достиг возвышения Мардохей.
Для чего же благочестивым предварительно нужен этот путь? Чтобы тем более они удерживались от самоуверенности и научились предавать себя воле Божией; чтобы тем больше развили в себе чувства справедливости и милосердия к другим; чтобы запаслись большей опытностью в жизни и так далее. Зато чем дольше продолжается для кого из них это испытательное состояние, тем менее он погрешает и тем успешнее действует на высоком месте, которое будет доверено ему.
IV. Благочестивых людей Бог выводит безопасными из самых крайних обстоятельств в их жизни, подает им неожиданную помощь, когда они совсем изнемогут в своих страданиях: Многи скорби праведным (сказано), и от всех их избавит я Господь (Пс. 33; 20). Так пророк Даниил был брошен в ров на съедение семи голодным львам, но там приносит ему пищу другой пророк, Аввакум, которого переносит к нему Ангел из дальнего места (Дан. 24; 31-39).
308


Священномученик Поликарп имел ночлег в гостинице. Вдруг пробуждает его Ангел и велит ему выйти из гостиницы. Но лишь только он вышел, — гостиница обрушилась и задавила всех, кто в ней находился («Четии Минеи», 23 февраля).
Великомученик Феодор Стратилат, распятый на кресте, лишенный мучителями глаз, пораженный стрелами из лука в лицо и весь покрытый ранами, изнемог духом и уже произнес жалобу на Промысл. Но ночью после этого Ангел Божий снял его со креста, исцелил от всех ран и заметил ему: «Зачем же ты сказал, что Бог оставил тебя!» («Четии Минеи», 8 февраля).
V. Благочестивых людей Промысл Божий не оставляет без взыскания за их прегрешения. Так Давид за каждый свой тяжкий грех терпел от Бога посещение (2 Цар.12; 14. 24; 13), между тем как многие из его современников и за многие свои грехи оставались не наказанными; богобоязненный царь Иосафат за одно неуместное дружество с порочным Ахавом подпал гневу Божию (2 Пар. 19; 2-3).
Что же, ужели Бог менее милостив к праведникам, чем к грешникам? Нет! Но те, которые глубоко веруют в Промысл Божий и, как строгие христиане, привыкли к лишениям в жизни, — те более способны вынести наказание, чем маловерующие и изнеженные: последние скорее, чем они, пришли бы от наказания к малодушию. Наказаниями того или другого рода благочестивые люди, как золото в огне, очищаются для Царства Небесного.
VI. Как Отечески промышляет Господь о сиротах и как нередко из среды их воздвигает полезных деятелей Церкви и общества, это видно из многих исторических примеров.
Кому неизвестны вселенский святитель Иоанн Златоуст и прославленный святитель Русской Церкви Тихон Задонский? Оба они в младенчестве лишились своих отцов и остались на руках матерей. Господь сохранил юного Иоанна от соблазнов светской жизни, которыми он был окружен, как сын и наследник богатого и занимавшего видное общественное положение отца. С ранней молодости пробудилась в нем склонность к подвижнической и пустынной жизни. Одни слезные просьбы матери убедили его остаться при ней до ее смерти, и как только она умерла, он поспешил продать имение свое, роздал деньги бедным, освободил рабов своих и сделался иноком. Иноческой жизнью он приготовлен был к служению Церкви в сане пресвитера, и потом епископа, — служению, на поприще которого он явился
309


светильником Церкви не только для современного ему поколения, но и для всех грядущих родов.
Тяжела была участь сироты Тимофея, впоследствии святителя Тихона. Оставшаяся по смерти отца его, сельского причетника, семья терпела крайнюю бедность, так что с трудом доставала дневную пищу. Не имея средств дать воспитание сироте, мать повела, было, его к богатому ямщику, который обещался иметь его вместо сына. За бедного сироту вступился старший брат его, служивший причетником на месте отца. Он догнал мать и, став перед ней на колена, сказал ей: «Куда вы, матушка, ведете брата? Ведь ямщику отдадите, ямщиком он и будет; а я не хочу, чтобы брат был ямщиком; я лучше с сумой по миру пойду, а брата не отдам ямщику. Постараемся обучить его грамоте; тогда он может к какой-либо церкви в дьячки или пономари определиться». Мать послушалась умных речей и воротилась с Тимофеем домой. Но так как в доме есть было нечего, то Тимофей нанимался к богатому крестьянину, из-за куска хлеба, на полевые работы. Наконец он принят был во вновь открытую Новгородскую семинарию, но и здесь, хотя и пользовался казенным содержанием, терпел великую нужду. «Бывало, — говорит он о себе, — когда получу казенный хлеб, то из него половину оставлю на продовольствие себе, а другую половину продам и куплю свечу, с нею сяду за печку и читаю книгу». Кто мог подумать, что этот бедный, полунищий сирота будет образцовым святителем Русской Церкви, принесет ей великую пользу своими богомудрыми писаниями и прославится как великий угодник Божий и чудотворец! Не самый ли это поразительный и трогательный пример попечения Божия о сиротах?
Передадим еще трогательный пример, из которого читатель увидит, что Господь иногда чудесным образом хранит сирот. Вот обстоятельства рождения и воспитания святого мученика Кодрата (f 249). Во время бывших во II веке гонений на христиан одна благочестивая женщина, именем Руфина, скрываясь от гонителей, ушла из Коринфа и скиталась по непроходимым местам. Не смерти боялась Руфина, нет, — она хотела спасти младенца, в утробе ее зачатого. Наконец приспело время разрешения, и она родила сына; но, к несчастью, через несколько дней скончалась. Всего естественнее подумать, что безпомощный сирота умрет от голода, или съеден будет зверями. Но «Отверзаяй руку Свою и насыщаяй всякое животное благоволения» не презрел пеленами повитого Кодрата и заступил ему отца и мать. Бог заповедал облакам, и они на вопль младенца, спускаясь с высоты и преклоняясь долу,
310


источали на уста его сладкую росу и питали его млеком и медом, доколе он не подрос и сам мог собирать для себя пустынные плоды. Таким образом отрок жил вдали от людей, подобно Иоанну Крестителю, Богом хранимый, и уже в юношеском возрасте найден был христианами. Скоро святой Кодрат выучился грамоте, еще скорее — врачебному искусству, и с помощью трав, известных ему как воспитаннику лесов и пустыни по собственному опыту и употреблению, а более благодатью Божией, исцелял всякие недуги. Он дожил до глубокой старости, большую часть времени проводя в городах, и приял мученический венец в гонение Декия.
Итак, не горюйте и не унывайте, сироты; ни на одну минуту не забывайте, что над вами бодрствует око Отца Небесного; в отношении к Нему не может быть сирот, кроме тех, которые нечестием и неверием сами отринули Его от себя. Не ослабевайте на молитве. Молитва сирот имеет особенную силу перед Богом. Ваше спасение есть преимущественно дело Его чести и славы, ибо Ему оставлен нищий, Он один сироте помощник. Как мать прилагает особенное попечение о дитяти слабом и больном, как ее сердце сильнее бьется сочувствием у его кроватки, так и сердце Божие особенной любовью исполнено к круглым сиротам, слабым и безпомощным созданиям (из книги: «Очерки христианской жизни» протоиерея В.П. Нечаева, позднее епископа Костромского Виссариона).
VII. 	Промысл Божий явно отверзал Свою щедрую руку святым Своим во время их нужд и недостатков вещественных. К преподобному Феодосию Печерскому пришел однажды эконом его, по имени Анастасий, и сказал, что на следующий день не на что купить необходимое к братской трапезе. Преподобный отвечал ему: «Теперь еще, как видишь, вечер и завтрашний день далеко, поэтому иди и немного потерпи, молясь Богу, Который позаботится о нас и помилует нас, как Сам хочет». Выслушав это, эконом ушел. А преподобный, встав, тотчас пошел во внутреннюю келью петь свое обычное правило; но вот эконом пришел во второй раз, говоря то же. Тогда преподобный сказал ему: «Не сказал ли я тебе: молись Богу, а завтра иди в город и возьми взаймы у продавцов то, что нужно для братии; после отдадим, по милости Божией, ибо верен Он, говорящий: Не пецытеся... на утрей (Мф. 6; 34), не имать Бог нас оставити Своею благодатию».
После ухода эконома, вошел к преподобному в воинской одежде светлый отрок, положил на стол гривну золота и тотчас, ничего не сказав, отошел. А преподобный встал и, взяв золото, помолился со
311


слезами, благодаря Бога. Затем утром, призвав к себе привратника, спрашивал его, не приходил ли кто в прошлую ночь к воротам. Привратник отвечал: «Нет, ибо как только село солнце, тотчас ворота были затворены мною, и с того времени я не отворял их, и никто не приходил к ним». Тогда преподобный, призвав эконома, отдал ему гривну золота и сказал: «Что говоришь, брате Анастасий, что не имеем на что купить братии необходимое, но вот имеешь золото, иди же и купи, что нужно». Эконом, уразумев благодать Божию, пав, поклонился преподобному и просил у него прощения. А преподобный дал ему такое наставление: «Никогда не отчаявайся, брате, но утверждайся в вере и на Господа возложи всю печаль твою, ибо Он промышляет о нас, как Ему бывает угодно. Иди и сотвори сегодня угощение для братии, ибо это есть посещение Божие, а когда оскудеем, тогда Бог опять попечется о нас».
В другой раз пришел к преподобному Феодосию старший над служителями пекарни и сказал ему, что у них нет муки на хлеб для братии. Преподобный отвечал: «Иди и посмотри в житнице, быть может, найдешь там муки хотя немного, доколе Бог снова попечется о нас». А тот отвечал преподобному: «Правду говорю тебе, отче, я сам мел закрома, в них нет ничего, кроме того, что в одном углу немного отрубей, так, горсти три или четыре». Преподобный сказал ему: «Поверь мне, чадо, силен Бог наполнить нам закрома мукой из тех немногих отрубей, как при Илии сотворил той вдовице, которой из одной горсти соделал множество муки, так что она питалась с детьми своими во все то время, пока не окончился голод (3 Цар. 17; 12,15). И ныне тот же есть Бог и силен сотворить и нам также многое из немногого; иди же и смотри, когда будет на том месте благословение Божие». Выслушав это, брат ушел и, придя в житницу, увидел, что те закрома, которые прежде были пусты, теперь, ради молитв преподобного Феодосия, наполнены были мукой, так, что она сыпалась даже через верх на землю. Видя столь поразительное чудо, инок пришел в ужас, возвратился к преподобному и рассказал ему обо всем. А преподобный сказал: «Иди, брате, и не говори о сем никому, но твори хлебы по обычаю, ибо это Бог послал Свою милость к нам по молитвам преподобных братий наших» («Четии Минеи»),
Преподобный Зосима поселился на необитаемом суровом острове Соловецком. Настала зима; в хлебе оказался большой недостаток. Диавол влагал ему в мысли смущение, а в будущем представлял ужасы голодной смерти. Преподобный, вспомнив обетования Господа:
312


Не пецытеся... на утрей... ищите же прежде Царствия Божия и правды Его, и сия вся приложатся вам (Мф. 6; 34, 33), утешал себя словом Божиим и отгонял смущения врага. Бог же, пекущийся о святом угоднике, уповающем на Него, послал к нему двух незнакомых мужей, которые принесли корзину, полную хлебов, муки и масла («Четии Минеи», 17 апреля).
«Не скорбите, чада моя, — увещевал св. Макарий Желтоводский бежавших с ним от гонения сарацин, когда они в пути томились голодом. — Господь, препитавший Израильтян в пустыне сорок лет манною, силен и вас препитать в сии дни». И Божественный Промысл, по молитвам преподобного, подкреплял путников и сохранял так, что и из малых детей никто не умер от голода («Четии Минеи», 25 июля).
VIII. 	Промысл Божий благословляет успехи земледелия. Преподобному Варлааму Хутынскому случилось быть у архиепископа, и святитель (это был блаженный Григорий, брат великого Иоанна), отпуская его после беседы, сказал, чтобы побывал у него старец спустя неделю. «Если Господу угодно, — отвечал преподобный, — в пятницу первой недели поста святых апостолов приеду к твоей святыне на санях». Архиепископ удивился, но не потребовал объяснения. В ночь перед показанной пятницей выпал глубокий снег и был сильный мороз. Преподобный прибыл к владыке на санях. Архипастырь скорбел о том, что мороз может повредить хлеб. «Не скорби, святый владыка, — сказал преподобный, — надобно благодарить Господа за милость, — мороз истребил червей, которые погубили бы хлеб на корню, а снег только напоит жаждущую землю». Действительно, на другой день жар дневной растопил снег, и вода напоила сухую землю, а при корнях ржи найдены погибшие от мороза черви; вследствие того и другого был такой урожай хлебов, какого давно не видали. В благодарную память об этом событии в пятницу на первой неделе Петрова поста совершается крестный ход из Новгорода в Хутынский монастырь (из книги: «Русские святые, чтимые всею Церковию или местно» Филарета, архиепископа Черниговского. Спб., 1882, ч. III, с. 327).
Примечание
Промысл Божий благословляет успехи земледельцев. «Земледелие, — говорит святитель Димитрий Ростовский, — есть самое необходимое искусство; сему научил человека Сам Бог, когда создал его». Итак, земледелие есть самое первое и самое нужное из всех искусств. Оно есть самое первое, потому что изначала было заповедано Адаму: В поте лица твоего, — сказано ему, — снеси хлеб твой (Быт. 3; 19). Оно есть самое нужнейшее, ибо всякому человеку — и царю, и вельможе — хлеб для питания столь же необходим, как последнему бедняку. Есть много других искусств, но все они
313


суть только вспомогательные в отношении к земледелию. Ибо кто из самых искусных художников не имеет нужды в хлебе? Похвально земледелие и потому, что оно может быть занятием предохранительным от греха, тогда как другие искусства способны возбуждать в человеке чувства гордости или зависти: земледельцу легко избежать случая лгать, или красть, или обманывать.
Да и можно ли пренебрегать таким искусством, которым занимались наши прародители, наши первые праотцы, от которых все мы произошли — Адам и Ной; первый — до потопа, копая землю, второй — после потопа, возделывая ее плугом? Можно ли стыдиться такого патриархального занятия?
Читаем в древних сказаниях летописных, что от земледелия брали некоторых достойных мужей даже на царские престолы, и они благоуспешно и со славой проходили такое служение. Таков был Премысл, король Чешский, и Пяст, король Польский. Да и в Священном Писании Ветхого Завета мы видим, что от земледельческих занятий позвал Господь Гедеона к управлению народом Израильским и явил в нем славного победителя над Мадианитянами. И святой пророк Илия от плуга взял Елисея и помазал его в пророка Божия. Итак, да не стыдится земледелец простого звания своего, и никто да не упрекнет его незнатностью происхождения: из земледельцев выходили и цари, и святые угодники Божии. «Хорошо, — сказал преподобный Симеон, Христа ради юродивый, перед своей кончиной другу своему, диакону Иоанну, — между простыми людьми, живущими в деревнях и возделывающими землю, многие проводят жизнь свою в незлобии и простоте сердца, никого не хулят, никого не обижают, но питаются трудами рук своих, в поте лица своего; между такими людьми есть великие угодники Божии. Я видел их, когда они приходили в город для причащения Святых Таин Тела и Крови Христовой, — они яко злато чисты перед Богом» (из «Творений святителя Димитрия Ростовского»).
IX. 	Господь избавляет верных Своих рабов от постигающих их искушений. Святой Антоний Великий после искушения бесовского сподобился увидеть Господа, пришедшего к нему для отгнания бесов. Увидев Его, святой подвижник вопиял: «Где был Ты, Иисусе благий, где Ты был? Почто в начале искушения не пришел исцелить мои раны?» И был к нему глас: «Антоний! Здесь Я был; но ждал видеть твое мужество. Отныне же, поелику ты боролся мужественно, всегда буду с тобой и буду помогать тебе» («Четии Минеи», 17 января).
Святой Иоанн Многострадальный рассказывал одному брату, как он много терпел искушений от диавола и каких утешений свыше сподобился. «В ночь на светоносное воскресенье Христово страхования сатаны усилились, и я воззвал ко Господу о помощи: «Господи Иисусе, Спасе мой! Почто оставил меня? Спаси меня, грешнаго, от поглощения врага моего». После сего возсиял свет, сатана исчез и слышен был глас Г оспода: «Иоанн! Вот тебе помощь, но внимай себе, чтобы больше сего не пострадать в будущем веке». Я поклонился и сказал: «Господи! Почто Ты оставил меня быть так жестоко мучимым?» Господь отвечал: «По силе терпения было это допущено, да искусишься, как в огне, и явишься чист, как золото». Сверх силы Бог не попускает искушения человеку, чтобы он, ослабев, не был поруган лукавым змием. Крепким
314


и сильным рабам Господь дает великие и тяжкие дела, а немощным и слабым — малые и легкие» («Четии Минеи», 18 июля).
X. 	Божественный Промысл сохранял святых мучеников в их страдальческих подвигах и избавлял их от мучений. «Если я, — спрашивал мучитель святого Патрикия, — брошу тебя в горячие воды, сохранит ли тебя твой Христос невредимым?» — «Верую я в силу Христа моего, и если Ему будет угодно, то буду цел и невредим». Мучитель повелел бросить его. Святой с молитвой упал в воду, и, как в холодном месте, остался невредим и славил Христа Бога («Четии Минеи», 19 мая).
Разгневался отец-язычник на своего сына, отрока Потита, принявшего христианскую веру, и запер его в особой комнате; желая голодом возвратить его опять к язычеству, он запретил носить ему пищу. Долгое время святой отрок пробыл в затворе без пищи, но остался жив. Господь укреплял его, и благодатью Святаго Духа лице его сияло, как солнце («Четии Минеи», 1 июля).
86. 	Пути Промысла Божия в обращении грешников
I. 	Иногда Господь Бог останавливает грешника на пути беззакония какими-либо необыкновенными случаями в жизни, которые тем глубже проникают в душу, чем внезапнее и неожиданнее поражают ее. Грешница Мария, привлеченная любопытством в Иерусалим, вместе с другими идет в храм, где находилось Животворящее Древо Креста Господня; но неизвестная сила возбраняет ей вход и удаляет ее от церковного порога. Несколько раз, всегда с новым усилием, она возобновляла свое покушение, и столько же раз неведомая сила отстраняла ее: церковные врата при всем усилии оставались для нее недоступными. Пораженная чудом, она невольно углубилась в саму себя, стараясь открыть причину странного явления. Благодать Божия, ожидавшая, так сказать, этой минуты, озарила ум ее, и она, увидев, с одной стороны, бездну греха, в которой находилась, с другой, — бездну милосердия Божия, доселе щадившего ее и долготерпеливо ожидавшего ее обращения, в слезах раскаяния пала пред иконою Богоматери, призывая Пресвятую Деву во свидетельство искренности своего покаяния (см.: Жизнеописание Марии Египетской». «Четии Минеи», 1 апреля).
Юный военачальник Неаний, отправленный Диоклетианом из Антиохии в Александрию для преследований и мучения находившихся там христиан, путешествуя ночью, внезапно, при ясном небе, остановлен был ослепительным блеском молнии. «Куда идешь и против кого
315


вооружился ты, Неаний?» — воззвал к нему неведомый голос. «Иду по повелению царскому, убивать верующих в Распятаго», — отвечал трепещущий военачальник. «Неаний! И ты против Меня?» — продолжал прежний голос. «Но кто Ты, Господи?» — вопросил в смятении Неаний. Знамение Креста из света и слова: «Я Иисус Распятый», — были ему ответом. Смятенный и трепещущий военачальник пал на лице свое, — и сделался христианином («Четии Минеи», 8 июля).
II. Всего чаще и обыкновеннее Бог вразумляет грешника различными явлениями во время сна. Сон отлучает на время душу человека от всего видимого; оттого душа самого рассеянного человека в состоянии сна бывает спокойнее, а потому способнее к приятию благих впечатлений. Примеры чудесных сновидений, которые служили побуждением к обращению грешников, многочисленны в истории. Когда Авимелех, царь Герарский, взял к себе Сарру, жену Авраама, то прииде Бог ко Авимелеху нощию во сне и рече ему: се, ты умираеши жены ради сея, юже поял еси (Быт. 20; 3).
Патермуфий, язычник, разбойник и гробокопатель, чтобы обокрасть жившую уединенно девственницу, в начале ночи скрылся на верху дома ее и там, в ожидании благоприятного времени, нечаянно заснул. Во сне предстал ему некий световидный муж, облеченный в царскую одежду, и, строго обличая его злодеяния, требовал, чтобы он соделался христианином и пустынником, угрожая в противном случае жестокой казнью. Устрашенный грозным видением Патермуфий немедленно, по пробуждении, принял Святое Крещение и удалился в пустыню («Четии Минеи», 9 июля).
Замечательно в этом отношении начало юродства святого Андрея Юродивого. Удачная борьба во сне со страшным ефиопом, и награждение от Ангела драгоценными венцами, с обещанием еще больших наград, вызвали его на трудное поприще юродства; а видение Бога в образе славного царя укрепило его на этом поприще («Четии Минеи», 2 октября).
III. Иногда, наконец, как бы для опытного удостоверения грешника в том, что ожидает его по смерти, Бог переносит на время душу его в другой мир посредством обмороков и, подымая завесу, сокрывающую от нас состояние душ умерших братий наших, показывает грешнику, какие страшные истязания и муки ожидают его за гробом. Исихий Хоревит, живя среди пустынников, долго и упорно скрывал под одеждой иноческой сластолюбивое сердце. Ни увещания братии, ни пример строгой жизни их не действовали на лицемера: от первых он
316


ограждался личиной добродетели, тщательно утаивая свои слабости; к последнему одебелевшее сердце было совершенно равнодушно. Благодать Божия проникла, однако же, и сквозь эту кору лицемерия: после часового обморока в продолжение болезни, Исихий провел двенадцать лет в затворе в самых строгих подвигах покаяния («Пролог», 3 октября).
IV. Обыкновенный и всегдашний образ действования Промысла Божия есть путь естественный; употреблять малые и обыкновенные средства к достижению великих и спасительных целей есть постоянный закон премудрости Божией.
И, во-первых, человек в самом себе постоянно слышит неумолкающий глас Божий; это — совесть, которая всегда напоминает ему о необходимости обратиться к Богу и оставить жизнь греховную. В Египте был разбойник Моисей; за чрезвычайную силу телесную, особенную наглость и жестокость товарищи избрали его начальником своей шайки. Половину жизни Моисей провел в постыдном ремесле своем. Казалось, что огрубевшее в злодеяниях сердце уже неспособно было приять когда-либо тихие внушения благодати Божией; но внезапно, во время уединения в одной пещере, пробудившаяся совесть своими терзаниями сокрушила сердце Моисея: он оставил прежних товарищей своих злодеяний, тайно от них ушел в монастырь, и там подвигами покаяния удивил самых строгих подвижников («Четии Минеи», 28 августа).
Преподобный Давид сначала был разбойником в пустыне Ермопольской. Однажды, почувствовав упреки совести и размыслив о своем гибельном состоянии, оставил все, почти насильно принудил игумена одного монастыря постричь себя в монашество, и путем строжайшего воздержания и смирения восшел на такую высоту духовного совершенства, что сподобился чрез Архангела получить от Господа прощение грехов своих и дар чудотворений («Четии Минеи», 6 сентября).
V. Другой неумолкающий глас Бога, зовущего грешников к покаянию, есть святое слово Его, переданное нам в Священном Писании. Сколь оно сильно было в устах самых богодухновенных мужей, показывает пример святых апостолов. Одна проповедь святого Петра обратила ко Христу и привела в раскаяние три тысячи слушателей (Деян. 2; 14-41).
Проповедь святого Павла побеждала строптивую мудрость Еллинов, изнеженность и сластолюбие роскошных Римлян, буйство и упорство жестоковыйных Иудеев.
317


VI. Видимая природа, служа постоянно свидетельницей Его благости и премудрости, бывает нередко проповедницей покаяния для людей, забывающих о Творце своем.
Жизнь святой великомученицы Варвары, из язычницы сделавшейся христианкой, достаточно показывает, как через рассмотрение видимой природы можно прийти к признанию единого истинного Бога (Житие святой великомученицы Варвары. «Четии Минеи», 4 декабря).
Летописец Зонар рассказывает о Греческом императоре Анастасии (который восшел на престол ослепленного им Филиппика и принадлежал к числу иконоборцев), что он всякий раз при ударах грома содрогался до исступления.
Подобное действие оказывают на душу произведения искусств, в коих изображаются или предметы веры, или какие-либо трогательные события из Священной Истории. Долго философ греческий убеждал князя Владимира к принятию христианской веры; слова его не оказывали заметного действия на сердце язычника, но один взгляд на картину Страшного Суда довершил победу над его сердцем.
Один германский богослов, закоренелый в неверии, зайдя в дом к простому крестьянину, увидел картину, изображавшую распятие Иисуса Христа, на которой находилась следующая надпись: «Вот что Я для тебя сделал! Что же сделал ты для Меня?» Трогательное изображение Распятого и слова: «Что же сделал ты для Меня?» так потрясли сердце ученого, что он не мог удержать слез, ушел поспешно в дом свой и оплакал свои заблуждения («Христианское чтение», 1821, ч. 4, с. 88 и далее).
VII. Несправедливые притеснения от людей и так называемые неудачи, обращая внимание людей на самих себя, нередко побуждают обращаться к Богу с искренним раскаянием. «Вместе с положенным на меня крестом, — пишет некто о самом себе, — началась новая жизнь моя. Я все сделал, что от меня зависело, по внушению человеческого благоразумия, чтобы обнаружить терпимую мною несправедливость; писал, объяснял, просил суда, рассмотрения. Оставленный людьми без внимания и без ответа, я прибегнул к Богу, и начал в глубине души моей предаваться Его святой воле. Вот как вечно действующая Любовь рассудила за благо привлечь меня к Себе, по ожесточению моего сердца и мерою жестокою. Входя в себя и рассматривая отношения мои к Творцу моему, видел я с удивлением, что я не Богу поклонялся, но тварям и миру, наполнявшим все пространство моего сердца, так что для Бога и места не было; познал оскорбительное для Бога мое самолюбие,
318


и ужаснулся. Одним словом, я увидел мое окаянство, и ухватился за Спасителя, взывая: «Благо ми Господи, яко смирил мя еси! Обрати мя и обращуся, спаси мя и спасуся».
Военачальник Петр (после названный Афонским) взят был в плен сарацинами и заключен в темницу. Там, рассматривая жизнь свою, он вспомнил, что не раз давал обет посвятить себя Богу, но не исполнил его по нерадению, и начал со слезами молиться Богу. Освобожденный чудесно из темницы, не возвращаясь уже в дом свой, ушел в Г ору Афонскую («Четии Минеи», 12 июня).
VIII. Приятные или неприятные случаи семейной жизни чем чувствительнее для сердца, тем глубже трогают его, тем скорее располагают к раскаянию. «Я родился в Фиваиде, — говорит о себе преподобный Павел Фивейский, — имел сестру, которую родители мои еще при жизни своей выдали в замужество за язычника. Перед кончиной своей они разделили нам богатое имение свое. Корыстолюбивый зять мой, по кончине родителей, чтобы воспользоваться принадлежащей мне частью имения, решился предать меня, как христианина, нечестивому князю на мучение. Видя, что ни сестрины слезы, ни родственный союз не действуют на корыстолюбивое сердце зятя, и чувствуя угрожающую мне опасность, я оставил все и удалился в сию пустыню» («Четии Минеи», 15 января).
В одной египетской веси был земледелец, по имени Павел, за незлобие и простоту названный впоследствии Препростым; семейная жизнь его протекала мирно до преклонных лет; но легкомыслие супруги его нарушило спокойствие благословенного семейства. Павел, случайно узнав о неверности своей супруги, оставил ее и дом свой, и удалился в пустыню к святому Антонию («Пролог», 4 октября).
IX. Нечаянные встречи с людьми благочестивыми нередко приводят в раскаяние упорных грешников. Одна дурной жизни развратная женщина встретилась нечаянно с другой, неизвестной ей женщиной, несшей на руках умершего своего сына. Несчастная мать в отчаянии и скорби, не зная что делать, повергает мертвого младенца в объятия грешницы и, припав к стопам ее, просит воскресить умершего. Пораженная этой встречей грешница невольно признается в грехах своих, почитает себя недостойной не только чуда, но и того, чтобы воззреть на небо и отверсть уста свои на молитву к Богу; но безутешная мать, думая, что она отрекается по смирению, удвояет свою просьбу. Тогда грешница, пав на землю, в слезах исповедала грехи свои и, сознавая себя недостойной милости Божией, молилась, чтобы Бог умилосер¬
319


дился над печальной матерью; младенец ожил в руках ее, и обе женщины прославили Бога, приемлющего покаяние грешников («Четии Минеи», 9 июля).
87. 	Для чего Господь попускает праведным страдать от нечестивых?
Однажды преподобный Нил Постник, бывший сподвижником святых отцов, в Синае и Райфе избиенных (память которых совершается 14 января), видя избиение и страдания их от варваров, спрашивал: «За что они страдают? Где, — говорил он, — блаженные отцы, труды воздержания вашего? Где награда за терпение скорбей? Где венец многим подвигам? Это ли воздаяние вашему иночествованию? Или всуе вы текли на подлежавший вам подвиг? Или есть справедливость в том, чтобы за добродетель принимать скорбь, и что вас, убиваемых, оставил без помощи Промысл Божий? И вот возымела силу скверна на ваши тела святые, и злоба хвалится, что одолела» («Четии Минеи», 14 января). Так, в глубокой скорби, задавал себе такие вопросы Нил преподобный; но он, к своему утешению, вскоре получил на них разрешение. «Чего ради, — сказал ему и бывшим с ним, спасшимся от меча злодеев инокам, израненный и едва дышавший старец Феодул, — чего ради смущает вас пришедшая напасть? Ужели вы не знаете, для чего Господь предает подвижников своих сопротивным? Не ради ли того, чтобы величайшими воздаяниями вознаградить претерпевших до конца, как сугубо воздал Иову то, что он погубил? Но там, конечно, несравненно больше воздаст, ибо ихже око не виде, и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша, яжеуготова Боглюбящым Его (1 Кор. 2;
9) 	и терпящим до конца». Лучшего ответа на вопрос о причине неповинных страданий, кажется, не может быть.
Примечание
Здесь весьма полезно будет ознакомить читателя с мыслями, по вопросу о распределении страданий между людьми мудрого святителя Филарета, митрополита Московского. «Относительно распределения страданий между людьми, испытующий разум, — говорит святитель Филарет, — предлагает два особенных вопроса: во-первых, зачем бедствуют и невинные, во-вторых, — зачем и те, которые и не безвинны, страждут не в соразмерности с виной своей, а нередко наименее виновные страждут наитягчее?
Если никто из людей не свободен от греха, то первый вопрос не только разрешается, но и уничтожается; потому что, по строгому суждению, нет на земле невинных и, следственно, все бедствующие бедствуют как более или менее виновные»...
«Что касается вопроса: зачем люди, хотя, может быть, и не безгрешные, но по всем открытым признакам безвинные, бедствуют иногда чрезмерно тяжко, (то) кто мо-
320


жет обличить Провидение в своей чрезмерности? Если признаем, что бедствующий не безгрешен, и если знаем, что всякий грех есть отступление от закона, следственно, восстание против воли Бога Законодателя, мятеж в Царствии Божием, оскорбление вечного величества Божия, то скажите: какой грех слишком мал для временного бедствия и какое временное бедствие слишком велико для греха? Нет спора о том, что не все грехи равно тяжки, и что есть разные степени виновности во грехе одного рода, но кто из нас может довольно верно взвесить сию тяжесть, довольно точно определить сию степень? Для сего должно положить на весы и поставить в меру не только видимое дело, но и невидимое желание, и сокровенное намерение, и тайную мысль, силу и немощь, познание и неведение, пособия и препятствия, прельщение ко злу и поощрение к добру, невнимательность к неизведанному и неверность дознанному опытом, закоснение и раскаяние, ожесточение и сокрушение; но кому возможно все сие, разве единому Испытующему сердца и утробы, Всеобъемлющему и Всеведущему? Так же и для того, чтобы взвесить тягость бедствия, надлежит принять в рассуждение степень чувствительности бедствующего, скудость и даже отсутствие, или, напротив, обилие противодействующих утешений, и многое другое, для чего нет меры и веса у внешнего зрителя. Как же говорим мы о чрезмерной тяжести бедствия, в сравнении с тяжестью греха, — разве наугад и наудачу?» («Слова», 1848, т. 1, с. 12-13; ср.: с. 249).
Кроме того, нужно принять во внимание, что «Бог действует на временную жизнь человека, поврежденного грехом, не только в качестве Судии, чему еще будет особенное время в конце веков, но также и преимущественно в качестве Врача, чему теперьто и есть время».
Иногда Бог «определяет человеку меру бедствия и скорби не как отсчитанное воздаяние за дела, но как прием врачевства, способный препобедить силу греховной болезни, а это совсем другой расчет. Есть болезненные состояния, которые кажутся маловажными и неугрожающими, но против которых сведущий Врач находит нужным употреблять жестокие врачебные средства.
Притом же Врач Небесный не всегда начинает врачевать болезнь душевную по ее уже раскрытии; взор Его проникает в глубину души, самой сей душе не видимую, и, открывая там тонкий зародыш греха, страсти, самоволия, самоугодия, тонкую примесь зла и нечистоты к добрым склонностям и расположениям, орудием искушения извлекает наружу сии болезненные начала для их уврачевания и для возведения души к высшей чистоте» («Слова», 1848, ч. 1, с. 183-185).
«Если же и есть страждущие неповинно в отношении к себе и своим делам, правосудие и благость Божия с избытком являются над ними в делах Божиих, чудесных и спасительных, совершаемых в воздаяние за неповинное страдание. Осязательный образ сего представлен нам в Евангельском (Ин. 9; 2-3) слепорожденном» (там же, с. 249-250; ср.: 1861, т. III, с 284; 1873, т. I; с. 137-138).
Если Бог «попускает (праведным) быть гонимыми и угнетаемыми, дабы, подобно стираемым ароматам, тем более разливали воню благоухания, и дабы показать, что истинная их награда не на земле находится, то Он же показывает иногда их на высоте земного счастия и славы, дабы мир не подумал, что они забвенны». Если Господь восхищает Своих возлюбленных, да не злоба изменит разум их, или лесть прельстит душу их (Прем. 4; 11), то Он же насаждает их в дому Своем, да процветут... во дворех Его... умножатся в старости мастите (Пс. 91; 14-16) и своим благоденствием возвестят, яко прав Господь Бог наш («Слова», 1848, т. 1, с. 154).
«Безвинно умирающий ничего не теряет, а приобретает жизнь безопасную и лучшую, и в ней блаженство, или приготовление к блаженству по способности, награду по достоинству; следственно, человек не обижен, Провидение право. Таким образом, поздняя или ранняя, легкая или тяжкая всегда честна пред Господем смерть преподобных Его (Пс. 115; 6) и спасительна» («Слова», 1848, т. II, с. 127-128).
«Если бывают случаи, когда путь нечестивых спеется (Иер. 12; 1), то (может быть) сие есть последняя мзда, которую восприемлют они за некий остаток добродетели...
321
11-1—826


Безопасность таковых мы можем (также) изъяснить молчанием Судии, Который не спешит пресечь время долготерпения, потому что имеет впереди вечность правосудия» («Слова», 1848, т. 1, с. 98; 1882, т. IV, с. 589).
Притом же благоденствие нечестивых бывает очень непрочно. «Державный пророк видел и описал судьбу торжествующего нечестия (Пс. 36; 35): Видех нечестивого превозносящася и высящася яко кедры Ливанския. Но долго ли продолжалось явление? И мимо идох, и се, не бе» («Слова» Филарета, митрополита Московского. 1848, т. 1, с. 98).
88. 	Примеры, поясняющие ту мысль, что пути Промысла Божия неисповедимы
В Третьей книге Царств (в главе V и следующих) мы читаем, что когда Соломон строил храм Иегове на горе Сион, то все материалы, служившие для этого громадного здания, должны были приготовляться далеко от Иерусалима, так что стук инструментов не раздавался в святом граде. Таким образом, очень долго работники, размещенные в Иудейских долинах и на горах Ливана, рубили кедры или тесали камни. Ни один из них не знал плана великого архитектора; но каждый получал приказание исполнить известный урок к назначенному сроку. Пришел день, когда храм предстал во всем своим величии и убранстве.
Здесь кроется поразительное изображение частных действий Божественного Провидения в исторических судьбах рода человеческого. Бог, этот верховный Архитектор, веками строит (в смысле мироуправления) громадное здание, план которого от нас сокрыт, но которое будет святыней для Его прославления. И здесь-то, в этой земле изгнания, вдали от неба, далеко от святого Сиона, далеко от жилища мира и славы, приготовляются материалы для небесного града. Следовательно, каждый из нас должен исполнять на своем посту вверенную ему работу, не стараясь уразуметь то место, которое она займет в мировой гармонии. Как можем мы, работники одного дня, проникнуть в план Бога вечности?.. Нам достаточно знать, что наша работа, как бы она ни была скромна, известна Всевышнему; нам достаточно знать, что Он потребует ее рано или поздно и примет ее от нас; нам достаточно верить, что придет день, когда все эти материалы, которые нам кажутся разбросанными в безпорядке, будут собраны в такой порядок, который восхитит и порадует нас. Тогда человеческие страдания, печали и жертвы не покажутся нам более безполезными и тяжелыми; тогда мы увидим, как из мрака ничтожества и неизвестности всплывут великие дела христианской любви и тайные добродете¬
322


ли, которых один Бог был свидетелем; тогда ничто не покажется нам малым, случайным или неожиданным ни в истории человечества, ни в нашем собственном существовании. Случая более не будет, а здание, которое Божественная мудрость медленно приготовляла вековой работой, возвысится в своей надзвездной красоте, как вечное святилище безконечной любви.
Представим теперь несколько примеров, выясняющих ту мысль, что пути Промысла Божия неисповедимы, хотя всегда сопровождаются премудростью и благостью верховного Мироправителя.
I. 	Один отшельник просил Бога, чтобы Он дал понять ему пути Своего Промысла, и наложил на себя пост. Однако Бог не открыл ему того, что ему хотелось знать. Инок все-таки не переставал молиться, и, наконец, Господь вразумил его. Когда он отправился к одному вдалеке жившему от него старцу, ему явился в образе инока Ангел и предложил быть спутником. Отшельник очень рад был предложению, и оба пошли вместе. Когда день склонился к вечеру, они остановились на ночлег у одного благочестивого мужа, который принял их с таким почетом, что даже предложил пищу на серебряном блюде. Но вот удивление! Тотчас после трапезы Ангел взял блюдо и бросил в море. Старец недоумевал, однако ничего не сказал.
Пошли далее и на другой день остановились у другого, тоже благочестивого мужа, и этот так же принял их с радостью: и ноги им умыл, и всякое внимание оказал. Но, опять беда! Когда отшельник со спутником стали собираться в путь, принявший их привел к ним малолетнего сына своего, чтобы благословили его. Но вместо благословления Ангел, коснувшись отрока, взял душу его. Ни старец от ужаса, ни отец от отчаяния не могли произнести ни слова, и старец выбежал вон, а спутник, не отставая, последовал за ним. На третий день пути им остановиться негде было, кроме одного полуразрушенного и всеми брошенного дома, и они приютились в нем. Старец сел вкусить пищи, а спутник, к его изумлению, опять начал странное дело. Он стал разрушать дом и, разрушив, начал опять строить его. Видя это, старец не вытерпел: «Да что ты, демон или Ангел? Что ты делаешь? — с гневом сказал старец. — Третьего дня у доброго человека блюдо отнял и бросил в море, вчера отрока лишил жизни, а сегодня для чего ты разрушил и снова начал строить этот дом?» Тогда Ангел сказал ему: «Не дивись, старче, сему и не соблазняйся обо мне, но выслушай, что я скажу тебе: первый, принявший нас муж, действительно, во всем
11-Г
323


богоугодно поступает, но блюдо, брошенное мною, приобретено им неправдой, а потому я бросил его, чтобы он не погубил чрез него награды своей. Второй муж тоже угоден Богу, но если бы вырос малолетний сын его, то был бы страшный злодей, поэтому я и взял душу его за добро отца его, чтобы и он спасся. Хозяин этого дома был человек безнравственный и ради (из-за) этого обнищал и скрылся; дед же его, строив этот дом, скрыл в стене золото, и некоторые знают о сем. Посему-то я и разорил его, чтобы отселе никто не искал здесь золота и чрез него не погиб». Ангел так заключил речь свою: «Возвратись, старче, в келлию свою и не мучайся без ума; ибо так глаголет Дух Святый: “Судове Господни — глубина многа не испытуема и неведома человеком”; посему ты и не испытывай их — не будет тебе это на пользу». Ангел затем стал невидим, а пораженный старец раскаялся в своем заблуждении, и после рассказывал всем с ним происшедшее («Душеполезное чтение», 1879, октябрь).
II. 	В 1117 году, когда во всей Италии было землетрясение, некоторые из жителей города Медиолана собрались в одном доме по делу об исправлении нужд общественных; вдруг слышится со двора голос, зовущий по имени одного из бывших в том доме, чтобы он вышел. Тот, кого вызывали, недоумевал, кто зовет и кого? А потому медлил выходить, ожидая повторения зова. Неожиданно некто незнакомый, приблизясь к двери, просит, чтобы позванный поскорее вышел; едва на несколько шагов отступил вызванный от дома, — падает дом и убивает своими развалинами всех, бывших внутри его. Спрашивается: почему один только из бывших в доме спасен от смерти, а все прочие погибли?
Суды Господа — великая бездна. Кто не видит ясно в этом происшествии совершившихся древних чудес? Так вывел Ангел Господень Лота с его детьми из Содома, а всех прочих жителей оставил на жертву огня. Таким же чудесным образом сохранены невредимыми и многие другие люди, находившиеся вместе со множеством других людей, которые погибли от какой-либо причины, произведшей общее бедствие, общую пагубу. Бог высок могуществом Своим, все содержит крепостию Своею, — и кто такой, как Он, наставник сильный? Кто в состоянии исследовать дела Его и укажет Ему путь Его; кто может сказать Ему: Ты поступаешь несправедливой (Иов. 36; 22-23). Благоразумно и весьма осторожно в этом отношении выразился царственный пророк, говоря о себе Богу: я был невежда и не разумел; как скот был я пред Тобою (Пс. 72; 22); другими словами: «Твоих судеб не испытываю я, о Боже, я,
324


ничтожный перед Тобою, подобно другим животным; мое дело — слушать Твой голос и повиноваться своему Господу, но не исследовать Твоих дел и предназначений».
Это еще не диво, что Давид, с детства пасший стадо скота и не занимавшийся высшими науками, понимал себя и судил о себе так скромно по доброте своего сердца и по внушению Божию; но самые Серафимы — высшие духи, служители Божии, — так же поступают пред Богом; ибо когда слово Господне огласило небеса и землю об отвержении (Богом) Иудеев, тогда Серафимы (у каждого из них по шести крыльев) двумя крылами закрывали каждый лице свое, и двумя закрывали ноги свои, и двумя летали, обнаруживая тем, что они своим разумом не могут воспарить до той высоты, на которой совершаются чудные и непостижимые дела Божии, потому что никакой разум твари не постигает Божественных судеб всемогущего Творца своего; для них достаточно знать и убежденными быть, что Трисвятый Бог есть Свят, и исповедовать друг пред другом неизреченные Его Божественные совершенства, взывая к Нему (Ис. 6; 3): «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! полны суть небеса и земля безпредельной славы Его» (по книге: «Илиотропион, или сообразование человеческой воли с Божественною волею» митрополита Тобольского Иоанна Максимовича. Киев, 1890, с. 32-33, 36-37).
89. 	Грех верить в судьбу
Есть люди, и даже целые народы (например, магометане), которые верят, что Бог от вечности определил судьбу каждого человека: одним вечную жизнь, другим вечное осуждение. Против такого лжеучения святой Иустин, христианский философ и мученик, пишет: «Мы, будучи научены пророками, что каждому по мере дел воздаются или наказания и мучения, или награды, утверждаем истинное мнение, потому что если не так, но все бывает от судьбы, то совершенно нет в нас свободы; ибо если судьбой определено одному быть добрым, а другому порочным, то нельзя одного одобрять, а другого порицать; опять же, если бы человеческий род не имел способности со свободным произволением убегать порочного и избирать доброе, то он не был бы виновен ни в чем, что бы ни делал... Притом если бы судьбой определено было ему или быть порочным, или честным, то он не мог бы переходить в противные состояния и не мог бы многократно переменяться» («Христианское Чтение», 1825, ч. XVII).
325


ВТОРОЙ ЧЛЕН СИМВОЛА ВЕРЫ
«Верую... И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия Единороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век: Света от Света, Бога истинна, от Бога истинна, рожденна, несотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша».
1. 	Сетующим о том, что лично не видят Христа
«Каждый день слышу, — говорит преподобный Симеон Новый Богослов, — как многие христиане говорят, что если б и мы были во времена апостолов и сподобились видеть Христа Господа, как они, то были бы святы и мы, как они. И не знают они, что Тот, Кто говорил тогда во времена апостолов, Он говорит и теперь во всем мире. И не только это, но Он и в действиях Своих таков же есть и ныне, как был в то древнее время, как удостоверяет Сам, говоря, что как Отец всегда есть в Сыне, так и Сын в Отце, что как Отец Мой всегда делает, так и Я всегда делаю (Ин. 10; 37-38. 14; 10).
Но может, скажет кто, что совсем не одно и то же: видеть Самого Христа Господа телесно, как тогда видели Его апостолы, и слышать только словеса Его, как слышим мы теперь, и от других научаемся всему, что говорится в Евангелиях о Христе и Царстве Его. И я то же говорю, что совсем не равно нынешнее тогдашнему, но что оно несравненно больше того и удобнее приводит нас к совершеннейшей вере, нежели тогда, как видели Господа телесно и слышали слово Его. Ибо тогда Господь наш являлся человеком простым, смиренным, каким и признавали Его неблагодарные Иудеи, а теперь Он проповедуется Богом истинным. Тогда, обращаясь с людьми телесно, ел Он с мытарями и грешниками, а теперь сидит одесную Бога и Отца и питает, как веруем, весь мир, и не это только, но веруем и говорим, что без Него ничто не бывает. Тогда уничижали Его самые ничтожные люди, говоря: Не сей ли есть тектон, Сын Мариин? (Мк. 6; 3), а теперь покланяются Ему цари и князи, как Сыну истиннаго Бога и Богу истинному, и Он прославляет всех покланяющихся Ему в духе и истине, хотя и наказывает их иногда, если согрешают, чтобы сделать их из скудельных и немощных железными и крепкими паче всех язык (больше всех язычников), сущих под небесем. Тогда почитали Его, как одного из людей, тленным и смертным, и было велико и дивно, если кто Его (когда Он, будучи Богом безвидным и невидимым, неизменно и непреложно принял зрак раба чрез приятие тела человеческаго, и по
326


всему был видим, как человек, ничего не имеющий особеннаго от всех других людей, ибо ел, пил, спал, утруждался, потел и делал все человеческое, кроме греха; было, говорю, велико и дивно, если кто Его), такового, с полной верой признавал Творцом неба и земли и всего, что в них. Почему, когда Петр исповедал: Ты еси Христос, Сын Бога живаго, — то Владыка Христос ублажил его, говоря: блажен еси, Симоне, вар Иона, яко плоть и кровь не яви тебе, то есть чтоб ты, увидя истину, сказал так, но Отец Мой, Иже на небесех (Мф. 16; 16-17). А ныне ничего в этом нет дивнаго, когда Господь Иисус проповедуется сущим во славе. Я даже полагаю, что кто ныне, слушая Христа, каждодневно взывающаго к нему во святых Евангелиях и объявляющаго волю благословеннаго Отца Своего, не повинуется Ему со страхом и трепетом и не соблюдает того, что Он ему заповедует, тот, если б и тогда был, видел Самого Христа и слушал Его учение, не уверовал бы в Него; боюсь даже, — не стал бы поносить и злословить Его» (из «Слова 47-го» преподобного Симеона Нового Богослова; сн.: «Воскресное Чтение», 1879, с. 81-82).
2. 	Господь наш Иисус Христос есть истинный Бог
Господь наш Иисус Христос есть истинный Бог, а именно — второе Лице Пресвятой Троицы, Сын Божий. Эта священная истина лежит в основании всего Нового Завета. Ее, во-первых, возвещает Сам Христос Спаситель; во-вторых, проповедуют ученики Его и, в-третьих, исповедует Святая Церковь, начиная с апостольского века.
1. 	Христос Спаситель:
а) называет Себя Единородным Сыном Божиим, веру в Божество Свое полагает необходимым условием спасения (Ин.З; 16, 36. 6; 47) и представляет ее делом Божиим: се есть дело Божие, да веруете в Того, Егоже посла Он (Ин. 6; 29);
б) именует Бога Отца Своим Отцем (Ин.15; 1, 15);
в) указывает на Свое единосущие с Отцом (Ин. 10; 30. 14; 10-11) и совершенное равенство с Ним (Ин. 5; 17-21. 16; 15. 17; 10), а при таком единосущии и равенстве Сына с Отцом — никтоже знает Сына, токмо Отец: ни Отца кто знает, токмо Сын, и Емуже аще волит Сын открыти (Мф.11; 27; см.: Ин.8; 19);
г) говорит о Себе, что для совершения воли Отца о спасении людей сошел с неба (Ин. 6; 38), — от Бога (Ин. 16; 27.13; 3), — от Отца (Ин. 16; 28);
327


д) усвояет Себе Божеские свойства, а именно — вечность (Ин. 8; 58.17; 5), самобытность (Ин. 5; 26), вездесущие (Ин. 3; 13-14; 23. Мф. 28;
18) 	, всемогущество, выразившееся в совершении чудес, ихже ин никтоже сотвори (Ин. 15; 24), и показавшее, что Он, как Бог, имеет власть не над телом только, но и над душою (Мф. 9; 6);
е) учит как имеющий Божественную власть (Ин. 7; 28-29. Мф. 24; 35);
ж) представляет Себя верховным Судией человеческого рода (Ин. 5; 22), — награждающим (Ин. 10; 28) и наказывающим (Мф. 13; 41-42);
з) как Бог дает ученикам Своим силу чудес (Мк.16; 17-18. Лк. 10;
19) 	, обещает им премудрость (Лк. 21; 15), ободряет их надеждой на получение просимого (Ин. 14; 13-14. 16; 23), утешает обетованием Святаго Духа (Ин. 15; 26);
и) защищает Божество Свое против неверующих Иудеев. Иудеи, слыша слова Господа, научавшие их вере в Божество Его, роптали и говорили: не Сей ли есть Иисус сын Иосифов, Егоже мы знаем отца и Матерь; како убо глаголет Сей, яко с небесе снидох? (Ин. 6; 42). Даже искаху Его... убити, яко не токморазоряше субботу, но и Отца Своего глаголаше Бога, равен Ся творя Богу (Ин. 5; 18), или, в другой раз: Взяша же камение... Иудее, да побиют Его ... (Иудее) глаголюще: о добре деле камение не мещем на Тя, но о хуле, яко Ты человек сый, твориши Себе Бога (Ин. 10; 30, 32). Но Господь постоянно и с особенной силой доказывает Иудеям Свое Божество и при этом ссылается на свидетельства Иоанна Крестителя, который свидетельствова о истине (Ин. 5; 33), назвав Иисуса Христа Сыном Божиим, сшедшим с неба и сущим над всеми (Ин. 3; 31-36), — Отца Небесного, сказавшего о Нем: Сей есть Сын Мой возлюбленный о Немже благоволих (Мф. 3; 17; сн.: Лк. 3; 22), — Своих чудесных дел (Ин.5; 36) и ветхозаветных Писаний (Ин. 5; 39).
к) наконец, Господь утверждает истину Своего Божества самой Своей смертью. Когда привели Его на суд к первосвященнику Каиафе, то, выслушав многих лжесвидетелей, архиерей торжественно спросил Его: заклинаю Тя Богом живым, да речеши нам, аще Ты еси Христос Сын Божий (Мф. 26; 63; сн.: Мк. 14; 61). Иисус Христос прямо и решительно отвечал всему собранию: Аз есмь: и узрите Сына Человеческого о десную седяща силы и грядуща со облаки небесными (Мк. 14; 62). Тогда архиерей растерза ризы своя, глаголя, яко хулу глагола: что еще требуем свидетелей; се, ныне сльгшасте хулу Его: что вам мнится? Они же отвещавшереша: повинен есть смерти (Мф.26; 65-66). По¬
328


том Иудеи, приведя Иисуса к Пилату, сказали ему: мы закон имамы, и по закону нашему должен есть умрети, яко Себе Сына Божия сотвори (Ин.19; 7). Но и пред Пилатом Господь исповедал Свое Божество в той мере, в какой мог понять язычник; на вопрос его: убо Царь ли еси Ты'? — отвечал: ты глаголеши, яко Царь есмь Аз. Аз на сие родился, и на сие приидох в мир, да свидетелствую истину... Царство Мое несть от мира сего (Ин.18; 36-37, 36).
2. Эту веру в Божество Господа Иисуса Христа апостол Петр от лица всех апостолов исповедовал пред Самим Господом, когда на вопрос Его: вы же кого Мя глаголете быти? — отвечал: Ты еси Христос, Сын Бога Живаго (Мф. 16; 15-16). На этой вере, как на краеугольном камне, Господь обетовал непоколебимо основать Свою Церковь (Мф. 16;
18). Святые апостолы в своих Писаниях, почитая себя слугами и проповедниками Христовыми (1 Кор.4; 1. 2 Кор. 4; 5), приписывают Господу все, что приличествует единому истинному Богу, а именно:
а) Божеские имена. Они называют Его — Сыном Божиим собственным (Рим. 8; 32. Гал. 4; 4); Богом (Ин. 1; 1, 14); Богом воплощенным (1 Тим. 3; 16); Богом истинным (1 Ин. 5; 20); Богом великим и Спасителем (Тит. 2; 11-13); Богом благословенным (Рим. 9; 5); Господом (1 Кор. 8;
6); Господом славы (1 Кор. 2; 8);
б) Божеское естество и равенство с Богом Отцом (Кол. 2; 9. Флп. 2; 6);
в) Божеские свойства, как то: вечность и неизменяемость (Евр. 1; 10-12. 13; 8. Откр. 1; 10, 17. 2; 8. 22; 13) всеведение (Ин. 2; 24-25. 21; 17. Кол. 2; 3), всемогущество (Евр. 1; 3);
г) Божеские действия, как то: творение (Ин. 1; 3. Кол. 1; 16), промышление (Кол. 1; 17), владычество (Деян. 10; 36. Иуд. 1; 4. Откр. 19; 16);
д) Божеское почтение. Апостолы научают веровать в Господа (Деян. 16; 31. 20; 21. 1 Ин. 3; 23), надеяться на Него, как на упование наше (1 Тим. 1; 1. Кол. 1; 27), любить Его (1 Кор. 16; 22), поклоняться Ему (Флп. 2; 9-10. Евр. 1; 6); исповедовать Его (1 Ин. 4; 15. Рим. 10; 9), призывать Его в молитвах (Рим. 10; 13. Деян.22; 16).
3. Чему учил Господь Иисус Христос, что проповедали апостолы, тому веровала древняя Христианская Церковь, хранительница истинно апостольского предания, признавая Божество Господа, и свою веру выражала в изречениях пастырей и учителей, в исповеданиях мучеников, в символах, употреблявшихся в поместных церквах и в определениях Соборов.
11-2—826
329


а) 	Из мужей апостольских — святой Игнатий Богоносец в послании к Ефесским христианам пишет: «Один Врач телесный и духовный, рожденный и нерожденный, Бог в человеке, в смерти истинная Жизнь, от Марии и от Бога, сперва подверженный, а потом не подверженный страданию, Господь наш Иисус Христос» («Послания святого Игнатия Богоносца». Казань, 1855, гл. 7, с. 47); к Смирнским христианам: «Господь наш Сын Божий, по Плоти истинно происшел от рода Давидова, по воле и силе Божественной истинно родился от Девы» (там же, гл. 8, с. 166); в других посланиях называет Господа «вечным Словом, Сыном Божиим» (там же, послание Магнезейцам, гл. 8, с. 83), «Богом нашим» (там же, послание Римлянам, гл. 1, с. 121; гл. 3, с. 126; послание Ефесянам, гл. 18, с. 65; послание Поликарпу, гл. 8, с. 198; послание Траллианам, гл. 7, с. 105), «Богом, явившимся в человеческом образе» (там же, послание Ефесянам, гл. 19, с. 67); Кровь Его — «Кровию Бога» (там же, послание Ефесянам, гл. 1, с. 36) и страдания — «страданиями Бога» (там же, послание Римлянам, гл. 6, с. 130); святой Поликарп приветствует Филиппийских христиан следующими словами: «Милость и мир от Иисуса Христа — Бога Вседержителя, Господа и Спасителя нашего, да умножится вам» (послание святого Поликарпа Филиппийцам, гл. 1), и говорит, что Иисусу Христу «повинуется все небесное и земное, и служит всякое дыхание» (он же, гл. 11).
Из святых отцов и учителей I и III веков — святой Иустин утверждает, что Иисус Христос есть «первородное Слово Божие и Бог» («Апология», 1, § 63), и, обращаясь к Иудеям, замечает: «Если бы тщательнее размышляли о сказанном пророками, вы не стали бы отвергать, что Христос есть единый Бог и Сын нерожденного Бога» («Разговор с Трифоном», гл. 121); святой Ириней говорит, что «все пророки и апостолы и Сам Дух именуют Иисуса Христа в собственном смысле Богом, и Господом, и Царем вечным и Единородным, и Словом воплощенным» («Против ересей», кн. 3, § 19.2), и свидетельствует, что в его время вся Церковь веровала «во единого Христа Иисуса, Сына Божия, воплотившегося для нашего спасения» (там же, кн. 1, § 10, 1); святой Дионисий Александрийский в особом послании исповедует, что «Христос единосущен Богу (послание к Дионисию Римскому) и имеет вечное бытие как Слово, и Премудрость, и Сила» (на эти слова ссылается святитель Афанасий Александрийский в своем послании); святой Мефодий Патарский в «Слове о Симеоне и Анне» выражается: «Дева без мужа родила Первенца, Единородного от Отца Сына, родила Того, Который в вышних без Матери просиял из сущности единого Отца» (§ 11); в «Слове на
330


Неделю ваий»:«Благословен грядый во имя Господне — Бог истинный во имя Бога истинного, Вседержитель от Вседержителя, Сын во имя Отца, Царь истинный от истинного Царя, имеющий Царство, как и родивший Его, вечное и предвечное» (§ 10, с. 11). Не менее ясные свидетельства о Божестве Господа находятся и у других святых отцов и учителей Церкви II и III веков, как-то: Тациана, Тертуллиана, Климента Александрийского, Оригена, святого Ипполита, святых Киприана, Арнобия, Петра Александрийского (эти свидетельства можно читать у преосвященного Макария: «Православно-догматическое Богословие», изд. 2-е, Спб., 1850, т. 1, с. 305-308).
б) Святые мученики запечатлели кровью свою веру в Божество Господа нашего Иисуса Христа. В течение первых трех веков христианство испытывало постоянные гонения — сначала от Иудеев, а потом от язычников. Все страдальцы, начиная с первомученика архидиакона Стефана, исповедавшего перед кончиной своей Сына Человеча о десную стояща Бога (Деян. 7; 56), с радостью шли на смерть за имя Христово, и на увещания язычников отречься от Христа отвечали всенародным прославлением Его, как истинного Бога (примеры смотри у преосвященного Макария: «Православно-догматическое Богословие», изд. 2-е, Спб., 1850, т. 2, с. 308-309). Ничто не могло победить несокрушимого мужества этих исповедников Христовых; самые жестокие мучения они переносили в молчании, возбуждая своим терпением непритворное удивление в самых мучителях своих, как замечает один древний современный гонениям писатель: «Что говорить о мужах? Дети и наши женщины, вдохновляемые терпением, небрегут о крестах, пытках, зверях и всех ужасах мучений», — и, обращаясь к язычникам, выражается: «Вы не понимаете, жалкие, что не найдется ни одного человека, который пожелал бы подвергнуться страданию без достаточного побуждения, или же мог бы перенести мучения без помощи Божией» (Минуций Феликс. Octav. cap. 36-37; см.: Лактанций. Instit. lib. V, cap. 13).
в) В символах или исповеданиях веры, бывших в употреблении в христианских Церквах до IV века, Иисус Христос называется «Сыном Божиим Единородным, Иже от Отца рожденным прежде всех век, Богом истинным, Имже вся быша» (Символы Церкви Иерусалимской. Bingham. Origines ecclesiast. Halae, 1727, vol. IV, pag. 96), «Единым от Единаго, Богом от Бога, Силою, сотворившею все твари, истинным Сыном истиннаго Отца, Невидимым от Невидимаго, Безсмертным от Безсмертнаго, Вечным от Вечнаго» (Символы Церкви Неокесарийской, ibid., pag. 86), «Словом Божиим, Богом от Бога, Сыном Единородным,
11-2*
331


Перворожденным всея твари, прежде всех век от Бога Отца рожденным» (Символы Церкви Кесарийской, ibid., pag. 97).
г) 	На Соборе Антиохийском (269 год) было разобрано и осуждено лжеучение Павла Самосатского, отвергавшего Божество Иисуса Христа; и отцы Собора писали еретику: «Мы рассудили письменно изложить ту веру, которую мы сначала приняли, которая предана (передана) нам и содержится в Кафолической и Святой Церкви даже до сего дня, по преемству от блаженных апостолов, бывших самовидцами и служителями Слова (Лк. 1; 2), и которая возвещается в законе, пророках и Новом Завете. Вот она: Бог не рожден, един, безначален, невидим... Сына Его, познав из Ветхого и Нового Заветов, мы исповедуем и проповедуем рожденным, Единородным Сыном, образом невидимого Бога, Перворожденным всея твари (Кол. 1; 15), Премудростью, и Словом, и Силой Божией (1 Кор. 1; 24), существующей прежде веков, Богом не по предведению, но по существу и ипостаси, Божиим Сыном... И все Боговдохновенные Писания представляют Сына Божия Богом».
На Никейском Вселенском Соборе, по осуждении лжеучения Ария (325 год), установлено на все времена веровать «во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век; Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, несотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша» (по книге: «Евангельская история о Боге Слове» протоиерея П. Матвеевского, с. 15-21).
Примечание
Изъяснение мест Священного Писания, которые по видимому не согласуются с учением о Божестве Иисуса Христа. Есть в Священном Писании места, которые по видимому не согласуются с учением о Божестве Сына Божия и Его равенстве со Отцем, и которыми потому издревле пользовались еретики, отвергавшие Божество нашего Спасителя. Но надо помнить:
1) Что, по учению Священного Писания, Иисус Христос есть не только Бог, но и Человек.
2) Что как Бог, Он имеет бытие от Отца, и вследствие того, хотя единосущен Ему и совершенно равен, но по личным отношениям есть Сын Отца и занимает второе место в порядке Лиц Пресвятой Троицы.
3) Что, наконец, как Искупитель наш, Он, во дни плоти Своей, находился в состоянии добровольного самоуничижения (Евр. 5; 7. Флп. 2; 6-8), благоволив принять на Себя наши грехи, соделаться по нас клятвою (Гал. 3; 13) и всецело исполнить волю Отца, определившего спасти мир Кровию Сына Своего (Рим. 3; 25). При свете этих мыслей мы удобно поймем истинный смысл тех мест Священного Писания, на которые во все времена указывали неправомыслящие в опровержение догмата о Божестве Господа Иисуса. Так:
332


а) когда Он сказал: не может Сын творити о Себе ничесоже, аще не еже видит Отца творяща (Ин.5; 19), то сказал по личному отношению Своему к Отцу, от Которого и с Которым имеет не только единое бытие, но и единое хотение, единое действование, единое могущество; а потому, естественно, все, что ни творит, творит всегда от Отца и с Отцом, и ничего не может творить только от Самого Себя.
«Невозможно и ни с чем несовместимо, чтобы Сын творил что-либо такое, чего не творит Отец. Ибо все, что имеет Отец, принадлежит Сыну; как и обратно, — принадлежащее Сыну принадлежит Отцу. Итак, ничего нет собственного, потому что все общее. И самое бытие у Них общее и равночестное, хотя бытие Сына и от Отца» (святитель Григорий. «Творения святых отцов». Слово 30-е, т. III, с. 88). «Сын от Отца, и все, что имеет, имеет от Него; посему и не может творить... от Себя ничего же: ибо не имеет действия особо от Отца» (Ин. 5; 19). И в другом месте: «Что творит (Сын), творит от Отца и с Отцем: ибо одно и то же, не подобное только, но то же самое хотение, действование и могущество Отца и Сына и Святаго Духа» (преподобный Иоанн Дамаскин. «Точное изложение православной веры», кн. I, гл. 13, с. 45-46 и кн. IV, гл. 18, с. 274).
б) Когда сказал: Отец Мой болий Мене есть (Ин.14; 28), — то сказал сколько по личному отношению к Отцу, как виновнику Своему столько же и по Своему человечеству, которое, без сомнения, ниже Божества.
«Здесь слово болий сказано в значении причины. Поскольку начало Сыну от Отца, посему Отец и болий, как виновник и начало. Потому и Господь сказал так: Отец Мой болий... есть, то есть поскольку Он Отец. Но слово Отец что иное значит, как не то, что Он вина и начало рожденному от Него» (святитель Василий Великий. «Творения святых отцов. Против Евномия», кн. I, т. VII, с. 56). То же говорят святитель Григорий Богослов («Творения святых отцов», т. III, с. 85), отцы Собора Сардийского (apud Theodoret Н.Е. II, cap. 8), святитель Златоуст (homil LXXV in Ioan. ad cap. 14 vers. 29), святой Епифаний (haeres, 69), преподобный Исидор Пелусиот (lib. III, epist. 334) и преподобный Иоанн Дамаскин («Точное изложение православной веры», ч. I; т. 8, с. 23).
«Когда Он говорит: Отец Мой, пославший Меня, болий Мене есть (Ин.14; 28), — называет Отца больше Себя потому, что Сам соделался Человеком; но, как Слово Отца, Он равен Ему» (святитель Афанасий Великий. «Слово о воплотившемся Боге Слове»; сн.: «Против ариан» в «Христианском Чтении», 1840, т. III, с. 171- 172). Так же объясняют это место святой Амвросий (de fide III, cap. 4), святой Кирилл (in Ioan. lib. X), блаженный Августин (de Trinit 1, cap. 7. 9. 11), папа Лев (Epist. ad Flavian., cap. 4) и другие.
в) Когда сказал: восхожду ко Отцу Моему и Отцу вашему, и Богу Моему и Богу вашему (Ин.20; 17), то сказал и как Сын Божий, и как Человек, ибо Бог есть Отец Его по естеству, а Богом Его соделался по домостроительству, поскольку Сын принял на Себя человеческую природу, между тем как по отношению к нам, наоборот, Бог есть Отец только по благодати, а Владыка и Бог — по естеству.
«Говорит: восхожду ко Отцу моему и Отцу вашему, и Богу моему и Богу вашему (Ин. 20; 17). Ибо Бог есть Отец Его по естеству, наш — по благодати; и Богом Его сделался по домостроительству, поскольку Он сделался Человеком, а наш Он Владыка и Бог по естеству» (святитель Афанасий Великий. «Слово против ариан», см.: «Христианское Чтение», 1840, т. III, с. 17). Та же мысль у святого Кирилла Иерусалимского («Огласительное поучение XI», п. 19, с. 200, рус. пер.) и святителя Григория Богослова («Творения святых отцов», т. III, с. 86).
г) Когда сказал: О дни же том, или о часе, никтоже весть, ни Ангели, иже суть на небесех, ни Сын, токмо Отец (Мк.13; 32; сн.: Мф. 24; 36), — сказал и по человечеству Своему, находясь притом в состоянии произвольного самоуничижения.
333


«Для всякого явно, что Сын знает как Бог; приписывает же Себе незнание как Человек, поскольку только видимое может быть отделяемо от умопредставляемого. Ту же мысль подает и то, что наименование Сына поставлено здесь отрешенно и безотносительно, то есть без присовокупления: чей Он Сын, чтоб разумели мы это неведение в смысле более сообразном с благочестием, и приписывали его человечеству, а не Божеству» (святитель Григорий Богослов. «Творения святых отцов», т. III, с. 94). То же говорят святитель Афанасий (Contr Arian., orat. 4), Евстафий Антиохийский (Contr, Arian., lib. 6), святитель Кирилл Александрийский (Dialog lib. 6) и другие.
Сказал Сын и по планам домостроительства, находя неполезным открывать людям о времени Суда.
«Умолчал Он о времени Суда потому только, что неполезно было людям слышать об этом; ибо всегдашнее ожидание делает более ревностными в благочестии, а знание, что до Суда еще долго, сделало бы более нерадивыми в благочестии в надежде, что можно спастись, покаявшись впоследствии. Да и возможно ли, чтобы Ведавший все, что будет до онаго часа (ибо все сие сказал), не знал этого часа?» (святитель Василий Великий. «Творения святых отцов», т. VII, с. 166).
д) Когда сказал: Отче Мой, аще возможно есть, да мимоидет от Мене чаша сия: обаче не якоже Аз хощу, но якоже Ты (Мф.26; 39), — показал в Себе две воли: человеческую, которая по немощи плоти молилась, чтобы страдание миновало, и Божескую, которая совершенно сходна или тождественна с волей Отца, и готова была принять страдание и смерть.
«Как человек, сделавшийся подобным человекам, Он молился, чтобы Его миновало страдание, а как Бог, по Божескому существу непричастный страданию, Он готов был принять страдание и смерть» (святитель Афанасий Александрийский. «Слово против ариан»; см.: «Христианское Чтение», 1840, т. III, с. 207).
е) Когда воззвал на Кресте: Боже Мой, Боже Мой, векую Мя еси оставил? (Мф. 27; 46), — то воззвал Он от лица нашего, ибо не за Себя страдал Он, а за нас, и не Сам Он был оставлен Богом Отцем (это и невозможно по единству и нераздельности Их существ), но мы были оставлены, для примирения которых с прогневанным Божеством Он и восходил на Крест (святитель Григорий Богослов. «Творения святых отцов. Слово 30-е», т. III, с. 82-83).
Святитель Афанасий: «Когда Он говорит: Боже Мой, Боже Мой, векую Мя еси оставил? — говорит сие от лица нашего, потому что Он, зрак раба приим, в подобии человечестем быв, и образом обретеся якоже человек: смирил Себе, послушлив быв даже до смерти, смерти же крестныя, и прочие (Флп. 2; 7), и, как говорит Исаия, грехи нашя носит, и о нас болезнует (Ис. 53; 4); почему Он и не за Себя болезнует, но за нас; и не Он Сам оставлен был Богом, но мы, для коих, оставленных, Он и пришел в мир» («Слово против ариан»; см.: «Христианское Чтение». 1840, т. III, с. 169-170). Преподобный Иоанн Дамаскин: «Христос никогда не был оставлен Отцем... следовательно, Он так говорил по усвоению Себе нашего лица и потому, что поставил Себя наряду с нами, ибо мы были повинны греху и проклятию, как непокорные и преслушные, и за то оставленные Богом» («Точное изложение православной веры», кн. IV, гл. 18, с. 278).
Показав, таким образом, способ благочестиво истолковывать места Писания, по видимому, противоречащие учению о Божестве Сына, и изъяснив труднейшие из них, считаем излишним перебирать все прочие, гораздо менее трудные.
Желающий, впрочем, может найти подробнейшее рассмотрение всех этих мест у святителя Афанасия («Слово против ариан»), у святителя Василия Великого («Творения святых отцов». Против Евномия, кн. 4, т. VII, с. 144-178), у святителя Григо¬
334


рия Богослова («Творения святых отцов». Слово 29-е, 30-е, т. III, с. 72-95) и у других отцов, писавших против ариан. А преподобный Иоанн Дамаскин преподает и подробные правила, как понимать такого рода места («Точное изложение православной веры», кн. IV, гл. 18: «О речениях, какие употребляются о Христе»); си.: «Православно-догматическое Богословие» святителя Макария, т. 1, с. 291-296).
3. 	Примеры исповедания Божества Иисуса Христа святыми мучениками
I. 	Святой священномученник Поликарп был учеником апостола Иоанна Богослова и епископом в городе Смирне, в Малой Азии. За три дня до мученической своей кончины Поликарп был уведомлен о ней видением: он видел изголовье своей постели в пламени. Когда святой Поликарп был приведен к проконсулу, то проконсул сказал ему: «Пощади свою старость, одумайся, произнеси хулу на Христа, и я отпущу тебя». Святой Поликарп отвечал: «Восемьдесят шесть лет я служу Ему и видел от Него столько добра; могу ли хулить Царя моего и Спасителя?» Наконец, проконсул стал грозить ему дикими зверями, костром и другими казнями. Поликарп все твердо стоял в своем исповедании. Тогда проконсул велел провозгласить вслух народа: «Поликарп признает себя христианином!» Толпа неистово закричала: «Это учитель нечестия, отец христиан, хулитель наших богов! Сжечь его!» Натаскано было много бревен и дров. Поликарпа хотели прикрепить к столбу железными скобами, но он просил оставить его на свободе. «Тот, Кто даст мне силу терпеть сожжение, — сказал он, — даст силу и без железных уз быть на костре неподвижным!» Его привязали веревками. Перед зажжением костра Поликарп благодарил Бога, что Он причисляет его к сонму Своих мучеников. Когда же костер был зажжен, то ко всеобщему удивлению пламя вздулось, как бы от сильного напора ветра, и окружило мученика точно сиянием. Тогда один из исполнителей казни поразил святого мечом, и тело его было сожжено. Верующие собрали пепел и несколько костей мученика. Это было около 167 года («Четии Минеи», 23 февраля).
И. Святой мученик Тимофей был церковным чтецом в Вифаиде, в селении Перапейском. В его заведывании находилось много книг, употреблявшихся при богослужении и вообще для назидательного чтения. Гонители христиан, зная, как любят христиане эти книги, особенно старались истреблять их. Вскоре он был представлен язычниками к правителю Ариану. Прежде всего Ариан потребовал от него выдачи церковных книг. «Делай со мною, что хочешь, но книг я не дам, потому что они для меня жизнь и радость. Когда я читаю их, то представляю, что
335


беседую с Богом и святыми». Правитель после того требовал, чтобы Тимофей принес жертву идолам, но он сказал: «Я христианин и богам твоим никогда не поклонюсь». Тогда проткнули в уши Тимофея два раскаленных железных прута, и он ослеп. «Я лишился очей телесных, — говорил тогда мучителям Тимофей, — но у меня есть духовные очи, которыми я вижу Господа своего Иисуса Христа». Правитель узнал, что Тимофей недавно женился, призвал к себе жену его по имени Мавра, и велел ей убедить мужа отречься от Христа. Жена начала было убеждать мужа к отречению, но когда Тимофей сказал ей: «Оставь все земное и суетное и иди со мной на подвиг, за который мы удостоимся венцов нетленных от Спасителя нашего, не щади своей молодости, не бойся мучений», — то Мавра сказала: «Я готова умереть вместе с тобой». Ариан велел мучить и ее, затем распять их обоих лицом друг к другу. Мощи их покоятся в Константинополе («Четии Минеи», 3 мая).
III. Святой священномученик Василий был пресвитером в городе Анкире, в Галатии. Жил он в IV веке и много терпел разных скорбей и страданий и от еретиков, и от язычников. Император Юлиан Отступник приказал начальнику в Анкире — Хрументану каждый день вырезать из кожи его по семь ремней, так что на теле его почти вся кожа спереди и сзади висела ремнями. Эта казнь была назначена святому Василию за то, что он обличил Юлиана в отступничестве от Христа и предсказал ему скорую погибель. Наконец, все тело мученика пронзили раскаленными железными прутьями, и тогда он скончался. Последние слова его были: «Иисусе, надежда моя и тихое мое пристанище! Благодарю Тебя, что я скончал течение свое и буду наследником вечного покоя» («Четии Минеи», 22 марта).
IV. Когда святая мученица Дорофея, за исповедание имени Христа претерпев муки — опадение огнем и жестокое бичевание, наконец была осуждена правителем города, мучителем Саприкием, на смерть, то святая с радостью услышала свой смертный приговор и воскликнула: «Благодарю Тя, Христе Боже, что призываешь меня в рай Твой!» Когда же вели ее на место последней казни, то Феофил, советник правителя Саприкия, с насмешкой сказал ей: «Слышишь, невеста Христова? Пошли мне яблок и цветов из рая Жениха твоего!» Дорофея отвечала: «Воистину исполню просьбу твою!»
Когда святая скончалась от меча, а Феофил со смехом рассказывал друзьям и товарищам о данном ему обещании, вдруг представший Ангел подал ему три яблока с тремя прекрасными цветами и сказал: «Дорофея прислала это тебе из рая Жениха своего». Феофил, взяв в руки
336


яблоки и цветы, воскликнул: «Христос есть истинный Бог, и нет неправды в Нем!» — «Полно смеяться, Феофил!» — говорили ему друзья. «Я не смеюсь, — отвечал Феофил, — но здравый смысл заставляет меня веровать во Христа как в Бога. Теперь февраль месяц — зима, и во всей Каппадокии нет ни дерева, ни куста, покрытого листьями. Откуда ж эти цветы и яблоки? Я смеялся, когда вели Дорофею на казнь, а теперь говорю: блаженны верующие во Христа и страдающие за имя Его!»
Некоторые пошли к правителю и донесли ему, что Феофил прославляет Христа, и многие, слушая его, веруют. Тот, призвав, начал убеждать его именем жены и детей оставить новую веру и, видя непреклонность, предал на бичевание, строгание острым железом и пытку огнем. Феофил мужественно претерпевал муки, восклицая: «Христе Боже! Исповедую Тебя! Причти и меня к лику святых Твоих». Мучитель велел отсечь ему голову, и святой с радостью принял смерть (см.: «Жития святых» архиепископа Филарета Гумилевского, 6 февраля, с. 55-56).
Примечание
Краткий разбор и опровержение ложных мнений неверующих, возражающих против Божественной природы Иисуса Христа. Богохульное мнение некоторых неверующих, что Иисус Христос был простой, хотя и совершеннейший человек, находит себе немалый простор. «Если Христос был простой человек, то ко мне Он становится гораздо ближе. Как Сын Божий — Он недостижим для меня. Как Сын Человеческий — Он составляет для меня идеал, к которому я стремлюсь». Такова старая песня, которую давно уже распевают.
Но, во-первых, было бы невозможно объяснить и понять явление Иисуса Христа, если признавать Его только за религиозного гения, за выдающуюся личность, как любят некоторые называть Его, и пришлось бы совсем отказаться от действительного понимания Его жизни. Мы не можем понять, как могла явиться такая единственная в своем роде личность, чудо истории, подобно исполину, возвышающаяся над всем человечеством? При этом остается непонятным, как могло достигнуть такого высочайшего значения и распространения Его учение, которое с поразительной быстротой, сопровождаемое чудесными знамениями, распространилось по всему миру, причем, как известно, не было употреблено для этого никаких насильственных средств.
Во-вторых, учение Иисуса Христа о Самом Себе не допускает ни малейшего сомнения, что Он был Бог. Послушаем Его Самого, что Он говорит о Своем лице. Всем известны места Священного Писания, где Он говорит о Себе. Припомним некоторые из них. Вот заключение Евангелия от Матфея: дана Мне всякая власть на небе и на земле. Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел (Мф. 28; 18-19). Спрашивается: возможно ли, чтобы говорил так человек? Только наша вера в то, что Он был истинный Сын Божий, избавляет Его от обвинений в богохульстве, а нас — от упреков в безбожии. Без всякой внешней помощи и содействия, Он одиноко выступает против всего рода человеческого и возвещает основание Царства, стоящего в совершенном противоречии со всеми желаниями греховного человеческого сердца, и тем не менее это Царство прочно утверждается и укрепляется в борьбе со всеми враждебными силами, которые, наконец, подчиняются Ему. Что далее Он говорит на пути ко гробу Лазаря? — Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет. И всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек (Ин. 11; 25-26). Говорил ли так
337


когда-либо человек? Какой человеческий учитель дерзал утверждать о себе: «Я есмь то, чему учу?» Мы почли бы безумством в чьих-либо других устах слова: «Кто любит отца и мать больше Меня, тот Меня недостоин». Что за смелое слово, с которым Он обращается к миру: Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные (Мф. 11; 28) и «аще кто жаждет, да грядет ко Мне»? (Ин. 4; 14). Слуги первосвященнические были правы, сказав: «Никогда не говорил так человек, как этот!» Здесь больше, чем мудрость Соломона и Сократа, Платона и Аристотеля. Об этих мудрецах немногие только имеют точные сведения, и эти немногие не склоняются под их авторитет. Но что сказал Иисус, тому учится уже дитя на груди матери, то воспитывает отрока и юношу, укрепляет мужа в борьбе жизни, утешает старика на смертном одре. Прекрасно кто-то заметил одному неверующему: «Если бы Христос сказал только слова: “Во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними”, то Он сказал бы больше, чем все философы*.
а) Никогда не нужно забывать, что весь Ветхий Завет своими прообразами и пророчествами, точно исполнившимися на Иисусе Христе, свидетельствует о Божестве Иисуса Христа. Пусть серьезно подумают об этом неверующие.
б) Об этом же с неотразимой силой убедительности свидетельствует вся история христианской Церкви, полная поразительных чудес и знамений.
в) О Божественном характере Основателя христианской религии свидетельствует возрождение разлагавшегося Греко-Римского мира, совершенно обновившегося христианством.
г) О том же свидетельствуют неисчислимые благотворные последствия, которые вошли с христианством в жизнь личную, семейную и государственную.
3) Все возражения против Божественной природы Христа не выдерживают ни малейшей критики здравого разума. Допустив, например, с Цельсом, английскими деистами, Вольтером и другими безумное и богохульное предположение, которое язык затрудняется выговорить, именно: что Христос был обманщик, — вы никак не объясните, как от обманщика могло выйти нравственное обновление человечества.
Но вот Штраус и Ренан стараются доказать, что Христос был, может быть, и сам обманывавшийся мечтатель. Откуда же это знают Штраус и Ренан? Из Евангелий этого они не могли вычитать; в Евангелиях представляется образ Его совершенно непохожим на мечтателя. Ум Его трезв и ясен, взор Его проницателен и решителен, суждения Его точны. То же чудесное спокойствие, с которым Он является в начале Своей общественной деятельности, сохраняется у Него до конца Его жизни.
И так как лице Иисуса Христа стоит выше всех нападений, то сомневающиеся обращаются к повествователям о Его лице, к евангелистам, не доверяя их достоверности и утверждая, что вообще не было никакого исторического Христа. Но в таком случае с равным правом можно утверждать, что не существовало в действительности ни одной из исторических личностей, о которых повествует история. Если бы евангелисты были обманщики, то оставалось бы необъяснимым, как они могли прийти к мысли представить пред наши взоры такой образ, который превосходит все, что когдалибо производил мир истинного и прекрасного, независимо от простоты их рассказа и сильного впечатления истины, какое производят их повествования на всякого, читающего Евангелия без предвзятых мыслей. Апостолы при ближайшем знакомстве с их писаниями оказываются людьми простыми, совершенно искренними, не скрывающими ни своих недостатков, ни своих грехов. Будь они обманщиками, они, конечно, иначе повествовали бы.
Так как с этой стороны возражение безсильно, то старались обманщиков обратить в обманутых. «Суеверные ученики не поняли, говорят, своего учителя: под впечатлением от Его лица они силой фантазии преувеличили образ Его и украсили чуждыми чертами». На это можно сказать следующее: христианство, в течение стольких веков явившее столь много чрезвычайных действий, не может иметь своим источни¬
338


ком разгоряченные фантазии нескольких галилейских рыбарей. Притом же эти рыбари отнюдь не были ослепленными мечтателями и фанатиками, но — в высшей степени людьми трезвыми и сдержанными; в подтверждение этому стоит только прочитать их речи в Деяниях апостольских, сказанные ими народу. Речь их везде проста, ясна, можно сказать, даже суха, без всяких аффектаций. Говоря о своем Господе и Учителе, они не прославляют Его в поэтических выражениях, как высшее существо, и выражаются о Нем, если можно так сказать, слишком прозаически. Проникнутые, как и все Израильтяне, мыслью, что Божественное и человеческое, Бог и мир, отделены между собою безконечной пропастью, они теперь держатся совершенно противоположного мнения, говорят о вочеловечении Бога каждый по-своему, каждый со своей точки зрения или своих слушателей. Все, что было доселе у них самого дорогого, они должны были оставить и проповедовать только Иисуса Распятого и идти за Него на смерть. Но очевидно, что это возможно было только при убеждении в истине того, что они проповедывали.
Такое же убеждение в истинности их повествований производят они и на читателей, без предвзятых мыслей обращающихся к чтению их повествований. Вот такое впечатление они произвели на Руссо, не отличавшегося, как известно, верой. Он говорит: «Признаюсь, что величие Писания приводит меня в удивление, святость Евангелий говорит моему сердцу. Как малы в сравнении с ними книги философов со всей их напыщенностью! Возможно ли, чтобы Тот, Чья история рассказывается в Евангелиях, был только человек? Менее имеют свидетелей в общем мнении несомненные факты из жизни Сократа, чем земная жизнь Спасителя. Гораздо было бы труднее объяснить, как несколько человек согласились составить эту книгу, чем признать, что не существовало того Лица, Которое дало материал для Писания. Евангелие заключает в себе такие блестящие, неподражаемые черты и истины, что выдумавший оное был бы более достоин удивления, чем самое Лицо, о Котором он повествует».
Для избежания подобных затруднений некоторые и Учителя, и учеников относят к области вымысла. «Евангелий, уверяют такие отрицатели, не писали ни апостолы, ни ученики их; уже в позднейшее время вложены были в уста Христу известные речи и изречения, и не раньше конца II века Церковь окружила мифами и легендами естественные первоначально дела и слова своего Основателя». Но наука несомненно доказала, что Евангелия произошли еще в I веке, и что в последние десятилетия II века наши четыре Евангелия были известны и приняты везде в христианской Церкви. На это-то и не обращают внимания представители этой гипотезы.
Противник делает еще шаг вперед и признает в Иисусе Христе только Сына человеческого, то есть Первообраз человечества, в котором оно достигает высочайшего своего развития. По этому мнению, Христос есть высшее развитие всего, что первоначально заключено было в человеческой природе. Учение Христово, в таком случае, есть не что иное, как продукт предшествующего времени; Христос умеючи воспользовался только богатым наследством, полученным от Иудейства и язычества. Но жаль только, что евангельское повествование ничего об этом не знает! Как сын (мнимый) плотника, Христос выступает на общественное служение в малоизвестной области, не получив школьного образования, не имея Себе руководителя и без всякого знакомства с римским и греческим образованием. Откуда же у Него эта премудрость? — спросим мы с Иудеями. О языческом наследстве, конечно, нечего уже и говорить. Да и как Он возобладал (овладел) Иудейским наследством, (если) Он неумолимо отвергает все религиозные и патриотические претензии своего народа и разрушает все блестящие его надежды! Он совершенно иначе, чем официальные народные учителя, объясняет Священное Писание Ветхого Завета. Он поставляет Себя выше Ветхого Завета, показывает его Своему народу совершенно в ином свете, чем как привыкли видеть его. Да и что мне в первообразе человечества? Он не удовлетворяет в действительности потребностей моего сердца. Пожалуй, если бы не существовал грех, тогда мы могли бы довольствоваться возвышенными религиозными идеями,
339


благочестивыми чувствами и расположениями. Но мы имеем надобность в большем: нам нужно искупление наших грехов, нам необходим ходатай нашего избавления, необходимо откровение благодати Божией; но в этом отношении ничего не поможет нам первообраз человечества.
Последователи Гегеля и Штрауса идут еще дальше в извращении понятий. Так как, по мнению первого, абсолютная идея в отдельном лице никогда не может достигнуть своего обнаружения во всей полноте, а проявляется только в целом роде, то и вочеловечение Бога не могло быть только в одной исторической личности, в Иисусе Христе, а продолжает осуществляться во всем человеческом роде. Отсюда уже естественное заключение, что в развитии человечества к богоподобию Христос есть только член, хотя и, без сомнения, выдающийся. Но независимо от того, что этот протест, лишенный всякого здравого научного обоснования, против воплощения Христова, как прекрасно кто-то заметил, появился слишком поздно, мы уже на героях человечества видим, что «невозможное» у философов часто бывает в действительности: у Рафаэля, у Моцарта в одном произведении выливалась вся сила, изящество и полнота идеи, — почему же я должен сомневаться в словах апостола Павла, когда он говорит, что во Христе вся полнота Божества обитала телесно? Повторим еще раз: нам нужен удобоощутимый, наглядный, исторический образ, который пробуждал бы наши сердца и пред которым преклонялись бы наши колена; нам нужен Христос, Которому могли бы предаться со всей силой и горячностью нашей любви; Христос, Который снисходил бы к нам, и к Которому мы могли бы возноситься. Таков именно и есть наш Иисус Христос Господь (составлено по «Воскресному Чтению», 1872, т. 1, с. 321-326).
4. 	Примеры явления Иисуса Христа, упоминаемые в житиях святых, как доказательства Божества Иисуса Христа
Эти примеры церковно-историческим путем служат подтверждением истины Божества Господа нашего Иисуса Христа.
Господь наш Иисус Христос перед страданиями Своими, в последней утешительной беседе с учениками Своими, сказал: Имеяй заповеди Моя, и соблюдали их, той есть любяй Мя: а любяй Мя, возлюблен будет Отцем Моим: и Аз возлюблю его, и явлюся ему Сам (Ин. 14; 21). Из слов Господа видно, что Он обещал явиться тому, кто будет исполнять заповеди Его; явиться тогда, когда, совершив дело Свое на земле — дело искупления, вознесется к Пославшему Его.
Не безполезно для христианина размыслить, как Г осподь исполнил обещанное Им, то есть как Он являлся любящим Его. Из разных случаев, которые здесь предложены будут вниманию христианскому, видно, что Господь являлся многим, которые с готовностью исполняли волю Его, и являлся в разных видах.
Вот несколько примеров такого явления Господа святым.
I. 	Савл, дышавший злобой против христиан, терзал верующих в Иерусалиме. Не довольствуясь этим, он выпросил у Иудейского первосвященника повеление отправиться в Дамаск, дабы и там преследовать христиан. Но когда он приближался к Дамаску, то внезапно облистал
340


его свет небесный. Ослепленный им, он упал на землю и услышал голос, говорящий ему: Савл, Савл\ что ты гонишь Меня!.. Кто Ты, Господи! — сказал Савл. Господь же говорил: Я Иисус, Которого ты гонишь. Трудно тебе идти против рожна. Он в трепете и ужасе сказал: Господи\ что повелишь мне делать! и Господь сказал ему. встань и иди в город; и сказано будет тебе, что тебе надобно делать (Деян. 9; 4-6). Там, в Дамаске, был апостольский ученик Анания, который по повелению Господа, явившегося ему, придя к Савлу, возвратил ему зрение и крестил его. В скором времени Савл, впоследствии святой апостол Павел, сделался великим апостолом язычников (Деян. гл. 9).
II. Находясь на острове Патмос, Иоанн Богослов однажды сидел на уединенной скале и вдруг услышал за собою громкий голос. Он оглянулся в ту сторону, откуда послышался ему голос, и увидел семь светильников, а посреди них образ, подобный Сыну Человеческому, облеченный в подир и препоясанный златым поясом, и блестящий, как солнце. Он находился среди семи светильников и сказал возлюбленному ученику Своему Иоанну: не бойся\ Я есмь Первый и Последний, и живый; и был мертв, и се, жив во веки веков, аминь; и имею ключи ада и смерти (Откр. 1; 17-18). В заключение же всего умерший и воскресший Господь Иисус Христос сказал: И се, гряду скоро, и мзда Моя со Мною, воздати коемуждо по делом его (Откр. 22; 12).
III. Во время нашествия варваров на обитель пустынников Синайских, старец Павел увещевал всех иноков не малодушествовать и быть готовыми на смерть за имя Господа. Иноки отвечали: «Отче! Что скажешь нам, то и исполним». Старец же, обратившись к востоку и воздевши руки к небу, молился: «Господи, Иисусе Христе, Боже Вседержитель! Упование и помощь наша! Не забудь нас, недостойных рабов Твоих! Но помяни скудость и печаль нашу, укрепи в час сей, прими души наши, как жертву благоприятную в воню благоухания, яко Тебе подобает слава, честь ныне и вовеки». И когда все сказали: «Аминь», — тотчас был голос от святого алтаря в услышание всем (Мф. 11; 28): Приидите ко Мне вси труждающиися и обремененние, и Аз упокою вы («Четии Минеи», 14 января).
IV. Когда Марк Фракийский давал преподобному Серапиону последнее свое завещание, как похоронить его, и когда Серапион, выслушивая прощальную беседу его, плакал о разлуке с ним, в это время был голос с неба: «Принесите Мне сосуд избранный от пустыни, принесите Мне делателя правды, совершеннаго христианина и вернаго раба». Потом опять тот же голос говорил: «Гряди, Марк, гряди, почий в свете
341


радости и духовной жизни!» Когда душа его возносима была Ангелами, то был голос с неба: «Возьмите и принесите сюда посрамившаго бесов», — а как та же душа приблизилась уже к самому небу, то видно было подобие руки, простертой с неба и приемлющей непорочную его душу («Четии Минеи», 5 апреля).
V. 	Преподобному Никону явился Господь в сонном видении и сказал: «Встань, отвори двери ограды, пусть войдут овцы Мои!» Никон встал и пошел к воротам, ожидая пришествия овец Христовых. Это были Симеон Юродивый и Иоанн, сопостник его, которые, приняв от него иноческий образ, вскоре потом удалились из обители и соделались великими подвижниками («Четии Минеи», 21 июля).
5. 	Чудеса, совершенные святыми силой Господа нашего Иисуса Христа, как доказательства
Божества Его
Самый главный в житиях святых образ доказательства Божества Иисуса Христа суть чудеса, совершенные ими силой Христовой. Расскажем здесь несколько чудесных событий, доказывающих истинность веры в Иисуса Христа как Сына Божия.
I. Святая Харитина осуждена была на потопление в море: для сего привязали к ней большой камень и бросили ее в глубину морскую; но камень тотчас же оторвался, и святая, поддерживаемая силой Всевышнего, стала на поверхности моря и пошла по водам. Вышедши на берег, она встала перед мучителем и сказала: «Видишь силу Христа моего и веруй в Него» («Четии Минеи», 5 октября).
II. По молитве к Господу Иисусу Христу, яд терял свою смертоносную силу. Одному волхву приказано было языческим мучителем уморить отравой святого Виктора. Чародей сварил мясо со смертоносным ядом и подал святому. Святой Виктор помолился Господу Иисусу Христу и съел мясо без вреда. Волхв приготовил мясо с сильнейшим ядом и, подавая его святому, говорил: «Если съешь это и останешься жив, тогда я оставлю свое волшебство и уверую в Бога твоего». Святой Виктор съел и это безвредно. Тогда волхв открыто перед всеми исповедал веру в Господа Иисуса Христа, пошел в свой дом, сжег все волшебные книги и сделался совершенным христианином («Четии Минеи», 11 ноября).
III. И кипящая смола претворялась в холодную воду, и раскаленное железо охлаждалось. Святые мученики Павел и Юлиания, будучи
342


ввержены в кипящую смолу, воззвали к Господу Иисусу Христу об избавлении от болезненной муки, — и клокочущая смола претворилась в прохладную воду. Чудо это, впрочем, не вразумило мучителя. Он повелел положить их на двух железных разжженных (раскаленных) кроватях и поливать тела их маслом. Святые мученики и здесь остались невредимыми. Тогда исполнители мук воскликнули: «Нет иного Бога, кроме Небесного Бога, Который помогает Павлу и Юлиании» («Четии Минеи», 4 марта).
IV. Имя Иисуса Христа и мертвецов воскрешало. «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, — взывал святой мученик Юлиан над мертвецом, — призри ныне с высоты небесной, воздвигни мертвеца сего, да постыдятся врази Твои, а верующие в Тебя да укрепятся!» После сего обратился к мертвому с такими словами: «Земля сухая! Во имя Того, Который воскресил четверодневного Лазаря, говорю тебе: восстань и стань на ноги твои!» — и мертвец воскрес («Четии Минеи», 8 января).
V. При святом Феодоре Едесском был также спор у христиан с Евреями о Божестве Господа Иисуса Христа. От Евреев спорил один их законоучитель. Много хульного говорил он на Христа, Бога нашего. Христиане молчали, Евреи громкими криками выражали свою победу над ними. Тогда святитель Феодор дал знак рукой, чтобы все замолчали; потом, обратившись к Жидовину, сказал ему: «Если бы ты предложил нам на обсуждение что-либо из книг Моисеевых, мы тогда стали бы отвечать тебе; но как ты говорил хульное сам от себя, говорил не то, о чем возвестили пророки, а то, что внушает тебе отец твой сатана, посему против всего твоего хульного многоглаголания скажу тебе одно вещание святого пророка Давида: Немы да будут устны льстивыя, глаголющыя на праведнаго беззаконие, гордынею и уничижением» (Пс. 30; 19). И тотчас велеречивый законоучитель сделался безгласен; хульный язык его перестал говорить и связался немотой. После трех дней он написал к святому Феодору письмо, в котором просил у него милости соделать его христианином. Святитель по оглашении ввел его в купель Святого Крещения и крестил его во имя Пресвятыя Троицы; и разрешился язык безгласного: он прославил имя Отца и Сына и Святаго Духа и исповедал Христа Сыном Бога живаго («Четии Минеи», 9 июля).
VI. Некто Григорий, ученик преподобного Василия, читая книги Ветхого Завета, пришел в сомнение об истинности веры христианской и помышлял, что Иудеи веруют право. Преподобный Василий, духом узнав об этом, обличил маловерного и испросил ему от Бога откровение.
343


В одну ночь Григорию открылся Страшный Суд всего рода человеческого, и он увидел Судию — Господа, сидящего на Престоле, и праведников, стоящих одесную Его, а грешников — ошуюю; в числе последних увидел он и Иудеев, не уверовавших во Христа; они вместе с язычниками были осуждены и посланы в геенну огненную («Четии Минеи», 26 марта).
VII. 	Смерть ересиарха Ария, как Божие наказание. Александр, архиепископ Константинопольский, получивший приказание императора Константина Великого ввести еретика Ария в церковное общение, был человек кроткого характера и не чувствовал себя ни достаточно сильным, ни достаточно решительным для того, чтобы противиться приказанию своего императора, чтобы именно на следующий день Арий был принят в общение с православными в церкви, известной под именем Ирины. В таком крайнем положении он пал ниц в святилище этой церкви, и со слезами на глазах и воздетыми руками молился Богу, говоря: «Если Арий придет завтра в церковь, возьми меня отсюда и не дай мне погибнуть с виновным! Но если Ты сожалеешь Твою Церковь, как Ты действительно сожалеешь ее, то возьми отсюда Ария, дабы, когда он войдет, не вошла с ним и ересь» (молитва, как она услышана была пресвитером Макарием, передается Афанасием в его письме к Серапиону— sec 3; ср.: Socr., 1, 37). Настало роковое утро. Арий, надменнее теперь еще более обыкновенного и делая разные пустые замечания (Athan. Ер. ad Serap. 3), находился на своем пути в церковь, окруженный евсевианами и любопытной и возбужденной толпой. Но вот он вдруг схвачен был внезапным приступом боли в желудке и удалился в отхожее место позади форума. Сопровождавшие его лица ждали его довольно продолжительное время. Но, наконец, отправившись к нему с целью позвать его, они были поражены ужасным зрелищем: у старого ересиарха (ему было уже более восьмидесяти лет от роду), как оказалось, лопнуло чрево, и он лежал, плавая в своей крови и представляя ужасающее зрелище. Таковы факты истории, и читатель сам должен делать свои толкования о них (толкования делаются святыми Афанасием, Епифанием, Григорием Назианзином, Амвросием и греческими церковными историками). Эта ужасная смерть Ария невольно вызывала сравнение ее со смертью Иуды. Она произвела глубокое уныние в рядах его сторонников, и естественно была принимаема православными, как высший приговор над всем его делом (составлено по сочинению: «Жизнь и труды святых отцов и учителей Церкви» Фаррара, 1891, с. 289).
344


VIII. Григорий Турский рассказывает, что ариане (неизвестно, когда именно) с целью оказать противовес чудесам православных, подговорили одного человека притвориться слепым с целью совершить над ним мнимое исцеление. Когда арианский епископ наложил на него свою руку, то обманщик был поражен действительной слепотой, сопровождаемой мучительной болью в глазах. Он сознался в обмане и объявил себя обращением к православной вере, после чего он и был исцелен Евгением и двумя другими православными епископами (Hist., 11,2).
IX. На православных было воздвигнуто жестокое гонение со стороны ариан. Самым знаменитым событием в истории этого гонения был случай с исповедниками в Типасе. Православные этого города упорно отказывались признать арианского епископа и продолжали совершать свои обряды; вследствие чего по приказанию Гуннерика многим из них (по некоторым свидетельствам — шестидесяти) были отрублены правые руки и с корнем вырезаны языки. Несмотря на это, они продолжали говорить как и прежде, и это столь чудесное обстоятельство было всеми понято в смысле Божественного предостережения гонителям. Виктор Витский упоминает, как об особенно известном члене из среды этих страдальцев, об одном иподиаконе по имени Ренарат Константинопольский (см.: Evagr. IV, 14; Runart. 482 и след.). Самый факт способности этих страдальцев говорить после потери своих языков достаточно подтверждается, в особенности Энеем Газским, платоническим философом, обращенным к христианству, который заявляет, что он тщательно исследовал их (Patrol. graec. LXXXV; 1001), и император Юстиниан в особенном указе заявляет, что он сам был свидетелем этого события (Cod. 1, XXVII).
6. 	О безначальном рождении Сына Божия от Бога Отца, по изъяснению преподобного Иоанна Дамаскина  I.I. 	«(Веруем)... — учит преподобный Иоанн Дамаскин, — и во единаго Сына Божия Единороднаго, Господа нашего Иисуса Христа, от Отца рожденнаго прежде всех веков: Света от Света, Бога истиннаго от Бога истиннаго, рожденнаго, не сотвореннаго, единосущнаго Отцу, Которым все сотворено.
Когда мы говорим, что Он прежде всех веков, то сим показываем, что Его рождение не во времени и безначальное, ибо не из небытия приведен в бытие Сын Божий, сый сияние славы и образ ипостаси Отчей,
345


живая Премудрость и Сила; ипостасное Слово, существенный, совершенный и живой образ невидимого Бога, но всегда был со Отцем и в Отце, и рожден от Него вечно и безначально».
Примечание
Приведенным толкованием преподобного Иоанна Дамаскина на слова Символа веры «рожденнаго прежде всех век» ясно показуется, что Сын Божий имеет безначальное рождение, а не во времени родился, и что Он соприсносущен Отцу, то есть не было того, чтобы когда был Отец, не было Сына, ибо не из небывшего стал Он быть, не из несуществовавшего стал существовать, но вечное и безначальное имеет бытие.
II. «Ибо Отец никогда не был без Сына, но Отец всегда вместе с Сыном, от Него рожденным, ибо без Сына не мог бы назваться Отцем. Если бы Он существовал когда-нибудь, не имея Сына, то так же после сделался бы и Отцем, не быв прежде Отцем, и подвергся бы изменению в том, что, не быв Отцем, стал Отцем, а такая мысль хуже всякого богохульства. Ибо нельзя сказать о Боге, чтобы Он не имел естественной силы рождения; а сила рождения в том состоит, чтобы из себя, то есть из собственной сущности, рождать одинаковое с собою по естеству (см.: Григорий Назианзин. «Слово 35-е, 36-е»). И потому о рождении Сына нечестиво утверждать, что оно произошло во времени и что бытие Сына началось после Отца, ибо мы исповедуем рождение Сына из Отца, то есть из Его естества. И если мы не согласимся, что Сын существовал изначала вместе со Отцем, от Которого Он рожден, то допустим, что Он (то есть Бог Отец), не бывши Отцем, стал после Отцем».
Примечание
Здесь преподобный Иоанн Дамаскин еще яснее и решительнее говорит, что Отец неизменяем по существу, есть присно Отец, и не было того, чтобы Он прежде не имел силы к рождению Сына, а потом бы возымел, и посему не было того, чтобы Он когда-то не был Отцем, и не было того, чтобы когда-то не существовал Сын; если не веровать в собезначальность Сына со Отцем и допускать, что якобы когда-то не было Сына, то этим учением допустится изменение во Отце, Который якобы не бывши прежде Отцем, потом сделался Отцем. Такая мысль, по выражению святого Иониа Дамаскина, хуже всякого богохульства.
III. «Правда, что тварь произошла в последствии времени; однако же не из сущности Божией, а волей и силой Божией приведена из небытия в бытие, и потому (при сотворении) не произошло никакого изменения в естестве Божием. Рождение состоит в том, что из сущности рождающего производится рождаемое, подобное по сущности; творение и создание состоит в том, что творимое и созидаемое происходит вне, а не из сущности творящего и созидающего, и без всякого
346


сомнения не есть подобное ему по сущности (см.: Григорий Назианзин. «Слово 29-е»). Но рождение (в Нем) безначально и вечно, так как оно есть действие Его естества и происходит из существа Его, иначе рождающий потерпел бы изменение, и был бы Бог первый, и Бог последующий, и произошло бы приумножение. Творение же у Бога, как действие воли, не совечно Богу. Ибо не может быть, чтобы приведенное из небытия в бытие было совечно безначальному и всегда существующему».
Примечание
Итак, по учению преподобного Иоанна Дамаскина, тварь не совечна Создавшему ее, а произошла впоследствии. Святой Дамаскин доказывает, почему тварь не совечна Богу. Тварь, говорит он, не происходит из существа Творца, но происходит вне, волей и силой Божией произведена из небытия в бытие, и потому не совечна Богу, а рождение Сына — из существа Рождающего, посему Сын собезначален и совечен Родившему, а иначе, то есть если бы Рождаемый, Сын Божий, не был собезначален Родившему, Отцу, то Рождающий потерпел бы изменение и был бы Бог первый, а Рождаемый — Бог последующий, и в Божестве произошло бы приумножение, то есть прибыло бы лицо, не бывшее прежде.
IV. 	«Итак, Святая Кафолическая и Апостольская Церковь учит, что есть Отец и вместе Единородный Сын Его, рожденный из Него не во времени, без истечения, безстрастно и непостижимо, — так, как ведает сие один только Бог всяческих. Как огонь и происходящий от него свет существуют вместе, — не прежде бывает огонь, а потом уже свет, но огонь и свет вместе, — и как свет всегда рождается от огня и всегда в нем пребывает и отнюдь от него не отделяется, так рождается и Сын от Отца, никак не отделяясь от Него» (по книге: «Богословие» Иоанна Дамаскина, кн. 1, гл. 8).
Примечание
Вот, преподобный Иоанн Дамаскин прямо говорит, что Святая Соборная и Апостольская Церковь учит, что есть Отец, есть вместе и Единородный Сын Его, рожденный от Него не во времени, но прежде всех век, то есть собезначальный Отцу, родившему Его.
Итак, из приведенных слов святого Иоанна Дамаскина видно, что учение Православной Церкви о рождении Сына Божия есть следующее: «Отец собезначален, и Сын, от Него рожденный, собезначален и совечен Ему; а если допустить, что Сын от Отца рожден последи (после), то таковым учением не только унижается Сын, собезначальный Отцу, но восходит уничижение и на Бога Отца, ибо признается, что Он был когдато не родившим Сына и существовал, — значит, не было и Троицы в Божестве, и что Он потерпел изменение, — из нерождающего изменился в рождающего, из не-Отца стал быть Отцем, и в Божестве сделалось приращение, явилось не бывшее Лицо — Сын (см.: Новое третье обличение проповеданнаго в Белокриницком Уставе и защищаемаго Онисимом Швецовым лжеучения о подвременном рождении Сына Божия от Бога Отца архимандрита Павла. «Братское слово», 1892, № 17).
347


7. 	Святоотеческие соображения относительно того, почему Иисус Христос именуется Словом
Евангелист Иоанн начинает свое Евангелие так: В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог (Ин. 1; 1).
Этим именем (Слово) евангелист называет второе Лицо достопокланяемыя Троицы — Сына Божия, как видно из дальнейшей речи самого евангелиста (Ин. 1; 14). Открытое свыше Иоанну (Откр. 19; 11,13) и известное отчасти прикровенно в Ветхом Завете (Пс.32; 6. Прем. 18;
15), — это наименование Сына Божия:
1) Выражает особенное отношение Сына Божия к Богу Отцу. «Поелику рождение Сына есть рождение безстрастное, потому евангелист и именует Его Словом, дабы из того, что есть в тебе, научить тебя тому, что превыше тебя. Как ум, рождающий слово, рождает без болезни, не разделяется, не истощается и не подвергается чему-нибудь, бывающему в телах, так и Божественное рождение безстрастно, неизреченно, непостижимо и чуждо деления» (святитель Иоанн Златоуст; ср. с блаженным Феофил актом Болгарским).
2) Это наименование показывает отношение Сына Божия как Творца к твари. «Не погрешит в слове и тот, кто скажет, что Сын именуется Словом, как соприсущий всему существу, — ибо что не Словом стоит?» (святитель Григорий Богослов. «Творения», т. III; с. 99). Сын есть содетельная и содержительная вина (причина) всего сотворенного, ибо Им создано все... видимое и невидимое и все Им содержится (Кол. 1; 16-17).
3) Наименование сие выражает отношение Сына Божия, в частности, к разумным тварям — людям, как сообщившего им откровение об Отце. «Сын называется Словом потому, что Он так относится к Отцу, как слово к уму, — не только по безстрастному рождению, но и по соединению с Отцем, и потому что являет Его» (святитель Григорий Богослов. Там же). Евангелист «так наименовал Его и потому, что Сын пришел возвестить нам об Отце: вся, яже слышах от Отца Моего, сказах вам»(Ин.15; 15; ср. с святителем Иоанном Златоустом). «Он возвестил нам о свойствах Отца, подобно как и всякое слово объявляет настроение ума» (блаженный Феофилакт Болгарский).
4) Наименование сие указывает на совечность Сына Отцу: ибо «как нельзя сказать, что ум бывает иногда без слова, так и Отец и Бог не был без Сына», — говорит блаженный Феофилакт Болгарский («Толкование Евангелия» епископа Михаила, кн. 3, с. 11-12).
348


Примечание
Объяснение слов: И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца (Ин. 1; 14). «Божие Слово, Превечное, Невидимое, Непостижимое, Безтелесное, Начало от Начала, Свет от Света, Источник жизни и безсмертия, Определение и Слово Отца, не приходит к Своему образу, носит плоть ради плоти, соединяется с разумной душой ради моей души, очищая подобное подобным, делается Человеком по всему, кроме греха» (святитель Григорий Богослов). Слово плоть, по библейскому словоупотреблению, имеет много значений. Здесь оно, без сомнения, имеет самое полное и чистое значение полного и чистого Человека, состоящего из души и тела. В таком значении всего полного человека оно нередко употребляется в Библии как Ветхого, так и Нового Завета (ср.: Ис. 40; 5. Ин. 17; 2-3. Рим. 3; 20 и др.; ср. с блаженным Феофилактом Болгарским). Поэтому выражение — Слово стало плотию значит: Слово восприняло полное человеческое естество, земное тело и разумную душу и, будучи Богом от века, стало Богочеловеком во времени. «Когда слышишь, что Слово стало плотию, не подумай, что оно оставило собственную Свою природу и превратилось в плоть, — но что, оставаясь тем, чем было, оно стало тем, чем не было» (блаженный Феофилакт Болгарский).
И обитало с нами, или точнее — вселилось среди нас. Образ и выражение заимствованы от обитания или вселения Бога Иеговы среди народа Своего во «Святом святых» — в скинии, потом во храме.
И мы видим славу Его: мы, то есть ученики (1 Ин. 1; 1) или вообще верующие и только верующие, так как видение или созерцание этой славы возможно только очами веры; неверие не видело и не могло видеть этой славы, как это мы видим из всей Евангельской истории; оно, видя — не видит, слыша — не слышит, то есть видя действия лица или события, не понимает их внутреннего смысла и значения и, следовательно, не может видеть, например, славы Божественной в Лице и действиях Господа Иисуса, как это видно, например, из образа действий, в отношении ко Христу, книжников и фарисеев. Славу Его: слава — внешнее проявление величества невидимого Бога, особенное внешнее необычайное проявление Его внутреннего невидимого существа.
Эту славу Божию в особенном необычайном явлении в Лице Господа Иисуса Христа— воплотившегося Слова, и притом в ее полноте (Ин. 1; 16), и созерцали по вере ученики Его и верующие во имя Его. Созерцали они славу сию «во всем, что Он делал и говорил» (блаженный Феофилакт Болгарский), но особенно — в некоторых чрезвычайных проявлениях ее, — в преображении, воскресении, вознесении. Они созерцали славу Слова, именно как Единородного от Отца, то есть слава Божия могла так проявиться и проявляться только в Единородном от Отца, во всей ее полноте (Ин. 1; 16), созерцаемой верой.
Выражение — как означает здесь не уподобление и не сравнение, а подтверждение и несомнительное определение, как бы так сказал евангелист: «Мы видели славу, какую подобает и свойственно иметь Единородному и истинному Сыну Царя всех Бога» (святитель Иоанн Златоуст, ср.: блаженный Феофилакт Болгарский).
Слово Единородный в приложении к Слову, воплотившемуся Господу Иисусу, употребляется только у одного евангелиста Иоанна (Ин. 1; 18. 3; 16, 18. 1 Ин. 4; 9) и обозначает Его, как единственного Сына (Лк. 7; 12. 8; 42. 9; 38. Евр. 9; 17), кроме Которого Бог Отец не имеет еще сына по существу, а не по благодати; почему этот Единородный и единственный Сын и существует от вечности с Богом и есть Божественное Лицо, Творец и Промыслитель мира (Ин. 1; 1-3).
От Отца — то есть из существа Отца (Ориген).
Полное благодати и истины: два основных вида явления славы Слова, как Единородного от Отца — благодать и истина. Благодать означает собственно милосердие, любовь, потом — самые дары и благодеяния, оказываемые милосердием и любовью во
349


всем их многообразном проявлении; истина — противоположность лжи или мнимому, призрачному, а также— образу, тени. В воплотившемся Слове— Господе Иисусе, эта благодать как милость и дар излились вполне на все человечество по вере, и истина во всем ее обширном значении открылась людям; тогда как в Ветхом Завете, вообще говоря, благодать не вполне открылась, потому что фактически крестной смертью Мессии еще не разрушено было греховное средостение между Богом и человеком: закон же вообще имел значение сеновное, — тень будущих благ (Евр. 10; 1), прообразительное, имея истину только в будущем во Христе. «Мы видели славу не пророка, не Ангела, не Архангела, не Горних сил, не иной какой созданной твари, — говорит святитель Иоанн Златоуст, — какова бы она ни была, но видели славу Самого Владыки, Самого Царя, Самого истинного Единородного Сына, Господа всяческих. Неприступная слава сия, хотя и была сокрыта под покровом тела, однако проявлялась в такой необычайной силе и светозарном сиянии, каким может блистать только слава Единородного от Отца, Господа славы» («Толковое Евангелие» на Евангелие от Иоанна епископа Михаила, кн. 3. с. 27-31).
8. 	О названии Сына Божия единосущным Отцу
Святитель Афанасий о внесении слова единосущный в Символ веры говорит следующее: «Отцы Собора (Первого Вселенского) говорили, что должно написать: “Сын есть истинная сила и образ Отца, что Слово — подобно Отцу во всем, не отлично от Него, непреложно, всегда нераздельно и в Нем пребывает...” Приверженцы же Ария, хотя терпели это, не смея противоречить от стыда, потому что были уже обличены, однако же стало заметно, что они друг другу шептали и подавали знаки глазами, будто бы слова: подобно, всегда и имя Сына также в Нем, — суть опять общее и нам, и Сыну. Поэтому епископы, усмотрев их лицемерие, и сами вынуждены были написать яснее, а именно, что Сын единосущен Отцу, — в означение того, что Сын не только подобен, но и неотделим от сущности Отчей, Сын и Отец едино суть, Слово всегда в Отце и Отец — в Слове, как неразлучны сияние и свет» («Творения» святителя Афанасия Великого, ч. 1, с. 340-341).
Примечание
Представим здесь обличение ереси Ария, нечестиво учившего о Сыне Божием, и изложение истинного учения о втором Лице Святой Троицы
По согласному свидетельству древних церковных историков, особенно деятельное участие принимал и особенно замечательные успехи в опровержении ариан на Соборе оказал святитель Афанасий Великий. В то время, когда происходил Никейский Собор, святитель Афанасий был еще только в сане диакона; но вероятно, что образованность его в Православном вероучении уже в ту пору достигла полной зрелости; поэтому мы, по всей вероятности, не погрешим, если за руководство для суждений о деятельности святителя Афанасия на Соборе примем во внимание все вообще догматические сочинения святителя Афанасия, — не обращая особенного внимания на то, что большая часть из сочинений этого святого мужа написана им в сане архиепископа.
Первым пунктом в лжеучении ариан, — пунктом, из которого они последовательно выводили все прочие, было учение о том, что Сын Божий сотворен из ничего и
350


имеет начало Своего бытия. Это богохульное учение святитель Афанасий обличал безпримерным, неподражаемым образом. “Сын Божий, или Слово, по мнению ариан, есть творение, назначенное творить все прочие твари”. Но такое «творящее творение», по рассуждению святителя Афанасия, заключает противоречие в самом себе. Как творение, и оно само должно принадлежать к числу тварей, и, следовательно, под именем всего состава творения надобно разуметь и Его. Но Слово Божие говорит нам: вся, яже (бо Он) творит, сия и Сын такожде творит (Ин. 5; 19); что творит Отец, то творит и Сын; творимое Отцем — творится и Сыном. Итак, что же? Следует, что или Сын творит Самого Себя, есть Сам Свой творец, или — творя дела Отца — Он Сам не есть творение. Да и как возможно, чтобы существо, сотворенное из ничего, воззвало не сущее из небытия к бытию? Творить не свойственно твари, как бы высока ни была она по своему достоинству; а приписывать какой-либо одной из тварей способность творить — значит приписывать ее всем, но этого быть не может. Общий закон: существа сотворенные, конечные, не могут творить; самые Ангелы не могут творить, потому что они сотворены. Существа конечные могут только изменять, разнообразить, давать различные формы вещам уже существующим, но творить из ничего — не их дело. Следовательно, одно из двух: или Сын Божий — тварь, и тогда Он не может творить в собственном смысле этого слова, творить из ничего, — или Он творит ( это подтверждается Писанием), тогда Он не принадлежит к числу тварей” («Против ариан». Слово II, III, IV; Об определении Никейского Собора, гл. XI).
Другим, часто употреблявшимся выражением у ариан о Сыне Божием было: «Было время, когда Его не было; Бог Отец не всегда был Отцем, но сделался Отцем впоследствии, когда получил бытие Сын». Для опровержения этого софизма святитель Афанасий обращается к разбору житейского слова «отец»; с именем отца, по толкованию святителя Афанасия, необходимо соединяется мысль о действительном бытии сына, происшедшего от родившего. «Художник, — замечает святитель Афанасий, — может быть назван художником и тогда, когда еще не явились его произведения, но никто не может ни быть, ни называться отцом, когда у него нет сына. Быть отцом — значит уже на самом деле иметь у себя сына, так что если кому приписывается наименование отца, то этим выражается действительное бытие сына: называющий кого-либо отцом — с тем вместе указывает на бытие сына». «Перенося сии понятия об отчестве к Существу высочайшему и разумея их Богоприлично, мы должны будем, — говорит святитель Афанасий, — сделать такое заключение: если быть отцом — значит действительно иметь сына, то у Отца, по природе Своей вечного и неизменяемого, не может быть и Сына — не вечного. Людям свойственно рождать во времени, по несовершенству их природы, но рождение Божие вечно, потому что природа Божественная всегда в высочайшей степени совершенна. Если быть отцом — значит иметь рожденного из своей природы или сущности, то у Бога Отца, вечного по существу Своему, вечно был и есть Сын, происходящий из собственной Его природы, или, что то же, Ему единосущный».
К тому же заключению приходит святитель Афанасий посредством разбора слова «сын». «Сын есть не что иное, как то, что рождается от отца; ибо кто, слыша название сына, в то же время не разумеет чего-то собственного существу отца? Сын тем и отличается от всякой другой собственности отца, что он носит в себе природу того, от которого он получил начало своего бытия; все прочие вещи, которые не называются именем сынов, чужды природе отца. Что находится вне меня, чуждо мне, то есть моя собственность, или мое творение (например, дом или другая вещь) и от меня может перейти к другому; а сын от меня происходит, есть собственное и точное подобие моего существа, не чуждое мне произведение, но мое порождение; я весь в нем, сам оставаясь, впрочем, тем же, чем и был. Сын может называться и действительно быть сыном только в том случае, если он одной природы или одного существа с отцом своим: сын таков, каков отец, от которого он естественно родился. Это собственность сына по
351


отношению к отцу, по которой и отец называется собственным его отцом; иначе почему он и сын, — если не из него, то есть от отца, или из сущности отца, имеет начало своего бытия?»
Препираясь с противниками своими на поприще умозрения, святитель Афанасий главной основой для себя, главным камнем прибежища неуклонно считал учение Священного Писания. Мы приведем несколько мест из рассуждений святителя Афанасия, построенных на этом незыблемом основании. Останавливая внимание свое на словах святого апостола Павла об Иисусе Христе: Иже сый сияние славы и образ ипостаси Его (Евр. 1; 3); Иже, во образе Божии сый, не восхищением непщева быти равен Богу (Флп. 2; 6); Иже есть образ Бога невидимаго (Кол. 1; 15), святитель Афанасий рассуждает: «Истинным образом Бога Отца не может быть какое-нибудь внешнее изображение, чуждое природе Божественной, или приближающееся к ней одним слабым подобием, но, таким образом, может быть лишь Тот, Кого рождает Сам Отец, в Ком, созерцая Себя Самого, Он радуется, по словам Писания: Аз бех, о нейже (премудрости) радовашеся (Притч. 8; 30). Когда же Бог не созерцал Себя в Своем Образе, когда Он им (Образом) не радовался? Следовательно, дерзко говорить, будто образа Божия когда-либо не было... И опять, как Творец и Создатель может созерцать Себя в Существе.сотворенном и созданном? Образ должен быть таков, каков и первообраз — Отец Его».
Далее, перечисляя различные имена, свойства и действия Бога Отца (Он вечен, безсмертен, всемогущ, Свет, Царь, Владыка, Бог, Господь, Творец, Промыслитель), святитель Афанасий говорит: «Все это должно быть и в Образе Божием, дабы Ему поистине и вполне можно было сказать: “видевый Мене, виде Отца”. “Сыну, — рассуждает святитель Афанасий в другом месте, — приписываются в Священном Писании все наименования, усвояемые Богу Отцу, кроме одного имени Отца. Так Он называется Богом (Ин. 1; 1), благословенным во веки (Рим. 9; 5), Богом истинным, Вседержителем, Который есть и был и грядет (Ин. 17; 3. Откр. 1; 8), Господом (1 Кор. 8; 6. Ин. 20; 28), Светом (Ин. 8; 12), Истиной, Жизнью (Ин. 14; 6). Самое свойство сих имен, решительный тон, с каким они высказаны, и снесение с именами Бога Отца (Быт. 19; 24. Втор. 6; 4. Пс. 49; 1 и др.). достаточно ручаются за то, как мы должны понимать их». «Это, — замечает великий учитель, — сделано в Священном Писании для того, дабы всякий, слыша о Сыне то же, что сказано и об Отце, тотчас видел Отца в Сыне и Сына, равным образом, созерцал в Отце, потому что Тому и Другому приписывается совершенно одно и то же. Почему же принадлежащее Отцу усвояется Сыну, как не потому, что Последний рожден от Первого? Почему и все Сыновнее принадлежит Отцу, если не потому, что Первый рожден от Последнего по естеству? Именно по этой, и по одной этой причине, справедливо сказано (Ин. 17; 10, сн.: 16; 15): Моя вся Твоя суть, и Твоя Моя (см.: «История святых Вселенских Соборов» епископа Иоанна. М., 1871, с. 36-40).
9. 	Твердость святителя Василия Великого в защите истины учения о Сыне Божием
Император Вадент (арианин*), зная, какое могущественное и обширное влияние на православных имел святитель Василий, архиепископ Кесарийский, вздумал склонить его на свою сторону. Для этого
* Ариане — еретики, учившие, что Сын Божий есть только первое совершеннейшее творение Божие, но не Бог. Они были осуждены Церковью на Первом Вселенском Соборе в 325 году по Р. X. в городе Никее при императоре Константине Великом.
352


поручил начальнику города, Модесту, примирить его с арианами. Модест начал свое дело лаской к святителю Василию, продолжал угрозой — отнять имущество и сослать в заточение, а кончил новой угрозой — подвергнуть мучениям и смерти. Святитель Василий безбоязненно отвечал: «Отнимать у меня нечего, кроме бедной одежды и нескольких книг; заточение для меня не страшно, потому что куда ни заточат, везде земля Господня; смерть даже благодеяние, потому что соединит меня с Господом». Такое величие духа изумило Модеста, и он сказал: «Со мной до сего времени никто еще так смело не говорил». Тогда святитель Василий смиренно заметил: «Может быть, тебе не приходилось говорить с епископом, потому что в подобном случае каждый из наших епископов так же говорил бы с тобою».
По настоянию ариан Валент определил изгнать святителя Василия в заточение; но в это самое время, по устроению Промысла Божия, тяжко заболел малолетний сын императора. Император отменил свое определение о святителе Василии и просил его помолиться о больном сыне. Святитель молитвой своей испросил у Господа здравие царскому сыну, но в то же время объявил царю, что сын его тогда только останется жив, когда будет крещен и воспитан в Православной Церкви. Император обещал исполнить это условие, но не исполнил, и младенец снова заболел и умер. Раздраженный император снова хотел изгнать святителя Василия, он три раза брал перо, чтобы подписать указ, и три раза перо переломлялось. Валент оставил после этого святителя Василия в покое («Четии Минеи»).
10. 	Пророческое, первосвященническое и царское служение Г оспода нашего Иисуса Христа
Служение это указывается на самом имени Иисуса Христа. Имя «Христос» — «Помазанный» или «Помазанник», так же, как и еврейское имя Машиах или Мессия, — происходит от помазания священным елеем или миром. Этим означалось в Ветхом Завете посвящение избранных на особенное служение Богу или Церкви, и через это сообщались им дары Духа Божия, необходимые для прохождения их служения. Так, в Ветхом Завете помазывали первосвященников, царей и пророков. Через священное помазание первосвященникам сообщалась чистота и святость, царям — власть и могущество, пророкам — высшее ведение (Исх. 30; 30.40; 13,15. Лев. 8; 12.21; 10,12.1 Цар. 10; 1.16; 3,13.24; 7,11. 3 Цар. 19; 16. Пс. 44; 8. 88; 21. 104; 15. Ис. 45; 1 и др.). В этом смысле
12-1—826
353


Христос по преимуществу называется «Помазанником», потому что Он, по слову Писания, помазан елеем радости, паче причастников Его (Пс. 44; 8), на Нем почиют все дары Духа Божия (Ис. 11; 1-3.61; 1. Лк. 4; 18-20. Деян. 10; 38).
Соединяя в Себе должности (служения) Пророка, Первосвященника и Царя, Господь, тройственным этим служением совершил великое дело нашего искупления и спасения, вполне удовлетворив всем главнейшим духовным нашим нуждам.
I. 	Пророческое служение. Пророческое служение Иисуса Христа состояло в том, что Он просветил людей светом Божественной истины и преподал им высший и совершеннейший закон веры и любви. Об этом служении ясно предсказано было в Ветхом Завете. «Пророка, яко же мене, возставит вам Бог», — говорил пророк Моисей (Втор. 18; 17). Господь, по учению пророков, имел просветить светом Своего учения сидящих во тьме и сени смертной (Ис. 9; 1-2), быть светом языков (Ис. 42; 6-7. 49; 6), просветить все народы (Ис. 2; 2-5), дать новый закон (Иер. 31; 33-34), и вся земля должна была исполниться ведением Иеговы (Ис. 11; 1-10). Служение это Господь Сам усвоял Себе и признавал существенным Своим служением. Он словами ветхозаветного пророка говорил о Себе: Дух Господень на Мне: Егоже ради помаза Мя благовестити нищым, посла Мя (Лк. 4; 18-19). В другое время Он говорил о Себе: Аз на сие родихся, и на сие приидох в мир, да свидетелствую истину (Ин. 18; 37). И еще: Аз есмь свет миру: ходяй по Мне, не имать ходити во тме, но имать свет животный (Ин. 8; 12). Святой Иоанн Богослов говорил о Нем: Бе свет истиный, иже просвещает всякаго человека грядущаго в мир (Ин. 1; 9). И апостолы пишут: Сын Божий прииде, и дал есть нам (свет и) разум, да познаем Бога истиннаго, и да будем во истиннем Сыне Его Иисусе Христе (1 Ин. 5; 20). Исполняя это служение Свое, Господь Сам обходил города Иудейские, поучая народ и в храме Иудейском, и в синагогах, и в частных домах. Его Нагорная беседа, беседа с Никодимом о возрождении и искуплении, беседа с Самарянкой об истинном Богопочитании, Его наставления апостолам и разные другие беседы с ними, Его учение о самоотвержении, учение о Себе, как о хлебе жизни, Его речи к простому народу, Его обличительные речи к книжникам и фарисеям, Его многознаменательные притчи, Его пророчества, Его нравственные наставления, обнимая собой все, что только нужно знать нам для нашего спасения, — касательно Бога, мира и человека и наших обязанностей, касательно настоящего нашего состояния и будущей судьбы
354


нашей, — ясно давали видеть в Нем истинного Пророка, Божественного Учителя и Просветителя человеков.
II. 	Первосвященническое служение Иисуса Христа. Иисус Христос совершил наше спасение не только Божественным Своим учением, но преимущественно первосвященническим Своим служением, Своими крестными страданиями и смертью, как Агнец непорочный, принеся Себя в жертву за грехи мира. Истина эта представляется господствующей во всем Священном Писании Ветхого и Нового Завета. В Ветхом Завете она прообразована была жертвами, которых начало восходит к самому началу рода человеческого, которые имели умилостивительную и очистительную силу (Евр. 9; 9-10, 22), но которые сами по себе, без отношения к жертве Христовой, не могли иметь такого действия (Евр. 9; 9-10. 10; 1-4). Сюда в особенности относятся Агнец пасхальный (Исх. гл. 12) и жертва, приносимая в день очищения (Лев. гл. 16); и потом истина эта предсказана и раскрыта пророками. Она изображается в псалмах Давида (Пс. 21,101,109); у пророка Исаии (Ис. гл. 53). Той же язвен бысть за грехи нашя, — пишет пророк, — и мучен бысть за беззакония нашя, наказание мира нашего на Нем, язвою Его мы исцелехом. Вси яко овцы заблудихом: человек от пути своего заблуди, и Господь предаде Его грех ради наших (Ис. 53; 5-6). Подобным образом о Мессии, как священнике, примирителе и искупителе говорится и у других пророков (см., например, Иер. 31; 34. 33; 6, 8,15-
16. 	Дан. 9; 24-26. Зах. 3; 8-9. 6; 12-13. 12; 10-14. 13; 7). В Новом Завете Предтеча называет Его Агнцем Божиим, Который берет на Себя грех мира (Ин. 1; 29, 36). Сам Иисус Христос говорит о Себе, что Он пришел не для того, чтобы служили Ему, но чтобы служить и отдать душу Свою для искупления многих (Мф. 20; 28), что Он есть пастырь добрый и душу Свою полагает за овцы (Ин. 10; 11, 14-15), что Он есть хлеб жизни, сшедший с неба, и ядущий хлеб этот будет жить во век; и хлеб этот, который Он даст, есть плоть Его, которую Он даст за жизнь мира (Ин. 6; 48-51); и во время Тайной вечери, преподавая хлеб ученикам Своим, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое, — и, преподавая Чашу, сказал: пийте от нея вси: Сия бо есть Кровь Моя, Нового Завета, яже за многия изливаема, во оставление грехов (Мф. 26; 26-28; ср.: Лк. 22; 19-20).
Касательно этой искупительной и умилостивительной жертвы Христовой Священное Писание дает нам понять:
во-первых, что она есть высочайшая, ибо приносящий жертву есть Сам Господь, Сын Божий, Святый святых (Евр. 7; 25-28), добровольно
12-1*
355


принесший Себя в жертву за грехи наши для удовлетворения правде Божией (2 Кор. 5; 19,21), по безпредельной любви Своей к роду человеческому (Ин. 3; 16. Рим. 5; 8);
во-вторых, что жертва эта находится в такой внутренней теснейшей связи с нашим искуплением, что Писание как не представляет нам никакой другой ближайшей и главной цели страданий и крестной смерти Иисуса Христа,кроме нашего искупления, оправдания и спасения, так и для искупления нашего от грехов и нашего оправдания не указывает никакого другого ближайшего и главнейшего средства, кроме искупительной смерти Христа. Оно изображает нам страдания и смерть Христову в таком же отношении к нашему искуплению, в каком находится пища к сохранению жизни телесной (Ин. 6; 51, 53, 58), умирающее на земле зерно— к будущему класу (Ин. 12; 24), преступление и смерть прародителей — к греховности и осуждению всего рода человеческого (Рим. 5; 12-19); очевидно, что ближе, теснее и внутреннее сей связи ничего и представить невозможно;
и, в-третьих, что спасительные плоды и действия этой жертвы так велики, что в настоящем нашем состоянии мы и объять их не можем (Рим.8; 32). Они простираются на всех людей (1 Тим. 2; 5-6.2 Кор. 5; 14-
15), на все грехи (1 Ин. 2; 2.1 Ин. 1; 7), на все времена (Евр. 10; 14. 9; 12. 7; 24-25) и на весь мир вообще и на самую даже тварь; ибо, хотя Христос умер собственно за падший род человеческий, но так как целью искупительной Его жертвы было истребить не только грех, но и все последствия греха, а следствия грехопадения простирались на весь мир: то и следствия искупления простерлись на весь мир как духовный (Кол. 1; 19-20. Еф. 1; 9-10), так и вещественный, ибо тварь подверглась суете, по словам апостола, не по своей воле, но за подвергшего ее, в надежде, что и сама она освобождена будет от рабства тлению в свободу славы чад Божиих (Рим. 8; 19-22).
III. 	Царское служение Иисуса Христа. Будучи Пророком и Первосвященником, Господь был вместе Царем, и не по Божеству только Своему, но и по самому человечеству. Еще царю Давиду обещано было, что будет на престоле его царь, которого царству не будет конца (2 Цар. 7; 12-16). В псалмах Давида и у пророков Он представляется Царем и Владыкой народов. Проси от Мене, — говорит Ему Бог Отец, — и дам Ти языки достояние Твое, и одержание Твое концы земли (Пс. 2; 8). Отрочародися нам, — пишет пророк Исаия, — Сын и дадеся нам, Егоже началство бысть на раме Его: и нарщается имя Его: Великого Совета Ангел, Чуден Советник, Бог крепкий, Властелин, Князь
356


мира, Отец будущаго века (Ис. 9; 6). Подобным образом и другие пророки не только усвояли Ему имя Царя, но и владычество над народами и вечное царство (Иер. 33; 15-16. Иез. 34; 24-27. Дан. 2; 44. Мих. 5; 2,4 и др.). В Новом Завете Ангел, благовествуя Святой Деве Марии о рождении Спасителя, говорит: и даст Ему Господь Бог престол Давида отца Его: и воцарится в дому Иаковли во веки, и Царствию Его не будет конца (Лк. 1; 32-33).
Сам Господь усвояет Себе царскую власть, когда на вопрос Пилата: Царь ли еси Ты1 — отвечал утвердительно (Ин. 18; 37), и когда при торжественном входе в Иерусалим не отвергал торжественных восклицаний народа: осанна Сыну Давидову; благословен Грядый во имя Господне... Царь Израилев (Мф. 21; 9; сн.: Ин. 12; 13). По воскресении Своем Он сказал ученикам Своим: дадеся Ми всяка власть на небеси и на земли (Мф. 28; 18). Апостол Павел пишет, что Бог Его превознесе и дарова Ему имя, еже паче всякаго имене: да о имени Иисусове всяко колено поклонится небесных и земных и преисподних (Флп. 2; 9-10); что Бог Отец, воскресив Его от мертвых и посадив о десную Себе на небесных, превыше всякаго Началства и Власти, и Силы и Господства, и всякаго имене именуемого не точию в веце сем, но и во грядущем: и вся покори под нозе Его (Еф. 1; 20-22). Тайнозритель Иоанн называет Его «Царем царей и Господом господ» (Откр. 17; 14.19; 16). Царское служение Господа постепенно раскрывалось с самого явления Его в мир. И Сам Г осподь, и Предтеча, и апостолы проповедовали: исполнися время, и приближися Царство Божие (Мк. 1; 15; сн.: Мф. 3; 2,17.10; 7). Господь говорит, что со времени Иоанна оно уже благовествуется, и усильные искатели обретают его (Мф. 11; 12. Лк. 16; 16), что некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе (Мк. 9; 1). Господь являл уже царскую власть Свою на земле и в природе видимой, творя чудеса и над силами ада, изгоняя злых духов, и над смертью, воскрешая умерших; но в особенности царское величие Его открывается по смерти Его:
а) в Его победоносном сошествии во ад (1 Пет. 3; 18-19. 4; 6. Еф. 4; 8-10);
б) в Его воскресении из мертвых, о котором Он многократно предсказывал (Ин. 2; 19, 21. Мф.16; 21.17; 9, 23. 20; 19. Мк. 9; 31. 10; 34. 14; 28), и которое засвидетельствовано всеми апостолами как одно из самых важнейших событий веры, в котором открывается все величие Божества Его и нашей веры в Него (Рим. 1; 4), и которое служит залогом и основанием и нашего воскресения (1 Кор. 15; 12-14. 12; 11-13);
357


в) 	наконец, в Его вознесении на небо, которого очевидцами были все апостолы. Касательно Царства Христова Священное Писание присоединяет:
что оно не земное, не гражданское, но духовное, и потому называется Небесным (Мф. 3; 2); Сам Господь говорит, что Царство Его не от мира сего (Ин. 18; 36-38; сн.: Лк. 17; 20-21), и потому Он строго обличал земные помыслы о нем в апостолах (Мк. 10; 35-45); а апостол пишет, что Царство Божие — не брашно и питие, но правда и мир и радость о Дусе Святе (Рим. 14; 17), и потому внушает верующим стремиться к горнему, о горнем помышлять, а не о земном (Кол. 3; 1-4); преданные земному — плоть и кровь — Царствия Божия наСледити не могут (1 Кор. 15; 50);
наконец, что оно не временное, а вечное. Господь, по слову апостола, принеся одну жертву за грехи, навсегда воссел одесную Бога (Евр. 10;
12). Вознесшись на небо и возседши одесную Отца, Он восприял участие в его Божественной силе и славе, которую, как Бог, имел у Него прежде сложения мира (Ин. 17; 5). Восприяв силу и славу Божественную, Он продолжает Свое служение спасению человеческому, управляя миром и Церковью (Еф. 1; 19-23) и помогая верующим Своим ходатайством и заступлением в их борьбе с врагами спасения. Он может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них (Евр. 7; 24-25); и Он не перестанет царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои (1 Кор. 15; 25). Последний же враг истребится — смерть. Тогда Он предаст Царство Богу и Отцу, и Сам... покорится Покорившему все Ему, да будет Бог все во всем (1 Кор. 15; 26-28). Тогда откроется вечное Царство славы, в котором не будет плевелов (Мф. 13; 39-40) и ничего нечистого и скверного, а одни избранные, написанные в книге жизни; в котором будет Престол Бога и Агнца, и рабы Его будут служить Ему, и слава Божия будет освещать их, и будут царствовать во веки веков (Откр. 22; 3-5. 21; 22-27). Тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их (Мф. 13; 43). — (Протоиерей П. Солярский. «Опыт библейского словаря собственных имен», т. IV, с. 403-410).
Примечание
Представим здесь краткое опровержение заблуждений раскольников, утверждающих, что Православная Церковь изменила имя Иисуса Христа. Раскольники с начала своего отделения от Православной Церкви и доныне обвиняют ее в том, что она изменила имя Христа Спасителя Исус на Иисус. Еще соловецкие иноки в своей челобитной писали царю Алексею Михайловичу: «И Господу нашему Исусу Христу спасенное Его имя, нареченное от Бога святым Ангелом, переменили же» («Материалы для
358


истории раскола», т. III, с. 224). То же говорят и первые расколоучители — Аввакум, Лазарь, Никита, диакон Федор и другие в своих сочинениях, и последующие — Денисовы и другие. Этому (мнимому) изменению раскольники придают большое значение. По их мнению, имя Исус означает Христа Сына Божия, вочеловечившегося, страдавшего и погребенного нас ради человек, и нашего ради спасения, а Иисус есть «ин бог» — антихрист. Такого учения держались все раскольники до издания «Окружного послания» (1862 год). С этого же времени «окружники», то есть держащиеся «Окружного послания», стали учить, что в обоих начертаниях имени Спасителя разумеется одно и то же Лицо Сына Божия и что в начертании Иисус нет никакой ереси. Но все-таки и они не могли отрешиться вполне от взгляда своих предков, так как считают начертание Иисус неправильным и древней Российской Церковью не принятым.
Но такое учение раскольников несправедливо.
Во-первых, начертание Иисус совершенно правильное:
а) Имя Спасителя заимствовано нами с греческого языка; поэтому, как оно писалось у греков, так должно писаться и у нас. «Окружники» сознаются, что по-гречески оно писалось «Иисус» («Современная летопопись раскола», вып. I, приложение, с. 5). Действительно, хотя в греческих рукописях и печатных книгах имя Спасителя для краткости часто писалось под титлою Iq, но в полном виде оно всегда писалось, равно как и произносилось, Иисус. Это можно видеть из того, что имена Иисуса Навина, Иисуса, сына Сирахова, обыкновенно написанные не под титлою, в древних греческих Библиях, например в Синайском кодексе Библии конца III века, изданном Тишендорфом, и в Ватиканском кодексе IV века, везде написаны Iticotiq (см. свидетельства из этих кодексов в Вып. Озер. ч. 2, с. 127-130). В обеих этих рукописях имя Спасителя писано постоянно под титлою iq, но есть и полное начертание uiootiq в Синайском кодексе (т. IV, л. 29, столб. 1: 1г|оог)<; — Иисуса ищите), в Ватиканском ко¬
дексе (т. 5, л. I, столб. 3: кон каХёоец тб 8vopoc Irjoo^q — и наречеши имя Ему Иисус).
В пергаменном Евангелии, первая и большая половина которого писана в VIII или IX в., а конец — в XII в. (Московская Синодаль- 1
ная библиотека, № 399), в части древнейшего письма, после оглав- Л
ления Евангелия от Иоанна, на обороте 163 листа, писец сделал CJCOGOV такую крестообразную надпись, что выходит по продольной линии - О
it|ao\>, по поперечной - acoaov, то есть Иисусе, спаси. \)
б) Христианские писатели первых четырех веков производят имя Спасителя от греческого глагола iopaid— «исцеляю», Itioouq— «исцеляющий»
(святитель Кирилл Иерусалимский, поучение 10-е), а от глагола idopai (будущее ifloopai) существительное имя будет не iriaouq, а Iriaotij.
Во-вторых, начертание Иисус — начертание древнее и употребляется Русской Церковью со времени принятия христианства. Так: а) в Остромировом Евангелии, написанном на пергамене в 1056 году, хранящемся ныне [в XIX веке] в Императорской Публичной библиотеке, читаем: Во время оно преходящу Иисусу (л. 68, столб. 2-й; Мф. 9; 27). И абие приступль ко Иисусовы, рече Ему (л. 161, столб. 1; Мф. 26; 49). И ты бе с Иисусом Галилейским (л. 180 об. столб. 2; Мф. 26; 69). «Приступльше к Иисусу ученици Его» (л. 274 об., столб. 2; Лк. 11; 1). И потом 557 раз написано сокращенно, но с двумя гласными в начале, а Исус написано только 24 раза; б) в Мстиславовом Евангелии, написанном на пергамене в начале XII века и хранящемся в Архангельском соборе в Москве, семь раз написано имя Иисус всеми буквами и более 76 раз с двумя буквами в начале (см. свидетельства из этих книг в «Вып. Озерск.», ч. II, с. 72-113 и в книге, изданной Братством святого митрополита Петра, с. 29-102).
В старопечатных книгах есть также немало мест с начертанием Иисус. Так в Острожской Библии, в Евангелии от Иоанна, на л. 44 об., столб. 2, напечатано: «зван же бысть tfiq и ученицы Его на брак»; а на самом конце ее — слова «Иисус Христа» напечатаны по-славянски сокращенно: «Ис. Хс.» и тут же, на другой половине той же
359


страницы, по-гречески полностью: Irioov Хрютоб. В книге «Беседы святителя Златоуста на 14 посланий апостола Павла» как имя Иисуса Навина (с. 126, 483): «Иисуса, глаголемого Иуст (с. 2153), так и имя Спасителя написаны полностью — Иисус. Например, на с. 891: Никтоже Духом Божиим глаголяй речет анафема Иисуса». На с. 342: «Образ бяше Христов Иисусово имя... еже Иисус, того самого наречения устыдеся тварь» (см. также с. 1374, 1376 и др.). В «Беседах на Деяния святых апостолов» святителя Златоуста напечатано: «Един бе Иисус» (с. 234). И еще (с. 368): «Заклинаем вы Иисусом, Егоже Павел проповедует» (из книги: К. Плотников «Руководство по обличению русского раскола...», изд. 2-е, с. 89-91).
11. 	Объяснения понятия «христиане»
Так называются верующие в Господа Иисуса Христа (Деян. 11;
26. 1 Пет. 4; 16). В первый раз так стали называться они в Церкви Антиохийской, когда здесь, по смерти первомученика Стефана, образовалось значительное общество учеников Христовых — частью из рассеявшихся из Иудеи верующих, и частью из язычников — Еллинов или Греков, уверовавших в Господа (Деян. 11; 19-26). Прежде же, равно как и после, они назывались иначе учениками, братиями, верующими. В Священном Писании встречается множество и других названий, например: верные, избранные, призванные, помазанные, духовные, святые. Называются они также телом Христовым (Рим.12; 5. 1 Кор. 10; 17. Еф. 1; 23), и членами одного тела, членами Христа (1 Кор. 6; 15. 12; 12,
27. Еф. 4; 25. Рим. 12; 4-5), храмом Божиим (1 Кор. 3; 16. 2 Кор. 6; 16. Еф. 2; 21), домом духовным (1 Пет. 2; 5), соучастниками благодати (Флп. 1; 7), причастниками Божеского естества (2 Пет. 1; 4), детьми и наследниками Божиими и сонаследниками Христа (Рим.8; 17-18) и пр. Но название христианина вполне обнимает все, что говорится в Священном Писании о качествах христиан, их обязанностях, правах и преимуществах, которые должны отличать и возвышать их перед другими, как христиан. Называясь по имени Христа христианами, они суть помазанники Божии, потому что, подобно Христу, помазаны Духом Божиим при своем возрождении в Святом Крещении (Тит. 3; 5), и потому им должны принадлежать все те великие качества, которые составляют необходимое условие, чтобы соответствовать своему великому имени.
Как в Ветхом Завете помазанниками назывались пророки, цари и первосвященники, и как Христу в высшей степени принадлежит и ведение Пророка, и святость Первосвященника, и могущество Царя, — так и им, как ученикам и последователям Иисуса Христа, Слово Божие усвояет высшие совершенства, высшие правила и преимущества. Им, как пророкам, принадлежит высшее ведение — не только внут¬
360


реннее обладание истинами веры и спасения (1 Ин. 2; 20, 27) и взаимное преспеяние в них (Кол.З; 16. 1 Фес. 5; 11), но и распространение света боговедения вокруг себя (Мф.5; 14-16). Им, как священникам, принадлежит чистота и святость жизни, возношение святых молитв и духовных жертв Богу и распространение благословения Божия на земле (1 Пет. 2; 5. Иак. 5; 16. Мф. 5; 44. Рим. 12; 14). Им, как царям, принадлежит царское величие и высшие силы, права и преимущества, чтобы возвышаться над всем земным, господствовать над миром, над собою, над искушениями мира, плоти и диавола, чтобы устроять и распространять Царство Божие на земле, царство мира, радости и блаженства, и, наконец, достигать высшего наследия на небесах (1 Пет. 2;
9. 	Рим. 8; 15-17. Откр. 1; 6. 5; 10. Лк. 22; 29-30. Мф. 25; 34 и др.). Христианин, по Слову Божию, есть чадо Божие, образ Христа, храм Духа Божия, наследник Царствия, собеседник Ангелов и причастник Божеского естества; все это и все другие качества, обязанности, права и преимущества, какие усвояются им в Священном Писании, — все это обнимает собой великое имя христианина. Чтобы вполне выразить его, для этого надлежало бы обнять все учение веры и спасения — во всей необъятной его полноте; но довольно для нас кратко сказать, что в нас, как христианах, должны быть такие же расположения и чувствования, какие во Христе; мы должны ходить, как Иисус Христос, жить и действовать по примеру Христа. «Образ дах вам, — сказал Господь, — да якоже Аз сотворих, и вы творите». Сие бо да мудрствуется в вас, — пишет апостол (Флп. 2; 5), — еже и во Христе Иисусе (составлено по книге: «Опыт библейского словаря собственных имен» протоиерея П. Солярского, т. IV, с. 397-398).
12. 	Библейские тексты об общении нашем со Иисусом Христом Спасителем
Общение наше с Богом в Священном Писании представляется под образом:
а) обитания в нас Иисуса Христа: да даст вам (Отец)... верою вселиться Христу в сердца ваши (Еф. 3; 16-17); ши вы не знаете самих себя, что Иисус Христос в вас? Разве только вы не то, чем должны быть (2 Кор. 13; 5); что Он пребывает в нас, узнаём по духу, который Он дал нам (1 Ин. 3; 24); уже не я живу, но живет во мне Христос (Гал. 2; 20);
б) пребывания нашего во Христе: пребудьте во Мне, иЯв вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе:
361
12-2—826


так и вы, если не будете во Мне (Ин. 15; 4); да будем в истинном Сыне Его (Бога) Иисусе Христе (1 Ин. 5; 20); кто сохраняет заповеди Его, тот пребывает в Нем (1 Ин. 3; 24); от Него (Бога) и вы во Христе (1 Кор. 1; 30).
Единение или общение с Сыном:
а) ведет к общению со Отцем: кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим (Ин.14; 23);
б) соединено с общением святых: о том, что мы видели и слышали, возвещаем вам, чтобы и вы имели общение с нами: а наше общение — с Отцем и Сыном Его (1 Ин. 1; 3);
в) происходит от Бога: утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог (2 Кор. 1; 21); кто во Христе, тот новая тварь... Все же от Бога (2 Кор. 5; 17-18).
Господь:
а) обещал общение: Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною (Откр. 3; 20);
б) молился, чтобы все верные имели общение с Ним и Отцем: как Ты,
Отче, во мне, иЯв Тебе, так и они да будут в Нас едино (Ин.17; 21).
Единение или общение с Господом производится и поддерживается:
а) верою: как вы приняли Христа Иисуса Господа, так и ходите в Нем, будучи укоренены и утверждены в Нем и укреплены в вере, как вы научены (Кол. 2; 6-7);
б) словом Его: если пребудет в вас то, что вы слышали от начала, то и вы пребудете в Сыне и в Отце (1 Ин. 2; 24); пребывающий в учении Христовом имеет и Отца и Сына (2 Ин. 1; 9);
в) духовною пищею Тела и Крови Его: ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем (Ин. 6; 56); Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба (1 Кор. 10; 16-17).
Общение с Господом производит:
а) оправдание: Господь сделался для нас... праведностью и освящением и искуплением (1 Кор. 1; 30);
б) освобождение от осуждения: нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе живут не по плоти, но по духу (Рим. 8; 1);
362


в) смерть для греха и духовное воскресение: вы имеете полноту в Господе... быв погребены с Ним в крещении, в Нем вы и совоскресли... и вас, которые были мертвы во грехах... оживил (Бог) вместе с Ним, простив нам все грехи (Кол. 2; 10; 12, 13). Если Христос в вас, то тело мертво для греха, но дух жив для праведности (Рим. 8; 10);
г) возрождение: вы... познали Христа. ..ив Нем научились .. .обновиться духом ума вашего и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины (Еф. 4; 20-23);
д) жизнь для Бога во Христе: почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем (Рим. 6; 11). Жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге (Кол. 3; 3);
е) освобождение от господства греха: всякий, пребывающий в Нем, не согрешает (1 Ин.З; 6); ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху (Рим. 6; 6);
ж) обильные плоды праведности: Я есмъ лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода (Ин. 15; 5);
з) непостыдность на Суде: пребывайте в Христе, чтобы, когда Он явится, иметь нам дерзновение и не постыдиться пред Ним в пришествие Его (1 Ин. 2; 28).
Единение или общение с Господом необходимо для возрастания в благодати:
Держась главы (Христа), от которой все тело, составами и связями будучи соединяемо и скрепляемо, растет возрастом Божиим (Кол. 2; 19). Верные:
а) имеют чрез общение с Господом один дух с Ним: соединяющийся с Господом есть один дух с Господом (1 Кор. 6; 17); в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе (Флп. 2; 5);
б) становятся совершенными: во Христе обитает вся полнота Божества телесно, и вы имеете полноту в Нем (Кол.2; 9-10);
в) имеют общение с Господом в своих страданиях: радуюсь в страданиях моих за вас и восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за Тело Его, которое есть Церковь (Кол. 1; 24).
Очевидные знаки единения или общения с Господом:
а) внутреннее свидетельство Святаго Духа: что мы пребываем в Нем и Он в нас, узнаем из того, что Он дал нам от (Святаго) Духа Своего (1 Ин. 4; 13);
б) повиновение Его заповедям: кто соблюдает слово Его, в том истинно любовь Божия совершилась: из сего узнаем, что мы в Нем
363
12-2*


(1 Ин. 2; 5). Кто сохраняет заповеди Его, тот пребывает в Нем, и Он в том (1 Ин. 3; 24);
Страшное наказание не имеющему общения с Господом:
Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет; а такие ветви собирают и бросают в огонь, и они сгорают (Ин. 15; 6).
ТРЕТИЙ ЧЛЕН СИМВОЛА ВЕРЫ
«Верую... И во единаго Господа Иисуса Христа... Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася».
1. 	Библейские тексты о грехе
Грех есть:
мерзость пред Богом: мерзость пред Господом — путь нечестивого, а идущего путем правды Он любит (Притч. 15; 9); Я посылал к вам всех рабов Моих, пророков, посылал с раннего утра, чтобы сказать: «не делайте этого мерзкого дела, которое Я ненавижу» (Иер. 44; 4);
плод похоти: похоть же, зачав, рождает грех, а сделанный грех рождает смерть (Иак. 1; 15);
дело тьмы: Горе тем, которые думают скрыться в глубину, чтобы замысл свой утаить от Господа, которые делают дела свои во мраке, и говорят: «кто увидит нас! и кто узнает насЪ> (Ис. 29; 15); Ночь прошла, а день приблизился: итак отвергнем дела тьмы и облечемся в оружия света (Рим. 13; 12);
дело диавола: Кто делает грех, тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил. Для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола (1 Ин. 3; 8);
дело плоти: Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство (Гал. 5; 19);
жало смерти: Жало же смерти — грех, а сила греха — закон (1 Кор. 15; 56).
Жить во грехе значит:
жить по плоти: когда мы жили по плоти, тогда страсти греховные, обнаруживаемые законом, действовали в членах наших, чтобы приносить плод смерти (Рим. 7; 5);
повиноваться похотям плоти: но облекитесь в Господа нашего Иисуса Христа, и попечения о плоти не превращайте в похоти
364


(Рим. 13; 14); Я говорю: поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти (Гал. 5; 16);
быть во тьме: вы были некогда тьма, а теперь — свет в Господе: поступайте, как чада света (Еф. 5; 8); Если мы говорим, что имеем общение с Ним, а ходим во тьме, то мы лжем и не поступаем по истине (1 Ин. 1; 6).
Верные должны:
ненавидеть грех: любящие Господа, ненавидьте зло! Он хранит души святых Своих; из руки нечестивых избавляет их (Пс. 96; 10); любовь да будет непритворна; отвращайтесь зла, прилепляйтесь к добру (Рим. 12; 9);
бегать греха: блуд и всякая нечистота и любостяжание не должны даже именоваться у вас, как прилично святым (Еф. 5; 3); а теперь вы отложите все: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших (Кол. 3; 8); но твердое основание Божие стойт, имея печать сию: «познал Господь Своих»; и: «да отступит от неправды всякий, исповедующий имя Господа» (2 Тим. 2; 19);
удаляться от грешников, чтобы избегнуть их наказания: бегите из среды Вавилона и спасайте каждый душу свою, чтобы не погибнуть от беззакония его, ибо это время отмщения у Господа, Он воздаст ему воздаяние (Иер. 51; 6); никто да не обольщает вас пустыми словами, ибо за это приходит гнев Божий на сынов противления; итак, не будьте сообщниками их (Еф. 5; 6-7).
Гибельные плоды греха:
а) грех делает молитву недействительной: если бы я видел беззаконие в сердце моем, то не услышал бы меня Господь (Пс. 65; 18); кто отклоняет ухо свое от слушания закона, того и молитва — мерзость (Притч. 28; 9); и когда вы простираете руки ваши, Я закрываю от вас очи Мои; и когда вы умножаете моления ваши, Я не слышу: ваши руки полны крови (Ис. 1; 15); но мы знаем, что грешников Бог не слушает; но кто чтит Бога и творит волю Его, того слушает (Ин. 9; 31);
б) грех удаляет благословения Божии: о, если бы ты внимал заповедям Моим! Тогда мир твой был бы как река, и правда твоя — как волны морские (Ис. 48; 18); беззакония ваши отвратили это, и грехи ваши удалили от вас это доброе (Иер. 5; 25);
в) каждый понесет наказание за свой грех: отцы не должны быть наказываемы смертью за детей, и дети не должны быть наказываемы смертью за отцов; каждый должен быть наказываем смертью
365


за свое преступление (Втор. 24; 16); ибо каждый понесет свое бремя (Гал. 6; 5);
г) грех приводит к угрызению совести: стрелы Твои вонзились в меня, и рука Твоя тяготеет на мне. Нет целого места в плоти моей от гнева Твоего; нет мира в костях моих от грехов моих (Пс. 37; 3-
4); и ты будешь стонать после, когда плоть твоя и тело твое будут истощены, — и скажешь: «зачем я ненавидел наставление, и сердце мое пренебрегало обличением, и я не слушал голоса учителей моих, не приклонял уха моего к наставникам моим» (Притч. 5; 11-13);
д) к стыду: мы лежим в стыде своем, и срам наш покрывает нас, потому что мы грешили пред Господом Богом нашим, — мы и отцы наши, от юности нашей и до сего дня, и не слушались голоса Господа Бога нашего (Иер. 3; 25);
е) к скорбям: безрассудные страдали за беззаконные пути свои и за неправды свои (Пс. 106; 17); пути твои и деяния твои причинили тебе это; от твоего нечестия тебе так горько, что доходит до сердца твоего (Иер. 4; 18);
ж) к болезням: и Я поступлю с вами так: пошлю на вас ужас, чахлость и горячку, от которых истомятся глаза и измучится душа, и будете сеять семена ваши напрасно, и враги ваши съедят их (Лев. 26; 16);
з) грех иногда наказывается преждевременной и внезапной смертью: сии, распустившие худую молву о земле, умерли, быв поражены пред Господом (Чис. 14; 37); праведность ведет к жизни, а стремящийся к злу стремится к смерти своей (Притч. 11; 19); вдруг Ангел Господень поразил его (Ирода) за то, что он не воздал славы Богу; и он, быв изъеден червями, умер (Дели. 12; 23);
и) Бог изглаждает грешника из книги жизни: Господь сказал Моисею: того, кто согрешил предо Мною, изглажу из книги Моей (Исх. 32; 33); и не войдет в него (Царствие Небесное) ничто нечистое и никто преданный мерзости и лжи, а только те, которые написаны у Агнца в книге жизни (Откр. 21; 27);
й) Грех исключает из неба: Он (Господь) скажет: говорю вам: не знаю вас, откуда вы; отойдите от Меня все делатели неправды. Там будет плач и скрежет зубов, когда увидите Авраама, Исаака и Иакова и всех пророков в Царствии Божием, а себя изгоняемыми вон (Лк. 13; 27-28); ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники — Царства Божия не наследуют (1 Кор. 6; 10); тогда скажет и тем, которые по левую сторону: идите от Меня, проклятые,
366


в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его... И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную (Мф. 25; 41,46);
к) земля была проклята по причине греха: Адаму же сказал: за то, что ты послушал голоса жены твоей и ел от дерева, о котором Я заповедал тебе, сказав: не ешь от него, проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей; терния и волчцы произрастит она тебе; и будешь питаться полевою травою (Быт. 3; 17-18);
л) труд и болезнь явились вследствие греха: Жене сказал: умножая умножу скорбь твою в беременности твоей; в болезни будешь рождать детей; и к мужу твоему влечение твое, и он будет господствовать над тобою... в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься (Быт. 3; 16, 19);
м) смерть есть следствие греха: а от дерева познания добра и зла не ешь от него; ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь (Быт. 2; 17); посему, как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили (Рим. 5; 12); похоть же, зачав, рождает грех, а сделанный грех рождает смерть (Иак. 1; 15); возмездие за грех — смерть, а дар Божий — жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем (Рим. 6; 23);
и) 	тяжкие грехи приводят к смерти второй, вечной: боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою. Это смерть вторая (Откр. 21; 8).
2. 	Влияние диавола на происхождение греха в человеческом роде
Как злое существо, старающееся вредить человеку и ввести его в грех, сатана ясно выступает в книге Бытие, в которой ясно повествуется, как он, войдя в змия, искушал наших прародителей и, в конце концов, склонил их нарушить заповедь Божию — вкусить плодов от запрещенного дерева (Быт. гл. 3); далее таким же злым существом является диавол и в книге Иова (Иов. 1; 6-12. 2; 1-7). В книге Паралипоменон (1 Пар. 21; 1) говорится, что восстал сатана на Израиля, и возбудил Давида сделать счисление Израильтян. Здесь сатана представляется возбудившим Давида к счислению Израильтян и, таким образом, вовлекшим
367


его в грех, который сам Давид исповедал перед Богом (1 Пар. 21; 8), и за который Господь наказал Израильский народ моровой язвой (1 Пар. 21;
12-14). Таким образом, приведенное место служит новым доказательством того, что сатана вводит человека в грех.
Точно так же и в Новом Завете находятся ясные указания на то, что диавол вводит человека в грех. На это указывает прежде всего самое название его искусителем (Мф.4; 3. 1 Фес. 3; 5), то есть соблазняющим человека ко греху. Искусителем ко греху сатана является даже по отношению к Иисусу Христу (Мф. 4; 1-11. Мк. 1; 12-13. Лк. 4; 1-13). В пустыне, куда удалился Иисус Христос после Крещения, явился Ему сатана и стал искушать Его, прельщая Его всеми своими искусительными средствами: похотью плоти, похотью очей и гордостью житейской (1 Ин. 2;
16). Но Иисус Христос оказал решительное противодействие всем искушениям сатаны, так что последний должен был удалиться от Него и сознать свое безсилие ввести Сына Божия в грех.
Влияние диавола на происхождение греха в человеческом роде Спаситель ясно признает в Своей притче о семени и плевелах (Мф. 13; 24-30, 36-43). Царство Небесное, — говорит Он, — подобно человеку, посеявшему доброе семя на поле своем; когда же люди спали, пришел враг его и посеял между пшеницею плевелы и ушел (Мф. 13; 24-25). Поле, по объяснению Спасителя, есть мир; доброе семя, это сыны Царствия, а плевелы— сыны лукавого; враг, посеявший их, есть диавол (Мф. 13; 38-39). Таким образом, зло в мире представляется, по словам Спасителя, посеянным или происшедшим от диавола. По свидетельству Евангелия, сатана внушил Иуде предать Иисуса первосвященникам и книжникам (Лк. 22; 3. Ин.13; 2, 27). Апостол Иоанн также ясно признает диавола виновником происхождения греха, когда говорит: Кто делает грех, тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил. Для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола (1 Ин. 3; 8). Здесь греховные действия человека прямо называются делами диавола. Значит, на происхождение их оказывает влияние диавол, вследствие чего они и называются его делами. В словах апостола Петра, в которых он предостерегает христиан от козней диавола, мы можем находить также указание на участие диавола в происхождении греха. Трезвитесь, бодрствуйте, — говорит апостол, — потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить (1 Пет. 5; 8). Здесь диавол представляется противником человека, старающимся погубить его; но он губит человека тогда, когда вводит его в грех.
368


Из представленных мест Ветхого и Нового Завета ясно видно, что диавол оказывает влияние на происхождение греха в человеке.
3. 	О свободе воли в человеке
«Бог сотворил душу, — пишет святитель Василий Великий, — а не грех. Преимущественным благом ее было пребывание с Богом и единение с Ним посредством любви. Отпав от Него, она стала страдать различными и многовидными недугами. Почему же в ней есть общая приемлемость зла? По причине свободного стремления, всего более приличного разумной твари. Не будучи связана никакой необходимостью, получив от Творца жизнь свободную, как сотворенная по образу Божию, она разумеет доброе, умеет им наслаждаться, одарена свободой и силой соблюдать жизнь, какая ей естественна; но имеет также свободу и уклониться от прекрасного...
Но, говорят, — продолжает святитель, — почему в самом устройстве не дано нам безгрешности, так что нельзя было бы согрешить, хотя бы и хотели? Потому же, почему и ты не тогда признаешь служителей исправными, когда держишь их связанными, но когда видишь, что добровольно выполняют перед тобой свои обязанности. Поэтому и Богу угодно не вынужденное, но совершаемое добровольно; добродетель же происходит от произволения, а не от необходимости, а произволение зависит от того, что — в нас; и что — в нас, то свободно. Посему, кто порицает Творца, что не устроил нас безгрешными, тот не иное что делает, как предпочитает природу неразумную, неподвижную и не имеющую никаких стремлений — природе, одаренной произволением и самодеятельностью» («Творения святых отцов», т. VIII, с. 151, 156).
4. 	Внутренняя причина происхождения греха заключается в свободе воли человека
Указание на происхождение греха из свободы человека можно находить в Священном Писании: а) Ветхого, б) Нового Завета, в) в учении святых отцов Церкви.
1) 	Так, прежде всего в словах Моисея, обращенных к Израильскому народу: Вот, я сегодня предложил тебе жизнь и добро, смерть и зло (Втор. 30; 15). Из этих слов видно, что выбор между жизнью и добром, с одной стороны, и смертью и злом, — с другой, зависит от самого человека, следовательно, если он избирает зло, то совершает его добровольно, а не вынужденно.
369


Такие обращения Моисея к народу Израильскому, как: Если ты... будешь слушать гласа Господа Бога твоего, тщательно исполнять все заповеди Его (Втор. 28; 1; сн.: 30; 10, 16), или: Если же не будешь слушать гласа Господа Бога твоего и не будешь стараться исполнять все заповеди Его и постановления Его (Втор. 28; 15; сн.: 30; 17), — могут служить также указанием на происхождение греха из свободы человека. Такие обращения показывают, что исполнять или не исполнять заповеди и постановления Божии зависит от самого человека, именно от его свободы.
Все наказания, которым Бог подвергал за грехи отдельных лиц и целые народы, и в частности народ Израильский, так же могут служить свидетельством происхождения греха из свободы человека. В самом деле, если бы грехи были не свободны, если бы они происходили необходимо, под влиянием злого существа или другой какой-либо причины, то Бог не поставлял бы их в вину лицам согрешающим и не подвергал бы последних наказанию за эти грехи. Если же Бог вменяет грехи согрешающим лицам, то значит, что они имеют свою главную причину в самих этих лицах, в их свободе, вследствие чего и заслуживают вины и наказания.
2) 	В Новом Завете Сам Иисус Христос весьма ясно признает, что внутренняя причина происхождения греха заключается в самом человеке, именно в его свободе, когда Он называет сердце человека, это средоточие внутренней жизни его, источником греховных действий. Из сердца, — говорит Спаситель, — исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления (Мф. 15; 19). Значит, внутренний корень греха лежит в самом человеке, в его внутреннем существе, в его внутреннем желании, которое не обусловливается необходимо никаким внешним влиянием. Апостол Павел в послании к Римлянам говорит: Ночь прошла, а день приблизился: итак отвергнем дела тьмы и облечемся в оружия света. Как днем, будем вести себя благочинно, не предаваясь ни пированиям и пьянству, ни сладострастию и распутству, ни ссорам и зависти (Рим. 13; 12-13). Если бы не во власти человека было, не от его свободы зависело вести добродетельную или порочную жизнь, то апостол не сделал бы такого увещания, какое он сделал в приведенном месте, не приглашал бы христиан к отвержению дел тьмы, к удалению от себя указанных пороков и к жизни добродетельной, благочестивой. Поэтому и приведенное место может служить подтверждением того, что порочная, греховная жизнь человека зависит от него самого, от его свободы.
370


Таким образом, как в Ветхом, так и в Новом Завете находятся довольно ясные указания на происхождение греха из свободы человека.
3) 	Согласно со Священным Писанием, отцы Церкви главную внутреннюю причину происхождения греха полагали в самом человеке, именно в его свободе. Так, святитель Василий Великий в опровержение учения гностиков и манихеев о происхождении зла говорит: «Не доискивайся зла вовне, не представляй себе, что есть какая-то первородная злая природа, но каждый да признает себя самого виновником собственного злонравия» («Творения святителя Василия Великого», рус. пер., ч. 1, с. 30). В другом месте в опровержение того, что Бог — виновник зла, он говорит: «Не Бог причина зол, а мы сами; потому что началом и корнем греха служит от нас зависящее, наша свобода» (там же, ч. IV, с. 145). Весьма ясно выражает эту мысль святитель Василий Великий также в следующих словах: «В собственном смысле зло, то есть грех, — это зло, наиболее достойное сего наименования, зависит от нашего произволения, потому что в нашей воле — или удерживаться от порока, или быть порочным» (там же, с. 150).
Точно так же святитель Григорий Богослов ясно признает зло, происходящим от нас самих, и, вместе с тем, от диавола, когда говорит: «Зло не имеет ни особой сущности, ни царства, оно ни безначально, ни самобытно, ни сотворено Богом, но есть наше дело и дело лукавого, и привзошло в нас от нашего нерадения, а не от Творца» («Творения святителя Григория Богослова», рус. пер., ч. III, с. 320). Ясно выражает эту мысль святитель Григорий Богослов и в следующих словах: «Ржа — пагуба твердому железу; а я, самоубийца, насадил в себе пагубу — грех, по своему умышлению, последовав коварным внушениям завистника» (там же, ч. IV, с. 228).
Подобным образом и блаженный Феодорит признает, что грех происходит из нашей свободы, когда говорит: «Поелику от произволения зависит избрание доброго и противного тому, то справедливо одни получают победные венцы, а другие несут наказание за произвольные грехи» («Творения блаженного Феодорита», рус. пер., ч. I, с. 39).
Приведенных мест вполне достаточно, чтобы видеть, что и отцы и учители Церкви главную причину происхождения греха полагали, согласно со словом Божиим, в самом человеке, именно в его свободе (из книги: «Грех, его происхождение, сущность и следствия» священника В. Велтистова. М., 1885, с. 183-190).
371


Примечание
Тело человека (плоть) не есть источник греха. Апостол Павел говорит: да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его; и не предавайте членов ваших греху в орудия неправды, но представьте себя Богу, как оживших из мертвых, и члены ваши Богу в орудия праведности (Рим. 6; 12-13). Если члены тела могут быть представляемы как Богу в орудия праведности, так и греху — в орудия неправды, то ясно, что тело само по себе не служит источником греха, что оно делается орудием неправды не само по себе, но от человека. «Тело, — говорит святитель Иоанн Златоуст при объяснении 13-го стиха б-й главы послания к Римлянам, — служит средством и к пороку, и к добродетели, подобно как и оружие: сие последнее пригодно и на худое, и на доброе, смотря по тому, у кого в употреблении. Так, одним и тем же оружием действует и воин, подвизающийся за отечество, и разбойник, вооружающийся против граждан. Следовательно, невиновно никакое оружие, а виновен тот, кто употребляет оное во зло. То же самое надлежит сказать о плоти. Не по собственной природе, а по расположению души она бывает тем и другим. Когда ты с жадностью смотришь на чужую красоту, глаз делается оружием неправды не по собственному своему действию, но по лукавству управляющего им помысла, потому что дело глаза — смотреть, а не смотреть лукаво. Обуздай помысл — и глаз сделается оружием правды. То же должно сказать об языке, о руках и о прочих членах» («Толкование на послание к Римлянам» святителя Иоанна Златоуста, изд. 3-е. М. 1855, с. 236-237).
5.История грехопадения первых людей
По учению Филарета, митрополита Московского
I. 	Происхождение греха. Начало греха в диаволе. Греху человека предшествовал грех в мире духовном (1 Ин. 3; 8). «Прежде видимой и разумной твари, то есть человека, Бог сотворил невидимую разумную тварь духов, которые называются Ангелами. Один из сих светлых духов с некоторыми подчиненными ему духами имел дерзость выйти из послушания всеблагой воле Бога, Творца своего, и чрез то лишился дарованного ему света и блаженства, и сделался злым духом» («Начатки», с. 10).
Факт падения добрых духов подтверждается словом Божиим, когда оно говорит об Ангелах, не сохранивших своего достоинства, но оставивших свое жилище (Иуд. 1; 6). Злые духи, «сделавшиеся таковыми через отпадение от Бога», после греха своего, «впали в самолюбие, гордость и злобу»; они стали «духами нечистыми, прогневавшими Бога, осужденными, хотя приговор сего суда не во всем еще Царствии Божием обнародован и не во всей силе исполнен» («Слова и речи», 1848, т. II, с. 290; «Катехизис», гл. XXIV); они «настолько укоренились во зле, что стали совершенно неспособны полюбить добро и раскаяться в грехе» («Записки на книгу Бытие», т. 1, с. 61).
Понятно после этого, что по отношению к человеку они ничего не желают и ничего не делают, кроме зла. Они «стараются коварство-
372


вать над человеками и, обольщая их, внушать им ложные мысли и злые желания» (Ин. 8; 44), за что и называются диаволами, то есть клеветниками и обольстителями («Катехизис», гл. XXIV). Такое отношение злых духов к человеку тем более опасно для него, что они, как принадлежащие к высшему миру духов, по своим силам превосходят человека. Они могут «действовать на стихии». Так, например, диаволу «попущено было возбудить в воздухе огонь, чтобы сжечь овец и пастырей Иова, и воздвигнуть бурю, чтобы разрушить храмину и побить детей его... Знания естественного диавол может иметь не меньше и даже, может быть, больше, нежели человек, поскольку по тонкости своего существа видит в природе многое, чего дух человека, заключенный в теле, не видит» («Слова и речи», 1848, т. I, с. 315; 1882, т. IV, с. 586).
И. Грехопадение прародителей. После того как мы знаем, как враждебно настроен диавол против Бога, против всего святого и доброго, неудивительно, что он «позавидовал блаженству человека», и пожелал «лишить их онаго». Для этого он «употребил хитрость: вошел в змия и склонил Еву вкусить запрещенного плода», преступить заповедь Божию («Начатки», с. 11).
Примечание
«Трудно согласиться с мнением», что когда искуситель называется змием, то «сим означается простое животное, которое примером своего вкушения от запрещенного человекам древа возбудило в Еве богопротивную мысль и желание; поскольку в таком случае Моисею не было бы нужды приписывать сему животному вместо простого действия несвойственные ему суждения и слова, постольку представлять виной зла в мире существо, не имеющее свободы и действующее сообразно природе своей, значило бы представлять Бога искушающим, вопреки собственному слову Его (Иак. 1; 13). Нельзя, напротив, думать и того, чтобы сей змий был только призрак животного, поскольку ясно сравнивается со зверями в поле. Итак, змий-искуситель есть истинное, но не простое животное. Им действует существо высшего рода, ибо действует разумением; но существо злое, ибо действует против воли Божией, к погибели человеков и к собственному наказанию. Это есть то существо, которое точно, от искушения и прельщения человеков, в слове Божием называется древним змием, диаволом, сатаною (Откр. 20; 2. Зах. 3; 1), человекоубийцею от начала, отцем лжи (Ин. 8; 44)» («Записки на книгу Бытие», т. I; 53-54).
Итак, под змием-искусителем нужно разуметь диавола. Согласно Священному Писанию (Откр. 12; 9. 20; 2-3. 2 Кор. 11; 3) святые отцы и учители Церкви признавали под змием-искусителем не простого змия, но диавола, который только пользовался змием, как оружием при искушении Евы. Так, святитель Иоанн Златоуст говорит: «Змием, который превосходил смыслом других зверей, воспользовавшись как орудием, диавол чрез него вступает в беседу с женою и увлекает в свой обман этот простейший и немощнейший сосуд» («Беседы на книгу Бытие». Беседа 16-я, рус. пер., ч. 1, с. 251).
«Хитрейшим назван змий, — говорит блаженный Августин, — по причине хитрости диавола, который в нем и через него совершал свое коварство» (In Genes, ad litt. XI. с. 29). Тот же учитель Церкви в другом месте говорит: «В змие говорил диавол, пользуясь
373


им как органом и возбуждая природу его таким образом, каким он мог ее возбудить, и она могла быть возбуждена, для произведения слов и телесных знаков, посредством которых жена могла понимать волю советника» (De Genes.ad litt lib. 11 c. 29).
Иоанн Дамаскин делает даже догадку, почему диавол избрал в оружие искушения именно змия, а не другое животное. «До падения, — говорит он, — все было подвластно человеку, ибо Бог поставил его начальником над всем, что находится на земле и в водах. Даже и змий был близок к человеку, и еще больше других животных приближался к нему, и своими приятными движениями как будто разговаривал с ним. Вот почему диавол, начальник зла, через него внушил прародителям пагубнейший совет» («Точное изложение православной веры», кн. II, гл. 10, с. 83).
Искушение прародителей в раю не миф. «Господь сказал Иудеям: вы отца (вашего) диавола есте... он человекоубийца бе искони (Ин. 8; 44). Иудеи, которым это сказано, были не мифические, а действительные существа, следственно также и отец их диавол. На что указывают слова: человекоубийца бе искони? — без сомнения, на искушение в раю и падение человеков».
Вот как произошло падение прародителей. «Преобразившись пред Евой в светлого ангела, в учителя истины», диавол сначала «вводил ее в сомнение о том, точно ли слово Божие слышала она от мужа, и не по суеверию ли воздерживается от древа познания.
Ева, ответствуя змию, повторяет заповедь о древе познания с той особенностью, что прибавляет к ней слово: и не прикасайтесь к нему. Из сего догадываться можно, что мысль о строгости заповеди и страхе смерти начинала уже затмевать в ней чистое чувствование любви и благоговения к Богу-Законодателю.
Вторая речь искусителя заключает в себе сколько слов, столько лжей, но сплетенных так, что богоотступлению они дают вид действования по намерению Божию. Примечая, что страх смерти держит Еву в послушании Богу, он отъемлет прежде всего эту опору: не умрете. Но чтобы не показаться противоречащим слову Божию, он старается внести свое противоречие в самое слово Божие, и к сему обращает богонареченное имя древа познания добра и зла. Изъясняя это наименование, он уверяет, что со вкушением от древа познания Бог соединил совершенное ведение добра и зла, подобно как со вкушением от древа жизни совокупил жизнь безсмертную, и обещает в этом ведении новые очи, то есть новую степень ведения и даже божественность». «Две мысли могло возродить такое описание древа познания: или ту, что Бог по зависти возбранил его, дабы не иметь причастников Своего естества, или ту, что Адам превратил истинный смысл Божией заповеди. Одна другой выгоднее была для искусителя; но в Еве удобнее предполагать можно последнюю». «Греховное расположение в душе Евы началось безпо-
374


рядочным направлением познавательных сил: возбужденная к любопытству и недоверчивости, жена взирает на запрещенное древо так, как бы видела его в первый раз, — она позабывает взирать на него, как на предмет заповеди Божией, но рассматривает оное в предполагаемом отношении к себе, — к своей чувственности, к своему сердцу, своему разумению (Еккл. 7; 26,29); с уклонением от единства истины Божией в многочисленность собственных помыслов неразлучна (была) множественность собственных желаний, не сосредоточенных в воле Божией, или похоть, которая есть ближайшая вина прельщения, и которая, заченши раждает действительный грех (Иак. 1; 15). Ева видит в запрещенном древе не то, что оно есть, но то, чего она желает, по известным видам похоти (1 Ин. 2; 16. Быт. 3; 6). Первый грех рождается в чувственности — стремлением к роскоши, в сердце, желанием наслаждаться без рассуждения, в разуме — мечтанием кичливого многоведения, и, следственно, проницает все силы естества человеческого». За влечением ко греху следовало греховное действие: жена взяла плодов его (древа познания) и ела; и дала также мужу своему, и он ел (Быт. 3; 6). Так произошло событие, изменившее последующую судьбу человека и отношение Бога к нему.
Примечание
Искуситель по тем же общим правилам действует на всех человеков, по которым действовал на первого, с тем различием, что змий, которого в раю употребляет он своим орудием, часто находится не вне, а внутри растленного естества человеческого, и есть возбужденное самолюбие. Ухищрения ада действовали в языческих прорицаниях; «предсказания лжепророков произошли от диавола (хотя) и без попущения и особенного намерения Божия»; через языческих писателей «князь тьмы дал язычникам своего рода откровение» («Записки на книгу Бытие», т. I; «Библейская история», с. 140, 246, 393; сн.: «Слова и речи», изд. 1874 г., II; 288-289).
III. Тяжесть первого греха. Кто же виновник происшедшего греха, на кого должны обрушиться последствия его? Во всяком случае происхождение греха кроется не в воле Божией — святой и благой. Благость Божия ничего не желала для человека и ничего не сделала для него, кроме добра. По благости Божией, «первый человек, получив при сотворении высокие способности и могущественные силы, быв поставлен владыкой рая и земли, пользовался обширнейшей свободой, какую может иметь сотворенное существо». Если «сей свободе поставлен был предел — древо познания добра и зла (оно называется древом познания добра и зла не потому, что имело силу сообщать нашим прародителям познания о добре и зле, но по тем последствиям, какие имели произойти от вкушения плодов его; оно не было вредно само по себе, ибо так
375


же произведено Богом из земли, как и другие древа райские; но Бог избрал его орудием для испытания человека и потому дал человеку заповедь не вкушать плодов сего древа), если Адаму не предоставлено было свободы вкусить от плода его, и тем дана возможность злоупотребить свободой, то это необходимо было для утверждения свободы в добре, для усовершенствования человека. Бог, по благости Своей давший человеку (свободную) волю, естественно расположенную любить Бога», не виновен в том, что «человек употребил во зло эту свободу», имея очень много побуждений к исполнению заповеди Божией («Слова и речи», 1861, т. с. III, 253).
Примечание
Заповедь не вкушать плодов древа познания добра и зла нужна была для человека. Получив от Бога нравственные силы, он должен был, со своей стороны, развивать и упражнять их для укрепления и совершенствования в добре. Он имел разум, но разум его не был еще утвержден опытностью. Он имел свободную волю, но свобода не исключает возможности уклонения в противную сторону. Он имел в своей совести естественный нравственный закон, но в нашей жизни мы не иначе можем исполнять этот закон, как когда представляются к тому частые случаи и указываются определенные предметы, к которым можно приложить общее его требование. Все это показывало, что для человека в первобытном его состоянии нужна была прямая, определенная, положительная заповедь, — и заповедь эта должна была быть дана ему от Того, Кому он обязан и своим бытием, и всеми своими силами и дарами, коими был облагодетельствован. Сам Бог должен был быть его законодателем и нравственным воспитателем. И вот Он дал человеку эту заповедь. Заповедь сия кратка и по видимому касалась частного случая; но в ней собственно выражался весь закон, определяющий наше отношение к Богу, требуя от нас совершенного повиновения воле Его. В ней заключался некоторым образом и весь нравственный закон, который в своей сущности есть не иное что, как та же воля Божия, которая служит основанием всего нравственного порядка и от повиновения которой зависит все наше счастье и блаженство.
Предостерегая человека от уклонения его от Бога, заповедь эта показывает вместе и благость и премудрость Законодателя: а) Бог Сам дает человеку определенную заповедь для упражнения и укрепления его в добре, Сам являясь его первым воспитателем; б) Он тотчас по сотворении дает ему положительную заповедь, чтобы с первых дней научить его самому нужному и полезнейшему для него во всей последующей его жизни, то есть всецелой и безусловной покорности своему Создателю; в) дает ему заповедь весьма легкую и удобную для исполнения, чтобы от легкого и удобного для исполнения постепенно вести его к более трудному, и чтобы в случае падения он не имел права извиняться трудностью заповеди и жаловаться на Законодателя; г) ограждает, наконец, заповедь страшной угрозой за нарушение, чтобы в случае искушения, если любовь и благодарность к Творцу в нем поколеблются, по крайней мере, страх удержал бы его от нарушения заповеди и послужил бы ему во спасение (см.: «Записки на книгу Бытие». 1819, ч. 1, с. 69-73; преосвященный Макарий. «Руководство к изучению христианского Православно-догматического Богословия». 1869, с. 118-119).
Искушение от диавола не может совершенно оправдать прародителей; оно может только уменьшить степень греховности и виновности
376


их. Несмотря на смягчающее вину обстоятельство, грех прародителей был все-таки весьма тяжек; они оскорбили величие Божие «в крайней степени преступным и мятежным желанием быть яко бози (Быт. 3; 5); произвольным отступлением от закона» они обнаружили «неверие, непослушание, неблагодарность, гордость против Бога и превратное употребление всех способностей»; «переступив за предел, положенный заповедью Божией», человек «уклонил свою душу от Бога, истинного всеобщего средоточия и полноты, образовал для нее ложное средоточие в ее самости, заключил ее во тьме чувственности, в грубости вещества». «Его ум, воля, деятельность отвратились, уклонились, ниспали от Бога к твари, от небесного к земному, от невидимого к видимому» (Быт. 3; 6); «обманутый прельщением искусителя, (человек) добровольно приложися скотом несмысленным и уподобися им (Пс. 48; 13)». Вот в чем заключается падение человека.
Примечание
В некоторых умах существует мнение, что вкушение от древа познания добра и зла, первородный грех, падение первых человеков есть не иное что, как супружеское совокупление Адама и Евы. На это прежде всего заметим, что ни змий-искуситель, ни слова змия к Еве, ни ответы Евы, ни древо познания добра и зла никак не могут быть понимаемы в иносказательном, неисторическом смысле. При этом, если бы действительно «диавол искушал Еву к тому, о чем думают новые толкователи, то он был бы на сей раз не так хитер, как обыкновенно, и очень недогадлив. В таком случае не нужно было бы ему идти ненадежным путем лжи и клеветы: он мог бы начать дело с чистой истины. К чему был бы в этом случае и что мог бы значить вопрос: что яко рече Бог: да не ясте от всякаго древа райскаго? (Быт. 3; 1). Искуситель надежнее для своей цели мог бы спросить: почему вы не исполняете сказанного вам Богом: раститеся и множитеся? (Быт. 1; 28). В этом случае и согрешившим прародителям следовало бы сказать (Богу) в свое оправдание: мы сделали то, что вело к исполнению заповеди «раститеся и множитеся», доселе нами не исполненной и не изведанной. Если бы познать жену было преступление, погубившее род человеческий, то как мог бы сказать апостол, что честна женитва во всех, и ложе нескверно? (Евр. 13; 4). Это было бы несогласимое противоречие слова Божия самому себе. Рассказ Моисея ясно говорит, что Ева согрешила прежде одна, а не вместе с мужем. Как же мог написать это Моисей, если бы он писал иносказание, которое здесь найти желают?» («Письма святителя Филарета, митрополита Московского, к А.М. Муравьеву»; письма 124, 125, 129; то же см.: Прибавление к «Творениям святых отцов». 1857, IV, с. 22-28).
6. 	О следствиях падения наших прародителей по изображению святых отцов и учителей Церкви
Первое следствие: потеря благодати Божией. Об этом блаженный Августин так говорит: «Как только совершилось нарушение заповеди, тотчас оставила праотцев благодать Божия, и они устыдились наготы тел своих» (De civit. Dei XIII, 13).
377


Второе следствие: болезни, скорби, изнеможение. Повредив все силы души, грех прародителей, как действие противоестественное, неизбежно произвел подобное же расстройство и в их теле, внес в него семена всякого рода болезней, усталости в трудах, расслабления и страданий. Все это признавали за следствие прародительского греха и учители Церкви, например:
а) святой Феофил Антиохийский: «Из греха, как будто из источника, излились на человека болезни, скорби, страдания» (Theophil. ad Autol. II, 25);
б) святой Ириней: «В осуждение за грех муж приял печали и земной труд, и то, чтобы вкушать хлеб в поте лица своего... равно и жена прияла печали и труды, и воздыхания, и болезни рождения...» (Adv. haeres. III, 35; V, 23).
Третье следствие: смерть телесная. Святитель Василий Великий так учит об этом: «Адам, как согрешил по причине худого произволения, так умер по причине греха: Оброцы бо греха, смерть (Рим. 6; 23); в какой мере удалился от жизни, в такой приблизился к смерти, потому что Бог — жизнь, а лишение жизни — смерть; поэтому Адам сам себе уготовал смерть чрез удаление от Бога, по написанному: удаляющий себе от Тебе погибнут» (Пс. 72; 27). («Беседа о том, что Бог — не виновник зла». // «Творения святых отцов», т. VIII, с. 155. Сн.: «Слово о подвижничестве». Там же, т. IX, с. 68).
Святитель Григорий Нисский: «По падении своем первый человек жил еще многие сотни лет; но не солгал Бог, когда сказал: в оньже аще день снесте от него, смертию умрете (Быт. 2; 17), — ибо чрез то самое, что человек отчуждился от истинной жизни, над ним в тот же день исполнился приговор смерти, а чрез несколько лет после постигла Адама и смерть телесная». Златоуст: «Хотя много лет жили еще прародители, но как только услышали они: земля еси, и в землю отъидеши (Быт. 3;
19), —то приняли приговор смерти, соделались смертными, и с тех пор, можно было сказать, что они умерли; для означения этого и сказало Писание: в оньже аще день снесте от него, смертию умрете, — то есть услышите приговор, что теперь вы уже смертны (In Genes, homil. XVII, п. 9; сн.: homil. XVI, п. 6).
Примечание
Отцы Церкви смотрят на смерть, как на благодеяние для человека. «Человек подвергнулся смерти, — рассуждает святой Феофил (в послании к Автолику), — но и в этом случае Бог оказал ему великое благодеяние, именно — тем, что не оставил его вечно пребывать во грехе. Бог выгнал человека из рая как бы в ссылку, чтобы человек в течение известного времени очистил свой грех и, вразумленный наказанием, снова
378


возвращен был в рай. Как какой-нибудь сосуд, только что сделанный, если откроется в нем какой недостаток, переливается или переделывается, чтобы был новый и целый, — то же бывает с человеком в смерти. Для того он и сокрушается ее силой, чтобы во время воскресения был здрав, то есть чист, праведен и безсмертен».
Святитель Григорий Богослов признает смерть приобретением для грешника в стране изгнания. Через грех человек делается изгнанником, удаляемым в одно время и от древа жизни, и из рая, и от Бога. Впрочем и здесь приобретает нечто, именно — смерть, в пресечение греха, чтобы зло не стало безсмертным. Таким образом самое наказание делается человеколюбием («Творения святых отцов», т. III; с. 244).
«За грех, по словам святителя Иоанна Златоуста, Господом благодетельно установлена смерть; Адам изгоняется из рая, чтобы не смел более прикасаться к древу, постоянно поддерживающему жизнь, и не грешил безконечно. Значит, изгнание из рая есть дело больше попечительности Божией о человеке, нежели гнева («Беседы на Книгу Бытия»; беседа XVIII //«Христианское Чтение», 1851).
«Сократил Ты продолжение жизни нашей, — прославляет святой Ефрем Сирин Бога, — самая большая мера ее — семьдесят лет. Но мы грешим пред Тобою в семьдесят крат седмерицею. По милосердию сократил Ты дни наши, чтобы не удлинялся ряд грехов наших» («Творения святых отцов», т. XVIII, с. 211).
Четвертое следствие: помрачение разума. Святитель Златоуст по этому поводу замечает: «Нет ничего хуже греха: вошедши в нас, он (грех) не только наполняет нас стыдом, но и делает безумными людей, прежде разумных и отличавшихся великой мудростью. Смотри, как неразумно теперь поступает тот, кто доселе отличался толикою премудростью, кто самым делом показал дарованную ему премудрость, и даже пророчествовал. .. Сколько безумия в том, что они стараются укрыться от Бога Вездесущего, от Творца, Который все произвел из ничего, Который знает все сокровенное, создал наедине сердца людей, разумевает на вся дела их (Пс. 32; 15), испытует сердца и утробы (Пс. 7; 10), ведает самые движения сердца?» (In Genes, homil. XVII, п. 2).
Пятое следствие: извращение воли и преклонность ее более ко злу, нежели к добру. Святитель Василий Великий говорит: «Вскоре стал Адам вне рая, вне оной блаженной жизни, со делавшись злым не по необходимости, но по безрассудству» («Беседа о том, что Бог —не виновник зла»; «Творения святых отцов», т. VII, с. 155).
Афанасий Великий: «Преступив заповедь Божию, Адам вдался в греховные помышления не потому, чтобы Бог сотворил эти помыслы, уловляющие нас, но потому, что диавол всеял их обманом в разумной природе человека, впадшей в преступления и удалившейся от Бога, так что диавол утвердил в естестве человека и закон греха, и смерть, царствующую через грех» (Contr. Apollin. lib. II. п. 6).
Примечание
Но нужно помнить, что и после падения человека в нем есть остаток свободной воли. Святитель Кирилл Иерусалимский говорит: «Самовластна душа; поэтому диавол
379


подстрекать может, а принудить против воли не имеет власти. Внушает он тебе мысль о любодеянии: ежели захочешь, то примешь ее, если же не захочешь, то не примешь. Ибо если бы ты любодействовал по необходимости, то к чему приготовил Бог геенну? Если бы по природе, а не по свободе делал ты добро, то к чему приготовил Бог венцы неизъяснимые? Кротка овца, но она никогда за кротость свою не увенчается, потому что кротость ее происходит не от свободы, но от природы» («Огласительное поучение IV»).
Блаженный Августин: «Знайте за несомненное, что вы действуете по доброй воле. Так как вы живете, то и действуете. Он (Бог) и не помощник вам, если вы сами ничего не делаете, и не споспешник вам, если ничего не подвизаетесь... Не так Бог творит из вас храм Свой, как из камней, не имеющих собственного движения, которые здатель берет и кладет. Не таковы камения живые; и вы, как живые камни, сами созидайтесь в храм Божий. Вас ведут, но и вы сами теките; вас ведут, но вы сами следуйте» (Serm. CLVI, alias. XIII, n. 13. Сн.: «Православно-догматическое Богословие» преосвященного Макария, т. II, с. 214).
Шестое следствие: искажение образа Божия. Эту мысль утверждают:
а) святитель Василий Великий: «Человек сотворен по образу и по подобию Божию; но грех исказил красоту образа, увлекая душу в страстные пожелания» («Слово о подвижничестве» // «Творения святых отцов», т. IX, с. 68);
б) преподобный Макарий Великий: «Если монета, имеющая в себе образ царя, бывает испорчена, то и золото теряет цену, и образ ничего не пользует: то же испытал и Адам» (Homil. XII);
в) блаженный Феодорит: «Он (Адам), возжелав быть Богом, погубил и то, чтобы быть образом Божиим» (In II Paralipom. quaest. I).
седьмое следствие: изгнание из рая. Рай был блаженным жилищем для невинного человека, и уготован был для него единственно по безконечной благости Творца; теперь, когда человек согрешил и прогневал своего Владыку и Благодетеля, виновный соделался недостойным такого жилища, и справедливо изгнан из рая: и изгна его Господь Бог из рая сладости, делати землю, от неяже взят бысть (Быт. 3; 23), — мысль, которую весьма часто повторяли учители Церкви.
Восьмое следствие: потеря или уменьшение власти над животными («Православное исповедание», ч. I, ответ на вопрос 22). Власть эта основывалась на том, что человек создан был по образу Божию (Быт. 1; 26); следовательно, как скоро через грех образ Божий помрачился в человеке, неизбежно должна была ослабеть и власть его над животными. «Смотри, — говорит святитель Златоуст, — пока Адам еще не согрешил, звери были рабами ему и покорными, и он, как рабам, нарек им имена; но когда он омрачил вид свой грехом, тогда звери не узнали его, и рабы соделались его врагами... Пока Адам сохранял чистым свой вид, созданный по образу Божию, звери повинова¬
380


лись ему, как слуги; но когда он помрачил этот вид непослушанием, они не узнали своего господина, возненавидели его, как чужого» (Exposit. in Psalm. III, Орр. Т. V, р. 3-4, ed. Montfauc). «Впрочем, — прибавляет тот же учитель в другом месте, — хотя Адам нарушил всю заповедь и преступил весь закон, Бог лишил его не всей чести и отъял у него не всю власть, но изъял из подначальства его только тех животных, которые не очень пригодны ему для потребностей жизни; а которые необходимы и полезны и много могут служить нам в жизни, тех всех оставил в услужение нам».
Девятое следствие: проклятие земли в делах человека: проклята земля в делех твоих... Терния и волчцы возрастит тебе (Быт. 3; 17-18). «И справедливо это проклятие, замечает святитель Златоуст, ибо как для человека земля создана, чтобы он мог наслаждаться всем, происходящим из нее, так теперь ради человека согрешившего она предается проклятию, чтобы проклятие ее послужило во вред благоденствию и спокойствию человека» (In Genes, homil. XVII, п. 9; сн.: «Православно-догоматическое Богословие» преосвященного Макария, т. И, с. 184- 190 и др. источники).
7. 	Что есть первородный грех?
«Первородный грех есть преступление закона Божия, данного в раю прародителю Адаму, когда сказано было ему: От древа же, еже разумети доброе и лукавое, не снесте от него: а в онъже аще день спеете от него, смертию умрете (Быт. 2; 17). Этот прародительский грех перешел от Адама во все человеческое естество, поскольку все мы тогда находились в Адаме; и таким образом чрез одного Адама грех распространился на всех нас. Поэтому мы и зачинаемся, и рождаемся с этим грехом, как учит Священное Писание: единем человеком грех в мир вниде, и грехом смерть, и тако смерть во вся человеки вниде, в немже вси согрешиша (Рим. 5; 12).
Первородный грех не может быть заглажен никаким покаянием; он изглаждается только благодатью Божией, чрез воплощение Господа нашего Иисуса Христа и пролитие Честной Крови Его. Действие это совершается в Таинстве Святого Крещения. Поэтому, кто не крестился, тот не освободился от этого греха, но подлежит гневу и вечной казни, по словам: аминь, аминь глаголю тебе: аще кто не родится водою и Духом, не может внити в Царствие Божие» (Ин. 3; 5) («Православное исповедание», ч. III, ответ на вопрос 20).
381


8. 	Насколько первородный грех извратил человеческую природу?
Как ни глубоко было падение наших прародителей, они не утратили всех своих совершенств, всего добра, которыми так щедро одарил их Творец при создании. «Веруем, учит Церковь, что человек, падший чрез преступление, уподобился безсловесным скотам, то есть помрачился и лишился совершенства и безстрастия, но не лишился той природы и силы, которую получил от Преблагого Бога, ибо в противном случае он сделался бы и неразумным и, следовательно, не человеком; но он имеет ту природу, в которой сотворен, и природную силу — свободную, живую, деятельную, так что он по природе может избирать и делать добро, убегать и отвращаться зла. А что человек по природе может делать добро, на это указывает и Господь, когда говорит, что язычники любят любящих их, и весьма ясно учит апостол Павел (Рим. 1; 19), и в других местах, где говорится, что «языцы не имуще закона, естеством законная творят». Отсюда очевидно, что сделанное человеком добро не может быть грехом, ибо добро не может быть злом. Будучи естественным, оно делает человека только душевным, а не духовным, и одно, без веры, не содействуют ко спасению, однако же не служит и к осуждению: ибо добро, как добро, не может быть причиной зла» («Послание Восточно-Кафолической Церкви о православной вере», член 14).
9. 	Объяснение слов (Рим. 5; 12): единем человеком грех в мир вииде, и грехом смерть, и тако смерть во вся человеки вииде, в иемже вся согрешиша
О вменении греха Адама всем потомкам его
Под миром апостол разумеет не один род человеческий, а целый земной мир, потому что следствия греха человека, как владыки земли, простерлись на всех земных тварей (Рим. 8; 20. Быт. 3; 17).
Словом вниде означается, что грех не лежал на природе человека и в естественных условиях его жизни, но вошел совне (извне).
И тако смерть во вся человеки вниде. Смерть в человеке была следствием греха, яко Бог созда человека в неистление (Прем. 2; 23). Смерть разумеется физическая и духовно-нравственная. Физическая была свойственна растениям и животным; человек же до падения имел против нее сверхъестественное средство — плоды древа жизни. С падением он
382


лишился этого средства и повредил самую природу свою, почему и сказано, что смерть вошла в человека и во вся человеки.
В немже вси согрешиша. В первом человеке все согрешили, потому что все были в нем одном (Августин. Lib. I, de baptiz. parvul., cap. 10). Возможность совершения такого греха всеми людьми в одном человеке со стороны естественной объясняется происхождением всех людей — и по телу и по душе — от одной четы. По выражению Оригена, Адам, как бы в зародыше, в семени (in potentia), носил в себе человечество; и как он, так и каждый из потомков его, родил [сына] по подобию своему [м] по образу своему (Быт. 5; 3). Со стороны юридической (права, справедливость), возможность передачи греха от одного человека всем его потомкам объясняется тем, что Адам был представителем всех людей, в лице которого Бог заключил Свой завет со всем родом человеческим. Учение о первородном грехе, находящееся в тесной связи с догматом об искуплении, с самых первых времен было исповедуемо Церковью и яснейшим образом выражено в церковной жизни, в крещении младенцев, но особенно оно было раскрыто и определено на поместном Карфагенском Соборе в 418 году, по случаю появления ереси Пелагия, прямо отвергавшего это учение.
Патриархи восточные в своем послании («Послание Восточно-Кафолической Церкви о православной вере», член 6), говорят: «Веруем, что первый человек, сотворенный Богом, пал в раю, когда преслушал заповедь Божию, последовал коварному совету змия; и отсюда распространился прародительский грех преемственно на все потомство так, что нет ни одного из рожденных по плоти, кто был бы свободен от того бремени и не ощущал следствий падения в настоящей жизни. А бременем и следствием падения мы называем не грех... но удобопреклонность ко греху и те бедствия, которыми Божественное правосудие наказало человека за его преслушание, как-то: изнурительные труды, скорби, телесные немощи, болезни рождения, тяжкая до некоторого времени жизнь на земле странствования и, наконец, телесная смерть».
10. 	Приготовление человеческого рода к принятию Спасителя
Необходимость постепенного приготовления рода человеческого к принятию Спасителя. Как полдню предшествуют заря и утро, так ясному дню Боговедения, воссиявшему для мира с явлением Солнца правды (Мал. 4; 2), предшествовали времена приготовления человеческого рода к принятию Спасителя. Телесные очи омрачились бы и не вынесли блеска полуденного, не быв приготовлены к полному сиянию солнца мерцанием зари и рассветом утра; так омрачились бы очи ума человеческого при виде Мессии, не привыкнув заранее издалеча (Евр. 11; 13)
383


видеть день Его (Ин. 8; 56). «Учение о воплощении Бога, — говорит святитель Иоанн Златоуст, — было весьма неудобоприемлемо; это чрезмерное человеколюбие Его и великое снисхождение было страшно и требовало многих приготовлений, чтобы оно было принято» («Беседы на разные места Священного Писания», перевод при Спб. Духовной академии, Спб., 1862, т. 2. с. 140), и, по выражению святителя Василия Великого, «Домостроитель нашего спасения, подобно глазу человека, выросшего во тьме, вводит нас в великий свет истины после постепенного к нему приобучения, потому что щадит нашу немощь. В глубине богатства Своей премудрости и в неисследованных судах разумения предначертал Он для нас легкое и к нам применимое руководство, приучая сперва видеть тени предметов и в воде смотреть на солнце, чтобы, приступив вдруг к зрению чистого света, мы не омрачились. На таком основании измышлен Закон, сень бо имый... грядущих благ (Евр. 10; 1), и предображения (предызображения) у пророков — эти гадания истины, для обучения очей сердечных, чтобы удобным для нас сделался переход от них к премудрости в тайне сокровенной» («Творения святых отцов». М., 1846, т. VII, с. 280-281).
«Милосердый Бог, — скажем словами отечественного богослова, идет к человеку и после греха его, но грешник не готов к сретению Бога своего и убегает от Него. В твари свободной недостает готовности для принятия действия Божия, когда в ее воле недостает соответствия воле Божией; особенно трудно устроить сию готовность в твари падшей и разрушенной, которую нужно восстанавливать и пересозидать. Таким образом, слово Божие о Спасителе мира как молния блеснуло над человечеством в первые минуты греховного омрачения и неоднократно просиявало в последующих откровениях, но мрак греховный продолжал тяготеть, и века и тысячелетия должны были пройти, прежде нежели действительно Слово плоть бысть (Ин. 1; 14), и Бог явися во плоти (1 Тим. 3; 16).
Христов свет сиял для человеков в раю, не совсем скрылся от них на земле, не угашен язычеством, хотя им не усмотрен и не принят, знаменовал себя тенью в законе Моисеевом, зарей — в пророках, доколе, наконец, как солнце и день явилось воплощенное Слово с полным светом истины, с животворящей и чудодействующей силой; и в Его жизни, проповеди, деяниях, даже в вольном страдании и смерти, наипаче же в воскресении видехом славу Его, славу яко Единородного от Отца, исполнь благодати и истины (Ин. 1; 14)» («Слова и речи» Филарета, митрополита Московского. М., 1848, ч. 2, с. 18, 46,179).
384


Господь, предвидя падение человека еще до создания мира {прежде сложения мира — Еф. 1; 4), приготовлял род человеческий к принятию Спасителя чрез установление ветхозаветных прообразований, через обетования, пророчества и некоторые другие средства.
Примечание
Вот несколько примеров ветхозаветных прообразований:
Многие ветхозаветные лица прообразовали собой Иисуса Христа, тем содействуя Иудеям в понимании лица и характера Спасителя мира. Так, с особенной ясностью прообразовал Спасителя Исаак. Это был единственный сын Авраама, и — Авраам решился принести его в жертву, когда потребовал того Бог. Так-то и Отец Небесный Своего Сына не пощаде, но за нас всех предал есть Его (Рим. 8; 32). Исаак нес на себе дрова до места жертвоприношения, — Христос нес на Голгофу Крест. Исаак нимало не прекословил отцу, когда отец связал ему руки и ноги и поднял нож, чтобы заколоть его, — Сын Божий столько предал Себя воле Бога Отца, что послушлив быв даже до смерти, смерти же крестныя (Флп. 2; 8). На третий день после того, как Авраам совершил свое жертвоприношение (Исаак уже был заклан решимостью его), Сарра видит Исаака живым, — на третий же день после распятия и смерти Христа Спасителя увидела Его воскресшим Церковь (толкование святителя Златоуста).
Далее, видим прообразователем Моисея. Моисей бежал из Египта от гнева Фараона, — Спаситель спасался бегством в Египте от гонения Ирода. Закон Моисеом дан бысть: благодать же и истина Иисус Христом бысть (Ин. 1; 17). Моисей, приготовляясь принять от Бога закон, постился сорок дней и сорок ночей, — Иисус Христос столько же времени провел в посте перед всемирной Своею проповедью.
Вспомним и о Давиде. Каких бед не потерпел в своей жизни кроткий Давид? Кто, начиная от братий его (Пс. 68; 9) до царей и целых иноплеменных народов (Пс. 2; 2), не теснил его? Так Иисус Христос непрерывно терпел гонения, начиная от Назаретян, среди которых воспитался, до правителей — Пилата и Ирода (блаженнный Августин). Словом сказать, Давид настолько предызображал Иисуса Христа, что пророки Иеремия и Иезекииль, которые жили после него, именем-то его называют будущего Мессию (Иер. 30; 9. Иез. 34; 24; сн.: Лк. 1; 32).
Из святых пророков предзнаменовал Спасителя Иона: «тем тридневен исшед» (из тьмы трехдневной), — произносит Церковь, применяя тридневное пребывание Ионы во чреве кита к тридневному воскресению Спасителя.
Что же до преобразовательных событий в Ветхом Завете, то их известно еще более. Это, например, потоп. Потопом означалось христианское крещение (1 Пет. 3; 20-21): как при Ное земля омылась водой от беззаконий, так в новозаветном крещении омывается человек от всех грехов своих; ковчег Ноев был знамением Церкви Христовой (толкования святителя Златоуста, блаженного Августина и др.).
Далее, преобразовательным событием была манна в пустыне. Она предызображала собой хлеб живый сшедый с небесе (Ин. 6; 48), то есть Тело и Кровь Христа в причащении, которыми христиане, подобно Евреям, питаются в земном своем странствовании, доколе не войдут в землю обетованную (в Царство Небесное).
А что сказать об исцелениях в пустыне от медного змия? Змий, поднятый на дерево, очевидно, изображал Иисуса Христа, вознесенного на Крест, отсюда только и могло происходить при взгляде на него минутное исцеление Евреев после того, как кого-либо из них уязвляли ядовитые змеи (Ин. 3; 14-15).
Наконец, обрезанием, как действием уже постоянно повторяющимся в Ветхом Завете, ясно предызображалось крещение: О Немже (то есть об Иисусе Христе) и обрезани бысте... Спогребшеся Ему крещением (Кол. 2; 11-12). Это значит, когда колосские христиане (к которым были сказаны настоящие слова) крестились, тогда и
13-1—826
385


были обрезаны, точнее сказать — сбросили с себя все греховные нечистоты, все греховное тело, а не часть его, как в еврейском обряде обрезания. Без обрезания нельзя было числиться в богоизбранном народе; так и ныне крещением человек отделяется от среды язычников и вообще неверующих (Рим. 4; 11).
Из учреждений ветхозаветной церкви особенно ясным прообразом Иисуса Христа были жертвы, которые прообразовали собой крестную смерть Спасителя. В жертве дано было человеку наглядное напоминание его грехов, которые по правосудию Божию должны быть заглажены кровью жертвы (Евр. 10; 3. Лев. 17; 11). Все жертвы Ветхого Завета указывали собой на Голгофскую жертву— Иисуса Христа, Который крестными страданиями Своими загладил грехи мира. На Него же указывал Пасхальный Агнец: как кровь его, которой помазывали двери домов, была спасительна для Евреев, ибо в эти домы не входил Ангел, погубивший первенцев Египетских, так и Кровь Христа, вечного Агнца, есть и всегда будет спасительна для всего мира.
Представим несколько примеров ветхозаветных обетований, предметом которых был Иисус Христос. «Семя жены сотрет главу змия» (Быт. 3; 15). Потомок жены поразит в главу змия-искусителя, то есть уничтожит власть диавола. Здесь обещанный Спаситель мира назван семенем жены потому, что Он имел родиться на земле от жены без мужа. Это обетование отцы Церкви называют «Первоевангелием».
Аврааму Бог сказал: благословятся о семени твоем (чрез твоего потомка) вси языцы земнии (все народы земные) (Быт. 22; 18. 12; 3). Здесь ясно говорится об Иисусе Христе. Он один мог низвести благословение на весь человеческий род. В тех же самых словах Господь повторил обетование о Спасителе Исааку, Иакову.
Давиду сказал Господь: «Восставлю семя твое по тебе (потомка после тебя), и управлю престол его до века» (буду управлять престолом его вечно). Потомок, о котором говорит Господь Давиду, есть Иисус Христос, ибо Ему приписывается вечность, — свойство, принадлежащее одному Богу.
Приведем некоторые главнейшие пророчества об Иисусе Христе.
Боже, Боже мой, вонми ми (внемли мне), векую (для чего) оставил мя еси (Пс. 21; 1). Так точно говорил Иисус Христос, когда страдания Его достигли высшей степени (Мф. 27; 46. Мк. 15; 34);
Вси видящии мя поругашамися (ругаются надо мною), глаголаша устнами, покиваша главою (и говорят, кивая головою): упова на Господа, да избавит его: да спасет его, яко хощет его (Пс. 21; 8-9); (Он уповал на Господа, пусть избавит его, пусть спасает его, если любит его). Так точно говорили враги Господа, окружая Крест Его (Мф. 27; 39-41);
Разделиша ризы моя себе, и о одежди моей меташа (бросают) жребий (Пс. 21; 19). Ясное предсказание того, что действительно произошло при крестных страданиях Иисуса Христа (Мф. 27; 35).
Яко не оставиши душу мою во аде, ниже даси преподобному Твоему видети истления (Пс. 15; 10). По учению апостола Петра, слова эти пророчески относятся к Иисусу Христу, ибо Давид умер и погребен, и следовательно, как замечает апостол (Деян.13; 35-36), увидел тление.
Рече Господь Господеви моему: седи одесную Мене (Пс. 109; 1). Апостолы свидетельствуют, что сей Господь, Которому речено сидеть одесную Господа, есть Иисус Христос, восшедший на небеса и «седящий одесную Отца, дондеже положены будут все враги Его под ноги Его» (Деян. 2; 34-35. 1 Кор. 15; 25. Евр. 1; 13. 10; 13).
Се, Дева во чреве приимет, — говорит пророк Исаия, — и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил (то есть с нами Бог) (Ис. 7; 14). Здесь обещанный Спаситель мира называется Богом, имевшим родиться на земле по человечеству от Девы чистой, непорочной. Так действительно и родился Спаситель мира, на что не преминул указать и святой евангелист Матфей, видя в этом исполнение пророчества Исаии (Мф. 1; 22-23).
386


И ты, Вифлееме доме Еффрафов, — говорит пророк Михей, — еда мал еси, еже быти в тысящах Иудиных (в ряду тысяч Иудиных); из тебе бо Мне изыдет Старейшина, иже быти в князя во Израили, исходи же Его (происхождение Его) из начала от дней века (вечно) (Мих. 5; 2). Здесь под Вождем, имевшим спасти народ Божий, то есть верующих в истинного Бога, очевидно разумеется Сын Божий, Спаситель мира, ибо Вождю этому приписывается вечность. На исполнение этого пророчества указывает евангелист Матфей (Мф. 2; 6).
Радуйся зело, дщи Сионя, — говорит пророк Захария, — проповедуй (торжествуй), дщи Иерусалимля: се Царь твой грядет тебе праведен и спасаяй (праведен и спасающий), Той кроток, и всед на подъяремника и жребца юна (Зах. 9; 9). Предсказание торжественного входа Господня в Иерусалим исполнилось поразительно верно (Мф. 21; 4-7).
Воззрят Нань (на Него), Егоже прободоша (Зах.12; 10). На буквальное исполнение пророчества указывает евангелист Иоанн (19; 31-37).
Се Аз посылаю Ангела Моего (Предтечу), — говорит пророк Малахия, — и призрит на путь пред лицем Моим (и он приготовит путь предо Мною): и внезапу приидет в церковь Свою Господь, Егоже вы ищете, и Ангел завета, Егоже вы хощете: се грядет, глаголет Господь Вседержитель (Мал. 3; 1).
Приготовление ко Христу языческого мира. Избрание народа Еврейского не было оставлением прочих народов: Или Иудеев Бог токмо, а не и языков; Ей, и языков (Рим. 3; 29). Спасение для всех было впереди, в одном Спасителе, и Промысл Божий направлял весь древний мир к участию в благодати готовившегося совершиться искупления человека следующими средствами:
а) Без непосредственного откровения свыше язычники должны были больше и больше убеждаться в том, что собственными силами и средствами своими человек не в состоянии достигнуть ни такого ведения, которое освящало бы ему путь его жизни, ни такого блага, которое бы успокаивало его сердце. Много труда употреблено было лучшими из язычников для того, чтобы найти верный и надежный путь к истинному просвещению человека и благоустроению его жизни; но усилия их мало приносили существенной пользы человеку. Между древними народами греки, безспорно, достигли высшей степени естественного развития; однако ж в самую цветущую пору просвещения Греции величайшие и благоразумнейшие умы ее прямо сознавались в неведении истины и в безсилии помочь нравственному возвышению общества. А такое сознание можно назвать драгоценным плодом исторического воспитания человека, потому что оно способно было возбуждать в людях живое чувство нужды в небесной помощи, приготовляло их к самому принятию высшей помощи. Впоследствии времени чувство такой нужды должно было делать и делалось еще живее, по крайней мере, в тех людях, которые произвольно не заглушали в себе голоса совести;
13-Г
387


б) Совне (вовне) языческий мир постоянно стремился к образованию обширнейших и сильнейших царств на земле. Такое стремление было свойственно язычеству, потому что, отчуждая людей от Бога, оно побуждало их сосредоточивать свои силы для осуществления врожденного человеку желания счастья. Отсюда — поочередное явление великих монархий в Древнем мире. Но хотя это происходило по естественным причинам, тем не менее служило великой цели Провидения Божия — приготовить мир языческий к христианству. Почти за шесть веков до Рождества Христова пророку Даниилу открыто было, какие царства одно за другим появятся преобладающими на земле, и чем разрешится судьба Древнего мира (Дан. гл. 2); при этом сказано, что владеет Вышний царством человеческим, и емуже восхощет, даст е (Дан. 4; 14), то есть: все движения и перемены в области истории происходят не только не без воли верховного Мироправителя, но и прямо по Его намерениям. Высшая цель объединения Древнего мира состояла в том, чтобы через внешнее сближение различных народов сгладить резкие особенности их, которые ослабляли в людях сознание единства человеческого рода и могли служить препятствием к обобщению великих и спасительных истин новозаветного откровения;
в) Среди языческого мира богоизбранный народ исполнял служение проповедника истинной веры. Теряя постепенно свою самостоятельность, он начал разливаться по всему миру и, вместе с тем, разносить повсюду свои верования и чаяния. Языческие государства показывали себя большей частью терпеливыми в отношении к иудейству; пользуясь этим, Иудеи рассеяния везде заводили синагоги и, подобно палестинским братиям своим, каждую субботу читали и слушали в них закон Моисеев и пророков. Перевод Священного Писания с еврейского языка на греческий, сделанный ранее чем за два века до Рождества Христова, еще более способствовал ознакомлению язычников с Откровением Божиим. Правда, у язычников было предубеждение против Евреев; но тем не менее, при сравнении языческого суеверия с верой в истинного Бога, многие оставляли первое и обращались к последней. Прозелиты иудейства постоянно умножались, особенно в больших городах, так что это возбудило, наконец, опасения и жалобы в некоторых ревнителях чести Рима. Если не многие решались подвергнуться обрезанию, чтобы совершенно вступить в иудейство, то весьма многие отрекались от идолопоклонства, чтобы быть в числе слушателей Богооткровенного Писания, и обязывались чтить Единого
388


истинного Бога. Все это очевидно служило приготовительным средством для распространения в языческом мире того животворного света истины и жизни, который должен был принести на землю обетованный Спаситель мира.
Итак, языческий мир по видимому во всем предоставленный себе самому, на самом деле также руководим был Богом к принятию и усвоению дара спасения, как и Израиль, хотя средства приготовления того и другого к благодати Нового Завета были различны. Различие это зависело, главным образом, от того, что Израиль получил особое назначение — возрастить в себе благословенное поколение родоначальников Спасителя по плоти: Ихже отцы, — говорит апостол, — и от нихже Христос по плоти, сый над всеми Бог благословен во веки (Рим. 9; 5).
Так приготовление человечества к благодати искупления, начавшееся еще в колыбели его и продолжавшееся непрерывно в течение целых тысячелетий, доведено было, наконец, до возможной полноты. Прииде кончина лета (полнота времени), посла Бог Сына Своего {Единородного), раждаемаго от жены, бываема под законом: Да подзаконный искупит, да всыновление восприимем (Гал. 4; 4-5)*.
11. 	Потребность воплощения Сына Божия
Хотя Иисус Христос воплотился единственно по свободному хотению воли Своей, из любви к роду человеческому, но подобаше (прилично было) Искупителю человеков принять на Себя истинное естество человеческое и испытать, кроме греха, все немощи человеческие. Подобаше бо Ему, Егоже ради всяческая и Имже всяческая, приведшу многи сыны в славу, началника спасения их страданми совершити (Евр. 2; 10; сн.: Лк. 24; 26). Человек навсегда остался бы погибшим созданием, если бы Сын Божий не воплотился и не искупил его.
Святитель Иоанн Златоуст учит: «Посредник должен быть в сродстве с тем и другим, чтобы быть посредником. Если он будет иметь сродство только с одним, а с другим нет, — то не может быть посредником. Если бы Он не имел естества единого с Отцем, не был бы
* Желающие глубже и обстоятельнее ознакомиться с вопросом о приготовлении рода человеческого к принятию христианства могут читать довольно обширное богословско-философское исследование этого вопроса в сочинении под названием «О приготовлении рода человеческого к принятию христианства» (М., 1884, 524 с.), которое печаталось в «Православном Обозрении» за 1884 год.
389


посредником, но чуждым. Ибо как надлежало Ему иметь естество человеческое, поскольку пришел к людям, так надлежало иметь и естество Божеское, поскольку от Бога пришел. Будучи только человеком, Он не был бы посредником, ибо посредник должен быть в ближайшем отношении к Богу. Будучи только Богом, так же Он не был бы посредником, ибо не могли бы приблизиться к Нему те, за которых Он посредствует» («Беседа 7-я на Первое послание к Тимофею» святителя Иоанна Златоуста).
Святой Ириней пишет: «Господь соделался Сыном Человеческим, дабы как род наш подвергся смерти чрез человека побежденного, так и опять получили мы жизнь чрез Человека-Победителя; и как смерть получила над нами победу чрез человека, так чрез человека же и мы получили бы победу над смертью» («Против ересей», кн. 5, гл. 21).
12. 	Учение святых отцов Церкви
о причинах воплощения Сына Божия для спасения людей
Сын Божий явился на земле в естестве человеческом, чтобы избавить человека от тех бедствий, каким подвергся он вследствие падения прародителя своего, и возвратить ему блаженное единение с Богом. Но почему в этом домостроительстве нашего спасения нужно было совершиться таинству воплощения Самого Бога? И почему именно Сыну Божию подобало восприять на Себя естество человеческое? Такие вопросы в разные времена предлагаемы были святым отцам Церкви и любомудрием верных, и мудрованием испытующих веру нашу, и пререканием врагов ее, — и они оставили в поучение наше богомудрые ответы на вопросы эти.
В ответ на первый вопрос святые отцы, указывая на действия падшего состояния человека и принимая в соображение все блага и обетования, какие дарованы нам Искупителем нашим, утверждали, что ни избавление наше от бедствий падения, ни приобретение нам благ искупления не могли совершиться в домостроительстве нашего спасения без таинства воплощения Самого Бога.
1. 	По учению святого Прокла, архиепископа Константинопольского, в деле спасения нашего без таинства воплощения Спасителя не могло совершиться прощение греховного долга человеку. «Поскольку род человеческий, — учит он, — обложен был тяжким долгом греховным и никак не мог уплатить сего долга, потому что весь род человеческий в лице Адама подписал рукописание греховное, то диавол со¬
390


держал нас рабами, наша плоть многострастная служила для него как бы распиской... И необходимо было одно из двух: или всех подвергнуть смерти в силу произнесенного над грешником приговора, поскольку все согрешили, или в вознаграждение за вину представить такую плату, которая вполне соответствовала бы цене всеобщего долга. Но человек, подлежа долгу греха, никак не мог искупить род человеческий, потому что не мог доставить столь великой цены искупления. Итак, Самому Богу, Единому безгрешному, надлежало умереть за грешников: другого вознаграждения не было. Что же? Он Сам, все воззвавший из небытия в бытие, изобрел самый надежный и удовлетворительный способ возмездия за осужденных на смерть. Именно Он становится человеком от Девы, образом, Ему только известным, потому что никакое слово не может хорошо выразить этого; и умирает как вочеловечившийся, и искупляет как Богочеловек. Поэтому и говорит апостол: О Немже имамы избавление Кровию Его, (и) оставление прегрешений (Еф. 1; 7). Если бы Он не воспринял меня, — продолжает святой отец, — то и не принес бы мне спасения; но обретшись во утробе Девы, Он воспринял виновного» (Bibi. Мах. Т. VI, р. 590).
«Чтобы уплатить долг, лежавший на естестве нашем, — говорит святой Лев, — Божеское естество соединилось с естеством удобостраждущим, так что, как и требовалось для врачевства нашего, один и тот же Ходатай Бога и человеков, Человек Иисус Христос, мог умереть по одному естеству, и не мог умереть по другому» (Serm. 52, с. 2). «Ибо мы связаны были такими узами, что без этой помощи не могли получить разрешения... Этой только ценой обретаем себе искупление, находим себе врачевство» (Epist. 28, с. 3).
2. 	Святитель Афанасий Великий учит, что для избавления человека от бедствия смерти, какой предан был падший человек правосудием Божиим, Избавителю подобало восприять на Себя естество человека. «Когда смерть более и более овладевала людьми, — рассуждает великий учитель, — и тление в них продолжало водворяться, тогда род человеческий растлевался, словесный и по образу (Божию) созданный человек исчезал, и Богом совершенное дело гибло... Итак, когда истлевали словесные твари и гибли такие Божии произведения, что подобало сделать Богу, Который благ? Надлежало не допускать, чтобы люди поглощались тлением, потому что это было бы неприлично Божией благости и недостойно ее. Но как этому надлежало быть, так, с другой стороны, противополагалась этому справедливая в Боге причина — пребыть Ему верным законоположению Своему о смерти, —
391


ибо для нашей же пользы и для нашего сохранения ни с чем не сообразно было оказаться лжецом Отцу истины — Богу. Чему же надлежало быть в этом случае, или что надобно было сделать Богу? Потребовать у людей покаяния в преступлении? Это можно бы признать достойным Бога, рассуждая, что как преступлением люди впали в тление, так и покаянием достигли бы опять нетления. Но покаянием не соблюдалась бы справедливость в отношении к Богу, — опять Он не был бы верным Себе, если бы смерть перестала обладать людьми. Притом покаяние не выводит из естественного состояния, а только прекращает грехи. Если бы было только прегрешение, а не последовало бы за ним тление, то прекрасно было бы покаяние...
Итак, в ком ином была потребность для возвращения такой благодати и для воззвания человека, кроме Бога Слова, из ничего сотворившего вселенную в начале? Ему предлежало и тленное опять привести в нетленное, и соблюсти, что всего справедливее было для Отца... Посему-то безплотное, нетленное, невещественное Божие Слово приходит в нашу область, приемлет на Себя тело, — и тело не чуждое нашему, ибо не просто восхотело быть в теле и не явиться только пожелало (а если бы восхотело только явиться, то могло бы совершить Свое Богоявление и посредством иного совершеннейшего), но приемлет наше тело... Слово знало, что тление не иначе могло быть прекращено в людях, как только непременной смертью; умереть же Слову, как безсмертному и Отчему Сыну, было невозможно. Для этого-то самого приемлет Оно на Себя тело, которое бы могло умереть, чтобы оно, как причастное Сущего над всеми Слова, довлело к смерти за всех, чтобы ради обитающего в нем Слова пребыло нетленным, и чтобы, наконец, во всех прекращено было тление благодатию воскресения... Поскольку от самого человека зависело, что смерть овладела людьми, то поэтому же вочеловечением Бога Слова снова произведено истребление смерти и восстание жизни» («Творения святых отцов»,
т. 	17, с. 86-94).
3. 	И единение падшего человека с Божеством не могло быть восстановлено без таинства воплощения Ходатая нашего перед Богом. «Слову необходимо было соделаться плотню, чтобы мог быть истинный посредник между Богом и человеками», — утверждает блаженный Августин (De civit. Dei, lib. X).
«А если бы не сочеталась воедино такая разность, то природа человеческая не могла бы примирена быть с Богом», — говорит святой Лев (Sermo 37, с. 1).
392


4. Чтоб разрушить в мире идолослужение и водворить между людьми истинное Боговедение и Богопочитание, для сего, по учению Афанасия Великого, Божественному и небесному Учителю нужно было явиться на земле в естестве человеческом. «Поскольку идолобесие и безбожие овладели вселенной, и сокрыто стало ведение о Боге, то, — рассуждает святой отец, — кому было научить вселенную об Отце? Если, скажут, человеку, то невозможно было людям обойти всю подсолнечную: они по природе своей не были бы в состоянии совершить такой путь; не могли бы заслужить в этом и веруятия (веры чему-либо); не имели бы и достаточных сил, чтобы самим собой противостать такому бесовскому обольщению и мечтанию. Поскольку все были в душе поражены и извращены бесовскою прелестью и идольской тщетой, то как можно было людям переуверить человеческую душу и человеческий ум, когда не могли их и видеть? — А чего не видит кто, может ли то преобразовать? Может быть, скажут, что для этого достаточно было твари. Но если бы достаточно было твари, то не произошло бы стольких зол. Тварь была, но тем не менее люди погрязли в том же заблуждении о Боге... Поэтому-то, желая оказать людям верную помощь, Слово Божие приходит как человек, приемля на Себя тело, подобное телам человеческим, и помогает дольним (низшим) телесными, именно Своими, делами, чтобы те, которые не восхотели познать Его из промышления Его о вселенной и из правления ею, познали Слово Божие во плоти, а чрез Него — и Отца, хотя и из телесных Его дел. Для этого-то Господь и родился, и явился Человеком, и умер, и воскрес, делами Своими унижая и помрачая дела когда-либо живших людей, чтобы от всего того, чем были предубеждены люди, отвлечь их и научить ведению истинного Отца Его. Поскольку мысль человеческая однажды ниспала в чувственное, то Слово благоволило соделать Себя видимым посредством тела, чтобы, став Человеком, обратить на Себя внимание людей, отвлечь к Себе чувства их; и когда увидят Его Человеком, теми делами, какие производит Он, убедить их, наконец, что Он — не только Человек, но и Бог, Слово и Премудрость истинного Бога («Творения святых отцов», т. XVII, с. 99-102). «Он (Небесный Учитель наш) явился, закрывшись отвсюду завесой (плоти), потому что иначе невозможно было бы приблизиться к моим немощам», — говорит святитель Григорий Богослов (там же, т. IV, с. 248).
5. Чтобы избавить нас от власти диавола и дать нам силу победить его и торжествовать над его кознями, которыми он усиливается поработить нас греху, — и для этого нужно было Победителю врагов нашего
13-2—826
393


спасения принять на Себя естество человеческое. «Поскольку диавол, — рассуждает святой Лев, — хвалился тем, что человек, введенный в обман его лестью, утратил божественные дары и, лишенный благ безсмертия, подпал страшному приговору, осуждающему его на смерть, и таким образом в общении с человеком, который стал изменником, диавол нашел и для себя некоторое утешение в своих злостраданиях, — то сделалось нужным домостроительство неизреченной тайны, чтобы человек не погиб вопреки Божию о нем изволению» (Epist. 28, с. 9). «Не могли бы мы побеждать начало вождя греха и смерти, если бы естества нашего не воспринял и не усвоил Себе Тот, Которого не в силах были ни грех осквернить прикосновением своим, ни смерть удержать во власти своей» (Ibid., с. 2).
«Нужно было (Божеству Спасителя нашего) облечься плотию и для того, чтобы змий, почитавший себя мудрым, приступив к Адаму, сверх чаяния встретил Бога, и о крепость Его сокрушил свою злобу», — говорит святитель Григорий Богослов («Творения святых отцов», т. IV, с. 248).
Все эти причины необходимости воплощения Самого Бога для нашего спасения соединяя вместе, святитель Василий Великий говорит: «Если бы не было пришествия Господня во плоти, то Искупитель не дал бы цены за нас смерти и не пресек бы Собою царства смерти. Ибо если бы иное было обладаемо смертью, а иное — восприято Господом, то смерть не прекратила бы своих действий; Господь не умертвил бы греха во плоти; не были бы сооживлены со Христом мы, умершие в Адаме; не было бы воссоздано падшее, восстановлено ниспроверженное, усвоено Богу отчужденное от Него обольщением змия» (там же, т. II, с. 241).
Отвечая на второй вопрос, то есть на вопрос, почему из трех Лиц Божественной Троицы именно Сыну Божию подобало принять на Себя естество человеческое для нашего спасения, богомудрые отцы Церкви указывали следующие причины:
I. 	Сыном Божиим в начале создан был человек, — Ему подобало и воссоздать человека падшего. «Писание показывает и причину, — говорит святой Афанасий Великий, — почему надлежало вочеловечиться не иному кому, но Самому Богу Слову, говоря: Подобаше бо Ему, Егоже ради всяческая и Имже всяческая, приведшу многи сыны в славу, началника спасения их страданми совершити (Евр. 2; 10). А этими словами означает, что не иному кому следовало возвести людей от
394


постигшего их тления, как Богу Слову, сотворившему их и в начале («Творения святых отцов», т. XVII, с. 93).
2. Частнее: Сын Божий есть Источник жизни для человека, в телесный состав которого в начале вдунуто Им дыхание жизни разумной и безсмертной. По благодати Слова и чрез Слово человек соделался причастным жизни Божественной, а потому Ему же подобало и восстановить угасавшую жизнь в человеке, отпавшем от Источника жизни самосущей. «Бог не только сотворил нас из ничего, но и по благодати Слова даровал нам и жизнь по Богу, — рассуждает святой Афанасий. — По природе люди были тленны, но свойственного им по природе избегли бы по благодати, как причастники Слова, если бы пребыли добрыми; по причине соприсущего им Слова не приблизилось бы к ним естественное тление. Поэтому, когда человек, прервав свое причастие присносущной жизни, подвергся смерти и тлению, тогда преложить тленное в нетление, смертное воскресить безсмертным не иному кому было свойственно, — заключает святой отец, — как неточной Жизни, Господу нашему Иисусу Христу» (там же, т. XVII, с. 107). «В неизреченном единении Троицы, и суды и дела Которой во всем общи трем Лицам Божества, Лице Сына собственно приняло на Себя восстановление человеческого рода, ибо Сын, Имже вся... быша и без Него ничтоже быстъ, еже бысть (Ин. 1; 3), и в созданного из персти земной человека вдунул дыхание разумной жизни. А потому Ему же надлежало и восстановить природу нашу в утраченном ее достоинстве, низринутую из святилища вечности, и Тому, Кто был ее Создателем, соделаться ее Обновителем», — учит святой Лев (Serm. LXIV, с. 2).
3. Сын Божий есть Мироправитель вселенной, промышлением и благоустроением Которого созидается она в обитель откровения славы Божией; а в мире существ разумных Он есть источник и орган Боговедения. Поэтому Ему надлежало и восстановить порядок во вселенной, расстроенный и оскверненный нечестием идолопоклонства и забвением об истинном Боге. В ком была потребность (для разрушения в мире идолопоклонства, которому предан был род человеческий), как не в Боге Слове, Который в тварях производит все в движение и чрез тварей дает познавать Отца? Тому, Кто собственным Своим промышлением и благоустроением вселенной учит об Отце, надлежало и возобновить это учение. Как же бы совершилось это? Скажут, может быть: это можно было совершить тем же способом, — то есть снова показать делами творения, что нужно знать о Боге. Но это было уже
13-2"
395


малонадежно и вовсе ненадежно, потому что люди и прежде оставили сие без внимания, и очи их устремлены были уже не горе, а долу. Так учит об этом святой Афанасий Великий («Творения святых отцов», т. XVII, с. 100).
4. 	Богоподобный человек сотворен по образу Бога Слова. И этот образ Сына Божия, напечатленный в естестве человека, долженствовал быть для него началом непосредственного Боговедения, источником чистой любви и неудержимого стремления к Богу, основанием богоподобной и богоблаженной жизни. Поэтому Сыну Божию подобало и воссоздать этот образ, когда он помрачен в естестве падшего человека.
Вот как рассуждает об этом тот же великий учитель Вселенской Церкви: «Обладающий всеми Бог, когда собственным Словом Своим сотворил человеческий род, как Благий сообщает им собственный Свой образ — Господа нашего Иисуса Христа, и творит их по образу и по подобию Своему, чтобы при такой благодати, представляя себе Образ, разумею же Отчее Слово, могли приобретать понятие о Самом Отце и, познавая Творца, жить благополучно и подлинно блаженной жизнью. Но несмысленные люди, вознерадев и о такой данной им благодати, столько уклонились от Бога и до того помрачились в душе своей, что не только предали забвению понятие о Боге, но стали вымышлять себе одно вместо другого... Вообще все исполнено было нечестия и беззакония, только Бог и Слово Его не были познаваемы». Ни остатки внутреннего света от образа Божия, ни судьбы и движения управления Бога в видимой природе, ни письменный закон, ни сонм богодухновенных посланников Божиих — пророков и мужей святых, — ничто не в силах было разогнать мрака душевного и возвратить утраченных совершенств богоподобной и богоблаженной жизни. Люди, препобежденные минутными удовольствиями, бесовскими мечтаниями и прелестями, не возвели взора к Истине, но обременяли себя еще большим числом зол и грехов, так что казались уже не словесными тварями, но по нравам можно было признать их безсловесными. Посему, когда люди в такой мере обезсловесились и бесовская прелесть повсюду столько затмила и сокрыла ведение об истинном Боге, что надлежало соделать Богу? или чему надлежало совершиться, как не обновлению созданного по образу, чтобы чрез этот образ люди опять могли познавать Бога? — А это могло ли совершиться, если бы не пришел Сам Образ Божий — Спаситель наш Иисус Христос? Не могло совершиться это чрез людей, потому что сами они
396


сотворены по Образу; не могло и чрез Ангелов, потому что и они не образы (Ипостаси Божии). Поэтому-то Божие Слово пришло самолично, чтобы Ему, как Отчему Образу, можно было воссоздать по Образу сотворенного человека.
Итак, для дела сего не довлел никто другой, кроме Отчего Образа. Всесвятый Сын Отца как Отчий Образ пришел в наши страны, чтобы обновить человека, созданного по этому Образу (там же, т. XVII, с. 94-99. Сн.: «Воскресное чтение» за 1855-1856 годы — 19-й год издания, с. 385-390).
13. 	Объяснение пророчества Исаии о рождении от Девы Еммануила
Се, Дева во чреве пришлет и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил, еже есть сказаемо: с нами Бог (Мф. 1; 23). Через пророка Исаию, за семьсот с лишком лет до Рождества Христова было дано пророчество это. Оно изречено было по случаю нашествия тогда при Ахазе соединенных войск царей Израильского и Сирийского на Иудею с целью лишить престола дом Давидов, с которым соединены были обетования о Мессии. Пророк уверяет, что замыслы сих царей не сбудутся, и в подтверждение этого дается такое знамение: се, Дева во чреве зачнет и родит Сына, и далее (Ис. 7; 14). Смысл пророчества таков: дом Давидов не лишится царства, ибо из него во время свое должен родиться Мессия от Девы; до тех пор царствующий род Давида не прекратится, враги же, грозящие ему теперь, ничего не успеют. Отдаленное будущее событие представляет пророк знамением или доказательством ближайшего будущего, подобно тому, как Бог указывал Моисею на будущее поклонение народа на горе в доказательство того, что народ действительно скоро выйдет из Египта (Исх. 3; 12).
Еммануил, «с нами Бог»: Бог явился на земле и обитает между человеками в человеческом образе, соединив Божество с человечеством (Ин. 1; 14). Почему же наречено Ему имя не Еммануил, а Иисус? Потому что не сказано «наречешь», но — нарекут, то есть народы и самое событие. Здесь заимствуется имя от происшествия, как и свойственно Писанию употреблять происшествия вместо имен. Итак, слова: нарекут... Еммануил означают то самое, что увидят Бога с человеками, — ибо хотя Бог всегда был с человеками, но никогда не был так явно (святитель Иоанн Златоуст; ср.: блаженный Феофилакт. — «Толковое Евангелие» епископа Михаила, т. 1, с. 31-32).
397


14. 	Догмат о почитании Пресвятой Богородицы и Приснодевы Марии
I. 	Пресвятая Дева Мария есть Приснодева. «Господь наш Иисус Христос воплотился и вочеловечился “от Духа Свята и Марии Девы” образом сверхъестественным, так что Пресвятая Матерь Его и до рождества, и в рождестве, и даже по рождестве Его пребыла Девою, и есть Приснодева» (см. «Православное исповедание», 71 ответ на вопрос 32).
Что Пресвятая Дева Мария, Матерь Спасителя, пребыла Девою до рождества и в рождестве Его, — эта истина непреложно утверждается в Священном Писании и священном предании.
В Священном Писании Ветхого Завета пророк Исаия, возвещая о рождении Мессии, говорит: се, Дева во чреве зачнет и родит Сына, и наречеши имя Ему Еммануил (Ис. 7; 14). В этом пророчестве очевидно предвозвещается, что и зачнет, и родит Еммануила (с нами Бог) именно Дева, Дева чистая, непорочная.
В Новом Завете, когда Пресвятая Дева, при благовещении Ей о зачатии и рождении Сына Вышняго, выразила недоумение: како будет сие, идеже мужа не знаю? Ангел отвечал, что девство Ее сохранится, что Она зачнет и родит без мужа сверхъестественным образом: Дух Святый найдет на Тя, и сила Вышняго осенит Тя: темже и раждаемое Свято наречется Сын Божий (Лк. 1; 34-35).
Священное предание и верование в эту истину всей Святой Церкви торжественно засвидетельствовано на Вселенских Соборах: в Символе никео-цареградском выражено верование в Сына Божия, воплотившегося от Духа Свята и Марии Девы.
На Третьем Вселенском Соборе в заключение произнесено было торжественное слово, где между прочим находится такое славословие Богородице: «Ты — венец девства, Ты — Матерь Дева! И кто из людей в состоянии достойно восхвалить всепетую Марию? О чудо! Она и Матерь и Дева!»
Четвертый Вселенский Собор научает исповедовать Сына Божия, рожденного от Отца по Божеству, родившегося ради нас от Марии Девы, Богородицы, по человечеству.
Пастыри и учители Церкви единогласно учили о том же. Так, святой Игнатий Богоносец говорит: «От князя века сего сокровенно было девство Марии, Ее рождение, также и смерть Господня, — три громких таинства (Еф. 3; 1-9), которые в тишине Божией совершились» («Христианское Чтение», 1821, 1,40);
398


Святой Иустин: «Сила Божия, нашедшая на Деву, осенила ее, и Деву сущую со делала плодоносящею» (Откр. 12; 1-3); «Христианское Чтение», 1825, XVII, 50);
Святой Ириней: «Он (Сын Божий) родился от Девы Давидовой» «Против ересей» III; 21);
Святитель Григорий Нисский: «Одна и та же и Матерь и Дева: ни девство не воспрепятствовало Ей родить, ни рождение не нарушило девства» («Слово в день Рождества Христова»);
Святой Амвросий: «Сказавшая слова: се, Раба Господня: буди Мне по глаголу твоему (Лк. 1; 38), и после того как зачала во чреве, — Дева, и после того как родила, — Дева, ибо и пророк (Ис. 7; 14) возвестил не только то, что зачнет Дева, но и то, что родит Дева» (Письма к Сириц.).
Священное предание действительно подтверждает, что Пренепорочная Богородительница сохранила обет своего девства до конца. На основании этого предания Святая Церковь, со времени самих апостолов, постоянно исповедовала Ее Девою в своих символах, постоянно исповедовали Ее Девою и все частные пастыри Церкви, и все верующие, так что, по свидетельству святого Епифания, имя Девы соделалось как бы собственным именем Марии («Против ересей», 78). На основании этого предания очень часто именовали ее Приснодевою, Присноотроковицею. Так, во втором определении V Вселенского Собора читаем: «Если кто не исповедует двух рождений Бога Слова, — перваго предвечнаго, не во времени, безплотнаго рождения от Отца, и второго рождения в последок дней Сего же Бога Слова, сошедшаго с небес и воплотившагося от Святыя, Преславныя Богородицы и Приснодевы Марии: да будет анафема». В первом правиле VI Вселенского Собора также говорится следующее: «Двумястами богоносных отцев (на Ефесском Соборе) изложенное учение, яко несокрушимую благочестия державу, согласием запечатлеваем, единаго Христа, Сына Божия и воплотившагося проповедуя, и безсеменно родившую Его, непорочную Приснодеву, исповедуя собственно и истинно Богородицею».
II. Приснодева Мария есть Богородица. Пресвятая Дева Мария родила Того, Который, будучи истинным Богом, в самое мгновение зачатия во утробе Ее, воспринял в единство Своей Ипостаси естество человеческое, так что и в воплощении от Нее был, и, по воплощении, неизменно остается единым Божеским Лицом, каким от века существовал до воплощения; иначе: Она родила Господа Иисуса Христа не по Божеству Его, а по человечеству, которое, однако же, с самой
399


минуты Его воплощения стало нераздельно и ипостасно соединено в Нем с Божеством Его, с самой минуты Его воплощения было обожено Им, и соделалось собственным Божескому Лицу Его, так что и зачатие, и пребывание в утробе Девы в продолжение определенного времени чревоношения, и рождение от Нее — принадлежало собственно Божескому Лицу Его; еще иначе: Она родила не простого человека, но Бога истинного, и не просто Бога, но Бога во плоти, не с небеси принесшего тело и прошедшего через Нее, как через канал, но приявшего от Нее плоть, единосущную нам, которая в Нем Самом получила ипостась (см.: преподобный Иоанн Дамаскин. «Точное изложение православной веры», гл. XII, с. 170). Поэтому и Священное Писание поучает нас исповедовать Ее Богородицей и Святая Церковь всегда именовала Ее Богородицей.
В Священном Писании еще пророк Исаия предсказал, что Дева во чреве зачнет и родит «Бога с нами»... Еммануила, то есть Бога, воспринявшего в единство Своей ипостаси наше естество (Ис. 7; 14; Мф. 1; 23).
И Архангел благовествовал Ей, что Она зачнет во чреве и родит Сына, Который наречется Сын Божий (Лк. 1; 31, 35).
Если же Пресвятая Дева, как говорили эти провозвестники, и зачнет, и родит Бога во плоти или Сына Божия, то Она справедливо будет именоваться Богородицей. Действительно, едва только Она обретеся имущи во чреве отДуха Свята (Мф. 1; 18), и когда еще носила во утробе Своей Предвечного Младенца, благочестивая Елисавета, при свидании с Нею, торжественно исповедала Ее Матерью Господа, или, что то же, Богородицею (Лк. 1; 41-43). И важно здесь особенно то, что праведная Елисавета нарекла преблагословенную Деву Матерью Господа не сама от себя, а исполнившись Духа Свята и, следовательно, по Его внушению, нарекла еще прежде рождения от Нее Богомладенца («Православное Исповедание» Кафолической и Апостольской Церкви Восточной», VII, 1, ответ на вопрос 41). А святой апостол Павел пишет: Егда же прииде кончина лета, посла Бог Сына Своего... раждаемаго от жены (Гал. 4; 4); и в другом месте: И безпрекословно — великая благочестия тайна: Бог явился во плоти (1 Тим. 3; 16), и таким образом выражает мысль, что от Пресвятой Девы Марии родился именно Единородный Сын Божий, или Бог во плоти, и, следовательно, Она поистине есть Богородица.
Священное предание говорит нам, что вслед за святыми апостолами истину эту исповедовали мужи апостольские и последующие отцы и учители Церкви II, III и IV веков, нередко называя Пресвятую Деву бук¬
400


вально Богородицей. Таковы: святой Игнатий Богоносец; «Бог наш Иисус Христос был во чреве Марии» (Мф. 1; 18); святой Ириней: «Для того, чтобы возглавить в Себе Адама, Бог Слово Сам родился от девственной Марии» («Против ересей» III); святитель Афанасий Великий: «Цель и свойство Священного Писания состоит в том, чтобы научить нас двум истинам о Спасителе: что Он от века был и есть Бог Сын и что, в последок дний (Евр. 1; 2) ради нас, восприняв плоть от Девы Богородицы Марии, Он соделался человеком («Против ариан», слово III); святой Ефрем Сирин: «Кто отрицает, что Мария родила Бога, тот не увидит славы Божества Его» («Слово на Преображение Господне»); святитель Кирилл Иерусалимский в «Слове на Сретение Господне»: «Ныне Небесный Жених с Богоматерью, брачным Своим чертогом приходит в храм»; святитель Григорий Богослов: «Если кто не признает Марии Богородицею, то он отлучен от Божества».
В V веке, на III Вселенском Соборе, по случаю ереси Несториевой, вся Православная Церковь торжественно исповедала Пресвятую Деву Марию Богородицей, когда приняла и утвердила, между прочим, следующие слова святителя Кирилла Александрийского: «Кто не исповедует, что Еммануил есть истинный Бог, а потому и святая Дева — Богородица, ибо Она плотски родила Слово Божие, соделавшееся плотню, тот да будет анафема» (первая из девятнадцати анафемствований).
Лучших свидетелей истины, более безпристрастных, в настоящем случае и желать нельзя, а показывать, что и после Ефесского Собора Православная Церковь исповедовала и исповедует Пресвятую Деву Марию Богородицей, было бы излишне (составлено по сочинению: «Догмат о почитании Пресвятой Богородицы и Приснодевы Марии», с. 4-12).
Примечание
Опровержение ереси Нестория. Лжеучение Нестория (который учил, что Пресвятая Мария родила человека Христа, с которым Бог был соединен только нравственно, обитал в нем, как во храме, подобно тому как прежде обитал в Моисее и других пророках. Поэтому и Самого Господа нашего Иисуса Христа Несторий называл только богоносцем, а не Богочеловеком, Пресвятую Деву — христородицею, а не Богородицею) победоносно было опровергнуто святителем Кириллом Александрийским. «Удивляюсь, — так начинает святитель Кирилл свою речь, — удивляюсь, как могли найтись люди, кои сомневаются в том, что Святая Дева должна быть именуема Богородицею! Если Господь наш Иисус Христос есть Бог, то почему не называть Святую Деву, родившую Его, Богородицею? Эту веру передали нам божественные ученики (разумеются святые апостолы), хотя наименования оного (то есть наименования Богородицы) и не употребляли».
Затем святитель Кирилл приводит доказательства в подтверждение своего учения из предания, а именно из учения святителя Афанасия Великого, который прямо называет
401


Пресвятую Деву Богородицей; выводит то же учение из определений Никейского Собора, который тем самым, что исповедал Господа Иисуса Христа Сыном Божиим, уже исповедал и Матерь Его Богородицей.
Но, оставляя здесь почву предания, святитель Кирилл обращается к незыблемому основанию для защиты своего учения — к Священному Писанию: «Священное Писание несомненно учит, что Иисус Христос, Сын Божий, есть Бог, единаго существа с Богом Отцем, что Он во Отце и Отец в Нем; Он есть Свет от Света, Бог от Бога, Он одинаковаго со Отцем могущества и славы, Он есть образ Ипостаси Отчей». Все эти наименования Сына Божия в Писании составляют как бы первую посылку в ходе доказательств, приводимых святителем Кириллом в пользу его учения.
Вторая посылка: «Но то же богодухновенное Писание учит, что Слово Божие воплотилось, то есть соединилось с плотию, причастною разумной души». — «Ты не станешь, конечно, спорить, — спрашивает как бы мимоходом святитель Кирилл, — что Священное Писание называет Господом нашим Иисусом Христом то же самое Слово, Которое родилось от Бога Отца?» Какое из этих двух посылок выходит следствие, святитель Кирилл не считает нужным даже и объяснять; если родившийся есть Бог, то и родившая есть Богородица.
Затем святитель Кирилл становится как бы лицем к лицу к принятым, как у первых предводителей несторианства, так и у самого Нестория, выражениям, именно тем, не достаточно ли будет признать, что уничижение Сына Божия состояло только в том, что Он обитал в человеке, которого родила жена. «Но чем в таком случае отличалось бы, — спрашивает святитель Кирилл, — исповедуемое нами воплощение Слова Божия от обитания Христа в апостолах и всех верующих, — обитания, о котором говорит Христос: кто любит Мя, слово Мое соблюдет, и Отец Мой возлюбит его, и к нему приидема и обитель у него сотворима? (Ин. 14; 23). О Святом Духе в слове Божием также говорится, что Он в нас обитает: ужели и о Нем скажешь, что и Он выполняет экономию воплощения? Разъяснив затем различие между обитанием Божественных лиц в освященном человечестве и между воплощением Бога Слова, святитель Кирилл как бы совмещает сущность своего учения в следующих выражениях: «Мы не говорим, что Божественное естество, Сам Бог рожден был от Девы, прежде чем облек Себя человеческим естеством; но не отделяя взаимно Слово, Которое по естеству от Бога, и человеческое естество, которое воспринято от Святой Девы, исповедуем единого Господа и Христа Иисуса; Слово Божие соделывается семенем Авраама, созидая Себе тело от жены, соделывается причастным плоти и крови, так что Он есть не Бог только, но, по причине соединения естеств, исповедуется и как человек, нам подобный. Из двух естеств, Божества и человечества, един Еммануил, един Господь Иисус Христос, един истинный Сын Бог и вместе человек, не человек обоготворенный, подобный тем, кои благодатию соделываются причастниками Божественного естества, но истинный Бог, Который ради нашего спасения явился в человеческом образе, как и Павел свидетельствует сими словами: «Егда, — говорит, — прииде кончина лета, посла Бог Сына Своего рождаемаго от жены, бываемаго под законом, да подзаконный искупит, да всыновление восприимем!» (составлено по книге: «История Вселенских Соборов» епископа Иоанна. М, 1871, с. 159-164).
15. 	Внешний вид и нравственное величие Пресвятой Богородицы
Церковный историк Никифор Каллист сохранил для нас предание о внешнем виде Пресвятой Богородицы. Она была — читаем у него — «роста среднего, или, как иные говорят, несколько более сред¬
402


него; волосы златовидные; глаза быстрые; брови дугообразные и умеренно черные, нос продолговатый; губы цветущие, исполненные сладких речей; лицо не круглое и не острое, но несколько продолговатое; руки и пальцы длинные».
«Она была Девою, — говорит святой Амвросий, — не телом только, но и душою: смиренна сердцем, осмотрительна в словах, благоразумна, немногоречива, любительница чтения... трудолюбива, целомудренна в речи, почитая не человека, но Бога Судией Своих мыслей; правилом Ее было — никого не оскорблять, всем благожелать, почитать старших, не завидовать равным, избегать хвастовства, быть здравомысленною, любить добродетель. Когда Она, хотя бы выражением лица, обидела родителей? Когда была в несогласии с родными, погордилась перед человеком скромным, посмеялась над слабым, уклонилась от неимущего? У Нее не было ничего сурового в очах, ничего неосмотрительного в словах, ничего неприличного в действиях; телодвижения скромные, поступь тихая, голос ровный, так что телесный вид Ее был выражением души, олицетворением чистоты».
Церковный историк Никифор Каллист так дополняет нравственный образ Пресвятой Девы: «Она в беседе с другими сохраняла благоприличие, не смеялась, не возмущалась, особенно же не гневалась; совершенно безыскусственная, простая, Она нимало о Себе не думала и, далекая от изнеженности, отличалась полным смирением. Относительно одежд, которые носила, Она довольствовалась естественным цветом их, что еще и теперь доказывает священный головной покров Ее. Коротко сказать: во всех Ее действиях обнаруживалась особенная благодать».
«У нас все знают — писал святой Игнатий Богоносец, — что Приснодевственная Матерь Божия исполнена благодати и всех добродетелей. Рассказывают, что Она в гонениях и бедах всегда бывала весела; в нуждах и нищете не огорчалась; на оскорбляющих Ее не гневалась, но даже благодетельствовала им; в благополучии кротка; к бедным милостива и помогала им, как и чем могла; в благочестии — учительница и на всякое доброе дело наставница. Она особенно любила смиренных, потому что Сама исполнена была смирения. Много похвал воздают Ей видевшие Ее. О Ней рассказывали нам люди, достойные всякого доверия, что по Ее святости видимо в Ней соединились естество ангельское с человеческим».
Святой Дионисий Ареопагит, через три года после его обращения в христианство сподобившийся видеть в Иерусалиме лицом к лицу
403


Пресвятую Деву Марию, так описывает это свидание: «Когда я введен был пред лице Богообразной, светлейшей Девы, — меня облистал извне и внутри столь великий и безмерный свет Божественный и разлилось окрест меня такое дивное благоухание различных ароматов, что ни немощное тело мое, ни самый дух не в силах были вынести столь великих и обильных знамений и начатков вечного блаженства и славы. Изнемогло сердце мое, изнемог дух во мне от Ее славы и Божественной благодати! Человеческий ум не может представить себе никакой славы и чести (даже в состоянии людей прославленных Богом) выше того блаженства, какое вкусил тогда я, недостойный, но удостоенный по милосердию и блаженный выше всякого понятия».
Добродетели Пресвятой Богородицы и благодать Святаго Духа, предочистившая Ее для великого дела быть Матерью Божией, поставили Ее выше всех праведных и святых людей и даже Сил Небесных. Ее усердие к молитве и благочестивым занятиям, приснодевственная чистота и целомудрие, вера в обетования Божии, всегдашняя внимательность к путям Промысла Божия, преданность воле Божией, благодушное перенесение трудных житейских обстоятельств, непоколебимое мужество среди величайших искушений и скорбей, материнская заботливость, сердечная теплота к сродникам, а главное, безусловное во всем смирение, — вот нравственные совершенства, постоянно проявлявшиеся в Ней, от младенчества до успения.
Ина слава солнцу, и ина слава луне, и ина слава звездам: звезда бо от звезды разнствует во славе (1 Кор. 15; 4), — говорит апостол. Но Пречистая Матерь Божия возымела и славу солнца — избрана яко солнце, и славу луны — добра яко луна, и славу звезд — проницающая аки утро, то есть как утренняя звезда. Она имеет венец чистых дев, и венец лучший, нежели всех святых дев, потому что Своей чистотой превзошла Ангелов. Она имеет венец благоплодных жен, каковы Сарра, Елисавета и другие, но венец, преукрашенный перед их венцами, потому что как Родившийся от Нее более всех, так и Она блаженнее всех жен. Она имеет венец мучеников: стоя у Креста, с душой, пройденной оружием (ибо при виде крестных страданий Сына Своего, Она Сама страдала так, как бы душу Ее пронзили оружием), Она пострадала более всех мучеников. Она имеет венец пророков, потому что воистину прорекла, что ублажат Ее все роды! Она имеет венец евангелистов, потому что есть книга Слова Ипостасного (Сына Божия). Она имеет венец апостолов, потому что если апостол хвалится, говоря: «Не Иисуса Христа ли Господа нашего видех?» — то кто же яснее видел Его, как не Пресвятая
404


Матерь? Она имеет венец исповедников, ибо исповедала твердо, говоря: величит душа Моя Господа... сотвори мне величие Сильный. Она имеет венец смиренных, потому что изрекла о Себе: яко призре на смирение рабы Своея (Лк. 1; 46, 49, 48). Она имеет венец постников, потому что покоряла тело духу Своему и постилась непрестанно, всю жизнь Свою. Она имеет венец преподобных — успение Ее было пред Господом честнее смерти всех преподобных Его. Она имеет венец милостивых — Святая Церковь молит Ее, как источник милостей, взывая: «Милосердия двери отверзи нам!» Она имеет венец безсребренников, ибо родила Врача, давшего силу целения и изрекшего: Туне (даром) приясте, туне дадите! (Мф. 10; 8), и Сама туне подающая благодать просящим. Она, наконец, имеет венец больший всех святых, потому что все святые предстоят Престолу Божию со страхом, а Она — с материнским дерзновением; и — «много может молитва Матери ко благосердию Владыки» (из книги: «Сказания о земной жизни Пресвятой Богородицы», издание Афонского монастыря).
16. 	Примеры чудесного явления и помощи Богоматери
1. 	Чудо исцеления Богоматерью отсеченной руки святого Иоанна Дамаскина
Святой Иоанн Дамаскин, сильно поражавший — и письменно, и устно — иконоборческую ересь, за свою ревность в этом святом деле был оклеветан греческим императором Львом Исаврянином (в VIII веке) перед эмиром Дамаска, где святой Иоанн занимал важную должность. Эмир, не разобрав дела и поверив клевете, велел отсечь у него руку, будто бы писавшую ко Льву изменнические письма. Отсеченная рука, на страх всем, была вывешена на торжище. Под вечер, когда утих гнев князя Дамасского, святой Иоанн ходатайствовал пред ним через друзей своих, чтоб позволено было ему взять вывешенную на позор кисть его усеченной руки. Князь склонился на ходатайство своих придворных, друзей Иоанновых, и кисть руки была возвращена страдальцу. Когда наступила ночь, святой Иоанн затворился в горнице, назначенной для молитвы, и, приложив мертвую кисть руки к суставу ее, пал пред иконою Богоматери, горько зарыдал и со всей силой сердечной веры и любви просил у Нее исцеления руки своей, в защиту Православия и на поражение усиливающейся иконоборческой ереси. После долгой молитвы святой Иоанн задремал и в тонком сне увидел Богоматерь, светлыми и милостивыми очами взиравшую на него. «Вот,
405


твоя рука теперь здорова, — сказала Богоматерь Иоанну, — не скорби более!» Иоанн проснулся, ощупывает свою руку и едва верит собственным чувствам: рука, как и прежде, цела; ни следа болезни, и только, как бы во свидетельство события, там, где она была отсечена, наподобие нити остался признак кровавого усечения. Тронутый чувством невыразимой признательности к Богоматери за ее милость, в память дивного события, святой Иоанн вычеканил из серебра кисть руки и приложил ее к иконе, отчего она впоследствии и получила название «Троеручицы». Скоро после этого Иоанн вступил в обитель святого Саввы, близ Иерусалима. Строгий старец, которому он был отдан в духовное руководство, запретил ему составлять свои духовные песни. И Богоматерь вскоре явилась старцу во сне и внушила ему, чтобы он отнюдь не запрещал Иоанну писать церковные песни, и при этом назвала Иоанна Своим источником: «Не заграждай источника Моего» (из книги: «Сказания о земной жизни Пресвятой Богородицы», изд. 5-е, с. 229).
II. 	Спасение от неминуемой смерти заступлением Богоматери
Преподобный Палладий Александрийский однажды рассказал своим посетителям следующую повесть. Один известный ему благочестивый человек имел супругу, женщину кроткую и благочестивую, и шестилетнюю дочь, которую воспитывал в благочестии и страхе Божием. Раз по торговым делам должен был он отправиться в Царьград. Жена, провожая его на корабль, между прочим спросила: «Кому на руки оставляешь меня и дочь твою?» — «Госпоже нашей Богородице», — отвечал отец семейства и, распростившись, отплыл.
Вскоре после того произошло покушение одного злодея на жизнь жены и дочери. Дело было так: диавол внушил слуге того благочестивого дома поднять руку на свою госпожу и, убив ее, похитить лучшие вещи и бежать. Злодей взял из поварни нож и пошел в горницу; но едва коснулся порога, вдруг поражен был слепотой и не мог двинуться ни назад, ни вперед. Долго усиливался он войти, но невидимая сила удерживала его. Безумец не познал здесь руку Промысла, пекущегося о всем мире и особенно о человеке. Он хотел во что бы то ни стало осуществить мысль, внушенную ему диаволом. И вот он начинает кликать госпожу свою, приглашая ее подойти к нему. Удивилась госпожа поступку слуги и не пошла на его зов, а приказала самому подойти. Слуга просил ее, чтобы приблизилась к нему или, по крайней мере, послала дочь свою; но она, хотя и не подозревала никакого злоумышления на жизнь свою и дочери, однако почему-то решила не идти и на
406


его просьбу ответила отказом. И тогда злодей не образумился, но в отчаянии от того, что не мог исполнить своего злодейского поступка, поразил себя ножом... На крик госпожи немедленно собрались соседи и, застав злодея еще в живых, узнали, что и как произошло. Все познали тогда в этом случае неисповедимые пути Промысла, прославили Бога и Заступницу верных, Богородицу и Приснодеву Марию («Лавсаик»).
III. 	Богоматерь как охранительница истинного учения Церкви.
В III веке, когда христианство, находясь в борьбе с язычеством, должно было одновременно бороться и с разными лжеучениями, святитель Григорий Чудотворец, епископ Неокесарийский, желая точнее познать таинство веры, молил Бога об откровении ему Божественной истины; и в одну ночь, когда он бодрствовал, размышляя о вере, ему явился старец, в величественном одеянии, обнаруживавший в себе великую добродетель. Познав в нем мужа божественного, посланного к нему от Бога для разрешения его недоумений, святитель Григорий с восхищением и радостью смотрел на него; но старец дал ему знак обратить взор в другую сторону, и святитель Григорий, по указанию его, увидел дивное явление — в образе благолепной Жены, превосходящей всякий человеческий образ, на который, при разливающемся необыкновенном свете, от изумления и страха он не мог смотреть. Явившиеся были Матерь Божия и святой евангелист Иоанн. Матерь Божия просила Иоанна открыть святителю Григорию тайну благочестия, и святой Иоанн, преподав ему в кратких и определенных словах нужное наставление, скрылся от очей его. Святой же Григорий, немедленно записав слышанное, согласно с ним стал проповедовать в церкви, и Божественное наставление, как великое некое наследие, оставил своим преемникам в рукописи.
Жизнеописатель сего святителя Григория Чудотворца, святитель Григорий Нисский свидетельствует, что живущий в той стране народ постоянно научался согласно с этим наставлением и не был заражен никакой ересью и заблуждением. Наставление это есть то самое, которое постоянно исповедует Православная Церковь, и которое лежит в основании всего христианского вероучения. Это учение о таинстве Святой Троицы (см. повествование об этом в конце книги «Православное исповедание Кафолической и Апостольской Церкви», пер. с греч., изд. 4-е, 1831).
С прекращением жестоких гонений на христиан от язычников, христианству предлежала не меньшая опасность от богоотступника
407


Юлиана, мечтавшего восстановить упадавшее язычество. Верующие много терпели от богоотступника, и наконец, перед походом своим в Персию, он грозил святому Василию Великому, епископу Кесарии Каппадокийской, разрушить Кесарию до основания за ревность ее жителей к истинной вере, и в самой Персии, принося жертвы идолам, клялся всенародно, что истребит всех христиан, если счастливо кончит войну свою. Услышав об этом, святитель Василий Великий, оставшись однажды один в церкви, стал перед иконой Божией Матери, на которой начертан был и лик святого мученика Меркурия, и молился о низложении отступника и безбожного мучителя, — и здесь же, от этой самой иконы, получил откровение о погибели гонителя. Всем известно, что богоотступник поражен был неизвестно кем пущенной стрелой и умер от истечения крови (см. продолжение третьего слова Иоанна Дамаскина о иконах. — «Христианское Чтение», 1828, ч. XXX, с. 10. Сн.: «Церковная история», сокр., к. 3, гл. XXI, и Феодорита, к. 3, гл. XXV. Сн.: Григория Богослова слово второе на Юлиана, т. 1, с. 186, 189-190, 214. Созомен. Церковная история», к. 6, гл. II).
IV. 	Свидетельства русской истории о силе молитвы к Богоматери
1. 	В 1395 году Тамерлан вступил в пределы России, привел все в смятение и распространил везде ужас. Направляя путь свой к Москве, он вошел в княжество Рязанское и приближался к берегам Дона. При всеобщем унынии русских, ожидавших возвращения времен Батыя, великий князь Василий Димитриевич повел свои войска для отражения сильного неприятеля и остановился за Коломной, на берегу Оки. Между тем москвитяне, устрашенные слухом о несметных силах и свирепости Тамерлана, молились усердно об избавлении их от нашествия иноплеменников, проливали слезы пред алтарями и постились. В храмах непрестанно совершались молитвы о князе и воинстве, митропот лит почти не выходил из церкви: то поучал оставшихся в Москве, то молебствовал за идущих пролить кровь свою за веру и Отечество. И великий князь, не надеясь на свои силы, прибег к всесильной помощи Пресвятой Богородицы, и писал из Коломны к митрополиту Киприану, чтобы он послал во Владимир за иконой Богоматери, принесенной туда из Киева Андреем Боголюбским. Отправленное митрополитом во Владимир духовенство 15 августа приняло в свои руки драгоценную святыню. Перенесение этой чудотворной иконы из Владимира в Москву было зрелищем умилительным. Народ в безчисленном множестве по обеим сторонам дороги, преклоняя колена, с воплем и слезами взывал: «Матерь Божия! Спаси землю Русскую!» В этом безчис-
408


ленном множестве народа нельзя было «видеть человека, — говорит летописец, — который бы не плакал и не возсылал с упованием молений к Пресвятой Владычице». Митрополит, епископы и все духовенство в ризах, с крестами и кадильницами, в сопровождении великокняжеского семейства и бояр, торжественно встретили святыню вне города и, поставив в соборном храме Успения Пресвятой Богородицы, в радостном предчувствии благодарили Бога, даровавшего им в святой иконе залог мира и утверждения.
И Матерь Божия спасла землю Русскую — современники говорят, что в тот самый день и час, когда жители Москвы встретили икону Богоматери, Тамерлан оставил свое намерение идти в Москву: он увидел во сне, как пишут летописцы, великую гору, и с вершины ее идущих многих святителей с златыми жезлами, и над ними в воздухе величественную и благолепную Жену, с тьмами молниеобразных воинов, которые все устремились на Тамерлана. Завоеватель затрепетал, проснулся и, созвав вельмож, спрашивал их о смысле своего сновидения. «Величественная Жена, — отвечали мудрейшие из них, — есть Матерь Иисуса Христа, Заступница христиан». — «Итак, мы не одолеем их», — сказал монгольский хан, и велел полкам своим идти из пределов России. С невыразимой радостью приняли в Москве известие об удалении Тамерлана. Исповедуя милость Божию, все восклицали: «Не воеводы наши прогнали его, не воинства наши устрашили его, но сила невидимая послала на него страх и трепет. Гневом Божиим гонимый, он удалился из земли Русской». В память чудесного заступления Богоматери сооружен каменный храм в честь Ее и монастырь Сретенский, и учреждено празднество 26 августа, с крестным ходом из Успенского собора, через Спасские ворота, в Сретенский монастырь.
2. 	Настали на Руси в XVII столетии смутные времена неурядиц и самозванства. Москва была в руках поляков; в северных областях господствовали шведы. Верные Отечеству москвитяне приглашали русских грамотами к освобождению Москвы. «Здесь, — писали они, — корень царства, здесь знамя Отечества, здесь Богоматерь, изображенная евангелистом Лукою». Первое ополчение для освобождения Москвы было безуспешно. Но вот в Нижнем Новгороде составилось новое ополчение. «Станем за святую Русь, за дом Пречистой Богородицы; продадим жен и детей, но освободим Отечество!» — воскликнул Косьма Минин, истинный сын Отечества. Образ Казанской Богоматери был взят вождем Пожарским в середину новой священной рати. Но и это последнее усилие к освобождению Отечества, казалось,
409


должно было остаться тщетным — войско не имело средств для содержания, не имело даже оружия; в воинах и вождях не было единодушия. Но мольбы верных вознесены были к престолу Божию Самой Преблагословенной Девой. И когда все земные надежды пали, небесная помощь обнаружилась в своей непререкаемой очевидности. Среди осажденной Москвы, между врагами, в тяжком плену и еще тягчайшем недуге томился один из маститых первосвятителей — Арсений. И он-то избран был вестником небесного милосердия к России: среди полночной тишины вдруг келья его наполняется светом необыкновенным, и он видит перед собой Преподобного Сергия Радонежского. «Арсений! — сказал Преподобный болящему. — Ваши и наши молитвы услышаны; предстательством Богоматери суд об Отечестве преложен на милость: завтра Москва будет в руках осаждающих, и Россия спасена». Как бы в подтверждение пророчества, болящему старцу вдруг возвращается крепость сил. Радостная весть, переходя из уст в уста, немедленно проникает за стены города, к воинству православному, и воспламеняет его мужеством непреодолимым. Дерзая о имени Богоматери, христолюбивое воинство устремляется на освобождение Кремля; враги, несмотря на свое ожесточение, не могут более сопротивляться — и Кремль в руках русских. Благоговея перед небесной помощью, благодарное воинство в следующий воскресный день совершает торжественное молебное вшествие в возвращенную столицу. Навстречу ему выходит тот самый святитель, который удостоился приять весть о помощи свыше. Изнесенная им священная икона Богоматери казалась для всех зрящих на нее живым изображением «Взбранной Воеводы», о имени Которой одержана победа. Падая на землю и проливая слезы, всякий стремился освятить себя прикосновением к чудотворному лику. В память этого освобождения Москвы от поляков постановлено 22 октября празднование в честь Казанской иконы Богоматери (из книги: «Сказания о земной жизни Пресвятой Богородицы», изд. 5-е, с. 246 и 255).
17. 	Рождество Христово
(Лк. И; 1-7)  11. 	Когда настало время пришествия в мир Спасителя, слава Вифлеема, предназначенного свыше быть местом Рождества Христова, давно миновала. Этот город находился в уделе колена Иудина (Суд. 17; 7, 9. 19; 1. 1 Цар. 17; 12), к югу от Иерусалима, в весьма плодоносной
410


стране, от которой заимствовал свое имя (с еврейского дом хлеба). Здесь жил отец Давида Иессей (1 Цар. 16; 1), здесь родился венчанный псалмопевец Израиля, так что впоследствии, по воцарении его, отечественный город его стал называться Давидов (Лк. 2; 4). Впрочем, несмотря на то, что имя Вифлеема было связано с воспоминанием о великом царе-псалмопевце, этот город, не отличаясь ни населенностью, ни богатством, не считался важным и значительным между другими городами. В судьбах Божиих предопределено было ему заимствовать отблеск славы неземной, чуждой мирского величия, от Того Божественного Потомка Давидова, о Котором прорекали закон, пророки и сам венчанный предок Его по плоти — Давид. Пророк Исаия указывал в рождении Еммануила знамение для дома и рода Давидова (Ис. 7; 13-14), происходившего из Вифлеема, а пророк Михей ясно прозревал грядущее величие города Давидова: и ты, Вифлееме, доме Евфратов, еда мал еси, еже быти в тысящах Иудиных? из тебе бо Мне изыдет Старейшина, еже быти в Князя во Израили, исходи же Его из начала от дний века (Мих. 5; 2). Это пророчество было так известно народу, что он всегда считал Вифлеем местом рождения Спасителя (Мф. 2; 5-6. Ин. 7; 42).
2. 	Чудно и дивно устроение Промысла Божия, выразившееся во всех обстоятельствах, предшествовавших и сопутствовавших Рождеству Христову. «Как сделать, — спрашивает святитель Филарет, митрополит Московский, — чтобы знамение, уже открывшееся в языческом почти Назарете, дано было, по предречению Исаии, дому Давидову (Ис. 7; 13), чтобы Дева, Которая, по приятии во чреве от Духа Святаго, и после трехмесячного пребывания в доме одной родственницы, до последнего времени чревоношения оставалась жить в Назарете, не помышляя ни о каком путешествии, ни о каком переселении, — чтобы она родила Вождя Израилева, по пророчеству Михея, в Вифлееме? Для сей цели перст Божий (Лк. 11; 20) направил и расположил события в такой связи и последовательности, что пророческие предсказания исполнились во всей точности... Всенародная перепись (повеление о которой дано было кесарем Августом), — говорит тот же учитель Церкви — сколько нечаянно, столько же необходимо повлекла Иосифа в отечественный город Вифлеем; Мария должна была следовать за Иосифом; земной род Еммануила открылся в то самое время, как приспело Его рождение, и, что немногими днями ранее казалось еще несбыточным, — Он родился точно по предсказанию пророческому, в Вифлееме. Подлинно, все сделано, чтобы исполнилось
411


предсказание и чтобы сквозь малые и великие дела человеческие видимо было единое великое знамение господствующего над ними дела Божия» («Слова и речи» Филарета, митрополита Московского. М., 1874, т. 2, с. 176-177). Соединение народов известной тогда вселенной под верховной властью Рима было приготовлением и как бы переходом к образованию единаго стада (Ин. 10; 16) в духовном Царстве Христовом, еже во веки не разсьтлется (Дан. 2; 44). Путем государственного единения греко-римский мир шел к объединению нравственному, так что, по выражению Святой Церкви, «единоначалие Августа» способствовало «упразднению многобожия идолов» и «единое мирское царство» — утверждению «единого владычества Божества» (Служба 24 декабря, вечерня, стихира, «Слава»).
Всякое колено, племя и род имели определенные города и праотеческие места, а посему повеление кесаря привело в движение всю страну, и пошли все записываться каждый в свой город. Сын Божий, рождающийся в мире, благоволил, чтобы сладчайшее и Божественное имя Его, перед Которым, по выражению святого апостола, преклоняется всяко колено... небесных и земных и преисподних (Флп. 2; 10) было не только приписано к городу Давидову, по плотскому происхождению от Давида, но и причтено к числу подданных языческого властителя, наряду с именами последних из сынов Израилевых. Какой глубокий нравственный урок сокрыт для нас в этом, по-видимому, случайном обстоятельстве! «Господь, носимый еще в Матерней утробе, — говорит святой Исидор Пелусиот, — включен в народную перепись, узаконяя нам быть покорными власти, когда нимало не вредит сие благочестию».
Иосиф, происходивший из рода Давидова (Мф. 1; 6, 16. Лк. 3; 31), должен был отправиться для записи в свой отечественный город Вифлеем. Путешествие в течение нескольких суток, по гористым и неудобным дорогам, для Пресвятой Девы представляло немалое затруднение, но Она решилась сопутствовать Своему Обручнику, потому что, по всей вероятности, и Сама должна была внести Свое имя в запись, как единственная, по преданию, наследница Своих родителей. Такие женщины, по закону, уравнивались в правах с лицами другого пола (Чис. 27; 8, ср.: 36; 6-7).
3. 	Для временного приюта путешественников в восточных городах и селениях обыкновенно устраиваются гостиницы, состоящие из четырехугольного загона для вьючных животных, где некоторая часть вымощена камнями и служит помещением для людей. Там всякий заботится сам о себе, приготовляет пищу и приносит воду из источника
412


или колодца. Невелики удобства такой гостиницы, но и этих удобств лишены были в Вифлееме бедные назаретские пришельцы: они не нашли места в гостинице, которая была уже вся наполнена, и расположились в недальнем расстоянии от города в одной пещере. Сюда в дождливое и ненастное время пастухи загоняли скот; здесь были устроены в скале ясли. Неудивительно, если и другие путешественники, запоздавшие в дороге или крайне бедные, пользовались подобным помещением, но в настоящем случае пещера, в которой приютились Иосиф и Мария, послужила особой цели Промысла Божия. Пресвятая Дева не имела нужды в помощи человеческой, а между тем явлению Бога во плоти приличествовало совершиться вдали от шума народного, от любопытства, молвы и соглядатайства людей праздных. В уединенной пещере, за городом, завеса таинственности, сокрывшая от очей мира колыбель Богочеловека, осталась вполне неприкосновенной. В этом «убогом подземном вертепе», как Святая Церковь в своих песнопениях называет пещеру Рождества Христова (Служба 25 декабря, утреня, канон 2, припев 1, тропарь 2; 22 декабря, утреня, канон 2, припев 5. Богородичны), Приснодева родила воплощенное Слово Божие — Господа нашего Иисуса Христа. Рождение Ее не было подобно рождению обыкновенных матерей, — оно было безболезненное. «Христос, — говорит святой Иоанн Дамаскин, — рождается от жены по закону естественного чревоношения, но без отца — сверхъестественным рождением; рождается в обыкновенное время, по исполнении девяти месяцев в начале десятого, по обыкновенному закону естественного чревоношения, но безболезненно, превыше закона рождения» («Точное изложение православной веры». М., 1844, с. 259-260). Не будучи сопряжено с болезнями, рождение Пресвятой Девой не имело нужды в посторонней помощи, так что Она, по сказанию святого евангелиста, роди Сына Своего первенца, и повит Его, и положи Его в яслех (Лк. 2; 7), и вместе с тем, Сама же первая, без сомнения, поверглась ниц пред Тем, Кто удостоил Ее быть Матерью Своею. Вот какие слова влагает в пречистые уста Ее Святая Церковь: «Боже вышний, Царь невидимый! Я вижу Тебя и дивлюсь таинству по причине безмерной нищеты Твоей: Тебя вмещает малый чужой вертеп (Служба 24 декабря, утреня, канон 1, припев 7, тропарь 3). Сладчайшее чадо! Как Я буду держать Тебя на руках Моих, — Тебя, содержащаго рукою Своею все творение? (Служба 23 декабря, утреня, канон 1, припев 8, тропарь 1). Какое дивное и величайшее чудо! Как я буду носить Тебя, носящаго все Своим словом? Безначальный Сын Мой!
413


Твое Рождество неизреченно!» (Служба 24 декабря, утреня, канон 1, припев 7, тропарь 3)
Несмотря на видимое убожество, вертеп Рождества Христова и ясли, в которых возлег Богомладенец, пришедший снять с падшего человека осуждение греха, преисполнились небесной славы: «Ангелы окружали ясли, как Престол Херувимский и, взирая на лежащаго в них Владыку, в вертепе видели небо» (Служба 23 декабря, повечерие, трипеснец, припев 9, тропарь 4). «Тот, Кто во всей точности исполнил сокровенный Божественный совет, — говорит святитель Григорий Неокесарийский, — возлег в вертепе, в ложеснах Матерних и в яслях; сонмы Ангелов окружали Его. Он сидел на небе одесную Отца и в то же время почивал в яслях, как бы превыше Херувимов. Но поистине здесь, в яслях, был тогда Престол Херувимский, престол царский, Святое святых, Престол единый, славный на земле, Престол святейший, потому что на нем почивал Христос Бог наш» («Христианское Чтение», 1837, ч. 1, с. 261).
Такова превосходящая разумение любовь Христова (Еф. 3; 19) к падшему человеку! «Сын Божий бывает Сыном Человеческим, чтобы, восприяв худшее, подать нам лучшее; Адам обманулся древле и, вожделев быть Богом, не сделался; человеком делается Бог, чтобы обожить Адама» («Постная Триодь», 5-я седмица Великого поста, пяток, стихиры на «Господи, воззвах», «Слава»).
И это самоуничижение Сына Божия в самом начале земной жизни Его простирается до вертепа и яслей! «Чрез сие, — говорит святитель Филарет, митрополит Московский, —дает Он особенное знамение, что, хотя бы грех унизил тебя до скотоподобных страстей и похотей, хотя бы ты совестью принужден был сам на себя обратить пророческое обличение: человек в чести не пребудет; он уподобится животным, которые погибают (Пс. 48; 13), — и тогда не должен ты отчаиваться в снисхождении Спаса твоего, Который, не возгнушавшись возлечь в яслях, не возгнушается и в яслях души твоей почить Своею благодатью и Своим миром, если только ты покаянием и верою пред Ним себя повергнешь» («Слова и речи» Филарета, митрополита Московского. М., 1877, т. 3, с. 312).
По летосчислению, принятому Православной Церковью, Господь наш Иисус Христос родился в 5508 году от сотворения мира (из книги: «Евангельские истории о Боге Слове, Сыне Божием, Господе нашем Иисусе Христе» протоиерея П.Матвеевского. Спб., 1890, с. 192-198).
414


18. 	О том, как святой Константин Философ объяснял сарацинам тайну воплощения Бога Слова
Тайну воплощения Бога Слова от Пречистыя Девы Марии изъяснял святой Константин в состязаниях с Иудеями и сарацинами. Сарацины возражали: «Вы, христиане, говорите, что Бог от Жены родился; может ли Бог родиться от Жены?» Святой Константин отвечал: «Не от простой жены родился Бог, но от безбрачной Пресвятой Девы наитием Святаго Духа, Который в пресвятой и девственной Ее утробе основал плоть Христу Богу и устроил Отчему Слову воплощение и рождение. Бог так восхотел, а Его воле и хотению повинуется всякое созданное естество. Идеже бо восхощет Бог, тамо побеждается естества чин». — «Как же это женский пол может вместить во чреве Бога, на Которого и зреть невозможно, не то что родить Его?» Святой Философ, указав на бывших тут кагана (князя Хозарского) и советника его, сказал: «Если бы кто сказал, что сей первый советник не может принять в свой дом кагана и угостить его, а последний подданный может это сделать, то как назвать такого человека — безумным или разумным? Очень безумным. Скажите теперь: что в поднебесной есть лучшего из всех тварей? Человек, ибо он почтен разумной душой, созданной по образу Божию. Неразумны, следовательно, те, которые почитают невозможным, дабы Бог вместился во утробе человеческого естества, когда знают, что Он мог вместиться в купине. Ужели купина, бездушная тварь, лучше чувствующей и разумной твари, почтенной богоподобной душой? Когда Бог являлся Иову, то вмещался в облаке, Моисею — в дыме, Илии — в легком веянии прохлады, что же удивительного и несообразного, если Он вместился в Честнейшей одушевленной Твари?»
Затем, объясняя причины и цель воплощения Бога Слова, святой Константин говорил: «Если бы Слово Отчее, подобно пластырю, не приложилось к человеку воплощением, то как бы Оно исцелило человека? Врач, желая оказать помощь человеку, прикладывает пластырь не к дереву или к камню, а к больному человеку; так и Бог приложил Единородное Слово Свое, как целебный пластырь, не к дереву, как в неопалимой купине, не к камню, как это было на каменных горах Синая и Хорива, но приложил к человеку, смертно зараженному греховной болезнью, приложил сей целебный пластырь крепко, благоволив вселиться Тому действием Святаго Духа в чистой девственной утробе, а не просто женской, воплотиться и родиться, как предсказал о том пророк Исаия: се, Дева во чреве зачнет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил (Ис. 7; 14). Пророк
415


здесь ясно указывает на Бога Сына, имеющаго родиться на земле от чистой и безбрачной Девы («Четии Минеи», 11 мая).
19. 	Иисус Христос, будучи совершенным Богом, есть вместе и совершенный человек
Господь наш Иисус Христос, будучи совершенным Богом, есть вместе и совершенный человек (кроме греха), воплотившийся по наитию Святаго Духа от Пречистой Приснодевы Марии. Эта истина, во-первых, раскрыта в Священном Писании с очевидностью, не допускающей никаких сомнений и, во-вторых, исповедуется Святой Церковью, начиная с апостольского века.
Во-первых, евангелисты с особенной подробностью повествуют об обстоятельствах рождения Иисуса Христа, а именно: а) о благовестии Ангела Деве Марии (Лк. 1; 31, 35); б) о вразумлении Иосифа (Мф. 1; 20,
21); в) о самом рождении (Лк. 2; 6-7); г) о поклонении пастырей, которые обретоша Мариамь же и Иосифа, и Младенца лежаща во яслех (Лк. 2;
16); д) о пришествии волхвов с Востока, которые пришедше в храмину, видеша Отроча с Мариею Материю Его (Мф. 2; 11); е) об обрезании и принесении в храм, где Симеон принял Младенца на руку своею (Лк. 2; 21, 28). Евангелисты Матфей и Лука, в доказательство того, что Иисус Христос по плоти происходил от семени Авраама (Быт. 22; 18), Исаака (Быт. 26; 4) и Иакова (Быт. 28; 14), излагают родословие Его, так: первый — в линии нисходящей, начиная с Авраама, а второй — в восходящей до Адама (Мф. 1; 1-17. Лк. 3; 23-38). А евангелист Иоанн, изобразив Божество Иисуса Христа, как Слова Божия, говорит: Слово плоть бысть и вселися в ны, и видехом славу Его, славу яко Единородного от Отца, исполнь благодати и истины (Ин. 1; 14), и в своем послании замечает: всяк дух, иже исповедует Иисуса Христа во плоти пришедша, от Бога есть: и всяк дух, иже не исповедует Иисуса Христа во плоти пришедша, от Бога несть; и сей есть антихристов (1 Ин. 4; 2-3). Излагая земную жизнь Иисуса Христа, евангелисты замечают, что Он проходил по городам и селениям, благодателствуя и изцеляя вся (Деян. 10; 38), и повсюду был признаваем за истинного человека, так что, по выражению отечественного богослова, «ни разу не встречал надобности удостоверять кого-либо в истине Своего человечества» («Догматическое Богословие» преосвященнаго Макария. Спб., 1851, т. 3, с. 74). Сам Господь называл Себя Человеком (Ин. 8; 40), и особенно часто — Сыном Человеческим (Ин. 3; 13-14. 1; 51. 5; 27. 6; 27, 62. Мф. 8; 20. 11; 19.
416


12; 32, 40. 18; 11. 20; 28. Мк. 8; 31. 9; 12. Лк. 22; 48). Святые апостолы также называли Его потомком Давида по плоти (Рим. 1; 3.9; 5), мужем (Деян. 17; 31), другим Адамом (1 Кор. 15; 45-49), и вообще человеком: един ходатай Бога и человеков, человек Христос Иисус (1 Тим. 2; 5. Рим. 5; 15. 1 Кор. 15; 21,47).
Во-вторых, Святая Церковь выражала свою веру в вочеловечение Сына Божия как в символах, бывших в употреблении у древних христиан*, и определениях Соборов Поместных и Вселенских, составлявшихся для опровержения заблуждений еретиков относительно лица Богочеловека (Таковы Вселенские Соборы I, II, III, IV и V, из поместных — Антиохийский (269 года) против Павла Самосатского и др.), так и в изречениях святых отцов и учителей, излагавших православное учение. Вопреки лжеучению еретиков, святые отцы утверждали, что человеческое тело, воспринятое Господом, было истинное, а не кажущееся или только призрачное. Почитать человеческое естество во Христе мнимым, а не действительным, значит, по мысли святых отцов, отвергать истину смерти Его и нашего спасения, то есть разрушать дело Божие в самом основании. «Вочеловечение совершилось, — говорит святитель Кирилл Иерусалимский, — не в призраке, не мечтательно, но в действительности; не как чрез трубу Он прошел чрез Деву, но истинно от Нея воплотился, истинно питался от Нея млеком, действительно, подобно нам, ел, и действительно, подобно нам, пил. Ибо если вочеловечение было мечта, то и спасение мечта» («Творения святых отцов». М., 1855, т. 25, ст. 55). «Если тело Господа,— замечает святой Иоанн Дамаскин,— не одной с нами сущности, и все, о чем повествует Евангелие, именно: голод, жажда, гвозди, прободение ребра, смерть — было не действительно, а только мнимо, то и тайна домостроительства спасения есть призрак и обман, и Христос был мнимым и недействительным человеком, и мы спасены мнимо, а не действительно» («Точное изложение православной веры», с. 219-220). Притом, так как в падении человека преимущественно участвовала душа, и человек пал всецело — телом и душою, то святые отцы доказывали, что Искупитель наш воспринял все
* Например в Символе, сохранившемся в «Постановлениях апостольских»: Верую в Господа Иисуса Христа «в последок дний (Евр. 1; 2) сшедшаго с небес, воспринявшаго плоть и родившагося от Святыя Девы Марии» («Постановления апостольские», кн. 7, гл. XLI); в Символе Иерусалимском: Верую «во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия Единороднаго... воплотившагося и вочеловечшася» («Огласительное поучение» святителя Кирилла Иерусалимского, 6); в Символе Римском: «Верую в Бога Отца Вседержителя, и в Иисуса Христа, Сына Его Единороднаго, Г оспода нашего, родившагося от Духа Святаго и Девы Марии» и др. (Binghami Origines eccles. Halae, 1727, v. IV, p. 79-119).
14-1—826
417


естество наше — и тело, и душу. «Утверждаем, — говорит тот же святой отец, — что вся сущность Божества соединилась со всем человеческим естеством. Бог Слово, создавший нас в начале, не отверг ничего, дарованного Им нашему естеству, но принял на Себя все: тело, разумную и словесную душу и их свойства, потому что живое существо, не имеющее одной из сих частей, или одного из сих свойств, уже не человек. Так Целый целого меня воспринял, и Целый соединился с целым, чтобы целому даровать спасение» («Точное изложение православной веры», с. 152).
Впрочем, хотя Господь Иисус Христос воспринял единосущное нам естество человеческое, а именно: истинное наше тело и истинную нашу душу с силами и свойствами их, однако:
а) Он родился на земле не так, как рождаются все люди, а сверхъестественным образом: Верую, — говорится в Никео-Цареградском Символе, — в Сына Божия, «воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы». Святая Церковь, на основании слова Божия, верует, что Пречистая Матерь Его «пребыла и пребывает Девою прежде рождения, во время рождения и после рождения Спасителя» («Катехизис Пространный Православной Церкви, изд. 59-е. М., 1866, с. 33), и потому называет Ее Приснодевою. Архангел Гавриил, благовествуя Богоматери о рождении Спасителя, сказал: Дух Святый найдет на Тя, и сила Вышняго осенит Тя: темже ираждаемое Свято наречется Сын Божий (Лк. 1; 35).
Исповедую Пречистую Матерь Господа «в собственном и истинном смысле Богородицею» («Точное изложение православной веры», с. 167).
Святые отцы, для объяснения приснодевства Богоматери, указывали на всемогущество Божие, сохранившее девство Ее невредимым (там же, с. 260), — на горевшую и не сгоравшую купину (святой Феод от Анкирский. «Христианское Чтение», 1825, ч. 20, с. 272; святитель Григорий Нисский. «Христианское Чтение», 1837, ч. 4, с. 259), на происхождение человеческой мысли (святой Феод от Анкирский. «Христианское Чтение», 1827, ч. 20, с. 284) и именовали Ее «единою и по уму, и по душе, и по телу приснодевственною» (выражение преподобного Иоанна Дамаскина, см. «Христианское Чтение», 1828, ч. 31, с. 235). Она послужила «сверхъестественным рождением» («Точное изложение православной веры», с. 259) к тому, чтобы нашего ради спасения Слово стало плотию (Ин. 1; 14).
б) Господь Иисус Христос отличается от нас по человечеству не одним сверхъестественным рождением от Девы, а также и тем, что по че¬
418


ловечеству Он совершенно непричастен никакому греху — ни первородному, ни личному. Первородный грех наследуется всеми потомками Адама, происходящими от него по образу обыкновенного человеческого рождения. Но рождение Христа Спасителя было иное — от Приснодевы, в Которой, по выражению святителя Григория Богослова, «душа и тело были предочищены Духом» («Творения святых отцов». М., 1844, т. 3, с. 245. В церковной службе 25 марта (стихира на лит. 4) поется: «Во утробу вселися Девичу, предочищенную Духом»). «По согласии Девы, — говорит святой Иоанн Дамаскин, — Дух Святый, по слову Господню, возвещенному Ей Ангелом, сошел на Нее, очистил Ее и даровал Ей способность как принять в Себя Божество Слова, так и родить. Тогда приосенил Ее, как бы Божественное семя, Сын Божий, единосущный Отцу, ипостасная Премудрость и Сила вышняго Бога, и из пречистых и девственных Ея кровей образовал Себе начаток нашего состава, плоть, оживленную душою словесною и разумною, но образовал не из семени, а творчески, Святым Духом» («Точное изложение православной веры», с. 138-139).
в) 	Иисус Христос был совершенно чист также и от всякого греха личного. Он спрашивал Иудеев: Кто от вас обличает Мя о гресе? (Ин. 8; 46). Святые апостолы называют Его Агнцем непорочным и пречистым (1 Пет. 1; 19), Архиереем, искушенным по всяческим по подобию, разве греха (Евр. 4; 15), преподобным, незлобивым, безскверным (Евр. 7; 26), праведником (1 Ин. 2; 1), и единогласно свидетельствуют, что греха в Нем несть (1 Ин. 3; 5), что Он греха не сотвори, ни обретеся лесть во устех Его (1 Пет. 2; 22), и что Его, не знавшего греха, Он (Бог) сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом (1 Кор. 5; 21). На основании слова Божия Святая Церковь постоянно веровала в безгрешность человеческого естества во Христе, как видно из свидетельств святых отцов (см. «Догматическое Богословие» митрополита Макария». Спб., 1851, т. 3, с. 100-101) — Иринея, Ипполита, Дионисия и Афанасия Александрийских, Григория Нисского, Иоанна Златоустого и других (составлено по книге: «Евангельская история о Боге Слове...» протоиерея П.Матвеевского. Спб., 1890, с. 21-26).
Примечание
Здесь уместно будет изложить догматическое послание святого Льва, папы Римского, разоблачающее ересь монофизитскую (Евтихий, престарелый Константинопольский архимандрит, опровергая Нестория, сам впал в противоположную
14-Г
419


крайность и начал учить, что в Господе нашем Иисусе Христе человеческое естество совершенно было поглощено Божеством, и потому, по лжеучению этого ересиарха, в Нем следует признавать одно Божеское естество; отсюда и название ереси — монофизитство). IV Вселенский Собор смотрел на это послание с особенным уважением и им главнейше руководился в составлении вероопределения. Позднее, в своем вероопределении, Собор так говорит об этом послании: «Послание Льва — это как бы некий общий столп против зломыслящих для утверждения православных догматов, потому что оно поражает тех, которые стараются разделить таинство домостроительства на два Сына (несториане), и изгоняет из священного состояния тех, которые дерзают говорить, что Божество Единородного страдательно, и выдумывают слияние и смешение двух естеств Христа (монофизиты)» («Деяния IV Вселенского Собора», 108).
Догматическое послание Льва есть всестороннее разоблачение заблуждений монофизитских. Вот главные мысли послания:
1) По мнению Льва, эти заблуждения прямо противоречат Символу Никейскому. В Символе сказано: «Веруем в Иисуса Христа, Единороднаго Сына Его, Господа нашего, родившагося от Духа Свята и Марии Девы». Поясняя эти слова, Лев говорит: «Вечнаго Отца Единородный Сын родился от Святаго Духа и Девы Марии. Он зачался от Духа Святаго во чреве Матери Девы, Которая как зачала Его, пребыв Девою, так и родила Его. Мы не могли бы победить виновника греха и смерти, если бы нашего естества не воспринял и не усвоил Тот, Которого ни грех не может уязвить, ни смерть удержать в своей власти» («Деяния III Вселенского Собора», 517-518).
2) Монофизитское лжеучение ясно отвергается свидетельством Священного Писания. «Пусть бы Евтихий обратился к учению Евангельскому, — говорит Лев, — где Матфей говорит: Книга родства Иисуса Христа, сына Давидова, сына Авраамля (Мф. 1; 1); пусть бы приступил он к книгам пророческим и нашел бы обетование, данное Аврааму: благословятся о семени твоем вси языцы (Быт. 22; 18); поискал бы наставления в проповеди апостольской, именно в Послании к Римлянам: Павел раб Иисус Христов... избран в благовестив Божие... о Сыне Своем, бывшем от семени Давидова по плоти (Рим. 1; 1-3). Тогда не стал бы говорить пустословия, будто Слово стало плотию так, что Христос, рожденный из Девической утробы, имел образ Человека, а не имел истиннаго тела Матери».
3) Кроме тех доказательств истинного человечества Христа, какие извлекает папа Лев из Символа и Священного Писания, целый ряд доказательств в пользу той же истины он находит в истории, в фактах земной жизни Христа. Пользуясь этими фактами, папа пишет: «Младенчество отрочати (человека) свидетельствуется бедными пеленами; новорожденному сыну человеческому подобен Тот, Кого Ирод хочет умертвить; как Человек, Христос приходит принять Крещение от Предтечи Иоанна; далее, Его, как Человека, искушает диавольское коварство; алкать, жаждать, утруждаться и спать очевидно свойственно человеку; плакать из сострадания по умершему другу — дело естества человеческого; висеть на древе, быть пригвожденным ко кресту — опять дело того же естества; по воскресении же Господа, которое, конечно, есть воскресение истинного тела, так как не иной кто воскрес, а Тот же, Кто был распят и умер, что иное делалось в продолжение сорокадневного Его пребывания на земле, как не то, чтобы чистота веры нашей (в Его человечество) была свободна от всякого мрака? Так, Он обращался и ел с учениками Своими, а тех из них, которых безпокоило сомнение, допустил осязать Себя нарочитым осязанием: показывал рану в боку Своем и язвы от гвоздей и все знаки недавнего страдания, — и все это для того, чтобы убедить, что Слово — не то же, что плоть» («Деяния III Вселенского Собора», 524-527).
4) Наконец, Лев в послании (там же; 527-528) входит в тщательный разбор самого учения Евтихиева и опровергает его. Лев пишет: «Евтихий в Единородном Сыне не признает нашего естества ни в уничижении смерти, ни в славе воскресения. Но если он
420


не считает Креста Господня за призрак и не сомневается, что страдание, воспринятое для спасения мира, было истинное, то он должен признать и плоть Того, смерти Которого он верует. Пусть не говорит он, что не нашего тела был Тот Человек, Которого сам признает страдавшим, ибо отрицание истинной плоти есть отрицание и страдания плоти» (составлено по книге: «История святых Вселенских Соборов» профессора Московской Духовной Академии Алексея Лебедева. М., 1876, вып. 2, с. 71-74).
20. 	Вероопредедение IV Вселенского (Халкидонского) Собора о соединении двух естеств во Христе
«Итак, последуя святым отцам, все согласно поучаем исповедовать одного и того же Господа нашего Иисуса Христа, совершеннаго в Божестве и совершеннаго в человечестве, истинно Бога и истинно Человека, Того же из души разумной и тела, единосущнаго Отцу по Божеству, и Того же единосущнаго нам по человечеству, во всем подобнаго нам, кроме греха, — одного и того же Христа, Сына, Господа, Единороднаго, в двух естествах, неслитно, неизменно, нераздельно и неразлучно познаваемаго, так что соединением нисколько не нарушается различие двух естеств, но тем более сохраняется свойство каждаго естества и соединяется в одно лицо, в одну ипостась».
21. 	В Иисусе Христе две води;
Божеская и человеческая
С особенной ясностью и силой учение о двух волях и двух действиях во Иисусе Христе, вопреки лжеучению монофелитов, утверждавших, что во Христе одна воля и одно действие Божеское, раскрывается в послании Агафона, папы Римского. Приводим некоторые замечательные мысли из этого послания. Агафон учил: «Исповедуем, что каждое из естеств Христа имеет естественные свойства: Божеское имеет все Божеские свойства, человеческое — все человеческие, кроме греха.
Но исповедуя два естественных хотения в едином Господе Иисусе, мы не учим, что они противны и враждебны друг другу, как заблуждающиеся от пути истины обвиняют апостольское предание; не учим, что они разделены, как бы на два лица или ипостаси, а говорим, что один и тот же Господь Христос имеет в Себе как два естества, так и два естественных хотения и действия, то есть Божеское и человеческое, что Божеское хотение и действие Он имеет от вечности общее с единосущным Ему Отцом, человеческое же принято от нас вместе с нашим естеством во времени.
421


Как естеств, соединившихся в одном Христе, два, так поистине и два их действия, которые с своими естествами присущи одному и тому же Господу Иисусу Христу».
И в опровержение ереси Агафон писал: «Когда утверждают, что во Христе одна воля (что нелепо), тогда необходимо, чтобы утверждающие это признали ее или Божественной, или человеческой, или составленной из той и другой, смешанной и слитой, или же (как исповедуют все еретики) признали, что Христос имеет одно хотение и одно действие, как проистекающие из одного составного естества. Во всяком случае, здесь уничтожается естественное различие, которое и после чудного соединения святые Соборы утвердили и велели нам сохранять, — ибо хотя они учили, что Христос один и одно Его лицо или ипостась, именно по причине ипостасного соединения естеств, но в то же время передали нам познавать и проповедовать различие самих естеств, в Нем соединенных, и после чудного их соединения. Итак, если в одном и том же Господе Иисусе Христе сохраняются свойства естеств по причине различия, то с полной верой требуется признавать и различие Его естественных хотений и естественных действий, дабы нам не допускать никакой еретической новизны в Христову Церковь» («Деяния VI Вселенского Собора», 66-67, 85, 97).
Этим посланием Агафона главнейше и руководился Собор при составлении своего православного исповедания веры. В «Деяниях VI Вселенского Собора» говорится, что отцы Собора послание Агафона приняли «с распростертыми объятиями» («Деяния VI Вселенского Собора», 470), как «объяснившее тайну богословия» (там же, 498). В вероопределении Собора касательно спорного пункта о волях и действиях во Христе читаем следующее:
«Проповедуем, согласно учению святых отцов, что в Нем (Христе) два естественных хотения или воли нераздельно, неизменно, неразлучно, неслитно и две естественные воли не противоположные, как говорили нечестивые еретики, да не будет, но человеческая Его воля уступает, не противоречит или противоборствует, а подчиняется Его Божественной и всемогущей воле. Утверждаем, что в одном и том же Господе нашем Иисусе Христе, истинном Боге нашем, два естественных действия нераздельно, неизменно, неразлучно, неслитно, то есть отсюда видно, что учение о двух волях во Христе Иисусе Собор излагает в тех же самых выражениях, в каких на IV Вселенском Соборе изложено было учение о двух естествах во Христе («Деяния VI Все¬
422


ленского Собора», т. IV, с. 109). Мы признаем две естественные воли и действия (во Христе), согласно сочетавшиеся между собой для спасения рода человеческого» («Деяния VI Вселенского Собора», с. 471- 473 в книге: «История святых Вселенских Соборов» А. Лебедева. М., 1876, вып. 2, с. 212-214.
22. 	Защитники и исповедники православного учения Церкви о двух волях во Христе;
Божеской и человеческой
I. Святому Мартину пришлось быть Римским архипастырем (Папой) в то время, когда в большой силе была так называемая монофелитская ересь. Ею заражены были даже сам император с двором и патриарх Константинопольский. Эта ересь осуждена была на VI Вселенском Соборе. Монофелиты учили, что в Господе Иисусе Христе хотя и два естества, Божеское и человеческое, но воля одна, только Божественная. Император требовал, чтобы и Мартин принял еретическое учение, но так как он не соглашался, то и пришлось ему потерпеть за это и лишение сана, и ссылку с голодом и разными лишениями. «Знайте, что если вы раздробите меня на части, все-таки я не изменю православному учению», — говорил он своим истязателям, и скончался в заточении в Херсонесе Таврическом в 655 году, там был и погребен. При гробе его совершилось много чудес. Впоследствии мощи его перенесены были в Константинополь, а потом и в Рим, где и почивают доныне в церкви святого Мартина («Четии Минеи», 14 апреля).
II. Другим защитником истинного учения Церкви является игумен Максим, весьма уважаемый в Константинополе. Его и двух его учеников заключили в темницы, где они претерпели всякого рода страдания и лишения, но остались непреклонны. Тогда обвинили Максима в намерении передать сарацинам некоторые города империи и послали его во Фракию в заточение. Максим переносил гонение с кротостью и твердостью духа истинного христианина. «Благодарю Бога, — восклицал он, — что страдаю за вымышленные преступления; да омоются этим вольные прегрешения мои». Через некоторое время возвратили Максима; так как он пользовался всеобщим уважением, то приверженцам монофелизма было крайне желательно склонить его к общению с ними; это могло послужить к утверждению их учения. Употребляли всевозможные меры, чтобы выманить у него согласие: и увещания, и лесть, и
423


угрозы, — но все было тщетно. Максим был непоколебим. Убеждали его, по крайней мере, молчать о вере своей.
=— Молчать об истине все то же, что отвергать ее, — отвечал он.
— Нам дела нет до твоих убеждений, — говорили ему, — в сердце веруй чему хочешь, только молчи.
— Господь велит не одним сердцем, но и устами исповедовать Его, — возразил Максим, — святой апостол говорит: сердцем бо веруется в правду, усты же исповедуется во спасение (Рим. 10; 10).
Когда убедились, что увещания тщетны, прибегли к пыткам. Максим с твердостью перенес ужаснейшие истязания; мучили, били его, наконец отрезали ему язык и правую руку, и вместе с учеником Анастасием, делившим его страдания, отправили его в страну Скифскую. Ученик его умер дорогой, а святой Максим томился три года в заточении, терпя всевозможные лишения. Он скончался в 662 году. Церковь благоговейно чествует память преподобного Максима Исповедника 21 января.
23. 	Учение Православной Церкви о том, что в Иисусе Христе при двух естествах — одно Лицо или ипостась
Два естества во Иисусе Христе — Божеское и человеческое — соединены во единую ипостась Бога Слова и составляют одно лицо Богочеловека.
Эта истина доказывается теми местами Священного Писания, в которых говорится, что Иисус Христос воспринял человечество в единство Божеской ипостаси, неизменно и неумаленно по вочеловечении пребывая Сыном Божиим, вторым Лицом Пресвятой Троицы. Евангелист Иоанн, начавший свое Евангелие благовестием о Божестве Слова, свидетельствует: Слово плоть бысть, и вселися в ны, и видехом славу Его, славу яко Единородного от Отца (Ин 1; 14). Святой апостол Павел говорит об Иисусе Христе: Иже во образе Божии сьш, не восхищением непщева быти равен Богу: но Себе умалил, зрак раба приим, в подобии человечестем быв, и образом обретеся якоже человек (Флп. 2; 6-7. Ср.: Гал. 4; 4. Рим. 1; 3, 9, 5. 1 Тим. 3; 16. Кол. 2; 9). Сюда относятся также и те выражения Священного Писания, в которых приписываются Иисусу Христу, как Богу, свойства человеческие, а иногда, как Человеку, свойства Божеские, например: Внимайте убо себе и всему стаду, в немже вас Дух Святый постави епископы, пасти Церковь Господа и Бога, юже стяжа
424


Кровию Своею (Деян. 20; 28); никтоже взыде на небо, токмо сшедый с небесе Сын Человеческий, сый на небеси (Ин. 3; 13. Ср.: Деян. 3; 15. 2 Кор. 2; 8. Ин. 8; 58).
Учение о соединении двух естеств в одном лице Богочеловека, Господа нашего Иисуса Христа, Церковь раскрыла на Вселенских Соборах — Ефесском и Халкидонском, по поводу ересей Нестория и Евтихия. Ефесский Собор одобрил двенадцать глав, составленных святителем Кириллом Александрийским против Нестория, где во второй главе произносится отлучение тому, «кто не исповедует, что Слово, сущее от Бога Отца, ипостасно соединилось с плотию и есть вместе с плотию один Христос, то есть один и тот же есть Бог и Человек» («Христианское Чтение», 1841, ч. 1, с. 57. Ср.: главы 3; 4 и 5).
Халкидонский Собор определяет исповедовать Господа Иисуса Христа, «во двух естествах познаваемаго, не на два лица разсекаемаго или разделяемаго, но единаго и тогожде Сына, и Единороднаго Бога Слова» («Книга правил святых апостолов, Соборов и отцов», с. 3).
24. 	Об образе соединения двух естеств в Иисусе Христе
Халкидонский IV Вселенский Собор учит, что они соединены, с одной стороны, неслитно и неизменно, а с другой — нераздельно и неразлучно. Два естества во Христе не слились и не смешались, так, чтобы из них произошло нечто непохожее ни на то, ни на другое естество, и не преложились одно в другое: «Ни Божественное естество не изменилось в человеческое, ни человеческое в Божественное естество, но то и другое пребыло совершенным, в едином лице, со всеми своими свойствами, кроме греха, относящагося к естеству человеческому» («Православное исповедание...», вопрос 38. Изд. 13-е. М., 1843, с. 40).
С другой стороны, они нераздельны в том смысле, что составляют во Христе не два лица, нравственно соединенные, но одно лицо или ипостась Богочеловека, и неразлучны — в том смысле, что, с минуты зачатия Спасителя Пресвятой Девой, два естества во Христе уже не разлучались во время страданий на кресте, по воскресении и вознесении на небо, — не разлучатся и тогда, когда Господь наш, как Сын Человеческий, придет судить живых и мертвых (Мф. 25; 31). Вследствие такого неслитного и непреложного соединения естеств во Христе Спасителе, VI Вселенский Собор, вопреки ереси монофелитов, определил признавать в Богочеловеке две воли и два действования: «И две естественныя
14-2—826
425


воли или хотения в Нем, и два естественныя действия, неразлучно, неизменно, нераздельно, неслиянно, по учению святых отец наших, такожде проповедуем: два же естественныя хотения не противныя, да не будет, якоже нечестивии еретицы рекоша, но Его человеческое хотение — последующее, и не противостоящее, или противоборствующее, паче же и подчиняющееся Его Божественному и всемогущему хотению» («Книга правил», с. 4).
25. 	О следствиях нераздельного и неразлучного соединения естеств в лице Иисуса Христа
Следствием нераздельного и неразлучного соединения естеств в лице Богочеловека Господа Иисуса Христа святые отцы признают:
а) 	обожение в Нем человеческого естества. «Должно знать, — замечает святой Иоанн Дамаскин, — о плоти Господа говорится, что она обожена, стала едина с Богом... И сие не по изменению естества, но по соединению промыслительному о спасении, то есть ипостасному, по которому плоть неразлучно соединилась с Богом Словом, и по взаимному проникновению естеств, чему подобное видим в раскалении железа огнем. Ибо, как исповедуем вочеловечение без изменения и превращения, так равно утверждаем, что и плоть обожена таким же образом.
Как Слово от того, что стало плотию, не оставило Своего Божества и не лишилось свойственных Ему боголепных совершенств, так и плоть, быв обожена, не изменилась в своем естестве или в своих естественных свойствах, ибо и по соединении как естества остались несмешанными, так и свойства их неприкосновенными.
Плоть Господня обогатилась Божественными силами по причине теснейшего или ипостасного соединения с Словом, не потеряв ничего из естественных своих свойств, ибо плоть не собственной своей силой творила Божественные дела, но силой соединенного с ней Слова, потому что Слово через плоть обнаруживало Свои собственные действия. Так, раскаленное железо жжет не потому, чтобы оно получило от природы силу жечь, но потому, что оно получает такое свойство от соединения с огнем. Посему одна и та же плоть сама по себе была смертна, а по ипостасному соединению со Словом животворна. Подобным образом говорим, что и воля Г оспода обожена не потому, чтобы естественное движение изменилось, но потому, что она соединилась с Его Божественной и всесильной волей и сделалась волей вочеловечившегося Бога» («Точное изложение православной веры», с. 197-198).
426


б) 	Дальнейшее следствие соединения естеств в Господе — то, что Иисусу Христу, как Богочеловеку, подобает единое нераздельное Божеское поклонение и по Божеству и по человечеству, как говорит святитель Афанасий Александрийский: «Как будучи Словом и во образе Божии сый (Флп. 2; 6), Сын всегда достопоклоняем, так Он же стал человеком и наречен Иисусом, но, тем не менее, вся тварь — под ногами Его и о имени сем преклоняет пред Ним колена, и исповедует, что Слово стало Плотию и смерть претерпело во Плоти» («Творения святых отцов». М., 1852, т. 19, с. 220-221). «Тело Господне сделалось Телом несозданного Слова — и достодолжное воздается ему поклонение, подобающее Божеству, потому что Слово есть Бог, а тело есть Его собственное Тело» («Творения святых отцов». М., 1853, т. 21, с. 365). «Один есть Христос, совершенный Бог и совершенный человек, — свидетельствует святой Иоанн Дамаскин, — Ему поклоняемся, равно как и Отцу и Духу, единым поклонением с пречистой Плотию Его. Не отвергаем поклонения плоти, ибо ей воздается поклонение в единой ипостаси Слова, которое сделалось ипостасью для плоти, но не служим твари, ибо поклоняемся плоти, не как простой плоти, но как плоти соединенной с Божеством, потому что два естества соединились в одно Лице и в одну ипостась Бога Слова» («Точное изложение православной веры», с. 159).
26. 	Чудесное удостоверение в той истине Православия, что Иисус Христос есть истинный Бог и истинный Человек
Присутствовавшие на IV Вселенском Соборе (в 451 году в Халкидоне) православные и неправославные написали свои исповедания на отдельных свитках бумаги и оба свитка положили в храме, в раку святой великомученицы Евфимии всехвальной. Помолившись Богу, чтобы Он Сам через Свою угодницу указал им истинную веру, на четвертый день они открыли гробницу, и один свиток нашли у ног святой Евфимии, а другой в руках ее. Последний содержал в себе исповедание православных.
Это чудо еще более утвердило истинное учение о соединении в Иисусе Христе двух естеств, определенное на Соборе, а именно Собор утвердил догмат, что Иисус Христос есть истинный Бог и истинный Человек, по Божеству Он вечно рождается от Отца и совсем подобен (единосущен) Ему; по человечеству же Он во времени родился
14-2*
427


от Пресвятыя Девы Богородицы и во всем подобен нам, кроме греха; по воплощении Он имеет одно лице и два естества, соединенные в Нем неслиянно и неизменно, нераздельно и неразлучно. Этим истинным изложением православного учения торжественно было опровергнуто лжеучение еретиков (евтихиан — монофизитов, которые нечестиво учили, будто человечество в Иисусе Христе было совсем изгнано Божеством, и потому в Нем будто должно признавать одно только Божеское естество).
27. 	Сущность Евангельского учения
Евангельское учение, состоя из двух частей: закона веры и закона деятельности, всецело направлено к одной великой цели — спасению человека.
Примечание
Учение Христово нередко называется в Священном Писании законом (Ис. 2; 3. Мих. 4; 2. 1 Кор. 9; 21), в частности— законом веры (Рим. 3; 27), заповедью или нравственным законом Христовым (Ин. 13; 34. Гал. 6; 2. Ср. Мф. 7; 12. Ин. 15; 12). Равным образом и разделение этого закона на две части — догматическую и нравственную— известно как из Священного Писания (Мф. 28; 19-20. Иак. 2; 24-26), так и из писаний отеческих (Cyrill. Hieros. Cathech. IV; n. 2; Chrisost. in Genes, homil. II; n. 5; XIII; n. 4).
Сущность закона веры Сам Иисус Христос выразил в следующих словах: Тако бо возлюби Бог мир, яко и Сына Своего Единородного дал есть, да всяк веруяй в Онь не погибнет, но имать живот вечный (Ин. 3;
16) 	, или: Се же есть живот вечный, да знают Тебе единого истинного Бога, и Егоже послал еси Иисус Христа (Ин. 17; 3). И соответственно этому, в частности, учил:
1) О Боге, высочайшем и совершеннейшем Духе (Мф. 5; 45. Ин. 4; 24), едином по существу (Мк. 12; 29), но троичном в Лицах (Мф. 28; 19), самобытном (Ин. 5; 26), вездесущем (Ин. 4; 21-23), всеблагом (Мф. 19;
17) 	, всемогущем (Мф. 19; 26), Творце и Промыслителе вселенной (Мф. 6; 26-29), Который отечески печется о всех Своих тварях, в особенности же о человеческом роде (Лк. 12; 7).
2) О Самом Себе, как Единородном Сыне Божием, пришедшем в мир для примирения и воссоединения человека с Богом (Ин. 3; 16. 17; 21), о Своих спасительных страданиях, смерти и воскресении (Мф. 12; 40. 16; 21).
3) Наконец, о человеке падшем, поврежденном (Ин. 3; 7), и о средствах, как он может восстать и усвоить себе спасение, может возродиться
428


(Ин. 3; 5), освятиться (Ин. 17; 11,17), воссоединиться с Богом через своего Искупителя (Ин. 14; 6, 20), и таким образом достигнуть вечно блаженной жизни за гробом (Ин. 3; 16).
Сущность закона деятельности, сообразно с законом веры, Иисус Христос выразил в двух главных заповедях.
1) В заповеди о самоотвержении. Иже хощет по Мне ити, — говорит Он, — да отвержется себе и возмет крест свой, и по Мне грядет (Мк. 8; 34). Заповедь, очевидно, направленная к искоренению в нас самого начала всякого греха — гордыни или самолюбия (Сир. 10; 15), следовательно, к очищению нас от всякой скверны плоти и духа (2 Кор. 7; 1), к отложению нами, по первому житию, ветхого человека, тлеющаго в похотех прелестных (Еф. 4; 22), который никогда не внидет в Царствие Божие (Ин. 3; 5). И это самоотвержение, по слову Господа, должно обнаруживаться в том: а) чтобы мы оставили прежний, порочный образ жизни и покаялись во всех своих грехах (Мф. 3; 2); б) чтобы мы охотно отказывались от всяких предметов мира, хотя бы они были для нас столь же дороги, как собственный наш глаз, или рука, или нога, если только приметим, что они соблазняют нас и влекут ко грехам (Мф. 5; 29-31); в) чтобы даже оставляли дом свой, отца, матерь и семейство, если увидим, что иначе невозможно нам отстать от нечестия и достигнуть спасения (Мк. 10; 29. Лк. 14; 26);
г) 	чтобы мы старались не согрешать не только делом, но даже мыслью и словом (Мф. 5; 28. 12; 36).
2) В заповеди о любви к Богу и ближним (Мф. 22; 37-39), — заповеди, имеющей целью укоренить в нас, вместо прежней, греховной, семя новой жизни, святой и богоугодной (Ин. 13; 34); привнести в нас соуз нравственного совершенства (Кол. 3; 14) и, чистых, обновленных, воссоединить нас с Богом (Ин. 17; 21). Изображая свойства любви к Богу, Господь учил, что она: а) должна быть самая искренняя, полная и совершенная (Лк. 10; 27); б) должна выражаться в повиновении воле Божией, в исполнении заповедей (Ин. 14; 15,21); в) всегда иметь в виду славу Божию (Мф. 5; 16) и г) простираться до того, чтобы мы готовы были, ради имени Божия, погубить самую душу свою (Мк. 8; 35). Равным образом, изображая свойства любви к ближним, учил, чтобы мы:
а) 	любили всех людей, не только друзей, но и самих врагов (Мф. 5; 44- 48); б) не обижали ближних не только делом, но даже словом и мыслью (Мф. 5; 22. 7; 1-2, 12); в) сами великодушно переносили все оскорбления и прощали за все обиды не только до седмь крат, но до седмьдесят крат седмерицею (Мф. 5; 38-39. 6; 14. 18; 22); г) всегда были
429


милосердны к своим ближним и помогали им в нуждах (Мф. 5; 3, 42. Лк. 6; 35) и д) были готовы, в потребных случаях, положить самую душу свою... за други своя (Ин. 15; 13).
А чтобы возбудить людей к принятию того и другого закона, закона веры и деятельности, Господь Иисус указывал им:
а) с одной стороны, на те величайшие бедствия и муки вечные, от которых всеблагий Бог предопределил избавить род человеческий через Своего Единородного Сына, и которым неизбежно подвергнутся все грешники, если не последуют Его учению (Мф. 25; 41. Лк. 13; 28);
б) с другой, на те величайшие и вечные блага, которые уготовал Отец Небесный, также ради заслуг Своего возлюбленного Сына, для всех праведников, следующих Его учению (Мф. 19; 28-29. 25; 34);
в) наконец, на ту безпредельную и в высшей степени трогательную любовь Божию к нам, грешным, которая явилась в деле искупления нашего от вечных бедствий и дарования нам вечного блаженства (Ин. 3; 16-17. 15; 9, 13-15).
28. 	Библейские тексты о Евангелии
Евангелие есть благая весть о спасении:
Как прекрасны на горах ноги благовестника... проповедующего спасение (Ис. 52; 7). Не бойтесь; я возвещаю вам великую радость... ибо ныне родился вам... Спаситель (Лк. 2; 10-11). Напоминаю вам... Евангелие, которое я благовествовал вам... которым и спасаетесь (1 Кор. 15; 1-2). Евангелие есть:
а) сила Божия ко спасению: Я готов благовествоватъ и вам, находящимся в Риме. Ибо я не стыжусь благовествования Христова, потому что оно есть сила Божия ко спасению всякому верующему (Рим. 1; 15-16);
б) слово спасения: Мужи братия\.. вам послано слово спасения сего (Деян. 13; 26).
в) слово благодати: во свидетельство слову благодати Своей Господь творил руками апостолов знамения и чудеса (Деян. 14; 3). Предаю вас, братия, Богу и слову благодати Его (Деян. 20; 32);
г) слово примирения: Бог во Христе примирил с Собою мир, не вменяя людям преступлений их, и дал нам слово примирения (2 Кор. 5; 19);
д) вечное: Слово Господне пребывает вовек; а это есть то слово, которое вам проповедано (1 Пет. 1; 28). Увидел я... Ангела, летящего по средине неба, который имел вечное Евангелие (Откр. 14; 6);
430


е) 	славное: по славному благовестию блаженного Бога, которое мне вверено (1 Тим. 1; 11).
Евангелие есть истина:
Услышав слово истины, благовествование вашего спасения, вы запечатлены Святым Духом (Еф. 1; 13).
Евангелие проповедует:
а) благодать Божию: вы услышали и познали благодать Божию в истине (Кол. 1; 6);
б) жизнь и безсмертие: явлением Спасителя нашего... явившего жизнь и нетление (2 Тим. 1; 10);
в) познание славы Божией: Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озарил наши сердца, дабы просветить нас познанием Славы Божией в лице Иисуса Христа (2 Кор. 4; 6).
Евангелие дарует:
а) надежду небесного наследия: в надежде на уготованное вам на небесах, о чем вы прежде слышали в истинном слове благовествования (Кол. 1; 5);
б) мир: сказал... Ангел... возвещаю вам великую радость... И внезапно явилось с Ангелом многочисленное воинство небесное, славящее Бога и взывающее: слава в вышних Богу, и на земле мир (Лк. 2; 10, 13-14);
в) обилие благословения: я уверен, что когда приду к вам, то приду с полным благословением благовествования Христова (Рим. 15; 29).
Евангелие должно быть принимаемо с верою:
Верно и всякого принятия достойно слово, что Христос Иисус пришел в мир спасти грешников, из которых я первый (1 Тим. 1; 15).
Верующие:
а) призваны ко спасению через Евангелие: Бог от начала, через освящение Духа и веру истине, избрал вас ко спасению, к которому и призвал вас благовествованием нашим (2 Фес. 2; 13-14);
б) спасены через веру в Евангелие: напоминаю вам, братия, Евангелие, которое я благовествовал вам, которое вы и приняли, в котором и утвердились, которым и спасаетесь (1 Кор. 15; 1-2);
в) родились в Иисусе Христе через Евангелие: я (апостол Павел) родил вас во Христе Иисусе благовествованием (1 Кор. 4; 15);
г) должны участвовать в благовествовании Евангелия: принося с радостью молитву мою, за ваше участие в благовествовании от первого дня даже доныне (Флп. 1; 4-5);
431


д) быть покорными Евангелию: прославляют Бога за покорность исповедуемому вами Евангелию Христову (2 Кор. 9; 13);
е) должны вести себя достойно Евангелия: живите достойно благовествования Христова (Флп. 1; 27).
Верующие должны:
а) избегать того, что могло бы быть препятствием Евангелию: мы
не пользовались... властью, но все переносим, дабы не поставить какой преграды благовествованию Христову (1 Кор. 9; 12);
б) пламенно защищать веру в Евангелие: зная, что я поставлен защищать благовествование... живите достойно оного, чтобы мне... слышать о вас, что вы стоите в одном духе, подвизаясь единодушно за веру Евангельскую (Флп. 1; 17, 27);
в) жертвовать даже своею жизнью для Евангелия: кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее (Мк. 8; 35).
Священнослужители должны проповедовать Евангелие:
а) с дерзновением: молитесь... дабы мне дано было слово — устами моими открыто с дерзновением возвещать тайну благовествования (Еф. 6; 18-19);
б) с ревностью и любовью: мы, из усердия к вам, восхотели передать вам не только благовестие Божие, но и души наши, потому что вы стали нам любезны (1 Фес. 2; 8);
в) безмездно: разве не знаете, что священнодействующие питаются от святилища? что служащие жертвеннику берут долю от жертвенника? Так и Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования. Но я не пользовался ничем таковым (1 Кор. 9;
13-15); Вы помните, братия, труд наш и изнурение: ночью и днем работая, чтобы не отяготить кого из вас, мы проповедывали у вас благовестие Божие (1 Фес. 2; 9).
Исповедание веры в Евангелие часто навлекает преследование:
Не стыдись свидетельства Господа нашего Иисуса Христа, ни меня, узника Его; но страдай с благовестием Христовым силою Бога (2 Тим. 1; 8).
Обетование страждущим за Евангелие:
Истинно говорю вам: нет никого, кто оставил бы дом, или братьев, или сестер, или отца, или мать, ши жену, ши детей, ши земли, ради Меня и Евангелия, и не получш бы ныне, во время сие, среди гонений, во сто крат более... а в веке грядущем жизни вечной (Мк. 10; 29-30). Евангелие закрыто сатаною для погибающих:
Если же и закрыто благовествование наше, то закрыто для погибающих, для неверующих, у которых бог века сего ослепш умы, чтобы для
432


них не воссиял свет благовествования о славе Христа (2 Кор. 4; 3-4). Ко всякому, слушающему слово о Царствии и не разумеющему, приходит лукавый и похищает посеянное в сердце его (Мф. 13; 19).
Лжеучители желают извратить Евангелие:
Есть люди, смущающие вас и желающие превратить благовествование Христово (Гал. 1; 7).
Анафема тому, кто проповедует иное евангелие:
Кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема (Гал. 1; 9).
Страшное наказание тем, которые не повинуются Евангелию:
Если кто... не будет слушать вас, то, выходя оттуда, отрясите прах от ног ваших, во свидетельство на них. Истинно говорю вам: отраднее будет Содому и Гоморре в день суда, нежели тому городу (Мк. 6;
11). Не покоряющиеся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа... подвергнутся наказанию, вечной погибели от лица Господа и от славы могущества Его... в пламенеющем огне совершающего отмщение (2 Фес. 1; 9, 8).
29. 	Чудеса Иисуса Христа
Чудеса Иисуса Христа были чрезвычайно велики и многочисленны и вообще такие, ихже ин никтоже сотвори (Ин. 15; 24). Здесь Он явил Себя: а) владыкой внешней природы, когда претворил воду в вино (Ин. 2; 1-11), повелевал ветрам и морю, и они повиновались Ему (Лк. 8; 24. Мф. 8; 23-27); шествовал по водам (Мф. 14; 26); немногими хлебами и рыбами напитал однажды пять, а в другой раз — четыре тысячи мужей, кроме жен и детей (Мф. 14; 15-21. 15; 32-38); б) владыкой природы человеческой, когда одним словом, одним прикосновением Своей руки или одежды исцелял всякие болезни (Мф. 9; 20-23.14; 35-36. Лк. 4; 40); давал зрение слепым (Мф. 20; 29-34. Мк. 10; 46-52); слух глухим, язык немым (Мф. 9; 32-35. 12; 22. Лк. 11; 14), исцеление прокаженным (Мф. 8; 1-5); в) владыкой самой преисподней, когда одним приближением своим к людям, одержимым духами нечистыми, заставлял трепетать последних и одним словом изгонял их из людей вон (Мф. 8; 28-34. Лк. 8; 26-40); г) владыкой жизни и смерти, когда воскресил сына бедной вдовы Наинской (Лк. 7; 11), дщерь Иаира, начальника синагоги (Мф. 9; 18-19. Лк. 8; 49), и воскресил Лазаря, находившегося во гробе уже четыре дня (Ин. 11; 38-44). Ко всему этому надобно присовокупить еще необыкновенные знамения, которые
433


совершены не Самим Спасителем, а ради Спасителя, в разных обстоятельствах Его земной жизни, как то:
а) вдруг после Его крещения, когда при выходе Его из воды над Ним разверзлись небеса, явился Дух Святой в виде голубя, который сходил на Него, и слышен был с высоты глас: Сей есть Сын Мой возлюбленный, о Немже благоволих (Мф. 3; 16-17. Мк. 1; 10-11. Лк. 3; 21-22);
б) во время Его Преображения на Фаворе перед тремя апостолами, когда просветися лице Его яко солнце, ризы же Его быша белы яко свет, когда явились к Нему Моисей и Илия для собеседования, и опять последовал из облака глас: Сей есть Сын Мой возлюбленный, о Немже благоволих: Того послушайте (Мф. 17; 1-5);
в) однажды в Иерусалиме, в присутствии многочисленного народа, когда, по молитве Господа к Отцу Небесному, да прославит Он имя Свое, прииде же глас с небесе: и прославих, и паки прославлю (Ин. 12; 28-31);
г) наконец, во время крестных страданий Искупителя, когда от шестого же часа тма бысть по всей земли до часа девятого, и как только предал Он дух Свой в руки Отца Небесного, завеса церковная раздрася на двое с вышняго края до нижняго: и земля потрясеся: и камениераспадеся: и гроби отверзошася: и много телеса усопших святых восташа (Мф. 27; 45, 51-52). Словом, жизнь нашего Спасителя, которая сама есть чудо в нравственном отношении, исполнена и окружена чудесами со всех сторон.
Что чудеса эти были истинные, то есть были события сверхъестественные, доказательством тому служат:
1) Самое их свойство: все они, очевидно, превышают силы и законы природы, и никакой здравомыслящий не станет утверждать, чтобы, например, возможно было человеку одним словом воскрешать мертвых и исцелять всякие болезни, или немногими хлебами насытить целые тысячи, или дать зрение слепорожденному и повелевать стихиями природы, и тому подобное.
2) Образ их совершения. Спаситель совершал Свои чудеса так, что решительно невозможно подозревать в них какого-либо подлога или искусства. Он совершал их: а) без всяких приготовлений, внезапно, как только представлялся случай; б) совершал одним словом, нередко одним прикосновением или даже мыслью и желанием (Лк. 6; 19. Ин. 4; 50- 54. Мф. 8; 8, 13); говорил расслабленному: востани, возми твой одр,
434


и иди в дом твой, — и расслабленный исцелялся (Мф. 9; 6); говорил прокаженному: хощу, очистися, — и мгновенно оставляла его проказа (Мф. 8; 3); воззвал к мертвому: Лазаре, гряди вон, — и четверодневный мертвец, начавший уже смердеть, вышел из гроба (Ин. 11; 43); в) совершал чудеса не в одном каком-либо определенном месте и не в одно какое-либо время, и не в присутствии немногих свидетелей, напротив, всегда и везде, открыто и всенародно. Он проходил грады и веси Иудейские, нередко сопутствуемый целыми тысячами народа, являлся в Иерусалиме, в местах общественных, в храме, во время великих праздников, на которые собирались Иудеи со всех сторон, и везде показывал Свое всемогущество и чудодейственную силу. Исцеленные им жили после своего исцеления в тех же городах и селах, где прежде видели их больными. Как болезни их, так и чудесное исцеление были известны их родственникам, соседям и всем согражданам, целые толпы стекались, например, чтобы видеть воскресшего Лазаря, так что начальники синагоги искали погубить его, яко мнози его ради идяху от Иудей и вероваху во Иисуса (Ин. 12; 11).
3) Цель этих чудес. Цель чудес Евангельских была самая высокая, вполне достойная Бога. Она состояла в том, чтобы показать людям во Иисусе Христе истинного Мессию, Сына Божия, расположить их уверовать в Него, принять Его учение и благодать, и таким образом достигнуть вечного спасения (Ин. 10; 38. 15; 24. Мф. 11; 20-24).
4) Их многочисленность и разнообразие. Спаситель сотворил не одно какое-либо чудо, не два, не десять, но безчисленное множество. Его чудодейственная сила не ограничивалась какими-либо известными немногими действиями, но выражалась в многоразличных видах, простиралась на весь мир, и показывала в Нем Владыку всего существующего.
5) Исследование этих чудес самими врагами Спасителя (Ин. 9; 12- 34). Фарисеи, саддукеи, книжники и священники, враждовавшие против Иисуса, сами часто бывали свидетелями Его чудес, и видели все их необычайное действие на народ (Ин. 12; 19). Быть не может, чтобы враги эти не позаботились всеми мерами обличить обман, если бы он здесь скрывался. В их руках находилась вся общественная власть; им легко было доказать ложь посредством судебных розысканий; достаточно было обличить подлог одного чуда, чтобы приобрести право подозревать истинность и всех прочих. И что же? Враги Господа Иисуса сами исповедуют подлинность Его чудес: что сотворим? яко
435


Человек сей много знамения творит, — говорили они между собою, — аще оставим Его тако, вей уверуют в Него (Ин. 11; 47-48). И, осуждая Спасителя на крестную смерть, они не осмелились обличать Его перед народом в том, якобы Он творил ложные чудеса, хотя это им весьма поблагоприятствовало бы, но вынуждены были придумывать на Него лжесвидетельства.
6) Небоязненное, открытое указание на эти чудеса Самого Господа Иисуса Христа, как на важнейшее доказательство Своей Божественности. Аще не творю дела Отца Моего, — говорил Он пред всеми, — не имите Ми веры: аще ли творю, аще и Мне не веруете, делом {Моим) веруйте (Ин. 10; 37-38); дела бо, яже даде Мне Отец, да совершу Я, та дела, яже Аз творю, свидетелствуют о Мне, яко Отец Мя посла (Ин. 5;
36. 	Сн.: Ин. 14; 11. 15; 24). Мог ли бы Иисус Христос так решительно и всенародно указывать на Свои чудеса и давать им такое высокое значение, если бы в совершении их скрывался какой-либо подлог или участвовало искусство?
7) Точно такое же указание на чудеса Христовы святых апостолов. Много же и ина знамения сотвори Иисус пред ученики Своими, яже не суть писана в книгах сих, — говорит святитель Иоанн Богослов в своем Евангелии, — сия же писана быша, да веруете, яко Иисус есть Христос Сын Божий, и да верующе живот имате во имя Его (Ин. 20; 30- 31). Мужие Израилстии, — воззвал апостол Петр в речи своей к Иудеям, по нисшествии на апостолов Духа Святаго, — послушайте словес сих: Иисуса Назореа, Мужа от Бога извествованна в вас силами и чудесы и знамении, яже сотвори Тем Бог посреде вас, якоже и сами весте, Сего нарекованным советом и проразумением Божиим предана приемше, руками беззаконных пригвождше убисте: Егоже Бог воскреси (Деян. 2; 22-24. См. также: Деян. 10; 38. Евр. 2; 3-4).
8) Наконец, действие этих чудес на свидетелей. После того, как сотворил Спаситель первое знамение Свое в Кане Галилейской, вероваша в Него ученицы Его (Ин. 2; 11); после воскрешения Им сына некоего царедворца в Капернауме, верова в Него и сам царедворец, и весь дом его (Ин. 4; 53); после укрощения Спасителем бури морской, сущии же в корабли, пришедше поклонишася Ему, глаголюще: воистинну Божий Сын еси (Мф. 14; 33); после того, как Он напитал пятью хлебами и двумя рыбами несколько тысяч народа, видевшие знамение, еже сотвори Иисус, глаголаху, яко Сей есть воистинну Пророк грядый в мир (Ин. 6; 14). Вообще, побуждаемые чудесами Господа, мнози же от народа ве-
436


роваша в Него и глаголаху, яко Христос, егда приидет, еда больша знамения сотворит, яже Сей творит (Ин. 7; 31), — и число этих веровавших было так велико, что сами фарисеи сознавались (Ин. 12; 19): се, мир по Нем идет (из книги: «Введение в Православное Богословие» митрополита Макария, с. 294-299).
Примечание
Здесь считаем необходимым сказать несколько слов о нелепости и дикости теории позднейшего времени (наших дней), которая берет на себя смелость объяснять Евангельские чудеса, сравнивая их с гипнотическими внушениями, при которых мысль или воля одного, сильно убежденного или верующего, человека воспринимаются душой другого человека, в котором они производят те или другие перемены или которого они заставляют совершать те или другие действия.
Ложь этой теории обнаруживается, во-первых, из того, что некоторые чудеса совершались без всякого влияния человеческого существа: например, вспомним явление креста на небе Константину Великому и его войску; разрушение работ при постройке Иерусалимского храма при Юлиане Богоотступнике; разрушение нечестивых городов Содома и Гоморры; внезапную смерть Ирода, Ария и многих других нечестивцев, гонителей Церкви и еретиков; во-вторых, чудеса совершались не всегда людьми сильно убежденными и глубоко верующими: у чудотворцев были моменты колебаний, неуверенности и раздумья — согласны ли их действия с планами Божественного Провидения и волею Божиею (припомним, например, колебание Моисея при изведении им воды в пустыне из камня).
Святые чудотворцы очень часто условно решались молить Господа о чуде: если Богу угодно совершить его, если Бог услышит их грешные молитвы. А где есть условность желаний, там нельзя утверждать, что души чудотворцев, их ум, чувство и воля, переполнены были овладевшей ими идеей; в-третьих, как Господь наш Иисус Христос, так святые апостолы и другие угодники Божии силою Иисуса Христа совершали чудеса не только имевшие отношение к человеку, но и к неодушевленной природе, которая уже ни в каком случае не могла воспринимать влияния (или, как говорят наши противники, внушения) ума, воли или чувства чудотворца.
Господь, например, претворил воду в вино, ходил по водам, насыщал немногими хлебами множество людей, проклял смоковницу, которая немедленно засохла, и другие чудеса. Как можно объяснить подобные чудеса действием гипнотизма? Как можно допустить, не отказываясь от здравого смысла и не противореча тысячелетним опытам человечества, чтобы ум или воля человека, не посредствуемые ни словом, ни движением тела или иным каким образом, могли влиять на неодушевленные предметы?
Только допущение вмешательства сверхъестественной силы Божией может дать ответ на этот вопрос. Если же нечто подобное совершается по-видимому как бы одним искусством человека, то здесь нельзя не видеть содействия злого духа (таковы, например, чудеса Египетских волхвов при Фараоне во время Моисея, чудеса Симона волхва и др.); в-четвертых, и при самой сильной вере чудеса совершались тогда только, когда это было необходимо для высоких религиозно-нравственных целей части или целого человечества: вспомним, например, житие мученика Уара; припомним также здесь и свидетельство святого апостола Павла, этого великого чудотворца, полного веры и упования: несмотря на троекратную к Богу просьбу, — да отступит от него ангел сатанин, Бог не услышал его молитвы: чуда по молитве не последовало. И апостолу было потом объяснено, для чего это нужно было: да не превозноилуся (2 Кор. 12; 7).
437


30. Библейские тексты о подражании Христу
Верующие должны подражать Иисусу Христу:
в любви: Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга (Ин. 13; 34); и живите в любви, как и Христос возлюбил нас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное (Еф. 5; 2). Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее (Еф. 5; 25). Любовь познали мы в том, что Он положил за нас душу Свою: и мы должны полагать души свои за братьев (1 Ин. 3; 16);
в благотворительности: Во всем показал Я вам, что, так трудясь, надобно поддерживать слабых и памятовать слова Господа Иисуса, ибо Он Сам сказал:«блаженнее давать, нежели принимать» (Деян. 20; 35);
в кротости: Возьмите иго Мое на себя и научитеся от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем; и найдете покой душам вашим (Мф. 11; 29);
в смирении: кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом; так как Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих (Мф. 20; 27-28). Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе: Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной (Флп. 2; 5-8);
в послушании Богу: Если заповеди Мои соблюдете, пребудете в любви Моей, как и Я соблюл заповеди Отца Моего и пребываю в Его любви (Ин. 15; 10);
в прощении обид: как Христос простил вас, так и вы (Кол. 3; 13); в самоотречении: и кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня (Мф. 10; 38). Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его. Он не сделал никакого греха, и не было лести в устах Его (Ис. 53; 9. 1 Пет. 2; 21-22);
в перенесении оскорблений и преследования: взирая на начальника и совершителя веры Иисуса, Который, вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную престола Божия. Помыслите о Претерпевшем такое над Собою поругание от грешников, чтобы вам не изнемочь и не ослабеть
438


душами вашими. Вы еще не до крови сражались, подвизаясь против греха (Евр. 12; 2-4). Ибо, если угодно воле Божией, лучше пострадать за добрые дела, нежели за злые; потому что и Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом (1 Пет. 3; 17-18);
в преодолении греха: Итак, как Христос пострадал за нас плотию, то и вы вооружитесь тою же мыслью: ибо страдающий плотию перестает грешить, чтобы остальное во плоти время жить уже не по человеческим похотям, но по воле Божией (1 Пет. 4; 1-2). Ибо всякий, рожденный от Бога, побеждает мир; и сия есть победа, победившая мир, вера наша (1 Ин. 5; 4). Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцем Моим на престоле Его (Откр. 3; 21).
31. Святоотеческие изречения о подражании Иисусу Христу
I. 	Христианин есть тот, кто, сколько возможно человеку, подражает Христу словами, делами и помышлениями (преподобный Иоанн Лествичник).
И. Святитель Григорий Нисский сравнивает христиан с живописцами. «Каждый из нас, — говорит он, — есть живописец собственной своей жизни. Наша душа есть как бы полотно, добродетели — краски; Иисус Христос есть образец, с Которого мы должны списывать». Прекрасное сравнение! Как живописец имеет в уме, в воображении и перед глазами предмет, который хочет представить на полотне, так христианин при всех своих действиях должен устремлять взоры на Иисуса Христа. И как кисть, водимая рукою живописца, кладет на полотно цвета, подобные тем, какие он находит в образце, так воля наша, вспомоществуемая благодатью, через исполнение добродетелей, усматриваемых в Иисусе Христе, силится напечатлеть Его образ в душе нашей, и мы становимся более или менее христианами, смотря по тому, более или менее сходства имеем со Иисусом Христом («Цветник духовный»).
III. 	«Всякое действие и всякое слово Спасителя нашего Иисуса Христа есть правило и благочестия и добродетели, — пишет святитель Василий Великий. — Для того и воплотился Он, как бы на иконе изображая и благочестие и добродетель, чтобы каждый и каждая, взирая на Него, по возможности, соревновали Первообразному. Ибо для того
439


носит наше тело, чтобы и мы, сколько возможно, подражали Его житию. Поэтому, когда слышишь о Его слове или действии, не слегка, не просто и не как случилось выслушивай это, но входи в глубину созерцаний, соделывайся причастником таинственно преподаваемого» (Подв. уст., в рус. пер., т. 5, гл. 1, с. 379). «Он оставил (жизнь Свою), — пишет он же в другом месте, — в образец и начертание добродетели для всех хотящих жить благочестно, чтобы и прочие, взирая на сии черты, отпечатлевали в жизни своей подобный образ. Он Сам учит о сем: аще кто Мне служит, Мне да последствует (Ин. 12; 26), разумея не телесное за Ним последование, а точное, по возможности, подражание Его житию» (там же, гл. 4, с. 401-402).
IV. «Иисус Христос, — по словам святителяИоанна Златоуста, — глава, а мы тело: Он — основание, мы — здание; Он — лоза, мы — ветви; Он — жених, мы — невеста, Он — пастырь, мы — овцы; Он — путь, мы — идущие; мы — храм, Он — обитатель; Он — первенец, мы — братия; Он — наследник, мы — сонаследники; Он — свет, мы — освещаемые. Все сие показывает соединение и не допускает никакого пустого расстояния, даже самого малого» («Толкование на Первое послание к Коринфянам, главу 3, стих 11»).
V. «Итак, —скажем словами священномученика Киприана, —если мы во Христе, если мы облеклись в Него, если Он для нас есть путь спасения, то, следуя по спасительным стопам Христовым, будем подражать Его примеру, как убеждает нас к тому апостол Иоанн: Глаголяй в Нем пребывати, — говорит он (1 Ин. 2; 6), — должен есть, якоже Он ходил есть, и сей такожде да ходит» («Слово о терпении»).
VI. «Если бы Иисус Христос, — по словам святого Льва, папы Римского, — не был истинным Богом, то не доставил бы нам исцеления, а если бы не был человеком, то не доставил бы нам примера» («Речь первая о Рождестве Иисуса Христа»).
VII. Святитель Иоанн Златоуст учит: «Трудна добродетель только при нашем нерадении. А что она легка и блага, послушай, что говорит Христос: иго Мое благо и бремя Мое легко есть (Мф. 11; 30). Если же ты не чувствуешь легкости, то явно, что ты не имеешь твердого расположения к Нему; ибо когда ты имеешь сие расположение, то и трудное представляется легким, а когда не имеешь его, то и легкое представляется трудным» («Толкование на Первое послание к Коринфянам», беседа 14). В другом месте тот же святой отец объясняет: «Не бойтесь, услышав об иге; оно благо. Не страшитесь, услышав о бремени; оно легко... Если же ты еще боишься и содрогаешься, слыша об иге и о бремени, то
440


этот страх не от свойства самой вещи, но от твоей лености. Ибо если ты будешь иметь ревность и решительность, то все для тебя будет удобно и легко» («Беседа 38 на Евангелие от Матфея, главу 11, стих 30»). Еще в ином месте тот же вселенский учитель говорит, что христианин должен подражать любви Христовой ко врагам. «И Владыка твой любил и призывал к Себе ненавидевших Его, и чем немощнее они были, тем более прилагал о них попечений. Он удостаивал трапезы Своей мытарей и грешников. Сколько презирал и поносил Его народ Иудейский, столько, или, лучше сказать, гораздо больше, Он оказывал к нему попечения из сердоболия. И ты подражай Ему» («Толкование на послание к Римлянам», беседа 27).
VIII. «Он (Иисус Христос), — по словам священномученика Киприана, — неверных преклонял к вере убеждением, неблагодарных приводил в чувство снисходительностью, противоречащим отвечал с кротостью, терпел милостиво гордых, гонителям смиренно уступал, убийц пророков и всегдашних врагов Божиих, даже в самый час крестных страданий, желал приобресть Богу» («Слово о терпении»).
IX. «Каждый христианин, — по учению святителя Афанасия Великого, — должен быть кроток, тих и терпелив в бедствиях, никому не воздавая злом за зло, потому что и Сам Христос подвергался поношениям от Иудеев, терпел, переносил удары и заушения» (в книге: «О девстве христиан»),
X. «Христианин, — по наставлению блаженного Августина, — есть тот, который не оставляет без внимания пути Христова, но желает шествовать по тому пути через страдания Христовы. Не желай идти другим путем, кроме того, по которому шел Сам Христос. По-видимому, путь сей скорбен, но зато уже путь самый безопасный. Другой путь, может быть, имеет утехи, но зато полон разбойников» («Толкование на псалом 36»). Подобно и святитель Иоанн Златоуст внушает каждому христианину подражать в страданиях Иисусу Христу: «Если ты ученик, то подражай Учителю, это есть долг ученика. Если же Он Сам шел через скорби, а ты идешь через спокойствие, то ты не идешь тем путем, которым Он шел, а другим. Как же ты следуешь, не следуя? Как ты ученик, не следуя Учителю?» («Толкование на Послание к Евреям, главу 12, стих 2», беседа 28).
XI. При искушениях со стороны исконного врага, употреблен Господом пост, как лучшее средство (Мф. 4; 1-2). «Постом сим, — по словам Василия Великого, — Иисус Христос хотел научить нас, чтобы мы постом также приготовляли себя к борьбе со врагами» («Слово первое
441


о посте»). И святитель Иоанн Златоуст, говоря о посте Иисуса Христа, внушает каждому из нас: «Из сего познай, сколь великое благо и сколь сильное оружие против диавола есть пост, — познай и научись, что, омывшись водами Крещения, не должно предаваться удовольствиям и пьянству, сидя за роскошным столом, но должно наблюдать пост. Посему-то и Сам Христос постился, не для того, что Ему нужен был пост, но для нашего научения» («Беседа 13 на Евангелие от Матфея, главу 4, стих 1»).
Примечание
Неверен взгляд римо-католиков на Евангелие, которое они считают системой различных предписаний человеку: что он должен, обязан делать, представляя Евангелие в смысле законодательства человеческого, — и на Иисуса Христа как на сборник добродетелей, отчего их нравственное учение отличается формальностью и носит характер юридический.
Неверен взгляд и протестантов, которые учат, что в падшем человеке, как потерявшем всякую восприимчивость к доброму и способность делать доброе, самовластно, безотносительно к нему, действует Сам Христос, и через это отнимают всякую самодеятельность в человеке, до уничтожения свободы, забывая, что только тот любит Христа, кто исполняет заповеди Его, и только с трудами и терпением достигается Царство Божие (из книги: «Уроки по предмету православного катехизиса» епископа Александра, с. 57).
ЧЕТВЕРТЫЙ ЧЛЕН СИМВОЛА ВЕРЫ
«Верую... во единаго Господа Иисуса Христа... Распятаго же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша, и погребенна».
1. 	Из чего видно, что Иисус Христос исшел на смерть добровольно?
«Всего более из Владычняго полновластия воскрешать мертвых, — отвечает на поставленный вопрос святой Исидор Пелусиот. — Ибо мертвым Даровавший жизнь, конечно, не мог невольно быть веден на страдание. Если же не восхотел употребить Божеской власти, то можно было, если бы восхотел, избежать смерти, оправдавшись, потому что Пилат готов был в этом Ему содействовать, и сказал: ни единыя вины смертной обретаю в Нем (Ин. 18; 38), и еще: неповинен есмь от крове... Сего (Мф. 27; 24). Если же не восхотел оправдываться, то можно было требовать высшего суда, по примеру Павла (Деян. 25; 11), потому что Иудеи были под властью Римлян; самодержец Римский Август, овладев всеми, а в том числе и Иудеями, перед рождением Спасителя по плоти повелел написати всю вселенную (Лк. 2; 1); и у Иудеев был Римский прави¬
442


тель Пилат, который распоряжался их делами; требовавших высшего суда отсылал в Рим и соблюдал их в безопасности; так, проконсул Фест спас Павла от убийственного сборища и отослал в Рим к кесарю. Но ничего такого не сделал Христос: не употребил ни власти, ни оправдания, ни перенесения дела в высший суд, желая ясно показать, что пришел сюда умертвить смерть» («Творения святого Исидора Пелусиота», т. 3, с. 36-37).
2. 	Отчего Иисуса Христа, святейшего святых, ненавидели многие из Иудеев?
Каждый раз, когда святость вступает в мир, она поднимает против себя неизбежный гнев и представьте ее себе какой угодно тихой и кроткой, она не может избежать ненависти.
Это легко понять: что может быть чище и благодетельнее света? Какую радость приносит он тому, кто его видит являющимся после мрака, полного ужасов продолжительной ночи! Как восхищает он взгляд пленника, давно лишенного его сладостного блеска! Но пусть хоть один луч этого света упадет на глаз больной; он болезненно раздражает его и производит в нем весьма чувствительное страдание; лучше избежать света и вернуться в потемки. То же самое происходит в мире нравственном: глаз нашей души болен, и вид святости нас ослепляет; чем более блестяща она, тем большее производит раздражение. Теперь представьте, что эта святость, прежде являвшаяся в мир только в виде кой-где мерцающих точек, теперь воплощается в Существе, являющем ее во всем ее блеске; представьте, что это Существо нисходит в среду такого мира, как наш; как вы думаете, примут Его? Не колеблясь отвечу, что тайная, но горячая и все увеличивающаяся ненависть скоро возбудится во всех душах, раздраженных ее светом, и ныне, как восемнадцать веков тому назад, добровольные слепцы воскликнули бы вместе с Евреями на преторском дворе: «Возьми Его, возьми из нашей среды!» (из книги: «Беседы» Берсье, пер. с франц., т. I).
3. 	Объяснение пророчества Иакова о времени пришествия Мессии
Патриарх Иаков, благословляя перед смертью своею детей своих и предсказывая им судьбу их потомства, когда дошла очередь до Иуды, между прочим, сказал ему: не оскудеет князь от Иуды и вождь от чресл его, дондеже приидут отложеная ему, и Той чаяние языков (Быт. 49; 10 —
443


по тексту 70), или, как в еврейском тексте: «Не отнимется скипетр от Иуды и законоположник от чресл его, пока не приидет Примиритель и Ему покорность народов». Так действительно и было с коленом Иудиным. Особенно судьба колена Иудова начинает отличаться резкими чертами от судьбы прочих колен по разделении Еврейского царства на две части.
До этого разделения каждое колено Израильского народа управлялось своими
частными князьями, ходя под главным управлением сначала Моисея, потом Иисуса Навина, затем Судей и наконец царей: Саула, Давида и Соломона (см. Чис. 1; 4.
Нав. 22; 13-14. Суд. 11; 5-28. 1 Цар. 5; 3).
Тогда как десять колен, составлявшие царство Израильское, были преемственно управляемы с тех пор царями из разных колен и разных династий, одно колено Иудово, как бы поглотившее собою небольшое колено Вениаминово, соединившееся с ним в одно царство, не переставало иметь у себя непрерывный ряд царей из одного только дома Давидова, и следовательно от чресл своих. Далее: десять колен Израильского царства, после разрушения сего последнего Ассирийским царем, уже никогда не составляли какого-либо политического тела, управляемого отечественной властью и законами; но в колене Иудином самоуправление не прекращалось и в плену (Дан. 13; 49-62); а по возвращении из плена оно по-прежнему продолжало иметь своих князей, старейшин и судей по законам Бога своего, находясь под главным ведением сперва вождей, каковыми были: Зоровавель, Ездра и Неемия, потом первосвященников и, наконец, народоначальников Маккавеев. Но, наконец, лет за шестьдесят до Рождества Христова, Помпей овладел Иерусалимом и сделал Иудеев данниками Римлян. С этих пор и в колене Иудином самостоятельность управления стала видимо упадать, пока, наконец, от меча Римской власти был совершенно разрушен самый город Иерусалим, и народ, предавший смерти истинного Мессию, лишился навсегда своего политического бытия (при императоре Веспасиане, около 70 года по Рождестве Христовом, или спустя тридцать шесть лет после вознесения Господня на небо). Таким образом, пророчество Иакова с точностью определяло время пришествия на землю Христа Спасителя, именно в период прекращения самостоятельности управления в колене Иудином, в то время, когда прокуратором Палестины был Понтий Пилат и на это-то обстоятельство, в силу которого самая смерть Иисуса Христа последовала на кресте, то есть уже по иноземным законам, а не по закону Моисееву, по которому за хулу на Бога побивали камнями, — и указывается в Символе веры (из книги: «Уроки по Пространному Христианскому Катехизису» протоиерея Г.Титова, книга 1, с. 271).
444


Примечание
Понтий Пилат был Римским прокуратором Иудеи. По низложении Архелая, сына Ирода Великого, Иудея, Самария и Идумея присоединены были к римской провинции Сирии. С этого времени Иудея и Самария управлялись прокуратором, который находился в зависимости от проконсула Сирии. Понтий Пилат был пятым римским прокуратором Иудеи. Он получил это достоинство от императора Римского Тиверия в 26 году по Рождестве Христовом и проходил это звание десять лет. Обыкновенным местопребыванием правителя была Кесария Палестинская; по временам, особенно в праздники, он переселялся в Иерусалим, где занимал великолепный дворец Ирода, который, так как там было судилище (Ин. 19; 13), назывался также Преторией. Во время его управления совершились величайшие события веры. При нем явился на проповедь Иоанн Креститель; при нем Сам Господь вступил в Свое служение спасению человеков и проходил его до самой Своей смерти; при нем Господь распят был, и пострадал, и умер на кресте, и потом воскрес из мертвых, и вознесся на небо (Лк. 3; 1. Мф. 27; 2. Мк. 15; 1. Лк. 23; 1-49. Ин. 28; 28-40. 19; 1-22, 31-38. Деян. 3; 13. 4; 27. 13; 28. 1 Тим. 6; 13).
Но в столь знаменательное время Пилат явил себя самым недостойным правителем. Он осудил на смерть Христа Спасителя, тогда как знал Его невинность, видел несправедливую злобу врагов Христовых, видел и от Ирода подтверждение Его невинности, и даже женой своею был предостерегаем не осуждать Праведника (Лк. 23; 4, 13- 15, 22. Ин. 18; 38. 19; 6. Мф. 17; 18-24).
Некоторые хотят видеть в Пилате только недостаток силы воли и слабость характера, но он не имел ни уважения к религии, ни правосудия, ни гражданского благоразумия, и в десятилетнее свое правление ничего не сделал, чтобы расположить к себе народ; напротив, неоднократно сам был виновником различных народных возмущений: то вносил он в Иерусалим кесаревы изображения, составлявшие знамена Римского войска («Древн.» XVIII; 3, 1; «Церковная история» Евсевия, книга 2, глава 6); то посвящал Тиверию золотые щиты, поставив их во дворце Ирода, и по Филону— не столько из преданности императору, сколько из ненависти к Иудеям; то похищал из храма сокровища для построения водопроводов, раздражая тем народ («Древн.» XVIII; 3, 2; «Церковная история» Евсевия, книга 2, глава 6). Из Евангельской истории мы видим, что однажды, по его приказанию, побиты были Галилеяне в самом храме, во время жертвоприношений (Лк. 13; 1). Неизвестно, кто были эти Галилеяне, может быть, они принадлежали к одной из политических партий; но все же это не могло не раздражать народ, оскорбляя его религиозное чувство. Флавий рассказывает, что по случаю собрания одним обманщиком Самарян на горе Гаризин, для открытия будто бы там сокрытых Моисеевых священных сосудов, Пилат, приняв это за народное возмущение против Римлян, явившись туда с войском, избил множество Самарян и знатнейших из них велел казнить. Самаряне пожаловались, наконец, на его несправедливость и жестокости правителю Сирии Вителлию; дело это передано было в Рим, и Пилат, вызванный туда на суд, был низложен и сослан в заточение в Галлию, и там, мучимый угрызениями совести, сам лишил себя жизни («Церковная история» Евсевия, книга 2, глава 7; «Древн.», книга XVIII, глава 4, § 1-2).
4. 	Почему Голгофское жертвоприношение совершено на кресте?
Жертвоприношение Голгофское совершено на кресте, по толкованию святых отцов, для того, чтобы явить миру широту и долготу, и глубину и высоту любви Христовой, превосходящей всякое разумение (Еф. 3; 18). Все, что совершилось на древе крестном, было «врачеванием
445


нашей немощи, возвращающим ветхого Адама туда, откуда он ниспал, и приводящим к древу жизни, от которого удалил нас плод древа познания, безвременно и неблагоразумно вкушенный. Для сего — древо за древо и руки за руку; руки, мужественно распростертые — за руку, невоздержно простертую; руки пригвожденные—за руку своевольную; руки, совокупляющие воедино концы мира, — за руку, извергшую Адама; для сего вознесение на крест — за падение, желчь — за вкушение, терновый венец — за худое владычество, смерть — за смерть, тьма — для света, погребение и возвращение в землю» (святитель Григорий Богослов. «Творения святых отцов». М., 1843, т. 1, с. 32). Таким образом, «как грех вошел в мир посредством плода древесного, так и спасение — посредством древа крестного» (святитель Афанасий Александрийский. «Христианское Чтение», 1842, ч. 3, с. 56).
Чтобы искупить нас от клятвы законный (Гал. 3; 13) и снять тяготевший на человечестве грех прародительский, надлежало Искупителю нашему вознести грехи нашя... на теле Своем на древо (1 Пет. 2; 24), сделаться за нас клятвою (Гал. 3; 13) и пригвоздить ее Собою ко кресту. Вид креста четверочастен, по разумению святого Симеона Солунского, «ради пригвожденнаго на нем Христа, Сына Божия, горнее и дольнее и все существующее сотворшаго и содержащаго, горнее соединившаго с тем, что на земле, свыше нисшедшаго долу, из долу же возвысившаго нас горе, из ада воздвигшаго и из земных соделавшаго нас небесными, в Себе Самом все соединившаго и концы мира созвавшаго к поклонению истинному и живому Богу, высотою Божества и смирением воплощения все усвоившаго Себе, высокостию славы и глубиною нищеты и смирения, и широтою милости и любви воссоздавшаго нас» («Христианское Чтение», 1845, ч. 4, с. 174-175).
Возвысившись на кресте, на воздухе, по объяснению святителя Афанасия Александрийского, Христос показал победу над князем власти воздушный (Еф. 2; 2) и, простирая руки Свои к народу непокорному (Ис. 65; 2), «одною рукою привлекал к Себе ветхий народ, а другою — званых из язычников, и тех и других соединял в Себе» («Творения святых отцов». М., 1851, т. 17, с. 115).
Святитель Григорий Нисский, толкуя слова апостола (Еф. 3; 18), говорит, что он созерцал образ креста, который являет всепроницающую силу и промышление Явившегося на нем, и потому каждый рог назвал приличными именами: нижний — глубиною, верхний — высотою, а те, которые простираются поперек с той и другой стороны, — долготою и шириною, чем ясно означается то, что нет ничего из су¬
446


ществующего, что не было бы объято Божественным естеством, пренебесное ли то, преисподнее ли или горизонтально простирающееся во все стороны до пределов существующего. Ибо, как присовокупляет святой отец, высотою апостол означает пренебесное, глубиною — преисподнее, а долготою и широтою — пределы того, что находится среди оных, содержимое вседержащею силою» («Христианское Чтение», 1841,
ч. 	2, с. 33-34).
Святитель Василий Великий видит в четверочастном составе креста указание на четыре страны света и говорит, что предпочтена крестная смерть для того, чтобы «все части мира приведены были ко спасению частями креста» («Творения святых отцов». М., 1845, т. 6, с. 356).
Смирив Себя... даже до смерти (Флп. 2; 8), Господь избрал род смерти поноснейшей и мучительнейшей, чтобы еще яснее показать, какое неисчерпаемое богатство славы сокрыто в тайне домостроительства нашего спасения (Кол. 1; 27). Распятие почиталось самой ужасной, жестокой и позорной казнью, к которой обыкновенно приговаривали разбойников, убийц, мятежников и преступных рабов, и мучения распятых были так велики, что можно сравнить их с муками адовыми, о которых упоминает псалмопевец (Пс. 114; 3).
Распятый, пригвожденный ко кресту по рукам и ногам, находился в неестественном положении, лишенный всякой возможности облегчить свои страдания переменой положения частей тела. При малейшей попытке сделать какое-либо движение он должен был испытывать жгучую боль в язвах рук и ног, и эти язвы, раздираемые гвоздями и расположенные в местах, одаренных особой чувствительностью, делались невыносимо болезненными.
Если распятый желал прислониться спиной к кресту, то язвы, полученные при бичевании, производили новые мучения, а если он отклонялся от крестного древа, то, кроме боли в язвах гвоздиных, должен был чувствовать растяжение сочленений и онемение мышц.
Несчастному оставалось лишь висеть, страдать и терпеть, призывая смерть, как последнюю, хотя и жестокую отраду. К наружным страданиям распятого присоединялись не менее ужасные страдания внутренние: кровь, при нарушенном обращении в теле, устремлялась к внутренним органам, бросалась в голову, производила давление на мозг, переполняла сосуды сердца и затрудняла дыхание. От неестественного прилива крови вся внутренность распятого была пожираема медленным огнем; при страшной головной боли чувствовалась смертельная тоска; язык и гортань делались сухими, воспаленными; появлялась неутолимая жажда, которая, по мере потери крови и упадка жизненных сил, более и более усиливалась; оцепенение, начинаясь от внешних частей тела, шло к внутренним, пока распятый малопомалу терял последние остатки жизни. Самые исполнители казни, обыкновенно люди жестокие, не могли хладнокровно смотреть на страдания распятых и приготовляли питье, которым старались или утолить невыносимую жажду их, или же примесью разных веществ, помрачающих сознание, облегчить муки. Смерть не спешила к страждущим: иные томились на крестах по несколько дней, испытывая не только жажду, но и мучительные терзания голода, и умирая от крайнего истощения («Евангельские истории о Боге Слове» протоиерея Матвеевского, с. 799).
447


5. Спаситель на кресте
I. После разнообразных страданий во дворе Каиафы, в претории Пилата и во дворе Ирода, после изнурительного шествия под крестом на Голгофу, наконец наступила минута казни. Древо утверждено в землю; последние одежды совлечены; Распинаемый вознесен на крест; руки и ноги простерты; кровь потоками льется на землю... Что сказал бы в эту минуту, на этом месте, самый Архангел?.. Богочеловек кротко возводит очи к небу и вслух молится. О чем?.. Об отмщении врагам, о защищении Своего дела, о ниспослании Себе терпения?.. Нет... Отче, — вещает Он, — отпусти им: не ведят бо что творят\ (Лк. 23; 34). Не ведят!.. Так!.. Римский воин, распинатель, не знал, что делал, будучи только слепым орудием повелений своего прокуратора Пилата; иудейская чернь не ведала, что творила, наущенная льстивыми и вместе грозными внушениями своих слепых вождей и владык; сам синедрион, при всей безнравственности своей, не знал наверное, что теперь посягает на жизнь своего истинного Мессии. Аще бо быша разумели, — скажем словами апостола, — не быша Господа славы распяли (1 Кор. 2; 8).
Сколько же, однако, преступлений было в этом неведении, особенно в тех, кои так легко могли все увидеть, и сто раз смежали очи, чтобы ничего не видеть! И это совершенно забыто Распинаемым! Сколько при самом неведении низких следов преднамеренного лукавства и низкой жестокости, кои обличали во врагах и гонителях Иисуса личную злобу к Нему, явное желание ожесточить казнь, и без того ужасную, обезславить крест, сам по себе поносный? Нои это все пренебрежено Распинаемым! А лютейшие болезни при пронзении рук и ног!.. Не достаточно ли было их одних, чтобы самое первое чувство в Распинаемом сосредоточить теперь на Нем Самом, на Его собственных страданиях? Но Распинаемый Богочеловек возносится духом превыше всего, забывает Свой крест и Свою смерть; и, как Первосвященник по чину Мелхиседекову, едва возносится на крест, как возносит молитву о врагах Своих: Отче, отпусти им: не ведят бо, что творят\.. О, кто по одной этой черте не узнает в Распинаемом Агнца Божия, заколаемого за грехи всего мира? А вместе с Ним, кто из истинных последователей Его не даст обета быть кротким к врагам своим? Кто ни разу в жизни не простил своему врагу во имя распятого Спасителя своего, молившегося на кресте о врагах Своих, тот не христианин!
II. От распинателей и врагов взор Господа со креста обратился на Матерь и ученика-друга, кои, не удерживаемые никаким страхом, по-
448


лучили, наконец, возможность приблизиться сквозь толпу народа ко кресту так, что были видимы с него; в другое время, в другом месте, такое усердие и такая близость могли бы служить в утешение, но теперь, но здесь!.. Взгляд на безутешных, растерзанных скорбью Матерь и ученика был новым источником страданий для любвеобильного сердца Сына.
Но в этом ли сердце не достанет мужества и любви к Своим присным (ближним)?.. Когда нужно было сотворить чудо всемогущества, Господь сказал Матери на браке в Кане Галилейской: не у прииде час Мой (Ин. 2; 4). На браке Голгофском прииде час всему! Взглянув на Матерь, Господь немедленно сказал: Жено\ се, сын твой. Потом ученику: се, Маши твоя\ (Ин. 19; 26-27). Большего утешения со креста нельзя было преподать ни Матери, ни другу... Равно как, братие, нельзя было оставить большего вразумления нам о святости отношений родственных и дружеских.
В самом деле, размыслите: если Сын Божий, до самой смерти Своей, являлся любвеобильным Сыном Своей Матери, постоянным другом Своего ученика, то какое звание, или какие отношения могут уволить вас от исполнения святого долга любви к нашим присным по родству и дружбе? Когда крест не воспрепятствовал сделать завещания, обезпечивающего самое земное состояние оставляемой Матери, то что может препятствовать нам пещись о судьбе тех, кои останутся после нашей кончины? Апостол Христов давно заметил и изрек, что нерадящий о присных своих, веры отверглся есть и неверного горший есть (1 Тим. 5; 8).
Молитвой за врагов, любвеобильным завещанием к присным, казалось, обняты были со креста обе крайности любви чистой.
Но оставалось еще место в середине — у самого сердца, не прободенного еще копием, но само собою отверстого для всех. Кто же займет сие место?.. Разбойник кающийся. Два злодея были распяты — один одесную, а другой ошуюю, именно с тем намерением, чтобы распятие Господа сделать поноснее в глазах целого Иерусалима: что нужды до этого любви, которая вся покрывает (1 Кор. 13; 7). Один из этих распятых молит помянуть его во Царствии, — и будет помянут сей же час. Царь сего Царства Сам теперь на кресте в ужасных муках: и до сего нет нужды. Пригвожденные ко кресту руки не воспрепятствуют Владыке жизни и смерти отверзть заключенный грехами человека рай. Днесь со Мною будеши в рай (Лк. 23; 43), — отвечал Господь на молитву кающегося разбойника.
15-1—826
449


О, 	кто не увидит паки по сей единой черте Единородного Сына, Которому вся Отец предал в руки Его. Который и на кресте остается Владыкой жизни и смерти, Господом рая и ада? Я уже не говорю о забвении при этом Господом собственных страданий; слыша царственные слова: днесь со Мною будеши в рай, невольно думаешь, что слышишь их не со креста, а с престола царского. Вот что значит делать свое дело, дондеже день есть (Ин. 19; 4), дондеже есть последний луч сего дня. Вот как можно святить самые последние минуты жизни, самые страдания свои, самую борьбу со смертью — делами любви к ближним!
Блажен, кто, подобно Спасителю своему, может заключить на смертном одре последнее употребление дара слова каким-либо словом назидания или утешения к своим собратиям.
III. 	Судя по этим трем изречениям со креста, — по молитве за распинателей, по завещанию Матери и ученику, по обетованию рая разбойнику, — можно было бы думать, что Распятый Богочеловек Сам не терпит никаких мучений. Увы, эти мучения были ужасны! Одним из непосредственных действий крестной казни в распинаемом было то, что кровь, остановленная в естественном круговращении, устремлялась к сердцу, производя мучительнейшее томление и жажду. Сието томление и сию-то крестную жажду претерпевал теперь Единородный Сын Божий. В Том, Кто с таким самоотвержением доселе забывал все Свои страдания, достало бы, без сомнения, и теперь мужества сокрыть их в Себе Самом; но к чему бы послужила сия сокровенность креста, который и без того заключает столько таинств? Вселенная должна была знать, земнородные должны были слушать из уст Самой всемирной Жертвы, чего стоит очищение грехов всего мира. И Сын Человеческий всегда являлся тем, чем был: радовался, когда была причина радости, плакал, когда находился у гроба Лазаря, или смотрел на Иерусалим, погибающий во грехах. Поэтому и теперь, палимый смертной жаждой, Богочеловек громко воскликнул: жажду\ (Ин. 19; 28). Для утоления именно сей потребности в распятых, люди сострадательные имели обыкновение приносить разные пития. Но злоба врагов Иисуса почла за долг преогорчить для Него и сии малые капли утешения. Известно, как и чем утолена была жажда Господа — оцетом и желчию!... Блаженны мы, если не утоляем ее тем же доселе! Ибо Господь доселе жаждет нашего спасения! И что другое составляет для Него грехи наши, как не оцет с желчию?
Уже по болезненному восклицанию: жажду, можно было видеть, что мучения пречистой плоти Г оспода достигли крайней степени стра-
450


даний человеческих. Но, как жертве за грехи всего мира, Ему предстояло еще одно, лютейшее страдание, коего никто из нас не может понести, — такая мука, коей не в состоянии произвести вся злоба и могущество человеческие. Кто же произвел?.. Отец!.. Сам Отец!.. Его правосудие!.. Будучи едино со Отцем по Божеству, Богочеловек среди самых жестоких душевных и телесных страданий мог из сознания этого единства получать силы и утешение в облегчение Свое. Карающее в лице Его грехи людей правосудие Божие потребовало, чтобы и этот источник утешения был загражден совершенно; и он загражден! Отец, Сам Отец оставил наконец Сына! Но, разлучаясь от человечества, Божество сокрылось так в душе Распятого Богочеловека, что человечество Его предано было всем ужасам безпомощной скорби, и Он обрелся, яко един от нас.
Такое чувство оставления в такие минуты было верхом мучения уже не для пречистого тела токмо, а и для святейшей души и духа. Ибо что предполагало такое оставление? Все, что может предположить мысль человеческая самого ужасного и безутешного. Дух Сына Человеческого подобно плоти не мог не изнемочь под тяжестью этого внутреннего уже не человеческого, а вполне Божественного Креста. Но другого Симона Киринейского не было и не могло быть: то был Крест не разделимый! Что же делает изнемогающий под этим Крестом Богочеловек? Оставленный Отцом, Он паки обращается к Отцу и вопиет: «Боже Мой, Боже Мой, векую Мя еси оставил? (Мф. 27; 46). Оставил Ты, Который был всегда со Мною, оставил Меня, Который жил для единого Тебя и Я умираю за имя Твое!..» Ответа не было!.. Отец как бы не внимал Сыну!
О, 	чувствуем ли всю крайность этого неисповедимого страдания за нас нашего Спасителя? Эти-то ужасные минуты еще святой Давид называл мучениями адовыми, ибо и в аде нет лютейшего мучения, как совершенное оставление мучимых Богом. Приметим же, братие, как должно поступать и нам в минуты подобного оставления нас благодатью Божией, и куда обращаться за помощью и утешением: к Тому же Господу, Который оставляет нас. Посредством сердечной молитвы мы паки возвратимся в объятия Его любви Отеческой.
Оставление Отцом было последним пламенем для всесожжения крестной жертвы. После этого не оставалось уже ни на земле, ни во аде, что еще можно бы было перенести, и что не было бы перенесено. Поэтому, когда час ужасного оставления прошел, умирающий Богочеловек громким голосом возопил: совершишася! (Ин. 19; 30).
15-Г
451


За сим Господь еще раз воззрел на небо и сказал: Отче\ в руце Твои предаю дух Мой (Лк. 23; 46). И преклонъ главу, предаде дух\ (из сочинений Иннокентия, архиепископа Херсонского и Одесского).
Примечание
Приведем здесь замечательные по широте и глубине мысли покойного Никанора, архиепископа Херсонского и Одесского, о величии Голгофской жертвы. Бог Своего Сына не пощаде, но за нас всех предал есть Его (Рим. 8; 32). Господи, такая великая жертва! Однако же, если благоговейно вникать в нее, насколько это возможно для слабосилия ума нашего, то мы усмотрим, что она, безпредельным величием своим превосходя всякий ум, в то же время тем же величием своим озаряет наш ум, удовлетворяя всем его потребностям, как и все тайны христианства. Усмотрим, что в этой Божественной жертве встретились и облыбызались Божественное, то есть высочайшее, милосердие с Божественным безпредельным правосудием; что эту жертву, как средство для нашего спасения, могла изобрести только Божественная, то есть безконечная Премудрость; что в средстве этом все строго согласовано с причиной и целью; что средство это, для достижения цели, — есть лучшее и единственное, одно из тех высочайших средств, какими Высочайшая Премудрость обыкновенно достигает своих высочайших целей.
Велик грех первого человека нашего праотца, перешедший и на нас. Вкушение запрещенного плода кажется преступлением незначительным только с первого взгляда. Естественно грешить нам, рожденным во грехе, но первый человек до грехопадения не имел природного влечения ко греху. Согрешив, Адам поступил против своей природы — светлой, чистой, святой, ангело- и богоподобной; насильственно разорвал самый тесный союз с Богом и небожителями, с которыми он беседовал лицом к лицу, которые учили его только добру. Не говорим о последствиях первого греха. Он отворил дверь в мир безчисленному множеству грехопадений, которые сквернили, сквернят и будут сквернить мир до его пересоздания, — безчисленному множеству убийств, прелюбодеяний, хищничеств и др. Не говорим о внутреннем значении первого греха. В этом грехе была сатанинская гордость, — Адаму было мало быть богоподобным, ему захотелось стать Богом. Была хульная мысль на Бога, будто мог солгать Бог, Который говорил: в оньже аще день снесте от запрещенного плода, смертию умрете (Быт. 2; 17), — и вместо того была вера в диавола, который говорил: будете яко бози, ведяще доброе и лукавое (Быт. 3; 5), было предпочтение диавола Богу. Была неблагодарность к Богу, самая вопиющая, — Адам по опыту, самому очевидному и осязательному, знал, что всем обязан был Богу, Которого хотел оскорбить. Была чувственность самая прихотливая, — мало было Адаму всего добра, так щедро творческой рукой рассыпанного в раю, захотелось отведать именно запрещенного плода. Была слабость к жене самая непростительная; Адам позволил себе исполнить желание жены, противное решительно выраженной воле Божией. Но все это, как ни важно уже само по себе, безпредельно мало перед тем, как велик был грех первого человека, как велик есть каждый из грехов наших по своей сущности.
По закону правды, чем выше лицо, которому наносится оскорбление, тем больше оскорбление, тем важнее преступление. Одно и то же оскорбление, например, дерзким словом или другим чем-либо, нанесенное лицу, занимающему низшую ступень на общественной лестнице, имеет известное значение; то же оскорбление, нанесенное лицу несколько высшему, получает большее значение; оскорбление, нанесенное Царскому Величеству, будет величайшим преступлением. Общий закон: чем выше лицо оскорбляемое, тем важнее оскорбление, тем больше преступление; оскорбление, нанесенное лицу безпредельно великому, должно быть преступлением безпредельно великим. И поэтому, как оскорбление Бога, существа безпредельно великого, было пер¬
452


вым грехом первого человека, так и каждый из наших грехов — есть преступление против безпредельного Божия величества, преступление безпредельно великое.
Первый грех первого человека требовал, и каждый из наших грехов требует безпредельного великого наказания. По закону правды, наказание должно равняться преступлению. Известное преступление должно подвергнуться известному наказанию; большее преступление должно подвергнуться большему наказанию, еще большее — еще большему и так далее. Чем больше преступление, тем большее должно быть наказание. Преступление безпредельно великое должно повлечь за собой безпредельно великую казнь. А первый грех первого человека, так же как и каждый из наших грехов, — есть преступление безпредельно великое. Следовательно, каждый наш грех должен навлекать на нас безпредельно великую казнь.
Каждым грехом обрекающий себя на безконечно великую казнь человек, как существо безсмертное, может нести казнь безпредельную по продолжению времени, казнь вечную; но казнь безконечно великую по качеству, казнь безпредельно тяжкую, как существо ограниченное, человек вместить в себе не может. Из этого следует, что каждый человек в отдельности и весь род человеческий в совокупности, в продолжение целой вечности не могли бы за свой грех заплатить долг правосудию Божию. Миллионы лет страдая в адских муках, как говорил один из отечественных святителей, мы забыли бы, было ли когда-либо начало нашему горькому житию, а все были бы неоплатными должниками перед правдой Божией, все слышали бы над адской бездной грозный голос правосудного Бога: «Еще гневаюсь...».
Как же было возникнуть роду человеческому из этой ужасной бездны, изрытой для него его грехами и Божией правдой? Поднимая очи нашего ума из этой бездны горе, мы, при свете откровения, начинаем далее усматривать над нею следы безпредельной премудрости и благости Божией.
За первый грех первого человека, за каждый из наших грехов, за сложность грехов всего человеческого рода правда Божия могла удовлетвориться или безпредельно великой казнью всего человеческого рода, или же безпредельно великой жертвой.
По закону правды, вообще, наказание преступника может замениться жертвой, но жертвой непременно равносильной заслуженному наказанию. Что это означает? Что означает жертва? Я сделал преступление, я должен подвергнуться известному наказанию; но другой кто-либо решается избавить меня от наказания, приняв наказание, мною заслуженное, на себя. Такой перенос наказания, мною заслуженного, на другое лицо, не причастное моему преступлению, есть жертва со стороны этого лица. Что означает, что жертва должна быть равносильной заслуженному наказанию? Я сделал известное преступление и заслужил известное наказание; равное мне по достоинству лицо, если хочет принести за меня жертву, должно понести, для удовлетворения правды, то же наказание, какое заслужил я, или равносильное. Заслужил я ссылку, — оно должно понести ссылку. Заслужил я смертную казнь, — оно должно понести смертную казнь, или что-либо равносильное тому, и другому, и третьему наказанию. Отсюда понятно также, что чем больше заслуженное наказание, тем больше должна быть и жертва. За ссылку — ссылка, за смертную казнь — смертная казнь. Взамен известного наказания требуется известная равносильная жертва: за большее наказание — большая жертва, за еще большее наказание — еще большая жертва. Взамен казни безпредельно великой требуется безпредельно великая жертва. Значит тот, кто захотел бы избавить род человеческий от заслуженной им безпредельно великой казни, должен был бы сам претерпеть эту безпредельно великую казнь или принести какую-либо другую безпредельно великую жертву.
Кто же мог понести за род человеческий, эту безпредельно великую казнь?
Не мог понести ни человек, ни Ангел. Человек не мог уже потому, что каждый из нас должен был бы страдать за собственные грехи. Праведника, чистого от грехов и от первородного греха, между людьми, естественно рожденными, не было и быть не могло. Ни человек, ни Ангел не могли потому, что, как существа безсмертные, и тот и другой
453


страдать вечно могут, но, как существа ограниченные, страдание безпредельно тяжкое вместить в себя не могут. Такое страдание мог бы вместить в Себя Один безпредельный Бог, если бы Он только мог страдать. Но Бог по Своей природе безстрастен.
Кто же после этого принесет безпредельно великую жертву за род человеческий? Как победить это непобедимое затруднение?
Премудрость Божия изобрела и откровение объяснило нам новый, дивный, неслыханный, но вполне согласный с законами разума способ принесения безконечно великой жертвы. По закону правды, достоинство одной и той же жертвы возвышается вместе с достоинством лица, ее приносящаго. Например, положим, что жертвой, приносимой за другого, было бы телесное наказание. Если бы телесное наказание принимал на себя человек, стоящий на низшей ступени общественной лестницы, эта жертва имела бы известную цену; если бы то же наказание принимал на себя человек, по роду и состоянию свободный от телесного наказания, эта жертва была бы выше; если бы то же наказание принимал на себя высший государственный сановник, та же самая жертва была бы еще выше.
Положим еще, что жертвой, приносимой за другого, была бы смертная казнь. Приносимая известным лицом, эта жертва имела бы известную цену; приносимая лицом высшим, — еще высшую; лицом высшим и высшим — имела бы цену еще высшую и высшую; приносимая кем-либо из рода царского, она имела бы цену высочайшую, приносимая существом безпредельно великим, она имела бы значение жертвы безпредельно великой. Но таким путем мы опять приходим к заключению, что и этого рода безпредельно великую жертву не могли принести ни человек, ни Ангел, как существа ограниченные; мог принести Один только безпредельно великий Бог, Который по природе Своей безстрастен, неизменяем, чужд всякого страдания и уничижения.
Единственным способом победить это опять непобедимое затруднение был тот, чтобы Сам Бог со Своей безстрастной природой соединил природу ограниченную, способную страдать, безгрешную природу, которая могла бы страдать не за себя, а только за другого, — соединил эту природу со Своей единством ипостаси или лица, чтобы могло страдать лицо Божественное, безпредельно великое, чтобы это страдание могло иметь цену безпредельно великой жертвы.
Вот, между прочим, необходимость воплощения Сына Божия.
Только Божия премудрость могла изобрести, только Божия благодать могла привести в исполнение это Божественное средство человеческого спасения.
Бог Своего Сына не пощаде, но за нас всех предал есть Его (Рим. 8; 32). Единосущный Богу Отцу Сын Божий сошел на землю и вочеловечился: соединил со Своей божественной, безпредельно великой, безстрастной природой природу человеческую, ограниченную, способную страдать; природу сверхъестественно зачатую и рожденную, и потому чистую и безгрешную, не подлежащую вечной казни за себя, способную страдать только за других, соединил единством ипастаси, так что Божество и человечество во Иисусе Христе составили одно Божественное Лицо, единого Богочеловека. И Богочеловек, за грехи рода человеческого, потерпел смерть! Эта смерть уже по тому одному, что понесена Богочеловеком, Лицом безпредельно великим, есть жертва безпредельно великая, способная заменить безпредельно великую казнь рода человеческого, удовлетворить правде Божией за безпредельно великую сложность человеческих грехов.
Но эта жертва безпредельно велика не только по безпредельно великому достоинству Лица, ее принесшего. Осмелимся сказать, что она безпредельно велика и сама по себе. Благоговейными очами мы должны усматривать в ней две стороны: сторону понятную для нашего ума, и другую, для ума нашего непостижимую. Что усматриваем мы в первой? Безпредельно великий Бог вмещается во чрево Девы, принимает в ипостасное единение с собой человеческую природу со всеми ее немощами, кроме греха, рождается, растет до тридцатилетнего возраста, живет в безвестности, в
454


крайнем убожестве, среди разнообразных нужд и огорчений. Во время трехлетнего общественного служения терпит бедность, насмешки, поругания, покушения на Его жизнь, черную неблагодарность, общее неверие или маловерие. В последние дни жизни видит измену ученика-предателя, малодушие других учеников; слышит вопли народа: кровь Его на нас и на чадех наших (Мф. 27; 25), — вопли народа, которому кроме добра Он ничего не творил; невинно осуждается на смерть, терпит поругания, заплевания, заушения, бичевания; обнаженный, перед очами всего света терпит позорную и мучительную смерть; умирая, видит злобную радость, слышит насмешки жестокосердых свидетелей Его томительной казни. Надобно сказать, что в этой жизни и смерти почти все соединилось, чтобы сделать эту жизнь одной из несчастнейших, эту смерть — одной из самых тяжких.
Но Божественное откровение, хотя вполне и не раскрывая нашей немощи непостижимого, заставляет нас, однако же, в этих и для нас удобопонятных страданиях Богочеловека, видеть только внешнюю оболочку других страданий, внутренних, безмерно более тяжких. Предызображая тяжесть страданий Богочеловека один пророк взывает: Господи, кто верова слуху нашему, кто верит словам нашим? — и говорит, что вид страждущего Богочеловека умален паче всех сынов человеческих (Ис. 53; 1, 3). Предызображая собой тяжко страждущего Богочеловека, другой пророк, от лица Богочеловека, взывает: вси... обратитеся и видите, аще есть болезнь, яко болезнь моя? (Плач. 1; 12). Третий, от лица Богочеловека, вопит: Боже, Боже мой... векую оставил мя еси? (Пс. 21; 1). Что это, преувеличение в словах Писания, в словах Духа Божия? Сохрани нас Бог так думать... С благоговейным трепетом останавливаемся далее на предсмертном томлении Богочеловека в саду Гефсиманском. И... начат, — говорит святой евангелист, — скорбети и тужити. Сам Богочеловек говорит ученикам: прискорбна есть душа Моя до смерти... Падает Богочеловек на лице Свое, моляся, и говорит: Отче Мой, аще возможно есть, да мимоидет от Мене чаша сия... (Мф. 26; 37-39). Оказалось нужным, чтобы явился Богочеловеку Ангел, укрепляя Его. И сотворив молитву один раз, умоляя Отца отклонить от Сына то, зачем Он послан в мир, Он, в смертном томлении, и в другой, и в третий раз еще прилежнее молился о том же. И душевная мука Его в эти минуты была так велика, что бысть... пот Его яко капли крове каплющыя на землю... (Лк. 22; 42-44). Что же это такое? Малодушие Богочеловека в предчувствии обыкновенной, хотя и насильственной смерти? Тогда как же тысячи людей впоследствии шли за своего Искупителя на самые разнообразные пытки, самые позорные и адски мучительные казни, как на праздник, не только спокойно, но и с восторгом? Нет, видно казнь, которую правда Божия уготовала на кресте Богочеловеку, была так безмерно тяжка, что Сам Богочеловек в ужасе отступал от нее. С трепетом приближаясь ко кресту, мы слышим вырывающийся из груди Богочеловека вопль,— вопль, при котором солнце померкло, и земля дрогнула, и камни распались, и мертвые воспрянули из гробов: Боже мой, Боже мой, векую Мя еси оставил? (Мф. 27; 46). Что же это? В Богочеловеке вопль малодушного отчаяния? Сохрани нас Бог от таких мыслей... Бедным мерилом нашего ума не смея измерить глубину значения этих последних слов страждущего и умирающего Богочеловека, мы должны верить, однако же, что словам соответствовала непостижимо ужасная действительность, исторгшая их из уст Богочеловека. Всемогущество Божие могло вдруг излить, а человеческое естество Богочеловека, скрепленное всемогуществом Его Божественного естества, могло в несколько мгновений испить чашу гнева Божия, которую все человечество, за все свои грехи, должно было пить в продолжение целой вечности. Для Богочеловека вечность есть мгновение времени и, наоборот, мгновение времени есть вечность.
Так-то принесена во всесожжение Богу эта безпредельно великая жертва. Правда Божия настояла на своем; благодать Божия сделала свое дело. Тако бо возлюби Бог мир, яко и Сына Своего Единороднаго дал есть, да всяк веруяй в Онь не погибнет,
455


но имать живот вечный (Ин. 3; 16). Бог Своего Сына не пощаде, но за нас всех предал есть Его... да с Ним вся нам дарствует (Рим. 8; 32).
Пади во прах христианин, перед этим пречистым телом твоего Спасителя: в Нем, как в жертве всесожжения, сожжены твои грехи. С благоговейным трепетом и благодарной любовью облобызай эти язвы: в них излит гнев Божий, который адским огнем должен был жечь тебя вечно (из книги: «Поучения», Никанора, архиепископа Херсонского и Одесского, изд. 2, т. II, с. 187-194).
6. 	Библейские тексты о страданиях Христовых
Страдания Христовы предсказаны пророками:
Я предал хребет Мой биющим и ланиты Мои поражающим; лица Моего не закрывал от поруганий и оплевания (Ис. 50; 6). Теперь ополчись, дщерь полчищ; обложили нас осадою, тростью будут бить по ланите судью Израилева (Мих. 5; 1). Бог же, как предвозвестил устами всех Своих пророков пострадать Христу, так и исполнил (Деян. 3; 18. См. также Пс. 21; 11-23; Ис. 53; 1-12).
Страдания предсказаны Им Самим:
И, восходя в Иерусалим, Иисус дорогою отозвал двенадцать учеников одних, и сказал им: вот, мы восходим в Иерусалим, и Сын Человеческий предан будет первосвященникам и книжникам, и осудят Его на смерть; и предадут Его язычникам на поругание и биение и распятие; и в третий день воскреснет (Мф. 20; 17-19).
Страдания Христовы описаны:
Он родился в яслях: и родила Сына Своего Первенца, и спеленала Его, и положила Его в ясли, потому что не было им места в гостинице (Лк. 2; 7);
Его жизнь подвергалась опасности от Ирода: Когда же они отошли, —се, Ангел Господень является во сне Иосифу и говорит: встань, возьми Младенца и Матерь Его и беги в Египет, и будь там, доколе не скажу тебе, ибо Ирод хочет искать Младенца, чтобы погубить Его (Мф. 2; 13);
Он не имел пристанища: Иисус сказал ему: лисицы имеют норы, и птицы небесные — гнезда; а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову (Лк. 9; 58);
Он искушается и терпит голод: Тогда Иисус возведен был Духом в пустыню, для искушения от диавола, и, постившись сорок дней и сорок ночей, напоследок взалкал (Мф. 4; 1-2). И был Он там в пустыне сорок дней, искушаемый сатаною, и был со зверями; и Ангелы служили Ему (Мк. 1; 13);
456


Его голод, Его жажда, Его усталость: Поутру же, возвращаясь в город, взалкал (Мф. 21; 18). Приходит женщина из Самарии почерпнуть воды. Иисус говорит ей: дай Мне пить (Ин. 4; 7);
Он переносит обиды и оскорбления Иудеев: сказал им: выйдите вон, ибо не умерла девица, но спит. И смеялись над Ним (Мф. 19; 24); Некоторые же из них говорили: Он изгоняет бесов силою веельзевула, князя бесовского (Лк. 11; 15); Многие из них говорили: Он одержим бесом и безумствует; что слушаете Его'? (Ин. 10; 20);
Его жизни безпрестанно угрожала опасность от Иудеев: И искали в это время первосвященники и книжники, чтобы наложить на Него руки, но побоялись народа, ибо поняли, что о них сказал Он эту притчу (Лк. 20; 19). Тогда взяли каменья, чтобы бросить на Него; но Иисус скрылся и вышел из храма, пройдя посреди них, и пошел далее (Ин. 8; 59); Тогда опять искали схватить Его; но Он уклонился от рук их (Ин. 10; 39);
Он оплакивает неверие Иудеев: И когда приблизился к городу, то, смотря на него, заплакал о нем (Лк. 19; 41);
Его предсмертные страдания в Гефсимании: И, взяв с Собою Петра и обоих сыновей Зеведеевых, начал скорбеть и тосковать. Тогда говорит им Иисус: душа Моя скорбит смертельно; побудьте здесь и бодрствуйте со Мною (Мф. 26; 37-38); И, находясь в борении, прилежнее молился, и был пот Его, как капли крови, падающие на землю (Лк. 22; 44);
Его душа, отягощенная бременем наших грехов: Он грехи наши Сам вознес телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды: ранами Его вы исцелились (1 Пет. 2; 24);
Бог отвращает Свое лице от Него: А около девятого часа возопил Иисус громким голосом: Или, Илй\ лама савахфани! то есть: Боже Мой, Боже Мой\ для чего Ты Меня оставил? (Мф. 27; 46);
Он предан Иудой: Предающий же Его дал им знак, сказав: Кого я поцелую, Тот и есть, возьмите Его. И, тотчас подойдя к Иисусу, сказал: радуйся, Равви\ И поцеловал Его (Мф. 26; 48);
Он взят и связан, как злодей: Тогда Иисус сказал им: как будто на разбойника вышли вы с мечами и кольями, чтобы взять Меня (Мк. 14; 48); Тогда воины и тысяченачальник и служители Иудейские взяли Иисуса и связали Его (Ин. 18; 12);
Он отвержен Петром: Тогда он (апостол Петр) начал клясться и божиться, что не знает Сего Человека. И вдруг запел петух
15-2—826
457


(Мф. 26; 74); Но он отрекся от Него, сказав женщине: я не знаю Его (Лк. 22; 35); Петр опять отрекся; и тотчас запел петух (Ин. 18; 27);
Он оставлен Своими учениками: Сие же все было, да сбудутся писания пророков. Тогда все ученики, оставив Его, бежали (Мф. 26; 56);
Он обвинен злословием ложных свидетелей: Ибо многие лжесвидетельствовали на Него, но свидетельства сии не были достаточны (Мк. 14; 56);
над Ним насмехаются и ругаются: И, сплетши венец из терна, возложили Ему на голову и дали Ему в правую руку трость; и, становясь пред Ним на колени, насмехались над Ним, говоря: радуйся, Царь Иудейский! (Мф. 27; 29); Люди, державшие Иисуса, ругались над Ним и били Его (Лк. 22; 63);
Его ударяют и плюют Ему в лицо: Тогда плевали Ему в лице и заушали Его; другие же ударяли Его по ланитам (Мф. 26; 67); И били Его по голове тростью, и плевали на Него, и, становясь на колени, кланялись Ему (Мк. 15; 19);
на Него надевают терновый венец: И, сплетши венец из терна, возложили Ему на голову и дали Ему в правую руку трость; и, становясь пред Ним на колени, насмехались над Ним, говоря: радуйся, Царь Иудейский\ (Мф. 27; 29);
Его в насмешку называют царем: И, сплетши венец из терна, возложили Ему на голову и дали Ему в правую руку трость; и, становясь пред Ним на колени, насмехались над Ним, говоря: радуйся Царь Иудейский! (Мф. 27; 29); И говорили: радуйся, Царь Иудейский\ и били Его по ланитам (Ин. 19; 3);
Его заставляют нести Свой крест: И, неся крест Свой, Он вышел наместо, называемое Лобное, по-еврейски Голгофа (Ин. 19; 17);
Ему дают пить уксус, смешанный с желчью: Дали Ему пить уксуса, смешанного с желчью; и, отведав, не хотел пить (Мф. 27; 34); Также и воины ругались над Ним, подходя и поднося Ему уксус (Лк. 23; 36); Тут стоял сосуд, полный уксуса. Воины, напоив уксусом губку и наложив на иссоп, поднесли к устам Его (Ин. 19; 29);
Он распят между двумя разбойниками: Тогда распяты с Ним два разбойника: один по правую сторону, а другой по левую (Мф. 27; 38);
Он оскорблен, осмеян на кресте первосвященниками и воинами: Подобно и первосвященники с книжниками и старейшинами и фарисеями, насмехаясь, говорили: других спасал, а Себя Самого не может спасти; если Он Царь Израилев, пусть теперь сойдет с креста, иуве-
458


руем в Него (Мф. 27; 41-42); Также и воины ругались над Ним, подходя и поднося Ему уксус и говоря: если Ты Царь Иудейский, спаси Себя Самого (Лк. 23; 36-37).
Его последнее воззвание на кресте:
Иисус же, опять возопив громким голосом, испустил дух (Мф. 27; 50). Иисус же, возгласив громко, испустил дух (Мк. 15; 37). Иисус, возгласив громким голосом, сказал: Отче\ в руки Твои предаю дух Мой. И, сие сказав, испустил дух (Лк. 23; 46). Когда же Иисус вкусил уксуса, сказал: совершилось! И, преклонив главу, предал дух (Ин. 19; 30).
7. 	Всегда имей в уме распятого Иисуса Христа
Апостол говорит: не судих бо ведети что в вас, точию Иисуса Христа, и сего распята (1 Кор. 2; 2). Как же можем знать и видеть Иисуса Христа? Недостаточно одними только телесными глазами смотреть на распятие Господне, изображенное на иконе, а нужно главным образом внутренними очами смотреть на Его страдания, ибо Он и теперь страдает, хотя не плотью, а духовно, вторично распинаемый, по слову апостола, грешниками. А как смотреть на Христа умными очами, пусть будет нам образцом преподобный Стефан, о котором пишется в Лимонаре. Три старца пришли к авве Стефану и вели разговор о пользе душевной, но старец молчал. «Что же ты, отче, ничего нам не отвечаешь, — говорят старцы, — ведь мы пришли к тебе ради пользы?» — «Простите мне, братие, — сказал тогда Стефан, — я до сих пор и не разумел даже, о чем вы говорите, но что могу, скажу вам: я всегда, и днем и ночью, ни что иное вижу умом своим, как висящего на кресте Господа нашего Иисуса Христа». Какое дивное богомыслие! Сидит святой отец среди братий, среди бесед человеческих, но умом своим предстоит Христу, распятому на Голгофе, Христа видит, Христу внимает.
Подобным образом к преподобному Пимену пришел однажды авва Исаак и, увидя его сидящего в молчании и как бы в исступлении, подождал несколько и, когда тот пришел в себя, спросил: «Скажи мне, отче, где ты был умом своим?» Вынужденный просьбами, Пимен отвечал: «Мой ум был там, где, стоя при кресте, плакала Пречистая Дева Мария, Богородица». Какой добрый пример умозрения! Какое прекрасное умосозерцание распятого Христа! Эти святые отцы насаждали духовный виноград души своей на Голгофском холме, на тучном месте, где кровь Христова пролилась, где совершилось дело нашего спасения.
15-2*
459


Станем же и мы, грешные, на Голгофе умом своим, посмотрим на пригвожденного ко кресту, измученного, окровавленного, мертвого и преклонившего главу Господа, посмотрим на Его неизреченную любовь к нам, ибо так возлюбил Бог мир, что такие лютые страдания потерпел за нас. Кто когда-нибудь возлюбил другого так, как Он нас? Кто возлюбил отца или мать, сына или дочь, или друга, чтобы пострадать за них так, как Он за нас? Так возлюбил Бог мир. Можно ли найти где лучшую любовь, как Его к нам любовь? Болши сея любве никтоже имать, да кто душу свою положит за други своя (Ин. 15; 13). И если бы еще за друзей, это было бы не так дивно, а то за врагов Своих, за грешников Господь наш положил Свою душу, как и апостол говорит: Составляет же Свою любовь к нам Бог, яко еще грешником сущым нам Христос за ны умре (Рим. 5; 8). Так возлюбил Бог мир! О, неизреченна любовь Твоя, Человеколюбче!
Почему же Господь так возлюбил нас? Достойны ли мы такой любви и излияния за нас Его крови? Нисколько; ибо как мы можем быть достойны, будучи Его врагами? Как достойны, когда постоянно прогневляем Его? Как достойны, когда кровь Его драгоценную, за нас излиянную, попираем злыми делами и всегда Ему досаждаем? Но почему же возлюбил нас, грешных, Бог? По неизреченному милосердию и благости Своей Он еще прежде создания уже возлюбил нас; а зная наперед о нашем падении, предуготовал нам и спасение. Какое неизреченное милосердие и человеколюбие!
И что же Он за это требует от нас? богатства ли нашего, золота или серебра? Ничуть. Господь мой еси Ты, яко благих моих не требуеши (Пс. 15; 2). Чего же? Одной только любви Он требует от нас, говоря: «Я тебя возлюбил, люби и ты Меня. Я за тебя биен был, оплеван, по ланите ударен, ты же за это возлюби Меня. Я за тебя тернием венчан, по голове тростию биен, на смерть осужден, ко кресту пригвожден и копием прободен, а ты за это возлюби Меня. За кровь Мою, пролитую за тебя, Я ничего не требую, кроме сердца твоего: Даждь Ми, сыне, твое сердце (Притч. 23; 26), возлюби Меня сердцем твоим».
О, прелюбезнейший Владыка мой! Готово сердце мое, Боже, готово сердце мое (Пс. 56; 8). Возлюблю Тя, Господи, крепостемоя (Пс. 17; 2); только Ты Сам подай мне силы делать то, что велишь, и вели, что хочешь; помоги мне любить Себя, — и возлюбишь меня. Возлюблю Тя, Господи, возлюбившего меня и предавшего Себе по мне. Аминь (из творений святителя Димитрия Ростовского. «Слово в Неделю 13»).
460


8. Библейские тексты о смерти Христа Спасителя
Смерть Господня предсказана пророками: пронзили руки Мои... и ноги Мои, и об одежде Моей бросают жребий. ..и Ты свел Меня к персти смертной (Пс. 21; 17, 19, 16). Как овца, веден был Он на заклание. От уз и суда Он был взят; но род Его кто изъяснит? ибо Он отторгнут от земли живых; за преступления народа Моего претерпел казнь. Ему назначали гроб со злодеями, но Он погребен у богатого, потому что не сделал греха, и не было лжи в устах Его (Ис. 53; 7-9). И по истечении шестидесяти двух седмин предан будет смерти Христос, и не будет (Дан. 9; 26). О меч\ поднимись на пастыря Моего и на ближнего Моего, говорит Господь Саваоф; порази пастыря, и рассеются овцы\ (Зах. 13; 7). Когда же исполнили все написанное о Нем, то, сняв с древа, положили Его во гроб (Деян. 13; 29).
Смерть предсказана Им Самим: Иисус начал открывать ученикам Своим, что Ему должно идти в Иерусалим и много пострадать от старейшин и первосвященников и книжников, и быть убиту, и в третий день воскреснуть (Мф. 16; 21). Сын Человеческий предан будет в руки человеческие, и убьют Его, и в третий день воскреснет (Мф. 17; 22-23). Вот, мы восходим в Иерусалим, и Сын Человеческий предан будет первосвященникам и книжникам, и осудят Его на смерть; и предадут Его язычникам на поругание и биение и распятие; и в третий день воскреснет (Мф. 20; 18-19). Вы знаете, что через два дня будет Пасха, и Сын Человеческий предан будет на распятие (Мф. 26; 2). Истинно, истинно говорю вам: если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода. И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе. Сие говорил Он, давая разуметь, какою смертью Он умрет (Ин. 12; 24, 32-33).
Смерть Господня предначертана Богом: Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять ее. Никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее. Имею власть отдать ее и власть имею опять принять ее. Сию заповедь получил Я от Отца Моего (Ин. 10; 17-18). Сего, по определенному совету и предведению Божию преданного, вы взяли и, пригвоздив руками беззаконных, убили (Деян. 2; 23). Собрались... на Святаго Сына Твоего Иисуса, помазанного Тобою, Ирод и Понтий Пилат с язычниками и народом Израильским, чтобы сделать то, чему быть предопределила рука Твоя и совет Твой (Деян. 4; 27-28).
Смерть Господа необходима для нашего искупления: Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих (Мф. 20; 28). Един Бог, един и
461


посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех (1 Тим. 2; 5-6). Господь дал Себя за нас, чтобы избавить нас от всякого беззакония (Тит. 2; 14).
Смерть Господа принята Богом как очистительная жертва: когда... душа Его принесет жертву умилостивления, Он узрит потомство долговечное, и воля Господня благоуспешно будет исполняться рукою Его (Ис. 53; 10). Живите в любви, как и Христос возлюбил нас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное (Еф. 5; 2).
Смерть Господа была добровольной: Он предал душу Свою на смерть, и к злодеям причтен был, тогда как Он понес на Себе грех многих и за преступников сделался ходатаем (Ис. 53; 12). Или думаешь, что Я не могу теперь умолить Отца Моего, и Он представит Мне более, нежели двенадцать легионов Ангелов? как же сбудутся Писания, что так должно быть? (Мф. 26; 53-54). Я... живу верою в Сына Божия, возлюбившего мейя и предавшего Себя за меня (Тал. 2; 19-20). Который Духом Святым принес Себя непорочного Богу (Евр. 9; 14).
Смерть Господа была незаслуженной: Пилат... сказал им: вы привели ко мне человека сего, как развращающего народ; и вот, я при вас исследовал и не нашел человека сего виновным ни в чем том, в чем вы обвиняете Его; и Ирод также, ибо я посылал Его к нему; и ничего не найдено в Нем достойного смерти (Лк. 23; 14-15). Отцы ваши... убили предвозвестивших пришествие Праведника, Которого предателями и убийцами сделались ныне вы (Деян. 7; 52).
Смерть Господа была крестной казнью: Иисуса, бив, предал Пилат на распятие. Выходя, они встретили одного Киринеянина, по имени Симона; сего заставили нести крест Его. Распявшие же Его делили одежды Его (Мф. 27; 26, 32, 35). Был час третий, и распяли Его (Мк. 15; 25). Когда пришли на место, называемое Лобное, там распяли Его (Лк. 23;
33). Пилат предал Его им (Иудеям) на распятие. И взяли Иисуса и повели. И, неся крест Свой, Он вышел на место, называемое Лобное, по-еврейски Голгофа; там распяли Его (Ин. 19; 16-18). Иисуса Назорея... вы взяли и, пригвоздив руками беззаконных, убили (Деян. 2; 22-23). Вы умертвили... Иисуса... повесив на древе (Деян. 5; 30). Он... смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной (Флп. 2; 6, 8).
Смерть Господа была безславной: Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою (ибо написано: проклят всяк, висящий на древе. — Втор. 21; 23), дабы благословение Авраамово через Христа Иисуса распространилось на язычников (Гал. 3; 13-14). Господь претерпел крест, пренебрегши посрамление (Евр. 12; 2).
462


Смерть Господа была между двумя злодеями: предал душу Свою на смерть, и к злодеям причтен был (Ис. 53; 12). Распяты с Ним два разбойника: один по правую сторону, а другой по левую (Мф. 27; 38). Вели с Ним на смерть и двух злодеев... и... распяли Его и злодеев (Лк. 23; 32-33).
Смерть Господня уготована ненавистью Иудеев и утверждена Римлянами: Весь народ стал кричать: смерть Ему\ а отпусти нам Бараеву (разбойника)... Но они кричали (Пилату): распни, распни Его\.. Продолжали с великим криком требовать, чтобы Он был распят; и превозмог крик их и первосвященников (Лк. 23; 18,21, 23). Пшат искал отпустить Его. Иудеи же кричали: если отпустишь Его, ты не друг кесарю; всякий, делающий себя царем, противник кесарю (Ин. 19; 12). Тогда Пшат, желая сделать угодное народу, отпустил им Бараеву, а Иисуса, бив, предал на распятие (Мк. 15; 15).
Смерть Господня сопровождалась знамениями и чудесами: От шестого же часа тьма была по всей земли до часа девятого. И вот, завеса в храме раздралась надвое, сверху донизу; и земля потряслась; и камни расселись; и гробы отверзлись; и многие тела усопших святых воскресли (Мф. 27; 45, 51-52).
Смерть Господня воспоминается на Святой вечери: Иисус взял хлеб и, благословив, преломш и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов (Мф. 26; 26-28). Взяв хлеб и благодарив, преломш и подш им, говоря: сие есть тело Мое, которое за вас предается; сие творите в Мое воспоминание. Также и чашу после вечери, говоря: сия чаша есть Новый Завет в Моей крови, которая за вас проливается (Лк. 22; 19-
20). Всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет (1 Кор. 11; 26).
Смерть прообразована медным змеем: И сказал Господь Моисею: сделай себе (.медного) змея и выставь его на знамя, и {если ужалит змей какого-либо человека), ужаленный, взглянув на него, останется жив. И сделал Моисей медного змея и выставш его на знамя, и когда змей ужалш человека, он, взглянув на медного змея, оставался жив (Чис. 21; 8-9). Как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную (Ин. 3; 14-15).
Смерть Господня есть символ смерти для греха: Веемы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестшись... если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием
463


воскресения, зная то, что ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху; ибо умерший освободился от греха. Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним (Рим. 6; 3, 5-8).
9. Изъяснение догмата об искуплении по житиям святых
I. «Добрый друг, — пишется в «Четии Минеи» в слове на Рождество Христово, — видя своего любимого друга, уязвленного от врага смертоносным мечом, прилежно заботится о его исцелении; врачи говорят ему, что язва та неисцельна и что верная смерть грозит его другу, что он может выздороветь тогда только, когда кто-нибудь искупит его своей жизнью, то есть приложив уста свои к язве, высосет яд из раны, но потом умрет; тогда он решается пожертвовать своей жизнью для своего друга, высасывает яд из раны и умирает, а его искупает своей смертью. Так и Господь Бог наш поступил с нами, уязвленными смертоносным ядом греха. Он, носимый на Херувимах, совершенный Врач душ и телес, приложил уста Свои — Сына Своего Бога — к язве естества нашего и Бог Слово, соединившись с уязвленным естеством нашим, извлек из него на Себя греховный яд. Вземлющий грех мира понес грехи наши и, положив жизнь Свою за нас, исцелил нас» («Четии Минеи», 25 декабря).
II. Святой мученик Акакий так научал святой вере узников, бывших с ним вместе в темнице: «Сын Божий, придя в мир, восприял плоть от Пресвятой и Пречистой Девы Марии и, соделавшись человеком, волею претерпел Крест, — да загладит Древом Креста грех преслушания Адамова и вольным Своим страданием воздаст за нас удовлетворение и даст отпущение осужденному человеку; ибо, будучи пригвожден на кресте, Он раздрал рукописание, писанное на нас, и отпустил грех, и смертью Своей сокрушил смерть, пленил ад, посрамив всю силу и власть диавольскую; потом восстал из мертвых в третий день и даровал роду человеческому то, что все воскреснут и будут жить в безконечные веки» («Четии Минеи», 7 мая).
III. Для Иудеев, ждавших обетованного Мессию, как славного завоевателя, слово Крестное, то есть проповедь о Крестных страданиях Господа Иисуса Христа, по Апостолу, казалось соблазном. Для уяснения им действительности и сообразности с советом Божим страданий Господа, Спасителя нашего, святые угодники приводили ветхозаветные пророчества, которыми дорожили сами Иудеи. Так, приведя мно¬
464


гие ветхозаветные пророчества об Иисусе Христе, святой Сильвестр, папа Римский, отвечая на возражение Иудеев, как Бог мог страдать, назидал их: «Господь наш Иисус Христос имел два естества: Божеское и человеческое; человечество Его в едином Его лице пострадало за нас, а Божество Его не было подвержено страданиям. Как дерево, освещенное солнечными лучами, хотя и бывает посекаемо, но в это время луч солнечный не сечется, так и человечество во Христе, соединенное с Божеством, хотя претерпело страдания, но Божество не страдало» («Четии Минеи», 2 января).
IV. Язычники главным возражением против Божества Господа нашего Иисуса Христа выставляли страдания и смерть Его, как несообразные, по их мнению, с Божеством. Святые угодники и решали это возражение и излагали при этом правое исповедание тайны искупления. «Как можешь ты исповедовать Богом Того, Который умер и был распят?» — спрашивал мучитель мученика Лукиана. Святой мученик отвечал: «Он есть воистину Бог, Сын Бога истинного. Он от вечности был с Отцом, но, восхотев обновить род человеческий, погибавший от Адамова преступления, благоволил родиться от Пресвятой Девы, дабы в одном Лице был истинный Бог и истинный Человек, истинный Сын Божий и Человеческий, по Божеству безстрастный, а по человечеству подчиненный страданиям, для искупления же нашего послушливый Богу Отцу до крестной смерти. Если бы Сын Божий не восхотел быть Сыном Человеческим и не облекся во образ смертного, то и род человеческий не получил бы прощения от Бога и смертные не облеклись вы в безсмертие» («Четии Минеи», 3 июня).
V. Истина искупления и спасения людей крестными страданиями и смертью Господа была утверждаема явлениями Самого Распятого Господа. «Господи! — вопрошал святой Симеон Дивногорец явившегося ему Г оспода. — Как Тебя распяли Иудеи?» Г осподь распростер крестообразно Свои руки и сказал: «Так Меня распяли Иудеи; но Я Сам восхотел быть распятым» («Четии Минеи», 24 мая).
VI. От царя Диоклетиана был послан воевода Неаний (в крещении Прокопий) мучить христиан. На пути был к нему глас с неба: «Неание, на кого идешь и на кого восстаешь?» — «Послан от царя, — отвечал со страхом воевода, — убивать всех верующих в Распятого». — «О, Неание, и ты идешь на Меня?» — «Кто Ты, Господи? Я не могу знать Тебя!» В это время показался ему на воздухе пресветлый крест и слышан был глас от креста: «Я — Иисус распятый, Сын Божий!» Неаний с трепетом спросил: «Если Ты воистину Сын Божий, то как Иудеи
465


могли наругаться над Тобой, распять Тебя и умертвить?» Снова был глас от креста: «Для рода человеческого волею подъял Я сие, да избавлю грешных от власти диавольской, взыщу погибших и оживотворю мертвых. Если бы Я не был Сын Божий, то мог ли бы говорить с тобой?» После этих слов крест восшел на небо («Четии Минеи», 8 июля. Из книги протоиерея А.Свирелина «Православное исповедание христианской веры». Спб., 1893, с. 100-107).
10. 	Мысли об искуплении
I. 	«Представьте, что дети какого-либо великого отца, за свои вины, подверглись гневу и проклятию его, и вследствие этого испытывают и позор, и бедность, и все беды и скорби. Но вот один старший брат их, не согрешивший перед отцом и единственный им любимый, для блага других братий предпринял чрезвычайные труды и подвиги, чтобы заслужить им милость отца, и потом оказал величайшие заслуги перед ним и, заслужив все сокровища его, все это, по возвращении к братьям, разделяет с ними. Что должны почувствовать к такому благодетелю братья? Не примут ли они его и с радостью, и с любовью самой нежной? Не признают ли его вторым отцом своим? Не посвятят ли ему всей жизни своей? Такой-то любовью, — нет! любовью несравненно высшей и сильнейшей мы обязаны Божественному Спасителю, Единородному Сыну Божию (Еф. 3; 17-19) и, по человечеству, брату нашему, ибо те блага, какие заслужил и принес Он нам, несравненно превосходнее всех земных сокровищ, какие может земной отец передавать своим детям» (из книги: «Катехизис поучений, говоренных в Киевском Софийском соборе в 1854 году»).
И. «Вообразите, что кто-нибудь из нас, во время дальнего плавания по морю, попал в плен, и в такую землю, где пленников продают как невольников, или, вернее говоря, как скот. К несчастью, так доселе бывает на земле. Он попал таким образом в руки жестокого господина, который мучит его тяжкими работами и морит притом еще голодом. Так проходят многие годы. Наконец, весть о его злополучном положении доходит до его родины, и там больше всех принимает в нем участие один богатый и добрый человек. Сердобольность его простирается до того, что он продает все свое имение, дом, землю, словом, всю свою собственность и отправляется в этот дальний край, чтобы выкупить так или иначе несчастного пленника. Что ж открывается? Господин его ни за какие блага в мире не хочет расстаться с ним. Добрый человек ре¬
466


шается, наконец, сам сделаться его невольником, лишь бы только пленник получил свободу.
Предложение сделано и принято. С пленника снимают оковы и налагают их на его искупителя. Пленник возвращается домой к своим родным и друзьям, начинает вкушать сладость жизни, приятность свободы, но — увы! — забывает о том, кто возвратил ему и эту жизнь, и эти блага жизни; не говорит о нем, не пишет ему, не благодарит его даже мысленно, не питает даже чувств любви ни к нему, ни к его друзьям! Вообразите, говорю, все это, и скажите мне, на что похоже это человеческое сердце, если только оно человеческое? Теперь смотрите, как это прилагается к нам.
Мы все взяты были в плен и сделаны рабами греха. Все были в рабстве и все погибали. Христос Господь был на небе, с Отцом. Он сжалился над нами и, не имея ни в чем нужды, благоволил, ради нас, обнищать. Подобно Ангелу, Он спустился на крыльях любви в сей дольний мир, где мы живем бедными рабами. И здесь искупил нас не истленным сребром или златом... но честною Своею Кровию (1 Пет. 1; 18). Господь предаде Его грех ради наших... язвою Его мы изцелехом (Ис. 53; 6, 5). Так не должны ли мы любить Христа Спасителя, не должны ли любить Его всем сердцем нашим? («Воскресное чтение», 1867).
III. 	«Представь, что царь найдет какого-нибудь нищего, у которого на всех членах проказа, и не постыдится его, но приложит врачевства к язвам его, и излечит его струпы, и, наконец, введет его за царскую трапезу, и возложит на него порфиру, и сделает его царем. Так и Бог поступил с человеческим родом: омыл у людей язвы, исцелил их, ввел в небесный брачный чертог. Поэтому велико достоинство христиан: оно ни с чем не сравнимо» (преподобный Макарий Египетский. Беседа 15, гл. 45).
11. 	Библейские тексты об искуплении человечества Богочеловеком
Искупление человечества:
а) 	Богом определено совершить через Богочеловека: Христос искупил нас от клятвы закона... дабы благословение Авраамово через Него распространилось на язычников (Гал. 3; 13-14). Когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего {Единородного), Который родился от жены, подчинился закону, чтобы искупить подзаконных (Гал. 4; 4-5). Един Бог, един и посредник между Богом и человеками,
467


человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех (1 Тим. 2; 5);
б) предсказано: И приидет Искупитель Сиона и сынов Иакова, обратившихся от нечестия, говорит Господь (Ис. 59; 20). Изглажу беззакония твои, как туман, и грехи твои, как облако; обратись ко Мне, ибо Я искупил тебя. Торжествуйте, небеса, ибо Господь соделал это. Восклицайте, глубины земли... Так говорит Господь, искупивший тебя (Ис. 44; 22-24);
в) совершено Кровию Христа: Сын Человеческий... пришел... отдать душу Свою для искупления многих (Мф. 20; 28; Мк. 10; 45). Христос... Своею Кровию... приобрел вечное искупление (Евр. 9; 12).
Искупление избавляет нас:
а) от всякой неправды: Иисус Христос дал Себя за нас, чтобы избавить нас от всякого беззакония (Тит. 2; 14);
б) от власти смерти и ада: Дорога цена искупления души... Бог избавит душу мою от власти преисподней, когда примет меня (Пс. 48; 9,16). От власти ада Я искуплю их, от смерти избавлю их. Смерть\ где твое жало!. ад\ где твоя победа? (Ос. 13; 14);
в) от врагов духовных: И избавил нас Господь от врагов наших, ибо вовек милость Его (Пс. 135; 24). И спасу тебя от руки злых и избавлю тебя от руки притеснителей (Иер. 15; 21). Спасет нас от врагов наших и от руки всех ненавидящих нас (Лк. 1; 71);
г) от настоящего лукавого века: Г осподь отдал Себя Самого за грехи наши, чтобы избавить нас от настоящего лукавого века (Гал. 1; 4).
Искупление доставляет нам:
а) оправдание: все согрешили... получая оправдание даром, по благодати Божией, искуплением во Христе Иисусе, Которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его через веру, для показания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде (Рим. 3; 23-
25). Кровь Христа, Который Духом Святым принес Себя непорочного Богу, очистит совесть нашу от мертвых дел (Евр. 9; 14);
б) отпущение грехов: Облагодатствовал нас Бог в Возлюбленном Сыне Своем, в Котором мы имеем искуплению Кровию Его, прощение грехов (Еф. 1; 6, 7; Кол. 1; 14). Христос есть Ходатай Нового Завета, дабы вследствие смерти Его, бывшей для искупления от преступлений... призванные к вечному наследию получили обетованное (Евр. 9; 15);
в) усыновление Богу: Бог послал Сына Своего... дабы нам получить усыновление (Гал. 4; 4-5);
468


г) освящение с ревностью к добру: Христос дал Себя за нас, чтобы... очистить Себе народ особенный, ревностный к добрым делам (Тит. 2; 14).
Бог совершил через Иисуса Христа искупление:
а) нашей души: Избавит Господь душу рабов Своих (Пс. 33; 23). Бог избавит душу мою от власти преисподней, когда примет меня (Пс. 48; 16). Радуется... душа моя, которую Ты избавил (Пс. 70; 23);
б) нашего тела: Имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего (Рим. 8; 23).
Искупленным дарует небесное наследие:
Уверовав во Христа, запечатлены вы обетованным Святым Духом,
Который есть залог наследия нашего, для искупления удела Его, в похвалу славы Его (Еф. 1; 13-14).
Искупление в Священном Писании описывается:
а) как изобильное: У Господа милость и многое у Него избавление (Пс. 129; 7);
б) простирающееся на людей всех племен и народов: Взглянул я, — говорит апостол Иоанн, — и вот, великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племен и колен, и народов и языков, стояло пред престолом и пред Агнцем (Откр. 7; 9). И поют новую песнь, говоря... Ты был заклан, и Кровию Своею искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа и племени (Откр. 5; 9);
в) вечное: Христос, Первосвященник будущих благ... со Своею Кровию, однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление (Евр. 9; 11-12).
В искуплении открываются:
а) всемогущество Бога: Разве рука Моя коротка стала для того, чтобы избавлять, или нет силы во Мне, чтобы спасать? (Ис. 50; 2);
б) любовь и милость Божия: Во всякой скорби людей Своих Господь не оставлял их, и Ангел лица Его спасал их; по любви Своей и благосердию Своему Он искупил их (Ис. 63; 9).
Верные через искупление:
а) принадлежат Богу: Вы куплены дорогою ценою. Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии (1 Кор. 6; 20);
б) суть избранный народ Божий: Кто подобен народу Твоему... единственному народу на земле, для которого приходил Бог, чтобы приобрести его Себе в народ (2 Цар. 7; 23). Вы — род избранный,
469


царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел... некогда не народ, а ныне народ Божий (1 Пет. 2; 9-10);
в) суть первенцы Богу: Следующие за Агнцем... искуплены из людей, как первенцы Богу и Агнцу (Откр. 14; 4).
Верные:
а) запечатлены в день искупления: И не оскорбляйте СвятагоДуха Божия, Которым вы запечатлены в день искупления (Еф. 4; 30);
б) уверены в своем искуплении: Я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восстановит из праха распадающуюся кожу мою сию, и я во плоти моей узрю Бога (Иов. 19; 25, 26). В Твою руку предаю дух мой; Ты избавлял меня, Господи, Боже истины (Пс. 30; 6);
в) должны ходить во освящении: И будет там большая дорога, и путь по ней назовется путем святым: нечистый не будет ходить по нему... а будут ходить искупленные (Ис. 35; 8-9);
г) должны быть без страха: Не бойся, ибо Я искупил тебя... ты Мой. Будешь ли переходить через воды, Я с тобою, — через реки ли, они не потопят тебя; пойдешь ли через огонь, не обожжешься, и пламя не опалит тебя. Ибо Я Господь, Бог твой... Спаситель твой... Так как ты дорог в очах Моих, многоценен, и Я возлюбил тебя... Не бойся, ибо Я с тобою... Так говорит Господь, Искупитель ваш (Ис. 43; 1-5, 14);
д) хвалят Бога за Его искупление: Радуются уста мои, когда я пою Тебе, и душа моя, которую Ты избавил (Пс. 70; 23);
е) получат через искупление вечное блаженство: Вот Бог ваш... Он придет и спасет вас... И возвратятся избавленные Господом... и радость вечная будет над головою их; они найдут радость и веселье, а печаль и воздыхание удалятся (Ис. 35; 4, 10).
12. 	Страдания и смерть Иисуса Христа суть истинная жертва
Вся земная жизнь Иисуса Христа есть умилостивительная жертва за грехи мира, но, преимущественно, Его страдания и смерть суть истинная жертва для искупления людей (Евр. 7; 27.10; 8-11). В страданиях и смерти Иисуса Христа открывается не только высочайший пример послушания и самоотвержения, но они суть истинная жертва спасения. Через Свои страдания и смерть Иисус Христос удовлетворил правде Божией, примирил человека с Богом, и открыл в них ему источник оправдания и освящения. Иисус Христос Сам свидетельствует, что пре¬
470


дал Себя на смерть для искупления людей. Сын Человеческий не прииде, да послужат Ему, но послужити и даты душу Свою избавление за многих (Мф. 20; 28. Ср. 1 Тим. 2; 6. Кол. 1; 14. Еф. 1; 1). Достоин еси прияти книгу и отверзти печати ея, яко заклался и искупил еси Богови нас Кровию Своею (Откр. 5; 9. Мф. 26; 28. 1 Ин. 1; 7. 2; 2. Евр. 9; 13-14).
Апостолы свидетельствуют, что Иисус Христос Своей смертью восстановил падший род человеческий и примирил его с Богом: Врази бывше примирихомся Богу смертию Сына Его (Рим. 5; 10. 2 Кор. 5; 19). В Нем благоизволи всему исполнению вселитися, и Тем примирити всяческая к Себе, умиротворив Кровию креста Его, чрез Него, аще земная, ащели небесная (Кол. 1; 19, 20. Ср.: Ин. 11; 50-51. Еф. 1; 9-10. 2; 13-15); что Иисус Христос Своей смертью оправдывает человека и дарует ему вечную жизнь. Не ведевшаго бо греха по нас грех сотвори, да мы будем правда Божия о Нем (2 Кор. 5; 21. Рим. 3; 21. 4; 6. 5; 10); что смерть Иисуса Христа есть для верующих источник освящения и всех благодатных даров Божиих. Той очищение есть о гресех наших, не о наших жеточию, но и о всего мира (1 Ин. 2; 2). Ижеубо Своего Сына не пощаде, но за нас всех предал есть Его, како убо не и с Ним вся нам барствует (Рим. 8; 32).
Святой Климент Римский пишет: «Будем внимательным взором смотреть на Кровь Христову и рассуждать, как драгоценна для Бога Кровь Того (1 Кор. 7; 17-40), Который пролитием ее всему миру приобрел благодать обновления» (из книги Платона, архиепископа Костромского, «Сокращенное изложение догматов веры по учению Православной Церкви», изд. 2-е, М., 1870, с. 105-107).
Примечание
Что крестные страдания и смерть Иисуса Христа имели целью собственно не подтверждение истинности проповеди Его, как утверждает граф Толстой с голоса неверующих и произвольно истолковывающих Евангельский текст писателей, но искупление грехов и вины человечества перед Богом, в пользу этого ясно и убедительно говорят многие слова Самого же Спасителя, Его непосредственных учеников и самых первых церковных писателей. Приведем лишь самое необходимое из относящегося сюда.
Евангелисты повествуют о следующем важном и знаменательном событии, совершившемся во время Тайной вечери. Господь Иисус Христос, преподав Своим ученикам преломленный им хлеб, сказал: Сие есть тело Мое (тоото em то ссор а Мсо), которое за вас предается (то гжёр ftpcov 8i8opevov) (Лк. 22; 19). Взяв же чашу с вином, Иисус Христос сказал: Сия чаша есть Новый Завет в Моей крови (ev тф (Хорст Мои), которая за вас проливается (то гжёр \)pa>v eicxvvopevov) (Лк. 22; 20). В лице учеников Иисус Христос говорит здесь, как и во многих других случаях, всем людям. Под преданием Своего тела и пролитием Своей крови Он, очевидно, разумеет крестную Свою смерть и пролитие Своей крови в страдальческие и последние часы Его жизни.
471


То, что эта безмерно великая жертва, принесенная Иисусом Христом из безпредельной любви к людям, должна снять с них тяжкое бремя грехов и вины их пред Богом и открыть им сыновний доступ к Нему, видно и из следующих слов Иисуса Христа: Когда Я вознесен буду от земли, — говорит Он, — всех привлеку к Себе (Ин. 12; 32). То, что здесь идет речь именно о крестной смерти Спасителя, видно из слов евангелиста, непосредственно следующих за приведенным изречением Богочеловека. Сие говорил Он, — замечает евангелист, — давая разуметь, какою смертью Он умрет (Ин. 12; 33). Привлечение же людей к Богочеловеку, воплотившемуся Единородному Сыну Божию, не может, само собой разумеется, означать ничего другого, кроме искупления людей и нравственного усыновления их Богу Отцу. Спрашивается: откуда же взял граф Толстой, будто бы Иисус Христос указывал в Своей крестной смерти лишь подтверждение истинности Своего учения? Очевидно, что это — плод своекорыстных измышлений нашего писателя. Строго говоря, учение Иисуса Христа, если его понимать согласно толкованию графа Толстого, даже и не требовало, чтобы подтверждать его таким образом...
То, что слова Спасителя о значении и цели Его крестной смерти нельзя понимать иначе, чем в их прямом смысле, видно из многочисленных изречений о ней святых апостолов. Все они единогласно придают крестной смерти Иисуса Христа искупительное значение. Но нарочито ограничимся приведением относящихся сюда слов только из Первого Соборного послания святого апостола Иоанна Богослова. Кровь Иисуса Христа... — говорит он, — очищает нас от всякого греха (1 Ин. 1; 7). Иисус Христос, по словам этого же апостола, есть умилостивление... не только за наши... грехи... но и за грехи всего мира (1 Ин. 2; 2). Сошлемся также на слова лишь некоторых из самых первых церковных писателей: «Для того Господь предал тело Свое на смерть, — говорит апостольский муж Варнава, — чтобы мы получили отпущение грехов и освятились через окропление кровию Его» («Писания мужей апостольских», с. 41). Иисус Христос, по словам святого Игнатия Богоносца, умер за нас, чтобы мы, уверовав в Него, избежали смерти (ibid, с. 396). Так рассуждали о назначении и цели крестной смерти Иисуса Христа все писатели и учители Православно-Христианской Церкви в течение всех веков ее существования (из книги А.Гусева «Основные религиозные начала графа Л.Толстого», Казань, 1893, с. 381-382)
13. 	Объяснение вменяемости крестных заслуг Христовых падшему человечеству
Каким образом крестная смерть Господа нашего Иисуса Христа избавляет нас от греха, проклятия и смерти? Слово Божие объясняет нам это через сравнение Иисуса Христа с Адамом:
а) Адам есть глава всего человечества в естественном отношении, так как от него произошли все люди: Иисус Христос, как Основатель благодатного Царства, есть глава нового общества людей, соединенных с Ним через веру в Него;
б) через Адама все люди подверглись греху, проклятию и смерти; через Иисуса Христа, как новую Главу свою, все истинно верующие в Него освобождаются от рабства греха и последствий его;
в) Адам, родоначальник рода человеческого по плоти, был простой человек; Иисус Христос — глава нового человечества, есть Бого¬
472


человек, искупительная заслуга Которого перед Богом имеет безмерно великое значение. Принеся Себя в жертву за людей, Иисус Христос, как Богочеловек, вполне удовлетворил правосудию Божию за грехи всего мира. Приняв на Себя проклятие и смерть, Он не только освободил от них верующих в Него, но и обновил самую природу их, сообщил им новую, благодатную жизнь, и все дары Святаго Духа.
Поэтому апостол говорит, что плоды искупления, совершенного Иисусом Христом, несравненно выше последствий греха и осуждения. Аще бо единаго прегрешением смерть царствова единем, множае паче избыток благодати и дар правды приемлюще, в жизни воцарятся единем Иисус Христом (Рим. 5; 17).
Если преступлением одного (то есть Адама) смерть царствовала посредством одного, то тем более приемлющие обилие благодати и дар праведности (то есть верующие во Христа) будут царствовать в жизни посредством единого Иисуса Христа, — то есть если смерть, вошедшая в мир через грех первого человека, сделалась господствующей между людьми, то тем более благодатная жизнь, получаемая через веру в Сына Божия, сделается господствующей между верующими, так как Спаситель мира, Лицо Божественное, безконечно выше человека, а следовательно и плоды Его искупления несравненно выше последствий греха человеческого.
Остановимся на этом подробнее и спросим: Каким образом крестная смерть Иисуса Христа избавляет нас от греха, проклятия и смерти? На этот вопрос мы получим ответ тогда, когда поймем значение следующих слов апостола Павла: Аще бо единаго прегрешением смерть царствова единем, множае паче избыток благодати и дар правды приемлюще, в жизни воцарятся единем Иисус Христом (Рим. 5; 17). Эти слова поясняют, как совершается, что от одного люди принимают лишения, а от другого избытки дарований. Как же? Через общение с тем и другим. Там естественно, происходя от одного человека, наследуют от него грех, а через грех — и смерть, так что смерть является царствующей в роде нашем из-за одного. Здесь верою сочетаваясь со Господом Иисусом Христом и приемля от Него новую жизнь, через таинственное возрождение приемлют вместе с тем все сокровища благодатей, в Нем сокрытые, так что не жизнь только в них является царствующей, но они сами облекаются в царственное состояние в жизни: жизнь всех преисполняет через единого Господа Иисуса Христа, потому что Он, яко Бог, есть источник жизни и всяких благ податель. Преизбыток благодатей в Нем, будучи приемлем верующими, не только отнимает все лишения, от первого согрешившего к нам перешедшие, но и исполняет вместо того всякими благами. Святитель Иоанн Златоуст говорит на это: «Что вооружило смерть против всех людей? То, что один из них вкусил от древа. Ежели смерть приобрела такую силу чрез преступление одного, то, как скоро найдутся люди, которые получили благодать и праведность, несравненно превосходящие оный грех, могут ли они оставаться повинными смерти? Поэтому не сказал здесь апостол: благодать, но избыток благодати. Благодатных даров сообщено нам не столько, чтобы истребить только грех, но гораздо больше. Мы освобождены от наказания, совлеклись всех злых дел, возрождены свыше, воскресли по погребении ветхого человека, искуплены, освящены, введены в усыновление, оправданы, стали братьями Единородного, соделались Его сонаследниками, совокупились с Ним в одно тело, соделались Его членами, соединились с Ним, как тело с головой. Все это Павел наименовал избытком благодати, доказывая этим, что мы получили не только врачевство, исцеляющее нашу рану, но здравие,
473


красоту, честь, славу и такие достоинства, которые гораздо выше нашей природы. Каждый из этих даров мог бы сам по себе истребить смерть; когда же все они стекаются вместе, тогда смерть истребляется с корнем, тогда не может уже появиться ни следа, ни тени ее.
Представь, что заимодавцу задолжал кто-нибудь десятью оволами, и он ввергает в темницу не только самого должника, но даже жену его, детей и слуг; но приходит другой и не только вносит те десять оволов, но и еще дарит десять тысяч талантов золота, ведет узника в царский дворец, сажает на самом почетном месте, осыпает его почестями и отличиями. Точно так случилось с нами! Христос заплатил горадо больше, нежели мы были должны; Его уплата в сравнении с долгом то же, что безмерное море в сравнении с малой каплей.
Итак, не сомневайся, человек, видя такое богатство благ: не любопытствуй знать, как потушена искра смерти и греха, когда на нее пролито целое море благодатных даров. Это самое разумел Павел, сказав, что приявшие обилие благодати и дар праведности будут царствовать в жизни» (составлено по книге епископа Феофана «Толкование послания апостола Павла к Римлянам», изд. 2-е, М., 1890, с. 320-324).
Священное Писание ясно свидетельствует об избавлении верующих в Иисуса Христа от греха, проклятия и смерти через Его крестную смерть.
Так, об избавлении от греха апостол говорит (Еф. 1; 7): о Нем же имамы избавление Кровию Его, и оставление прегрешений, по богатству благодати Его, то есть в Нем, или через Него (то есть Иисуса Христа), мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов, по богатству благодати Его.
Об избавлении от проклятия (Гал. 3; 13): Христос ны искупил есть от клятвы законный, быв по нас клятва, то есть Христос искупил нас от клятвы (то есть проклятий) закона, сделавшись за нас клятвою. Здесь под законом подразумевается «закон Моисеев», подвергавший проклятию тех, которые не исполняли всех постановлений его (Гал. 3; 10; Втор. 27; 26). А так как никто не мог совершенно исполнить всех предписаний закона, то все люди находились под проклятием его. Это проклятие Спаситель мира принял на Себя, благоволив претерпеть за людей крестную смерть, так как, по определению самого закона, каждый умиравший крестной смертью подлежал проклятию: проклят... всяк вйсяй на древе (Втор. 21; 23). Здесь, между прочим, заключается причина, почему Сыну Божию угодно было для спасения мира претерпеть именно крестную смерть.
Об избавлении от смерти (Евр. 2; 14-15): Понеже убо дети приобщишася плоти и крови, и Той приискренне приобщися техже, да смертию упразднит имущаго державу смерти, сирень диавола, и избавит сих, елицы страхом смерти чрез все житие повинни беша работе, то есть поскольку дети причастны плоти и крови, то и Он (то есть Спаситель мира) также воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу
474


смерти, то есть диавола, и избавить тех, которые от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству (греха). Здесь под плотью и кровью разумеется человеческое тело, состоящее из плоти и крови. Это смертное тело, какое все люди получают от рождения, воспринял на Себя и Христос, чтобы телесной смертью Своей сокрушить имеющего силу смерти — диавола, и спасти от греховного рабства тех, которые всю свою жизнь находились в этом рабстве.
Христос Спаситель избавил нас от смерти телесной (Евр. 2; 14-15), ибо хотя мы и умираем телесно, но в последний день Он воскресит тела всех умерших людей, и они будут сообразны телу славы Его. Он избавил нас от смерти духовной, которая состоит в лишении благодати Божией и внутренней скорби и страдании, и, наконец, избавил нас от смерти вечной, то есть от вечных мучений.
14. 	Святоотеческие изречения об искуплении рода человеческого Господом нашим Иисусом Христом
Христос есть первосвященник, принесший Сам Себя в жертву за грехи мира.
I. Святой Климент Римский учит об этом так: «Будем взирать на Господа Иисуса Христа, Которого кровь дана за нас... будем взирать внимательно на кровь Христа, и рассуждать, как многоценна кровь Его пред Богом, когда, будучи пролита для нашего спасения, всему миру приобрела благодать покаяния» (Epist. ad Corinth., 1, n. 21, сн. n. 49).
II. Святой Поликарп: «Он претерпел за грехи наши самую смерть... все претерпел за нас, чтобы нам жить в Нем» (Epist. ad Philip., n. 1.8; «Христианское Чтение», 1821,1, 117, 123).
III. Святой Иустин мученик: «(Христос), по воле Отца, соделался человеком ради спасения верующих в Него, и подвергся уничижению и страданиям, чтобы смертью и воскресением победить смерть» (Apolog., 1, n. 63, сн. Dualog. cum Tryph., n. 88).
IV. Святой Ириней: «Христос искупил нас кровью Своей, и предал душу Свою за наши души, и плоть Свою за нашу плоть» (Adv. haeres., V, 1, n. 1; сн. 16, n. 3; 17; n. 1; 21, n. 1).
V. Святитель Григорий Богослов: «Христос именуется избавлением (1 Кор. 1; 30), как освобождающий нас, содержимых под грехом, как давший Себя за нас в искупление, в очистительную жертву за вселенную» (Слово о Богосл., 4, «Творения святых отцов», 3,100). Он же
475


в другом месте говорит: «Он был жертва, но и Архиерей; жрец, но и Бог; принес в дар Богу кровь, но очистил весь мир; вознесен на крест, но ко кресту пригвоздил грех» (Песнопение таинств, о Сыне; «Творения святых отцов», 4; 220). Он же в ином месте говорит: «Он стал человеком для нас. Он восприял худшее, чтобы дать лучшее; обнищал, чтобы нам обогатиться Его нищетой; принял зрак раба, чтобы нам получить свободу; снисшел, чтобы нам вознестись; был искушен, чтобы нам победить; претерпел безславие, чтобы нас прославить; умер, чтобы спасти; вознесся, чтобы привлечь к Себе долу лежащих в греховном падении» (Григорий Богослов. Слово на Пасху, «Творения святых отцов», 1; 7). Наконец, еще в ином месте этот святой отец так изображает первосвященническое дело Иисуса Христа: «За каждый наш долг воздано особо Тем, Кто превыше нас; и открылось новое таинство — человеколюбивое Божие смотрение о падшем через непослушание. Для этого — рождение и Дева, для этого — ясли и Вифлеем; рождение вместо создания; Дева вместо жены; Вифлеем вместо Едема; ясли вместо рая; малое и видимое вместо великого и сокровенного... Для этого Иисус приемлет крещение и свидетельство свыше, для этого постится, бывает искушаем и побеждает победившего. Для этого изгоняются демоны, исцеляются болезни, и великое дело проповеди поручается малым, и совершается ими... Для этого древо за древо и руки за руку; руки, мужественно распростертые, — за руку, невоздержно простертую; руки пригвожденные, — за руку своевольную; руки, совокупляющие воедино концы мира, — за руку, извергшую Адама. Для этого вознесение на крест за падение, желчь за вкушение, терновый венец за худое владычество, смерть за смерть (Слово III. «Творения святых отцов», 1; 31-32).
VI. Святой Амвросий: «Не могла искупить нас кровь пророков, не искупил нас Петр или Павел; Один Тот мог искупить нас Своей смертью, Кто и Бог и есть человек, чего никогда не в состоянии был сделать ты простой человек» (In Luc. cap., VII).
VII. Святитель Василий Великий: «Что может человек найти столь ценное, чтобы дать во искупление души своей? Но нашлось одно равноценное всем людям вместе, что и дано в цену искупления души нашей: это святая и многоценная кровь Господа нашего Иисуса Христа, которую Он пролил за всех нас» (Беседа на псалом 48).
VIII. 	.CBKTofi Кирилл Иерусалимский: «Мы были врагами по причине греха и Бог определил смерть грешнику. Чему же из двух надлежало быть: по правосудию ли надлежало умертвить, или по человеко¬
476


любию нарушить определение? Но примечай премудрость Божию (1 Пет. 2; 24): Он сохранил и истину определения, и силу человеколюбия, вознес Христос грехи телом Своим на древо, да смертию Его мы от грехов избывше, правдою поживем» («Огласительное поучение», 13, п. 33, с. 270). «Не удивляйся тому, что мир весь искуплен; ибо Тот, Кто умер за мир, не был простой человек, но Сын Божий Единородный... Грех одного человека, Адама, мог нанести смерть миру. Если же единого прегрешением смерть (Рим. 5; 17) воцарилась в мире, то не паче ли правдою Единого жизнь воцарится? И если тогда за вкушение от древа изгнаны из рая, то не удобнее ли ныне посредством древа Иисусова войдут верующие в рай? Если первосозданный из земли нанес всемирную смерть, то Создавший его из земли не может ли принести жизнь вечную, Сам будучи жизнь? Если Финеес, умертвивший в ревности студодействующего человека, прекратил гнев Божий (Чис. 25; 8), то Иисус (2 Тим. 2; 8-10), не другого умертвивший, но Сам Себя отдавший за искупление, ужели не может утолить гнева на людей?» (там же, с. 239).
IX. Святитель Афанасий Великий: «Так как надлежало, наконец, всем людям уплатить свой долг (а долг состоял в том, что все люди повинны были смерти, что преимущественно и было причиной пришествия Иисуса Христа на землю), поэтому Он, доказав Свою Божественность делами Своими, принес, наконец, и жертву за всех людей, предав на смерть храм Своего тела, дабы чрез это, с одной стороны, сделать всех неповинными и свободными от древнего преступления, а с другой — явить Себя победителем смерти, и нетление собственного Своего тела соделать начатком всеобщего воскресения... Смерть была необходима; непременно надлежало быть смерти за всех людей, потому что надлежало быть уплате общего долга, лежавшего на всех людях. На сей конец, Слово, по природе Своей безсмертное, восприяло плоть смертную, дабы ее, как Свою собственную плоть, принести в жертву за всех людей, и дабы плотью претерпеть за всех смерть» (De incarn. Verbi. Dei, n. 20; «Христианское Чтение», 1838, № 11, с. 133-134, 135).
X. Святитель Епифаний Кипрский: «Он (то есть Иисус Христос) называется Архиереем, потому что в теле Своем принес Самого Себя в жертву Отцу за род человеческий; Сам священник, Сам и жертва, Он принес Себя, священнодействуя, за весь мир» (Haeres., LXIX, п. 39); и в другом месте: «Он принес в жертву Самого Себя, чтобы через принесение совершеннейшей и живой жертвы за весь мир упразднить жертвоприношение ветхозаветное; Сам жертва, Сам жертвоприношение, Сам
477


жертвенник, Сам Бог, Сам Человек, Сам царь, Сам первосвященник, Сам овца, Сам Агнец, соделавшийся всем ради нас» (Haeres., LV, п. 4).
XI. Святитель Григорий Нисский: «Кому и для чего пролита сия излиянная за нас кровь великая и преславная Бога и Архиерея и жертвы? Мы были во власти лукавого, проданные под грех и сластолюбием купившие себе повреждение. А если цена искупления дается не иному кому, как содержащему во власти, спрашиваю: кому и по какой причине принесена такая цена? Если лукавому, то как это оскорбительно! Разбойник получает цену искупления, получает не только от Бога, но и Самого Бога, за свое мучительство берет такую безмерную плату, что за нее справедливо было пощадить нас! А если Отцу, то, во-первых, каким образом? Не у Него мы были в плену. А во-вторых, по какой причине кровь Единородного приятна Отцу, Который не принял и Исаака, приносимого отцом, но заменил жертвоприношение, вместо словесной жертвы дав овна? Или из этого видно, что приемлет Отец не потому что требовал, или имел нужду, но по домостроительству и по тому, что человеку нужно было освятиться человечеством Бога, чтобы Он Сам избавил нас, преодолев мучителя силой, и возвел нас к Себе через Сына посредствующего и всеустрояющего в честь Отца, Которому оказывается Он во всем покорствующим» (Слово на Пасху. «Творения святых отцов», 4; 175-177).
XII. Преподобный Иоанн Дамаскин: «Он умирает, приемля за нас смерть, и за нас приносит Себя в жертву Отцу, ибо мы согрешили пред Отцом, и Ему надлежало принять цену искупления за нас, чтобы таким образом нам освободиться от осуждения. Но отнюдь не мучителю рода человеческого принесена кровь Господа» («Точное изложение православной веры», III, гл. 27, с. 217-218).
XIII. «В Православном исповедании» Святая Церковь учит, что, во-первых, «Слово пострадало за нас на кресте плотью; что, во-вторых, Христос пострадал, не будучи причастен никакому греху; что, в-третьих, Он пострадал по плоти, а не по Божеству, которое, впрочем, не отделялось и во время страданий; что, в-четвертых, смерть Христова была смерть единственная и по тяжести грехов наших, и по тому, что Христос на кресте принес Себя в жертву Богу для искупления целого рода человеческого» (вопросы 44-47).
Примечание
Нравственное приложение догмата о страданиях Иисуса Христа. «От страстей Христовых, — говорит святитель Тихон, — учиться мы должны свои страсти усмирять и побеждать:
478


1) Скорбь Его душевная, которой скорбел до смерти (Мф. 26; 38), да научит нас каяться и скорбеть о грехах, нами содеянных, не отчаиваясь, впрочем, а возлагая надежду на Его благодать преизобилующую;
2) предание Его, от неблагодарного ученика учиненное, — да отвратит нас от предания благодати Божией, туне нам подаваемой, но паче да увещает употреблять оную во славу Божию и ближнего нашего пользу;
3) вязание святейших рук Его, — да развяжет сердце наше от скупости, и руки наши разверзет к вспомоществованию ближнему и подаянию милостыни;
4) претерпение неправедного суда и осуждения и слышанные Им хуления, — да удержат нас от осуждения, оклеветания, злословия и празднословия;
5) претерпенное Им посмеяние и поругание, — да отвратит нас от насмешливости, ругательства и всяких язвительных слов;
6) оплевание святейшего Его лица, — да не попустит никому намазывать лиц белилами, красками и прочими мастями, на показание и прельщение;
7) обнажение святейшего тела Его, — да научит нас одежду иметь ради прикрытия наготы и согревания плоти немощной, а не ради щегольства, пышности, гордости и тщеславия;
8) терновое венчание и биение Божественной Его главы, — да увещавает (убеждает) изгонять из ума и сердца нашего помыслы злые, суетные, скверные и прочие, воле Божией противные;
9) крестоношение Его, — да научит нас себя, то есть своей воли и прихотей своих, отречься и, взяв крест свой, вслед Его ходить;
10) распятие Его и пригвождение Божественных Его рук и ног ко кресту, — да подвигнет нас распинать плоть нашу со страстьми и похотьми;
11) вкушение желчи и оцта, — да удержит нас от сладострастия, сластопитания и роскоши; смерть Его живоносная, — да убедит нас умереть греху, миру и плоти, и жить Ему, за нас умершему;
12) глубочайшее Его смирение, — да отвратит нас от гордости;
13) всесовершенное Его послушание, учиненное до смерти, смерти же крестныя (Флп. 2; 8), — да отклонит нас от непокорности, непослушания и да убедит покоряться и повиноваться Богу и властям о Господе;
14) нищетою Его, — да учимся презирать и отметать богатство мира сего, безчестием Его — мирскую славу, горчайшим мучением Его — сладострастие; от терпения и кротости Его навыкнем нетерпение наше, роптание, гнев и злобу нашу усмирять;
15) видим в страданиях и крестной смерти Господа сколь великое, тяжкое и ужасное зло есть грех, столь великое, что никто не мог его отъять, кроме Иисуса Христа, Сына Божия, Господа славы и Господа сил (из книги «Изложение христианского учения Православной Кафолической Церкви». Спб., 1869, с. 229-230).
15. 	Наглядное объяснение той истины, что в страданиях Иисуса Христа принимало участие только человеческое естество Его, а не Божеское, чуждое страданий
Эта истина некогда была наглядно объяснена святым Сильвестром, папой Римским (f335 год). Евреи в споре с ним предложили ему вопрос: «Как может страдать Богочеловек? В лице Иисуса Христа, — говорили евреи, — должно страдать не только человеческое, но и Божеское естество, ибо нельзя поверить, чтобы два предмета, составляющие
479


одно целое, находясь в состоянии страдания, страдали так, чтобы страдал только один из них». Это возражение тотчас решено было Сильвестром посредством уподобления: «Возможно ли, — спросил Сильвестр, — рассечь дерево, осиянное солнечными лучами?» — «Возможно», — отвечали ему. «Покажите мне, — прибавил Сильвестр, — отсеченный луч солнца в то время, когда древо было рассекаемо? Не ясно ли отсюда, — заключил святой поборник истины, — что при соединении двух существ одно может подлежать страданию, а другое нет? Удар металла рассекает древо, а сияние света не может быть ни пресечено, ни посечено; так и Божество, неразлучное от Еммануила, не могло пострадать; подлежало страданию только то, что могло быть, как древо, взято и связано. Это соединение во Христе двух естеств неслитно и нераздельно, непреложно и неизменно; оно таинственно и непостижимо, и известно только Ему Одному».
Враги Христовой веры после этого замолчали. Ясно, что победа была на стороне Сильвестра. Так этот святитель твердо стоял за истину и ревностно раскрывал и обличал заблуждения врагов ее! («Четии Минеи», 2 января).
16. 	В чем состояло совершенное Господом нашим Иисусом Христом великое дело нашего искупления и спасения?
«Мы пали чрез грехопадение прародительское, и попали в неисходную пагубу, — богословствует епископ Феофан. — Спасение наше должно состоять в избавлении нас от сей пагубы.
Пагуба наша состоит в двух злах: во-первых, в прогневании Бога нарушением воли Его, в потере Его благоволения и в подвергнутой себя клятве законной; во-вторых, в повреждении и расстройстве своего естества грехом, или в потере истинной жизни и вкушении смерти, из-за чего для спасения нашего потребны: сначала, — умилостивление Бога, снятие с нас клятвы законной И возвращение нам Божия благоволения; а затем, — оживотворение нас, умерщвленных грехом, или дарование нам новой жизни.
Если неумилоставленным к нам пребудет Бог, мы не можем получить от Него никакой милости; если не получим милости, — благодати не сподобимся; если благодати не сподобимся, — новой жизни возыметь не возможем. И то и другое необходимо: и снятие клятвы и обновление нашего естества. Ибо если бы мы и получили каким-либо образом прощение и помилование, но остались необновленными, ни-
480


какой от этого не получили бы пользы, потому что без обновления мы непрестанно пребывали бы в греховном настроении и непрестанно источали бы из себя грехи, а через грехи снова подвергались бы осуждению и немилости, или все оставались бы в том же пагубном состоянии.
То и другое необходимо; но ни тому, ни другому нельзя состояться без воплощения Бога.
I. 	Первая основа нашего искупления: умилостивление Бога, снятие с нас клятвы законной и возвращение нам Божия благоволения невозможно без воплощения Бога. Для снятия вины греха и клятвы требуется полное удовлетворение правде Божией, оскорбленной грехом, или полное оправдание; полное же оправдание, или полное удовлетворение правде Божией, состоит не в принесении только умилостивительной жертвы за грех, но и в обогащении милуемого делами правды, чтобы ими наполнить время жизни, проведенной в грехе и помиловании, остающееся пустым. Ибо закон правды Божией требует, чтобы жизнь человека не от грехов только была свободна, но и была наполнена делами правды, как это показано в притче о талантах, где раб, зарывший талант в землю, осуждается не за употребление таланта на зло, а за то, что ничего не сделано на него, но — довлеющую (достаточную) жертву за грех мог принести только Богочеловек, или Бог воплотившийся.
Будем ли внимать чувствам грешника, стоящего перед Богом с ясным сознанием Божией правды и своей греховности, или созерцать Бога, Который желал бы помиловать этого грешника, — в том и другом случае увидим некое средостение, преграждающее путь нисхождению помилования от Бога на грешника и восхождению надежды на помилование от лица грешника к Престолу милосердия Божия: Господь не милует неправедно, когда оскорблена Его правда и неудовлетворена; истинность и правосудие Божие требуют, чтобы неправый нес присужденную за неправду кару, иначе милующая любовь будет поблажающей снисходительностью; в душе грешника чувство правды Божией обыкновенно сильнее чувства милосердия Божия.
Поэтому, когда приступает он к Богу, то это чувство не только делает его безответным перед Ним, но совершенно подавляет безнадежностью. Следовательно, для сближения грешника с Богом и Бога с грешником необходимо разорить такое средостение; необходимо, чтобы между Богом и человеком восстало иное некое посредство, которое от очей правды Божией скрывало бы грех человека, а от очей грешника —
16-1—826
481


правду Божию; посредство, ради которого Бог видел бы грешника обезвиненным и достойным помилования перед лицем самой правды, а человек воззревал на Бога, как на умилостивленного уже и готового миловать грешника; необходима жертва умилостивления, которая, удовлетворяя правде Божией и умиротворяя душу грешника, примиряла бы Бога с человеком и человека с Богом.
Какая же это жертва? В чем она? И как может явиться с такой безмерной силой умилостивления?
Жертва сия есть смерть, — и смерть человека. Она вначале определена правдой Божией в казнь за грех; ее предлагает Богу и кающийся грешник, вопия: «Возьми жизнь, только помилуй и спаси», хотя тут же чувствует, что его смерть несильна спасти его.
Чья же это будет смерть?
1) Очевидно, что такой умилостивительной жертвой не может быть смерть моя, другого, третьего, и вообще кого-либо из рода человеческого, ибо моя, и другого, и третьего и всякого вообще из людей смерть есть кара за грех и ничего умилостивляющего не представляет. К тому же мы, люди, все без изъятия имеем нужду сами в своей жертве, и ею, еще живые, ищем помилования и оправдания, чтобы улучить спасение; еще живые должны быть ради нее оправданы и помилованы.
Поэтому умилостивительной жертвой за грех может быть смерть только такого человека, который был бы изъят из круга людей, не переставая быть человеком. А как это возможно? Не иначе, как если он не будет принадлежать себе, не будет особым самостоятельным лицом, как всякий другой человек в среде людей, но будет принадлежать другому высшему существу, которое восприяло бы его в свою личность, ипостасно соединилось с ним, или вочеловечилось, и умерло его смертью. Это была бы смерть человеческая, никому из круга людей не принадлежащая.
2) Если же умилостивляющей и оправдывающей жертвой не может быть смерть моя, другого, третьего, и вообще кого-либо из людей, а между тем условием помилования и оправдания все же пребывает смерть человеческая, то и я, и другой, и третий и вообще всякий человек не можем быть помилованы и оправданы иначе, как через усвоение себе чьей-либо чужой смерти. А в этом случае она сама в том, другом, умирающем по-человечески, от коего заимствуется, не должна быть следствием вины, или как-либо причастна ей; иначе за нее нельзя будет оправдывать других. Поэтому опять она, будучи человеческой смертью, не должна принадлежать человеческому лицу, так как
482


всякая принадлежащая человеку смерть есть наказание, — а должна принадлежать другому лицу, которое было бы свято совершеннейшей святостью, то есть умилостивляющая и оправдывающая смерть человеческая возможна не иначе, как если какое святейшее существо, восприяв человека в свою личность, умрет им, чтобы таким образом, изъяв смерть человека из-под закона виновности, сообщить ей возможность быть усвояемой другим.
3) Далее, если помилование и оправдание человека возможно только через усвоение ему чужой невинной смерти, — лица же, имеющие нужду в помиловании и оправдании, суть вообще все люди, живущие, жившие и которые будут жить, весь род человеческий во всех временах и местах, то для их помилования и оправдания необходимо или устроить столько невинных смертей, сколько людей, или даже сколько грехопадений, или явить одну такую смерть, сила которой простиралась бы на все времена и места и покрывала бы все грехопадения всех людей. От всемилостивого и премудрого Бога, устрояющего спасение наше, возможно только последнее.
Как же это могло бы устроиться? Как смерть человеческая, сама по себе незначительная, может стяжать такую всеобъемлющую силу? Не иначе, как если она будет принадлежать Лицу везде и всегда Сущему, принадлежать Богу, то есть когда Сам Бог благоволит принять в Свою личность человеческое естество и, умерев его смертью, сообщит ей всеобъемлющее и вечное значение; ибо тогда она будет Божеской смертью.
4) Наконец, смерть сия, по силе своей простираясь на весь род человеческий и на все времена, по цене должна соответствовать безконечной правде Божией, оскорбленной грехом, иметь безпредельное значение, как безпределен Бог, чего стяжать она опять иначе не может, как будучи усвоена Богом или сделавшись смертью Бога; а это будет, когда Бог, восприяв на Себя человеческое естество, умрет его смертью (умрет, конечно, не по Божеству Своему, а по человечеству, нераздельно воспринятому Им в одно Богочеловеческое Лицо).
Эти положения не из ума взяты, а заимствованы через наведение из того, что говорится в слове Божием о воплощенном домостроительстве нашего спасения, ибо спасение наше уже устроено и готово для всякого желающего принять его. Сын Божий и Бог воплотился, крестной смертью принес Богу жертву умилостивления за род наш, снял с нас вину греха и примирил нас с Богом. В силу такого домостроительства Бог праведно нас милует и спасает.
16-Г
483


Вот что говорит об этом слово Божие:
Един... Бог, и един ходатай Бога и человеков, человек Христос Иисус, давый Себе избавление за всех (1 Тим. 2; 5), Им разорено средостение ограды (Еф. 2; 14), и водворен мир между Богом и человеком (Рим. 5; 1. 10; 11). Его предложил Бог в жертву умилостивления в Крови Его через веру, чтобы показать правду Свою в прощении грехов... дабы познали, что Он праведен и оправдывает (не без ничего), но верующего в Иисуса (Рим. 3; 25-26), и таким образом праведно примиряет в Нем с Собою мир, не вменяя людям преступлений их (2 Кор. 5; 19). В Нем и мы, чада гнева... по естеству, безнадежные (Еф. 2; 3, 12), избавясь от изнеможения и ослабления душами, то есть от упадка духом по причине безнадежна (Евр. 12; 13), и возникнув к надежде и упованию спасения (Гал. 5; 5. 1 Пет. 1; 3. Евр. 7; 19), имеем дерзновение и надежный доступ к Отцу... во внутреннейшее завесы (Еф. 2; 18. Евр. 6; 19).
Имеем свободу входить во святилище посредством Крови Иисуса Христа, путем новым и живым, который Он вновь открыл нам через завесу, то есть плоть Свою (Евр. 10; 19-20). Ибо Христос искупил уже нас от клятвы законныя, быв по нас клятва (Г ал. 3; 13) и истребил рукописание, бывшее против нас, взяв его от среды и пригвоздив ко кресту (Кол. 2; 14).
II. 	Вторая основа христианской жизни, с первой неразлучная, есть живой союз с телом Церкви, коей Господь — глава, живитель и движитель. Господь наш Иисус Христос, Бог и Спаситель, совершив на земле, еже о нас Божественное смотрение, вознесся на небеса и ниспослал от Отца Всесвятаго Духа; потом с Ним, по благоволению Отца, через святых апостолов устроил на земле Святую Церковь, под Своим главенством, и в ней совместил все, потребное для нашего спасения и жизни, сообразной с этим, — так что теперь уже через нее ищущие спасения получают от Него и искупление с отпущением грехов и освящение с новой жизнью. В ней поданы нам все Божественныя силы... яже к животу и благочестию, и дарованы честные и великие обетования, и если мы, в силу этого, потщимся украситься всякой добродетелью, то нам, без всякого сомнения, обильно преподается вход в вечное Царство Господа нашего и Спаса Иисуса Христа (2 Пет. 1; 3-11). Святая Церковь и есть новое человечество, от нового родоначальника Христа Господа.
Во время пребывания Своего на земле Господь только обетовал устроить Святую Церковь на камне твердого исповедания Его воплощенного домостроительства, самое же создание ее по воле Отца совер¬
484


шил Он со Святым Духом через святых апостолов, утвердив и оградив ее догматами, заповедями, Таинствами, священнодействиями, канонами и достодолжным руководством, и во всем этом показав верный путь в Царствие Небесное, которое уготовал верным, и к которому благоволил призвать и всех нас.
В Святой Церкви все от Господа Иисуса Христа со Святым Духом, по благоволению Отца, через святых апостолов, — и все, содержимое ею, должно быть содержимо и исполняемо всеми вступающими в нее и делающимися членами ее, по всем означенным пунктам или сторонам устроения Церкви. Все это действительно содержится и исполняется всеми, в живом с нею союзе состоящими, вследствие чего они едино суть, — едино тело, един дух (Еф. 4; 4): и в исповедании веры или содержании образа здравых словес (2 Тим. 1; 13), и в жизни по заповедям или в исполнении воли Божией, и в освящении Таинствами, и в молитвенных к Богу приступаниях, и в подчинении канонам и установленному руководству. Действующие так ходят достойно звания своего, тщащеся блюсти единение духа в союзе мира (Еф. 4; 1-6), а отступающие от этого выделяют себя из Церкви внутренне, и если не послушают увещательного гласа ее, матерински к ним обращаемого на вразумление их, отлучаются от нее и внешне, и вступают в ряды язычников (Мф. 18; 7).
Сущие в Церкви, истинные чада ее, блюдут единение духа в союзе мира, и состоят поэтому в живом союзе с нею; вновь вступающие дают обет объединиться с нею и действительно объединяются по вступлении в нее; рождающиеся внутри Церкви возрождаются к новой жизни, а затем воспитываются и возрастают в духе ее и во всех порядках ее. Все такие суть живые члены Церкви, и от Главы ее через Духа Святаго сподобляются всех духовных благодатных благ, с обетованием и благ вечных. Те же, которые отступают от показанного устроения Церкви, хотя в Церкви и числятся, но не состоят с ней в живом союзе, поэтому не суть живы, а умерли или замерли. Их держат в Церкви в чаянии, что они опомнятся, возникнут от обдержащей их сети, и поспешат восстановить нарушенный ими союз с Церковью и с Господом, Главою ее, и опять вступят в чин спасаемых. Все, содержимое Церковью, не таково, чтобы могло быть оставляемо на произвол, но таково, без чего не может состояться спасение. Ибо оно есть осуществление, или явление на деле, воплощенного домостроительства, без коего нет спасения, поэтому чуждый Церкви чужд Христа Господа и спасения в Нем.
485


Итак, что предлежит решающему соделовать свое спасение и начать жить по-христиански? Восприять воцерковление, если не имел его, оживить, если имел и потерял, — и затем блюсти его вседушно и пребывать в нем; и жизнь его будет поддерживаться, зреть и востекать к совершенству в Господе Иисусе Христе. Это стоит в числе неотложных условий христианской жизни.
Такое требование само собой вытекает из теснейшего союза Господа с Церковью и Церкви с Господом. В слове Божием союз сей представляется под образом союза главы с телом. Оно говорит, что Христос есть глава Церкви (Еф. 5; 23), глава тела Церкви (Кол. 1; 18), а Церковь есть Тело Его, исполнение исполняющаго всяческая во всех (Еф. 1; 22,
23); что, по святителю Иоанну Златоусту, означает, что Церковь полна Христом, и что Он все члены ее исполняет, так что в ней всяческая и во всем Христос (Кол. 3; 11).
Как глава Он есть и Спаситель тела Церкви (Еф. 5; 23); питает и греет ее, яко сущую от плоти Его и от костей Его (Еф. 5; 29-30); любит ее, и предал Себя за нее, да освятит ю, очистив банею водною в глаголе: да представит ю Себе славну Церковь, не имущу скверны, или порока, ши нечто от таковых, но да будет свята и непорочна (Еф. 5; 25-27); Церковь же во всем повинуется Христу (Еф. 5; 24).
Тело, по существу своему, несть един уд, но вси такие уди единаго тела, мнози суще, едино суть тело: тако и Христос (1 Кор. 12; 14, 12), или так и тело Церкви, коей глава Христос. Христос Господь дал Церкви Своей овы... апостолы, овы же пророки, овы же благовестники, овы же пастыри и учители, к совершению святых, в дело служения, в созидание тела Христова (Еф. 4; 11-12). Это главнейшие члены (заправители), но и все другие назначаются на служение всему телу Церкви, чтобы никого не было праздного, как и в животном теле нет и малейшей частички без дела. Для чего всякий получает дар: овому... дается слово премудрости, иному же слово разума... другому же вера... иному же дарования изцелений... другому... действия сил, иному же пророчество, другому же разсуждения духовом, иному же роди язьшов, другому же сказания языков (1 Кор. 12; 8-10). Потому и положено было, чтобы каждый какое приял дарование, тем и служил всем, яко добрый строитель Божественной благодати. Аще кто глаголет, яко словеса Божия, аще кто служит, яко от крепости, юже подает Бог: да о всем славится Бог Иисус Христом (1 Пет. 4; 10-11); имеет ли кто пророчество, пророчествуй по мере веры; имеет ли кто служение, пребывай в служении: учитель ли кто, пребывай в учении', увещатель ли, увеще¬
486


вай; раздаватель ли... благотвори с радушием, — и прочее и прочее (Рим. 12; 6-8).
При таком взаимодействии всех членов все здание тела, будучи сгармонизировано, растет в Церковь Святую о Господе, в Коем и все созидаются в жилище Божие Духом (Еф. 2; 22), чего ради и внушается всем, — истинствующие... в любви возращать... всяческая в Того, Кто есть Глава, то есть во Христа, из Которого все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви (Еф. 4; 15-16).
В сие-то тело... мы... крестились, и все напоены одним Духом (1 Кор. 12;
13), то есть через Крещение вошли в него и объединились в нем духовно, обязуясь к единомыслию, единоволию, единочувствию и единодействию, — да не будет распри в телеси (1 Кор. 12; 15-25).
Судя по этому, Церковь есть лоно матернее, зачинающее, образующее, возращающее и совершающее каждого христианина: как в лоне природы разные твари засеменяются, прорастают, растут, вырастают и плодоносят во славу Божию, как нет жизни и живых существ вне природы, так вне Церкви нет духовной жизни и духовно живущих лиц. Поэтому быть в Церкви, в живом с нею сочетании и союзе, есть неотложное условие для желающих жить духом и преуспевать в христианской жизни (составлено по книге епископа Феофана «Начертание христианского нравоучения». М., 1801, с. 11-16; 27-31).
17. 	О Кресте Христовом
«Кресту Твоему покланяемся, Владыко, и святое воскресение Твое славим». Так возглашает Святая Церковь в Неделю Крестопоклонную, призывая верных чад своих воздать должное поклонение честному Кресту Христову и через это прославлению преславного Его воскресения.
Почему Крест Христов достопоклоняем и достопочитаем?
1) 	Потому что на нем был распят Христос, Царь и Господь (Ин. 19; 17, 19, 25, 31. Мф. 27; 40 и др.), искупивший нас через Свои крестные страдания от греха, проклятия и смерти, тяготевшие над родом человеческим. «Пригвоздивший ко Кресту дерзновенный Адамов грех, Он разодрал (уничтожил) и согрешений наших рукописание (Кол. 2; 14), примирил Бога с человеком» (Еф. 3; 16. Кол. 1; 20. Ин. 14; 27), в чем и проявилась безмерная любовь Божия к падшему человечеству. Ибо так
487


возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную (Ин. 3; 16).
2) Здесь, на Кресте, совершилась победа над диаволом, врагом спасения рода человеческого. Через Крест Христов разрушены его козни и сокрушены врата адовы, и связанные греховным пленом получили свободу и право называться сынами Божиими и членами Церкви Христовой (Мф. 12; 20. Лк. 11; 21-22. Ин. 1; 12. Кол. 2; 15. 2 Кор. 6; 16).
3) Крест Христов есть победное знамение Церкви Христовой, ибо силою Креста Христова побеждаются враги видимые и невидимые. Крест Христов есть Божественное оружие к отгнанию всякого врага и супостата (1 Кор. 1; 18. Лк. 1; 71-74. Мф. 22; 44).
4) Крест Христов есть начало и конец нашего спасения (Ин. 3; 16- 17, 36). Без креста мы не христиане, мы не члены Церкви Христовой, мы не сыны Божии. Для креста мы рождаемся, с крестом живем и с крестом умираем (Мф. 10; 38. 16; 24. 28; 19. Лк. 14; 27. Мк. 10; 21. 16; 16). Крест Христов есть наша броня, или одеяние, в которое мы должны облекаться (Мф. 20; 22-23. Мк. 10; 38-39. Лк. 12; 50) во время нашего земного подвигоположничества, чтобы этим сразу отличаться от всякого иноверного или неверующего (Откр. 7; 3. Иез. 9; 4).
5) Крест Христов есть хвала для христианина и грозное наказание для отвращающихся или гнушающихся Креста Христова, для отпадающих из-за него от Церкви Христовой и для врагов Божиих (Гал. 6; 14, 24. 1 Кор. 1; 18. Евр. 13; 13. 6; 6. Флп. 3; 18).
6) И, наконец, Крест Христов есть страшное знамение в день Страшного и окончательного Суда Божия для всех противников имени Христова (антихристов) (Мф. 24; 30).
Со значением Креста Христова тесно связан вопрос о его форме и изображении крестного знамения рукой. Форма Креста Христова в разное время изображалась различно, и древнейшая из них несомненно та, которая употреблялась у римлян-язычников для распинаемых на крестах. По некоторым свидетельствам, она была трехконечная и очень походила на изображение греческой литеры (Т). А у христиан — та, которая сохранилась и до нашего времени. Эта форма двух видов креста: прямого (f), или четырехконечного, и восьмиконечного. И то и другое изображение Креста Христова свято и достопочитаемо в силу распятого на Кресте Господа Иисуса. Но, думаем, самую верную и правильнейшую форму Креста Своего показал нам Собой Сам распятый на Кресте Христос, Спас наш, распростерший Свои пречистые руки и чрез это как бы привлекший обоя (то есть Иудеев и язычников) к примире-
488


нию с Богом и спасению через Свои крестные страдания, смерть и воскресение (см. Скворцев. «Жизнь Иисуса Христа по еврейским и народным преданиям». Киев, 1876, с. 205. Фаррар. «Жизнь Иисуса Христа», (пер. Лопухина), 1885, с. 436).
Что касается изображения крестного знамения рукой на челе и персях в форме Креста Христова, то оно восходит ко временам апостольским. По свидетельству Тертуллиана и Василия Великого, уже во II веке христиане изображали знамение креста на своем челе при начале каждого нового дела, когда входили в дом или выходили из дома, когда одевались, садились за стол, отходили ко сну, и др. Со времен апостольских крестное знамение употреблялось при богослужении и совершении Таинств. У евангелистов (Мф. 19; 13,15.28; 18-20. Мк. 16; 16-
17. 	Лк. 24; 50) встречаем указания на образ совершения крестного знамения, а в Ветхом Завете встречаем прообраз его в крестообразных действиях и сложениях рук (Исх. 12; 7, 13. Чис. 21; 5-9. Иез. 9; 4. Ин. 3;
14). Апостол Павел, сопоставляя ветхозаветный прообраз с новозаветным образом, заповедует в Послании к Тимофею (1 Тим. 2; 8) употребление при молитве воздеяния рук с крестным знамением, что и служит знамением победы Христа над диаволом посредством Креста. Несомненно, что и сами апостолы употребляли крестное знамение, благословляли крестным знамением во имя Иисуса Христа (см. «О перстосложении для крестного знамения и благословения». Беседы Никанора, архиепископа Херсонского. Спб., 1890, с. 5, 59 и далее.).
Ношение на шее креста Христова также очень древнее. Оно восходит к первым временам христианства и является несомненно видимым знаком принадлежности ко Христу и Его Церкви, а с другой стороны — и знаком ограждения себя той невидимой и спасительной силой, которая побеждает диавола, смерть и всякое зло. Все это можно видеть из истории мучения святого Ореста, который, нося изображение Креста Христова на шее, исповедовал тем самым свою принадлежность к Церкви Христовой и Христу и, находясь на служении среди войск языческих (при Лисии), не боялся врагов своих видимых и невидимых и, вооружившись силой Креста Христова, не устрашился смерти и принял мученический венец, как победное знамение над врагами спасения («Четии Минеи», М., 1838, 13 декабря, книга 1, л. 80). Святая Церковь, освящая это спасительное знамение для ношения на груди, молится, — да будет оно всякому, на себе его носящему, защищением и ограждением от всякого зла, души и телу спасительным, и умножением им духовных даров и христианских добродетелей, да будет
16-2—826
489


исполнено оно силы и крепости для прогнания и разорения всяких диавольских козней, для защищения души и тела от лица врагов видимых и невидимых и от всякого зла.
В Священном Писании крестом называются различные бедствия и страдания, которые терпеливо переносят праведники во славу Божию и через это соделывают свое спасение (Мф. 16; 24. 24; 9. Мк. 13; 9. Лк. 14; 26. Ин. 15; 20. 16; 1-2. 2 Фес. 1; 4-5. Откр. 3; 19).
Итак, вот почему Крест Христов достопочитаем. Приидите, вси вернии, поклонимся честному Кресту Христову! (из журнала «Воскресный день», 1893, №8, с. 118-119).
Примечание
О четырехконечном кресте. В силу важного значения страданий и смерти Спасителя Святая Церковь всегда почитала и почитает орудие Его страданий — Честный Крест. Если есть где-либо хотя бы малейшая частица Древа Креста Христова, чада Православной Церкви с умилением поклоняются ей, лобызают ее и берегут как величайшую святыню. Вместе с этим они поклоняются и подобиям Креста Христова, сделанным из дерева или металла, или написанным красками, потому что они (подобия Креста) напоминают о страданиях Спасителя и имеют в себе такую же благодатную силу, как и тот Крест, на котором был распят Иисус Христос. Очевидно, что Православная Церковь почитает Крест не ради количества концов, а ради воспоминания страданий Господа, поклоняется не веществу крестному, не четырем только или восьми концам, но Господу Иисусу Христу, распятому на Кресте. «Кланяемся образу Честнаго и Животворящаго Креста, — говорит преподобный Иоанн Дамаскин, — аще и из иныя вещи будет, не веществующе, — да не будет! — но образ, яко Христов символ» (Иоанн Дамаскин, «О вере», книга 4, гл. 12), и в другом месте: «Образ Христова крествования видевше и спасительнаго страдания в воспоминание пришедше, падше покланяемся не веществу, но образуемому» (там же, гл. 7). Согласно с таким взглядом Православная Церковь одинаково почитает и четырехконечный и восьмиконечный крест. На православных храмах, на священных сосудах и облачениях находится и тот, и другой вид креста.
Раскольники же утверждают, что Истинным и Животворящим Крестом Христовым называется лишь крест восьмиконечный, то есть состоящий из прямого древа, поперечного древа, титла и подножия. На этом Кресте, по их мнению, был распят Иисус Христос; этот вид Креста Он освятил Своей кровью. Четырехконечный же крест не есть истинный Христов Крест, а крыж латинский, и потому Православная Церковь, почитая его, поступает несправедливо, вопреки учению отцов Церкви и церковному обычаю. Патриарх Никон, по словам Никиты Пустосвята, почитанием этого креста «непорочную во Христа веру нарушил». Некоторые же из расколоучителей дошли до такого ослепления, что признали четырехконечный крест печатью антихриста.
Такое учение появилось у раскольников давно. Находится оно в сочинениях первых расколоучителей (Никиты, Лазаря, инока Авраамия, в Соловецкой челобитной, а особенно оригинально изложено у Аввакума) и подробно раскрыто в «Поморских ответах». Долгое время держались его все без исключения раскольники. Но образовавшееся в XVIII веке согласие дьяконовцев оставило учение родоначальников раскола и признало четырехконечный крест. То же сделали впоследствии и поповцы, принявшие «Окружное послание».
1) 	По мнению раскольников, четырехконечный крест не есть истинный, Христов Крест, а крыж латинский, и поэтому не заслуживает чести и поклонения. Но такое их мнение совершенно несогласно с учением отцов Церкви, которые ясно свидетельству-
490


ют, что четырехконечный крест есть истинный Крест Христов. Так, преподобный Ефрем Сирин называет животворящим тот крест, который мы полагаем на себе, значит, четырехконечный. Он пишет: «Вся уды животворящим крестом утверди». Он же далее называет этот крест истинным Крестом Христовым, говоря: «Сей бысть водружен на месте лобнем», и ниже: «Сим оружием драгим Христос Бог наш разверзе всенесытую адову утробу» (Слово 102. «О похвале кресту»). Святитель Афанасий Великий свидетельствует, что кресту, от двою древу сложенному, следует поклоняться: «Образ крестный от двою древу совокупляюще. Внегда кто нас укорит от неверных, яко древу кланяющеся, можем обе древе разлучивше и образ крестный разрушивше, сия непщевати праздна древа и неверному заградити уста, яко не древо, но образ крестный почитаем» (Вып. Озер., т. II, с. 250; Скрижали, 1656, л. 51). В «Четии Минеи», 7 мая, помещен следующий рассказ.
В 351 году, в царствование императора Констанция, в Святую Пятидесятницу, 7 мая произошло необычайное событие: около третьего часа дня над горой Голгофой явилось на небе знамение Креста Господня, блистанием своим превосходившее самое сияние света солнечного. Это знамение простиралось от Лобного места до горы Елеонской (около двух верст), «и согласоваше крестная широта долготе своей». Очевидно, Крест, явившийся на небе, имел вид четырехконечный с равными сторонами; между тем, он был показан людям Самим Богом (другие свидетельства см. в Вып. Озер., ч. II, с. 251-271 и в брошюре Арсеньева: «О равночестном почитании святого креста четвероконечного и осьмиконечного», изд. Братства святого Петра митрополита).
2) 	По мнению раскольников, четырехконечный крест есть новшество, введенное патриархом Никоном, но другое говорят вещественные памятники древности. В них, наряду с восьмиконечными и шестиконечными крестами немало встречается и четырехконечных крестов. Так, в константинопольском Софийском соборе, обращенном в турецкую мечеть, во многих местах на колоннах и стенах вырезаны на мраморе четырехконечные кресты, сохранившиеся в целости и до настоящего времени. В алтаре московского Успенского собора находится так называемый корсунский крест четырехконечный. В Киево-Печерской Лавре хранится византийской работы медный крест четырехконечный преподобного Марка Пещерника (XI век). На Успенском соборе во Владимире (на Клязьме), построенном в 1158-1160 годах, крест четырехконечный, а внутри собора есть фресковые изображения одного креста восьмиконечного, одного шестиконечного и двух четырехконечных. В том же Владимире на Дмитриевском соборе (построен в 1194 году) крест четырехконечный, и на трех наружных стенах (западной, южной, и северной) находятся выпуклые изображения святых, в десницах которых изображены кресты четырехконечные. На новгородском Софийском соборе и на многих других древних храмах новгородских кресты четырехконечные. В раскопках Херсонеса найдено много церковных мраморных круглых колонн, капителей и частей иконостасов, на которых изображены выпуклые кресты, все четырехконечные. Херсонес запустел в конце XIII или начале XIV века, а колонны, капители и части иконостасов были сделаны, конечно, в цветущее время и потому много раньше XIII века. На московском Благовещенском соборе, построенном при царе Иоанне Васильевиче в 1488 году, крест четырехконечный (другие свидетельства см. в Вып. Озер., ч. II, с. 273-279 и в брошюре Арсеньева).
Несмотря на столь ясные и многочисленные доказательства, раскольники не соглашаются признать четырехконечный крест истинным крестом Христовым, а называют крыжем латинским и говорят, что в России он почитаем не был. В доказательство того, что четырехконечный крест не почитался в России, раскольники ссылаются на рассказ о прибытии папского легата Антония в Москву с царевной Софией, помещенный в Никоновой летописи. Здесь говорится, что когда легат входил в Москву, а перед ним должны были нести крест, данный папой для большей почести, то митрополит Филарет, спрошенный по этому поводу князем Иоанном Васильевичем III, сказал: «Не мощно тому быти, еже в град сей ему внити, но и приближитися. Аще ли же тако учинишь, почтите его хотяй, то он во врата граду, и аз отец твой, другими враты из града...
16-2*
491


Слышав же сия князь великий от святителя, посла к тому лягатосу, чтоб не шел пред ним крыж, но повеле скрыти его» (Никонова летопись, ч. 6, с. 49-50). Но здесь, очевидно, оказано неуважение не ко кресту, а к легату, который несением креста перед собой хотел доставить себе и своей церкви почесть.
3) 	Наконец, раскольники говорят, что четырехконечный крест есть печать антихриста. Но такое мнение не имеет ни малейшего основания ни в Священном Писании, ни в творениях отцов и учителей Церкви, и есть не более, как нечестивая хула на Честный и Животворящий Крест Господень. По словам святого Ипполита, папы Римского, преподобного Ефрема Сирина, имеющий на себе печать антихриста не будет в состоянии изобразить на себе крестное знамение, но связана рука его будет (Б.Собор., л. 131, Ефрем Сирин, слово 105, л. 298). Между тем, каждый из православных христиан изображает на себе крестное знамение. Святой Ипполит говорит: «Даде Господь знамение иже в Него верующим честный крест, и той (антихрист) подобие даст свое знамение» (Б.Собор, л. 127.) и далее: «Вси уклонишася от Бога и лестцу (антихристу) вероваша, приемше начертание сквернаго богоборца, вместо Животворящаго Креста Спасова (л. 133 об.). Отсюда ясно, что печатью антихриста будет не Животворящий Крест Спасов, а начертание скверного богоборца, или, как говорит Иоанн Богослов, начертание, или имя зверя, или число имени его (Откр. 13; 17). Наконец, если четырехконечный крест— печать антихриста, то почему раскольники знаменуются этой печатью?
Раскольники возражают: 1) «Почитая крест четырехконечный и восьмиконечный Православная Церковь почитает два креста Господня».
Нет. «Как икона Христова, полная ли она, представляющая весь образ тела до ног, или сокращенная, например, поясная, либо представляющая только существенную часть образа, лицо, например, на Образе Нерукотворенном, всегда есть одна икона единого Христа и равно почитается, так и крест Христов, полный ли он или сокращенный, каков есть четырехконечный и равноконечный, всегда есть один крест единаго Христа, и равно почитается в Православной Церкви» (митрополит Филарет). Притом же, если православные, почитая крест восьмиконечный и четырехконечный, почитают два различных креста, то и раскольники, почитая крест восьмиконечный и шестиконечный, почитают также два креста.
2) «Четырехконечный крест, — говорят раскольники, — не имеет силы сам по себе, а получает освящение от осенения его рукой священника».
Неправда. Священник осеняет рукой и, стало быть, освящает не самый крест, а одежду или какой-либо другой предмет, имеющий на себе знамение креста. Раскольники не сомневаются в святости восьмиконечного креста, а между тем священник осеняет рукой предметы, имеющие и этот вид креста. На кадиле, например, при патриарх Иосифе (см. Иосиф. Служебник, 131 л. на об., 127, 160 и 168 л.) был крест восьмиконечный, а на просфорах — печать восьмиконечного креста, но священник во время литургии должен был благословлять их (из книги К.Плотникова. «Руководство по обличению русского раскола», изд. 2-е, с. 138-148).
18. 	Правило 73-е VI Вселенского Собора о почитании креста
Поскольку Животворящий Крест явил нам спасение, то подобает нам всякое тщание употреблять, да будет воздаваема подобающая честь тому, чрез что мы спасены от древнего грехопадения. Поэтому и мыслью, и словом, и чувством поклонение ему принося, повелеваем: изображения креста, начертываемые некоторыми на земли, совсем изглажда-
492


ти, дабы знамение победы нашея не было оскорбляемо попиранием ходящих. И так отныне начертывающих на земли изображение креста повелеваем отлучати.
Когда Господь наш и Бог и Спаситель Христос был распят на кресте, тогда мы были спасены и освобождены от древнего рабства греху. Итак, священные отцы говорят, что этому виновнику нашей победы должно воздавать честь и мыслью, и словом, и чувством. Мыслью мы воздаем эту честь, когда, помышляя в себе и рассуждая, сколько благ мы получили через Него, изумляемся благодеянию Божию к нам; словом, когда, говоря об этом с другими, воздаем благодарение Спасшему нас; а чувством воздаем, когда, взирая на Него, воздаем ему честь и лобызаем. А как некоторые, быть может, желая воздавать кресту большую честь, повсюду изображали оный, между прочим и на земле, то настоящее правило запрещает это и повелевает не изображать креста на земле и, попирая оный, не безчестить этим знамения нашей победы; а на дерзнувших сделать это налагает отлучение (из книги «Правила святых апостолов, Вселенских и поместных Соборов»).
Примечание
Свод Библейских текстов о кресте (против штундистов). Крест есть то место, на котором страданием и смертью Сына Божия все совершилось: грех разрушен, совершилось примирение Бога с человеком, проявилась любовь Божия к людям: Ин. 19; 28, 30. Кол. 2; 13-14. Еф. 2; 16. Кол. 1; 20. Флп. 2; 4-8. Рим. 8; 32, а те места, на которых Господь Бог и Его Ангелы являются людям, даруют людям обетования или оказывают благодеяния, святы: Исх. 3; 2-5. Нав. 5; 15. Быт. 28; 16, 18. Мф. 27; 53.
Крест есть орудие победы Спасителя над диаволом: Кол. 2; 15, а орудие победы над врагами народа Божия святится, почитается и сохраняется в священном месте: 1 Цар. 21; 9.
Смерть Спасителя на крестном древе оправдала ветхозаветные пророчества: Пс. 70; 10-11. 21; 17. Ис. 8; 7. 50; 6. 53; 5, 12. Зах. 13; 6. Деян. 5; 30. 10; 39. 13; 29; а то дерево, чрез которое бывает правда... благословенно (Прем. 14; 7).
Прообразы креста: Исх. 12; 7, 13. Чис. 21; 5-9. Ин. 3; 14-15. Иез 9; 4.
Знамение креста будет страшным в день Суда для еретиков и врагов Господа: Мф. 24; 30.
Знамение креста есть признак, которым христиане отличаются от иноверных и от неверующих: Откр. 7; 3. Иез. 9; 4.
Крестное знамение совершается рукой: Мф. 19; 13, 15. Лк. 24; 50. Воздеяние рук в Ветхом Завете сопровождало усиленную молитву, привлекавшую помощь Божию и победу над врагами: Исх. 17; 11. Пс. 27; 2. 123; 2; в Новом Завете воздеяние рук при крестном знамении заповедано христианам: 1 Тим. 2; 8, и служит знаком веры христианской в победу Христа над диаволом посредством креста.
Верующие христиане должны хвалиться крестом: Гал. 6; 14. Евр. 13; 13. 1 Кор. 1; 23.
Гнушаются крестом погибающие враги Божии, отпадшие от истинной Церкви: 1 Кор. 1; 18. Флп. 3; 18. Евр. 6; 6.
Святым именем креста в Священном Писании называются те бедствия, страдания и лишения, которые кротко и смиренно переносятся праведниками во славу Божию: Мф. 16; 24. 24; 9. Мк. 13; 9. Лк. 14; 26. Ин. 15; 20. 16; 1-2.
493


Страдания — крест — посылаются от Бога на пользу людям: Иов. 5; 17. 33; 16, 20. Притч. 3; 11-12. Тов. 2; 8 и 12; 13. Евр. 12; 6. Откр. 3; 19.
Терпеливым перенесением бедствий — креста — праведник достигает спасения и Богопознания: Ин. 12; 25. Рим. 8; 17. 2 Кор. 4; 17. 2 Фес. 1; 5.
Крест терпения нужно переносить с радостью: Мф. 5; 10. 10; 38. Деян. 5; 41. Иак. 1; 2-3. 1 Пет. 4; 12. 2 Кор. 8; 2. Кол. 1; 24.
В кротком перенесении страданий — креста — источник радости и блаженства: Иов. 5; 17-18. Ин. 16; 20, 33. Рим. 8; 18. 1 Кор. 10; 13. 2 Кор. 1; 4.
Господь испытывает нас крестом терпения: 1 Пет. 1; 6-7. 2 Фес. 1; 4-5. Еккл. 2; 23- 24. Притч. 17; 3. Прем. 3; 5-6.
19. 	Чудесные явления Креста на небе
I. Явление знамения Креста Христова Неанию, впоследствии святому великомученику Прокопию. Неаний состоял на службе у Римского императора Диоклетиана, известного жестокого гонителя христиан. Диоклетиан, сделав его воеводой, послал с отрядом войска в Александрию, приказав ему преследовать, мучить и убивать там христиан, а имения их отбирать в царскую казну. На пути близ Агамии Сирской, в третьем часу ночи сделалось вдруг землетрясение, блистание молний и страшный гром, так что от страха сделались все как бы мертвыми. А сам воевода услышал голос, говорящий ему: «Неаний, куда ты идешь и на кого восстаешь?» Он же в страхе отвечал: «Послан я царем в Александрию убивать всех верующих в Распятого». И снова сказал ему голос: «О Неаний, и ты ли идешь на Меня?» Неаний сказал: «Кто Ты, Господи, ибо я не могу узнать Тебя?» Когда он произнес это, явился на воздухе пресветлый Крест, как бы кристальный, и от этого Креста был слышан голос, говорящий: «Я — Иисус, распятый, Сын Божий». Неаний в трепете сказал: «Если Ты воистину Сын Божий, то как могли иудеи наругаться над Тобой, распять и умертвить тебя?» И сказал ему голос от Креста: «Ради рода человеческого Я подъял сие добровольно, дабы избавить грешников от власти диавола, взыскать погибших и оживотворить мертвых, и если бы Я не был Сын Божий, то как бы мог быть живым по смерти и говорить с тобой?» С этими словами Крест взошел на небо, и тотчас был голос с высоты: «Сим знамением, которое видели, побеждай врагов, и мир Мой будет с тобою». Таким образом Неаний, как некогда Савл, на пути из гонителя христиан соделан был орудием прославления имени Христова («Четии Минеи», 8 июля).
II. Явление на небе Креста в Иерусалиме. При Кирилле, архиепископе Иерусалимском, в 351 году, 7 мая, перед праздником Пятидесятницы, в обличение заблуждающихся и неверных и ради утверждения
494


верующих произошло явление в Иерусалиме на небе честного Креста Господня. Вот как говорит об этом, как очевидец, святой Кирилл в письме к императору Констанцию (337 — 361 годы): «7 мая, около третьего часа дня (то есть в девятом часу утра), явился на небе весьма большой крест, составившийся из света и протяженный над святой Голгофой до святой горы Елеонской. Не один или только двое видели его, но весьма явственно виден был он всему населению города. И не скоро, как подумал бы иной, миновалось сие видение, но в продолжение многих часов. Крест очевидным образом был зрим над землей, молниеносным сиянием превосходящий лучи солнечные. Все народонаселение города, объятое страхом и вместе с тем радостью от сего Боговидения, тотчас собралось в святую церковь — и юные и старцы, мужи и жены, люди всякого возраста, даже самые девы, начавшие уже таиться внутри домов, жители города и пришельцы христиане, и из других мест прибывшие язычники. Все единодушно, как бы едиными устами, прославляли чудодействующего Христа Иисуса Господа нашего, Сына Божия Единородного на самом деле и опытно уразумев, что благочестивейшее христианское учение состоит не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы (1 Кор. 2; 4); не человеками только возвещается, но Самим Богом свидетельствуется с небес». Действительность этого события подтверждают многие писатели церковные и, между прочим, Созомен (умерший между 446— 450 годами). Крест простирался на небе на протяжении около двух верст («Четии Минеи», 8 мая).
20. 	Христианин, не ропщи на свой крест
Притча
Однажды бедному человеку, который всем жаловался на свой крест, на свою бедность, представилось в сновидении, будто он находится в пространной комнате, которая вся уставлена разной величины крестами, и все эти кресты покрыты покрывалом. Тайный голос говорит бедняку: «Ты жалуешься на свой крест, на свою бедность; выбирай же себе другой, любой крест». Бедняк начал выбирать. Взялся за первый крест, но его не поднял; другой, хотя и приподнял, но он был ему не по силам, — очень тяжел; третий крест и не тяжел показался ему, но углами своими больно резал плечи. Таким образом он, переиспытав все кресты, ни одного не нашел по своим силам. Оставался в углу еще один крест, которого бедняк не испытал, потому что этот крест казался ему
495


больше и тяжелее других. Приподняв этот крест, бедняк радостно закричал: «Вот этот крест я возьму на себя; он, хотя и велик, но легче других!» Сняли покрывало с этого креста и на нем была надпись: «Бедность». И так бедняк остался опять при своем кресте, при своей бедности; теперь он нашел, что крест его, посланный ему Богом, самый легкий и удобный для несения. Усмиряя гордость, удаляя праздность, соединенную с пороками, роскошь, которая часто ведет при богатстве к пьянству, невоздержанию в пище и питии, от чего рождаются разные болезни, приучая полагаться на Промысл Божий и от него одного ожидать себе помощи и утешения, устремляя взоры человека к будущей загробной жизни, где нет ни болезней, ни бедности, ни печали, но вечное блаженство и радость безконечная, крест бедности — самый удобный и легкий крест для человека (протоиерей Григорий Дьяченко).
21. 	Почему крест необходим для христиан?
По премудрому Божественному совету бывает, что во время земного странствия жизнь избранных Божиих возмущают скорби. Жизнь временная есть пусть к Отечеству Небесному и по Божиим неиспытанным судьбам люди подвергаются ежедневным скорбям, дабы не возлюбили самого пути вместо Отечества. Для того путь мира многотруден, чтобы люди, наслаждаясь отрадой в нынешней жизни, и как бы пленяясь красотой пути, вместо того, чтобы скорее перейти его, не пожелали далее шествовать по нему и, увеселяясь на пути, не забыли того, что ожидает их в Отечестве. Все в мире растворено желчью скорби, чтобы люди сладости мира не считали за высочайшее благо. Если бы Господь утешал нас ежедневно настоящими благами, подавая нам все в изобилии, то мы сочли бы совершеннейшими благами те, которые здесь Господь подает рабам Своим, и больших от Него не желали бы (блаженный Августин. «На псалом 43»). И потому мнимую сладость сей жизни Он растворяет желчью скорбей, чтобы мы стремились к блаженству истинному и спасительному. О, горе роду человеческому! Горек мир, а его любят; как же бы он привязывал всех, если бы исполнен был наслаждений! Волнуется мир, а вожделенен для всех; что бы было, если бы не было в нем треволнений? Если так прилепляются к миру нечистому, как пленял бы чистый! Как собирали бы цветы мира, когда не оторвут рук и от терний его? (блаженный Августин. «Беседа 111 и 246»).
Поистине не только полезны, но и необходимы крест и страдания. Иначе безумные люди оставили бы (Пс. 113; 24) небо все... Господеви,
496


землю же... сыновом человеческим (из книги: «Царский путь Креста Господня», изд. 2-е, с. 33).
22. 	Отчего теснота и скорбный путь жизни у человека и особенно у людей, ревнующих о благочестии?
«Может быть, кто-нибудь скажет: “Смотря на мир Божий, что я вижу? Вижу везде необыкновенную широту, игривость жизни: в царстве животном, между четвероногими, между гадами, насекомыми, птицами, между рыбами. Отчего же — теснота и скорбный путь жизни у человека и особенно у людей, ревнующих о благочестии? Господь разлил везде жизнь, довольство и радость с простором, и все твари, кроме человека, прославляют Творца довольством, жизнью и игривой радостью. Отчего же во мне разногласие с общей жизнью? Разве я не творение того же Творца?”»
«Разгадка простая:
а) наша жизнь отравляется то нами самими, грехом, то врагом безплотным, особенно им, и преимущественно у тех людей, которые подвизаются в благочестии. Жизнь человека, истинного христианина, впереди, в будущем веке; там откроются для него все радости, полное блаженство. А здесь он изгнанник и под наказанием: здесь иногда вся природа вооружается на него за грех, не говоря об исконном враге, который как лев рыкая, ходит, иский кого поглотити (1 Пет. 5; 8). Итак, не смущаюсь тем, отчего в мире везде радость и довольство, а во мне часто нет радости, и я смотрю угрюмо на радость и простор Божиих тварей. У меня есть палач за грех, этот палач всегда со мною и бьет меня. Но и для меня настанут радости, только не здесь, а в другом мире»;
б) мы слабы, суетны, всем сердцем преданы соблазнам. Чтобы показать нам истинную цену благам и утехам мира сего и приготовить к вечной жизни, Господь посылает нам бедствия и тяжкие лишения.
«Как мать младенца учит ходить, так Господь учит нас живой вере в Него. Поставит мать младенца, оставит его самому себе, а сама отойдет, потом велит идти к себе младенцу. Младенец плачет без матери, хочет идти к ней, но боится сделать попытку шагнуть, усиливается подойти, делает шаг — и падает; так и христианина Г осподь учит вере в Него: оставляет Своей помощью и предает диаволу или разным бедствиям и скорбям»;
в) «Скорби — великий учитель; скорби показывают нам наши слабости, страсти, нужду в покаянии; скорби очищают душу, вытрезвляют
497


ее, как от пьянства, низводят благодать в душу, смягчают сердце, внушают отвращение к греху, утверждают в вере, уповании и добродетели»;
г) «Без искушения и железо обыкновенное кажется сталью, и латунь или жесть — серебром, и бронза — золотом или смесь золота с землей — чистым золотом, и обыкновенное стекло — алмазом, но испытание показывает настоящее их достоинство. Так и с людьми бывает. По виду многие кажутся кроткими и смиренными, милостивыми, добрыми, простыми, целомудренными, верующими и прочее, а испытание показывает нередко, что они и злы, и горды, и жестокосерды, и нечисты, и скупы, жадны, завистливы, злопамятны, ленивы и др. Искушения же бывают через лишения и потери, скорби, болезни, безчестие, и выдержавший искушение надежен для Царствия Божия, а не выдержавший ненадежен, потому что в нем остается большая примесь зла»;
д) «При покое, просторе, услаждении плоти, она оживает со всеми своими страстями и наклонностями; а при тесноте, озлоблении, томлении умерщвляется со всеми своими страстями; вот почему премудрость и благость Отца Небесного подвергает душу и тело наше тяжким скорбям и болезням, вот почему нам должно не только благодушно терпеть скорби и болезни, но и радоваться в них больше, чем в состоянии душевного спокойствия, простора и телесного здоровья, ибо, несомненно, худо душевное состояние того человека, который не подвергался душевным скорбям или телесным болезням, особенно при обилии благ земных: сердце его неприметным образом плодит из себя все виды грехов и страстей и подвергает его духовной смерти».
«Замечательное явление в природе: когда посадишь растение в большой, широкий горшок или в кадку, растение сильно идет в корень: оно толстеет, дает много разветвлений и дерево худо растет вверх, дает небольшие листья и цветы. А когда посажено в малый горшок, тогда корень бывает малый, а растение быстро возрастает вверх, дает хорошие листья и цветы. Не так ли бывает с человеком? Когда он живет в просторе, изобилии и довольстве, тогда он растет в чрево свое и не возрастает духом в выспрь (вверх), не приносит плодов —добрых дел, а когда живет в тесноте, бедности, в болезнях, в напастях, в скорбях, словом, когда животная сторона его подавляется, тогда он духовно возрастает, произращает цветы добродетелей, зреет и приносит богатые плоды».
«Потерял ли ты богатство, может быть, скопленное трудами целой жизни? Ты сокрушаешься, ропщешь? Но помысли: в чем состоит
498


истинное богатство человека? В образе и подобии Божием, а не в имении, не в землях, не в деньгах, не в разного рода земных познаниях и искусствах, не во множестве одежд, вообще благ земных, ибо все это тленно и временно, а душа — образ Божий— вечна, и богатство ее — добродетель, святыня, смирение, незлобие, воздержание во всем, вера, надежда и любовь».
«Как тяжело в час кончины человеку, который в этой жизни имел своим идолом деньги или пищу и питье или земные почести! Теперь все это ему ни к чему не послужит, но между тем сердце его крепко привязано к ним, а истинного сокровища, дающего ему жизнь, то есть добродетели, не имеет. Итак, чтобы легче было умирать, — а умирать надобно всем, — не должно любить ничего в мире. Имея пищу и одежду, сими довольны будем!».
Или вот новое искушение, новая скорбь: тебе причиняют обиды, иногда очень тяжкие и несправедливые, тебе за твое добро платят черной неблагодарностью, тебя глубоко уязвляют люди тебе близкие и тобой любимые. Тебе горько, ты возмущен до глубины души, негодуешь... Но подумай: «где было бы место для борьбы, для подвигов, для добродетели, если бы нам не причиняли зло ближние, если бы нас не обижали? Где было бы место терпению обид, кротости и смирению?»
«Помни изречение Священного Писания: Не будь побежден злом, но побеждай зло добром (Рим. 12; 21). Тебе грубят, тебя раздражают, на тебя дышат презрением и злобой, не плати тем же, но будь тих, кроток и ласков, почтителен и любящ к тем самым, которые недостойно ведут себя перед тобой. Если ты сам смутишься и будешь говорить с волнением, грубо, презрительно и значит без всякой любви, тогда ты сам побежден и тебе вправе сказать обидевшие: врачу, изцелися сам... (Лк. 4; 23). Будь всегда покоен, возвышен, немнителен, тверд духом, прост и добр сердцем, — и ты всегда будешь торжествовать над своими врагами».
Или вот еще: «ты болен, и болезнь твоя очень мучительна; ты упал духом, уныл, мысли одна другой мрачнее обуревают тебя, твое сердце и твои уста готовы к ропоту, к хуле на Бога. Брат мой! Прими искренний от меня совет: терпи великодушно свою болезнь, и не только не унывай, напротив, если можешь, радуйся своей болезни. Чему же радоваться, спросишь, когда она ломает вдоль и поперек? Радуйся тому, что Господь взыскал тебя временным наказанием, да очистит душу твою от грехов, егоже бо любит Господь, наказует (Евр. 12; 6); радуйся о том, что ты теперь не удовлетворяешь тем страстям, которым
499


удовлетворял бы, будучи здоровым; радуйся, что несешь крест болезни и, значит, идешь узким и скорбным путем, ведущим к Царствию. Болезни, на наш взгляд, представляют из себя только одно болезненное, неприятное, ужасное; редко кому из нас во время болезни представляется та польза, которую приносит душе нашей болезнь; но у премудрого и всеблагого Промыслителя Бога ни одна болезнь не остается без пользы для души нашей. Болезни в руках Промысла — то же, что горькие лекарства для души нашей, исцеляющие страсти ее, худые привычки и наклонности. Не возвратится тоща ни одна болезнь, посланная на нас. Поэтому надо иметь в виду пользу болезней, чтобы легче и спокойнее было страдать. Пострадавый плотию преста от греха!.» (1 Пет. 4; 1).
«Когда страдает от болезни плоть твоя, помни, что страдает первый враг твоего спасения, который обезсиливается, и терпи великодушно болезнь свою во имя Господа Иисуса Христа, нас ради претерпевшего Крест и смерть; еще помни, что все наши болезни суть наказание Божие за грехи; они очищают, примиряют нас с Богом и вводят снова в любовь Его; Твой мир, как сказано, и Твою любовь даруй нам; вся бо воздал еси нам. Помни, что в болезни Господь с тобою: с ним есмь в скорби (Пс. 90; 15, 1), что она произошла от мановения Владыки, отечески наказующего нас. Веруя во время благополучное, смотри, не отпадай во время напасти, но как мученик будь постоянен в вере, надежде и любви».
«Ты в горести души своей желаешь иногда умереть. Умереть легко, недолго, но готов ли ты к смерти? Ведь за смертью следует суд всей твоей жизни (Евр. 9; 27). Ты не готов к смерти, и если бы она пришла к тебе, ты затрепетал бы всем телом. Не трать же слов попустому, не говори: «Лучше бы мне умереть», а говори чаще: «Как бы мне приготовиться к смерти по-христиански верою, добрыми делами и великодушным перенесением случающихся со мною бед и скорбей и встретить смерть без страха, мирно, непостыдно, не как грозный закон природы, но как отеческий зов безсмертного Отца Небесного, святого, блаженного, в страну вечности. Вспомни старца, который, утрудившись под своим бременем, захотел лучше умереть, чем жить, и стал звать к себе смерть. Явилась — не захотел, а пожелал лучше нести тяжкое бремя свое».
Итак, «если тебе приходится переносить сильные напасти, скорби и болезни, то не малодушествуй, не унывай и не ропщи, не желай себе смерти, не говори дерзких речей перед всевидящим Богом, на¬
500


пример таких: «О, какая лютая скорбь, о, какая не по силам моим напасть, — лучше бы уж умереть мне, или лучше убил бы я себя!» Избави тебя Бог от такого малодушия, ропота и дерзости! Но все это терпи великодушно, как посланное тебе от Бога за грехи твои; с разбойником благоразумным повторяй: достойная бо по делом моим восприемлева (Лк. 23; 41), да взирай мысленными очами на страждущего на Кресте Спасителя».
«Смотри, чтобы реки внутренних скорбей и бедствий не отторгли тебя от Господа Иисуса Христа, ибо враг всем старается отвлечь нас от Господа: и прелестью удовольствий, тяготою бедствий, как Иова, и особенно внутренними теснотами и скорбями. Терпи все, благодари Бога, ибо любящим Бога все поспешествует во благое. Вспомни, что ты сам ежедневно исповедуешь в молитве к Богу, что ты по грехам своим, коими всегда прогневляешь Бога и Пречистую Его Матерь, и все Небесные Силы; и святого Ангела Хранителя, не достоин Его человеколюбия, но достоин всякого осуждения и муки. Вот Господь являет на тебе правду Свою и вместе любовь Свою, посещает тебя скорбями и теснотами, и уничижением, и посрамлением, чтобы очистить сердце Твое, смягчить, истончить его, смирить его и сделать достойным храмом Своим».
«Егоже бо любит Господь, наказует: биет же всякого сына, егоже приемлет. Всякое бо наказание... не мнится радость быти, но печаль: последи же плод мирен наученым тем воздает правды!» (Евр. 12; 6, 11).
«Какие духовные бури, ураганы, вихри страшные, огненные, порывистые бывают в жизни человеческой, в жизни тех людей, которые стараются провождать жизнь христианскую!.. Только по милости Божией не разбивается совсем и не погибает челнок, в котором странствует по житейскому морю наша душа к вечности, ее ожидающей (1 Пет. 4; 19): Темже и страждущий по воли Божией, яко верну Зиждителю да предадят душы своя!» (составлено по «Дневнику» святого праведного Иоанна Кронштадтского. Сн.: «Моя жизнь во Христе», его же).
23. 	Крест внешний и крест внутренний
Есть два вида креста: внешний и внутренний. Внешний крест — состоит в том, чтобы удерживаться от многоядения (чревоугодия) и многопития, и вообще мужественно воздерживаться и всячески удаляться от всего, что прельщает чувства: зрение, слух, вкус, осязание и обоняние.
501


Другой вид креста, драгоценнейший и высший, крест внутренний, — состоит в том, чтобы управлять движениями души, и смиренномудрием с благим произволением укрощать внутренние возмущения ее, обуздывать, как бы лютых зверей, порывы гнева и гордости, каждодневно противоборствовать страстям своим, и посредством строгого внутреннего самоиспытания обличать себя и вести брань с внутренним человеком. Кто так подавляет внутренние помыслы, во всем отвергается своей воли и все желания свои подчиняет власти бразд од ержца (ума), тот несет крест честнейший и славнейший пред очами Божиими (из творений блаженного Августина).
24. 	Крест мирской и крест Евангельский
Мирской крест очень, очень древен. Он сделан был еще в раю, именно из древа познания добра и зла, под главным наблюдением и при самом живом участии исконного врага нашего диавола. Тяжел этот крест и безотраден. Вот, например, человек, который прежде был очень богат, а теперь бродит с сумой нищего; мотовство разорило его вконец. Это крест мирской. Вот другой человек, который наделен был от природы самым крепким здоровьем, а теперь так тяжко страдает, что ждет не дождется конца своей жизни: распутная жизнь уложила его в постель. Это — опять крест. Вот третий, который так еще недавно наслаждался полной свободой, среди родных и друзей, а теперь, скованный цепями, идет туда, аможе не хощет, идет далеко-далеко, идет, может быть, без всякой надежды вернуться на милую родину, посмотреть на свою семью, на родных, на друзей: буйное, необузданное своеволие лишило его воли, тяжкие злодеяния заковали его в цепи. Это тоже крест. Но всех крестов мирских не перечислишь: горька нищета, тяжела болезнь, невыносимо лишение свободы и т.д. А еще упреки совести!.. А еще говор и суд людской!.. И вот бедный мирской крестоносец, не находя в себе довольно сил для несения своего креста, ищет всюду какого-нибудь Симона Киринейского, который бы согласился хоть сколько-нибудь облегчить его тяжесть, — но увы!.. Ищет, — и не находит: у каждого мирского Симона есть свой крест, и крест тяжелый; он сам падает под ним почти на каждом шагу, и тяжко воздыхает: до чужих ли ему крестов? И, кто знает?., вместо облегчения он, может быть, еще больше увеличит эту тяжесть, когда, сам изнемогая под своей ношей, скажет со злобной улыбкой несчастному своему собрату: «Сам сделал себе крест, сам и неси».
502


А не находя нигде и ни в чем себе отрады, чем может этот жалкий крестоносец окончить свое крестоношение?.. Вспомните Иуду, который, предав Христа, этим самым устроил себе погибель: горькие упреки совести и отчаяние довели его до самой постыдной кончины (Мф. 27; 5). И это не единственный пример жалкого конца мирского крестоносца. Подобные примеры повторялись и, к сожалению, повторяются и на наших глазах. Спаси нас, Господи, от подобных крестов! Они ужасны.
Не легок и крест, возлагаемый Святым Евангелием. Вспомните Иова, на которого почти в одно время разом обрушились всевозможные бедствия. Вспомните апостолов, мучеников, исповедников и всех вообще подвижников веры и благочестия. Представляешь их страдания, — и невольно с благоговением дивишься их терпению. А откуда оно, это терпение? Откуда эти изумительные силы, не уступавшие никакой тяжести, никакому давлению? Истинный христианин давно знает, откуда это терпение и откуда эти силы. Он знает, что этих чудных крестоносцев всегда поддерживала и подкрепляла всесильная благодать Самого Подвигоположника, Господа нашего Иисуса Христа, Который, Сам искушен быв, всегда может и искушаемым помощи (Евр. 2; 18); он знает, что и Дух Святый, Которого Сам Христос назвал нашим Утешителем, в избытке изливал в их скорбные сердца отраду и утешение; он знает, что небожители и все святые подвижники, уже прошедшие земную жизнь путем креста, всегда готовы оказать, по дарованной им от Бога благодати, помощь идущим крестным путем. Вот истинные Симоны Киринейцы для Евангельских крестоносцев! Тяжело станет этому крестоносцу? Он взглянет на небо со слезой молитвы; он скажет со вздохом сердечным: «Господи, спаси меня, погибаю! Душе Святый, утешь меня! Ангелы Божии и все святые, поддержите меня!» И эта сила небесная, скажите, какую не преодолеет тяжесть земную?.. А и на земле разве не найдет себе крестоносец Евангельский также отрады и утешения? Свет ведь не без добрых людей, — и горе, независимое от преступной воли человека, всегда найдет себе теплое сочувствие. А это сочувствие в горе, — о, как много оно облегчает сердечную тугу!
Наконец, Евангельский крестоносец может много найти отрады и утешения даже в самом себе, в своей вере и надежде: они укажут ему на слова Спасителя о несущих крест за правду (Мф. 5; 12): радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех (из книги епископа Гермогена «Минуты пастырского досуга», с. 180-184).
503


25. Страдания необходимы и полезны для христиан
1. Страдания посылаются людям для их исправления (Евр. 12; 5-11. 2 Кор. 7; 10. Рим. 5; 3-4). Рассуждая об этом, святитель Иоанн Златоуст указывает на следующую пользу для добродетели от земных скорбей:
а) через них Бог «упражняет душу в добродетели, ибо когда душа избирает добродетель, несмотря на трудность и еще не получая награды, то оказывает расположение и великое усердие к ней»;
б) «Скорбь особенно располагает нас к любомудрию и делает крепкими»;
в) «Бог хочет научить нас презирать настоящее, не прилепляться и не привязываться к нему» (из «Беседы на псалом 7»).
2. Страдания рассматриваются как испытания, посылаемые Богом людям с целью сохранения и утверждения их веры и благочестия (Иак. 1;
2-4. 5; 10-11. 1 Пет. 2; 1, 6-7. 4; 1. Ср.: 2 Кор. 4; 16-18. 1 Пет. 4; 12-13).
«Всякому праведнику, — говорит святитель Иоанн Златоуст, — необходимо пройти путем скорби» (из «Беседы 29 на Послание к Евреям»),
«Таким образом, — говорит тот же святой отец, — людям неразумным справедливо можно было бы соблазняться, если бы происходило противное тому, что (Христос) сказал (праведным): в мире скорбны будете: Ин. 16; 33» (из «Беседы на псалом 7»).
«Путь крестный, по которому прошел на земле Сам Господь наш, — говорит один русский богослов-иерарх, — есть неизбежный для всех путь к Царствию Небесному» («Полное собрание проповедей Димитрия, архепископа Херсонского». М., 1889, т. 2, с. 163).
«Если Г осподь наказывает тех, которых любит, и скорбями врачует и очищает души, то естественно, что лучшие из людей более других подвергаются лишениям, скорбям и озлоблениям, потому что они более других любимы Богом, способнее других к очищению и, следовательно, достойнее того, чтобы Врач душ очищал их от приражающегося к ним греха» (Ф.А.Голубинский. «Премудрость и благость Божия в судьбах мира и человека». М., 1885, с. 429).
Примечание
Отсюда, конечно, далеко до фанатической апофеозы страдания и так называемого культа страдания, свойственного сектантам и не чуждого, например, нашему русскому писателю Ф.М.Достоевскому. У Господа много путей, которыми Он ведет нас ко спасению и, между прочим, Он может направлять и вести нас к добру и путем земного благоденствия и счастья, не отрицаемых нашей всеобъемлющей и чуждой узкого ригоризма (чрезмерной строгости) религией (Рим. 2; 4). Христианство не воспрещает нам естественного чувства, отвращающегося от страдания, когда последнее не стоит на пути добра; напротив, оно запрещает искать страданий, и без того многочисленных, и
504


понуждает лишь терпеливо переносить посылаемые Богом страдания. «Великое благо скорбь, — говорит Иоанн Златоуст, — но мы не должны сами навлекать ее на себя» (из «Беседы 42 на Деяния святых апостолов»).
Господь соразмеряет испытания с нашими силами (1 Кор. 10; 13), и христианскому смирению соответственнее искреннее желание счастья, чем искушений: И не введи нас во искушение! (Мф. 6; 13), — молимся мы по указанию Иисуса Христа. Напротив, гордость звучит в совете, например, Вине (протестанского богослова): «Если ты много страдаешь, думай, что тебя Бог много любит», справедливо осуждаемом у Хомякова — см. «Собрание сочинений», т. 2, с. 334 (составлено по книге священника И.Светлова «Значение креста в деле Христовом», с. 372-337).
26. Как мы должны изображать на себе знамение честного и животворящего креста?
Должно изображать крест правой рукой. Полагая на чело три больших перста, говори: «Во имя Отца»; потом, ниспустив руку в том же виде на перси, говори: «и Сына»; отселе, перенося руку на правое плечо и провождая до левого, говори: «и Святаго Духа». Сделав на себе это святое знамение креста, заключи словом: «аминь». Или, когда изображаешь крест, можешь говорить: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий! помилуй меня грешнаго. Аминь» («Православное исповедание», ответ на вопрос 51, ч. 1).
27. Что означает крестное знамение?
Преподобный Иоанн Дамаскин учит, что «не только крест Господень, но и самое знамение крестное на челе дадеся нам, якоже Израильтянам обрезание: сим бо знамением мы, верные, от неверных различествуем и распознаваемся» (Изл. вер.). Следовательно, крестное знамение показывает, во-первых, то, что мы верующие во Иисуса Христа, а не язычники; во-вторых, слагая три перста во образ Святыя Троицы и вознося крестное знамение на чело, говорим: во имя Отца, то есть испрашиваем у Бога Отца благих мыслей, так как мысли наши рождаются в голове; когда низводим крестное знамение на сердце, говорим: и Сына, то есть испрашиваем у Бога Сына добрых желаний, так как желания наши происходят от сердца; а когда изображаем оное на персех, то говорим: и Святаго Духа, то есть испрашиваем у Бога Духа Святаго исполнения на деле этих желаний. Вот как важно крестное знамение! После этого спрашивается: как надлежит изображать оное на себе?
Древние христиане крестное знамение всегда и везде употребляли с великой верой и глубоким вниманием, как свидетельствует Тертуллиан,
505


христианский учитель, и святой Кирилл (Тертуллиан. Книга о кор., гл. 2; святой Кирилл. Огласительное поучение 12). А ныне Святая Православная Церковь с сокрушением видит во многих из чад своих ослабление веры в истинное крестное знамение и употребление оного без внимания и благоговения.
«Многие незнающие, — говорит святитель Иоанн Златоуст, — желая изобразить на себе знамение креста, машут по лицу своему рукой; таковые напрасно трудятся, ибо они, не делая правильно креста на лице своем, этим маханием бесов радуют. А если кто крестится правильно, полагая руку свою на челе и на животе, на правом плече, и потом на левом, то Ангелы, взирая на изображение истинного креста на их лицах, веселятся; и Ангел Господень записывает также входящих в церковь Господню со страхом и верою. И если кто, придя в церковь, стоит со страхом и с умилением творит поклонение образу Божию, то он получит отпущение грехов и милость Божию. Если же без страха, то таковой, больший грех получив, отходит. Потому и мы, войдя в церковь, будем стоять со страхом, ожидая великой милости в сей век и в будущий от Бога. Емуже слава ныне и присно, и во веки веков. Аминь (из «Пролога», 18 апреля).
Примечание
О перстосложении для крестного знамения. «Из всех обрядов, изменение которых сочли раскольники и доселе считают изменением самой веры, важнейшим почиталось и почитается у них двуперстное сложение руки для крестного знамения, так что одной отмены этого перстосложения, по их мнению, вполне достаточно для того, чтобы отделиться от Церкви, якобы нарушившей посредством такой отмены самое Православие, самую веру». Но нарушение веры произошло бы в том случае, если бы Православная Греко-Российская Церковь изменила какой-либо догмат; перстосложение же (какое бы оно ни было) не догмат, а обряд, потому что, во-первых, каждый догмат имеет твердое основание в слове Божием и в определениях Вселенских Соборов; между тем, сложение перстов не имеет такого основания; мало этого, Вселенские Соборы, утвердившие догмат троичности и двух естеств во Христе, не задавались даже и вопросом, как слагать персты для крестного знамения; во-вторых, все догматы изложены с совершенной точностью и должны содержаться без малейшего изменения или различия: всякое изменение догмата уже есть ересь. Между тем, учение о перстосложении даже в дониконовских книгах было неодинаково (сравни, например, в книге Кирилла л. 179- 180 и 184 с л. 236 и в предисловии к Псалтирям, изданным при патриархе Иосифе, свидетельства Феодорита и патриарха Мелетия со свидетельством преподобного Максима Грека); в-третьих, перстосложение, как внешний, видимый знак, не подходит под самое понятие догмата, то есть учения веры, как предмета невидимого. Если же перстосложение не догмат веры, а обряд, то Церковь имеет полное право изменить его по благословным винам и даже заменить другим, более совершенным (см. например, правила 12 и 19 Лаодикийского Собора, правило 82 Трулльского Собора). Такое изменение или даже замена одного обряда другим, при правильном исповедании веры и союза с Церковью, спасению человеческому не вредит, и потому из-за них, по учению святителя Василия Великого, “ратоватися и разделятися” не следует».
506


Правильность и древность троеперстия. По учению Православной Церкви, для изображения на себе крестного знамения следует соединить три первых перста правой руки во образ Святой Троицы, а остальные два пригнуть к ладони. Так как во Святой Троице «несть первое и последнее, ниже более или менее, но целы три Ипостаси, соприсносущны суть себе и равны», то три первых перста должны быть соединены «равноконечно», показывая тем равенство и соединение трех Ипостасей. Такое знаменование троеперстия придает ему большое значение в ряду других обрядов церковных, потому что догмат Троичности — один из основных догматов христианства, и побуждает думать, что троеперстие вошло в употребление в глубокой древности. Так, святитель Кирилл Иерусалимский (IV век) говорит, что христиане изображали крестное знамение перстами: «Да не стыдимся исповедовать Распятого; с дерзновением да изображаем перстами (дактилис) знамение креста на челе и на всем» (Кирилл Иерусалимский. Огласительное слово 13). Хотя здесь и не означено количество перстов, но так как в греческом тексте слово перстами выражено словом дактилис, то есть во множественном числе, а не в двойственном дактилин — перстома, то справедливо заключает, что здесь говорится о троеперстии, а не о двуперстии.
Такое заключение подтверждается словами преподобного Ефрема Сирина, писателя того же века, который свидетельствует, что в его время крестное знамение совершалось во имя Святой Троицы («Ограждаясь крестным знамением, мы ограждаемся Единосущной Троицей» — 105 сл.).
Из других свидетельств в пользу троеперстия, более ясных, замечательны следующие:
1) Свидетельство Панагиота (XIII век). Греческий философ Панагиот, укоряя латинян, в присутствии императора Михаила Палеолога и всего двора его, за разные отступления от Православия, между прочим, спросил азимита (римлянина): «Почто не слагавши три перста и крестишися десною рукою и не полагаеши на челе твоем и на десную грудь и одеваешися оружием Христа моего, но твориши крест с обоими персты, и воображение креста твоего зрит вон. Вместо еже бы ся сим одеяти; а ты ся свлачишь животворящаго креста» («Четии Минеи», Макар, за июнь, л. 672, книга Кирилла, л. 236).
2) Свидетельство иподиакона Дамаскина (XV и начало XVI века). Солунский иподиакон Дамаскин Студит, бывший впоследствии митрополитом Солунским, в одном из своих поучений говорит: «Каждый благочестивый христианин для крестного знамения первее убо да совокупит три своя персты за Святую Троицу: великий перст и другия два сущая близ его: таже первее убо да положит ю на челе своем, второе на чреве своем, третие на правем раме и четвертое на левом» (в подлиннике у Льва Алляция, в книге «Фисаврос», то есть Сокровище, напечатанной в Венеции в 1568 году; в Скрижалях, л. 773).
3) Александрийский патриарх Мелетий Пигас (XVI век) также свидетельствует, что греки в его время изображали на себе крестное знамение тремя перстами во имя Святой Троицы. В его сочинении, под названием «Xpicxavoq 6p065o£o<;» («Православный христианин»), написаном не позднее 1587 года, рассказывается, что один молодой грек во время разговора с каким-то иностранцем сказал, что у них для крестного знамения употребляются три перста и что крест, которым осеняет себя каждый православный христианин есть образ или символ веры во Святую Троицу. Когда же последний спросил, почему образ креста служит знаком веры во Святую Троицу, то он ответил: «Потому что мы начертываем образ креста, подъемля три срасленные перста единой руки», или: «потому что мы совокупляем три соединенных перста единой руки, когда хотим сделать крест: и одна рука есть знак единого Божества, а три перста — знамение трех Ипостасей» (Вып. Озер., ч. II, с. 334). Отсюда видно, что при патриархе Мелетии на Востоке употреблялись три перста срасленные, соединенные. Такие прилагательные указывают на три перста, один подле другого растущие, один с другим соединенные; значит, на три первых перста.
507


4) Ясное свидетельство о троеперстии находится также в сочинении грека Христофора Ангела, жившего в начале XVII века. Он пишет: «Когда греки входят в церковь, каждый идет на свое место... и соединяет три перста правой руки, то есть первый перст, второй и третий вместе, знаменуя, что Бог есть Святая Троица»... (Вып. Озер., ч. II, с. 345-346).
5) В «Православном исповедании» Петра Могилы, подписанном всеми Восточными патриархами, также повелевается слагать для крестного знамения три перста. Вопрос 51: «Како долженствуем знаменатися знамением честнаго и животворящаго креста? Десною рукою подобает творити крест, полагая на челе твоем три великия персты и глаголати: «Во имя Отца»; и тогда низводи руку на перси тем же образом и глаголи: «и Сына»; и оттуда на десное рамо, глаголя: «и Святаго Духа», переводя даже до левого. И егда знаменуеши тя самого святым сим знамением креста, подобает совершати словом сим: «аминь» («Православное исповедание» Петра Могилы, ч. I, вопрос 51).
6) Наконец, доказательством троеперстия служит рассказ Арсения Суханова в его книге «Проскинитарии», что греки крестятся тремя перстами (проскинитарий — поклонник святых мест).
Что касается употребления троеперстия в России, то несомненность его доказывается многими ясными свидетельствами.
а) Самое древнее свидетельство в наших книжных памятниках относится к концу XIV или началу XV века и находится в так называемом «Паисиевском сборнике» (библиотека Санкт-Петербургской Духовной Академии, № 4— 1081). В одной из статей этого сборника, среди разных анафематств, написано: «Аще кто не крестится тремя персты, да будет проклят».
б) Другое письменное свидетельство находится в житии преподобного Александра Ошевенского, написанном в 1567 году. Составитель жития, ученик преподобного Александра, иеромонах Феодосий, рассказывает о видении ему преподобного во сне, после которого он проснулся и заметил, что десная его рука ослабела. «Три же перста верхних, — говорит он, — едва возмогох вместе содвигнути, иже на лице своем крестное знамение воображати; два же перста нижних ко длани прикорчишася» (Вып. Озер., ч. II, с. 347).
в) Есть указание на троеперстие и в старопечатных книгах. Так, в Большом Катехизисе на вопрос, как следует полагать на себе крест и знаменоваться им, дается такой ответ: «Сице знаменаемся им: сложивше убо три персты десныя руки, и возлагаем на чело, таже на живот, и на десное и на левое рамо» (л. 5 об.). В Малом Катехизисе, напечатанном в Киеве в 1645 году, также повелевается полагать на себе крестное знамение «рукою правою, три пальцы зложивши».
г) Наконец, если обратимся к вещественным памятникам, то и в них найдем свидетельства в пользу троеперстия. В киевских пещерах нетленно почивают мощи святых подвижников XI — XII веков: преподобного Илии Муромца, Иосифа Многоболезненного, Алипия иконописца, у которых три первых перста правой руки соединены хотя не равно, но вместе, а два последних — безымянный и мизинец пригнуты к ладони, и преподобного Спиридона просфорника, у которого три первых перста соединены даже совершенно равно, а два последних пригнуты к ладони. В Московском Успенском соборе над ракой святого Феогноста находится икона Ростовских святителей: Леонтия, Исаии и Игнатия, стоящих в молитвенном положении. У святых Леонтия и Игнатия (у Исаии правая рука скрыта за святым Леонтием) правые руки изображены с явственным троеперстным сложением. Такая же икона находится в Ростовском соборе на одном из столбов в числе древних мелких икон. Там же есть икона Ярославских чудотворцев: на ней у святого князя Константина правая рука сложена троеперстно. В рукописной лицевой Псалтири, подаренной боярином Димитрием Ивановичем Годуновым в 1594 году в Соловецкий монастырь и хранящейся в библиотеке Казанской Духовной Академии, есть несколько изображений святых с троеперстным сложением (л. 88 об. и 114).
508


Возражения против правильности троеперстия. Чтобы доказать неправильность троеперстия, раскольники утверждают следующее:
1) Крестящиеся троеперстно не исповедуют будто бы двух естеств в Иисусе Христе. Действительно, по толкованию Паисия, патриарха Константинопольского, и отцов Собора 1667 года, в троеперстном сложении символа двух естеств нет: по выражению отцов Собора, «два перста праздны» (послание Паисия в Скрижалях, Деяния Собора 1667 года, с. 6). Но умолчание о каком-либо догмате в каком-нибудь частном случае не есть неисповедание этого догмата, а тем более отвержение его. Молящиеся двуперстно выражают в сложении перстов также не все догматы, но значит ли это, что они их не исповедуют? Что Православная Церковь исповедует догмат о двух естествах в Иисусе Христе, это видно из употребляемого ею Символа веры и из церковных песен. «Не во двою лицу разделяемый, но во двою естеству неслитно познаваемый», — воспевает она в догматике, глас 6-й.
2) Раскольники называют троеперстие печатью антихриста, но опять несправедливо: а) по словам преподобного Ефрема Сирина, когда мы ограждаем себя Единосущной Троицей, то попран будет змий, то есть антихрист (105 сл.). Каким же образом может быть печатью антихриста то, что его попирает? б) печать антихриста будет постоянно находиться на принявших ее (Б.Соборн. л. 134); а рука слагается троеперстно не постоянно, а только тогда, когда совершается крестное знамение; в) наконец, принявшие печать антихриста не в состоянии будут изображать крестное знамение. Из них никтоже честный и животворящий крест сотворит десною своею рукою на челе, но связана рука его будет» (Соборн. л. 131 на об.). А слагающие руку троеперстно ограждают себя таким же животворящим четырехконечным крестом, каким ограждают себя слагающие руку двуперстно, (составлено по книге К.Плотникова «Руководство по обличению русского раскола», изд. 2-е, с. 94-106).
28. 	Примеры силы крестного знамения
Невозможно исчислить всех случаев, в которых святые человеки Божии поражали и прогоняли святым крестом диавола и ангелов его: сказаниями об этом переполнены жития святых.
I. Знайте, что нет такой страсти, нет такой похоти, которая могла бы противиться всепобеждающей силе креста. Это не наши слова. «Когда ты, — говорит святитель Иоанн Златоуст, —делаешь крестное знамение, вспомни всю силу креста, все крестное дело — и потушишь ярость и все прочие страсти» (Иоанн Златоуст. «Беседа 54 на Евангелие от Матфея»), потушишь весь этот, по выражению святителя Григория Богослова (в его слове «О человеческой природе»), «охлаждающий огонь», который снедает твою плоть, томит твое сердце. Вот и один из множества примеров, показывающих, как решительно побеждается наша плоть силой святого креста! Святой Софроний, патриарх Иерусалимский, повествует (см. «Лимонарь, или Луг духовный», глава 3), что некоторый пресвитер, по имени Конон, совершая Святое Крещение над еллинами, обращавшимися к христианской вере, и погружая в святые воды не только мужей, но и жен и дев, — чувствовал в себе столь сильные порывы страсти, что, наконец, решился навсегда
509


оставить место своего служения и пустился бежать в горы... Но беглеца настиг явившийся святой Иоанн Креститель, остановил его, трижды знаменовал святым крестом, и этим оружием «отъял от него брань» плоти. Пресвитер немедленно возвратился к месту своему, и уже «нисколько не ощущал в себе похоти», кого бы не случалось ему погружать. «Если ты, брат мой, — говорит преподобный Ефрем Сирин, — всегда будешь употреблять святой крест в помощь себе, то не приидет к тебе зло, и язва не приближится к жилищу твоему» (преподобного Ефрема Сирина «Слово на честный и животворящий крест»). Ибо крест, как учит святой Кирилл Иерусалимский, — «великое предохранение, данное бедным и слабым без труда» (Огласительное поучение, глава 13, стих 36).
II. 	Защищаясь святым крестом от врагов и от житейских бедствий, мы должны стяжать в нем и врача наших недугов, как душевных, так и телесных. «Но каким образом, — подумает кто-нибудь, — крест может врачевать болезни телесные, когда мы все имеем святой крест, а между тем принуждены пользоваться другими врачевствами для излечения наших немощей?» Ах! это совершенно не зависит от святого креста. Вина в нас самих. Видно, мы или не пользуемся, или не так, как должно, не с живой верой и любовью, не с твердым упованием употребляем сие спасительное врачевство. Но обратитесь к нашим священным летописям, жизнеописаниям святых Божиих человеков; вы здесь, можно сказать, на каждой странице увидите, как многоцелебна сила Креста Христова. Укажем хотя бы на некоторые из безчисленных примеров. Так, по рассказу святого Прохора, ученика Иоанна Богослова, апостол знамением креста исцелил некогда лежавшего у пути больного человека (житие святителя Иоанна Богослова, 26 сентября).
Некто, благочестивый Ир, по наставлению святого апостола Филиппа, начертал рукой своей образ Креста Христова на поврежденных членах недужного Аристарха, — и тотчас усохшая рука исцелела, око прозрело, слух открылся, и больной стал здоров (житие святого апостола Филиппа, 14 ноября).
Нонна, мать святителя Григория Богослова, подвергшись однажды тяжкой болезни, испытывала «многие страдания» и «самое тяжкое — отвращение от пищи, продолжавшееся многие дни, и ничем не излечиваемое». Чем же Сам Бог исцелил ее? Силою знамения святого креста! «Ей представилось, в ночном видении, — говорит сам святитель Григорий («Слово 18», говоренное в похвалу и в утешение матери Нонне, в присутствии святителя Василия Великого), — будто бы я явился к ней
510


вдруг ночью, с корзиной самых белых хлебов; потом, произнеся над ними молитву и запечатлев их крестным знамением, по введенному у нас обыкновению, подаю ей вкусить», для подкрепления сил. И действительно, силы ее тогда же восстановились и укрепились так, что больная пробудилась от сна — уже исцелевшей.
III. Но чудодейственный Крест Христов не только исцелял недуги, он даже соделывал тело человеческое невредимым в пламени, в челюстях свирепых зверей, от действия смертоносных ядов. Так, святая первомученица Фекла осенила крестом «множество дров и хврастия (хвороста), собраннаго под нею на сожжение ея», и огонь не дерзнул прикоснуться к ее телу (житие святой Феклы, 24 сентября). Святая мученица Василиса Никомидийская оградила себя знамением креста — и посреди пламени, в разожженной печи, «стояла на мног час, в огни горящем», без всякого вреда (житие святой мученицы Василисы, 4 сентября).
Обреченные на съедение зверями святые мученики Авдон и Сеннис напечатлели на себе святой крест, и лютые звери, подобно кротким агнцам, лобызали ноги человеков Божиих (житие святых мучеников Авдона и Сенниса, 1 июля).
IV. При целебной силе Креста Христова оказывались безвредными и убийственные яды. Так, епископ Юлиан, начертав на поднесенной ему злоумышленниками чаше святой крест, выпил смертоносный яд, и не почувствовал в своем теле никакого вреда («Лимонарь, или Луг духовный», глава 3). Подобным образом преподобный Венедикт осенил крестом сткляницу — и ядоносный сосуд расселся, «как бы от каменного ударения» (житие преподобного Венедикта, 12 марта). Но, что всего удивительнее, был даже пример, что некоторый христианин, в отчаянии решившись сам отравить себя, но почувствовав невольный страх, знаменал крестом лютую отраву и ничего не потерпел от нее; испил в другой раз лютейший яд, но сила сотворенного им крестного знамения опять сохранила его невредимым (житие святителя Иоанна Богослова, 26 сентября). «И что дивного, — скажем словами златословесного учителя (святитель Иоанн Златоуст. «Слово на поклонение Честному Кресту, говоренное в Крестопоклонную неделю»), — в том, что крест побеждает вредительные отравы, когда он отверз адские врата, распростер небесные круги?» (из книги протоиерея Гречулевича «Христианские рассуждения и размышления», т. I, с. 187-202).
V. Сила крестного знамения спасает человека от явной опасности на поле брани. В царствование императора Декия, в земле Неаполитанской, жил муж по имени Никон. Отец его, родом грек, был язычником,
511


а мать — христианкой. Никон был записан в число воинов не столько за мужество, сколько из-за молодости и красивой наружности. Мать, зная слабость сына и опасности войны, несмотря на то, что он был язычником, постоянно твердила ему: «Сын мой возлюбленный! Если будешь находиться когда-либо в опасности, которая часто случается на войне, — вооружай себя знамением Креста Христова: тогда избегнешь врагов, и не коснется тебя ни стрела, ни копье, ни меч». Действительно, вскоре, в начале одной битвы, отряд, в котором находился Никон, был окружен и стеснен врагами. Видя смерть товарищей и свою неизбежную погибель, Никон вспомнил наставление матери и, поручая себя защите Животворящаго Креста Христова, воскликнул: «Господи, Боже Вседержителю! яви ныне на мне, рабе Твоем, силу Честного и Животворящего Креста Твоего, дабы я, рассеяв врагов и явившись победителем, от сего времени служил и поклонялся Тебе вместе с моей матерью». Вслед за этим, в твердой надежде быстро устремляется он на врагов, поражает и обращает их в бегство. Тогда Никон прославил Бога и сказал: «Велик Бог христианский, Который силою одного креста низложил врагов». Никон, возвратившись домой, прославил Бога вместе с матерью и, сделавшись христианином, претерпел мученическую смерть за Христа («Воскресное чтение», 1881 год).
VI. Сила креста прогоняет бесов. Однажды диавол напал на святого Киприана. Киприан ничем не мог избавиться от своего мучителя, и воскликнул: «Боже, помоги мне!» и при этом перекрестился. Диавол тотчас, как стрела, отскочил от него и исчез («Четии Минеи», 2 октября).
Нельзя не вспомнить здесь о том достопримечательном случае, о котором рассказывает святитель Григорий Назианзин. Юлиан Отступник решился некода, «в одной из недоступных для народа страшных пещер, совещаться с подземными демонами о будущем». Но вдруг «храбреца объемлет ужас; с каждым шагом ему становится страшнее... Пораженный нечаянностью, как неопытный в таком деле, он прибегает ко кресту, сему древнему пособию, и знаменуется им против ужасов. Знамение подействовало, демоны побеждены, страхи рассеялись. Но отступник порывается идти далее, — и опять те же ужасы. Он еще раз крестится, — и демоны утихают» (святитель Григорий Назианзин, или Богослов. «Слово 1, обличительное, на царя Юлиана»).
Преподобный Антоний Великий неоднократно крестным знамением отгонял от себя духов злобы и всегда говорил им: «Если вам дана от Господа такая власть, то вот я: поглотите меня. А если нет, то к чему
512


напрасно трудитесь? Ведь вам не устоять перед силою крестного знамения!» («Четии Минеи», 17 января).
VII. 	Приведем в заключение свидетельство неба о силе креста, который безумцами нашего времени — штундистами — отвергается и даже порицается. Один из врачей императора Константина Великого — Пробиан, обратившийся в христианство из язычества, принимал все догматы христианской веры потому лишь, что находил их правдоподобными, но не допускал того, чтобы Крест Христов был основанием спасения людей, словом, он не почитал Креста Господня. Раз он находился в храме. Вдруг ему явился Ангел Господень, и, указывая на одно из изображений Креста Г осподня, сказал: «Со времени распятия Христа из всех дел и случаев, направленных к общей пользе рода человеческого и к частной пользе некоторых людей, ничего не сделано без креста, ни святыми Ангелами, ни благочестивыми людьми» («Церковная история» Созомена, книга 2, глава 3).
29. 	Погребение Иисуса Христа
I. 	Наступал великий вечер Пасхальной субботы. Все спешили окончить свои дела, чтобы встретить праздник в том строгом покое, к которому фарисеи приучили народ. И вот, в то время, когда враги Христовы спешили к Пилату, чтобы получить позволение сократить жизнь распятых, рассчитывая как можно скорее снять бездыханные тела с крестов и бросить их туда, куда обыкновенно бросали тела преступников, спешил к правителю другой проситель, уже знавший о смерти Г осп ода, совсем с иной целью. Это был знаменитый член синедриона Иосиф (Мк. 15; 43), родом из древнего города Рама или, по тогдашнему произношению, Аримафеи (1 Цар. 1; 1. Мф. 2; 18). Он был человек богатый (Мф. 27; 57) и вместе с тем добрый и правдивый (Лк. 23; 50). Вместе с лучшими людьми того времени, ожидавшими избавления в Иерусалиме (Лк. 2; 38), Иосиф и сам ожидал пришествия Мессии, открытия Царства Божия. Хотя чаяния его, по всей вероятности, не возвышались над понятиями народа, представлявшего Царство Мессии в земном и чувственном виде, но почтенный член синедриона и мудрый советник, чуждый односторонности своих товарищей, слепых приверженцев буквы и преданий старец (Мк. 7; 3, 8), ревностно искал наставления в истине, разъяснения и просветления своих смутных чаяний. Жажда благочестивой души, требовавшая удовлетворения, сделала Иосифа учеником Иисуса (Ин. 19; 38. Мф. 27; 57).
17-1—826
513


Но враги Христовы были так сильны и мстительны, что страх перед ними заставил его скрывать свое расположение к благоговейно чтимому Иисусу: Иосиф был тайный ученик Его (Ин. 19; 38). В богоубийственном замысле синедриона против Иисуса Христа и в исполнении этого замысла он не принимал ни малейшего участия (Лк. 23; 51), «или потому что, не видя никаких средств спасти Невинного, не хотел быть свидетелем Его осуждения, или потому, что хитрость первосвященников нашла средство совершенно устранить его от сего дела». Когда же Господь умер на кресте, Иосиф, подобно другим тайным последователям Божественного Учителя, почувствовал в себе особое дерзновение, желая вознаградить прежнюю осторожность явными знаками любви и почтения к смертным останкам Распятого. Он не страшился теперь подпасть преследованию со стороны первосвященников и соумышленников их, зорко следивших за приверженцами Распятого: удивительная перемена, которую можно объяснить тайным действием благодати Божией на сердце его! С твердой решимостью привести в исполнение великодушное намерение, Иосиф дерзнул войти в римскую преторию и обратился к Пилату с просьбой о дозволении снять с креста и предать погребению бездыханное тело своего Наставника. Для правителя, считавшего Распятого невинной жертвой злобы врагов, такая просьба не представляла ничего странного или преступного, — он лишь удивился скорой смерти Господа и для удостоверения призвал сотника, стоявшего на страже у креста. Аще уже умре? — спросил его Пилат (Мк. 15; 44). Осведомившись от сотника о времени кончины, прокуратор повелел отдать тело Иосифу.
В заботах Иосифа об оказании последних почестей умершему Учителю принял участие другой тайный ученик Господа, Никодим. Хотя он и принадлежал к секте фарисеев и, подобно Иосифу, был членом верховного судилища Иудейского (Ин. 3; 1), но глубокое чувство души правдивой давно уже влекло его к Божественному Учителю. Когда Г осподь, по вступлении в общественное служение, пришел в Иерусалим на первый праздник Пасхи, Никодим искал случая видеть Его и имел с Ним продолжительную ночную беседу о пути к спасению (Ин. 3; 1-21), и затем, впоследствии, во всеуслышание синедриона, спешившего осудить Господа без особого рассмотрения дела, безбоязненно произнес в защиту Его слово правды (Ин. 7; 51). Если он в последние часы суда над Учителем не выступил защитником Его, то, без сомнения, потому, что видел превозмогающую силу темной области врагов Его (Лк. 22; 53). Как член совета, он хорошо знал, что на этот раз никакие усилия не
514


смогут спасти жизнь заранее Осужденному (Ин. 13; 53), а поэтому оставался безмолвным зрителем их усилий погубить Невинного. Но такое малодушие, хотя и вынужденное обстоятельствами, не могло не тяготить доброй души. Никодим рад был случаю, давшему ему возможность выразить перед всеми глубокие чувства благоговейной любви и преданности умершему Наставнику. В то время, когда Иосиф, купив чистую плащаницу, пришел на Голгофу с позволением правителя снять с креста тело Иисуса Христа, Никодим, следуя погребальным обычаям Иудеев (Ин. 19; 40), принес туда «такие ароматы, которые преимущественно имели силу надолго сохранить тело и не давать ему скоро предаться тлению» (Иоанн Златоуст. «Беседы на Евангелие от Иоанна»,
ч. 	2, с. 677). Это был состав из смирны — благовонной смолы аравийского дерева, смешанной с алоем, высоко ценимым в древности индийским растением, отличавшимся сильным, чрезвычайно приятным запахом*. Такой состав употребляли при погребении и в жидком виде, и в порошке: им намащали тело умершего, посыпали погребальные пелены и то место в пещере, куда полагали покойного. Приношение Никодима соответствовало великому усердию его и составляло, по тогдашнему весу, литр около ста (под литрою — Ин. 12; 3, 39 — разумеется римский фунт (libra), равнявшийся 11 унциям или 6,165 гранам. Winer, Bibi. Realw. 2 B.S. 244).
И. День клонился к вечеру и благоговейные почитатели Господа видели, что нужно было спешить, чтобы закончить обряды погребения до заката солнца. Они решились исполнить над бездыханным телом своего Наставника самое необходимое, —то, что требовалось общепринятыми у Иудеев обычаями. По снятии тела с креста Иосиф и Никодим обвили его чистой плащаницей (Мф. 27; 59; Мк. 15; 46; Лк. 23; 53); руки и ноги обвернули пеленами с благовониями (Ин. 19; 40), а голову обвязали платком (Ин. 20; 7). В таком именно виде был положен в погребальной пещере и Лазарь, друг Христа, воскрешенный Им (Ин. 11; 44); в таком виде Иудеи хоронили и всех своих усопших. Иерусалим был окружен погребальными пещерами, высеченными в скалистых возвышенностях. Но краткость времени не позволяла благочестивым погребателям Христа думать о каком-либо отдаленном месте погребения. По соседству с Голгофой был сад, принадлежавший
* Вообще древние любили благовонные составы и употребляли их для окуривания (Песн. 3; 6), для намащения тела (Песн. 5; 5; Есф. 2; 12; Лк. 7; 38; Ин. 12; 3), для опрыскивания одежд (Пс. 44; 9) и одров (Притч. 7; 17), и наконец при погребении высокочтимых лиц (Ин. 19; 39). О смирне см. Winer, Bibi. Realw. 3 Aufl., 1848, 2. B.S. 126, 127. Об алое 1 B.S. 47.
17-Г
515


Иосифу, а в саду, в скале, был приготовлен им для себя новый гроб (пещера), в котором еще никто не был положен. В этой-то погребальной пещере малого размера, высеченной в скале, Иосиф и Никодим решились погрести тело Господа Иисуса Христа. Близость ее к месту распятия давала возможность окончить последнее дело любви к Наставнику до наступления субботнего покоя, а принадлежность ее Иосифу позволяла надеяться на всегдашний невозбранный доступ ко гробу Господа всех последователей Его. Премудрость Божия устроила все так, что, по замечанию святителя Иоанна Златоустого, «Христос положен был в новом гробе, в котором никто прежде не был положен, чтобы воскресение не могло быть приписано кому-либо другому, вместе с Ним лежавшему, чтобы ученики, из-за близости этого места, легко могли прийти и быть зрителями случившегося, и чтобы свидетелями погребения были не только они, но и враги Его» («Беседа на Евангелие от Иоанна», ч. 2, с. 678.)
Положив обвязанное плащаницей и пеленами тело Г оспода на каменное ложе, которое, по обыкновению, устраивалось в погребальной пещере, Иосиф и Никодим заградили вход в пещеру весьма большим камнем, таким, который трудно было бы сдвинуть с места даже объединенными силами нескольких человек (Мф. 27; 60. Мк. 16; 3-4). Свидетельницами погребения были те благочестивые женщины, пришедшие с Иисусом из Галилеи, которым, как бы в награду за их усердие, возвещена радость воскресения прежде всех. Среди них святые евангелисты называют Марию Магдалину и Марию Иосиеву; они сидели против гроба и смотрели, где и как полагали бездыханное тело Учителя (Мф. 27; 61. Мк. 15; 47). Не простое любопытство удерживало их там, где скрывали дорогие для них останки: они хотели знать о месте погребения для того, чтобы и самим, по окончании покоя субботы, прийти ко гробу с вещественными знаками благоговейной любви к памяти Учителя — драгоценными благовонными мастями и помазать тело Его.
III. 	По совершении погребения — и участники, и свидетельницы — все спешили по домам встретить великий праздник наступающей субботы, усугубленный совпадением с седмицею опресноков. Но с каким тяжелым чувством верные последователи и ученики Г оспода встречали теперь этот заветный праздник, напоминавший об одном из величайших благодеяний Божиих предкам — чудесном изведении из Египетского рабства! Иосиф и Никодим унесли домой в сердцах своих скорбь об утрате Того, Кого привыкли благоговейно чтить. Скорбь их
516


увеличивалась от воспоминаний о страданиях и жестокой смерти, какие Господь Иисус Христос претерпел неповинно, не сделав никакого греха и преступления (1 Пет. 2; 22). В такой великой скорби некоторым утешением могло служить для них самое дело, совершенное ими в честь и память Божественного Страдальца. В глубине своей совести они должны были чувствовать удовлетворение, обыкновенно сопутствующее великим подвигам добродетели.
Ближайшие ученики Господа, неотступные свидетели Его дел и Его учения, до последнего времени не терявшие надежды на славное открытие земного царства Мессии, теперь, скрываясь страха ради Иудейска (Ин. 20; 19), событиями страшного дня приведены были в крайнее смущение. Тот, Кого они считали великим Чудотворцем, неуязвимым для злобы людей, умер позорной смертью! Все мечтательные ожидания земной славы для Него и для себя исчезли навсегда, оставив в душе томительное чувство тоски. Мы же надеяхомся, яко Сей есть хотя избавити Израиля (Лк. 24; 21), — так думали, без сомнения, не одни Еммаусские путники. Все утешительные предсказания Господа о Своем воскресении, уверения Его о скором свидании, высказанные на последней вечери, казались противоречащими ужасной действительности и были подавлены в душе свежими впечатлениями совсем другого рода. Устраняя мысль о воскресении Учителя, или же понимая предсказание Его так, как Марфа поняла слова Его о воскресении брата ее, то есть об общем воскресении в последний день мира (Ин. 11; 24), Христовы ученики не находили для себя отрады в прошедшем; в будущем они видели для себя новые опасности, в полной уверенности, что злые и могущественные враги Христовы, убив ненавистного Пророка Галилейского, не оставят в покое учеников Его. Женщины, смотревшие, где положили тело Иисусово, возвратясь от гроба, озаботились исполнением своего намерения, купили ароматы и приготовляли благовония для нового намащения тела Христова, потому что безграничной любви их к Учителю казалось, что не довольно почестей Ему оказано, и что есть еще место и для их усердия.
Но что значила скорбь благочестивых душ, приверженных ко Господу, в сравнении со скорбью Пренепорочной Матери Его? Теперь, согласно предречению праведного Симеона (Лк. 2; 35), душу Ее прошло самое острое оружие; теперь Она лишилась всего, что только было для Нее самого дорогого на свете. Все мысли Ее, все чувства чистого сердца вращались около ужасной потери — и горькие слезы лились потоком из очей Ее.
517


Богочеловек, умерший и погребенный телом, но Божеством все исполняющий, внимал воплям и стенаниям Своей Пречистой Матери и таинственно вещал Ее сердцу: «Не рыдай Мене, Мати, зрящи во гробе, Егоже во чреве без Семене зачала еси Сына; востану бо и прославлюся, и вознесу со славою непрестанно яко Бог, верою и любовию Тя величающия» (Служба Великой Субботы. Задостойник).
«О, како утаилася Тебе есть бездна щедрот! тварь бо Мою хотя спасти, изволих умрети, но и воскресну и Тебе возвеличу, яко Бог небесе и земли» (иЛсниги протоиерея П.Матвеевского «Евангельская история о Боге Слове, Сыне Божием, Господе нашем Иисусе Христе». Спб., 1890, с. 754-760).
Примечание
Сколько пробыл телом во гробе Иисус Христос? Из Евангельских повествований о смерти, погребении и воскресении Господа видно, что Он был во гробе собственно один день (субботу) и две ночи (с пятницы на субботу и с субботы на воскресенье), всего в итоге около тридцати часов (см. «Начертание Церковно-Библейской Истории», с. 505). Это, впрочем, не означает какой-либо погрешности в счете в словах Спасителя: оно вполне объясняется способом исчисления времени, принятым у Иудеев; иначе Иудеи, и особенно фарисеи, не упустили бы случая обвинить Христа в несправедливости Его слов (чего однако же не видим из Евангелия). По народному обычаю часть дня считалась за целый день, когда говорили о продолжении времени какого-либо события (пример подобного исчисления времени: Быт. 42; 17-18. 1 Цар. 30; 2-17. 2 Пар. 10; 5-21. Есф. 4; 16. Ср.: 5; 1).
30. 	Христос пострада по пас, пап оставль образ, да последуем стопам Его
(1 Пет. 2, 21)
Так указывает на страдания Спасителя святой апостол Петр христианам в то время, когда всем верующим в Господа угрожали гонения за веру от Иудеев и язычников. Святой апостол, во утешение и ободрение страждущим, показывает им, что все мы должны уподобляться нашему великому Первообразу и переносить страдания с тем же духом любви, с каким понес их Сам Он — Господь наш.
Христос, говорит, тетрада по нас, нам оставль образ. И как пострадал?
а) Не имея никакого греха, при совершенной невинности и святости: Иже греха не сотвори, ни обретеся лесть во устех Его (1 Пет. 2; 22).
б) Как пострадал? С кротостью и терпением: Иже укоряемь противу не укаряше, стражда не прещаше, то есть не думал о мщении, предайте же Судящему Праведно (1 Пет. 2; 23).
518


в) 	Как еще пострадал? Не за себя, а за нас, за всех грешников, чтобы их спасти Своей крестной смертью от смерти вечной: Иже грехи нашя Сам вознесе на теле Своем на древо, да от грех избывше, правдою поживем, Егоже язвою изцелесте (1 Пет. 2; 24).
Скажем ли, что это учение апостольское к нам не относится, потому что мы не в тех обстоятельствах, в каких были христиане первых веков? Но Сам Спаситель поставил неизменным долгом для всякого верующего нести крест и последовать за ним, великим Крестоносцем: иже хощет, говорит, по Мне ити, да... возмет крест свой, и по Мне грядет (Мк. 8; 34). Не вся ли настоящая жизнь есть время подвигов и искушений? Не исполнена ли она разного рода опасностями, скорбями и бедами? Поэтому если и мы последователи Христовы, то Христос пострада по нас, и нам оставль образ, да последуем стопам Его.
Познаем же, как нам нести свой крест, как переносить скорби и лишения, подобно Божественному Страдальцу, Господу нашему Иисусу Христу.
Но в ношении креста можем ли мы уподобляться Господу в первом свойстве Его, на которое указал нам апостол Петр? Иисус Христос страдал при совершенной невинности: а кто из нас похвалится невинностью? Как бы ни казалось нам, будто мы не заслужили такой или другой скорби, но по всему невинными назваться не можем. Не грешники ли мы? Не виновны ли всегда пред Богом? Быть может, грехи наши неизвестны людям, но они известны Богу, Который и попускает нам терпеть скорби, чтобы они послужили нам во очищение.
Всего более угодны Богу те наши скорби, которые несем мы по любви к вере и добродетели, угодны потому, что всего более уподобляют нас Господу, страдавшему при совершенной невинности и после безчисленных благодеяний, оказанных Им людям. Се... есть угодно пред Богом, аще совести ради Божия терпит кто скорби, стражда без правды (1 Пет. 2; 19). Так, с помощью благодати Божией можем мы несколько подражать Г осподу в терпении скорбей, даже по первому Его свойству — невинности и правде.
Можем ли подражать Г осподу в терпении скорбей по второму свойству Его, указываемому апостолом? Господь страдал, как Агнец кроткий, укоряемь противу не укаряше, стражда не прещаще (1 Пет. 2; 23); и яко агнец пред стригущим его безгласен (Ис. 53; 7).
Но природа наша самолюбива, раздражительна, нетерпелива. И малые оскорбления кажутся нам великими, и легкие скорби несносными. Где же возьмем силы для несения креста с духом кротости и
519


послушания воле Божией? Они уготованы в великом Кресте нашего Господа. Посмотрим на пример апостола Павла; как верный следователь по стопам Божественного Крестоносца, он говорит: Вся могу о укрепляющем мя (Иисусе) Христе (Флп. 4; 13), и как мужественный воин Христов восклицает: Кто ны разлучит от любве Божия? скорбь ли, или теснота, или гонение, или глад, или нагота... или мечь?.. Во всех сих препобеждаем за возлюбльшаго ны (Рим. 8; 35, 37). Возлюбим Господа и мы всем сердцем, и тогда все будет нам легко; чаще будем представлять, как Он страдал за нас, с какой кротостью страдал, как даже молился за Своих распинателей, и мы научимся сами все терпеть с кротостью и любовью. Почувствуем ли, например, гнев против ближнего? Вспомним, что претерпел наш Господь от Иудеев, которым благодетельствовал, почувствуем любовь Его ко всем и милосердие, — и тотчас умирится возмущенный дух наш. Постигнет ли нас какая скорбь или болезнь? Представим те безмерные скорби и болезни, какие обременяли пресвятую душу и тело нашего Искупителя, и с какой покорностью воле Отца Небесного все это переносил Он, — и мы постыдимся нашей нетерпеливости, оставим малодушие, и скажем со святым Давидом: Векую прискорбна еси, душе моя!.. Уповай на Бога! (Пс. 41; 6). Если Божественная любовь Спасителя будет всегда в мыслях и сердцах наших, то исполнимся духом мужества и силы для благодушного перенесения всех бедствий и лишений, и будем повторять другое слово Давида: Благо мне, яко смирил мя еси (Пс. 118; 71).
Третье свойство в нашем Спасителе Крестоносце, указываемое первоверховным апостолом, — это то, что все страдания восприял Он для спасения человеков. Можем ли мы подражать и этому свойству? С помощью благодати Господа — можем. Возлюбленный ученик Христов говорит: яко Он по нас душу Свою положи: и мы должни есмы по братии душы полагати (1 Ин. 3; 16). И точно, полагали души свои за братию древние христиане. Во времена гонений нередко случалось, что один христианин спасал другого от мучений, сам себя предавая вместо него в руки гонителей. Бывало и так, что некоторые, подобно святителю Павлину, епископу Ноланскому, продавали себя в рабство во искупление страждущих в плену братий. Иные, как Филарет Милостивый, лишали сами себя всего, даже необходимого для жизни, чтобы избавить других от нищеты и нужды. А что сказать о том, какие жертвы приносили пастыри и наставники духовные для спасения согрешающих и заблудших? Они могли повторять слова апостола Павла: благоволихом подати вам не точию благовествование Божие, но и душы своя (1 Фес. 2; 8).
520


Что же? Мы не в силах последовать столь высоким примерам? По крайней мере, не пожалеем обыкновенных трудов для блага ближних, по крайней мере, не отречемся от тех неприятностей и усилий, с какими соединено бывает добросовестное служение во всякой общественной должности, и не будем, для пользы служения нашего, увлекаться хотя бы теми пустыми светскими удовольствиями, которые отнимают у нас и время, и полезные занятия, и самое здоровье. Чем докажем мы, что в нас есть вера и любовь к Спасителю мира, если не хотим и таких жертв принести во благо братий наших, за которых пролил Он всечестную кровь Свою?
Христос пострада по нас, и страданиями вошел во славу Свою. Тем самым показал Он, что нет другого пути к Царству славы, как путь креста, нет ни для одного из нас, кто бы мы ни были.
Всем сказано: многими скорбьмй подобает нам внити во Царствие Божие (Деян. 14; 22); Христос... нам оставль образ, да последуем стопам Его (1 Пет. 2; 21). Тот, Который хощет, да последуем стопам Его, отнял уже все непреодолимые трудности пути крестного и всегда готов укреплять наши слабые силы, как учит апостольское слово (Евр. 4; 15. 12; 1-2, 5): Не имамы бо архиереа не могуща спострадати немощем нашым, но искушена по всяческим по подобию, разве греха. Темже убо... терпением да течем на предлежащий нам подвиг, взирающе на началника веры и совершителя Иисуса... и не забываем утешения, еже вам яко сыном глаголет: сыне мой, не пренемогай наказанием Господним, ниже ослабей, от Него обличаемь. («Воскресное чтение», 1855 — 1856 годы).
Примечание
О необходимости собственных трудов и подвигов человека в деле спасения через Иисуса Христа. О спасении человека во Христе и через Христа у современных инакомыслящих христиан, к числу которых принадлежат и так называемые штундисты, распространилось такое ложное мнение, будто оно, то есть спасение, достигается весьма легко и получается даром, туне. «Стоит только уверовать во Христа, — проповедуют современные лжеучители, — и все тут: и грехи прощены, и вечное наказание отменено, и падения не бойся, и добродетели все сами собой пошли из сердца, и Христос в тебе, и уже, не взирая ни на что, не покинет тебя; рай и Царство Небесное — твое, и тому подобное. Остается только ликовать: ни трудов, ни опасений, ни борений, — дорога гладкая и превеселая».
Привлекательно подобное учение, и неудивительно, что проповедникам его удается соблазнять и обольщать им многих слабых в вере; но истины в нем нет, — одна только прелесть.
В лице Христа Спасителя, точно, все уже спасены, — спасение, Им совершенное, достаточно для всех. Но для того, чтобы и каждый, в частности, соделался спасенным через Него, надлежит прийти к Нему определенным путем и получить это спасение.
17-2—824
521


Всякому спасение готово: но сам приди и возьми его. Вот тут и труды немалые, — и скорби, и опасения, и борения.
На эти трудности в достижении спасения весьма ясно указывает Сам Спаситель: Внидите, — говорит Он, — узкими враты: яко пространная врата и широкий путь вводяй в пагубу, и мнози суть входящий им (Мф. 7; 13). То же повторил Он еще сильнее и в другой раз, в других обстоятельствах: подвизайтеся внити сквозе тесная врата: яко мнози, глаголю вам, взыщут внити (помимо их) и не внидут (Лк. 13; 24). Эта теснота пути спасения — не от внешних только лишений и скорбей, но гораздо больше от необходимости стеснять внутренние душевные движения, противные требованиям спасения. Или еще: аще кто хощет по Мне ити (то есть путем спасения), да отвержется себе и возмет крест свой и по Мне грядет. Иже бо аще хощет душу свою спасти (то есть будет жалеть себя и поблажать требованиям самоугодия), погубит ю: и иже аще погубит душу свою (будет подавлять эти позывы и порывы) Мене ради, обрящет ю (Мф. 16; 24-25). И еже не приимет креста своего и вслед Мене грядет (то есть вздумает идти вслед Его без креста), несть Мене достоин (Мф. 10; 38). Вот почему, по слову того же Господа Спасителя, Царствие Небесное нудится (с самопринуждением и усиленным трудом ищется), и нуждницы (принуждающие себя на труды для этого без саможаления) восхищают е (Мф. 11; 12).
Таким образом, по слову Самого Господа, все совершившего ради нашего спасения, — желающих спастись ожидают не льготы, а труды, без отдыха, как видно из притчи о работнике, который целый день работал, а воротясь домой к вечеру, не услышал от господина своего: «Ложись, отдыхай», а что?.. «Собери мне поужинать, да постой и послужи мне; потом отдохнешь, если не встретится еще дела какого-нибудь» (Лк. 17; 7-8). Правда, Господь обещает покой, но в будущем веке, а здесь требует усиленного труда в исполнении Его заповедей, в очищении своего сердца. Кто же, окружив себя льготностями, бегает здесь от всякого труда и самостеснения, тот на том свете может очутиться в положении юродивых дев, которые мечтали, что попадут в чертог жениха, и были перед ним, но попасть в него не попали.
И что особенно требует строгого к себе внимания, самопринуждения и труда, — так это остатки живущего в нас греха. Господь приступающего к Нему с покаянием и верой милостиво приемлет, прощает ему все прежние грехи и, освящая Таинствами, снабжает силой, чтобы препобеждать живущий в нем грех, — самого же греха не изгоняет, возлагая на самого человека возможность изгнать его, с помощью даруемой ему для этого благодати. А тут сколько потребно внимания и бдительности, сколько приемов вооружения и брани!.. Столько, что взявшийся за это дело минуты не может найти свободной от напряжения сил и забот о сем.
В этом мы вполне убеждаемся, представляя всю строгость Евангельских предписаний насчет нравственной чистоты. По учению Спасителя, не смей допустить и легкого движения неудовольствия и гнева на брата своего: «Мало-мало погрешишь в этом, — и уж суд тебе и геенна» (Мф. 5; 22). Между тем, у нас то и дело столкновения. И при всем напряжении внимания не избежать преткновений, а при ликованиях и льготах, — куда уж?.. Опять же относительно женщин — как строги заповеди! Мало-мало засмотрелся на какую, вот уж и блуд, и опять геенна (Мф. 5; 28-29). А осуждение как осудительно? Кто осуждает, — в тот самый момент как осуждает, и за это одно действие, хоть бы других не было, уже осужден бывает, и судом не кое-каким, пустым, каково его осуждение, но судом Божиим, непреложным и вечным (Мф. 7; 1). И за праздное слово положен ответ (Мф. 12; 36), а с языком легко ли ладить? (Иак. 3; 3-10). Не ясно ли, какое потребно внимание к себе, какой бдительный труд над собой? А у ликующих, по тому самому, что ликуют, ничто такое невозможно.
Если же такие малости, которые у нас и грехами не считаются, встречают такой строгий суд и приговор, то что сказать о больших грехах и страстях? О них и помину не должно быть между христианами, — так они противны духу Христову. А они в
522


сердце, — и желающий быть чистым от них должен изгнать их оттуда. А это каких же требует трудов и какой борьбы с собой!.. Возьми ты блудную страсть, возьми гордость или тщеславие, возьми скупость, возьми зависть, разгульность, своенравие и непослушливость, да какую вообще ни возьми страсть, — искоренение ее требует кровавых потов и трудов. Поэтому смотри, как вынуждены бывают мучить себя те, которые опутаны какой-либо страстью и взялись искоренить ее. И совершенно справедливо: ибо иначе и успеха ожидать никакого нельзя; а не успеешь — иди в вечные муки. Да, победа над страстями дается нелегко. У всех истинно обращающихся ко Господу тотчас начинается борьба, — и борьба на жизнь и смерть. Где же тут место льготам и ликованиям?..
Согласно с учением Спасителя и апостолы заповедуют христианам со страхом и трепетом свое спасение содевать (Флп. 2; 12), умертвить уды свои, яже на земли (Кол. 3; 5), или, что то же, очистить себе от всякия скверны плоти и духа, творяще святыню в страсе Божии (2 Кор. 7; 1), быть подражателями тем, кои Христовы суть, а они распяли плоть свою со страстями и похотями (Гал. 5; 24). Коротко, и по учению апостольскому, кто не желает быть лишенным Царствия и попасть в ад, должен стать чистым вполне, не в словах только и делах, но и в помыслах, чувствах и стремлениях. А это легко ли?.. Внутри нас живет грех, который недремленно и при всяком деле не забывает предлагать и себя (Рим. 7; 21, 25). «Мало-мало оплошность,— тотчас задымится и закурится похоть, похоть же, зачав, рождает грех, а грех содеян родит смерть (Иак. 1; 15). Вот и беда!» Посему, мняйся стояти да блюдется, да не падет (1 Кор. 10; 12). Похоть эта и сама по себе хитра'на прелести, а тут при ней всегда стоит помощник ее, — враг наш, который, лишь только заметит хоть малое движение этой своей другини, тотчас подбегает и своими уловками спешит раздуть ее в пламень. Допусти только оплошность, — и пропадешь. Блюдите... како опасно ходите (Еф. 5; 15). Трезвитеся, бодрствуйте, зане супостат ваш диавол, яко лев рыкая, ходит, иский кого поглотити (1 Пет. 5; 8). Облецытеся во вся оружия Божия, яко возмощй вам стати противу кознем диаволским (Еф. 6; 11).
Из всего сказанного достаточно видно, как несправедливо утверждать, будто спасение достигается легко, получается без всяких усилий и подвигов с нашей стороны.
Немного правды заключается и в том разглагольствовании новых лжеучителей, будто спасения и Царства Небесного ничем заслужить мы не можем, — то и другое достается даром.
В деле нашего спасения надо различать то, что уже совершено и устроено Господом для нашего спасения, и то, что мы сами должны делать для своего спасения. Первое подается точно легко, даром, а последнее необходимо предполагает труды и подвиги с нашей стороны.
То, что Сын Божий пришел, воплотился, пострадал, умер, воскрес и вознесся на небеса, чтобы сидеть одесную Отца и ходатайствовать о нас, что послал от Отца Духа Святаго, Который через апостолов собрал Церковь Святую и в нее вложил все, потребное для спасения, чтобы, пребывая нерушимой до конца веков, она для всех всегда служила домом спасения, — все это есть дело безпредельной благости Божией. С нашей стороны при этом ничего не требовалось и ничего не могло быть представлено. Спасаемые входят в Церковь для содевания (соделывания) своего спасения, — и для этого призываются к спасению. И это даром, — как в начале христианства, так и доселе. Но этим призыванием ко спасению — «даром» кончается. С этого момента начинается содевание спасения, которое без собственного нашего участия, без деятельности нашего произволения и свободы — немыслимо. Внять призванию или не внять, последовать или не последовать, а последовав, исполнить все требуемое или не исполнить, — все это в нашей воле. Посему с этого момента ничего уже не бывает даром; но возжелай, взыщи, потрудись, — и получишь.
Такой двойственный образ содевания спасения очень ясно изображает притча Спасителя о брачном пире (Мф. 22; 2-14), устроенном царем для сына своего. Сначала
523


царь заколол юнцы... и упитанная и приготовил обед и все потребное; потом послал рабов звать всех на трапезу. Те, которые вняли зову, — убрались (нарядились) и пришли, и трапеза наполнилась возлежащими. И здесь приготовление трапезы со всем потребным и званые на нее — образ того, что в деле нашего спасения совершено и совершается Господом даром; а внятие званию (приглашению), принаряжение, приход и возлежание званых есть образ того, что мы сами должны делать для своего спасения. Слуги в этой притче никого не неволят, никого связанным не тащат, но внявшие зову сами уж и пришли, и исполнили все, что требовалось исполнить. Но вот на брачном пире один не исполнил того, что следовало, — и за это тотчас отправлен в более подходящее для него место. И правильно. Он должен был сделать подобающее, мог сделать, — и не сделал; и понес то, что заслужил. Так и в нашем спасении. Все потребное для него устроено, и всех зовут к получению его, но никого не неволят, а всякому оставляется свобода выбора, — вняв зову, прийти и получить спасение, но с одним условием: исполнить все потребное для этого. Кто исполняет, — получает спасение. Кто не исполняет, — подвергается тому же, чему подвергся и оказавшийся не в брачной одежде на брачном пире.
Итак, спасение не дается даром, а содевается, оно есть дело свободы и благодати, туне нам присужденной и усокровиществованной, но не туне даваемой (то есть не без участия нашей свободы). Спасение без благодати Божией невозможно, но и без собственных трудов и подвигов каждого оно не достигается («Воскресное чтение», 1884, № 25).
31. 	Условия, необходимые для усвоения заслуг Христовых
Условия, необходимые для усвоения спасительных плодов страданий и смерти Иисуса Христа, или для усвоения заслуг Его, суть следующие:
а) Вера или глубокое убеждение в Божественном значении искупительных заслуг Иисуса Христа и во всем деле совершенного Им искупления, как сказал Сам Спаситель, что всякий верующий в Него, не погибнет, но будет иметь жизнь вечную (Ин. 3; 16); и неоднократно повторял: буди тебе... по вере твоей (то есть исполняется твое прошение), — сказал Он жене Хананеянке (Мф. 15; 21-28); по вере ваю буди вама, — говорит слепцам (Мф. 9; 29). Это условие так необходимо, что без него никто не может быть членом Церкви Христовой.
Вера необходима для спасения человека. «Веруем, что никто не может спастися без веры. Верою же называем правое понятие наше о Боге и предметах Божественных. Будучи споспешествуема любовью или, что все равно, исполнением Божественных заповедей, она оправдывает нас через Христа, и без нее невозможно угодить Богу» («Послание патриархов Восточно-Кафолической Церкви о православной вере», член 9).
б) участие в установленных Господом Святых Таинствах, через которые, как через необходимое орудие, сообщается верующим благодать Божия, приобретенная для нас страданиями и смертью Иисуса Христа, и без участия в которых невозможно, по учению Самого Господа, усво¬
524


ение этих благодатных даров. Так говорит Сам Спаситель о Таинстве Крещения: аще кто не родится водою и Духом, не может внити во Царствие Божие (Ин. 3; 5). Аще не снесте Плоти Сына Человеческаго, ни пиете Крове Его, живота не имате в себе (Ин. 6; 53).
Для чего установлены Таинства? Церковь на это дает такой ответ: во-первых, чтобы они были знаками истинных сынов Божиих, или Православной Кафолической и Апостольской Церкви. Ибо всякий, кто приступает к этим Таинствам как должно, есть истинный и природный член в Церкви Божией и, по благодати, сын Божий; во-вторых, для того, чтобы мы имели очевидный залог упования нашего на Бога в том, что, пребывая твердыми в вере и добрых делах, получим спасение в жизни вечной; в-третьих, чтобы имели действительные лекарства для исцеления греховных наших болезней («Православное исповедание Кафолической и Апостольской Церкви Восточной». Спб., 1858, изд. 16-е, с. 78).
в) Необходимы добрые дела, или жизнь по вере, сообразная с законом Евангельским, так как они служат выражением нашей живой веры в Христа Спасителя: Не всяк глаголяй Ми: Господи, Господи, внидет в Царствие Божие, но творяй волю Отца Моего, Иже есть не небесех (Мф. 7; 21).
Вера тогда спасает человека, когда соединяется с добрыми делами.
«Умоляю вас, — говорит святитель Иоанн Златоуст, — будем прилагать всякое старание о том, чтобы нам пребывать твердыми в истинной вере и вести жизнь добродетельную, ибо если мы с верою не соединяем достойной жизни, то подвергаемся жесточайшему наказанию...» («Беседа 64 на Евангелие от Матфея», с. 102-103, в рус.пер.). «Ни Крещение, ни отпущение грехов, ни знание, ни приобщение Таин, ни Священная Трапеза, ни вкушение Тела Господня, ни приобщение Крови и ничто другое не может принести нам никакой пользы, если мы не будем вести жизнь честную, строгую и чуждую всякого греха» («Беседа на слова из Первого послания к Коринфянам: Не хощу... вас не ведети, братие. — 1 Кор. 10; 1. Беседа на разные места из Священного Писания», 1862, т. II, с. 552). «Вера без дел есть то же, что призрак без жизни» («In epist 2 ad Timoth. homil. 8 n. 1»).
Исидор Пелусиот, по поводу веры в отношении к добрым делам, преподал следующее весьма замечательное наставление: «Не думай, что вера, если только надобно назвать верою твою веру, обличаемую делами, возможет спасти тебя, потому что вера, оправдавшая вначале, требует согласных с нею дел, без которых спастись невозможно. Приятый, по благости, по справедливости должен изобиловать собственными своими преимуществами, чтобы не быть иначе уличенным в неблагодарности» (Lib. П. Epist. ad Pallad. 163 III, 73).
г) Нужно распинать плоть свою со страстями и похотями: иже Христовы суть, плоть распята со страстьми и похотьми (Гал. 5; 24).
Истинный смысл, в каком должно принимать умерщвление тела. Однажды авва Исаак, увидев, что преподобный Пимен возливает на ноги свои воду, сказал: «Другие ведут себя строже и удручают тело свое». — «Мы не научились умерщвлять тело свое, но страсти», — отвечал святой старец (из книги «Училище благочестия»).
525


д) 	Необходимо принадлежать к Церкви Христовой и быть в теснейшем с ней союзе.
Священномученик Киприан говорит, что люди, не хранящие союза с Церковью, «хотя бы предали себя смерти за исповедание имени Христова, не омоют грехов своих и самою кровью; неизгладимая и тяжкая вина разделения не очищается даже страданиями. Находящиеся вне союза с Церковью не могут быть мучениками; оставляющие Церковь, имеющую царствовать, не могут сподобиться Царствия» («О единстве Церкви»).
Другой священномученик Игнатий Богоносец, ученик Иоанна Богослова, говорит: «Никто не обольщай себя: кого нет у жертвенника, у того нет и хлеба Божия» («Беседа на пятую главу Послания к Ефесянам»), «Не обольщайтесь, братие, кто последует расколоучителю, тот не наследует Царствия Божия; кто держится чуждого учения (то есть не того, которое преподается в Церкви), тот не имеет части в страдании Христовом» («К Филад., гл. III»). «Где разделение и гнев, там Бог не обитает. Впрочем, всех кающихся Господь прощает, если они возвращаются к единению Божию и к собору епископа» (Ibid, гл. 4, 8).
32. 	Что значит распять плоть со страстями и похотями,
и почему это нужно, и как это может быть исполнено?
«Нелегко сказать себе решительно: распну плоть, — учит святитель Филарет, митрополит Московский. — Но нелегко решиться сказать и противное сему: не стану распинать плоти. От той или другой решимости зависит важное в судьбе нашей обстоятельство: быть или не быть Христовым. Иже Христовы суть, плоть распята со страстьми и похотьми (Гал. 5; 24). Итак, если желаем быть Христовыми, то должны распять плоть. А если не хотим распять плоть, то не можем обещать себе, что будем Христовы. Если же не будем Христовы, то кому мы достанемся? В Царствии Небесном, конечно, не будет никого, кроме тех, иже Христовы суть, и следственно никого, кроме тех, которые плоть распята со страстьми и похотьми.
После этого размышления ни для кого из нас не должно казаться посторонним некоторое дознание о том, что значит: а) распять плоть со страстями и похотями; и б) как это может быть исполнено.
а) 	Плоть — не то, что тело. Тело, с его естественными свойствами и действиями, создал Бог и создал не для смерти. От нарушения заповеди Божией, от вкушения запрещенного плода, начинает быть известной плоть, жребий которой есть смерть. Апостол представляет плоть противящейся духу и объясняет ее сущность посредством ее действий и явлений. Он говорит: явлена же суть дела плотская, яже суть прелюбодеяние, блуд, нечистота, студодеяние, идолослужение, чародеяния, вражды, рвения, завиды, ярости, разжжения, распри, {соблазны,) ереси, зависти, убийства, пиянства, безчинни кличи и подобная сим (Гал. 5;
526


17,19-21). Поэтому под наименованием плоти надлежит разуметь возбужденные в человеке самолюбие и чувственность, выказывающие себя ложной жизнью в страстях и похотях, и в делах, страстями и похотями управляемых.
При таком понятии о плоти мысль о распятии плоти не только начинает быть удобовразумительной, но и перестает быть страшной. Умертвить чувство злобы, убить расположение к убийству, очевидно есть действие не разрушительное, а охранительное. Распять склонность к разврату, конечно не есть мучение, но предохранение от состояния, духовно и вещественно мучительного, к которому скорее или медленнее ведет путь разврата.
Высокоуважаемый на западе подвижник, блаженный Иероним, желая освободиться от страстей и похотей, оставил богатства, блеск и удовольствия Рима, удалился на восток в пустыню, жил там в молитве и духовно-ученых занятиях, в посте и лишениях всякого рода; и при всем том признавался, что все еще представлялись ему нечистые образы плотской и страстной жизни, и нарушали чистоту ума и мир совести. «Сколько раз, — пишет он, — с тех пор, как я живу в пустыне, мне воображалось, будто я еще нахожусь среди увеселений Рима!.. Мое тело, прежде общего разрушения человеческого состава, было уже мертво; а мои страсти все еще кипели. Не зная, где найти помощь, я повергался к стопам Иисуса, омывал их слезами, и старался извести сию мятежную плоть, оставаясь по целым неделям без пищи. Помню, что нередко проводил и день и ночь, вопия непрестанно и бия себя в грудь, доколе, наконец, Бог, запрещающий буре, подавал тишину душе моей» (Epist, 22 ad Eustoch). Вот опыт, конечно, не единственный в роде человеческом, а в разных видах и степенях вероятно и не редкий, который показывает, что для полного благоустроения, очищения и мира души требуется не просто покорение плоти духу, на которое она добровольно не соглашается, но, по учению истинной жизни, умерщвление плоти, — умерщвление, по ее противоборству и по ее ложной жизни, глубоко внедрившейся в природу человеческую, более или менее болезненное и распинательное.
б) 	Нам, христиане, повелевается умерщвлять плоть не карательными орудиями, не мучением или уродованием создания Божия, не повреждением орудия души, но духом, то есть духовным законом, духовными рассуждениями, духовными правилами, духовным воззрением на образ жития и распятия Христова, и силою, почерпаемою из сил живых источников.
527


Плоть хочет веселиться, рассыпаться в смех, даже, может быть, скакать и произносить или с удовольствием слушать безчинни кличи и подобная сим: порази ее ударами не ножа или бича, но духовного слова: горе... смеющымся... блажени плачущий ныне (Лк. 6; 25, 21), — и умерь веселие невинное, и убей веселие греховное.
Плоть раздражается на оскорбившего и порывается на взаимное оскорбление: свяжи ее не узами вервяными или железными, но узами духовного рассуждения и страха Божия: гнев... мужа правды Божия не соделовает (Иак. 1; 20); всяк ненавидяй брата своего человекоубийца есть (1 Ин. 3; 15); ижеречет: уроде, повинен есть геенне огненней (Мф. 5; 22).
Плоть, не довольствуясь необходимым, жаждет приятного, ищет наслаждения, и готова поставить оное целью жизни; укажи ей иной предмет и цель — Крест, водруженный на Голгофе для того, чтобы лишениями и страданиями очистить землю от нечистых наслаждений; жажду приятного угаси жаждой Голгофской; в сладости земные положи оцет и желчь, поднесенные распятому Господу, и с помощью орудий Его страдания, не вещественно употребляемых, но духовно созерцаемых, распни любосластие, роскошь и негу простотой, умеренностью, воздержанием, постом, трудами.
Плоть, благовидно удерживаемая от дел и плотскими людьми осуждаемых, не перестает иногда при этом тайно рождать и питать нечистые помыслы и желания. Не пренебрегай злыми исчадиями злой матери, потому что они малы и наружно неприметны. Поспешай обратить против них и в разуме духовном самым делом исполнить пророческое заклинание: Дщи Вавилоня окаянная... блажен иже ймет и разбиет младенцы твоя о камень (Пс. 136; 8-9). Вавилон духовно обозначает мир греховный, грехом пленяющий и порабощающий. Дщерь Вавилона есть плоть, воспитанная суетой и прелестью мира. Младенцы ее суть нечистые помыслы и греховные желания. Камень есть Христос. Блажен ты, если не медлишь силою веры, молитвы и самоотвержения повергать пред этим камнем и разбивать сих младенцев, как скоро найдешь их. Ибо если умедлишь, то нельзя не опасаться, что они вырастут, обратятся в исполинов и удержат тебя, или вновь сделают пленником Вавилона.
Так, и подобным сему образом, да умерщвляем, братия, дела плотские духом, и да распинаем плоть со страстями и похотями, да будем Христовы, да живет в нас Христос, и мы, наконец, будем жить в Нем и в Его вечной со Отцем и Святым Духом славе» (из сочинений Филарета, митрополита Московского, 1882, т. IV, с. 488-492).
528


ПЯТЫЙ ЧЛЕН СИМВОЛА ВЕРЫ
«Верую... во единаго Господа Иисуса Христа... и воскресшаго в третий день по Писанием».
1. 	Воскресение Иисуса Христа
1. 	Вечером субботы окончился покой праздника и наступила ночь третьего дня после ужасного Голгофского события. Враги Христовы помнили, что нужно было именно в этот день усилить предосторожности для того, чтобы воспрепятствовать исполнению перетолкованного ими предсказания Распятого, а ученики Господа, устрашенные смертью Учителя, если и не забыли многократных и ясных предсказаний Его о воскресении в третий день, то, без сомнения, недоумевали, как совершится это новое чудо всемогущества Божия. Трогательные слова прощальной беседы Спасителя еще звучали в ушах их; они надеялись, что в глубокой печали, постигшей их, будет ниспослано им утешение и что разлука с Учителем будет восполнена иным образом, и с этой надеждой обращали взоры свои вперед, ища в будущем разрешения своих недоумений. Третий день и для них, как видно из беседы путников, шедших в Эммаус (Лк. 24; 21), был днем особенных ожиданий.
Сколько бы раз Господь не предсказывал о Своем воскресении ученикам со всей ясностью (Мф. 16; 21.17; 23.20; 19) и Иудеям прикровенно (Мф. 12; 39-40. Ин. 2; 19, 21), всегда Он говорил, что это событие последует в третий день после страданий и смерти. Мог бы Он, по замечанию святителя Афанасия Александрийского, «и в самую минуту смерти воздвигнуть тело и показать его снова живым, но прекрасно и предусмотрительно не соделал сего, потому что сказали бы, что тело вовсе не умирало или что коснулась его несовершенная смерть; и если бы смерть и воскресение последовали в тот же промежуток времени, то, может быть, не явной соделалась бы слава нетления. Чтобы показать смерть в теле, Слово воскресило его в третий день, но чтобы, воскреснув после долгого пребывания и совершенного нетления во гробе, не подать случая к неверию, будто бы имеет на Себе уже не то, а иное тело, то, по этой самой причине, терпит не более трех дней и не продлевает ожидания слышавших, что было сказано Им о воскресении, но пока слово звучало еще в слухе их, пока не отводили еще очей и не отрывались мыслью, пока живы еще были на земле и на том же находились месте и умертвившие и свидетельствующие о смерти Господня тела, Сам Божий Сын показал, что тело, в продолжение трех дней бывшее мертвым,
529


безсмертно и нетленно» («Творения святых отцов». М., 1851, т. 17, с. 116-117). По счислению святого Исидора Пелусиота, Иисус Христос воскрес, согласно Своему предсказанию, в третий день, «коснувшись крайних дней и совершив (во гробе) весь средний вполне» («Творения святых отцов». М., 1860, т. 35, с. 3).
II. 	Победитель смерти и ада умер среди шумных, неистовых воплей врагов Своих, на виду у всего народа, на кресте, поставленном на Голгофе, — умер при чрезвычайных знамениях природы, свидетельствовавших о Божестве Распятого, а воскрес в безмолвии глубокого утра, среди общего покоя природы и людей, — восстал без всякого шума и смятения, облекая священнейшей тайной славнейшее явление Божества Своего. Око смертного не могло вынести неприступного света (1 Тим. 6; 16), в котором воскресший Искупитель в прославленном теле оставил ложе смерти. Излишни были земные свидетели — очевидцы этой основной истины христианства (1 Кор. 15; 14), которую Господь благоволил утвердить на Себе Самом, зная, по выражению святителя Иоанна Златоуста, что «последующее затем время засвидетельствует ее» («Беседа на Послание к Колосянам», пер. Спб. Духовной Академии. Спб., 1858, с. 99) явлениями Его и чудесным распространением на земле Евангелия. Он восстал, по выражению святых отцов, «из запечатанного гроба» (выражение святого Исидора Пелусиота. «Творения святых отцов». М., 1859, т. 34, с. 229. См. также Службу четверга Светлой седмицы, утреня, стихира на хвалитех; Неделя Антипасхи, мал. веч. стихира 1 на «Господи, воззвах»; утреня, на хвалитех стихира 1), «в то время, как и лежали (на гробе) печати и камень» (выражение святителя Иоанна Златоуста. «Беседы на Евангелие Иоанна.», ч. 2, с. 678. См. также «Благовестник блаженного Феофила», ч. 1, с. 507), потому что прославленное тело Его не могло быть удержано вещественными преградами (Ин. 20; 26). Как Сын Человеческий, Он воскрес славою Отца (Рим. 6; 4), действием Его всемогущей силы (Деян. 2; 24. 4; 10; Рим. 8; 11; 2 Кор. 13; 4), а как Сын Божий, предвечное Слово и Творец мира, Сам возвратил обожженную душу Свою в прославленное тело, согласно с тем, что Он некогда говорил Иудеям: Аз душу Мою полагаю, да паки прииму ю; никтоже возмет ю от Мене, но Аз полагаю ю о Себе; область имам положити ю и область имам паки прияти ю (Ин. 10; 17-18).
Смерть, владычествовавшая над родом человеческим до крестного жертвоприношения (Рим. 5; 14, 17-18), ничего не могла отнять из тех Божественных совершенств, какие присущи тридневному Мертвецу,
530


не умалили ни Его благости, ни премудрости, ни всемогущества, ни славы; все, что Он оставил на земле, во гробе опять обрел, воспринял, просветил и прославил светом воскресения. Теперь не Божество только, но и человечество Его сияет величием победы, власти и силы над миром видимым и невидимым на небеса и на земли (Мф. 28; 18); терновый венец Его и Крест блистают лучами вечной славы, страдания и язвы Его источают жизнь всему человечеству; к Божественным делам творения, промышления и мироуправления Он присовокупил великое дело нашего искупления. Победитель смерти и ада сделался для всех верующих Начальником жизни (Деян. 3; 15), Начальником умерших (1 Кор. 15; 20; Кол. 1; 18), новым Адамом, приводящим в жизнь вечную (1 Кор. 15; 22, 45, 47-48).
III. 	Римские воины зорко и бодро стояли на страже у гроба Господня, с часу на час ожидая мнимых похитителей. Но похитителей не было, а того, что сокрыто от всего мира, погруженного в глубокий сон — духовный и телесный, воины не могли усмотреть. Они продолжали бы охранять гроб, лишенный Мертвеца, если бы премудрость Божия, как бы посмеиваясь над мудростью человеческой, не обратила их в первых, хотя и невольных, вестников воскресения. Величайшее чудо всемогущества Божия, совершившееся неощутимо для очей неверия, обнаружилось для воинов сильным сотрясением земли и явлением светозарного вестника из другого мира. Это служение стихий и горних сил Погребенному внушительно говорило грубому чувству людей, видевших себя во всеоружии, что перед ними — сила высшая, могущество неземное, и что в этом случае земные средства защиты или нападения вполне безсильны. Ангел, сошедший с небес при великом землетрясении, приступил ко гробу, отвалил камень от двери гроба и сел на нем (Мф. 28; 2-3). Отваливание камня, ненужное для Господа, уже воскресшего, было необходимо для стражи, которая должна была удостовериться в воскресении Мертвеца, Которого они стерегли, собственными глазами, а также и для последователей Господа, особенно же святых жен, чтобы и они могли скорее увериться в том, что напрасно ищут Живого между мертвыми. Ангелу поручено было, по выражению святого Исидора Пелусиота, «уверить ищущих, что Господь восстал, а не украден» («Творения святых отцов». М., 1859, т. 34, с. 230). Вид его (Ангела) был, как молния, и одежда... бела, как снег (Мф. 24; 3). Явление светоносного вестника из другого мира, среди ночной мглы, привело стражей в ужас: они затрепетали и, забыв все — и себя, и место, и дело, им вверенное, встали, как мертвые. Земные стражи у гроба Господня кончили свою
531


стражу и должны были уступить место стражам небесным — светоносным вестникам всерадостного воскресения (составлено по книге: «Евангельская история о Боге Слове», протоиерея Павла Матвеевского. Спб., 1890, с. 769-772).
Примечание
Сделаем здесь краткий разбор возражений неверующих против факта воскресения Иисуса Христа из мертвых. Несмотря на то, что воскресение Христово засвидетельствовано евангелистами и предполагается всеми остальными новозаветными писателями, несмотря на то, что и апостол Павел, писатель с ясной логической мыслью, положительно говорит о воскресении и, исходя из исторического факта, считает его основанием нашей веры, несмотря на все это, есть еще люди, недоверчиво покачивающие головой при упоминании об этом факте и выдающие за новейшую мудрость те возражения против воскресения, которые высказывал еще Цельс во втором веке. Мы тотчас услышим их.
Так как нельзя отрицать свидетельств о воскресении от таких лиц, как Мария Магдалина, святые апостолы Петр, Иаков, вообще апостолы, пятьсот братий, видевших Воскресшего, и, наконец, Павел, то неверующие прибегли к другим средствам. Воскресение Христово они стараются объяснить предположением мнимой смерти Спасителя. В прохладной пещере Иисус, как говорят они, отдохнул и успокоился от страданий. Пробудившись после тридцатишестичасового отдохновения, Он, несмотря на ослабление сил (слишком крепкая требуется вера, чтобы поверить этому!), оттолкнул тяжелый камень, которым был запечатан гроб, и потом прободенными ногами в продолжение двух часов шел с учениками в Эммаус... Достаточно уже одного этого, чтобы видеть всю нелепость этой гипотезы; да она довольно скоро и оставлена. Сами ученые критики отнеслись с пренебрежением и насмешой к этому «единственно в то время научно состоятельному мнению». Так обыкновенно бывает с подобными мнениями: одно за другим они появляются и исчезают; основание же нашей веры стоит неподвижно.
Нужно поэтому было взяться за другое средство для отвержения чуда воскресения; и вот явилось новое мнение: упоминаемые в Евангелии свидетели воскресения, конечно, видели Воскресшего, но видели Его внутренним образом, вследствие своего духовного возбуждения, иначе, — это было видение. В таком случае христианская Церковь была бы основана на болезненном возбуждении нескольких сотен человек, и начало ее низводилось бы в темную область болезненно возбужденной душевной жизни. Но кто же не видит здесь противоречия тому, что несомненно известно о первенствующей христианской Церкви? Как предположить, чтобы пораженные страданием и смертью своего Учителя свидетели, вследствие видения, почти через сорок восемь часов, внезапно могли поверить и убедиться, что воистинну воста Господь (Лк. 24; 34), как говорили они? После смерти Господа ученики пришли в уныние и рассеялись; но вот они внезапно являются героями, оставляют места, где скрывались, и твердо проповедуют о Воскресшем, — объяснимо ли это без действительного воскресения? Да и мыслимое ли дело, чтобы все пятьсот братий находились под влиянием видения? Неужели между пятьюстами не нашлось ни одного с трезвым, ясным умом и здоровыми чувствами? Как объяснить, наконец, видением воздушного существа обращение апостола Павла, который из дышавшего яростью гонителя сделался смиренным верующим почитателем Христовым?
Затруднительное положение отрицателей чуда воскресения еще больше увеличивается, если ближе рассмотреть Евангельское повествование о воскресении Господа. Что делать с пустым гробом? Где же тело, если гроб был пуст? Если ученики украли его, то они знают, где оно погребено, и в этом случае их поведение, их речи неужели
532


могут быть объяснены только наглой ложью и лицемерием, что совершенно несовместимо с прежним их характером?
Далее, как быть с поведением Фомы, который смог убедиться в воскресении только осязательным доказательством? Как случилось затем, что ученики не условились, по крайней мере единогласно обо всем рассказывать? Отчего они равнодушны к точному указанию, кто первый видел Господа, где и как часто Он являлся им? Или, может быть, тело украли Иудеи? Отчего же они ничего не говорили о теле ученикам, когда те проповедовали о воскресении?
Но, как может возразить иной, все еще не убеждающийся в истинности воскресения Христова, неужели воскресение Христово имеет значение для нашей веры и жизни? Несомненно одно, что только при условии веры в то, что Христос живет, мы имеем право на Пасхальные радости. Что, однако, значит это только: Христос живет? Выражение — «Христос живет» — тогда только имеет значение, если я признаю, что Он не был удержан узами смерти, как обыкновенный человек, но разорвал их и — воскрес. Если Иисус действительно был истинный Бог, от вечности от Отца рожденный, а также и истинный Человек, от Девы Марии во времени рожденный, во всем нам подобный, исключая грех; если Его Бог послал в мир, чтобы принести миру жизнь, то Он не мог оставаться во гробе; узы смерти не могли удержать Его, Начальника жизни. Поэтому воскресение представляется нам действием Божественной необходимости. К такому же результату приходим мы, когда принимаем в рассмотрение совершенное Им дело. Дело Его было делом искупления и примирения. Без воскресения это дело было бы не окончено. Человечество не имело бы полного убеждения в том, что Он исполнил то, что обещал. Крестная смерть Его могла бы возбуждать в нас слезы страдания, но не сделала бы ничего доброго. Но когда Бог воскресил Его из мертвых, то этим Он как бы объявил: принимаю жертву, которую Ты принес за мир; Ты еси Сын Мой возлюбленный, о Немже благоволих (Мк. 1; 11).
Вера в воскресение Христово имеет, наконец, еще и практическое значение. Немаловажное утешение для меня, если я знаю, что не все окончится, когда усталое мое тело отойдет на покой, но что и в мрачной гробовой могиле я должен ожидать и для себя утра воскресения, когда и на мне исполнятся слова Сказавшего: «Я живу, и вы живы будете!» Священное предчувствие, заключенное в глубине каждой человеческой души, становится для меня несомненным убеждением, когда Спаситель мой очевидным фактом показал, что врата гроба ведут к жизни. Во имя Его в мрачный час смерти я могу воскликнуть: «Смерть\ где твое жало? ад\ где твоя победа? (1 Кор. 15; 55). Благодарение Богу, даровавшему мне победу Господом Иисусом Христом» («Воскресное Чтение», 1872, с. 325-328).
2. 	Библейские тексты о воскресении Христовом
Воскресение Господа предсказано пророками:
Плоть моя вселится на уповании, ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тление (Пс. 15; 9-10).
Апостол Петр пророчество это объясняет так:
Праотец Давид и умер и погребен, и гроб его у нас до сего дня. Будучи же пророком... он... сказал о воскресении Христа, что не оставлена душа Его в аде, и плоть Его не видела тления (Деян. 2; 29-31).
Подобное изречено апостолом Павлом:
Обетование, данное отцам, Бог исполнил нам, детям их, воскресив Иисуса, как... написано... не дашь Святому Твоему увидеть тление.
533


Давид, в свое время послужив изволению Божию, почил и приложился к отцам своим, и увидел тление; а Тот, Которого Бог воскресил, не увидел тления (Деян. 13; 32-33, 35-37).
И в других псалмах есть выражения, которые можно отнести к воскресению Господа:
Да восстанет Бог, и расточатся враги Его (Пс. 67; 2). Как бы от сна, воспрянул (воста) Господь, как бы исполин... поразил врагов... вечному сраму предал их (Пс. 77; 65-66). Оживит нас через два дня, в третий день восставит нас (Ос. 6; 2).
Примечание
Как объясняет блаженный Феодорит: «Сим пророк дает разуметь совершившееся по трех днях воскресение Спасителя, которое соделалось виною общего воскресения и всем даровало надежду безсмертия». Смерть! где твое жало? ад\ где твоя победа? (Ос. 13; 14). Поглощена... смерть победою (Ис. 25; 8).
Сам Господь предсказал Свое воскресение, равно как и страдание и крестную смерть:
Сыну Человеческому много должно пострадать... и быть у биту, и в третий день воскреснуть (Мк. 8; 31). Когда... сходили... с горы после преображения, Он не велел никому рассказывать о том, что видели, доколе Сын Человеческий не воскреснет из мертвых (Мк. 9; 9); Он предан будет в руки человеческие и убьют Его, и, по убиении, в третий день воскреснет (Мк. 9; 31). После вечери, воспев, пошли на гору Елеонскую. И говорит им Иисус: все вы соблазнитесь о Мне в эту ночь; ибо написано: поражу пастыря, и рассеются овцы (Мк. 14; 26-27. Зах. 13; 7). По воскресении же Моем, Я предварю вас в Галилее (Мк. 14; 28).
Воскресение Христово было необходимо:
а) для исполнения Писаний: Вот то, о чем Я вам говорил, еще быв с вами, что надлежит исполниться всему, написанному о Мне в законе Моисеевом и в пророках и псалмах. Тогда отверз им ум к уразумению Писаний. И сказал им: так написано, и так надлежало пострадать Христу, и воскреснуть из мертвых в третий день (Лк. 24; 44-46). Говорил... Павел... из Писаний, открывая и доказывая им, что Христу надлежало пострадать и воскреснуть из мертвых (Деян. 17; 2-3);
б) для отпущения грехов: если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна: вы еще во грехах ваших (1 Кор. 15; 17);
в) для оправдания: предан Господь за грехи наши и воскрес для оправдания нашего (Рим. 4; 25). Кто будет обвинять избранных Божиих? Бог оправдывает их. Кто осуждает? Христос Иисус умер,
534


но и воскрес: Он и одесную Бога, Он и ходатайствует за нас (Рим. 8; 33-34);
г) для упования в вере: Бог воскресил Христа из мертвых и дал Ему славу, чтобы вы имели веру и упование на Бога (1 Пет. 1; 21). Если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков. Но Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших (1 Кор. 15; 19-20);
д) для действия проповеди: если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна (1 Кор. 15; 14).
Воскресение Иисуса Христа есть доказательство того, что Он есть Сын Божий:
Родился Господь от семени Давидова по плоти и открылся Сыном Божиим в силе, по духу святыни, через воскресение из мертвых (Рим. 1; 4).
Воскресение Иисуса Христа было совершено:
а) силой Божией: Бог воскресил Его, расторгнув узы смерти, потому что ей невозможно было удержать Его (Деян. 2; 24); воскресил в третий день, и дал Ему являться... нам, которые с Ним ели и пили, по воскресении Его из мертвых (Деян. 10; 40-41);
б) Его собственной силой: разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его... Он говорил о храме тела Своего (Ин. 2; 19, 21). Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять ее. Никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее. Имею власть отдать ее и власть имею опять принять ее (Пн. 10; 17-18).
Господь является по Своем воскресении:
Марии Магдалине (Мф. 28; 1, 9. Мк. 16; 9. Ин. 20; 14-18) и другим женщинам (Мф. 28; 5-9); Симону Петру (Лк. 24; 34. Деян. 10; 41. 1 Кор. 15; 5); Клеопе и другому ученику (Лк. 24; 13-31. Мк. 16; 12); всем ученикам, кроме Фомы (Ин. 20; 19-24. Мк. 16; 14); апостолам и Фоме (Ин. 20; 26-28. Лк. 24; 33-43); на озере Тивериадском (Ин. 21; 1); в Галилее (Мф. 28; 16-18. Лк. 24; 49-51. Деян. 1; 4); более пятистам братий в одно время (1 Кор. 15; 6); апостолу Иакову (1 Кор. 15; 7); всем апостолам в течение сорока дней: апостолам, которых Он избрал... явил Себя живым, по страдании Своем, со многими верными доказательствами, в продолжение сорока дней являясь им и говоря о Царствии Божием (Деян. 1; 3).
Господь дал многие верные доказательства воскресения Своего:
Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои; это Я Сам; осяжите Меня и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня. И, сказав это, показал им руки и ноги. Когда же они от радости еще
535


не верили и дивились, Он сказал им: есть ли у вас... какая пища? Они подали Ему часть печеной рыбы и сотового меда. И, взяв, ел пред ними (Лк. 24; 39-43).
В... первый день недели вечером, когда двери дома, где собирались ученики Его, были заперты... пришел Иисус и стал посреди, и говорит им: мир вам! Сказав это, Он показал им руки и ноги и ребра Свои. Ученики обрадовались, увидев Господа (Ин. 20; 19-20).
После восьми дней опять были в доме ученики Его, и Фома с ними. Пришел Иисус, когда двери были заперты... и... говорит Фоме: подай перст твой сюда и посмотри руки Мои; подай руку твою и вложи в ребра Мои; и не будь неверующим, но верующим (Ин. 20; 26-27).
Воскресение Господа было засвидетельствовано:
а) Ангелами: Ангел... обратив речь к женщинам, сказал: не бойтесь, ибо знаю, чо вы ищете Иисуса распятого; Его нет здесь — Он воскрес, как сказал. Подойдите, посмотрите место, где лежал Господь, и пойдите скорее, скажите ученикам Его, что Он воскрес из мертвых и предваряет вас в Галилее; там Его увидите. Вот, я сказал вам (Мф. 28; 5-7);
б) мироносицами, которые, войдя в гроб, увидели юношу... облеченного в белую одежду; и ужаснулись. Он же говорит им: не ужасайтесь. Иисуса ищете Назарянина, распятого; Он воскрес (Мк. 16; 5-
6). Предстали перед женами два мужа в одеждах блистающих... и... сказали им: что вы ищете живого между мертвыми? Его нет здесь: Он воскрес (Лк. 24; 4-6);
в) Его врагами: сделалось великое землетрясение, ибо Ангел Господень, сошедший с небес, приступив, отвалил камень от двери гроба и сидел на нем; вид его был, как молния, и одежда его бела, как снег; устрашившись его, стерегущие пришли в трепет и стали, как мертвые. Некоторые из стражи, войдя в город, объявили первосвященникам о всем бывшем (Мф. 28; 2-4, 11);
г) апостолами: Петр сказал... Начальника жизни вы убили. Сего Бог воскресил из мертвых, чему мы свидетели (Деян. 3; 12, 15). Апостолы же с великою силою свидетельствовали о воскресении Господа Иисуса Христа (Деян. 4; 33).
Воскресение Господа было проповедано апостолами:
Павел... говорил... из Писаний, открывая и доказывая Иудеям, что Христу надлежало пострадать и воскреснуть из мертвых и что Сей Христос есть Иисус, Которого я проповедую вам (Деян. 17; 3). Я до сего дня стою, свидетельствуя малому и великому, ничего не говоря, кроме
536


того, о чем пророки и Моисей говорили, что это будет, то есть что Христос имел пострадать и, восстав первый из мертвых, возвестить свет народу (.Иудейскому) и язычникам (Деян. 26; 22-23).
Во-первых, верные имеют уверенность в своем воскресении через воскресение Христово:
Если... Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас (Рим. 8; 11). Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших. Ибо, как смерть через человека, так через человека и воскресение мертвых. Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут, каждый в своем порядке: первенец Христос, потом Христовы, в пришествие Его (1 Кор. 15; 20-23).
Во-вторых, должны сохранять воспоминание о Воскресшем:
Помни Господа Иисуса Христа... воскресшего из мертвых, по благовествованию моему (2 Тим. 2; 8).
Христос есть живый вечно, символ нашего возрождения, верное доказательство последнего Суда:
а) живый вечно: Христос, воскреснув из мертвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти. Ибо, что Он умер, то умер однажды для греха; а что живет, то живет для Бога. Так и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем (Рим. 6; 9-11). Я есмь Первый и Последний, и живый; и был мертв, и се, жив во веки веков, аминь (Откр. 1; 17-18);
б) символ нашего возрождения: мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни (Рим. 6; 4);
в) верное доказательство последнего Суда: Бог ныне повелевает людям всем повсюду покаяться, ибо Он назначил день, в который будет праведно судить вселенную, посредством предопределенного Им Мужа, подав удостоверение всем, воскресив Его из мертвых (Деян. 17; 30-31).
Прообразы Иисуса Христа:
Исаак: Верою Авраам, будучи искушаем, принес в жертву Исаака и, имея обетование, принес единородного, о котором было сказано: в Исааке наречется тебе семя. Ибо он думал, что Бог силен и из мертвых воскресить, почему и получил его в предзнаменование (Евр. 11; 17-19).
Иона: Как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи (Мф. 12; 40).
537


3. Объяснение слов; Предал бо вам исшёрва, еже и приял, яко Христос умре грел нашил ради, во Писанием, и яко погребен быстъ, и яко воста в третий день, по Писанием
(1 Кор. 15, 3-4)
Предах... еже и приях. Ничего не вводил (апостол) от своего ума; истина сошла с неба и расходится по земле; мы — передатчики. «Внушает, что в благовестив ничего не должно вводить от себя, и показывает, что из догматов нет ни одного человеческого» (святитель Иоанн Златоуст). «Не сам я изобрел проповедь, и не человеческим последовал рассуждениям, но от Владыки Христа приял учение о сем. Что же приял ты? Яко Христос умре грех наших ради, по Писанием. Это предсказали и пророки, и Исаия взывает: Той же язвен быстъ за грехи нашя и мучен быстъ за беззакония наша» (Ис. 53; 5).
Язычники с укором всегда обращались к христианам: «Вы в Распятого веруете». Апостолы знали, что убеждение веровать в Распятого само себя разрушает, но, однако же, с этого всегда начинали слова, не прикрываясь, и говоря истину, как она есть. «Был на земле Человек, и распят; веруйте в Него и спасетесь». Что в Коринфе так было, прежде упоминал уже об этом апостол Павел, говоря: не судих бо ведети что в вас, точию Иисуса Христа, и Сего распята (1 Кор. 2; 2). А между тем вера все росла, и обняла всю вселенную. Чем прикреплялась она к сердцам?
Тем убеждением, что Христос умре грех наших ради. Никто не мог скрывать от себя, что он грешен, и что грешнику нет спасения. Слух о смерти, подъятой ради грехов наших, отверзал дверь спасения. В нее и потекли все. Надлежало только уверение возыметь, что смерть эта не именуется только смертью грех наших ради, но и действительно такова есть. А что она такова, об этом свидетельствовало воскресение Умершего. Вот златая цепь спасительных истин и убеждений! Вот почему и слово о смерти смело было, и вера в него дерзновенна!
По Писанием: «Крест всем был известен, потому что Иисус Христос распят в глазах всех, а причина не всем была известна; что Он умер, — это все узнали, а что Он претерпел смерть за грехи вселенной, — этого многие не знали; поэтому апостол и приводит свидетельство из Писаний» (святитель Иоанн Златоуст). Апостол указывает на Писание, определяя им значение смерти Христовой. «Не станем исчислять порознь всех мест Писания, из которых одни прямыми словами, а другие прообразованиями, в них заключающимися, доказыва¬
538


ют, что Христос умер плотью, и что Он умер за грехи наши. Ради беззаконий, — говорится в Писании, — людий Моих ведеся на смерть... Господь предаде Его грех ради наших... язвен бысть за грехи нашя» (Ис. 53; 8,6, 5), — говорит святитель Иоанн Златоуст. Слово: по Писанием показывает, что так издревле предречено, а издревле предречено, потому что Бог так внушал предречь, а Бог так внушал предречь, потому что так положено в предвечном совете. Таким образом, вот куда возносило одно это слово. Дела идут во времени, и определение о них предначертано в вечности. Такое помышление тем паче необходимо было при слове спасительной смерти Господа Иисуса Христа, умершего, яко человек.
И яко погребен бысть. «Желая показать, что смерть была истинная, а не кажущаяся, как думали некоторые еретики, апостол прибавил и это правило: и яко погребен бысть. Погребение есть подтверждение действительности смерти» (Экумений). И яко воста в третий день. И это, как говорит апостол, я вам передал; и, так как вслед за этим он приводит многие свидетельства о Его воскресении, то показывает этим, что главным образом в этом проповедь его состояла, и теперь он напоминает об этом с той особенной мыслью, чтобы они преимущественно этот предмет восстановили в сознании. По Писанием относится и к погребен и к воста в третий день, и сказано это не в доказательство истины погребения и воскресения, а в показание значения их, что все это случилось не просто, а по предначертанию предвечному и требует не только веры, но и благоговения, и углубления в созерцание всеобъятного значения этих событий.
Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Где же сказано в Писании, что Христос будет погребен, и в третий день воскреснет?.. В прообразе Ионы, на который указывает Сам Христос, когда говорит: якоже... бе Иона во чреве кйтове три дни и три нощы, тако будет и Сын Человеческий в сердцы земли три дни и три нощы (Мф. 12; 40); в прообразе купины в пустыне, как она горела и не сгорала, так и тело Христово было мертво, но не удержано смертью навсегда; в прообразе змея, бывшего при Данииле; как он, приняв пищу, данную ему пророком, расселся (Дан. 16; 27), так и ад, приняв тело Христово, распался, потому что оно расторгло чрево его и воскресло. Если же ты хочешь и в словах слышать то, что видишь в прообразах, то послушай пророка Исаию, который говорит: яко вземлется от земли живот Его (Ис. 53;
8), то есть Он погребается; и еще: Господь хощет очистити Его от язвы... и... явити Ему свет, то есть воскресить (Ис. 53; 10-11); так же
539


Давида, который еще прежде (Исаии) сказал: не оставиши душу мою во аде, ниже даси преподобному Твоему видети истления (Пс. 15; 10). Поэтому и Павел отсылает тебя к Писаниям, дабы ты знал, что это совершалось не просто и не без причины. Ибо могло ли быть так, если столь многие пророки преднаписали и предвозвестили это (из книги «Толкование на Первое послание к Коринфянам» епископа Феофана. М„ 1876, с. 474-477).
4. 	Сошествие Иисуса Христа во ад (1 Пет. 3, 18-19)
После погребения Спасителя, совершившего наше искупление на кресте, для Него настало то великое трехдневное субботствование, о котором Он Сам говорил лукавому роду книжников и фарисеев: Якоже... бе Иона во чреве кйтове три дня и три нощы, тако будет и Сын Человеческий в сердцы земли три дня и три нощы (Мф. 12; 40). По изображению церковных песен пребывание Господа во гробе и есть та «благословенная суббота, день упокоения», когда Единородный Сын Божий «субботствовал плотию, почил от всех дел Своих», воссозидая и обновляя падшее естество наше («Служба Великой Субботы», утреня, канон, песня 4, тропарь 1; стихира на хвалитех 2, слава). Он был во гробе плотию, во аде с душею, как Бог, в раю с разбойником, и на Престоле со Отцем и Духом, вся исполняяй («Служба Святой Пасхи», тропарь часов. См. также «Служба Великой Субботы», утреня, канон, песня 7, тропарь 4), или, как выражается святитель Афанасий Александрийский, «умерло тело, и произошло его разрешение, а Бог Слово непреложно был и в теле, и в душе, и в Себе Самом, Сый в лоне Отчем, в показание Своей неизменяемости. В том же зраке, который был в Нем подобен нашему, Он изобразил нашу смерть, чтобы в нем уготовить для нас и воскресение, возвратив из ада душу и из гроба тело, чтобы явлением души в смерти уничтожить смерть, и погребением тела во гробе привести в бездействие тление, и из ада и из гроба явив безсмертие и нетление в подобном нашему теле, совершив нам путь и разрешив нас, содержимых в плену» («Творения святых отцов». М., 1853, т. 21, с. 407-408).
Сошествие Г оспода в ад апостол Петр полагает непосредственно вслед за смертью Его: Христос единою о гресех наших пострада, Праведник за неправедники, да приведет ны Богови, умерщвлен убо быв плотию, ожив же духом, о немже и сущым в темнице духовом сошед пропо-
540


веда (1 Пет. 3; 18-19). В то время, как пречистое тело почивало во гробе, под печатью синедриона, обожженная душа Христова сошла туда, куда сходили души всех земнородных, лишившихся за грех прародителей райского блаженства, сошла в темницу духов — ад, чтобы разрушить силу диавола в самой твердыне его и освободить узников, заключенных там от века. По мысли святого отца, «ад не вынес бы пришествия непокровеннаго Божества», а между тем все должно было совершиться «по естеству и в самой действительности»: Христу, как человеку, не быть держиму смертию и, как Богу, разрушить державу смерти и ада («Творения святых отцов». М., 1853, т. 21, с. 381).
Неизследимая (непостижимая) премудрость Божия устроила так, что исконный человекоубийца (Ин. 8; 44), великий дракон, змий древний, нарицаемый диавол и сатана, льстяй вселенную всю (Откр. 12; 9), по выражению святителя Григория Нисского, «схватил приманку плоти, но зацепился за уду Божества» и лишен пагубного владычества («Христианское Чтение», 1841, ч. 2, с. 12).
Возвестив на земле радостное благовестив о спасении и пролив Свою кровь в умилостивительную жертву за грехи всего мира (1 Ин. 2;
2), Господь нисшел в ад душою Своею, чтобы и там проповедать победу над диаволом и освободить всех, с верою ожидавших Его пришествия. Он сокрушил «вечные вереи» («Служба Святой Пасхи», утреня, канон, песня 6, ирмос) ада и избавил от уз тех, которых, по замечанию святителя Афанасия Александрийского, «во время жизни их во плоти соблюл благодатию Своею в вере и благочестии» («Христианское Чтение», 1841, ч. 2, с. 96). Хотя, как говорит учитель Отечественной Церкви, «патриархи, пророки и праведники Ветхого Завета не были погружены в глубокой тьме, в которой погрязают неверующие и нечестивые, однако и не выходили из сени смертной, и не наслаждались полным светом; они имели семя света, то есть веру во Христа грядущего, но только Его действительное к ним пришествие и прикосновение Божественного света Его могло засветить их светильники светом истинной небесной жизни» («Слова и речи» Филарета, митрополита Московского. М., 1848, изд. 2-е, ч. 1, с. 52).
Исполнились пламенные желания ветхозаветных праведников, умерших в вере, но не получивших обетований во время своей земной жизни, издали и в тени прообразов и вещаний пророческих зревших «день Христов» (Ин. 8; 56. Евр. 10; 1, 11-12).
Сколько прошло томительных веков ожидания для патриархов и пророков, заключенных в месте, откуда, казалось, не было выхода!
541


Явившись среди узников преисподней, Христос, по изображению преподобного Ефрема Сирина, «видит Адама, обливающегося слезами; видит Авеля, покрытого кровью, как багряницею; видит Ноя, украшенного праведностью; видит Сима и Иафета, украшенных почтительностью к отцу; видит Авраама, увенчанного всякими добродетелями; видит Лота, подвизающегося в гостеприимстве; видит Исаака, цветущего постоянством; видит Иакова, сияющего терпением; видит Иова, подобного борцу, уготовившемуся на ратоборство; видит Финееса, вооруженного копьем (Чис. 25; 7); видит Моисея, посвященного Божиими перстами. Приходит к Навину, — и он окружен воинствами; подходит к Самуилу, — и он блистает помазанием царей; идет к Давиду, — и он погребен со псалтирью; приступает к Елисею, — и он облечен в милоть. Исаия с радостью показывает главу, отделенную у него пилою. Иона славится спасением Ниневитян; Иеремия умащен тиною из рва; светозарны очи Иезекиилевы от страшных видений; на ногах Данииловых свежи еще лобзания львов; тела бывших в пещи искрятся огнем; дружина Маккавеев окружена орудиями мучений; глава Крестителя сияет усекновением.
Видит и святых жен, которые ни в чем не уступили мужам: видит Сарру, сияющую Авраамовой верой; видит Ревекку, процветающую благотворным напоением из водоноса; видит Рахиль, в браке сияющую целомудрием, видит матерь, остененную (пронзенную смертью семи сыновей) седмью сынами (Мф. 2; 18); видит всякого праведника, взирает на всякого пророка, — проповедует: се Аз» («Творения святого Ефрема Сирина». М., 1859, ч. 3, с. 685-686).
Ад, узрев, что «Человек, как воспевает Святая Церковь, вмещает в Себе Божество; покрытый язвами — всемогущество, вострепетал при встрече с Ним и погиб от грозного взора» («Служба Великой Субботы», утреня, канон, песня 4, тропарь 3, см. «Христианское Чтение», рус. пер., 1836, ч. 1, с. 272).
«К Адаму первому, в самые глубины преисподней сошел Адам вторый, обитающий в селениях горних» (там же, песня 8, тропарь 1) и «душа Его, разлучившись с плотию, могуществом Своим расторгла обои узы — смерти и ада» (там же, песня 4, тропарь 2).
Владычество смерти и имеющего державу смерти, то есть диавола (Евр. 2; 14), над грешным человеческим родом окончилось: Святый Истинный, имеяй ключь Давидов, отверзаяй, и никтоже затворит, затворяяй, и никтоже отверзет (Откр. 3; 7), открыл для верующих двери рая и неба, затворенные грехом прародителей и, как
542


великий Первосвященник, принесший Себя в искупительную жертву, вошел в самое небо (Евр. 9; 24) в сопровождении искупленных Им (из книги «Евангельская история о Боге Слове» протоиерея Павла Матвеевского. Спб., 1890, с. 763-765).
Примечание
Что такое ад? Ад, по-еврейски шеол, означает такое место, которое всех требует к себе, всех поглощает, ничем не насыщается (Притч. 27; 20. Авв. 2; 5); греческое слово ад (абт|<;) означает место, лишенное света. В Священном Писании слова эти употребляются в разных значениях.
1) Иногда ад, или шеол, означает гроб или могилу. Так, когда патриарх Иаков говорит детям своим, что если и с Вениамином случится несчастье, то они сведут старость его с печалью во ад, то под словами: «ад» — «шеол», очевидно, здесь надобно разуметь гроб, могилу, и потому в русском и переведено: во гроб (Быт. 42; 38. 44; 29). Равным образом, когда говорится: во аде же кто исповестся Тебе? (Пс. 6; 6), то опять под словом «ад», очевидно, разумеется гроб или могила, где покоится прах умершего, который не может исповедовать и славить Господа (см. Пс. 29; 10. 87; 12. 140; 7. Ис. 38; 18).
2) Иногда ад означает общее некое место и состояние умерших вообще, без различия праведных и грешных. Так, говорится, что и благочестивые по смерти нисходят в преисподнюю (Быт. 37; 35. 1 Цар. 28; 19, см. Авв. 2; 5. Пс. 88; 49) и нечестивые цари и разрушенные ими города и побежденные народы и царства, — все нисходят в преисподнюю (Ис. 14; 15. Иез. 26; 20); что там все равны: цари и вельможи, знатные и низкие, рабы и господа, малые и великие, богатые и бедные (Иов. 3; 13-19. Пс. 88; 48-49. Ис. 14; 9-11). В аду нет света, но вечный мрак и сень смертная (Пс. 48; 20. Иов. 10; 21-22); нет жизни и деятельности, но мертвая тишина и бездействие (Иов. 3; 17-18. Пс. 93; 17. Еккл. 9; 10. Ис. 14; 10); нет отрады, но томление, печаль, скорбь и страдание (Пс. 17; 5. Сир. 14; 17); и потому он представляется некоей темницей (1 Пет. 3; 19).
3) Иногда в аду, как общем состоянии душ по смерти, ясно дается видеть однако разность состояния праведных и грешных. Тогда как нечестивые и грешные представляются здесь покрытыми вечным стыдом, лежащими наравне с необрезанными, без всяких надежд в будущем (Иез. 32; 18-32, см. Прем. 3; 18-19), праведники наслаждаются покоем, веруют и призывают Господа, с надеждою ожидая избавления, и они избавляются из ада (Пс. 15; 9-11. 17; 5-7. 29; 4, см. Лк. 18; 7. Откр. 6; 8-11. Ос. 13; 14).
В Новом Завете ясно дается видеть, что Господь сходил духом Своим во ад с благовестием о спасении, и избавил оттуда тех, которые с верою ожидали Его пришествия (см. 1 Пет. 3; 18-19. 4; 6; Еф. 6; 8-10).
4) Иногда ад означает и изображает состояние одних нечестивых и грешников. Так, в книге Премудрости Соломона говорится, что души праведных в руке Божией, что жребий их со святыми, что они под особенным покровительством, а о грешниках говорится, что они нисходят в преисподнюю, что они в аду и участь их горькая (Прем. 3; 18-19, см. Чис. 16; 30-33). У Иова говорится, что ад поглощает грешников (Иов. 24; 19, см. Прем. 2; 25).
В Новом Завете говорится, что нечестивый богач по смерти был низведен в ад, а бедный Лазарь отнесен Ангелами на лоно Авраамово, и общение между ними невозможно (Лк. 16; 19-26). Покаявшемуся разбойнику Сам Господь сказал: днесь со Мною будеши в рай (Лк. 23; 43).
5) Наконец, слово «ад» означает иногда вечное осуждение, вечную погибель и вечное мучение, состояние, на которое осуждены будут, после Страшного Суда, нераскаянные и отчужденные Богом грешники. Состояние это изображается
543


в Священном Писании под разными выражениями, например, под образом огня вечного, муки вечной, тьмы кромешной, озера огненного, геенны огненной, где червь не умирает и огонь не угасает, где плач и скрежет зубов, где вечная смерть и погибель, и оттуда нет освобождения (см. Лк. 16; 22-26. Мф. 25; 41, 46. 2 Фес. 1; 9-10. Мк. 9; 43-48. Откр. 20; 10. 21; 8). — (См. «Церк. слов.» Алексеева, 1, с. 9-10; «Зап. на книгу Бытие», ч. III, с. 163; Арх. Мак. «Догматы Богословия», т. V, с. 235, 245; Филарет Черн. «Догматы Богословия», 2, с. 159, 452. См. «Опыт Библ. словаря собственных имен» протоиерея Солярского, с. 52-54).
5. 	Почему Господь не уничтожил смерть на земле?
«Если Христос Своей смертью попрал смерть, то отчего же люди и теперь умирают?» — спрашивает святитель Димитрий Ростовский. Есть три вида смерти: телесная, душевная и вечная смерть, то есть преисподняя.
Телесная смерть есть разлучение души от тела; о ней говорит псалмопевец Давид: отымеши дух их, и исчезнут, и в персть свою возвратятся (Пс. 103; 29).
Душевная смерть есть разлучение благодати Божией от души, ибо только Святым Духом всякая душа живится. Эта смерть происходит от греха, который отгоняет благодать Божию от души, как ночь прогоняет свет. «О, человек! — говорит святитель Иоанн Златоуст. — Ты плачешь над телом, с которым разлучилась душа, но не плачешь о душе, от которой разлучился Бог!..».
Вечная смерть есть разлучение разумного создания от лика избранников Божиих и изглаждение из книги живых, о чем говорит псалмопевец Давид: Да потребятся от книги живых и с праведными да не напишутся (Пс. 68; 29).
Итак, все ли эти виды смерти Христос Спаситель наш попрал Своею смертью? Отвечаю: Он попрал, уничтожил только два вида смерти — душевную и вечную, то есть преисподнюю. Хочешь ли, человече, избавить свою душу от смерти греховной и вечной смерти преисподней? Притекай с покаянием ко Христу, Спасителю нашему: Он избавляет грешников от этих смертей.
А смерть телесную Он оставил на этом свете до конца веков. О дражайший Спасителю мой! Зачем же попустил Ты такому зверю лютому терзать людей Твоих, Твое достояние, которое купил Ты Своею кровью безценною? И какое утешение нам будет в этой жизни, если нас ждет такой плачевный конец? Какая польза в крови моей, внегда сходитими во нетление? (Пс. 29; 10). Не будем, братие, испытывать неизеледимых судеб Божиих: судьбы Господни бездна многа,— праведен еси,
544


Господи, и правы суди Твои\ (Пс. 35; 7. 118; 137). Одно нам нужно помнить, что всемогущий Бог все устрояет премудро на пользу нашу, и если не уничтожил Он смерти на земле, то тем самым нам же оказал великое благодеяние.
Во-первых, Он оставил нам смерть телесную, чтобы люди отвращались от греха и гнушались им. Знаете ли, какого смерть происхождения и кто ее отец? Смерть есть дочь греха; от греха родилась она, как об этом говорит Божественное Писание: похоть заченши раждает грех, грех же содеянраждает смерть (Иак. 1; 15). Вот злосчастное родословие смерти! Вот ее происхождение! Каков отец — грех, такова и дочь — смерть; по плодам их познаете их! Не видишь ты, человече, мерзости греха; посмотри же на смерть, взгляни на смердящий труп, и от мерзкой дочери — смерти, познавай ее гнусного отца — грех! Если уж от двух или трехдневного мертвеца исходит такое нестерпимое зловоние, что все стараются уйти от него подальше, кадят ладаном, курят благовониями, то что будет с этим трупом в могиле еще через несколько дней? Боже мой, какой страх и ужас, какой смрад и мерзость!.. Но ведь все это сделал грех: грехом вошла смерть, по плодам греха познавайте его!
Во-вторых, Христос оставил смерть телесную на земле, чтобы люди не прилеплялись сердцем к мирским удовольствиям и красоте телесной. О, как часто уязвляет человеческое сердце эта красота! Но посмотрите, во что потом обращается она? В труп смердящий, не более... Вот почему преподобный Ефрем Сирин дает такой совет: «Когда огонь похоти плотской разгорится в твоем сердце, представь себе труп женщины, лежащий во гробе и снедаемый червями, и пламень страсти угаснет в тебе тогда».
В-третьих, Христос оставил смерть телесную для исправления наших нравов злых. Видит всевидящим оком Своим всемогущий Бог, что приложился человек скотом несмысленным в своих безсловесных похотях, и потому постоянно взывает Он грешникам: Не будите яко конь имеск (мул), имже несть разума (Пс. 31; 9). Видит Он, что человек идет туда, куда влечет его привычка греховная, что каждый заботится только о том, как бы плоти своей угодить, чтобы ни в чем она нужды не терпела, и взывает: Не будите яко конь имеск, имже несть разума]... Но все напрасно, Боже мой, не слушают люди Твоих заповедей, не внимают, Сладчайший, Твоим увещаниям! Безумие людей уподобило их скотам несмысленным, не хотят они слушать Твоих глаголов спасительных: не яша веры словеси Его, и поропташа в селениих своих, неуслышаша
18-1—826
545


гласа Господня! (Пс. 105; 24-25). Что же после этого делает всемилостивый Господь? Он востягает (обуздывает) уздою смерти необузданное, безумное стремление людей ко всякому злу: броздами и уздою челюсти их востягнеши\ (Пс. 31; 9). Вы знаете, братие, из чего узду делают: из ремня, из мертвой кожи. Вот такой же уздою, то есть смертью, Он востягает и неукротимую злобу человеческую; броздами и уздою челюсти их востягнеши. Как бы так говорит Он: ничто тебя, скот несмысленный, укротить не может; сладостное ярмо заповедей Моих ты попираешь и считаешь за ничто; ты говоришь: Расторгнем узы их и отвергнем... иго их (Пс. 2; 3). Вот же тебе узда смертная: она обуздает твои нравы скотоподобные!.. Всемилостивый Господь устрашает своевольных грешников смертью, подобно судье, который приказывает поставить виселицу, чтобы злодеи, по крайней мере при виде ее, перестали злодействовать.
В-четвертых, Христос Спаситель оставил смерть на земле для того, чтобы смирять и низлагать гордыню человеческую. И если бы не смерть, — на что не дерзнули бы люди, гордости исполненные? Александр Македонский, победитель многих народов и царств, гроза всего света, дошел же до такой гордости, до такого безумия, что называл себя богом, и если бы этот мнимый бог жил вечно, какого бы только зла он не натворил? На какую степень гордости не вознесся бы? И без того он говорил, что одной рукой держит восток, а другой запад; а тогда и подавно он перестал бы себя человеком считать! Но смерть открыла ему очи: на тридцать втором году этот мнимый бог окончил свою жизнь подобно всем смертным, и над ним сбылось слово Писания: Аз рех: бози естё... вы же яко человецы умираете, и яко един от князей падаете (Пс. 81; 6-7).
Есть и еще причины, почему Г осподь не уничтожил смерть. Он оставил ее на утешение бедным, дряхлым, несчастным, больным, которые желают найти в смерти себе упокоение.
Но особенно вожделенна смерть для избранников Божиих, которые, презирая эту жизнь, полную стольких бедствий, всю надежду свою возлагают на жизнь небесную, скорбям и тлению непричастную. Каждый из них говорит со святым апостолом: Желание имыйразрешитися и со Христом быти... (Флп. 1; 23). Окаянен аз человек: кто мя избавит от тела смерти сея! (Рим. 7; 24). Наше бо житие (Флп. 3; 20) на небесех есть (из книги «Святитель Димитрий, митрополит Ростовский, и его избранные творения», с. 154 и далее).
546


6. 	Почему Господь наш по воскресении Своем не являлся между Иудеями общенародно?
На этот вопрос скажем со святителем Иоанном Златоустом, что «появление воскресшего Господа было безполезно для Иудеев, и что если бы только этим способом можно было обратить их, то, без сомнения, Господь не отказал бы в нем Иудеям; но последствия воскрешения Им Лазаря доказывают совсем противное. В самом деле, чудо, столь разительное, как воскрешение четырехдневного мертвеца со всеми признаками начавшегося уже тления, изведение его, связанного по рукам и ногам, из углубленной пещеры перед всем народом, вместо того, чтобы обратить Иудеев и побудить их к вере в Спасителя, только более усилило их злобу и было одной из главных причин, по которой они решились умертвить Его. Они не простили Ему воскресения другого, — простили ли бы Его собственное воскресение? Конечно, они были уже не в силах сделать что-либо лично Ему, но неумолимая ненависть их, без всякого сомнения, не оскудела бы в новых кознях и в покушении тем или другим способом на новое богоубийство.
Их обращение с апостолами доказывает это: они преследуют их, подвергают разным истязаниям и, когда можно, предают их смерти. Если же так они поступали с учениками, то пощадили ли бы Учителя?.. Незачем было наводить их на новое злодеяние: и без того наказания, заслуженные ими, были очень тяжки. Спаситель пощадил их от новых, скрывшись по воскресении от взоров их».
К словам святителя Златоуста прибавим еще, что появление воскресшего Господа среди народа не могло бы обойтись без смут и волнений: народ разделился бы во мнениях: овии глаголаху бы опять, яко благ есть; другие, принадлежащие к стороне синедриона, говорили бы: ни, но льстит народы (Ин. 7; 12), вместе с этим воскресли бы в умах учеников Христовых мечты о земном царстве Мессии, рассеянные Голгофскими событиями; подозрительные владыки Иудеи, Римляне, не преминули бы употребить строгие меры для подавления волнения в народе, начались бы кровопролития, и притом во имя Того, Который есть любовь; Иисус Христос дорожил земным покоем и счастьем людей, даже и врагов Своих, и не хотел подавать повода к таким плачевным событиям. Царство Его было не от мира сего!
Впрочем, хотя воскресший Господь и не являлся в миру среди народа, однако достаточно явил и засвидетельствовал Свое воскресение через учеников Своих. В самом деле, свидетельство апостолов, сопровождаемое
18-Г
547


очевидными чудесами, служило непреоборимым доказательством воскресения Распятого («Воскресное Чтение», 1855 — 1856 годы).
7. 	Необходимость явлений воскресшего Господа в течение сорока дней
Если Иисус Христос в воскресении уже облекся телом славы, духовным телом, способным к небесному и вечному обитанию, то зачем еще нужно было Ему оставаться на земле? Что могло удержать Его на подверженной тлению нашей планете в продолжение сорока дней? Как же решить поставленный вопрос?
Полное и вполне истинное объяснение сорокадневного пребывания Воскресшего на земле получается из цели явлений Его ученикам. Раскроем необходимость явлений Воскресшего.
I. Если Иисус из Назарета был Мессия, то Он необходимо должен был быть и Царь (Ин. 18; 37); целью пришествия Его на землю было основание здесь Царства Божия. Это могло быть выполнено Мессией только через тех лиц, которым должна быть всесторонне раскрыта и уяснена их деятельность, их служение. Деятельность этих духовных орудий должна состоять во введении человечества под власть прославленного Христа; сообразно такому высокому служению Господь еще во время Своей земной жизни избрал из числа Своих учеников двенадцать апостолов и подготовлял их к этой трудной деятельности. Но так как избранные Господом в то время еще не быи способны принять все тайны Царства Божия (Ин. 16; 12), то необходимо было теперь, по воскресении, прежде чем Он вознесется на небо, подробно раскрыть им эти тайны и лично поставить их на апостольское служение. Таким образом, сорокадневное пребывание на земле Воскресшего было необходимо для приготовления и введения в апостольское звание первых насадителей, распространителей и охранителей Царства Мессии на земле.
II. Чтобы ученики могли с полным успехом проповедовать об Иисусе из Назарета, как о Мессии, необходимо было им самим иметь крепкую веру в Его мессианство; но вера в Него, как Мессию, вследствие страшных Голгофских событий была значительно расшатана, чтобы не сказать вовсе уничтожена. А мы надеялись было, — говорили ученики на пути в Эммаус, — что Он (Иисус) есть Тот, Который должен избавить Израиля (Лк. 24; 21), то есть Мессия. Из этих слов очевидно, что надежда на Иисуса, как на Мессию, до того утратилась, что не мог¬
548


ла возвратиться к ученикам даже и после известия от Ангелов, что Иисус жив. Для возбуждения и укрепления веры в учениках Воскресшему необходимо было явиться им, объяснить непонятный для них смысл последних событий, доказать из Писания, что Ему надлежало внити в славу Свою путем крестных страданий и смерти. Только тогда ученики могли снова понять Его назначение, признать Его Мессией, принять и выполнить возложенное на них служение, когда они уверились в действительности Его воскресения из мертвых, в победе Его над смертью и тлением. Но это лишь одна сторона дела.
III. 	Если бы явления Воскресшего имели одну цель — убедить учеников в действительности воскресения, то они могли бы прекратиться, во всяком случае, после восьми дней, когда был убежден последний сомневающийся в действительности воскресения — апостол Фома. Явления, однако же, и после этого продолжаются; это указывает, что они имели и другую, и, как мы увидим, гораздо более важную цель, а именно: посвятить учеников в апостольское служение и раскрыть им тайны Царствия Божия. Таков действительно и есть характер явлений Воскресшего; так и смотрит на явления Господа евангелист Марк. Он повествует, что Воскресший через Свои явления сначала удостоверял учеников в действительности Своего воскресения (Мк. 16; 9-14), по достижении же этой цели Он поручил им самое апостольское служение, раскрыл им сущность его (Мк. 16; 15-18) и, наконец, вознесся на небо; а ученики, по данному поручению, пошли и проповедывали везде, при Господнем содействии и подкреплении слова последующими знамениями (Мк. 16; 19-20). Сказанное подтверждается и другими евангелистами. Все они повествуют, что Воскресший сначала заверял учеников в истинности Своего воскресения, а потом переходил к установлению апостольского служения и введению в него. Указанной цели явлений не противоречит то, что, по повествованию одного евангелиста, Воскресший, уверив учеников Своих в действительности воскресения, заповедует крестить (Лк. 3; 6) народы, а по повествованию другого, проповедовать покаяние (Мк. 6; 12): то и другое, очевидно, только различные части одного и того же служения. Как покаяние и отпущение грехов необходимо предполагает крещение (Ин. 3; 5), так и крещение необходимо предполагает покаяние (Деян. 2; 38).
Особенно ясно и прямо указывается цель явлений Воскресшего в четвертом Евангелии (Ин. 20; 21-23). Если ученики без явлений Воскресшего не могли увериться в Его воскресении, то тем более они не осмелились бы проповедовать о Распятом, если бы им не было дано
549


со стороны Воскресшего прямого повеления на это. Отсюда становится понятным, когда апостол говорит: Горе же мне есть, аще не благовествую... нужда бо ми належит (1 Кор. 9; 16). Мы не можем не говорить того, что видели и слышали (Деян. 4; 20), — говорят апостолы. Они так настойчиво проповедуют перед народом потому, что Воскресший в продолжение многих дней являлся им (Деян. 13; 31) и дал им это повеление. Так только Воскресший, имеющий всякую власть на небе и на земле, мог установить такое служение. И это служение Он мог установить только лично, через Свои явления по воскресении. Дух Святый поставляет епископов (Деян. 20; 28), но апостолов мог поставить только Сам Христос, потому что их послание содержится в послании Сына: якоже посла Мя Отец, и Аз посылаю вы (Ин. 20; 21), — говорит Воскресший ученикам. И сие рек, дуну и глагола им: приимйте Дух Свят (Ин. 20; 22). Вот самое посвящение в апостольское звание, вот и силы для его выполнения. Итак, Иисус Христос по своем воскресении должен был являться ученикам, чтобы установить апостольское служение. Без этих явлений (Рим. 10; 14, 17), как мы имели случай заметить ранее, не было бы и апостольского служения, а без этого служения не было бы и веры в мире («Христианское Чтение», 1884,ч. 1, с. 306-309).
8. 	После воскресения Иисуса Христа для верующих и свято живущих людей смерть не страшна
Воскрес Христос и Своей смертью попрал смерть, и она потеряла свое значение. Верующие в Иисуса Христа встречают ее теперь с радостью и весельем. «Я больше всего желаю выйти из тела и водвориться у Господа», — говорит о себе святой апостол Павел (2 Кор. 5; 8). «Смерть мне не страшна; она скорее соединит меня со Христом», — говорили о себе святители Василий Великий и Иоанн Златоуст.
Почему это? Потому что с воскресением Христовым души, истинно верующие во Иисуса Христа, не идут в ад, ибо воскресший Христос открыл всем двери рая в Царство Небесное. Многим святым угодникам было открыто, что души.праведников, по разлучении от тела, были тотчас относимы Ангелами в Царство Небесное. Например, в житии преподобного Антония Великого рассказывается, что в одно время, когда он шел в пустыне, увидел сонмы Ангелов и лики апостолов, и между ними преподобного Павла Фивейского, восходящего на небо («Четии Минеи», 17 января).
550


Святитель Григорий Двоеслов рассказывает, что однажды святой Венедикт встал ночью на молитву; в самую полночь увидел он свет, который так блистал, что ночь стала светлее дня. Удивленный этим, он устремил свой взор и увидел в огненном сиянии душу епископа Германа, возносимую Ангелами на небо («Сказание о жизни италийских отцов», книга 2, гл. 35).
Когда преставился преподобный Иоанникий, то иноки видели душу его, возносимую Ангелами на небо («Четии Минеи», 4 ноября).
То же самое говорится и о преподобном Макарии Египетском («Четии Минеи», 19 января).
О том, что действительно с воскресением Христовым смерть умерщвлена и потеряла свое значение, свидетельствуют и те чудесные действия, которые показывали над ней люди святые.
В жизни святых апостолов находим, что они воскрешали умерших: например, святой апостол Петр воскресил некую Тавифу, ради того добра, которое она делала бедным (Деян. 9; 40); апостол Павел воскресил юношу Евтиха, упавшего с окна (Деян. 20; 9); преподобный Макарий Египетский воскресил однажды мужа одной женщины, чтобы спросить его о сокрытом залоге; спросил также одного убитого, чтобы он оправдал невинного, оклеветанного в убийстве, и тот дал свой ответ («Четии Минеи», 19 января); преподобный Патермуфий спросил однажды одного умершего инока, что лучше для него, умереть и жить со Христом, или еще возвратиться и пожить в теле; на что инок, воскреснув, ответил: «Зачем ты воскресил меня? Для меня гораздо лучше жить со Христом, в теле же жить не хочу». — «Спи же, и молись о мне Господу», — сказал Патермуфий иноку, и тот умер («Пастырский собеседник», 1891).
9. 	О значении воскресения Иисуса Христа
«Воскресение Господа нашего Иисуса Христа, — говорит святитель Филарет, митрополит Московский, — служит, во-первых, доказательством Божества Иисуса Христа, а во-вторых, является началом нашего воскресения.
Утверждение веры в воскресение Христово есть дело великой важности для христианства и для христианина.
I. Главная сила христианства состоит в том, чтобы признать Г оспода Иисуса Спасителем мира, согрешившего против Бога, и Богом осужденного на смерть. А чтобы с полной надеждой признать в Нем это могущественное качество, для этого нужно совершенное удостоверение
551


в том, что Он есть Единородный Сын Божий и истинный Бог, потому что хорошо сказано, хотя и нехорошими людьми: кто может оставляти грехи, токмо един Бог? (Лк. 5; 21). Только милосердие Бога Сына может представить достойное удовлетворение оскорбленному величеству и правосудию Бога Отца, только Бог может возвратить жизнь осужденным на смерть от Бога.
Но сильнейшее удостоверение в Божестве Иисуса Христа заключается в Его воскресении. Эту мысль подал Он Сам. Когда Иудеи, удивленные необычайной властью, которую показал Он, изгоняя из храма продающих и покупающих, спросили Его: кое знамение являвши нам, яко сия твориши? то есть, каким чудом докажешь, что Бог дал Тебе власть над храмом Своим? Тогда Он, преимущественно перед другими чудесами Своими, указал на чудо Своего воскресения. Ирече им: разорите церковь сию, и треми денми воздвигну ю (Ин. 2; 18-19), то есть в третий день воскресну. В самом деле, чудеса, которые творил Господь Иисус во время земной Своей жизни над другими, даже и самое дивное из них — воскрешение мертвых, творили и пророки, хотя и не с таким полномочием, как Он. Так, Илия молился: Господи Боже мой, да возвратится убо душа отрочища сего в онь (3 Цар. 17; 21). Но Иисус повелевал: Лазаре, гряди вон (Ин. 11; 43) из гроба. Однако, этого различия иные могли и не приметить, и потому могли принять Иисуса, как пророка и посланника Божия, и не узнать в Нем Единородного Сына Божия. Но никогда не бывало, и невозможно представить возможным того, чтобы человек воскресил себя сам: и потому Самовоскресением Господа Иисуса дано совершеннейшее удостоверение в том, что Он есть истинный Бог, владычествующий над жизнью и смертью, и Божественный Спаситель, имеющий могущество воскресить всех человеков, умерщвленных прегрешениями.
II. 	Христос воста от мертвых, начаток умёршым бысть (1 Кор. 15; 20), то есть воскресение Христово есть начало воскресения всех умерших человек; воскресения уже не в жизнь временную, как было воскресение Лазаря и других, прежде его, но в вечную. До воскресения Христова ходили между людьми темные и нетвердые мнения о безсмертии души человеческой; но о воскресении души с телом всего менее думали даже те, которые более других усиливались мыслить. Не светел был и взор избранного народа на сей предмет: когда Христос Спаситель, обличая саддукеев, в наименовании Бога Авраама, Исаака и Иакова, открыл мысль о воскресении мертвых, тогда не только саддукеи, но и лучше их мыслящие поражены были новостью этого от-
552


крытия: слышавше народи дивляхуся о учении Его (Мф. 22; 32-33). А чем менее знали будущую жизнь, то конечно, менее имели побуждения приготовляться к ней. Христос Спаситель через Свое учение на место шатких мнений о безсмертии поставил твердую истину воскресения и через Свое воскресение соделал сию истину даже опытною. Он учил: Грядет час, в оньже вси сущии во гробех услышат глас Сына Божия, и изыдут сотворшии благая в воскрешение живота, а сотворшии злая в воскрешение суда (Ин. 5; 28-29). Дополняет апостол (2 Кор. 5;
10): Да приимет кийждо, яже с телом содела, или блага, или зла» (из слова Филарета, митрополита Московского «В неделю седьмую по Пасхе», т. 3, с. 21-23).
10. 	Воскресение Христово есть торжество веры, добродетели и упования
Пасха христианская всегда совершалась со всей торжественностью. Еще христиане не имели храмов, еще гонимые язычниками скрывали свое богослужение в вертепах и пропастях земных, но воспоминание о воскресении Христовом было уже виной торжества столь светлого и продолжительного, что один из древних защитников христианства (Тертуллиан) говорил во всеуслышание язычникам: «Ваши праздники, взятые все вместе, не могут сравниться продолжением своим с одной Пасхой христианской».
В самом деле, воскресение Господа нашего само по себе есть торжество торжеств и праздников праздник. Оно есть высочайшее торжество веры, ибо им утверждена, возвышена, обожена вера наша; воскресение Господа есть высочайшее торжество добродетели, ибо в нем самая чистейшая добродетель восторжествовала над величайшим искушением; воскресение Господа есть высочайшее торжество надежды, ибо служит вернейшим залогом обетований самых величественных.
I. 	Воскресение Иисуса Христа есть высочайшее торжество веры. Апостол Павел, один из первейших проповедников веры написал Коринфским ученикам своим: аще... Христос не воста, тще убо проповёдание наше, тща же и вера ваша (1 Кор. 15; 14), то есть ежели Христос не воскрес, то все истины нашей веры теряют свою силу; Евангелие и проповедь не имеют более достоинства; все христианство есть праздное имя.
Мысль поразительная, но совершенно истинная, неоспоримая! Ибо на чем основана вся вера наша? Наздани бывше, — отвечает святой апостол Павел, — на основании апостол и пророк, сущу краеуголну Самому
18-2—826
553


Иисусу Христу (Еф. 2; 20). Воскресший Иисус есть краеугольный камень нашей веры; Он есть Посланник и Святитель исповедания нашего (Евр. 3; 1). Но почему, братие, сей камень, пренебреженный зиждущими, со делался для нас во главу угла... и дивен во очию нашею? (Мф. 21; 42). Почему мы признаем в Нем Христа, Божию силу и Божию премудрость? (1 Кор. 1; 24). У нас есть на сие весьма много доказательств, но все они были бы недостаточны без воскресения Господа нашего.
Дабы скорее и яснее увидеть сию истину, вообразим, братие, что мы принадлежим к числу тех людей, кои следовали за Господом от начала до конца Его земного служения, слышали все беседы Его, видели все дела, Им совершенные. Доколе Он отверзал очи слепых, воскрешал мертвых, мы, конечно, спокойно следовали бы за Ним, восклицали бы вместе с апостолами: Ты еси Христос, Сын Бога живаго\ (Ин. 6; 69). Но вот наступает ужасный час страданий: ученик предает Его, безумная синагога отвергает, как льстеца; неразумный Пилат осуждает, как возмутителя; Иисус, чаяние наше, возносится на кресте вместе с злодеями; Сам Отец оставляет Его; Он умирает в муках, погребается; самый гроб Его запечатан печатью Каиафы. Что было бы тогда с нами, с нашей верой, если бы Он не воскрес? Се мы... надеяхомся, яко Сей есть хотя избавити Израиля: но и над всеми сими Он остался во гробе (Лк. 24; 21); вот что сказал бы каждый из нас.
В самом деле, никак нельзя думать, чтобы наша вера оказалась тогда тверже веры апостолов. Но что случилось с ними по смерти Господа? Не все ли они поколебались, было, в своем веровании в Него? А без этой уверенности вышли ли бы они на всемирную проповедь, и отдали ли бы за истину ее жизнь свою? А без их проповеди обратился ли бы мир, погруженный во тьму язычества, к вере христианской?
И что бы апостолы начали проповедовать без воскресения своего Учителя? Как бы они сказали: веруяй в Сына Божия имать живот вечный (Ин. 3; 36), когда Сам Сын Божий оставался бы мертвым? Как бы они сказали: Христос вчера и днесь тойже, и во веки (Евр. 13; 8), когда бы всякий знал, что Он прежде был жив, а потом умер и не воскрес?
Таким образом, без воскресения Иисуса Христа, гроб Его стал бы одновременно и гробом веры христианской, потому что все, прежде веровавшие в Него, перестали бы верить, потому что никто не принял бы на себя труда проповедовать веру в того, кто умер и не воскрес; потому, наконец, что проповедь сия сама по себе не стоила бы доверия.
Но теперь гроб Иисуса Христа есть святилище, в коем совершилось торжество веры христианской. Не напрасно Сам Иисус Христос,
554


когда Иудеи требовали от Него новых чудес в удостоверение того, что Он есть Единородный Сын Божий, отвечал, что другого знамения не дастся им, кроме знамения Ионы пророка (Мф. 12; 39-40), то есть воскресения; не напрасно, отходя на страдания Свои, Он изрек, что наступает время, когда прославится Сын Человеческий (Ин. 13; 31). В воскресении Своем Он подлинно прославился, и прославился, по замечанию апостола Павла (Рим. 1; 4), уже не яко пророк, ниже яко Сын Человеческий или Мессия, но яко Сын Божий, в Коем обитает вся полнота Божества (Кол. 2; 9).
Кто не узнает Сына Божия в воскресшем Иисусе?
В каком благолепии является теперь самый Крест Христов, на котором вместе с Иисусом распята была, можно сказать, самая вера! Кто не видит, что это знамение проклятия для других, для Иисуса было жертвенником, на коем принесена всемирная жертва; что Бог принял сию жертву в воню благоухания; что Агнец закланный... достоин... прияти... честь и славу (Откр. 5; 12).
После этого, что может поколебать веру нашу, когда сама смерть и ад не одолели ее в лице Начальника и Совершителя веры! «Я знаю, — восклицал некогда апостол Павел, — я знаю, в Кого верую (2 Тим. 1;
12), знаю, что Спаситель мой есть Бог, Который силен сохранить залог спасения моего до Своего славного пришествия».
II. 	Воскресение Иисуса Христа есть высочайшее торжество добродетели. Добродетель, гонимая на земле, никогда не оставляла совершенно лица земли, являясь в избранных Божиих, кои сияли, якоже светила в мире (Флп. 2; 15). Но какая была участь их?.. Камением побиени быша, претрени быша... убийством меча умроша, проидоша в милотех... лишени, скорбяще, озлоблена (Евр. 11; 37). И сколько раз слышался глас жалобы и печали, что... путь нечестивых спеется (Иер. 12; 1), праведники же пожинаются сами, яко класы?
Промысл оправдывал иногда видимо пути Свои; не раз перед лицом всего мира, вменяющего житие праведных в посмех (Прем. 5; 3), добродетель торжествовала над пороком; не раз повергаемые в горнило искушений праведники выходили из него, яко злато чисто, не только перед очами Божиими, но и перед очами врагов своих. Но торжество добродетели всегда оставалось неполно, поскольку и добродетель сынов человеческих всегда несовершенна, не чиста. Между тем, для посрамления торжеств мира суетного надлежало явить полное торжество добродетели. Для этого требовалась чистейшая добродетель, величайшее искушение, всесовершенная слава.
18-2*
555


Таково воскресение Иисуса Христа! Что была вся жизнь Его, как не единое непрерывное служение Богу и ближним? Между тем, какой праведник был посрамлен, презрен, умучен более Иисуса Христа?
Но зрите торжество благочестия в лице Воскресшего! Он смирил Себе, послушлив быв... до смерти... крестныя: и вот Бог превознес Его, и дарова Ему имя... паче всякого имене, да о имени Иисусове всяко колено поклонится небесных и земных и преисподних\ (Флп. 2; 8-10). Он богат сый... обнищал ради нас (2 Кор. 8; 9), не имел где главы подклонити (Мф. 8;
20). И вот передана Ему всяка власть на небеси и на земли\ (Мф. 28; 18). Он из любви к ближним отдал душу Свою; и вот, души всех сынов человеческих предаются Ему во власть, яко Искупителю и Судии!
И это еще только видимые для нас следы торжества невидимого. Если бы мы, по обещанию Спасителя, узрели небо отверстым (Ин. 1; 51), какое бы торжество добродетелей открылось в лице Его пред очами нашими! Там увидели бы мы Сына Человеческого, за приятие смерти славою и честию венчанна (Евр. 2; 9), сидящего одесную силы Божия (Лк. 22; 69), увидели бы двадцать четыре старца, повергающих венцы свои пред Агнцем закланным (Откр. 4; 10); увидели бы сонмы Ангелов, не восходящих уже и нисходящих к Сыну Человеческому (Ин. 1; 51), а закрывающих лица свои от неприступной славы Его лица.
Какое же сердце, любящее добродетель, может не радоваться при таком торжестве Сына Человеческого? Это торжество истинно всемирное, в коем может участвовать самый язычник. Пусть он не верит в Божество Иисуса Христа; довольно, если он верит в Бога и добродетель, дабы радоваться тому, что Святейший из сынов человеческих столь величественно награжден ныне самим Небом. Правосудный Бог показал в воскресении Иисуса Христа, как Он прославляет любящих Его, показал перед всем родом человеческим, что Он никогда не забывает труда любве, подъятого во имя Его (Евр. 6; 10) и что все торжества мира суть ничто перед торжеством праведника.
III. 	Воскресение Иисуса Христа есть высочайшее торжество упования. Для угнетенного всякого рода бедствиями смертного рода человеческого ничего не может быть нужнее, как прозрение оком упования в ту сторону, где нет ни болезней, ни печали, ни воздыхания! И действительно, мысли и желания человеческие во все времена и у всех народов устремлялись за пределы сей жизни.
Но кто мог рассеять мрак гроба, ниспровергнуть сию преграду? Являлись мудрецы; но, приходя от земли (Ин. 3; 31), о земле и говорили; хвалились, что свели философию с неба (Кол. 2; 8), а на небо не возвели
556


ни одного человека. Приходили пророки, наставляли, обличали, утешали; но потом сами умирали, не прияша обетования (Евр. 11; 39). Над всем родом человеческим царствовала смерть с такой свирепостью, что во время Иисуса Христа не только многие из мудрецов языческих, но даже и великая часть народа Божия отвергла всякую надежду на безсмертие, глаголя не быти воскресению (Мф. 22; 23).
Надлежало восставить падшую надежду и явить перед лицом всего мира, что только тело человека возвращается в землю, а дух возвратится к Богу, Иже даде его (Еккл. 12; 7). И вот в воскресении Спасителя совершается торжество надежды.
Гроб и смерть были виной страха и отчаяния человеческого; Премудрость Божия гроб обращает в источник надежды, смерть принуждает быть проповедницей безсмертия. Ибо для чего другого служит теперь гроб Иисуса Христа, который один только в воскресение мертвых не отдаст Мертвеца своего, как не в доказательство того, что и все гробы некогда опустеют и отдадут мертвецов своих? К чему послужила смерть Иисуса Христа, как не к уверенности, что смерть есть только страж, который хранит то, что ему передано, хранит дотоле, доколе угодно Господу жизни, и что во власти сего стража находится только бренный состав наш, а не дух, совершенно не знающий гроба и смерти?
Торжество самое верное. Решительно должно сказать, что все доказательства безсмертия, употребляемые разумом, не имеют столько силы, сколько заключает ее в себе одно воскресение Иисуса Христа. Верить этому воскресению и сомневаться в нашем воскресении есть совершенное противоречие. Аще же Христос... воста,— писал некогда апостол Павел к Коринфянам, — како глаголют нецыи... яко воскресения мертвых несть? И аще воскресения мертвых несть, то ни Христос воста (1 Кор. 15; 12-13). В самом деле, Христос есть глава верующих; когда воскресла глава, то как могут остаться мертвыми прочие члены?
Торжество полное. Надежда на безсмертие духа человеческого, хотя слабая, и прежде была в роде человеческом. Воскресение Иисуса Христа, утверждая сию надежду, расширило ее область, показав, что не только дух человеческий не умирает, но и тело соделается некогда безсмертным, что наступит день, когда и сие тленное облечется в нетление и сне мертвенное... пожерто будет животом (1 Кор. 15; 53. 2 Кор. 5; 4), что, по уверению апостола, настанет время, когда Христос преобразит тело смирения нашего, яко быти сему сообразну телу славы Его (Флп. 3; 21).
557


Да будет же благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа... по мнозей Своей милости порождей нас во упование живо воскресением Иисус Христовым от мертвых (1 Пет. 1; 3). Господь, Сам Господь сотворил день сей, да возрадуемся и возвеселимся в онь\ Воистину он есть праздников праздник и торжество торжеств: торжество веры, добродетели и упования (из слова архиепископа Иннокентия Борисова).
11. 	Чем стали ад, земля и небо после воскресения Христова?
По учению Филарета, митрополита Московского
Сошествие во ад и воскресение Христово имеют важное значение в деле спасения людей. «Что ад, после того, как, по сошествии во ад, Христос воскресе? Крепость, в которую под видом пленника вошел победитель; темница, у которой врата сокрушены и стражи рассеяны; вот подлинно, по изображению Христову, чудовище, которое поглотило сверженного с корабля пророка; но, вместо того чтобы пожрать и истребить его, сделалось для него другим, хотя не столь спокойным, кораблем, чтобы вынести его на берег жизни и безопасности. Теперь становится понятным, как надеялся некто через самый ад пройти безопасно: аще бо и пойду посреде сени смертным, не убоюся зла, яко Ты со мною еси (Пс. 22;
4), — Ты, Который для нас сошел с неба, подобно нам ходил по земле и подобно нам нисшел в сень смертную, дабы и оттоле проложить Твоим последователям путь во свет жизни» («Слова», 1848,1, 35).
«Надобно ли основать веру, сотворить надежду, воспламенить любовь, просветить мудрость, воскрилить молитву, низвести благодать, уничтожить бедствие, смерть, зло, дать жизненность жизни, сделать, чтобы блаженство было не мечта, но существенность, слава — не призрак, но вечная молния вечного света, все озаряющая и никого не поражающая? На все это найдется довольно силы в одном чудодейственном слове: «Христос воскресе» («Слова», 1848,1, 44; «Крестныя страдания и смерть Христа Спасителя есть брань против зла, Его воскресение — победа над злом», 1885, V, 578).
«Теперь, когда Христос воскресе, чем оказывается земля? Она есть рассадник для неба; кратковременная и разрушением оканчивающаяся жизнь человека в теле есть начинающаяся жизнь птенца в яйце, которому, по сокрушении скорлупы, открывается высший и обширнейший круг жизни; надобно только, чтобы зародыш птенца был объят (окружен), проникнут и возбужден теплотой крови матерней, то есть надобно, чтобы зародыш небесной жизни в человеке был объят, проникнут и возбужден животворящей силой Крови Христовой...
Теперь, когда Христос воскресе и когда Ему, яко Богочеловеку, дадеся... всяка власть на небеси и на земли (Мф. 28; 18), не только небо
558


сделалось досязаемым (достигаемым), но даже соединилось с землей так, что трудно найти между ними предел и различие, ибо и на земле является Божество, и на небеси человечество; Ангелы, которых Иаков видел восходящими и нисходящими по лестнице небесной, теперь сонмами ходят по земле, как вестники Сына Человеческого, Который владычествует на небеси» («Слова», 1848,1, 35). Можно даже сказать, что воскресением Христовым «изменяется вид всего, что существует».
«До воскресения Христова многие из человеков знали только землю, на которой они являются на краткое время и вскоре скрываются неизвестно куда; иные нечто слыхали еще об аде, как о пропасти, которая угрожает всех поглотить и никого не отдает обратно; немногие помышляли о небе, как о таком горнем жилище, к которому лествицу только во сне видел некто, и только такую, по коей видны были восходящие Ангелы Божии, а человеков не примечено» («Слова», 1848, I, 35; ср. изд. 1873, I, 140-142).
12. 	Воскресение Иисуса Христа есть образ и нашего будущего воскресения
И мы воскреснем в третий день, или в третий период бытия нашего. Настоящая жизнь наша есть грустный тяжелый пяток, —день скорби и труда перед днем покоя; смерть наша — суббота, в течение которой наши тела будут покоиться в недрах земли; а по субботе наступит для нас день Воскресения, Пасха вечная (протоиерей И.Яхонтов).
ШЕСТОЙ ЧЛЕН СИМВОЛА ВЕРЫ
«Верую... во единаго Господа Иисуса Христа... и возшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца».
1. 	Событие вознесения Иисуса Христа на небо, предсказанное пророками
Иисус Христос в сороковой день после воскресения Своего, как повествует евангелист Лука, вывел учеников Своих из Иерусалима до Вифании и, подняв руки Свои, благословил их. И, когда благословлял их, стал отдаляться от них и возноситься на небо... и поднялся в глазах их от земли, и облако взяло Его из вида их (Лк. 24; 50-51. Деян. 1; 9). Вознесся Иисус Христос человечеством, а Божеством Он всегда пребывал и пребывает на небесах. О вознесении Иисуса Христа на небо предсказывал еще пророк Давид. Возмите, — восклицал он (Пс. 13; 7-10), — врата князи ваша, и возмитеся врата вечная, и внидет Царь
559


славы (с еврейского текста это место читается так: «Врата! поднимите верхи ваша, поднимитесь двери вечныя: Царь славы входит. Кто есть сей Царь славы? Господь крепкий и сильный, вот кто есть сей Царь славы»). Пророк Захария предсказал даже о горе, с которой Иисус Христос вознесся на небо. И станут ноги Его в тот день на горе Еле опекой, которая перед лицем Иерусалима к востоку, —говорит он (Зах. 14;
4). Сам Иисус Христос пророчествовал о Своем вознесении: узрите, — сказал Он, — Сына Человеческаго восходяща, идеже бе прежде (Ин. 6; 62). И никтоже взыде на небо, токмо сшедый с небесе Сын Человеческий, Сый на небеси, — говорит Господь Никодиму (Ин. 3; 13). Истину вознесения Иисуса Христа на небо прославляет апостол Павел, говоря: Сшедый, Той есть и возшедый превыше всех небес, да исполнит всяческая (Еф. 4; 10).
2. 	Вознесение Господа нашего Иисуса Христа
Господь наш Иисус Христос, по Своем воскресении, «неоднократно являлся апостолам и учил их тайнам Царствия Божия. В сороковой день Он явился им в последний раз в Иерусалиме и в последний раз прошел по улицам этого несчастного города, вышел за его ворота и направился к горе Елеонской. Взошли на гору, показалась Вифания; дорогой Господь давал святым апостолам последние Свои наставления и заповедал, чтобы они не расходились из Иерусалима и ожидали сошествия Святаго Духа. «Иоанн крестил вас водою, — сказал им Господь, — а через несколько дней после сего вы будете крещены Духом Святым. Вы примете силу, когда снидет на вас Дух Святый, и будете Мне свидетелями в Иерусалиме, и во всей Иудеи и Самарии, и даже до края земли».
Сказав это, Господь воздвиг Свои руки для благословения, стал отступать от них и возноситься на небо. И вознесся на небо, и облако взяло Его из виду их, и Он восшел превыше всех небес, и воссел Он одесную Бога, превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства, и всякого имени, каким именуется не только в сем веке, но и в будущем. И Бог Отец все покорил под ноги Его, Его поставил превыше всего, главою Церкви, которая есть тело Его, полнота Того, Который наполняет все всем. И когда апостолы смотрели на небо, во время восхождения Его, вдруг предстали им два мужа в белой одежде, и сказали: «Мужи Галилейские! Что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели
560


Его восходящим на небо». Тогда они поклонились Ему и возвратились в Иерусалим с великой радостью.
Вознесение Господа совершилось на горе Елеонской, на той горе, у подошвы которой, в Гефсиманском саду, проявилось глубочайшее уничижение при кровавом подвиге Гефсиманском в борьбе со страхом смерти. «Почему она избрана для сего, а не иное место?», — спрашивает святитель Филарет в своей беседе на вознесение Господа. «Можно думать, — отвечает он, — потому, что и прежде она была у Него избранным местом, которое освятил Он многократным Своим пребыванием и молением, особенно же потому, что здесь начались Его спасительные для нас страдания равною смерти скорбью душевною и многотрудною молитвою, простертою до излияния кровавого пота. Обратив место начавшихся страданий в место совершившегося прославления, Он через это ознаменовал то, что Его страдания и прославление составляют один стройный состав спасительного для нас домостроительства Божия, одну златую цепь, выработанную в горниле премудрости Божией, для возвлещения (втаскивания) на небо падшего из рая человечества».
Какими словами благословлял Господь Своих учеников, когда возносился от них? «Сего не написал святой Лука, — будем говорить словами святителя Филарета, — но веруем, что то был поток Божественной благодати, жизни и силы, который не только исполнил предстоявшие сосуды, но простерся и простирается на всю Церковь Христову до последнего истинного христианина перед Вторым пришествием Христовым». Более нежели вероятно, что к сему благословению принадлежат переданные святым Матфеем слова Христовы: И се, Аз с вами есмь во вся дни до скончания века (Мф. 28; 20).
И бысть егда благословляше их, отступи от них и возношашеся на небо (Лк. 24; 51). «Приметьте, — говорится в упомянутой беседе приснопамятного святителя, — что евангелист не говорит: “егда благослови”, то есть когда окончил благословение, но егда благословляше, то есть когда еще продолжал благословлять. Какой чудный образ действия! Г осподь благословляет, и еще не оканчивает благословения, а продолжает благословлять, и между тем возносится на небо. Что это значит? То, что Он не хочет прекратить Своего благословения, но продолжает без конца благословлять Свою Церковь и всех верующих в Него».
Мы знаем, что Иисус Христос, вознесшийся на небо, опять придет, но придет не для того, чтобы опять учить нас, творить чудеса и страдать за нас. Нет... Он придет как нелицеприятный Судия судить всех людей последним Страшным Судом навеки, воздать каждому по делам
561


его: праведным даровать жизнь вечноблаженную, грешных осудить на вечные муки. Поспешим же приготовить себя к сретению Божественного Судии, покаемся в грехах своих, будем милосердны к бедным, простим наших врагов, заплатим им за зло добром и не будем никого осуждать, чтобы и нас не осудили на последнем Страшном Суде (из статьи священника Г. Дьяченко «Действительность вознесения Г осп ода нашего Иисуса Христа» в журнале «Чтения общества любителей духовного просвещения», 1878, февраль).
Примечание
В каком смысле употребляется в Священном Писании небо? Слово «небо» в Священном Писании употребляется в различных смыслах. Вся совокупность творения в Священном Писании просто разделяется на небо и землю (Быт. 1; 1), или на небо, землю и моря (Неем. 9; 6). Ближе под небом разумеют облачное и воздушное небо, потом — звездное небо, на котором находятся светила небесные; но и то и другое небо принадлежат к видимому миру и вместе с ним подлежат изменению, пройдут (Пс. 101; 26-28. Ис. 51; 6. 2 Пет. 3; 10-13; Откр. 6; 13. 21; 1). Но должно быть особое, высшее, невидимое небо — жилище Бога и Христа, Ангелов и духов праведников совершенных, так называемое у апостола третье небо, рай — жилище блаженства, куда восхищен был апостол и слышал там неизреченные слова, где Бог особенным, высочайшим и совершеннейшим образом открывает Свое присутствие, Свою славу и величие (2 Кор. 12; 2-4). Так мыслить и веровать внушает нам господствующий образ представлений об этом Священного Писания, если просто и безпристрастно понимать его, и ясные и прямые свидетельства его не признавать за пустые выражения восточного образа речи. Соломон знает, что небо и небо небес не могут вместить Невместимого, и однако же молится: «Ты услышь с небес, с места жилища Твоего» (3 Цар. 8; 27-30. См. Пс. 101; 20). Сам Бог говорит у пророка: Я живу на высоте небес и во святилище, и также с сокрушенными и смиренными духом (Ис. 57; 15. Втор. 4; 39. Пс. 10; 4). Там, на небе, престол Божий; там, как царь, возседит Он на престоле Своем; там тьмы тем предстоят Ему и служат Ему тысячи тысяч (Дан. 7; 10. Откр. 5; И); оттуда посылает Он благословения Свои (Быт. 49; 25. Иер. 10; 13. Еф. 1; 3) и оттуда Суд Его (Быт. 19; 24. Мих. 1; 3-16. 1 Цар. 2; 10. Рим. 1; 18 и др.). Оттуда приходил Господь на землю, туда вознесся, и оттуда снова придет судить живых и мертвых. Это — высшее, невидимое, духовное небо, жилище святости и блаженства, где нет тления и разрушения, нет печали и скорби, но вечная жизнь и блаженство, где Сам Бог и Господь со святыми во славе Своей (см. Евр. 12; 22-24. Откр. 7; 15-17. 21; 2-3, 10. 22; 3-4 и др.).
3. 	О том, для чего Господь наш Иисус Христос вознесся на небо  I.I. «Вознесся Господь наш от нас на небо, —да не опечалить нас, но да устроить нам полезнейшее», — говорит святитель Димитрий, митрополит Ростовский. И вся жизнь Его, все деяния Его имели целью нашу пользу и наше спасение, потому и вознесение Его было для нашего блага. Любя нас, сошел Он с неба на землю и, пожив между человеками, из любви к нам положил за нас душу Свою на кресте. Любя нас, Он и вознесся паки на небо для нашего же блага.
562


Уне есть вам, — говорил Он ученикам Своим, — да Аз иду: аще бо не иду Аз, Утешитель не приидет к вам: аще (ли) же иду, послю Его к вам (Ин. 16; 7). Как бы так говорит: внемлите разумно, возлюбленные ученики Мои; каждому из вас должно будет изыти на проповедь слова Божия в мир весь, а в мире скорбни будете; восплачетеся и возрыдаете вы, а мир возрадуется: вы же печальни будете (Ин. 16; 20). Надобно, чтобы в той скорби, в тех плачах и рыданиях кто-либо утешил, укрепил и успокоил вас. Пойду убо к Отцу и пошлю вам Утешителя Духа Святаго, от Отца исходящаго, да утешает вас выну во всех скорбях и печалях ваших. Потому уне есть вам, да Аз иду.
II. Вознесся Господь наш от нас на небо, — да с высоты призирает на нас, как Отец на чада, как пастырь на овец своих, как орел на птенцов своих, как воевода на воинов своих, да видит всякого, да узрит каждую нужду и требование, да подаст каждому благовременную помощь. Восшел на горняя, да смотрит с высоты на подвиг каждого: добрым подвижникам — да соплетает венцы, изнемогающим — да прострет руку скорыя помощи, да восставит падших, а гонящим нас да поставит преграду.
Подвизается страдальческим подвигом святой первомученик Стефан, будучи побиваем камнями от Иудеев; а Господь наш отверз небо, и с благостью взирает на него, так что сам страдалец в радости воззвал: Вижу небеса отверста и Иисуса, о десную стояща Бога (Деян. 7; 56); поспешает в Дамаск Савл гнать Церковь Божию, дыша прещением и убийством; а Господь наш, видя это с высоты небесной, полагает ему препятие, ослепив плотские очи его светом небесным и устрашив гласом: Савле, Савле, что Мя гониши? (Деян. 9; 4). Так, призирая на нас с высоты, Господь помоществует рабам своим!
III. Вознесся Господь наш от нас на небо, — да устроит нам путь к небеси и будет предтечею нам в горния страны. До вознесения Господня на небо не было человеку пути к небеси. Не мог никто прежде взойти на небо, хотя бы и праведен был и свят. Угоден был Богу Ной, праведны были Авраам, Исаак и Иаков, о которых говорит к Богу царь Манассия: не положил еси покаяние праведным Аврааму и Исааку и Иакову, не согрешившым Тебе (2 Пар. 36, молитва Манасии). Когда Господь наш, облекшись в человеческое естество, восшел на небо, тотчас отверзся путь к небеси всему человеческому роду. Сим путем потекли вослед Христа души святых праотцев и пророков, изведенные из ада; им вошли апостолы, святители, мученики, исповедники, им и ныне восходят достойные и праведные люди, следующие стопам
563


Христовым; всем известен ныне путь к небеси; не обленимся только восходить по нему!
IV. Вознесся Господь наш от нас на небо, — да ходатайствует о нас к Богу Отцу. Ибо так говорит святитель Иоанн Богослов: Аще кто согрешит, Ходатая имамы ко Богу Отцу, Иисуса Христа праведника: и Той очищение есть о гресех наших (1 Ин. 2; 1-2); и святой апостол Павел в послании к Евреям пишет: Не в рукотворенная... святая вниде Христос... но в самое небо, ныне да явится лицу Божию о нас (Евр. 9; 24); и в послании к Римлянам: Христос Иисус умерый, паче же и воскресый, Иже и есть о десную Бога, Иже и ходатайствует о нас (Рим. 8; 34). Итак, да не страшимся, грешные люди, да не отчаиваемся спасения своего; будем благонадежны, доброго имеем Заступника к Богу Отцу, Христа Спасителя нашего, Который ходатайствует о нас, показывая Ему язвы Свои, подъятые за нас, — токмо не поленимся и мы при Нем воссылать ко Отцу теплые наши молитвы; да ходатайствует Христос Господь Богу Отцу, показывая Ему язвы Свои, и ими, как бы устами молитвенными, умилостивляя Его. Но о ком ходатайствует Иисус Христос?.. О каких грешниках?.. О кающихся; а о не кающихся не умилостивляет Отца Своего. Грешный человек, пребывая в нерадении и нераскаянности, и прилагая грехи ко грехам, во второй раз распинает Господа, и кровь Сына Божия, излиянную за Него, попирает нераскаянностью своей. Итак, бойся грешник, пребывающий в нераскаянности, да не постигнет тебя внезапно месть Божия, и потреблен будешь от земли живых, и осужден будешь с убийцами, распявшими Сына Божия.
V. Вознесся Господь наш от нас на небо, — да уготовит нам место на небеси, где будем жить вечно и соцарствовать Ему, Господу нашему. Ибо так говорит Он Сам: Иду уготовати место вам; и аще пойду и уготовлю место вам, паки прииду и пойму вы к Себе, да идеже есмъ Аз, и вы будете (Ин. 14; 2-3). Добрая, и радости исполненная вина отшествия Господня! Господь вознесся от нас на небо, —да уготовит каждому из нас место на небеси.
А нам, грешным, где уготовил Ты место, Господи?.. Будет ли и для нас хотя бы малое место на небеси?.. Страшит нас возлюбленный ученик Твой, Иоанн Богослов, говоря: Не имать в него внити всяко скверно, и творяй мерзость и лжу, но токмо написанныя в книгах животных Агнца (Откр. 21; 27). И не только страшит, но и грозно изгоняет вон, говоря: Вне же... чародее, и любодее и убийцы, и идолослужителе и всяк любяй и творяй лжу (Откр. 22; 15). Итак, уже и нет нам места на небесах; уже нас и не пустят туда, и изженут оттуда вон? Но Г осподь наш,
564


взирая на нас светлым и милосердым лицом, говорит: «Не приидох призвати праведныя, но грешныя; токмо покайтеся — и сподобитеся равной чести со святыми и праведными. Где место Петру, отвергшемуся Мене и потом плакавшему горько, где место жене блуднице, плакавшей у ног Моих, где место блудному сыну, мытарю, разбойнику, — там будет место и вам, только восплачьте о грехах ваших горько, как Петр, припадите к ногам Моим с покаянием, как блудница, обратитесь ко Мне, как блудный сын, смиритесь, как мытарь, сораспнитесь Мне, как благоразумный разбойник, покайтеся, —и спасетесь. На небеси у Меня готово место и для вас, и вы вместитеся во утробу милосердия Моего» (из «Творений святителя Димитрия, митрополита Ростовского»).
4. 	Библейские тексты о вознесении Иисуса Христа Пророчества возвещающие:
Поднимите, врата, верхи ваши, и поднимитесь, двери вечные, и войдет Царь славьй Кто сей Царь славы? — Господь крепкий и сильный, Господь, сильный в брани. Поднимите, врата, верхи ваши, и поднимитесь, двери вечные, и войдет Царь славьй (Пс. 23; 7-9). Посему и сказано: восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам (Еф. 4; 8). Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих (Пс. 109; 1). Ибо Давид не восшел на небеса; но сам говорит: сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих (Деян. 2; 34-35). Вот, раб Мой будет благоуспешен, возвысится и вознесется, и возвеличится (Ис. 52; 13).
Вознесение Иисуса Христа предсказано Им Самим:
Отныне Сын Человеческий воссядет одесную силы Божией (Лк. 22; 69). Иисус же сказал им: еще недолго быть Мне с вами, и пойду к Пославшему Меня (Ин. 7; 33). Опять сказал им Иисус: Я отхожу, и будете искать Меня, и умрете во грехе вашем. Куда Я иду, туда вы не можете придти (Ин. 8; 21). Иисус говорит ей: не прикасайся ко Мне, ибо Я еще не восшел к Отцу Моему; а иди к братьям Моим и скажи им: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и к Богу вашему (Ин. 20; 17).
Вознесение Иисуса Христа описано:
И так Господь, после беседования с ними, вознесся на небо и воссел одесную Бога (Мк. 16; 19). И вывел их вон из города до Вифании и, подняв руки Свои, благословил их. И, когда благословлял их, стал отдаляться
565


от них и возноситься на небо (Лк. 24; 50-51). Сказав сие, Он поднялся в глазах их, и облако взяло Его из вида их. И когда они смотрели на небо, во время восхождения Его, вдруг предстали им два мужа в белой одежде и сказали: мужи Галилейские\ что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо (Деян. 1; 9-11).
Вознесение Иисуса Христа было на горе Масличной:
Тогда они возвратились в Иерусалим с горы, называемой Елеон, которая находится близ Иерусалима, в расстоянии субботнего пути (Деян. 1; 12).
Спустя сорок дней по Его воскресении:
Которым (апостолам) и явил Себя живым, по страдании Своем, со многими верными доказательствами, в продолжение сорока дней являясь им и говоря о Царствии Божием (Деян. 1; 3).
На виду у апостолов:
И вывел их вон из города до Вифании и, подняв руки Свои, благословил их. И, когда благословлял их, стал отдаляться от них и возноситься на небо (Лк. 24; 50-51).
В то время, когда благословлял Своих апостолов:
И, когда благословлял их, стал отдаляться от них и возноситься на небо (Лк. 24; 51).
После того, как очистил наши грехи:
Сей, будучи сияние славы и образ ипостаси Его и держа все словом силы Своей, совершив Собою очищение грехов наших, воссел одесную (iпрестола) величия на высоте (Евр. 1; 3). И не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию, однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление (Евр. 9; 12). Он же, принеся одну жертву за грехи, навсегда воссел одесную Бога (Евр. 10; 12).
Христос был вознесен на высоту могущества, в славу по Своем вознесении:
Не так ли надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою? (Лк. 24; 26). Его возвысил Бог десницею Своею в Начальника и Спасителя, дабы дать Израилю покаяние и прощение грехов (Деян. 5; 31). Который, восшед на небо, пребывает одесную Бога и Которому покорились Ангелы и Власти и Силы (1 Пет. 3; 22).
Христос воссел одесную Бога после Своего вознесения:
Итак, Господь, после беседования с ними, вознесся на небо и воссел одесную Бога (Мк. 16; 19). Кто будет обвинять избранных Божиих? Бог
566


оправдывает их. Кто осуждает? Христос Иисус умер, но и воскрес: Он и одесную Бога, Он и ходатайствует за нас (Рим. 8; 33-34). Итак, если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога (Кол. 3; 1). Главное же в том, о чем говорим, есть то: мы имеем такого Первосвященника, Который воссел одесную престола величия на небесах (Евр. 8; 1).
Цель вознесения:
а) ниспослать Духа Святаго верным: сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него: ибо еще не было на них Духа Святаго, потому что Иисус еще не был прославлен (Ин. 7; 39); Но Я истину говорю вам: лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо, если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам (Ин. 16; 7); Итак Он, быв вознесен десницею Божиею и приняв от Отца обетование Святаго Духа, излил то, что вы ныне видите и слышите (Деян. 2; 33);
б) получить дары для людей: посему и сказано: восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам. И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями (Еф. 4; 8, 11);
в) приготовить место для Своих верных: в доме Отца Моего обителей много. А если бы не так, Я сказал бы вам: Я иду приготовить место вам (Ин. 14; 2);
г) быть предтечею Своего народа: куда предтечею за нас вошел Иисус, сделавшись Первосвященником навек по чину Мелхиседека (Евр. 6; 20);
д) ходатайствовать за нас: кто осуждает? Христос Иисус умер, но и воскрес: Он и одесную Бога, Он и ходатайствует за нас (Рим. 8;
34). Посему и может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них (Евр. 7; 25). Ибо Христос вошел не в рукотворенное святилище, по образу истинного устроенное, но в самое небо, чтобы предстать ныне за нас пред лице Божие (Евр. 9; 24).
Христос пребывает на небе до времен совершения всего:
Которого небо должно было принять до времен совершения всего, что говорил Бог устами всех святых Своих пророков от века (Деян. 3; 21). Его Второе пришествие произойдет таким же образом:
И сказали (Ангелы): мужи Галилейские! что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо (Деян. 1; 11). Потому что
567


Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде (1 Фес. 4; 16).
5. 	О седении Иисуса Христа одесную Бога Отца
Из творений святителя Иоанна Златоуста
Рече Господь Господеви моему: седи (сиди) одесную Мене, дондеже положу враги Твоя подножие ног Твоих (Пс. 109; 1). Для чего Господь говорит Христу седеть одесную Его? Для того, чтобы показать, что Он имеет с Ним и равную часть, и равную власть, а отнюдь не низшую; ибо слуги не сидят перед господином, но предстоят перед ним. Селение есть признак владычественного достоинства и власти, так же как предстояние показывает подчиненное и служебное существо. Потому-то и пророк Даниил говорит: Зрях, дондеже престоли поставишася и Ветхий денми седе... престол Его пламень огнен... река огненна течаше исходящи пред Ним: тысяща тысящ служаху Ему, и тмы тем предстояху Ему (Дан. 7; 9-10). Равным образом, пророк Исаия говорит: видех Господа седяща на престоле высоце и превознесете... И Серафима стояху окрест Его, шесть крил единому и шесть крил другому: и двема убо покрываху лица своя, двема же покрываху ноги своя и двема же летаху. И взываху друг ко другу и глаголаху: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф; исполнь вся земля славы Его (Ис. 6; 1-3). Пророк Михей свидетельствует тоже: Видех, — говорит он, — Господа Бога Израилева седящаго на престоле Своем, и все воинство небесное стояше окрест Его одесную Его и ошуюю Его (3 Цар. 22; 19).
Итак, везде в Писании ты находишь, что умные Силы Небесные предстоят, а Господь возседит. Поэтому, когда слышишь, что и Сын Божий имеет селение одесную Бога Отца, то и Его достоинство должен представлять себе не как служебное, но как господственное достоинство Владыки. Поэтому-то и блаженный Павел, постигая совершенно и то и другое, то есть что предстояние свойственно существам служебным, а седение показывает повелителя и владыку, отделяет особо одно от другого и вот каким образом говорит: И ко Ангелом убо глаголет: творяй Ангелы Своя духи и слуги Своя огнь палящь. К Сыну же: престол Твой, Боже, в век века: жезл правости жезл царствия Твоего (Евр. 1; 7-8). Через престол он показывает здесь ясно царственное достоинство Сына Божия.
Итак, поелику этими местами Писания явно доказывается не служебное, но царственное и владычное достоинство Сына Божия, то мы
568


должны чтить и преклоняться перед Ним, как перед Господом нашим, равночестным и равнопрестольным Отцу («Воскресное Чтение», глава XIV, с. 55).
«Ты слышишь иногда, что человек говорит о другом человеке: он — моя правая рука, и не думаешь, чтобы человек сделался рукой, а разумеешь это так, что он близок к другому так, как его собственная рука, и по воле его она превосходно действует, подобно тому, как правая рука превосходно действует в сравнении с левой» (слова Филарета, митрополита Московского, 1861, III, 6).
СЕДЬМОЙ ЧЛЕН СИМВОЛА ВЕРЫ
«Верую во единаго Господа Иисуса Христа... и паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, Егоже Царствию не будет конца».
1. 	О Втором пришествии Иисуса Христа
I. Пришествие Сына Человеческого будет внезапно и поразительно: якоже... молния исходит от восток и является до запад, тако будет и пришествие Сына Человеческаго: идеже бо аще будет труп, тамо соберутся орли (Мф. 24; 27-28).
Перед открытием вечного Царства Христова вся природа испытает необычайные изменения: будут знамения в солнце и луне и звездах: и на земли туга языком от нечаяния шума морского и возмущения, издыхающым человеком от страха и чаяния бедствий, грядущих на вселенную (Лк. 21; 25-26). Абие же, в тыя дни, по скорби той... солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с небесе, и силы небесныя подвигнутся (Мф. 24; 29).
Солнце померкнет, будучи не уничтожаемо, но побеждаемо светом пришествия Христова; звезды спадут, ибо какая в них будет уже нужда, когда не будет ночи?., силы небесные подвигнутся, видя такую перемену, по толкованию святителя Иоанна Златоуста («Беседы на Евангелие от Матфея», ч. 3, с. 398).
II. Все эти ужасные потрясения будут предвестием страшного и славного пришествия Сына Человеческого: тогда явится знамение Сына Человеческаго на небеси: и тогда восплачутся вся колена земная и узрят Сына Человеческаго грядуща на облацех небесных с силою и славою многою (Мф. 24; 30).
Знамение Сына Человеческаго, по согласному объяснению святых отцов, есть Крест, который «первый явится на небе со всем своим воинством Ангельским, озаряя всю землю от концов и до концов ее, паче
569


светлости солнечной, и возвещая пришествие Владыки Христа («Творения святого Ефрема Сирина». М., 1858, ч. 2, с. 328, 399). «Световидное знамение Креста предшествует Царю, прежде распятому, конечно для того, чтобы злоумышлявшие и пронзившие Его Иудеи, увидев, восплакали», по выражению святителя Кирилла Иерусалимского («Творения святых отцов», М., 1855, т. 25, с. 264), во исполнение слов древнего пророка: воззрят Нань, Егоже прободоша (Зах. 12; 10). Крест приведет им на память богоубийственное дело их и, обличив с непререкаемой силой упорное неверие их, сделает безответными на Суде правды Божией, по толкованию святителя Иоанна Златоуста («Беседы на Евангелие от Матфея», ч. 3, с. 339). Но восплачутся и все те, которые проводили греховную и чувственную жизнь, мудрствовали земное (Кол. 3; 2), «хотя бы то были и христиане», по толкованию блаженного Феофилакта («Благовестник», ч. 1, с. 419). Впрочем, это же победное знамение — страх для врагов — принесет «радость друзьям, уверовавшим во Христа, или проповедникам Его, или пострадавшим за Него», по выражению святителя Кирилла Иерусалимского («Творения святых отцов», т. 25, с. 265).
III. О последнем всеобщем Суде возвестит людям последняя (1 Кор. 15; 52) Божия труба (1 Фес. 4; 16), которая служит образом некоего особенного действия Божия всемогущества, образом, заимствованным от обыкновения Евреев созывать в собрание посредством трубных звуков (Лев. 25; 9. Чис. 10; 2. Суд. 3; 27). Послет Ангелы Своя с трубным гласом велиим, и соберут избранный Его от четырех ветр, от конец земли до конец неба (Мф. 24; 31). Они соберут не только избранных, но также, по изречению Господню, сказанному прежде, вся соблазны и творящих беззаконие (Мф. 13; 41), потому что в воскресение мертвых вси сущии во гробех услышат глас Сына Божия, и изыдут сотворшии благая в воскрешение живота, а сотворшии злая в воскрешение суда (Ин. 5; 28-29). Утешая Своих последователей, Господь присовокупил: Начинающым же сим бывати, восклонитеся и воздвигните главы вашя: зане приближается избавление ваше (Лк. 21; 28).
IV. Что же касается времени пришествия Сына Человеческого на Страшный Суд, то, — продолжал Господь, — о дни том и часе никтоже весть, ни Ангели небеснии, ни Сын, токмо Отец Мой един (Мф. 24; 36). В этих словах, хотя и прикровенно, Господь высказал Своим ученикам ту же самую мысль, которая ясно выражена Им впоследствии: несть ваше разумети времена и лета, яже Отец положи в Своей власти (Деян. 1; 7). По замечанию блаженного Феофилакта («Благовест¬
570


ник», ч. 1, с. 423), «знает Он о дне и часе том, как это ясно видно из многих других мест; да и как не знать Сыну этого дня, когда Он знает, что случится в будущем?» или, по толкованию святителя Афанасия Александрийского («Творения святых отцов». М., 1852, с. 19, 443), «Сын во Отце и Отец в Сыне, Отец же знает день и час, то явствует, что и сущий во Отце Сын и ведущий, что во Отце, Сам знает день и час». Но, возбраняя даже и спрашивать о том, что не приносит нравственной пользы, Он указал на Свое незнание, которое, по объяснению святых отцов, нимало не противоречит всеведению Его. Святитель Василий Великий говорит («Творения святых отцов», М., 1848, ч. 11, с. 166, 168), что Господь, как второе Лицо Пресвятой Троицы, «первое ведение настоящаго и будущаго приписывает Отцу, и во всем указывает на первую причину», то есть «начало ведения в Сыне от Отца». Святитель Григорий Богослов («Творения святых отцов», М., 1844, т. 3, с. 94) относит незнание к человеческой природе Иисуса Христа: «Для всякого явно, что Сын знает, как Бог; приписывает же Себе незнание, как человек».
Так же выражается и святитель Афанасий Александрийский («Творения святых отцов», М., 1852, т. 19, с. 444. См. также, т. 21, с. 65. «Благовестник» блаженного Феофилакта, ч. 1, с. 423): «Слово сказало: не знаю, указывая на человечество, потому что человекам свойственно не знать, и поелику облеклось в неведающую плоть, то, в ней пребывая, в отношение к плоти сказано: не знаю». Господь поступает с учениками, по словам блаженного Феофилакта («Благовестник», ч. 2, с. 201. См. также святителя Иоанна Златоуста «Беседы на Евангелие от Матфея», ч. 3, с. 410), как мудрый отец с нежно любимыми детьми: «Если бы Он сказал: Я знаю, но не хочу открыть вам, в таком случае Он опечалил бы их, а теперь, когда говорит, что ни Ангелы не знают, ни Я, Он совершенно удерживает их от желания знать и докучать Ему».
Причину же умолчания времени последнего Суда святитель Василий Великий («Творения святых отцов», М., 1846, т. 7, с. 166. См. также толкование святого Исидора Пелусиота. «Творения святых отцов», М., 1859, с. 79-80) находит в том, что «неполезно было людям слышать об этом, ибо всегдашнее ожидание делает более ревностным в благочестии, а знание, что до Суда еще долго, сделало бы их более нерадивыми в благочестии из-за надежды, что можно спастись, покаявшись впоследствии».
V. 	При неизвестности времени пришествия Сына Человеческого, верующие должны духовно бодрствовать: Блюдите, бдите и молитеся:
571


не весте бо, когда время будет (Мк. 13; 33). С целью еще глубже напечатлеть в сердцах учеников увещание о духовной бдительности, Господь произнес им притчу, в которой представил Себя Домовладыкой, оставляющим на время Свой дом, то есть Церковь, отходящим к Отцу Своему на небо, а потом опять возвращающимся к слугам дома за отчетом в порученном им деле. Якоже человек отходя оставль дом свой, и дав рабом своим власть, и комуждо дело свое, и вратарю повеле, да бдит. Бдите убо: не весте бо, когда господь дому приидет, вечер, ши полунощи, ши в петлоглашение, ши утро: да не пришед внезапу, обрящет вы спяща (Мк. 13; 34-36).
И эта заповедь о духовном бодрствовании есть общая заповедь для всех последователей Христовых, на все времена, до самого конца мира: яже вам глаголю, всем глаголю: бдите (Мк. 13; 37), — таково решительное слово Господа. Внемлите же себе, да не когда отягчают сердца ваша объядением и пиянством и печальми житейскими, и найдет на вы внезапу день той: яко сеть бо приидет на вся живущыя на лицы всея земли; бдите убо на всяко время молящеся, да сподобитеся убежати всех сих хотящих быти, и стати пред Сыном Человеческим (Лк. 21; 34-36). Господь открыл им то, что полезно знать для того, чтобы сохранить благоразумную осторожность и не увлечься общим потоком безпечной чувственности. Якоже (бо бысть во) дни Ноевы, тако будет и пришествие Сына Человеческаго: якоже бо беху во дни прежде потопа ядуще и пиюще, женящеся и посягающе, до негоже дне вниде Ное в ковчег, и не уведеша, дондеже прииде вода и взят вся: тако будет и пришествие Сына Человеческаго: тогда два будета на селе: един поемлется, а другий оставляется: две мелюще в жерновех: едина поемлется, и едина оставляется (Мф. 24; 37-41). О такой внезапности пришествия Своего на Страшный Суд Господь предупреждал учеников еще раньше, указывая им на времена не только Ноя, но и Лота (Лк. 17; 26-30, 35-36). В настоящий раз, повторив предсказание, Он присоединил к нему увещание Своим верным последователям о постоянной и неослабной бдительности в ожидании последнего дня мира: Бдите убо, яко не весте, в кий час Господь ваш приидет (Мф. 24; 42); и чтобы яснее представить слушателям необходимость бдительности в ожидании пришествия Своего и горестные последствия небрежности в важнейшем деле спасения души, Господь напомнил ту притчу о рабах (Лк. 12; 39-40, 42-46), ожидающих пришествия господина, которую произнес прежде (из книги «Евангельская история о Боге Слове, Сыне Божием, Господе нашем Иисусе Христе» протоиерея П.Матвеевского. Спб., 1890, с. 603-607).
572


2. 	Библейские тексты о Втором пришествии Иисуса Христа
Второе пришествие Иисуса Христа произойдет:
на облаках: тогда явится знамение Сына Человеческого на небе; и тогда восплачутся все племена земные, и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою (Мф. 24; 30);
во славе Отца: приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его (Мф. 16; 27);
во славе Своей: когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей (Мф. 25; 31);
с силою и славою: и тогда увидят Сына Человеческого, грядущего на облаке с силою и славою великою (Лк. 21; 27);
в сопровождении святых Ангелов: праведно пред Богом — оскорбляющим вас воздать скорбью, а вам, оскорбляемым, отрадою вместе с нами, в явление Господа Иисуса с неба, с Ангелами силы Его (2 Фес. 1; 6-7);
в сопровождении всех святых Его: вас Господь да исполнит и преисполнит любовью друг к другу... чтобы утвердить сердца ваши непорочными во святыне пред Богом и Отцем нашим в пришествие Господа нашего Иисуса Христа со всеми святыми Его (1 Фес. 3; 12-13);
в пламенном огне: грядет Бог наш, инее безмолвии: пред Ним огонь поядающий, и вокруг Его сильная буря (Пс. 49; 3);
со гласом Архангела: Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде (1 Фес. 4; 16);
подобно тому, как Он взошел на небо: и сказали (два мужа): мужи Галилейские\ что вы стоите и смотрите на небо! Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо (Деян. 1; 11);
неожиданным образом: будьте же и вы готовы, ибо, в который час не думаете, приидет Сын Человеческий (Лк. 12; 40);
так же внезапно, как потоп: как было во дни Ноя, так будет и в пришествие Сына Человеческого: ибо, как во дни перед потопом ели, пили, женились и выходили замуж, до того дня, как вошел Ной в ковчег, и не думали, пока не пришел потоп и не истребил всех, — так будет и пришествие Сына Человеческого (Мф. 24; 37-39);
573


как тать в нощи: сами вы достоверно знаете, что день Господень так придет, как тать ночью (1 Фес. 5; 2);
подобно молнии: как молния, сверкнувшая от одного края неба, блистает до другого края неба, так будет Сын Человеческий в день Свой (Лк. 17; 24).
Небеса прейдут и земля будет истреблена огнем при Втором пришествии Иисуса Христа:
Придет же день Господень,‘ как тать ночью, и тогда небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят (2 Пет. 3; 10).
Мертвые во Христе воскреснут прежде при Втором пришествии Иисуса Христа:
Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде (1 Фес. 4; 16).
Верующие живые будут восхищены в сретение Иисусу:
Потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними (воскреснувшими) восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем (1 Фес. 4; 17).
Всякое око узрит Его в Его Втором пришествии:
Се, грядет с облаками, и узрит Его всякое око и те, которые пронзили Его; и возрыдают пред Ним все племена земные. Ей, аминь (Откр. 1; 7).
Все народы восплачут при виде Второго пришествия Иисуса Христа:
Тогда явится знамение Сына Человеческого на небе; и тогда восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущаго на облаках небесных с силою и славою великою (Мф. 24; 30).
Цель Второго пришествия Иисуса Христа состоит в следующем:
совершить спасение верующих, воскресив их: и Христос, однажды принеся Себя в жертву, чтобы подъять грехи многих, во второй раз явится не для очищения греха, а для ожидающих Его во спасение (Евр. 9; 28);
привести в свет сокрытое во мраке и обнаружить сердечные намерения: не судите никак прежде времени, пока не придет Господь, Который и осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога (1 Кор. 4; 5);
судить мир: заклинаю тебя пред Богом и Господом нашим Иисусом Христом, Который будет судить живых и мертвых в явление Его и Царствие Его (2 Тим. 4; 1);
наказать нечестивых: ибо праведно пред Богом — оскорбляющим вас воздать скорбью, а вам, оскорбляемым, отрадою вместе с нами, в
574


явление Господа Иисуса с неба, с Ангелами силы Его, в пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа, которые подвергнутся наказанию, вечной погибели, от лица Господа и от славы могущества Его (2 Фес. 1; 8-9);
царствовать: и седьмой Ангел вострубил, и раздались на небе громкие голоса, говорящие: царство мира соделалось царством Господа нашего и Христа Его, и будет царствовать во веки веков (Откр. 11; 15);
прославиться во святых Своих: Он приидет прославиться во святых Своих и явиться дивным в день оный во всех веровавших, так как вы поверили нашему свидетельству (2 Фес. 1; 10);
разрушить смерть: Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои. Последний же враг истребится — смерть (1 Кор. 15; 25-26).
Второе пришествие Иисуса Христа должно быть ожидаемо как близкое:
Долготерпйте и вы, укрепите сердца ваши, потому что пришествие Господне приближается (Иак. 5; 8).
Блаженны готовые ко Второму пришествию Иисуса Христа:
Блаженны рабы те, которых господин, придя, найдет бодрствующими; истинно говорю вам, он препояшется и посадит их, и, подходя, станет служить им. И если придет во вторую стражу, и в третью стражу придет, и найдет их так, то блаженны рабы те (Лк. 12; 37-38).
3. 	Библейские тексты о Суде Страшном
Суд Страшный предсказан пророками:
Да ликуют вместе все дерева дубравные пред лицем Господа, ибо Он идет судить землю (1 Пар. 16; 33). Он будет судить вселенную по правде, и народы — по истине Своей (Пс. 95; 13). И сказал я в сердце своем: «праведного и нечестивого будет судить Бог; потому что время для всякой вещи и суд над всяким делом там» (Еккл. 3; 17). Огненная река выходила и проходила пред Ним; тысячи тысяч служили Ему и тьмы тем предстояли пред Ним; судьи сели, и раскрылись книги (Дан. 7; 10). Пустите в дело серпы, ибо жатва созрела; идите, спуститесь, ибо точило полно и подточилия переливаются, потому что злоба их велика. Толпы, толпы в долине суда! ибо близок день Господень к долине суда! Солнце и луна померкнут и звезды потеряют блеск свой. И возгремит Господь с Сиона, и даст глас Свой из Иерусалима; содрогнутся небо и земля; но Господь будет защитою для народа Своего и обороною для сынов Израилевых. Тогда
575


узнаете, что Я Господь Бог ваш, обитающий на Сионе, на святой горе Моей; и будет Иерусалим святынею, и не будут уже иноплеменники проходить через него (Иоил. 3; 13-17).
Страшный Суд возвещен Иисусом Христом:
Тогда приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его (Мф. 16; 27). Истинно, истинно говорю вам: наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут. Ибо, как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе. И дал Ему власть производить и суд, потому что Он есть Сын Человеческий. Не дивитесь сему; ибо наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло — в воскресение осуждения (Ин. 5; 25-29).
Суд Страшный возвещен апостолами:
Всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое (2 Кор. 5; 10). И как человекам положено однажды умереть, а потом суд (Евр. 9; 27).
Минута Страшного Суда известна одному Богу:
О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один (Мф. 24; 36).
Суд Страшный будет произведен Иисусом Христом:
Когда же приидет Сын Человеческий во славе своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов (Мф. 25; 31-32). Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну. И дал Ему власть производить... суд, потому что Он есть Сын Человеческий (Ин. 5; 22, 27). И Он повелел нам проповедывать людям и свидетельствовать, что Он есть определенный от Бога Судия живых и мертвых (Деян. 10; 42).
Святые будут восседать со Христом на Суде Страшном:
Иисус... сказал им: истинно говорю вам, что вы, последовавшие за Мною, — в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых (Мф. 19; 28). Разве не знаете, что святые будут судить мир? Если же вами будет судим мир, то неужели вы недостойны судить маловажные дела! Разве не знаете, что мы будем судить ангелов, не тем ли более дела житейские? (1 Кор. 6; 2-3).
576


Суд Страшный совершится по пришествии Христа:
Тогда явится знамение Сына Человеческого на небе; и тогда восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою; и пошлет Ангелов Своих с трубою громогласною, и соберут избранных Его от четырех ветров, от края небес до края их (Мф. 24; 30-31).
Суд Страшный совершится для всех народов и людей:
Он будет судить вселенную по правде, и народы — по истине Своей (Пс. 95; 13). Пусть воспрянут народы и низойдут в долину Иосафата; ибо там Я воссяду, чтобы судить все народы отовсюду (Иоил. 3; 12). И увидел я мертвых, малых и великих, стоящих пред Богом, и книги раскрыты были, и иная книга раскрыта, которая есть книга жизни; и судимы были мертвые по написанному в книгах, сообразно с делами своими (Откр. 20; 12).
Слово, возвещенное Христом, будет судить нас на Суде Страшном:
Отвергающий Меня и не принимающий слов Моих имеет судью себе: слово, которое Я говорил, оно будет судить его в последний день (Ин. 12; 48).
Суд Страшный будет произведен с правдою и истиною:
Нет лицеприятия у Бога (Рим. 2; 11 ).А кто неправо поступит, тот получит по своей неправде, у Него нет лицеприятия (Кол. 3; 25). И если вы называете Отцем Того, Который нелицеприятно судит каждого по делам, то со страхом проводите время странствования вашего (1 Пет. 1;
17). Веселись, юноша, в юности твоей, и да вкушает сердце твое радости во дни юности твоей, и ходи по путям сердца твоего и по видению очей твоих; только знай, что за все это Бог приведет тебя на суд (Еккл. 11;
9). Приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его (Мф. 16; 27).
На Суде Страшном будет потребован от каждого отчет.
в словах: говорю (Иисус Христос) же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда (Мф. 12; 36);
в мыслях: не судите никак прежде времени, пока не придет Господь, Который и осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога (1 Кор. 4; 5);
в употреблении вверенных даров: раб же тот, который знал волю господина своего, и не был готов, и не делал по воле его, бит будет много; а который не знал, и сделал достойное наказания, бит будет меньше. И от всякого, кому дано много, много и потребуется; и кому много вверено, с того больше взыщут (Лк. 12; 47-48).
19-1—826
577


На Суде Страшном верующие получат помощь от Иисуса Христа:
Кто будет обвинять избранных Божиих? Бог оправдывает их. Кто осуждает ? Христос Иисус умер, но и воскрес: Он и одесную Бога, Он и ходатайствует за нас (Рим. 8; 33-34).
На Суде Страшном верные получат вечную награду:
И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную (Мф. 25; 46). И изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло — в воскресение осуждения (Ин. 5; 29).
На Суде Страшном нечестивые будут осуждены:
И приду к вам для суда и буду скорым обличителем чародеев и прелюбодеев и тех, которые клянутся ложно и удерживают плату у наемника, притесняют вдову и сироту, и отталкивают пришельца, и Меня не боятся, говорит Господь Саваоф (Мал. 3; 5). Многие скажут Мне в тот день: Господи\ Господи\ не от Твоего ли имени мы пророчествовали'? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие (Мф. 7; 22-23). А тем, которые упорствуют и не покоряются истине, но предаются неправде, — ярость и гнев (Рим. 2; 8). Сотворить суд над всеми и обличить всех между ними нечестивых во всех делах, которые произвело их нечестие, и во всех жестоких словах, которые произносили на Него нечестивые грешники (Иуд. 1; 15).
Отвергающие Евангелие будут судимы на Суде Страшном более строго, чем Содом и Гоморра:
А если кто не примет вас и не послушает слов ваших, то, выходя из дома ши из города того, отрясите прах от ног ваших; истинно говорю вам: отраднее будет земле Содомской и Гоморрской в день суда, нежели городу тому (Мф. 10; 14-15). И прах, пршипший к нам от вашего города, отрясаем вам; однако же знайте, что приблизшось к вам Царствие Божие. Сказываю вам, что Содому в день оный будет отраднее, нежели городу тому (Лк. 10; 11-12).
День Суда Страшного придет, как тать ночью:
Ибо сами вы достоверно знаете, что день Господень так придет, как тать ночью (1 Фес. 5; 2). Придет же день Господень, как тать ночью, и тогда небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят (2 Пет. 3; 10). Вспомни, что ты принял и слышал, и храни и покайся. Если же не будешь бодрствовать, то Я найду на тебя, как тать, и ты не узнаешь, в который час найду на тебя (Откр. 3; 3).
578


Будете судимы на Суде Страшном, как сами судите других:
Ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить (Мф. 7; 2).
Кто не оказывает милосердия, тот будет осужден без милосердия:
Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его (Мф. 18; 35). Суд без милости не оказавшему милости; милость превозносится над судом (Иак. 2; 13).
Не судите, не осуждайте, и вы не будете осуждены:
Не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены; прощайте, и прощены будете (Лк. 6; 37).
Сатана и его ангелы будут осуждены и наказаны вечно на Суде Страшном:
Тогда скажет (Спаситель) и тем, которые по левую сторону: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его (Мф. 25; 41). И ангелов, не сохранивших своего достоинства, но оставивших свое жилище, соблюдает в вечных узах, под мраком, на суд великого дня (Иуд. 1; 6). А диавол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков (Откр. 20; 10).
Небеса и земля разрушатся на Суде Страшном (2 Пет. 3; 7, 10-12):
А нынешние небеса и земля, содержимые тем же Словом, сберегаются огню на день суда и погибели нечестивых человеков. Придет же день Господень, как тать ночью, и тогда небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят. Если так все это разрушится, то какими должно быть в святой жизни и благочестии вам, ожидающим и желающим пришествия дня Божия, в который воспламененные небеса разрушатся и разгоревшиеся стихии растают! (Составлено по «Библ. сл.» протоиерея В.Михайловского).
4. 	Изречения святых отцов о Страшном Суде
I. Святитель Кирилл Иерусалимский говорит: «Когда говорится, что не воскреснут нечестивии на Суд, то сие означает, что они воскреснут не для Суда, а для осуждения; ибо для Бога не нужно долговременное испытание, но вместе с тем как воскреснут нечестивые, последует и наказание» (Кирилл Иерусалимский. «Огласительное поучение XVII», п. 14, с. 417).
И. Святитель Иоанн Златоуст: В «самых малых делах, как худых, так и добрых, будет строгое испытание. И за нескромный взгляд
579


подвергнемся наказанию, дадим отчет за праздное слово и для смеха сказанное, за злоречие, за помысл, за пиянство, а равно и в добрых делах — за чашу студеной воды, за ласковое слово, за один вздох получим награду» (Иоанн Златоуст. «Беседа XXXI на Послание к Римлянам», рус. пер. с. 706).
III. Святитель Григорий Богослов: «Суд сей будет единственный, окончательный и страшный, а еще — более праведный, нежели страшный или, лучше сказать, потому и страшный, что он праведен» (Григорий Богослов. Слово, говоренное в присутствии отца. — В кн.: «Творения святых отцов», XI, 55).
IV. Преподобный Ефрем Сирин так изображает Страшный Суд Христов: «По мановению Сына Божия, скорее, нежели во мгновение ока, все умершие соберутся на место Суда. Земной персти повелено будет отделить прах умерших, и не останется ни одной пылинки, которая бы не явилась перед Судиею» («Творения святых отцов», рус. пер., 1850, кн. II, с. 306, 307).
«Поистине, братия моя, тогда настанет страх и ужас, каких никогда еще от начала мира и до сего дня не было и не будет» («Воскресное Чтение», 1848 — 1849, 51, с. 523).
«Тогда каждый из нас, раскаиваясь и рыдая, с горькими слезами будет говорить: «Увы мне, грешному, что случилось со мною так неожиданно! Как прошло время жизни моей в лености и нерадении? Я совершенно не знаю, каким образом суетные заботы похитили у меня время моей жизни!» Но многословие не принесет (на Страшном Суде) никакой пользы: когда мы узрим святых, со славою летящих во свете на облаках воздушных в сретение Царю славы — Христу, а себя увидим среди великих бедствий, то будем ли в состоянии перенести великий стыд, ужасное посрамление?» («Христианское Чтение», 1835, ч. III, с. 29).
«В последний день никто не поможет нам: ни друг, ни сродник; поможет одно только покаяние, истинная любовь, смиренномудрие, кротость, воздержание, если сии добродетели будут сопровождать нас при исходе из сей жизни» (см. там же, ч. IV, с. 164).
«Смотри, никто не будь безпечен, потому что пришествие Христово, наподобие страшной молнии, будет внезапное. Разве для нас не страшно, что в тот час каждый получит по своим делам, каждый понесет свое бремя, каждый пожнет то, что посеял? Все наги предстанем судилищу Христову и всякий за себя даст отчет Судии. Никто никому не может помочь в тот час: ни брат брату, ни родители детям,
580


ни дети родителям, ни друзья друзьям, ни муж жене» (см. там же, 1836, ч. И, с. 134).
«Страшный будет там Суд, потому что на нем все и без свидетелей сделается явным — дела и слова, мысли и желания. Там предстанут тысячи тысяч и тьмы тем Архангелов и Ангелов, Херувимов и Серафимов, праведных и святых, пророков и апостолов. Тогда каждый, кто будет во свете, взирая на самого себя, станет говорить с удивлением: я ли это? И как я, недостойный, обрелся здесь? Ангелы с великою радостью приступят прославлять святых и будут беседовать с ними об их жизни, благочестии, воздержании, бдении, молитве, добродетельной нищете, совершенном нестяжании, терпении во время жажды, перенесении алчбы, пребывании в молитвах, радости в наготе, — о всем, что претерпели ради совершенной во Христе любви» (см. там же, ч. 14, с. 128, 130, 138).
«В день Суда всякого обымет страх, потому что в день этот будут сокрушаться все, кроме единого только великого сонма совершенных. Всякого, кто ниже их и не достиг меры совершенных, упрекать будет совесть, — почему и он не таков же, как те; потому что всякого чина люди, не достигшие степени совершенных, будут скорбеть о том, почему не сравнялись они с достигшими высоты» («Творения святого Ефрема Сирина». М., 1851, ч. VI, с. 238).
«Что будем чувствовать в тот час, если обретем у Бога милость? Какая радость обымет нас, отдельно поставляемых одесную Царя? Что должны будем чувствовать, когда облобызают там нас все святые? Лобызают тебя Авраам, Исаак, Иаков, Моисей, Ной, Иов, Давид, и святые пророки, и апостолы, и мученики, и все святые и праведные, благоугодившие Богу в жизни сей; все, кого пожелаешь только видеть, сами приходят там к тебе и, объемля, лобызают тебя, радуясь о твоем спасении. Что должны будут чувствовать тогда, в какую неизглаголанную приидут радость, когда Царь стоящим одесную Его милостиво скажет: Приидите, благословении Отца Моего, наследуйте уготованное вам Царствие от сложения мира\ (Мф. 25; 34). Рассудите после этого и о гибели грешных, когда введены будут в Страшное Судилище. Какой стыд ощутят они пред лицем праведного Судии, не имея слова оправдания! С каким сожалением увидят себя поставленными ошуюю Царя! Какая тьма падет на них, когда Царь с гневом возглаголет к ним и яростью Своею приведет их в смятение, говоря: Идите... проклятии, во огнь вечный, уготованный диаволу и аггелом его\ (Мф. 25; 41). Увы, увы! В какой скорби и тесноте будет дух их, когда все громко станут говорить: Да
581


возвратятся грешницы во ад, вси языцы забывающий Бога\ (Пс. 9; 18). Увы, с каким жалобным воплем будут они терзать себя и проливать слезы, отводимые на горькие мучения в безконечные веки. Тогда исповедуют, что праведен Суд Божий. “Слышали мы это, — скажут они, — и не хотели обратиться от лукавых деяний своих”. Но, говоря это, никакой тогда не получат себе пользы» («Творения святого Ефрема Сирина». М., 1850, ч. IV, с. 62-64).
«Поверьте мне, братия мои возлюбленные, что многих слез и многих воздыханий достоин тот день, когда увидим сей бедственный и болезненный час, в который Судия отлучит нас друг от друга, как пастырь отлучает овец от козлов. Тогда родители разлучатся с детьми и чада с родителями; тогда братья отделятся от братьев, друзья от друзей, родные от знакомых. Тогда у каждого христианина потребуется отчет во всем, что он слышал и принял; по преимуществу же потребуется сие у архиереев, иереев и левитов, потому что сильные сильно истязаны будут. Тогда каждый будет стоять в страхе и трепете, поникнув главою и ожидая приговора, какой выйдет от Него. Тогда увидит, какая честь воздается подвизавшимся здесь в постах, бдениях, слезах, молитвах, и какие утешения приемлют они от Царя» («Творения святого Ефрема Сирина». М., 1850, ч. VI, с. 139).
5. 	Как будет происходить всеобщий Суд Христов?
Самое судопроизводство на последнем Суде отцы и учители Церкви обыкновенно изображали под теми же олицетворенными образами раскрытия на Суде памятных книг и требования у подсудимых отчета, под которыми оно представлено и в Откровении; но в то же время, как сейчас увидим, эти образы они понимали в том собственно смысле, что на Суде ведомою одному всеведущему и всемогущему Судии силою в таком свете будут представлены и с такой строгостью испытаны все деяния и помышления подсудимых, что не только присутствующие на Суде как свидетели Ангелы, но и сами подсудимые в совершенной ясности увидят все содеянное ими и признают непререкаемую праведность Суда и приговора Христова. Так, по изображению преподобного Ефрема Сирина, «тогда (на Суде) мы увидим стоящие окрест (престола Христова) безчисленные Ангельские силы; тогда дела каждого по порядку будут прочтены и объявлены перед Ангелами и человеками; тогда исполнится пророчество Даниила: тысящя тысящ служаху Ему, и тмы тем (Ангелов) предстояху Ему: судище седе (судьи сели), и книги
582


отверзошася (Дан. 7; 10). Велик будет, братия, страх в час тот, когда откроются страшные сии книги, где написаны и дела наши, и слова наши, и что сделали мы в жизни сей, и что думали скрыть от Бога, испытующего сердца и утробы! Там записаны всякий поступок и всякое помышление человеческое, все доброе и худое... Тогда все, поникнув долу, увидят стоящих перед судилищем и допрашиваемых, особенно же тех, которые жили в нерадении. И, видя сие, опять поникнут долу, и станут размышлять о делах своих; и каждый увидит стоящими перед собою собственные дела свои, и добрые и худые, какие кто прежде сделал» (Слово о всеобщем воскресении. В кн.: «Творения святого Ефрема Сирина». М., 1881, т. И, с. 362, 363).
Василий же Великий вот как объясняет этот олицетворенный образ производства суда, имеющего своей целью с такой ясностью представить и определить все, людьми соделанное, чтобы (каждый) человек, видя дело свое приведенным в ясность, и при наказании подтвердил неопровержимые суды Божии, согласившись, что наказание положено на него по всей справедливости, а также и при помиловании усмотрел, что прощение дано ему по закону и в порядке. «Писание, — говорит святитель Василий Великий, — все это представляет олицетворение, а не потому что (в самом деле) Судия каждому из нас будет предлагать вопросы, или давать ответы судимому... Вероятно же, что какой-то несказанной силой, во мгновение времени, все дела нашей жизни, как на картине, напечатлеются в памяти нашей души... и книги, упоминаемые у Даниила, означают не что иное, как возбуждение Господом в памяти людей образно всего сделанного, чтобы каждый вспомнил свои дела, и видел, за что подвергается наказанию («Comment. in Isai», с. 1, vers. 18), а вместе с этим произнесенный над ним суд признал справедливейшим!.. И не должно думать, что много пройдет времени, пока каждый увидит себя и дела свои, и Судию, и следствия Суда Божия, — неизреченною силою, во мгновение времени, представит себе все это ум, живо начертит перед собой, и в том, что составляет владычественное в душе, как бы в зеркале, увидит образы соделанного им» («In Isai», с. 3, vers 13).
Таким же точно образом рассуждает и блаженный Августин по поводу упоминаемой в Откровении святого Иоанна Богослова книги жизни каждого при изображении будущего Суда (Откр. 20; 12). «Если, — говорит Августин, — эту книгу представлять телесным образом, то кто в состоянии определить ее величину и длинноту? Или сколько бы времени потребовалось на прочтение книги, в которой описана вся жизнь
583


всех и каждого?.. Итак, нужно представлять некую Божественную силу, действием которой воспроизведутся в памяти и с удивительной живостью» восстанут перед умственными очами каждого все дела его, как добрые, так и злые, — так что знание (это) осудит или оправдает совесть; и таким образом будут судимы совместно все и каждый. Эта Божественная сила, очевидно, и получила название книги. В ней как бы читается то, что по действию ее воспроизводится в памяти («О граде Божием», кн. XX, гл. XIV. «Библиотека западных отцов». Киев, 1887, т. XVIII, с. 215. См. Златоуст: In Math.», с. 25, homil. 79. «In Rom.», с. 16, v. 16. hom. 31; Амвросий. «Enarr. in Psalm. 1.», n. 52. «In. Luc.», lib. X, n. 49).
Изображая таким же образом строгость и праведность будущего Суда, отцы Церкви совместно с этим учили и тому, что этот Суд будет последним и окончательным Судом, после которого уже не может быть и не будет другого Суда, который сможет изменить его решение. Для примера укажем на святителя Григория Богослова, который вот в каких чертах изображал сей Суд: «Что мы сотворим, — взывал он к своим слушателям, — в день посещения, которым устрашает один из пророков (Ис. 10; 3. Сир. 2; 2), или в день состязания Божия с нами... когда Бог будет обличать нас, Сам противостанет нам, поставит перед лицом нашим грехи наши— этих тяжких обвинителей... и наконец предаст нас казни... кто же будет заступником? Какой вымышленный предлог, какое ложное извинение, какая хитропридуманная вероятность, какая клевета на истину обманет судилище и превратит Суд правый, где у всякого кладется на весы все: и дело, и слово, и мысль, где взвешивается худое с добрым, чтобы тому, что перевесит, иметь верх, и с тем, что больше, сообразиться приговору, после которого нельзя ни перенести дело в другое судилище, ни найти высшего судии, ни оправдаться новыми делами, ни взять елея для угасших светильников у мудрых дев или у продающих, после которого не помогает раскаяние богатого, страждущего во пламени и заботящегося об исправлении родных, и не дается срока в перемене жизни! Напротив того, — так заключает свою речь святитель Григорий, — Суд сей будет единственный, окончательный и страшный, а еще — более праведный, нежели страшный или, лучше сказать, потому и страшный, что — праведный» (Слово 15, говоренное в присутствии отцов. В кн.: «Творения Григория Богослова». М., 1889, ч. II, с. 46-47. См. «Опыт православного догматического богословия» епископа Сильвестра. Киев, 1891, т. V, с. 416-420).
584


6. 	В день всеобщего Суда дела каждого откроются перед всеми
«Святые предъявят тогда свои страдания, а грешники свои пороки; умолкнут тогда уста человеческие, и не будет надобности предлагать вопросы; тело будет тогда то же, что зеркало, в коем отразятся все деяния человеческие на обозрение всем. Тела целомудренных проявят чистоту, а тело нечистого отразит безобразие. Каждый да научится сему из природы: плоды дерева сокрыты внутри его, но вот приходит весна, — и то, что тайно содержалось внутри дерева, исходит наружу, и все видят их. Так в день Суда и дела выйдут наружу, и слова явятся всем видимыми; дела — как плоды, и слова — как листья дерева.
В самом теле человеческом есть сокровенное, которое выходит наружу в свое время: в младенчестве — зубы; в мужестве — борода; в старости — седина; так и в последний день Суда: все откроется перед очами всех, не только дела и слова, но все помышления, кои ныне сокрыты от знания других. Нет сокровенного, чтобы не открылось по слову Иисуса Христа. Так как известно, что все тайное обнажится в пришествие Христово, то очистим себя от всякой скверны плоти и духа, творя святыню в страхе Божием, дабы явленные всем дела наши доставили нам честь и славу, а не стыд» («Пролог», 14 марта).
Примечание
Что такое праздные слова, за которые люди дадут ответ в день Суда?
Отвергнув ложь, говорите истину (Еф. 4; 25), — учит святой апостол Павел. Он же требует, чтобы всякое гнилое, легкомысленное слово оставалось чуждо христианину (Еф. 4; 29), чтобы слово христиан было доброе и всегда с благодатию, приправлено солью, дабы они знали, как отвечать каждому (Кол. 4; 6); этим он требует, чтобы в речи выражалась некоторая душевная красота. Относительно так называемого греха языка Спаситель говорит, что люди... в день суда... дадут... ответ... за всякое праздное, ненадлежащее слово, какое они скажут (Мф. 12; 36).
Это предостережение от ненадлежащих, непристойных слов и указание на день Суда должно наполнить нашу душу священным страхом. Что подразумевать под «праздными и ненадлежащими словами», это лучше всего мы поймем, если спросим: какие же слова надлежащие? или когда наша речь бывает такой, какой она должна быть? Ответом на это должно быть то, что наша речь тогда бывает такой, какой она должна быть, когда она есть выражение истины, когда наша речь, будет ли она говорить о высочайшем и священном, или об обыденных, общественных и гражданских житейских отношениях, бывает истинной не только по своему содержанию, но и личной правдой в нас самих.
Далее, наша речь бывает тем, чем она должна быть, когда она не только просто выражение истины, но высказывает истину в любви, не так, чтобы любовь постоянно была на устах, но так должна быть она высказана, чтобы другой чувствовал, что в глубине нашей души обитает любовь.
И наконец, наша речь бывает тем, чем она должна быть, если она — речь обдуманная, насквозь проникнутая господством духа, когда мы говорим ни слишком много,
585


ни слишком мало, говорим все в свое время и на своем месте, и когда речь вытекает из внутреннего мира, из спокойствия, из внутреннего равновесия нашего существа, которое передается и тем, с кем мы говорим.
Отсюда следует, что всякая неистинная речь, всякая речь без любви, всякая необдуманная и страстная речь есть праздная, ненадлежащая, о которой некогда должно будет дать отчет.
Говоря о неправой речи, мы говорим не только о такой речи, которая родит заблуждения, и не столько о кощунственных и насмешливых словах, какие изрыгаются ненавистниками Христа, как например, когда фарисеи говорили о Господе, будто Он изгоняет демонов силою веельзевула (Лк. 11; 15), и говорим не только об открытой лжи и клевете в речи; мы говорим здесь и о речах без внутреннего убеждения, о пустых словах и безсодержательных звуках, не имеющих корней в уме и сердце человека, о бездушных отголосках воззрений и речей других, о голой фразе, которая, особенно в наше, жадное до эффектов время, так обычна, что все равно, — идет ли речь о предметах высочайших и священнейших, или о делах общественной жизни.
Но речь или свидетельство истины может сделаться праздной, непристойной речью также и тогда, когда истина высказывается не в любви, когда она высказывается с нелюбовью и горечью, когда она может скорее ожесточить, чем улучшить, может сломать надломленную трость, погасить лен курящийся, который желает пощадить Сам Господь. Из слов истины и любви речь делается праздной, когда мы произносим ее необдуманно, в страстности и запальчивости. Быть может, мы вовсе при этом не имеем злого умысла, а между тем легкомысленно брошенное слово вызовет большое возбуждение и смущение в том круге, в котором мы призваны действовать, или оно ранит, оскорбит, разобьет человеческое сердце, которого нам, однако, не хотелось бы разбивать. Если мы проверим самих себя и наше окружающее по этому правилу, то, конечно, мы «по собственному опыту» подтвердим слово апостола, что тот человек совершенный, кто не согрешает в слове, и что только Иисус Христос, наш Спаситель и наш Первообраз, есть совершенный человек (в кн.: «Христианское учение о нравственности» Мартенсена, т. II, с. 241-243).
7. 	О пользе памятования Страшного Суда Господня
Святитель Иоанн Златоуст учит: «Если ты хочешь соделать душу свою жилищем, достойным Бога, то воспоминай безпрерывно о том Страшном дне, в который, собранные у подножия престола Христова, мы должны будем дать отчет о всем, что сделали на земле; в который грехи наши объявлены будут перед целым миром, и все наши действия, даже те, которые давно забыты нами, откроются; в который мы увидим реку огненную и червя неусыпающего, в который разогнутся книги наших сердец, и с высоты судилища прочтется история нашей жизни и объявятся все наши деяния, как тайные, так и явные, как те, которые совершены под покровом ночей, так и те, которые сделаны при свете солнца. Все, что сделано нами по неразумию, что даже забыто нами, — все откроется перед лицом неба и земли! Там не только наши деяния, но слова и даже помышления составят предмет суда, и тяжкие наказания будут определены за грехи, которые мы считаем легкими.
586


Размышляйте об этом прилежнее, воспоминайте чаще, имейте перед очами своими безпрерывно и этот неугасающий огонь, и того Судию, Который придет судить живых и мертвых, окруженный тысячами Ангелов; представляйте себе, что вы уже слышите звук последней трубы и осуждение, поражающее грешников: вот одни из них, подобно плевелам, собраны в снопы и брошены в огонь; другие, связанные по рукам и ногам, ввержены в тьму кромешную, иные преданы червю неусыпающему, плачу и скрежету зубов; кто осужден за жизнь рассеянную и всецело преданную миру, кто за обиды, причиненные ближним, кто за соблазн братий, кто за преступления, которые никому не были известны, кто за слова праздные, кто за иные преступления, — только все грешники восстанут в стыдение вечное (Дан. 12; 2) и навсегда лишены будут лицезрения Иисуса Христа, Который поразит их словами: аминь, глаголю вам: не вем вас (Мф. 25; 12).
Если же все это будет так ужасно, то, христиане, каковы должны быть наши чувства! Сколько слезных потоков должны источить очи наши! И как прилично воскликнуть нам с пророком: кто даст главе моей воду и очесеммоим источники слез, и плачуся день и нощь{Иер. 9; 1). Ах! Для избежания этих угрожающих нам зол, придите, простремся все вместе перед лицом нашего Бога, исповедаем перед Ним нашу нищету и будем умолять о безконечном Его милосердии к нам. Бог дал нам почти всех членов по два: два глаза, два уха, две ноги, две руки с той, между прочим, целью, чтобы, при болезни, или потере одного члена, другой оставался нам в помощь и утешение; но Он дал нам одну душу, и если мы ее погубим, то что будет у нас источником жизни?» (из «Творений Иоанна Златоуста»).
8. 	Признаки, по которым можно судить о близости Второго пришествия Иисуса Христа
Спасителем нашим, в предотвращение разных произвольных и вредных для преспеяния (успехов) духовной жизни мнений, указаны некоторые важные признаки, по коим можно гадательно судить о приближении и наступлении времени Второго Его пришествия.
1) Первый признак— умножение бедствий. На вопрос Своих учеников, какое будет знамение Его пришествия и кончины века, Он, между прочим, отвечал им следующее: Услышати же имате брани и слышания бранем (о военных слухах). Зрите, не ужасайтеся, подобает бо всем {сим) быти: но не тогда есть кончина. Востанет бо язык на язык, и
19-2*
587


царство на царство: и будут глади и пагубы (моры) и труси (землетрясения) по местом: вся же сия начало болезнем.. .Будет бо тогда скорбь велия, яковаже не была от начала мира доселе, ниже имать быти. И аще не быша прекратился дние оны, не бы убо спаслася всяка плоть: избранных же ради прекратятся дние оны (Мф. 24; 6-8, 21-22). По прямому смыслу приведенных слов, хотя случающиеся войны и повторяющиеся по местам государственные нестроения и разные также глады, моры и землетрясения представляют собой обычные явления, сами по себе прямо не указывающие на близость кончины мира и Второго пришествия Христова, но тем не менее и они могут служить предвестниками того и другого, а именно служить тем, что в себе будут носить зародыш и заключать слабое и частичное предызображение тех неизмеримо великих и губительных бедствий, которые перед кончиной веков разразятся над всем миром, будучи способны потребить в нем все живые существа, и которые если не произведут этого, то только потому, что, по особенному определению Божию, ради избранных прекратятся те смертоносные дни.
2) Второй признак — проповедание Евангелия во всем мире. Проповестся сие Евангелие Царствия по всей вселенней, во свидетельство всем языком (Мф. 24; 14. Сн.: Лк. 24; 47), или всем без исключения живущим на земле народам, следствием чего будет вступление в Царство Христово всех из существующих на земле народов, к нему способных и к принятию его готовых, которые несомненно перед кончиной мира будут, и окончательно закончат собою определенный круг избранных Божиих (Мф. 24; 22).
3) Третий признак приближения Второго пришествия Иисуса Христа — уменьшение веры и любви между людьми. Исконный враг (диавол), посевая между добрым семенем слова Божия плевелы лжи и обмана, перед кончиною мира направит все свои силы и средства к тому, чтобы, если бы оказалось возможным, безусловно всех только ли призываемых в Царствие Божие, или уже вступивших в него, отторгнуть отсюда и подчинить своей губительной власти. Тогда, —наставлял учеников Своих Иисус Христос, — аще кто речет вам: се, зде Христос, или онде: не имите веры: востанут бо лжехристи и лжепророцы и дадят знамения велия и чудеса, якоже прельстити, аще возможно, и избранный. Се, преждерех вам. Аще убо рекут вам: се, в пустыни есть, не изыдите: се, в сокровищих (во внутренних комнатах), не имите веры (Мф. 24; 23- 26. Сн.: Мк. 13; 21-23). Последствием же сего будет то, что тогда прельщены будут (Мф. 24; 5,11. Сн.: Мк. 13; 6), соблазнятся мнози (Мф. 24; 10),
588


и за умножение беззакония (по умножению беззакония), изсякнет любы многих (Мф. 24; 12), последует мерзость запустения, реченная Даниилом пророком, стояща на месте святе (Мф. 24; 15), и Сын Человеческий пришед убо обрящет ли {си) веру на земли (Лк. 18; 8).
4) Дальнейшим признаком Второго пришествия Иисуса Христа будет обращение ко Христу Иудеев. Так, апостол Павел в своем послании к Римлянам, изображая особенную, в отношении к язычникам, привившимся через веру от дикой к доброй маслине, милость Божию, равно как наоборот, особенную строгость суда Божия в отношении к Иудеям за то, что они отняли от этой родственной им маслины, при этом заметил, что для Иудеев, несмотря на это, отнюдь не потеряна возможность и надежда опять привиться к своей родной маслине (Рим. 11; 22-24), и вслед за этим, устремляя свой взор в отдаленное будущее, присовокупил следующее: Не бо хощу вас не ведети тайны сея, братие, да не будете о себе мудри (дабы вы о себе не мечтали), яко ослепление от части Израилевы бысть, дондеже исполнение языков внидет (что ожесточение произошло в Израиле отчасти до времени, пока войдет полное число язычников), и тако весь Израиль спасется,якоже есть писано: приидет от Сиона Избавляяй и отвратит нечестие от Иакова (Рим. 11; 25-26). Выраженная здесь апостолом мысль о том, что хотя Иудеи с ожесточением отвергли прежде всего им предвозвещенное Евангелие Христово, а вслед за этим отверглись и Царствия Христова, в которое естественнее всего было им прежде других войти, но тем не менее они не лишены возможности войти, и на самом деле войдут в него, только это, по особенному таинственному устроению Божию, случится не раньше того, как войдет в это Царство полное число язычников. А так как вступление в Церковь полного числа язычников совпадает с концом проповеди Евангельской всем народам и языкам, имеющим предварить собою и кончину мира со Вторым пришествием Христовым, то и обращение, или спасение сего Израиля, о котором предрек апостол, должно совпасть с этими последними временами и послужить таким же признаком близости кончины мира и Второго пришествия Христова.
5) Наконец, самым ясным и последним признаком близости Второго пришествия Иисуса Христа для Суда над миром будет служить появление антихриста, который мало того что сам будет воплощенным злом и ложью, но, находясь под особенным действием сатаниным, будет употреблять всевозможные льстивые и губительные средства для того, чтобы поколебать или совершенно ниспровергнуть нестерпимое для него
589


Царство Христово, как царство истины и добра, и на его месте водрузить и упрочить свое собственное мрачное греховное царство, которое продолжится до тех пор, пока не будет положен этому конец самым пришествием Христовым.
Да не обольстит вас никто никак, — писал апостол Павел в послании к Фессалоникийцам, — ибо день тот (Христов) не придет, доколе не придет прежде отступление и не откроется человек греха (6 av0pcorco<; xfj<; ap.apxia<;), сын погибели (6 ‘bioq xfj<; dcrccoXeiai;), противящийся (6 avxiKetpevoi;) и превозносящийся (Kat fon:epcup6p.evo<;) выше всего, называемого Богом ши святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога... которого пришествие, по действию сатаны, будет со всякою стою и знамениями и чудесами ложными, и со всяким неправедным обольщением погибающих (2 Фес. 2; 3-
10). Апостол же Иоанн в своих посланиях имеющего явиться в последнее время противника Божия и всего Божественного называет антихристом и отличает его от тех многих антихристов или, точнее сказать, антихристианских лжеучителей, которые уже в то время появились, как его предвестники (1 Ин. 2; 18. 4; 3. 2 Ин. 1; 7); а в Откровении представляет его под образом зверя, которому драконом дана будет сила его и престол его и великая власть, и который отверзет уста свои для хулы на Бога, чтобы хулить имя Его, и жшище Его, и живущих на небе (Откр. 13; 2, 6).
Отсюда становится ясным и несомненным, что незадолго до наступления дня Христова, или Его пришествия, неотложно явится в мире богопротивник или антихрист, который такими будет отмечен чертами и действиями, что его легко узнают верующие, а вместе с ним познают и то, что близок день Второго пришествия Христова. Антихрист же этот, как изображают его апостолы Павел и Иоанн, отнюдь не будет одним только богопротивным духом или направлением общества, что у апостола Павла обозначается еще в его время ставшею содеваться (соделываться) тайною беззакония (2 Фес. 2; 7), и от чего прямо отличается будущий антихрист, а, напротив, будет определенной (индивидуальной) личностью, что обозначено у апостола Павла определяющими его наименованиями в числе единственном и с определенным членом — 6 av0pco7TO<; xffc apapxlaq 6 taoq xf\<; araxAeiaq 6 avxiKelpevoi;, 6 avopoq (2 Фес. 2; 3-4, 8), а у апостола Иоанна символическим образом одного зверя (Откр. 13; 1),— будет именно ни кем иным, как человеком 6 avxOamoq (2 Фес. 2; 3), похожим на всех предшествовавших ему из людей же антихристов (1 Ин. 2; 18), но только отличным от них тем, что
590


вследствие своей безмерной греховности и враждебности против Бога будет находиться под особеннейшим, близким и непосредственным влиянием и действием сатаны, как бы заменяя и воплощая его собою (2 Фес. 2; 9. Откр. 13; 2).
Будучи же по своему, глубоко ниспавшему и всецело подчинившемуся сатане, духу одно с ним, последним, антихрист, как представляют его апостолы Павел (2 Фес. 2; 4) и Иоанн, подобно сатане, мало того что сам будет открытым противником и хулителем Бога и всего священного, но поставит для себя задачею и всех совратить с пути истинного Богопочтения, заставив их вместо Бога и всего Божественного почитать себя самого за Бога, почему и в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога (составлено по книге: «Опыт православного догматического богословия» епископа Сильвестра, т. V, с. 323-332).
9. 	Библейские тексты об антихристе
Перед пришествием последнего антихриста явится Илия и другой пророк во плоти:
Сын Человеческий... приидет во славе Отца Своего со святыми Ангелами (Мк. 8; 38). Илия убо приидет прежде и устроит вся (Мк. 9; 12. Мф. 17; 11). Глаголет Господь Вседержитель... се, Аз послю вам Илию Фесвитянина, прежде пришествия дне Господня великаго и просвещенного (Мал. 4; 1, 5).
И дам обема свидетелема Моима, и прорицати будут дний тысящу двесте и шестьдесят, оболчена во вретище. Сии суть две маслицы и два свещника пред Богом земли стоящае (Откр. 11; 3-4).
И сии имут область затворити небо, да не снидет дождь {на землю) во дни прорицания их (Откр. 11; 6).
И егда скончают свидетелство свое, зверь, иже исходит от бездны, сотворит с ними брань и победит их и убиет я (Откр. 11; 7).
И трупы их оставит на стогнах града великаго, иже нарицается духовые Содом и Египет, идеже и Господь наш распят бысть (Откр. 11; 8).
И по триех днех и пол, дух животен внидет в ня (Откр. 11; 11).
Последний антихрист будет человек — орудие диавола:
Приидет отступление прежде (нежели наступит день пришествия Христова), и открыется человек беззакония, сын погибели (2 Фес. 2; 3), егоже есть пришествие по действу сатанину (2 Фес. 2; 9).
И ныне удержавающее весте, во еже явитися ему в свое ему время (2 Фес. 2; 6).
591


И тогда явится беззаконник, егоже Господь Иисус убиет духом уст Своих, и упразднит явлением пришествия Своего (2 Фес. 2; 8).
И дам обема свидетелема Моима, и прорицати будут (Откр. 11; 3). И иже восхощет обидети их, сему подобает убиену быти (Откр. 11; 5).
Действия и имя последнего антихриста:
Десять царей востанут, и по них востанет другий, иже превзыдет злобами всех прежних и три цари смирит, и словеса на Вьшняго возглаголет и святых Вьшняго смирит (Дан. 7; 24-25); противник и превозносяйся паче всякаго глаголемаго Бога или чтилища, якоже ему сести в церкви Божией аки Богу, показующу себе, яко Бог есть (2 Фес. 2; 4), егоже есть пришествие по действу сатанину во всяцей силе и знамениих и чудесех ложных, и во всяцей льсти неправды в погибающих (2 Фес. 2; 9-10).
И сотворит вся малыя и великия, богатыя и убогия, свободныя и работныя, да даст им начертание на деснейруце... или на челех их, да никтоже возможет ни купити, ни продати, токмо кто имать начертание, или имя зверя, или число имене его. Здемудрость... Иже имать ум, да почтет число зверино: число бо человеческо есть, и число его шесть сот шестьдесят шесть (Откр. 13; 16-18).
Год и два года и еще полгода (три с половиной года) продолжится царствование последнего антихриста:
И дастся в руку его даже до времене и времен и полувремене (Дан. 7; 25). И дана быша жене два крила орла великаго, да парит в пустыню в место свое, идеже препитана бяше ту время и времен и пол времене, от лица змиина (Откр. 12; 14).
А жена бежа в пустыню, идеже име место уготовано от Бога, да тамо питается дний тысящу двесте шестьдесят (Откр. 12; 6).
И град святый поперут четыредесять и два месяцы (Откр. 11; 2). Явится беззаконник, егоже Господь Иисус убиет духом уст Своих, и упразднит явлением пришествия Своего (2 Фес. 2; 8).
До самого пришествия Христова, а потому и в царствование антихриста, будет продолжаться причащение Телом и Кровию Христовою:
Елижды бо аще ясте хлеб сей и чашу сию пиете, смерть Господню возвещаете, дондеже приидет(\ Кор. 11; 26).
Примечание
Следующие слова из пророчества Даниила, сказанные о людях его, пророках, и о святом его граде (Дан. 11; 24. Сн.: Мф. 24; 15. Мк. 13; 14): отымется жертва и возлияние, и во святилищи мерзость запустения будет (Дан. 9; 27), а также: скончается разсыпание руки людий освященных (Дан. 12; 7), относятся к жертве, к храму и к священству Ветхого, а не Нового Завета.
592


Бог же мира, возведый из мертвых Пастыря овцам великаго Кровию завета вечнаго, Господа нашего Иисуса Христа, да совершит вы во всяцем деле блазе, сотворити волю Его, творя в вас благоугодное пред Ним Иисус Христом: Ему же слава во веки веков. Аминь (Евр. 13; 20-21). Приведется правда вечная (Дан. 9; 24).
Антихрист предсказан:
И сотворит по воле своей, и царь возвысится и возвеличится над всяким богом, и на Бога богов возглаголет тяжкая, и управит, дондеже скончает гнев, в скончание бо бывает. И о всех бозех отцев своих не смыслит, и рачении жен, и о всяцем бозе не уразумеет, понеже паче всех возвеличится (Дан. 11; 36-37). Да никтоже вас прельстит ни по единому же образу: яко аще не приидет отступление прежде, и открыется человек беззакония, сын погибели, противник и превозносяйся паче всякого глаголемого Бога или чтилища, якоже ему сести в церкви Божией аки Богу, показующу себе, яко Бог есть (2 Фес. 2; 3-4).
Антихрист изображается:
отвергающим воплощение Христово: И всяк дух, иже не исповедует Иисуса Христа во плоти пришедша, от Бога несть: и сей есть антихристов, егоже слышасте, яко грядет, и ныне в мире есть уже (1 Ин. 4; 3). Зане мнози лестцы внидоша в мир, не исповедающе Иисуса Христа пришедша во плоти: сей есть льстец и антихрист (2 Ин. 1; 7);
отвергающим Отца и Сына: Кто есть лживый, точию отметаяйся, яко Иисус несть Христос? Сей есть антихрист, отметаяйся Отца и Сына (1 Ин. 2; 22);
обманщиком: мнози бо приидут во имя Мое, глаголюще: аз есмь Христос: и многи прельстят... востанут бо лжехристи и лжепророцы и дадят знамения велия и чудеса, якоже прельстити, аще возможно, и избранный (Мф. 24; 5; 24);
производящим ложные чудеса силою сатаны: егоже есть пришествие по действу сатанину во всяцей силе и знамениих и чудесех ложных (2 Фес. 2; 9); и сотвори чудеса велика, да и огнь сотворит сходити с небесе на землю пред человеки. И льстит живущыя на земли, ради знамений, яже дана быша ему пред зверем творити, глаголя живущым на земли, сотворити образ зверю (то есть чтобы они сделали образ зверя), иже имать язву оружную (то есть который имеет рану от меча) и жив бысть (Откр. 13; 13-14);
преследующим святых: зрях, и рог той творяше рать со святыми и укрепися на них (Дан. 7; 21). И дано бысть ему брань творити со
593


святыми и победити я: и дана бысть ему область (власть) на всяцем колене (людий) и на языцех и племенех (Откр. 13; 7).
Его пришествие — признак последних времен:
Дети, последняя година есть. И якоже слышасте, яко антихрист грядет, и ныне антихристи мнози быша, от сего разумеваем, яко последний час есть (1 Ин. 2; 18).
Иисус Христос придет уничтожить антихриста:
Река огненна течаше исходящи пред Ним: тысящя тысящ служаху Ему, и тмы тем предстояху Ему: судище седе, и книги отверзошася. Видех тогда от гласа словес великих, яже рог оный глаголаше, дондеже убися зверь и погибе, и тело его дадеся во сожжение огненно (Дан. 7; 10-11). Я тогда явится беззаконник, егоже Господь Иисус убиет духом уст Своих, и упразднит явлением пришествия Своего (2 Фес. 2; 8).
10. 	Антихрист
I. Определение понятия «антихрист». Слово «антихрист», то есть противник Христу, обыкновенно принимается в двояком значении: общем и частном. В общем смысле антихристом называется всякий противник Христу, отвергающий или извращающий основные догматы христианства. Всякий, кто, например, не признает действительности воплощения Христова (2 Ин. 1; 7. 1 Ин. 4; 3), учит противно истине, преподанной Христом, каковы все еретики, начавшие появляться еще со времен апостолов, может быть назван антихристом, подобно тому, как в Ветхом Завете некоторые (например, цари) назывались христами (Пс. 104; 15), хотя Христос в собственном смысле один. Но в собственном смысле антихрист один. Это тот последний жесточайший враг Христа и Церкви Его, который придет при конце мира сего, перед самым Вторым пришествием Сына Божия на землю. На такое различное определение слова «антихрист» особенно ясно указывает святой Иоанн Дамаскин. «Тебе есть знати, — говорит он, —яко принта имать антихрист; но и всяк, не исповедуяй Сына Божия во плоти пришедша Бога совершенна. .. антихрист есть. Обаче собственным и изъятым образом антихрист глаголется, иже при кончине века приити имать» («Догматическое Богословие» Иоанна Дамаскина, гл. XXVI). И в других книгах он называется: последний («Кириллова книга», л. 47), сам (там же, л. 32 об.), а другие антихристы называются «предтечами» его.
Самое ясное учение о лице последнего антихриста содержится во второй главе Второго послания апостола Павла к Солунянам (Фесса-
594


лоникийцам). Здесь, по словам «Книги о вере», «весь образ антихриста» описан апостолом Павлом («Книга о вере», гл. XXX, л. 269 об.). Желая успокоить Солунских христиан, которые смущались мыслью о близости Второго пришествия Христова, апостол говорит им: Да никтоже вас прельстит ни по единому же образу: яко аще не приидет отступление прежде, и открыется человек беззакония, сын погибели, противник и превозносяйся паче... глаголемаго Бога или чтилища, якоже ему сести в церкви Божией аки Богу, показующу себе, яко Бог есть... егоже... пришествие будет по действу сатанину во всяцей силе и знамениих и чудесех ложных, и во всяцей льсти неправды (2 Фес. 2; 3-4, 9-10).
Примечание
Раскольники говорят, что здесь под «человеком беззакония» следует разуметь не человека, имеющего родиться от беззаконной жены, а диавола, потому что у святого Ипполита диавол называется сыном погибельным, а человеком назвал его Сам Спаситель в притче о пшенице и плевелах (Мф. 13; 28-29). Но такое мнение несправедливо.
а) Понимать слова апостола в буквальном смысле побуждает самая цель написания послания, которая, как известно, состояла в том, чтобы рассеять неправые мысли солунян о скором пришествии Сына Божия на землю во второй раз. Сообразно с такой целью апостолу следовало изложить учение об антихристе, явление которого должно служить явным признаком скорого пришествия Христова, ясное, определенное, употребляя слова в самом строгом собственном смысле, потому что иначе он не только не рассеял бы недоумений, но даже возбудил бы новые.
б) Главным же образом, под «человеком беззакония» нельзя разуметь диавола потому, что апостол, говоря о пришествии его, замечает, что оно будет по действу сатанину (2 Фес. 2; 9). Если же человек беззакония придет по действу сатанину, то, очевидно, он — не сатана, потому что иначе выйдет: сатана придет по действу сатанину, но человек в собственном смысле (хотя человек беззакония), его же пришествие будет по действу сатанину. В таком смысле разумеют антихриста отцы и учители Церкви. Святитель Иоанн Златоуст в объяснении вышеприведенных слов апостола Павла говорит: «откроется человек греха, сын погибели (2 Фес. 2; 3)... об антихристе зде беседует... Кто же есть сей? Убо ли сатана? Никакоже, но человек некий, всякое егово приемляй действо...» («Беседы на Апостол», л. 2333 и 2334. Сн.: «Толкования Апостола», л. 592).
Блаженный Феодорит в объяснение тех же слов апостола Павла говорит: «Человеком беззакония святой апостол нарек его (антихриста) потому, что по природе он человек, а сыном погибели, — потому что и сам погибнет, и для других послужит виною погибели».
В «Догматическом Богословии» Иоанна Дамаскина есть также прямое указание, что антихрист будет не диавол воплотившийся, а человек, воспринявший на себя действо диавольское. «Не сам диавол будет человек, по подобию Господня вочеловечения: не буди то: но человек от блудодеяния родится и все действо сатаны приимет» («Догматическое Богословие» Иоанна Дамаскина, кн. 4, гл. XXVI).
Столь же ясно говорится о лице антихриста и в «Книге о вере»: «А той антихрист человек будет, беззакония сын, и родится, якоже глаголет Ипполит Римский, от девицы нечистыя, жидовки сущия, от колена Данова» (л. 270). Итак, по учению слова Божия, и отцов и учителей Церкви, антихрист будет человек, который явится в мир по действу сатанину и будет действовать на земле под непосредственным влиянием сатаны.
595


Но раскольники с таким выводом не соглашаются, а утверждают, что антихрист будет нечто мысленное, отвлеченное (совокупность ересей), или даже сам диавол.
В подтверждение своего мнения они ссылаются, во-первых, на слова святого Ефрема Сирина: «Воцарившуся змию на земли, с радостию сии людие (то есть признавшие его царем) поборницы ему будут» (Ефрем Сирин. «Слово 105», л. 300 об.), и говорят, что под «змием» здесь разумеется диавол, потому что, по Апокалипсису (Откр. 20; 2) и по толкованию Андрея Кесарийского («Толкование Апокалипсиса», зач. 34, л. 39), змий означает диавола. Но такое понимание слов святого Ефрема не согласно с мыслью его, потому что в том же «Слове 105», несколько дальше, он прямо называет антихриста человеком (л. 300 об.). Змием же антихрист называется, вероятно, по причине его особенной хитрости, лести и коварства, каковые свойства он обнаружит особенно в том, что для привлечения к себе людей притворится имеющим все лучшие качества человека, хотя на самом деле будет исполнен всех зол; или потому, что антихрист будет только «сосудом», в котором будет жить и действовать сам диавол — змий древний, подобно тому, как Иуду предателя Иисус Христос назвал «диаволом» (Ин. 6; 70).
Другое, более важное место, на котором безпоповцы думают утвердить свое мнение об антихристе, находится в «Слове Ипполитовом», помещенном в «Большом Соборнике». Здесь они указывают на следующие слова: «вскончание» века «явится сын погибельный, сиречь диавол, родится по привидению от девицы... сопротивник аще и плоть приимет, но все в привидении... Непщую бо, возлюблении, яко мечтательную плоть своему существу восприимет сосуд» (л. 128). Из этих слов, по-видимому, выходит, что рождение антихриста, его плоть и прочее не будут существовать на самом деле, а будут только «в привидении», то есть в мечте, в воображении людей. Но следует ли из них, что антихрист будет существо невидимое для людей? Отнюдь нет. Если он будет даже не чувственное существо, не человек во плоти, а привидение, призрак, то и в таком случае он будет все-таки видим людьми: «Его плоть многим явится тогда... зрети его будут человецы истинно» (л. 130 об.). Но на самом деле антихрист будет действительный человек, как это видно из того же Слова». «Во образе человечи явися Господь, — говорится здесь, — и той подобие во образе человечи изыдет», как «обрезан Спас в мире бысть», так «и той подобие обрезан будет» (л. 127). Далее святой Ипполит приписывает антихристу такие свойства и действия, которые приличны только человеку. Ему приписываются, например, очи (л. 132), ноги (л. 130), руки (л. 133), глас крепкий (л. 130); говорится, что он сделается царем (л. 129), будет требовать от всех поклонения и покоряющихся знаменать печатью своею, а «не хотящих его послушати, томленьми и неисчетными муками лютыми и казньми изнурит» (л. 131-132), убиет оружием Илию и Еноха (л. 132). В том же «Слове об антихристе» описаны свойства его, которые тоже обнаруживают в нем человека. Он будет «кроток, тих, любезен, нищелюбив; людие и народ будут видеть толикия его добродетели и поставят его царя... глаголюще к себе, едва обрящется сицев благ и праведен человек в роде нашем. Евреи будут думать, яко царство их хощет воставити. И по сих вознесется сердцем и будет уже жесток, немилостив, и безчеловечен» (л. 129 об.). Итак, в «Слове Ипполитовом» антихрист представляется видимым и определенным человеком. Хотя о плоти его здесь говорится, что она будет мечтательна, но это в рассуждении с безпоповцами никакого значения не имеет. Впрочем, говорится об этом не утвердительно, а предположительно. Непщую, то есть думаю, своим мнением полагаю, высказываю свою частную мысль, а не общее принятое учение святых отцов Церкви. В делах же веры следует основываться не на частном мнении какого-нибудь святого отца, которое может быть ошибочным, а на мнение большинства святых отцов.
Если антихрист будет определенный, чувственный человек, то понятно, что и рождение его произойдет чувственным образом. По учению отцов и учителей Церкви, родится он от жены-блудницы, родом
596


Иудеянки, из колена Данова, и будет даже обрезан по обычаю Иудейскому («Книга о вере», л. 270; «Большой Соборник», л. 126 об. и 127). В «Толковом Апостоле» поясняется, что от колена Данова по плоти придет антихрист (л. 410).
II. Время явления антихриста. По учению Православной Церкви, антихрист явится перед кончиной мира. Основания для такого учения она имеет в слове Божием и писаниях отцов и учителей Церкви. Апостол и евангелист Иоанн Богослов в Первом своем послании утверждает, что антихрист грядет, а апостол Павел уже ясно и точно говорит, что антихриста убьет Сам Иисус Христос духом уст Своих (2 Фес. 2; 8). Святой Иустин Философ (II век) говорит: «Перед Вторым пришествием Сына Божия явится человек отступления, на Вышняго гордая и беззаконная глаголющий» («Разговор с Трифоном», рус. пер., 1797, с. 137). Святой Иоанн Дамаскин в своем «Богословии» также пишет: «Антихрист при кончине века приити имать» (XXVI).
Примечание
Безпоповцы же вопреки столь ясному учению утверждают, что антихрист уже явился в мир и в доказательство этого ссылаются на слова Иоанна Богослова: всяк дух, иже не исповедует Иисуса Христа во плоти пришедша, от Бога несть: и сей есть антихристов, егоже слышасте, яко грядет, и ныне в мире есть уже (1 Ин. 4; 3). Здесь, по их мнению, ясно говорится, что антихрист уже есть в мире. Но такое мнение несправедливо. В словах апостола заключаются две мысли: первая, что антихрист грядет самолично, и вторая, что он уже есть в мире ересями, предшествующими ему. Об этом ясно говорится в «Толковом Апостоле»: «Сей (антихрист) уже явился есть в мире, предыдоша бо ереси его, иже суть ему любовны и дружелюбны: подобно убо хулят на Христа еретицы и сын погибели». О самом же последнем антихристе в том же толковании говорится, что он еще не пришел, а придет при кончине мира.
Нет антихриста и в настоящее время в мире, потому что ни к кому нельзя отнести тех признаков, которыми будет отличаться появление его. Признаки эти следующие: а) печать антихриста; б) чудеса, которые он совершит; в) ужасное состояние мира и всего рода человеческого, особенно же христиан, в его царствование.
а) Антихрист поклонившихся ему запечатлеет своей печатью. Эту печать безпоповцы видят в разнообразных предметах: в имени «Иисус», кресте четвероконечном, в троеперстном сложении, в ересях, в Таинствах Крещения и Миропомазания, в государственном гербе, и тому подобном.
О печати антихриста в Священном Писании и у отцов и учителей Церкви говорится немного. Признаки печати антихриста указываются в слове Божием и у отцов Церкви. Святитель Иоанн Богослов говорит в своем Откровении: И он (то есть антихрист) сделает то, что всем, малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам, положено будет начертание на правую руку их или на чело их, и что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его. Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое; число его шестьсот шестьдесят шесть (Откр. 13; 16-18). Эти слова ясно показывают, что печатью антихриста будет особое начертание, или знак на правой руке, и что эта печать будет иметь троякий вид: простое начертание, или знак, далее начертание имени антихриста и, наконец, начертание числа
597


шестьсот шестьдесят шесть на правой руке или на челе. Из отцов Церкви указывают положительные признаки печати антихриста святой Андрей Кесарийский и святой Ипполит. Первый в «Толковании на Апокалипсис» усвояет печати антихриста, во-первых, смысл иносказательный, заключающийся в том, что печать на десной руке есть отвержение добра, а на челе — отвержение истины и служение лести («Толкование на Апокалипсис», гл. XII, зач. 37, с. 62). Во-вторых, печать антихриста будет иметь и внешний признак: в ней будет заключаться число имени антихриста шестьсот шестьдесят шесть, а какое это имя, благодать Божия не открыла (гл. XIII, зач. 38, с. 62). Этот же признак указывает и святой Ипполит в своем слове («Большой Соборник», л. 131 об., по Невостр., с. 206). Таким образом, печать антихриста есть особенный знак на челе или на правой руке, й притом такой знак, который мог бы быть начертан и на всяком другом члене, и если печать эта будет изображена на правой руке, так потому только, чтобы, как уразумел святой Ефрем Сирин, воспрепятствовать последователям антихриста изображать правой рукой знамение креста Господня, которое так страшно для антихриста. После этого вполне понятно, можно ли признать какой-либо из указываемых безпоповцами предметов печатью антихриста.
б) О чудесах антихристовых есть ясные свидетельства в слове Божием, в писаниях отцов и учителей Церкви и в старопечатных книгах. Сам Господь Иисус Христос говорит, что слуги антихристовы дадят знамения велия и чудеса, якоже прельстити, аще возможно, и избранныя (Мф. 24; 24); один из этих слуг антихристовых, предтеча его, по свидетельству апостола Иоанна Богослова, в особенности будет творить великие знамения (Откр. 13; 13-15); и святой апостол Павел говорит, что пришествие антихриста будет во всяцей силе и знамениих и чудесех ложных (2 Фес. 2; 9). По свидетельству отцов Церкви: Ипполита («Большой Соборник», л. 129-130 об., 132-133), Кирилла Иерусалимского («Пятнадцатое огласительное поучение», чл. 14 и 17), Ефрема Сирина (105 слово, л. 300), святителя Златоуста (в «Толковании на Второе послание к Солунянам», беседа 4, л. 234), Иоанна Дамаскина («Догматическое Богословие», кн. 4, гл. 27) и других, — антихрист действительно будет творить чудеса. Старопечатные учительные книги также свидетельствуют о действительности чудес антихристовых. Так, в Большом Катехизисе на листе 102 читаем: «Приидет антихрист имать же... и чудеса мечтанием, лжею и волхвованием творити». В «Кирилловой книге» говорится: «Антихрист имать прельщати всякими знаменьми и чудесы лживыми» (л. 50. Сн.: л. 53).
Чудеса, которые будет творить антихрист, будут безчисленны и разнообразны. На это указывают уже самые слова апостола Павла: во всяцей силе и знамениих и чудесех ложных. Святые отцы и учители Церкви говорят, что чудеса антихриста будут так безчисленны и разнообразны, что люди будут думать, что и Христос не сотворил бы чудес больше тех, какие будет творить противник Его, и в самых ярких и подробных чертах изображают чудесные его действия. «Антихрист, по учению святого Ипполита, прокаженныя очистит, разслабленныя воздвигнет, бесы отгонит, о дальных, яко настоящих известит, мертвыя возставит» («Большой Соборник», л. 129), «представит горы пред очами зрящих, шествует по морю не мокрыми стопами, сведет огнь с небес, сотворит день тму, а нощь день, солнце бо преобратит аможе хощет, и луну такоже, и единою просто: вся стихия — землю и море силою мечтаний своих пред зрящими покажет послушны» (там же, л. 130 об.).
Чтобы понять столь необыкновенную силу антихриста, имеющую выразиться в таких необычайных делах, нужно помнить, что пришествие его будет по действу сатанину (2 Фес. 2; 9), которому Бог попустит в то время действовать с наибольшей свободою, потому что разрешен будет сатана при конце мира, хотя и на малое время (Откр. 20; 3). Блаженный Августин говорит, что разрешенный сатана, имеющий действовать через антихриста, таковую силу приимет, каковой не имел прежде («О граде Божием», кн. 20, гл. 3, с. 97-98). Но мы знаем из Священного Писания, что сатана, когда попустил ему Бог, в состоянии был не только поразить Иова гноем... от ногу даже до главы
598


(Иов. 2; 7), но и мог низвести огнь... с небесе и пожже овцы Иова и пастыри пояде (Иов. 1; 16), навести ветр велик... от пустыни и паде храмина, в которой находились дети Иова (Иов. 1; 19). После этого неудивительно, если враг рода человеческого произведет при конце мира через антихриста еще большие дела, чтобы обольстить ими людей к почитанию себя, потому что честь, которую будут воздавать люди антихристу, будет принадлежать тому, кого антихрист будет носить в себе. Итак, несомненно, пришествие антихриста будет во всяцей силе и знамениих и чудесех ложных.
Но где и когда был на земле подобный человек? Кто из лиц, признаваемых безпоповцами за антихриста, совершил хотя бы некоторые из чудес, которые, по учению святых отцов, сотворит антихрист? Нет и не бывало такого человека на земле, значит не явился еще антихрист. Но безпоповцы на основании слова ложных (чудесах) утверждают, будто все чудеса, какие ни сотворит антихрист, нужно понимать не в собственном смысле, будто чудеса его будут ложны. Но такое толкование не только не имеет основания ни в слове Божием, ни в писаниях отцов и учителей Церкви, которые говорят, например, что антихрист и его предтеча будут сводить огонь с неба точно так же, как некогда сделал то же самое диавол, когда сжег скот праведного Иова («Толкование на Апокалипсис» Андрея Кесарийского, зач. 37, с. 61), следовательно, понимали огонь в собственном смысле, — но даже и невозможно. Какой таинственный смысл можно видеть, например, в том, что антихрист «прокаженныя очистит, разслабленныя воздвигнет, мертвыя возставит, и тому подобное («О граде Божием» Августина, кн. 20, гл. 9, с. 97-98). Если под прокаженными, расслабленными и мертвыми разуметь, например, людей, зараженных ложным учением, слабых в вере и (Еф. 2; 1) прегрешеньми мертвых (а другого толкования дать нельзя), то выйдет, что антихрист будет преподавать своим современникам истинное учение, будет утверждать их в вере и очищать от грехов... Возможно ли это?» (Нильский).
Правда, чудеса антихриста называются в Священном Писании ложными, но не в том смысле, чтобы это были проделки каких-либо фокусников, нет, это будут действия, превышающие силу человеческую, — а в том, что они будут направлены не к созиданию, а к разрушению добра и к утверждению лжи и нечестия («О граде Божием» Августина, кн. 20, IX).
3) Ужасное состояние мира и всего рода человеческаго во все время царствования антихриста еще более убеждает нас, что антихрист еще не являлся в мире, так как настоящее положение дел и состояние как всех людей вообще, так в особенности христиан, ныне совсем не таково, каким оно, по учению слова Божия и святых отцов, будет в царство антихриста. Как слово Божие (Мф. 24; 21-22) учит, так и святые отцы и учители Церкви ясно и определенно говорят, что при антихристе состояние рода человеческого будет крайне бедственное, что в то время: Будет... скорбь велия, яковаже не была от начала мира доселе, и что, наконец, аще не быша прекратилися дние оны, не бы убо спаслася всяка плоть (Мф. 24; 21-22). Не только люди будут терпеть тогда «велие гонение и лютое мучение», но и самые неразумные животные наравне с людьми и, может быть, за людей подвергнутся безчисленным страданиям. Наконец, даже видимая природа испытает разного рода неестественные перемены и перевороты и будет страдать не волею, но за повинувшаго ю (Рим. 8; 20) суете человека, своего владыки и царя.
Бедствия, какие постигнут в последнее время землю, с одной стороны опустошаемую антихристом, с другой — караемую всемогущей десницею Божией за нечестие и отступление людей от Господа, будут ужасны. Особенно тяжело и бедственно будет положение избранных Божиих, которые не покорятся антихристу. На них по преимуществу будут обращены все жестокости человека беззакония. «Тогда будет велие гонение и лютое мучение всем в вере живущим, православным христианам, иже воли его (антихриста) не послушают и печати на чело и на десную руку свою не приимут» («Большой Катехизис», гл. XXI, л. 102. Сн.: «Пятнадцатое огласительное поучение»
599


Кирилла Иерусалимского, чл. 12, л. 148, чл. 15, л. 149; «Кириллова книга», л. 47 и 50 об.; «Книга о вере», гл. XXX, л. 270 и др.). Они скроются от антихриста в места тайные и отдаленные, в горы и пустыни, но слуги антихристовы будут отыскивать их и здесь и приводить на поклонение врагу Христову, он же будет принуждать их отречься от Христа: «Мученикам Христовым повелит, глаголя, отрецытеся Распятаго («Соборник», л. 136), и убо покаряющихся знаменает печатию своею, не хотящих же того послушати, томленьми и неисчетными муками лютыми и казнями изнурит, яже ниже быта, ниже око человеческое виде» (там же, л. 132).
Особенным бедствием для людей во время царства антихриста будет голод. Ему сначала подвергнутся те, которые не поклонятся антихристу и не примут его знамения. Никтоже возможет ни купити, — говорит святой апостол Иоанн Богослов, — ни продажи, токмо кто имать начертание, или имя зверя, или число имене его (Откр. 13; 17), потому что антихрист поставит «на всяком месте приставники немилостивы», и только тот, «кто имать на себе печать мучителеву на челе и на деснице, купит мало брашна от тех брашен и от обретающихся тогда» (Ефрем Сирин. «Слово 105», л. 274 об.). Это обстоятельство будет для многих побуждением внимать внушениям слуг антихриста: «Приидите вси и видите крепость его и силу. Сей бо живот вам подаст, и вино вам дарует, и богатство многоценно и чести великия... и вси тесноты ради пищныя к нему приидут и поклонятся ему, и примут печать его, и даст тем льстец малы снеди печати ради своея скверный» («Соборник», л. 131). Впрочем, непродолжительно будет видимое преимущество поклонившихся антихристу перед теми, которые не поклонятся ему. Вскоре семь Ангелов, по повелению Божию, излиют седмь фиал ярости Божия на землю... в море... на реки и на источники водныя... на солнце... на престол зверин... на реку велику Евфрат... и наконец, на воздух (Откр. 16; 1-17), поражая царство антихриста и предавшихся ему. И вот, когда, по воле Господа, вся природа вооружится против антихриста и его почитателей и когда верующие в антихриста подвергнутся всевозможным бедствиям от карающей десницы Всевышнего и, в частности, начнут испытывать голод и жажду, то придут к антихристу с болезненным гласом глаголюще: «Даждь нам ясти и пити, яко вси от глада и болезни исчезаем, и повели небу дати нам дождь, и отжени от нас человекоядныя звери». Тогда сопротивник им отвещает, укоряя их со мнозем недоумением, глаголя: «Откуда аз дам вам ясти и пити? Небо не хощет дати дождя, земля паки не хощет дати жита ея, откуда аз дам вам снеди?» Тогда, слышавше глаголы льстиваго сего, окаяннии уведят, яко той есть лукавый сопротивник, и плакати имут себе болезненне и рыдати велми, и по лицу руками начнут битися, и власы терзати, и ногты ланите драти, глаголюще к себе: «О беды, о льстиваго изменения, о болезненныя купли, о великаго падения, како прельстихомся, како приведохомся к прелестнику, како того мрежами живи уловихомся, како слышаще проповедники ругахомся? Како, писания слышаще, не вразумихомся?» («Соборник», л. 132 об.-133).
Сознание вины не облегчит, впрочем, состояния бедствующих, потому что при всем желании скрыться, «нигде не возмогут убежати с пути сопротивнаго, но знамение его обносяще, удобь ведоми и знаеми тому явится» (там же, л. 134), и терпя от праведного гнева Божия, будут еще больше страдать от мысли, что это знамение останется вечным их достоянием, как свидетельство отступления от Бога и Христа Спасителя, и что, следовательно, после страданий на земле их ожидают еще вечные муки в аде, потому что, по учению святых отцов, согласному с учением самого слова Божия (Евр. 6; 4-6), отпадшим от Христа и принявшим печать антихриста «несть покаяния» (там же, л. 131 об.) и «без милости обрящется таковый в день Судный» (Ефрем Сирин, «Слово 105», л. 271), «поклонившийся антихристу, яко Богови святому, не имут части во Христовом пришествии, но со змием вложени будут в геенну» (там же, л. 276). После этого неудивительно, что тогда «тма будет на человецех, плачь на плачь, и горе на горе» (Ипполит Римский в «Соборнике», л. 133 об.), что от таких страданий «увянут доброты лиц и образов, будут видове человеком, якоже мертвых, и лепоты женския увянут» (там
600


же, л. 134), и что наконец тогда «повергнуто будет злато и сребро на местах, и никтоже возмет, ни соберет кто, но вся мерзка устроятся» (л. 133 об.). Ничего подобного не видим мы в настоящее время; значит, антихрист еще не пришел в мир (Нильский).
III. 	Продолжительность царствования антихриста. Вопреки учению раскольников (безпоповцев), что царствование антихриста будет продолжаться неопределенное время, Православная Церковь учит, что антихрист будет царствовать определенное время, именно только три с половиной года. Основания для такого учения она находит и в слове Божием, и в писаниях отцов и учителей Церкви. Святитель Иоанн Златоуст в «Семьдесят шестой беседе на Евангелие от Матфея» объясняет, что Спаситель, говоря о бедствиях Иерусалима, говорил и о последних днях мира, которые сократятся избранных ради. Мысль эта выражается и в «Слове 105» святого Ефрема Сирина и в «Слове Ипполитовом»: «Царство антихриста вскоре разорится». Кроме этих неясных указаний на кратковременность царствования антихриста есть указания вполне ясные и определенные. Так, в книге пророка Даниила читаем: и дастся в руку его даже до времене и времен и полувремене (Дан. 7; 25. Сн.: 12; 7). Святитель Кирилл Иерусалимский в объяснение этих слов пишет: «Царствовати имать антихрист три и пол лета точию. Не от сумнительных книг, но от Даниила глаголем, рече бо: дастся в руку его даже до времене и времен и полувремене. Время убо едино есть лето, времена же прочая два лета беззакония его... а пол времене шесть месяцев есть» («Пятнадцатое огласительное поучение», л. 149 об.-150, чл. 16. Сн.: «Кириллова книга», л. 52). Яснее время царствования антихриста определено в Откровении (Апокалипсисе), где сказано: И дана бысть ему область (власть) творити месяц четыредесять два (Откр. 13; 5). Святой Андрей Кесарийский в пояснение этих слов говорит: «Четыредесять же и два месяца являют, яко по попущению Божию полчетверта лета область имети будет» (антихрист) («Толкование на Апокалипсис», с. 59). В другом месте он же пишет: «Три лета и пол, являемая днями тысяща двесте и шестьдесятми... державствовати будет отступление» («Толкование на Апокалипсис», с. 55. Сн.: Откр. 12; 6). Точно так же учат о времени царствования антихриста и уважаемые раскольниками старопечатные книги. Так, в «Кирилловой книге» читаем (л. 47 об. Сн.: л. 48 об., см. также в «Книге о вере», л. 270 и в «Большом Катехизисе», л. 102): полчетверта лета тако будет люто царствовати, дондеже Вторым с небесе славным пришествием Единороднаго Сына Божия, Господа нашего Иисуса Христа истиннаго, помрачится: егоже убиет духом уст Своих (2 Фес. 2; 8),
601


родству огненному предаст» (по книге: «Руководство по обличению русского раскола» К. Плотникова, изд. 2-е, с. 230-250).
ВОСЬМОЙ ЧЛЕН СИМВОЛА ВЕРЫ
«Верую... и в Духа Святаго, Господа Животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима, глаголавшаго пророки».
1. 	Божество Святаго Духа и Его единосущно со Отцем и Сыном, по изображению Священного Писания
Божество третьего Лица Святой Троицы, Духа Святаго, и Его единосущие со Отцем и Сыном доказывается из Священного Писания тем же самым способом, как и Божество Сына. Священное Писание приписывает Святому Духу:
1) Божеские имена.
Это видно из прямых изречений слова Божия. Апостол Петр, обличая Ананию, говорит: Анание, почто исполни сатана сердце твое солгатиДуху Святому... не человеком солгал еси, но Богу (Деян. 5; 3-4). Смысл речи такой: когда Анания, утаив часть из цены за проданное им село, вздумал скрыть свой поступок от апостолов, как от людей (и утаи от цены... и принес часть некую, перед ногами апостол положи (Деян. 5; 2), тогда первоверховный из апостолов, вразумляя виновного, сказал: «Нет, не нам солгал ты, но Духу Святому, в нас обитающему; не людей ты обманул, но думал обмануть Бога». А не забудем, что под именем Святаго Духа, обитавшего в апостолах, в строгом смысле надобно разуметь «иного Утешителя», Которого послал им Спаситель вместо Себя, и Который наставлял их на всякую истину, говорил их устами, управлял их действиями на поприще апостольского служения (Ин. 14; 16,26. 16; 13). К подобным же местам, в которых Дух Святый называется Господом, относят: 2 Кор. 3; 7. 1 Фес. 3; 12-13. 2 Фес. 3; 5. Сн.: «Творения святых отцов», VII, с. 191, 311-312; святой Василий Великий «Против Евномия», кн. V; «О Святом Духе», гл. XXI.
2) Божеское естество, равенство и единосущие со Отцем и Сыном.
а) Божеское естество. Егда же приидет Утешитель, Егоже Аз по-
слю вам от Отца, Дух истины, Иже от Отца исходит, Той свидетелствует о Мне (Ин. 15; 26). «Словами: Иже от Отца исходит, — замечает блаженный Феодорит, — Спаситель засвидетельствовал, что Отец
602


есть источник Святаго Духа, и не сказал изойдет или произойдет, но исходит, дабы показать, что естество Их одно и то же, что существо Их несекомо и нераздельно, и что Лица соединены между собой, ибо, что происходит, то не может отделяться от того, из чего оно происходит» («Христианское Чтение», 1844, IV, с. 190; Краткое изложение Божественных догматов из книги: «Против ересей», кн. V).
б) Равенство со Отцем и Сыном. Это видно из заповеди о Крещении: Шедгие... научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа (Мф. 28; 19), где Дух Святой поставляется совершенно наравне со Отцем и Сыном.
в) Единосущие со Отцем и Сыном. «Самым важным доказательством, что Дух соединен со Отцем и Сыном, служит сказанное, что Он такое же имеет отношение к Богу, какое и к каждому человеку имеет дух, находящийся в нем. Ибо сказано: кто бо весть от человек, яже в человеце, точию дух человека, живущий в нем; такожде и Божия никтоже весть, точию Дух Божий (1 Кор. 2; 11). И сего довольно» («Творения святых отцов», VII, с. 294. Сн.: с. 138; Василий Великий о Святом Духе, гл. XVI).
3) Божеские свойства, например:
а) Всеведение: Егда же приидет Он, Дух истины, наставит вы на всяку истину... и грядущая возвестит вам (Ин. 16; 13).
б) Вездеприсутствие. Мысль об этом свойстве Святаго Духа ясно выражается там, где говорится, что Он обитает и действует в одно и то же время в душах всех верующих христиан, рассеянных по лицу земли: Дух Божий живет в вас. Аще же кто Духа Христова не имать, сей несть Егов (Рим. 8; 9, 11, 14, 16, 26-27); о немже и вы созидаетеся в жилище Божие Духом (Еф. 2; 22. Сн.: 1 Кор. 3; 16. 6; 19. 12; 11, 13).
в) Всемогущество. Оно открывается преимущественно из самостоятельного, полновластного раздаяния Духом Святым чудесных или чрезвычайных дарований верующим: Комуждо... дается явление Духа на пользу: овому бо Духом дается слово премудрости, иному же слово разума, о томже Дусе: другому же вера, темже Духом: иному же дарования изцелений, о томже Дусе: другому же действия сил, иному же пророчество, другому же разсуждения духовом, иному же роди языков, другому же сказания языков. Вся же сия действует един и тойжде Дух, разделяя властию коемуждо якоже хощет (1 Кор. 12; 7-11).
4) Божеские действия, как то:
а) 	Творение и, преимущественно, в Царстве благодати, или возрождение душ: аще кто не родится свыше, не может видети Царствия
603


Божия... аще кто не родится водою и Духом, не может внити во Царствие Божие (Ин. 3; 3, 5).
б) Промышление и также, преимущественно, в Царстве благодати, или управление Христовой Церковью. Поспеши Духа Твоего, и созиждутся, и обновишилице земли (Пс. 103; 30). Внимайте... себе и всему стаду, в немже вас Дух Святый постави епископы, пасти Церковь Господа и Бога, юже стяжа Кровию Своею (Деян. 20; 28. Сн.: Деян. 13; 2. 15; 28. 16; 6-7. 20; 23. Еф. 2; 22).
в) Божеское почтение. Ибо, во-первых, все мы обязываемся креститься во имя Отца и Сына и Святаго Духа (Мф. 28; 19) и, следовательно, обязываемся исповедовать и прославлять как Отца и Сына, так и точно Святаго Духа.
Примечание
Находят в Священном Писании места, по-видимому, неблагоприятствующие учению о Божестве Святаго Духа; но таких мест весьма мало, и они нетрудны. Указывают, например:
а) на слова Спасителя о Святом Духе: не от Себе бо глаголати имать, но елика аще услышит, глаголати имать (Ин. 16; 13). Но «и Сын, — скажем вместе со святителем Василием Великим, — от Себе не глаголет, а свидетельствует: пославьш Мя Отец, Той Мне заповедь даде, что реку и что возглаголю (Ин. 12; 49), не потому, что учится у Отца, но потому, что все, что ни глаголет Отец, глаголет чрез Сына в Духе» («Творения святых отцов», VII, с. 223-224; книга V «Против Евномия»). Это зависит от единства Их существа, тождества воли, нераздельности действования, и одновременно от того, что Отец есть виновник Сына и Святаго Духа и первое Лицо Святой Троицы, Сын занимает второе место по Отце, Дух Святый — третье;
б) на другие слова Спасителя: никтоже знает Сына, токмо Отец: ни Отца кто знает, токмо Сын (Мф. 11; 27). Но этими словами Дух Святый точно так же не исключается из участия в познании Отца и Сына, как и словами апостола: Божия никтоже весть, точию Дух Божий (1 Кор. 2; И); Отец и Сын не исключаются из участия в познании Бога. Где упоминаются два Божеских Лица или одно, то еще нет необходимости, чтобы упоминались и все три;
в) на то, что апостол нередко выражает благожелания христианам от Бога Отца и Господа нашего Иисуса Христа, не упоминая вовсе о Святом Духе (1 Кор. 1; 3 и др.). Но однако же известно, что во Втором послании к Коринфянам апостол выражает им такое же благожелание и от Святаго Духа, как от Отца и Сына: благодать Господа нашего Иисуса Христа и любы Бога и Отца и общение Святаго Духа со всеми (2 Кор. 13; 13), а требовать, чтобы апостол всегда упоминал о всех трех Божеских Лицах вместе, кто из нас имеет право? (составлено по «Догматическому Богословию» Макария, т. I, с. 309-320).
Во-вторых, все мы составляем храм Святаго Духа, Который обитает в каждом из нас (1 Кор. 6; 19), следовательно, должны служить Ему как Владыке храма, как Богу.
Примечание
Обличение ереси Македония (Македоний, бывший епископ Константинопольский, отрицал Божественную природу Святаго Духа и называл Его тварию или силою,
604


но эту силу признавал равно подчиненною как Отцу, так и Сыну. Это нечестивое лжеучение было осуждено на II Вселенском Соборе, который в восьмом члене Символа веры изложил истинное учение о Святом Духе), нечестиво учившего о Святом Духе, и изложение истинного учения о третьем Лице Святой Троицы. Считаем полезным изложить Православное церковное богословствование о Святом Духе по писаниям знаменитейших пастырей, с особенным вниманием излагавших учение о Святом Духе. Как на Никейское определение догмата о Сыне Божием имели весьма важное влияние догматические рассуждения святителя Афанасия Александрийского, так при определениях Константинопольского Собора в члене о Святом Духе весьма заметно сказалось богословствование святителя Василия Великого. (То обстоятельство, что святитель Василий Великий скончался незадолго до II Вселенского Собора, конечно, не исключало собою возможности святителю Василию иметь влияние на определение Собора: он мог оказывать влияние своими богомудрыми писаниями.)
В ответ утверждающим, что не надобно Святый Дух ставить наряду со Отцем и Сыном, потому что Он и по естеству им чужд, и по достоинству Их ниже, святитель Василий Великий указывает на заповедь Господа святым апостолам#о спасительном Крещении, где Он повелел ученикам Своим крестить все языки во имя Отца и Сына и Святаго Духа: «Итак, не противятся ли Божию повелению, — спрашивает святитель Василий, — утверждающие, что не надобно ставить Духа наряду со Отцем и Сыном? Отторгать Духа, низводить Его в природу служебную, не значит ли это ставить хулу свою выше Владычной заповеди?.. Не верующий в Духа не верует в Сына, а не верующий в Сына не верует во Отца: никтоже может рещи Господа Иисуса, точию Духом Святым (1 Кор. 12; 3): не верующий в Духа не имеет части и в истинном поклонении, ибо не иначе можно поклоняться Сыну, как только во Святом Духе, и не иначе можно призывать Отца, как только в Духе сынопоклонения».
Столь же широкое поприще для доказательства Божества Духа Святаго открывается святителю Василию из Деяний и Посланий апостольских. Останавливая свое внимание на словах апостола Петра Анании: Почто исполни сатана сердце твое солгати Духу Святому... не человеком солгал еси, но Богу (Деян. 5; 3-4), Василий Великий усматривает, что один и тот же грех и против Духа Святаго и против Бога, «а таким образом, — заключает святитель, — ты можешь узнать, что Дух и во всяком действовании соединен и неразделен со Отцем и Сыном».
Если Дух Святый есть единого Божеского естества со Отцем и Сыном, то равночестное со Отцем и Сыном подобает Ему поклонение и прославление. Необходимость равного со Отцем и Сыном поклонения и прославления святитель Василий доказывает и Писанием и преданием; между доказательствами из Писания указывает на то, что Духу Святому приписываются одинаковые достопоклоняемые имена, как Отцу и Сыну (Дух называется Святым, Господом, Духом Господа, Духом Владычним), Дух Святый имеет Божеские свойства и производит Божественные действия в мире и человечестве.
Из предания в доказательство споклонения и прославления Святаго Духа со Отцем и Сыном святитель Василий приводит свидетельства многих отцов и учителей древней Церкви. Самое главное, что усматривает святитель Василий у всех этих свидетелей, — это славословие: «Богу Отцу и Сыну, Господу нашему Иисусу Христу со Святым Духом, слава и держава во веки веков, аминь... Такое славословие, — продолжает святитель Василий, — употребляем и мы, Каппадокийцы; весь почти запад от Иллирика до пределов обитаемых нами стран употребляет сие славословие. Почему же я, нововводитель и слагатель новых речений, — спрашивает Василий Великий, — когда началовождями и защитниками сего речения имею целые народы и города, и обычай, своей древностью простирающийся за пределы человеческой памяти, и мужей, бывших столпами Церквей, отличавшихся всяким ведением и силою Духа? Итак, пусть угрожает мне меч, изощряют на меня секиры, возгорается огонь, сильнейший Вавилонского, приводятся в
605


действие все орудия мучений! Для меня ничто так не страшно, как не убояться угроз, какие Господь произнес на хулителей Духа!».
Но еще глубже и шире по кругозору своему богословствование о Святом Духе у святителя Григория Богослова. После философских рассуждений о свойствах сущности Божественной, святитель Григорий обращается к Писанию и отселе выводит рой, как выражается сам он, свидетельств, из которых всякому, кто не слишком тупоумен и чужд Духа, ясно будет видно, что Божество Духа весьма открыто в Писании. «Обрати внимание, — пишет святитель Григорий Богослов, — на следующее: рождается Христос — Дух предвещает (Лк. 1; 35); крещается Христос — Дух свидетельствует (Ин. 1; 33-34); искушается Христос— Дух возводит Его (Мф. 4; 1); совершает силы Христос — Дух сопутствует; возносится Христос — Дух преемствует: чего великого и возможного единому Богу не может совершать Дух?
И из имен Божиих, какими не именуется Он, кроме нерожденности и рождения? Прихожу в трепет, когда представляю в уме и богатство наименований, и то, что противящиеся Духу не стыдятся и толикого числа имен. Он именуется Дух Божий, Дух Христов (Рим. 8; 9), ум Христов (1 Кор. 2; 16), Дух Господень (Ис. 61; 1), Сам Господь (2 Кор. 3; 17), Дух сыноположения (Рим. 8; 15), истины (Ин. 14; 17), свободы (2 Кор.З; 17), Дух премудрости, разума, совета, крепости, ведения, благочестия, страха Божия (Ис. 11; 2-3). Он есть Дух благий, правый, Владычний; Он есть перст Божий (Лк. 11; 2, 20), огнь (Мф. 3; 11. Деян. 2; 3); как Бог, (и, думаю, в значении единосущия) Он есть Дух сотворивый (Иов. 33; 4), воссозидающий в Крещении (Тит. 3; 5) и воскресении (Рим. 8; 11), Дух, Который все ведает (1 Кор. 2; 11), всему учит (Ин. 14; 26), дышет... идеже хощет и сколько хощет (Ин. 3; 8), Дух наставляющий (Ин. 13; 2), прогневляемый (Ис. 63; 10), податель откровений (1 Кор. 2; 10), просвещение (Евр. 6; 4), жизнь (Рим. 8; И), лучше сказать, самый свет и жизнь. Он разделяется в огненных языках и разделяет дарования; творит апостолов, пророков, благовестников, пастырей, учителей (Евр. 4; 11)».
Приведя еще множество указаний из Священного Писания на Божественные свойства и действия Святаго Духа, святитель Григорий заключает: «Указания сии весьма многочисленны и многозначащи, а если в Писании и встречаются унизительныя речения: дается, посылается, делится, дарование, дар, дуновение, обетование, ходатайство и другия сим подобный, то надобно возводить их к первой Причине, чтобы видеть, от Кого Дух, и не принять Трех Начал подобно многобожникам. Ибо равно нечестиво и соединять с Савелием, и разделять с Арием, соединять относительно к Лицу, разделять относительно к естеству. Едино Божество и едина сила Отца, Сына и Святаго Духа» (по книге: «История Святых Вселенских Соборов» епископа Иоанна, с. 112-113).
2. 	Святоотеческие изречения об исхождении Святаго Духа от Бога Отца  I.I. Святитель Василий Великий учит: «Есть Отец, имеющий совершенное и ни в чем не нуждающееся бытие, корень и источник Сына и Святаго Духа» («Homil. contr. Sabel. et Arian. et Anom. n. 4. Basii, opp. T. III in Part. Curs complet., T. XXXI, coi. 609), и далее: «Хотя о всем можно сказать, что оно от Бога, но собственно Сын от Бога и Дух от Бога, потому что и Сын исшел от Отца и Дух от Отца исходит, но Сын от Отца чрез рождение, а Дух от Бога неизреченно» (ibid., п. 7, coi. 616).
И. Святитель Григорий Богослов пишет следующее: «Общее Отцу и Сыну и Святому Духу — то, что Они не созданы, — и Божество; общее
606


же Сыну и Святому Духу, — то, что они из Отца, а особенность Отца — нерожденность, Сына — рожденность, Духа Святаго — исходность» (Orat. XXXV, in laud. Heron. phil. n. 16. in Patrol. Curs. complet T. XXXV, coi. 1221).
III. Блаженный Августин: «Справедливо, что Отец дал всему бытие, и Сам ни от кого ничего не получил, но равенства с Собою не дал Он никому, как только Сыну, Который родился от Него, и Святому Духу, Который от Него исходит («Contra sermon. Arian., cap. 29, in Patrolog. Curs. complet, opp. Augustin», T. VIII, coi. 703). От Отца и Сын, от Отца и Дух Святый, но Сын родился, а Дух исходит... Не от Себя Самого Сын, но от Того, от Кого рожден, не от Самого Себя Дух Святый, но от Того, от Кого исходит («Contra Maximin», Lib. И, cap. XIV, n. 1, ibid. coi. 770 et 771). В другом же месте он пишет: «Отец не уменьшил Себя, чтобы родить из Себя Сына, но так родил из Себя другого Себя, что весь остается в Себе и пребывает в Сыне таков, каков и один; равно и Дух Святый, всецелый из всецелаго, не удаляется от Того, откуда исходит, но таков с Ним, каков из Него, не уменьшает Его исхождением Своим, и не увеличивает Своим пребыванием в HeM»(Epist. CLXX, n. 5, in Patr. Curs. comp. opp. Augustin, T. II, coi. 750).
IV. Святитель Кирилл Александрийский (V век): «Веруем и в Духа Святаго... от Отца исходящаго... Мы научены тому, что Он исходит от Отца, но не доискиваемся, как исходит, держась в тех пределах, которые нам положили богословы и блаженные мужи» (De sancta et vivifica Trinit. capitul XIX, Patrol. Curs. complet LXXV, opp. Cyrill. T. VIII, coi. 1175).
V. Святитель Анастасий (VI век), патриарх Антиохийский (Orat. 1, de Ss. Trinitat, n. XXIII, in Patrol. Curs. complet. T. LXXXIX, coi. 1326): «Все (общего характера) названия удобно прилагаются к каждому Лицу, но с сохранением одному Отцу быть Отцем, потому что Он один есть Начало, Сыну — быть Сыном, потому что Он один рождается, и Утешителю быть Духом Святым, потому что Он собственное исхождение имеет от Отца» (по книге: «Ответ православного на предложенную старокатоликами схему о Святом Духе» архимандрита Сильвестра. Киев, 1875, с. 21, 33-34, 23-27. Сн.: 35-36, 38-39).
3. 	Значение выражения; «Иже от Отца исходящаго»
Слова Символа веры «Иже от Отца исходящаго», во-первых, служат доказательством Божества Духа Святаго, ибо исхождение от Бога Отца ясно показывает, что Дух есть одной природы с Отцем, точно так
607


же, как и Бог Сын, рождающийся от Отца, есть одной с ним природы; во-вторых, указывают на отличительное свойство Духа Святаго от Бога Отца и Бога Сына. Об исхождении Святаго Духа от Отца ясно и определенно говорит Сам Христос Спаситель в Своей прощальной беседе с учениками: Егда же приидет Утешитель, Егоже Аз послю вам от Отца, Дух истины, Иже от Отца исходит, Той свидетелствует о Мне (Ин. 15; 26). Таким образом, личным свойством Святаго Духа признается исхождение, точно так же, как за личное свойство Сына Божия принимается рождение. Сущность того и другого свойства и различие между ними для нашего разума непостижимы, и потому принимаются одною верою.
Священное предание представляет нам свидетельства многих отцов и учителей Церкви как восточных, так и западных, которые учили, что Дух Святый исходит от Бога Отца (таких свидетельств насчитывается до тысячи; см.: «Православное догматическое богословие» преосвященного Макария, т. I, с. 302). Наконец, II Вселенский Собор ясно выразил это учение в Символе веры, а на III Вселенском Соборе строго было запрещено изменять Символ веры, составленный на первых двух Вселенских Соборах (правило 7), в чем погрешила Западная Церковь, прибавив к словам: «Иже от Отца исходящаго» слова: «и от Сына».
Примечание
Теперь представим разбор главнейших доводов, приводимых западными богословами в защиту их учения об исхождении Святаго Духа и от Сына
(Filioque).
Об исхождении Святаго Духа от Отца вполне ясно и определенно высказал Сам Спаситель наш в Своей прощальной беседе с учениками: Егда же, — говорил Он между прочим им, — приидет Утешитель, Егоже (Которого) Аз послю вам от Отца, Дух истины, Иже от Отца исходит, Той свидетелствует о Мне (Ин. 15; 26). Здесь ясно говорится, что Дух Святый от Отца исходит. Эти самые слова Иисуса Христа приводятся и в Катехизисе, в ответ на вопрос об исхождении Святаго Духа от Отца; причем, ввиду особенной ясности и определенности их, Катехизис употребляет знаменательное выражение, что из них мы знаем об исхождении Святаго Духа от Отца: «Сие знаем из следующих слов Самого Иисуса Христа...», то есть мы не выводим только через ряд здравых соображений и умозаключений, а прямо, непосредственно, из слов Иисуса Христа, знаем, что Дух Святый исходит от Отца, подобно тому, как мы знаем всякую непосредственно очевидную истину.
Вследствие такого ясного учения об исхождении Святаго Духа от Отца у Самого Спасителя, а равно в силу Соборных определений, учение об исхождении Святаго Духа от Отца не может подлежать какому-либо изменению или дополнению. Во-первых, потому что Православная Церковь в своем учении повторяет точные слова Самого Иисуса Христа; а Его слова, без сомнения, суть достаточное и совершенное выражение истины; во-вторых, потому что II Вселенский Собор, главным вопросом которого было утверждение истинного учения о Святом Духе, без сомнения, удовлетворительно
608


изложил это учение в Символе веры; и Кафолическая Церковь признала это так решительно, что III Вселенский Собор седьмым своим правилом запретил составлять новый Символ веры. Поэтому святой Иоанн Дамаскин пишет: «Духа Святаго и из Отца быти глаголем, и Духа Отча именуем: от Сына же Духа быти никакоже глаголем, но точию Его Духа Сыновня нарицаем» («Богословие», кн. 1, гл. XI, ст. 4).
Но Западная Церковь, как известно, сделала прибавление в Символе, в учении об исхождении Духа Святаго, именно между словами: от Отца и исходящаго — вставила слова: и Сына (Filioque), и таким образом, по учению Западной Церкви, Дух Святый исходит от Отца и Сына. В первый раз это прибавление к Символу было сделано на Поместном Соборе Испанской Церкви, именно Толедском, в 589 году. Поводом к такому прибавлению послужило, как гласит история, следующее обстоятельство. На Толедском Соборе было решено присоединить вестготов-ариан к Православной Церкви. Так как основным пунктом арианской ереси было учение о неравенстве Сына с Отцом, то, настаивая на полном равенстве Их, испанские богословы на Толедском Соборе решились поставить и Сына в то же отношение к Святому Духу, в каком находится к Нему Отец, то есть сказали, что Дух Святый исходит от Отца и Сына, и внесли в Символ слово «Filioque». Понятно, таким образом, что первый повод к внесению в Символ слова «Filioque» не был хорошо обдуман осуществившими его, и прибавление было сделано чисто под влиянием одних внешних условий, без всякого отношения к существу дела. Тем не менее в VII и VIII веках это прибавление из испанских церквей распространилось в церквах франкских. Сам император франков Карл Великий и франкские епископы ревностно отстаивали Filioque, когда Восточная Церковь высказалась против этого прибавления. В 809 году в Ахене составился по этому предмету нарочито Собор, под личным председательством самого императора, и хотя папа Лев III, к которому отправлены были на утверждение заключения Собора, решительно отказался признать эти заключения законными и, для большего ограждения чистоты учения, приказал вырезать на двух серебряных досках — на одной погречески, а на другой* по-латыни — Никео-Цареградский Символ без всякой перемены и положить эти доски в храме при гробнице апостолов Петра и Павла, как бы под их защиту(на досках была сделана надпись: haec Leo posui amore et cautela orthodoxae religionis, то есть «я, Лев, поставил это по любви к православной вере и для охранения ея»; свидетельства о достоверности этого события имеются в «Догматическом Богословии» преосвященного Макария, т. I, с. 259, примечание 709), но испанские и французские христиане, надеясь на покровительство Карла Великого, продолжали употреблять Символ веры во время богослужения с прибавлением Filioque.
В IX и X веках учение об исхождении Святаго Духа и от Сына стало распространяться и в самом Риме. Восточная Церковь, в лице Константинопольского патриарха Фотия (во второй половине IX века), обличала это нововведение Западной Церкви и доказывала его неправильность; но Западная Церковь, уже начавшая тогда вражду против Церкви Восточной, не приняла во внимание голоса Церкви Восточной, и папа Бенедикт VIII в 1014 году окончательно внес в Символ: Filioque. С этого времени учение об исхождении Святаго Духа и от Сына навсегда осталось в Западной Церкви. Лютер, восставая против многих злоупотреблений и заблуждений католиков, принял, однако же, и удержал прибавление Римской Церкви к Символу: Filioque, и таким образом прибавление это перешло и остается и у лютеран.
Из самой истории прибавления Filioque видна вся несправедливость его; но эта несправедливость обнаружится еще более, когда мы обратим внимание на те доводы, которые приводятся западными богословами в защиту своего учения об исхождении Духа Святаго и от Сына. Вот главнейшие из этих доводов:
1) Говорят, что самые слова: Иже от Отца исходит (в приведенном ранее месте: Ин.15; 26) отнюдь не исключают исхождения Святаго Духа и от Сына; напро-
20-1—826
609


тив, даже заключают в себе эту мысль, потому что Отец и Сын едино по существу, и все, что имеет Отец, имеет и Сын. Но в приведенном месте Отец разумеется именно как Лице, со Своим личным свойством, которым Он отличается и от Сына и от Святаго Духа, и следовательно, когда говорится, что Дух Святый исходит от Отца, в имени Отца никак нельзя подразумевать и Сына, Который едино со Отцем по существу, но не по личности. Эта истина видна и из самого состава речи, в которой находятся слова: Иже от Отца исходит. Обещая ученикам ниспослать им вместо Себя Святаго Духа, Иисус Христос это ниспослание приписывает как Отцу, так и Себе: Егоже Аз послю вам от Отца; но когда вслед же за этим начинает говорить об исхождении Святаго Духа, то уже указывает на одного Отца, а о Себе ни намека. Почему же, — спросим с Марком Ефесским, — упомянув так близко о Самом Себе, и приписав Себе и Отцу ниспослание Духа Святаго, Господь не сказал и об исхождении: Иже от Нас исходит? Ясно, таким образом, что Он полагает различие между тем, что принадлежит Им обоим в отношении к Духу Святому, и тем, что принадлежит одному Отцу: исхождение Духа Святаго принадлежит одному Отцу, а ниспослание — Отцу и Сыну.
2) Останавливаются и на этом последнем изречении Спасителя: Егоже Аз послю... и умозаключают: если Дух посылается от Сына, то, следовательно, от Него и исходит, ибо иначе Сын не мог бы послать Духа. Но мысль, будто в Таинстве Пресвятой Троицы послание одного Лица от другого непременно предполагает происхождение Посылаемого от Посылающего, не имеет ни малейшего основания в Священном Писании, напротив, даже противна ему, ибо Писание говорит, что и Сын посылается от Святаго Духа, а не от одного Отца (Ис. 61; 1. Сн.: Лк. 4; 16-21); между тем предвечное рождение Сына усвояет исключительно Отцу и нигде Духу Святому. Причина, почему Сын говорит о Себе, что Он пошлет в мир Духа Святаго, заключается в том, что Сын, как Искупитель мира, приобрел заслугами Своими перед лицом вечной правды Божией безценное право ниспосылать людям благодатные дары Духа Святаго, для возрождения и освящения грешников; потому-то посольство на землю Святаго Духа и полагается в зависимости от прославления Иисуса Христа, последовавшего уже за окончанием Его великого дела: еще не было на них Духа Святаго, потому что Иисус еще не был прославлен (Ин. 7; 39).
3) Указывают на следующие слова в той же беседе Спасителя к апостолам: Еще многое имею сказать вам; но вы теперь не можете вместить. Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину: ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам. Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам. Все, что имеет Отец, есть Мое; потому Я сказал, что от Моего возьмет и возвестит вам (Ин. 16; 12- 15). Здесь останавливаются, во-первых, на выражении: от Моего возьмет, и говорят: от Моего, то есть от Меня возьмет, то есть происходит, а во-вторых, на словах: все, что имеет Отец, есть Мое, и умозаключают, если все, что имеет Отец, имеет и Сын; а Отец, между прочим, имеет то свойство, что от Него исходит Дух Святый, следовательно, Дух Святый исходит и от Сына.
Но из самого состава речи видно, что слова: от Моего возьмет, и потом: Все, что имеет Отец, есть Мое, — относятся исключительно к учению, которое Сын, как приходивший на землю исполнить волю Отца для спасения людей, принял от Отца; а Святый Дух, как преемник Сына на земле в том же великом деле, имел принять от Сына. От Моего возьмет и возвестит, то есть «Он будет после Меня продолжать Мое же учение, а не какое-либо другое; Он напомнит вам все, что Я говорил вам (см.: Ин. 14; 26). Он вспомнит вам, вместо Меня, и то, что Я имел бы еще сказать вам, но чего вы теперь не можете вместить».
Почему же так будет действовать Дух Святый? «Потому, — продолжает Спаситель, — что все, что имеет Отец, есть Мое, то есть потому, что Мы едино с Ним по существу, имеем одну и ту же мудрость и знание, одно и то же нераздельное дей-
610


ствование; поэтому-то Я и сказал, что Он от Моего возьмет и возвестит вам». Вот объяснение самое естественное и самое ясное. А объяснение католиков ведет только к самым странным выводам.
Выводы эти странны не только сами по себе, то есть по отношению лишь к догматической стороне дела, по искажению как догмата о Троичности, так и тесно связанной с ним всей вообще системы христианского вероучения, но они кладут искаженную же печать на самую нравственность нашу.
Как ни отвлеченно учение о личных свойствах Божиих, но из него мы можем почерпнуть для себя нравственные уроки.
1) Все Лица Пресвятой Троицы, кроме общих свойств, принадлежащих Им по естеству, имеют еще свойства особые, которыми отличаются друг от друга, так что Отец есть именно Отец и занимает первое место в порядке Божеских Лиц, Сын есть Сын и занимает второе место, Дух Святый есть Дух Святый и занимает третье место, хотя по Божеству Они все совершенно равны между собой. И каждому из нас Творец даровал, кроме свойств, общих всем нам по человеческой природе, еще свойства особые, отличающие нас друг от друга, даровал особые способности, особые таланты, которыми определяется наше особое призвание и место в кругу наших ближних. Узнать в себе эти способности и таланты и употребить их во благо свое и ближних и во славу Божию, чтобы таким образом оправдать свое призвание, — есть непременный долг каждого человека.
2) Различаясь друг от друга по личным свойствам, все Лица Пресвятой Троицы находятся, однако же, в постоянном взаимном общении между Собою: Отец пребывает в Сыне и Святом Духе; Сын — во Отце и Святом Духе; Дух Святый во Отце и Сыне (Ин. 14; 10. Ис. 11; 2. 1 Кор. 2; 10). Подобно этому и мы, при всем различии своем по личным свойствам, должны соблюдать возможное для нас взаимное общение и нравственное единение между собой, связуясь единством естества и союзом братской любви.
Но все эти великие правила нравственности подрываются католическим учением об исхождении Духа Святаго и от Сына:
1) Допуская исхождение Святаго Духа и от Сына, западные богословы сливают Ипостаси Отца и Сына, вводя между Ними, кроме единства по существу, какое-то особое единство, вследствие которого эти два Лица, как говорят, служат для Духа Святаго одним началом, одним виновником. Отсюда и то личное различие, которое существует между людьми и в силу которого каждый из нас должен знать свое призвание и свое место в ряду других наших ближних, стушевывается таким учением и как бы дозволяется каждому вмешиваться в роль и действия других наших ближних, не признавая никаких особенностей между собою и ими.
2) Уча об исхождении Святаго Духа и от Сына, западные учители допускают, что Сын имеет со Отцем большее единство, нежели Дух, когда говорят, что Отец и Сын суть едино еще, как единое вечно нераздельное начало Святаго Духа. Отсюда и людям позволительно, стало быть, делиться на расы, нации, сословия и прочие до такого взаимообособления, по которому одни из нас как бы больше имеют прирожденного единства и связи со своим родоначальником — Адамом, другие — меньше, забывая великие слова апостола, что от одной крови Он (Бог) произвел весь род человеческий (Деян. 17; 26), и истину «братства» отрицая.
Это один из образцов, показывающих нам на то, как много значит в учении нашей веры целость и неизменяемость ее догматов: вся система христианства искажается от малейшего изменения одного из них! А поэтому-то в догматах нашей веры нужно строго держатьсяч учения слова Божия и Православной Церкви, и не воображать себе, что отступление в частных пунктах религии ничего не значит. Не прелагай предел вечных, яже положища отцы твои по вере, — говорит премудрый царь Соломон (Притч. 22; 28). Святой апостол равно пишет: Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они (1 Ин. 4; 1).
20-Г
611


В наши дни, к утешению всех благомыслящих христиан, и на Западе, а именно в среде старокатоликов, учение об исхождении Святаго Духа и от Сына признано неправильным. Вот к каким положениям пришли старокатолические и англо-американские богословы на Второй Боннской конференции, бывшей в конце июля и в начале августа 1875 года (см.: «Церковный Вестник», 1875, № 33, с. 2): «1) Мы согласны в принятии Вселенских Символов и вероисповеданий древней нераздельной Церкви. 2) Мы согласны в признании того, что прибавление Filioque к Символу сделано незаконно с церковной точки зрения (nicht in Kirchlich rechtmassiger Weise erfolgt sei). 3) Мы все обязываемся излагать (wir bekennen uns allerseits zur Darstellung) учение о Святом Духе так, как оно преподавалось отцами неразделенной Церкви. 4) Мы отвергаем всякое представление и всякий способ выражения, в которых бы заключалось принятие двух начал, или (архоа) или (atxlai) в Троице» («Догматическое богословие» митрополита Макария, т. I, с. 271-280. Сн.: «Уроки по Пространному Катехизису» протоиерея Г. Титова, изд. 2-е, т. I, с. 319-326).
4. 	Излияние Святаго Духа на верующих через Иисуса Христа
Бог Отец излил обильно Духа Святаго на всех верующих через Христа Спасителя. Изрекая апостолам обетование об этом, Господь говорит: Аз умолю Отца, и иного Утешителя даст вам (Ин. 14; 16). Так Господь Иисус Христос посредствует в ниспослании на апостолов, а через них и на всех верующих, Пресвятаго Духа. Положено было в совете Божием, чтобы Сын Божий, воплотившись и пройдя через крестные страдания и смерть, прославился в воскресении и вознесении, и тем проложил путь нисхождению Святаго Духа. Сей закон Божеских действий в устроении спасения нашего открыл святой евангелист Иоанн, сказав: не у бо беДух Святый, яко Иисус не у бе прославлен; Святый Дух, Которого имели принять верующие в таком обилии, что реки от чрева их истекут воды живы (Ин. 7; 38-39). Излит Дух Святый первоначально на апостолов, а через них изливался Он и на всех верующих.
И видим в Деяниях и посланиях многие примеры, осязательно о том свидетельствующие: апостолы обыкновенно возвещали Евангелие о спасении, уверовавших крестили, на крещеных возлагали руки, и Дух Святый изливался на них, свидетельствуя о том явными дарованиями. Верующие все знали это и испытывали, и апостол нелестно в лицо говорил, что Бог излил на нас с вами Духа Святаго Иисусом Христом, Спасителем нашим, да оправдившеся благодатию Его (Тит. 3; 7), не объявленные правыми, а сделавшись праведными, святыми и чистыми, такими, в которых и следа нет нравственных худоб. Совершает сие благодать. Она, нисходя на нас, отвращает от всего худого и воодушевляет на все доброе, давая и силу действовать по этому воодушевлению. Действуя так, мы все злое из себя изгоняем, все же доброе насаждаем и уко¬
612


реняем, — и делаемся, таким образом, во всем чистыми и непорочными. Это и есть цель домостроительства спасения нашего (по книге: «Толкование пастырских посланий святого апостола Павла» епископа Феофана. М., 1882, с. 123-124).
Примечание
«Бывают минуты, — как говорит Филарет, митрополит Московский (ч. 1-я, с. 166), — в которые и преданный миру и плоти человек пробуждается от очарования, в каком они держат его; видит ясно, что прошедшая жизнь его есть цепь заблуждений, слабостей, преступлений, измен Богу, что дела его естественно суть семя будущих казней, и что самые добродетели его не постоят перед взором вечного Судии; осуждает сам себя; трепещет всем существом своим, и, будучи отчаян в самом себе, чрез сие отчаяние влечется к упованию на Бога: сие расположение к покаянию что есть иное, как не тот Дух велик и крепок разоряя горы и сокрушая камение, то есть низлагающий гордость и умягчающий жестокосердие. Которого посылает пред Собою мимо ходящий Господь!» (3 Цар. 19; 11).
5. 	Сколько даров Духа Святаго, и какие они?
На этот вопрос в «Православном исповедании» дается следующий ответ: «даров седмь». О них Писание говорит в Откровении: и седмь свещников огненных горящих пред престолом, иже суть седмь духов Божиих (Откр. 4; 5). Эти дары Духа были, или лучше сказать, Сам Дух был во Христе обильнее и совершеннее, нежели во всяком другом человеке, как говорит пророк: и почиет на Нем Дух Божий, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия: исполнит Его дух страха Божия (Ис. 11; 2-3). Это подтверждает святой Иоанн, говоря: И Слово плоть бысть и вселися в ны, и видехом славу Его, славу яко Единородного от Отца, исполнь благодати и истины... И от исполнения Его мы вси прияхом и благодать воз благодать (Ин. 1; 14,16). Ибо во Христе был Дух, как Единосущный Ему по Божеству, Который исполнял Его мудростью и благодатью, по словам: Отроча же растяше и крепляшеся Духом, исполняяся премудрости: и благодать Божия бе на Нем (Лк. 2; 40). Все это должно разуметь о человеческом естестве Христовом.
Первый дар есть мудрость, именно мудрость, сходящая свыше, о которой говорит апостол: свыше премудрость, первееубо чиста есть, потом же мирна, кротка, благопокорлива, исполнь милости и плодов благих, несуменна и нелицемерна (Иак. 3; 17). Этой мудрости противоположна мудрость плотская, по словам апостола, яко в простоте и чистоте Божией, (а) не в мудрости плоти, но благодатию Божиею жихом в мире (2 Кор. 1; 12). Против этой плотской и мирской мудрости тот же апостол,
613


заимствуя свидетельство из Ветхого Завета (Ис. 29; 14. 33; 18), говорит: погублю премудрость премудрых, и разум разумных отвергу. Где премудр? Где книжник? Где совопросник века сего! Не обуй ли Бог премудрость мира сего? (1 Кор. 1; 19).
Второй дар Святаго Духа есть дар разума, или разумения тайн и воли Божией. О нем так учит Писание: и всяк мудрый умом, емуже дана есть премудрость и хитрость в них, разумети творити вся дела, яже ко святыни надлежащая, по всем, елика заповеда Господь (Исх. 36; 1). И о Данииле и бывших с ним отроках говорит: Даде им Бог смысл и мудрость во всяцей книжней премудрости: Даниил же разумен бысть во всяцем видении и сониих (Дан. 1; 17). И в другом месте: Тогда отверзе им ум разумети Писания (Лк. 24; 45). И апостол: Да даст убо тебе Господь разум о всем (2 Тим. 2; 7). Разумению этому противоположно неразумие и неверие. Господь говорит: О, несмысленная и косная сердцем, еже веровати о всех, яже глаголаша пророцы (Лк. 24; 25). И в другом месте говорит апостол: Тако ли несмысленни есте; наченгие духом, ныне плотию скончаваете (Гал. 3; 3).
Третий дар Святаго Духа есть совет, содействующий к прославлению Бога и спасению человеческой души, и согласующийся с истиною.
О нем Писание говорит: не обинухся... сказати вам всю волю Божию (Деян. 20; 27). Ему противоположен совет нечестивых, о которых сказал Псалмопевец: Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых (Пс. 1; 1). И в другом месте: Господь разоряет советы языков, отметает же мысли людей, и отметает советы князей (Пс. 32; 10).
Четвертый дар Святаго Духа есть крепость, ибо, сохраняя всю твердость и все мужество в вере, мы должны противостоять различным искушениям. О ней Писание говорит: Бодрствуйте, стойте в вере, мужайтеся, утверждайтеся (1 Кор. 16; 13). И в другом месте: Стоните убо препоясани чресла ваша истиною, и оболкшеся в броня правды, и обувше нозе во уготование благовествования мира: над всеми же восприимше щит веры, в немже возможете вся стрелы лукавого разжженныя угасити: и шлем спасения восприимите, и мечь духовный, иже есть глагол Божий (Еф. 6; 14-17). Крепости противоположен страх, о котором Псалмопевец сказал: Тамо убояшася страха, идеже не бе страх (Пс. 13; 5). Господь наш Иисус Христос запрещает нам иметь таковой страх, говоря: не убойтеся от убивающих тело и потом не могущих лишше что сотворити (Лк. 12; 4).
Пятый дар Святаго Духа есть ведение. Священный Псалмопевец так изъясняет оное: Вразумляющий народы неужели не обличит, — Тот, Кто
614


учит человека разумению? (Пс. 93; 10). И другой пророк говорит: И дам вам пастыри по сердцу Моему, и упасут вас разумом или ведением (Иер. 3;
15). Это ведение или познание должно быть устремлено к тому, чтобы уразуметь волю Божию и закон Божий. Ему противоположно неведение закона и воли Божией, о котором говорит Псалмопевец: Пролей гнев Твой на языки не знающыя Тебе, и на царствия, яже имене Твоего не призваша (Пс. 78; 6).
Шестой дар Святаго Духа есть благочестие. Оно вместе с истинной верой основывается на прилежной молитве и добрых делах. О нем так говорит апостол: благочестие на все полезно есть, обетование имеющее живота нынешняго и грядущаго (1 Тим. 4; 8). Посему правильно называются благочестивыми только те, которые, воссылая к Богу непрестанные молитвы, удаляются от всякого нечестия и греха. Здесь разумеется благочестие не наружное, какое имели фарисеи, но истинное и сердечное, чтобы иначе и о нем не сказал Господь: людие сии... устнами чтут Мя: сердце же их далече отстоит от Мене (Мф. 15; 8). И еще: Фарисее слепый, очисти прежде внутреннее сткляницы и блюда, да будет и внешнее има чисто (Мф. 23; 26).
Седьмой дар Святаго Духа есть страх Божий. Он должен быть подобен тому страху, какой имеют дети к своим родителям, а не тому, какой имеют рабы к своим господам. О первом говорит псалмопевец: Бойтеся Господа, вси святии Его, яко несть лишения боящымся Его (Пс. 33; 10); о втором говорит апостол: Страха несть в любви, но совершенна любы вон изгоняет страх, яко страх муку имать: бояйся же не совершися в любви (1 Ин. 4; 18). Бояться Бога сим образом, то есть из любви, повелевает Писание, когда говорит: Боящийся Господа, восхвалите Его, все семя Иаковле, прославите Его, да убоится же от Него все семя Израилево (Пс. 21; 24). Кто имеет такой страх к Господу, тот сохраняет заповеди Его, как сказано (Ин. 14; 23): аще кто любит Мя, слово Мое соблюдет («Православное исповедание», ответы на вопросы 73-80, ч. 1).
6. Сколько плодов Духа Святаго, и какие они?
Плодов Духа Святаго, или знаков Божественной благодати, девять, по исчислению апостола Павла, который так говорит: Плод... духовный есть любы, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание (Гал. 5; 22-23). Но надобно верить, что и прочие добродетели должны именоваться плодами Святаго Духа, поскольку они от Него происходят, и при Его содействии человек исполняет их.
615


Поэтому апостол Павел не говорит: для сих только нет закона, но для таковых (Гал. 5; 23), ибо существуют и другие, подобные этим, добродетели («Православное Исповедание», ответ на вопрос 81).
7. 	Плоды Святаго Духа
Плод же духовный есть любы, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание (Гал. 5; 22-23).
1. Любы. Как все страсти от самолюбия, все к себе стягивающего, так все добрые расположения от любви, поправшей самость и всем готовой жертвовать для блага других, не помышляя о себе. «И какой из добродетелей прилично держать первенство между плодами Духа, — пишет святой Иероним, — как не любви, без которой прочия добродетели не считаются добродетелями, и от которой раждаются все блага? И в законе и в Евангелии ей предоставлено главенство: возлюбиши Господа Бога твоего от всего сердца твоего и от всея души твоея и от всея силы твоея ...и искренняго твоего яко само себе (Втор. 6; 5. Мф. 22; 37). Святой Павел в Первом послании к Коринфянам, сказав, что без любви все ничто, описывает потом дела любви так: Любы долготерпит, милосердствует, любы не завидит, любы не превозносится, не гордится... не раздражается, не мыслит зла. Не радуется о неправде, радуется же о истине: вся покрывает, всему веру емлет, вся уповает, вся терпит. Любы николиже отпадает (1 Кор. 13; 4-8). Все последующие добродетели указывают лишь разные стороны любви.
2. Радость. Радость, конечно, «о Дусе Святе», в порядке духовной жизни: ибо несть радоватися нечестивым (Ис. 57; 21). Обычная радость — от получения земных благ; радость духовная — от ощущения благобытия в Духе. Как чувство здравия неотъемлемо от здорового, так радость духовная — от живущего духом и похотей плотских не совершающего. Это радость спасенного, который видит ясно, что миновал пагубность. Ее нельзя раздуть; она сама рождается и стоит. Заповедь апостола: Всегда радуйтеся (1 Фес. 5; 16), может быть, более есть признак, что если не радуетесь, то вы не стоите в настоящем чине. По уверению Палладия Еленопольского в «Лавсаике», в обители аввы Аполлоса было братий до пятисот, и они все всегда радовались, несмотря на великие пустынные лишения, и радовались такой радостью, что никто здесь, на земле, не укажет такой радости и веселия телесного. Между ними никого не было скучного и печального, и авва Аполлос
616


обычно говаривал: «Не должно на пути спасения скорбеть тем, которые имеют наследовать Царство Небесное; пусть стенают язычники, пусть плачут Иудеи, пусть скорбят грешники, а идущие правым путем должны радоваться» («Лавсаик», 47, с. 168).
3. Мир. Поправший страсти имеет мирное устроение сердца, ничем не возмутимое, светлое состояние духа, стоящего в сердце сознанием перед Богом, все неправое отвергающего и в одном правом ходящего. Это внутреннее мирное устроение является и вовне мирностию со всеми и распространением мира вокруг. Есть такие благодатные личности, которые, как только явятся в каком круге, тотчас водворяют мир и согласие. «Это блаженные миротворцы, — пишет святой Иероним, — которых отличил Господь через наименование сынами Божиими. Они и с ненавидящими мира бывают мирны (Пс. 119; 6). За это и Бог в них обитает: И бысть в мире место Его (Пс. 75; 2).
4. Долготерпение. Оно, как несокрушимая стена, ограждает мир, радость и любовь, само от них получая и закаленную крепость, и нерасторжимый цемент. Мир во зле лежит; живя в нем, нельзя избавиться от уязвлений зла. Скорби и лишения не столько разят, сколько напраслины и нападки злых людей. У врага они суть самые сильные оружия к возмущению живущих в духе. К ним он приступает обычно с этим оружием, когда увидит, что они уже ни в чем не поддаются пожеланиям похоти. Видя, что этим путем нельзя их взять, он направляет против них злых людей, чтобы, если кто ушел от похоти, задержать его гневом и ненавистью к обидчикам, и через то отнять у него содеваемое им спасение: ибо гневаяйся на брата... повинен есть геенне (Мф. 5; 22). Против этих козней благодать Божия воздвигает в сердце необоримую стену, — долготерпение, которым отражаются все стрелы лукавого. Долготерпение все стоит на том убеждении, что напраслины и нападки от других суть не их дело, а дело врага; поэтому оно не на людей восстает гневом, а на врага вооружается неприязнью, храня к людям доброе расположение. Этим долготерпение перехитряет врага, поэтому о нем говорит Премудрый: Долготерпелив муж мног в разуме, малодушный же крепко безумен (Притч. 14; 29).
5. Благость (%рт|о6тт|<;), «приятность, располагающее к содружеству обращение, сладкая речь, привлекательные приемы» (Иероним). Особую печать носят на себе те, которые живут в духе: как у них все стройно, все ко времени, к месту и лицам, и в слове и в поступках! И это не умом определяется, а идет прямо из сердца. Всем они по душе, для всех, как елей на раны. И это всегда почти без всяких внешних преимуществ:
20-2—826
617


ни знатность рода, ни образование, ни достаток не имеют части в этом качестве. Оно от богатства духа, покрываемого глубоким смирением.
6. Милосердие (&уа0бтт|<;), сердоболие и сострадательность, с готовностью все сделать во благо другого. Как мать болеет о детях, так милосердие — о всех христианах, их благо — его благо; оно себя не помнит. Оно готово себя раздеть, чтобы одеть другого, себя оставить голодным, чтобы накормить другого, свое тело здоровое отдать больному, а его больное взять себе. Оно паче всех добродетелей восхвалено будет на суде.
7. Вера, не догматов содержание, а уверенность в Боге, что Он никогда ни в чем не оставит, что держит и ведет самым лучшим путем, и приведет к благому концу, что все от Него и все во благо, хотя бы неприятно было, что никто ни сказать, ни сделать не может, на что не соизволил бы Бог, что во всем воля Его святая, поэтому живет покойно в преданности в волю Божию. Эта вера породила мучеников и последних произвольных страдальцев — пустынных подвижников. Она и всюду воодушевляет благочестие и жизнь в духе.
8. Кротость — «противоположна гневу и всякой раздражительности. За нее раб Божий Моисей удостоен такого свидетельства: Моисей кроток зело паче всех человек сущих на земли (Чис. 12; 3). И о Давиде сказано: Помяни, Господи, Давида и всю кротость его (Пс. 131; 1), которая особенно проявилась в нем в отношениях к Саулу, Авессалому и Семею» (Иероним). Это не безчувствие сердца, а Духом, деяния плотские умерщвляющим, в сердце образуемое расположение, за которое Господь обетовал наследие земли благих: Блажени кротцыи: яко тии наследят землю (Мф. 5; 5). И в Себе Господь указал для подражания наипаче кротость смиренную: научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем (Мф. 11; 29)
9. Воздержание — «не только как начало целомудрия, но и как обуздание пожеланий относительно пищи, пития, и всякаго другого похотствования» (Иероним). Есть воздержание первоначальное, когда, возлюбив сию добродетель, ищут ее, — тут помыслы и пожелания возбуждаются, и нередко порождают сочувствие и влечение, но отвергаются силою воли, духом укрепляемой; воздержание же совершенных есть укоренившаяся добродетель, когда возрождающиеся помышления уже не колеблют. Строгая во всем жизнь становится тогда постоянной нормой (правилом). Предмет воздержания — обучение тела и приспособление его к жизни духовной, через навык удовлетворять необходимые потребности его наименьшими средствами и издержка-
618


ми. Подвижники говорят: обучи тело, и оно будет тебе самым добрым помощником в жизни по духу. Всякая сласть от удовлетворения тела сном, пищею, одеждою и жилищем — только тогда теряет свою привлекательность, когда возрождаются и возрастают утешения духовные (по книге: «Толкование послания к Галатам» епископа Феофана. М„ 1875, с. 379-384).
8. 	О разнообразных явлениях в мире Духа Святаго
«Господь Бог, — говорит святитель Димитрий Ростовский, — обещал через пророков послать Святаго Духа Своего, и это обещание несколько раз исполнил, ибо не однажды, но несколько раз в различных видах Дух Святый являлся в мире. Так, Он являлся в виде голубя (Мф. 3;
16) 	при крещении Христовом; в светлом облаке, во время преображения Иисуса Христа (Мф. 17; 5); в бурном дыхании ветра, как свидетельствует святой Лука: Бысть внезапу с небесе шум, яко носиму дыханию бурну, и исполни весь дом, идеже бяху седяще (Деян. 2; 2), наконец, по свидетельству того же евангелиста, — в огненных языках (Деян. 2; 3). Для чего, спросишь, в столь различных видах? Для многих, назидательных для нас причин.
И, во-первых, Дух Святый явился в виде голубя потому, что Святая Церковь именуется в Писании голубицею (Песн. 2; 14), и что голубь есть не хищная птица, но простейшая, не имеющая в себе никакой лести. Потому и жилищем Святаго Духа бывают только такие люди, которые имеют сердце простое и смиренное, а не коварное и лукавое; далее, Дух Святый явился в виде голубя и для того, чтобы научить нас через богомыслие возноситься на высоту и водворяться с Богом. Кто непрестанно стремится в селения небесные и восклицает с псалмопевцем: кто даст ми криле, яко голубике! И полещу, и почию? (Пс. 54; 7), того Дух Святый таинственно переносит на крыльях Своих в селения Небесные.
Во-вторых, Дух Святый явился в облаке на Фаворе, так точно, как и в Ветхом Завете Он явился в облаке Моисею, ибо написано: И спиде Господь во облаце (Исх. 34; 5). Из облаков изливается дождь, орошающий и оплодотворяющий землю; так и Дух Святый, по словам апостола, изливает дождь Своей благодати на сердца наши: любы Божия излился в сердца наша Духом Святым данным нам (Рим. 5; 5). В облаках рождаются молнии и громы, из них исходят молниеносные стрелы и огненное запаление; подобно этому действует Дух Святый в устах
20-2*
619


учителей церковных, ибо, как молния светом своим прогоняет тьму, и как гром устрашает человеков, — так исполненные Святаго Духа учители Церкви проповедью своей разгоняют темные грехи человеков и устрашают грешников, напоминая нам вечные мучения, ожидающие всех, работающих греху.
В-третьих, Дух Святый явился в бурном дыхании ветра. Ветер имеет силу отделять плевелы от пшеницы; так Дух Святый отделяет плевелы, то есть грешников от праведников, которые именуются чистою пшеницею. Добрая пшеница был Ной и его семейство, а все современники их были плевелы, — и Дух Святый отделил плевелы от пшеницы, то есть спас Ноя с семейством его и погрузил всех прочих в волны потопа; добрая пшеница был Лот и его семейство; а Содомляне были плевелы,— и Дух Святый отделил плевелы от доброго семени, извел из Содома Лота и его семейство, а Содомлян погубил огнем жупельным. Опять, ветер имеет такую силу, что не только отделяет плевелы от пшеницы, но искореняет высокие деревья: финики цветущие, кипарисы благовонные, дубы Васанские и кедры Ливанские; подобно этому Дух Святый ниспровергает и искореняет напыщенных, горделивых и высокомерных людей, которых пророк уподобляет высоким деревьям: Видех нечестивого превозносящася и высящася, яко кедры Ливанския. И мимо идох, и се не бе, и взысках его, и не обретеся место его (Пс. 36; 35-36).
Наконец, ветер имеет еще и такую силу, что проникает в расселины и пещеры подземные, очищает в них воздух от тлетворных паров, и иногда, не находя выхода, движет и колеблет землю: так Дух Святый, проникая в сердце человеческое, очищает его благодатным веянием своим от губительных страстей, воздвигает его от греховного сна и обновляет дух правый во утробе человека (Пс. 50; 12).
Наконец, Дух Святый явился в виде огненных языков для того, чтобы дать апостолам слова огненные: ибо слово Божие именуется в Писании огнем (Откр. 11; 5). Еще же и для того, чтобы показать, что Он есть тот же самый Бог, Который в Ветхом Завете показался Моисею в купине огненной, изводил Израиля из Египта столпом огненным, явился ему на дымящемся Синае, и Даниилу на престоле огненном. Равным образом, через это явление в виде огненных языков Дух Святый показал Свое Единосущие со Христом, Сыном Божиим, Который приидет некогда на землю также во огне, судить живых и мертвых, как предсказал Псалмопевец: огнь пред Ним возгорится, и окрест Его буря зельна. Призовет небо свыше и землю разсудити люди Своя
620


(Пс. 49; 3-4), и как свидетельствует апостол Петр: небеса... с шумом мимо идут, стихии же сжигаемы разорятся, земля же и яже на ней дела сгорят (2 Пет. 3; 10). «Душе благий и истинный! Прииди ныне с высоты святыя Своея и вселися в ны, отыми от нас сердце каменное и даруй нам сердце плотяно, и благодатным веянием Твоим потреби в нас тлетворные страсти и дух правый обнови во утробах наших, да облагодатствованные Тобою, мы единодушно восклицаем: видехом свет истинный, прияхом Духа Небеснаго, Емуже со Отцем и Сыном подобает честь и поклонение во веки, аминь» (из «Творений святителя Димитрия, митрополита Ростовского». Сн.: «Душ. Соб.», 1890, вып. VI, с. 167-169).
9. 	Воздействия Святаго Духа на пророков
Пророки потому сподоблялись дара пророчества, как особенного призвания Святаго Духа, что были способны к тому, быв чистыми и непорочными. «Сделавшись как бы зерцалом Божия действования, они (то есть пророки) отображали в себе ясное, не слитное и не помраченное плотскими страстями изображение, — говорит святитель Василий Великий, — ибо Дух Святый пребывает во всех, но собственно силу Свою являет в чистых от страстей, а не в тех, у кого владычественное души омрачено нечистотою грехов... Как изображение лиц не во всяком веществе видим, а только в веществах гладких и прозрачных, так и действие Духа отражается не во всякой душе, а только в душах, которые не имеют в себе ничего стропотного (строптивого) и ничего развращенного.. . Поэтому то, когда душа, посвятив себя всякому подвигу добродетели, силою своей любви к Богу постоянно сохраняет в себе ясное о Нем памятование и через это соделывает Бога как бы живущим в себе, тогда от сильного стремления и неизреченной любви к Богу, став богодухновенною она соделывается достойною пророческого дара, так как тогда Бог дает ей божественную силу и отверзает очи для уразумения ведений, какие сообщить Ему угодно» (Comment. In Isai, n. 3).
Мнение, будто пророки, вдохновляемые Духом Святым, должны были находиться в состоянии исступления, соединяемого с потерею сознания и воли, ложно. «Некоторые говорят, — учит святитель Василий Великий, — что они (пророки) пророчествовали в исступлении, так что человеческий ум затмеваем был Духом. Но противно самому посланническому назначению божественного наития богодухновенного делать
621


исступленным, так чтобы он, когда исполняется божественных наставлений, выходил из свойственного ему разума, и когда приносит пользу другим, сам не получал никакой пользы от собственных своих слов. И вообще, сообразно ли сколько-нибудь с разумом, чтобы Дух премудрости делал кого-либо подобным лишенному ума и Дух ведения лишал разумности? Свет не производит слепоты, а, напротив того, возбуждает данную от природы силу зрения; так и Дух не производит в душах омрачения, а, напротив того, возбуждает ум, очищаемый от греховных скверн, к созерцанию мысленного. Что лукавая сила, злоумышляющая против человеческой природы, может производить в мыслях смещенность, в этом ничего нет невероятного, но нечестиво утверждать, чтобы то же самое действие производило присутствие Божия Духа» (Comment., In Isaiam proem. n. 3. Patr, curs. compl. graec. T. XXX coi. 121, 124. Сн.: «Опыт православного догматического богословия» епископа Сильвестра. Киев, 1884, т. I, с. 294-295, 301).
Примечание
Представим здесь несколько библейских примеров вдохновения от Святаго Духа.
1. Моисей: Пойди, и Я буду при устах твоих и научу тебя, что тебе говорить (Исх. 4; 12).
2. Аарон: Ты будешь ему (Моисею) говорить и влагать слова [Мои] в уста его, а Я буду при устах твоих и при устах его и буду учить вас, что вам делать (Исх. 4; 15).
3. Саул: Когда пришли они к холму, вот встречается им сонм пророков, и сошел на него (Саула) Дух Божий, и он пророчествовал среди них (1 Цар. 10; 10).
4. Давид: Дух Господень говорит во мне, и слово Его на языке у меня (2 Цар. 23; 2)
5. Иеремия: И простер Господь руку Свою, и коснулся уст моих, и сказал мне Господь: вот, Я вложил слова Мои в уста твои (Иер. 1; 9).
6. Иезекииль: И нисшел на меня Дух Господень и сказал мне: скажи, так говорит Господь: что говорите вы, дом Израилев, и что на ум вам приходит, это Я знаю (Иез. 11; 5).
7. Даниил: В третий год Кира, царя Персидского, было откровение Даниилу, который назывался именем Валтасара; и истинно было это откровение и великой силы. Он понял это откровение и уразумел это видение (Дан. 10; 1).
8. Михей: А я исполнен силы Духа Господня, правоты и твердости, чтобы высказать Иакову преступление его и Израилю грех его (Мих. 3; 8).
9. Захария священник: И Захария, отец его, исполнился Святаго Духа и пророчествовал (Лк. 1; 67).
10. Симеон: Тогда был в Иерусалиме человек, именем Симеон. Он был муж праведный, и благочестивый, чающий утешения Израилева; и Дух Святьш был на нем. Ему было предсказано Духом Святым, что он не увидит смерти, доколе не увидит Христа Господня (Лк. 2; 25-26).
И. Апостолы: И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать (Деян. 2; 4).
622


12. Петр: Между тем, как Петр размышлял о видении, Дух сказал ему: вот, три человека ищут тебя\ встань, сойди и иди с ними, нимало не сомневаясь; ибо Я послал их (Деян.10; 19-20).
13. Филипп: Дих сказал Филиппу: подойди и пристань к сей колеснице (Деян. 8; 29).
10. 	Сошествие Святаго Духа на апостолов
Сошествие Святаго Духа на апостолов было первое чрезвычайное событие в Церкви Христовой, которым началась и самая ее история. Как случилось оно, довольно подробно описывает святой евангелист Лука в книге «Деяния святых апостолов». И егда скончавашася дние Пятьдесятницы, — говорит он, — беша вси апостолы единодушно вкупе. И быстъ внезапу с небесе шум, яко носиму дыханию бурну, и исполни весь дом, идеже бяху седяще. И явишася им разделены языцы яко огненны, седе же на единем коемждо их. И исполнишася вси Духа Свята и начаша глаголати иными языки, якоже Дух даяше им провещавати. Бяху же во Иерусалиме живущии Иудее, мужие благоговейный, от всего языка, иже под небесем. Бывшу же гласу сему, снидеся народ и смятеся, яко слышаху един кийждо их своим языком глаголющих их... Дивляхуся же вси и чудяхуся, глаголюще друг ко другу: не се ли, вси сии суть глаголющий Галилеане? И како мы слышим кийждо свой язык наш, в немжеродихомся... Ужасахуся же вси и недоумевахуся, друг ко другу глаголюще: что убо хощет сие бытиЧ (Деян. 2; 1-8, 12).
Важность этого события, как доказательства Божественности христианской религии, открывается: а) из самого его характера: оно, очевидно, есть событие сверхъестественное; б) из того, что оно ясно и неоднократно предсказано было Спасителем (Ин. 14; 16-17, 26. 16; 7-8, 13-14. Лк. 24; 49); в) из того, что оно служит непререкаемым свидетельством воскресения и вознесения Спасителя на небо, без которых никак не могло бы случиться (Ин. 7; 39. 16; 7-8), наконец, г) из того, что сошествие Святаго Духа на землю было началом и причиной всех последующих знамений в Церкви Христовой, свидетельствующих о ее Божественности.
А достоверность этого чуда, во-первых, открылась тотчас же на самих апостолах новым чудом: апостолы, как только сошел на них Дух Святый, вдруг начали говорить разными языками, якоже Дух даяше им провещавати (Деян. 2; 4); и, во-вторых, засвидетельствована безчисленным множеством народа из Иудеев и язычников-прозелитов, собравшихся в то время в Иерусалим со всех сторон на праздник Пятидесятницы. Изумление этих свидетелей было так велико, что едва только
623


апостол Петр объяснил им необычайное явление, случившееся перед ними, и сказал: покайтеся, и да крестится кийждо вас во имя Иисуса Христа во оставление грехов: и приимете дар Святаго Духа (Деян. 2; 38), немедленно обратилось ко Христу в один день до трех тысяч.
Доказательством же того, что апостолы действительно получили тогда дар языков, оставшийся при них навсегда, служит их проповедь; как могли бы они пронести ее по всей земле, возвестить всем народам и во всех пределах мира основать общества верующих (факт несомненный!), без этого чудного дара? (из книги: «Введение в православное богословие» митрополита Макария, с. 337-338).
11. 	Действия Святаго Духа в мире
I. 	Святитель Григорий Богослов говорит: «Сей Дух созидает с Сыном в творении и воскресении, в чем да уверит тебя сказанное: Словом Господним небеса утвердшиася, и духом уст Его вся сила их (Пс. 32; 6); Дух Божий, сотворивьш мя, дыхание же Вседержителево поучающее мя (Иов. 33; 4); и еще: ПослешиДуха Твоего, и созиждутся, и обновишилице земли (Пс. 103; 30). Он созидает в духовном возрождении, в чем да уверит тебя сказанное, что никто не может видеть или получить Царствие, аще кто не родится свыше... Духом (Ин. 3; 3, 5).
Этот Дух, как премудрый и человеколюбивый, поемлет (возьмет) ли пастыря, — творит его псалмопевцем, отгоняющим злых духов, и указует в нем царя Израилю; поемлет ли пастыря овец, ягодичия обирая, —делает его пророком (Ам. 7; 14): припомни Давида и Амоса! Поемлет ли остроумного отрока, — еще прежде совершенного возраста делает его судией старейшин: свидетель Даниил, победивший львов во рве. Обретет ли рыбарей, — уловляет в Христову мрежу целый мир объемлющих сетью слова: возьми в пример Петра и Андрея и «сынов громовых» (Мк. 3; 17), возгремевших о духовном. Обретет ли мытарей, — приобретает в ученики и творит купцами душ: свидетель Матфей, вчера — мытарь, а ныне — евангелист. Обретет ли пламенных гонителей, — изменяет ревность, и Савлов делает Павлами, столь же ревнующими о благочестии, сколь нашел их ревнующими о зле» (из «Слова на Святую Пятидесятницу» Григория Богослова).
И. Филарет, митрополит Московский, учит: «Что такое Дух Святый в первоначальных дарах Своих, сие изъясняет Сам Он Своими огненными языками. Он есть невещественный огнь, который действует двумя силами: светом и теплотою, — светом веры, теплотою люб¬
624


ви. Сей небесный свет, по выражению Соломона (Притч. 4; 18), предходит и просвещает, дондеже исправится день (то есть более и более светлеет до полного дня), разгоняет мглу неведения и сомнений; открывает обман призраков, которые погрязший в чувственности разум принимает нередко за истины; дает человеку видеть себя самого в наготе растленной природы, познать мир в отношении к душе и ощутить присутствие Бога, как Источника света; сообщает уповаемых извещение, вещей обличение невидимых (Евр. 11; 1). По той мере, как свет от солнца правды умножается в уме, согревается и воспламеняется сердце. Любовь Божественная изгоняет из него самолюбие, попаляет в нем терние плотских пожеланий, очищает, упраздняет его, и взаимно привлекает в душу новый свет. Слияние сих неточных даров духовных образует огненный язык, изрекающий Закон Бога его в сердце человека (Пс. 36; 31), воображающий в нем Христа (Гал. 4; 19), совершающий возрождение в жизнь духовную» («Слова и речи» митрополита Филарета, ч. I, с. 164-165).
12. 	Об условиях получения благодати Святаго Духа
«Кто хочет прийти ко Господу, — говорит святитель Макарий Великий, — сподобиться вечной жизни, быть жилищем Божиим и удостоиться Святаго Духа, тот, чтобы ему быть в состоянии неукоризненно и чисто творить плоды по заповедям Господним, должен положить такое начало:
во-первых, должно ему твердо уверовать в Господа, всецело посвятить себя словам заповедей Его, во всем отречься от мира, чтобы ум совершенно не был занят ничем видимым;
во-вторых, всегда надлежит ему пребыть в молитве и не отчаиваться, ожидая непрестанно посещения и помощи от Господа и во всякое время имея сие целью ума своего;
в-третьих, потом надобно ему всегда принуждать себя ко всему доброму, к соблюдению всех заповедей Господних, хотя бы и не желало того сердце, по причине пребывающего в нем греха, — например, принуждать себя к смиренномудрию, кротости, милосердию» и прочему («Слово о хранении сердца», с. 478-479).
Итак, твердая вера в Бога, теплая и усердная молитва и добродетельная жизнь суть средства (хотя не единственные, ибо Святые Таинства суть прямые посредники, через которые подается человеку благодать Божия) к получению благодати Духа Святаго.
625


Примечание
Добродетельная жизнь, как одно из средств получения благодати Святаго Духа. «Господь наш Иисус Христос, — говорит Василий Великий, — научил, сказав: Аще любите Мя, заповеди Моя соблюдите, и Аз умолю Отца, и иного Утешителя даст вам, да будет с вами в век, Дух истины, Егоже мир не может прияти (Ии. 14; 15-17). Посему, пока не храним всех заповедей Господних, и пока мы не таковы, чтобы Господь засвидетельствовал о нас: вы не от мира сего (Ин. 15; 19), до тех пор да не ожидаем удостоиться Духа Святаго» («Творения святителя Василия Великого», т. V, с. 311).
13. 	Что бывает с сердцем человеческим, когда его коснется благодать Святаго Духа
«Видишь, что когда огнь коснется ладана или иного какого благоуханного порошка, тотчас курение дыма бывает и приятное благоухание восходит; так точно бывает, когда сердца человеческого коснется благодать Святаго Духа. Тогда восстанет в таковом сердце воздыхание и молитва истинная, аки благоухание от огня возбужденное, и восходит в высоту к Небесному Отцу, и обретает у Него благодать и милость. Сей случай нас учит просить у Бога Духа Святаго, дабы Он возбуждал в сердцах наших истинную молитву» (из «Творений святителя Тихона Задонского»).
14. 	Обитает ли Святый Дух в сердцах наших?
«Мы веруем, — говорит святитель Платон, митрополит Киевский, — что нам при Святом Крещении таинственно сообщены были благодатные дары Святаго Духа. Но можем ли мы сказать, что Дух Святый и ныне обитает в нас?
Я думаю, что на сей вопрос многие затруднятся отвечать не только потому, что не ощущают в себе Духа Святаго, но и потому, что не знают признаков Его присутствия в человеке. Между тем, весьма нужно знать, и достоверно знать, обитает ли в нас Дух Святый; ибо если нет Его в нас, то необходимо усерднейше молить Его, чтобы Он пришел и вселился в ны; в противном случае, не имея в себе святой и благодатной жизни Животворящего Духа Христова, мы не можем назваться учениками Христовыми, а поэтому Иисус Христос отвергнет нас некогда от Себя, как чуждых Ему, и грозно скажет нам: не вем вас (Мф. 25; 12).
Главный признак, по которому вы можете судить, обитает ли в вас Дух Святый, по учению апостола Павла, есть правда и мир и радость о Дусе Святе (Рим. 14; 17).
626


Одно из отличительных действий Святаго Духа, по которому можно заключать о присутствии Его в человеке, есть правда, правдивость, или старание человека всегда и во всем действовать справедливо. Такую правду имеющий в себе Духа Святаго показывает в отношении к Богу, и в отношении к ближним, и в отношении к самому себе. Бога, как величайшего Благодетеля и Отца любвеобильного, он по справедливости любит всем сердцем и всею душею, как Существо всевысочайшее и всесовершеннейшее; чтит с глубочайшим благоговением, как Творца, Промыслителя и будущего Судию; слушает со всей благопокорностью и поэтому старается в точности исполнять все заповеди Его. И заповеди Божии, исполнением которых иные так тяготятся, для него не только тяжки не суть (1 Ин. 5; 3), но еще составляют благое и легкое иго (Мф. 11; 30).
В отношении к ближним имеющий в себе Духа Святаго показывает правду тем, что не только не делает им ни малейшей обиды ни делом, ни словом, но даже и в мыслях своих не желает им ничего худого, а всегда поступает с ними справедливо, стараясь воздавать, по заповеди апостола, всем должная: емуже (убо) урок, урок: (а) емуже дань, дань: (а) емуже страх, страх: (и) емуже честь, честь (Рим. 13; 7). Поэтому к высшим он почтителен, к равным уважителен, к низким снисходителен; к начальникам благопокорен, к подчиненным внимателен, к посторонним дружелюбен; к виновным правосуден, к несчастным сострадателен, ко всем искренно доброжелателен.
Имеющий Духа Святаго и в отношении к себе самому действует со строгой правдой, именно: он не мудрствовати о себе, по выражению апостола, паче, еже подобает мудрствовати (Рим. 12; 3), то есть не преувеличивает своих достоинств и не гордится, не надмевается над другими; он не потворствует страстям своим и плотским вожделениям, но обуздывает и укрощает их воздержанием, изнуряя плоть свою постом и подкрепляя дух постоянною молитвой о благодатной помощи; он ни в чем не позволяет себе кривды, а посему никогда не лукавит, не лжет и не обманывает, но всегда говорит сущую правду, и слова праздного, а тем паче гнилого, вредного и соблазнительного, не исходит из уст его (Мф. 5; 37. 12; 36. Еф. 4; 29).
С такой правдой в человеке, исполненном Духа Святаго, соединяется мир с Богом, с ближними и с самим собою. Исполненный Духа Святаго не только не враждует против Бога намеренно, не оскорбляет его кощунством, суемудрием, святотатством и отпадением от Церкви Его, как это делают люди нечестивые, но всемерно остерегается всего,
627


что может прогневать Господа, и старается делать только то, что угодно для Него; имеет Его всюду перед очами своими, тщится во всей точности узнать и совершить волю Его и со всей осмотрительностью блюдет себе... от всякого греха (Пс. 24; 15. Рим. 6; 18. 1 Ин. 5; 18).
Исполненный Духа Святаго имеет мир и с ближними: ибо не только сам он никогда не враждует против них ни словом, ни делом, но еще заботится о том, чтобы и они не имели неприязни к нему, а поэтому делает все возможное с его стороны, чтобы только сохранить мир с ними: избегает всех поводов ко вражде с ними, уклоняется от зла, ничем не раздражает их; охотно прощает обидевших его и никогда не мстит им, даже благотворит врагам своим и молится за них, по заповеди Спасителя (Мф. 5; 24. Рим. 12; 17-21).
Наконец, исполненный Духа Святаго имеет глубокий мир с самим собою, ибо совесть не безпокоит его ни за какие худые дела, порочные страсти не волнуют его, зависть не мучит его; если же он когда согрешит в чем-нибудь, тотчас раскаивается перед Богом, старается загладить содеянное им зло и, твердо веря в благость Господа и очистительную силу излиянной за нас Крови Спасителя, утешает себя мыслью, что Бог простит его согрешения, и посему бывает спокоен в душе своей.
Вместе с миром Святый Дух изливает в сердце верующего радость (Рим. 15; 13). Но это не такая радость, какую имеют смеющиеся ныне; она не плотская, а духовная; исполненный Духа Святаго радуется о Господе, созерцая неизреченные Его совершенства, которые, каждое в отдельности и все в совокупности, составляют неизглаголанную красоту; радуется он о спасении своем, живо представляя себе ту бездну греха и мучений, из которой избавил его Господь по велицей Своей милости... Исполненные Духа Святаго не только не огорчаются скорбями своими, но еще радуются в них и хвалятся ими (Кол. 1; 24. Рим. 5; 3).
Вот какова правда, каков мир и какая радость бывает в верующих, исполненных Духа Святаго! Теперь обратим внимание на самих себя, заглянем в сердца свои и посмотрим, находится ли в них сей драгоценный залог Духа Святаго? Благо нам, если он есть в нас, ибо тогда мы можем надеяться на вечную жизнь с Господом; но горе нам, если мы удалили от себя Духа Святаго, ибо тогда уделом нашим будет вечная смерть. Поэтому, чтобы не подвергнуться такой смерти и сопряженным с нею мучениям, будем усильно молить Духа Святаго: «Царю Небесный, Утешителю, Душе истины... прииди и вселися в ны!» А чтобы Он действительно пришел и вселился в нас, для этого сотво¬
628


рим то, что святой апостол Петр советовал сделать Иудеям, когда они, усладившись его проповедью по сошествии Святаго Духа в день Пятидесятницы, спрашивали его и прочих апостолов: что сотворим, мужие братие? Святой Петр сказал им: покайтеся, и да крестится кийждо вас (то есть каждый из вас) во имя Иисуса Христа во оставление грехов: и приимите дар Святаго Духа (Деян. 2; 37-38). Сделаем это и мы, покаемся, ибо единственно грехи наши разлучают нас с Богом, Святым Его Духом, покаемся искренно, с сокрушенным и смиренным сердцем, и притом крестимся во имя Иисуса Христа, то есть уверуем или усугубим в себе веру в Него, и будем по вере в Него тщательно остерегаться грехов. Так покайтеся, и да крестится кийждо вас (Деян. 2; 38), тогда приимите дар Святаго Духа» (из «Слова в день Сошествия Святаго Духа» высокопреосвященного Платона, митрополита Киевского и Галицкого).
15. Святый Дух наставляет людей на венку истину
(Ин. 16.13)
Вот мирской кабинет светского ученого, вот он, муж ученый, окруженный книгами всякого рода, с глубокой думой на челе и гордым сознанием в сердце: богат еемь и обогатихся, богат я книгами и пособиями всякого рода, богат я талантами и сведениями и потому ничтоже более требую (Откр. 3; 17). При таком мнении о себе, будет ли он просить помощи свыше? Но вот тесная келья одинокого пустынника. Глаза его полны слез, грудь его вздымается от воздыханий сердечных, уста повторяют молитву: «Окаянен аз, и беден, и нищ, и слеп, и наг. Христе, Свете истинный, просвещаяй и освящаяй всякаго человека! Да знаменается на мне свет лица Твоего, да в нем узрю свет неприступный! Царю Небесный, Утешителю, Душе истины, прииди и вселися в мя, наставь мя на всяку истину!»
Как подобной молитвой не испросить у Господа Духа премудрости, Духа разума, Духа ведения? И вот чистое, просвещенное свыше око пустынных старцев видело мысли людей, прозирало в будущее, созерцало светлый мир добрых Ангелов, проникало и в темный мир духов злобы. Мы указали бы на преподобного Анувия, который подробно рассказывал мысли, желания и образ жизни посетителей, приходивших к нему, который не раз видал Ангелов и демонов, видел и светлые обители рая и мрачные затворы ада («Четии Минеи», 5 июня); указали бы на преподобного Нифонта, который видел, как
629


души разлучаются с телами («Четии Минеи», 23 декабря); указали бы на преподобного Андрея, который видел в храме, как Матерь Божия молится за род человеческий («Четии Минеи», 1 октября); указали бы на преподобного Пахомия, который не знал греческого языка, но, при помощи свыше, вдруг стал понимать инока грека, пришедшего к нему, и отвечать ему на греческом языке («Четии Минеи», 15 мая), или на преподобного Ора, который в пустыне читал, никогда не учившись читать («Четии Минеи», 7 августа); указали бы и на многих других, но не укажем, потому что таких примеров так много, что о них можно было бы написать целую книгу. Укажем только несколько современных нам примеров этого из жизни отца Серафима, Саровского подвижника.
Однажды является к нему за благословением в далекий путь один господин, который был очень добр, только о святых иконах ложно думал, полагая, что иконы одинаковое имеют достоинство как чудотворные, так и не чудотворные. Отец Серафим, в первый раз видевший этого господина, благословил его и сказал: «Что, батюшка, мое грешное благословение? Проси помощи у Царицы Небесной, вот у нас, в теплом соборе, есть икона “Живоносного Источника”, отслужи ей молебен; ведь она чудотворная. Она тебе поможет». Потом с улыбкой продолжал: «Читал ли ты, батюшка, житие Иоанникия Великого? Я советую тебе прочитать. Это был очень добрый и хороший человек, да только сначала в иконах-то заблуждался, как и ты». После того еще дал ему несколько наставлений.
У одного крестьянина украли лошадь. Бедный прибыл в Саровскую Пустынь и, увидев там одного инока, бросился к нему в ноги и сказал: «Батюшка! Ты, что ли, Серафим?» — «Я не Серафим, — отвечал ему инок, — а на что тебе он?» — «Да, говорят, он угадывает, — отвечал простодушный крестьянин, — а у меня лошадь украли». Отец Серафим в это время подле своей кельи складывал дрова в поленницу. Когда инок указал крестьянину отца Серафима, крестьянин бросился ему в ноги. Отец Серафим поднял его и ласково спросил: «Что ты пришел ко мне, убогому?» — «Батюшка, — отвечал крестьянин, — у меня лошадь украли, и я теперь без нее совсем нищий, а ты, говорят, угадываешь». Отец Серафим взял его за голову, и, приложив ее к своей, сказал: «Огради себя молчанием и поспеши теперь в село (он назвал ему это село), и когда будешь подходить к селу, то свороти с дороги вправо, и пройди задами четыре дома, там ты увидишь калиточку; войди в нее, отвяжи лошадь свою от колоды и выведи молча». Кресть¬
630


янин по такому указанию действительно нашел свою лошадь. Подобных примеров в жизни отца Серафима было очень много.
Вот еще один: любимый им инок отец Иоанн, услышав от других, что отец Серафим бывает иногда в духовном восхищении и видит обители Небесные, пришел к нему, чтобы узнать об этом от него обстоятельнее. Только что он хотел просить его, как в ту же минуту отец Серафим закрыл уста его своей рукой и сказал: «Огради себя молчанием».
Потом начал ему говорить о пророках, апостолах, мучениках и других святых; потом несколько раз повторил ему: «Радость моя! Молю тебя, стяжи мирный дух». И затем сказал: «Вот я тебе скажу об убогом Серафиме; я усладился словом Господа моего Иисуса Христа, где Он говорит: в дому Отца Моего обители многи суть (Ин. 14; 2). На этих словах Христа Спасителя я, убогий, остановился, и возжелал видеть оные Небесные обители, и молил Господа моего Иисуса Христа, чтобы Он показал мне эти обители, и я был восхищен. А о той радости и сладости небесной, которую я вкушал, сказать тебе невозможно».
За этими словами старец вдруг замолчал; глаза его закрылись; голова поникла; лицо просветлело; на устах и на всем лице выражалась необыкновенная радость. Такое таинственное молчание продолжалось около получаса. Потом старец Божий открыл глаза, и с радостью сказал: «Ах, если бы ты знал, возлюбленнейший мой отец Иоанн, какая радость, какая сладость ожидает душу праведника на небе, то ты решился бы во временной жизни переносить всякие скорби, гонения и клевету с благодарением. Если бы эта келья полна была червей, и если бы эти черви ели плоть нашу во всю временную жизнь, то со всяким желанием надобно было бы на это согласиться, чтобы только не лишиться небесной радости» (из книги: «Минуты пастырского досуга» епископа Гермогена, т. II, с. 26-30).
16. Библейские тексты о деятельности и силе Святаго Духа
Святый Дух:
1) творит и дает жизнь: Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою (Быт. 1; 2). Дух Божий создал меня, и дыхание Вседержителя дало мне жизнь (Иов. 33; 4). Словом Господа сотворены небеса, и духом уст Его — все воинство
631


их (Пс. 32; 6); Пошлешь дух Твой — созидаются, и Ты обновляешь лице земли (Пс. 103; 30);
2) открывает тайны Божии: Дух все проницает, и глубины Божии. Божьего никто не знает, кроме Духа Божия. Но мы приняли... Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога (1 Кор. 2; 10-12). Вы, читая, можете усмотреть мое разумение тайны Христовой, которая не была возвещена прежним поколениям сынов человеческих, как ныне открыта святым Апостолам Его и пророкам Духом Святым (Еф. 3; 4-5);
3) открывает дела Христа: Когда же приидет Утешитель... Дух истины... Он будет свидетельствовать о Мне (Ин. 15; 26);
4) открывает будущее: Дух Святый был на (Симеоне). Ему было предсказано Духом Святым, что он не увидит смерти, доколе не увидит Христа Господня (Лк. 2; 25-26). Дух истины... будущее возвестит вам (Ин. 16; 13). Один из них (пророков), по имени Агав, встав, предвозвестил Духом, что по всей вселенной будет великий голод, который и был при кесаре Клавдии (Деян. 11; 28). Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским (1 Тим. 4; 1);
5) вдохновляет пророков: Мы имеем вернейшее пророческое слово... изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым (2 Пет. 1; 19, 21);
6) назначает на дело священнослужения: И сказал Господь Моисею: собери Мне семьдесят мужей... и возьми их к скинии... Я сойду... и возьму отДуха, Который на тебе, и возложу на них, чтобы они несли с тобою бремя народа, а не один ты носил (Чис. 11; 16-17). (Господь) сказал (апостолам): вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли (Деян. 1; 8);
7) избирает и посылает служителей: Ныне послал меня Господь Бог и Дух Его (Ис. 48; 16). Дух Святый сказал: отделите Мне Варнаву и Савланадело, к которому Я призвал их. Сии, быв посланы Духом Святым, пришли в Селевкию, а оттуда отплыли в Кипр (Деян. 13; 2, 4). Внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею (Деян. 20; 28);
8) направляет их, куда они должны идти: Между тем, как Петр размышлял о видении, Дух сказал ему: вот, три человека ищут тебя; встань, сойди и иди с ними, нимало не сомневаясь; ибо Я послал их
632


(Деян. 10; 19-20). Павел сказал: по влечению Духа, иду в Иерусалим (Деян. 20; 22);
9) дает мудрость служителям: Некоторые... из Киликии и Асии вступили в спор со Стефаном; но не могли противостоять мудрости и Духу, Которым он говорил (Деян. 6; 9-10). Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом (1 Кор. 12; 8);
10) сообщает силу творить чудеса: Не осмелюсь сказать что-нибудь такое, чего не совершил Христос через меня, в покорении язычников вере, словом и делом, силою знамений и чудес, силою Духа Божия (Рим. 15; 18-19). Иному... даются Духом... дары исцелений... иному чудотворения (1 Кор. 12; 9-10);
11) совершает новое рождение: Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное отДуха есть дух (Ин. 3; 6); Он спас нас... по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом (Тит. 3; 5);
12) дает жизнь духовную: И вложу в вас дух Мой, и оживете, и помещу вас на земле вашей (Иез. 37; 14). Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас... Если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете (Рим. 8; 11, 13);
13) научает всему: Дух Святый... научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам (Ин. 14; 26). Вы имеете помазание от Святаго, и знаете все... Самое сие помазание учит вас всему, и оно истинно (1 Ин. 2; 20, 27);
14) наставляет и руководит: Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину (Ин. 16; 13). Дух Твой благий да ведет меня в землю правды (Пс. 142; 10). Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии (Рим. 8; 14);
15) изобличает во грехе и ведет борьбу с грешниками: Он (Утешитель), придя, обличит мир о грехе... что не веруют в Меня (Ин. 16; 8). Стефан сказал: Жестоковыйные\.. вы всегда противитесь Духу Святому (Деян. 7; 51);
16) производит раскаяние: А на дом Давида и на жителей Иерусалима изолью дух благодати и умиления, и они воззрят на Него, Которого пронзили, и будут рыдать о Нем, как рыдают об единородном сыне, и скорбеть, как скорбят о первенце (Зах. 12; 10);
17) очищает и освящает: Вы омылись и освятились... Духом Бога нашего (1 Кор. 6; 11). Послушанием истине чрез Духа, очистив души ваши к нелицемерному братолюбию, постоянно любите друг друга от чистого сердца (1 Пет. 1; 22);
633


18) обитает в верных: (Дух истины)... с вами пребывает и в вас будет (Ин. 14; 17). Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в eacl (1 Кор. 3; 16). Храни добрый залог Духом Святым, живущим в нас (2 Тим. 1; 14);
19) утешает: Церкви же по всей Иудее, Галилее и Самарии... при утешении от Святаго Духа, умножались (Деян. 9; 31);
20) сообщает любовь Божию: Любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам (Рим. 5; 5);
21) дает правду, мир, радость: Ибо Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе (Рим. 14; 17). Плод же духа: любовь, радость, мир (Гал. 5; 22);
22) производит надежду: Бог же надежды да исполнит вас всякой радости и мира в вере, дабы вы, силою Духа Святаго, обогатились надеждою (Рим. 15; 13). Мы духом ожидаем и надеемся праведности от веры (Гал. 5; 5);
23) облегчает и помогает верным в молитвах: Также и Дух подкрепляет нас в немощах наших; ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными (Рим. 8; 26);
24) свидетельствует духу верных об их усыновлении: Вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: «Авва, Отче\» Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы — дети Божии (Рим. 8; 15-16);
25) запечатлевает верных для искупления: Уверовав в Него (Христа), вы запечатлены обетованным Святым Духом, Который есть залог наследия нашего, для искупления удела Его, в похвалу славы Его (Еф. 1; 13-14). Не оскорбляйте Святаго Духа Божия, Которым вы запечатлены в день искупления (Еф. 4; 30).
Примечание
Считаем здесь необходимым сделать разбор и опровержение мнения раскольников, упрекающих Православную Церковь в мнимом изменении восьмого члена Символа веры.
С первых дней появления раскола и доныне старообрядцы обвиняют Православную Церковь в изменении Символа веры. К числу таких изменений они относят:
Исключение из восьмого члена слова «истиннаго». Так, возмутившиеся иноки Соловецкого монастыря писали в 1668 году в своей челобитной царю Алексею Михайловичу: «Такоже, государь, и Символ православные христианские веры изменили же, говорят: и в Духа Святаго Господа Животворящаго, а «истиннаго» отставили» («Материалы для истории раскола», изданные Братством святого Петра митрополита, т. 111, с. 236). Раньше их в этом же обвиняли Православную Церковь первые и главные деятели раскола, протопопы: Казанского собора Иван Неронов и Юрьевца Поволгского Авва¬
634


кум, священники: романовский Лазарь и суздальский Никита Добрынин (пустосвят), а также некоторые другие.
По мнению раскольников, исключая из восьмого члена Символа веры слово «истиннаго», Православная Церковь не признает Духа Святаго истинным Богом и, следовательно, впала в ересь.
Но такое мнение совершенно неосновательно и несправедливо:
а) Православная Церковь всегда исповедовала и исповедует Святаго Духа истинным Богом, как это видно из принятого ею Символа веры и богослужебных книг. В Символе веры она называет Его Господом, со Отцем и Сыном спокланяемым и сславимым; а в песнопениях на день Пятидесятницы исповедует Его Царем Небесным, вездесущим, подателем жизни и прямо Богом. «Дух Святый бе убо присно, и есть и будет... присно Отцу и Сыну счинен и счисляем... Бог и боготворяй» (стихиры на вечерне в день Пятидесятницы).
б) Исключив из восьмого члена Символа веры слово «истиннаго», наша Православная Церковь следовала подлинному тексту Символа, составленному на II Вселенском Соборе. Чтобы убедиться в этом, стоит только обратиться к подлинному греческому тексту Символа, с которого переведен наш Символ. Таким текстом может служить текст Символа, находящийся в книге «Хрисовул». «Хрисовул», то есть грамота с золотой печатью, был издан Константинопольским собором 1593 года на греческом языке, подписан всеми Восточными патриархами и прислан царю Феодору Иоанновичу и первому Русскому патриарху Иову по поводу учреждения патриаршества в России*. В напечатанном здесь Символе восьмой член читается так: «ис то Пневма то агион, то кирион, то зоопион», то есть «в Духа Святаго, Господа, Животворящаго».
Такое же чтение этого члена Символа находится на саккосе митрополита Фотия, привезенном им из Греции в 1408 году Здесь весь Символ вышит греческими буквами (саккос митрополита Фотия хранится в Патриаршей ризнице под № 2).
в) Символ веры, изложенный отцами I и II Вселенских Соборов, как назначенный быть образцом и правилом вселенской веры, должен быть неизменяем, так как если допустим в нем какие-либо прибавления, убавления, изменения, хотя бы и безвредные для Православия, то он потеряет свое назначение — быть образцом и правилом вселенской веры, а сделается частным изложением его исправителей; Церковь лишится вселенского образца веры и через то будет открыта дверь ересям. Поэтому Церковь и оградила неприкосновенность его анафемой. Так, отцы III Вселенского Собора седьмым правилом постановили: «Иже к Никейстей вере иную прилагает, епископ убо чужд епископии: мирский же человек отвержен». Ввиду столь строгого постановления даже Вселенские Соборы не осмеливались прибавить что-либо к Никео-Цареградскому Символу веры. Так, известно, что император Юстиниан из особенного благоговения к Божией Матери просил отцов V Вселенского Собора прибавить в третьем члене к слову «Девы» слово «присно». Но отцы не дерзнули сделать этого, а утвердили прежнее чтение.
г) Наконец, если обратиться к древним памятникам славянской письменности, то окажется, что Церковь, исключив слово «истиннаго», поступила согласно им. В настоящее время известны памятники письменности, относящиеся к XIII веку, которые показывают, что Церковь в это время читала Символ веры без слова «истиннаго». Один из таких памятников представляет собою Устюжская Кормчая, хранящаяся в Румянцевском музее (№ 230), писанная уставом XIII века, но по языку относящаяся ко времени более древнему. Помещенный в ней Символ, по всей вероятности, список с Символа Кирилла и Мефодия. Здесь восьмой член читается так: И в Святый Дух Господень и в Животворящий и исходящий из Отца (Вып. Озер., ч. 2, с. 141).
* Подлинный «Хрисовул» хранится в Московской синодальной библиотеке под № 198;
точный снимок Символа, находящегося здесь, приложен к «Деянию Собора 1654 года», изданному Братством святого Петра митрополита (л. 6 об.).
635


В Синодальной библиотека есть Кормчая (№ 132), относящаяся к тому же веку, и в ней находится статья, истолковывающая «святое изображение веры». Здесь восьмой член объясняется так: «верую и в Духа Святаго, Господа Животворящаго, исходящего от Отца, иже со Отцем и Сыном покланяема и славима, не токмо глаголю яко есть Дух Святый, но и верую в Онь яко в свята, яко Господа, яко Животворяща» (Вып. Озер., ч. 2, с. 144).
В тех же Кормчих XIII века находится полемическая статья «О фрязех и латинех», где говорится: «Веруем и в Духа Святаго, Господа Животворящаго, исходящаго от Отца, тии же приложиша и от Сына». Кроме указанных книг такое же чтение восьмого члена Символа веры находится во многих других старописьменных книгах (см. в Вып. Озер., 1883, ч. II, с. 141-146).
Если обратиться к уважаемым раскольниками старопечатным книгам, то и в них мы найдем чтение восьмого члена без слова «истиннаго». Так, в Большом Катехизисе читаем: «Что нам вещает осьмое сложение? Верую и в Духа Святаго, Господа и Животворящаго» (л. 113). «Во священном Символе сице речем и тако исповедуем: верую и в Духа Святаго, Господа и Животворящаго» (л. 323). Во священном Символе богоноснии отцы веровати нас научиша: и в Духа, реша, Святаго Господа Животворящаго» (л. 310 об.).
В «Кирилловой книге», в статье: «Истолкование молитвы: Господи Иисусе Христе Боже наш» напечатано: «И святое изображение веры нашея христианом рече: и в Духа Святаго Господа Животворящаго» (л. 554).
Что касается принятого раскольниками чтения восьмого члена Символа веры: «И в Духа Святаго, Господа истиннаго и Животворящаго», то нужно заметить, что в нем слово «истиннаго» составляет прилог. В греческом тексте, как мы видели, стоит слово «то кирион». Хотя оно имеет разнообразные значения: Господь, Господень, господственный и истинный, но все-таки — одно слово и потому должно быть переведено одним каким-либо значением, а раскольники переводят его двумя, что уже несправедливо. Правда, прибавка слова «истиннаго» нисколько не изменяет учения о Святом Духе, но так как святые отцы и Соборы повелевают хранить Никео-Цареградский Символ неизменно, то прибавляющий к нему хотя одно слово виновен в несоблюдении буквального постановления Соборов.
Как произошел прилог «истиннаго»? Так как в греческом тексте стоит слово «кирион» с членом «то», то одни переводчики принимали его за имя существительное и переводили словом «Господь», другие же — за имя прилагательное и переводили прилагательными— Господень, Господственный (Макарий, «Минеи», 4 декабря, л. 69, с. 1; Максим Грек, «Слово 68», ч. 1, гл. 12, с. 226; «Богословие» Иоанна Дамаскина), а третьи, приняв во внимание, что Бог Отец и Бог Сын во втором члене Символа веры называются истинными, что в Евангелии от Иоанна (Ин. 15; 26) Дух Святый называется Духом истины и что слово Kopioq значит, между прочим, истинный, нашли вполне естественным перевести в восьмом члене то корюу словом «истинный» (по книге: «Руководство по изучению русского раскола» К. Плотникова, изд. 2-е, с. 74-78).
ДЕВЯТЫЙ ЧЛЕН СИМВОЛА ВЕРЫ
«Верую... во едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь».  11. 	Понятие о Церкви
«Понятие о всецелом существе Церкви, — говорит приснопамятный богослов Русской Церкви, митрополит Макарий, — можно выра-
636


зить так: Церковь есть общество православно верующих и крестившихся во Иисуса Христа, Им Самим основанное непосредственно и посредством святых апостолов, Им же Самим оживляемое и ведомое к животу вечному видимо — посредством духовных пастырей: чрез учение, священнодействия и управление, а вместе невидимо — посредством вседействующей благодати Всесвятаго Духа («Православное догматическое богословие» митрополита Макария, с. 306).
Примечание
Изложим здесь учение о Церкви другого приснопамятного святителя, Филарета, митрополита Московского.
1. Благодатию Божию, действующею через многоразличный посредства, а наипаче через слово Божие и Таинства, человек должен быть пересоздан так, чтобы он был, по слову Писания, нова тварь (2 Кор. 5; 17), или был перерожден так, чтобы по справедливости мог назваться новым человеком (Еф. 4; 24). «Если естественное рождение Сам Христос представляет образом духовного, и если для естественного рождения нужна матерняя утроба, то и для духовного рождения не нужна ли матерняя утроба, не в буквальном значении этого слова, как думалось Никодиму, но в высшем, соответственном предмету? Этот вопрос и оправдывается, и разрешается одним разом, если скажем, что матерняя утроба и сокровищница жизни для нового человека есть Христова Церковь» («Слова», 1882, IV, 514-515).
2. Что же такое Церковь Христова и каким образом она «рождает чад свободы и благодати?» («Слова», 1848, II, 273). Спасителю угодно было, чтобы верующие в Него образовали из себя тесно объединенное общество. «Отходя от мира сего, последнюю с апостолами беседу Он заключил молитвой о новосозидаемой Церкви Своей. Всем верующим в Него просил Он от Отца Своего Небесного единения в вере и любви между собой, восходящего до единения с Самим Богом (Ин. 17; 21): да вси едино будут: якоже Ты, Отче, во Мне, и Аз в Тебе, да и тии в Нас едино будут» («Слова», 1861, III, 350). Единение верующих Иисус Христос ставил необходимым условием спасения. В тот же раз, помолясь прежде о своих апостолах, Он продолжал Свою молитву так: Не о сих же молю токмо, но и о верующих словесе их ради в Мя, да вси едино будут (Ин. 17; 20-21); «не о том только печется Начальник и Совершитель веры, чтобы верующие пребывали в вере, но и в особенности о том, чтобы верующие все были едино; так что, если кто мнится иметь веру, но не держится великого единства всех верующих, за такового весьма надобно бояться, чтобы он не остался вне действия спасительной молитвы Христовой, а следовательно и вне спасения; ибо нет сомнения, что спасутся токмо те, за которых принес молитву Свою Ходатай Бога и человеков, и над которыми она исполнилась. Посему-то и апостол, увещевая христиан поступать достойно своего звания, увещевает соблюдать единство (Еф. 4; 1-3).
Открывая основания христианского единства и убеждая к соблюдению оного, апостол присовокупляет (Еф. 4; 4-6): Едино тело, един дух, якоже и звани бысте во едином уповании звания вашего: един Господь, едина вера, едино крещение, един Бог и Отец всех, Иже над всеми и чрез всех и во всех нас» («Слова», 1848, II, 239. Ср.: 1861, III, 183). Из этих слов апостола мы видим не только то, что верующие во Христа должны образовать из себя единое общество, единый духовный союз, обыкновенно называемый Церковью, но видим также и то, что должно лежать в основании церковного единства, «Апостол указует внутреннейшее средоточие и крайний верх единства церковного во едином Боге Отце и знаменательно присовокупляет, что Он един...
637


над всеми, по своей высочайшей власти, един... чрез всех нас, по внутреннему благодатному действию Святаго Духа...
Более открытый источник единства церковного, по учению апостола, есть един Господь, Иисус Христос, Который и нарицается в том же послании (Еф. 1; 22-23. 4; 15-
16) 	главою Церкви, соответственно сему называемой Телом Его» («Слова», 1861, III, 153. Ср.: «Катехизис», 49). Таким образом Церковь есть не что иное, как великое Тело Христа, Который для нее и «сердце, или начало жизни, и глава, или правящая мудрость». Соединяющийся со Христом, соединяется в Нем со всеми верными Ему столь же неразрывным, сколь и непостижимым союзом, «союзом более тесным, нежели общество просто человеческое; союзом (1 Кор. 12; 26) не только единой власти, взаимных нужд, общей пользы, но и союзом единой жизни» (Разговор между испытывающим и уверовавшим о прав. 128. «Слова и речи», 1848, II, 240; I; 17; II; 188).
3. Пространство Вселенской Церкви не ограничивается никаким местом, ни временем, ни народом; она заключает в себе истинно верующих всех мест, времен и народов. Апостол Павел говорит, что благовествование существует во всем мире и есть плодоносно и растимо (Кол. 1; 5-6), и что в Церкви Христианской несть Еллин, ни Иудей, обрезание и необрезание, варвар и Скиф, раб и свободь, но всяческая и во всех Христос (Кол. 3; 11). Сущии от веры благословятся с верным Авраамом (Гал. 3; 9); («Катехизис», 54). К составу Церкви Христовой «принадлежат не только все православные христиане, живущие на земле, но и все скончавшиеся в истинной вере и святости» (там же, 49), и даже «не только люди, но и Ангелы. Это можно основывать, между прочим, на следующих словах апостола Павла. Он говорит: приступите к Сионстей горе и ко граду Бога живаго, Иерусалиму небесному и тмам Аггелов, торжеству и церкви первородных на небесех написанных, и Судии всех Богу и духом праведник совершенных, и к Ходатаю завета новаго Иисусу (Евр. 12; 22-24), то есть мы, христиане, вступая в завет с Богом и Христом, приступили к невидимой горе Сионской, вступили в ближайшее духовное общение с небом; нам открыт свободный и невозбранный доступ к общению со множеством Ангелов, с величественным собором и церковью духов праведных человеков, достигших духовного совершенства, написанных на небесех, в качестве граждан небесного Иерусалима, преискренне усвоенных Богу, подобно как некогда прообразовательно усвоились Ему первородные; наконец, в этом сообществе небесных граждан мы имеем дерзновение приближаться и к Самому Царю небесного града, к Богу и Христу.
4. Все сие началось от слов обещания Господня: отселе узрите небо отверсто (Ин. 1; 51); вполне же и торжественно совершилось, думаю, в воскресении Господнем и в вознесении на небо. Со времени грехопадения первого человека и его изгнания из рая, двери рая и неба были затворены для рода человеческого; Херувим пламенным оружием заграждал вход. Кровию и водою из ребра страждущего на Кресте Иисуса погашен пламень оружия его. Воскресшему сквозь запечатанный гробный камень Иисусу отверзлись двери неба, как Богу, но как Он есть купно и человек, то и для человечества (Еф. 4; 8) они отверзлись, и нам открылась возможность приступить ко граду Бога живаго, к тьмам Ангелов, к Церкви первородных, на небесех написанных («Слова», 1882, IV, 603).
5. Теснейшее единение с Церковью и главою ее Христом должно составлять цель жизни каждого человека. «В чистом единении веры и любви (еще) на земли должна образоваться способность к высочайшему соединению с Богом и святыми на небеси» («Слова», 1848, II, 240). Эта способность может образоваться только в Церкви земной, которая есть «от Бога установленное общество человеков, соединенных православною верою, законом Божиим, священноначалием и Таинствами» («Катехизис», 48. Сн.: «Догматическое богословие по сочинениям Филарета, митрополита Московского», составленное Алексеем Городковым, Казань, 1887, с. 230-234).
638


2. Что значит веровать в Церковь?
Что значит веровать в Церковь? Веровать православно в Церковь Божию значит не только с убеждением признавать за истину все принятое ею и все, чему она учит; но, веруя, любить и чтить ее, как общую матерь нашу и пребыть ей верными и послушными во всем детьми, ревнующими о распространении духовных благ ее повсюду.
Притом выражение веровать в Церковь значит нечто особенное, значит более, нежели верить Церкви. Первое выражение (с частицею в) указывает на Божественное достоинство Церкви, так что верование в нее будет то же, что благоговейное к ней расположение.
На понятие сие, по его важности, нарочито обращено внимание в трех написанных в нашем Отечестве исповеданиях православной веры:
а) 	«Православное исповедание Восточной Церкви»; б) «Православный Катехизис нашей Церкви»; в) у святителя Димитрия Ростовского в его «Кратких вопросах и ответах о вере». Из этих православных исповеданий видно, что выражение «веровать в Церковь» употреблено в Символе ради того, что в Церкви есть невидимого и Божественного; в такой силе надобно принимать это выражение!
а) В «Православном исповедании Восточной Церкви» нарочито предложен вопрос (96-й, 1): «Почему говорится, что веруем в Церковь, которая есть творение, когда мы должны веровать во единаго Бога?» Уже по смыслу вопроса можно догадываться, что в ответе укажется на нечто Божественное в Церкви. И точно такой сделан ответ, что «хотя Церковь и есть творение Божие, составленное из человеков, но она главою имеет Самого Христа, истинного Бога, и Святаго Духа, непрестанно ее наставляющего чрез учение Божественное, а в это учение мы должны веровать, как сказано: веруйте во Евангелие (Мк. 1; 15). Тот же Дух Святый и освящает Церковь, невесту Христову, то есть через Таинства (Церковь освящена, по апостолу, банею водною в глаголе, то есть Крещением (Еф. 5; 26).
б) В «Пространном Катехизисе» нашей Церкви сказано, что вера, по апостолу, есть вещей обличение невидимых (Евр. 11; 1), а в Церкви невидима усвоенная ей и освященным в ней благодать Божия, которая и есть собственно предмет верования в Церковь.
в) У святителя Димитрия Ростовского все это совмещено в немногих словах. Он спрашивает: «Когда веруем в Церковь, в кого веруем?» И отвечает: «Веруем во Христа — главу Церкви, в учение Христово Евангельское и апостольское, в Тайны Святые, Христом Церкви преданные».
639


3. Библейские тексты о Церкви
Церковь:
а) есть собрание верующих: В Антиохии... великое число, уверовав, обратилось к Господу. Дошел слух о сем до церкви Иерусалимской, и поручили Варнаве идти в Антиохию... в тамошней церкви были некоторые пророки и учители (Деян. 11; 21-22,13; 1). Бог не есть Бог неустройства, но мира. Так бывает во всех церквах у святых (1 Кор. 14; 33);
б) есть совокупность верных всех веков: Стефан сказал: Это тот (Моисей), который был в собрании (по-славянски: в церкви) в пустыне с Ангелом, говорившим ему на горе Синае, и с отцами нашими, и который принял живые слова, чтобы передать нам (Деян. 7; 38). Вы приступили... к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства (Евр. 12; 18, 23);
в) принадлежит Богу: Чтобы... ты знал, как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога живаго (1 Тим. 3; 15).
Господь наш Иисус Христос:
а) есть основание, краеугольный камень Церкви: Так говорит Господь Бог: вот, Я полагаю в основание на Сионе камень, — камень испытанный, краеугольный, драгоценный, крепко утвержденный: верующий в него не постыдится (Ис. 28; 16). Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос (1 Кор. 3; 11). Приступая к Нему (Господу), камню живому, человеками отверженному, но Богом избранному, драгоценному, и сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный (1 Пет. 2; 4-5);
б) есть Глава Церкви: Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы .. .поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем (Еф. 1; 17, 22-23);
в) искупил Церковь Своею Кровию: Дух Святьш поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею (Деян. 20; 28). Не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов, но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца (1 Пет. 1; 18- 19). Ты был заклан, и Кровию Своею искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа и племени (Откр. 5; 9);
г) очистил и освятил: Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною посредством слова (Еф. 5; 25-26);
640


д) пребывает и пребудет навсегда с Церковью: Где двое ши трое собраны во имя Мое, там Я посреди них (Мф. 18; 20). Се, Я с вами во все дни до скончания века (Мф. 28; 20); Вы храм Бога живаго, как сказал Бог: вселюсь в них и буду ходить в них (2 Кор. 6; 16). Се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними (Откр. 21; 3);
е) представит Богу Церковь безпорочной, славной: Он (Бог) избрал нас... чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в любви... чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, ши порока, ши чего-либо подобного (Еф. 1; 4. 5; 27).
Церковь едина:
Есть у Меня и другие овцы, которые не сего двора, и тех надлежит Мне привести: и они услышат голос Мой, и будет одно стадо и один Пастырь (Ин. 10; 16). Нетуже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе (Гал. 3; 28). Ибо как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, — так и Христос. Ибо все мы одним Духом крестшись в одно тело, Иудеи ши Еллины, рабы ши свободные, и все напоены одним Духом... вы — тело Христово, а порознь — члены (1 Кор. 12; 12-13, 27).
Верующие в Церкви:
а) составляют одно во Христе и Христос во всех: Мы, многие, составляем одно тело во Христе (Рим. 12; 5). Дабы все небесное и земное соединить под главою Христом (Еф. 1; 10). Все и во всем Христос (Кол. 3; 11);
б) во Христе и со Христом претерпевают скорби: Если терпим, то с Ним (Христом) и царствовать будем (2 Тим. 2; 12). Все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа... чтобы познать Его, и сшу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его, чтобы достигнуть воскресения мертвых (Флп. 3; 8, 10-11).
Господь:
а) любит Церковь: Господь любит врата Сиона (Пс. 86; 2). Христос возлюбш Церковь (Еф. 5; 25);
б) охраняет и защищает ее: Я, Господь, хранитель его (возлюбленного виноградника), в каждое мгновение напояю его; ночью и днем стерегу его, чтобы кто не ворвался в него (Ис. 27; 3);
в) спасает: Господь Бог твой среди тебя (Сион), Он сшен спасти тебя (Соф. 3; 17). Я спасу овец Моих (Иез. 34; 22);
г) радуется о Церкви; Как жених радуется о невесте, так будет радоваться о тебе Бог твой (Ис. 62; 5). Ибо вот, Я творю Иерусалим
21-1—826
641


веселием и народ его радостью. И буду радоваться о Иерусалиме и веселиться о народе Моем (Ис. 65; 18-19). Господь... возвеселится о тебе (Сион)радостью... будет торжествовать о тебе с ликованием (Соф. 3; 17);
д) дает священнослужителей Церкви: И дам вам пастырей по сердцу Моему, которые будут пасти вас с знанием и благоразумием (Иер. 3; 15). Иисус говорит... Петру... паси агнцев Моих... паси овец Моих (Ин. 21; 15-16). Он (Господь) поставил одних Апостолами... иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова, доколе все придем в единство веры (Еф. 4; 11-13). Итак внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый постает вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога (Деян. 20; 28).
Поэтому священнослужители обязаны пасти Церковь:
Кроме посторонних приключений, у меня ежедневно стечение людей, забота о всех церквах (2 Кор. 11; 28). Пастырей ваших умоляю я, сопастырь... пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним не принужденно, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия, и не господствуя над наследием Божиим, по подавая пример стаду (1 Пет. 5; 1-3).
Церковь есть предмет благодати Божией:
И великая благодать была на всех их (уверовавших) (Деян. 4; 33). Молясь за вас... за преизбыточествующую в вас благодать Божию (2 Кор. 9; 14).
Бог постоянно прилагает верующих к Церкви:
Верующих же более и более присоединялось к Господу, множество мужчин и женщин (Деян. 5; 14).
При всегдашнем существовании Церкви, врата или силы ада не одолеют ее:
Бог небесный воздвигнет царство, которое вовеки не разрушится... оно сокрушит и разрушит все царства, а само будет стоять вечно (Дан. 2; 44). Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее (Мф. 16; 18). Вечная слава и веселие, предоставленные Церкви:
Ибо вот, тьма покроет землю... над тобою воссияет Господь, и слава Его явится над тобою (Ис. 60; 2). И возвратятся избавленные Господом... радость вечная будет над головою их (Ис. 35; 10). Отче\ которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою (Ин. 17; 24). Когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе (Кол. 3; 4).
642


Церковь уподобляется:
а) пастве, стаду: Вот, Господь Бог грядет с силою... Как пастырь Он будет пасти стадо Свое; агнцев будет брать на руки и носить на груди Своей, и водить дойных (Ис. 40; 10-11);
б) храму: храм Божий свят, а этот храм — вы (1 Кор. 3; 17). Итак вы уже... свои Богу, быв утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем, на котором все здание, слагаясь стройно, возрастает в святый храм в Господе, на котором и вы устрояетесь в жилище Божие Духом (Еф. 2; 19-22).
4. Разнообразный смысл и значение слова «церковь»
Слово «церковь» употребляется в Священном Писании и у отцов Церкви в чрезвычайно разнообразных значениях. Ввиду этого представляется необходимым, указав различные значения слова «церковь», точнее определить понятие Церкви Христовой или, что то же, Церкви спасающей.
Слово «церковь» в переводе с греческого языка (ёккХт|а1а) означает собрание, соединение, общество. Так изъясняет это слово и святитель Иоанн Златоуст в первой беседе на Первое послание к Коринфянам. «Церкве имя, — говорит он, — не разделения, но соединения и согласия есть имя». Но так как собрание, или общество, может быть неодинаково как по числу, так и по достоинству своих членов, то и слово «церковь» может употребляться и в более широком и в более узком значениях, в приложении к людям благочестивым и людям нечестивым. Так, прежде всего, «церковь» означает совокупность всех разумно свободных существ, яже на небесех и яже на земли, соединенных под единою Главою, Господом Иисусом Христом (Еф. 1; 10. Ср.: Еф. 1; 20-23. Кол. 1; 17-20). Это — самое широкое понятие церкви.
Менее широкое, но вместе с тем наиболее употребительное в слове Божием то понятие Церкви, по которому в состав ее входят все истинно верующие, пребывающие здесь, на земле. О такой Церкви — речь в посланиях к Римлянам, Коринфянам, Ефесянам, Колоссянам (Рим. 12; 4-5. 1 Кор. 12; 13. Ср.: 1 Кор 12; 27-28. Еф. 5; 23-27. Кол. 1; 24).
Далее, церковью называется общество верующих одной какой-либо местности, города, даже дома или семейства. Так, в слове Божием упоминается церковь Иерусалимская (Деян. 8; 1), Антиохийская (Деян. 13;
1), Лаодикийская (Кол. 4; 16), Солунская, или Фессалоникийская (1 Фес. 1; 1.2 Фес. 1; 1), домашняя церковь Акилы и Прискиллы (1 Кор. 16; 19), церковь Нимфана (Кол. 4; 15) и другие.
21-1*
643


Иногда «церковью» именуются одни только пасомые или одни только пастыри. В первом смысле слово «церковь» употреблено, например, в книге «Деяния святых апостолов» (Деян. 20; 28), где апостол Павел увещевает ефесских епископов быть внимательными в деле спасения Церкви Господа и Бога (ср.: 1 Тим. 3; 4-5).
Со вторым значением слово «церковь» употреблено в Евангелии от Матфея (Мф. 18; 17), в словах: повеждь церкви: аще же и церковь преслушает (брат твой), буди тебе, якоже язычник и мытарь. «Повеждь церкви, сиречь, — повеждь ея председящим», — толкует слова Спасителя святитель Златоуст (Беседа 50 на Евангелие от Матфея. Ср.: «Благовестник», зач. 75).
Такое толкование святых отцов вполне согласуется и с ходом речи. Непосредственно за приведенными нами словами Спаситель, в объяснение их, говорит о власти Церкви вязать и решить верующих (Мф. 18; 18), а эта власть дана была Господом не всем верующим, а только апостолам (Ин. 20; 21-23); от апостолов же она должна была перейти к тем, которым поручено созидание Тела Христова — Церкви (Еф. 4; 11-12. Ср.: 2 Кор. 10; 4-8. 13; 10).
У святых отцов церковью именуются иногда только некоторые свойства, принадлежащие церкви, как собранию верующих. В этом смысле святитель Златоуст, например, говорит: «Церковь не стены и покров: но вера и житие... Церковь — не стены церковные, но законы Церковные» («Маргарит», слово 5, л. 519; книга «О вере», л. 19). Словом «церковь» определяется иногда богослужебное или молитвенное собрание верующих (Деян. 11; 26. 14; 27. 1 Кор. 11; 22. Ср.: 11; 20 и др.).
Наконец, церковью называется в слове Божием собрание и нечестивых людей: Возненавидех церковь лукавнующих, и с нечестивыми не сяду, — свидетельствует о себе псалмопевец, святой пророк Давид (Пс. 25; 5).
Кроме ёккХг|сна, греческое vd6<; (храм) часто переводится на славянский язык также словом «церковь». В этом смысле церковью называется храм, то есть дом молитвы и общественного богослужения, известным образом устроенный (Деян. 3; 2-3. 22; 17. 24; 11-17).
В смысле храма или жилища Духа Святаго церковью именуется каждый христианин: Вы бо есте церкви Бога жива, — пишет апостол Павел коринфским христианам (2 Кор. 6; 16. Ср.: 1 Кор. 3; 16).
В том же смысле (храма) Спаситель назвал церковью Тело Свое, в словах: разорите церковь сию и треми денми воздвигну ю... Он же глаголаше, — поясняет евангелист, — о церкви тела Своего (Ин. 2; 19,21), а в одной церковной песне («Покаяния отверзи ми двери...») церковью называется даже тело христианина (по дониконовской редакции: «церковь нашу телесную...»).
644


Очевидно, что не ко всякой из названных нами «церквей» приложимы те обетования, какие даны Церкви, основанной Самим Господом, то есть, что она есть столп и утверждение истины и пребудет такою до скончания века (1 Тим. 3; 16. Мф. 16; 18. 28; 20). Не говорим уже о собрании людей нечестивых, равно как о теле христианина (эта церковь, или храм, по словам церковной песни, «весь осквернен»): по самому существу своему такие церкви не могут быть «столпом и утверждением истины». Не относятся Божественные обетования и к земному телу Спасителя, так как это самое тело было предано Господом на страдание и смерть, чтобы чрез то «стяжать» или водрузить церковь, вовеки неразрушимую (Деян. 20; 28. Еф. 5; 25-27 и др.); не может быть назван столпом и утверждением истины (1 Тим. 3; 15) и каждый христианин в отдельности: как человек, он всегда подвержен опасности падения, и самое принятие благодати Божией, соделывающее его «церковью» или храмом Святаго Духа, может оказаться для него, по слову апостола, тщетным (2 Кор. 6; 4. Ср.: 2 Пет. 1; 8). При том же, христианин, какой бы степени нравственного совершенства он ни достиг здесь, на земле, никогда не может считать себя совершенно свободным от недостатков и погрешностей, ибо, по слову апостола, аще речем, яко греха не имамы, себе прельщаем, и истины несть в нас (1 Ин. 1;
8); не относятся Божественные обетования и к храму, или месту общественного богослужения, так как «стены, — говорит святитель Златоуст,— летом (то есть летами) обветшавают» («Маргарит», л. 619). Самое молитвенное собрание верующих также не может быть признано Церковью вовеки неразрушимым и непогрешимым, так как, вопервых, такие собрания могут быть иногда и безпорядочными или неблагопристойными (1 Kop.l 1; 17-22. Деян. 19; 32), а во-вторых, они не постоянны и не вечны, но во времени начинаются, во времени и оканчиваются, тогда как Церковь Христова должна пребыть во вся дни до скончания века (Мф. 28; 20). Определение церкви, данное святитель Златоустом, не обнимает определяемого предмета во всей его широте, так как «вера и житие» необходимо предполагают верующих и живущих по вере, без этих же последних «вера и житие» — нечто отвлеченное, в действительности не существующее (поэтому святитель Златоуст приведенное нами выражение заменяет иногда другим: «Церковь, иже верою ограждена»; см. «Книга о вере», л. 19 об.), равным образом и «законы Церковные» предполагают как «держащих» эти законы, так и руководящихся ими или живущих по ним.
645


Церковь, как собрание одних только пасомых или одних только пастырей, также не может быть признана Церковью Христовой, то есть спасающей, так как пасомые необходимо предполагают пастырей, а пастыри пасомых. Притом же, образом «стада без пастырей» слово Божие пользуется обыкновенно для изображения рассеяния и разложения общества (3 Цар. 22; 17. Иез. 34; 5), а где разложение, там нет вечности: равным образом, отнятие пасомых у пастырей есть знак Божественного гнева и наказания, постигающего пастырей за небрежное отношение к стаду (Иез. 34; 10. Иер. 23; 1-4), а Свою Церковь Христос возлюбил так, что и Себя предал за нее (Еф. 5; 35). Наконец, нельзя Божественных обетований неодоленности и непогрешимости относить и к частным христианским обществам или церквам, так как, по свидетельству слова Божия, такие церкви могут погрешать и даже могут быть совсем отвергнуты Господом (Ин. 2; 5,15-16. 3; 15-16).
Итак, какой же Церкви даны Божественные обетования непогрешимости и вечности? Другими словами, какая Церковь спасающая? Несомненно, что только та Церковь может быть признана столпом и утверждением истины или Церквовью спасающею, которой руководит и спасает Сам Господь, яко, — говорит Спаситель, — без Мене не можете теорити ничесоже (Ин. 15; 5); Господь же, по свидетельству апостола Павла, Спаситель только той Церкви, которая в слове Божием именуется Его Телом: Христос глава Церкви, и Он же Спаситель тела (Еф. 5; 23).
Весьма нужно заметить это различие значений слова церковь, потому что, не различая этих значений и употребляя места Писания, в которых находится слово церковь без надлежащего рассмотрения, как нередко поступают отступники от Православия, неизбежно впадешь в разные заблуждения. Ибо, что говорится в Писании о Церкви в одном значении, того нельзя сказать о церкви в другом значении. Например, того, что можно сказать о церкви, как о храме Божием (о здании), нельзя сказать о церкви, как о правоверующих людях. Поэтому святитель Златоуст в беседе на слова: «Предста Царица», сказав о Церкви, как о верующих людях: «Церкви ничтоже есть равно», тотчас остерегал слушателей, чтобы они не приняли этих его слов о Церкви, как о храме (о здании), именно: «Не глаголи ми стены... стены летами обветшавают; Церкви же никогдаже стареет» (см. «Маргарит», л. 519). Или еще («Книга о вере», л. 19 об.): «Вельми Церковь Богу возлюблена есть. Не сия, яже стенами огражена, но сия, яже верою ограждена» (по книге: «Истинно древняя и истинно Православная Христо¬
646


ва Церковь» Григория, митрополита Новгородского и Санкт-Петербургского. М., 1883, с. 13-18).
Примечание
Нравственное назидание для верующих, заимствуемое от разных наименований церкви. «Церкви Святой в Божием слове различные приписываются именования и уподобления, — говорит святитель Тихон Задонский. — Она называется Христовым Телом: ее чада суть ее члены, преблагословенную главу Христа имеющие, и верою и любовью с этой Главой соединенные (Рим. 12; 4-5. 1 Кор. 10; 17). Итак, ежели церковь есть Тело Христово, и ты член сего благословенного Тела, то рассуди сам, как свято и чисто жить тебе должно! Какую любовь, как к святейшей главе Оной, так и к святым Ее членам, то есть истинным христианам, иметь надлежит! В святое сие общение ничто не входит скверное и нечистое. Свят Господь, Глава Церкви; свято и Тело Его — Церковь. Очистим убо себе и мы от всякия скверны плоти и духа, творяще святыню во страсе Божием.
Церковь называется домом Божиим, ибо в ней, как в доме Своем, Кровию Христовою освященном, благоволит Он милостиво обитать (1 Тим. 3; 15. Евр. 3; 6). Ежели церковь есть дом Божий, жилище и град Небесного Царя, а ты гражданином и жителем православного града сего хочешь быть, то с какой охотой и усердием долженствуешь повиноваться закону Небесного Царя, слушать Его и служите Ему, чтобы не лишиться гражданства и общения святых и благословенных граждан!
Она именуется матерью верующих, которая рождает чад своих не от Семене нетленна, но неистленна словом живаго Бога и пребывающа вовеки, воспитывает их и возвращает пищею слова Божия и Святых Тайн. Если Церковь Христова есть матерь верных и твоя, как должно тебе ее любить, почитать, слушать, яко родившую тебя водою и духом!
Именуется Церковь двором овчим (Ин. 10; 1). В сем святом дворе верные, яко овцы кроткие, незлобивые, мирные, простосердечные, водворяются и пасутся от Господа, Пастыря своего, душу Свою за них положившего. Ежели Церковь Христова есть двор овчий, и ты находишься между овцами, в сем дворе находящимися, помышляй, как должно тебе слушать гласа Христа — Пастыря твоего и повиноваться Ему, когда не хочешь быть отлученным от стада Его благословенного и соделаться снедию волка — губителя диавола.
Называется Церковь Божия виноградником (Мф. 20; 4. Мк. 12; 1). Лоза в винограднике этом Христос Сын Божий; делатель есть Бог и Отец Господа Иисуса Христа (Ин. 15; 1), рождие (ветки), прицепившееся к сей истинной Лозе суть вернии Его, которые верою и лобовью с Ним соединены, благодатию Его оживляются, напояются и плод творят. Ежели Церковь Христова есть виноградник Божий, и ты в нем находишься, то как крепко должно тебе держаться верою и любовию истинной Лозы — Христа, и плод творить угодный делателю — Богу, чтобы как розге непотребной, не творящей плода добра, не извергнуться вон и, яко иссохшей, не быть преданной в сожжение.
Наконец, Церковь Христова уподобляется кораблю, который на море мира сего плавает и к тихому пристанищу вечного покоя стремится. Кормчий сего спасительного корабля есть Сам Христос; сей великий и безопасный корабль прознаменован ковчегом Ноевым. Ибо как Ной святой со всем домом своим в ковчеге спасся от всемирного потопа, а все, вне ковчега бывшие, погибли, так и ныне те только спасаются от потопа греховного, от гнева Божия и осуждения, которые в Церкви Святой находятся и истинными сынами ее пребывают. Если же Церковь Христова есть корабль, спасающий нас от гнева Божия и страшного потопа адского, и ты в сем корабле находишься, берегись прогневать Кормчего — Христа, дабы из сего спасительного корабля не выпасть и в вечном потоке гнева Божия и суда не погибнуть» (из книги: «Изложение христианского учения Православной Кафолической Церкви». Спб., 1869, с. 296-297).
647


5. Глава Церкви — Господь Иисус Христос
«Вверив видимое управление Своей Церковью епископам, которые дарованной им властью связуют всех верующих во единый союз внешний, Господь Иисус невидимо Сам держит кормило правления Церкви, как истинная ее глава и, оживляя ее единою и тою же спасительною благодатию Святаго Духа, соединяет всех членов Церкви союзом внутренним» («Православное исповедание», ч. 1, ответ на вопрос 85; «Послание патриархов Восточно-Кафолической Церкви о православной вере», чл. 10).
Что Господь Сам невидимо управляет Церковью и есть ее глава, открывается:
1) из того, что Он, передавая перед вознесением Своим, Божественную Свою власть в Церкви святым апостолам, а в лице их и всем будущим их преемникам, обещался пребывать с ними во вся дни до скончания века (Мф. 28; 20); пребывать, без сомнения, для того, чтобы руководить ими на их высоком поприще, содействовать им, управлять ими. И, следовательно, избрал их только видимыми орудиями Своего благодатного действия на верующих;
2) из того, в частности, что хотя власть учительства Он поручил апостолам и их преемникам, но верховным Учителем, невидимо через них поучающим верующих, повелел называть одного Себя (Мф. 23; 8), и потом сказал: Слушаяй вас, Мене слушает: и отметаяйся вас, Мене отметается (Лк. 10; 16). Равным образом, хотя власть совершать священнодействия для освящения верующих поручил церковным пастырям, но верховным Первосвященником, Который всегда жив сый, во еже ходатайствовати о нас... спасти до конца может приходящих чрез Него к Богу (Евр. 7; 24-25), остается Сам и Сам невидимо совершает через пастырей Святые Таинства; Сам невидимо предстоит и приемлет покаяние грешника, исповедующего грехи свои перед священником; Сам есть «приносяй и приносимый» в Таинстве Евхаристии. То же должно сказать относительно церковного управления, которое, хотя видимо поручено пастырям, но сосредоточивается невидимо в Господе, как Царе благодатного Царства (Ин. 18; 36) и Пастыреначальнике (1 Пет. 5; 4);
3) Наконец, из ясных мест Священного Писания, где Иисус Христос прямо называется главою Церкви, а Церковь Его Телом. Например: И Той есть глава телу Церкве (Кол. 1; 18); и Того даде главу выше всех Церкви, яже есть Тело Его (Еф. 1; 22-23); муж глава есть жены, якоже и Христос глава Церкве, и Той есть Спаситель тела (Еф. 5; 23;
648


см. 	также: Еф. 4; 11-16. Кол. 2; 19. 1 Кор. 10; 17.12; 12. Рим. 12; 4-5). Так же учили и древние знаменитые пастыри:
а) святитель Василий Великий: «В ней (в Церкви) содержит и сочетавает каждый член в единомыслии с другим единая и истинно единственная глава, которая есть Христос» («Творения святых отцов», IX, 12);
б) святитель Григорий Богослов: «Один Христос — одна глава Церкви» («Творения святых отцов», III, 220).
в) блаженный Феодорит: «Христос Господь занимает место главы, а верующие в Него — место тела» (In. Ephes., cap. I, v. 23) и другие.
Примечание
Церковь Римско-Католическая отступила от истины в учении о единой Главе Церкви Христовой. Она учит, что будто папа — есть видимая глава всей Церкви, что он наместник Христа, князь над епископами и над самыми царями. Притязания Римских епископов на главенство Церкви начались еще с конца II века, и продолжались во все последующие века, а в 1870 году, к удивлению всего христианского мира, на Римском Соборе утверждено как догмат учение о непогрешимости папы. В основание превратного учения о главенстве папы, Римская Церковь утверждает, будто бы апостол Петр был, по воле Спасителя, князем над апостолами, наместником Христа на земле, и главою Церкви, что будто бы эти преимущества и права свои апостол Петр передал своим преемникам — Римским епископам.
В подтверждение своих мыслей Римско-Католическая Церковь превратно толкует слова Христа Спасителя апостолу Петру: ты еси Петр (камень), и на сем камени созижду Церковь Мою, и врата адова не одолеют ей: и дам ти ключи Царства Небеснаго: и еже аще свяжеши на земли, будет связано на небесех (Мф. 16; 18-19). Здесь под камнем разумеется не сам апостол Петр, а твердое исповедание им веры во Христа. Под ключами Царства Небесного разумеется власть разрешать или не разрешать грехи кающихся, и через это допускать или не допускать их в Царство Небесное, каковую власть Иисус Христос предоставил не только апостолу Петру, но и всем апостолам. Так, после Своего воскресения, Он сказал им: приимите Дух Свят: имже отпустите грехи, отпустятся им: и имже держите, держатся (Ин. 20; 22-23). Сам апостол Петр называет себя сопастырем всех других пастырей Церкви, и заповедует им не господствовать над наследием Божиим (1 Пет. 5; 1-3).
В истории Церкви Апостольской мы видим, что апостол Петр не имел никаких особенных преимуществ перед прочими апостолами. Так, на Соборе Апостольском, в 51 году по Р.Х., председательствовал не апостол Петр, а апостол Иаков, который произнес и окончательное решение на этом Соборе (Деян. 15; 6-29). Потом, когда многие из Самарян уверовали в Иисуса Христа, апостолы, узнав об этом, послали Петра и Иоанна в Самарию для утверждения новообращенных в вере Христовой. Это послание было бы неуместно, если бы апостол Петр считался князем над другими апостолами.
Когда в Антиохии апостол Петр избегал общения с христианами из язычников, апостол Павел при всех обличил его (Гал. 2; 1-12), а это трудно бы допустить, если бы апостол Петр считался наместником Иисуса Христа и князем над апостолами.
Когда апостол Петр крестил Корнилия и его семейство, апостолы стали упрекать его за общение с язычниками, он принужден был оправдывать свой поступок, что было бы излишне, если бы он считался главою апостолов и наместником Иисуса Христа (Деян. 11; 1-18).
Когда апостол Павел, перед отправлением своим на проповедь, прибыл в Иерусалим, то он обратился здесь не к одному апостолу Петру, а к собору апостолов: Иакову, Петру и Иоанну.
21-2—826
649


С той же целью римские богословы извращают и другие места Священного Писания, а также свидетельства об этом предмете святых отцов и учителей Церкви. На самом же деле, ни в Священном Писании, ни в подлинных, правильно понимаемых свидетельствах отцов и учителей Церкви, ни в истории Церкви Апостольской, нет подтверждения учению Римско-Католической Церкви.
После времен апостольских Вселенская Церковь никогда не признавала Римского епископа главою Церкви. Так, во II веке святой Ириней, епископ Лионский, обличал Римского епископа Виктора, когда он стал повелительно требовать, чтобы восточные христиане праздновали Пасху по римскому обычаю. Такое же обличение сделано было в III веке святым Киприаном, епископом Карфагенским, Римскому епископу Стефану, по поводу вопроса о действительности Крещения, совершаемого еретиками, и о принятии последних в общение с Церковью в случае обращения их.
На I Вселенском Соборе признаны были «равными» епископы: Римский, Александрийский и Антиохийский: на II Вселенском Соборе к ним присоединен был епископ Константинопольский, а на IV — и епископ Иерусалимский. Римскому же епископу никогда не было предоставляемо главенство над всеми епископами, или над всей Христианской Церковью (Сн.: «Руководство к изучению православной христианской веры» протоиерея И. Мазанова, изд. 4-е. Полтава, 1887, с. 102-104).
6. 	Освящение человека или усвоение им заслуг Христовых может быть совершено только в Церкви Христовой
I. Под именем освящения разумеется действительное усвоение нам заслуг Христовых, или такое дело, в котором Всесвятой Бог, при известных условиях с нашей стороны, действительно очищает нас от грехов, оправдывает и соделывает освященными и святыми (1 Кор. 1; 1. 2 Кор. 1; 2). И сими (убо) нецыи бесте, — писал святой апостол Павел к Коринфским христианам, исчислив разные виды грешников, но омыстеся, но оправдитеся именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего (1 Кор. 6; 11). Это освящение, по словам древних учителей веры, составляет как бы главизну нашего спасения, завершая его собою, так что последнее без первого было бы еще не конченным.
II. В деле освящения нашего участвуют все Лица Пресвятой Троицы: Отец, Сын и Святый Дух.
Бог Отец представляется источником нашего освящения. От Него Спаситель первоначально ниспослал на землю Духа Святаго: и Аз умолю Отца, — говорил Иисус Христос ученикам перед вознесением Своим на небеса, — и иного Утешителя даст вам, да будет с вами в век (Ин. 14; 16); Утешитель же, Дух Святый, Егоже послет Отец во имя Мое, Той вы научит всему (Ин. 14; 26).
Дух Святый представляется совершителем нашего освящения. Явившись на землю, вскоре по вознесении Спасителя на небеса, чтобы усвоить нам дело спасения, Дух Святый с тех пор:
выну пребывает в Церкви (Ин. 14; 17);
650


возрождает грешников в Таинстве Крещения (Ин. 5; 4); сообщается верующим в благодатных дарованиях, как дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия, дух страха Божия (Ис. 11; 2-3);
обитает в нас, как в храмах Своих (1 Кор. 6; 19); способствует нам в немощах наших (Рим. 8; 26); производит в нас плоды духовные: любы, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, веру, кротость, воздержание (Гал. 5; 22) и все другие, так что никтоже может рещи Господа Иисуса, точию Духом Святым (1 Кор. 12; 3).
Сын Божий представляется виновником нашего освящения. Он заслужил для нас все благодатные дарования Духа Святаго Своей крестной смертью. А потому, если Дух ниспослан от Отца на землю, то не иначе, как по ходатайству Сына (Ин. 14; 16), во имя Сына (Ин. 14;
26), и никогда бы не был ниспослан, если бы Сын не совершил на Кресте дела нашего искупления, и, вследствие Своих заслуг, не был прославлен (Ин. 7; 39). Поэтому же Сын изображается Раздаятелем Духа Святаго всем верующим и жаждущим воды живы (Ин. 7; 37-38), и благодать Духа называется обыкновенно благодатью Господа нашего Иисус Христа (Рим. 16; 24. 1 Кор. 16; 23. 2 Кор. 13; 13. Гал. 6; 18. Флп. 4; 23. 2 Сол. 3; 18), или благодатью Христовой (Гал. 1; 6. 2 Кор. 12; 9), благодатью, данной о Христе Иисусе (1 Кор. 1; 4. 2 Тим. 11; 9), и сам Дух Святый — Духом Христовым (Рим. 8; 9), Духом Сына (Гал. 4; 6).
Для того, чтобы мы могли усвоить себе заслуги нашего Спасителя и действительно освятились, Он, во-первых, основал на земле благодатное Царство Свое, Церковь, как живое орудие, через которое совершает наше освящение; во-вторых, сообщает нам в Церкви и через Церковь благодать Духа Святаго, как силу, освящающую нас; и в-третьих, учредил в Церкви Таинства, как средства, через которые сообщается нам благодать Святаго Духа (по книге: «Православное догматическое богословие» митрополита Макария, т. II, с. 241-244).
7. 	Пребывание Святаго Духа в Церкви Христовой
Дух Святый сообщился через апостолов и всем верующим в Иисуса Христа. Он теперь пребывает и действует, и будет пребывать и действовать в Церкви всегда, по обетованию Иисуса Христа (Ин. 14; 16).
Без Духа Святаго нельзя уверовать в Иисуса Христа (1 Кор. 12; 3. 1 Ин. 4; 13). Только силой и действием Святаго Духа усвояются заслуги
21-2*
651


Иисуса Христа и оправдание, приобретенное его страданиями и смертью, и всеобщее искупление делается достоянием каждого. Вы... несте во плоти, но в дусе, понеже Дух Божий живет в вас (Рим. 8; 9. Ср.: 2 Кор. 3; 16).
Так что нельзя назвать того верующего истинным христианином, который не имеет в себе Духа Святаго. Аще... кто Духа Христова не имать, сей несть Егов (Рим. 8; 9, ср. Ин. 3; 5). «Во внутренности верного обитает Дух Святый, и по той мере, как человек сохраняет в чистоте дом сердца своего, он просвещается, и посредством слез, радости, восхищения, утешения и веселия ощущает огнь Божий, живущий в себе; наипаче же во время праздников, священных собраний и во дни просвещения сходит Дух Святый и Его благодать, живущая в человеке, сликовствует, и сам человек удостоверяется, что он воистину христианин и приял Святое Крещение. Поэтому многие и в мире ощущают действия оной благодати Святаго Духа, как то предстоящие алтарю и приступающие к причащению Христовых Таин, ибо они тотчас исполняются слез, радости и веселия» (Блаженный Иероним. Греческие исследования, полезные всякому христианину. «Христианское чтение» ч. 2, с. 127-128)
8. 	Что нужно разуметь под понятием «благодать Божия»?
Слово благодать весьма часто встречается в Священном Писании, как Ветхого так и Нового Завета, и употребляется в различных смыслах: а) иногда означает благоволение, благорасположение, благосклонность, милость (Быт. 6; 8. Еккл. 9; 11. Есф. 2, 15; 8; 5); б) иногда дар, благо, всякое благо, всякий дар, какие Бог дарует тварям Своим, без всякой с их стороны заслуги (1 Пет. 5; 10. Рим. 11; 6. Зах. 12; 10), и естественные дары, которыми преисполнена вся земля (Пс. 83; 12. 146; 8-9. Деян. 14; 15-17. 17; 25. Иак. 1; 17) и сверхъестественные, чрезвычайные дарования Божии, которые даются Богом различным членам Церкви (1 Кор. 12; 4-11. Рим. 12; 6-21. Еф. 4; 7-8); в) иногда означает все великое дело нашего искупления и спасения, совершенное благодатью Господа нашего Иисуса Христа. Явися бо благодать Божия спасительная всем человеком... Егда же благодать и человеколюбие явися Спаса нашего Бога, не от дел праведных, ихже сотворихом мы, но по Своей Его милости, спасе нас банею пакибытия и обновления Духа Святаго (Тит. 2; 11. 3; 4-5); г) но собственно благодатию называется спасительная сила Божия, которая, сообщаясь нам по заслугам Иисуса Христа для нашего освящения и спасения, возрождает нас в жизнь духовную и, утверждая и совершенствуя в ней, совершает наше освящение и спасение.
652


Примечание
Все, доселе сказанное, можно коротко изложить следующими словами одного нашего богослова: «Все действия Духа Святаго в деле спасения человека называются вообще благодатию. По буквальному значению своему благодать есть такое даяние, которое происходит от благого, дается по благости и составляет истинное благо, следовательно, — всякий дар Божий. Но так как блага, какие мы получаем от Бога в самом бытии своем и в средствах к его поддержанию и продолжению, составляют или самое естество наше, или естественные условия нашей жизни, и потому могут почитаться как бы нашей собственностью, то в слове Божием под благодатию разумеется по преимуществу даяние Божие сверхъестественное, или та сверхъестественная Божественная сила, которая непосредственно действует на человека к его вечному благу, равно как и самое спасительное действие, которое совершается ею над человеком и в человеке. Таким образом, не должно смешивать благодати с общими действиями Промысла Божия, как это делают, вслед за древними пелагианами, многие из новейших протестантских богословов» (из книги «Очерки догматического православно-христианского учения». Записки протоиерея Н. Фаворова, изд. 4-е. Киев, 1878, с. 178).
9. 	Библейские тексты о благодати Божией
Бог есть податель всякия благодати:
Господь дает благодать и славу (Пс. 83; 12). Всякое даяние доброе... нисходит свыше, от Отца светов (Иак. 1; 16). Бог всякой благодати... да совершит вас (1 Пет. 5; 10).
Святый Дух есть Дух благодати:
А на дом Давида и на жителей Иерусалима изолью дух благодати (Зах. 12; 10). Сколь тягчайшему... наказанию повинен будет тот, кто... Духа благодати оскорбляет'? (Евр. 10; 29).
Благодать пришла и дарована чрез Иисуса Христа:
Благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа (Ин. 1; 17). Благодать Божия и дар по благодати... Иисуса Христа, преизбыточествуют для многих (Рим. 5; 15).
Богатство благодати явилось в деле искупления:
Он (Отец) облагодатствовал нас в Возлюбленном, в Котором мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов, по богатству благодати Его, каковую Он в преизбытке даровал нам (Еф. 1; 6-8).
Благодать изображается:
а) богатой и преизбыточествующей: молясь за вас... за преизбыточествующую в вас благодать Божию (2 Кор. 9; 14). От полноты Его веемы приняли и благодать на благодать (Ин. 1; 16). Когда умножился грех, стала преизобиловать благодать (Рим. 5; 20);
б) истинной: кратко написал я вам... свидетельствуя, что это истинная благодать Божия, в которой вы стоите (1 Пет. 5; 12);
653


в) 	действующей: благодать Его во мне не была тщетна, но я более всех их потрудился: не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною (1 Кор. 15; 10).
Благодать есть источник
а) спасения: мы веруем, что благодатию Господа Иисуса Христа спасемся (Деян. 15; 11). Благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар (Еф. 2; 8). Страдай... силою Бога, спасшего нас... по... благодати, данной нам во Христе Иисусе (2 Тим. 1; 8-9). Явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков (Тит. 2; 11);
б) избрания: по избранию благодати, сохранился остаток (Израиля) (Рим. 11; 5). Бог предопределил усыновить нас Себе чрез Иисуса Христа... в похвалу славы благодати Своей (Еф. 1; 5-6);
в) призвания Божия: Бог... призвавший меня благодатью Своею (Тал. 1; 15);
г) оправдания: дар благодати — к оправданию от многих преступлений (Рим. 5; 16); оправдавшись Его благодатью, мы по упованию соделались наследниками вечной жизни (Тит. 3; 7);
д) веры: Павел, прибыв в ...Ахаию... много содействовал уверовавшим благодатью (Деян. 18 27);
е) искупления и оставления грехов: во Христе мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов, по богатству благодати Его (Еф. 1; 7);
ж) утешения и надежды: Бог... давший утешение вечное и надежду благую во благодати, да утешит ваши сердца (2 Фес. 2; 16-17).
Благодать необходима для служения Богу:
Будем хранить благодать, которою будем служить благоугодно
Богу, с благоговением и страхом (Евр. 12; 28).
Верующие:
а) суть под благодатию: Грех не должен над вами господствовать, ибо вы не под законом, но под благодатью (Рим. 6; 14);
б) получают благодать от Иисуса Христа: И от полноты Его все мы приняли и благодать на благодать (Ин. 1; 16);
в) богаты дарами благодати: великая благодать была на всех... уверовавших (Деян. 4; 33, 32). Бог... силен обогатить вас всякою благодатью, чтобы вы... были богаты на всякое доброе дело (2 Кор. 9; 8);
г) укрепляются во благодати: хорошо благодатью укреплять сердца (Евр. 13; 9). Итак укрепляйся, сын мой, в благодати Христом Иисусом (2 Тим. 2; 1);
д) возрастают в благодати: возрастайте в благодати и познании Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа (2 Пет. 3; 18). Каждо¬
654


му... из нас дана благодать... дабы мы истинною любовью все возращали в Того, Который есть глава Христос (Еф. 4; 7,15);
е) пребывают в благодати: Павел и Варнава... беседуя с ...обращенными из язычников... убеждали их пребывать в благодати Божией (Деян. 13; 43).
Слова верующих должны проникаться благодатию:
Слово ваше да будет всегда с благодатию (Кол. 4; 6).
Благодать даруется особенно:
а) смиренным: Бог гордым противится, а смиренным дает благодать (1 Пет. 5; 5. Притч. 3; 34. Иак. 4; 6);
б) священнослужителям: И как, по данной нам благодати, имеем различные дарования, то... имеешь ли служение, пребывай в служении, учитель ли, — в учении; увещатель ли, увещевай ...начальник ли, начальствуй с усердием (Рим. 12; 6-8). Писал вам, братия, с некоторою смелостью... по данной мне от Бога благодати быть служителем Иисуса Христа у язычников и совершать священнодействие благовествования Божия... силою Духа Божия (Рим. 15; 15-16,19). Служителем... благовествования... сделался... по дару благодати Божией, данной мне действием силы Его (Еф. 3; 7). Благодать... Господа нашего... открылась во мне обильно (1 Тим. 1; 14).
Остерегайтесь:
а) получать благодать тщетно: Мы же, как споспешники, умоляем вас, чтобы благодать Божия не тщетно была принята вами (2 Кор. 6; 1);
б) злоупотреблять благодатию: Что же скажем'? оставаться ли нам в грехе, чтобы умножилась благодать? Никак. Мы умерли для греха (Рим. 6; 1);
в) лишиться благодати: Наблюдайте, чтобы кто не лишился благодати Божией (Евр. 12; 15).
10. 	Господь наш Иисус Христос оживляет Церковь Своей благодатью
Справедливость мысли, что Господь оживляет Церковь Своей Божественной благодатью, вытекает из того, что Господь Иисус Христос есть глава Церкви: ибо если Христос есть действительно глава Церкви, а она — тело Его, то как же возможно, чтобы Он не проникал ее Своей силой? Мысль эта утверждается на обетовании Спасителя ниспослать на землю Всесвятаго Духа, который бы пребыл в Церкви вовек (Ин. 14; 16-
17), обетовании, действительно исполнившемся в свое время (Деян. 2; 2).
655


С тех пор этот Всесвятый Дух, Дух Христов, нисходит, во-первых, на всех христианских пастырей в Таинстве Священства, и облекает их силой и властью, постоянно в них обитающей (2 Тим. 1; 14); учит священнодействовать и пасти духовное стадо.
Нисходит, во-вторых, на всех верующих в Таинстве Крещения, где возрождает их и соделывает живыми членами таинственного тела Христова; в Таинстве Миропомазания, где сообщает им силы для укрепления и постепенного возрастания в жизни духовной, а затем — и во всех прочих Таинствах.
Нисходит, в-третьих, на всех верующих, пастырей и пасомых, или справедливее — постоянно почиет на них (пока они остаются того достойными) своими духовными дарами, как дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия, дух страха Божия (Ис. 11; 2-3); постоянно приносит в них (если они не противятся) свои духовные плоды: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, веру, кротость, воздержание (Гал. 5; 22-23) и все прочие добродетели.
Нисходит, наконец, на некоторых верующих в своих особенных, чрезвычайных дарованиях, и одному дает слово мудрости, другому слово знания... иному дары исцелений... иному чудотворения, иному пророчество; одному различение духов, иному разные языки, другому же истолкование языков (1 Кор. 12; 7-11).
Всего же яснее и осязательнее мы усматриваем единение Христа с Церковью и со всеми ее членами в Таинстве Евхаристии: здесь каждый христианин преискренне приобщается Плоти и Крови Христовой, а с Ними приемлет в себя всего Христа, и каждый после этого может сказать, по примеру апостола: живу... не ктому аз, но живет во мне Христос (Гал. 2; 20). От сего-то происходит совершенное единение верующих как со Христом, главой Церкви, так и между собой, ибо все они оживляются одним и тем же Духом (1 Кор. 12; 11), живут одним и тем же Христом, и мнози суще (1 Кор. 12; 12) подлинно едино суть тело (по книге: «Православное догматическое богословие» митрополита Макария, ч. И, с. 305-306).
И. Церковные правила, содержащие учение о необходимости благодати для человека
Учение Православной Церкви, направленное против лжеучения пелагиан, отвергавших необходимость Божественной благодати для освящения человека-грешника, можем видеть в трех следующих правилах,
656


принятых ею в числе девяти поместных Карфагенского собора, бывшего против Пелагия:
а) «Аще кто речет, яко благодать Божия, которою оправдываются в Иисусе Христе Господе нашем, действительна к единому только отпущению грехов, уже содеянных, а не подает сверх того помощи, да не содеваются иные грехи: таковый да будет анафема. Яко благодать Божия не только подает знание, что подобает творити, но еще вдыхает в нас любовь, да возможем и исполнити, что познаем» (правило 125).
б) «Аще кто речет, яко та же благодать Божия, яже о Иисусе Христе Господе нашем, вспомоществует нам, к тому токмо, чтобы не согрешати, поелику ею открывается и является нам познание грехов, да знаем, чего должно искати, и от чего уклоняться, но что ею не подается нам любовь и сила к деланию того, что мы познали должным творити: таковый да будет анафема. Ибо... то и другое есть дар Божий, и знание, что подобает творити, и любовь к добру, которое подобает творити» (правило 126).
в) «Аще кто речет, яко благодать оправдания нам дана ради того, дабы возможное к исполнению по свободному произволению, удобнее исполняли мы чрез благодать, так как бы и не прияв благодати Божией, мы, хотя с неудобством, однако могли и без нея исполнити Божественныя заповеди; таковый да будет анафема. Ибо о плодах заповедей не рек Господь: без Мене неудобно можете творити, но рек (Ин. 15; 5): без Мене не можете творити ничесоже» (правило 127).
12. 	Изречения святых отцов и учителей Церкви о необходимости благодати для самого начала веры или для самого обращения человека к христианству
Святитель Григорий Чудотворец говорит: «Хочет ли кто познать Бога из творения, или уразуметь из Божественных Писаний, — без премудрости Его он ничего не может узнать о Нем или услышать. И призывающий правильно Бога, призывает чрез Сына, и приходящий к Нему истинно, чрез Христа приходит, а придти к Сыну невозможно без Духа: ибо Дух и оживляет и освящает все» (De fide, in Mai. VII, 11, p. 170).
Святитель Василий Великий «Если (ум) проникнет в Божественную часть, и приимет в себя благодатные дары Духа, то делается тогда способным постигать Божественное, в какой мере возможно сие природе его» («Письмо 225 к Амфилохию»).
657


Святитель Иоанн Златоуст: «Успех проповеди зависел не от апостолов, но от предшествующей им благодати. Хотя их дело было ходить и проповедывать, но убеждение производил Сам Бог, действующий в апостолах. Так и Лука сказал, что отверзе сердце их (Деян. 16;
14); и в другом месте (Рим. 3; 2): имже дано бе слышати слово Божие» («Беседа первая на послание к Римлянам», стих. 5, рус. пер. М., 1844, с. 18. Сн.: «Православное догматическое богословие» митрополита Макария, IV, с. 30).
13. 	Изречения святых отцов и учителей Церкви о необходимости благодати для освящения человека
Учение о необходимости благодати для освящения человека всегда содержала и исповедовала Святая Церковь, как показывают свидетельства ее древних учителей, например:
а) святого Иринея: «Как дикая маслина, если не будет привита, остается безплодною для владельца, по своему дикому свойству, и как безплодное дерево посекается и в огнь бросается: так и человек, пока не приимет чрез веру привития Духа, продолжает быть тем, чем был прежде; будучи, как говорит апостол (1 Кор. 15; 50), плоть и кровь, он не может наследовать Царствия Божия» (Adv. haeres. V. 10, n. 2);
б) святого Киприана: «День и ночь мы молимся о том, чтобы освящение и оживление, которое приемлется от благодати Бога, сохранилось в нас под Его покровом» (De oratione Domin. XII, р. 207, ed. Bal);
в) святого Ипполита: «То, чрез что святые соделались чистыми, даровал им Бог Сын, — потому и говорят они, что от исполнения Его мы вси прияхом» (in Gen. fragm., apud Galland. II, p. 484);
г) святителя Кирилла Иерусалимского: «Великий Предстатель и Раздаятель даров во всем мире одному дарует чистоту, другому всегдашнее девство, иному расположение к милостыне, другому любовь к нищете, иному силу изгонять противных духов; и как свет одним стремлением луча озаряет все, так и Дух Святый просвещает имеющих очи... В Нем имеют нужду человеки, Илия, и Елисей, и Исаия; к Нему имеют нужду Ангелы, Михаил и Гавриил» («Огласительное поучение», XVI, п. 22, с. 362);
д) святого Макария Великого: «Как тело без души мертво и ничего не может делать: так и душа, без небесной души, без Божественнаго Духа, мертва для Царствия, и без Духа Святаго не может совершить ничего, угоднаго Богу» (Беседа о том, что всякая душа, желающая наследовать Царствие Божие, должна возродиться от Святаго Духа «Христианское чтеЧие», 1839, И, с. 320).
658


14. 	Изречения святых отцов и учителей Церкви о необходимости благодати для добродетели человека по его обращении к христианству
Святой Ириней учит: «Как сухая земля, не получая влаги, не приносит плода, так и мы, бывшие прежде изсохшим древом, никогда не могли бы приносить плодов жизни без благодатнаго дождя свыше... Посему необходима нам роса Божия, чтобы мы не сгорели и не сделались безплодными» (Adv. haeres. III, 17, п. 2-3).
Святитель Григорий Богослов: «Поелику есть люди, так высоко думающие о своих заслугах, что все приписывают себе самим, а не Тому, Кто их сотворил и умудрил, не Подателю благ, то слово Божие учит таковых, что нужна Божия помощь и для того, чтобы пожелать добра; тем паче самое избрание должнаго есть нечто божественное, дар Божия человеколюбия. Ибо надобно, чтобы дело спасения зависело как от нас, так и от Бога» (Слово 27 на Евангелие от Матфея, глава 19, стих 1. «Творения святых отцов», III, 225).
Святитель Иоанн Златоуст: «Убедим самих себя, что хотя бы мы тысячи раз употребляли старание, мы никогда не возможем творить добрых дел, если не будем пользоваться влечением свыше!» (In Genes, homil LVIII).
Блаженный Августин. «Как телесный глаз, хотя совершенно здоровый, не может видеть без помощи света: так и человек, хотя бы совершенно оправданный, не может жить праведно, если не будет вспомоществуем свыше вечным светом правды» (De natura et gratia, cap. XXVI).
15. 	Изречение святых отцов и учителей Церкви о том, что благодать Божия не стесняет свободы человека
Святые отцы и учители Церкви единогласно проповедовали, что человек свободно действует в избрании и совершении добрых дел и не стесняется Божией благодатью. Укажем для примера, во-первых, на слова святого Иустина: «Что мы произошли в начале, это не наше было дело; но чтобы мы последовали Ему (Богу), посредством разумных сил, коими Он одарил нас, избирая то, что Ему приятно, к сему Он убеждает нас и ведет к вере» (Apolog. 1, п. 10. — «Христианское Чтение», 1825, XVII, 2-3); во-вторых, на слова святителя Иоанна Златоуста: «Бог не принуждает никого; но если Он хочет, а мы не хотим, то спасение наше невозможно, не потому, чтобы безсильно было хотение Его, но потому, что Он принуждать никого не хочет» (De nomin. mut. homil. III, n. 6. Cp.: in
659


Joan., homil. X, n. 2,3); в-третьих, на слова святителя Григория Богослова: «Человеческая воля не всегда следует, но весьма часто противоречит и противоборствует воле Божией» («Четвертое слово о богословии». «Творения святых отцов», III, 90); в-четвертых, на слова святого Макария Египетского: «Природа человеческая способна к принятию и добра и зла, Божественной благодати и противной силы, но принуждена к тому быть не может («Беседа XV», п. 54)... Без согласия воли человеческой Сам Бог ничего не производит в человеке, хотя и мог бы, по причине свободы, которою одарен человек («Беседа XXXVII», п. 10)... И от совершенных Господь требует воли души на служение Духу, так, чтобы воля и благодать согласовались между собою; ибо говорит апостол (1 Фес. 5; 19)\ Духа не угашайте («Слово о возвышении ума», п. 16).
Примечание
Пелагиане, последователи британского монаха Пелагия, жившего в V веке по Р.Х., отрицали необходимость благодати Божией для спасения человека, утверждая, что он может спастись одними естественными силами, и тем ниспровергали все дело искупления. Против еретика Пелагия со всей энергией восстал один из знаменитейших учителей Церкви, блаженный Августин, и, защищая православное учение о благодати, впал в крайность, — слишком преувеличил действие благодати Божией на человека. По его учению, все в человеке делает благодать, а сам человек есть лишь послушное, мертвое орудие благодати, — лишил, таким образом, человека не только делать, но и желать добра. Учение Пелагия, как еретическое, осуждено на Карфагенском Поместном Соборе (418 год), решение которого было подтверждено и III Вселенским Собором (431 год). На том же Соборе было отвергнуто и учение Августина об отсутствии в человеке всякого свободного произволения, и о безусловном действии на него благодати Божией. Впоследствии учение Августина получило на Западе одностороннее развитие и повело к отрицанию значения добрых дел в деле спасения (в лютеранском и особенно в реформатском вероисповеданиях).
16. 	Вне Церкви нет спасения
Только в истинном соединении с Церковью, которой глава есть Христос и которую Он основал для спасения людей, в единомыслии с нею, в повиновении ее заповедям и уставам, — возможно вечное спасение. Все, желающие наследовать спасение, непременно должны соделаться членами Церкви. Аще кто не родится водою и Духом, не может внити во Царствие Божие (Ин. 3; 5). Аще (кто)... Церковь преслушает, буди тебе якоже язычник и мытарь (Мф. 18; 17).
«Кто не между членами Христовыми, — говорит блаженный Августин, — тот не может иметь христианского спасения. Можно иметь почесть, можно иметь Таинство, можно петь аллилуиа, можно отвечать аминь, можно держать Евангелие, можно иметь веру во имя Отца и Сына и Святаго Духа и проповедовать ее, но нигде, кроме Православной
660


Кафолической Церкви, нельзя найти спасения» («Прибавление к творениям святых отцов», 1843, с. 236).
Святой священномученик Киприан говорит: «Люди не хранящие союза и преискренняго общения с Церковию, хотя бы предали себя смерти за исповедание имени Христова, грех их не омоется и самою кровию, неизгладимая и тяжкая вина разделения не очищается даже страданиями. Находящийся вне Церкви не может быть мучеником, оставляющий Церковь, имеющую царствовать, не может сподобиться Царствия» («Христианское Чтение», 1837, ч. 1. «О единстве Христинской Церкви»).
17. 	Есть ли возможность узнавать истинных членов Христовой Церкви на земле?
Признаки, по которым можно распознавать истинных христиан, указаны в Священном Писании. Вот эти признаки:
Первый. Апостол Иоанн говорит: О сем познавайте Духа Божия и духа лестча: всяк дух, иже исповедует Иисуса Христа во плоти пришедша, от Бога есть: и всяк дух, иже не исповедует Иисуса Христа во плоти пришедша, от Бога несть: и сей есть антихристов (1 Ин. 4; 2-3). Значит, истинный христианин благоговейно принимает сердечною верою тайну воплощения Сына Божия. О благоговейной вере своей он открыто свидетельствует, как честью, воздаваемой Божией Матери, послужившей тайне вочеловечения Христа, так и поклонением Животворящему Кресту Христову, как орудию искупления. Знамением креста он не стыдится ни перед кем осенять себя, и восставая от сна и отходя ко сну, при входах и выходах, перед принятием пищи и после, во время отдыха и труда, чем и доказывает, что не стыдится уничижения Божия до рабия зрака (Флп. 2; 7), но ходит вслед Его, поношение Его носяще (Евр. 13; 13). Принимая тайну воплощения Сына Божия нас ради человек, истинный христианин принимает и все учение Его, повинуется Его Святой Церкви со всеми ее правилами и уставами. Зная, что Сын Человеческий не прииде, да послужат Ему, но послужити и дати душу Свою избавление за многих (Мф. 20; 28), он не мечтает о своем превосходстве над ближними, и ничего не предпринимает по сварливости или по тщеславию, но руководствуется смиренномудрием и всегда служит братиям своим, как высшим себя (Флп. 2; 3).
Второй признак. Святой апостол Павел говорит, что древние патриархи, угодившие Богу верою, исповедали о себе, что они странни и
661


пришелцы суть на земли (Евр. 11; 13). Истинный христианин смотрит на этот мир, как на временное пристанище. Мысли его обращены к вечности и он живет надеждою на будущее мздовоздаяние. Поэтому он чист от всякого пристрастия к земным благам, и лишения удобств для жизни не считает несчастьем. Служит он ближним безкорыстно и честно, и преданность его воле Божией, при всех превратностях жизни, самая глубокая.
Третий, самый знаменательный, признак указан Самим Иисусом Христом. О сем разумеют вси, яко Мои ученицы есте, аще любовь имате между собою, — сказал Он Своим ученикам при прощальной беседе с ними (Ин. 13; 35). Истинный христианин любит Бога и ближнего своего, поэтому и можно узнать, кто любит Бога. Любит Бога тот, кто любит брата своего, ибо не любяй брата своего, егоже виде, Бога, Егоже не виде, како может любити! (1 Ин. 4; 20). Действия любви неисчислимы, потому что она неисчерпаема, как и самый источник ее — Бог. Чистая любовь не ищет своих си (1 Кор. 13; 5), не ищет своей пользы, а угождает ближнему, во благо, к назиданию (Рим. 15; 2). Истинный христианин, если видит брата, впадающаго в прегрешение, то молится, чтобы Господь вразумил его, и исправляет его в духе кротости (1 Ин. 5; 16. Гал. 6; 1). Чужой грех заставляет его только смотреть за собою, чтобы и самому не впасть в искушение (Гал. 6; 1), но не злословить брата и не издеваться над ним. Высшая степень любви к ближним состоит в том, чтобы за них положить и душу свою (Ин. 15; 13).
Итак, вера во Христа Искупителя, соединенная со смирением, надежда на будущую жизнь, соединяющаяся с безпристрастием к земным благам и безкорыстием, и любовь к ближним, простирающаяся до самопожертвования, — вот добродетели, отличающие истинного христианина, («Воскресное Чтение», 1891).
18. 	Церковно-исторические примеры, доказывающие, что Церковь Православная есть единая истинная Церковь  I.I. 	Однажды святой Ефрем, патриарх Антиохийский, узнал, что один, находившийся в Иерапольской стране столпник вдался в ересь. Случай этот имел большое значение. Столпник, как человек, пользовавшийся за свои подвиги уважением, мог очень многих совратить в ересь. И вот, сознавая это, святитель сам отправился к нему и всеми силами старался убедить его отступиться от ереси и обратиться в Православие. Столп-
662


ник, видя решительность патриарха во что бы то ни стало обратить его в Православие, хотел запугать его. Он предложил Ефрему разжечь костер и пройти сквозь огонь. «Кто выйдет из огня невредимым, — говорил столпник, — того и есть правая вера». Святитель, глубоко убежденный в истине Православия, велел принести дров, и по его повелению был разожжен громадный костер. Но столпник не согласился идти сквозь огонь вместе со святым Ефремом. Тогда святитель снял с себя омофор, помолился Господу и бросил его в огонь. Три часа горел огонь, в пепел обратились все дрова, — но омофор остался целым и невредимым. Ввиду такого чуда, столпник всенародно отступился от своей ереси, присоединился к Святой Соборной Апостольской Церкви и из рук самого патриарха принял Святое Причастие. Много и других чудес совершил святой Ефрем на пользу Церкви, трудясь в сане патриарха в продолжение восемнадцати лет, и в 545 году скончался («Четии Минеи», 8 июня).
И. Однажды к преподобному Кириаку, спасавшемуся в тесной келье близ Иордана, пришел инок Феофан, державшийся несторианской ереси. Узнав об этом, преподобный Кириак убеждал и молил его оставить свои заблуждения и обратиться к Святой Соборной и Апостольской Церкви. «Един путь к нашему спасению, — говорил преподобный, — есть тот, чтобы мыслить и веровать так, как мыслили и веровали святые отцы». Феофан отвечал: «Все ереси тоже говорят, что если с ними не будешь иметь общения, не спасешься. Что же мне делать? Мой разум так слаб, что не может постигнуть истины и различить ее от заблуждения. Помолись о мне Богу, чтобы Он каким-либо откровением свыше вразумил меня!» Преподобный Кириак возрадовался о готовности брата принять вразумление и сказал ему: «Останься в моей келье, и я надеюсь на Бога, что Его благость откроет истину». Потом удалился в уединение и начал молиться Богу за брата. И вот, около девятого часа следующего дня несторианец видит, что кто-то грозно говорит ему: «Поди, и познай истину». Затем неизвестный проводил его в темное и смрадное место и показал ему в огне Нестория, Ария, Евтихия, Диоскора и других еретиков, испускавших стенание и скрежет зубов от нестерпимого мучения. «Вот обиталище тех, которые нечестиво умствуют и тех, которые им последуют. Итак, — продолжал неизвестный, — если тебе нравится это место, оставайся при своем лжеучении; если же не хочешь подвергнуться подобному же наказанию, обратись к Святой Соборной и Апостольской Церкви, к которой принадлежит преподобный Кириак. Я говорю тебе, что если человек сотворил все добродетели,
663


но не будет православно веровать, придет в это место мучения». После этого явившийся вестник Божественной воли сделался невидим, и несторианец, познав свое столь гибельное заблуждение, присоединился к Православной Церкви («Достопамятные сказания о подвигах святых отцов»).
III. 	О неблаговолении Божием к еретикам многократно было открываемо святым Божиим Православной Церкви и некоторым из еретиков, особенно тем, которые просили Бога о вразумлении касательно веры. Из примеров сего рода, нам известных, представим следующие. Вот что написал Иоанн Мосх в своем «Духовном луге» в начале VII столетия о ереси севериян, происходившей от евтихиевой ереси. Дело было в городе Александрии, в Египте. «Авва Феодул, — пишет Иоанн Мосх, — рассказывал нам следующее: близ Фары, между святой Софиею и святым Фавстом («Луг духовный», ср.: § 104 и § 105) есть гостиница. Однажды гостинник просил меня войти в гостиницу и занять его место на несколько дней. Придя туда, я нашел одного монаха, поместившегося в гостинице, который родом был Сириянин и ничего не имел, кроме власяницы, мантии и нескольких хлебов. Стоял он постоянно в одном углу, песнословя день и ночь, и ни с кем не разговаривал. Когда настало воскресенье, я, подойдя к нему, сказал: “Брат, пойди к Софии и приобщись Святых Таин”. Он отвечал мне: “Не пойду; я последователь Севера и не имею общения с Церковью”. Услышав, что он не принадлежит к Святой Соборной и Апостольской Церкви, и вместе видя добродетельную жизнь его, я с горестью удалился в свою келью, запер дверь, пал ниц пред Богом и со слезами молил Его открыть мне, кто истинно и право исповедует? Мы ли, которые принадлежим к Церкви, или те, которые держатся учения Севера? В третий день услышал я голос, невидимо говоривший: “Пойди, Феодул, и увидишь веру его!” На другой день пошел я, сел подле него, с тем чтобы видеть что-нибудь, по бывшему ко мне голосу. Когда просидел я около часа (а он стоял и читал на сирийском языке молитвы), то видел, чада, видел (свидетель Бог!) сидевшего на голове его голубя, замаранного сажей, как бы вылетевшего из трубы, нечистого и смрадного. Тогда узнал я, что показанный мне черный и смрадный голубь была его вера. — Рассказывал нам сие со слезами и стенанием сей поистине блаженный муж», — заключил Иоанн Мосх («Луг духовный», § 105)
Итак, чтобы принадлежать к Православной Церкви, надобно согласно с ней исповедовать святую веру, а Православная Церковь исповедует ту веру, какую исповедовала вся вселенская древняя Церковь в продолжение первых восьми столетий, согласно с определениями свя¬
664


тых семи Вселенских Соборов (из книги: «Беседы об основных истинах святой православной веры» Сергия, архиепископа Владимирского. М„ 1893, с. 172-173).
IV. В XIII столетии, спустя два века после отделения Западной Церкви от Восточной Православной, в Новгороде был князем святой благоверный Александр, который получил титул Невского по следующему случаю. В 1240 году шведский полководец Биргер с сильным войском неожиданно вторгся в Новгородскую область. Он не сомневался в победе и вел с собой Римских епископов, чтобы обращать побежденных новгородцев в римскую веру. Благоверный князь Александр собрал наскоро дружину. Помолившись в храме Божием, он сказал воинам: «Нас немного, но Бог не со многими, а с правыми». На 15 июля, на день памяти святого князя Владимира, благочестивый старшина, ижорянин Пелгусий, наблюдавший за движениями шведов, видит утром: едет по взморью лодка, посреди нее стоят два мученика — князья Борис и Глеб — в красных одеждах, как изображались на иконах. Гребцы же покрыты были мглою, и Борис сказал: «Брат Глеб! Вели грести, чтобы нам помочь сроднику нашему Александру». Пелгусий немедленно поехал и рассказал об этом князю. Александр в тот же день ударил на врагов и разбил их наголову. Эта блистательная победа на берегах реки Невы и даровала ему наименование Невского. Об этом чуде говорит современный жизнеописатель, слышавший от самого князя об этой битве и от других участников ее. Итак, святые князья Борис и Глеб помогли Новгороду против врагов Православия.
Спустя некоторое время папа Римский прислал к князю ученых проповедников своей веры для рассуждения о вере и с обещанием временных выгод в случае принятия князем Римского учения, но князь отвечал: «Мы знаем историю веры от начала мира», — и не стал рассуждать о вере. Господь самого его прославил за подвиги по вере православной нетлением мощей и чудесами.
Прошли века, и вот шведы, некогда ревностные поборники папы, приняли протестанство, а мощи святого Александра Невского через пятьсот почти лет перенесены из Владимира во град святого апостола Петра, на берега той реки Невы, на которой он поразил шведов.
V. В XV столетии Греческая Империя находилась в великой опасности со стороны турок. Греческий император Мануил Палеолог, думая получить через папу помощь от западных народов, употребил все меры к тому, чтобы войти в унию (то есть в единение) с папой. Избранные Греческие епископы, посланные на Флорентийский Собор в Италию,
665


стесненные обстоятельствами, подписались в 1438 году под определениями этого Собора об унии, признав папу своей главой. Исидор, родом болгарин, поставленный в Константинополе в митрополита России, также был на этом Соборе и согласился на унию; но из Греческих епископов не подписался под определениями Собора ученейший муж Марк, митрополит Ефесский, победоносно обличавший заблуждения латинян в спорах на Соборе. Когда папе Евгению донесли, что Марк не подписался под определениями собора, то папа сказал: «В таком случае мы ничего не сделали». И действительно, Марк, возвратившись, с торжеством принят греческим народом, который слышать не хотел об унии.
Из русских, с Исидором были на Соборе: Фома, епископ Тверской, и пресвитер Симеон. Так как они не соглашались во Флоренции на унию, то Исидор стал их преследовать, и они решили бежать в Россию. Они пристали к путешествующим купцам, но купцы не приняли их, опасаясь терпеть за людей неизвестных. На одной горе, не зная, что делать, Симеон и Фома легли и задремали. Пресвитер в дремоте видит старца, который взял его за правую руку и сказал: «Благословился ли ты у последовавшего стопам апостольским Марка, епископа Ефесского?» Симеон отвечал: «Благословился». Явившийся говорит: «Благословен Богом человек сей; никто из суетных латинян не преклонил его ни имением, ни ласкательством, ни страхом мук. Проповедуй же заповеданное тебе святым Марком учение всем православным, куда ни придешь. О пути вашем не скорбите, я с вами, и проведу вас через город; немного пройдя, увидите две палаты и подле них — жену Евгению; она примет вас в свой дом и успокоит; потом и через город пройдете свободно». Пресвитер спросил старца, кто он? «Я — Сергий Маковский», — отвечал он (то есть Радонежский, ибо его обитель на маковке горы). — Ты обещал прийти в мою обитель, но не пришел, и теперь не исполнишь обещания, но поневоле там будешь». Пробудившись, пресвитер рассказал свое видение Фоме, и они пошли с радостью. Все случилось по предсказанию. Евгения пригласила их для успокоения; через город прошли они среди вооруженных людей и не были задержаны. Достигнув России, пресвитер почему-то не поспешил в обитель Преподобного Сергия. Прибывший в Россию Исидор заключил беглецов в оковы; потом освобожденный Симеон был отдан игумену Сергиева монастыря («Русские святые» Филарета Черниговского, ч. 3, с. 153). Сам же Исидор стал поминать имя папы во время служения и был изгнан из России, а на место его поставлен митрополитом святой Иона, прославленный впоследствии нетлением мощей и чудесами (из книги: «Беседы об основных истинах
666


святой православной веры» Сергия, архиепископа Владимирского. М., 1893, с. 242-245).
Приведем еще несколько замечательных примеров в доказательство вышеприведенной истины, заимствуя их из исторической жизни нашей Русской Православной Церкви и Молдо-Влахийской, записанных святителем Киевским Петром Могилой.
VI. Житель деревни Зарубянец, Виленской губернии, именем Иван, часто подвергался припадкам беснования. Желая избавиться от этой страшной болезни, он обходил много мест и святынь, которые находились в руках латинян и униатов (например Сокал, Лежанск, Кальварию, Ченстохов, Жировичи и другие), и, склоняясь к их вере, часто исповедовался и причащался у их священников; однако не получал исцеления, а напротив, недуг его еще более усилился. Наконец, в 1627 году, в праздник Успения Пресвятой Богородицы он посетил Киево-Печерскую Лавру и с благоговением слушал литургию. Когда священнослужащий возгласил известные слова: «изрядно о Пресвятей, Пречистей и Преоблагословенней...», — вдруг мучивший больного бес возопил громко устами его: «Марие! Не мучь меня, ибо я уже исхожу из него», — и тотчас же вышел. Все присутствовавшие были поражены случившимся, а больной пал на землю, как мертвый. Но по окончании Богородичной песни он встал совершенно здоровым и с того времени навсегда исцелился от своего страшного недуга (из записок Петра Могилы, напечатанных в «Архиве Юго-Западной России». Сн.: «Воскресное Чтение», 1888, № 21).
VII. Когда отступник от Православия, униатский епископ (Брестский) Ипатий Поцей совершал соборно с другими униатскими епископами литургию в монастыре Святителя Николая, то влитое в потир вино превратилось в воду. Отступники от православной веры старались объяснить это явление недосмотром священника, совершавшего проскомидию, и поспешили опять влить в потир вино; но Бог и на этот раз изобличил нечестивых изменников святой веры: после вторичного влития вина потир распался и вино пролилось на землю к великому ужасу всех присутствовавших при богослужении, которые ясно увидели, что епископы их (то есть униатские и римско-католические) — еретики, и вследствие этого чуда снова возвратились в лоно Православной Церкви (там же).
VIII. Но особенно поразительный случай, ясно доказывающий превосходство православной веры перед латинской, имел место в МолдоВлахии. Когда воевода Михаил, после изгнания своего брата, принял
667


власть в Молдо-Влахии, он первым делом отправился в столицу МолдоВлахийской земли Белград и решился построить там Православную церковь. Но латинские ксендзы, равно как граждане и бояре латинской веры, воспротивились этому желанию воеводы, говоря, что вера их самая правая и что они не желают иметь в своем городе церкви чуждой веры; при этом они предложили открыть прения для доказательства превосходства их веры перед православной. Но воевода сказал им: «Словопрение может быть безконечно; но если Богу будет угодно, мы и другим способом убедимся, чья вера более правая; идем посреди города и пусть принесут чистой воды; мой архиерей со своими иереями освятит ее, и ваш пусть сделает то же; затем сосуды с освященной водой, запечатав моей и вашими печатями, вы храните в вашей великой церкви в продолжение сорока дней, запечатав и церковные двери. И чья вода, по прошествии означенного срока, окажется неиспорченной и свежей, как будто она сейчас взята из источника, это будет служить знаком, что и вера тех более правая». Латиняне охотно согласились на такое предложение воеводы, и на другой же день обе спорящие стороны торжественно освятили воду и поступили с ней так, как предлагал воевода. После этого как православные, так и латиняне ежедневно в церквах совершали усердные молитвы и несли строгий пост. По прошествии двадцати пяти дней православный епископ, по внушению Божию, пришел к воеводе и сказал ему: «Призови латинян и их иереев и не жди назначенного сорокадневного срока. Идем в церковь, и ты узришь благодать Божию и будешь свидетелем, что верные рабы Божии, уповающие на Него, не будут постыжены». Совет был принят, и многие из православных и католиков последовали к церкви, с дверей которой были сняты печати, и все вошли в нее. Тут православный епископ прежде всего благоговейно опустился на колена и громко произнес следующую молитву: «Боже, единый в Троице Святей славимый и покланяемый! Якоже древле праведнаго Твоего Илии во извещении Твоея истины услышал еси огнем и посрамил еси злочесгивых, тако и ныне услыши мя, недостойнаго раба Твоего, и всех предстоящих верных раб Твоих, не ради достоинства нашего, егоже не имамы, но славы ради имени Твоего Святаго и утверждения ради истинныя, яже в Тя, веры нашея; яви неотъемлемую благодать Святаго Духа от воды сея неистлением ея, да увидят вси предстоящие, яко в Единой точию Восточной Греческой Твоей Соборной Церкви истинная есть вера и действительная благодать Святаго Духа: Ты бо един еси благословляяй и освещаяй всяческая, Боже наш, и Тебе славу возсылаем Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков, аминь». После этой молитвы епископ при пении:
668


«Господь просвещение мое и Спаситель мой, кого убоюся...», — открыл сосуд с освященной водой и, посмотрев на воду, нашел ее еще более чистой и светлой, чем она была в первый день, когда ее принесли из источника; кроме того, от нее исходил весьма приятный благовонный запах. Возблагодарив Бога, прославившего Святую Церковь Православную, епископ обратился ко всем присутствовавшим с такими словами: «Подойдите и посмотрите, как после стольких дней вода сия, благодатью Святаго Духа, осталась совершенно неиспорченной, и убеждайтесь, что православная наша вера есть свята и истинна». Открыли свой сосуд и латиняне; но оказалось, что вода в нем до того испортилась, что смрад от нее распространился по всей церкви. С ужасом и удивлением сказали латиняне: «Истинна есть вера православная, которую исповедует воевода; пусть строит церковь своей веры в нашем городе, так как за сопротивление наше этому его желанию Бог разгневался на нас и чудесно показал нашу неправоту».
Так посрамлены были латиняне с их священниками, из которых многие после этого чуда обратились в Православие. Воевода же со своим епископом, священниками, боярами и войском, исполненные великой радости и веселия, возвратились во дворец воеводский, славя и благодаря Бога за бывшее чудо на утверждение истинной православной веры, и тут же решено было приступить тотчас же к устройству предположенной церкви (там же)
19. 	Библейские тексты о разделении или расколах в Церкви
Разделение или расколы в Церкви запрещены и осуждены:
Умоляю вас, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, чтобы все вы говорили одно, и не было между вами разделений, но чтобы вы соединены были в одном духе и в одних мыслях. Ибо... сделалось мне известным... что между вами есть споры. Я разумею то, что у вас говорят: «я Павлов»; «я Аполлосов»; «я Кифин»; «а я Христов» (1 Кор. 1; 10-12). Не хвалю вас, что вы собираетесь не на лучшее, а на худшее. Ибо... слышу, что когда вы собираетесь в церковь, между вами бывают разделения (1 Кор. 11; 17-18). Будьте все единомысленны... братолюбивы... дружелюбны (1 Пет. 3; 8).
Расколы противны:
а) единству лица в Иисусе Христе: Разве разделился Христос?
(1 Кор. 1; 13); как тело одно, но имеет многие члены, и все члены
669


одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, — так и Христос (1 Кор. 12; 12);
б) желанию и намерениям Господа: да будут все едино: как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино... да будут едино, как Мы едино. Я в них, и Ты во Мне; да будут совершены воедино... (Ин. 17; 21-23). Бог... терпения и утешения да дарует вам быть в единомыслии между собою, по учению Христа Иисуса, дабы вы единодушно, едиными устами славили Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа (Рим. 15; 5);
в) духу первоначальной Церкви: У множества... уверовавших было одно сердце и одна душа (Деян. 4; 32). Если бы кто захотел спорить, то мы не имеем такого обычая, ни церкви Божии (1 Кор. 11; 16).
Разделение или расколы в Церкви суть следствие и признак плотского настроения:
Если между вами... споры и разногласия, то не плотские ли вы!., когда один говорит: «я Павлов», а другой: «я Аполлосов», то не плотские ли вы! (1 Кор. 3; 3, 4).
Убегайте производящих разделение или расколы в Церкви:
Умоляю вас, братия, остерегайтесь производящих разделения и соблазны, вопреки учению, которому вы научились, и уклоняйтесь от них (Рим. 16; 17). Кто учит иному и не следует здравым словам Господа нашего Иисуса Христа... тот горд, ничего не знает, но заражен страстью к состязаниям и словопрениям, от которых происходят... распри, злоречия... пустые споры между людьми поврежденного ума, чуждыми истины... Удаляйся от таких (1 Тим. 6; 3-5).
Опасность от разделения или расколов в Церкви:
Всякое царство, разделившееся само в себе, опустеет; и всякий город или дом, разделившийся сам в себе, не устоит (Мф. 12; 25)... падет (Лк. 11; 17). Не враждуй на брата твоего... и люби ближнего твоего, как самого себя (Лев. 19; 17, 18). Если же друг друга угрызаете и съедаете, берегитесь, чтобы вы не были истреблены друг другом (Гал. 5; 15).
20. 	Мысли о повиновении Церкви
I. 	Святой Ириней, епископ Лионский, учит: «Должно повиноваться пастырям, находящимся в Церкви, то есть тем, кои имеют преемство свое от апостолов, и которые, вместе с преемством епископства, по благоволению Отца прияли несомненный дар истины. Где сложены дары Господа, там и должно учиться истине, то есть у тех, у коих
670


находится преемство Церкви от апостолов и пребывает здравая, безукоризненная беседа и неискаженное, неповрежденное слово. Они-то и блюдут нашу веру во единого Бога, все сотворившего, и приумножают нашу любовь к Сыну, совершившему для нас такие благодеяния, и без опасности (заблудиться) излагают нам писания» («Contra haeres», lib. III, cap. I, lib. IV, cap. 36).
II. «Хочешь спастись? — пребывай в Церкви, и она не выдаст тебя. Церковь есть ограда: если ты внутри сей ограды, то тебя не тронет волк; а если выйдешь вон, то будешь похищен зверем. Не уклоняйся же Церкви: нет ничего в мире сильнее ее. Она — твоя надежда, в ней — твое спасение» (святитель Иоанн Златоуст).
III. Как без корабля нельзя переплыть море и достигнуть пристанища благоотишного (защищенного от бури), так нельзя без повиновения учению Православной Церкви достигнуть спасения душевного. Ее возлюби, как матерь, ей повинуйся, и самое Слово Божие бойся толковать по-своему. Ей даны ключи разумения, и она одна — непогрешимая истолковательница. Помни: «Кому Церковь не мать, тому Бог не отец!» (святой Киприан, епископ Карфагенский. Сн.: «Троицкие Листки», № 55).
21. 	Вразумление тем, кои отделяются от единства с Церковью из-за исправления книг
Прославленный Богом святитель Алексий, митрополит Московский, нетленные мощи коего почивают в Москве, в Чудовом монастыре, сам занимался сличением славянского Нового Завета с греческим, делал в нем исправления, и памятником его труда сохранилось его подлинное рукописание на принадлежавшем ему Новом Завете... Если бы дело исправления богослужебных книг было такой тяжкой виной, что оно, по суемудрому понятию расколоучителей, могло служить причиной прекращения благодати священства в Церкви, то как святой Алексий мог быть еще при жизни облагодатствован Богом и по смерти прославлен нетлением и многими чудотворениями от гроба его?.. («Житие святителя Алексия, митрополита Московского»).
22. 	Страшное наказание за хулы на Святую Церковь
Лет двадцать тому назад, близ деревни Мишнева (Калужского уезда), среди белого дня, при множестве народа, случилось событие, переполнившее ужасом местных жителей, а в особенности тех, которые были
671


невольными зрителями случившегося. И теперь многие помнят то ужасное событие: они могут подтвердить справедливость этого рассказа.
Это было в июле месяце, самую жаркую пору полевых работ. Крестьянки деревни Мишнева рано утром, отправились на ближайшее поле жать поспевшую рожь. Мужики были на сенокосе; потом, придя домой и позавтракав, некоторые пошли проведать жниц, посмотреть на работу и наведаться: хорош ли ужин. В числе других отправился в поле Мартин Степанов Деев. Придя на сжатую полосу, Деев увидал часто лежащие снопы, обрадовался хорошему ужину и стал выкладывать из снопов крестцы. Кончив работу на одной полосе, он перешел на другую и т. д. На одной полосе Деев увидел много зеленой травы и, не желая, чтобы она пропала даром, отправился в деревню, взял свою молодую серую лошадь, привел на эту полосу и привязал на длинную веревку, а сам отправился продолжать работу на другие полосы.
Время подошло к полудню, солнце пекло невыносимо; жницам невмочь уже становилась работа, они стали одна за другой собираться около сложенных снопов, стараясь чем-нибудь прикрыться от палящих лучей, чтобы пообедать и отдохнуть немного. Деев, кончив работу, пошел к лошади и, увидя, что она уже вдоволь наелась, стоит на одном месте, качая головой и махая хвостом, чтобы отогнать докучливых мух, отвязал от кола веревку и хотел развязать аркан на шее лошади. Однако узел так крепко затянулся, что не было возможности развязать. Не долго думая, Деев свернул веревку кольцом и, чтобы удобнее было править поводьями, надел на себя, потом сел на лошадь и преспокойно поехал полосами по направлению к деревне. На одной полосе в это самое время неожиданно поднялась из-за снопов какая-то жница, закутанная зипуном; лошадь испугалась, шарахнулась в сторону, и Деев, как сноп, слетел на землю, путаясь в веревке. Баба ахнула, закричала не своим голосом. Лошадь испугалась еще больше и понесла вскачь, а Деев, как чурбан, волокся за нею по сжатым, колючим полям. На неистовый крик жницы встрепенулся весь народ, бывший на полях; многие погнались за лошадью, крича во все горло: «Лови, лови, держи, держи!» Лошадь, как бешеная, носилась по полю, оставляя за собою кровавый след... Наконец, выбившись из сил, она остановилась, как вкопанная, в одном месте, шатаясь во все стороны. Когда взяли ее под уздцы и взглянули на несчастного Деева, то все содрогнулись от ужаса: он весь был истерзан и не походил на человека, а на какую-то окровавленную и грязную массу; кольца веревки врезались в тело до самых костей... Он еще дышал, но не дви-
672


гался ни одним членом. Его положили на кафтан и отнесли домой, где через несколько минут он и умер, во цвете сил, — ему было только тридцать лет.
Все жалели так ужасно погибшего молодого человека, а родные его плакали неутешно. Но больше всех убита была горем родная тетка Деева, престарелая девица. Соседи знали, что покойный не любил эту тетку, часто оскорблял ее бранными словами, и немало удивлялись, почему она всех больше убивается.
Несчастная смерть Деева породила много толков среди местных жителей. Одни обвиняли женщину, которая, поднявшись, испугала лошадь; другие говорили: «Покойный сам виноват, — зачем было надевать на себя веревку! Сам своими руками запутал себя!» И все вообще приписывали смерть Деева несчастному случаю. Но был один человек, который приписывал это несчастие не слепому случаю, а видел в нем явное наказание Божие за хулы и ругательства на Православную Церковь и за угрозы, безрассудно произнесенные незадолго перед смертью. Так смотрела на событие именно та родная тетка Деева, престарелая девица, которая плакала о нем больше всех.
Вот что сообщила она: «Когда появились в деревне Фролове (ныне село) у раскольников австрийские попы — Горох и Дрыман, то многие православные отпали от Святой Церкви и приложились к расколу; в числе других отпал и покойный племянник наш, Мартин. Он стал и нас туда же тянуть. Брат мой, невестка (то есть отец и мать Деева) и жена его согласились, и были во Фролове «перемазаны». Но мы с сестрой (другая тетка Деева —девица) не хотели оставить Святую Церковь, как племянник ни старался уговаривать нас перейти в раскол. Бывало, станет говорить: «Посмотрите: весь хороший народ к нам переходит, а вы что за выскочки такие!»» — «Какое нам дело до других, — отвечала я, — пусть себе переходят в вашу веру; а мы как были церковными (православными), так и останемся. Зачем нам, на старости лет, менять нашу Святую веру? Нам и в церкви хорошо!» — «Да разве ваша вера-то святая? — продолжал он. — Ведь вашу веру-то Никон патриарх всю как есть испортил, ни одной капли святости-то в ней не оставил, все заразил ересями! Ведь Никон-то настоящий крест (двуперстие) похулил и предал проклятию, и повелел молиться щепотью (троеперстно), значит — антихристовой печатью! Вот вы все теперь этой печатью и запечатались! Вы думаете, куда души-то ваши по смерти пойдут? Прямо к сатане, на самое дно адово, в бездну преисподнюю!» — «Куда Господь определит, туда и пойдем, — отвечала я, — да будет Его святая воля!
22-1—826
673


А мы не расстанемся со Святой Церковью; в ней родились, в ней и умереть желаем!»
Однажды, когда уже очень приставал ко мне Мартин, требуя, чтобы мы шли к их попу, я сказала ему: «К какому ты попу посылаешь нас? К Ивашке Дрыману? Да ведь он два года тому назад пастухом был, деревенских свиней пас!» Племянник рассердился на меня, и так стал хулить и порицать Святую Церковь и наших пастырей, что даже страшно слушать было. Только, бывало, когда уйдет он на сторону в заработки, мы с сестрой и жили спокойно, не слыша хулы и ругательств на Церковь. А как возвратится, так и принимается опять за свое. Не раз грозил нам и хлеба-то не дать, и из дому-то выгнать — по миру побираться. Мы все переносили, уповая на Бога. Вот, и на этот раз, как беде-то случиться, пришел Мартин к сенокосу, и давай нападать на нас с сестрой. А дня за два до несчастья почему-то особенно привязался ко мне и стал требовать, чтобы непременно переходила я в старую веру. «Ведь ты только одна не соглашаешься! — говорил он. — Тетка (другая сестра — девица) давно бы перешла. Это ты ее удерживаешь!» — «Ни я, ни сестра не перейдем в вашу веру, — сказала я, — не отступим от Святой Церкви! Если тебе нравится твоя вера, ты и оставайся в ней, а мы останемся православными. Тут покойный племянник так озлился на меня, что стал ругать самыми неподобными словами. Потом и говорит: «Помни же ты, окаянная еретица! Когда ты издохнешь, то хоронить тебя не буду, а как собаку привяжу к хвосту моего серого коня, выволоку вон из деревни, хлестну кнутом изо всей силы, — пусть серый размычет твои старые кости по чистому полю! Непременно так сделаю!»
Я заплакала и сказала племяннику: «Напрасно ты, Мартинушка, на меня ругаешься и говоришь такие слова! Не прогневи, друг мой, Бога! Что ты угрожаешь мне размыкать по чистому полю мои старые кости? Над мертвой, что угодно, можно сделать; лишь бы душа не погибла... Вот я чего боюсь! А слыхала я от старых людей и такие слова: не рой людям ямы — сам попадешь! Не накличь и ты, Мартинушка, на свою голову беды...» И вот, что же случилось, спустя каких-нибудь два-три дня после этого? Не явно ли Господь наказал хулителя Святой Своей Церкви? Племянник грозил привязать меня мертвую к хвосту своей лошади в поругание Святой Церкви, в которой я желаю скончать жизнь мою, а сам живого себя привязал к той же лошади — и погиб такой ужасной смертью!»...
Да послужит рассказанное здесь ужасное событие назидательным уроком для тех неразумных ревнителей мнимой старины, кото-
674


рые нередко свою ревность доводят до непростительной дерзости, злословя то, чего не понимают (2 Пет. 2; 12), и всеми мерами стараются совращать православных в свой душепагубный раскол («Братское Слово», 1886, № 16).
23. 	Г розное вразумление раскольникам
Высокопреосвященный Филарет, в бытность архиепископом Казанским, во время одной из поездок по обозрению епархии, перед самым возвращением в Казань, остановился в У слоне, — селе, находящемся как раз против самой Казани, на другой (правой по течению Волги) стороне. Остановка продолжалась весьма значительное время, оттого что, по случаю сильного ветра, никак нельзя было переезжать через Волгу. Во время этой остановки, когда собралось большое множество народа из православных, чтобы принять благословение от Владыки, оказались тут же и многие из раскольников, явившихся собственно из любопытства.
Владыка пожелал воспользоваться этим случаем для личной беседы с ними. Они стояли в своей толпе поодаль, но Владыка, преподавая каждому из православных благословение, постепенно приближался к раскольникам и, наконец, громко обратился к ним со словами: «А что же вы, людие, стоите зряще и отступивши от своих же односельчан? Ведь все они русские, а не татары или черемисы, как и вы сами, что видно по всему»... Ответа не было никакого, а только говор между собою во всей толпе... Владыка, сделав несколько шагов, еще заговорил с ними: «Что ж вы, и впрямь сказать, как бы дичитесь и своих-то... или, быть может, дичитесь более всего меня?.. Но напрасно. Видите, я сам подхожу к вам и не дичусь по вашему...» — «Да что нам до тебя, — был ответ, — и мы-то тебе на что нужны... Ступай, куда едешь... а мы так, сами себе...» — «Да зачем же вы так неласковы, что и слова-то перемолвить не хотите, разве вам я враг какой?..» — «Нечего толковать-то нам с тобою, так и заводить речи непочто»...
Сколько Владыка не говорил с ними словами христианской любви, раскольники оставались непочтительны и дерзки к архипастырю. Наконец, один из впереди стоявших особенно грубым и дерзким тоном проговорил прямо Владыке: «Вот что... отец, отваливай-ка ты на ту сторону, а мы еще посмотрим, как-то ты, подобру-поздорову, переправишься... А пробудешь еще подольше здесь— так мы, пожалуй, и паром не дадим. Вишь, какая непогодь разыгрывается?»... Священник села
22-1*
675


Услона, находившийся близ Владыки, сказал ему вполголоса, что лучше удалиться, потому что он знает по опыту, до чего может простираться дерзость некоторых, известных ему лично, коноводов в среде местных раскольников, из коих один и произнес сказанные дерзкие слова... Владыка, как бы задумавшись на минуту и заметно произнося с глубоким вздохом какие-то молитвенные слова, высказав свое сожаление о нелюдимости предстоявших и помолившись на церковь, стоящую на виду на склоне горы, отправился к перевозу. Ветер заметно стал утихать, и переезд через Волгу был спокойный.
Но что ж, каков был результат этой, грустной до глубины души, сцены, представившей такую крайнюю очерствелость сердец в толпе заблуждающихся, о которой справедливо сказать словами Господа, повторившего слова пророка Исаии: ослепил очи их и окаменил сердца их... Результат был следующий: Владыка с перевоза отправился в свой загородный дом. Стало вечереть; он вышел на балкон и, видя, что ветер снова стал усиленно дуть, а с западной стороны из-за Волги надвигалась уже черная туча, сказал стоявшему вместе с ним келейному отцу Назарию: «Вот видишь, как Господь милостив к нам; ветер-то, как видно, теперь сильно разыграется, да и туча идет страшная, грозовая, и как раз надвигается она на Услон; мужики-то угадали, когда нас стращали, что мы и не переправимся через Волгу; а вот теперь кого захватит на пароме, то спаси Бог от несчастия, особливо в такую пору, когда почти совершенно темнеет». Постояв немного, Владыка пошел ночевать на свою половину.
Ветер, между тем, тут же превратился в чистую бурю... послышались тотчас же и раскаты грома, и молния так и блещет ежеминутно... «Чтобы не тревожиться от ее блеска, я стал спускать на окне в моей комнате занавеску, — говорил отец Назарий, — и тут-то я увидел, что Услон весь почти в зареве... так я и ахнул... Вбежал ко мне в эту же минуту и послушник, ездивший с нами по епархии, и чуть не кричит: “Батюшка, батюшка, смотрите, что с Услоном стало!..” Услыхал наш говор и Владыка, позвонил и спрашивает: “Что такое?” В ту же минуту вышел он к балкону, и лишь только увидел страшное зарево, тут же пал на колени и взмолился про себя... Я услышал только слова: “Господи, да не яростию обличиши нас, ниже гневом Твоим накажеши нас... О, Господи! Не постави им в грех... но пощади и помилуй...” Привстав же, снова сделал земной поклон прямо на город, с молитвенными словами: “Заступнице Усердная, всех нас заступи! Святителие Христовы, молите Бога о нас!..” Затем безмолвно ушел на свою полови¬
676


ну... Этот пожар на другой же день стал известен, хотя самый случай посещения Владыкою Уел она не был еще известен.., но вскоре же это стало предметом общих разговоров, когда оказалось, что погорели почти исключительно раскольничьи дома, и самый удар был прямо на дом того дерзкого, который сказал Владыке последние угрожающие слова... Когда об этом пожаре стало известно казанским раскольникам, именно купцам, к которым сами погорельцы, как к своим радельцам-благодетелям, обратились с просьбою о помощи, и когда последним, волей-неволей, должны были передать о том, что было у них со Владыкою незадолго перед пожаром, тогда и все уразумели, что должно... И с той поры, сколько было известно, стали относиться не так презорливо ко Владыке, а иные, не слишком закоренелые или отчасти потаенно только державшиеся раскола, начали, по возможности, сближаться с ним, и некоторые постепенно оставляли раскол и присоединялись или к единоверию, или даже к Православной Церкви» («Жизнеописание Филарета, митрополита Киевского», составленное архимандритом Сергием, т. 2, с. 140-144).
24. 	Пример строгого соблюдения уставов Святой Церкви
Юный Савва, впоследствии названный «Освященным», трудился однажды в виноградном саду, очищая виноградные лозы, окапывая корни их и поливая водой, которую сам издалека носил с великим трудом. Изнемогший от жарких лучей восточного солнца, облитый собственным потом, он, — как отрок — почувствовал большой голод и жажду, прислонился под тенью ближайшего дерева и поднял разгоряченное чело свое к небу. На вершине дерева Савва увидел прекрасное спелое яблоко, которое теперь было очень полезно ему для подкрепления сил и для утоления жажды и голода. Юный садовник сорвал яблоко и хотел вкусить, но вдруг ему пришло на мысль, что время, определенное Уставом церковным для употребления плодов, еще не наступило. «Соблазн! — сказал себе Савва, рассматривая плод. — Вот так же и райское яблоко было красиво и хорошо, но оно погубило моих праотцев: они вкусили его и преступили через то заповедь Божию. Не то же ли и я хочу теперь сделать, что сделали наши прародители в раю? Ведь и мне запрещено Святой Церковью вкушать теперь этот плод... Нет, во всю жизнь мою, до самой смерти, не буду есть яблоки за то, что это яблоко соблазнило меня и чуть не сделало преступником церковного Устава!» И несмотря на томительный голод и жажду, мудрый отрок
677


бросил искусительный плод на землю и повел жизнь самую воздержную и осторожную, каждую мысль свою, каждое чувство и дело подвергая строгому разбору и самоосуждению. Конечно, он не хуже многих других знал, что яблоки вкушать не грех; помнил даже апостольское слово, что труждающемуся делателю прежде подобает вкушать от плодов труда своего: но Устав Церкви он предпочел и голоду с жаждою, и красоте зрелого яблока («Четии Минеи», 5 декабря).
25. 	Святоотеческие изречения о единстве Церкви
Святые отцы и учители Церкви единогласно учили о единстве Церкви, как ее существенном свойстве. Вот, например, некоторые изречения их:
Святой Климент Римский учит: «К чему у вас распри, негодования, несогласия, разделения и брань? Не един ли у нас Бог и един Христос, и един Дух благодати, излиянный на нас, и едино звание во Христе? Для чего мы раздираем и расторгаем члены Христовы, восстаем против собственного тела, и до такого доходим безумия, что даже забываем, что мы друг другу члены?» («Epist. ad Corinth.», I, n. 46. —«Христианское Чтение», 1824, ч. 14, с. 248).
Климент Александрийский говорит: «Истинная Церковь, подлинно древняя, есть одна... Ибо как один Бог и один Господь, так и истинное достоинство выражается единством во образ единого Начала. Итак, Единая Церковь, которую ереси усиливаются рассечь на многие, уподобляется (единством) природе Единого. Мы называем древнюю Кафолическую Церковь единою по ее существу, по понятию о ней, по ее началу и превосходству» («Strom.», VII, 17; сн.: «Paedag.», 1, 6).
Святой Киприан пишет: «Епископство одно, и каждый из священнослужителей может сделаться его участником. Церковь также одна, хотя члены ее с распространением веры сделались очень многочисленны: подобно тому, как хотя лучей солнца и много, но светило одно; ветвей на дереве много, а дерево одно, утвержденное на корне; или, хотя из одного источника течет много потоков и образуется обильный разлив воды, но в начале сохраняется единство. Отними луч солнца от его начала — отнятый не может существовать сам собою; отломи ветвь от дерева — отломленная не может уже расти; пресеки ручей, текущий из источника, — пресеченный иссохнет. Равным образом Церковь, сияющая светом Господним, хотя по всему земному кругу распространяет лучи свои, но однако ж светило, разливающее всюду свет свой, одно, и
678


единство тела через то не нарушается. Обремененные плодами ветви свои она простирает по всей земле, потоки ее текут на далекое пространство; при всем том постоянно пребывает один источник, одно начало, одна мать, обильная преспеянием духовного плодотворения» (De unit. Ecclesiae. — «Христианское Чтение», 1837, ч. 1, с. 26; сн. с. 55).
26. 	Святоотеческие изречения о святости Церкви
а) Святитель Кирилл Иерусалимский говорит: «Поелику название Церкви употребляется в различных смыслах, как например, о народе, бывшем на зрелище Ефесском, написано (Деян. 19; 40): И сия рек, распусти собравшийся народ (Церковь), и так как по праву и по истине можно назвать церковью лукавнующих сборища еретиков, то есть маркионитов, манихеев и других, то Символ веры в предосторожность теперь научает тебя так: “во едину Святую, Соборную... Церковь”, дабы ты оных скверных сборищ убегал, а пребывал бы в Святой Вселенской Церкви, в которой ты и возродился... Не спрашивай просто: “Где Церковь?”, — но “Где Вселенская Церковь?” Ибо сие собственно имя сей (Святой и всеобщей нашей матери Церкви, которая есть невеста Господа нашего Иисуса Христа, Единородного Сына Божия» («Огласительное поучение», рус. пер., XVIII; п. 26, с. 427).
б) Святитель Кирилл Александрийский пишет (In fes. LII; 1): «Святым градом (пророк) называет Церковь, ибо она освятилась не служением по закону, — ничтоже бо совершил закон (Евр. 7; 19), но соделавшись сообразной Христу и причастницей Божественного естества через общение Святаго Духа, Которым и запечатлены мы в день избавления (Еф. 4; 30), омывшись от всякой скверны и освободившись от всякой нечистоты» (сн. «Догматическое Богословие» митрополита Макария, т. III, с. 313-314).
27. 	Святоотеческие изречения о том, что Церковь есть Соборная, Кафолическая (Вселенская)
а) 	Святитель Кирилл Иерусалимский говорит: «Церковь Соборною называется потому, что находится во всей вселенной от концов земли до концов ее, что повсеместно и в полноте преподает все то учение, которое должны знать люди, учение о вешах видимых и невидимых, небесных и земных, что весь род человеческий приводит к истинной вере начальников и подчиненных, ученых и простых людей, и что повсеместно врачует и исцеляет все роды грехов, душою и телом содеваемых, имеет в себе всякий вид совершенства, являющегося в делах, словах и
679


во всяких духовных дарованиях» («Огласительное поучение», XVIII; п. 23, с. 424-425).
б) 	Блаженный Феодорит (In Ps. XLII; 4): «Церковь одна по всей земле и на море; почему мы и говорим в молитве: о Святой и Единой, Кафолической и Апостольской Церкви, сущей от пределов и до пределов вселенной» («Догматическое Богословие» митрополита Макария, т. III, с. 316,318).
28. 	Святоотеческие изречения о том, что Церковь есть Апостольская
а) Святой Ириней учит: «Кто хочет знать истину, тот во всякой Церкви может усмотреть апостольское предание, возвещенное во всем мире; и мы можем наименовать тех, коих апостолы поставили Церквам епископами, и преемников их даже до нас, кои ничему такому не учили, и ничего такого не знали, что помышляют еретики» («Adv. haeres.» III, 3. Сн.: «Христианское Чтение», 1838, XI, 4).
б) Блаженный Августин: «Церковь от времен самих апостолов через известнейшие преемства епископов, продолжающиеся даже до наших дней и имеющие продолжаться на все последующие времена, сохраняет и приносит Богу жертву хвалы в Таинстве Тела Христова» («Contr adversar, leg. et Proph.», 1, n. 39).
в) Блаженный Иероним: «В той Церкви должно пребывать, которая, будучи основана апостолами, существует даже до сего дня» (Dialog. adv. Lucifer: «Догматическое Богословие» митрополита Макария, т. III, с. 320-321).
29. 	Святоотеческие изречения о вечности Церкви
а) Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Не оставляй Церкви, ибо ничего нет могущественнее Церкви... она никогда не состаривается и всегда процветает, почему Писание, показывая твердость и непоколебимость ее, называет ее горою» (Homil. de captiv. Eutrop. n. 6. Сн.: in Ephes. homil. VII; n. 2; in Hebr. homil. XXI; n. 3).
б) Святой Амвросий: «Царство Церкви пребудет вовеки, потому что нераздельна вера, одно тело» (In Luc. VII; n. 91).
в) Блаженный Августин (In Ps. LX, n. 6. Сн.: in Ps. LXXVII; n. 42): «Церковь пребудет на сей земле не на краткое время, но до конца века... Церковь не будет побеждена, не искоренится, не уступит никаким искушениям, доколе не настанет конец мира» (сн.: «Догматическое Богословие» митрополита Макария, т. III, с. 317).
680


30. 	Непоколебимое существование Церкви до конца мира
Непоколебимость Церкви можно подтвердить многими свидетельствами.
«Первое из таковых свидетельств, — учит великий богослов Русской Церкви святитель Филарет, митрополит Московский, —дает Сам Иисус Христос, свидетель верный и истинный (Откр. 3; 14), когда говорит: созижду Церковь Мою, и врата адова не одолеют ей (Мф. 16; 18). Враги ее будут восставать на нее; будут иногда сильны; будут в некоторые времена, в некоторых местах, торжествовать, отторгая у нее члены; а она будет страдать и болезновать, но решительно не одолеют ей. Долго ли? Без сомнения, до скончания века. Ибо, если бы могли одолеть когда-нибудь, то Провидящий времена до вечности не мог бы сказать решительно, что не одолеют»(Сл. изд. 1848, II, 35-36).
Второе свидетельство сей истины можно заимствовать из Апокалипсиса, или Откровения святого Иоанна Богослова, которое пророчественно изображает судьбу Церкви Христовой до скончания века (Откр. 4,7,11,12,19-21 главы). Достойно примечания, что тайновидец, изображая самые опасные времена для Церкви, представляет ее невредимою от опасностей, но чудесно сохраняемою. Например змий гоняше жену, но он ее не догоняет и не низлагает, потому что дана быша жене два крила орла великого... и поможе земля жене (Откр. 12; 13-14,
16). Провидение так управляет ходом происшествий, что и земные учреждения споспешествуют миру или безопасности Церкви; и криле орла великого, может быть, царственного, благоговейно несут ее выше злобы и лукавства врагов ее, в пустыню в место свое, — конечно, не просто в безлюдие внешнее, ибо Церковь сама есть многолюдство верующих, но в пустыню наипаче внутреннюю, — все далее от мира, все ближе к Богу; ибо свое место для Церкви есть близость к Богу; и соединение с Ним» (там же, с. 36).
«Третье свидетельство той же истины находим в словах святого апостола Павла (Еф. 4; 11-13). На вопрос: долго ли будут в Церкви пастыри и учители, к совершению святых, в дело служения, в созидание Тела Христова'? — он ответствует: дондеже достигнем вси в соединение веры и познания Сына Божия, в мужа совершенна, в меру возраста исполнения Христова. Следственно, доколе есть на земле не достигшие в соединение веры, не пришедшие в совершенство духовного возраста, еще нуждающиеся в познании Сына Божия, дотоле будут в Церкви пастыри и
22-2—826
681


учители к совершению святых» («Слова и речи Филарета, митрополита Московского». М., 1848, т. II, с. 97).
31. 	Какие обязанности вытекают для христиан из того, что Церковь есть единая Святая,
Соборная и Апостольская?
Во-первых, что вытекает для жизни нашей по вере в Церковь из того, что Церковь есть едина?
Единство Церкви налагает на нас обязанность блюсти единение духа в союзе мира (Еф. 4; 3), со всеми принадлежащими к Церкви, и вместе долг — самим нам неизменно принадлежать к той же Церкви, дабы и жить всегда и умереть в ее недрах... «Скажи мне, старец: когда ты умрешь, как хочется тебе, чтобы похоронили тебя» (то есть с православными, или с неправославными?) Так спросил Ангел одного старца-подвижника, который, по слепой простоте в делах веры, без разбора приобщался, где только открывался случай. Когда вопрошенный старец пришел к другому старцу и передал ему, что слышал от Ангела, последний старец внушил ему нигде не приобщаться вне Святой, Соборной и Апостольской Церкви, и Ангелу отвечать, что желает быть похороненным подобно инокам Иерусалимским, которые были истинно православные. Ангел, выслушав такой ответ от вразумленного старца, одобрил его, — и старец тотчас скончался. Все это сделано было с той целью, чтобы старец не погубил трудов своих и не был осужден с грешниками. Так заключает рассказ об этом писатель «Духовного луга» (гл. 176).
Во-вторых, что для нравственности нашей вытекает из того, что Церковь Христова есть святая? То, как говорит святитель Димитрий Ростовский, что, «кроме Церкви святыни негде взять», а следовательно, чтобы нам соделаться святыми, как свят Отец наш Небесный, надобно быть в сыновнем страхе и послушании у Святой Матери нашей — Церкви, исполняя все ее заповеди.
Заповедей церковных, наиболее важных, девять («Православное Исповедание...», часть I, вопросы 82, 95).
Первая заповедь предписывается каждому православному христианину молиться Богу и исполнять относящиеся до богослужения Уставы во все воскресные и праздничные дни. (Есть соборное правило, отлучающее от Церкви того, кто и три недели без уважительных причин не присутствует при богослужении.)
682


Вторая церковная заповедь повелевает соблюдать посты, определение Церковью.
Третья — внушает должное усердие и уважение к служителям Христовой Церкви и особенно к лицам духовным, а мирским людям запрещает вмешиваться в дела духовные.
Четвертая напоминает долг исповеди и Причащения, а больным — и елеосвящения.
Пятая предписывает, чтобы неопытные в познании Священного Писания и наук не читали книг, написанных еретиками, не слушали богохульного их учения и удалялись от обращения с ними.
Шестая предписывает молиться за людей всякого звания, особенно за тех, иже во власти суть—духовной и гражданской. Тут же упоминается и молитва за усопших и об обращении к православной вере еретиков и раскольников.
Седьмая учит соблюдать посты и моления, назначаемые особо митрополитом или епископом в своей епархии, в случае какой-либо общественной нужды и бедствия.
Восьмая касается церковного достояния и имущества.
Девятая, наконец, возбраняет совершать браки во дни, запрещенные Церковью, также чтобы православные христиане не присутствовали на непозволенных играх и зрелищах, не следовали языческим обыкновениям (обычаям), но воздерживались от них.
Если вера сопровождается любовью, а любовь оказывается исполнением заповедей по слову Христову: Имеяй заповеди Моя и соблюдаяй их, той есть любяй Мя (Ин. 14; 21): то и вера в Церковь Христову должна открываться в деятельном послушании заповедям Церкви, так как слушающий ее слушает Самого Христа — Главу ее (Лк. 10; 16).
В-третьих, что следует для жизни нашей из того, что Церковь есть Соборная, то есть Кафолическая?
Как расширяется сердце от радости духовного патриотизма, когда представляем, что духовное отечество наше — Церковь есть повсемественна, что благовестие ее существует во всем мире: и есть плодоносно и растимо (Кол. 1; 5-6).
Этому духовному плодоносию и растимости должны мы сами способствовать, развивая дух христианства во всех отраслях бытия человеческого: умственной, нравственной, художественной, семейной и политической, —дабы таким образом вселенский характер Церкви выражался не только в объеме ее внешнего распространения, но и во внутреннем проникновении ее во все стихии человеческой жизни и деятельности.
22-2'
683


Для посвятивших себя науке христианской есть особенное приложение этого свойства Церкви, то есть что она Вселенская. А именно: из этого свойства ее выходит то, что она есть столп и утверждение истины (1 Тим. 3; 15). Голос Вселенской Церкви, выражаемый явственнее всего на Вселенских Соборах, есть несомненный признак Божественной истины — и обыкновенный общий смысл почитается признаком истины человеческой (философской); как же не признать за истину богословскую то, что верно учащие в Церкви все, всегда и единогласно утверждали? Поэтому в «Послании восточных патриархов о православной вере (чл. 12) сказано: «несомненно исповедуем, что Кафолическая Церковь не может погрешать или заблуждаться и изрекать ложь вместо истины: ибо Дух Святый, всегда действующий через верно служащих отцов и учителей Церкви, предохраняет ее от всякого заблуждения».
Поучающиеся в событиях времен и лет (Прем. 8; 8) должны везде в них искать применения к Церкви, по всемирному ее значению, и такой только суд о делах человеческих прольет надежный свет на все судьбы мира, от начала его доселе.
В четвертых, что, наконец, вытекает для жизни верующих из понятия Церкви Апостольской?
Преемство апостольского служения сохраняется в церковной иерархии, или священноначалии. Отсюда вытекает долг подчиненности православных христиан богоучрежденной иерархической власти, без чего не может быть правильного порядка в церковном обществе. Отчего христиане первых времен представляли столь прекрасное, богосветлое общество, какого только можно пожелать? Одной из главнейших причин был церковный надзор, соединенный с строгой дисциплиной, — а это было следствием совершенного полномочия церковной иерархии. Как жалко, напротив, отчуждением от законной иерархии обезображивается нравственность, видно из быта наших раскольников и других подобных? (Сн. «Вятские Епархиальные ведомости», 1876, № 4, с. 89-95).
32. 	Преимущества Церкви
Господь Иисус Христос дал Своей Церкви особенные преимущества: а) непоколебимость в существовании; б) непогрешимость в учении.
а) 	Непоколебимость Церкви состоит в том, что ее существование продолжится до скончания века в том самом устройстве и с теми свойствами, с какими она учреждена Христом и Его апостолами; никогда
684


не оскудеет в ней благодать Божия; все Таинства будут совершаться до скончания мира (1 Кор. 11; 24-25).
б) 	Непоколебимая Церковь есть и непогрешима; она не может ложно веровать или ложно учить; она никогда не могла ошибиться по неразумению, ибо в ней ум Христов (1 Кор. 2; 16), ни покориться ложным учениям по малодушию, ибо в ней живет Дух Божий. Она во все времена, по признакам, изложенным в Символе веры, верно и точно может быть отличена от обществ, которые незаконно присваивают себе имя Церкви.
Непоколебимость и непогрешимость Церкви основывается на данных ей Христом обетованиях: созижду Церковь Мою, и врата адова не одолеют ей (Мф. 16; 18), то есть никакие соблазны, ереси и насилия врагов Церкви никогда не преодолеют ее; никакие гонения от самого антихриста не разрушат того, что утвердил Сам Иисус Христос. Се, Аз с вами есмь во вся дни до скончания века (Мф. 28; 20). «Не с апостолами только, — говорит святитель Иоанн Златоуст, — будет Он находиться, но и со всеми теми, которые после них будут веровать». Иисус Христос, как Глава Церкви, пребывая в ней, дарует ей Свою нетленную жизнь и крепость (Кол. 1; 19). Аз умолю Отца, и иного Утешителя даст вам, да будет с вами в век (Ин. 14; 16). Дух Святый присутствует в Церкви Своею благодатью всегда и при всяких обстоятельствах, никогда не оставляя ее без Своего охранения. Он поставляет пастырей (Деян. 20; 28), научает всякой истине (Ин. 16; 13), дарует святость (Гал. 5; 22, 23), облекает чудесными дарованиями (1 Кор. 12; 7-13).
«Блаженна ты, Церковь верных, ибо Царь царей утвердил в тебе Свое жилище. Твои основания никогда не поколеблются, ибо Господь страж твой; и врата адова не одолеют тебя, и хищные волки не могут сокрушить или ослабить твоей крепости. О, как велик ты, дом Божий! Как ты прекрасен!» — так пишет святой Ефрем Сирин. («Творения», М., 1858, с. 28. Сн.: «Сокращенное изложение догматов веры по учению Православной Церкви» Платона, архиепископа Костромского. Изд. 2-е. М., 1870, с. 180-182).
33. 	Не прекратится ли Христова Церковь во времена последние, особенно во время антихристово?
Созданная Господом Церковь не прекратится и в самое последнее время пред Христовым пришествием, то есть во время антихристово. Это несомненно знаем из слова Божия.
685


1. Господь Иисус Христос, упоминая о самом последнем времени пред Своим пришествием, или, прямее, о самом времени Своего пришествия, говорит: в ту нощь будета два на одре единем: един поемлется, а другий оставляется: будете две вкупе мелюще: едина поемлется, а другая оставляется: два будета на селе: един поемлется, а другий оставляется (Лк. 17; 34-36). А эти слова совершенно ясно показывают, что истинно верующие, то есть Святая Церковь, будет и в самое пришествие Господа. Ибо если бы тогда не было истинно верующих, то не был бы поемлем никто, а были бы оставляемы все, как неправедные, или недостойные.
2. Святой апостол Павел, обнаруживая тайну обстоятельств перед Вторым Господним пришествием, говорит: мы живущии, оставшии в пришествие Господне, не имамы предварити умерших... и мертвии о Христе воскреснут первее: потом же мы живущии оставшии, купно с ними восхищени будем на облацех в сретение Господне на воздусе (1 Фес. 4; 15-
17). Эти слова тоже совершенно ясно показывают, что некоторые из имеющих жить перед Вторым Господним пришествием будут достойны сретить и сретят Господа: а эти достойные будут, конечно, истинно верующие, то есть истинная Церковь.
3. Тот же апостол, описывая качества христиан в последние времена, говорит: в последния дни настанут времена люта. Будут бо человецы самолюбцы, сребролюбцы, величави, горди, хулницы... И сих отвращайся (2 Тим. 3; 1-2,5). Предписанием: сих отвращайся, — святой апостол ясно показывает, что и в последнее время будут христиане, не именем только, а истинно, ибо если бы тогда таковых христиан не было, то некому было бы давать предписания: сих отвращайся. Так это предписание святого апостола разумел и святитель Иоанн Златоуст: И сих отвращайся, — говорит он, а потом спрашивает: «Аще убо в последняя времена таковии будут, како глаголет: и сих отвращайся, — отвечает: лет есть убо и тогда сицевым быти некоим, аще и не с превеличеством, но обаче быти» («Беседа восьмая на Второе послание к Тимофею», святителя Иоанна Златоуста, с. 261-262).
4. То же говорит о людях самого последнего времени святой Ефрем Сирин: «Мнози святии, елико тогда обрящутся, вкупе абие услышавше присутствие скверного, пролиют реки слез с воздыханием к Богу Святому, избавитися от змия, и побегнут со тщанием великим в пустыню, и скрыются в горах и в вертепех со страхом». Далее: «И по скончании трех времен... Господь Спаситель наш приидет, яко молния блистающися с небесе». Несколько ниже: «Тогда возрадуются святии радостию
686


великою, и угодившии праведнии, и вси не приемшии печати антихриста лукавого и нечестивого». И еще: «И вси, иже не приемшии печати антихристовы, и скрывшийся в вертепех и в пропастех, радуются с Женихом радостью неизреченною со всеми святыми». («Ефрем Сирин в слове 105, об антихристе», с. 276 и 277 об.).
5. 	То же говорит о последнем времени святитель Златоуст. Объясняя слова Господа: Аминь глаголю вам: не мимоидет род сей, дондеже вся сия будут (Мф. 24; 34), он спрашивает: «Что Он (Господь) разумеет под словами: вся сия> — и отвечает: То, что случилось с Иерусалимом: войны, голод, мор, землетрясения, лжехристов, лжепророков, повсеместное распространение Евангелия, мятежи, раздоры, и все, что, как мы сказали, должно случиться до Его пришествия. Как же Он сказал: не прейдет род сей? Здесь говорится не о роде, тогда жившем, но о роде верных, ибо род означает не только время, но и образ служения и жизни. Так сказано: сей род ищущих Господа (Пс. 23; 6); сверх сего Иисус Христос прежде сказал: подобает бо всем сим быти, и еще: проповестся Евангелие сие. То же и здесь Он выражает, говоря, что все сие непременно сбудется, а род верных пребудет и не прервется ни от одного из вышеуказанных бедствий. Разрушится Иерусалим, и погибнет большая часть иудеев, но ничто не преодолеет сего рода: ни голод, ни мор, ни землетрясения, ни ужасы браний, ни лжехристы, ни лжепророки, ни прельстители, ни соблазнители, ни предатели, ни лжебратия, ни другие, подобные сим искупления» (Иоанн Златоуст. Беседа 77-я на Евангелие от Матфея. Из книги: «Истинно древняя и истинно православная Христова Церковь» Григория, митрополита Новгородского и С.-Петербургского. М., 1883, ч. 1, с. 43-46).
34. 	Библейские тексты о непогрешимости Церкви
ИЯ говорю (говорит Иисус Христос) тебе (апостолу Петру): ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее (Мф. 16; 18).
Сие пишу тебе, надеясь вскоре придти к тебе, чтобы, если замелю, ты знал, как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога живаго, столп и утверждение истины. И безпрекословно — великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя Ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознесся во славе (1 Тим. 3; 14-16).
687


Ибо Ему (Иисусу Христу) надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои (1 Кор. 15; 25).
ИЯ (Иисус Христос) умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек. Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам (Ин. 14; 16, 26).
35. 	Изречения святых отцов Церкви о непогрешимости Церкви
1. Святой Феофил Антиохийский: «Для мореходцев Бог назначил в убежище острова, а для мира, обуреваемого грехом, даровал Святые церкви, в которых соблюдается учение истины» («Ad Autol.» lib. XI; cap. 14).
2. Святой Киприан, епископ Карфагенский: «Истинная, спасительная и святая вода Церкви (так называет святой отец ее учение) не может измениться и повредиться, как и сама Церковь неповрежденна, чиста и целомудренна». И в другом месте: «Те, кои отпали от Христа, по вине своей погибнут, но Церковь, которая во Христа верует, и то, что познала однажды, содержит, никогда совершенно не отпадает от Него» («Cyprian. Epist. LXXIII ad Jubaianum et Epist. LV»),
3. Святитель Кирилл Иерусалимский: (Церковь) «без всякого повреждения преподает все догматы, которые нужно знать людям» («Cathech.» XVIII, п. 23).
4. Блаженный Августин: «Церковь не уклонится во веки веков: ибо она есть предуставленный столп и утвержение истины» («In verba 1 ad. Timoth. III; 14»).
5. Святитель Кирилл Александрийский: «Церковь непреоборима совершенно, имея Христа основанием и непоколебимою опорою» («In lib. IV; Or. 2. Conf. in Sophon n. XX»).
6. Посему-то и «мы (скажем словами святейших патриархов Восточных) не только убеждены, но и несомненно исповедуем, как твердую истину, что Кафолическая (а не частная какая-либо) Церковь не может погрешать или заблуждаться и изрекать ложь вместо истины, ибо Дух Святый, всегда действующий через верно служащих отцов и учителей Церкви, предохраняет ее от всякого заблуждения» («Послание о православной вере», чл. 12. Сн.: «Введение в Православное Богословие» митрополита Макария, 1847, с. 530-532, 535, 543).
688


Примечание
Краткий разбор и опровержение возражений со стороны раскольников (безпоповцев) о Церкви. Существенными принадлежностями истинной Христовой Церкви служат, с одной стороны, священство, в смысле иерархии, учрежденной Самим Спасителем, а с другой — семь Таинств; без них никто «спастися не может» («Большой Катехизис», л. 359, гл. 80, л. 394 об. и 395). Между тем, безпоповцы, исходя из мысли, что теперь настало последнее время, что священство православное погибло на земле и благодать хиротонии переселилась на небо, утверждают, что и миряне имеют право учить других вере и благочестию и руководить их ко спасению, «аще согласно Писанию и святым сие творят»; нет нужды и в лицах священнодействующих; таинства, необходимые для спасения (таковы, по их мнению, крещение и покаяние), могут совершать и не получившие таинственного рукоположения, а другие могут и не совершаться: Церковь Христова может существовать и без них. Поэтому безпоповщинские общины, как не имеющие существенных признаков истинной Христовой Церкви — священства и Таинств, сей Церкви не составляют.
Но безпоповцы с таким выводом не соглашаются, а пытаются доказать, что их общество, и при отсутствии священства и Таинств, может составлять и составляет истинную Церковь Христову, для чего приискали в Священном и отеческих писаниях несколько свидетельств и святоподобий, которые и толкуют в свою пользу.
1. 	Так, они приводят в свое оправдание слова Христовы: идеже бо еста два или трие, собрани во имя Мое, ту есмь посреде их (Мф. 18; 20), и говорят: значит, мы, старообрядцы, собравшись во имя Христово, и без священства и Таинств можем составить собою церковь соборную и спасаться. Но по толкованию священномученика Киприана в слове о единстве Церкви, слова эти сказаны Господом не о том, чтобы двум или трем, отделясь от единства тела церковного, можно было составлять собою церковь, а только о собрании на молитву пребывающих в единстве Церкви, потому что Господь не просто говорит: идеже два или трие собрани, но с предварительным вразумлением: яко аще два от вас совещаета на земли о всяцей вещи, еяже аще просита, будет има от Отца Моего, Иже на небесех (Мф. 18; 19). Сказав, что молящиеся получат просимое, Господь объясняет, почему получат: яко между собранных во имя Его на молитву Он Сам посреди есть: идеже бо еста два или трие (рече) собрани во имя Мое, ту есмь посреде их (Мф. 18; 20). А тех толкователей сих слов Господних, которые приводят их не о соглашении на молитву, но о том, будто два или три, или несколько могут из себя составить отдельную церковь, — таковых толкователей священномученик Киприан, называет «растлителями и ложными толкователями Святого Евангелия, ибо они последнее полагают, а первое опускают, одну часть Господню памятуя, а другую лукаво скрывая, и потому как сами от Церкви отделились, так и смысл единого учения Христова разделяют» («Слово о единстве Церкви»).
2. 	Вы есте церкви Бога жива (2 Кор. 6; 16, зач. 182; «Книга о вере», л. 16 об.), — говорит апостол Павел. «Церковь в сердцах — не в бревнах, а в ребрах», — значит, и без священства каждый может составлять собою истинную Церковь, — замечают раскольники-безпоповцы. Действительно, каждый христианин может быть церковью или храмом Божиим, вместилищем Святаго Духа, в силу благодати, сообщаемой в Таинствах, особенно в Таинстве Причащения. «Да чистии и непорочнии Тело и Кровь Христову от иереев восприимем и будем церковь Бога живаго», — говорит Златоуст (л. 81 об.). А безпоповцы никогда Тела и Крови Христовой не приобщаются и потому никогда не могут быть храмом Божиим. Впрочем, допустим, что каждый безпоповец есть не храм, а в собственном смысле церковь, но в таком случае ему необходимо быть святым, так как Церковь Соборная Святая, а между тем в одной песне церковной говорится: «Церковь ношу телесную всю осквернену»; значит, телесный наш храм бывает и не чист.
689


3. «Церковь есть собрание верных», — говорит святитель Афанасий Великий, а мы, — замечают безпоповцы, — христиане (верные), значит, и мы — Христова церковь, хотя у нас и нет священников.
Хотя святитель Афанасий и называет Церковью собрание верных, но только такое собрание, в котором сохраняется преданное от Христа Спасителя священноначалие с семью Тайнами. Верные, по словам «Большого Катехизиса», находятся под правлением совершенных святых, от Христа поставленных («Большой Катехизис», л. 120 об.), то есть пастырей и учителей, архиепископов и епископов («Книга о вере», л. 59 об.). Общество же, не имеющее епископов, которые только и могут посвятить священников, не может составлять Церкви, потому что «не может Церкви без епископа быти» («Маргарит». «Житие Иоанна Златоуста»). В том же месте «Большого Катехизиса» сказано, что Церковь Божия есть собрание тех, «иже облобызают учение Евангельское непоколебимое», то есть которые все, что в Христовом Евангелии предано, приемлют и имеют; следовательно, то собрание, которое не имеет установленных Евангелием Таин и проповедует, что они ныне не по времени, и таким образом отметается непоколебимого учения Евангельского, Церковью Божиею названо быть не может.
4. Нередко ссылаются раскольники на личное недостоинство православных пастырей, на их порочную жизнь, объясняя этим свое удаление от них. Но чистота и святость Церкви не измеряется достоинством ее служителей. И при недостоинстве священников Церковь остается все той же Церковью и Тайны — Тайнами. «Смотри же ми иерейскаго чина, яко божественен есть, — объясняет блаженный Феофилакт, — Богу бо еже отпущати грехи; о немже се дадеся. Тако убо чтем яко Бога, аще и недостойни суть. Что сия? Божия бо дара суть слуги, и благодать действует ими, якоже и ослом Валаамлим». «Благодать Божия множицею и недостойными действуется, якоже и недостойными священники освящаемся» («Большой Катехизис», л. 15 об.). Недостойные священники были и в глубокой древности («Творения Иоанна Златоуста». Беседа восьмая, на Первое послание к Коринфянам. «Стоглав», гл. XXXIV).
Таким образом, все попытки безпоповцев доказать, что Истинная Церковь Христова может быть без священства и Таинств — несостоятельны. В Церкви, как собрании верных, непременно должна быть трехчинная иерархия и все семь Таин. А потому безпоповщинское общество, как не имеющее этих существенных принадлежностей Истинной Церкви Христовой, сей Церкви не составляет (по книге; «Руководство по обл. русского раскола» К.Плотникова, изд. 2-е, с. 215-222; см. также; «Собрание сочинений» архимандрита Павла, т. I, с. 209-226; Попов С. «Справочная книжка при беседе с старообрядцами безпоповского толка о вере и Церкви с седмию Таинствами», с. 45-55; Иванов. «Критический разбор», с. 164-172; «Братское Слово», 1891, I, 30-33, 43-44).
36. 	Примеры тесного союза Церкви Небесной с Церковью земной  I.I. 	Святые нередко по изволению Божию являлись мученикам для укрепления в их страдальческом подвиге. Когда святая Анастасия Узорешительница (| около 304 года) была брошена в мрачную темницу и там в продолжение тридцати дней мучима голодом, в это время каждую ночь являлась ей святая мученица Феодотия, наполняла веселием сердце ее и укрепляла ее. В беседе о разных предметах Анастасия однажды спросила Феодотию о том, как она может приходить к ней по смерти? Феодотия сказала ей, что душам мучеников дана от Бога та особенная благодать, что они, по разлучении от земного, приходят, к
690


кому пожелают, беседуют с ними и утешают их. Затем, после вторых тридцати дней, проведенных Анастасией в темнице, она осуждена была на смерть, именно: повелено было вместе с другими, осужденными за разные преступления, потопить ее в море. Между этими осужденными был некий благочестивый муж именем Евтихиан, который ради Христа предварительно лишен был всего своего имения. Посадив осужденных в корабль, воины повезли их в море. На довольно большом расстоянии от берега воины сели в лодку, приготовленную для них, а корабль с осужденными пробили во многих местах так, чтобы он мог потонуть, и сами поплыли к берегу. Когда корабль уже готов был покрыться волнами, бывшие в корабле увидели вдруг святую мученицу Феодотию, устраивавшую паруса и направлявшую корабль к берегу. Видя это чудо и самих себя спасенными от потопления, осужденные, выйдя на берег, пали к ногам двух христиан: Евтихиана и Анастасии, желая быть христианами. От тех же Евтихиана и Анастасии, научившись вере в Господа нашего Иисуса Христа, они приняли Крещение; всех их, спасшихся от потопления и уверовавших, было сто двадцать человек. Правитель области, узнав об этом, схватил их всех и погубил различным образом, а святую мученицу Анастасию повелел сжечь огнем, растянув между четырьмя столбами и привязав к ним («Четии Минеи», 22 декабря).
II. 	Святые являлись для утешения находящихся в печали. Вдова одного военачальника, именем Клеопатра, из Палестины, лишилась своего мужа, когда была с ним в Египте. В это время в Египте пострадал за Христа святой Уар, и тело его брошено было вне города. По усердию к святому мученику, она тайно взяла тело его в Палестину, благочестно погребла его и устроила во имя его храм. Через несколько времени умер сын этой благочестивой вдовы. Тогда она со слезами пала на гроб святого мученика и изливала пред ним скорбь о драгоценной утрате. Святой мученик явился ей, держа на руках сына ее с венцом на голове, и сказал ей: «Почто, жено, вопиешь на меня? Ужели думаешь, что я забыл добро, которое ты оказала мне? Ужели я не слушаю твоих молитв и не молюсь за тебя? Я умолил Бога о твоих родных, с которыми ты положила меня в гробе, да отпущены будут им грехи, а сына твоего вчинил в воинство Царя Небесного. Не сама ли молилась ты мне, чтобы я просил у Бога того, что Ему будет угодно послать тебе и что полезно тебе и твоему сыну? И вот Бог, по неизреченной благости Своей, благоволил соделать его воином небесным. Если хочешь, возьми сына своего и пошли на службу к царю земному, когда не хочешь, чтобы он служил Царю Небесному и вечному».
691


Благочестная мать молила святого мученика оставить сына в чине воинства небесного. После сего она успокоилась и похоронила сына, благодаря Бога («Четии Минеи», 19 октября).
III. Святые являлись для исправления погрешностей, допущенных при написании их жития. Списатель жития святого мученика Ореста, святитель Димитрий, митрополит Ростовский, составив его житие, приготовил уже к изданию его. В одну ночь святой мученик явился ему и сказал: «Я больше пострадал за Христа, чем сколько ты написал». Затем он открыл свою грудь и, показав в левом боку рану насквозь, до внутренностей, сказал: «Это мне железом прожгли». Далее, показав раны на правой и левой руке, сказал: «Это мне перерезали». Потом, наклонившись, открыл обе ноги до колен и, показав на них раны, сказал: «А это мне косою подсекли. Видишь, — произнес он, наконец, — я больше пострадал, чем сколько ты написал» («Четии Минеи», 10 ноября).
IV. Святые являлись для обличения и наказания беззаконников и врагов Церкви Христовой. Один купец шел поклониться мощам святого великомученика Мины, неся с собою в церковь его мешок золота в дар. На пути он был убит хозяином дома, в котором остановился ночевать. Разрубив на части тело, убийца скрыл его на время во внутренней комнате своего дома и соображал, где бы найти сокровенное место, чтобы похоронить убитого. В это время явился в его дом святой Мина и спрашивал хозяина о госте, но тот говорил, что у него никого не было. Тогда Мина вошел во внутреннюю комнату и, взяв оттуда корзину с рассеченными частями тела, показал убийце и спросил: «Это что такое?» Убийца затрепетал и пал к ногам святого. Святой же Мина, составив рассеченные части, по молитве к Богу, воскресил убитого и повелел ему продолжать путь к нему («Четии Минеи», 11 ноября).
Святитель Василий Великий молился пред иконою Пресвятой Богородицы, на которой был изображен и святой Меркурий, чтобы Она не допустила сбыться злейшему желанию Юлиана-богоотступника, который, отправляясь на войну с персами, дал обещание по возвращении из похода истребить христиан и возвысить язычество. По молитве святителя был послан от Церкви Небесной святой Меркурий погубить богоотступника. Во время войны гонитель был сражен ударом копья невидимого воина небесного («Четии Минеи», 24 ноября).
V. Являлись святые угодники и для сохранения своих останков на земле. Сорок мучеников, коих кости, оставшиеся от сожжения, были брошены в реку, явились блаженному Петру и сказали: «Приди ночью и изнеси нас из реки» («Четии Минеи», 9 марта).
692


VI. Святые иногда являлись для того, чтобы предостеречь христиан от невольного участия в служении идолам. По вступлении на престол Юлиан-богоотступник в числе других враждебных против христиан действий замыслил и следующее. Зная, в какой чистоте и воздержании проводят христиане Святую Четыредесятницу, богоотступник призывает градоправителя Константинопольского и велит ему тайно удалить на следующие дни с торжища все обыкновенные снеди, а предложить одно то, что было уже принесено в жертву идолам и потому христианами почиталось за оскверненное. Никто не знал замысла, посему многие тысячи душ в самые святые дни осквернились бы вкушением того, что растворено было (так повелел Юлиан) кровью идоложертвенною. Это составило бы для них предмет сожаления на всю жизнь, а для Юлиана, или паче сказать, сатаны, им двигавшего, это была бы радость и торжество велие. Тот же отступник, по исполнении замысла, не преминул бы разгласить в слух всего света, что последователи Иисуса Назарянина (так называл он Господа) во время самого поста их употребляли в пищу идоложертвенное.
Но Тот, Кто яко зеницу ока хранит души простые и смиренные и всегда запинает премудрых в коварстве их, не дал и теперь совершиться умыслу вражию. Среди ночи, но не во сне, является внезапно тогдашнему епископу Константинопольскому некий светозарный воин и говорит, чтобы он, не медля собрав духовное стадо свое, дал ему знать об угрожающей опасности, с повелением не покупать в следующие дни ничего на торжище... «Чем же препитается в сии дни столько людей, — вопросил святитель, — ибо у многих нет ничего в дому?» — «Коливом или вареною пшеницею, — ответствовал явившийся, — которую ты, нашед у некоторых, должен раздать всем». — «Кто же ты, — вопросил патриарх, — вся ведущий и пекущийся таким образом о братии своей?» — «Христов мученик Феодор Тирон», — ответствовал явившийся. То есть, это был тот святой подвижник Христов, который, будучи воином за много лет до сего, в царствование злочестивого Максимиана, претерпел за имя Христово множество ужасных мук и тем заслужил себе в Церкви Христовой имя великомученика.
Святитель не медля исполнил повеленное свыше, и христиане Константинопольские сохранились от осквернения, а злочестивый Юлиан, видя, что замысел его разрушен, велел предоставить прежнюю свободу торжищам («Творения Иннокентия, архиепископа Херсонского и Таврического», 1873, т. III, с. 51-53).
VII. Святые угодники Божии иногда посылались Богом на землю для устранения споров церковных и водворения мира и единодушия.
693


Праздник во имя трех вселенских учителей учрежден по особенному, весьма применительному обстоятельству. Вскоре после их кончины между православными чтителями их великих подвигов, заслуг и чудес нередко возникал вопрос: который из трех святителей больше и выше? Распря о их добродетелях возросла, наконец, до того, что через несколько веков произошло решительное разделение в обществе христиан, и одни начали называться Василианами, другие Григорианами, третьи Иоаннитами. Тогда, в отклонение такого соблазна, сами святители, все трое вместе, явились Иоанну, епископу Евхаитскому, и сказали ему: «Все мы имеем у Бога равное достоинство. Объяви христианам, чтобы оставили спор относительно сего. Как при жизни более всего мы заботились о единодушии, так и по преставлении нашем более всего желаем единомыслия верующим. Установи для нас один общий праздник». Праздник установлен; спор давно прекращен, и мы ныне триех святителей, «яко апостолов единонравных» и между собою единочестных, призываем на молитвенное ходатайство, «да дарует Господь мир вселенной и душам нашим велию милость», (из книги: «Слова» Сергия, епископа Курского, позже митрополита Московского. М., 1870, с. 377-378).
37. 	Свидетельства слова Божия о призывании в молитве святых
В книге Исход мы читаем: и помолися Моисей пред Господем Богом ирече ...милостив буди о злобелюдий Твоих, помянув Авраама и Исаака и Иакова, Твоя рабы (Исх. 32; 11-13); и Господь оставил гнев Свой на людей Израилевых.
Молились три отрока в пещи Вавилонской, говоря: Не предаждь убо нас до конца имене Твоего ради, и не разори завета Твоего, и не отстави милости Твоея от нас, Авраама ради возлюбленного от Тебе, и за Исаака раба Твоего, и Израиля Святого Твоего (Дан. 3; 34-35). И Господь услышал их молитву и претворил пламень пещи в росу.
Соломон молился: Помяни, Господи, Давида и всю кротость его... Давида ради раба Твоего, не отврати лице помазанного Твоего (Пс. 131; 1,10) — и Давида ради остави ему Господь Бог его остаток во Иерусалиме, да возставит по нем чада его и утвердит Иерусалим, понеже сотвори Давид правое пред Господем... (3 Цар. 15; 4-5).
В слове Божием мы находим даже прямую заповедь о призывании святых. Так, в Книге Иова Бог повелевает друзьям Иова просить у него
694


молитв (Иов. гл. 42), и в Книге Бытия Бог посылает Авимелеха к Аврааму за молитвами (Быт. гл. 20).
Да и в Новом Завете видим весьма много свидетельств, подтверждающих истину призывания в молитвах святых. Так, апостол Петр пишет: Справедливым же почитаю, доколе нахожусь в сей телесной храмине, возбуждать вас напоминанием (то есть делать твердым ваше звание и избрание во Христе)... Буду же стараться, чтобы вы и после моего отшествия всегда приводили это на память (2 Пет. 1; 13-15). Так святой апостол обещает свое содействие верным по отшествии в другую жизнь; а святой Иоанн Богослов и собственными очами видел в откровении молитвы святых за нас: ...я видел, — говорит он, — семь Ангелов, которые стояли пред Богом; и дано им семь труб. И пришел иной Ангел, и стал перед жертвенником, держа золотую кадильницу; и дано было ему множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возлоэюил его на золотой жертвенник, который перед престолом. И вознесся дым фимиама с молитвами святых от руки Ангела пред Бога (Откр. 8; 2-4).
Эта же истина подтверждается и другими свидетельствами слова Божия. Бог не есть Бог мертвых, но Бог живых; потому у Него все живы (Мф. 22; 32-33). Живы посему и все святые, отшедшие из сей жизни. Они пребывают в вечных обителях Отца Небесного (Ин. 14; 2-3; 2 Кор. 5; 1), и составляют Его Небесную Церковь — Царствие Божие на небеси, которое есть только как бы горнее отделение единой Церкви Христовой, наполняющей все во всех, ибо апостол Павел так пишет о сем: вы... не чужие и не пришельцы, но сограждане святым (Еф. 2; 19), ...вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму, и тьмам Ангелов, к торжеству, к церкви первородных, написанных на небесах, и к Судии всех Богу... и к Ходатаю нового завета Иисусу (Евр. 12; 22- 24). А как святые живы, и суть друзья Божии, и о нас не престают стараться, ибо любовь никогда не перестает (1 Кор. 13; 8), то посему мы и просим их молитв за себя и уповаем на их ходатайство пред Богом, много бо может молитва праведного любовию поспешествуема (Иак. 5; 16). Припомним и то, что сказал апостол: «Разве не знаете, что святые, будут судить мирЪ (1 Кор. 6; 2), а также и то, что апостолам Своим Иисус Христос обещал «дать все, о чем они ни попросят во имя Его» (Ин. 16; 23-24, 26-27; Ин. 14; 13), и сказал им: «Вы сядете на престолах судить двенадцать колен Израилевых» (Лк. 22; 30). Если Иисус Христос благоволил сие изречь апостолам и всем святым, то ужели не примет Он посмертных молитв их за кающегося грешника, о котором на небеси бывает больше радости, чем о девяноста девяти праведниках?
695


38. 	Учение Церкви о молитвенном призывании святых
I. 	Никейский Вселенский Собор (VII), бывший в царствование Константина и Ирины, против иконоборцев, в заключении шестого своего деяния, сказал: «Вся убо со страхом Божиим да творим, просяще о предстательстве Пренепорочныя Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии. Такожде святых Ангел и всех святых почитающе и святыя их мощи, яко да и мы святыни их причастницы будем. Тако бо совершени явимся на всякое дело благое о Христе Иисусе Господе нашем, Емуже подобает слава, держава, честь и поклонение, купно со Отцем и Святым Духом, ныне и присно и во веки веков».
И. Карфагенский Поместный Собор в правиле 46 говорит: «Страсти святых мученик, в память их, достойно есть почитать».
III. 	«Мы призываем святых, — пишется в «Православном исповедании Кафолической и Апостольской Церкви Восточной», — в посредничество между Богом, чтобы они молили Его за нас; призываем их не как богов каких, но как другое Его, которые служат Ему, славословят Его, и поклоняются Ему. Мы требуем помощи их не потому, чтобы они могли помогать нам собственною силою, но поелику ходатайством своим они испрашивают нам от Бога благодать... Они (во время земной жизни своей) молятся за других и ходатайствуют не только частно и втайне, но и всенародно и открыто, как это подтверждают писания... тем более по смерти своей молят о нас Бога; ибо тогда им ничто в сем не препятствует.
Но кто-нибудь скажет, что святые не познают и не разумеют молитв наших. На сие ответствуем, что хотя они сами по себе не познают и не слышат молитв наших, но познают и услышат по откровению Божию... Итак, справедливо мы почитаем их, и испрашиваем через них помощь у Бога... Мы не отдаем им божеской чести, но молим их, как братьев и другов наших, чтобы испрашивали нам, братиям своим, помощь у Бога и ходатайствовали за нас пред Господом» («Православное исповедание... Церкви Восточной», ч. III. Ответ на вопрос 52).
39. 	Святоотеческие изречения о призывании святых
I. 	Святитель Иоанн Златоуст, желая показать, что предстательство святых может быть с благоволением принято Богом, объясняет это, между прочим, следующим подобием, касаясь силы ходатайства двух мучеников, Иувентина и Максима: «Как воины, указывая на раны, полученные ими от врагов, с дерзновением беседуют с царем, так и они
696


(мученики), неся на руках отсеченные головы свои и выставляя их на вид, легко могут испросить у Царя Небесного все, чего ни пожелают» («Serm. in martyr. Juvent, et Maxim.», n. 3. «Patr. curs. compl. graec.», t. 50. coi. 576).
Потому-то святитель Иоанн Златоуст всех увещевает обращаться к ходатайству святых, требуя только для самой пользы такого обращения, чтобы оно соединено было с неослабностью и своих собственных усилий в деле духовно-нравственного преспеяния. «Молитвы святых, — говорит он, — имеют очень великую силу, но только когда мы сами раскаиваемся (во грехах) и исправляемся... Впрочем, сие говорю не для того, чтобы не призывать святых в молитвах, но для того, чтобы мы не ленились и, предавшись безпечности и сну, не возлагали на других того, что должны сами делать» (Беседа пятая на Евангелие от Матфея, н. 4.5.М., 1839, т. I, с. 96-97).
II. Блаженный Амвросий еще прямее и яснее изображает законность и необходимость обращения за помощью к сильным своим предстательством пред Богом святым. «Когда, — говорит он, — Петр и Андрей ходатайствовали пред Господом о теще Симона, которая была одержима сильной горячкой, то Господь, став над нею, запрети огню, и остави ю. Абие же воставши служаше им (Лк. 4; 38-39)... И у тебя есть ближние, которые могут ходатайствовать за тебя. Эти ближние суть апостолы и мученики, если только ты, почитая их, сближаешься с ними милосердием, потому что сотворивый милость есть ближний (Лк. 10; 37)... Тогда Петр и брат его Андрей ходатайствовали о теще первого; а ныне они могут ходатайствовать за нас и за всех. Ибо очевидно, что обремененный грехами не способен молить за себя, и что за него должны молить (небесного) Врача другие, подобно тому, как и больные телесно не сами приглашают врача, а другие просят его за них... Итак, за нас должны молить Ангелы — сии защитники наши, мученики, порукою покровительства коих нам служат мощи их. Омыв свои грехи своею кровью, они могут ходатайствовать о прощении наших грехов, потому что мученики Божии суть судии и блюстители нашей жизни и дел. Мы не должны бояться сих заступников наших, потому что они сами испытали немощи плоти, ратуя против нее» («De Viduis» с. IX; н. 54-55, «Patr. curs. compl. lat.», t. 16, coi. 250-251).
III. Святитель Григорий Великий, признавая за несомненное, что святые вполне ясно знают о всех нуждах и обращениях к ним всех живых, так как все земное они созерцают в свете Всевидящего Бога («Moral.», lib. XII, cap. 21. «Patr. curs. compl. lat.», t. 75. coi. 999; Dialog IV, с. XXXIII; ibid. t. 77, coi. 376), так учил о необходимости обращения
697


нашего к ходатайству святых пред Богом: если бы вам оказалось нужным идти завтра на суд к судии строгому, то, я думаю, вы бы сегодня позаботились о том, чтобы приготовить ответ и постарались немедленно сыскать защитников и покровителей, которые бы ходатайствовали за вас перед грозным судией. Смотрите же, — вот скоро придет на суд грозный Судия Иисус Христос, со множеством Ангелов и Архангелов. Если мы теперь не найдем себе покровителей, то кто защитит нас тогда? У нас есть святые мученики; в них мы имеем защитников и помощников себе — они всегда готовы помогать нам и желают быть нашими ходатаями. Их-то теперь просите, их умоляйте о помощи. Господь примет их ходатайство; потому что хотя Он правосуден, но вместе долготерпелив и многомилостив» («Homil. in Evangel», lib. XI, homil. 32 n. 8; ibid. t. 76. coi. 1238).
IV. 	Но особенного внимания заслуживает учение о призывании святых преподобного Иоанна Дамаскина, защищавшего и оправдывавшего призывание святых в борьбе с иконоборцами, которые, отвергая иконы святых, отвергали почитание и призывание самих святых.
«Сколько ты, — пишет он, — трудишься, чтобы найти покровителя, который бы представил тебя смертному царю, и замолвил перед ним за тебя слово? А предстателей всего рода человеческого, которые молятся за нас Богу, ужели не должно почитать?» («De fid. orthodox», lib. IV, с. XV).
В частности же, касаясь того, какую великую силу пред Богом имеет ходатайство Божией Матери, к Которой, поэтому, необходимо прибегать, святой Иоанн Дамаскин говорит: «И между людьми, если кто имеет своей ходатаицей чью-либо матерь, то, когда она будет просить сына своего за единоплеменника, ближнего или друга, он не оставит без внимания ее прошения и ходатайства; что же сказать о том ходатайстве и дерзновении, какое Высшая рода человеческого и Сил Небесных, Пренепорочная Матерь имеет к Своему воплотившемуся от Нее Сыну? Могущество Ее несравненно и необъятно». («De imagin. adv. Constantin Cabalin», n. 21, «Patr. curs. compl. graec». t. 95, coi. 340). Подобным образом рассуждает этот святой отец Церкви о силе ходатайства мучеников и прочих святых. «Если, — говорит он, — и человек к искреннему другу своему, подвергавшему за него опасности жизнь свою, питает такую любовь, что ценит его дороже всех дорогих стяжаний; если мы, лукавы суще (Мф. 7; 11), стараемся всем возможным платить людям, любящим нас (Мф. 5; 46-47), то не тем ли более имеет такую любовь к святым и так поступает Христос Спаситель, настолько воз¬
698


любивший возлюбивших Его учеников, что сказал им: вы друзи Мои естеЧ (Ин. 15; 14, ibid. п. 22).
А что действительно святые не мертвы, как их называли враги Церкви, а живы («De fid. orthodox», lib. IV. с. 15), почему выслушивают и часто исполняют обращающихся к их предстательству молитвы, это он подтверждает ссылкою на неисчислимые примеры исполнения подобных молитв. «Какой, — взывает он, — помощи не доставляло нам умилостивительное ходатайство апостолов и мучеников? Сколько раз они помогали в войнах с варварами и прогоняли их вспять или истребляли! Сколько случаев, угрожавших нам смертью, они предотвращали своим призрением! От скольких доныне мы избавляемся опасностей их молитвами» («De imagin. adv. Constantin. Cabalin», n. 22).
«Итак, — заключает преподобный Дамаскин, — мы поклоняемся святым, потому что Бог их прославил и сделал страшными для врагов и благодетелями для приходящих к ним с верою, поклоняемся им, не как богам и благодетелям по естеству своему, но как рабам и служителям Божиим, имеющим дерзновение к Богу по любви своей к Нему... Ибо те, которые с верою приходят к Царю Небесному, получают просимое, будет ли просить Его сам раб, или же будет он просить во имя Его (ближайшего) служителя Его, каковую честь и веру Сам Царь приемлет» («Orat. III. de imagin». n. 33. Opp. 1.1, p. 360. Paris. 1712 an. Ch.: «Опыт православного догматического богословия» епископа Сильвестра, доктора богословия, ректора Киевской Духовной академии. Киев., 1891, т. 5, с. 274-275; 277-278; 283-286).
40. 	Каким образом святые, по отшествии своем на небо, могут слышать наши молитвы и знать наши нужды?
Священное Писание представляет нам такие разительные примеры и доказательства действительного знания отшедшими святыми наших прошений и нужд, что никакое недоумение о сем не должно иметь в нас места.
Так, оно, во-первых, свидетельствует, что угодники Божии, которых мы призываем в молитвах, нередко, находясь еще в теле, имели дар прозирать в глубину сердца человеческого, как, например, святой Петр обличил ложь Анании и Сапфиры (Деян. гл. 5), и знать события, совершившиеся в отдаленности, как пророк Елисей узнал о поступке слуги своего Гиезия, и, что еще удивительнее, открывал царю Израильскому все тайные намерения двора Сирийского (4 Цар. 5; 20-27. 6; 8-12);
699


свидетельствует, что святые, находясь еще на земле, проникали духом в мир горний, и одни видели сонмы Ангелов, как Иаков (в видении лестницы) и Елисей (когда от царя Сирийского был послан отряд, чтобы взять его за открываемые им царю Израильскому тайны Сирийского двора), другие удостаивались созерцать Самого Бога, как пророки Исаия и Иезекииль, третьи восхищались до третьего небесе и слышали там неизреченные глаголы, как святой Павел: знаю человека во Христе, — говорит о себе сей апостол, — который назад тому четырнадцать лет (в теле ли, — не знаю, вне ли тела, — не знаю: Бог знает) восхищен был до третьего неба. И знаю о таком человеке (только не знаю — в теле, или вне тела: Бог знает), что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать (2 Кор. 12; 2-4).
Если таким образом святые, еще будучи на земле, удостаиваются столь высокого дара знания и созерцания, то почему не допустить, что души праведников все удостаиваются такого же и еще большего просвещения от Бога на небе и, предстоя непосредственно пред престолом Божиим, созерцают происходящее на земле в свете лица Божия? Теперь, — говорит апостол, —мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан (1 Кор. 13; 12).
Но вот новые, более положительные свидетельства о том, что святые и на небе знают о наших нуждах.
а) В Писании говорится, например, что святые на небеси равны суть Ангелам: сподобившиеся достигнуть того века... — говорит Спаситель, — умереть уже не могут, ибо они равны Ангелам и суть сыны Божии, будучи сынами воскресения (Лк. 20; 35-36). Но Ангелы, как говорит Спаситель в том же Евангелии, знают внутреннее состояние и обращение грешников к Богу: говорю вам, бывает радость у Ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся (Лк. 15; 10). Следовательно и святые, как равные Ангелам, также радуются об обращении грешников и вообще знают наше внешнее и внутреннее поведение.
б) Еще яснее говорится об этом знании святыми наших нужд в известной притче о богатом и Лазаре. Здесь мы читаем, что Авраам, находясь на небеси, слышал вопль богача, страждущего в аду, несмотря на великую, отделяющую их, пропасть, и между прочим сказал богачу, который просил его послать Лазаря к остальным пяти братьям, чтобы он (Лазарь) засвидетельствовал им, дабы и они не пришли в его место мучения, — сказал следующие слова: у них есть Моисей и пророки; пусть слушают их (Лк. 16; 29). Если Авраам, живший на зем¬
700


ле гораздо ранее Моисея и пророков, указывает на них богачу, то из этого видно, что праведники, находясь на небеси, имеют возможность знать совершающееся на земле, после их кончины, (из книги: «Уроки по Катехизису Пространному» протоиерея И.Титова, изд. 2-е, ч. I, с. 361-362).
41. Слова апостола Павла ... един ходатаи Бога я человеков, человек Христос Иисус (1 Тим. 2; 5), исключают ли ходатайство за нас пред Богом Ангелов и святых?
Эти слова нисколько не исключают заступничества за нас Ангелов и святых, которые также называются ходатаями нашими пред Богом (Тов. 12; 13. Зах. 1; 12,13. Иер. 15; 1, 5. 2 Мак. 15; 12, 14. Откр. 5;
8). Ходатайство Ангелов, как сотворенных и ограниченных существ, основывается только на ходатайстве Иисуса Христа; тем более должно сказать это о святых, как имевших земную грешную плоть и только кровью Христа восшедших к престолу Божию. Святые также наши ходатаи, но не сами собою, а силою Того, с Которым они находятся в такой же тесной связи, как члены одного тела с головой, ибо Иисус Христос есть единый, истинный Ходатай, Который молит за нас на суде Божием. Он единственный Ходатай, как и единственный Пастырь (Ин. 10; 16). Выражение апостола (1 Тим. 2; 5-6) однозначаще с выражением Самого Иисуса Христа: А вы не называйтесь учителями, ибо один у вас учитель — Христос, все же вы— братья (Мф. 23; 8. См. Гал. 1; 16). «Учители земнии суть по истине учители, но в чине нижайшем, сиречь учительством правым от единаго учителя Христа начало приемлющим. Якоже убо единство учителя Христа не отметает учителей земных, тако ниже единство Ходатая Христа отметает прочих ходатаев, различие точию ходатайства и разстояние несравненное посредствует. Христос бо Ходатай есть по превосходству. Христос есть Ходатай искупления и моления ко Отцу Сыновняго: святии же суть ходатаи единаго моления дружескаго; Христос Ходатай иных за Себя ходатаев нетребующ; святии же зде живуще, требоваху Ходатая Христа и ныне требуют, не себе ради, но нас ради; Христос есть Ходатай, силу ходатайства от Себе имущ; святии же суть ходатаи, силу ходатайства имуще от Христа и от смотрения Его крестнаго, по подобию железа, еже не от себе имать силу паления, но от причастия огня; Христос есть Ходатай естеством, святии же суть ходатаи благодатию» («Камень веры»).
701


42. 	Справедливо ли поступают те из христиан, которые веруют, что в некоторых случаях испросить им у Бога особую помощь может только известный святой?
Многие из христиан веруют, что в некоторых случаях испросить им у Бога особую помощь может только известный святой. Например, чтобы избавиться от зубной боли, молятся священномученику Антипе; чтобы сохранить скот от падежа, ищут помощи у мучеников Флора и Лавра, великомученика Георгия и священномученика Власия; чтобы получить помощь у Господа в случившихся бедствиях и затруднениях земной жизни, просят молитвенного ходатайства у святого мученика Трифона; об отыскании покраденных вещей прибегают к мученику Иоанну Воину и т.д.
По нашему мнению, в их вере в особую помощь, в известных случаях, того или другого святого ничего предосудительного нет. Ибо если они веруют, то, конечно, и с особым со своей стороны усердием и любовью прибегают к тому или другому святому; а в усердии и любви к святым, кроме хорошего, ничего другого видеть нельзя; а с другой стороны права вера подобных людей и потому, что из житий святых видим, что некоторые из них еще при жизни испрашивали у Бога милость быть полезными людям именно только в известных случаях. На последнее мы укажем в следующем событии из жизни священномученика Власия, память коего Святая Церковь совершает 11 февраля.
У некоторой женщины был единственный сын. Однажды, когда он ел рыбу, рыбная кость остановилась в его горле, поскольку, при всех усилиях, вынуть ее оказалось невозможно, а отрок невыразимо страдал, лишился голоса и был близок к смерти, то мать, взяв его полумертвого, отнесла к святому Власию. Положив сына к ногам его и рассказав, что с ним случилось, она со слезами начала умолять святого о помощи. «Помилуй сына моего, — вопияла она, — раб Спасителя нашего Иисуса Христа, ибо сей сын мой есть единственный!» Власий внял мольбам ее, положил руку на уста отрока и, возведя очи свои к небу, стал молиться так: «О Господи, помогающий всем усердно прибегающим к Тебе! Услыши мою молитву: Твоею невидимою силою исторгни кость из горла отрока сего и исцели его. И еще сделай так, что если что подобное случится с людьми или со скотом, то тем из людей, которые при этом скажут: Боже, молитвами раба Твоего Власия помоги, — тем ты, Господи, ускори на помощь, и подай исцеление во славу и честь святого Твоего имени!» После молитвы святого отрок стал совершенно здоро¬
702


вым, стал громогласно славить Господа, и святой Власий отдал его матери («Четии Минеи», 11 февраля).
Из этого ясно открывается, что святой великомученик Власий еще при жизни испросил себе у Бога особый дар исцелений. А если испросил, то почему же и верующим в него не обращаться с особой верой и усердием за известной помощью именно к нему?
Примечание
Затронутый здесь вопрос о молитвенном обращении христиан к известным святым в особых случаях решает с обычною богословской мудростью приснопамятный святитель Филарет, митрополит Московский. Он говорит: «Кто с верою и любовью к Богу и Его закону, с надеждою благодатной помощи Божией, твердо стоял против искушения, и действительно приял благодатную помощь к отражению оного; кто ревностно и постоянно упражнялся в некоем благочестивом подвиге или добродетели, и действительно приял благодатную помощь совершить подвиг и добродетель; кто мужественно решился лучше пострадать и умереть, нежели изменить истине и правде, и действительно приял благодатную помощь победоносно пройти поприще неповинного страдания: тот может и другим искушаемым и подвизающимся помощи; или вообще потому, что привлеченная его верою и подвигом вселяется в него сила Христова (2 Кор. 12; 9), и действует не только в нем, но и через него; и в особенности потому, что он, по опыту своего искушения и подвига, тем глубже сочувствует и состраждет другим в подобном искушении и подвиге, и тем ревностнее ищет им помощи, и, по опыту обретенной для себя благодатной помощи, тем с большим дерзновением веры и тем с большим успехом, предстательствует пред Богом и за других, требующих подобной помощи, находя притом в радости благотворения награду за свой подвиг. Такое примирительное направление благотворной силы святых можно усматривать на опыте в житиях их.
У преподобного Даниила Скитского просил помощи некто, тяжко боримый искушением, восставшим против его целомудрия. Старец послал его на гроб мученицы Фомаиды молиться при ее предстательстве. И когда повеленное было исполнено, искушение исчезло. Почему же помощь должна была прийти именно через сию мученицу? Потому что она в жизни прошла через тяжкое искушение против ее целомудрия и мученически умерла за сохранение целомудрия» («Слова и речи Филарета, митрополита Московского». М., 1885, т. 5, с. 286-287).
43. 	Примеры, доказывающие действительность ходатайства святых за нас  I.I. 	Когда святые апостолы и христиане Иерусалимские при кончине Богородицы оплакивали свое сиротство, Пресвятая Дева, как говорит предание, «даде извествование плачущим, яко не имать оставите их в сиротстве по Своем преставлении; не точию же тех, но и весь мир имать посещати, назирати и помоществовати страждущим; и в подтверждение истины Своего обетования в третий день после успения Своего явилась апостолам вместе с сонмом Ангелов и рекла им: “Радуйтеся, се Аз с вами есмь во вся дни!”» («Четии Минеи», 15 августа). Что же мы можем сказать после этого? Разве только то, что сказал святой Ефрем
703


Сирин: «Небесная Царица — первая и высшая Ходатаица наша пред Сыном и Богом Своим, неусыпное и непостыдное наше предстательство, покров всего мира, подательница всех благ, утешение, прибежище и спасение наше» («Творения святых отцов», т. XX, с. 166-173, молитва святого Ефрема Сирина к Богородице).
Из множества примеров молитвы святых за живых самый поразительный тот, по поводу которого установлен в России праздник Покрова Пресвятой Богородицы. В житии святого Андрея так говорится об этом: «Некогда во время совершения всенощного славословия в храме во Влахернах (где хранилась риза Богоматери с омофором и частью пояса) пришел туда блаженный Андрей. Был с ним и Епифаний, один из его учеников. В четвертый час ночи блаженный Андрей видит своими очами величественную Жену, идущую от Царских врат со страшной свитою, из коей честный Предтеча и сын грома поддерживали Ее своими руками, а многие святые в белых одеждах предшествовали Ей, иные последовали, поя гимны и духовные песни. Когда Она приблизилась к амвону, преподобный, пришед к Епифанию, сказал: “Видишь ли Госпожу и Царицу мира?” — “Вижу, отец мой духовный!” — отвечал тот. И когда смотрели, Она, преклонив Свои колена, молилась на долгий час, обливая слезами Свое боговидное и пречистое лице. Окончив здесь молитву, подошла к престолу и молилась и здесь за предстоящий народ. По окончании молитвы сняла с Себя блиставшее наподобие молнии, великое и страшное покрывало, которое носила на пречистой главе Своей, и, держа его с великою торжественностью Своими пречистыми руками, распростерла над всем стоящим народом. Чудные сии мужи (святые Андрей и Епифаний) довольное время смотрели на сие распростертое над народом покрывало и блиставшую наподобие молнии славу Господню; и доколе была там Пресвятая Богородица, видимо было и покрывало. По отшествии же Ее, сделалось и оно невидимо. Но, взяв его с Собою, Она оставила благодать бывшим там». В житии святого Андрея не определено точно время, когда было ему видение, но видно, что оно было под конец его жизни; следовательно около половины X века, а не во время вторжения сарацин в Греческую Империю в 909 году. Праздник Покрова Богородицы установлен в России, а не в Греции: в греческих записях о жизни святых нет и намека на этот праздник в Греции. В России он установлен не позднее XII века (не позднее 1148 года). Замечательно, что видение Богоматери было святому Андрею, родом славянину, и праздник Покрова установлен и совершается в славянских землях. В
704


самом же Царьграде, хотя не было этого праздника, но помнили видение, бывшее святому Андрею: во Влахернской церкви была икона Божией Матери в том виде, в каком Она явилась святому Андрею. Диакон Александр, в конце XIV века путешествовавший в Царьграде, пишет о Влахернской церкви: «Тута есть икона Святой Богородицы, Юже виде святой Андрей на воздусе, за мир молящуся» («Полный месяцеслов Востока» архимандрита Сергия, т. II, ч. 2, с. 312-314).
И. О действительности ходатайства пред Богом святых Ангелов Божиих мы имеем положительные удостоверения в слове Божием и в писаниях святых отцов Церкви. Так, в книге святого пророка Захарии мы ввдим даже, как молятся святые Ангелы о людях пред Богом. «Веждь, — говорит святой Нил, ученик святителя Иоанна Златоуста, — яко святии Ангели увещевают нас к молитве и сопредстоят нам, радующеся вкупе и молящеся о нас» («Добротолюбие», ч. IV, гл. 81).
III. Некогда Сам Бог говорил святому пророку Иеремии: аще станут Моисей и Самуил пред лицем Моим, несть душа Моя клюдем сим... Кто умилосердится к тебе, Иерусалиме; и кто поскорбит о тебе, или кто пойдет молити о мире тебе? (Иер. 15; 1,5). Этими словами Господь ясно показал, что Моисей и Самуил, давно уже умершие, могли ходатайствовать пред Ним за Иудеев.
Иуда Маккавей видел в видении Онию бывшаго архиереа, мужа добраго и благаго, который и сам молился за вся люди Иудейския и, указывая на иного мужа, с ним бывшего, сказал Иуде: сей есть братолюбец, иже много молится о людех и о святем граде, Иеремиа Божий пророк (2 Мак. 15; 12, 14).
А святитель Иоанн Богослов удостоился даже видеть в откровении на небеси, как двадесять и четыри старцы падоша пред Агнцем, имуще кийждо гусли и фиалы златы полны фимиама, иже суть молитвы святых (Откр. 5; 8).
IV. О преподобном Вассиане повествуется следующее. В город Равенну, где жил угодник Божий, пришло от царя повеление казнить одного чиновника, по имени Вифимния, невинно оклеветанного; его тотчас взяли, заключили в оковы и привели на место казни. Не сознавая за собой никакой вины, Вифимний вспомнил угодника Божия Вассиана и, преклонив голову под секиру палача, молился: «Угодниче Божий! Благо датою, данною тебе от Бога, будь мне ныне помощником». И что же? Едва только палач поднял секиру, она вырвалась из рук и упала на землю. Утвердивши в руках смертоносное орудие, исполнитель казни опять хотел ударить, но секира вторично выпала из его рук, то же слу-
23-1—826 7 05


чилось и в третий раз. Градоначальник, подозревая в этом намеренную измену своему долгу со стороны палача, призвал другого для совершения казни, но и у этого секира тоже троекратно вырывалась из рук. Народ, бывший свидетелем столь необычайного происшествия, познал в этом невидимое Божественное покровительство осужденному и требовал его освобождения. Когда донесено было царю о случившемся, и царь приказал произвести строгое переисследование дел о виновности Вифимния, то оказалось, что он совершенно невинный, был жертвою клеветы. Царь велел его освободить и возвратить все чины и достоинства. Вифимний всенародно прославил угодника Божия, Вассиана, которого молитвами был избавлен от напрасной смерти («Афонский Патерик»).
V. 	В житии преподобного Петра Афонского повествуется, что он, будучи в мирском звании воеводою, попал в плен к сарацинам и содержался в темнице. В темничном заключении он усердно молился Святителю Николаю, которого почитал своим особенным покровителем. Святитель явился узнику в сонном видении и сказал, что Бог не хочет скоро разрешить его от уз, потому что он согрешил тяжко, не исполнив данного Богу обета. Петр вспомнил, что обещал некогда принять монашество, но, увлеченный мирской суетой и почестями воинского звания, забыл про свой обет. Дав решительное обещание исполнить этот обет, как только освободится от плена, Петр еще пламеннее стал молить угодника Божия о помощи. Святитель Николай в другой раз явился Петру и сказал, чтобы он особенно молился святому Симеону Богоприимцу, который вместе с Пресвятой Богородицей и святым Иоанном Предтечею находятся ближе всех к престолу Божию и имеют великое дерзновение пред Богом. Пламенная молитва узника действительно привлекла к нему благоволение Божие по ходатайству сих небесных предстателей. Петр уже не в сонном видении, но наяву видит, как предстали перед ним святой Симеон Богоприимец и Святитель Николай, освободили его от уз и вывели не только из темницы, но и из земли неприятельской. Возблагодарив Бога и Его великих угодников, Петр немедленно исполнил прежде данный обет отречения от мира. По особому указанию Божию, он поселился на Афоне и так долго не видал лица человеческого, скрываясь в уединенных пещерах, что, подобно Марии Египетской, достиг равноангельского совершенства в подвижническом житии: вся одежда на нем истлела, и он только волосами своими мог прикрывать наготу, а от враждебного действия стихий — холода и жара — защищала его благодать Божия, данная ему за необы-
706


чайное терпение. Во время своей многотрудной подвижнической жизни, святой Петр неоднократно испытывал особенную чудодейственную помощь небесных предстателей в своей борьбе со вражиими искушениями («Афонский Патерик»),
VI. Церковный историк Евсевий повествует о другой мученице, которая обещала воину, защищавшему ее от оскорблений языческой черни, молиться за него Царю Небесному; и действительно молилась за него, что подтвердил сам воин, удостоившийся видеть святую мученицу, которая возложила на него венец и сказала: «Я молилась за тебя Господу, и молитва моя услышана» («Церковная история» Евсевия, книга VI, глава 5, с. 330).
Приведем теперь несколько примеров милости Божией, явленной через святых угодников Божиих в нашем отечестве.
VII. Холера 1820 и 1848 годов, опустошавшая Москву и соседние селения, не коснулась не только Сергиевой обители, но и живущих в Троицком посаде, где находится Лавра Преподобного Сергия. Так просто и естественно все это объяснялось близостью к сим местам великого угодника Божия и силою его молитв... Соприсутствие святых угодников также живо чувствуется и в Киевской Лавре, и у Соловецких чудотворцев, и в других, так называемых святых местах («Чудеса в прежнее и наше время» протоиерея П. Смирнова, с. 7-12).
VIII. Особенным обилием чудес ознаменовано было открытие святых мощей святителя Тихона: слепые прозирали, немые получали дар слова, расслабленные, бесноватые, со сведенными руками или с поврежденными другими членами тела мгновенно исцелялись. Чудеса творились всенародно, на глазах всех (см. там же).
IX. Около шестидесятых годов XIX столетия особенное изумление перед величием силы Божией возбудило даже в обильной чудесами Сергиевой Лавре исцеление сухорукого — одного из лаврских сторожей, после бывшего ему ночного явления Преподобного, при мощах его, в день его святой памяти (см. там же).
X. В это же время в Москве, при мощах святителя Алексия прозрел домашний или народный учитель, уже почти совсем лишившийся зрения, и признанный врачами неизлечимым (см. там же).
XI. Затем все края России, до самых пределов Китая наполнила слава чудес от святых мощей великомученика и целебника Пантелеймона. Многим Господь Бог привел быть довольно близкими свидетелями чудного исцеления бывшей в течение одиннадцати лет скорченной и только ползавшей при помощи особо устроенных катков Дарии
23-1 •
707


Ивановны Колоколовой, которая в благодарность за дивную помощь Божию восприняла затем пострижение в иночество, с наименованием в честь угодника Божия Пантелеимоною (см. там же).
XII. 	Нельзя далее не рассказать о чудесной помощи трех святителей: Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоустого мальчику, оказавшемуся в страшной опасности для жизни. Дело было так. В селе Саблукове, Арзамасского уезда, Нижегородской губернии, проживало семейство доброго, смиренного и правдивого мельника — крестьянина Кочеткова. Кочетков-старик, по своей честности и рассудительности, был выбран старшиной, а сын его Кодрат состоял в должности сельского старосты.
Многолюдное семейство Кочеткова состояло из тринадцати человек: отца-старика пятидесяти семи лет, его жены, двух сыновей женатых, с детьми и пятнадцатилетнего сына Петра. Кроткие и правдивые Кочетковы отличались нищелюбием и преданностью Святой Церкви. Они имели христианский обычай, унаследованный от предков: каждый день класть три земных поклона перед иконою трех святителей: Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоустого, призывая их на помощь и прося у них милости и успеха в делах. Отправляясь на мельницу, они молились дома перед почитаемой иконой, и там, в стенах мельницы, воздавали поклонение тем же трем святителям — и потом пускали мельницу в ход. В самый полдень 28 января 1889 года бушевала страшная буря. Старшие братья Петра были заняты уборкой с тока соломы и хлеба, и отец, за недосугом старших сыновей, послал молоть младшего сына Петра. Петр, не сообразив того, что была буря, пустил мельницу в ход и, по примеру братьев, сошел под пол осмотреть пяту вала: не требуется ли подмазать, но когда он близко подошел к валу и оглядывал его вокруг, как-то нечаянно движением шестерни привернуло полы его полушубка и забрало его рубаху; еще одно мгновение — и Петр мог погибнуть. В минуту грозящей опасности он так взмолился святым от всего детского верующего сердца: «Угодники Божии, святые трие святителие! Спасите меня, помогите мне, погибаю я. Святые Божии! Защитите меня, не дайте умереть без покаяния. Верую, что вы все можете сделать, можете меня спасти!» Вдруг мельница сама собой останавливается, стоит неподвижно, несмотря на то, что буря продолжается. Через полчаса или несколько меньше на мельницу приходит один крестьянин узнать, смолота ли его рожь, и видит: мельница стоит, а мальчик скручен и привернут шестерней. Крестьянин немедленно взял бывший там топор, перерубил полы полушубка, рубашку и
708


прочую одежду и освободил страдальца. Через час принесли домой, но он был еще без сознания. По осмотре его тела нашли, что одна нога сильно ранена, но кость не повреждена. Когда пострадавший пришел в себя, то, перекрестившись, стал рассказывать окружавшим о своем несчастий на мельнице, а в конце своего рассказа прибавил, что он своим спасением обязан единственно ходатайству угодников Божиих святых трех святителей, призванных им на помощь («Церковныя Ведомости», изданные при Святейшем Синоде, 1889, № 27, с. 805-806).
XIII. Не можем не упомянуть еще о следующем чуде. Дня за четыре до праздника Рождества Христова 1887 года пришел в Николо-Бабаевский монастырь крестьянин Костромской губернии, Буйского уезда, отставной рядовой Филимон Васильев Отвагин, страдавший расслаблением всей правой стороны тела, причем вовсе не мог владеть правой рукой и волочил правую ногу, не имея никакой возможности двигаться свободно; совершал он путешествие с помощью постороннего лица. В свидетельстве № 145, выданном ему Вологодской земской больницей от 31 мая 1887 года, подписанном ординатором Снятковым и удостоверенном старшим врачом Ульрихом, значилось, что он, Отвагин, «с 1 февраля по 1 июня 1887 года находился на излечении в означенной больнице от неполного полупаралича правой половины тела (paresis), происшедшего от эмболии головно-мозговых сосудов (embolia cerebri), болезни совершенно неизлечимой и препятствующей ему заниматься личным физическим трудом».
В ночь с 25 на 26 декабря, — передает Отвагин, — в сонном видении видел он стоящих у изголовья его Святителя Николая Чудотворца, а поправее Царицу Небесную Пресвятую Богородицу. Святитель сказал ему: «Потрудись и помолись у меня, тебе Господь дарует исцеление». Царица Небесная, стоявшая тут же, у изголовья больного, сказала ему то же самое. Когда он, Отвагин, проснулся, то почувствовал силу в невладевших членах, и правую руку он донес до своей головы, чего прежде совершенно не мог делать и изображал крестное знамение левой рукой. Придя 26 числа к ранней литургии, он мог уже свободно осенять себя крестным знамением правой рукой. Теперь он уже чувствует себя совершенно исцеленным и пожелал окончить дни своей жизни в Бабаевском монастыре («Церковныя Ведомости», изданные при Святейшем Синоде, 1889, №11).
XIV. Затем, как ударом страшного грома, поразило всех крушение поезда, среди которого явлено дивное спасение Помазанника Божия и Его Августейшего Семейства. Да, только одно чудо всемогущества и
709


милости Божией спасло нам нашего Государя в достопамятный день 17 октября 1888 года. В этом сомневаться нельзя ни на одно мгновение. В самом деле: возможно ли здесь объяснить спасение от неминуемой смерти «случаем»? Вагон, в котором находился Государь и Его Семья, распался весь, пол и потолок провалились, стены сплющились, — но из всех этих обломков непостижимым образом составилось тесное и совершенно безопасное место для Г осударя и прочих членов Царской фамилии. Между тем, опасность была столь велика, что стоявший рядом с Императором служитель был убит наповал, а Богом хранимый Царь остался цел, и цел образ Нерук отворенного Спаса; мало того: лампада пред ним не погасла и стеклянный киот, в котором он, по обычаю Православной Церкви, помещался, — не разбился. Явное и навеки незабвенное для всех русских знамение, что Спаситель мира, лик Коего изображен на иконе, сохранил нам Царя и его Царственный Дом.
Только одно подобное чудо со святой иконой знает русская история. В 1812 году, когда Москва была занята французами, по плану Наполеона, весь Кремль должен был взлететь на воздух. От пяти ужасных взрывов дрожали стены зданий, трескались стекла, падали двери; железо, камни, бревна Никольской башни, арсенала и Кремлевской стены, как перья летели на воздух. Но на стене той же Никольской башни образ Святителя Николая остался невредим, даже не оборвалась веревка, на которой висел фонарь со свечой. Хрупкое стекло киота погнулось, но не разбилось («История Русской Церкви» Филарета Гумилевского, период V, с. 200; «Слово по случаю чудесного спасения Государя Императора 17 октября 1888 года» священника Григория Дьяченко. — «Московские Церковныя ведомости», 1890, № 14).
XV. 	Вот и еще поразительный случай дивного явления благодати Божией над болящей тринадцатилетней девочкой. Дочь священника села Краснополки, Уманского уезда, Киевской губернии, по имени Анна в конце 1888 года почувствовала сильное нервное расслабление, доводившее ее до того, что она не могла выносить никакого шороха, стука и даже обыкновенного внезапного обращения к ней говорящих; при всяких подобных случаях она приходила в трепет и вздрагивание. Ноги и руки ее до того были расслаблены, что все суставы ее при малейшем движении хрустели, и она могла ходить только согнувшись, едва передвигая ноги, держась за окружающие предметы и дрожа всем телом. При таких обстоятельствах родители взяли ее из училища и поместили в Киевскую Александровскую больницу; но и тут все меры, все новые способы лечения, применяемые опытными врачами, не привели ни к
710


чему. Родители не знали, что делать; а между тем больная дочь их настойчиво просила повезти ее в село Козелыцаны, Полтавской губернии, к чудотворному образу Богоматери. В середине июня 1889 года мать, пригласив с собою брата своего, священника, отправилась с больной в Козелыцаны. После молебна в тамошней церкви мать повела свою дочь к образу и хотела приподнять ее, чтобы удобнее приложиться, но девочка сама пожелала приподняться: кости ее захрустели, и она, употребив все усилия, приподнялась, прильнула верующим сердцем и устами к пречистому лику Царицы Небесной, и... вдруг, сверх всякого чаяния и без всякой посторонней помощи, она твердой стопою, бодро и весело отходит на свое место. Обрадованная мать и бывшие с ней, пораженные таким необычайным явлением милости Божией, не верили очам своим. С этой минуты девочка уже не чувствовала более никаких болезненных припадков. По возвращении в Киев она бегала, резвилась, быстро поднимаясь на второй этаж квартиры и спускаясь обратно, и никакой внезапный шум, шорох и стук уже не приводили ее в прежнее болезненно-мучительное состояние: девочка ожила. («Церковныя Ведомости», изданные при Святейшем Синоде, 1889, № 41).
XVI. 	Наконец, заслуживает глубокого и сердечного внимания всякого верующего следующий рассказ о поразительном чуде исцеления в
С.-Петербурге пятнадцатилетнего мальчика Грачева, слух о котором облетел в короткое время все концы России. Дело было так. В С.-Петербурге у супругов Грачевых 5 декабря 1876 года родился сын Николай, наименованный так в честь Святителя и Чудотворца Николая. Отец его родился и пребыл православным, мать же была по происхождению немка, но за два месяца до рождения Николая, по собственному желанию и убеждению, приняла православие. От самого рождения Николай был слабый и больной ребенок: до семилетнего возраста не ходил, и вообще перенес в детстве много болезней. В 1886 году одновременно скончались родители Николая, и он остался на попечении сестры своей, благочестивой девицы. В день похорон матери сделался с ним первый припадок падучей болезни, и он стал подвергаться припадкам; вначале редко, а затем все чаще и чаще. Во время этих припадков он постоянно подергивался и надувался, истерически рыдал; его ломало, изгибало, подбрасывало иногда на пол-аршина и сбрасывало со стула и кровати. Благочестивая, любящая сестра его употребила все возможные средства к его излечению, но все это было напрасно. Восемь разных врачей лечили его различными способами, но не только не было исцеления, но даже облегчения болезни. Напротив, положение больного
711


делалось все хуже и хуже. В ноябре 1890 года у больного отнялись руки и ноги, он был уже не в состоянии принимать лекарства, припадки повторялись по шесть, семь и восемь раз в сутки; единственным избавлением от страданий представлялась смерть. Истощив все средства, видя брата, лежащего без рук и ног, сестра подумала, что ему уже не долго осталось жить, и пригласила своего духовного отца исповедать брата и приобщить Святых Таин в напутие жизни вечной. Господу, дивному в делах Своих, благоугодно было подать больному Свою Божественную помощь.
Третьего декабря ночью ему было особенно худо: припадок продолжался от часа до шести с половиной утра, после чего он уснул. Во время сна он услышал голос: «Николай!» — и вдруг ясно увидел перед собою Пресвятую Богородицу, Святителя Николая и еще святого в белом клобуке с крестом. Царица Небесная сказала, обращаясь к больному: «Николай, поезжай в такую-то часовню Божией Матери, 6 декабря, ты получишь исцеление, но ранее не говори никому». Больной, не рассказывая ничего об этом явлении, стал убедительно просить, чтобы его свезли в часовню к иконе Божией Матери. Сестра долго не решалась, предлагая ему пригласить священника, чтобы отслужить молебен; но отрок не переставал просить. Тогда прислуга убедила сестру его, говоря: «Он умрет, а вы будете скорбеть, что не исполнили его последнего желания». Настал назначенный день, именно, день его Ангела: 6 декабря. С большим трудом одели больного, снесли на руках с лестницы и повезли в часовню. По дороге с ним сделался припадок. Лишь только внесли его в часовню, припадок возобновился в сильнейшей степени: его положили перед святой иконой. При чтении Святого Евангелия он пришел в сознание, а когда запели песнь: «Не имамы иныя помощи, не имамы иныя надежды, разве Тебе, Владычице», — его подняли и приложили к святой иконе... И — о чудо! — в эту же минуту он перекрестился и встал на ноги, как здоровый, и еще раз со всем усердием благодарной любви приложился к святой иконе... С тех пор прошло уже несколько месяцев, и отрок совершенно здоров («Церковныя Ведомости», изданные при Святейшем Синоде, 1891, № 4).
Примечание
Часовня с иконой Божией Матери «Всех скорбящих Радосте» находится за Александро-Невской Лаврой, по Шлиссельбургскому тракту, близ стеклянного завода. Двадцать третьего июля во время страшной грозы молния ударила в эту часовню, расщепила дощатый купол и произвела внутри часовни страшное разрушение, причем пострадал и киот со святой иконой, но лик Богоматери уцелел, и к самой иконе пристало несколько медных монет, разбросанных молнией с ящика киота. Часовня была возобновлена, и
712


верующие стали прибегать с особенным усердием к Владычице и почитают икону сию чудотворной. Монеты разметаны молнией и посажены на икону (прилипли к ней) как бы в некотором порядке: одна — над правым свитком, другая — между свитком и сиянием лика Богоматери, две — у сияния с левой стороны, девять — на одеянии.
44. 	Примеры силы благословения святых угодников Божиих
I. 	Преподобный Прохор (1089 — 1113) так крепко подвизался, так полюбил воздержание, что лишил себя обыкновенного хлеба, а собирая лебеду, растирал ее, готовил себе хлеб и тем питался. Он заготовлял себе лебеду на целый год и таким образом до кончины своей не требовал себе хлеба, почему и прозван Лебедником. Кроме церковной просфоры он в келье своей не вкушал никогда и овощей, не пил ничего кроме воды; он никогда не был печальным, и всегда весело работал Господу; не приходил в страх и от военных тревог: жил как птица, довольный одною лебедой. За такую терпеливую жизнь Господь дал ему Свои дары. Настал в Русской земле голод. Лебеды родилось очень много. Блаженный Прохор удвоил труды свои, собирая лебеду и растирая ее в муку. Некоторые, по его примеру, также собирали лебеду, чтобы питаться ею во время голода, но не могли есть от горечи. Нуждающиеся обратились к Прохору и он всем раздавал хлеб свой, и хлеб его оказывался приятным на вкус, настолько, что не так хотели пшеничного хлеба, как испеченного Прохором. И вот еще чудная особенность: хлеб Прохора оказывался чистым и приятным, когда брали его по благословению Прохора; если же брали тайно, без благословения, то он оказывался горьким и черным. Один брат тайно, без благословения, взял хлеб у блаженного, стал есть, а он оказался до того горьким, что тот не мог глотать. Это повторялось не раз. Он стыдился исповедать блаженному грех свой и просить хлеба с благословением; но, наконец, не имея сил терпеть голод и видя перед глазами неминуемую голодную смерть, пришел к игумену Иоанну и открыл случившееся с ним, прося прощения. Игумен, не поверив ему, велел другому брату взять тайно хлеб у блаженного. Принесли хлеб и оказалось то же самое, что говорил тот брат. Игумен послал к блаженному за хлебом и сказал: «Уходя, возьми другой хлеб, тайно». Принесли два хлеба, и тайно взятый оказался черным и горьким, а взятый из рук Прохора был приятен и весьма чист. После этого разнесся слух о Прохоре всюду, и Прохор кормил весьма многих, страдавших от голода (из книги: «Русские святые, чтимые всею Церковью или местно» Филарета, архиепископа Черниговского. Спб. 1882, ч. 1, с. 167-169).
23-2—826
713


И. Инок Исаак был любимым учеником Преподобного Сергия. Преподобный желал оставить его начальником Киржачской обители; но тот просил у Сергия благословения быть молчальником. «Завтра, — сказал ему на просьбу Сергий, — когда совершим Божественную литургию, благословлю тебя». И на другой день, осенив его крестным знамением, сказал: «Господь да исполнит желание твое». Исааку показалось, что какой-то пламень, но не палящий, исшел из руки Преподобного и обнял его всего (там же, с. 149-150).
45. 	Опасно сомневаться в нетлении мощей святых угодников Божиих и хулить их
В одно время в Почаевский монастырь приехал градоначальник Кременецкий с двумя своими братьями и просил отслужить молебен. Когда они вошли в церковь и приближались к раке преподобного Иова (по прозванию Железа), то один из них, именем Владислав, увидев нетленные мощи преподобного, сказал: «Смотри, брат, что здесь монахи сделали для обольщения народа и собирания денег: одного из старцев своих высушили!» Сказав это, он слушал, однако, с братьями молебен, по окончании которого отправился с ними домой. Возвратившись домой вечером, он лег спать. Но среди глубокой ночи является к нему с грозным видом и жезлом в руке преподобный Иов, которого он хулил в церкви, и наносит ему несколько тяжелых ударов, приговаривая: «Научись, неразумный юноша, как отзываться о святых Божиих: не порицать и злословить, но благоговейно чтить и уважать их и с похвалою о них говорить должно!» От страха и боли Владислав начал кричать ужасным, болезненным голосом: «Не буду, не буду, уже отселе никогда не буду!» От этого ужасного крика оба брата пробудились и, разбудив Владислава, начали спрашивать его: «Что с тобою сделалось, что ты так громко кричал?» — «Как, — отвечал он, — вы здесь спите вместе со мною и не освободили меня от руки Иова Железа, который приходил сюда и жестоко бил меня за то, что я в церкви похулил его» («Почаевский Патерик»).
46. 	Мощи святых
Отцы VII Вселенского Собора постановили (деяние VI): «Господь наш Иисус Христос даровал нам мощи святых, как спасительные источники, многообразно изливающие благодеяния на немощных».
714


Приснопамятный Филарет, митрополит Московский, в своем «Слове о нетлении мощей», поучает: «Как сосуд, в котором долго хранится благовонная масть, заимствует от нее силу благоухания, так самое тело христианина, в котором постоянно обитает благодатная сила Христова, проницается ею во всем составе своем и даже благоухает ею и для других. И поелику сила Христова нетленна, то естественно, что она, вселяясь (2 Кор. 12; 9) в человеков, иже Христовы суть (Гал. 5; 24), и телесам их сообщает нетление; поелику сила Христова всемогуща, то с естеством ее согласно и то, что она через них чудодействует, когда то благоугодно Господу; подобно как некогда чудодействовала через главотяжи и убрусцы, которые были на теле святого апостола Павла и приняли в себя пот его (Деян. 19; 12), и через одно осенение тенью (Деян. 5; 15) святого апостола Петра» («Слово о нетлении мощей»).
Примечание
Представим здесь главнейшие основания благоговейного почитания мощей святых угодников Божиих. И из Божественного откровения и из всеобщего нашего опыта известно, что после того, как первым человеком введен в мир грех, а грехом — смерть, которая перешла на всех, даже и на не согрешивших, по подобию Адама, человеков (Рим. 5; 12, 14), истление тела нашего сделалось неизбежным уделом умирающих людей, потому что правосудным Богом определено согрешившему человеку обращаться в землю, из которой первый человек создан был. Но вот, как бы для удостоверения всех земнородных в том, что по силе благодати, открывшейся... явлением Спасителя нашего Иисуса Христа, истребившего смерть и явившего жизнь и нетление через благовестив (2 Тим. 1; 10), тленному нашему телу надлежит облечься в нетление, и смертному... облечься в безсмертие (1 Кор. 15; 53), а вместе и как бы для опытного убеждения желающих войти в живот вечный в том, что слушающий слово Христово и верующий в Пославшего Его имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь (Ин. 5; 24), Бог и Отец Господа вашего Иисуса Христа, Отец славы, некоторых из Своих святых угодников облекает нетлением.
Такая необычайная милость Божия к некоторым из святых угодников, естественно, обязывает нас к благоговейному почитанию как их самих, так и прославленных чудесным нетлением святых мощей их. Святая Церковь так всегда и поступала. Кроме многочисленных праздников в честь святых угодников, она установила также и целый ряд праздников не только в воспоминание обретения святых мощей их, но даже и в воспоминание перенесения этих последних из одного города или из одной области в другой город или в другую область.
Суемудрые совопросники века сего, отвергая все священное, в то же время восстают и против почитания мощей святых угодников Божиих. Но да простит их Господь, так как они не ведят, что творят, — и да приведет их Своею благодатию в познание истины и на путь покаяния. О них у нас не будет речи; мы будем иметь в виду только верных чад Православной Церкви, которым и напомним здесь о главнейших основаниях благоговейного почитания мощей святых угодников Божиих.
Первое основание, почему мы должны оказывать благоговейное чествование мощам святых угодников Божиих, заключается в том, что Сам Бог благоволил почтить и прославить их многоразличными чудесами и знамениями. Примеры этого мы встречаем и в Священном Писании, и в истории Церкви Христианской. Еще в ветхозаветных книгах Священного Писания описано следующее замечательное
23-2*
715


событие: умер пророк Елисей, и похоронили его. На следующий год мимо того места, где он был похоронен, несли одного мертвеца для погребения. В это время появилась толпа Моавитян, которые производили набег на Израильскую землю. Несшие мертвеца испугались и бросили его в ту самую пещеру, в которой похоронен был пророк Елисей. Но как только этот мертвец коснулся костей пророка, то ожил и встал на ноги (4 Цар. 13; 20-21). В истории Христианской Церкви представляется нам такое множество чудес, совершившихся от мощей святых угодников Божиих, что нет никакой возможности даже и перечислить их. Так, от мощей Святителя Николая истекало благовонное миро, больные получали здоровье, глухие — слух, немые — способность говорить, слепые — зрение и т.д.
Подобные чудеса совершались от мощей и других святых угодников Божиих. Даже самое открытие мощей какого-либо святого угодника Божия всегда совершалось по особенному откровению Божию и с особенными чудесными знамениями. Вспомним хотя один пример в подтверждение этих слов. Вот является во сне священнику Лукиану неизвестный человек и говорит: «Доколе наши мощи будут оставаться не открытыми и лежать в небрежении? Пойди в Иерусалим и скажи архиепископу Иоанну, чтобы он сделал надлежащее распоряжение об открытии их». — «Кто ты?» — спросил священник явившегося. «Я, — отвечал он, — Гамалиил, питатель и учитель Павла, апостола Христова. Со мною почивает и святой Стефан, побитый камнями от Иудеев за веру Христову; я похоронил его в пещере своей. В той же пещере положен и Никодим, наученный святой вере от Самого Господа и, по вознесении Его, принявший Крещение от святых апостолов. Иудеи хотели убить его, как и Стефана, но не сделали этого только потому, что он сродник мой. Они отняли у него начальство и имение и выгнали его из города. Но я приютил его в своем селении, где он и жил до смерти своей. В той же пещере похоронен мною и сын мой Авив, принявший со мною Крещение от святых апостолов». Видение повторилось до трех раз. Священник поведал об этом видении архиепископу Иоанну, а тот повелел ему отыскать святые мощи. И вот, по указанию самого Гамалиила, явившегося во сне иноку Нугетию, святые мощи были найдены. Для открытия их прибыл сам архиепископ Иоанн. Когда же открыли гроб святого первомученика Стефана, то потряслась земля, и услышан был голос поющих Ангелов, а от святых мощей исходило неизреченное благоухание... И стали собираться к святым мощам страждущие различными недугами и с верою прикасаться к ним. Число исцелевших было на этот раз семьдесят три.
Впоследствии чудеса от святых мощей первомученика Стефана совершались постоянно: и тогда, когда они находились в Иерусалиме, и тогда, когда перевезены были в Царь-град («Четии Минеи», 2 августа). Вообще можно сказать, что чудеса от мощей святых угодников Божиих во все времена христианства совершались, и доныне совершаются, в изобилии.
Второе основание, почему мы должны благоговейно чествовать мощи святых угодников Божиих, состоит в том, что сама Святая Церковь, во все времена, последуя священному преданию, оказывала и оказывает им надлежащее почитание. С этой целью она всячески заботилась о приобретении мощей святых угодников Божиих и сохранении их. Когда воздвигаемы были на христиан гонения, тогда она скрывала святые мощи в потаенных местах и там устраивала над ними алтари. А когда гонения прекратились, тогда она стала содержать их открыто, устраивать для них серебряные раки, новые храмы и разные украшения. Самое же открытие мощей, а равно и перенесение их куда-либо она совершала с особенной торжественностью и установила в память этих событий особые праздники. Впоследствии Святая Церковь постановила, чтобы при освящении храмов полагалась часть святых мощей или под престол, или, по крайней мере, в антиминс, а без этого и Божественная литургия не может быть в них совершаема. Почитая таким образом святые мощи, она, вместе с тем, учит и чад своих, чтобы они постоянно оказывали им благоговейное чествование.
716


Древние христиане свято исполняли это ее учение и к мощам угодников Божиих имели глубокое уважение. Вследствие этого они не страшились даже отправляться на места казни святых мучеников, чтобы только взять себе мощи их; благоговейно поклонялись им и лобызали их, возжигали пред ними свечи и елей, предпринимали иногда далекие путешествия для поклонения им, устраивали для них раки, делали на этот предмет разные пожертвования, дорожили ими и считали за счастье иметь их у себя или в домах, или в храмах. Например, мы знаем, что еще в глубокой древности христиане усердно собирались в Севастии для поклонения находившемуся там нетленному телу святого Иоанна Крестителя. Знаем также, что когда святой евангелист Лука, прибыв в Севастию с проповедью Христовой и прожив там несколько времени, хотел было взять нетленное тело святого Иоанна Крестителя и перенести его в свой отечественный город — Антиохию, то севастийцы ни за что не согласились уступить ему этого сокровища, а дозволили взять одну только правую руку святого Иоанна, которую он и принес в Антиохию для утешения своих соотечественников («Четии Минеи», 7 января). Если же так высоко чтили святые мощи древние христиане и сама Святая Церковь, то какое право имеем мы поступать иначе? Святая Церковь есть мать наша, а мы — дети ее, и поэтому обязаны безпрекословно повиноваться ей и свято исполнять ее учение. Что за христиане, которые не хотят следовать доброму примеру матери своей — Святой Церкви — и не руководствуются спасительным ее учением?.. Аще же и церковь преслушает брат твой, — говорит Спаситель наш, — буди тебе якоже язычник и мытарь (Мф. 18; 17), то есть такой христианин, как ослушник Церкви, не должен иметь и общения с Церковью, подобно тому, как не имеют с ней никакого общения язычники и мытари; а не иметь общения со Святой Церковью — значит не иметь и жизни духовной. Вот какой печальной участи подвергают себя те, которые не почитают мощей святых угодников Божиих!
Наконец, третье основание, почему мы должны оказывать надлежащее почтение мощам святых угодников Божиих, заключается в том, что «мощи святых, — скажем словами святого Иоанна Дамаскина, — даруются нам от Владыки Христа, как спасительные источники, которые источают многоразличные благодеяния» («Точное изложение православной веры», кн. IV, гл. 15). Все, с верою притекающие к этим источникам, могут получать от них полезное для себя: больные — выздоровление, слепые — зрение, глухие — слух, немые — дар слова, несчастные — освобождение от несчастий, счастливые — упрочение счастья, здоровые — предохранение от болезней и т.д. Но это еще не все.
Мощи святых угодников Божиих благодетельны и для душ наших: здесь каждый верующий может находить для себя защиту от искушения и утешение в скорбях, и помощь в борьбе со грехом, и укрепление в добродетели, и вообще все, что необходимо для нашего спасения. «Я слышала от одного благочестивого старца, — говорила одна римская госпожа, по имени Аглаида, правителю своего имения Вонифатию, — что кто имеет у себя на дому мощи и почитает их, тот не только путь к спасению находит, но и воздаяния вечного сподобится... Пойди в ту страну, где христиан подвергают мукам, и принеси мне мощи какого-либо мученика; мы воздвигнем церковь и будем иметь хранителя себе и ходатая к Богу». Вонифатий пошел. Но, прибыв в Таре и заметив, что святые мученики с торжеством переносят самые жестокие мучения, он и сам решился быть мучеником, а вследствие этого объявил себя христианином, мужественно выстрадал все пытки и в конце с веселием преклонил свою голову на отсечение за веру Христову. Надо заметить, что Аглаида до той поры вела жизнь порочную. Но вот, когда принесли к ней мощи святого мученика Вонифатия, она немедленно оставила порочную жизнь, выстроила в своем селе церковь во имя святого мученика Вонифатия, с благоговением перенесла в нее мощи его, имение свое раздала нищим, отверглась мира и, прожив пятнадцать лет в слезах и покаянии, явилась пред Господом оправданною («Четии Минеи», 19 декабря).
717


После этого как же нам не чествовать мощей святых угодников Божиих, когда они так благодетельны для душ и телес наших? Если мы считаем долгом оказывать всевозможные почести останкам людей, которые, быть может, жили и грешно, но временно отличились какими-либо особенными подвигами в пользу Отечества, то справедливо ли не оказывать благоговейного чествования останкам святых угодников Божиих, которые не только во временной своей жизни были благодетелями человечества, молясь за него Богу и поучая его своей святой жизнью, но и по смерти своей не перестают быть такими же благодетелями и постоянно изливают на нас различные милости Божии? («Воскресное Чтение». Киев, 1885, № 45, с. 705-713).
47. 	Святоотеческие изречения о почитании святых мощей
I. Григорий Богослов в первом обличительном слове на Юлиана (богоотступника) говорит: Не постыдился еси жертв, за Христа закланных, ниже убоялся еси великих подвижников: Иоанна онаго, Петра, Павла, Иакова, Стефана, Луки, Андрея, Феклы и прочих, прежде и после оных за истину пострадавших — иже и огню, и железу, и зверем, и мучителем, и настоящим бедствиям, и возвещаемым, якоже в чуждих телесех и безтелесии, усердно противустали. Чего ради? Да ниже словом предадут благочестие. Имже и великия чести и торжества праведно учреждена суть: от нихже и демоны прогоняются, и недуги врачуются; ихже явления и ихже пророчества; ихже едина телеса равномощна суть душам святым, егда или осязаема, или почитаема бывают; ихже и капли крове, сии малые признаки страдания, равная действуют телесем («Первое обличительное слово на Юлиана Богоотступника»).
II. Святитель Иоанн Златоуст с особенной ясностью изображает как то, что Бог посредством многоразличных, проистекающих от остатков святых, чудесных действий привлекает всех к достодолжному их чествованию, так и те благие намерения Божии по отношению к людям, какие через это достигались и достигаются. «Не смотри, — говорит он, — на то, что лежит перед тобою нагое тело мученика, лишенное душевной деятельности, а смотри на то, что в нем присутствует иная сила, высшая самой души, — благодать Святаго Духа, которая своими чудотворениями удостоверяет всех в истине воскресения. Ибо если мертвым и обратившимся в прах телам Бог сообщил силу большую, нежели у всех живых, то тем более Он даст им жизнь, лучшую прежней и блаженнейшую, в день раздаяния венцов» (Беседа в память священномученика Вавилы. «Слова и беседы на различные случаи», Спб., 1864, т. 1, с. 127).
«Будем же постоянно приходить к ним (мученикам), прикасаться к гробнице их и с верою обнимать их останки, дабы получить от них некоторое благословение» («Похвальное слово мученикам Иувентину и
718


Максиму», там же, с. 229. Си.: «Беседа 32-я на Послание к Римлянам». М„ 1844, с. 715-719).
«Вероятно, поистине может приходящий сюда с верою получить великие блага, ибо не только тела, но и самые гробницы святых исполнены духовной благодати. Если с Елисеем случилось, что мертвый, прикоснувшись к гробнице его, расторг узы смерти и снова возвратился к жизни, то гораздо более ныне, при обильнейшей благодати и большем действии Духа, прикасающийся к этой гробнице с верою может получить от нее великую силу. Бог для того и оставил нам мощи святых, чтобы расположить нас к подобной же ревности и дать нам надежное прибежище и утешение в бедствиях, постоянно постигающих нас. Посему убеждаю всех вас, находится ли кто в унынии, или в болезнях, или в скорбях, или в каком-нибудь другом житейском несчастий, или в глубине грехов, — пусть с верою приходит сюда, и он избавится от всего этого и возвратится с великою радостью, получив облегчение совести от одного даже взгляда (на сии мощи). Или лучше не одним только находящимся в несчастиях необходимо приходить сюда, но хотя бы кто находился в счастии, в славе, во власти или имел великое дерзновение к Богу — и тот пусть не пренебрегает этою пользой, ибо он, прийдя сюда и увидев святого, сделает свои блага непреходящими воспоминанием о его добродетелях, научив душу свою смирению и не допустив совести своей превозноситься своими делами» («Похвальное слово священномученику Игнатию», там же, с. 344-345. Сн.: «Похвальное слово египетским мученикам», там же, с. 348).
III. 	Но особенного внимания заслуживает учение об этом святого Иоанна Дамаскина, который, обобщая все, доселе прежними учителями Церкви сказанное, писал между прочим, что «Бог вселяется через ум и в тела святых, как свидетельствует апостол: Или не весте, яко телеса ваша храм живущаго в вас Святаго Духа суть!.. (1 Кор. 6; 19). Как же не почитать одушевленные храмы, одушевленные жилища Божии?.. Святые не суть мертвые. Ибо с тех пор, как Имеющий Сам в Себе жизнь и Виновник жизни причтен был к мертвым, мы уже не называем мертвыми почивших в надежде воскресения и с верою в Него. Да и как может чудодействовать мертвое тело? Каким образом чрез мощи святых изгоняются демоны, отражаются болезни, врачуются немощные, презирают слепые, очищаются прокаженные, прекращаются искушения и скорби, и всяко даяние благо от Отца светов (Иак. 1; 17) нисходит на тех, которые просят с несомненною верою». («Точное изложение православной веры». М., 1844, кн. IV, гл. 15, с. 263-264).
719


48. 	Достопамятный пример благоговейного отношения древних христиан к мощам святых мучеников
Благоговение к мощам святых мучеников было так велико у первых христиан, что ни лишения, ни страдания, ни страх самой смерти не могли принудить их оставить оные на произвол мучителей. Последователи Евангелия желали лучше страдать, лучше умирать в лютейших муках, чем быть свидетелями неистовства нечестивых над останками исповедников имени Христова.
Во время гонения Декиева некто Исидор был приведен к Нумериану — правителю одного острова — и обвинен перед ним как христианин. После многих ласк и угроз, долгих страданий, когда святой мученик остался непоколебим в своей вере, Нумериан повелел немедленно отдать его на съедение зверям.
Святое обыкновение христиан уносить тела мучеников и избавлять их от позора было общим у верных, и правительство знало об этом. Почему Нумериан не велел воинам оставлять без внимания раздробленного тела святого Исидора, а смотреть издали: не придет ли за ним кто из христиан. Такая предосторожность помогла бы обнаружить христиан, которые еще не были известны ему, ибо он уверен был, что они ни в каком случае не оставят тела страдальца на поругание язычникам.
Меропия, впоследствии мученица, достойная дщерь достойной матери, издали наблюдала как за телом мученика, так и за воинами, приставленными к нему. Пламенно желая иметь у себя мощи страдальца, она решилась приобрести их, хотя бы это стоило ей жизни. Твердо уверенная в святости своего дела, уповая на помощь Божию, она взяла рабынь своих, вышла с ними ночью с тайным намерением взять святые останки мученика. Богу угодно было, чтобы стражи не заметили ее, и она свободно и безпрепятственно принесла их в дом свой. Этот случай открыл в святой деве и самоотвержение.
На другой день Нумериан спросил о теле мученика и узнал, что оно было тайно взято христианами. Он приказал связать стражей, заковать их в железные оковы и, водя по городу, бить нещадно. Наконец, после многих пыток, объявлено было, что, если они к известному сроку не найдут виновников похищения, то будут убиты мечом. Сердце святой Меропии исполнилось жалостью и состраданием, когда она услышала обо всем этом; а когда узнала, что головы им будут отсечены, то решила спасти их, хотя они были и нечестивые. «Если эти
720


люди, — говорила она себе, — страдают так за меня, если им безвинно будут отсечены головы, то горе мне будет на Страшном суде Божием. Горе мне, виновной в смерти стольких людей». — «Друзья, — сказала она, — тело, которое вы стерегли, я взяла в то время, когда вы спали». Нужно ли говорить о радости воинов, осужденных на смерть? Забыв услугу мученицы, они, вместо благодарности, тот же час с ругательствами схватили ее и немедленно представили игемону Нумериану. «Вот та, — сказали они ему, — которая похитила тело мертвеца». Нумериан спросил ее: «Правда ли это?» — «Правда», — отвечала она. Осыпав Меропию ругательствами, Нумериан немедленно повелел мучить ее самыми лютыми муками. После многих и долгих страданий она предала душу свою Богу. Пламенно желавшая иметь мощи святого мученика, она сама соделалась мученицей, омыв тело свое кровью и представив его непорочным Богу.
Такой пример благоговейного почитания останков мученических поистине удивителен во святой Меропии. Она пожелала лучше страдать и, отказавшись от жизни, умереть в лютейших муках, чем оставить на поругание тело исповедника имени Христова; когда Провидение спасло ее от очей стражей, она согласилась лучше сама страдать, нежели быть причиной страдания других, хотя и закоренелых врагов христианства. Больше сея любве никтоже имать, да кто душу свою положит за други своя (Ин. 15; 13).
Из приведенного примера ясно видно, как относились к мощам святых угодников Божиих древние христиане, ближайшие последователи Господа Иисуса. Но отсюда же для верующего в историю (а не веровать в нее может только потерявший здравый смысл) должно быть совершенно очевидно и то, насколько правы в своих мнениях сектанты — штундисты, которые особенно любят ссылаться на жизнь первых христиан и выставлять себя подражателями им, отвергая, однако, в числе других истин Православия почитание и святых угодников Божиих, и их нетленных мощей. Можно ли считать здравомыслящими тех, которые, истинно почитая Бога, как думают о себе штундисты, не только, однако, не оказывают никакого уважения, но даже презирают и безчестят друзей Его, ибо святые суть друзья Божии? Или из людей не может быть друзей для Бога? Но почему же Сам Господь называет Своих апостолов друзьями (Ин. 15; 14). Почему и Давид (Пс. 34; 8,14) угодников Божиих именует друзьями, выражая свое полное благоговение к ним?.. («Воскресное Чтение», 1890, № 3).
721


49. 	Примеры чудотворений от мощей и других останков святых
1. Тело одного мертвеца, едва только коснулось костей святого пророка Елисея во гробе его, тотчас ожило — и мертвый восстал (4 Цар. 13; 21; сн. Сир. 48; 14-15). Об этом чудесном событии так рассуждает святитель Кирилл Иерусалимский: «Он (Елисей), будучи в живых, совершил чудо воскресения своею душою. Впрочем, чтобы не только были почитаемы души праведных, а верили бы, что и тела праведных имеют таковую силу, мертвый, упавший в гроб Елисеев, коснувшись мертвого тела пророка, ожил. Мертвое тело пророка совершило дело вместо души. Тогда как оно было мертво и лежало во гробе, даровало жизнь мертвецу и, даровав жизнь, само по-прежнему осталось мертвым. Для чего? Для того, чтобы не приписано было дело сие одной душе, когда бы воскрес Елисей, а чтобы показать, что и тогда, как не находится в теле душа, заключается в теле святых некоторая чудодейственная сила, так как в продолжение многих лет обитала в оном праведная душа, которой оно было покорно» («Поучение огласительное», XVIII, святителя Кирилла Иерусалимского).
2. Самая милоть пророка Илии, оставленная им Елисею при вознесении его на небо, разделила прикосновением своим воды Иордана, чтобы Елисею можно было перейти через него (4 Цар. 2; 14).
3. Даже платки и полотенца святого апостола Павла, возлагавшиеся на недужных и одержимых бесами в отсутствие его, исцеляли болезни и прогоняли нечистых духов (Деян. 19; 12).
Из духовно-исторических рассказов о чудесах, бываемых при мощах святых угодников, весьма многие дают твердые основания в пользу почитания святых мощей. Далее приведены замечательнейшие из этих повествований.
4. Святитель Василий Великий в слове на мученика Маманта, говорит: «Всем явственны чудеса, которыми святой мученик одним дал здравие, другим — жизнь». В слове о святой мученице Иулитте он рассказывает, что когда мощи ее святые были принесены на одно безводное место, то тотчас же вышел из земли источник сладкой воды, так что все обитатели того места назвали святую Иулитту своей кормилицей.
5. При перенесении мощей святителя Филиппа, митрополита Московского, из Соловецкой обители в Москву, великий Государь Алексий Михайлович с Никоном, митрополитом Новгородским, со всем священным собором, с боярами и со всеми православными, встретили его
722


у Напрудного в Москве, и лишь только приняли его на свои главы, подал он исцеление бесноватой немой: она стала говорить и выздоровела. Когда принесли на пожарище к Лобному месту, исцелил еще девушку при посланниках Литвы, которые стояли там. Когда поставили святые мощи его на Лобном месте, все пролили слезы умиления... На площади у Грановитой палаты был исцелен слепой.
Не менее, как два — три человека в сутки, а то пять — шесть и даже семь человек получали исцеление. Исцелена жена Стефана Вельяминова. Она уже сказала, чтобы читали ей отходную, как забылась и ей явился чудотворец и сказал: «Вели нести себя к гробу моему». Она была слепа и глуха восемь лет и лежала больной. Когда же принесли ее, то прозрела и стала слышать и, выздоровев, сама пошла (А.Э. 4. 491. Собрание писем царя Алексея Михайловича. М., 1856. Сн.: «Жития святых» архиепископа Филарета Гумилевскаго, 9 января, с. 113-114).
6. Святитель Никита, епископ Новгородский, скончался 30 января 1108 года; святые мощи его открыты были в 1553 году. Лицо святителя, как увидели тогда, сохранило на себе отпечаток небесного покоя, с каким он заснул навеки. Облачение его, находившееся в земле 450 лет, осталось цело, во всей древней красоте: его составляли фелонь, епитрахиль, поручи и палица штофные кофейного цвета, пояс гарусный, тканый, омофор белого люстрина с крестами из штофа, митра (шапочка) гродетуровая с горностаевой опушкой... По словам очевидца, в день торжественного открытия мощей до десяти больных получили исцеление. Замечательная особенность в чудесах святителя: исцеление от него получают преимущественно больные глазами, слепые, люди с испорченным зрением («Жития святых» архиепископа Филарета Гумилевского, 30 января, с. 313).
7. В 1630 году посетил однажды Киево-Печерского архимандрита Петра Могилу (из собственноручных записок Петра Могилы, напечатанных на юго-западном наречии в «Архиве Юго-Западной России». Сн.: «Воскресное Чтение», 1888) некто Александр Музеля, по происхождению грек, по занятиям же врач, известный в то время во всем Киевском и Волынском воеводствах. В разговоре он, между прочим, заметил архимандриту, что ему очень часто приходилось слышать от многих, будто киево-печерские монахи обманывают богомольцев, выдавая простые, обыкновенные черепа за святые мироточивые главы, тогда как на самом деле они каким-то хитрым образом изливают в эти черепа обыкновенный елей и помазуют им богомольцев, называя его миром, истекающим из святых глав. При этом Музеля откровенно сознался ар¬
723


химандриту, что, наслушавшись таких рассказов, он вполне верил им; но, желая, однако, своими собственными глазами убедиться в истине, он в 1621 году во время Великого поста посетил Лавру и, по благословению бывшего тогда Печерским архимандритом Елисея Плетенецкого, вошел в пещеру преподобного Антония Печерского, где в церкви Введения Пресвятой Богородицы выслушал Божественную литургию. По окончании литургии, Музеля, мучимый сомнением, обратился к пещероначальнику иеромонаху Исаии (впоследствии ставшему архиепископом Смоленским) с просьбой показать мироточивые главы. Исаия указал ему на две сухие главы, положенные на стеклянных блюдах. И вот, когда сомневающийся врач взял в руки одно из блюд с главою, чтобы получше рассмотреть ее, вдруг он увидел, как из верхней части главы, до того совершенно сухой и не имевшей там никакого отверстия, стало истекать святое миро и с необыкновенной быстротой наполнило весь сосуд, так что не только Музеля, но и все присутствовавшие были сильно поражены и удивлены. После этого миро стало истекать небольшими каплями, наподобие росы. Теперь Музеля уже более не сомневался и, возблагодарив Бога, сподобившего его быть свидетелем великого чуда, он наполнил святым миром три сосудца и отправился в обратный путь, сказав на прощание пещероначальнику и братии: «Простите мне, отцы святые, что я, пока не увидел сам этого чуда, не верил в его истинность и даже возможность; я думал, что все это делается хитростью вашей, в чем обличают вас ваши противники; но ныне вижу и исповедую, что это не хитрость человеческая, но сверхъестественное дарование Бога, прославляющего святых Своих, и прославляю Его, меня уверившего и изобличившего несправедливо оскорбляющих святых Его». Взяв сосуды с миром, Музеля возвратился домой.
Случилось ему в том же году быть в городе Хоищах у одного богатого помещика Хойского. После нескольких дней пребывания в Хоищах Музеля тяжко заболел и, чувствуя приближение смерти, пригласил соседних священников, чтобы они совершили над ним помазание елеем; но вместо елея он положил в сосуд святое миро, принесенное из Киева, и когда было совершено над ним помазание этим миром, к удивлению всех присутствовавших при этом, Музеля встал с одра своего совершенно здоровым.
8. 	Сам Господь иногда указывал нуждающимся в помощи искать ее у святых мощей угодников Божиих и подавал просимое чтущим оные.
Святой Иоанн Многострадальный молился Господу об избавлении его от восстания телесной похоти. Тогда глас с неба повелел ему
724


молиться находящемуся против него мертвецу: «Сей может помогать боримым этой страстью». Мертвец этот был святой Моисей Угрин. Иоанн помолился пред мощами его — и страсть укротилась («Четии Минеи», 18 июля).
В другой раз сам святой Иоанн, взяв кость от мощей святого Моисея, приложил ее к телу одного страждущего блудной страстью брата, и угасло разжжение и омертвела страсть в плоти его («Четии Минеи», 18 июля).
Муж некий, именем Мариан, имея особенную любовь к мученику Никите, по скончании его мученичества взял страдальческое тело его и благочестно похоронил его в своем доме. И благословил Бог дом Мариана ради страстотерпца Никиты, и изобиловал он богатством вещественным и духовным. («Четии Минеи», 15 сентября).
9. 	Не только сами святые мощи служили источником исцелений; но и другие вещи, соприкосновенные им и взятые от них, производили благодатные целебные действия на верующих. Один брат, боримый блудной страстью, пришел к преподобному Даниилу Скитскому просить у него благодатной помощи в борьбе с нею. Преподобный послал его в монастырь, где лежало тело святой мученицы Фомаиды, пострадавшей за свое целомудрие от свекра, и повелел ему там молиться Богу молитвами мученицы. Брат, исполнив совет преподобного, помолился у гроба ее, помазался елеем от лампады, которая горела над гробом, положил главу на гроб ее — и совершенно освободился от безпокоившей его страсти («Четии Минеи», 13 апреля).
Персть, взятая от гроба святого апостола Фомы и возложенная на выю сына царева, изгнала из него беса, и больной сделался совершенно здоровым («Четии Минеи», 6 октября).
Святой Амвросий свидетельствует, что некий слепец, именем Севир, только коснулся края риз, бывших на мощах святых Гервасия и Протасия, и прозрел («Четии Минеи», 14 октября).
Так цельбоносны мощи святых угодников Божиих!
Примечание
Представим здесь краткий разбор возражений неверующих, желающих объяснить нетление святых мощей естественными причинами.
Во-первых, некоторые из неверующих объясняют нетление мощей святых тем, что святые иссушали свою плоть строгим постом и воздержанием, вследствие которых и по смерти тела их, состоящие из кожи и костей, не имеют в себе влажности, от которой и происходит тление.
Но сколько бы святые ни изнуряли тела свои постом, они не могли при жизни иссушить их совершенно, потому что живое тело не может быть совсем без крови и влаги. Жидкая кровь, хотя бы и в небольшом количестве, необходимо должна быть
725


в живом теле; и этой жидкости, достаточной для поддержания телесной жизни, вполне достаточно и для разложения умершего тела. Нередко болезнь иссушает тело человека настолько, что он представляется скелетом, но по смерти, однако, тело обращается в прах. Притом не нужно забывать, что время поедает даже бронзу и мрамор, а мощи святых, между тем, пребывают нетленными: время не действует на них.
Одно из замечательнейших явлений в этом отношении представляют нетленные мощи святителя Спиридона, епископа Тримифунтского, который скончался около 348 года по Рождестве Христовом, то есть более 1500 лет тому назад. Даже египетские мумии, или набальзамированные тела египтян, в которых искусственно уничтожено все, что вызывает тление (египтяне извлекали из внутренности тел все влажное, наполняли их разными укрепляющими, клейкими веществами: смолою и прочими — сушили их и наглухо закладывали в пирамиды), хотя и существуют целые тысячелетия, но носят на себе очевидные следы тления, и коль скоро их извлекают из гробниц и они соприкасаются с воздухом, по большей части рассыпаются и обращаются в прах. Между тем, нетленные мощи святых являют собою скорее образ уснувшего, нежели умершего человека и не обнаруживают тления, несмотря на то, что находятся на открытом воздухе, терпят частое прикосновение от благоговейных поклонников и иногда их переносят с места на место. Особенно замечательно в этом отношении тело святителя Спиридона Тримифунтского. Мощи его, почивавшие в Тримифунте (Малая Азия), были перенесены в VII веке в Константинополь. Во время завоевания Константинополя турками некто Георгий Калохерет взял мощи святителя, вложил их в мешки и в таком виде принес в Албанию, а потом на остров Корфу, где они доселе сохраняются неповрежденными, даже кожа плоти святителя сохраняет свою мягкость. Ученые по временам приезжают сюда с единственной целью: подвергнуть исследованию нетленные мощи святого Спиридона; после тщательного рассмотрения их они единогласно решают, что никакими естественными причинами невозможно объяснить нетление этих мощей, остающихся неповрежденными свыше полутора тысяч лет — здесь действует всемогущая сила Божия. Тело святителя мягко и растяжимо и как бы живо, но при этом и плотно; оно нисколько не подверглось порче: выдающиеся черты его расширяются и вновь принимают прежнее положение, когда вынимают и полагают тело в ковчег, где оно стоит прямо для торжественного несения по городу. Ноги его уже четыре века с лишком в таком жарком месте, как Корфу, подверженные теплым и сырым испарениям, не претерпели ни малейшей перемены («Летопись Церковных Соборов» архимандрита Арсения, с. 564- 565). Все это нельзя объяснить иначе, как чудодейственной силой Божией, пребывающей в нетленных мощах святителя.
Что не сухость тел является причиной нетления святых мощей видно и из того еще, что некоторые святые, от которых остались мощи, были не сухого, а сырого сложения, например, святитель Тихон Задонский. Другие из святых, например благочестивые наши князья, обладали цветущим здоровьем и красотою тела, так как по общественному своему положению должны были быть крепкими не только по духу, но и телом. Некоторые святые скончались не естественной смертью, но внезапно, на заре своей жизни; таковы многие мученики, например, благоверные князья Борис и Глеб. И однако мы имеем их нетленные мощи. Это явно нам указывает, что причину нетления святых мощей мы должны искать не в природе тел, а во всемогущей силе Божией.
Во-вторых, некоторые полагают, что нетление мощей происходит от качества земли или воздуха, и для примера указывают на Киевские пещеры.
Но в тех же Киевских пещерах, в которых почивают нетленно мощи преподобных печерников, укрывалось во время нашествия Батыя множество людей, из которых одни умерли от голода, другие от меча татарского; тела их не были преданы погребению, но истлели и сгнили в самых пещерах. Преосвященный Стефан Яворский свидетельствует, что в его время видны были в Киевских пещерах кости, сгнившие совершенно («Камень веры», ч. 2, гл. 1, с. 248). Да и теперь в той же Киевской горе хоронят покойников, и они истлевают. Следовательно, ни пещерная атмосфера, ни грунт Киевских гор не могли
726


быть причиной нетления мощей преподобных печерников Киевских. То же должно сказать и о других святых мощах, обретаемых нетленными. Грунт может иногда лишь на более или менее продолжительное время задерживать тление тел; но как скоро тело вынимается из земли и входит в соприкосновение с воздухом, оно быстро разрушается и рассыпается. Между тем, мощи святых после их обретения поставляются обыкновенно в храмах, но ни воздух, ни дым кадильный, ни удушливая атмосфера от горящих свечей и множества народа, не действуют на них разрушительно. При таких условиях мощи никогда не могли бы остаться нетленными, если бы на них не воздействовала Божественная сила благодати Христовой.
Что не природа сохраняет святые мощи нетленными, свидетельствует то, что нетленные тела угодников Божиих находили в различных местах, при различных внешних условиях, часто весьма благоприятствующих тлению, во влажном воздухе, под воздействием тепла; находили даже в реках и морях. Преподобный Евстратий Печерский взят был в плен половцами и продан еврею, который измучил его, морил голодом и на праздник Пасхи бросил в море (1096 год). Верующие впоследствии обрели его честные мощи неповрежденными и нетленными, несмотря на то, что они долгое время находились в воде, и привезли в Киев, где они почивают поныне в пещерах Антониевых («Четии Минеи», 9 января).
Ученик Преподобного Сергия, Радонежского чудотворца, Епифаний, пишет, что после кончины и погребения Преподобного, один благочестивый муж видел во сне, будто бы пришел к нему Сергий и сказал: «Пойди к игумену моей обители и скажи ему, зачем они положили меня в землю, где мой гроб стоит в воде». И в самом деле, когда в 1422 году открыли мощи Преподобного, — через тридцать лет после его погребения — увидели, что гроб его со всех сторон был окружен водою, но святое тело его сохранилось цело и светло, и самая одежда на нем нисколько не повредилась от воды («Житие Преподобного Сергия», составленное учеником его, премудрым Епифанием». См. в «Житие Преподобного Сергия» иеромонаха Никона, в главе о преподобном Никоне)
Святые мощи находили в поле, на воздухе. Тело святого благоверного князя Глеба, убитого по приказанию брата его Святополка Окаянного, около пяти лет лежало на берегу Днепра, на открытом воздухе, без всякой защиты. Однако оно было обретено совершенно нетленным и неповрежденным: нимало не повредилось оно от воздушных перемен и близости воды; не коснулись его ни птицы, ни звери плотоядные, и сохранилось оно цело, как живое.
В поле же найдены были нетленные мощи святого Макария, митрополита Киевского, который по дороге из Вильно в Киев был настигнут татарами, мученически убит ими и брошен в поле (1487 год). Мощи его перевезены в Киев и доселе нетленно почивают в церкви Софийской («О нетлении святых мощей» Протопопова, с. 23).
Святые мощи находили на камне. Так, например, тело преподобного Антония Римлянина лежало 450 лет в каменном гробе под полом, поверх земли. Его нашли на камне нетленным, и самый покров на нем остался в целости («Странник», 1864, ч. 4).
Мощи святого Афанасия Афонского (980 год) найдены были нетленными под мусором развалившегося церковного здания.
Мощи священномученика Автонома (313 год) обретены нетленными под грудой камней («О нетлении святых мощей» Протопопова, с. 28)
В 1540 году мощи святого Иакова Боровицкого принесены были на льдине на реке Мете, против ее течения, и пристали к порогу Боровицкому; отсюда они были перенесены в Боровицкий Духов монастырь; а в 1657 году патриарих Никон перенес их в город Валдай, в Иверский монастырь.
Преподобные отцы наши: Авраамий, Леонтий и Иаков Ростовские, Никита и Даниил Переяславские, Никита Новгородский и некоторые другие жили посреди вод — мутных, гнилых, наполненных вредными испарениями, и по кончине своей погребены были в той же топкой, болотистой местности. По естественному порядку вещей тела их должны были бы истлеть в самом непродолжительном времени. Однако через долгое
727


время мощи этих угодников Божиих были обретены нетленными, каковыми и остаются доселе, сохраняемые чудодейственной силой Божией («О нетлении святых мощей» Протопопова, с. 32. Сн.: брош. Властова: «О нетлении святых мощей»),
50. 	Что составляет начальство в созданной Господом Церкви?
Начальство в созданной Господом или в истинно Христовой Церкви обыкновенно называется иерархией (священноначалием), и состоит существенно из трех степеней, или чинов: епископов, пресвитеров (они иначе обыкновенно называются иереями и священниками) и диаконов. Эту тройственность степеней церковной иерархии Святая Церковь всегда несомненно признавала за установление Божие, и имела во все времена.
1. Святой Дионисий Ареопагит говорит: «При церковническом священноначалии троическое есть разделение: Божественный священноначальников (епископов) чин... священников... и диаконов» («О Церковной иерархии», кн. 3, гл. V, с. 259 об. и 262 и 263 об.).
2. Священномученик Климент, епископ Римский, говорит: «Господь повелел совершать приношения и службы не случайно и без порядка, но в определенные времена и часы. Так же, где и через кого угодно Ему совершать сие, Сам Он определил высочайшим Своим изволением, дабы все, будучи совершаемо свято и благоугодно, было приятно воле Его... Первосвященнику свое дано служение, священникам свое назначено место, и на левитов (диаконов) свои возложены должности» (Климент на Первое послание к Коринфянам, см. «Христианское Чтение», ч. 14, с. 278).
3. Священномученик Игнатий, когда говорит о лицах, начальствующих в Церкви, то всегда упоминает только о трех степенях, не более. Так, в послании к Траллианам он говорит: «Иже без епископа и пресвитеров и без диаконов что-либо творит, таковый оскверняется совестью» (Игнатий к «Траллианам», с. 12). То же говорит святой Игнатий в послании к Филадельфийцам: «Кровь Иисуса Христа есть радость вечная и постоянная, особенно для пребывающих в единении с епископами и его пресвитерами и диаконами, установленными по воле Иисуса Христа».
4. Благовестник говорит: «В церкви чин совершение имать, предстоящими украшение, и ни большем лепо быти, ни менее, еже... трие сии... диакони... пресвитери... и архиереи» («Благовест, в Евангелии от Луки», лист 206).
5. Симеон Фессалоникийский пишет: «Хиротонисуемые в три чина разделяеми суть во епископа, пресвитера и диакона» («Толкование о бо¬
728


жественном храме и сущих в нем...» Симеона Фессалоникийского, ответ на вопрос 32. Сн. кн.: «Истинно древняя и истинно православная Христова Церковь», Григория митрополита. Спб., ч. 1, с. 62-64).
51. 	О праве Церкви изменять церковные обряды
Под обрядами разумеются такие постановления Церкви, которые касаются не существа веры, а внешней стороны ее и не имеют догматического основания ни в слове Божием, ни в определениях Вселенских Соборов. Сюда относятся: церковные чины и уставы, порядки церковного управления, разные предметы и действия, имеющие символическое значение. Обряды явились не сразу в своем строго определенном виде, а вырабатывались постепенно Церковью, которая сама вводила их в употребление и, когда находила нужным, изменяла их, а некоторые и совсем уничтожала, заменяя новыми, лучшими, причем строго требовала подчинения своим распоряжениям, подвергая не подчиняющихся отлучению. Такое право Церкви изменять, дополнять и переменять на лучшее то, что не имеет догматического характера, всегда принадлежало и принадлежит Церкви неотъемлемо. Это ясно доказывается многими историческими примерами и свидетельствами.
а) Так, первое правило апостолов Петра и Павла говорит: «Аз, Петр, и Павел заповедуема людем делати пять дней в недели, в субботу же и в неделю да упражняются в церковь»... («Кормчая книга», л. 27), а между тем Лаодикийский Собор совершенно упраздняет это правило, говоря: «Всяк христианин не в субботу празднует, но в неделю. Толкование: аще убо который христианин в субботу празднует и не делает, таковый с иудеи празднует и жидовствует; сего ради подобает в субботный день делати, не делати же и праздновати в неделю» (29-е правило в «Кормчей книге», л. 78).
б) Другой пример. В Малоазийских Церквах был обычай, ведший свое начало от апостола Иоанна Богослова: праздновать Пасху 14 нисана, в какой бы день это число ни случилось, но I Вселенский Собор отменил его и установил праздновать в первый воскресный день после весеннего полнолуния («Синаксарь» в 7-ю неделю по Пасхе; «Кормчая книга», л. 6). Антиохийский Собор первым правилом постановил извергнуть того из клира, кто покусится изменить постановление I Вселенского Собора о Пасхе, а Лаодикийский Собор в седьмом правиле называет четыренадесятников, то есть празднующих Пасху 14 нисана, еретиками и предает проклятию.
729


в) 	Третий пример. Апостол Павел в Первом послании к Тимофею (1 Тим. 3; 2) говорит, что епископу подобает быть единыя жены мужу; пятое правило святых апостолов запрещает епископам отпускать своих жен «под видом благоверия», а двенадцатое правило VI Вселенского Собора «не прощает по постановлении епископства жити епископом с своими женами», угрожая ослушникам извержением из сана («Кормчая книга», л. 180 об.). Таким образом, Православная Церковь изменяла или даже уничтожала некоторые правила апостольские, делая это «на спасение и на лучшее поспешение людем промышляюще» (Объяснение двенадцатого правила VI Вселенского Собора).
Если так она поступала с установлениями самих апостолов, не касающимися сущности веры Христовой, то тем более могла исправлять на лучшее подобные же постановления последующего времени. Доказать это нетрудно. Так, например, отцы Неокесарийского Собора постановили пятнадцатым правилом иметь в городе по семи диаконов, как писано в Деяниях апостольских, «аще град и велик есть» («Кормчая книга», л. 56 об.). Но отцы VI Вселенского Собора шестнадцатым правилом упразднили это постановление и решили напротив, что «каяждо церковь да имать колико может пресвитер, или диакон, и прочих причетник», на том основании, что отцы Неокесарийского собора «не добре разумеша», сказанное в книге Деяний апостольских о семи диаконах: там говорится не о служащих тайнам, а о служащих трапезам («Кормчая книга», л. 182).
Если обратимся к церковным богослужебным чинам, то и здесь увидим, что многое в них изменилось: или добавлялось, или сокращалось, или совсем уничтожалось. Ясное свидетельство об этом мы находим у святого Прокла, патриарха Константинопольского, в трактате о предании литургии: «апостолы и по них последовавшие учители совершали Божественную службу весьма пространно; христиане же, охладев во благочестии, не стали приходить к слушанию литургии по причине долговременного ее продолжения; святитель Василий, снисходя сей слабости человеческой, сократил оную, а по нем еще более святитель Златоуст умалил» (см. также «Пролог», 23 октября).
Некоторые богослужебные чины не только изменялись, но и совершенно выходили из церковной практики; таковы, например, чин летопроводства, чин пещного действия, братотворения и т.п.
Есть много и других чинов и обрядов, из которых одни подверглись изменению, а другие совершенно уничтожены. И вообще вместе с
730


толкователем одиннадцатого правила Лаодикийского Собора нужно сказать: «бяху в древних нецыи обычаи в церквах бываемии, от них же убо временем ови забвени быша, инии же отнюдь присташа, другие же правила отсекоша» (л. 74 об.; сн.: «Толкование на девятнадцатое правило того же Собора»). Таким образом, из сказанного видно, что Церковь всегда имела и имеет право изменять и даже совсем отменять обряды, как не касающиеся существа веры, и распоряжениям ее должны подчиняться все православные христиане, иначе они подвергаются отлучению от Церкви (по книге: «Руководство к обличению русского раскола» К. Плотникова, с. 44-46).
52. 	Права учительства в Церкви принадлежат священной иерархии
Церковь Христова есть общество верующих в Иисуса Христа; в этом согласны все. Но одни из христиан учат, что Церковь есть такое общество, в котором существуют два класса членов: во-первых, богоучрежденная иерархия (священноначалие), или класс пастырей, которым Сам Господь поручил на хранение Божественное Свое слово, и дал право объяснять и проповедовать его другим, и, во-вторых, класс пасомых, которые не имеют этого права, обязаны учиться вере от своих пастырей и пользоваться Божественным откровением под их руководством. Напротив, другие утверждают, что такого разделения членов в Церкви не должно быть, что нет богоучрежденной иерархии, что все верующие равны между собою, все имеют одинаковое право учить, все могут непосредственно, без всякого стороннего руководства, пользоваться словом Божиим, объяснять его по своему крайнему разумению, и таким образом созидать свою веру и спасение. Мы, как чада Церкви Православной, держимся первой мысли, и потому, когда говорим, что хранительницей и истолковательницей Божественного откровения поставлена быть Церковь, то разумеем собственно одну Церковь учащую, или священную иерархию. Следовательно, для подтверждения этой мысли, нам должно показать, что Христос Спаситель, действительно, учредил в Своей Церкви особое сословие людей, которых одних уполномочил быть блюстителями и истолкователями Его Божественного слова для всех ищущих спасения, а отнюдь не предоставил такого права всем верующим.
В этом убеждаемся:
Во-первых, из истории Самого Спасителя. Для настоящего случая она предоставляет нам три следующие несомненные истины.
731


а) Явившись на земле, чтобы совершить великое дело нашего искупления, Спаситель сначала только одному Себе усвоял право учить людей истинной вере, полученное им от Отца: Дух Господень на Мне, — говорит Он, — егоже ради помаза Мя благовестити нищым, посла Мя исцелити сокрушенныя сердцем, проповедати плененным отпущение, и слепым прозрение, отпустити сокрушенныя во отраду: проповедати лето Господне приятно (Лк. 4; 18-19), и, проходя грады и веси с проповедью Евангелия, присовокуплял: Аз на сиеродихся, и на сие приидох в мир... (Ин. 18; 37). Аз на се послан есмь (Лк. 4; 43), заповедуя в то же время народом и учеником... вы же не нарицайтеся учителие: един бо есть ваш Учитель, Христос... ниже нарицайтеся наставницы: един бо есть Наставник ваш, Христос (Мф. 23; 1, 8, 10).
б) Потом Он передал Свое Божественное право учительства Своим ученикам, двенадцати и семидесяти, которых Сам нарочито избрал к этому великому служению из среды всех Своих слушателей (Лк. 6; 13. Сн.: 10; 1 и далее) — передал сначала на время, еще во дни Своей земной жизни, когда посылал их проповедовать Евангелие Царствия только овцам погибшим дому Израилева (Мф. 10; 5-16 и далее), а затем и навсегда, по воскресении Своем, когда, совершив Сам все дело Свое на земле и, отходя на небо, сказал им: якоже посла Мя Отец, и Аз посылаю вы (Ин. 20; 21), шедше убо научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа (Мф. 28; 19); и с другой стороны, весьма ясно и со страшными угрозами обязал всех людей и будущих христиан принимать учение апостолов и им повиноваться: слушаяй вас, Мене слушает: отметаяйся вас, Мене отметается: и отметаяйся же Мене, отметается Пославшаго Мя (Лк. 10; 16. См. также Мф. 10; 14.18; 15-19. Мк. 16; 16).
в) Наконец, в то же самое время, как передавал Господь Свое Божественное право учительства апостолам, Он выразил желание, чтобы от апостолов непосредственно перешло право это и на их преемников, а от сих последних, переходя из рода в род, сохранялось в мире до скончания мира, ибо Он сказал ученикам Своим: шедше в мир весь, проповедите Евангелие всей твари... шедше убо научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, учаще их блюсти вся, елика заповедах вам: и се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века (Мк. 16; 15. Мф. 28; 19-20). Но эти ученики, без сомнения, не могли жить до скончания века, и если могли проповедовать Евангелие всем языкам, какие только были им современны, то не могли же проповедовать народам последующих веков. Следовательно, в лице Своих апостолов Спаситель послал на дело всемирной проповеди, равно как обнадежил Своим присутстви¬
732


ем, и всех их будущих преемников: это не простое гадание ума, а положительное учение одного из самих апостолов, который говорит, что Сам Христос дал Церкви Своей не только апостолы... пророки... благовестники, но и пастыри и учители (Еф. 4; 11).
Во-вторых, из истории святых апостолов. Апостолы, без сомнения, всего лучше знали волю своего Господа; они водились Духом Его, и как во всем, так и здесь, конечно, совершенно с нею (волей Господа) сообразовывались. Как же поступали апостолы?
а) Они постоянно удерживали за собой право учительства, полученное ими от Господа (Деян. 5; 42.6; 1-5), несмотря ни на какие прещения врагов (Деян. 4; 19. 5; 28-29), и свидетельствовали каждый о себе: Аще бо благовествую, несть ми похвалы, нужда бо ми надлежит: горе же мне есть, аще не благовествую (1 Кор. 9; 16).
б) Они передавали потом свое Божественное право своим преемникам — епископам и пресвитерам, которых сами избирали и поставляли (Деян. 14; 23.20; 28), заповедуя им учить благовремение и безвременне... со всяким долготерпением и настоянием (2 Тим. 4; 2-5. 1 Тим. 4; 6,14).
в) Они заповедали также этим нарочито избранным и освященным лицам (Деян. 20; 28) передавать свою Божественную власть учительства и другим, подобным образом избранным и приготовленным людям (2 Тим. 2; 2. Тит. 1; 5 и 9), как своим преемникам.
г) А с другой стороны они запрещали восхищать эту власть людям, к тому не призванным: Како же проповедят, аще не послани будут (Рим. 10; 15), — спрашивает великий учитель языков: Еда вси апостоли; еда вси пророцы; еда вси учителей (1 Кор. 12; 29), — и ответствует в другом послании: никтоже сам себе приемлет честь, но званный от Бога, якоже и Аарон (Евр. 5; 4).
д) Всех вообще верующих они обязывали и увещевали: Повинуйтеся наставником вашым и покаряйтеся: тии бо бдят о душах ваших, яко слово воздати хотяще (Евр. 13; 17 и далее).
В-третьих, из всей последующей истории христианства. Как учили апостолы, так учили потом и мужи апостольские, без сомнения, всего лучше знавшие волю своих наставников, как-то: святой Климент Римский, святой Игнатий Богоносец(Clement. Ronvn. «epist. 1 ad Corinth.», n. 1, 34,47, 57; Ignat. «epist. ad Smyrnens.», n. 8; epist. ad Magnes., n. 3, 6,
7); так учили потом и последующие пастыри: Киприан (Epist. 52 ad Antonianum et epist. adlapsos), Григорий Богослов («Творения святых отцов», рус. пер., 1844, 1, с. 142-145), Златоуст (Тош. XI; 75 et tom. X; 548, Venet. 1741); Амвросий, Иероним, Августин, Григорий Великий
733


(«Ambros. de offic. ministr.», lib. II, cap. 24, n. 123; «Hieron. dialog. contra Luciferian.», cap. 4; «Augustin. contra epist. Parmeniani.», lib. 1, cap. 3, n. 5; Gregor. Magn. epist. 61 adversus Maxim., Antioch. episc. Ch.: epist. 63 ad Theodoret), отцы VI Вселенского Собора (в правиле 64-м) и другие. Все они единогласно утверждали, что пастыри Церкви суть истинные преемники апостолов и что они только одни прияли, через преемство от апостолов, законную власть и обязанность быть блюстителями и истолкователями Божественного откровения, а все миряне должны слушаться гласа своих пастырей и не имеют права учить. «Не подобает мирянину, — гласит именно 64-е правило VI Вселенского Собора, — произносити слово, или учити, и тако брати на себя учительское достоинство, но повиноватися преданному от Господа чину, отверзати ухо приявшим благодать учительского слова, и от них поучатися Божественному. Ибо в единой Церкви разные члены сотворил Бог, по слову апостола (1 Кор. 12; 27), которое изъясняя, Григорий Богослов, ясно показывает находящийся в них чин, глаголя: «Сей, братия, чин почтим, сей сохраним: сей да будет ухом, а тот языком; сей рукою, а другий иным чем-либо; сей да учит, тот да учится». И после немногих слов далее глаголет: «Учащийся да будет в повиновении, раздающий да раздает с веселием, служащий да служит с усердием. Да не будем все языком, аще и всего ближе сие, ни все апостолами, ни все пророками, ни все истолкователями». И после неких слов еще глаголет: «Почто твориши себе пастырем, будучи овцею? Почто делаешися главою, будучи ногою? Почто покушаешися военачальствовати, быв поставлен в ряду воинов?» И в другом месте повелевает премудрость: «Не скор буди усты твоими (Еккл. 5; 1); не распростирайся убог сьш с богатым (Притч. 23; 4); не ищи мудрых мудрейший быти. Аще же кто усмотрен будет нарушающим настоящее правило: на четыредесят дней да будет отлучен от общения церковного».
Понятно после сего, в каком смысле преимущественно должно разуметь слово «Церковь», когда речь идет о непогрешимости ее в деле учения. Непогрешима, без сомнения, вообще вся Церковь Христова, состоящая из пастырей и пасомых. Но так как блюсти, проповедовать и истолковывать людям Божественное откровение предоставлено собственно сословию пастырей; так как пасомые обязаны неуклонно последовать в сем святом деле гласу своих богопоставленных наставников (Еф. 4; 11-
15. 	Деян. 20; 28. Евр. 5; 4,13 и 17), то очевидно, что при раскрытии учения о непогрешимости Церкви преимущественно надобно иметь в виду Церковь учащую, соединенную, впрочем, нераздельно с Церковью учимою.
734


«Учит Дух Святый Церковь, — говорят святейшие патриархи Восточные (в «Послании патриархов Восточно-Кафолической Церкви о православной вере», в члене 12), — через святых отцов и учителей Кафолической Церкви... Церковь научается от живоначального Духа, но не иначе, как через посредство святых отцов и учителей... Кафолическая Церковь не может погрешать или заблуждаться и изрекать ложь вместо истины: ибо Дух Святый, всегда действующий чрез вернослужащих отцов и учителей Церкви, предохраняет ее от всякого заблуждения» («Введение в Православное Богословие» митрополита Макария, с. 511-525).
53. 	Суд Церкви
Господь сказал: Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним; если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего; если же не послушает, возьми с собою еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово; если же не послушает их, скажи церкви: а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь (Мф. 18; 15-17). В этих словах содержится учение Господа о суде Церкви. Объясним эти слова.
Согрешит против тебя: поступит несправедливо в отношении к тебе на словах ли то, или на деле, причинит, например, без вины обиду, нанесет оскорбление, что похитит и тому подобное.
Брат твой: по вере. Христиане называются братьями, потому что принадлежат к одному великому семейству искупленных и спасаемых, потому что имеют одного Отца Небесного и одну матерь — Церковь, соединены одними узами благодати и будущего предназначения.
Пойди и обличи его между: так как оскорбивший от стыда неохотно бы пошел просить прощения, то Он посылает к нему оскорбленного и посылает его с тем именно намерением, чтобы исправить происшедшее между ними расстройство... «Оскорбивший тебя от гнева и стыда находится как бы в усыплении, а ты здоровый и должен придти к оному больному, и для того, чтобы врачевство твое могло быть скорее принято, ты должен производить суд не публично.., а обличать только наедине, дабы обличение в присутствии многих свидетелей не показалось слишком тяжким, и обличаемый вместо того, чтобы исправиться, не сделался еще наглее. Слово “обличи” не другое что значит здесь, как: напомни ему о грехе и скажи ему о том, что ты от него потерпел» (святитель Иоанн Златоуст). Братское, дружеское обличение согрешившего ближнего со стороны того, против кого он согрешил, иногда бывает
735


действительнее всяких законом полагаемых взысканий и лучше всего исправляет его.
Если послушает тебя: если сознается в своем грехе, если осудит себя и смирится, — приобрел ты брата своего: приобрел вновь того, кто отпал было через грех, будучи членом Царства Христова, приобрел для Царства Божия, которого он через грех лишился было. «Не сказал: он (брат) только получил пользу от сего для себя, но и ты с своей стороны приобрел его. А этим показал, что тот и другой прежде сего много теряли, — один терял брата, а другой — собственное спасение» (святитель Иоанн Златоуст).
Если не послушает: твоего дружеского обличения и увещания, если не будет сознаваться в своем грехе, если будет упорствовать в этом грехе, и ты один не в силах более убедить его, возьми одного или двух: чтобы они были частью свидетелями поведения обидевшего брата перед Церковью, если то потребуется (стих 17), частью обличителями и увещателями за обиженного, ибо «двое могут (сильнее) обличить согрешившего» (святитель Иоанн Златоуст), — дабы устами двух и пр. В законе Моисеевом (Втор. 19; 15) было сказано, что недостаточно одного свидетеля, чтобы свидетельствовать на кого-либо, в какой-либо вине и в каком-нибудь преступлении, и в каком-нибудь грехе, но при свидетельстве двух или трех свидетелей состоится всякое дело. Этот закон Спаситель применяет и к согрешающему брату. «Видишь ли, как Спаситель ищет пользы не оскорбленного только, но и оскорбившего? Обижен собственно тот, кто объят страстью: он и болен, и слаб, и немощен. Посему-то Спаситель и посылает оскорбленного к нему, то одного, то с другими» (святитель Иоанн Златоуст).
Скажи церкви: церковь — общество верующих в Иисуса Христа. Разумеется здесь не Вселенская Церковь, но частная местная церковь, общество верующих, живущих в одном месте; а так как судебная власть в Церкви принадлежит, по указанию Христову, представителям Церкви: первоначально — апостолам, а потом и их преемникам — пастырям и учителям, то частнее здесь под церковью разумеются именно ее представители, пастыри и учители. «Скажи церкви, то есть ее представителям» (Златоуст, Феофилакт, Евфимий Зигабен). Если и церкви не послушает, если не убедится увещаниями, обличениями, предостережениями предстоятелей церкви, если не подчинится их суду, — да будет он тебе, как язычник и мытарь. Иудеи называли язычниками всех, кроме себя, и не входили с ними ни в какие отношения, особенно религиозные; мытарей считали они людьми развращенными, отверженца-
736


ми, с которыми тоже старались не входить ни в какие отношения, чуждались их и избегали. Смысл изречения, значит, таков: не считай более такового упорного своим братом как закоснелого и неизлечимо больного, прекрати с ним христианское братское общение, чтобы не заразиться его болезнью. О формальном его исключении из общества или церкви (каково например, 1 Кор. 5), хотя прямо и не говорится здесь, но таковое исключение есть уже справедливое и необходимое следствие из такого противления суду церковному, неподчинения ему и нераскаянности («Толковое Евангелие» епископа Михаила, т. I, с. 330-333).
54. 	Сущность и дух церковной анафемы
Аще же брат твой и церковь преслушает, буди тебе якоже язычник и мытарь (Мф. 18; 17). Из учения Иисуса Христа о том, как поступать с теми, от кого происходят соблазны, истекает учреждение анафемы в Православной Церкви. Вот как, по заповеди Самого Христа, следует поступать с соблазнителями: если согрешит против тебя брат твой, станет соблазнять тебя неправым учением, неправыми мыслями, развращающим словом, погибельным примером, ты поступи так: если брат твой, твой единоверный, согрешит против вашего единоверия мыслью, словом или делом, обойдись с ним осторожно, благоразумно и терпеливо, обличи его наедине между тобою и им одним; если он послушает тебя, то ты приобрел брата твоего, сберег твоего единоверца для тебя, твоей церкви и для Бога; если же тебя одного не послушает, то, чтобы не потерять его, своего брата, своего единоверца, для тебя, для твоей церкви и для Бога, возьми с собою еще одного или двух свидетелей, единоверцев, и обличи его перед этими свидетелями, чтобы они подкрепили твое слово, дабы подтвердилось слово устами двух или трех свидетелей; если же не послушает и их и будет упорствовать в своем неверии или еретическом мнении, поведай церкви, ее предстоятелям; если же брат твой, твой единоверный, не послушает и церкви, то пусть он будет для тебя как язычник и мытарь, пусть он будет чужой для тебя, перестанет считаться твоим братом, твоим единоверующим, членом одной для вас истинной церкви Божией. Вот заповедь Самого Христа об анафеме. .Вот ее значение и назначение! Вот ее происхождение от Самого Христа, Который, однако же, говорит о Себе: научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем (Мф. 11; 29).
Анафема есть учреждение кроткое, но и грозное, как кроток, но и грозен Сам Христос, ее учредитель.
24-1—826
737


И, во-первых, анафема значит не проклятие (но только отлучение). Этот смысл проклятия придан анафеме уже только впоследствии, и придан по недоразумению, по раздражению человеческих сердец, по удалению некоторых от духа Христова, по непониманию смысла и духа слов Христовых.
Не подумайте, однако же, что приговор анафемы будет для анафемы незначителен. Нет. Есть таинственная связь между благорасположением людей и милостью Божиею к человеку. Непрощенный, неразрешенный на земле, он предстанет в горний мир непрощенным, неразрешенным, связанным в своем грехе. Аминь бо глаголю вам, — подтверждает сие соображение Сам Господь, — что вы свяжете на земли, то будут связана на небеси: и что разрешите на земли, то будут разрешена на небесех (Мф. 18; 18).
Утверждаем далее, что Господь Иисус Христос завещал анафему только для грехов ума, для грехов против истины, для грехов против Святаго Духа, но не против грехов собственной воли, не против грехопадений, покрываемых покаянием, но только против грехов упорства и ожесточения. Это видно из того, что тут же сряду выступил святой апостол Петр и предлагает Господу вопрос: «Господи! Если я обличу согрешающего брата и он покается, сколько же раз должен я прощать моему брату, согрешающему против меня? Довольно ли до семи раз?» Иисус же говорит ему: «Не говорю тебе до семи раз, но до седмижды семидесяти раз», — то есть прощай без конца, потому что и Отец Небесный, Которого мы оскорбляем безпредельно, прощает нам по безпредельному Своему милосердию.
Обратите внимание. Потому-то и Церковь изрекает анафему почти исключительно на прегрешения ума, а не воли, на грехи упорства, но не грехопадения: анафема не разбойникам, не ворам, не преступникам разного рода, но анафема отвергающим бытие Божие, искупление, безсмертие, будущий Суд и т.п. Отчего это? Что тяжелее? Что гибельнее? Что преступнее?
Тяжелее, преступнее, пагубнее — грехи ума; грехи же воли неизбежны; все мы в беззакониях зачинаемся, во грехах рождаемся, и грешим ежечасно. Пусть я — разбойник, душегубец, грабитель, гнездилище многих и тяжких преступлений. Но повергаюсь в прах пред милосердием Божиим и вопию гласом разбойника на кресте: Помяни мя, Господи, егда приидеши во Царствии Твоем (Лк. 23; 42). И для нашего покаяния возможен милосердый глас Господа, на Кресте распятого за грешников: аминь глаголю тебе, днесь со Мною будеши в рай (Лк. 23; 43).
738


Пусть мне стыдно и страшно взглянуть в глаза людям. Я повергаюсь пред всеми в прах: попирайте меня стопами, но простите меня грешного, отпустите, разрешите. И рабы Христовы простят: по заповеди Христовой, обязаны простить. Сказано: прощай твоему брату, согрешающему против тебя и кающемуся, не семь раз в день, но до седмижды семидесяти раз; прощай без меры, без числа и конца. Прощай даже заблуждения ума, недоразумения, неведение в вере, предубеждения и суеверия, если они не упорны, если люди, как дети, колеблются ветром разных лжеучений. Ни одна христианская душа не есть вместилище непогрешимой, всецерковной, вселенской истины. Всякая более или менее погрешает в своих убеждениях. Но если кто сеет ложь упорно, как сам диавол, отец лжи, сеет, как человекоубийца для человекоубийства, для убийства душ, если кто восстанет против утвержденной Христом, Его апостолами, всей Вселенской Церковью, всеми возвышеннейшими умами христианского человечества истины, если кто не приемлет Царство Божие, как кроткое и смиренное дитя, но гордо отвергает его, как ожестелый враг истины, — о! такой творит грех против Духа Святаго! И сей грех, если не очищается покаянием, не отпустится человеку ни в сей век, ни в будущий. Такой грех вторично распинает Сына Божия, и для такого греха уже не обретается другой искупительной жертвы. Такой грех подрывает самые основы Церкви Божией, и она, как живое тело, защищая саму себя, испускает вопль боли своего материнского сердца: анафема! (из проповеди Никанора, архиепископа Херсонского. См.: «Православное Обозрение», 1885,1, с. 453-455,457-458).
Примечание
Кому возглашается анафема? «Отрицающим бытие Божие и Промысл Божий; называющим Бога не Духом, а веществом; не признающим равночестности лиц Пресвятой Троицы; отвергающим необходимость для людей искупления Христова; хулителям приснодевства Божией Матери; не верующим в богодухновенность Священного Писания и в благодать Всесвятаго Духа; отрицающим загробную жизнь, кончину мира, Страшный Суд, вечные награды праведникам и вечные же муки грешникам, не принимающим спасительных Таинств Церкви; не признающим Вселенских Соборов и вселенских преданий». Таким образом, анафеме подвергаются собственно грехи неверия и богохульства (см. «Последование в Неделю Православия»).
55. 	Видимая верховная власть в истинной Церкви Христовой
Видимая верховная власть в истинной Церкви Христовой всегда принадлежала и принадлежит Вселенским Соборам, постановления которых обязательны для всех христиан.
24-Г
739


Главные части Вселенской Церкви подчинены патриархам и синодам, а в меньших областях или епархиях — митрополитам, архиепископам и епископам.
Преемство апостольского служения ведет свое начало от Самого Иисуса Христа и от сошествия на апостолов Святаго Духа, продолжается с тех пор непрерывно и доныне через преемственное рукоположение в Таинстве Священства.
Все частные предстоятели церквей в своем управлении церковью должны руководствоваться прежде всего словом Божиим (Евангелием), а затем должны следовать постановлениям святых апостолов, определениям Вселенских и главных поместных соборов, правилам святых отцов Церкви. Книга, содержащая в себе все эти правила и постановления, называется «Кормчей».
56. 	Библейские тексты о церковной власти
Апостолы уполномочены Господом установить церковную власть:
Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе (Мф. 18; 18). Угодно Святому Духу и нам (апостолам) не возлагать на вас (антиохийских христиан) никакого бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите. Соблюдая сие, хорошо сделаете (Деян. 15; 28-29). Мы... сильны за истину... Для того я и пишу сие в отсутствии, чтобы в присутствии не употребить строгости по власти, данной мне Господом к созиданию, а не к разорению (2 Кор. 13; 8-10). Цель церковной власти состоит:
а) 	в сохранении Евангельского учения в целости: я (Павел) просил тебя пребыть в Ефесе и увещевать некоторых, чтобы они не учили иному и не занимались баснями и родословиями безконечными, которые производят больше споры, нежели Божие назидание в вере (1 Тим. 1;
3-4). Епископ должен быть... держащийся истинного слова, согласного с учением, чтобы он был стен и наставлять в здравом учении и противящихся обличать. Ибо есть много и непокорных, пустословов и обманщиков... каковым должно заграждать уста: они развращают целые домы, уча, чему не должно, из постыдной корысти... По сей причине обличай их строго, дабы они были здравы в вере, не внимая Иудейским басням и постановлениям людей, отвращающихся от истины (Тит. 1; 7, 9-11, 13-14);
740


б) в определении и раздаянии церковных должностей: Павел с Варнавою проходили Листру, Иконию и Антиохию... рукоположив же им пресвитеров в каждой церкви, они помолились с постом и предали их Господу, в Которого уверовали (Деян. 14; 21,23). Для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров, как я тебе приказывал (Тит. 1; 5);
в) в установлении чина религиозных собраний: Слышу, что когда вы собираетесь в церковь, между вами бывают разделения, чему отчасти и верю... Далее, вы собираетесь так, что это не значит вкушать вечерю Господню; ибо всякий поспешает прежде других есть свою пищу, так что иной бывает голоден, а иной упивается. Разве у вас нет домов на то, чтобы есть и пить? Или пренебрегаете церковь Божию и унижаете неимущих? Что сказать вам? похвалить ли вас за это? Не похвалю... Посему, братия мои, собираясь на вечерю, друг друга ждите. А если кто голоден, пусть ест дома, чтобы собираться вам не на осуждение. Прочее устрою, когда приду (1 Кор. 11; 18, 20-22, 33-34). Ревнуя о дарах духовных, старайтесь обогатиться ими к назиданию церкви... все должно быть благопристойно и чинно (1 Кор. 14; 12, 40);
г) в раздаянии милостыни: Произошел у Еллинистов ропот на Евреев за то, что вдовицы их пренебрегаемы были в ежедневном раздаянии потребностей. Тогда двенадцать Апостолов, созвав множество учеников, сказали: ...братия, выберите из среды себя семь человек изведанных, исполненных Святаго Духа и мудрости; их поставим на эту службу... и избрали семь (Деян. 6; 1-5). При сборе же для святых поступайте так, как я установил в церквах Галатийских. В первый день недели каждый из вас пусть отлагает у себя и сберегает, сколько позволит ему состояние, чтобы не делать сборов, когда я приду (1 Кор. 16; 1-2). Если какой верный или верная имеет вдов, то должны их довольствовать и не обременять Церкви, чтобы она могла довольствовать истинных вдовиц (1 Тим. 5; 16);
д) в наказании (научении) грешников: Если же согрешит против тебя брат твой... и если не послушает тебя... двух или трех свидетелей... скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь (Мф. 18; 15-17). Некоторые у вас поступают безчинно, ничего не делают, а суетятся. Таковых увещеваем и убеждаем Господом нашим Иисусом Христом, чтобы они, работая в безмолвии, ели свой хлеб (2 Фес. 3; 11-12). Согрешающих обличай перед всеми, чтобы и прочие страх имели (1 Тим. 5; 20);
741


е) 	в исключении грешников, упорных и соблазнительных: я писал вам не сообщаться с тем, кто, называясь братом, остается блудником, или лихоимцем, или идолослужителем, или злоречивым, или пьяницею, или хищником; с таким даже и не есть вместе... Итак, извергните развращенного из среды вас (1 Кор. 5; 11, 13). Завещеваем же вам, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, удаляться от всякого брата, поступающего безчинно, а не по преданию, которое приняли от нас (2 Фес. 3; 6). Еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся, зная, что таковой развратился и грешит, будучи самоосужден (Тит. 3; 10-11).
Должно покоряться церковной власти:
Проходя же по городам, они (Павел и Тимофей), предавали верным соблюдать определения, постановленные Апостолами и пресвитерами в Иерусалиме (Деян. 16; 4). Просим же вас, братия, уважать... предстоятелей ваших в Господе, и вразумляющих вас (1 Фес. 5; 12). Если же кто не послушает слова нашего в сем послании, того имейте на замечании и не сообщайтесь с ним, чтобы устыдить его (2 Фес. 3; 14). Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчет (Евр. 13; 17). Младшие, повинуйтесь пастырям; все же, подчиняясь друг другу, облекитесь смиренномудрием, потому что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать (1 Пет. 5; 5).
ДЕСЯТЫЙ ЧЛЕН СИМВОЛА ВЕРЫ
«Исповедую едино крещение во оставление грехов».
1. Учение Церкви о Таинствах вообще
Под именем «Таинств» Православно-Христианской Церкви разумеются такие священнодействия, в которых под видимыми знаками и образами сообщается человеку и действует на него Божественная благодать Святаго Духа — особенная сила Божия, необходимая для спасения. Полнее понятие о Таинстве изложено в символической книге нашей Церкви: «Православное исповедание Кафолической и Апостольской Церкви Восточной» Петра Могилы (часть 1, вопрос 99), именно: «Таинство есть священное действие, которое под видимым каким-либо образом душе верующего сообщает невидимую благодать Божию, будучи установлено Господом нашим, чрез Которого всякий из верующих
742


получает Божественную благодать». «Таинства, как говорят об этом восточные отцы, не суть только знаки обетований Божиих, а суть орудия, которые необходимо действуют благодатию на приступающих к оным» («Послание патриархов Восточно-Кафолической Церкви о православной вере», член 15).
Примечание
Связь между христианскими Таинствами. В церковном смысле под именем «Таинств» разумеются такие священнодействия Церкви, в которых под видимым действием, или обрядом, подается верующему невидимая благодать Божия. Таинства нигде в Священном Писании не исчисляются в совокупности, и число их не определяется; но в отдельности о каждом из них ясно говорится, и везде дается видеть и Божественное каждого установление, и внешний знак, или обряд, и благодать Божию, сообщаемую при этом верующему. Таковых Таинств Православная Церковь признает семь. На каждое из них есть ясные и прямые свидетельства и в Священном Писании, и у древних отцов и учителей Церкви. Все они соответствуют главным нашим нуждам и потребностям в духовной нашей жизни.
Как вообще жизнь получается чрез рождение, так и в духовную жизнь человек вступает чрез духовное рождение в Крещении (Ин. 3; 3, 5-6).
За рождением следует слабое и немощное детство, имеющее нужду в приращении и укреплении сил; так и христианину, рожденному духовно в крещении, нужны благодатные силы, возращающие, укрепляющие и утверждающие в духовной жизни, которые и подаются ему в Миропомазании (1 Ин. 2; 20, 27. 2 Кор. 1; 21-22).
Для продолжения жизни естественной нужны пища и питие; так и в духовной жизни нужны духовная пища и духовное питие, которые и подаются в Причащении (Ин. 6; 48-58; сн.: Мф. 26; 26-28).
Человек в настоящем поврежденном своем состоянии легко может впадать в разные погрешности, которые не могут не тяготить его совести, и ему нужно прощение в них от Бога; Церковь и подает ему это в Покаянии (Мф. 18; 18. Ин. 20; 22-23. 1 Ин. 1; 8-9).
Человек, осужденный на изнурительные труды, при телесной своей немощи легко может подвергаться тяжким болезням и имеет здесь особенную нужду в помощи; Церковь в Елеосвящении подает ему исцеление от болезней телесных через исцеление от духовных (Иак. 5; 14-15).
Как важно для общества и Церкви состояние супружества, и как много между тем может предстоять здесь опасностей и искушений! Церковь, торжественно благословляя Брак, испрашивает при этом брачующимся особенную благодать и помощь от Бога (Быт. 1; 27-28. 2; 23-24. Мф. 19; 4-6. Еф. 5; 22-33. 1 Тим. 4; 3-5).
Как важно, наконец, для Церкви и для всего человечества состояние и служение священства, и как необходима особенная благодать и помощь Божия при великой важности и многотрудности обязанностей! И вот в Таинстве Священства сообщается и сему состоянию особенная благодать и помощь от Бога (Деян. 14; 23. 20; 28. Еф. 4; 11-12. 1 Тим. 4; 14. 2 Тим. 1; 6; «Православное исповедание Кафолической и Апостольской Церкви Восточной», ответ на вопрос 29; «Послание патриархов ВосточноКафолической Церкви о православной вере», член 15; «Катехизис пространный христианский», член 10; «Руководство к изучению Христианского Православного Богословия митрополита Макария», член 111; «О Таинствах» (его же), 1869, § 134; «Православно-догматическое Богословие», т. IV-V; «О Таинствах церковных». Сн.: Филарет Черниговский. «Догматическое Богословие», ч. 2. Сн.: «Историко-догматические исследования» А.Л.Катанского, 1877).
743


2. 	Изречения святых отцов и учителей Церкви о том,
что благодатная сила Таинств не зависит от нравственного достоинства или недостоинства совершителей Таинств
1. Святитель Григорий Богослов говорит: «К очищению тебя всякий достоин веры, только бы был он из числа получивших на сие власть, не осужденных явно и не отчужденных от Церкви. Не суди судей ты, требующий врачевания, не разбирай достоинства очищающих тебя; не делай выбора, смотря на родителей. Хотя один другого лучше, и ниже, но всякий выше тебя. Рассуди так: два перстня, золотой и железный, и на обоих вырезан один и тот же царский лик, и обоими сделаны печати на воске. Чем одна отлична от другой? — Ничем! Распознай вещество на воске, если ты всех премудрее; скажи, который оттиск железного, и который — золотого перстня? И отчего он одинаков? Ибо хотя вещество различно, но в начертании нет различия. Так и крестителем да будет у тебя всякий, ибо хотя бы один превосходил другого по жизни, но силы крещения равны, и одинаково может привести тебя к совершенству всякий, кто наставлен в той же вере» (Слово на Святое Крещение. — «Творения святых отцов», т. III, с. 298-299).
2. Святитель Иоанн Златоуст: «Случается, что миряне живут в благочестии, а священники — в неправде, и потому чрез них не надлежало бы совершаться ни крещению, ни приношению Тела Христова, если бы благодать искала везде только достойных. Но ныне Господь обыкновенно действует и чрез недостойных, и благодать крещения нимало не оскорбляется жизнью священника. Говорю это, чтобы кто-либо, строго рассматривая жизнь священника, не стал соблазняться в рассуждении совершаемого им в Таинствах. Ибо человек ничего не привносит от себя в предлагаемое, но все это есть дело силы Божией, и Бог-то освящает вас в Таинствах» (in 1 Corinth. homil. VIII, n. 1).
3. Блаженный Августин: «Богу всегда принадлежит благодать, Богу — и Таинство, а человеку (совершителю Таинства) — одно служение. Если он хорош, то согласуется с Богом, действует с Богом; если — худ, то чрез него совершает Бог видимую форму Таинства, а Сам дарует невидимую благодать» («Epist. ad Donatistas». CV, n. 12). «Не думайте, будто от нравов людей и действий зависят Божественные Таинства: они святы от Того, Кому принадлежат» («Contr. lib. Pitit». II; 37).
4. Блаженный Феофилакт Болгарский: «Действует благодать и чрез недостойных, так что мы освящаемся и чрез недостойных иереев» («In Matth». VII).
744


Для объяснения этих мыслей можно указать на то, что и через сухой, безжизненный канал может передаваться живительная влага, что доброе семя принесет свой плод, будет ли брошено в землю чистыми или нечистыми руками, что солнечный луч, протекая и нечистые среды, не делается от того нечистым (по книге: «Православное догматическое Богословие» митрополита Макария, 1853, т. V, с. 59-61).
3. 	Почему в Символе веры не о всех семи Таинствах упомянуто, а об одном только Крещении?
Причина этого заключается в том, что о Крещении было сомнение, не должно ли некоторых людей, например еретиков, крестить вторично, и на сие нужно было разрешение, которое и положено в Символе.
История этого недоумения и разрешения относительно Таинства Крещения была следующая. Некоторые из Церквей Восточных, а также Церковь Карфагенская с большей частью Африканских, перекрещивала всех еретиков при вступлении их в Православную Церковь, признавая крещение, совершенное над ними в еретическом обществе, отделившемся от Церкви и содержащем извращенное вероучение, неправильным. Напротив, другие Церкви, и в числе их Александрийская и Римская, не перекрещивали еретиков, если крещение, хотя и совершенное в еретическом обществе, было правильно по форме, то есть совершено во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Из-за такой разности во взглядах на крещение еретиков в половине III века произошли большие споры в Церкви. Римский епископ Стефан (253-257 годы) доказывал Церквам Восточным и Африканским, что еретиков не следует перекрещивать и грозил им за противоположную практику прекращением общения, епископу Карфагенской Церкви, получившей начало от Римской, Киприану, — даже отлучением. Епископ Киприан и другие (например, Фирмилиан, епископ Кесарии Каппадокийской), несмотря на угрозы епископа Рима, отстаивали перекрещивание еретиков. Эта разность во взглядах на крещение еретиков осталась до IV века, когда на Вселенских Соборах установлены были общие правила, каких еретиков крещение признавать действительным.
Именно на Вселенских Соборах: Первом (19-е правило), Втором (7-е правило) и Шестом (95-е правило) решено было, чтобы всех еретиков, которые извращают христианское вероучение в его сущности и не имеют у себя правильного крещения во имя Отца и Сына и Святаго Духа, перекрещивать при обращении их к Православной Церкви,
24-2—826
745


прочих же присоединять только через Миропомазание (в книге: «Уроки по Пространному Катехизису Православной Церкви» протоиерея Георгия Титова, книга 2. Спб. 1889, с. 13-14).
4. 	Важнейшие Библейские тексты о семи Таинствах Православной Церкви
Эти тексты необходимо знать наизусть готовящемуся защищать Православие перед мнимыми старообрядцами и сектантами.
I. О Таинстве Крещения:
Аминь, аминь глаголю тебе: аще кто не родится водою и духом, не может внити в Царствие Божие (Ин. 3; 5). Шедше убо научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа (Мф. 28; 19). Иже веру имет и крестится, спасен будет (Мк. 16; 16).
II. О Таинстве Миропомазания:
Извествуяй же нас с вами во Христа, и помазавьш нас, Бог: Иже и запечатле нас, и даде обручение Духа в сердца наша (2 Кор. 1; 21-22). И вы помазание имате от Святаго (1 Ин. 2; 20).
III. О Таинстве Причащения:
а) Установление Таинства Причащения: приемь Иисус хлеб, и благословив преломи, и даяше учеником, ирече: приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И приемь чашу, и хвалу воздав, даде им, глаголя: пийте от нея вей: Сия бо есть Кровь Моя, Новаго Завета, яже за многия изливаема, во оставление грехов (Мф. 26; 26-28. Сн.: Лк. 22; 17, 19);
б) Таинство Причащения составляет сущность (необходимую принадлежность) Нового Завета: Господь Иисус в нощь, в тоже предан бываше, приемь хлеб, и благодарив преломи, и рече: приимите, ядите, сие есть Тело Мое, еже за вы ломимое: сие творите в Мое воспоминание. Такожде и чашу по вечери, глаголя: сия чаша новый завет есть в Моей Крови: сие творите, елижды аще пиете, в Мое воспоминание (1 Кор. 11; 23-25); Сия чаша, Новый Завет Моею Кровию (Лк. 22; 20);
в) Причащение необходимо для спасения: Рече... Иисус: аминь, аминь глаголю вам, аще не снесте Плоти Сына Человеческаго, ни пиете Крове Его, живота не имате в себе. Ядый Мою Плоть, и пияй Мою ровь, имать живот вечный (Ин. 6; 53-54). Имуще убо дерзновение, братие, входити во святая Кровию Иисус Христовою, путем новым, и живым; Егоже обновил есть нам завесою, сиречь Плотию Своею... Да приступаем с истинным сердцем во извещении веры (Евр. 10; 19-20, 22). Отверглся кто закона Моисеева, без милосердия при двоих или триех сви-
746


детелех умирает. Колико мните горшия сподобится муки, иже Сына Божия поправый, и Кровь заветную скверну возмнив, еюже освятися, и Духа благодати укоривый (Евр. 10; 28-29);
г) 	Церковь Божия там, где Таинство Причащения: Да искушает же человек себе, и тако от хлеба да яст, и от чаши да пиет (1 Кор. 11; 28); вы бо есте церкви Бога жива (2 Кор. 6; 16).
IV. О Таинстве Покаяния:
приступиша ученицы ко Иисусу... Ирече (Мф. 18; 1, 3): Аминь (бо) глаголю вам: елика аще свяжете на земли, будут связана на небеси: и елика аще разрешите на земли, будут разрешена на небесех (Мф. 18; 18); возрадовашася ученицы, видевше Господа (Ин. 20; 20); и глагола им: пришлите Дух Свят. Имже отпустите грехи, отпустятся им: и имже держите, держатся (Ин. 20; 22-23).
V. О Таинстве Священства:
а) установление Таинства Священства: овыхубо положи Бог в Церкви первее Апостолов, второе пророков, третие учителей... Еда вси Апостоли, еда вси пророцы; еда вси учители (1 Кор. 12; 28-29). Тако нас да непщует человек, яко слуг Христовых и строителей тайн Божиих (1 Кор. 4; 1);
б) три степени Священства. Внимайте убо себе и всему стаду, в немже вас Дух Святый постави епископы, пасти Церковь Господа и Бога (Деян. 20; 28). Сего ради оставих тя в Крите, да недокончанная исправиши, и устроиши по всем градом пресвитеры (Тит. 1; 5); Павел и Тимофей раби Иисус Христовы, всем святым о Христе Иисусе сущым в Филиппех, с епископы и диаконы (Флп. 1; 1);
в) Таинство Священства преподается чрез рукоположение/рече Дух Святый: отделите Ми Варнаву и Савла на дело, на неже призвах их. Тогда постившеся и помолившеся, и возложше руки на ня, отпустиша их (Деян. 13; 2-3). Утверждающа душы учеников, моляща пребыти в вере... Рукоположша же им пресвитеры на вся церкви, и помолившася с постом, предаста их Господеви (Деян. 14; 22-23). Руки скоро не возлагай ни на когоже (1 Тим. 5; 22); воспоминаю тебе возгревати дар Божий живущий в тебе возложением руку моею (2 Тим. 1; 6);
г) Таинство Священства будет продолжаться до скончания века: Той (Господь Бог) дал есть овы убо Апостолы, овы же пророки, овы же Благовестники, овы же пастыри и учители, к совершению святых в дело служения, в созидание Тела Христова: дондеже достигнем вси в соединение веры и познания Сына Божия, в мужа совершенна, в меру возраста исполнения Христова (Еф. 4; 11-13).
24-2*
747


VI. О Таинстве Брака:
...оставит человека отца своего и матерь, и прилепится к жене своей, и будета два в плоть едину. Тайна сия велика есть: аз же глаголю во Христа, и во Церковь (Еф. 5; 31-32).
VII. О Таинстве Елеосвящения:
Болит ли кто в вас; да призовет пресвитеры церковныя, и да молитву сотворят над ним, помазавше его елеем, во имя Господне. И молитва веры спасет болящаго, и воздвигнет его Господь: и аще грехи сотворил есть, отпустятся ему (Иак. 5; 14-15).
О ТАИНСТВЕ КРЕЩЕНИЯ 1. Понятие о Таинстве Крещения
Крещение занимает первое место в ряду Христианских Таинств. Первый по повелению Божию начал крестить крещением покаяния (Лк. 3; 2-3), Иоанн Креститель, говоря людям, чтобы веровали в Грядущего по нем, то есть во Христа (Деян. 19; 4). Потом Сам Господь освятил для нас Крещение примером Своим, приняв оное от Иоанна (Мф. 3; 13, 16-17 и др.); после, в беседе с Никодимом, Господь показал нам великую важность и необходимость для нас возрождения в Крещении: аще кто не родится водою и Духом, не может внити во Царствие Божие (Ин. 3; 5); наконец, перед вознесением Своим на небо, посылая учеников Своих на всемирную проповедь, торжественно заповедал им: Шедше убо научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святого Духа, учаще их блюсти вся, елика заповедах вам (Мф. 28; 19).
Примечание
Для чего Господь наш Иисус Христос крестился от Иоанна? Господь пришел креститься на Иордан к Иоанну не по тем побуждениям, по которым крестился от Иоанна народ, ибо Безгрешный не имел нужды исповедовать грехи Свои и креститься в покаяние. Он принял Крещение, во-первых, для того, чтобы освятить Своим примером крещение, которое со временем должно было сделаться Таинством при вступлении человека в Христианскую Церковь; во-вторых, для того, чтобы Он явлен был Израилю (Ин. 1; 31) и миру как истинный обетованный Мессия— Христос, явлен свидетельством Бога Отца, сошествием Святаго Духа и прямым указанием на Него, как на Мессию Предтечи Иоанна (Ин. 1; 31-34); в-третьих, «крестится чистый,— пишет Феофилакт Болгарский, — дабы нас омыть и показать нам, что, приступая к Крещению, должно наперед очиститься, дабы впоследствии не осквернить Крещения, падая в грех по худому навыку» («Толковое Евангелие» епископа Михаила, т. I, с. 46-47).
Вот несколько святоотеческих соображений отцов и учителей Церкви о Крещении Иисуса Христа от Иоанна:
1. Святитель Иоанн Златоуст говорит, что Иисус Христос крестился от Иоанна, чтобы исполнить всякую правду. Когда Иоанн сказал Ему: аз требую Тобою креститися, — то Спаситель отвечал: остави ныне, тако бо подобает нам исполнити вся-
748


ку правду (Мф. 3; 14-15). «Замечай здесь и кротость раба, и смирение Владыки. Но что значит: исполнити всяку правду? — Правдой называется исполнение всех заповедей; например, говорится: Беста же праведна... пред Богом, ходяща во всех заповедех и оправданиих Господних безпорочна (Лк. 1; 6). Все мы должны сами исполнить эту правду, но ни один не исполнил, и потому для исполнения ее явился Христос. Но что за правда, скажет кто-нибудь, креститься? Отвечаю, что правда и состояла в том, чтобы повиноваться пророку: ибо как Христос и подчинился обрезанию, и принес жертву во очищение, и выполнял субботы, и хранил все праздники Иудейские, так надлежало Ему выполнить и остальное — подклониться под руку пророка, посланного для Крещения. На то была в то время воля Божия, чтобы все принимали крещение, как видим из слов Иоанна: пославый мя крестити водою (Ин. 1; 33),— и как свидетельствовал Христос: вси людие слышавше и мытари, оправдиша Бога, крещшеся крещением Иоанновым: Фарисее же и законницы совет Божий отвергоша о себе, не крещшеся от него (Лк. 7; 29-30). Если же правда состоит в повиновении Богу, Который послал Иоанна для крещения народа, то, исполняя прочие заповеди закона, Христос исполнил и эту; и потому не сказал Иоанну: «подобает нам исполнить ту или другую заповедь закона», — но: всяку правду,— Мне, Господу, подобает исполнить за всех, не исполнивших весь закон. — Сии-то суть причины, по которым Господь наш принял Крещение от Иоанна» («Воскресное Чтение», 1855, № 40).
2) Святой Епифаний, отвечая на вопрос: для чего Иисус Христос, святейший всех святых, благоволил принять Крещение от Иоанна, говорит: «Господь пришел на Иордан и крестился от Иоанна не потому, что имел нужду в этом омовении, но для того, чтобы исполнить до конца все, что свойственно воспринятому Им человеческому естеству, и показать, что Он носил истинную плоть и есть истинный человек. Он не хотел преступить законов должного и отвечал Иоанну: тако бо подобает нам исполнити всяку правду (Мф. 3; 15). По этой причине Он сошел на воды Крещения, но так, что чрез сие даровал им несравненно более, нежели сколько мог воспринять, не имея ни в чем нужды; ибо самые воды Он озарил Своим светом и сообщил им некую особенную силу, по которой верующие в Него, приступая к водам Крещения, облекаются этой сообщенной Его нисшествием силой и озаряются светом Его» (см.: «Святой великий Пророк Предтеча и Креститель Иоанн» протоиерея С.Вишнякова, с. 218).
3) «Никогда бы воды Крещения, — подтверждает святой Амвросий, — не способны были бы очищать грехи человеческие, если бы они не были освящены прикосновением к Телу Спасителя. Погрузившись в воде, Спаситель освятил воды, бездны и ключи всех источников» (там же, с. 218).
Согласно заповеди Господа, апостолы и их преемники крестили всех обращающихся ко Христу без различия пола, возраста, происхождения и состояния. Крестили целые семейства (Деян. 2; 38-39. 16; 14-15, 30-33.18; 8.1 Кор. 1; 16). Крещению предшествовало наставление в вере и исповедание сей веры (Деян. 18; 25. Сн.: Деян. 16; 31-33). Крещение совершалось везде, где была вода: и в домах, и на реках, и в собраниях народа, и наедине со служителем веры.
Что крестили и детей, видно из того, что крестили целые семейства, и притом Крещение заступало место обрезания (Кол. 2; 11-12), а обрезание совершалось над детьми. То же видно и из свидетельств отцов Церкви (Иустин Философ. «Апологетика», т. I, гл. 18. Ириней Лионский. «Против ересей», кн. 2. Киприан. «59-е письмо к Фиду»; Ориген. «Беседа 14-я на Евангелие от Луки» и др.).
749


Крещение совершалось через троекратное погружение тела в воду (что показывает самое слово Р<хятитц6<;). Крестили по заповеди Христа во имя Святой Троицы (святитель Василий Великий. «О Святом Духе», гл. XXVII; «Правила апостольские», 49, 50).
Великие плоды этого Таинства, указываемые в самом Писании, суть: омовение грехов (Деян. 2; 38. 22; 16), оправдание и освящение (1 Кор. 6; 11), духовное возрождение (Тит. 3; 5), соединение с таинственным телом Церкви Христовой (1 Кор. 12; 13) и вечная жизнь и спасение (1 Пет. 3; 21. Тит. 3; 4-7. Рим. 6; 22).
Примечание
Вот учение Православной Церкви о плодах Таинства Крещения. «Во-первых, сие Таинство уничтожает все грехи: в младенцах — первородный, а в возрастных — и первородный, и произвольный; во-вторых, воссозидает человека и возвращает ему ту праведность, которую он имел в состоянии невинности и безгрешности» («Православное Исповедание», ч. I, ответ на вопрос 103).
Столь великие плоды апостолы производили не от внешнего омовения водой, но от видимого действия благодати Святаго Духа (Тит. 3;
5. 	1 Кор. 6; 11). И потому от крещаемого требовались истинное покаяние (Деян. 2; 38), живая вера во Христа (Мк. 16; 16. Деян. 8; 37) и твердое намерение (1 Пет. 3; 21. Рим. 6; 4, 12-13) вести жизнь святую, богоугодную (сн.: «Опыт Библейского словаря собственных имен», протоиерея П. Солярского, т. IV, с. 698-699).
Примечание
Замечание об учении безпоповцев о Таинстве Крещения. Сознавая необходимость и важность совершения Таинства Крещения, которое есть тайна «потребно нужная», «второе рожение», «чрез нее бываем чада Божия» («Большой катехизис», л. 312, 316 об. и 313 об.), и не имея законных совершителей этого Таинства, безпоповцы, за исключением Спасова согласия, позволяют совершать оное мирянам, и в подтверждение этого указывают множество исторических примеров совершения Крещения лицами неосвященными.
Но, во-первых, такое позволение прямо противоречит учению святых отцов и учителей Церкви и толкователям церковных правил. В «Большом катехизисе» на вопрос: «Кто может сия Тайны (то есть все семь Таин) строити?» дается такой ответ: «Никтоже, разве святителей хиротонисанных, имже дана есть власть от Господа Бога рукоположением наследников апостольских... Аще в Ветсем Завете никтоже дерзну не освящен строити Тайны, множае паче не достоит у нас дерзати» (л. 358).
Святитель Златоуст говорит, что Крещение, равно как и Причащение, «ничим же другим, токмо святыми онеми совершаются руками иерейскими глаголю» («Слово о священстве», 3, гл. 4, л. 58). Дионисий Александрийский также пишет: «Никтоже крещает, аще не имать рукоположения. Сие же рукоположение бывает от архиерея» («Скрижаль», л. 97).
Во-вторых, что касается примеров, будто бы доказывающих правильность практики безпоповцев, то относительно них нужно заметить следующее. Действительно, по нужде дозволяется Церковью крестить и лицу неосвященному. Но то, что допускается по нужде, составляет не более как исключение из закона, а исключение не может быть правилом.
750


«Случаи смотрительные в обдержность не приемлются» и доказывать ими какое-либо общее правило нельзя. Преподобный Никон Черногорец поучает «испытывать смотрительных силу и отнюдь не приимати, ниже в беседу», то есть в рассуждение; «бегати же нужно есть немогущих праве разумети таковая смотрительная. Обаче довлеют нам яже обдержительне в Божественных Писаниях предаемая» («Тактикой», слово 28, л. 126). В книге Матфея Правильника читаем: «Еже чрез правил не приносится во указ, или в притчу... Несть закон Церкви скудное» (сост. 2, гл. III, л. 102) (Ивановский).
2. 	Церковно-исторические примеры, показывающие, что никто не может войти в Царствие Божие без Крещения
Корнилий сотник имел добродетели в самом язычестве: он удостоился видения ангельского; он уже уверовал во Христа и получил с прочими домашними благодать Всесвятаго Духа, так что все в его доме стали говорить на разных языках; однако же апостол Петр не признал довольным остановиться ему на этом, но повелел креститься и крестил его (Деян. 10; 45-48).
Подобным образом и равноапостольный царь Константин еще до Крещения своего удостоился нескольких небесных видений; еще не будучи христианином, глубоко уважал Крест Христов, однако ж не отклонил от себя Крещения, хотя долго медлил креститься.
И не только доброта сердца какого-либо язычника, но даже и подвижническая жизнь его в язычестве не спасет без Крещения. Так, в Житиях святых говорится об одном язычнике, что он желал быть иноком. Прозорливый старец Сергий объявил ревнителю, что он, как сын язычника, сам не знает о том, что остается еще некрещенным. Поэтому прежде всего велел ему креститься («Луг духовный», гл. CXXXVII).
Таким образом, святые отцы и учители Церкви утверждают: «Кто хотя бы добр был по делам, но не получил запечатления водою, не войдет в Царство Небесное» (святой Кирилл Иерусалимский); «никто не входит в Царство Небесное иначе, как только чрез Таинство Крещения» (святитель Амвросий Медиоланский).
3. 	Что требуется от того, кто желает принять Крещение?
Покаяние и вера — необходимые условия для того, кто желает креститься. Об этих условиях Крещения апостол Петр в своей проповеди так говорит: покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святаго Духа (Деян. 2; 38). Покаяние — исповедание грехов с решимостью переменить жизнь греховную на праведную — есть перемена всего духовного религиозно¬
751


нравственного и умственного направления жизни, совершенный переворот в жизни. Апостол вышеприведенными словами требует того же, чего требовали от Иудеев Предтеча Христов и Сам Христос, первой проповедью которых по вступлении в дело общественного служения была проповедь о покаянии (Мф. 3; 2.4; 17 и парал.). Такое покаяние есть необходимое условие для вступления в Царство Христово или Церковь Его.
Второе требование апостола есть требование Крещения во имя Иисуса Христа: понятие и действие Крещения предполагаются уже известными слушателям из действий Крестителя и учеников Христовых; оно определяется здесь только точнее, именно — как Крещение во имя Иисуса Христа, во имя Иисуса как Мессии. Сим уже необходимым предполагается вера в Иисуса Христа как в Мессию. Иисус есть Христос — в этом главное содержание веры и исповедания желающих принять Крещение и чрез то войти в Церковь Христову.
Выражение и да крестится... во имя Иисуса Христа не означает, что должно креститься только во имя Христово; Сам Господь повелел апостолам крестить все народы... во имя Отца и Сына и Святого Духа (Мф. 28; 19); оно обозначает только главное, основное содержание веры и исповедания крестящихся — признание Иисуса Мессией, Господом и Богом, с чем необходимо соединяется принятие всего учения Его о Боге и мире и искуплении человечества, то есть всего учения христианского. Блаженный Феофилакт приводит еще такое толкование этих слов апостола о Крещении во имя Иисуса Христа: «Слова эти не противоречат словам — крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа (Мф. 28; 19), потому что Церковь мыслит Святую Троицу нераздельной, так что вследствие единства трех Ипостасей по существу, крещаемый во имя Христа крещается в Троицу, так как Отец и Сын и Святый Дух нераздельны по существу».
Для прощения грехов: чрез покаяние и в Крещении по вере в Иисуса Христа как Искупителя, Своею смертию примирившего человечество с Богом, снимается с человека ответственность за грехи, прощаются ему грехи. Это — отрицательная сторона, отложение (забвение, упразднение) ветхого человека с греховными деяньми его; положительная — принятие крещаемым даров Святаго Духа, создание нового человека. Под даром Святаго Духа разумеется здесь не дар языков, полученный апостолами в день Пятидесятницы, но вообще благодать Святаго Духа, даруемая чрез покаяние в Крещении, хотя не исключается этим и сей частный дар языков, как внешнее свидетельство и выражение
752


и удостоверение в сообщении благодати Святаго Духа (ср.: Деян. 10; 45. 11; 17-18), а равно и другие дары Духа (Иоил. 2; 28), указанные в пророчестве Иоиля (по книге: «Толкование Апостола» епископа Михаила. М., 1876, кн. 1, с. 84-85).
4. 	Учение Церкви о необходимости Крещения младенцев
Отцы Карфагенского собора постановили в 418 году: «Кто отвергает нужду Крещения малых новорожденных от матерней утробы детей, или говорит, что хотя они крещаются во отпущение грехов, но от прародительского Адамова греха не заимствуют ничего, что надлежало бы омыти банею паки-бытия (из чего следовало бы, что образ Крещения во отпущение грехов употребляется над ними не в истинном, но в ложном значении), тот да будет анафема. Ибо реченное апостолом: единем человеком грех в мир вниде, и грехом смерть, и тако смерть во вся человеки вниде, в немже вси согрешиша (Рим. 5; 12), подобает разумети не иначе, разве как всегда разумела Кафолическая Церковь, повсюду разлиянная и распространенная, — ибо по сему правилу веры и младенцы, никаких грехов сами собою содевати еще не могущие, крещаются истинно во отпущение грехов, да чрез пакирождение очистится в них то, что они заняли от ветхого рождения» (правило 124).
Примечание
Вот несколько святоотеческих свидетельств о необходимости Крещения и для младенцев.
1. Святой Ириней учит: «(Христос) пришел спасти чрез Себя всех, — “всех” разумею тех, которые возрождаются чрез Него для Бога: младенцев, и детей, и отроков, и юношей, и старцев» (Adv. haeres. II, 22, n. 4. Сн.: V; 15, n. 3).
2. Между свидетельствами писателей Ш-го века первое место принадлежит Оригену. Свидетельства его настолько ясны и определенны, что их нельзя не привести вполне и в количестве нескольких. «Церкви предано, — говорит он, — чтобы мы крестились все» (Ориген. «Commentar, in Epist. ad Roman.» Lib. V, cap. VI. Patrol. Ser. Graec. T. XIV; coi. 1038). Указывая взгляд Церкви в его время на Крещение младенцев, он говорит в другом месте: «(Давид) говорит: в беззакониях зачат есмь, и во гресех роди мя маши моя (Пс. 50; 7), показывая, что всякая душа, рождающаяся во плоти, заражена скверной греха... поелику “никтоже чист будет от скверны, аще и един день жития его на земли”. К этому можно присовокупить исследование того, почему, по заповеди Церкви, Крещение преподается и младенцам, когда Крещение преподается во отпущение грехов? Если бы ничего не было в младенцах такого, что бы требовало отпущения и Крещения, то благодать Крещения казалась бы для них излишней» (Ориген. In Levitic. hom. VIII, n. 3. Curs. Compl. Patrolog. Ser. Graec. Тот. XII, coi. 496).
Приведем, наконец, еще одно свидетельство: «Младенцы крещаются в отпущение грехов, — говорит он. — Каких грехов? или когда они согрешили? и каким образом может быть для них нужна купель Крещения, если не в том смысле, о котором мы только что сказали: “никто же чист будет от скверны, аще и один день жития его на земли”. И поелику через Таинство Крещения очищаются скверны рождения, то
753


крещаются и младенцы» (Ориген. In Levitic. hom. XIV. Curs. Compl. Patrolog. Ser. Graec. Тот. XIII; coi. 1834-1835). Обобщая все приведенные нами свидетельства Оригена, мы, естественно, должны придти к такому выводу, что Церковь его времени, веруя в действительность прирожденности всем, и младенцам, первородного греха, считала Крещение последних законным и нужным и полагала начало его от апостолов, а потому и несомненно совершала его.
3. Блаженный Августин: «Это (Крещение младенцев) Церковь всегда имела, всегда содержала; это прияла она от веры предков; это соблюдает она постоянно даже до конца» (Serm. CLXXVI, de verb. Apost. n. 2.).
4. Святитель Григорий Богослов: «У тебя есть младенец?.. Не давая времени усилиться повреждению, пусть освящен будет в младенчестве и с юных ногтей посвящен Духу. Ты боишься печати по немощи естества, как малодушная и маловерная мать? Но Анна и до рождения обещала Самуила Богу, и по рождении вскоре посвятила, и воспитала для священной ризы, не боясь человеческой немощи, но веруя в Бога» (Слово на Крещение. «Творения святых отцов», т. III, с. 287).
5. Церковно-исторический пример, свидетельствующий
о неповторяемости Святого Крещения
Церковный историк Сократ повествует об одном необыкновенном случае, которым Промысл Божий чудесно засвидетельствовал неповторяемость Таинства Святого Крещения. Один из Иудеев, обратившись по наружности в христианскую веру, сподоблен был благодати Святого Крещения. Переселившись потом в другой город, он совершенно оставил христианство и жил по иудейскому обычаю. Но желая ли посмеяться над верой Христовой, или, может быть, прелыценый выгодами, которые христианские императоры усвояли Иудеям, обращавшимся ко Христу, он вторично дерзнул просить себе крещения у одного епископа. Епископ, не ведая ничего о лукавстве Иудея, по наставлении его в догматах Христовой веры, приступил к преподаванию ему Таинства Святого Крещения и велел наполнить купель крещальной водой. Но в то время, как он, совершив над купелью предварительные молитвы, готов был уже погрузить Иудея в нее, вода в крещальне мгновенно исчезла... Тогда Иудей, обличенный самим небом в святотатственном намерении своем, в страхе простерся перед епископом и сознал пред ним и всей Церковью свое лукавство и свою вину («Воскресное Чтение», 1851).
6. 	Видимая сторона Таинства Крещения
Видимую сторону собственно Таинства Крещения (которая со всеми обстоятельствами изображена в чинопоследовании этого Таинства) составляет троекратное погружение в воду, с произнесением слов: «Крещается раб Божий во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа» («Катехизис Пространный христианский». О Крещении).
754


Здесь, в частности, различаются, во-первых, вещество Таинства — вода; во-вторых, действие при самом совершении Таинства — троекратное погружение крещаемого в воду; в-третьих, слова, произносимые во время этого действия.
1) 	Веществом для Таинства Крещения должна быть вода чистая, естественная («Православное Исповедание», ч. 1, ответ на вопрос 103), ибо на это вещество для Крещения указал Сам Спаситель словами: аще кто не родится водою и Духом, не может внити во Царствие Божие (Ин. 3; 5). В воде всегда совершала Крещение и Святая Церковь, как видно из безчисленных свидетельств ее пастырей и учителей, например:
а) святого Иустина: «Кто убедится и поверит, что учение наше и слова истинны, и кто обещается, что может жить таким образом, тех учат, чтобы они с молитвою и постом просили Бога об отпущении прежних грехов, и мы с ними молимся и постимся; потом приводятся они нами туда, где есть вода, и возрождаются тем же образом, каким сами мы возродились, то есть омываются они тогда водою во имя Отца всех и Владыки Бога, и Спасителя нашего Иисуса Христа, и Духа Святаго» (Apolog. 1, п. 79. — «Христианское Чтение». 1825, т. XVII, с. 91-92);
б) святителя Кирилла Иерусалимского: «Так как человек состоит из двух частей: из души и тела, то и очищение двоякое: безтелесное для безтелесного, а телесное для тела: вода то есть очищает тело, а Дух душу запечатлевает, чтобы нам приступить к Богу с сердцем окропленным и телом, омытым водою чистою» («Огласительные поучения», III, п. 2, с. 44-45);
в) святителя Григория Богослова: «Поелику мы состоим из двух естеств, то есть из души и тела, из естества видимого и невидимого, то и очищение двоякое, именно: водою и Духом; и одно приемлется видимо и телесно, а другое в то же время совершается не телесно и невидимо; одно есть образное, а другое — истинное и очищающее самые глубины» (Слово на Святое Крещение. — «Творения святых отцов», т. III, с. 277);
г) святителя Василия Великого: «Так как в Крещении предложены две цели: истребить тело греховное, чтобы оно не принесло уже плодов смерти, ожить же духом и иметь плод во святыне, то вода изображает собою смерть, принимая тело как бы в гроб, а Дух сообщает животворящую силу, обновляя души наши из греховной мертвенности в первоначальную жизнь (О Святом Духе, гл. XV. — Там же, т. VII, с. 283-284);
д) преподобного Иоанна Дамаскина: «Он (Господь) заповедал нам возрождать водою и Духом при наитии на воду Святаго Духа, по
755


молитве и призыванию. Ибо как человек состоит из двух частей — души и тела, то Господь дал нам и двоякое очищение: водою и Духом. Духом — чтобы обновить в нас образ и подобие (Божие); водою — чтобы благодатию Духа очистить тело от греха и избавить от тления. И вода здесь представляет образ смерти, а Дух подает залог жизни» («Точное изложение православной веры», кн. IV, гл. 9, с. 236).
2) Крещение должно быть совершаемо чрез троекратное погружение крещаемого в воду. — Чрез троекратное: и по правилу святых апостолов (Правило 50-е: «Аще кто совершит не три погружения единого тайнодействия, но едино погружение, даемое в смерть Господню, — да будет извержен, ибо не рек Господь: в смерть Мою крестите, но: Шедше убо научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына, и Святаго Духа» — (Мф. 28; 19), и по учению древних учителей Церкви, — во имя трех Лиц Пресвятыя Троицы («Великое Таинство Крещения совершается тремя погружениями и равночисленными им призываниями, чтобы и образ смерти отпечатлелся в нас, и просветились души крещаемых чрез предание им Боговедения», — святитель Василий Великий; о Святом Духе. — «Творения святых отцов», т. VIII, гл. 15, с. 284), равно как в воспоминание смерти, погребения и воскресения Господа Иисуса Христа (святитель Кирилл Иерусалимский. «Поучение тайноводства». II; п. 4, с. 446; Greg. Nyss. De babtism. Christ. in т. III, p. 327 (ed Morel); Catech. XXXV; Leo, Epist. ad epist. Sic. с. 3). Церковь не признавала действительным крещение евномиан и других еретиков, крестивших только единым погружением («Евномиан: единократным погружением крещающихся и монтанистов... которые из них желают присоединены быти к Православию, приемлет, якоже язычников» — седьмое правило Второго Вселенского Собора.
3) Крещение должно быть совершаемо во имя Пресвятой Троицы с произнесением слов: «Крещается раб Божий... во имя Отца и Сына и Святаго Духа». Ибо во имя Отца и Сына, и Святаго Духа заповедал крестить вся языки Сам Господь Спаситель (Мф. 28; 19). И вследствие столь ясной и определенной заповеди так, а не иначе, всегда совершала крещение Святая Церковь с самого своего начала. Об этом свидетельствуют:
а) правила апостольские: «Аще кто, епископ или пресвитер, крестит не по Господню учреждению: во имя Отца и Сына, и Святаго Духа, — да будет извержен» (правило 49-е);
б) святой Киприан: «Сам Христос повелел крестить во имя всей Троицы вместе» («Epist. ad Jubaj.», LXXIII);
756


в) 	святой Афанасий: «Кто отделяет что-либо от Троицы и крещается в единое имя Отца, или единое имя Сына, или во Отца и Сына без Духа, —тот ничего не получает... ибо достижение в Троице» («Epist. ad Serap. 1», n. 30).
7. 	Невидимые действия Таинства Крещения
В то самое время, как оглашенный святой верой видимо погружаем бывает в водах Крещения с произнесением слов: «Крещается раб Божий... во имя Отца и Сына и Святаго Духа», — благодать Божия невидимо действует на все существо крещаемого, и:
во-первых, возрождает его или воссозидает, как засвидетельствовал Сам Христос Спаситель в беседе с Никодимом, почему и святой Павел называет крещение банею пакибытия (Тит. 3; 5);
во-вторых, очищает от всякого греха, оправдывает и освящает (1 Пет. 3; 21. Еф. 5; 25-27. 1 Кор. 6; 11);
в третьих, соделывает чадом Божиим и членом Тела Христова — Церкви (Тал. 3; 26-28. 1 Кор. 12; 13);
в-четвертых, спасает от вечных наказаний за грехи и соделывает наследниками вечной жизни (Мк. 16; 16. Тит. 3; 5-7, сн.: 1 Пет. 3; 21).
Точно так же о невидимых действиях Таинства Крещения единогласно учили святые отцы и учители Церкви:
а) святой Варнава: «Крещение преподается во оставление грехов. Мы входим в воду отягченные грехами и нечистотою, а выходим из воды плодоносящими в сердце страх и надежду» («Epist». n. XI);
б) святой Иустин: «Должно стараться, чтобы вы познали, каким путем можете достигнуть отпущения грехов и получить надежду наследия благ обетованных. Другого пути к сему нет, кроме того, чтобы, познав Христа и омывшись Крещением во оставление грехов, начали потом жить безгрешно» («Dialog. zum Tryphon.» с. 44);
в) святитель Кирилл Иерусалимский: «Великая вещь — Крещение: оно есть пленных искупление, грехов отпущение, смерть греха, возрождение души, одежда светлая, святая, нерушимая печать, колесница на небо, утешение райское, Царствия ходатайство, дар усыновления» («Поучения предогласительные», п. 16. с. 13);
г) святитель Григорий Богослов: «Благодать и сила Крещения не потопляет мира, как древле, но очищает грех в каждом человеке и совершенно измывает всякую нечистоту и скверну, привнесенную перворождением» («Слово на Святое Крещение»). «Купель дает отпущение
757


грехов соделанных, а не содеваемых... Крещение, изглаждая грехи, не уничтожает заслуг... Итак, будем креститься, чтобы победить; приобщимся очистительных вод, которые омывают лучше иссопа, очищают паче законной [ветхозаветной] крови, которые священнее, нежели пепел юнчий, кропящий оскверненных (Евр. 9; 12-13), имевший силу только на время очищать тело, а не истреблять совершенно грех» (там же, с. 306, 299, 281);
д) святитель Иоанн Златоуст: «Крещение не просто отпускает нам грехи, не просто очищает нас от беззаконий, но так, как бы мы вновь родились, — ибо оно вновь творит нас и образует» («Ad illumin. Catech.» n. 3. Сн.: «Православно-догматическое Богословие» митрополита Макария, 1852, т. IV, с. 114-118);
е) восточные патриархи в своем «Послании» о невидимых благодатных действиях Крещения пишут: «Действия Крещения вкратце суть следующие: во-первых, чрез него даруется отпущение в прародительском грехе и во всех других грехах, соделанных крещаемым. Во-вторых, крещающийся освобождается от вечного наказания, которому подлежит каждый, как за прирожденный грех, так и за собственные смертные грехи. В-третьих, Крещение дарует блаженное безсмертие, ибо, освобождая людей от прежде бывших грехов, соделывает их храмами Божиими...» («Послание», член 16).
8. 	Примеры чудной перемены, производимой в людях возрождающей силой Святого Крещения  I.I. Разительный пример перерождающей силы веры представляет апостол Павел. «Прежде он был горяч и вспыльчив, — теперь он только мужествен и решителен; прежде был склонен к насилию, — ныне могуч и предприимчив; некогда без удержу ратовал против всего, что заслоняло ему дорогу, — ныне он только стоек; некогда был дик и мрачен, — ныне только серьезен; некогда жестокосерд, — теперь только строг; некогда жестокий ревнитель, — ныне только богобоязнен; некогда был замкнут, недоступен для сочувствия и сострадания, — ныне знаком со слезами; прежде он не знал друзей, — теперь собрат людей, доброжелателен, обязателен, сострадателен, но не слаб, — всегда представляет собой величие, среди грусти и скорби мужествен и благороден. Таким образом, не только его дух получил другое направление, и его всегдашняя стремительность — новую цель, но и все наклонности и страсти приведены в состояние равномерности, так что великие силы
758


гармонически сочетались в новое настроение духа и в своем единстве образуют возвышенный характер» (см.: «Апология христианства» Геттингера, ч. I. 1875, с. 29-30).
И. Возрождающую силу веры изображает по собственному опыту святой Киприан, в письме к Донату, следующим образом:
«Когда я находился во тьме и среди мрачной ночи, когда плавал по морю настоящей жизни туда и сюда, без надежды и опоры, не зная пути, лишенный всякой истины и всякого света, тогда я считал чрезвычайно трудным и несбыточным обетование Божественного милосердия, что можно снова родиться и, получив во святой купели новую душу и жизнь, оставить все прежнее и, еще живя в этом теле, сделаться новым человеком по духу и по сердцу. Как возможно, говорил я, чтобы человек так скоро и вполне оставил то, с чем он родился, и что от долговременной привычки стало его второй природой? Как научиться воздержанию тому, кто привык к шумным пиршествам и изысканным яствам? Как помириться со скромным и простым платьем тому, кто блистает роскошными одеждами, сверкающими золотом и пурпуром? Кто утешался чинами и почестями, тот не может жить без них в неизвестности; тому, кто был окружен толпой почитателей, был сопровождаем многочисленными, всегда готовыми к услугам почитателями, было бы мучительно быть наедине.
Так думал я про себя потому, что тогда сам был пленен заблуждениями своей прежней жизни, от которых не видел возможности освободиться; был предан порокам и, отчаявшись в лучшем, представлял для себя гибель естественной и необходимой. Но после того как я омылся в бане возрождения от нечистого прошедшего, и в очищенную душу излился новый чистый свет, — после того как я воспринял свыше Духа и стал новым человеком, непостижимым образом сомнительное стало для меня верным, закрытое — открытым, темное — ясным: я получил силу к тому, что прежде считал трудным и неисполнимым».
III. 	Антиохия в начале христианства — столица Востока с пятьюстами тысячами жителей. Нигде язычество не являлось в такой полноте безобразия своего, как в Антиохии. Здесь был сбор жрецов, город плясок, оргий исступленных, роскоши бешеной. Когда явилось тут христианство, — чудная перемена произошла в роскошной столице Востока. При святителе Златоусте в Антиохии и ее окрестностях были уже целые сонмы чистых дев. Вот что говорит он в одной беседе к антиохиянам: «Девы, еще не достигшие двадцатилетнего возраста, проводившие все время в своих покоях, воспитанные в неге, почивавшие на
759


мягком ложе, пропитанные благовониями и еще более изнеженные от усердных ухаживаний, не знавшие в продолжение целого дня другого занятия, как только украшать свою наружность, носить на себе золотые уборы и предаваться сластолюбию, не делавшие ничего даже для себя, но имевшие множество служанок, носившие одежды более нежные, чем самое их тело, употреблявшие тонкие и мягкие покрывала, постоянно наслаждавшиеся запахом роз и подобных благовоний, — эти девы, быв внезапно объяты огнем Христовым, бросили всю эту роскошь и пышность, забыв о своей нежности, о своем возрасте, расстались со всеми удовольствиями и, подобно храбрым борцам, вступили на поприще подвигов. По видимому, говорю я, невероятное, однако же верное. Я слышал, что эти столь нежные девы достигли такой строгости в жизни, что надевали на свои нагие тела самые грубые власяницы; ноги их оставались босыми и ложем их были тростниковые прутья, большую часть ночи они проводили без сна. Трапеза у них бывает только вечером, — трапеза, на которой нет ни трав, ни хлеба, а только бобы, горох, елей и смоквы. Постоянно заняты они прядением шерсти и другими, более трудными рукоделиями, чем какими у них занимались служанки. Они взяли на себя труд лечить больных, носить одры их, умывать ноги им. Многие из них занимаются и приготовлением пищи. Такую имеет силу огонь Христов» («Беседа 13-я на послание к Ефесянам». Спб., 1858, с. 222-223. Сн.: «Святые подвижницы Восточной Церкви» Филарета, архиепископа Черниговского. Спб., 1871, с. 175-176).
IV. Когда святая Пелагея сподобилась Крещения, она совершенно изменилась. Просвещенная святой верой и Крещением, новая дщерь Церкви Христовой не хотела надевать на себя украшения и драгоценности и вручила их крестившему ее епископу с тем, чтобы он продал их и вырученные деньги роздал бедным; сама же осталась в простой убогой одежде. Прежде Пелагея была горделива — а теперь смиренна и кротка; прежде любила много говорить — теперь была молчалива; прежде любила сладкие кушанья, праздность и веселье — а теперь была воздержна; большую часть дня и даже ночи проводила в молитве («Четии Минеи», 4 мая).
V. Такое же чудное действие Таинства Крещения испытал на себе наш русский равноапостольный князь Владимир, который, выходя из купели, воскликнул: «Теперь-то я увидел Бога истинного!» — и из язычника жестокого, мстительного й преданного чувственному, сделался кротким, милостивым, воздержным, исполненным святой, чистой любви к Богу и ближним, за что и причислен к лику святых.
760


Эти примеры святого действия в Таинстве Крещения убедительнее всяких слов говорят о благодатной силе Крещения.
9. 	Библейские тексты о возрождении
Без возрождения никто не увидит Царствия Божия:
Иисус Христос сказал ему (Никодиму) в ответ: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия... если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие (Ин. 3; 3, 5).
Бог возрождает человека по Своей любви к нему и милосердию:
Мы все... были по природе чадами гнева, как и прочие, но Бог, богатый милостью, по Своей великой любви, которого возлюбил нас, и нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом (Еф. 2; 3-5). Благословен Бог... по великой Своей милости возродивший нас (1 Пет. 1; 3). Когда же явилась благодать и человеколюбие Спасителя нашего, Бога, Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом (Тит. 3; 4-5).
Возрождение человека состоит:
а) в призвании из тьмы в свет: вы были некогда тьма, а теперь — свет в Господе: поступайте, как чада света (Еф. 5; 8);
б) в духовном воскресении от смерти греховной: вас, которые были мертвы во грехах... оживил вместе с Ним, простив нам все грехи.... Итак, если вы воскресли со Христом, то ищите горнего (Кол. 2; 13. 3; 1);
в) в новой жизни: как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни (Рим. 6; 4);
г) в приобретении нового сердца: отвергните от себя все грехи ваши, которыми согрешали вы, и сотворите себе новое сердце (Иез. 18; 31);
д) в отложении ветхого человека и в облечении нового: в Нем (Христе) научились... вы отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, а обновиться духом ума вашего и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины (Еф. 4; 21-24);
е) в смерти для греха и в жизни для правды и добра: Он (Христос) грехи наши Сам вознес телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды (1 Пет. 2; 24); ...мы, Его (Божие) творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела (Еф. 2; 10);
761


ж) в соделании причастником Божественного естества: дарованы нам великие и драгоценные обетования, дабы вы через них соделались причастниками Божеского естества, удалившись от господствующего в мире растления похотью (2 Пет. 1; 4);
з) в рождении от Бога: мы знаем, что мы от Бога (1 Ин. 5; 19). Всякий, рожденный от Бога, не делает греха (1 Ин. 3; 9);... всякий любящий рожден от Бога... потому что Бог есть любовь (1 Ин. 4; 7-8). Всякий верующий, что Иисус есть Христос, от Бога рожден (1 Ин. 5; 1);
и) в тайной жизни со Христом: жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге (Кол. 3; 3).
Возрождение обновляет внутреннего человека:
Если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется (2 Кор. 4; 16).
Возрождение производит:
а) познание Бога: и дам им сердце, чтобы знать Меня, что Я Господь (Иер. 24; 7); ...все, от малого до большого, будут знать Меня (говорит Господь) (Евр. 8; 11);
б) послушание заповедям: вложу законы Мои в мысли их, и напишу их на сердцах их (Евр. 8; 10); ...сделаю то, что вы будете ходить в заповедях Моих и уставы Мои будете соблюдать (Иез. 36; 27);
в) ненависть к грехам и оставление их: да не царствует грех в смертном вашем теле (Рим. 6; 12). Всякий, рожденный от Бога, не делает греха (1 Ин. 3; 9. 5; 18).
10. 	Чудесные знамения, совершившиеся при Таинстве Крещения  I.I. В Риме в царствование Диоклетиана, в 304 году по Рождестве Христовом, на сцене театра, во время кощунственного изображения христианского Таинства Крещения, совершилось следующее чудо. Дело было так. Диоклетиан прибыл в Рим торжествовать двадцатилетие Максимианова царствования. В числе удовольствий, устроенных по этому случаю, были театральные зрелища. На сцене играл комедиант Генез. Играя в театре перед императорами и всем народом, он показал вид, что болен и вскричал: «Ах, друзья мои! Мне тяжело, желал бы облегчения». Другие ответили: «Как бы нам помочь тебе? Не построгать ли тебя, чтобы сделать более легким?»— «Несмысленные, — сказал Генез, — я хочу умереть христианином». — «Для чего?» — спросили те. «Для того, чтоб в этот великий день Бог принял меня, как беглеца».
762


После того он позвал к себе священника и заклинателя, то есть комедиантов, представлявших их. Приблизившись к его ложу, священник сказал: «Чадо, для чего ты позвал нас?» Тогда Генез, как бы по вдохновению свыше, отвечал им с твердостью: «Хочу принять благодать Иисуса Христа и возродиться, чтоб получить отпущение во грехах». Они совершили над ним обряд крещения, и когда он был облечен в белые одежды, солдаты (комедианты) схватили его и представили императору для допроса, как исповедника. Тогда он, не ожидая вопросов, воскликнул: «Внимайте, император и весь двор, мудрые и жители сего города! всякий раз, как только называли мне христианина, я чувствовал отвращение и оскорблял твердых в исповедании этой веры. Я отрекся самых родителей и родства потому только, что они были христиане, презирал я эту веру до того, что для вашего удовольствия копировал их таинства. Но когда вода коснулась меня обнаженного и на вопрос: «Веруешь ли?» — я дал ответ, что верую, я увидел руку, сходящую с небес, и светоносных Ангелов надо мною, читавших в книге все грехи, от юности мной соделанные; они омыли потом книгу в воде Крещения и показали мне ее чистой и белой, как снег. Посему и вы, император и народ, смеявшиеся над Таинством, веруйте со мной, что Иисус Христос есть истинный Господь, Свет и Истина, что Он есть Тот, чрез Которого и вы можете получить избавление».
Раздраженный император Диоклетиан велел жестоко бить его палками и поручил префекту принудить его к отречению. Генез, вытерпев самые страшные муки, не отрекся и был, наконец, усечен 25 августа того года (из книги: «Летопись церковных событий и гражданских, поясняющих церковные» ахимандрита Арсения, вып. I, с. 89).
И. В ином роде совершилось чудесное знамение во время совершения Таинства Крещения над равноапостольным князем Владимиром. После совещания о вере Владимир, как известно из достоверных летописных сказаний, в 987 году пошел с войском к Корсуню и, взяв его, требовал руки царевны у двора Константинопольского. Ему отвечали: «Пусть примет святую веру». — «Я давно испытал и полюбил ее», — говорил Владимир. Между тем на деле не столько он был готов к великой перемене, сколько казалось ему самому; еще нужно было для него особенное посещение Божие. Прежде чем Анна, сестра императора, прибыла в Корсунь с духовенством и священными вещами, с князем языческим случилось то же самое, что было с Савлом, впоследствии апостолом Павлом, — он ослеп. Прибывшая царевна предложила ему не медлить с Крещением, как средством к здравию. Он согласился.
763


Епископ Корсунский возложил руку на выходящего из купели князя. И вдруг Владимир, в крещении Василий, прозрел и душевно и телесно, и в восторге воскликнул: «Теперь я увидел Бога истинного!» Некоторые из дружины Владимира, пораженные чудом, крестились тогда же вслед за князем. Владимир возвратился в Киев новым, с памятниками боевой и христианской славы своей (в книге: «Русские святые, чтимые всею Церковью или местно» Филарета, архиепископа Черниговского, 1882, ч. II, с. 385).
11. 	Примеры чудесного обращения язычников ко Христу через Святое Таинство Крещения
I. В Персии, в царствование Хозроя старшего (VI век), была одна молодая и красивая женщина, персидским именем называемая Голиндуха, из славного рода великих вельмож, вышедшая замуж за знаменитого начальника волхвов. Вразумляемая Божественным просвещением, эта жена после трехлетнего супружества начала познавать заблуждение персидского нечестия и размышять об истинной вере. Слыша о чистой и высокой вере христианской, она думала сама в себе: эта ли есть истинная вера или иная какая? Когда она размышляла об этом, в одну ночь было ей во сне такое видение: она увидела явившегося ей светлого Ангела Божия, который, взяв ее, повел к некоему темному и огненнму месту, исполненному великого страха и ужаса, в котором было множество мучимых людей. Она спросила Ангела: «Что это за место страшное и кто те, которые в нем мучатся?» Ангел сказал: «Место это есть казнь грешных и неверных, и в нем твои прародители, поклонявшиеся кумирам, мнимым богам персидским». И скорбела Голиндуха о погибели своих прародителей и плакала. Затем Ангел повел ее на другое место, где был рай Божий — селение праведных, и показал ей сквозь небольшие двери бывший там внутри великий свет, и в нем многих мужей и жен, ликующих в неизреченной радости. Показав это Голиндухе, Ангел вошел в те малые двери; хотела было и она войти вслед за ним, но Ангел не позволил ей, сказав: «Не можешь войти сюда, потому что ты не христианка, ибо никто сюда не входит из тех, кои не приняли святого Крещения Христова». После столь чудного видения Голиндуха пробудилась и, с ужасом удивляясь виденному, усердно возжелала быть христианкой, а персидским идолопоклонством и волхованием мужа своего начала гнушаться. И вот она стала заботиться о том, как бы сподобиться Святого Крещения, со слезами молилась о том христи¬
764


анскому Богу и вскоре получила просимое. Наставляемая Ангелом Господним, вышла она из своего дома, никем не замеченная, и руководительством того же Ангела приведена была к одному священнослужителю Господню, пребывавшему в одном сокровенном месте; от него научена была вере, окрещена и в Святом Крещении наречена была Марией («Четии Минеи», 12 июня).
И. Ирина, дочь правителя одной греческой области, в язычестве называвшаяся Пенелопией, в числе наставников имела старца Апелиана, тайного христианина, внушавшего ей христианские добродетели, хотя и не говорившего с ней пока о христианской вере. Уже родители девицы помышляли о ее замужестве, как однажды случилось странное событие: девица сидела с наставницей в комнате своей, вдруг в окно влетел голубь с масличной веткой, которую положил перед Пенелопией на стол; вслед за этим влетел орел и оставил на столе венок из цветов; наконец, в противоположное окно влетел ворон и положил на стол небольшую змею. Пепел опия и наставница смотрели на это с удивлением, и когда вошел к ним Апелиан, рассказали ему о случившемся. Старец, подумав немного, сказал: «Знай, девица, что это значит: голубь знаменует добронравие твое, кротость и целомудрие; ветка масличная означает благодать Божию, которая сообщится тебе Святым Крещением; орел, образующий царя и победителя, означает, что ты будешь царствовать над страстями своими и возвысишься богомыслием; а венец есть воздаяние, которое получишь от Бога за подвиги свои; ворон же со змеей означают врага-диавола, который хочет отвратить тебя от добра; но укрепленная помощью Божией, ты твердо вытерпишь скорби за Бога, Царя Небесного».
Эти слова открыли девице новый мир, о котором она еще не слыхала. Она стала расспрашивать Апелиана, и он стал говорить ей о Христе и о вере христианской. Слушая его, Пенелопия исполнялась любовью ко Христу Богу. Вскоре затем родители посетили ее и сообщили о своем намерении выдать ее замуж. Пенелопия выпросила себе несколько дней на размышление, и когда родители ее удалились, она подошла к идолам своим и вопросила их о том, что ей делать, ибо ей не хотелось выходить замуж. Идолы, разумеется, не дали никакого ответа. Тогда девица, взглянув на небо, воскликнула: «Если Ты Бог истинный, Ты, Которого Галилеяне исповедуют, то молю Тебя, наставь меня!» В ту же ночь ей во сне явился Ангел и сказал: «Ты послужишь во спасение многих, и тысячи людей тобой обратятся к Богу; что сказал тебе Апелиан, то правда. Придет к тебе человек Божий,
765


Тимофей, преподаст Святое Крещение и наставит тебя, и будешь отселе называться не Пенелопией, но Ириной» (в переводе с греческого Ирина означает «мир»).
После этих слов Ангел сделался невидимым, и девица проснулась с чувством невыразимой радости. Действительно, Тимофей, ученик апостола Павла, руководимый Ангелом, пришел к девице. Он проповедовал ей о Христе и окрестил ее и всех, живших с ней. При крещении Тимофей назвал ее Ириной, предрек ей страдания за имя Христово и увещевал не ослабевать в вере. После этого он оставил ее. Ирина выбросила идолов, находившихся во дворце, и, полная любви и веры, проводила дни и ночи в молитве, тщательно изучала Священное Писание («Четии Минеи», 5 мая).
III. 	Екатерина, дочь богатого язычника, была весьма прекрасна собой, весьма умна, весьма благородна и весьма богата; и потому, когда ей минуло восемнадцать лет, родители ее стали подумывать о достойном женихе. Но Екатерине никто из молодых людей не нравился; все казались ей то не довольно умными, то не довольно благородными, то не довольно прекрасными. Тогда мать Екатерины идет с дочерью к одному уважаемому старцу (христианину) и просит у него совета. Заметив в Екатерине девицу мудрую, старец возымел намерение обратить ее в христианство. «Есть у меня, — сказал он Екатерине, — один прекраснейший и достойнейший Жених; если хочешь, можешь увидать Его». — «О, покажи мне его, святой старец!» — отвечала Екатерина. Тогда старец вручает Екатерине икону Богоматери с младенцем Иисусом, велит идти с этой иконой домой, запереться в комнате и всю ночь молиться этому Младенцу, пока Он не покажет Себя. Екатерина все это исполнила. Она унесла икону домой, заперлась в комнате и молилась до тех пор, пока от утомления не заснула. Тогда она видит во сне видение: ей является Богоматерь с младенцем Иисусом на руках; но лице Иисуса было отвращено от Екатерины. Чтобы увидеть лице Его, Екатерина зашла на другую сторону, но Иисус снова отвратил от нее лице Свое. И так повторилось трижды. — «Посмотри же, Сыне Мой, как прекрасна и благородна эта девица», — молвила, наконец, Иисусу Богоматерь. «О, нет, — отвечал Иисус, — она не прекрасна и благородна, а безобразна, безумна, и нища, и худородна; не могу смотреть на нее». — «Что же сделать ей, чтобы сподобиться видеть лице Твое?» — вопрошает Богоматерь. «Пусть идет к старцу, он научит», — отвечал Иисус. Узнав о чудном видении, старец научил Екатерину христианской вере, крестил ее и повелел снова заключиться в комнате и всю ночь молиться
766


пред иконой. Тогда снова явилась ей во сне Богоматерь с младенцем Иисусом, но Иисус уже не отвращался от Екатерины, как прежде, а простирал к ней очи и руки Свои, глядел на нее самым любвеобильным взором и соделал ее невестой, надев на руку ее драгоценный перстень. С этих пор Екатерина жила только для Бога и думала только о Боге («Четии Минеи», 24 ноября).
IV. 	Святая равноапостольная Нина, просветительница Грузии, из Иерусалима, места своего жительства, отправилась в Грузию с целью проповедывать слово Божие и научить христианской вере живущих там язычников. В Грузии она поселилась в небольшом домике близ царского сада, у сторожа, и сделалась известной в окрестностях, потому что Бог освятил ее молитвы чудодейственной силой исцелять все болезни приходящих к ней за советами, страдающих разными недугами людей. Народ начал во множестве стекаться к ней, и тогда, леча и исцеляя от болезней, Нина вместе с тем проповедывала народу об Иисусе Христе. Слова ее и дивная жизнь сильно действовали на народ, и многие начали принимать веру в истинного Бога, но за неимением священника, не были еще просвещены Святым Крещением. Многими чудесами и знамениями Бог утверждал истину благовестил святой Нины.
Слух о чудной страннице дошел до царя. В это время сильно занемогла жена его Нонна. Не получая никакой помощи от лечивших ее врачей, она обратилась к прославившейся исцелениями больных святой Нине. Именем Иисуса Христа исцелила ее Нина. Царица уверовала в силу учения Христова, вскоре обратился к истинному Богу и царь Мириан. По совету Нины, он послал в Константинополь просить императора Константина присласть епископа и священников для совершения Таинства Крещения. Прибывшего в столицу епископа с иереями и диаконами царь и весь народ — по сильному желанию принять Крещение — встретили с великим почетом и радостью, и вскоре началось совершение Святого Крещения (326 г.). Прежде всех принял Святое Крещение царь, за ним — царица с детьми. После этого, приготовив крещальню у моста, на реке Куре, епископ совершил водоосвящение и крестил всю знать царскую, — место это до сих пор носит название «купели вельмож», а несколько ниже «купели вельмож» два иерея и диаконы крестили в то же время весь народ, который принимал Святое Крещение так усердно и стремился к тому с такой поспешностью, что в исполнении таинственного обряда было немало замешательств (из книги: «Жития святых» архиепископа Филарета Гумилевского, 14 января, с. 166-168).
767


12. Обеты Крещения и блага, дарованные нам при Крещении
I. Первый обет, произнесенный за нас перед купелью Крещения нашими восприемниками, был обет отречения от диавола и всех дел его. Что это значит? Диавол есть дух злой, противник Божий. Все, что ни делает он, делает вопреки воле Божией; он непрестанно грешит сам, непрестанно старается увлекать ко грехам и нас, так что всяк, творяй грех, от диавола есть (1 Ин. 3; 8) и все, творящие похоти его, суть его чада (Ин. 8; 44). Следовательно, мы обещались пред своим Крещением никогда не грешить, не следовать внушениям диавола, не противиться воле Божией, но всегда и во всем исполнять ее. Увы! Кто из нас не сознается, как бы ни кратка еще была его жизнь, что уже давно он нарушил этот святой обет, нарушил стократно, тысячекратно, что каждый день, каждый даже час нарушает его несколько раз?
Вслед за отречением от диавола мы произнесли при купели Крещения, чрез своих восприемников, другой обет — обет веровать во Христа и таким образом сочетаться Ему, во свидетельство чего тогда же прочитан был за нас Символ веры. Но чтобы действительно веровать во Христа, надобно знать истины веры, которые Он возвестил нам; чтобы не быть колеблющимися в делах веры всяким ветром учения (Еф. 4; 14), надобно знать эти истины в том виде, в каком содержит и преподает их Святая Православная Церковь — столп и утверждение истины (1 Тим. 3;
15); чтобы вера во Христа соделалась для нас истинно спасительной, надобно, чтобы она была не верой только холодного рассудка, а вместе верой сердца: сердцем бо веруется в правду, усты же исповедуется во спасение (Рим. 10; 10). Что же, с тех пор как мы начали сознавать себя и пользоваться своими способностями, выполнили ли мы все эти необходимые условия для нашей веры? Изучили ли, и достаточно ли изучили, спасительные истины, преподаваемые нам Православной Церковью? Воспитали ли в себе сердечную веру — живую и непоколебимую? Можем ли от полноты убеждения сказать ныне, что мы веруем в нашего Господа и во все откровенное (данное в откровении) Его учение?
Два только обета произнесены за нас при Крещении нашими восприемниками, — два обета, но чрезвычайной важности. Представьте, что это были первые обеты, данные нами Богу; с этих обетов началось наше христианство, а главное — в этих обетах выражены самые существенные условия нашего вечного спасения. Первым обетом мы обязались творить добрые дела; вторым — иметь веру во Христа; но вера и добрые дела и составляют то, без чего нам спастись невозможно.
768


II. 	На наши обеты, данные перед Крещением, Господь отозвался двумя величайшими благами, дарованными нам в Крещении.
Все мы родились в прародительском грехе, и потому все с самого рождения были виновными перед Богом и были чадами гнева Его (Еф. 2;
3). И вот, в Таинстве Крещения Дух Святый, сошедши на нас, возродил нас — потребил в нас все греховное, освятил наше естество, освободил нас от всякой виновности пред Богом, так что мы вышли из купели Крещения совершенно чистыми от греха, невинными и святыми. Вы были некогда грешниками, — писал святой апостол к Коринфским христианам, — но омыстеся, но освятистеся, но оправдистеся именем Господа нашего Иисуса Христа, и Духом Бога нашего (1 Кор. 6; 11). Таково было первое благо, дарованное нам в Крещении! Где же оно теперь у нас — это безценное сокровище? Где чистота души, где непорочность сердца, где святость помыслов, чувствований и желаний, где наша первая невинность, полученная нами в бане пакибытия, и обновления Духа Святаго? (Тит. 3; 5).
Но мало того, что Дух Святый очистил нас от греха, освятил и оправдал в Таинстве Крещения, Он вместе сочетал нас Христу по вере нашей, усвоив нам Его заслуги, и соделал нас чадами Божиими: новое величайшее благо! Вси бо вы сынове Божии есте, — говорит нам святой апостол, — верою о Христе Иисусе: Елицы бо во Христа крестистеся, во Христа облекостеся (Гал. 3; 26-27). А это высочайшее преимущество — быть чадами Божиими, облеченными во Христа, сохраняется ли нами в целости? Так ли мы живем, как прилично рожденным от Бога и сочетавшимся Христу? Елицы Духом Божиим водятся, сии суть сынове Божии (Рим. 8; 14); иже Христовы суть, плоть распяша со страстми и похотми (Гал. 5; 24); всяк рожденный от Бога греха не творит, яко семя Его в нем пребывает (1 Ин. 3; 9). Можем ли приложить к себе все эти признаки?
Думаем, что без дальних исследований, без долгих розысканий собственная совесть скажет каждому из нас, что мы, увы, не соблюли ни обетов, данных при Крещении, ни благ, полученных в Крещении. Что же нам теперь делать? — Прибегнуть к Таинству Покаяния, существующему, собственно, для христиан; мы имеем полную возможность при содействии благодати Божией, всегда готовой к нам на помощь, исправить свою жизнь, обновиться и быть святыми и непорочными пред Богом. Воспользуемся же этими единственными, остающимися нам средствами для нашего спасения, — принесем Господу искреннее раскаяние в наших грехах и постараемся с Его благодатною помощью
25-1—826
769


переменить наш образ жизни, чтобы нам снова соделаться такими, какими мы вышли из купели Крещения (по книге: Макарий, епископ Тамбовский и Шацкий. «Слова и речи», т. II, с. 211-217).
О ТАИНСТВЕ МИРОПОМАЗАНИЯ 1. Понятие о Таинстве Миропомазания
I. За Крещением следует Миропомазание, в котором сообщаются христианину благодатные силы для укрепления и возрастания его в духовной жизни. Таинство это в Церкви апостольской известно было под именем возложения рук, потому что апостолы для сообщения крещаемым даров Святаго Духа, сначала возлагали на них свои руки (Деян. 8; 14-17. Сн.: Евр. 6; 2), но потом это действие заменено помазанием миром, и потому от слова помазание — хР>-стМ-а оно называлось Хритцсс (2 Кор. 1; 21-22. 1 Ин. 2; 20-27).
Хотя в Евангелиях нет такого прямого указания на заповедь Спасителя относительно Миропомазания, какое есть относительно Крещения, но тем не менее, что весьма важно, у святого Иоанна находится совершенно ясное и прямое обетование Спасителя относительно того, что по Его прославлении, то есть по Его воскресении и вознесении на небо, все уверовавшие в Него имели сподобляться Святаго Духа, хотя при этом еще не был указан самый способ такового преподавания Его верующим. Такой именно имеют смысл сказанные Христом в последний великий день праздника следующие многознаменательные слова: аще кто жаждет, да приидет ко Мне и пиет. Веруяй в Мя, якоже рече Писание, реки от чрева Его истекут воды живы, по поводу которых евангелистом замечено (Ин. 7; 37-39): Сие же рече оДусе, Егоже хотяху приимати верующие во имя Его: не у бо бе Дух Святый, яко Иисус не у бе прославлен (сюда же нужно отнести и слова Спасителя ученикам: вы же седите во граде Иерусалимсте, дондеже облечетеся силою свыше (Лк. 24; 49), каковой силой и облеклись апостолы по сошествии на них Духа Святаго).
Между тем апостолы, во всем согласно с волей Христовой поступавшие, как видно из книги Деяния святых апостолов, по вознесении Господнем на небо и ниспослании Им обетованного Утешителя, и на самом деле стали преподавать всем верующим, по получении ими Крещения, Святаго Духа. И именно преподавали Его чрез руковозложение, которое, как должно полагать, вскоре заменилось миропомазанием. Так, когда жители Самарии были крещены (Филиппом), и известие об этом достигло до находившихся в Иерусалиме апостолов, последние, вследствие того,
770


что никто из Самарян не получил еще Святаго Духа, потому что только были крещены, посылают к ним Петра и Иоанна с той нарочитой целью, чтобы преподать новокрещенным Святаго Духа, что и выполняется Петром и Иоанном, которые, по изображении книги Деяния святых апостолов, сошедше помолишася о них, яко да приимут Духа Святаго... Тогда возложиша руце на ня, и прияша Духа Святаго (Деян. 8; 15, 17). Отсюда само собою очевидно как то, что апостолами преподаяние новокрещеным Духа Святаго признавалось столь же необходимым и неотложным священнодействием, как и Крещение, так и то, что оно, по их верованию, составляло особое и отдельное от Крещения священнодействие, отличающееся от него по своему особенному благодатному действию и особенному видимому знаку, каким на первых порах было соединенное с молитвой руковозложение. То же самое вполне подтверждает обстоятельство Крещения апостолом Павлом учеников Иоанновых и преподание им чрез руковозложение Духа Святаго (Деян. 19; 1-6).
II. 	Но вместе с сим, в появившихся уже после книги Деяний посланиях апостольских мы находим довольно ясные указания на другой видимый знак, употреблявшийся в Апостольской Церкви для преподаяния верующим Святаго Духа, а именно — на миропомазание. Так, апостол Иоанн, напоминая верующим о принятии ими даров Святаго Духа, наставляющего их в истинах веры, пишет им между прочим следующее: И вы помазание имате от Святаго, и весте вся... И вы еже помазание приясте от Него, в вас пребывает, и не требуете, да кто учит вы: но яко то само помазание учит вы о всем и истинно есть, и несть ложно: и якоже научи вас, пребывайте в нем (1 Ин. 2; 20,27). Здесь, что нетрудно приметить, хотя речь о внутреннем, просветительном действии на верующих Святаго Духа, но двукратное наименование этого действия помазанием, и притом такого рода помазанием, которое верующие прияли и о нем знали, заставляет необходимо предполагать, что то благодатное действие Святаго Духа, о котором говорится здесь, было соединено с видимым общеизвестным знаком помазания, и чрез него именно сообщено было верующим.
Примечание
Что значат слова: печать дара Духа Святаго? Печать, налагаемая на какуюнибудь вещь, служит знаком принадлежности ее, как неотъемлемой собственности, владельцу печати. Поэтому, если и Таинство Миропомазания называется печатню, это означает, что освященные сим Таинством суть собственность или достояние Господа, посвящены Ему, то есть отделены от мира, от общества людей невозрожденных на особенное служение Господу, принадлежат к народу святому, царскому священству, к сонму иереев Божиих, преимущественно близких к Господу (1 Пет. 2; 9-10). К ним
25-Г
771


относятся слова: позна Господь сущыя Своя (2 Тим. 2; 19), и еще: Не прикасайтеся помазанным Моим (Пс. 104; 15). Они так же дороги Богу, как дорог был Ему в Ветхом Завете избранный народ, и даже дороже, — как искупленные Кровию Христовой.
Так высоко достоинство христианина, запечатленного святым миром. Но чем оно выше, тем тщательнее должно быть охраняемо христианином, под опасением огорчить и прогневить Духа Святаго жизнью, не соответствующей столь высокому достоинству. Такое несоответствие тем менее простительно, что чрез Таинство Миропомазания мы не только посвящены на служение Богу, но вместе облечены благодатной силой к тому, чтобы свято проходить сие служение, ходить достойно звания нашего, звания помазанников Божиих, отмеченных печатью избрания Божия. Людям Израильским, избранным из всех народов на служение Единому истинному Богу, не раз было напоминаемо от избравшего их Господа: святи будите, яко Аз свят (есмь) Господь Бог ваш (Лев. 19; 2). С тем же напоминанием обращается апостол Петр и к новому Израилю, которого Господь избрал в достояние Себе: по примеру призвавшего вас Святаго, и сами будьте святы во всех поступках (1 Пет. 1; 15). Печать святости должна лежать на всем существе христианина, ибо все существо его, все силы его освящены благодатью Святаго Духа, как видно из того, что при совершении над ними Таинства Миропомазания запечатлены святым миром чело, очи, уста, уши, перси, руки и ноги.
Запечатлевается святым миром чело для освящения нашего ума. Ум наш освящен просвещающей благодатью Святаго Духа к тому, чтоб ему при помощи ее разумевать, что есть воля Божия, благая и совершенная. И потому, кто не ревнует об этом, кто не заботится о познании того, что нужно для вечного спасения, кто не покоряет своего ума в послушание откровенной Святым Духом истине и готов верить всякой легкомысленной книге или устам, распространяющим неверие, неуважение к слову Божию и учению Церкви, тот оскорбляет и прогневляет Святаго Духа, Духа истины, освятившего наш ум к уразумению истины, и сам себя отдает во власть духа тьмы и лжи.
Помазуются святым миром очи для освящения зрения. Освященное благодатью Святаго Духа зрение должно служить проводником в душу впечатлений чистых и святых. Блюди же, христианин, твое зрение, отвращай очи твои от суеты, от зрелищ рассеивающих и растлевающих, и пользуйся зрением для созерцания славы Творца в Его творении, благоговейно взирай на чудеса премудрости, всемогущества и благости Его, открывающиеся в мириадах светил небесных и на земле. Если же ты охотнее смотришь на то, что вносит в душу соблазн, если и на самую природу взираешь без мысли о ее Творце, даже стараешься подавить в себе эту мысль при созерцании ее, — то оскорбляешь и прогневляешь Духа Святаго, освятившего твое зрение для славы Божией.
Помазуются святым миром ноздри для освящения дыхания. Без дыхания невозможна жизнь, задержание его или прекращение ведет к смерти. Поэтому с освящением нашего дыхания освящается вся наша жизнь для славы Божией, мы должны помнить, что о Боге, Едином Боге, мы живем, движемся и существуем. С каждой струей воздуха, поглощаемого нашим дыханием, должно обновляться в нас это памятование, и вместе с ним должна обновляться живейшая благодарность к Богу, поддерживающему в нас дыхание и жизнь.
Помазуются святым миром уста для освящения вкуса и дара слова. Освящением вкуса внушается нам поступать по наставлению апостола: Аще убо ясте, аще ли пиете... вся во славу Божию творите (1 Кор. 10; 31), — внушается бегать греха невоздержания в пище и питии, чревоугодия, объедения и пьянства. Освящением дара слова возлагается на нас обязанность исповедывать и славословить Бога, возносить к Нему благодарения и мольбы, благословлять и умиротворять ближних, обращаться к ним со словом любви, истины и утешения, воздерживаться от слов праздных и гнилых.
Помазуются святым миром перси (грудь) для освящения чувствований нашего сердца. Они освящаются для того, чтобы мы искали радости и утешения в общении с Господом, чтобы всем сердцем любили Его, чтобы не пристращались к благам и удовольствиям мира и сим пристрастием не убивали в себе любви к Богу, чтобы
772


не увлекались порывами гнева, безумного веселия и безутешной скорби, чтобы питали сочувствие к ближним нашим, радовались с радующимися, сострадали скорбящим и бедствующим.
Печатлеются святым миром уши для освящения чувства слуха. Помня сие, мы не только не должны произносить речи праздные, гнилые, слова злоречия, клеветы, ропота на Бога и кощунства, но и закрывать от них свой слух, бегать обществ, где такие речи и слова составляют любимое препровождение .времени, отверзать свой слух к слышанию слова Божия, к приятию вразумлений, советов и утешений от людей благочестивых и опытных в духовной жизни, и услаждать себя пением псалмов и песней духовных в церковных собраниях и дома. Кто любит нежить свой слух звуками голоса или музыки, выражающими одну суету, праздность и душевную нечистоту, кто тяготится слушанием всего, что духовно назидает и утешает, кто и в храм Божий ходит не для удовлетворения благочестивых стремлений, а для одного услаждения игрой искусственного пения, тот оскорбляет Духа Божия, освятившего чувство слуха для славы Божией.
Печатлеются святым миром руки для освящения труда, совершаемого посредством рук. В этом освящении заключается для нас побуждение вести жизнь трудолюбивую и почитать унизительным для себя не труд честный, а праздность и тунеядство. Кто вопреки этому проводит жизнь праздную и простирает руки не на труд, а на чужое добро, тот оскорбляет Духа Святаго, освятившего труд и орудия труда.
Печатлеются святым миром ноги для освящения движений, совершаемых ногами. Помня это, мы должны удерживать наши ноги от хождения на совет нечестивых, в собрания людей развратных, в места увеселений безнравственных, должны бояться движений соблазнительных, подобных тем, какие осуждены словом Божиим в лице Иродиадиной дщери, чтобы не оскорбить и не прогневать Духа Святаго, освятившего орудия нашего движения для употребления их на одно добро, а не на зло (из поучений протоиерея В.Нечаева, епископа Виссариона Костромского. — «Душеполезное Чтение» 1871, май, с. 68-73).
То же самое нужно сказать и относительно обращенных к Коринфянам следующих слов апостола Павла: Извествуяй же нас с вами во Христа (утверждающий нас с вами во Христе), и помазавый нас, Бог: Иже и запечатле нас, и даде обручение Духа в сердца наша (2 Кор. 1; 21-
22). Здесь преподаваемое верующим обручение Духа поставляется в такой внутренней связи с помазанием Божиим и запечатлением, в какой стоит следствие по отношению к своей причине.
А это естественно заставляет предполагать, что преподаваемому верующим в то время, когда писалось послание апостола Павла, духовноблагодатному обручению Духа предшествовало и с ним нераздельно соединялось видимое помазание и запечатление (сн.: «Опыт догматического богословия» епископа Сильвестра. Киев, 1884, т. IV, с. 388-391).
Примечание
Скажем здесь о происхождении внешней формы Таинства Миропомазания.
1. Замена возложения рук помазанием мира в Миропомазании совершилась еще в апостольское время. Что это действительно так, — для подтверждения имеем сравнительно ясные свидетельства в самом Священном Писании. В Первом послании Иоанна мы читаем: вы имеете помазание от Святаго и знаете все... помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто
773


учил вас: но как самое сие помазание учит вас всему, и оно истинно и неложно (1 Ин. 2; 20, 27).
Подобно этому апостол Павел в послании к Коринфянам говорит: Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог, Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши (2 Кор. 1; 21-22); сравните: в Нем и вы... запечатлены обетованным Святым Духом (Еф. 1; 13); не оскорбляйте Святаго Духа Божия, Которым вы запечатлены в день искупления (Еф. 4; 30)). Употребляемое здесь выражение «xpiapot», как известно, в православной и римско-католической догматике относится к Миропомазанию или, по-западному, к конфирмации. Уже одно это дает понять, что в приведенных нами местах Писания идет речь именно о помазании в рассматриваемом Таинстве. Но это еще более получает вероятие, если обратить внимание на тот факт, что древние отцы и учители Церкви оба приведенных текста объясняли именно в смысле апостольских свидетельств о Миропомазании — в последующей форме его совершения (святой Амвросий. «De mysteriis», cap. VII. Curs. Patr. S.Lat. т. XVI, coi. 402- 403; святой Кирилл Иерусалимский. «Catech. mystogog». III, n. 6, 7. Curs. Patr. S. Graec. т. XXXIII, coi. 1092-1093. Cp.: святитель Иоанн Златоуст. «Homil. in II Cor.» cap. I, vers. 21-22. Curs. Patr. S. Graec. t. LXI; coi. 411-442; рус. пер.: «Толкование Златоуста на Второе послание к Коринфянам». М., 1842, с. 75-78. Относящиеся сюда свидетельства других отцов см.: митрополит Макарий «Православное догматическое богословие», т. IV, с. 140). Правда, нельзя отвергать того, что апостолы говорят здесь преимущественно о внутреннем действии Таинства, чрез которое преподается Дух Святый; но, с другой стороны, вполне естественно думать, что для выражения этого внутреннего действия, они, желая быть понятными христианам, употребляли слова, заимствованные от общеизвестного внешнего действия, служившего видимым знаком первого (митрополит Макарий. «Православное догматическое богословие», т. IV, с. 139-140. Ср.: Смирнов. «Происхождение и литургический характер Таинств». Труды Киевской Духовной Академии. 1874, т. IV, с. 395). Последнее предположение тем более возможно, что апостолы говорят здесь о помазании от Святаго и запечатлении, как о вещи обыкновенной, всем известной и понятной, не требующей даже объяснения (Смирнов. Ibidem).
Итак, нет сомнения, что в приведенных нами местах из апостольских писаний говорится о совершении Миропомазания в апостольское время в той именно внешней форме, в какой теперь.
2. 	В какое же время в эпоху апостолов Миропомазание явилось в таком именно виде? Какого-либо, хотя приблизительно определенного, ответа на этот вопрос мы в апостольских писаниях не находим. Благодаря этому остается избирать и соглашаться с одним из двух: или святые апостолы, преподавая верующим Духа Святаго чрез возложение рук, вместе с тем и нераздельно употребляли и другой видимый знак — помазание, о котором умалчивают только Деяния апостольские; или, первоначально совершая Таинство чрез возложение рук, сами же они вскоре заменили этот видимый знак другим видимым священнодействием — помазанием мира (митрополит Макарий. «Православное догматическое богословие», т. IV, с. 140).
Признать последнее будет более основательным. Сопоставляя между собой те места Писания, в которых говорится о сообщении крестившимся даров Святаго Духа, мы видим, что намек на помазание встречается только в Откровении Иоанна Богослова и в тех посланиях, появление которых падает на конец апостольского времени, тогда как о руковозложении говорится в Деяниях, описывающих первоначальную деятельность апостолов. Из такого хронологического расположения данных свидетельств с большей вероятностью можно заключать, что возложение рук, как форма более простая и подручная, было употребляемо на первых порах; со временем же, когда отдельные акты богослужения первенствующей Церкви стали принимать более и более определенный вид, вместо этого акта, употребляемого и употреблявшегося при посвящении на иерархическую степень, его заменили помазанием (Смирнов. «Происхождение и литургический характер Таинств». Труды Киевской Духовной Академии. 1874, т. IV, с. 396).
774


3. Более трудно определить, чем же была вызвана эта перемена в обрядовой стороне сообщения даров Святаго Духа крестившимся? Писания апостолов и в этом случае не оставили нам ни малейшего намека, — и потому в решении и этого вопроса приходится ограничиваться одними только предположениями. Преосвященный Макарий говорит здесь так: «Из книги Деяний святых апостолов видно, что низводить на крестившихся Святаго Духа могли одни апостолы (Деян. 8; 12-18): это и было для них удобно при начале христианства, когда крестившихся было еще не так много. Но вскоре с чрезвычайным распространением святой веры, когда стали обращаться к ней во всех странах мира, как сами апостолы, так и их непосредственные преемники-епископы не могли являться повсюду, чтобы вдруг по Крещении низводить на всех крестившихся чрез возложение рук Святаго Духа. А потому, может быть, и изволилось Духу Святому, обитавшему в апостолах, заменить возложение рук апостольских на крестившихся другим, более удобным действием миропомазания, — так, чтобы освящение мира было совершаемо самими апостолами и после них — епископами, а помазание священным миром крестившихся предоставлено было и всем пресвитерам» (митрополит Макарий. «Православное догматическое богословие», т. IV, с. 147).
Соглашаясь с этим мнением, мы, однако, считаем возможным допустить здесь и другое предположение, которое высказано одним русским богословом и заключается в следующем. — Нам известно, что руковозложение же употреблялось и при избрании на церковные должности; чрез возложение рук принимали в число двенадцати Матфея; чрез руковозложение ставили епископов; последние, в свою очередь, получили от апостолов право рукополагать на должность пресвитера, как показывают пастырские послания апостола Павла. Если не при самих апостолах, то после них, естественно, мог возникнуть вопрос: в чем же должно состоять различие между рукоположением как избранием на священство, и рукоположением как сообщением благодатных даров, необходимых для утверждения в христианской вере и жизни? При дальновидности апостолов нельзя ожидать, чтобы сами они не устранили подобных недоразумений, или по крайней мере не дали ответа на подобный вопрос (Смирнов. «Происхождение и литургический характер Таинств». Труды Киевской Духовной Академии. 1874, т. IV, с. 397- 398). Таким образом естественно, что подобное соображение оказало влияние на перемену формы Миропомазания.
Это существенное изменение внешней формы рассматриваемого Таинства не должно представлять собою ничего странного. С этим изменением формы сущность Таинства нимало не изменилась. Апостолы всегда действовали под руководством и водительством Святаго Духа и по Его наставлению, — поэтому Таинство низведения даров Святаго Духа на крестившихся, как в своей первой форме — форме руковозложения, так и в последнем виде, то есть как акт помазания миром, — все равно имеет происхождение Божественное (митрополит Макарий. «Православное догматическое богословие», т. IV, с. 140).
4. Где же искать начало избрания этой именно формы, иначе говоря: почему именно апостолами избрана в данном случае форма помазания миром, а не другая какая-либо?
В ответ на поставленный нами вопрос мы имеем, правда, единственное мнение отца Церкви Кирилла Иерусалимского. «Ведать надлежит, — говорит он, — что Миропомазания прообразование находится в Ветхом Писании. Ибо когда Божие повеление Моисей передавал своему брату (Лев. 8; 1-2) и поставлял его в первосвященника, то по измытии водой помазал его (Лев. 8; 6-12) и сей был назван «помазанником» (Лев. 4; 5), то есть от помазания образовательного. Так и Соломона, возводя на царство, архиерей помазал, по измытии в Гионе (3 Цар. 1; 39, 45). Но сия же вся образа прилучахуся онем (1 Кор. 10; 11). Вам же не образно, а истинно: потому что вы от Святаго Духа истинно помазаны» (Кирилл Иерусалимский. «Catech. mystogog». III, n. 6. Curs. Patr. Ser. Graec. T. XXXIII, coi. 1092; рус. пер.: «Творения Кирилла Иерусалимского», 366).
775


С этим мнением святителя Кирилла Иерусалимского соглашается преосвященный Макарий («Православное догматическое богословие, т. IV, с. 147), когда говорит: «Именно же миро, а не другое вещество могло быть избрано в этом случае потому, что и в Ветхом Завете помазание миром употребляемо было как видимое средство для низведения на людей даров Святаго Духа» (по книге: «История чиноположения Крещения и Миропомазания» А.Алмазова, с. 357-368).
III. 	Таинство это всегда было и доселе остается в Православной Восточной Церкви. О нем постоянно свидетельствуют древние церковные писатели.
Феофил Антиохийский в половине II века пишет: «Мы потому и называемся христианами, что помазуемся Божественным помазанием» («Послание к Автолику», § 12).
Тертуллиан в конце II века пишет: «Выходя из купели, мы помазуемся благословенным елеем; телесно изливается помазание, но производит духовное действие, подобно как и в Крещении» (de Bapt. с. 7).
Киприан, живший в III веке, говорит: «Что сделано Иоанном и Петром над Самарянами, то у нас доныне совершается: принявшие Крещение представляются начальникам церкви и посредством наших молитв и возложения рук приемлют Святаго Духа и совершаются запечатлением Господним» (святой Киприан, письмо 60-е).
Святитель Кирилл Иерусалимский об этом Таинстве пишет: «Когда вы вышли из купели, вам дано помазание. Не думай, что это простое миро. Видимым миром помазуется тело, а душа освящается Святым и Животворящим Духом. Прообразование сего Миропомазания находится в Ветхом Завете и указывает на помазание священников и царей». Далее говорит: «Сохраните его непорочно, ибо оно само учит вас о всем, как вы слышали от блаженного Иоанна, так много любомудрствующего о сем помазании. Оно есть святость, духовное охранение телу и спасение душе» (сн.: «Опыт библейского словаря собственных имен» протоиерея П.Солярского, т. IV, с. 699).
2. 	Свидетельства отцов и учителей Церкви о Божественном происхождении Таинства Миропомазания
Святые отцы и учители Церкви не оставляют ни малейшего сомнения в Божественном происхождении Таинства Миропомазания.
1. Святой Дионисий Ареопагит, изложив священнодействия Таинства Евхаристии, ясно говорит: «Есть и другое, равносильное сему священнодействие, которое наставники наши (то есть апостолы) именуют Таинством мира» («О церковной иерархии», гл. IV, 1).
776


2. Святой Киприан в одном из писем своих говорит: «Крестившемуся необходимо еще быть помазанным, чтобы, приняв хрисму, то есть помазание, он мог быть помазанником Божиим и иметь в себе благодать Христову» (Epist. ad Jannuar. LXX).
3. Святитель Кирилл Иерусалимский: «Смотри, не почитай оного мира простым, ибо, как хлеб в Евхаристии, по призывании Святаго Духа, не есть более простой хлеб, но Тело Христово, так святое сие миро не есть более простое, ниже, если бы кто сказал, обыкновенное по призывании,. но дар Христа и Духа Святаго присутствием Божества Его бывающий действительным. Оным знаменательно помазуются твое чело и другие орудия чувств. И когда видимым образом тело помазуется, тогда Святым и животворящим Духом душа освящается» («Поучение тайноводственное», III, п. 1, с. 449; п. 3, с. 451).
4. Святитель Григорий Богослов: «Если предоградишь себя печатью, обезопасишь свою будущность лучшим и действительнейшим пособием, ознаменовав душу и тело Миропомазанием и Духом, как древле Израиль нощной и охраняющей первенцев кровью и помазанием (Исх. 12; 13), тогда что может тебе приключиться?» (Слово на Святое Крещение. «Творения святых отцов», т. III, с. 285).
5. Отцы Лаодикийского Собора: «Подобает просвещаемым по Крещении быти помазуемым помазанием небесным, и быти причастниками Царствия Божия» (правило 48).
3. 	Видимая сторона Таинства Миропомазания
При совершении Таинства Миропомазания употребляются святое миро, крестообразное помазание частей тела и произнесение слов: «Печать дара Духа Святаго».
а) Святое миро приготовляется из многих и разных благоухающих веществ, которыми выражается благоухание многоразличных даров Святаго Духа. Главные или основные материалы для него: деревянное масло и белое виноградное вино. Но собственно веществом его остается масло, потому что вино во время варения все сгорает и употребляется лишь для того, чтобы масло при этом не воспламенилось, а другие благовонные вещества не иссушились. Из последних употребляются, например, стиракса и разные ладоны (ладан), а также разные корни, масла, в том числе от богородицкой травы.
б) Обыкновенно святое миро варится в Великий пост, начиная со средины поста и до Страстной недели — приготовительно, а с
25-2—826
777


понедельника Страстной (недели) архиерей, совершив водосвятие, окропляет водой приготовленные вещества, как и вливает несколько святой воды в мироварные котлы. Он первым подлагает под котлы огонь и начинает чтение Евангелия, которое затем продолжают непрерывно (день и ночь) священники совместно с тем, как диаконы промешивают варимое миро; вечером в Великую Среду сваренное миро сливается в серебряную кадь; затем, как оно остынет, разливается во многие серебряные сосуды и до освящения запечатывается.
в) 	В Великий Четверток архиерей приходит за ним в Мироварную палату с крестным ходом и с собором духовенства. Приготовление его к освящению бывает сходственно да и одновременно с тем, как приготовляются и освящаются за литургией для Причащения хлеб и вино. Сосуды с ним прежде поставляются у жертвенника и от жертвенника во время Великого входа переносятся к престолу, а здесь затем устанавливаются вокруг престола на особо приготовленных местах. В то время, как освящаются Святые Дары (и именно после возгласа: «Да будут милости Великаго Бога...»), архиерей постепенно благословляет каждый сосуд с миром трижды, призывая Пресвятую Троицу, и говорит: «Во имя Отца и Сына и Святаго Духа, аминь». Затем архиерей (только архиерей может освящать миро) громко читает молитву освящения, за которою и благословляет снова трижды каждый из кувшинов. После всего этого сосуды закрываются.
Когда же окончится литургия, новоосвященное миро уносят священники в церковь Патриаршей ризницы для хранения. Здесь над ним выполняется еще один священный обряд. В каждый из сосудов с ним вливается по нескольку капель «преждеосвященного» мира, которое хранится в алавастре целые века, и в то же время каплями новоосвященного восполняется алавастр.
Без сомнения, преложения веществ мира, как за литургией прелагаются (претворяются) хлеб и вино, не бывает.
С этих только минут миро делается великой и неприкосновенной святыней. Если и в Ветхом Завете вещество для помазания царей, приготовляемое также из благовонных веществ, считалось святыней, если там оно могло быть употребляемо только по своему назначению, а делать состав его для другого употребления запрещалось под страхом смертной казни (Исх. 30; 23-33); что сказать о святости и неприкосновенности мира в Новом Завете, того мира, которым сообщается Дух Святый всем христианам? Миро варится не каждый год, но когда в запасе его предвидится надобность. Притом оно приготовляется и освя¬
778


щается только в двух городах: в Москве, которая составляет центр России, и в Киеве, где и прежде Москвы оно освящалось (определение Московского Собора 1675 года). Да и вещества для состава его столь редки и ценны, что не в каждом месте удобно приобрести их.
г) Почему именно миро, а не другое вещество необходимо при этом Таинстве? На это надо сказать, что оно еще в Ветхом Завете употреблялось как видимое средство для низведения на людей даров Святаго Духа (Исх. 28; 41. 1 Цар. 16; 13). Как состоящее из многих благовонных частей — оно сильнее, чем всякое другое вещество, изображает сладость, обилие и разнообразие благодатных даров Святаго Духа.
д) Право освящения мира с древних времен принадлежало исключительно апостолам и епископам (Дионисий Ареопагит. «О церковной иерархии», главы II и IV). Право это оставлено за епископами также и постановлениями Соборов: Карфагенского, бывшего в 318 году (правило 6-е), II Карфагенского, бывшего в 390 году (правило 3-е), и III Карфагенского, бывшего в 397 году (правило 36-е).
е) При Таинстве Миропомазания необходимо крестообразное помазание частей тела: чела, очей, ноздрей, ушей, уст, персей, рук и ног крещаемого освященным миром, ибо, как говорит блаженный Августин, «если не употреблять знамения креста... при помазании, которым помазаны были мы, то все безплодно» (Tract. CXVIII in Iohann).
ж) Наконец, при этом Таинстве произносят слова: «Печать дара Духа Святаго, аминь». Слова эти заимствованы из Священного Писания (2 Кор. 1; 21-22) и имеют следующий глубокий смысл: «Чрез помазание святым миром запечатлеваются и утверждаются на крестившемся дары Святаго Духа, которые получает он в укрепление своей христианской веры» («Православное Исповедание», ответ на вопрос 104).
4. 	Какая благодать Святаго Духа сообщается в Таинстве Миропомазания?
а) 	Таинство Миропомазания сообщает нам благодать Духа, просвещающую и вразумляющую нас в истинах веры. И вы помазание имате от Святаго и весте вся,— писал христианам святой апостол Иоанн.— И вы еже помазание приясте от Него, в вас пребывает, и не требуете, да кто учит вы: но яко то само помазание учит вы о всем и истинно есть, и несть ложно: и якоже научи вас, пребыайте в нем (1 Ин. 2; 20,
27). «Сие помазание, — наставлял также святитель Кирилл Иерусалимский новопросвещенных чад Церкви, — сохраните непорочно, ибо оно
25-2‘
779


само... учит вы о всем (1 Ин. 2; 27), если в вас пребудет, как ныне слышали вы блаженного Иоанна говорящего, и много о сем помазании любомудрствующего» («Поучение тайноводственное», III, п. 7, с. 453).
б) Сообщает нам благодать Духа, утверждающую и возращающую нас в благочестии. На это указывает святой апостол Павел, говоря: Извествуяй (утверждающий) же нас с вами во Христа, и помазавый нас Бог: Иже и запечатле нас, и даде обручение Духа в сердца наша (2 Кор. 1; 21-22). Указывал своим слушателям и святитель Кирилл Иерусалимский: «Вы помазаны... на персях, да оболкшеся в броня правды... стати противу кознем диаволским (Еф. 6; 14, 11). Ибо как Христос по Крещении и по наитии Святаго Духа, исшед, победил супостата (Мф. 4; 1 и далее), так и вы по Святом Крещении и по таинственном Миропомазании, облекшеся во всеоружие Святаго Духа, стали против силы супостата и оную побеждаете, восклицая: Вся могу о укрепляющем мя (Иисусе) Христе (Флп. 4; 13)» («Поучение тайноводственное», III, с. 452).
Примечание
Критическое замечание об учении безпоповцев о Таинстве Миропомазания. По мнению безпоповцев, Миропомазание относится к числу Таинств «непотребнонужных во спасении». В деле спасения, говорят они, по нужде можно ограничиться Таинством Крещения, без Миропомазания.
Но такое мнение их несправедливо. В Таинстве Миропомазания сообщается верующему благодать, возращающая и укрепляющая его в жизни духовной. Поэтому ослаблять силу и значение этого Таинства, значит признавать, что человек может непосредственно собственными силами достигнуть спасения, без пособия благодати Божией. Между тем, по слову апостола, благодатию бо есте спасени чрез веру: и сие не от вас, Божий дар: не от дел, да никтоже похвалится (Еф. 2; 8-9). «Святым Духом всяка душа живится», — воспевает Святая Церковь.
По учению «Книги о вере», Крещение без Таинства Миропомазания не может быть совершенным. «Святая Восточная Церковь, — читаем в ней, — при Тайне Крещения Миропомазания Тайну сотворяет абие... Великое таинство еже есть печать Святаго Духа и без того Крещения Тайна несовершенна есть» («Книга о вере», гл. 28, л. 245).
«Без сея тайны, по словам “Большого Катехизиса”, никтоже совершен христианин может быти» (л. 376).
От миропомазания происходит даже самое звание христианина. Блаженный Симеон Солунский пишет в своей книге: «От Крещения и мира и христиане зовемся, и паче от мира, еже и хрисма зовется» (сн.: Кирилл Иерусалимский. «Поучение тайноводственное», III, гл. XLIII, «О Миропомазании»). «Откуда нарицается христианин?» — задается вопрос в «Большом Катехизисе». Ответ: «Нарицается православный христианин имени ради Христова — от Христа и от хрисмы, сиречь помазания святым миром» (л. 2 об.). Поэтому «непомазавшиеся миром ниже Богу, ниже Ангелом знаеми и не печатствовани и не знаменани Христу» (Симеон Солунский, гл. LXXIII). Итак, Таинство Миропомазания весьма необходимо для спасения: без него и Крещение несовершенно, и истинного христианства нет, и именем христиан нельзя называться, а между тем безпоповцы, не имея его и даже отвергая в нем нужду, думают составлять Церковь Христову (сн.: «Руководство по обличению русского раскола» К.Плотникова, изд. 2-е, с. 289-290).
780


в) 	«Дух Святый освящает все существо наше, — говорят восточные патриархи. — Чрез помазание чела — освящает ум наш и мысли, чтобы мы думали только о том, елика суть истинна, елика честна, елика праведна, елика пречиста, елика прелюбезна, елика доброхвсита, аще кая добродетель и аще кая похвала (Флп. 4; 8); чрез помазание груди — освящает наши чувствования и желания, чтобы мы любили не мир и яже в мире (1 Ин. 2; 15), а Бога и Божие; чрез помазание органов чувств — освящает все наши чувства, слово и язык, чтобы мы воспринимали, чувствовали одно только доброе; чрез помазание рук и ног — освящает все дела, все поведение человека; одним словом, чрез помазание изливаются на человека все дары Святаго Духа: дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия... и дух страха Божия (Ис. 11; 2), из коих три преимущественно относятся к просвещению разума, а последние — к наставлению и утверждению воли в добре» («Православное Исповедание», ч. I, ответы на вопросы 73-80).
5. 	Есть ли свидетельства Священного Писания на то, что Миропомазание должно быть совершаемо тотчас после Крещения?
На поставленный вопрос может быть дан только утвердительный ответ. Так, на Господа нашего Иисуса Христа тотчас после Его Крещения во Иордане сошел Дух Святый видимым и торжественным образом в виде голубя (Мк. 1; 10. Лк. 3; 21-22); кроме этого высочайшего примера есть еще и другие примеры: так, на царедворца Ефиопской царицы (Деян. 8; 35-40) тотчас же по Крещении сошел Дух Святый; на те двенадцать человек, которых крестил Павел в Ефесе (Деян. 19; 1-7), нисшел Дух Святый и тотчас же после Крещения; Самаряне, принявшие слово Божие и крестившиеся во имя Господа Иисуса Христа, тотчас йсе после Крещения получили Духа Святаго (Деян. 8; 17).
Примечание
Представим здесь примеры, объясняющие ту истину, что Миропомазание должно быть совершаемо тотчас после Крещения.
I. О вельможе Ефиопской царицы Кандакии говорится в книге Деяний святых апостолов, что когда Филипп крестил его и когда они вышли из воды, то Дух Святый сошел на вельможу (Деян. 8; 27, 35).
II. Апостол Павел, пришедший в Ефес, нашел двенадцать человек, крестившихся крещением Иоанновым. Он объяснил им, что такое крещение недостаточно для спасения, что нужно креститься Крещением, установленным от Господа Иисуса Христа. Услышав это, они крестились во имя Господа Иисуса (Деян. 19; 1-7), обновились благодатью Святаго Духа, возродились, оправдались, соделались наследниками вечного блаженства. Но святой апостол не остановился на этом; он тотчас же преподал им дары
781


Святаго Духа в Таинстве Миропомазания, именно: он возложил на них руки свои (так первоначально совершалось апостолами Таинство Миропомазания), и по возложении рук нисшел на них Дух Святый, и они стали говорить иными языками и пророчествовать (Деян. 19; 6).
Здесь замечательно следующее: если бы сообразно было с премудростью и благодатью Господа Иисуса Христа, Царя и Владыки нашего и Главы Церкви, чтобы новопросвещенные христиане оставались после Крещения без даров Духа Святаго хоть несколько месяцев, недель или даже дней, — то всего удобнее апостол Павел мог бы допустить это теперь в Ефесе. В Ефес он прибыл в это время, небоязненно проповедывал три месяца, беседуя и удостоверяя о Царствии Божием (Деян. 19; 8). И между тем не ожидал он, пока эти двенадцать человек утвердятся после Крещения в вере его учением и наставлением, пока выслушают все его проповеди и удостоверения; нет, он тотчас после Крещения преподает им Духа Святаго, и они сами стали говорить иными языками и пророчествовать. Благодать и дары Духа Святаго и были причиной того, что эти двенадцать новопросвещенных мужей тотчас же явили в себе величайшую мудрость христианскую и не требовали, чтобы кто учил их, но как самое сие помазание учило их всему (1 Ин. 2; 27).
III. 	Жители Самарии приняли слово Божие и крестились во имя Господа Иисуса (Деян. 8; 14-16). Когда апостолы услышали об этом, они тотчас же посылают к ним Петра и Иоанна, которые, пришедши, помолились о них, чтобы они получили Духа Святаго. И действительно, по возложении рук сошел на них Дух Святый.
6. 	Объяснение слов;
Ивы помазание имате от Святаго и весте вся
(1 Ин. 2; 20)
Слово «помазание» — (хрисма) выражает символическое действие помазания елеем в означение излияния даров Духа Святаго; словом «помазать» в Новом Завете прямо выражается сообщение Духа Святаго (например, Деян. 4; 27. 10; 38. 2 Кор. 1; 21). Отсюда Христос— Помазанник (евр. Мессия); Христос — имя, усвоенное по преимуществу Господу нашему Иисусу, Которому сообщены дары Духа Святаго, не в меру... паче причастник Твоих (Ин. 3; 34. Лк. 4; 18. Деян. 10; 38. Пс. 44; 8.). Отсюда и все получившие (1 Ин. 2; 27) Духа Святаго в Таинстве Миропомазания могут называться христианами, как и в Ветхом Завете помазанные елеем или посвященные на особенное служение Богу и Церкви назывались мессиями.
От Святаго: не от Духа Святаго и не от Бога Отца, но от Иисуса Христа, пославшего Утешителя от Отца (Ин. 15; 26), потому что далее слова: «помазание от Святаго» (1 Ин. 2; 27) Иоанн заменяет словами: помазание... от Него, Который дал обетование жизни вечной (1 Ин. 2;
25); Который явится на земле Судией (1 Ин. 2; 28), Который праведник (1 Ин. 2; 29, ср.: 1 Ин. 2; 1) и чист (1 Ин. 3; 3) или свят. Святым (Откр. 3; 7) Сына Божия святой евангелист Иоанн называет еще в Откровении (ср.: Деян. 3; 14. Мк. 1; 24. Лк. 4; 34).
782


И знаете всё: не совершенное знание христианина разумеется здесь, которое в этой же главе называется познанием Иисуса Христа (1 Ин. 2; 3), а собственно только знание всего того, что необходимо для избежания соблазнов лжеучителей и для отличия истины от обольстителей лжи, как объясняет святой евангелист Иоанн (1 Ин. 2; 21) в стихе этой главы (по книге: «Соборные послания апостола любви Иоанна Богослова», священника А.Полотебнова, с. 111-113).
7. Что значат слова: Иввествуии же нас с вами во Христа и помававши нас, Бог. Иже и вапечатле пас, и даде обручение Духа в сердца наша?
(2 Кор. 1; 21-22)
Помазание в Ветхом Завете, употреблявшееся для утверждения в избрании на высшее служение или должность, было внешним признаком этого избрания. В таком значении оно употребляется и в Церкви христианской; но при этом нужно заметить, что избрание или посвящение христиан к высшему служению требовало от них высших сил и способностей, которых недоставало естественному человеку. Эти высшие силы сообщались благодатью Святаго Духа, и потому помазание в Церкви Христовой должно было быть духовное, или лучше, должно сопровождаться обильным излиянием Святаго Духа, Который давал верующим силы возрастающие и укрепляющие.
Это излияние Духа называется иначе запечатлением и обручением, вернее — залогом обручения. Как печать кладется на предметы для означения их присвоения известному лицу, или как печать прилагается к тем документам, которые выдаются лицам во свидетельство их личности или для доказательства данных им прав и прочее, так и Бог излиянием Духа Святаго положил на христианах печать в доказательство их принадлежности Христу (ызвествуяй... во Христа), в удостоверение их личности и для утверждения их самих в том, что они действительно получают обещанное им.
Слово обручение, или залог, указывает на такое же вступление христиан в завет с Богом, какое совершается в браке. Как здесь в знак верности и взаимной любви дается кольцо, так в доказательство взаимной верности Бога относительно Своих обетований и человека, относительно исполнения их и в залог взаимной любви подается Дух Святый. В приведенных словах апостола Православная Церковь находит основание для внешнего совершения Таинства Миропомазания. Все это апостол
783


приводит для того, чтобы показать, что истинность его проповеди, а следовательно, и всего, сказываемого им, зависит не от него, а от Бога (см.: «Руководство к истолковательному чтению книг Нового Завета» А.Иванова, изд. 2-е, Киев, 1875, с. 251-253).
8. 	Неслитность Крещения и Миропомазания как Таинств при их совместном совершении
Несмотря на тесную связь, в какой Миропомазание всегда стояло с Крещением, оно, однако, всегда составляло особенное, отличное от Крещения священнодействие, столь же необходимое для всякого верующего, как и Крещение, и Церковь всегда резко разграничивала эти два Таинства. Такое разграничение мы находим:
1. У мужей апостольских, которые смотрели на акт Миропомазания как на отдельный от Крещения и весьма важный (Катаиский. «Догматическое учение о Таинствах до Оригена», с. 69).
2. Святой Климент Александрийский также смотрит на принятие Святаго Духа после Крещения как на акт, совершенно отдельный от погружения и составляющий важную ступень в деле возведения человека в состояние совершенства (Катанский. «Ibidem», с. 142).
3. Подобное же разграничение между Миропомазанием и Крещением мы находим и у Тертуллиана, когда он делает следующее замечание о действии помазания: «Хотя помазание, приемлемое нами, производится на теле, но действие его простирается и на душу. Равным образом, хотя Крещение бывает внешнее, потому что одно только тело погружается в воду, но действие его совершенно духовное, потому что очищает нас от греха» (Тертуллиан. «De Bart.», VII /по рус. пер. VI/. Curs. Compl. Patrol. Ser. Lat. Тот. I, coi. 1207 /рус. пер. Карнеева/, ч. II, Спб., 1847, с. 12).
4. По святому Киприану, «Крещение и Миропомазание суть два отдельных акта Крещения, хотя и соединенных самой тесной внутренней связью, так что образуют одно целое, неразрывное в отношении их к совершению» (Катанский. «Ibidem», с. 348).
Приводить больше свидетельств в подобном роде нет необходимости; и из тех, на которые мы указали, достаточно видно, что помазание крещаемого миром искони составляло особое Таинство, отличное от предшествующего ему Крещения, и, как Божественное установление, считалось для каждого верующего столь же необходимым, как и последнее (в книге: «История чинопоследований Крещения и Миропомазания» А.Алмазова. Казань, 1884, с. 377-379).
784


Примечание
В совершении Таинства Миропомазания Римско-Католическая Церковь допустила следующие отступления от древней Вселенской Церкви:
1) право совершения этого Таинства предоставлено только епископам и, в крайнем случае, священникам (причем совершенно некстати делается ссылка на то, что диакон Филипп, крестивший Самарян, не мог сообщить им даров Святаго Духа чрез возложение рук, а посланы были для этого святые апостолы Петр и Иоанн. Но ведь Филипп был диакон, а не пресвитер);
2) совершает Миропомазание не тотчас после Крещения младенцев, а по достижении ими отроческого возраста, между семью и двенадцатью годами, руководясь тем соображением, что к Таинству Миропомазания следует приступать с полным сознанием, — но тогда и Крещение надо отлагать также до отроческого возраста;
3) кроме того, изменена форма слов, произносимых священником при совершении Таинства Миропомазания. Вместо слов: «печать дара Духа Святаго», католический священник говорит: «Знаменую тебя знамением креста, и укрепляю миром спасения, во имя Отца и Сына и Святаго Духа, аминь». При этом ударяет помазанного слегка по ланите, говоря: «Мир с тобою», — в знак того, как объясняют они, что он должен без ропота переносить встречающиеся в жизни огорчения. В древней христианской Церкви нигде нельзя найти указания на такой обычай;
4) миром помазывает только на челе, вопреки седьмому правилу II Вселенского и девяносто шестому правилу VI Вселенского Соборов.
Что касается лютеран, то они совсем отвергли Таинство Миропомазания, а существует у них только обряд, именуемый «конфирмацией» и состоящий в том, что дети, достигшие четырнадцати и пятнадцати лет, являются к пастору, он экзаменует их в истинах веры, а затем приобщает Святых Таин.
О Миропомазании, как Таинстве, против протестантов (и штундистов).
Как в естественной жизни человек, по рождении в сей мир, для поддержания бытия своего и возрастания имеет нужду в подкреплении посредством света, воздуха, движения, так и по возрождении человека в жизнь благодатную в Таинстве Крещения ему нужна особая Божественная сила, которая бы укрепляла и совершенствовала его в жизни духовной. По исповеданию Православной Церкви, идущему от самых времен апостольских, эта Божественная сила подается возродившемуся от воды и Духа в Таинстве Миропомазания чрез видимое помазание частей тела освященным миром с произнесением слов: «Печать дара Духа Святаго» («Православное исповедание...», ответы на вопросы 104 и 105. «Катехизис» преосвященного Филарета о миропомазании).
Не все, однако, из христиан разделяют это исповедание Православной Церкви. Различные последователи Лютера и Кальвина со своими начальниками отвергли таинственное значение Миропомазания, оставив за ним только значение «священного обряда», дополнительного к Таинству Крещения. Их же примеру следуют и наши малорусские штундисты, в вероучении которых Таинство Миропомазания как благодатное средство вовсе опускается.
Сын Церкви Православной, веруя в святость постановления ее, верует и тому, что она не устанавливала ничего, что бы не было основано на учении Откровенном; и поэтому, когда возникают недоумения о предметах веры, обращается к слову Божию, объясненному Церковью древней; основательное исследование Откровенного учения, рассеивая сомнения, утверждает в душе его спасительное убеждение в истинах веры.
К слову Божию обращаемся и мы, чтобы наглядно убедиться в том, что Миропомазание, действительно, есть Таинство, как учит Православная Церковь, а не дополнительный только обряд ко Крещению, — как думают протестанты, а вслед за ними наши сектанты-штундисты.
1. 	И прежде всего одно из таких свидетельств мы находим у апостола Павла в его послании к Коринфянам. Утверждающий нас с вами во Христе, — говорит
785


апостол, — и помазавший нас есть Бог, Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши (2 Кор. 1; 21-22). Действие Святаго Духа, какое совершилось по этому описанию над Коринфянами после их помазания, состояло в том, что они утверждены во Христе; на них положена печать, показывающая, что они — собственность Божия; сердцам их дано обручение Духа Святаго как залог уверения в том, что, последуя водительству Духа, они, наследники по усыновлению, — получат обетованные блага в обителях Отца Небесного (Рим. 8; 14-18). Что может быть разительнее и плодотворнее этих действий? И ужели это — плоды простого обряда? Отнюдь нет, ибо всякий обряд сам по себе есть чисто внешнее действие; а внешние действия, как мы знаем, имеют второстепенное значение в деле спасения и уж ни в каком случае не сообщают благодатных даров. Поэтому неудивительно, что Православная Церковь наша, усмотрев всю важность действий Миропомазания, исчисленных как в приведенном свидетельстве из послания апостола, так и во многих других местах Откровения (1 Ин. 2; 20, 27. Рим. 8; 14. 12; 2. Еф. 3; 16-17), исповедует Миропомазание в числе прочих Таинств; причем заимствуя совершительные слова Миропомазания: «Печать дара Духа Святаго» из приведенного свидетельства апостола, она наглядно указывает и основание своего исповедания — в Божественном Откровении.
Это, однако, еще не все. Рассматриваемые слова апостола дают право и на большее заключение. Из них открывается не только благодатная действенность Миропомазания, но и его самостоятельность, как особого Таинства, отличного от Крещения. В самом деле, если действие Святаго Духа, описываемое апостолом, называется «утверждением», «запечатлением», «удостоверением в верности обещанного», то естественно следует отсюда, что этому действию предшествовало другое действие Божие, усиленное этим новым, последовавшим действием. Но мы знаем, что предшествовавшее действие есть Крещение. Поэтому, говоря о Миропомазании, как таком действии, которое и следует за Крещением, и как бы усиливает его действие, апостол ясно отличает одно Таинство от другого.
Указание на Миропомазание как на особое Таинство можно видеть и в словах апостола Петра, когда он в первом поучении своем, предложенном народу по сошествии Святаго Духа на Церковь Апостольскую, говорил: покайтеся, и да крестится кийждо вас во имя Иисуса Христа во оставление грехов: и приимите дар Святаго Духа (Деян. 2; 38). Апостол предлагает Иудеям благодатные средства возрождения в новую духовную жизнь. Причем от Крещения во оставление грехов отличает принятие дара Святаго Духа. Можно поэтому заключить, что апостол предлагает здесь два таинственных действия, существенно нужных в деле спасения человека; и одному из них усвояет оставление грехов, другому, следующему за ним, — сообщение дара Святаго Духа.
Это учение апостолов о Миропомазании как самостоятельном Таинстве всего нагляднее открывается для нас в собственных их действиях. Вскоре после сошествия Святаго Духа на членов первенствующей Церкви Христовой, апостолы, находившиеся в Иерусалиме, услышав, что жители Самарии приняли слово Божие, проповеданное диаконом Филиппом, послали к Самарянам Петра и Иоанна. Посланные, придя, нашли, что Самаряне уже крестились, уверовав в Господа Иисуса, но не получали еще благодати Святаго Духа, возращающей и совершенствующей новорожденных от воды и Духа. Поэтому пришедшие в Самарию апостолы, помолившись о крестившихся Самарянах, возложили на них руки — и они получили дар Святаго Духа (Деян. 8; 14-17). По ясным словам Дееписателя (автора Деяний святых апостолов), Самаряне были уже крещены, и посланные апостолы не крестили их снова; следовательно, признали Крещение правильно совершившимся. Поэтому, возлагая на Самарян свои руки, они отнюдь не дополняли Таинства Крещения, ибо совершение его сами же нашли правильным; равным образом, и не обряд они совершали, о чем свидетельствует уже нарочитое прибытие апостолов для руковозложения, а всего более то, что чрез это возложение рук Самаряне получили благодатные дары Святаго Духа (Деян. 8; 16). Очевидно, таким образом, что -прибывшие апостолы совершили действие, особое от Таинства
786


Крещения и существенно необходимое для нравственного преспеяния Самарян, то есть самостоятельное Таинство.
Вот и другой случай из апостольской деятельности, так же ясно показывающий, что после Крещения, для низведения на крестившихся Святаго Духа, совершалось другое, особое Таинство. Апостол Павел во время путешествия своего по странам Малоазийским встретил в Ефесе учеников Иоанна Предтечи, которые крестились только его крещением, то есть приготовительным. Святой Павел раскрыл им, что Иоанн крестил крещением покаяния и своей проповедью приводил к вере во Грядущаго по нем, то есть во Иисуса Христа. Услышав эту проповедь, Ефесяне уверовали во Христа и крестились (Деян. 19; 4-6). Крещение этих учеников во имя Господа совершено было, как видно, самим апостолом и, следовательно, ни в каком отношении не могло иметь нужды в каких-либо дополнительных обрядах. Но апостол Павел вслед за Крещением совершает над ними такое же действие, какое совершили над Самарянами Петр и Иоанн.
Из сказанного видно, что апостолы и своим учением и собственными действиями резко отличали Миропомазание от Крещения и считали первое не дополнительным обрядом второго, а самостоятельным Таинством.
2. Примеру апостолов следовала и Церковь Христова, с первых же времен своих постоянно совершая за Крещением другое таинственное действие, имеющее своим предметом умножение в верующих благодати, или, что то же, укрепление сил, полученных во Святом Крещении. Так, святой Климент Александрийский, живший в последней половине II века, говорит об одном епископе, которому евангелист Иоанн поручил одного новообращенного им юношу: «Он (епископ), наставив юношу в вере, преподал ему Таинство Крещения; потом ослабил свой надзор, так как сообщил ему полное охранение— печать Господа, то есть совершил над ним Таинство Миропомазания («Какой богач спасется»).
Святой Ириней, ученик святого Поликарпа, который был учеником апостола Иоанна, говоря о возложении рук апостолами на Самарян, указывает в сем действии на внутреннюю, таинственную сторону: «Они приняли Духа Святаго, пищу жизни» («Против ересей», кн. 4, гл. 28, § 2).
Еще яснее раскрывает внутреннюю сторону Миропомазания святой Киприан. Он представляет действие, совершившееся над Самарянами, усовершенствованием их в жизни благодатной, и говорит, что то же самое совершается при посредстве известного видимого действия над всеми верующими. «Чего недоставало им (Самарянам), — читаем мы у этого отца и учителя Церкви, — то совершили над ними Петр и Иоанн; так бывает и у нас: крещающиеся в церкви совершенствуются печатию Господней («Письмо семьдесят третье к Иубайяну»).
Святитель Кирилл Иерусалимский (IV век), предлагая подробное оглашение о сем таинственном действии, говорит так: «Когда вы вышли из купели, вам дано было помазание. Не думай, что это простое миро; нет, видимым миром помазуется тело, а душа освящается Святым и оживотворяющим Духом* («Тайнодейственные поучения», §§ 1, 3, 6, 7).
Точно так же учили о Миропомазании, как об особенном, отличном от Крещения, таинственном действии, и прочие учители Церкви, и если бы нужно было, мы могли бы представить ряд свидетелей от первых до самых поздних времен по порядку веков.
3. Заметим при этом и то обстоятельство, что Миропомазание как самостоятельное Таинство сохраняется не только в Православной Церкви, но и во многих таких христианских обществах, которые еще в древние времена отделились от нее, каковы общества: армянское, яковитское, несторианское и многие другие. Откуда же такое общее в этом отношении согласие православных и неправославных христиан? Чем объяснить, что и отделившиеся от Православной Церкви общества, заблуждаясь в других предметах, в рассуждении о Таинстве Миропомазания остались верны истине и в самом отдалении? Ничем иным, как только тем, что так учили об этом Таинстве апостолы и все первые проповедники веры Христовой.
787


Итак, и учение апостолов, наглядно раскрывшееся в их собственных действиях, и практика древней христианской Церкви самым очевидным образом свидетельствует нам как о таинственной действенности Миропомазания, так и о самостоятельности его в ряду других церковных Таинств. Следовательно, протестантское учение о Миропомазании, как дополнительном обряде, представляет такое нововведение, которое не только не имеет для себя оснований в Откровении и примере древней христианской Церкви, но прямо противоречит тому и другому («Воскресное Чтение», 1884, № 43).
О ТАИНСТВЕ ПРИЧАЩЕНИЯ 1. Понятие о Таинстве Причащения
I. Таинство это в Новом Завете называется вечерей (1 Кор. 11; 20), трапезой Господней (1 Кор. 10; 21), приобщением Плоти и Крови Христовой (1 Кор. 10; 16) и преломлением хлеба (Дели. 2; 42. 20; 7). Под этим именем разумеется такое Таинство, в котором христианин под видом хлеба и вина причащается истинного Тела и истинной Крови своего Спасителя для вечной жизни. Таинство сие установлено Самим Господом.
Как о Таинстве Причащения — самом важном и, можно сказать, средоточном тайнодействии Христианской Церкви учил Сам, непосредственно установивший и даже первым его совершивший Иисус Христос?
Свое ясное и определенное учение о нем Он, как известно, преподал еще до установления Евхаристии, а именно, когда по поводу чудесного насыщения пяти тысяч народа пятью хлебами и двумя рыбами учил о Себе, как сшедшем с небес, наподобие манны, животном хлебе. Вот главные по этому случаю сказанные Иудеям мысли, в связи с которыми предложено было учение о Евхаристическом Хлебе: Делайте не брашно гиблющее, но брашно пребывающее в живот вечный (старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную), еже Сын Человеческий вам даст: Сего бо Отец знамена Бог... аминь, аминь глаголю вам, не Моисей даде вам хлеб с небесе, но Отец Мой дает вам хлеб истинный с небесе: хлеб бо Божий есть сходяй с небесе и даяй живот миру... Аз есмь хлеб животный: грядый ко Мне не имать взалкатися, и веруяй в Мя не имать вжаждатися никогдаже... Аминь, аминь глаголю вам: веруяй в Мя имать живот вечный. Аз есмь хлеб животный, иже сшедый с небесе: аще кто снесть от хлеба сего, жив будет во веки: и хлеб, егоже Аз дам, Плоть Моя есть, юже Аз дам за живот мира (Ин. 6; 27, 32-33,35,47, 51).
Из последовательного же их хода нетрудно видеть, что Иисус Христос, предлагая здесь учение о том, что Он один есть истинный, сшедший с небесе хлеб или хлеб Божий, так как Он один может дать и дает
788


жизнь миру, — совместно с этим имел прямое намерение показать и то, в каком отношении Он может и имеет стать для мира хлебом жизни.
Раскрывая же подробнее последнюю мысль, Он указал именно на два вида, в которых имеет являть Себя хлебом жизни, первый из них обозначив так: Аз есмь хлеб животный: грядый ко Мне не имать взалкатися, и веруяй в Мя не имать вжаждатися никогдаже (Ин. 6; 35), а последний оттенив следующими словами: Аз есмь хлеб животный, иже сшедый с небесе: аще кто снесть от хлеба сего, жив будет во веки: и хлеб, егоже Аз дам, Плоть Моя есть, юже Аз дам за живот мира (Ин. 6; 51), — чем, что нетрудно заметить, с ясностью и точностью определено было важное и существенное между ними отличие.
Так, хлеб жизни в первом случае изображается Спасителем как хлеб, уже сшедший с небеси и всем предложенный для духовной пищи, только бы находились алчущие его и жаждущие; во втором же случае он только обещается быть предложенным верующим.
Кроме того, в первом случае предложенный Спасителем хлеб жизни не ставится Им в какой-либо зависимости от предания за живот (жизнь) мира Своей Плоти, тогда как, наоборот, в последнем случае он поставляется в прямую от сего зависимость.
Наконец, что важнее всего: тогда как хлеб первого рода, по изображению Христову, был по своему существу ничем иным, как Его небесным учением, доставляющим свет и жизнь принимающим его с верой, — хлеб последнего рода, то есть тот хлеб, который Он еще только обещал преподать, имел состоять в Самой Плоти Его, которую Он имел дать за живот мира.
Но так ли именно или в собственном ли смысле Сам Христос разумел Свое обетование о последнего рода хлебе жизни, как хлебе, заключающемся в Его собственной и истинной, преданной за живот мира Плоти? Ответом на это служит Его дальнейшее о сем, вполне положительное и решительное учение. Так, по замечанию святого Иоанна, когда Христос изрек Свое обетование о том, что Он даст хлеб, которым будет Плоть Его, имеющая быть Им преданной за живот мира, то пряхуся же между собою Жидове, глаголюще: како может Сей нам дати Плоть Свою ясти? (Ин. 6; 52), — то есть ту самую Плоть, которую видели перед собой. Но Христос, несмотря на это недоумение со стороны Иудеев, не только не отрекся от Своего обетования о предложении в снедь Своей Плоти, а напротив, еще с большей силой и твердостью стал учить о сем, так продолжая речь Свою: аминь, аминь глаголю вам: аще не снесте Плоти Сына Человеческого, ни пиете Крове Его, живота не имате в себе.
789


Ядый Мою Плоть и пияй Мою Кровь имать живот вечный, и Аз воскрешу его в последний день. Плоть бо Моя истинно есть брашно, и Кровь Моя истинно есть пиво. Ядый Мою Плоть и пияй Мою Кровь во Мне пребывает, и Аз в нем. Якоже посла Мя живый Отец, и Аз живу Отца ради: и ядый Мя, и той жив будет Мене ради (Ин. 6; 53-57).
Вся эта речь, полная одна другой более сильных и выразительных мыслей о безусловной необходимости для получения вечной жизни причастия Тела и Крови Христовой, поставляет выше всяких сомнений то, что Христос, обетовав в будущем дать живой хлеб, состоящий в Его Плоти, вместе с сим обетовал преподавать верующим истинную Свою Плоть и истинную Свою Кровь с тем, чтобы приобщающиеся их внутренно соединялись с Ним Самим, и чрез это становились причастниками жизни вечной.
Самое же Таинство живого, или Евхаристического, Хлеба, как передают евангелисты Матфей и Марк, так установил на Тайной вечери, после совершения вместе с апостолами ветхозаветной Пасхи, Иисус Христос: Ядущым же им, приемь Иисус хлеб и благословив преломи, и даяше учеником, и рече: пришлите, ядите: сие есть Тело Мое. И приемь чашу и хвалу воздав, даде им, глаголя: пийте от нея вси: сия бо есть Кровь Моя, Нового Завета, яже за многия изливаема во оставление грехов (Мф. 26; 26-28. Сн.: Мк. 14; 22-24), или, по изображению апостола Павла и святого Луки: Господь Иисус в нощь, в нюже предан бываше, приемь хлеб, и благодарив преломи, и рече: приимите, ядите, сие есть Тело Мое, еже за выломимое: сие творите в Мое воспоминание. Такожде и чашу по вечери, глаголя: сия чаша новый завет есть в Моей Крови: сие творите, елижды аще пиете, в Мое воспоминание (1 Кор. 11; 23-25. Сн.: Лк. 22; 19-20).
Из приведенных слов Писания при установлении сего Таинства ясно видна особенная важность и особенно высокое значение этого Таинства для христианина. Главное и существенное в сем Таинстве то, что под видом хлеба и вина нам преподается истинное Тело и истинная Кровь Христова. Христос прямо говорит: хлеб, егоже Аз дам, Плоть Моя есть, юже Аз дам за живот мира... Плоть бо Моя истинно есть брашно, и Кровь Моя истинно есть пиво (Ин. 6; 51, 55).
II. 	Для чего Господь установил это Таинство?
а) Ближайшая цель установления его — воспоминание о Спасителе, особенно о Его страданиях и крестной смерти. Сие творите в Мое воспоминание, — сказал Господь (см.: 1 Кор. 11; 25).
б) Вместе с этим оно служит для нас учреждением и знамением Нового Завета и нового союза нашего с Богом во Христе, Которого Вет¬
790


хий Завет служит только прообразованием. Сия бо есть Кровь Моя, Нового Завета, — говорит Спаситель, — сия чаша новый завет есть в Моей Крови (Мф. 26; 28. 1 Кор. 11; 25. Сн.: Евр. гл. 11).
в) Далее, цель Таинства — теснейшее соединение со Христом и между собой. Ядый Мою Плоть и пияй Мою Кровь во Мне пребывает, и Аз в нем (Ин. 6; 56). Едино тело есмы мнози: вси бо от единого хлеба причащаемся(1 Кор. 10; 17).
г) Кроме того, оно служит для нас очистительной и умилостивительной жертвой за грехи наши, — и не за наши только, но и за грехи всего мира, и вместе благодарственной жертвой за все, что имеем от Бога; ибо Господь, прияв хлеб, прежде хвалу воздал и благодарил Бога, и потом, преподавая Тело Свое, сказал: Сие есть Тело Мое, за вас преломляемое во оставление грехов, — и, преподавая чашу, сказал: сие есть Кровь Моя Нового Завета, за вас и за многих изливаемая во оставление грехов (Мф. 26; 26, 28), ибо у нас нет ничего, чем бы мы могли или достойно возблагодарить Бога за Его милости, или умилостивить Его за грехи наши.
д) Наконец, оно служит для нас залогом безсмертия и вечной жизни. Аще не снесте Плоти Сына Человеческого, ни пиете Крове Его, живота не имате в себе. Ядый Мою Плоть и пияй Мою Кровь имать живот вечный, и Аз воскрешу его в последний день... Отцы ваши ели манну и умерли: ядущий хлеб сей жить будет вовек (Ин. 6; 53-54, 58). Понятно, что столь высокое Таинство должно требовать и особенных условий с нашей стороны; оно требует полного сосредоточения в самих себе, строгого самоиспытания своей совести и всецелой готовности к принятию его. Апостол кратко выразил все это в следующих словах (1 Кор. 11; 28-29): Да искушает же человек себе, и тако от хлеба да яст и от чаши да пиет. Ядый бо и пияй недостойне, суд себе яст и пиет, не разсуждая Тела Господня (по книгам: «Опыт библейского словаря собственных имен» протоиерея П.Солярского, т. IV, с. 701-703; «Опыт православного догматического богословия» епископа Сильвестра, т. IV, с. 419-423).
Примечание
Разбор мнений безпоповцев о Таинстве Причащения. Таинство Причащения Тела и Крови Христовой есть одно из важнейших средств в деле спасения. Господь наш Иисус Христос, повелевая вкушать Свое Пречистое Тело и пить Свою Честную Кровь, ясно и решительно указывает на необходимость этого Таинства для получения жизни вечной, или вечного спасения: Аз есмь хлеб животный, — сказал Он Иудеям, — иже силедый с небесе: аще кто счесть от хлеба сего, жив будет во веки: и хлеб, егоже Аз дам, Плоть Моя есть (Ин. 6; 51). Аще не снесте Плоти Сына Человеческаго, ни пиете Крове Его, живота не имате в себе. Ядый Мою Плоть и пияй Мою Кровь
791


имать живот вечный, и Аз воскрешу его в последний день (Ин. 6; 53-54). Таинство Причащения столь же необходимо для спасения, как и Крещение. Если Крещение возрождает человека, то Причащение питает его; родившись, без пищи и пития жить нельзя. Такую необходимость Таинства Причащения признавали все отцы и учители Церкви. По словам блаженного Феофилакта, «духовнаго брашна, Господни Плоти... не причащающеся, не причастии будем вечнаго живота» («Благовестник на Евангелие от Иоанна»; зач. 23, л. 104-104 об.).
В «Кирилловой книге» читаем: «Аще кто Кровию Сына Божия прагов уст дому своего не помажет, душа его первородная в нем жива быти не может» (л. 34 об.; см. л. 297-297 об.).
В «Книге о вере», после слов Спасителя: аминь, аминь глаголю вам, аще не снесте Плоти Сына Человеческаго и не пиете Крове Его, живота не имате в себе (Ин. 6; 53), — сказано: «Страшен ответ Христовых словес! Кто не ужаснется от вышереченнаго запрещения и не послушает гласа Господня? Разве той, иже живот вечный погубити хочет» («Книга о вере»; л. 50 об.,51). Еще: «Без причастия тоя истинныя святыни спастися невозможно» («Книга о вере»; л. 248 об. Сн.: Златоуст, л. 96).
Кирилл Александрийский говорит, что «иже Церкви Божии и причастия себе Святых Христовых Таин удаляюще, врази Божии бывают и бесом друзи» (Собор., л. 118).
Вопреки столь ясному учению слова Божия и святоотеческих писаний о необходимости Таинства Причащения, безпоповцы утверждают, что по нужде можно обойтись и без этого Таинства, и в доказательство этого приводят, во-первых, исторические примеры, во-вторых, свидетельства из старопечатных книг.
1) «Многие из святых мучеников и подвижников,— говорят безпоповцы,— во всю свою жизнь не причащались Тела и Крови Христовой, однако спаслись и прославляются Церковью. Таковы, например, преподобные: Павел Фивейский, Петр Афонский, Марк Фраческий, Феофан Антиохийский, Мария Египетская, Феоктиста и другие мученики: Евпсихий, Еспер и Зоя, Коприй и Александр, Кирик и Иулитта, Дросида, Гликерия и другие». Но, обращаясь к исторической достоверности указываемых примеров, нужно заметить, что только относительно мученика Александра (память его 9 июля) и святой мученицы Дросиды (память ее 22 марта) можно положительно утверждать, что они совсем не причащались Святых Таин (а эту последнюю мысль безпоповцам и следует доказать, потому что они никогда не причащаются). Но святой мученик Александр не был даже и крещен, потому что после исповедания себя христианином был в тот же день замучен; святая же мученица Дросида, дочь царя Траяна, после Крещения жила только семь дней и не имела возможности принять Таинства Причащения.
Относительно Марии Египетской несомненно известно, что она перед своим удалением в пустыню причастилась Святых Таин Христовых в Предтечевой церкви на Иордане и перед своей кончиной — от святого старца Зосимы («Пролог», 1 апреля).
Точно также и относительно преподобной Феоктисты мы знаем, что она перед своей смертью причастилась Христовых Таин, принесенных ей по ее просьбе некиим ловцом («Пролог», 9 ноября).
Что же касается большинства остальных примеров святых, то хотя в житиях их прямо и не говорится о Причащении их, но это молчание не только не дает права заключать, что они действительно не причащались, но показывает противное. «Обычай есть Божественному Писанию, — говорит преподобный Иосиф Волоцкий, — еже святых жития и повести писати. И нужднейшия вещи писанию предавати, ненужная мимо тещи. Ничтоже бо нужнейши есть Божественнаго Крещения и Причащения Святых Христовых Таин; но во множайших житиях апостольских и мученических и отеческих не явлено есть о сем. Егда убо не вся крещени быша, или не вси причащахуся апостоли и мученицы и преподобные отцы наши? Ей, вси убо крестишася и вси причащахуся. Но сего ради списателие умолчаша о сем, ведяще, яко не нужно есть о сих писати, еже вси человецы ведят, яко не мощно есть христианину именоватися, аще не будет крещен или
792


не причащается Святых Христовых Таин» («Слово второе об иноческом житии». Казань, 1857, с. 494-495). Таким образом, примеры, приводимые безпоповцами из житий святых, в историческом отношении не могут быть признаны вполне верными, а отсюда и общая мысль безпоповцев, что многие святые мученики и преподобные спаслись без Причащения Святых Таин, оказывается преувеличенной.
2) Свидетельства, приводимые безпоповцами, двоякого рода: в одних говорится, что в случае невозможности причаститься чувственно, можно ограничиться одним желанием Причащения и получить спасение; а в другом говорится о духовном Причащении и о духовной жертве.
а) В «Большом Катехизисе» сказано, что без Таинства Причащения ни один спастися не может, разве аще не возможет их употреблять, вожделев оное (л. 356
об.), то есть когда он, несмотря на все свое желание, не имеет возможности причаститься Святых Таин. Безпоповцы и говорят, что у них есть желание причаститься Святых Таин, но они не имеют возможности сделать этого, поэтому желание им и вменяется за Причастие. Но такое учение совершенно несправедливо. Все истинно верующие должны на самом деле приобщаться Святых Таин, а не желать их только, потому что Спаситель прямо говорит: аще не снесте Плоти Сына Человеческаго, ни пиете Крове Его, живота не имате в себе (Ин. 6; 53). «Союз духовный Церкви со Христом, — говорит святитель Златоуст, — не только по любви, но и вещию самою в Его Плоть обращается: брашном се бывает его же причащаемся Тела Его» (Нравоучение 46-е, на Евангелие от Иоанна). Кто заменяет Святые Тайны только желанием их, тот свое желание дерзает уподоблять Плоти и Крови Сына Божия, но между ними нет никакого сходства. Таинство Причащения установлено Самим Иисусом Христом, а желание происходит от нашего сердца. В Таинстве Причащения под видом хлеба и вина преподаются истинное Тело и истинная Кровь Господа нашего Иисуса Христа на освящение душ и телес наших, а желание наше есть желание грешных людей и само требует освящения.
Затем, случаи невозможности Причащения Христовых Таин, несмотря на все желание причаститься оных, редки и исключительны и могут быть только вследствие крайней нужды. А нуждные, смотрительные случаи в закон не приемлются; из них нельзя вывести какое-либо общее правило: «несть закон Церкви скудное». Притом же означенное свидетельство «Большого Катехизиса», равно как и другие, подобные ему, говорят не о тех лицах, которые, как безпоповцы, никогда не причащаются, а о тех, которые в каком-либо частном случае своей жизни, например, находясь в плену у народа неправославного, или языческого, или перед смертью, или во время болезни, препятствующей принять Святые Тайны, тошноты например, не имеют возможности причаститься. Эти лица состоят членами Церкви, верят в необходимость и спасительность Таинств и усердно желают Причащения, так что если бы имели возможность причаститься, то непременно сделали бы это. Таким лицам усердное желание причаститься Христовых Таин, конечно, вменяется в действительное причащение, подобно тому, как Аврааму вера вменися... в правду (Рим. 4; 3). К безпоповцам же все это относиться не может, так как они во всю жизнь не причащаются и еще утверждают, что можно спастись и без Причащения Святых Таин.
б) Из свидетельств другого рода более замечательно следующее. Блаженный Феофилакт в своем «Благовестнике» пишет: «И ты можеши не токмо по Тайному Причастию ясти и пити Плоть и Кровь Владычню, но и по иному образу, ибо плоть яст кто, егда по детели проходит девственное» («Благовестник на Евангелие от Иоанна», зач. 24). Как понять эти слова? Означают ли они, что можно как кому угодно причащаться — или таинственно, или иным способом, например духовно, и что последнего рода причащение может заменять первое? Но если «понять так слова блаженного Феофилакта, то необходимо придется стать в противоречие со словами Господа о необходимости Таинства Причащения, преподанного в чувственном виде на Тайной вечери, где Он заповедал творить сие, то есть чувственное причащение, в Его воспоминание (Лк. 22; 19. 1 Кор. И; 25). Обращаясь затем к другим словам блаженного Феофилакта в том же
793


толковании, мы приходим к полному убеждению, что он совсем не думал сказать, что видимое Причащение Тела и Крови Христовой можно заменить каким-то духовным причащением. Объясняя слова Спасителя о хлебе животном, ядый от которого не умирает, он прямо говорит, что здесь речь о тайней» (то есть таинственном, видимом) Причащении, что это «тайное причащение есть обычно», и что оно только необходимо, что «несть инако живота имети», а отсюда познаем, — заключает он, — величество Тайны Причащения («Благовестник», л. 103-104). Таким образом, выражение блаженного Феофилакта, что «ясти и пити Плоть и Кровь Владычню» можно «и по иному образу», — означает не действительное, какое-то непонятное, духовным образом, Причащение Тела и Крови Владычней, а общение со Христом нравственное, через прохождение добродетельной жизни, каковое общение имеет тесную и необходимую связь с таинственным приобщением Плоти и Крови Христовой (Ивановский; сн.: К.Плотников. «Руководство к обличению русского раскола», изд. 2-е, с. 291-298).
2. 	Библейские тексты о Святом Причащении
Первое Причащение было на последней Пасхе, которую отпраздновал Господь со Своими учениками:
Ученики сделали, как повелел им Иисус, и приготовили пасху (Мф. 26; 19). И когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов (Мф. 26; 26-28). Ибо я (говорит святой апостол Павел) от Самого Господа принял то, что и вам передал, что Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб, и, возблагодарив, преломил и сказал: приимите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание. Также и чашу после вечери, и сказал: сия чаша есть новый завет в Моей Крови; сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание (1 Кор. 11; 23-25).
Святое Причащение есть вкушение пречистых Крови и Тела Иисуса Христа:
Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой! Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова! (1 Кор. 10; 16). Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Идущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие (Ин. 6; 53-55).
Святое Причащение должно быть совершаемо в воспоминание Его искупительной смерти. Сие творите в Мое воспоминание:
И, взяв хлеб и благодарив, преломил и подал им, говоря: сие есть Тело Мое, которое за вас предается; сие творите в Мое воспоминание (Лк. 22; 19). И, возблагодарив, преломил и сказал: приимите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание. Также и чашу по-
794


еле вечери, и сказал: сия чаша есть новый завет в Моей Крови, сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание (1 Кор. 11; 24-25).
Строгое испытание самого себя предписывается прежде причащения:
Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей (1 Кор. 11; 28). Испытывайте самих себя, в вере ли вы; самих себя исследывайте. Или вы не знаете самих себя, что Иисус Христос в вас? Разве только вы не то, чем должны быть (2 Кор. 13; 5).
Святое Причащение должно быть принимаемо с решимостью вести новую жизнь:
Итак очистите старую закваску, чтобы быть вам новым тестом, так как вы безквасны, ибо Пасха наша, Христос, заклан за нас (1 Кор. 5;
7). Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую; не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской (1 Кор. 10; 21).
Духовная благодать, вытекающая из причащения:
Идущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем. Как послал Меня живый Отец, и Я живу Отцем, так и ядущий Меня жить будет Мною. Сей-то есть хлеб, сшедший с небес. Не так, как отцы ваши ели манну и умерли: ядущий хлеб сей жить будет вовек (Ин. 6; 56-58). Первобытная Церковь совершала причащение:
И они постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах (Деян. 2; 42). В первый же день недели, когда ученики собрались для преломления хлеба, Павел, намереваясь отправиться в следующий день, беседовал с ними и продолжал слово до полуночи (Деян. 20; 7).
Тот, кто недостойно участвует в причащении:
а) повинен против Тела и Крови Христовых: посему, кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней (1 Кор. 11; 27);
б) привлекает на себя суд Божий: Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает. Ибо если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы. Будучи же судимы, наказываемся от Господа, чтобы не быть осужденными с миром (1 Кор. 11; 30-32);
в) вкушает и пиет осуждение себе: ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем (1 Кор. 11; 29).
Примечание
Критическое замечание об отступлении Западной Церкви от Православной в совершении Таинства Причащения.
1. 	Римско-Католическая Церковь отличается в учении о Таинстве Святого Причащения, во-первых, тем, что в ней веществом для Таинства Причащения служит хлеб
795


пресный вместо квасного. Начало этому обычаю положено было в VII веке в Испании, но господствующим в Римской Церкви он сделался в XI веке. Это нововведение западные христиане доказывают тем, будто Иисус Христос установил Таинство Святого Причащения «в первый день опресночный». Это неверно. Иисус Христос установил Таинство Святого Причащения, по свидетельству евангелиста Иоанна (Ин. 13; 1), прежде Иудейского праздника Пасхи, следовательно, прежде употребления опресноков, и значит прежде первого дня опресночного. Если же евангелисты Матфей (Мф. 26; 17) и Марк (Мк. 14; 12) говорят, что Тайная вечеря была в первый... день опресночный , то их слова, на основании прямого указания евангелиста Иоанна, очевидно необходимо понимать в значении дня, ближайшего к празднику опресноков, который начинался на другой день после Еврейского праздника Пасхи, именно 15 числа месяца Нисана. Следовательно, Тайная вечеря, бывшая 13 числа этого месяца, была в такое время, когда Иудеи употребляли еще хлеб квасный, который Христос Спаситель и употребил при установлении Таинства Святого Причащения.
2. Миряне в Римской Церкви причащаются только под одним видом, — под видом хлеба — Тела Христова. Обычай этот явился на Западе в XIII веке, а в XV веке, по распоряжению Базельского собора он признан был обязательным для всех западных христиан. В оправдание этого обычая в Римской Церкви представляют следующие основания:
а) Говорят, будто нет прямого повеления Самого Господа, чтобы все последователи Его причащались непременно под обоими видами. А слова Господа: аще не снесте Плоти Сына Человеческаго, ни пиете Крове Его, живота не имате в себе (Ин. 6; 53), и потом: пийте от нея вси (Мф. 26; 27), разве не заключают в себе прямого указания на то, что всем христианам следует причащаться под обоими видами — хлеба и вина — Тела и Крови Христовой?
б) Говорят, что миряне по неосторожности могут пролить Кровь Христову. А священнослужители разве не могут по неосторожности пролить? Однако же они, по учению Римской Церкви, не лишаются приобщения Крови Христовой.
в) Говорят, что некоторые из мирян имеют природное нерасположение к вину и не употребляют его. Эта причина касается столь редких исключений, из-за которых несправедливо было бы лишать всех мирян причащения Крови Христовой. Да можно ли допустить, чтобы человек не мог принять и одной капли вина?
г) Наконец, говорят: «Где тело, там и кровь, и потому причащающиеся Тела Христова, причащаются вместе и Крови Его». Вывод произвольный, противоречащий прямому повелению и примеру, данному Самим Господом, а равно и тому, что подобный вывод не имеет места в Римской Церкви по отношению к священнослужителям.
3. Младенцы совсем не допускаются в Римской Церкви до причащения Святых Таин, на том основании, что они не могут сознательно приготовиться к нему. В таком случае, нельзя было бы допустить младенцев и до принятия Крещения. А согласно ли это со словами Господа, имеющими прямое отношение, как к взрослым, так и младенцам: аще не снесте Плоти Сына Человеческаго, ни пиете Крове Его, живота не имате в себе? (Ин. 6; 53).
4. Пресуществление Святых Даров, по верованию Римской Церкви, совершается во время произнесения священником слов: «приимите, ядите, сие есть Тело Мое»... а по учению Церкви Православной, после призывания Святаго Духа, во время благословения Святых Даров. Об истинности последнего учения свидетельствует самый порядок совершения Таинства. Если допустить учение Римской Церкви, то в таком случае совершенно излишни были бы действия, совершаемые после произнесения слов Христовых: приимите, ядите... — именно: призывание Святаго Духа на предложенные дары и благословение их с произнесением слов: «и сотвори убо хлеб сей»...
Лютеране не только употребляют хлеб пресный, по примеру Римской Церкви, но и не признают самого пресуществления в Таинстве Святого Причащения. По их мнению, вопреки ясным словам Спасителя: «сие есть Тело Мое, сия есть Кровь Моя», хлеб и
796


вино суть только символы, или знаки Тела и Крови Христовой, а не самое пречистое Тело и Кровь Его. Кроме того, благодатная сила этого Таинства, по их мнению, условливается не самим существом Таинства, а верою совершителей и принимающих его. И то и другое мнение, очевидно, уничтожает самую сущность Таинства и не согласимо с самим понятием о Таинстве и со значением силы Божественной.
3. 	Учение Церкви о Таинстве Евхаристии
I. Вселенские Соборы так учат о Таинстве Причащения:
а) На I Вселенском Соборе присутствовавшие отцы исповедали: «На Божественной трапезе мы не должны просто видеть предложенный хлеб и чашу, но, возвышаясь умом, должны верою разуметь, что на священной трапезе лежит Агнец Божий, вземляй грехи мира (Ин. 1; 29), приносимый в жертву священниками, и, истинно приемля Честное Тело и Кровь Его, должны веровать, что это знамения нашего воскресения» (Gelas. Cyzicen. Comment. in Acta Concil. Nic. с. XXXI, Diatyp. 5).
б) На III Вселенском Соборе единодушно принято и одобрено послание святого Кирилла Александрийского к Несторию, написанное от целого поместного собора Александрийского, где между прочим говорится: «Возвещая смерть по плоти Единородного Сына Божия, то есть Иисуса Христа, и исповедуя воскресение Его и вознесение на небеса, мы совершаем в церквах безкровное жертвоприношение, и таким образом приступаем к благословенным Тайнам и освящаемся, причащаясь Святого Тела и Честной Крови Спасителя всех нас Христа, и принимая не как обыкновенную плоть (да не будет!) и не как плоть человека, освященного и соединившегося со Словом по единству достоинства, но как воистину животворящее и собственное Тело Самого Слова. Ибо Он (Иисус Христос), как Бог, будучи жизнию по естеству, когда стал едино с собственною плотию, то соделал ее животворящею. И потому, хотя Он говорит нам: Аминь, аминь, глаголю вам: аще не спеете Плоти Сына Человеческого, ни пиете Крове Его (Ин. 6; 53), однако мы должны почитать ее не за плоть человека, во всем подобного нам (каким бы образом плоть человека по природе своей могла быть животворящею?), но воистину за собственную Плоть Того, Который ради нас со делался и назван Сыном Человеческим» (Concil. Ephes. р. II, Act. 1 (р. 121 ар. Binium). (Сн.: Кирилл Александрийский, Орр. Т. V, р. 11, р. 72, Lutet. 1638).
в) Отцы VII Вселенского Собора, в обличение еретиков, свидетельствовали: «Никто из труб Духа, то есть святых апостолов и достославных отцов наших, безкровную жертву нашу, совершающуюся в воспоминание страдания Бога нашего и всего домостроительства Его, не называл образом (ei%ova) Тела Его, ибо они не принимали от Господа так
797


говорить и возвещать, а слышали Его благовествующего: ...аще не сиесте Плоти Сына Человеческого, ни пиете Крове Его, живота не имате в себе; также: ядый Мою Плоть и пияй Мою Кровь во Мне пребывает, и Аз в нем (Ин. 6; 53, 56), и еще: приимите, ядите: сие есть Тело Мое... (Мф. 26; 26) а не сказал: приимите, ядите образ Тела Моего... Итак, ясно, что ни Господь, ни апостолы, ни отцы безкровную жертву, приносимую священниками, никогда не называли образом, но самим Телом и самою Кровию. И хотя прежде, нежели совершится освящение, некоторым из святых отцов казалось благочестивым называть сии вместообразными (avximm), но по освящении они суть Тело и Кровь Христовы, и так веруются»(СопсП. Nic. II, Act. VI, Lect. Epiphan. Diae). — (Сн.: «Православное догматическое Богословие» митрополита Макария, 1852, т. IV, с. 199).
II. 	Святые отцы учат о Евхаристии так:
а) Священномученик Игнатий Богоносец говорит: «Они (докеты) удаляются от Евхаристии и молитвы, не исповедуя, что Евхаристия есть Плоть нашего Спасителя Иисуса Христа, пострадавшая за грехи наши, которую Отец воскресил по благости» («Epist. ad Smyrn.» n. 7).
б) Святой Иустин Философ, мученик: «Мы приемлем сие (Евхаристию) не как простой хлеб и не как простое питие, но каким образом Иисус Христос — Спаситель наш, воплотившись Словом Божиим, имел для спасения нашего и Плоть и Кровь, таким же образом (научены мы), и пища сия, над которою произнесено благодарение молитвою Слова Его, по преложении питающая нашу кровь и плоть, есть Плоть и Кровь Того же воплотившегося Иисуса Христа» («Apolog.» 1, п. 61. — «Христианское Чтение», 1825, XVII, 99).
в) Святой Ириней: «Как земной хлеб, чрез призывание на него Бога, уже не есть обыкновенный хлеб, но Евхаристия, состоящая из земного и небесного: так и тела наши, приобщаясь Евхаристии, уже не суть тленны, но имеют надежду воскресения» («Adv. haer.» IV, с. 34).
г) Святой Кирилл Иерусалимский: «Хлеб и вино Евхаристии, прежде святого призывания покланяемые Троице, были простым хлебом и вином; по совершении же призывания хлеб соделывается Телом Христовым, а вино бывает Кровию Христовою» («Поучения тайноведения», I, п. 7, с. 440, рус. пер.). Он же в другом месте говорит: «Когда Сам Христос объявил и сказал о хлебе: сие есть Тело Мое, — после сего кто уже осмелится не веровать? И когда Сам уверил и сказал о чаше: сие есть Кровь Моя, — кто тогда усомнится и скажет, что сие не Кровь Его? Он в Кане Галилейской некогда воду претворил в вино (Ин. 2; 1,10), сходное с кро-
798


вию; и не достоин ли веры, когда вино в Кровь претворяет? Если, зван быв на брак телесный, совершил Он сие преславное чудо: не паче ли, даровав «сынам брачным» (Мф. 9; 15) Свое Тело и Кровь Свою в наслаждение , требует исповедания нашего? Почему со всякой уверенностью приимем сие как Тело и Кровь Христовую. Ибо во образе хлеба дается тебе Тело, а во образе вина дается тебе Кровь, дабы, приобщившись Тела и Крови Христа, соделался ты Ему стелесным и скровным, ибо таким образом бываем и христоносцами, когда Тело и Кровь Его сообщится нашим членам. Так, по словам блаженного Петра, бываем Божественного естества причастницы (2 Пет. 1; 4)... Итак, хлеб и вино (в Евхаристии) не разумей простыми: ибо оныя Тело суть и Кровь Христовы, по изречению Владыки. Ибо, хотя чувство тебе и представляет сие, но вера да утверждает тебя. Не по вкусу рассуждай о вещи, но от веры будь известен без сомнения, что ты сподобился Тела и Крови Христовых» («Поучения тайноведения», IV, п. 1-6, с. 434).
д) Блаженный Феофилакт: «Помни, что хлеб, который мы вкушаем в Таинстве, не есть образ Тела Господня, но есть самая Плоть Господа... Ибо хлеб, таинственными словами, через таинственное благословение и наитие Святаго Духа, претворяется в Плоть Господа» (In Iohan. VI). «Хлеб не есть образ Тела Господня, но прелагается в самое Тело Христово» (In Mare. XIV).
е) Святой Иоанн Дамаскин: «Ужели Он (Бог Слово) не может хлеб со делать Своим Телом, а вино и воду — Своею Кровию? Он сказал вначале: да прорастит земля былие травное (Быт. 1; 11), и земля, возбуждаемая и укрепляемая Божиим повелением, будучи даже доныне орошаема дождем, производит свои прозябания. Так и здесь Бог сказал: сие есть Тело Мое... сие есть Кровь Моя... (Мф. 26; 26, 28); сие творите в Мое воспоминание (Лк. 22; 19), — и по Его всесильному повелению так бывает, и будет до того времени, когда придет; ибо так сказано: дондеже приидет (1 Кор. 11,26). И для сего нового делания через призывание делается дождем осеняющая сила Святаго Духа; ибо как Бог все, что ни сотворил, сотворил действием Святаго Духа, так и ныне действием Святаго Духа совершается то, что превышает естество, и чего нельзя постигнуть, разве одною только верою. Како будет сие, — говорит Святая Дева, — идеже мужа не знаю!.. Дух Святьш найдет на Тя, и сила Вышняго осенит Тя, — отвечает Ей Архангел Гавриил (Лк. 1; 34-35). И ныне, если ты спрашиваешь: «Каким образом хлеб делается Телом Христовым, а вода и вино — Кровию Христовою?» — отвечаю тебе и я: «Дух Святый нисходит и совершает то, что превыше слова и разумения.
799


Хлеб же и вино употребляются потому, что Бог знает человеческую немощь, которая многого с неудовольствием отвращается, когда оно не утверждено обыкновенным употреблением. Итак, Бог, по обычному Своему снисхождению, через обыкновенное по естеству, совершает вышеестественное... Поскольку люди обыкновенно в пищу употребляют хлеб, в питие — воду и вино, Бог с этими веществами соединил Свое Божество и сделал их Своими Телом и Кровию, чтобы через обыкновенное и естественное мы участвовали в вышеестественном».
И далее: «Хлеб и вино суть не образы Тела и Крови Христовой (да не будет!), но самое обоженное Тело Господа, ибо Сам Господь сказал: сие есть Тело Мое, а не образ Тела; сие есть Кровь Моя, а не образ Крови... Если же некоторые и называли хлеб и вино вместообразными (образами — (dvTvrorca) Тела и Крови Господней, как, например, богоносный Василий в литургии: то называли так сие приношение (jrpoatpopdv) не по освящении, но до освящения» («Точное изложение православной веры», кн. IV, гл. 13, с. 250-252, 255).
В другом месте он же говорит так: «Самый хлеб и вино претворяются в Тело и Кровь Божию. Если же ты спросишь, каким образом сие бывает, то довольно тебе услышать, что сие совершается Святым Духом так же, как Господь от Святой Богородицы составил Себе и в Себе плоть Духом Святым. И мы ничего не знаем более: знаем только, что слово Божие истинно, действенно и всесильно, но образ (претворения) неисследим. При сем можно еще сказать и то, что как хлеб через ядение, а вино и вода через питие естественным образом прелагаются в тело и кровь ядущего и пиющего, и делаются не другим телом, отличным от прежнего его тела, так и хлеб предложения, вино и вода, через призывание и наитие Святаго Духа, сверхъестественно претворяются в Тело и Кровь Христовы, и составляют не два тела, но одно и то же» («Точное изложение православной веры», кн. IV, гл. 13, с. 252).
ж) 	«Веруем, что в Таинстве Евхаристии присутствует Господь наш Иисус Христос не символически, не образно, не преизбытком благодати, как в прочих Таинствах, не одним наитием, как это некоторые отцы говорили о крещении, и не через проницание хлеба так, чтобы Божество Слова входило в предложенный для Евхаристии хлеб существенно, как последователи Лютера довольно неискусно и недостойно изъясняют; но истинно и действительно, так, что по освящении хлеба и вина, хлеб прелагается, пресуществляется, претворяется, преобразуется в самое истинное Тело Господа, которое родилось в Вифлееме от Приснодевы, крестилось в Иордане, пострадало, погребено, воскресло, вознес-
800


лось, седит одесную Бога Отца, имеет явиться на облаках небесных; а вино претворяется и пресуществляется в самую истинную Кровь Господа, которая во время страдания Его на Кресте излилась за жизнь мира. Еще веруем, что по освящении хлеба и вина остаются уже не самый хлеб и вино, но самое Тело и Кровь Господня, под видом и образом хлеба и вина. («Послание патриархов Восточно-Кафолической Церкви о православной вере», член 17).
4. 	К Таинству Причащения нужно приступать с великим благоговением
Святитель Иоанн Златоуст, говоря о том, что в Таинстве Причащения христианин вкушает^амое Тело Христа, убеждает приступать к нему с великим благоговением и пламенной любовью. «Сколь многие ныне говорят: желал бы я видеть лице Христа, образ, одежду, сапоги! Вот ты видишь Его (в Евхаристии), прикасаешься к Нему, вкушаешь Его. Ты желаешь видеть одежды Его, а Он дает тебе не только видеть Себя, но и касаться, и вкушать, и принимать внутрь. Итак, никто не должен приступать с пренебрежением, никто с малодушием, но все с пламенной любовью, все с горячим усердием и бодростью... Посему должно всегда бодрствовать, ибо не малое предлежит наказание тем, которые недостойно приобщаются.
Подумай, сколь много ты негодуешь на предателя и на тех, кои распяли Христа. Итак, берегись, чтобы и тебе не сделаться виновным против Тела и Крови Христовой. Они умертвили Всесвятое Тело, а ты принимаешь Его нечистою душою после стольких благодеяний. Ибо недовольно было для Него того, что Он соделался человеком, был заушен и умерщвлен; но Он еще сообщает Себя нам и не только верою, но и самым делом соделывает нас Своим телом: сколь же чист должен быть тот, кто наслаждается сею жертвою! Сколь чище всех лучей солнечных должна быть рука, раздробляющая сию Плоть, уста, наполняемые духовным огнем, язык, обагряемый страшной Кровью! Помысли, какой чести ты удостоен? Какою наслаждаешься трапезой? На что с трепетом взирают Ангелы и не смеют воззреть без страха, по причине сияния, отсюда исходящего, — тем мы питаемся, с тем сообщаемся и делаемся одним телом и одной плотью со Христом. Кто возглаголет силы Господни! Слышаны сотворит вся хвалы Его! (Пс. 105; 2). Какой пастырь питает овец собственными членами! Но что я говорю — пастырь? Часто бывают такие матери, которые новорожденных младенцев отдают другим кормилицам; но Христос не потерпел этого: Он питает нас
801
26-1—826


собственною Кровию, и через это соединяет нас с Собою (Беседа на Евангелие от Матфея, LXXXII, п. 4, 5, т. III, с. 421).
5. Иисус Христос присутствует в Таинстве Евхаристии как совершенный Богочеловек, притом в каждой самомалейшей
частице Евхаристических Даров
«Веруем, что в каждой части до малейшей частицы преложенного хлеба и вина находится не какая-либо отдельная часть Тела и Крови Господних, но Тело Христово, всегда целое и во всех частях единое, и Господь Христос присутствует по существу Своему, то есть с душою и Божеством, или совершенный Бог и совершенный человек. Потому, хотя в одно и то же время бывает много священнодействий по вселенной, но не много тел Христовых, а один и тот же Христос присутствует истинно и действительно, одно Тело Его и одна Кровь во всех отдельных церквах верных. И это не потому, что Тело Господа, находящееся на небесах, нисходит на жертвенники, но потому, что хлеб предложения, приготовляемый порознь во всех церквах и по освящении претворяемый и пресуществляемый, делается одно и то же с Телом, сущим на небесах. Ибо всегда у Господа одно Тело, а не многие во многих местах: поэтомуто Таинство сие, по общему мнению, есть самое чудесное, постигаемое одною верою, а не умствованиями человеческой мудрости, коей суету и безумную изыскательность касательно вещей Божественных отвергает сия святая и свыше определенная за нас жертва» («Послание патриархов Восточно-Кафолической Церкви о православной вере», член 17).
6. В лице священника Таинство Причащения совершает
Сам Иисус Христос
Совершая Евхаристию и принося Богу безкровную жертву, священник в своем лице представляет Самого Великого Архиерея Иисуса Христа, Сына Божия, священнодействующего и приносящего Богу Отцу в жертву, по долгу вечного Своего святительства, хлеб и вино, претворенные на алтаре церковном в самое Тело и самую Кровь Христову; потому священник исповедует: Ты бо еси приносяй и приносимый, и приемляй и раздаваемый, Христе Боже наш! (Молитва Херувимской песни: «Никтоже достоин от связавшихся...»).
«И ныне присутствует Христос, — рассуждает святитель Златоуст, — трапезу сию украшаяй. Украсивый бо оную на Вечери, Той и сию украшает ныне. Не человек бо есть творяй предлежащая быти Тело
802


и Кровь Христову, но Сам распеншийся за нас Христос. Образ един Христов исполняя, стоит священник и молитву приносит, глаголы вещая: сие есть Тело Мое. Благодать же и сила Божия есть вся действующая» («Беседа о предательстве Иуды» святителя Иоанна Златоуста).
И еще: «Приношение сие, хотя бы каковой священник принес, хотя бы Павел, хотя бы Петр, есть то же Самое, которое Христос ученикам подал, и которое ныне священники совершают: ничем же сие, как и то, есть меньшее. Ибо и сие не человеки освящают: но Самый Той же и оное освятивый. Како бо глаголы, яже Христос провозгласил, те ж самые суть, кои и ныне священник глаголет: тако и приношение тоежде есть» («Беседа 2-я на Второе послание к Тимофею» святителя Иоанна Златоуста).
Господь даже доселе сие истиннейшее и святейшее Тело Свое творит и освящает и благословляет, — говорит святой Киприан в «Слове о Вечери Господней» (сн. Иван Дмитревский. «Исторический догматизм и таинственное изъяснение литургии», 1884, с. 238).
7. 	Примеры из жизни святых, доказывающие, что в Таинстве Евхаристии под видом хлеба преподается истинное Тело Христово и под видом вина — истинная Кровь Господня  I.I. В житии святителя Григория Двоеслова, папы Римского, рассказывается о знаменательном чуде, которое совершилось в Пречистых Тайнах по молитве этого святителя.
«Одна знатная римская женщина принесла просфоры для совершения Таинства Причащения; литургию в этот день совершал сам святитель Григорий. Когда настало время подавать людям Святое Причащение, то приступила и та женщина причаститься Святых Таин. При словах святителя: «Преподается животворящее Тело Господа нашего Иисуса Христа», — упомянутая женщина усмехнулась. Видя смех ее, святитель удержал свою руку и спросил женщину: «Почто ты рассмеялась?» — «Удивительно для меня, владыко, что ты тот хлеб называешь Телом Христовым, который я испекла моими руками». Святитель Григорий, видя ее неверие, помолился Богу, и тотчас вид хлеба преложился в вид самого истинного тела человеческого. Это чудо увидала не только та женщина, но и все прочие, бывшие в храме, прославили Христа Бога и утвердились в вере относительно Пречистых Таин, что под видом хлеба преподается истинное Тело Христово, и под видом вина — истинная Кровь Господня. Святитель снова помолился — и вид тела
26-1*
803


человеческого претворился в вид хлеба. Со страхом и верою несомненно приняла женщина хлеб как Тело Христово, также и вино — как Кровь Христову» («Четии Минеи», 12 марта).
II. Один живший в скиту старец был великий подвижник, но прост в вере и от простоты погрешал. Он говорил: хлеб, который мы принимаем, не есть существенно Тело Христово, а только вместообразное. Несмотря на все убеждения, старец отвечал: «Если не уверюсь самым делом, не могу вполне убедиться». Святые подвижники сказали ему: «Помолимся Богу эту неделю о Таинстве сем, и Бог откроет нам». Старец с радостью согласился на это предложение и молился Богу так: «Господи! Ты знаешь, что я не верю не по злобе, но чтобы не заблуждаться по неведению; открой мне, Господи Иисусе!» Так молились и другие старцыподвижники. Бог услышал их. По прошествии недели, они пришли в воскресенье в церковь — и отверзлись им очи. Когда хлеб положен был на святой престол, он представлялся в виде младенца; когда же священник простер руку для преломления хлеба, Ангел Господень сошел с неба с ножом, заклал младенца, кровь его вылил в чашу; когда же священник раздроблял хлеб на малые части, тогда и Ангел отсекал от младенца малые части; когда они приступили к принятию Таинства, старцу одному подана была плоть с кровью. Увидев сие, он ужаснулся и воскликнул: «Верую, Г осподи, что хлеб сей есть Тело Твое, и чаша сия есть Кровь Твоя!» И тотчас плоть в руке его стала хлебом, как бывает в Таинстве, и он приобщился, благодаря Бога. После сего старцы говорят ему: «Бог знает, что человек по природе своей не может есть сырой плоти, а потому и преподает Тело Свое под видом хлеба и Кровь Свою под видом вина — принимающим с верою». Святые подвижники возблагодарили Бога за то, что Он не попустил недоумевающему старцу погубить трудов своих, и все с радостью возвратились в свои кельи. («Достопамятные сказания о подвигах святых и блаженных отцов», с. 57).
III. Пришел однажды преподобный Нифонт с учеником своим на обычную молитву в церковь (в Царьграде), где уже епископ начал Божественную службу. И вот отверзлись у преподобного Нифонта духовные очи, и он увидел огонь, сшедший с неба и покрывший алтарь и архиерея; во время же пения Трисвятого явились четыре Ангела и пели с поющими. А во время чтения «Апостола» увидел святого апостола Павла, который стоял сзади читающего и наблюдал за ним. Во время чтения Евангелия, слова, как светильники, восходили на небо, а при перенесении Святых Даров раскрылся свод церковный, разверзлись небеса и, при необыкновенном благоухании, сходили Ангелы с пением:
804


«Слава Христу Богу!» — Они несли прекрасного Отрока и, поставив Его на дискос, сами окружили престол. Когда же настало время освящения Даров и совершения Таинства, приступил один из светлейших Ангелов и, взяв нож, заклал Отрока и излил святую Кровь в Чашу; затем, положив Отрока на дискосе, благоговейно стал опять в ряд с другими. Потом, во время Причащения, блаженный видел, что у одних из приобщающихся лица были светлы, как солнце, а у других — темны и мрачны, как у эфиопов. Предстоящие же Ангелы наблюдали, как кто приступает: достойно причащающихся венчали, а от недостойных — отвращались и гнушались ими. По окончании сей службы, он видел Отрока опять целым в руках ангельских и вознесшимся на небо. Сам преподобный поведал сие ученику своему, который и предал это писанию на пользу другим. («Четии Минеи», 23 декабря).
IV. 	Один магометанин, житель Аравии, оказавшись в церкви христианской, увидел, что священник во время литургии заколол Младенца, кровь Его источил в чашу, а тело раздробил на блюде. Потом христиане, предстоявшие тут, тело младенца ели, а кровь пили. Неверному сарацину показалось это дело жестоким, так что он сильно стал поносить священника. Но когда священник со смирением объяснил тайну неверу, то магометанин, пораженный величием этой тайны, сделался последователем Евангелия и мучеником за Христа («Пролог», 26 ноября).
Ты, читатель, быть может, спросишь: почему же Бог скрывает от нас вид Тела и Крови в Тайне Святого Причащения? Богоносные отцы Церкви отвечают на это, как мы уже и знаем из вышеприведенного сказания, так: «Естество человеческое отвращается от употребления сырого мяса, и крови не может, без отвращения, пить. Посему Бог в Тайне Причащения прикрывает Тело видом хлеба, а Кровь — видом вйна». («Пролог», 25 декабря. «Поучение о Пречистых Тайнах»). Положим, это верно, но нельзя ли нам ныне для удостоверения видеть в Тайне Причащения вместо хлеба Тело Господне, а вместо вина— Кровь Христову? О, без сомнения можно! Но мы должны рассудить, чего нам хочется. Такое видение попускает Бог большей частью для неверующих, а нам, верующим в несомненную святость Тайны Причащения, желание подобного видения излишне и грешно. Правила Церкви повелевают, что «если бы кому из литургисающих священников хлеб представился в виде тела, а вино — в виде крови, то таковом священник не должен приобщаться, но должен повергнуться в смирении духа пред вездесущим Богом, винить себя в маловерии и просить Господа, да явит ему Таинство Причащения в обыкновенном виде, в каком оное преподается истинно верующим христианам».
805


8. 	Догматические и нравственные выводы,
вытекающие из учения о пресуществлении хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы
Так как в Таинстве Евхаристии хлеб и вино прелагаются в Тело и Кровь Иисуса Христа, то:
а) По освящении хлеба и вина остаются уже не хлеб и вино, но истинное самое Тело и истинная самая Кровь Господня, под видом хлеба и вина («Послание патриархов Восточно-Кафолической Церкви о православной вере», член 17).
б) В каждой раздробленной, даже малейшей, частице освященных хлеба и вина находится Тело Христово — целое и нераздельное. Эта вера Церкви выражается в чиноположении литургии, когда говорится: «Раздробляется и разделяется Агнец Божий, раздробляемый и неразделяемый, всегда ядомый, никогда же иждиваемый, но причащающияся освящаяй».
в) Хотя Таинство совершается в многочисленных местах мира, но, как изъясняются Восточные патриархи, «не много бывает тел Христовых, а один и тот же Христос присутствует истинно и действительно, одно Тело Его и одна Кровь во всех отдельных церквах верных. Всегда у Господа одно Тело, а не многие во многих местах: посему-то Таинство это, по общему мнению, есть самое чудесное, постигаемое одной верой, а не умствованиями человеческой мудрости» («Послание патриархов... о православной вере», член 17).
г) Со времени освящения Святые Дары остаются истинным Телом и истинной Кровью Господа, принимают их или не принимают верующие, и потому Освященные Дары, сохраняемые как для совершения Преждеосвященной литургии во время Четыредесятницы, так и для причащения больных, суть истинное Тело и истинная Кровь Иисуса Христа.
д) Святым Тайнам должно воздавать Божественное поклонение; сие поклонение относится прямо к Самому Господу Богу и Спасителю нашему Иисусу Христу, присутствующему в них («Православное исповедание... Церкви Восточной», ч. 1, ответ 56, 107).
Примечание
Приведем здесь замечательное по превосходным сравнениям и неотразимой силе убедительности наставление святителя Димитрия Ростовского о пресуществлении Святых Таин.
1. 	Если кто изъявляет сомнение и неверие касательно Божественного Таинства — как хлеб, находящийся на трапезе, прелагается в Тело, а вино в Кровь Иисуса Христа,
806


Сына Божия, и становится в священном служении истинным Телом и Кровью Его, то всякий православный христианин должен спросить его так: «Может ли Бог сделать больше человека и выше разума его?» И когда скажет: «Может», — скажи ему: «Почему же Он не может дать нам Своей Плоти в пищу? Словом Господним небеса утвердишася (Пс. 32; 6); тем же словом Божиим пременяет Он хлеб и вино в Тело и Кровь Свою».
2. «И если удивляешься тому, как тот же Христос — и на трапезе, и на небесах, то удивляйся и тому, как одно солнце, которое нас здесь освещает и согревает, в то же время светит и на небе и на земле, и на востоке и на западе, и во всех странах мира. Так и Христос: в то же время и на небе, и на земле — в Пречистых Тайнах, как один Всемогущий и Всесильный, и на небе истинно по естеству, и на земле властию Божества, совершает великие и преславные дела, непостижимо и несказанно превыше ума человеческого».
3. И опять: «Если удивляешься тому, как один Христос во многих частях подается верным равно целый — не меньший в одной части и не больший в другой, — удивляйся же и тому, как один мой голос: и у меня в устах и в ваших ушах есть один и тот же голос?»
4. «И если удивляешься, как Тело не сокрушается в раздроблении Таин, когда раздробляется Агнец, и как во всякой части есть целый и совершенный Христос, удивляйся и тому, как это, когда зеркало раздробится на малые части, то образ человеческий в нем не раздробляется, но во всякой части представляется целым, как и в полном зеркале».
5. «Если удивляешься тому, как Христос, часто снедаемый, не умаляется, но цел пребывает вовеки, удивляйся и тому, как, зажегши одною свечой другие свечи, ты не уменьшаешь' чрез это светлости первой свечи?»
6. «И если спросишь о том, как Христос, вшедши вовнутрь нашего естества, не оскверняется и не заключается, то и я спрошу: солнце, проходя над нечистыми местами, оскверняется ли чрез это или нет? Знаю, что мудрый и верный не осмелится сказать: да! Тем более не оскверняется Христос, Свет всякой чистоты, и не заключается Сущий, Которого не могли удержать ни ад, ни гробные печати, ни двери во входе к ученикам, затворенные и твердо заключенные».
7. «И если удивляешься, как в такой малой части Таин — весь полный и целый Христос, то дивись и тому, как в таком малом зерне зрачка твоего вмещаются и им объемлются такие великие города? Но узнав сие, ты не испытывай неиспытуемого Таинства, а с несомненною верой и сердечной любовью воздавай благодарение страшному и сильному и всемогущему Царю и Богу Вседержителю, и делами и умом, за неисповедимые Дары Его».
8. И опять: «В рассуждении Тела Господня — право веруй с Церковью о страшных Тайнах. Хотя телесными очами усматриваешь ты видимый хлеб и вино, но веруй крепко, без сомнения тому, что существо их, наитием и действием Святаго Духа и властью всемогущего слова Божия, пременяется в Тело и Кровь Христовы, так что ничего иного здесь не остается, а только самое истинное Тело и Кровь Господня, под видами пшеничного, квасного, новопеченного мягкого хлеба и вина, выжатого из виноградных гроздьев, то есть ягод («Творения святителя Димитрия Ростовского», ч. V, с. 115).
9. Примеры из житий святых, доказывающие ту мысль, что Причащение Святых Таин по чину Православной Церкви
необходимо и спасительно, вопреки утверждению некоторых ревнителей «древнего благочестия»
Таинство Святого Причащения есть одно из важнейших средств в деле спасения. «Чрез него, по выражению святого Златоуста, мы
807


становимся едино тело со Христом; соединяемся с Ним, яко тело с Главою; Кровь же Его — душ наших избавление: тою же омывается душа, тою украшается, тою распаляется» (Толкование на Евангелие от Иоанна, нрав. 46). «Сие Таинство называется Причащением, — говорит святой Иоанн Дамаскин, — потому что чрез оное мы делаемся причастниками Божества Иисусова; чрез него сообщаемся со Христом» («Изложение православного вероисповедания», гл. XIII). «Как обыкновенный хлеб, который ежедневно едим, есть жизнь тела, — говорит святой Киприан Карфагенский, — так этот сверхъестественный есть жизнь души». — «Сия трапеза —сила нашего спасения, крепость ума, основание упования, надежда спасения, свет, жизнь!» — восклицает святитель Иоанн Златоуст («Беседа 24-я на Первое послание Коринфянам»).
Вот на что собственно опирается наша глубокая уверенность в высоком значении Святой Евхаристии.
Но при этом наша мысль с болезнью сердца обращается к тем многочисленным христианам, которые, именуя себя ревнителями древлеотеческих преданий, лишаются таинственного наслаждения в Божественной трапезе. Как не скорбеть о таковых?! Как не пожалеть о их крайне опасном самообольщении: ибо они мнятся спастись, удаляясь от Источника спасения. Бедные! Они забывают, что только Кровь Иисуса Христа, Сына Божия, очищает нас от всякого греха (1 Ин. 1; 7), — следовательно, не вкушая Тела и Крови Его, они не приобщаются и очистительным для нас — от грехов наших — крестным страданиям и смерти Его. Аминь, аминь, глаголю вам, — говорит Господь, — аще не снесте Плоти Сына Человеческого, ни пиете Крове Его: живота не имате в себе (Ин. 6; 53).
Что же приводят в свое оправдание ревнители древнего благочестия? Не осмеливаясь отрицать высокого значения Таинства Святого Причащения-, вышеупомянутые старообрядцы успокаивают себя обыкновенно тем, что будто бы многие святые спаслись, не приобщаясь Святых Таин. Таковы, говорят они: Павел Фивейский, Мария Египетская, Феоктиста и другие (Поморск. отв. 20-21).
Но, во-первых, было бы слишком дерзко с нашей стороны приравнивать себя к великим подвижникам благочестия; во-вторых, несправедливо утверждать, будто бы поименованные святые во всю жизнь не причащались Святых Таин. Хотя в житиях их и не упоминается прямо о их причащении, но это молчание никак не дает еще права заключать, что они действительно не причащались. Древние повествователи о жизни святых имели в виду возбудить в читателях ревность к особенно высоким подвигам. То, что в жизни святых было обыкновенного,
808


всеми православными исполняемого, о том, очевидно, не было надобности и говорить.
Здесь с благочестивым вниманием остановимся на некоторых примерах из житий святых, дабы наглядно видеть, как великие угодники Божии, несмотря на то, что дела их были действительно высоки, всегда ревновали о причащении Святых Таин. Поведем речь прежде всего о тех именно святых, которых старообрядцы поставляют в разряд якобы никогда не удостоившихся Святой Евхаристии.
1. Вот что сообщает нам жизнеописатель о преподобной Феоктисте.
Один охотник отправился со своими товарищами по ремеслу на пустынный остров Парос, что на Эгейском море, ловить зверей; на пути он отстал от них. И вот, бродя по пустыне, случайно встретил от времени пришедшую в запустение церковь во имя Пресвятой Богородицы и, войдя в нее, предался горячей молитве. Молясь же, заметил на земле небольшую ямку, в которой, кроме воды, находились еще зерна одного растения, так называемого солнечника (илиотропиона). Предположив по этим признакам, что в полуразрушенном храме живет кто-либо из святых, он вышел, твердо решив побывать здесь еще раз на обратном пути. Через несколько дней, когда уже достаточно было наловлено всякой дичи, охотники собрались домой, — а были они родом с приморской горы Эвбеи. Отправился с ними и упомянутый охотник, но на пути он опять отстал от них и по-прежнему вошел в церковь помолиться Пресвятой Богородице; при этом он надеялся увидеть и того святого, который жил в этой церкви и питался размоченными в воде зернами солнечника. Но вот во время молитвы он увидел по правую сторону святой трапезы как бы некое подобие былинки, «ветром колеблемой», которую от посторонних взоров скрывала густая сеть паутинника. Недоумевая, что бы это такое было, охотник подошел и хотел было разорвать паутину, но вдруг услышал слабый голос: «Остановись и не подходи близко, ибо я женщина, и без одежды!» Пораженный видением, охотник не знал, что делать. Наконец, собравшись с духом, он решился спросить: «Кто ты? И как живешь в этой пустыне?» И опять услышал голос из сетей: «Умоляю тебя, брось мне одежду, да покрою наготу мою, и тогда, что повелит мне Господь, то скажу тебе». Охотник, сняв с себя верхнюю одежду, положил ее на пол, а сам вышел из церкви и, подождав немного, пока женщина та одевалась в его одежду, опять вошел и увидел ее на том самом месте, где она была прежде. То была преподобная Феоктиста. Удивлению охотника не было теперь границ. Припав со слезами к ногам преподобной, он просил ее
26-2—826
809


помолиться за него и благословить его. Та, после кратковременной молитвы, обратилась к нему с такими словами: «Бог пусть помилует тебя, чадо; но скажи мне, что заставило тебя прийти сюда?» Затем, сказав, что, вероятно, ради нее, недостойной, Господь внушил ему посетить ее, преподобная исповедала охотнику всю свою жизнь прошедшую и в заключение присовокупила: «Но об одном прошу тебя: если на следующий год ты придешь сюда для ловитвы (охоты), — а я знаю, что ты непременно придешь, — Богу так угодно, захвати с собою в чистом сосуде часть Пречистых Таин Христовых и принеси их мне; ибо с тех пор как я поселилась в этой пустыне, мне ни однажды не привелось приобщиться этого Дара. А теперь иди с миром к своим товарищам и никому не говори обо мне». Охотник, дав обещание в точности исполнить желание преподобной, поспешил к своим товарищам и с ними вместе отправился на родину. Прошел год со времени описанной встречи. Охотники опять собрались на пустынный остров Парос ловить зверей. К ним присоединился и вышеупомянутый благочестивый зверолов. Но, собираясь в путь, он испросил у пресвитера часть Пречистых Таин Христовых и, положив в небольшой ковчежец, взял с собою (в первенствующей Церкви Христианской части Святого Тела подавались в руки верным, а Святую Кровь преподавали прямо из Чаши). Когда охотничий корабль пристал к берегу, охотник, о котором идет речь, прежде всего пошел в церковь Пресвятой Богородицы, где спасалась преподобная Феоктиста. Увидя блаженную, он упал на землю и поклонился ей. Но она, подойдя к нему, со слезами сказала: «Не делай этого, ибо ты носишь Божественные Дары». Затем, взяв охотника за край одежды, подняла его с земли. Тот вручил ей ковчежец с Божественными Тайнами, а она, сначала поклонившись до земли, приняла оный и, приобщившись Животворящего Тела Христова, с умилением проговорила: «Ныне отпущаеши рабу Твою, Владыко, яко видеста очи мои спасение Твое, и яко оставление грехов в руце приях, ныне отъиду, идеже велит благость Твоя». Сказав это, она воздала хвалу и благодарение Богу, сподобившему ее приобщиться Святых Таин и, благословив охотника, с миром отпустила его. Но что же случилось потом? Когда через несколько дней охотник опять пришел в церковь Пресвятой Богородицы, то святой Феоктисты уже не было в живых: она сопричислилась к лику небожителей. Таким образом приобщение Святых Таин было приобщением умирающей, напутствием на исход души. Ископав наскоро могилу, охотник положил в нее мощи преподобной, а сам поспешил к своим товарищам («Четии Минеи», 9 ноября).
810


В этом рассказе поучительно для нас прежде всего то, что преподобная Феоктиста, несмотря на свои великие подвиги, не считала излишним приобщения Святых Таин; напротив, она, как видим, умоляет зверолова принести ей часть Тела Христова, поставляя себе в великое лишение, что долго не имела возможности приобщиться сего Дара. Необходимость приобщения Святых Таин для преподобной увеличивалась особенно еще оттого, что, как можно заключить из предложенного повествования, приближался уже конец ее жизни. Но что же Провидение? Оно остается безучастным в этом деле? О, далеко нет! Провидение посылает такого именно человека, который мог быть достойным носителем святейшей тайны. Недаром жизнеописатель замечает, что зверолов тот был человек набожный. Таким образом Сам Бог заботится о том, чтобы люди, по крайней мере в последние минуты жизни, не оставались без напутствия Животворящими Тайнами Христовыми. Сколь же повинны после того те, кои самовольно уклоняются от Божественной трапезы, дерзко заявляя, что будто бы для спасения достаточно одних только добрых дел? Не будем, читатель, таковыми! Преклоним слух наш к словам матери нашей, Церкви, которая ежедневно, устами своих служителей, приглашает нас вкушать «безсмертного Источника».
2. 	А теперь обратимся к другим повествованиям, показывающим, как великие подвижники благочестия всегда ревновали о приобщении Святых Таин. Поведем речь о Марии Египетской, своими великими подвигами стяжавшей себе неувядаемый венец славы. В пустыню, где жила преподобная Мария Египетская, за год до ее кончины пришел старец Зосима. Встретившись с великой подвижницей благочестия, он припал к ее ногам, прося именем Христа, ради Которого она посвятила себя на пустыннический подвиг, рассказать ему свою жизнь. Преподобная, исполняя желание старца, рассказала ему все до мельчайшей тайны. Наконец, в заключение, прощаясь со старцем, она просила его прийти на следующий год, ежели это будет угодно Богу, в Великий Четверток с Животворящими Тайнами, и сподобить ее быть причастницей оных, в залог жизни вечной, и заклинала его при этом не переходить Иордан, но близ селения ждать ее. «Я приду, — говорила праведница, — и приобщусь Святых Таин, ибо я не приобщалась с тех пор, как была приобщена в церкви Иоанна Предтечи, перед вступлением моим на подвиг пустынножительства. Не отринь моей просьбы, святой отец, приди сподобить меня великой Тайны в тот час, когда Сам Господь наш Иисус Христос перед Своей крестной смертью со делал учеников Своих причастниками Божественной и Тайной Вечери». Сказав это, преподобная простилась со старцем и удалилась в пустыню.
26-2*
811


Прошел год; наступила великая Четыредесятница, дни поста и молитвы; старец Зосима помнил просьбу преподобной и, казалось, не мог дождаться Страстной седмицы — так велико было в нем желание увидеть преподобную. Наконец наступила седмица Страстей Христовых, и в четверг старец, после литургии взяв Дары, вышел из монастыря. Дойдя до реки, он сел на берегу ее и ждал прихода преподобной. Уже старец, томимый душевною тоской, думал, что, по его недостоинству, она не желает прийти к нему, или уже она была здесь и, не найдя его, удалилась; одна мысль прискорбнее другой тревожила старца. Вдруг увидел он преподобную, шедшую к нему по водам. Старец, устрашенный этим видением, хотел преклониться ей, но она сказала: «Святый отче! Что делаешь? Ты пресвитер с Божественными Тайнами!». Приблизившись к нему, она требовала благословения, и, по просьбе преподобной, он благословил ее и прочел Символ веры и молитву Господню. По окончании молитв, она приняла Тайны Тела и Крови Христовой и, подняв руки к небу, со слезами радости воскликнула, как некогда Симеон во храме Иерусалимском с Божественным Младенцем на руках: «Ныне отпущаеши рабу Твою, Владыко, по глаголу Твоему, с миром» (Лк. 2; 29). Простившись со старцем, она просила его прийти к тому месту, где в первый раз они имели свидание и беседу. «И там, — сказала преподобная, — увидишь меня, если это угодно будет Создателю моему». Прошел еще год, и старец снова отправился на место первого их свидания, но не нашел уже преподобной в живых. Приблизившись к ее телу, он слезами омыл ее ноги, потом стал читать погребальные молитвы, и вдруг мысль — угодно ли преподобной погребение, — смутила его, и он недоумевал. И тут он увидел на земле начертанные слова: «Зосима, на сем месте похорони тело недостойной Марии и, предав тело погребению, молись о ней, преставившейся в первый день апреля, в ту самую ночь, в которую сподобилась принять от тебя Спасительные Дары Тела и Крови Христовой». Не дивны ли, не чудны ли дела Всевышнего, пекущегося о нас, недостойных рабах Его! Всещедрый Господь сподобил преподобную скончаться в тот день, в который она, причастившись Тела и Крови Христовой, со делалась причастницею жизни вечной... Прославив Бога и Его толикия благодеяния, оказываемые исполняющим волю Его, старец Зосима похоронил тело преподобной и, возвратившись в ту обитель, где он имел пребывание, рассказал там о всем, что Господь привел ему увидеть («Четии Минеи», 1 апреля).
3. 	Святые мученики, заключенные в темницу за исповедание православной веры, — и те всеми силами старались, как бы удостоиться Свя¬
812


того Причащения, чтобы преискренне в сих Божественных Таинствах соединиться с Господом и вступить в загробную жизнь с залогом вечных благ (Ин. 6; 53-58). «Преподобномученик Лукиан пресвитер, после многих различных мук, связанный, был брошен в темницу, и здесь на острых камнях пролежал сорок дней... Наступил праздник Богоявления Господня; святой Лукиан сильно желал причаститься Святых Таин, как и бывшие с ним в темнице христиане. Он стал пламенно молиться об этом Господу, и Господь услышал молитву его. Некоторые из христиан тайно от стражей принесли в темницу хлеб и вино мученикам. Пресвитер Лукиан сказал заключенным с ним: «Станьте около меня и будьте церковью». Когда христиане-узники стали вокруг святого Лукиана, то он сказал им: «Совершим литургию и причастимся Божественных Таин». — «Где, отче, положим хлеб, — спросили ученики его, — здесь нет стола?» (Престола). Он же, связанный, — лежа вверх лицом на острых камнях, ответил: «На персех моих положите — и будет живой престол живому Богу». Итак, в темнице, на персех мученика, совершена была Божественная литургия, со всеми принадлежащими ей молитвами, чинно и благоговейно, и все были причастниками Святых Таин» («Четии Минеи», 15 октября).
Таким образом, примеры из житий святых показывают, что преподобные, удаляясь в пустыни ради подвигов благочестия, вовсе не так равнодушно смотрели на необходимость причащения, как хотят представить глаголемые старообрядцы. И при великих своих подвигах они не думали, что можно заменять его (Святое Причастие) своей верой и добрыми делами. Несмотря на всю трудность, пустынники не лишали себя Божественной трапезы, напротив, находили в ней истинное наслаждение и укрепление для духовных подвигов.
С неменьшей ревностью искали причащения Святых Таин и святые мученики. Они смотрели на него как на необходимую принадлежность христианина. «Како христианин без литургии быти может?» — говорит святой мученик Феликс. Поэтому они носили с собою запасные Дары и причащались ими перед мучениями и смертью. «В начале III века, — рассказывает Бароний, — в жилище святой мученицы Домники игемон нашел кадильницу глиняную, и свещу, и ковчежец, в нем же Святая Жертва» (Бароний. Летопись, 293, л. 180). Заключенные в темнице, они получали Святое Причащение через верных, которые подвергались при этом иногда величайшим опасностям со стороны язычников, в случае же невозможности получить Святые Дары, заключенные, — если между ними были священники, — сами иногда совершали литургию и причащались (Сведения эти почерпнуты нами из сочинения профессора
813


Н.И. Ивановского: «О Таинстве Святого Причащения по учению старообрядческого безпоповщинского согласия», М., 1875).
10. 	Счастие прийти ко Христу и достойно приступить
к Причастию Святого Теда Его нужно заслужить
Вот совершенно достоверная история о том, как человек, долго отвергавший и вдруг в смертный час взыскавший Христа, был отвергнут Христом, по меньшей мере, не был удостоен причастия Христу. Однажды вечером в одной из столиц приглашают образованнейшего, и сановного пастыря на дом причастить больного. По приходе в дом на вопрос пастыря, где же больной, встречавший его хозяин, внешне совсем здоровый, отвечает: «Это я!» Духовный отец удивился и с кротким увещанием говорит, что ему следует не призывать на дом священника с Причастием, а самому идти в церковь: поговеть, исповедаться и затем уже приобщиться, так как он, видимо, не настолько болен. Больной, лет пятидесяти человек, говорит почтительно: «Вы правы; но я не знаю, что со мною; мне кажется, что мне надо спешить, я не должен откладывать». Удивленный духовник приступил к исповеди. Но во время чтения молитв перед исповедью, стоявший на ногах исповедник прерывает духовного отца: «Ах, нельзя ли поскорее, я боюсь опоздать». На исповеди духовник узнает, что он не говел более тридцати лет, да и в церковь не ходил, даже смеялся и глумился над Причастием и причастниками. По бледному лицу кающегося текли слезы. «Давно не плакал», — сорвалось с уст исповедника. Взволнованный духовник, прочитав разрешительную молитву, приступил к Святым Дарам. Причастник просит позволения сесть, чувствуя себя усталым. Духовник начал читать молитву: «Верую, Господи, и исповедую...» Больной тихо повторяет. Слыша, что голос больного слабеет, духовник ускоряет чтение молитвы невольно, безсознательно, и подходит к больному со Святыми Дарами. Пока духовник делал эти четырепять шагов, слышит легкий вздох, подходит... А тот уже мертв. Он дожил до разрешительной молитвы, до покаяния, но до Причастия, над которым столь долго глумился, — не дожил (Никанор, архиепископ Херсонский и Одесский, «Беседы и поучения», т. IV, с. 195).
11. 	Плоды приобщения Святых Христовых Таин
По учению Церкви, святейшее Таинство Тела и Крови Христовой достойно причащающимся их подает утверждение (то есть укрепление) составов с костьми вкупе, исцеление многообразных недугов — здравие,
814


крепость, сохранение, спасение и освящение души и тела, — отчуждение (то есть отгнание скорбей) — радость и веселие, — оставление грехов, — умерщвление страстей, — просвещение и очищение оскверненной души, — сохранение от всякого дела и слова душетленного, — соблюдение от всякого диавольского действа — стену и помощь и возражение (удаление) сопротивных (то есть злых духов) — отгнание всякого мечтания и лукавого деяния и действа диавольского мысленне во удесех действуемого, — потребление и всесовершенное погубление лукавых помыслов и предприятий, и нощных мечтаний темных и лукавых духов, — исправление жития и утверждение в святости жизни, — соблюдение заповедей, — умножение добродетели и совершенства, — просвещение чувств, — мир душевных сил, — веру непостыдну, — исполнение премудрости, просвещение очес сердца, — дерзновение и любовь к Богу, — общение (подаяние) Духа Святаго, — умножение Божественной благодати, — вселение в души наши Бога Отца, Бога Сына и Бога Духа Святаго, — утверждение живота, — обручение будущей жизни и Царствия, напутие живота вечного, — живот вечный и безсмертный, благоприятен ответ на Страшном судилище Христовом, — общение небесных благ (см.: Последование к причащению и после причащения).
12. 	Чудеса, бывшие при Таинстве Теда и Крови Христовых
1. В жизнеописании святого Василия Великого пишется: «Некоторый богоугодный пресвитер, именем Анастасий, когда совершал Божественную службу, то во время освящения Страшных Таин, Пресвятый Дух в виде огненном сошел и окружил Анастасия; это видел не один святой Василий, но и другие, которые были достойны сего видения» («Четии Минеи», 1 января).
2. Историк Созомен повествует: «Когда святой Златоуст литургисал и раздавал верующим Святые Тайны, приступила к нему некоторая женщина, зараженная ересью македониевой. И как только приняла Божественное Причащение с неверием, мгновенно часть (Тела Христова) обратилась в устах ее в камень. Женщина, пришедшая в ужас от сего предивного чуда, перед всем народом рассказала о случившемся с ней, показывая самый камень, и от неверия обратилась к правоверию» («История Созомена», кн. 8, гл. 5).
3. Во времена Мины, патриарха Цареградского, некто из еврейских отроков присоединился к христианским отрокам и принял с ними вместе Святое Причащение; но, возвратившись в дом, рассказал отцу своему
815


все случившееся. Отец его воспламенился гневом и тотчас схватил сына и бросил его в печь, в которой расплавляли стекло (ибо отец его был мастером литья стекол). Мать, ничего не зная, что случилось с ее сыном, долго искала его и не могла найти. В третий день с плачем и рыданием пришла к своему мужу — стекольному мастеру, и вдруг из средины раскаленной печи услышала голос своего сына. Испугавшись и вместе обрадовавшись, матерь с поспешностью приступила к плавильной печи и увидела сына среди горящих углей. Вынув его из огня, спросила: каким образом он не сгорел в печи? Он отвечал: «Какая-то жена в светлой одежде часто приходила ко мне, подавая воду для погашения горящего угля; и когда я хотел есть, она давала мне пищу». Это чудесное происшествие пронеслось по всему городу. Сам император Иустин (который в это время царствовал в Греческой империи) узнал об этом и повелел крестить сына и матерь, а отца, который не захотел принять крещение, приказал бросить в раскаленную печь. Это чудо было известно всему миру. О нем пишут следующие историки: Евагрий (книга 4, глава XXIV); Евсевий (книга 4, глава XXXVI); Никифор (книга 17, глава XXV).
4. 	Соединяясь с искренним раскаянием в грехах и непостыдною верою в Спасителя, причащение Святых Таин Христовых избавляет нас от вечной смерти и еще здесь, на земле, примиряет грешника с оскорбленным правосудием Божиим. Один палестинский начальник, по имени Гивимер, вступив в должность, захотел прежде всего поклониться Гробу Господню. Подойдя к церкви, он увидел барана, который шел на него и хотел поразить его своими рогами. Военачальник испугался видения и хотел идти назад, но стоявший здесь хранитель Святого Креста, по имени Азарий, заметив его нерешительность, спросил: «Почему ты не идешь, господин?» Тот ответил: «Зачем вы пустили сюда этого страшного барана?» Азарий успокоил его и сказал: «Иди, здесь ничего нет». Но когда военачальник хотел идти в церковь, ему снова представилось то же видение, между тем как другие ничего не замечали и входили свободно. Тогда хранитель Святого Креста сказал Гивимеру: «Господин! У тебя есть что-нибудь на душе, за что тебе не дозволяется поклониться святому Гробу Спасителя нашего. Принеси покаяние Господу: Он человеколюбив и многомилостив». Начальник со слезами отвечал: «Точно, я виновен пред Богом во многих и важных грехах». С этими словами, упав на землю, он долгое время плакал и исповедал Г осподу грехи свои. Потом, когда встал, снова хотел войти в церковь, но ему опять загородил вход страшный баран. Тогда хранитель Святого Креста сказал ему: «Видно, есть какоенибудь другое препятствие». Начальник в раздумье отвечал: «Разве то,
816


что я не православный». И после этого присоединился к Православной Церкви, а потом, когда хранитель Святого Креста приобщил его Святых Таин, начальник свободно вошел в пещеру Гроба Господня, и прежнее видение пред ним исчезло (Иисус Мосх, «Луг духовный», гл. XLVIII).
5. Случалось, что от причащения Святых Таин выздоравливали больные, которых никакое лекарство не могло поправить. Григорий Богослов говорит, что сестра его, будучи больна и не получив никакой пользы от лекарств, приняла с особенной верою Святые Тайны— и сделалась здоровой.
6. Кто причащается Тела и Крови Христовой, тому и злые духи не могут причинить никакого вреда. В одной из книг церковных упоминается, что один святой спрашивал у злых духов: чего они более всего боятся в христианах? — «Того, что вы едите, то есть Святого Причастия. О, если бы христиане честно соблюдали то, что они вкушают во Причастии, то они были бы неприступны для козней наших». Вот какова сила Святых Таин! («Кормчая книга», ч. И, гл. 68).
13. 	Побуждения к частому причащению Святых Таин
К частому причащению Святых Таин обязуется христианин повелением Самого Иисуса Христа совершать Евхаристию в Его воспоминание, которое в истинно благодарном сердце должно возобновляться как можно чаще; к этому побуждают пример первенствующих христиан (Деян. 2; 42) и наставления святых отцов Церкви. Святой Василий Великий пишет: «Хорошо и преполезно каждый день приобщаться и принимать Святое Тело и Кровь. Христос ясно говорит: Ядый Мою Плоть и пияй Мою Кровь имать живот вечный (Ин. 6; 54)... Ибо кто сомневается, что непрестанно быть причастником жизни не иное что значит, как жить многообразно? Впрочем, мы приобщаемся четыре раза каждую седмицу: в день Господень, в среду, пяток и субботу, также и в иные дни, если бывает память какого-либо святого» (из «Творений святого Василия Великого», ч. 6, с. 219).
14. 	Вразумление тех, кто самовольно уклоняется от Святого Причащения
Да ужаснутся самовольно удаляющиеся от Святого Причащения, потому что они через это самое служат врагу нашего спасения, диаволу. «Многие, — говорит святой Иоанн Златоуст, — вижу, не часто причащаются: сие диавола есть дело. Тот претит, дабы не часто Тело Христово
817


приимали. И се яве (действительно) есть, иже не часто причащается, многу власть на себя диаволу даст, и волю на нем диавол приемлет и ведет его на вся злая».
В «Кормчей книге» рассказывается, как один подвижник спросил у злых духов, чего они более всего боятся; злые духи отвечали ему: «Того, что вы едите, то есть Причастия. Если бы честно соблюдали христиане то, что они вкушают в Причастии, то они были бы неприступны для наших козней» («Кормчая книга», гл. 68).
Помни это, христианин, и возможно чаще приступай к Божественной трапезе, сознавая свое недостоинство, и возложи упование на милосердие Божие. «Несть тебе Бог враг, но Врач; исцелити тя, а не погубите хощет, — учит святитель Димитрий Ростовский. — Почто убо Божественныя Его бегаеши Чаши? Лучше та есть приемшу духовное то врачевство исцелитися, неже отбегшу от врачевства в большие болезни греховныя власти и погибнути...» («Творения святителя Димитрия Ростовского», ч. 2, Слово на 5-й неделе святой Четыредесятницы, 1818).
15. 	Примеры наказания Божия за недостойное причащение Святых Таин или кощунственное обращение с ними.
Ядый бо и пияй недостойне, суд себе яст и пиет, не разсуждая Тела Господня (1 Кор. 11; 29).
1. Святой апостол Павел повествует, что в Церкви Коринфской многие из недостойных причастников подвергались за свою вину тяжким болезням и самой смерти (1 Кор. 11; 30).
2. В Церкви Карфагенской, по свидетельству святого Киприана, один недостойный причастник вдруг после причащения сделался немым, а у другого расторгся надвое язык (из книги: «О падших»).
3. Во времена святителя Златоуста, по словам его, недостойные причастники подвергались иногда видимо мучениям от злых духов («Первая неделя Великого поста», Киев, с. 259).
4. Святой Киприан рассказывает, что когда одна женщина, отпавшая от веры из страха мук во время гонения, хотела было, по обыкновению своему, открыть ковчег, в котором хранились Дары, дабы приобщиться оных, то из ковчега исшел огонь, так что вероотступница не смела даже прикоснуться к ним (из книги: «О падших»).
5. О другом недостойном причастнике повествуется, что когда он тайно приступил с другими к Святой Чаше и уже хотел вкусить Тело Господне, в руках его оказался пепел (из книги: «О падших»).
818


6. Когда преподобномученица Евдокия была схвачена воинами и приведена на суд, то, снимая с нее одежды, воины заметили, что выпала на землю частица Пречистого и Животворящего Тела Христова, которую взяла с собою мученица Евдокия, выходя из монастыря своего. Слуги, подняв упавшую часть Божественного Тела Христова и не зная, что это такое, принесли ее правителю. Лишь только он протянул руку свою и хотел взять принесенную ему святыню, — тотчас частица Тела Христова претворилась в огонь, и образовался от нее великий пламень, которым попалены были слуги игемоновы и ему самому повредило пламенем левое плечо («Четии Минеи», 1 марта).
«Хотя ясти, человече, Тело Владычне, страхом приступи, да не опалишися: огнь бо есть» (Молитва перед причащением).
7. Преподобный Евфимий Великий (| 473 год) имел дар: по внешнему виду человека познавать внутренние движения его духа и помышления —добрые и злые; и когда братия приобщались Божественных Тайн, он знал, кто с какой душой приобщается: одних, которые приступают достойно, видел просвещающимися от причащения, а других, так как дерзали приступать недостойно, — помрачающимися, и лица их как бы мертвыми. Посему он не переставал наставлять всех словами апостола: «Блюдите себя, братия, опасно, когда хотите приобщаться, да искушает себя каждый из вас и тако от хлеба да яст и от чаши да пиет. Ядый бо и пияй недостойне, суд себе яст и пиет (1 Кор. 11; 28-29), ибо святым сия святая, а не скверным уготовляются, и когда имеете чистую совесть, приступите к Нему и просветитеся, и лица ваша не постыдятся» (Пс. 33; 6). («Четии Минеи», 20 января).
16. 	Примеры врачующей силы Святых Христовых Таин
1. Матерь святого Григория Назианзина, находясь в тяжких болезнях, как скоро приняла Божественное Причащение из рук своего сына, тотчас исцелела (см.: «Слово святого Григория на погребении отца своего»).
2. К преподобномученику Епиктету, пресвитеру, один знатный вельможа привез дочь свою, пятнадцатилетнюю отроковицу, бывшую три года в расслаблении, и просил его исцелить болящую. Святой Епиктет помолился Богу, помазал освященным елеем расслабленную отроковицу — и она тотчас встала здоровою. При этом преподобный сказал сановнику: «Если желаешь, чтобы никакой болезни не было в твоем доме, то в каждый воскресный день приобщайся с домашними твоими
819


Божественных Таин Тела и Крови Христовой с чистым сердцем» («Четии Минеи», 7 июля).
3. Через Святые Тайны Господь подает немым глаголание. Святой Андрей, архиепископ Критский, в младенчестве до семи лет был нем, но, по приобщении с родителями Святых Таин, он начал говорить: такова сила в Святых Тайнах («Четии Минеи», 4 июля).
4. Через Святые Тайны Господь подавал прозрение слепым. Святой Иоанн Постник, архиепископ Константиноградский, положил на очи одному слепому часть Тела Христова и сказал: «Исцеливый слепого от рождения, Той да исцелит и тя». И слепой прозрел. Такова чудная сила Святых Христовых Таин! («Четии Минеи», 2 сентября).
5. Один из известнейших русскому обществу писателей подвергся тяжкой болезни.
— Врач пришел, — пишет он, — довольно рано, пощупал пульс, посмотрел на язык и ни слова не сказал. Я спросил его: «Отчего по всей коже моей показавшиеся сперва красные пятна превратились в фиолетовые, а тут сделались черными?» — «Да у вас и язык уже весь почернел», — отвечал он. Кажется, довольно бы сего приговора; выходя, он остановился у дверей и вслух сказал слуге моему и случившемуся тут одному из инженерных офицеров: «Не мучьте его понапрасну, не давайте ему более лекарств; я думаю, он и суток не проживет».
О здравии больного отслужен был молебен. Затем он удостоился Святого Причащения в день Воздвижения Креста.
— По совершении сего вдруг так быстро стали приходить ко мне силы без помощи лекарств, даже подкрепительных, о коих давно уже я слышать не хотел, что брат мой, не находя более присутствие свое для меня необходимым, через два дня (16 сентября) отправился...
— Надо мной совершилось чудо, точно чудо!.. Когда висел я над могилой и не упал в нее, на то была та же самая Воля, без Которой волос не спадет с головы человеческой. Многим ли удавалось быть одной узкой чертой отделенными от вечности и круто поворотить от нее вспять?.. Я могу сказать, что я отведал смерти... («Русский архив», 1892, ноябрь. Записки Филиппа Филипповича Вигеля, с. 192).
17. 	Как приступать к приобщению Святых Таин
Из творений святителя Иоанна Златоуста
«Время приступить к Страшной Трапезе. Приступим же все с надлежащим любомудрием и вниманием, и никто пусть не будет Иудою, никто пусть не будет злым, никто пусть не скрывает в себе яда, нося
820


одно на устах, а другое — в уме. Предстоит Христос; Кто утвердил ту трапезу, Тот же теперь устрояет и эту. Ибо не человек претворяет предложенное в Тело и Кровь Христову, но Сам распятый за нас Христос. Священник стоит, нося Его образ, и произносит слова; а действует сила и благодать Божия: сие есть Тело Мое, — сказал Он. Итак, никто пусть не будет коварным, никто пусть не питает злобы, никто пусть не имеет яда в душе, чтобы не причащаться во осуждение. И тогда, после принятия предложенного, в Иуду вошел диавол, презрев не Тело Господне, но презрев Иуду за его безстыдство, дабы ты знал, что на тех, которые недостойно причащаются Божественных Таин, особенно нападает и часто вселяется в них диавол, как и тогда в Иуду. Ибо почести приносят пользу достойным, а недостойно пользующихся ими подвергают большему наказанию. Говорю это не для того, чтобы устрашить, но чтобы предостеречь. Если ты имеешь что-нибудь против врага, то оставь гнев; исцели рану, прекрати вражду, чтобы тебе получить пользу от этой Трапезы; ибо ты приступаешь к Страшной и Святой Жертве. Постыдись Того, Кто приносится: предлежит закланный Христос.
Почему Он заклан и для чего? Для того, чтобы умиротворить небесное и земное, чтобы сделать тебя другом Ангелов, чтобы примирить тебя с Богом всех, чтобы из врага и противника сделать тебя другом. Он отдал душу Свою за ненавидящих Его, а ты остаешься враждующим против подобного тебе раба? Как же ты можешь приступить к трапезе мира? Он не отказался даже умереть за тебя, а ты не хочешь для себя самого оставить гнев на подобного тебе раба? Какого же это можешь удостоиться прощения?
Он обидел меня, скажешь, и весьма много отнял у меня. Что же? Ущерб только в деньгах; он еще не уязвил тебя так, как Иуда Христа; однако Христос самую Кровь Свою, которая пролита, отдал для спасения проливших ее.
Что можешь ты сказать подобного этому? Если ты не прощаешь врага, то не ему наносишь вред, а самому себе; ему ты часто можешь вредить в настоящей жизни, а себя самого делаешь безответным в будущий день. Ибо ничего так не отвращается Бог, как человека злопамятного, как сердца надменного и души раздражительной. Послушай же, что говорит Он: Ащеубо принесеши дар твой ко олтарю и ту помянеши, стоя пред алтарем, яко брат твой имать нечто на тя: остави ту дар твой пред олтарем, и шед прежде смирися с братом твоим, и тогда пришед принеси дар твой (Мф. 5; 23-24).
821


Что говоришь ты: «Я ли прощу?» — «Да», — говорит Он. Для мира с братом твоим принесена и эта жертва. Посему, если эта жертва принесена для мира твоего с братом, а ты не заключаешь мира, то напрасно ты участвуешь в этой жертве; безполезным для тебя становится это дело. Сделай же наперед то, для чего принесена эта жертва; тогда и будешь с пользою причащаться ее. Для того нисшел Сын Божий, чтобы примирить род наш с Господом; и не только для этого пришел Он, но и для того, чтобы и нас, совершающих это, сделать причастниками имени Его.
Блажени, — говорит Он, —миротворцы: яко тии сынове Божии нарекутся (Мф. 5; 9). Что сделал Единородный Сын Божий, то же сделай и ты по своим силам человеческим, став виновником мира и для себя самого и для других. Поэтому тебя, миротворца, Он и называет сыном Божиим; посему и во время установления этой жертвы Он не упомянул ни о какой другой заповеди, кроме примирения с братом, выражая, что важнее всего... Итак, зная это, прекратим всякий гнев и, очистив совесть свою, со всем смирением и кротостью приступим к трапезе Христа, с Которым Отцу, вместе со Святым Духом, всякая слава, честь, держава, ныне и присно и во веки веков. Аминь. (Извлечение в сокращении из «Беседы первой о предательстве Иуды», с. 91).
18. 	Поучение по причащении Святых Таин
Куда пошли после Тайной вечери апостолы? Они пошли с Учителем и Господом своим в Гефсиманию, чтобы там бодрствовать и молиться, страдать и уповать. А куда пошел Иуда? Он пошел один, ко врагам Иисусовым, за слугами, чтобы взять и предать им своего Учителя и Господа. От одной и той же Божественной трапезы — какие два различных плода!.. Из одного и того же места — какие два противоположные пути!.. Куда привел путь апостолов? Сначала в Гефсиманскую горницу, а потом — на небо... А путь Иудин? Он привел сначала в чертоги Каиафы, потом завел было несчастного на некоторое мгновение ко храму, но потом, и скоро, привел к погибельному древу, а с него — в ад!.. До того различна была участь первых причастников Тела и Крови Христовой!
От чего такое ужасное различие? — От благой и злой воли. Благая воля привела апостолов на небо; злая воля низвела во ад Иуду. И Петр падал, но восстал; то же было бы и с Иудою, если бы покаялся и сотворил плоды, достойные покаяния.
Идет ли кто ныне путем апостолов? Идет тот, кто, причастившись Тела и Крови Христовой, почитает себя чрез то самое неразрывно и
822


навсегда соединенным со Христом, а посему следует за Ним всюду, куда ни поведет Он на Фавор, или в Гефсиманию; кто, принадлежа Спасителю своему всем существом своим, старается уподобляться Ему во всем: мыслить так, как мыслил Он, говорить так, как говорил Он, стараться жить и умереть, как жил и окончил земную жизнь Он!
Не идет ли кто и ныне путем Иудиным? Идет — тот, кто, принимая Тело и Кровь Господа в Евхаристии, принимает их без должной веры (как простой хлеб и вино) и почитает себя чрез то ничем не обязанным своему Спасителю; кто в храме показует некое уважение к святыне и, когда говорят о грехах и измене закону, готов, подобно Иуде, спросить: не я ли, Господи? — а за храмом явно поклоняется миру и его кумирам; продает безстыдно веру и закон, стыд и совесть.
Таков и ныне путь апостолов и путь Иудин. Перед вами оба пути: и один какой-либо избрать должно. Иже несть со Мною, на Мя есть, — сказал Сам Господь (Мф. 12; 30). Итак, с кем вы? С кем, — не здесь и теперь, — в храме, а там, где встретит вас искушение, где, может быть, надобно будет приять честь и богатства неправедные или идти на крест за правду?.. Но уже вы избрали, что должно, — каждый из вас сказал: «Я не дам Тебе лобзания Иудина!» Смотрите: не давайте же сего адского лобзания. Иначе оно будет некогда жечь уста и сердце ваши адским пламенем. Каждый из вас обещал исповедать Господа, подобно благоразумному разбойнику: смотрите, исповедуйте же! В случаях к сему не будет недостатка, ибо мир и теперь тот же, что был прежде: весь во зле лежит и ко злу всех влечет. Стойте же мужественно против сего зла и в себе и в других. Не возвращайтесь на прежнее. Благоразумный разбойник, если бы ему досталось сойти с креста живым, без сомнения, посвятил бы всю остальную жизнь Господу, и соделался бы ревностнейшим из учеников Его. Посвятим и мы все остальное время жизни нашей Ему же, Всеблагому, дабы в час смерти услышать от Него: днесь со Мною будеши в раи\ (Лк. 23; 43). Аминь (из проповеди Иннокентия Херсонского).
О ТАИНСТВЕ ПОКАЯНИЯ 1. Понятие о Таинстве Покаяния
1. Покаяние во грехах в Ветхом Завете. Покаяние, сокрушение о грехах и раскаяние в них рано должно было начаться в роде человеческом, — вскоре после падения первых человеков и произнесения на них суда Божия (Быт. 3; 9-19). В древности оно тесно соединялось
823


с жертвоприношениями, современными самому началу рода человеческого. Во времена Моисея законом определены были за разные грехи разные жертвы (Лев. гл. 4-6), а для всенародного очищения назначен был особенный день в году (10-й день седьмого месяца, в который первосвященник, по предварительном исповедании грехов народа, с жертвенной кровью входил умолять Бога в Святое святых (Лев. 16; 5-34).
Как при этом жертвоприношении было вменено в обязанность исповедать грехи народа, так и при частном жертвоприношении за какой-либо грех каждый должен был исповедаться в грехе своем. Искренность в исповедании греха, по учению пророков, надлежало подтверждать переменою и исправлением жизни, без чего и сами жертвы не могли быть действительными и богоугодными (Ис. 1; 11-16); напротив, исправление жизни грешника очищало все прежние грехи его и делало его достойным милости Божией. Разве Я хочу смерти беззаконника? говорит Господь Бог. Не того ли, напротив, хочу, чтобы он обратился от путей своих и был жив!., покайтесь и обратитесь от всех преступлений ваших... Отвергните от себя все грехи ваши, которыми согрешали вы, и сотворите себе новое сердце и новый дух; и зачем вам умирать, дом Израилев? Ибо Я не хочу смерти умирающего, говорит Господь Бог; но обратитесь и живите! (Иез. 18; 23, 30-32). Так возвещалось покаяние в Ветхом Завете! Перед явлением в мир Христа Спасителя Иоанн Креститель, посланный уготовить путь Ему, проповедию о покаянии и начал свое служение, и приходившие к нему для крещения исповедовали грехи свои (Мк. 1; 4-5).
Примечание
Отступления Западной Церкви от Православной в совершении Таинства Покаяния. В учении о Таинстве Покаяния Римская Церковь отличается от Православной главным образом извращением понятия об епитимии, трактуя ее как наказание, а не как врачевство, и измышлением в IX веке индульгенций. «Индульгенция» — слово латинское, значит снисхождение, или поблажка. Так называются письменные свидетельства, выдаваемые римским епископом, которыми он прощает не только настоящие, но и будущие грехи. Учение Римской Церкви об индульгенциях состоит в следующем: во-первых, кающийся во грехах получает от Бога, чрез Таинство покаяния, разрешение их и освобождение от вечных наказаний, но для удовлетворения правосудию Божию он должен понести за свои грехи временные наказания или здесь, на земле, или за гробом — в чистилище. Во-вторых, так как человек сам по себе слишком слаб, то, по снисхождению к его немощи, можно освобождать его от этих временных наказаний, и заменять недостаток добрых дел у людей, грешных перед правосудием Божиим, преизбыточествующими заслугами Христа Спасителя и святых, составляющими сокровищницу Церкви. В-третьих, право делать эту замену, или давать индульгенции, принадлежит главе Церкви — папе, как наместнику Христову. Крестные заслуги Христа Спасителя поистине велики, но для усвоения их от каждого требуется собственная вера, сердечное
824


раскаяние и исправление жизни; что касается сверхдолжных заслуг святых, то сами святые таковых не имеют (Мф. 5; 48. Лк. 17; 10).
Это учение, явившееся в IX веке, особенно усилилось во время крестовых походов и послужило поводом ко многим злоупотреблениям в Римской Церкви, так что в XVI веке многие из западных христиан по этому случаю совсем отделились от нее под руководством Лютера и других реформаторов.
II. Установление Таинства Покаяния (в Новом Завете). Сам Господь, по вступлении Своем в служение спасению человеков, проповедью о покаянии начал Свое служение: приблизилось Царствие Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие (Мк. 1; 15). Во время земной жизни Своей, исцеляя болезни и отпуская грехи человекам, Он везде давал нам видеть особенную любовь Божию к обращающимся грешникам, по которой Он с готовностью немедленно оставляет нам грехи наши и возвращает нам любовь Свою, коль скоро мы с сыновней доверчивостью обращаемся к Нему, исповедуя грехи и оставляя злые дела свои.
Внутренний ход истинного покаяния трогательно изображен Им в притче о блудном сыне, и сила его (покаяния), в противоположность безсилию мертвой фарисейской праведности, в притче о мытаре и фарисее. Наконец, прощая Сам грехи по мере веры и любви (Мф. 9; 2. Лк. 7; 47), Иисус Христос обещал и апостолам преподать власть прощать грехи (Мф. 18; 18), и по воскресении Своем действительно преподал им власть сию. Явившись им по Своем воскресении, Он сказал им: ...якоже посла Мя Отец, и Аз посылаю вы. И сие рек, дуну и глагола им: приимите Дух Свят: имже отпустите грехи, отпустятся им, и имже держите, держатся (Ин. 20; 21-23). Этими словами Господь положил в Церкви Своей основание той власти отпускать грехи, которая как при самих апостолах, так и после них всегда оставалась в Церкви, и всегда должна оставаться в ней, пока будут грешники.
III. Устная исповедь. Оставаясь верной учреждению Божию, Православная Церковь, чтобы в точности исполнить данную ей заповедь вязать и разрешать грехи человеков, признает необходимой устную и частную исповедь перед священником. Исповедь эта нужна и для священника, и для самого кающегося. Священнику она необходима для того, чтобы правильно произнести осуждение или разрешение, ведь прежде он должен вникнуть в состояние грешника, взвесить тяжесть его грехов, узнать расположение его духа, искренность его покаяния — все это непременно требует устной, частной исповеди. Священнику и вообще необходимо знать внутреннее и внешнее состояние каждого из паствы его, чтобы он мог вести паству свою к высшему совершенству. Устная исповедь есть наилучшее и вернейшее к сему познанию средство.
825


Необходимо это и для самих кающихся. Чтобы успокоить свой дух при сознании своей греховности, чтобы очистить совесть и исправить свою жизнь, ему необходимо прежде правильно познать себя и свое состояние, познать необходимость и нужду в благодатной помощи приспособительно к своему состоянию. Общественное покаяние для этого недостаточно, а необходима частная исповедь. Здесь-то, действительно, каждый безпристрастно может видеть самого себя: так ли он проводит жизнь, как должно, на той ли стоит степени совершенства, на коей может и должен стоять. Здесь-то, при руководстве пастыря, всего удобнее может пробудиться в нем желание исправить жизнь свою, здесь-то могут быть пресечены соблазны, возвращено похищенное имущество, восстановлена слава и честь ближнего, здесь-то могут быть разрешены самые затруднительные недоумения, получены самые благоразумные советы, общие обязанности благочестия приложены к собственным потребностям каждого. Сюда могут приходить все: мужья и жены, юноши и старцы — и пороки одних не могут быть соблазном для других, ибо каждый один перед судом пастыря. Здесь и нежная стыдливость, оскорбляющаяся малейшим нарушением естественной скромности, всего менее может быть оскорбляема, ибо здесь между кающимся и пастырем Церкви представляется такое же отношение, какое находится между сыном и отцом, или лучше — между двумя искренними и вернейшими друзьями. И здесь естественная стыдливость может получить истинное свое направление — научить человека внутренне стыдиться того, чего стыдятся люди только по внешности — в присутствии других («Воскресное Чтение», 1838, с. 457).
Примечание
Передадим здесь весьма замечательный рассказ о силе церковного запрещения. Из него мы ясно видим, с одной стороны, как важно и необходимо для христианина умереть в мире с Церковью и в покаянии, а с другой — как велика власть Церкви над христианином.
Завоеватель Константинополя султан Магомет II был довольно благорасположен к своим христианским подданным. Предоставив им свободу вероисповедания и обезпечив за патриархом все права, какими он пользовался при императорах Византийских, Магомет II любил беседовать с патриархом и с другими, бывшими при его дворе христианами об истинах веры Христовой. Между прочим однажды он узнал, что виновные в особенно тяжких грехах у христиан отлучаются от Церкви, то есть подвергаются анафеме, если не каются, и что если отлученный от Церкви умрет, не примирившись с Церковью, то душа его осуждается на вечное мучение и самое тело носит печать отвержения, не разлагаясь в земле, а оставаясь раздутым, почерневшим и как бы окаменевшим до тех пор, пока Церковь не снимет с грешника проклятия и не сотворит молитв об отпущении греха его. Султан удивился этому рассказу и пожелал удостовериться в справедливости его. Случаи смерти грешника, над которым бы тяготело церков¬
826


ное проклятие, были весьма редки, так как Церковь любвеобильно принимала при смерти покаяние и самых великих грешников. Однако же припомнился один случай. Была одна женщина, которая, ведя безстыдно развратную жизнь, нередко подвергалась обличениям патриарха за свой наглый разврат. Не вразумившись обличениями, распутная женщина только ожесточилась на патриарха и, в отмщение за укоризны его, оклеветала святого мужа, будто он во время исповеди сам соблазнял ее на преступление. Преступную клевету свою она разнесла по всему городу и окрестностям и произвела большой соблазн в народе. Для прекращения зла патриарх вместе с епископами употребил последнее средство — торжественно отлучил ее от Церкви и предал анафеме. Церковное отлучение не осталось без последствий: преступница скоро умерла, пораженная страшной болезнью. Об этой-то женщине вспомнили теперь, когда султан пожелал удостовериться в силе отлучения от Церкви. Найдено было место, где была погребена эта женщина; патриарх донес об этом султану и просил прислать свидетелей для вскрытия гроба. Султан прислал несколько поверенных придворных, вскрыли гроб и — все поражены были необыкновенным явлением. Несмотря на то, что прошло уже много лет после смерти женщины, труп ее не разложился в земле, а только почернел, раздулся и как бы окаменел. Когда придворные донесли об этом султану, то, удивившись такому чуду, он захотел убедиться и в том, что это произошло именно вследствие отлучения от Церкви и что труп предастся тлению, как скоро Церковь отпустит умершей ее грехи и будет молиться о ее помиловании. Он приказал поставить гроб в церкви Всеблаженной Богоматери и запечатать его своей печатью, а патриарха просил молиться о грешнице. Несколько дней патриарх со всей Церковью молился за грешницу и наконец, поставив гроб среди церкви, при многочисленном собрании народа и духовенства, совершив заупокойную литургию, прочитал над гробом разрешительную молитву за грешницу. Затем, в присутствии тех же доверенных от султана, гроб был распечатан, и новое зрелище поразило свидетелей: труп видимо разлагался. Через несколько дней снова вскрыли гроб — тело грешницы, примиренной с Церковью и помилованной, превратилось в прах. Когда придворные, бывшие очевидцами этого события, донесли о всем султану, то он, удивившись этому, сказал: «Подлинно вера христианская безспорно есть вера истинная», — и с этих пор стал оказывать еще более расположенности к христианам (из «Turcograecia Matrini», Crusii lib. II, p. 133-136. Сн.: «Воскресное Чтение» за 1866-1867 годы, кн. II, с. 1144). Указания на подобные чрезвычайные явления в Церкви Восточной встречаются и у других историков Восточной Церкви (например у Христофора Ангела) и в «Письмах» Святогорца.
Что заповедь об устной исповеди принята от Самого Основателя Церкви Иисуса Христа, это доказывается употреблением такой заповеди при апостолах, как учреждения обычного и общественного. Апостол Иоанн в Первом послании своем говорит: Аще исповедаем грехи нашя, верен есть и праведен, да оставит нам грехи нашя и очистит нас от всякия неправды (1 Ин. 1; 9). Об устной исповеди свидетельствуют мужи апостольские, многие отцы и учители Церкви. Например, Климент Римский ( «Послания к Коринфянам», 2 Кор. 8), Варнава (Ер. Вагп. 19), Ириней в сочинении «Против ересей» (Lib. 1, cap. VI; 9, 13), Тертуллиан (Tertull. de poenitent. с. 3), Ориген (Origen Homil, II, in Levit.), Киприан в своем сочинении «О падших» (De laps. n. 20), Василий Великий (Quaest. 288; Homil, in Psalm. 32) и многие другие отцы Церкви.
IV. 	Плоды покаяния. Плоды истинного покаяния, при искреннем раскаянии и твердой вере в Искупителя мира, чрезвычайно велики: истинно кающийся получает прощение во грехах своих, примиряется с Богом, Церковью и собственной совестью, и таким образом возвращает себе прежнее сыновнее дерзновение к Богу, как своему Отцу, и пользуется всеми дарами Его отеческой любви и благости.
827


V. 	Епитимия. При этом Таинстве употребляется епитимия. Слово это значит запрещение. Под этим разумеется некоторого рода духовное наказание, налагаемое пастырем церкви на некоторых из кающихся для уврачевания нравственных болезней. Таковы, например, пост сверх положенного для всех, возвращение похищенного и раздаяние милостыни, усерднейшее упражнение в чтении слова Божия и молитвах и тому подобное.
Основание для этого лежит в словах Самого Господа: «вязать и разрешать грехи, отпускать и не отпускать их» (Мф. 18; 18. Ин. 20; 23). Содержанием правил, какие давались Церковью по разным случаям для руководства по сему предмету, была мысль, выраженная в «Постановлениях апостольских»: «Не изрекайте одинакового приговора на всякий грех, но на каждый полагайте свой собственный» (Кн. II, гл. XLVIII. Сн.: Правила соборные: 12-е правило Никейского Собора, 5-е Анкирского, 2-е Лаодикийского, 16-е Халкидонского).
Отсюда при наложении епитимии требуется принимать в соображение свойство греха, степень раскаяния и обстоятельства кающегося. Святитель Златоуст пишет: «Не о продолжении времени заботься, а об исправлении души; если известно, что сокрушился или исправился, все сделано» («Беседа 16-я на Второе послание Коринфянам». См.: 2 Кор. 2; 6-8).
Касательно самой епитимии необходимо заметить, что она не есть удовлетворение за грехи правде Божией, не есть жертва за них, не есть выкуп; ибо это удовлетворение, эту жертву, это искупление мы имеем в одном Спасителе нашем, на Себе подъявшем грехи мира, — но это есть духовное врачевство, необходимое для исправления жизни кающегося, для уврачевания нравственных его недугов, имеющее единственной своей целью — уврачевание его недугов и предохранение от грехов («Опыт библейского словаря собственных имен» протоиерея П. Солярского, т. IV, с. 703).
Примечание
Разрешение недоумения относительно учения о епитимиях. В Православном катехизисе на вопрос: «Что такое епитимия?», — дан ответ: «Слово сие значит запрещение (2 Кор. 2; 6). Под этим наименованием, смотря по надобности, предписываются некоторые особенные благочестивые упражнения, служащие к заглаждению неправды греха и к побеждению греховной привычки, как, например, пост сверх положенного для всех, а за тяжкие грехи — отлучение от Святого Причащения на определенное время». В этом ответе не совсем понятно выражение «неправда греха». Почему не сказано: для заглаждения греха, — а сказано: для заглаждения неправды греха? Какой оттенок мысли о грехе заключается в понятии о неправде греха?
Другое недоумение: как епитимия служит заглаждением греха, когда грехи заглаждаются крестною смертию Спасителя?
828


В первом недоумении, кажется, нет большой важности. Надо счесть слова однозначащими. По святому Иоанну, Всяка неправда грех есть (1 Ин. 5; 17). И выйдет, что заглаждение неправды греха есть заглаждение грешного греха. Или неправдою греха признать вину греха. Но недоумение в этом незначительно.
Значительнее вопрос: как епитимия служит к заглаждению греха, когда грехи заглаждаются крестною смертию? Так: крестною смертию грехи всего рода человеческого уже все заглаждены. После смерти Господней люди теперь усвояют себе сие заглаждение, или сподобляются того, что собственные грехи каждого ему уже не вменяются, — заглаждаются в книге живота, где они прописаны были против его имени. Как же это бывает? Когда кто первый раз приступает ко Господу, то все грехи его заглаждаются в крещении, ради его единой веры; а когда кто после крещения грешит, то заглаждаются в Таинстве Покаяния, не одной веры ради, но и особых чувствительных болезненных трудов и лишений, налагаемых в виде наказания. Сила, заглаждающая грехи, одна: крестная смерть Господа, а усвоение себе сей силы не одинаково: там — одна вера, а здесь — вера и понесение наказания.
Что грехи по крещении не прощаются без наказания, — эта мысль встречается у многих отцов. Она была уже и у Симеона Богослова. А в практике церковной — в первые времена какие строгости встречали грешники?! И законно и плодотворно: был бы великий разлив греха от ослабления епитимий и допущения к Святому Причастию, без исполнения их и даже наложения.
Опыты духовной жизни свидетельствуют, что есть предел, после которого совесть удостоверяется, что грехи прощены, а до того она чувствует себя обремененною. Были опыты, что и свыше даваемо было свидетельство о прощении грехов, — кому через три года, кому через большее, кому через меньшее число лет. Это как бы есть насыщение совести утруждением, или озлоблением себя лишениями. У святого Василия Великого — грех прощенным почитается, когда возродится смертельная ненависть ко греху. Это у него не раз повторяется в «Правилах». Все, отходящие на тот свет, не достигнув такого состояния совести, очищаются молитвами Церкви (из «Душеполезного чтения» за 1880 г., октябрь, с. 226).
Вот как учит Церковь о причинах установления епитимии: «Отпущение грехов, — говорит Цареградский патриарх Иеремия, — мы сопровождаем епитимиями по многим уважительным причинам: во-первых, для того, чтобы через добровольное злострадание здесь, грешнику освободиться от невольного, тяжкого наказания там, в другой жизни; ибо Господь ничем столько не умилостивляется, как страданием добровольным; потому святой Григорий говорит: «За слезы воздается человеколюбием»; во-вторых, для того, чтобы истребить в грешнике те страстные вожделения плоти, которые порождают грех; ибо мы знаем, что противное врачуется противным; в-третьих, для того, чтобы епитимия служила как бы узами, или уздою для души и не давала ей снова приниматься за те порочные дела, от которых еще только что очищается; в-четвертых, для того, чтобы приучить к трудам и терпению; ибо добродетель есть дело трудов; в-пятых, для того, чтобы нам видеть и знать: совершенно ли кающийся возненавидел грех? Но того, кто собирается уже отходить от мира, мы от всего этого освобождаем, и отпускаем ему грехи, довольствуясь одной искренностью его раскаяния и чистосердечием обращения («Христианские Чтения», 1842, I; 244).
Неправда, что срок запрещений на епитимиях сокращать невозможно (против раскольников). Чтобы разлучить православных с истинной Церковью, раскольники, как всем вам известно, употребляют всевозможные козни. Не говоря уже о том, что они из-за одних обрядов и букв, якобы измененных, по их мнению, против времени святых отцов, сулят нам геенну огненную, — они хулят весь строй нашей Церкви... И в чем, в чем только ни упрекают ее! Вот возьмем, хотя бы для примера, обращение ее с кающимися грешниками. «Что у вас за церковь? — слышите вы от них. — Всем дает Причастие! А ведь разве можно грешникам великим давать Причастие? Читайте-ка Номоканон:
829


что говорит он? Того на шесть, иного на десять, а оваго и на двадесять лет подобает отлучати от Святого Причащения. Вот что написано там!»
Написано-то там подлинно так, но как вы посмотрите вот хоть бы на такие вещи: святой Василий Великий отрока, отрекшегося от Христа и продавшего себя демонам, но покаявшегося, только по истечении сорока дней ввел в Церковь и сподобил Святого Причащения («Пролог», л. 505 об. 509). Как согласить это с Номоканоном? Или как согласить с правилами Номоканона то обстоятельство, что Мария Египетская, едва только оставила греховную жизнь, пошла на Иордан и в церкви Предтечи причастилась Пречистых Таин? («Пролог», 1 апреля).
Но этого мало: как понимать, наконец, те случаи, когда святые отцы не налагали на великих грешников и никаких запрещений? А такие случаи бывали; вот, например, из жизни святого Серапиона: обратив блудницу ко Христу, «он, — сказано, — вдаде ю в монастырь женский. И рече ко игумении: приими сестру сию, и не даждь на ню епитимии, но якоже хощет, — не дей ея!»
Итак, что же это все значит? Правила Номоканона велят отлучать великих грешников от Причастия на несколько лет, а святые отцы допускают их до Святого Причащения, по раскаянии их, через несколько дней. Как согласить все это? Согласить будет просто, когда вы примете во внимание, что время запрещений определено святыми отцами не безусловно, и что священник, смотря по обстоятельствам, имеет полное право или сокращать, или увеличивать время епитимии. Так, святой Василий Великий в одном из своих Правил (именно в 84-м) говорит: «Не временем судите запрещения, но образом». Какой смысл в этих словах? Тот, по святоотеческому толкованию, что хотя «запрещения повелена быша, якоже и написана суть, не подобает же на время запрещений взирати, но на образ покаяния!»
Что сказать после этого непризванным учителям и обличителям? Лучше бы они сделали, если б, касательно исповеди, оглянулись на самих себя. Известно, что покаяние от христианина у нас принимает пресвитер, законно рукоположенный. А у них кто? Простец от простеца мнится получить прощение! Мнится, но получает ли? Увы! вотще таковое исповедание. Оно совершается у них вопреки церковным правилам. Так-то вот и всегда: у людей сучок в глазу мы видим, а у себя бревна не чуем.
2. 	Библейские тексты о покаянии
Покаяние заповедано для всех Богом:
Итак, оставляя времена неведения, Бог ныне повелевает людям всем повсюду покаяться (Деян. 17; 30). Не медлит Господь исполнением обетования, как некоторые почитают то медлением; но долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию (2 Пет. 3; 9). Покаяние заповедано Иисусом Христом:
С того времени Иисус начал проповедывать и говорить: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное (Мф. 4; 17) Итак, вспомни, откуда ты ниспал, и покайся, и твори прежние дела; а если не так, скоро приду к тебе, и сдвину светильник твой с места его, если не покаешься (Откр. 2;
5). Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю. Итак будь ревностен и покайся (Откр. 3; 19).
Покаяние необходимо для спасения:
...если не покаетесь, все так же погибнете (Лк. 13; 3).
830


Христос пришел призвать грешников к покаянию:
...Пойдите, научитесь, что значит: милости хочу, а не жертвы? Ибо Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию (Мф. 9; 13).
Покаяние производится действием Святаго Духа:
А на дом Давида и на жителей Иерусалима изолью дух благодати и умиления, и они воззрят на Него, Которого пронзили, и будут рыдать о Нем, как рыдают об единородном сыне, и скорбеть, как скорбят о первенце (Зах. 12; 10); ...и Он (Дух Святый), придя, обличит мир о грехе, и о правде и о суде (Ин. 16; 8).
Покаяние названо покаянием ко спасению:
...Печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть (2 Кор. 7; 10).
Познание греха необходимо для покаяния:
Многократно омой меня от беззакония моего, и от греха моего очисти меня, ибо беззакония мои я сознаю, и грех мой всегда предо мною (Пс.50; 4-5). Сокрушайтесь, плачьте и рыдайте; смех ваш да обратится в плач, и радость — в печаль (Иак. 4; 9).
Покаяние необходимо для отпущения грехов:
Явился Иоанн, крестя в пустыне и проповедуя крещение покаяния для прощения грехов (Мк. 1; 4). Петр же сказал им: покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святаго Духа (Деян. 2; 38).
Покаяние должно быть сопровождаемо:
а) смирением: и смирится народ Мой, который именуется именем Моим, и будут молиться, и взыщут лица Моего, и обратятся от худых путей своих, то Я услышу с неба и прощу грехи их и исцелю землю их (2 Пар. 7; 14). Смиритесь пред Господом, и вознесет вас (Иак. 4; 10);
б) искренней печалью: и ныне еще говорит Господь: обратитесь ко Мне всем сердцем своим в посте, плаче и рыдании. Раздирайте сердца ваши, а не одежды ваши, и обратитесь к Господу Богу вашему; ибо Он благ и милосерд, долготерпелив и многомилостив и сожалеет о бедствии (Иоил. 2; 12-13). И вспомнил Петр слово, сказанное ему Иисусом: прежде нежели пропоет петух, трижды отречешься от Меня. И выйдя вон, плакал горько (Мф. 26; 75);
в) стыдом и смущением: Слышу Ефрема плачущего: «Ты наказал меня, и я наказан, как телец неукротимый: обрати меня, и обращусь, ибо Ты Господь Бог мой. Когда я был обращен, я каялся, и когда был
831


вразумлен, бил себя по бедрам; я был постыжен, я был смущен, потому что нес безславие юности моей» (Иер. 31; 18-19). Господи! у нас на лицах стыд, у царей наших, у князей наших и у отцов наших, потому что мы согрешили пред Тобою (Дан. 9; 8);
г) исповеданием греха. И сказал Господь Моисею, говоря: скажи сынам Израилевым: если мужчина или женщина сделает какой-либо грех против человека, и чрез это сделает преступление против Господа, и виновна будет душа та, то пусть исповедаются во грехе своем, который они сделали, и возвратят сполна то, в чем виновны, и прибавят к тому пятую часть и отдадут тому, против кого согрешили (Чис. 5; 5-7); ...тогда признаются они в беззаконии своем и в беззаконии отцов своих, как они совершали преступления против Меня (Лев. 26; 40). Но я открыл Тебе грех мой и не скрыл беззакония моего; я сказал: «исповедаю Господу преступления мои», и Ты снял с меня вину греха моего (Пс. 31; 5);
д) обращением. Испытаем и исследуем пути свои, и обратимся к Господу. Вознесем сердце наше и руки к Богу, сущему на небесах: мы отпали и упорствовали (Плач. 3; 40-42). Итак покайтесь и обратитесь, чтобы загладились грехи ваши (Деян. 3; 19);
е) оставлением греха. Итак скажи мужам Иуды и жителям Иерусалима: так говорит Господь: вот, Я готовлю вам зло и замышляю против вас; итак обратитесь каждый от злого пути своего и исправьте пути ваши и поступки ваши (Иер. 18; 11). Посему Я буду судить вас, дом Израилев, каждого по путям его, говорит Господь Бог; покайтесь и обратитесь от всех преступлений ваших, чтобы нечестие не было вам преткновением (Иез. 18; 30);
ж) молитвою: Обратись, Израиль, к Господу Богу твоему; ибо ты упал от нечестия твоего (Ос. 14; 2). Итак покайся в сем грехе твоем, и молись Богу: может быть, отпустится тебе помысел сердца твоего (Деян. 8; 22);
з) удовлетворением обиженных: ...пусть исповедаются во грехе своем, который они сделали, и возвратят сполна то, в чем виновны, и прибавят к тому пятую часть и отдадут тому, против кого согрешили (Чис. 5; 7);
и) верою: ...исполнтось время и приблизилось Царствие Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие (Мк. 1; 15);
к) ненавистью ко греху: И вспомните там о путях ваших и обо всех делах ваших, какими вы оскверняли себя, и возгнушаетесь самими собою за все злодеяния ваши, какие вы делали (Иез. 20; 43);
832


л) делами, достойными покаяния: сотворите же достойный плод покаяния (Мф. 3; 8); ...сперва жителям Дамаска и Иерусалима, потом всей земле Иудейской и язычникам проповедывал (апостол Павел), чтобы они покаялись и обратились к Богу, делая дела, достойные покаяния (Деян. 26; 20).
Увещания к покаянию:
Иди и провозгласи слова сии к северу, и скажи: возвратись, отступница, дочь Израилева, говорит Господь. Я не изолью на вас гнева Моего; ибо Я милостив, говорит Господь, — не вечно буду негодовать. Признай только вину твою... Возвратитесь, дети-отступники, говорит Господь, потому что Я сочетался с вами, и возьму вас по одному из города, по два из племени, и приведу вас на Сион (Иер. 3; 12-14). Посему скажи дому Израилеву: так говорит Господь Бог: обратитесь и отвратитесь от идолов ваших, и от всех мерзостей ваших отвратите лице ваше (Иез. 14;
6). Обратись, Израиль, к Господу Богу твоему; ибо ты упал от нечестия твоего (Ос. 14; 2); ...и ты скажи им: так говорит Господь Саваоф: обратитесь ко Мне, говорит Господь Саваоф, и Я обращусь к вам, говорит Господь Саваоф. Не будьте такими, как отцы ваши, к которым взывали прежде бывшие пророки, говоря: «так говорит Господь Саваоф: обратитесь от злых путей ваших и от злых дел ваших»; но они не слушались, и не внимали Мне, говорит Господь (Зах. 1; 3-4). Петр же сказал им: покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святаго Духа (Деян. 2; 38).
3. 	Святоотеческие изречения о Таинстве Покаяния
1. Святой Киприан, епископ Карфагенский, учит: «Прошу вас, возлюбленнейшие братия, да исповедуем каждый свой грех, доколе согрешивший находится еще в сей жизни, когда исповедь его может быть принята, когда удовлетворение и отпущение, совершаемое священниками, угодно пред Господом» («De laps.», с. 28-29, in «Patrolog. curs. compl», т. IV, p. 488-489).
2. Святитель Афанасий Великий: «Как человек, крещаемый от человека, то есть священника, просвещается благо датою Духа Святаго; так и исповедующий в покаянии грехи свои приемлет оставление их через священника благодатию Иисуса Христа» («Adv. Novat, fragm. in Galland». V, 213).
3. Святитель Василий Великий: «Исповедовать грехи необходимо перед теми, кому вверено домостроительство Таинств Божиих»
27-1—826
833


(«О подвижничестве», Правила, кратко изложенные, ответ на вопрос 288-й, в Творениях святых отцов, 9; 360).
4. Святитель Амвросий Медиоланский: «Кто может отпускать грехи, кроме одного Бога, Который так же отпускает их через тех, кому дал власть отпускать?» (In Luc. t. V, n. 13). И в другом месте: «Право сие предоставлено одним священникам» («De poenit.» I, с. 2, п. 7). И еще: «Люди совершают только служение во отпущение грехов; но не показывают какой-либо собственной власти, ибо не в свое имя отпускают, а во имя Отца и Сына и Святаго Духа; они просят, Бог дарует; человеческое здесь послушание, а щедродательность принадлежит Верховной власти» («De Spir.», 5, III, с. 8).
5. Святитель Лев, папа Римский: «Ходатай Бога и человеков, человек Господь Иисус Христос даровал предстоятелям Церкви власть, чтобы они и преподавали освящение покаяния кающимся, и чрез дверь примирения допускали их, очищенных спасительным удовлетворением, к приобщению Святых Таин. Но в этом деле непрестанно участвует Сам Спаситель» («Epist.», LXXXIV).
Примечание
Критическая заметка об учении безпоповцев о Таинстве Покаяния. Таинство Покаяния относится к числу Таинств, «потребно нуждных во спасение»; по словам Большого катехизиса, оно есть «слезное крещение, вторая дщица по разбиении спасительного корабля» (гл. LXXII, л. 340), и потому, как без крещения невозможно спасение, так невозможно оно и без покаяния.
Безпоповцы признают всю важность Таинства Покаяния в деле спасения, но учат, что совершить оное при необходимости может и простой мирянин. В доказательство этого они указывают прежде всего на свидетельства священных книг и канонические правила. В числе их имеют особенное значение в глазах безпоповцев следующие свидетельства: а) место из Послания святого апостола Иакова; б) правило, находящееся в Номоканоне, в отделе «О духовницех»; в) слова из «Благовестника», в толковании XVIII главы Евангелия от Матфея, и некоторые другие.
Место из Послания апостола Иакова читается так: Исповедайте убо друг другу согрешения ваши (Иак. 5; 16). Этими словами апостол Иаков, по мнению безпоповцев, дает право совершать исповедь лицу неосвященному, мирянину. Но Малый катехизис, приведя означенные слова апостола, поясняет их следующим образом: «исповедатися убо никому же иному имамы, точию пред теми, иже имут силу разрешати» (л. 36 об.), а силу эту имеют только лица священные: «Покаяние бывает, — говорит тот же Малый катехизис, — разрешением священническим, им же сила дана есть от Христа вязати и решити».
К такому же пониманию слов апостола мы придем, если будем рассматривать их в связи с текстом Послания. Перед тем (то есть рассматриваемым местом) апостол Иаков сказал: Болит ли кто в вас; да призовет пресвитеры церковный, и да молитву сотворят над ним, помазавше его елеем во имя Господне: и молитва веры спасет болящаго, и воздвигнет его Господь: и аще грехи сотворил есть, отпустятся ему (Иак. 5; 14-15). А далее следует: Исповедайте друг другу согрешения, и молитеся друг за друга, яко да изцелеете (Иак. 5; 16). Кого же велено здесь призывать к
834


больному для молитвы об исцелении? Не простолюдинов, а пресвитеров церковных! О чьей посему молитве сказано, что она спасет болящаго, и воздвигнет его Господь, и аще грехи сотворил, отпустятся ему? Без сомнения, о молитве тех же, кого велено призывать к больному. Следовательно, кому как не пресвитерам, которые призываются, надобно тогда и исповедовать прегрешения? Таким образом, и по объяснению Малого катехизиса и по связи с речью святого апостола, слова «друг другу» имеют не общий, а ограничительный смысл, то есть не всякому другому (другу) можно исповедовать согрешения, а тому, кто имеет силу разрешить, то есть лицу священному (Ивановский).
Место в Номоканоне, указываемое безпоповцами, читается так: «Аще кто есть священник, не искусен же, а другий не священник, искус же имея духовнаго деяния, сему паче священника праведно есть помышления приимати и правильно исправляти»... Но в приведенных словах из Номоканона дозволяется простому иноку только принимать помышления, но ни слова не говорится о связании или разрешении кающегося. Очевидно, что здесь речь не о совершении Таинства Покаяния, а о скитской, или нравственной исповеди, состоящей в принятии им помышлений новопоставленного инока для руководства его в иноческой жизни. Такой обычай вручения новопоставленного инока старцу для научения иноческой жизни, существующий в монастырях издавна, продолжается доселе. Новоначальный инок, обыкновенно, открывает старцу свои мысли, желания, дурные наклонности, вообще все состояние своей души, чтобы тот мог дать соответственное назидание и совет. В подобных случаях, конечно, лучше обращаться к искусному не священнику, чем к неопытному в духовной жизни священнику. Но если требуется совершить исповедь, соединенную с разрешением грехов, то означенное предпочтение опытного не священника неопытному священнику уже невозможно, как свидетельствует тот же Номоканон. В нем непосредственно за вышеприведенными словами читаем: «обаче не суть священницы иноцы... приемлющии некиих помышления и связующий и решающий да знают, яко не по правилом сие творят, и ни во что же есть» (Потреб. Иосиф., л. 730 об.).
В Благовестнике, в объяснение слов: елика аще свяжете на земли и далее, сказано: «Не токмо елика священницы разрешают суть разрешена, но и мы, обидемии, елика или связуем или разрешаем, и там (на небесах) суть связана или разрешена». Соответственно этому и святой апостол Петр спрашивал Господа: аще согрешит в мя брат мой, и отпущу ли ему до седмь крат? В ответ на это Господь заповедал отпускать до седмьдесят Крит седмерицею («Толкование на Евангелие от Матфея», гл. 18, зач. 76).
Стало быть, заключают безпоповцы, прощать, разрешать грех может всякий: не только священник, но и мы, обидемые.
Но приведенные слова не подтверждают учения безпоповцев, так как не имеют никакого отношения к Таинству Покаяния. В Таинстве Покаяния, по неложному обетованию Господа, разрешение грехов, подаваемое священником кающемуся, сопровождается разрешением от Бога, а здесь об этом нет и речи, а говорится только, что разрешающий, прощающий другим сам заслуживает прощения от Бога, тогда как в Таинстве Покаяния прощается Богом не тот, кто разрешает, а тот, кого разрешают, то есть кающийся грешник. Посему и блаженный Феофилакт поясняет, что словами этими Господь научает нас быть незлопамятными, ибо он более всего ненавидит безжалостность и зверство. Кроме того, здесь речь идет о прощении личных обид и оскорблений, потому что сказано: и мы, «обидемии», можем разрешать; аще согрешит в мя брат мой, спрашивал апостол Петр. Между тем, на исповеди кающийся является не как обидящий духовника; он раскаивается в грехах, не против него содеянных, а против Бога. А по словам «Благовестника», «аще Богу согрешит, не могу аз, препростый, простити его, но аще кто Божий чин имеяй священничь («Благовестник», Мф., гл. XVIII, зач. 76, л. 154). — (См.: «Руководство по обличению русского раскола» К. Плотникова, изд. 2-е, с. 275).
27-г
835


4. 	О необходимости и силе покаяния
Из творений святителя Иоанна Златоуста
Спаситель, исцеляя расслабленного, сказал: чадо, отпущаются ти греси твои (Мф. 9; 2). Отпущение грехов есть источник здравия и спасения, награда покаянию; а покаяние есть врачевство, уничтожающее грех. Оно дар небесный, чудесная сила, по благодати Божией побеждающая могущество и строгость законов. Оно не отвергает блудника, не гонит от себя любодея, не отвращается пьяницы, не гнушается идолопоклонников, не пренебрегает злоречивыми, не преследует ни хульника, ни гордеца: оно всех пересозидает, ибо оно есть горнило для очищения грехов.
Рана и лекарство — грех и покаяние. В ране гнилость — в лекарстве очищение от гнилости; во грехе смрад, во грехе безчестие, во грехе посмеяние — в покаянии надежда, в покаянии свобода, в покаянии очищение греха.
Не говори мне: «Много согрешил я, как могу спастись?» Ты не можешь, но Господь твой может, — и так может, что истребит все согрешения твои. Слушай со вниманием слово мое: Господь твой так истребляет грехи, что не оставляет ни пятна от них, ни следа; но с возвращением здравия дарует тебе благообразие, с освобождением от казни сообщает праведность и согрешившего делает равным несогрешившему. Ибо Он уничтожает грех и производит то, что греха и нет, и не было, — так всецело уничтожает Он его. Не остается ни пятна, ни следа, ни вида, ни признака грехов, если ты искренно каешься.
Итак, обратимся от пути, по которому блуждали мы, ибо придет час, когда кончится позорище света сего, и не будет уже времени для подвигов; а как скоро жизнь наша пройдет, тогда нельзя производить куплю: как скоро театр распущен, — нельзя увенчаться. Настоящее время есть время покаяния, будущее — время суда; это — время подвигов, то — время венцов; это — время труда, то — время успокоения; теперь — изнурительная деятельность, тогда — вознаграждение.
Встаньте, умоляю вас, встаньте, и охотно послушайте моих советов.
Жили мы по плоти, станем же, наконец, жить и по духу; жили в удовольствиях, решимся пожить и в добродетелях; жили в нерадении, поживем теперь и в покаянии. Что гордишься, земля и пепел? Что надмеваешься ты, о человек? Что высоко поднимаешь чело свое? Что надеешься на славу света, на богатство твое? Пойдем мы с тобой на могилы, прошу тебя, и посмотрим, что там за таинства, — посмотрим, природа наша рассыпалась, кости обнажены, тела согнили. Если ты мудрец,
836


вникни; если разумный человек, скажи мне, ради Бога: кто там — царь и кто — простолюдин, кто — благородный и кто — раб, кто — мудрец и кто — невежда? Где там красота юности, где приятный взор, где миловидные очи, где изящный нос, где огнистые губы, где красивые ланиты, где светлое чело? Не все ли пепел? Не все ли прах? Не дым ли один остался? Не все ли червь и зловоние? Не все ли смрад?
Помыслим об этом, братия, представим себе последний день и пока есть время, обратимся от пути, на коем доселе блуждали.
Мы искуплены... драгоценною Кровию (1 Пет. 1; 18-19). Для тебя, о человек, Бог явился на земле и не имел где главу подклонити (Лк. 9; 58). Ах, чудо! Судия ведется на суд за осужденных; Жизнь приобщается смерти; Творец заушается от твари; Тот, Кого не могут Серафимы зреть, от раба терпит поругание, желчи и оцта вкушает, прободается копием, во гроб полагается: а ты, человек, не радишь, ты дремлешь и пренебрегаешь! — Не знаешь ли, что хотя бы ты пролил всю кровь свою, ты не исполнил бы должного? Ибо одно — Кровь Господа, другое — кровь раба. Предупреди исход души твоей покаянием и обращением, дабы все врачевство покаяния не осталось безполезным для тебя, когда наступит смерть; ибо покаяние имеет силу только на земле: в аду оно безсильно.
Покаяние отверзает человеку небо, вводит в рай, побеждает диавола.
Г решен ты? Не отчаивайся. Каждый день согрешаешь, каждый день приноси покаяние. С обветшалыми домами мы поступаем так, что когда в них есть гниль, мы гнилые части вынимаем и застраиваем новыми, и никогда не перестаем пещися о под держании оных. То же должны делать и в отношении себя самих: ты сегодня обветшал от греха? Обнови себя покаянием.
Можно ли, скажешь, покаявшемуся спастись? Совершенно можно.
«Я всю жизнь провел во грехе; если покаюсь, буду ли спасен?» — Конечно.
«Откуда это видно?» — От человеколюбия Господа твоего. Разве я на твое покаяние надеюсь? Разве твое покаяние сильно уничтожить тяжкие пороки? Если бы одно твое покаяние было, ты по справедливости должен бы трепетать; но с покаянием соединяется милосердие Божие, а милосердию Божию нет меры, и словом нельзя истолковать благость Его. Имеет меру злоба твоя, но врачевство против нее не имеет меры: злоба твоя, какова бы она ни была, есть злоба человеческая, а Божие милосердие неизреченно. Надейся же, что оно превысит злобу твою. Представь себе искру, упавшую в море: может ли она остаться цела или оттуда снова появиться? Что искра в отношении к морю, то и порок
837


в отношении к человеколюбию Божию, да еще и не то же, а гораздо менее. Море, хотя и велико, но имеет пределы, а человеколюбие Божие безпредельно. Это говорю я не для того, чтобы сделать вас нерадивыми, но чтобы возбудить в вас живейшее усердие к покаянию...»
5. 	Как должно каяться
Из слова святителя Феофана
Цель говения нашего есть приготовление к неосужденному принятию Святых Христовых Таин, к принятию Самого Господа, Который говорит: ядый Мою Плоть и пияй Мою Кровь во Мне пребывает, и Аз в нем (Ин. 6; 56). Как Господь есть пречист, а мы нечисты, то приобщению Святых Пречистых Христовых Таин предшествует у нас очищение совести и получение всепрощения в Таинстве Покаяния.
Кто чист, с тем уже несомненно сообщится Христос Спаситель: Он любообшителен, Сам ищет общения с нами и если не общится, причина сему наша нечистота. Стало быть, главное в нас дело есть очищение совести и получение прощения в Таинстве Покаяния. Вот на это и обратим ныне всю свою заботу и попечение.
Очистится в совести и получит прощение тот, кто как должно покается. Спрашивается теперь: кто же как должно кается?.. Тот, кто познает свои грехи и сознается в них искренне; сознавшись, сокрушается о них и оплакивает их; сокрушившись же и оплакав, полагает твердое намерение более не оскорблять Бога своими грехами; а наконец, в сих расположениях смиренно исповедует все грехи свои перед духовником, чтобы получить разрешение в них и явиться к Чаше Господней оправданным и чистым пред очами Божиими.
Итак, озаботьтесь познать свои грехи и сознаться в них. Познать свои грехи — значит сказать, что такой-то и такой грех совершен нами, а сознаться в них — значит осудить себя в них, сказать: «Виноват», — не допуская никаких оправданий и извинений. «Согрешил», «виноват» — сии два слова надобно произнести прежде всего и произнести искренно.
Посмотрите же: в чем и как согрешили вы? Не думаю, чтобы это было трудно. Заповеди ведомы и совесть есть. Заповедь укажет, что следовало нам делать, а совесть засвидетельствует: сделано ли то нами, или нет. Для сего просмотри заповеди десятословия и заповеди о блаженствах и смотри, какая заповедь нарушена и каких добродетелей недостает в сердце. Как в зеркале чистом, когда в него смотрят с не закрытыми и не запорошенными глазами, видны и малые крапинки на
838


лице, так обнаружатся все наши проступки и грехи в словах, делах и помышлениях, когда заставим совесть свою смотреться в зеркало заповедей Божиих, в слове Божием указанных.
Останется только приложить к сему осуждение себя, сознание своей виновности; и это придет, когда отвергнем всякое оправдание себе: ни обстоятельствами жизни, ни родом служения и условиями отношений, ни увлечениями, ни неведением — словом, ничем, а сделаем так, чтобы, коль скоро замечен грех, искренно говорить: «Виноват, безответно виноват».
Сознав грехи, надобно оплакать их, сокрушаться о том, что они сделаны. Кто искренне сказал: «Виноват», — тому недалеко до того, чтобы сказать: «Зачем же все это мною наделано?» — пожалеть о том, устыдить себя, поболеть пред Господом, устрашиться суда Его и беды, ожидающей того, кто останется неоправданным в грехах своих! Недалеко до сего, однако же и это требует труда над собою, самоуправления и самопринуждения, ибо есть окаменение сердца, по которому, и сознавая грехи и не имея чем оправдаться в них, говорят: «Что же такое?» Помяни, сколько раз говорил ты: «не буду», «не буду», — и все грешил, и еще более и упорнее, чем прежде; помяни, что никто тебя не принуждал; сам, по злому нраву своему грешил и оскорблял в лицо Бога, Который все видит, и руку Его, которой Он останавливал тебя, ты отрывал. Помяни смерть, суд, ад; помяни и прочее все, чем надеешься сокрушить упорное сердце свое. Всячески тревожь его, возбуждай и приводи в движение. К сим размышлениям приложи молитву к Господу, чтобы Владыка всяческих дал тебе возобладать над сердцем твоим. Что за покаяние, в котором нет печали, сокрушения!
Вслед за болезнью сердца о грехах придет намерение отстать от них, не оскорблять ими более Господа и не губить себя. А за сим последует исповедание грехов самое искреннее, и разрешение их самое действенное. И совершится покаяние воистину спасительное.
А то, что пользы, если без чувств, со скукою или рассеянием будем стоять на службах, досадуя, что долго тянутся; время, свободное от служб, будем проводить в полусне и бездействии; затем холодно проговорим на духу «грешен» про грехи, о которых спросят, и помышления не имея о том, что главной у нас целью должно быть совершенное исправление жизни... Что пользы? Это будет значить исполнить обычай говения, а не говеть во спасение.
Блюдите, како опасно ходите, паче в дни сии, когда враг, не искушая грехами, ухитряется делать безполезными дарованные нам
839


благодатию Божиею средства к очищению от грехов и тем продолжить владычество свое над нами («Воскресный день», 1893, № 8, с. 116).
6. 	Когда и при каких условиях покаяние приводит
к желаемой цели — уврачеванию наших душевных язв, к полному очищению души?
Прежде всего, покаяние должно быть совершенно свободное, никак не вынужденное временем и обычаем или лицом исповедующим. Иначе это не будет покаяние. Покайтеся, сказано, приближися бо Царство Небесное (Мф. 4; 17); приближися, то есть само пришло, не нужно долго искать, само ищет вас, вашего свободного расположения.
Далее — раскаяние должно быть безусловно искренним, без всякого лукавства или самооправдания.
Убоимся окамененного нечувствия грехов наших; убоимся гордости своей сердечной, которая говорит: «Не нуждаюсь я в прощении грехов, я не виноват, я не грешен»; или: «Грехи у меня легкие, человеческие», — как будто нужно, чтобы были бесовские; или: «Мне не худо и во грехах моих жить...» Это сатанинская гордость... Восчувствуем глубоко, всем сердцем, безчисленные беззакония свои, будем воздыхать о них из глубины души, прольем о них слезы умиления и умилостивим разгневанного Владыку. Не станем нимало оправдывать себя, как фарисеи, лицемеры, ибо не оправдится, сказано, пред Богом всяк живый (Пс. 142; 2), а одним только искренним покаянием во грехах можем умилостивить Бога. Оставим равнодушие и холодность, будем духом горящим работать Г осп оду.
Покаяние должно сопровождаться сокрушением сердца и плачем о грехах. Слезы покаяния всем необходимы, и без них нет спасения. Один святой муж, проходя со своими учениками мимо кладбища и увидав вдову, с воплем и рыданиями проливающую слезы над могилой мужа, сказал своим ученикам: «Как убивается вдова сия на могиле, так нам необходимо убиваться о душе своей, которую мы уморили грехами своими и похоронили на чуждой ей земле мира и похотей плотских».
Сокрушаясь всем сердцем о своих грехах и проливая слезы покаяния, кающийся должен принести искреннейший обет Богу — разорвать узы, связывающие его с грехом, и исправить свою жизнь. Кающийся должен всей душой возненавидеть грех, возжечь в себе желание противостоять его соблазнам, истребить в себе противление Богу и возжечь желание исполнять Его заповеди, —словом, совершить внутренний пе-
840


реворот, переломить свою волю. «Не просто бо воздержание от злых, — говорит святой Макарий, — очищение есть, но истребление тех из совести, совершенное есть очищение. Вниди ты, кто-либо еси, чрез возрастающие в тебе выну (всегда, непрестанно) помышления, к военнопленной и рабе греха — душе твоей, и рассмотри до дна мысли твои, и глубину помышлений исследуй: и узриши в недрах души твоей ползающего и гнездящегося змия, убивающего тебя отравою частей души твоей. Неизмеримая бо бездна есть сердце; но если убьешь змия сего, похвались пред Богом чистотой твоей».
Подвиг покаяния должен сопровождаться молитвою, и молитва поддержит нас. Когда, ввиду твоей порочности и силы греха над душою, овладеет тобою уныние и, Боже упаси, отчаяние в Божием милосердии, скажи от глубины души вместе с Метафрастом: «Знаю, Владыко мой, что беззакония мои превзыдоша главу мою, но безмерно множество щедрот Твоих, неизреченна и милость незлобивой Твоей благодати, и нет греха, побеждающего Твое человеколюбие. Удиви же, пречудный Царю, незлобивый Господи, и на мне, грешном, милости Твои, покажи благости Твоей силу, и яви крепость благопотребного милосердия Твоего, и прими меня, обращающегося к Тебе грешника... Я уповаю на Тебя, Боже мой! Если есть для меня надежда спасения, если человеколюбие Твое без числа превышает множество беззаконий моих, буди мне Спаситель и по щедротам Твоим и милостям Твоим ослаби, остави мне все, в чем я согрешил пред Тобою, ибо множеством зол наполнилась душа моя, и нет во мне надежды спасения».
Ты грешник, ты постоянно падаешь, научись восставать; позаботься о снискании этой мудрости. Эта мудрость состоит вот в чем: выучи наизусть псалом: «Помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей» (Пс. 50; 1), внушенный царю и пророку Давиду Духом Святым, и читай его с искренней верой и упованием; после искреннего раскаяния твоего, выраженного словами царя Давида, тебе тотчас воссияет от Господа прощение грехов, и ты ощутишь мир душевных своих сил.
Приготовившись достойным образом, осознав и оплакав грехи свои, ощутив в себе решимость исправить свою жизнь, христианин должен исповедать грехи свои перед священником. Исповедь безусловно необходима для очищения души. «Трудность и болезненную жгучесть операции вынесешь, зато здрав будешь. Это значит, что надо на исповеди без утайки все свои срамные дела духовнику открыть, хотя и больно и стыдно, позорно, унизительно. В противном случае рана останется неизлеченной и будет болеть, и ныть, и подтачивать душевное здравие,
27-2—826
841


закваскою останется для других душевных немощей или греховных привычек и страстей. Священник — врач духовный; покажи ему раны, не стыдясь, искренно, откровенно, с сыновней доверчивостью: ведь духовник — твой отец духовный, который должен любить тебя больше твоих родных — отца и матери, ибо Христова любовь выше плотской, естественной любви, — за тебя он должен дать ответ Богу. Отчего жизнь наша стала так нечиста, исполнена страстей и греховных навыков? Оттого, что весьма многие скрывают свои душевные раны или язвы, оттого они и болят, и раздражаются, и нельзя к ним приложить никакого врачевства».
«Кто привыкает давать отчет о своей жизни на исповеди здесь, тому не будет страшно давать ответ на Страшном суде Христовом. Для того и установлено здесь кроткое судилище покаяния, чтобы нам, очищенным и исправившимся через здешнее покаяние, дать непостыдный ответ на Страшном суде Христовом.
Наконец, каждый искренно кающийся и исповедующий грехи свои должен знать, что его покаяние, доставляя ему душевное спокойствие и радость очищения от греха, в то же время составляет предмет радости на небе. «Как тебе приятно бывает, как весело, когда ты найдешь какуюлибо потерянную нужную и ценную вещь! Ты готов скакать от радости. Вообрази же, как приятно Отцу Небесному при виде пропадавшего чада Своего — человека-грешника, но нашедшегося, при виде погибавшей и ожившей овцы Своей, при виде утраченной и найденной драхмы Своей, то есть этого живого образа Божия — человека? Невозможно описать этой радости. Радость у Отца Небесного о пропадавшем и нашедшемся блудном сыне Своем так велика, что подвизает к радости все любящее и доброжелательное небо: ибо радость бывает на небеси о единем грешнице кающемся... (Лк. 15; 10)».
«Погибающие братия и сестры! возвратитесь с пути погибели к Отцу Небесному! Покайтеся, приближибося Царствие Небесное! (Мф. 3; 2)» (из книги: «Уроки благодатной жизни» по руководству святого праведного Иоанна Сергиева, Кронштадтского, с. 51).
7. 	В исповеди мы должны видеть безконечную благость Небесного Царя к Своим преступным подданным
Напрасно многие смотрят на исповедь как на тяжелое бремя, а некоторые и вовсе избегают ее. В этом постановлении мы должны видеть безконечную благость Небесного Царя к преступным подданным Сво¬
842


им. Величие сей благости можно усматривать в следующем примере: представим, что человек из низкой доли призван был ко двору могущественного монарха, осыпан неисчетными благодеяниями и милостями его, и за все это заплатил своему государю жестокой неблагодарностью, осмелился нанести ему самое грубое оскорбление.
Разгневанный царь осудил виновного на смертную казнь. Приговор уже должен был совершаться, преступник ожидал своей смерти. Но вдруг является к нему посланный от царя и обещает ему от имени государя прощение, если он исполнит одно условие, а именно: если признается в своих преступлениях одному из министров царских, какого сам изберет себе. Мало того, министра этого царь обязует никому не открывать поверенной ему тайны. Неужели условие это тяжело для преступника? Представим при этом, что благосердый царь за исполнение такой исповеди снова обещает принять преступника в милость свою и возвратить ему все прежние достоинства и почести. Что может быть выше этой милости царской? Только милость Царя Небесного выше ее, и безконечно выше. Ибо, совершив грех, мы заслуживаем смерть не только временную, но и вечную, и дабы избавиться нам от нескончаемых казней, безконечная благость указывает не менее легкое для нас средство. Это средство есть чистосердечная исповедь пред служителем Церкви, и она опять вводит нас в число чад Божиих (из «Цветника духовного», ч. II).
8. 	Примеры очистительной силы покаяния
Нет греха, которого бы истинно кающийся грешник не мог загладить покаянием. Сколько мы знаем грешников, через покаяние получивших прощение и помилование!
I. Покаянием мытарь оправдался паче фарисея.
II. За покаяние помилована грешница, омывавшая слезами ноги Спасителя.
III. Покаянием разбойнику отверсты райские двери.
IV. Покаянием и горькими слезами апостол Петр, троекратно отрекшийся от Господа, снова возведен был в звание апостольское.
Покаянием многие величайшие грешники востекли на путь добродетелей и получили вечное блаженство.
V. Так, преподобная Мария Египетская семнадцать лет провела в жизни, полной греховных порочных удовольствий, но, покаявшись, обрела у Г оспода такую благодать, что переходила реку Иордан, как по суху.
27-2*
843


VI. Один святой священноинок, спасавшийся на горе Олимп, беседовал с братиями о спасении души. Во время этой беседы к старцу подошел простолюдин, поклонился ему и молча остановился. Старец спросил: «Что тебе нужно?» Простолюдин сказал: «Пришел к твоей святыне исповедать грехи свои, честный отче». Старец сказал: «Говори перед всеми, не стыдись». Тогда простолюдин начал в присутствии всех со слезами исповедовать грехи свои, из которых некоторые были столь тяжки, что неудобно и передавать их. Когда он все рассказал, то поник долу и стоял унылый, с сокрушенным сердцем; слезы текли по его ланитам. А между тем старец долго размышлял о чем-то и наконец сказал: «Хочешь ли принять иноческий образ?» — «Ей, отче, — отвечал простолюдин, — желаю и даже захватил сюда необходимые при пострижении одежды». После этого старец преподал ему несколько наставлений, облек его в ангельский образ и, отпуская, сказал: «Иди, чадо, с миром и больше к тому не согрешай». Он же, поклонившись до земли, ушел, славя Бога. Монахи всему этому удивились и сказали старцу: «Что это значит, отче? Столько тяжких грехов мы от него слышали сейчас, и ты не дал ему никакого послушания, не наложил на него ни малейшей епитимии!» — «О любезные дети, — сказал старец, — неужели вы не видели, что когда этот простолюдин исповедовал свои грехи, близ него стоял страшный муж, лицо которого блистало, как молния, и одежды которого были белы, как снег; он держал в руках хартию грехов каявшегося, и, когда простолюдин высказывал мне грехи пред всеми вами, он постепенно из хартии изглаживал их? И если таким образом простил его Бог, то как же я после этого смею давать ему какую бы то ни было епитимию?» Услышав это, монахи ужаснулись и возблагодарили Господа нашего Иисуса Христа, прославили благость и человеколюбие Его и разошлись, дивясь преславным делам Бога нашего («Пролог»).
VII. Подобный же рассказ передает и святой Иоанн Лествичник. Он повествует, что во время пребывания его в одном общежительном монастыре близ Александрии, пришел в этот монастырь для покаяния и пострижения в монашество разбойник. Великий отец, игумен монастыря, повелел учинить ему исповедание грехов своих при собрании всего братства в церкви. Когда разбойник исполнил это с горячей ревностью и самоотвержением, то игумен облек его немедленно в схиму. Святой Иоанн спросил наедине святого игумена: почему он постриг разбойника так скоро? Игумен привел в причину то, что разбойник сподобился исповедью полного отпущения грехов. «И не усомнись в этом, — присовокупил он, — потому что один из присутствовавших тут братий уверял меня, говоря: я
844


видел некоего страшного, державшего исписанную хартию и трость; и когда исповедавшийся произносил свой грех, тот страшный изглаждал этот грех на хартии тростью, и по справедливости, ибо говорит Писание: рех: исповем... беззаконие мое Господеви: и Ты оставил еси нечестие сердца моего» (Пс. 31; 5). — («Лествица», слово 4).
VIII. 	Если искренно раскаяние христианина, если твердо он решится изменить свой греховный образ жизни, то никакие грехи не воспрепятствуют милосердию Божию даровать ему прощение и Свою спасительную помощь. Святой Исаак Сирин говорит об этом следующее: «Что горсть песку, брошенная в великое море, то же грехопадение всякой плоти в сравнении с Божиим Промыслом и Божией милостью. И как обильный источник не заграждается горстью пыли, так милосердие Создателя не препобеждается пороками тварей» (слово 89). Если ты, возлюбленный собрат, все еще недостаточно воодушевился надеждой на милосердие Божие, если ты все еще колеблешься от смущения твоей, омраченной грехами, совести, то узнай, что Господь великих, но кающихся грешников наравне с праведниками не лишает и особенных даров Своей благости. Вот один из множества примеров этого рода. Преподобный отец Давид был сначала разбойник и сделал столько зла, «яко ин никтоже». Однажды, отдыхая на горе вместе со своими сотоварищами и размышляя о своем прошлом, он пришел в ужас и тут же решился раскаяться и посвятить все остальные дни свои служению Богу. Оставив своих сообщников, он пришел в монастырь и просил игумена принять его в число братии. Думая, что по преклонным своим летам Давид не вынесет монашеских подвигов, игумен сначала отказал в просьбе. Огорченный этим Давид воскликнул: «Да знаешь ли ты, отче, кто я? Я атаман разбойников. Если ты не примешь меня, я снова примусь за свои дела, приведу своих товарищей, разорю монастырь и никого из вас не оставлю в живых». Услышав такие страшные слова, игумен не медлил более и постриг Давида. Тогда «нача Давид подвизатися воздержанием, удерживати себе смирением. И всех преспе, иже в монастыре, седмьдесят черноризцев». Однажды, когда Давид сидел в своей келье, ему предстал Ангел и сказал: «Давиде, Господь простил тебе грехи твои и отныне ты будешь творить чудеса». И действительно, Давид после этого совершал силою Божиею великие чудесные дела на пользу ближним («Пролог», 6 и 18 сентября).
Итак, пусть всякий из православных христиан будет уверен, что и для него есть несомненная надежда на спасение, если только он искренно раскается и всей душой возненавидит свои грехи. Не хотя смерти
845


грешника, а всегда желая, еже обратитися и живу быти ему, Господь никогда не оставляет кающегося без Своей помощи, но подает ему вся... Божественный силы Его... яже к животу и благочестию» (2 Пет. 1; 3). «Бог, несомненно, к Нему приходящих отнюдь не оставляет ниспасти, — говорит преподобный Симеон, — но изнемогающих видя, содействует и помогает, и к Себе обращает. Содействует же яве и неяве, ведомо и неведомо, дондеже и на всю возшедше лествицу, к Нему приближатся» («Деят. богослов.», гл. XCIV).
9. 	Не стыдись исповедовать грехи свои
Из творений святителя Иоанна Златоуста
Ничто столько не губительно для греха, как его обличение и осуждение, соединенное с покаянием и слезами. Ты осудил свой грех? Через это ты сложил с себя бремя. Кто говорит это? Сам Судия — Бог. Глаголи ты беззакония твоя прежде, да оправдишися (Ис. 43; 26). Для чего, скажи мне, ты стыдишься и краснеешь сказать грехи? Разве ты сказываешь человеку, который станет упрекать тебя? Разве исповедуешься перед сорабом, который разгласит твои дела? Господу, Промыслителю, Человеколюбцу, Врачу показываешь ты рану. Разве Он, Который знает наши дела еще до совершения их, не будет знать, если ты не скажешь? Разве грех от обличения его делается тяжелее? Напротив, легче. И Бог требует от тебя признания не для того, чтобы наказать, но чтобы простить; не для того, чтобы Ему узнать грех твой — разве Он и без этого не знает? Но для того, чтобы ты узнал, какой долг Он прощает тебе. Хочет Он показать тебе великость Своей благости для того, чтобы ты непрестанно благодарил Его, чтобы был медлительнее на грех, ревностнее к добродетели. Если же ты не скажешь о великости долга, не узнаешь и превосходства благодати. Я не заставлю тебя, говорит Он, выходить на средину зрелища и окружать себя множеством свидетелей; Мне одному, наедине, скажи грех, чтобы Я уврачевал рану и избавил от болезни («Беседа о Лазаре», IV).
Если бы кто из мирских судей предложил кому-нибудь из пойманных разбойников или грабителей открыть свои преступления и таким образом избавиться от наказания, то они со всей охотой приняли бы это, презирая стыд ради своего спасения . А здесь не бывает ничего такого, но Бог и отпускает грехи и не заставляет высказывать их в присутствии других, но требует только одного: чтобы сам получающий отпущение познал величие дара» (Слово второе, огласительное, к го¬
846


товящемуся ко Крещению). «Господь, зная слабость нашей природы, когда мы, преткнувшись, впадаем в какой-нибудь грех, требует от нас только того, чтобы мы не отчаивались, но отстали от грехов и поспет шили к исповеди. И если это мы сделаем, Он обещает нам скорое помилование, потому что Сам говорит: еда падаяй не востает, или отвращаяйся не обратится (Иер. 8; 4).
Если Он разбойника, бывшего на кресте, удостоил благоволения Своего, то тем более удостоит нас Своего человеколюбия, если мы захотим исповедаться в наших прегрешениях.
Итак, дабы и нам воспользоваться Его человеколюбием, не устыдимся исповедать грехи свои: ибо велика сила исповеди и много может сделать она. Вот и разбойник исповедался и нашел отверстый рай» («Беседа о Кресте и разбойнике»).
Зная это, не пренебрежем столь человеколюбивого Господа, но чтобы нам не быть наказанными и не подпасть суду, пусть каждый войдет в свою совесть и, исследовав жизнь и тщательно рассмотрев все грехи, пусть осудит душу, соделавшую их, пусть обуздает помыслы, укротит, стеснит ум свой и накажет себя за грехи строгим покаянием, слезами, исповедию, постом и милостынею, воздержанием и любовию, дабы, всячески отложив здесь свои грехи, мы могли отойти туда с полным дерзновением» («Беседа о Лазаре», IV).
10. 	Опасно утаивать грехи на исповеди
Кто утаивает от духовника грехи на исповеди, тот хотя и услышит от него «прощаю и разрешаю», но Дух Святый, как Сердцеведец, не простит и не разрешит его. Посему святитель Иоанн Златоуст и говорит: «Будем во грехах своих не людей стыдиться, но убоимся, как должно, Бога, Который и ныне видит дела наши, и в будущем веке накажет непокаявшихся. Кто ныне опасается стыда от людей только, а не стыдится делать что-либо непотребное пред всевидящим Богом, притом не хочет покаяться и исправиться, тот в будущий день Суда не перед одним или двумя человеками, а в виду всей вселенной будет выставлен на позор» («Толкование на Евангелие от Иоанна». Беседа 34, с. 399).
За утаенные тяжкие грехи люди еще здесь, на земле, во время их предсмертной болезни, мучимы бывают бесами, а по смерти подлежат мучению во аде. Об этом повествуется в «Прологе» таким образом:
«Однажды к блаженному Епифанию пришел отрок и сказал: «Отче Епифание! Друг твой Рафаил болен и просит тебя, чтобы ты пришел
847


к нему скорее, а иначе не застанешь его и живым». Блаженный Епифаний немедленно пришел к Рафаилу и сел недалеко от него, но, видя, что он скоро умрет, начал сильно плакать, потому что весьма любил его. Больной, лежа на одре, начал так горько плакать, что Епифаний и все, бывшие с ним в доме, устрашились. Епифаний спросил Рафаила: «Что с тобой, что ты так возмутился?». Больной, придя в себя и увидев Епифания, сказал: «Горе мне, милый мой брат, потому что духовные дела мои похитили демоны, и я опаляюсь огнем. Видел я Ангелов Божиих и лукавых демонов, они взвешивали дела мои, причем злые дела мои перевесили добрые, посему знай, что я наследую не блаженство праведных, но пойду в огонь вечный. Видел я, что Ангелы Божии оскорбились и отошли от меня, а один из них сказал мне: «Я отхожу от тебя: горе тебе, окаянному, потому что ты жил нечестиво».
Когда больной сказал сие Епифанию, диавол разгневался на него и привел его в безпамятство, в котором он говорил много, но безсмысленно. Блаженный Епифаний, жалея больного, тайно молился Богу об избавлении души его от мук, и, провидя это, бесы разгневались на него и хотели его столкнуть вниз с возвышенного места, где он молился. Епифаний, провидя духом намерение бесов, сошел со своего места, и им не удалось причинить зла святому. Не успев сделать зла святому, бес начал мучить больного, который, лежа на одре, стал рвать свои волосы и блеять, как козел; начал говорить хульные слова, лаять, как пес, от чего все, находившиеся при больном, пришли в страх, приписывая все эти действия больного влиянию на него диавола. Они спросили святого Епифания: «Почему диавол имеет такую власть над больным?» — «Сего, братие, я не знаю, — отвечал Епифаний, — но думаю, что больной сотворил великий грех, в котором не покаялся, посему диавол так и мучит его». В сих страданиях больной и кончил жизнь свою («Пролог», 8 октября).
11. 	Наставление святого Киприана священнику о том, как он должен исповедовать кающегося
Святой Киприан пишет: «Кто согрешающего нежит льстивыми ласками, тот только более располагает его ко греху и не подавляет преступлений, а питает. Но кто строгими советами изобличает и вместе наставляет брата, тот содействует его спасению. Ихже аще люблю, — говорит Господь, — обличаю и наказую (Откр. 3; 19). Так надлежит и священнику Божию не обманывать льстивыми услугами, но промыш¬
848


лять о спасительных лекарствах. Неискусен тот врач, который слегка только ощупывает напухающие извилины ран; сохраняя заключенный внутри, в глубоких впадинах, яд, он только увеличивает его силу. Надобно открыть рану, рассечь и, очистив от гноя, приложить к ней сильнейший пластырь. Пусть больной вопиет, пусть кричит, пусть жалуется на нестерпимую боль; он будет благодарить потом, когда почувствует себя здоровым» («De laps», п. 15. Сн. «Опыт православного догматического Богословия» епископа Сильвестра, т. V; с. 20-25).
12. 	В чем состоит истинное покаяние?
Покаяние истинное, по учению святителя Тихона Задонского, состоит в следующем:
а) от прежних грехов мы должны отстать и ими так, как мерзостью, гнушаться;
б) за оные (грехи) жалеть, и Бога умилостивлять, и духовнику исповедаться; от других грехов всячески берещися;
в) оставлять ближнему согрешения, дабы нам самим Бог оставил: Аще... отпущаете человеком согрешения их (глаголет Христос в Евангелии), отпустит и вам Отец ваш Небесный; аще ли не отпущаете человеком согрешения их, ни Отец ваш отпустит вам согрешений ваших (Мф. 6; 14);
г) любовь и милость всякому являть, чтобы самим милость получить: блажени милостивии: яко тии помиловани будут (Мф. 5; 7);
д) смирять себя: смиряяй себе, вознесется (Иак. 4; 10);
е) никого не осуждать, не оклеветать;
ж) Богу молиться всегда, чтобы в напасть вражию не впасть: бдите и молитеся, да не внидете в напасть (Мф. 26; 41), — Христос глаголет (в кн.: «Творения святителя Тихона Задонского»).
13. 	Что требуется от приступающих к Таинству Покаяния?
Для того, чтобы приступающий к Таинству Покаяния мог действительно получить отпущение грехов, от него требуется, по учению Православной Церкви («Православное Исповедание», ч. I, ответы на вопросы 111 и 113; «Пространный Катехизис о покаянии»), выполнение следующих условий:
1. Сокрушение о грехах. Это необходимо по самому существу покаяния: кто истинно кается, тот не может не сознавать всей тяжести своих грехов и их гибельных последствий, не может не чувствовать своей виновности пред Богом, своего недостоинства, не может не скорбеть
849


сердцем, не сокрушаться; и там, где нет истинного сокрушения о грехах, там нет и истинного покаяния, а одно только наружное. Посемуто святые отцы и учители Церкви единогласно признавали сокрушение о грехах самой существенной и необходимой принадлежностью покаяния.
«Вы, братие возлюбленнейшие... — писал святой Киприан, — каясь и сокрушаясь, рассмотрите ваши грехи; сознайте тягчайшую вину своей совести, откройте очи сердца к уразумению вашего преступления... Чем больше мы согрешили, тем более мы должны оплакивать» («De lapsis» cap. XXXV; in «Patrolog curs. compl.», t. IV, p. 492).
«Если плач Петра, — внушал также своим слушателям святитель Иоанн Златоуст, — изгладил столь великий грех, то как тебе не загладить греха, если будешь плакать? Ибо отречься от своего Господа — было преступление не малое, но великое и весьма важное, и, однако же, слезы загладили грех. Плачь же и ты о грехе своем, только плачь не просто и не для вида, но горько, как (плакал) Петр; изведи потоки слез из самой глубины души, чтобы Господь, умилосердившись, простил тебе прегрешение» («Беседа о покаянии», III, п. 13; «Беседы к Антиохийскому народу». Спб., 1850, с. 320-321.).
«Кающиеся должны, — учил святитель Василий Великий, — горько плакать и прочее, что свойственно покаянию, изъявлять от сердца» («Нравственное правило I», гл. III; там же, гл. VII, 360). «Покаяние требует, чтобы человек сперва возопил в себе и сокрушил сердце свое, потом стал добрым примером для других, а для сего соделал себя слышимым, и объявил образ покаяния» («Толкование на главу XV Книги пророка Исаии»; там же, VI, с. 422).
«Когда согрешишь, — говорит святитель Иоанн Златоуст, — стенай не о том, что тебя накажут, но о том, что ты оскорбил Бога твоего, такого милосердного, так тебя любящего и так заботящегося о твоем спасении, что Он предал ради тебя Сына Своего на смерть» («Толкование на Послания к Коринфянам». Беседа 4, т. 6).
«Дождь и роса ниспосылаются даром, —говорит преподобный Ефрем Сирин, — но земледелец не должен поэтому спать и прекращать сеяние и возделывание земли. Врачевство для грешника всегда готово; но при этом не должны мы переставать молиться об оставлении грехов. Если земледелец не посеет, не поможет ему дождь; если грешник не будет молиться, не исцелит его и благодать. Как врач-человек, так и Бог взывает: “Покажи мне язву твою, и исцелю тебя”. Ему желательно видеть твое обращение; тогда уврачует тебя».
850


«Видал ли ты, — говорит святитель Тихон, — что делает сын, когда отца своего, от которого рожден и воспитан, ослушанием и грубыми поступками оскорбит? Окаявает (осуждает) себя, плачет и сердцем сокрушается, и судит себя достойным наказания отца, ради того единого, что отца своего прогневал и оскорбил. Сей пример научает нас каяться и жалеть, что грехами Бога прогневляем и оскорбляем. Если сын по плоти, отца своего прогневав, жалеет, тужит и окаявает себя, кольми паче христианам должно жалеть, сокрушаться, тужить и окаявать себя, и достойным наказания признавать, когда прогневают Бога, Небесного Отца, Который есть единая любовь, благостыня и святость» («Келейные письма», т. XV, 13, с. 24).
2. Твердое намерение впредь исправить свою жизнь. Святой апостол Петр в речи своей к Иудеям сказал: Покайтеся убо и обратитеся, да очиститеся от грех ваших (Деян. 3; 19).
Святитель Василий Великий говорит: «Не тот исповедует грех свой, кто сказал “согрешил я”, и потом остался во грехе; но тот, кто, по слову псалма, обрел грех свой и возненавидел (Пс. 35; 3). Какую пользу принесет больному попечение врача, когда страждущий болезнью крепко держится того, что разрушительно для жизни? Так нет никакой пользы от прощения неправд делающему еще неправду, и от извинения в распутстве —продолжающему жить распутно... Премудрый Домостроитель нашей жизни хочет, чтобы живший во грехах, и потом дающий обет восстать к здравой жизни, положил конец прошедшему, и после содеянных грехов сделал некоторое начало, как бы обновившись в жизни через покаяние» («Толкование на Книгу пророка Исаии», I, ст. 14. В кн.: «Творения святых отцов», IV, 58—59). «Кающимся недостаточно ко спасению одно удаление от грехов, но потребны им и плоды, достойные покаяния» («Нравственное правило I», гл. IV; там же, гл. VII, с. 361).
Святой Амвросий пишет: «Кто приносит покаяние, тот не только должен омывать грех свой слезами, но покрывать прежние прегрешения лучшими делами, чтобы грех ему не вменился»... («De poenit. II», 5, n. 35).
3. Вера в Иисуса Христа и надежда на Его милосердие. Ибо о сем вси пророцы свидетелствуют, оставление грехов прияти именем Его всякому верующему в Онь (Деян. 10; 43), и несть... иного имене под небесем, данного в человецех, о немже подобает спастися нам (Деян. 4; 12). Он один примирил нас с Богом Своей крестной смертью (Рим. 5; 1-2.8; 24-25), один есть вечный наш Первосвященник, темже и спасти до конца может приходящих чрез Него к Богу, всегда жив сый, во еже ходатайствовати о нас (Евр. 7; 25). Следовательно, без веры во Христа Спасителя
851


и надежды на Него, как бы ни было глубоко наше сокрушение о грехах и твердо наше намерение исправить свою жизнь, мы никогда не удостоились бы получить от Бога отпущение грехов.
4. 	Устное исповедание грехов перед священником. Необходимость этого исповедания сама собою очевидна из того, что разрешить грехи в Таинстве Покаяния должен священник, а чтобы разрешить или не разрешить какие-либо грехи, надобно наперед знать их.
В Церкви постоянно существовало и соблюдалось это учреждение. Святой Ириней повествует, как некоторые жены, увлеченные в ересь и нечестие гностиками, при своем возращении в Церковь, исповедали и грехи свои, и заблуждения; а другие, не желая подвергнуться этому испытанию, впадали в отчаяние (Adv haer. 1, 6, п. 3, 13, п. 5, 7).
Святитель Григорий Нисский внушает кающемуся: «Пролей предо мною горькие и обильные слезы, да и я соединю мои слезы с твоими: в соучастника и общника твоей скорби прими священника, как отца... Священник столько сокрушается о грехах того, кого имеет по вере вместо сына, сколько скорбел Иаков, узрев одежду Иосифа... Посему на родившего тебя в Боге ты должен полагаться более, нежели на родивших тебя по телу. Смело показывай ему свои сокровенности; открывай ему тайны духа, как тайные раны врачу; он позаботится и о твоем здравии» (Homil. in eos. qui. alios acerbius judicant, in Opp., t. II, p. 137 Morel).
Второе правило Лаодикийского Собора гласит: «Впадающих в различные согрешения, и пребывающих в молитве, исповедании и покаянии, и от злых дел совершенно обращающихся, после того, как по мере согрешения дано им время покаяния, ради милосердия и благости Божией, вводите в общение» (см. также 2-е, 5-е и 7-е правила Анкирского Собора; 3-е Неокесарийского; 17-е Первого Никейского и правило 84 Василия Великого).
В правиле 102 Трулльского Собора читаем: «Приявшие от Бога власть решати и вязати, должны разсматривати качество греха и готовность согрешившаго к обращению, и тако употребляти приличное недугу врачевание, дабы, не соблюдая меры в том и в другом, не утратить спасения недугующаго».
14. 	Как начинается и чем поддерживается спасительное покаяние?
«Покаяние, — как учит преподобный Исаак, — рождается от веры в праведного Мздовоздаятеля и возбуждается страхом неминуемого суда
852


Божия и заслуженных мук. Грешник ужасается страшной участи, уготованной нераскаянным, и решается обратиться от области сатаны к Богу — Отцу своему».
Тогда вот что происходит в душе начинающего покаяние, как описывает преподобный Ефрем Сирин:
1. «Диавол не дает нечестивым одуматься, представляя им суровость покаяния. А покаяние, видя хитрость его, подходит с ласкою и говорит: «Приведите только себе на память Бога — и я потружусь за вас. Представь в уме Его милосердие, и я буду ходатайствовать за тебя с воздыханиями. Слегка только воздохните, грешники, в покаянии, — и сделаю вас Божиими слугами. И пророк Исаия сказал: егда возвратився воздохнеши, тогда спасешися (Ис. 30; 15). Вот, — говорит покаяние, — привожу тебе и свидетельство (из слова Божия), только покайся». — «Если согрешивший воздохнет, — продолжает святой отец, — то с воздыханием отойдет от него и бремя, возложенное змием; по облегчении же ума, отгонит он от себя и мглу неведения, и око душевное сделается ясным, и вскоре покаяние будет руководствовать душу ко спасению». Итак, вздох от глубины сердца — начало спасительного покаяния.
2. «Тогда, — продолжает преподобный Ефрем, — грешник не только будет воздыхать, но и с великой скорбью проливать слезы. Почему же? Потому что душа, после долговременного разлучения с Богом, увидев Его как Отца, возбуждается к пролитию слез, потому что, наконец, увидела Родителя, проливает она слезы, и преклоняет к себе Бога, ибо любит Отеческое благословение, и таким образом очищается от всего, до чего доведена была змием». Эти слезы сердечного сокрушения не суть слезы пагубного отчаяния, а сладостные слезы умиления обратившейся к Богу души. «Памятование о Боге, — объясняет преподобный Ефрем, — приводит грешников к воздыханию; но Давид говорит: помянух Бога, и возвеселихся (Пс. 76; 4). Потому и кающиеся радуются, что освободились от уз змия» («Слово 99 о покаянии»).
3. Испытав на себе самих величие милосердия Божия и как бы вкусив сладости Отеческой любви Божией, которая, забыв все согрешения блудного сына, подобно Евангельскому отцу, еще издалече увидев его, тек нападе на выю его и облобыза его (Лк. 15; 20), — искренно кающиеся, получив незаслуженное прощение от Бога, сами себя наказывают за все прежние беззакония, за вероломную измену такому любвеобильному Отцу, за безчувственность и неблагодарность Щедродателю, Царю и Богу...
853


«Кто любит Христа, как должно любить, — говорит святитель Иоанн Златоуст, — тот сам не потерпит остаться без наказания, хотя бы Христос и простил его: ибо одно оскорбление Его составляет уже величайшее наказание. Не то прискорбно любящему, что за оскорбление любимого им терпит какое-нибудь зло; но всего более то, что оскорбил любимого... Так будем рассуждать и мы, горько плакать о том, что так неблагодарно оскорбляем Благодетеля своего!» («Толкование на Евангелие от Матфея», беседа XI, с. 166).
15. 	Искушения в подвиге покаяния и средства против них
1. «До падения нашего, — говорит святой Лествичник, — демоны представляют нам Бога человеколюбивым, а по падении — неумолимым». Этот лукавый помысл отчаяния святые отцы советуют отражать крепкой надеждою на милосердие Божие. «Когда кто падает, — взывает преподобный Исаак Сирин, — да не забывает любви Отца своего; но если приключится ему впасть и в многоразличные прегрешения, да не перестает радеть о добре, да не останавливается в своем течении, но, и побеждаемый, снова да восстанет на борьбу со своими сопротивниками, и ежедневно да начинает полагать основание разрушенному зданию, до самого исхода своего из мира сего, имея в устах пророческое слово: Не радуйся о мне, враждебпица моя, яко падох, и востану: зане аще сяду во тме, Господь осветит мя (Мих. 7; 8); и нимало да не прекращает брани до самой смерти, и пока есть в нем дыхание, да не предает души своей на одоление, даже и во время самого поражения. Но если и каждый день разбивается ладья его, и терпит крушение весь груз, да не перестает заботиться, запасаться, даже брать взаймы, переходить на другие корабли и плыть с упованием, пока Господь, призрев на подвиг его и умилосердившись над сокрушением его, не ниспошлет ему милость Свою, и не даст ему сильных побуждений встретить и вытерпеть разжженные стрелы врага. Такова премудрость, подаваемая от Бога; таков мудрый больной, не теряющий надежды своей!»
2. «Брат! Не должно тебе отчаиваться. Кормчий, когда корабль его бьют волны, не отчаивается в своем спасении, но управляет кораблем, пока не приведет его в пристань; так и ты, видя, что увлекся и рассеялся в деле, воззови себя к началу пути... Если кто падет, то пусть опять постарается управить себя. Я верую Богу, что такому человеку не обратится это (случайное повторение падений) в навык, и не овладеет им нерадение; но Бог вскоре приведет его в устроение усердных делателей
854


и не возьмет души его дотоле, пока не приведет его в меру высокую, в мужа совершенна (Еф. 4; 13). Итак, не ослабевай, но доколе имеешь время, делай, — поможет тебе Бог!» — «Не приходи в удивление, что ежедневно падаешь, — говорит святой Лествичник, — не отступай, но стой мужественно, и Ангел Хранитель твой, без сомнения, наградит тебя за терпение твое».
3. Души нерадивые обыкновенно успокаивают свою совесть ничем незаслуженной и потому ложной надеждой на человеколюбие Божие: «Скверный недуг сей, — говорит святой Лествичник, — ограждаясь Божиим человеколюбием, делается весьма приятным для сластолюбцев». Для освобождения от этого недуга довольно убедиться в той несомненной истине, что Бог сколько милосерден, столько же и правосуден; милосерден к искренне кающимся и правосуден к нераскаянным грешникам, и потому всем и каждому необходимо покаяние.
4. «Нам, которые впали в ров беззакония, невозможно быть извлеченными из оного, если не погрузимся в бездну смирения кающихся». — «Принеси от души покаяние, — говорит преподобный Ефрем Сирин, — и несколько слез укань (урони) на уязвляющий тебя грех, — и пагубная язва совершенно будет заживлена на членах твоих. Но если один обычай влечет тебя ко Врачу, то не получишь здравия: слезами только и сокрушением врачуется болезнь твоя».
5. Легкость покаяния ввергает нерадивых в другую крайность: они постоянно откладывают покаяние на последние дни жизни. Против этого обольщения святые отцы внушают страх внезапной смерти. «Не сокрыто ли от тебя, — говорит преподобный Ефрем, — когда приидет и постигнет тебя конец? Но очищение от грехов можешь получить тотчас, если только будешь молить о сем». — «Притом, — замечает святой Лествичник, — пока язва еще нова и горяча, легко она исцеляется, застарелые же, оставленные в небрежении и запущенные язвы нелегко врачуются, и для заживления своего здесь требуют многих трудов, резаний, присыпаний и прижиганий. Многие язвы от времени делаются неисцелимыми, у Бога же вся возможна (Мф. 19; 26). Чем позднее покаяние, тем оно тягостнее!» — «Для уврачевания глубоких ран, — говорит святой Исидор Пелусиот, — потребны труды, посты, бдения, милостыни, молитвы и другие подобные добродетели. Хотя согрешившая душа может и опять возвратить себе первобытную красоту, но она не иначе достигает сего, как путем безчисленных трудов, скорбей и мучений» (из книги: «Черты деятельного благочестия», с. 7 и далее).
855


16. 	Все грешники, которые исповедуют свои грехи с сокрушенным сердцем, получают от Бога прощение
1. Преподобному Нифонту дана была от Бога благодать видеть все, что совершается на свете — и явно, и тайно; духовные очи его видели и Ангелов. Вот однажды пришел он в церковь и увидел, что небо над ним разверзлось и образовался путь, ведущий с земли на небо, к Престолу Господню. По этому пути Ангелы несут душу какого-то умершего, а за ними вслед несутся демоны и неистово кричат: «Зачем от нас уносите эту душу? Или вы не знаете, что она, живя на земле, была и блудница, и разбойница, и сребролюбива; во всех грехах она была виновна». — «Знаем, — отвечают им Ангелы, — знаем, что эта душа — величайшая грешница, но знаем и то, что она много плакала о своих грехах, и перед смертью исповедалась в них, за что милосердный Господь и простил ей все грехи». — «Если уж эта душа получила прощение от Бога, — закричали демоны, — так возьмите себе всех грешников; а мы для чего будем трудиться?» На вопль демонов Ангелы отвечают: «Помните всегда, что все грешники, которые исповедуют грехи свои с сокрушенным сердцем, получают от Бога прощение; а кто умрет не раскаявшись, того Бог осудит на вечные мучения с вами» («Пролог», 23 декабря).
2. В жизни преподобной Феодоры читаем, что духи, «злые, писавшие все ее грехи, не находили в своих записях тех из ее грехов, в которых она исповедалась перед священником». Ангелы объяснили ей, что ни в Книге жизни, ни в (мысленных) записях духов злых, словом, нигде не числится тот грех, в котором человек искренне покаялся и получил разрешение по чину исповеди («Четии Минеи», 28 марта).
17. 	За грехи, в которых человек раскаялся,
Бог не потребует наказания
«Блудный сын представляет собою образ падших после Крещения, — говорит святитель Иоанн Златоуст, — а что он означает падших после Крещения, видно вот откуда: он называется сыном, а сыном никто не может назваться без Крещения. Он и жил в доме отеческом, и получил свою долю во всем отеческом имуществе, а прежде Крещения нельзя ни воспользоваться отеческим достоянием, ни получить наследство. Таким образом, все это указывает нам на сословие верных. Когда же блудный сын, уйдя в чужую сторону и познав опытом, как гибельно удаление из дома отеческого, возвратился, — отец не позлопамятствовал, но принял его с распростертыми руками. Отчего же так? Оттого,
856


что он был отец, а не судья. И вот уже ликования и пиршества, и праздники, и светел и радостен стал весь дом!
Что говоришь? Это ли плата за порок? Не за порок, человек, но за возвращение (в дом); не за грех, но за покаяние; не за худые дела, но за исправление. И что еще больше, — когда старший сын огорчился этим, отец и его ласково успокоил, говоря: ты всегда со мною еси... сей мертв бе, и оживе: и изгибл бе, и обретеся (Лк. 15; 31-32). Когда, говорит, нужно спасти погибшего, то тут время не суда и строгого исследования, но только человеколюбия и прощения. Ни один врач, вместо того, чтобы дать лекарство больному, не подвергает его взысканиям и наказанию за безпорядочную жизнь... Итак, зная, что Бог не только не отвращается от обращающихся, но и принимает их не хуже добродетельных, что не только не подвергает наказанию, но и Сам идет отыскивать заблудших и, найдя их, радуется (о них) более, чем о тех, которые были в безопасности, не будем ни отчаиваться о грехах, ни излишне надеяться на добрые дела» («Беседа о покаянии», I; «Беседы к Антиохийскому народу», т. II).
18. 	Призыв к покаянию грешной души
«Посмотри, грешная душа, — говорит святитель Тихон Задонский, — на образ Спасителя и Искупителя твоего и послушай, как Он зовет тебя к Себе, несмотря на то, что ты забыл Его: “Человече, Мое создание! Я — Бог твой, Я — Царь твой! Я сошел с неба, да тебя на небо возведу: иди за Мною! Я на земле пожил, чтобы сделать тебя небесным жителем. Я не имел, где главы подклонить, да тебя в дом Отца Моего Небесного приведу: иди за Мною! Я трудился для тебя и в вечный покой введу. Я обнищал, да тебя обогащу. Я плакал, болезновал, скорбел и тужил, да тебе истинное подам утешение, радость и веселие: иди за Мною! Я похулен, поруган и обезчещен был, да тебя, обезчещенное Мое создание, почту и прославлю: иди за Мною! Я связан был, да тебя от уз греховных разрешу. Я, Судия живых и мертвых, судим был и осужден, да тебя вечного Суда избавлю: иди за Мною! Я со беззаконными вменен был, да тебя оправдаю. Я вкусил смерти, смерти же крестныя, да тебя, Мое создание, оживлю, иди за Мною! Я восстал из мертвых, да ты душою и телом восстанеши. Я вознесся на небо, да и ты вознесешися. Я сел одесную Бога Отца, да и ты прославишися: иди за Мною! Я во всем уподобился тебе, кроме греха, да и ты подобен Мне будеши: иди за Мною! Я пришел к тебе, да привлеку тебя к Себе, любезное Мое
857


создание, отпадшее: иди за Мною! Видишь, человече, любовь Мою, к тебе показанную! Видишь и Промысл Мой о тебе! За сие ничего от тебя не требую, как только того, чтобы ты был благодарен и шел за Мною и таким образом спасение со славою вечною получил бы. Иди за Мною, Который алчу и жажду спасения твоего и подам тебе спасение Мое. Возлюби Мою нищету, — и будешь истинно богат. Возлюби Мое смирение, — и будешь истинно славен и велик. Возлюби Мою кротость и терпение, — и будешь истинно покоен и мирен. Отрекись себя, — и будешь истинно обладать собою. Оставь утеху плоти и мира, — и будешь иметь истинное утешение. Оставь богатство тленное, — и будешь иметь нетленное. Оставь честь и славу земную, — и будешь иметь небесную. Иди за Мною! И приведу тебя в вечное Мое Царство, к вечному и Небесному Моему Отцу; никтоже приидет ко Отцу, токмо Мною” (Ин. 14; 6).
Итак, слушай и будь внимательна, душа грешная, к гласу Любителя и Искупителя твоего Иисуса и иди за Ним!.. Блудник, прелюбодей и нечистоты любитель! Слыши глас Господень: покайся и иди за Мною! Злобный мститель и убийца! Слыши глас Господень: покайся и иди за Мною! Тать, хищник, грабитель и лихоимец! Слыши глас Господень: покайся и иди за Мною! Укоритель, ругатель, клеветник и всякий злоречивый! Слыши глас Господень: покайся и иди за Мною! Лживый, обманщик, лицемер и всякий грешник, в нераскаянии живущий! Слыши глас Господень: покайся и иди за Мною!»... (в кн.: «Сокровище духовное, от мира собираемое» святителя Тихона, епископа Воронежского и Елецкого. Спб., 1868, ч. II, с. 165-170).
19. 	Имеет ли цену в очах Божиих начатое, но неоконченное покаяние?
Святитель Афанасий Великий на вопрос, если кто-нибудь, учинив великий грех, осудит самого себя и начнет каяться, а потом через три дня умрет, что должно думать о нем, отвечает: «Если он, начав покаяние, удержал душу свою от злых желаний, и дал обет Богу, что не будет уже повторять содеянных им грехов, и в таком расположении назавтра умрет, то Бог принял его покаяние, как и разбойника. Ибо начинать покаяние в воле человека, а жить, или умереть зависит от Бога. Бог, по благости Своей, многих начинавших покаяние восторгает от земли для их пользы, предвидя, что они опять пали бы и погибли, если бы долее жили» (из «Послания к князю Антиоху», вопрос 67).
858


Вот пример такого спасительного покаяния. Женщина, бежавшая из одного монастыря (в Солуне), несколько лет провела в нечестивой жизни; наконец, увидя всю опасность своего греховного состояния, пошла опять в свой монастырь, чтобы там покаяться, но у самых врат упала и умерла. Какая участь души ее, только что вступившей на путь покаяния? Одному епископу открыто было следующее видение: Ангелы держали душу грешницы, а демоны состязались с ними, утверждая, что сия душа, не успевшая покаяться, принадлежит им. Но Ангелы отвечали, что Бог уже видел сердце грешницы, приклонившееся к покаянию, и что если она не продолжала покаяния, то потому, что не в ее власти было жить долее. Услышав это, духи злобы с посрамлением бежали («Пролог», 14 июля, и подобный пример 10 мая).
20. 	Мнение одного подвижника о том, сколько нужно времени для покаяния
Строгий к самому себе, преподобный Сисой был весьма снисходителен к другим. Он глубоко верил в неисчерпаемость Божественного милосердия и, когда его спросили, достаточно ли одного года иноку, чтобы загладить грех, он ответил: «Это жестоко: если человек покается всей душой, то Бог и в три дня примет его покаяние» («Четии Минеи», 6 июля).
21. 	Исповедать грехи свои нужно с сердечным сокрушением
Однажды два инока, бывшие на исповеди у аввы Зенона, сошедшись вместе, спрашивали друг друга, какое действие эта исповедь произвела на них. Первый сказал, что за молитвы старца Господь исцелил его, и он чувствует облегчение от тяготы греховной. Другой сказал, что он, хотя и исповедался, но не ощутил исцеления. Получивший пользу спросил: «Как ты исповедался старцу?» Тот отвечал: «Я объяснил ему, что за мной такие-то грехи и просил помолиться». Но получивший пользу сказал: «А я, исповедуя помыслы мои старцу, поливал слезами ноги его, и за молитвы его Бог исцелил меня».
Те, которые исповедуют помыслы свои отцам духовным, должны исповедываться со всей искренностью, с сокрушением сердца, как бы пред Самим Богом, — тогда они могут получить милость. Исповедь же, совершаемая с небрежением, не только не приносит пользы, но и служит к осуждению («Отечник», с. 122, § 7).
859


22. Важность чистосердечной исповеди для спасения души
«Была, — пишет Агапий, инок Критский, — одна женщина, добрая и благочестивая. Она раздавала милостыню, постилась и творила другие добрые дела. Но она допустила один тяжкий грех и не исповедалась в нем. Не раз порывалась она открыть грех свой духовнику; когда рассказывала о других грехах, стыдилась сказать о нем, и так уходила от духовника. Часто с горькими слезами молилась она перед иконою Богоматери и просила Ее защиты. Наконец, умерла она, не исповедав греха своего. Когда отпевали ее в церкви, куда собрались и все родные ее, вдруг мертвая поднялась, села на одре и сказала: «Велика мощь Твоя, Владычица непорочная!» Призвав духовника, исповедала перед ним скрываемый грех. Затем вслух всех говорила: «Бедная я, от стыда не исповедалась в одном грехе, так и умерла; но я каждый день с глубоким сокрушением молила Пресвятую Богородицу о том, чтобы не понести мне наказания за свой грех. Когда несчастная душа моя разлучилась с телом, темные злобные духи укоряли меня в тайном грехе и радовались, считая меня своей добычей. Но явилась Царица Ангелов и Своим светом разогнала духов злобы. Она сказала им с негодованием: “Господь не дал вам власти над этой душой”. Потом привела меня ко Господу и просила Его явить милость Свою надо мною, говоря, что я оказывала много любви и веры. Господь сказал: “Пусть эта душа соединится с телом своим и, как должно, исповедует грех свой”. Тогда Ангел Хранитель мой оживил меня. Прошу тебя, любезная сестра, и всех родных моих, не плакать о мне, — это не принесет мне никакой пользы, а пусть совершаются литургии и подается милостыня за меня». Затем она снова почила о Господе» (в кн.: «Святые подвижницы Восточной Церкви» Филарета, архиепископа Черниговского. Спб., 1871, с. 305-306).
23. Что должно делать, когда мы усматриваем в себе грех?
Для ответа на этот вопрос приведем следующий рассказ.
Некогда святитель Христов Парфений посетил одного знакомого мужа, который был тогда весьма болен. Вечер они провели в разговорах о естественных причинах болезни и о средствах исцелить ее; но когда угодник Божий лег спать, Господь в сонном видении открыл ему, что больной наказан за сребролюбие и насилие к бедным. Удивленный Парфений утром опять пришел к больному и сказал ему: «Ты страждешь душевной болезнью, отряси ее и здрав будешь». Больной ужаснулся и, осознав свой грех, сквозь слезы отвечал: «Исповедую грехи
860


мои; помолись о мне, человек по сердцу Божию, да Господь поможет мне очиститься от беззаконий моих». Тогда Парфений сказал ему: «Ты в лице нищих отнимал у Бога имущество; возврати Ему, также в лице нищих, и будешь здрав душой и телом». Тогда больной совершенно очувствовался. «Господи! Согрешил я пред Тобою, — воскликнул он, — но Ты сколько праведен, столько и милосерд». Потом, призвав слугу своего, велел принести себе все, неправильно собранное, и усердно просил святого Парфения принять на себя труд расточить его имение бедным; но человек Божий отказался. «Ты должен раздать сам, — сказал он, — если помнишь, отдай наиболее нуждающимся». Больной последовал совету праведника. Вскоре он выздоровел и с того времени не прилеплял к сокровищам сердца своего.
Рассказ этот учит нас тому, чтобы мы, усмотрев в себе грех, не только спешили немедленно принести покаяние и твердо решились избегать его впредь, но и старались, по возможности, загладить сделанный им соблазн или вред противоположными ему добрыми делами (в кн.: «Уроки по Закону Божию» ар. Царевского, 1887, вып. V, с. 156).
24. 	Милость Божия к покаявшейся грешнице за ее милосердие
Одна знатная женщина, по смерти своего мужа, приведя себе на память все свои грехи, и вспомянув час смертный и Страшный Суд Божий, пошла к преподобному Нифонту и, поклонившись ему, сказала: «По вере пришла я к твоей святыне, честный отче, я хочу исповедать пред тобою все грехи мои».
Когда же старец не соглашался на это и говорил: «Мне (как монаху) не следует слушать о женских делах, дитя мое», женщина сказала: «Отче святый! Господь Иисус Христос, истинный Бог наш, облекшийся в наш образ, не отринул пришедшей к Нему блудницы, которая со слезами лобызала честные Его ноги и исповедовала Ему свои грехи; а ты, отче, отгоняешь меня в то время, когда я хочу покаяться и спастись!»
Выслушав это, старец сказал ей в ответ: «Если так, чадо, и если ты по вере пришла к моему недостоинству, то пойдем в церковь; исповедуй там с сердечным сокрушением многомилостивому Человеколюбцу Богу деяния твои, при этом и я, грешный старец, услышу их».
Они оба пришли в церковь, и женщина, сделав поклон, стала молча. «Что с тобою, чадо? — сказал ей старец. — С раннего утра ты понуждала смирение мое, чтобы принять тебя на исповедь, а теперь ничего
861


не говоришь?» — «Не смею высказать, честный отче, — отвечала женщина. — Меня смущает непристойный помысел». — «В таком случае напиши мне его на бумаге, — сказал он, — а я прочту его пред лицем Господа Бога, прощающего по Своей великой милости наши согрешения». — «И этого сделать я не в силах, так велики мои грехопадения», — отвечала грешница. «Если и этого не можешь сделать, — продолжал старец, — то я вот что сделаю: буду напоминать тебе по одному все грехи, какие бывают в жизни людей». И он стал ее спрашивать, не сделала ли она то и то.
Но женщина на все его вопросы отвечала: «По милости Божией и за твои святые молитвы я ничего такого не сделала; мои грехи вовсе не те».
Тогда старец сказал ей: «Если не те, то я — не сердцеведец, не знаю тайн человеческих».
И несчастная женщина, не умирив своей совести покаянием, сказала только: «Молись о мне, отче», и ушла.
Проходя по улице, она увидала одного расслабленного старца-чернеца, который, весь в ранах, лежал на земле, всеми пренебрегаемый, и сказала ему: «Хочешь ли, я возьму тебя к себе в дом и успокою тебя, а ты умолишь Бога о моем недостоинстве?» — «Да, госпожа моя, — отвечал страдалец, — я желал бы, чтобы ты оказала такую милость мне, окаянному!»
Тогда женщина поспешила домой, приготовила постель, послала купить монашеские одежды и приказала служителям взять с улицы расслабленного инока, отнести в баню, омыть его, одеть в новые одежды, принести к ней в дом и положить на приготовленную постель. Когда все это было исполнено, она сама стала прислуживать ему, помазывая его струпы и прилагая все старание о его уврачевании.
Спустя несколько времени наступил Великий Четверток спасительных Страстей Христовых, и женщина сказала болящему старцу: «Отче, хочу я нечто сделать с тобою, только ты молчи и не препятствуй мне». — «Как повелишь, госпожа моя, так и сделаю», — отвечал он.
Настало время Божественной службы; священнослужитель совершал в ее домовой церкви литургию, и лишь только он начал читать Евангелие и произнес слова: Иисусу же бывшу в Вифании, в дому Симона прокаженного, приступи к Нему жена, сткляницу мира имущи многоценного (Мф. 26; 6-13), женщина, взяв сосуд с миром, подошла к чернецу, возлила миро на ноги его, и, лобызая их, омочила слезами; потом отерла их своими волосами и тут же перед служителем Божиим исповедала все тайные и явные грехи свои...
862


И вот, когда она поступила так, сделалось страшное сотрясение — не во всем городе, а только в одном ее доме — и вслед затем слышен был голос: «Оставляются тебе грехи твои!». А когда раздался этот Божественный голос, болящий инок вдруг встал совершенно здоровым, не имея на себе ни одного струпа, ни одной язвы, прославляя Господа нашего Иисуса Христа, творящего страшные и великие чудеса. А эта блаженная жена, получив прощение своих грехов от неизследимаго и неизреченного милосердия Божия, провела остальное время жизни своей в покаянии и преставилась Богу, оставив образ для всех, кто хочет прийти к покаянию (в кн.: «Руно орошенное». Сн.: «Троицкие листки», № 10).
25. 	Примеры истинного покаяния
В ком нет сокрушения о грехах, тот не вполне чувствует себя грешником, не вполне сознает, что грех есть величайшее зло, величайшее оскорбление Господа Бога.
1. Мытарь, когда вполне осознал себя грешником, и очей своих не смел возвести ко Господу, только бил себя в грудь и взывал из глубины души: Боже, милостив буди мне грешнику (Лк. 18; 13). Так истинные христиане, сознавая себя грешниками, сознавая, что грех есть величайшее оскорбление Господа, непрестанно сокрушались о грехах своих.
2. Преподобный Емелиан, живший в Риме, большую часть жизни проводил во грехах; но однажды он внезапно почувствовал желание оставить греховную жизнь. С этой целью он удалился в монастырь и долгое время подвизался в посте, молитве и умерщвлении плоти своей. Не ограничиваясь исполнением обыкновенных подвигов иноческого жития, каждую ночь он удалялся из монастыря в уединенную пещеру и там со слезами оплакивал грехи юности своей. Настоятель монастыря, желая узнать, куда уходит инок, однажды пошел вслед за ним. И вот видит Емелиана, стоящего на молитве и осиянного необычайным светом, потом слышит глас Божий: «Емелиане! Отпущаются тебе грехи твои». Настоятель, придя в монастырь, поведал братии о виденном и слышанном, и притом сказал: «Нас ради глас был с небеси, и послал Господь световидную милость Свою, чтобы мы знали, что воистину недалеко Бог от кающихся, что ждет Он нашего обращения, да наследники жизни вечныя будем» («Житие преподобного Емелиана», 7 марта).
3. Покаявшийся разбойник. «Придя в некоторое общежитие, видел я, — говорит святой Иоанн Лествичник, — страшное судилище доброго судии и пастыря. В мою бытность там случилось, что один разбойник
863


пришел, изъявляя желание вступить в монашество. Превосходный пастырь и врач обители велел ему семь дней оставаться в совершенном покое, и только рассматривать устроение обители. По прошествии седьмого дня пастырь призывает его и спрашивает наедине, желает ли он остаться с ними жить. И, увидев, что он со всей искренностью согласился, опять спрашивает его, что он сделал худого, живя в миру. Разбойник немедленно, и со всем усердием исповедал ему все грехи свои; тогда пастырь, искушая его, сказал: “Хочу, чтобы ты объявил это пред всем братством”. Он же, истинно возненавидев грех свой, и презрев весь стыд, без сомнения обещался исполнить это: “Если хочешь, то сделаю это даже посреди Александрии”. Тогда пастырь собрал в церковь всех овец своих, которых было триста тридцать, и во время совершения Божественной литургии (ибо день был воскресный), по прочтении Евангелия, повелел ввести сего, уже непорочного, осужденника. Некоторые из братий влекли его, и слегка ударяли; руки у него были связаны позади; он был одет в волосяное вретище, и глава его была посыпана пеплом, так что от одного этого зрелища все ужасались и восклицали с плачем, ибо никто не знал, что все это значит. Потом, когда он был близ святых дверей, священный и человеколюбивый судия воззвал к нему громким голосом: “Остановись, ибо ты недостоин войти сюда!”. Пораженный исшедшим к нему из алтаря гласом пастыря (ибо, как он после с клятвой уверял нас, ему казалось, что он слышал гром, а не голос человеческий), разбойник пал на землю, трепеща, и был весь потрясен страхом. Когда он, таким образом повергшись на землю, омочил помост слезами, тогда сей чудный врач, который всеми мерами устраивал его спасение, и всем подавал образ спасения и действительного смирения, повелел ему объявлять перед всеми, подробно, все сделанные им беззакония; это он и исполнил: с трепетом исповедал все грехи свои, один за другим; грехи, могущие всякого слышащего привести в ужас; не только плотские грехи, но и отравления и убийства, и другие злодеяния, которых не следует ни слышать, ни предавать писанию. Тотчас после сей исповеди пастырь повелел его постричь и причислить к братии.
Удивляясь премудрости сего преподобного, я спросил его наедине, для чего он употребил столь странный образ покаяния? “По двум причинам, — отвечал этот истинный врач. — Во-первых, для того, чтобы исповедавшегося настоящим посрамлением избавить от будущего; вовторых, так как в числе братий моих есть и такие, которые имеют согрешения, не обличенные исповеданием, то я хотел этим примером по-
864


будить их к исповеданию, без которого никто не может получить прощения”» (в кн.: «Лествица» святого Иоанна Лествичника, слово четвертое «О послушании», §11,12).
4. 	Святая мученица Евдокия. В Финикии Ливанской, соседней с Иудейской страной, в городе Илиополе, в начале II века, жила самарянка Евдокия, которая известна была не только в своем городе, но и в далеких окрестностях, как своей красотой, так и своим безпутством. Распутством своим она собрала большие сокровища и жила, по-видимому, в полном довольстве, прилагая ежедневно грехи ко грехам. Очевидно, ни к чему доброму не могла привести такая жизнь; великая грешница погибала. Но вот однажды ночью, почивая в своей горнице, Евдокия в тиши ночной вдруг слышит за тонкой стеной своей опочивальни чей-то голос; прислушивается: кто-то молится, а затем начинает что-то читать; вслушивается в читаемое, и ей слышатся какието слова о грешниках и о праведниках, о Суде Божием над теми и другими, и прочее. А это молился и читал в соседней комнате случайно зашедший к своему знакомому на ночлег, по пути в свою обитель, некий инок Герман. Подкрепив себя несколько ночным сном, Герман, по своему обычному правилу, встал рано утром на молитву и после молитвы читал какую-то священную книгу, в которой, между прочим, говорилось и о Суде Божием над людьми грешными и праведными. Эти-то слова инока Германа и слышала Евдокия; они глубоко запали в ее душу, пробудили в ней совесть и вызвали в ней душевное безпокойство.
Не может заснуть Евдокия и с нетерпением ожидает утра, чтобы порасспросить обстоятельно, кто и что читал в соседней комнате. Настало утро... Евдокия зовет к себе незнакомого ей странника, расспрашивает, кто он и что читал в соседней комнате, выслушивает от Германа обстоятельно Евангельский рассказ о том, как Господь будет судить во время Своего Второго пришествия всех людей, и праведников и грешников, и какая участь ожидает и тех и других. Изображение Суда Божия сильно поразило душу грешницы-язычницы. Она приходит в раздумье, начинает воздыхать и плакать. Раскрыв свою душу перед смиренным иноком, она, наконец, просит у него наставления, что ей делать. После продолжительной беседы, по совету инока, она привела к себе пресвитера, с которым также вела продолжительную беседу о вере Христовой и о спасении; по его совету и по совету Германа, провела она семь дней в уединенном размышлении о своих грехах, в посте и молитве; и затем приняла Крещение.
28-1—826
865


Узнав из беседы с иноком Германом высоту иноческой пустынной жизни, она раздала все свои сокровища нищим и убогим и ушла в пустыню, в одну из иноческих обителей; тут мало-помалу достигла равноангельского совершенства и сподобилась дара чудотворения. Через пятьдесят шесть лет после своего Крещения она сподобилась и венца мученического. Так чудно, так неожиданно призвана была к спасению великая грешница-язычница Евдокия; так чудно она начала и совершила святую и подвижническую жизнь свою («Четии Минеи», 1 марта).
Преподобная Мария Египетская как высокий образец покаяния. В молодости своей Мария Египетская была весьма красива; но, увы! эта райская красота довела ее в нашем греховном мире до края погибели. Будучи соблазнена одним молодым человеком, пятнадцати лет она потеряла драгоценное сокровище женщины — целомудрие, и пала в разврат. Чем дальше, тем глубже она погружалась в плотскую нечистоту. Она не пропускала ни одного случая ко греху, она не могла уже ни о чем другом думать, как только о своей любимой страсти. Она вся превратилась в огонь, и на этом огне медленно истаивала и разрушалась. Так прожила она семнадцать лет!.. Находясь однажды вблизи моря, она увидела корабли, плывшие в Иерусалим к празднику Воздвижения Животворящего Креста Господня. Увидев на корабле много молодых людей, она тотчас возжелала завлечь их в свои сети. Она упросила принять ее на корабль. И, о ужас! невзирая на то, что корабль плыл в такое святое место, как Иерусалим с Голгофой и гробом Господним, и к такому честному празднику, как Воздвижение Креста Господня, Мария совершала на корабле с молодыми людьми такие срамные дела, что надобно удивляться, как это море не расступилось и не поглотило корабль... Но какой грех может превзойти долготерпение и человеколюбие Божие!.. Из какого греха не силен Бог исторгнуть человека, если, несмотря на всю гнусность его, в глубине сердца его все-таки теплится еще искра умиления, доброты, любви!.. И Бог исторг Марию из ее греховной скверны.
Прибыв в Иерусалим и увидев, что весь народ направился к храму, Мария и сама пожелала отправиться в храм. Но лишь только она приблизилась к дверям храма, какая-то невидимая сила задержала ее. Сколько ни старалась и ни усиливалась она, но не могла войти в храм. Тогда-то впервые коснулась души ее Божественная благодать. У пристыженной и посрамленной, у нее в первый раз заструились по лицу тепловатые, а потом и горячие слезы раскаяния и нескончаемой скорби. Отойдя в сторону, она глубоко задумалась. О чем думала она? Она
866


и сама еще хорошенько не знала, о чем думать, и как быть. Но если Бог нашел ее, по милости Своей, достойной однажды коснуться Своей благодатью и помощью, то Он и впредь не оставит ее. Подняв вверх глаза, Мария невольно увидела на церковной стене икону Богоматери. Святой и кроткий лик Богоматери как бы призывал ее к Себе. Мария падает перед иконой на колени и со слезами на глазах восклицает: «Мати Божия! Тяжки грехи мои! Знаю, что мне место не в святом храме, а во аде! Но Ты, Всеблагая, не презри моего первого раскаяния и помоги мне пред Богом, Сыном Твоим! Отныне я буду жить только для Него и для Тебя!»...
Слезы давили ее и не давали говорить дальше. Но нужно ли было говорить больше? Не сказано ли здесь все, что можно было и следовало сказать в это время Марии?
Встав от молитвы, Мария снова подошла к дверям храма. Прежняя невидимая сила не удерживала ее. Она свободно вошла в храм и поклонилась Честному Кресту Христову... Дух умиления и благодарности снова объял ее... Она снова возвращается к иконе Богоматери, дает здесь обет всегда принадлежать и служить одному Богу и уходит в Иорданскую пустыню, где проводит в молитвах и подвигах сорок семь лет!.. Сорок семь лет она не видала ни одного лица человеческого! Сорок семь лет она кормилась лишь крупицами взятых с собой в пустыню нескольких хлебов и травами! Сорок семь лет она не жила в доме, но под открытым небом, терпя солнечный жар, летний дождь и зимний холод!
Нетрудно себе представить, чего стоило все это для ее тела, привыкшего к уютности и сладостям. И каких только бед она не вытерпела от страстей своих и от врага рода человеческого! Когда она ела крупицы своего хлеба, ей хотелось мяса и рыбы, едомых ею в Египте, и вина, вкушаемого прежде. Когда она начинала молиться, ей приходили в голову срамные песни, которые она распевала когда-то. Страсти как бы огнем разжигали ее и влекли к прежней греховной жизни. Так прошло шестнадцать лет. Но Мария боролась, — и устояла. Тогда тихий сладкий свет осиял ее душу, и великая тишина водворилась в ней на месте прежней бури. После шестнадцати лет подвигов Мария начала делаться святой. Враг рода человеческого был посрамлен и уже не смел приблизиться к ней. Вся душа и все тело ее очистились и освятились, и потому на ум ей не приходили более никакие дурные мысли, в сердце ее не появлялись никакие скверные желания. Подвизаясь далее, еще тридцать лет, Мария достигла такой святости и чудесности, что переходила реку Иордан, как посуху, во время молитвы возносилась от земли на воздух,
28-1*
867


знала хорошо Священное Писание, хотя никогда не училась ему, знала, что совершается вдали от нее, могла предсказывать будущее, тело ее походило больше на дух, чем на плоть.
Когда наступило время кончины ее, Мария возымела желание приобщиться Тела и Крови Христовой. Тогда Бог послал ей в пустыню некоего священника, по имени Зосима. Она упросила этого старца принести ей Тело и Кровь Христову. Приобщившись Святых Таин, Мария попросила Зосиму прийти к ней через год. Придя через год, Зосима вдруг увидел, что какой-то необычный свет освещает одно место в пустыне. Приблизившись к этому месту, Зосима увидел там умершую Марию. Ангелы вознесли святую душу ее в небеса. Наплакавшись довольно и возблагодарив Бога, удостоившего его видеть неизвестную ни одному человеку в мире святую и послужить ей, Зосима призадумался о том, чем бы ему вырыть могилу для погребения почившей. Тогда из пустыни выбежали два льва, которые своими когтями вырыли яму и снова убежали в пустыню. Снова возблагодарив Бога, Зосима благоговейно отпел псалмы и другие священные песни, смиренно поднял святую и опустил в могилу...
Как многому учит нас рассказанная история:
1) как бы глубоко ни погряз человек в греховной нечистоте, он никогда не должен отчаиваться, но всегда должен надеяться на обращение и лучшую жизнь;
2) если человек будет всеми силами стараться и крепко верить в помощь Божию, то он может не только оставить путь греха, но даже достигнуть высокой степени святости;
3) хотя обращающемуся грешнику приходится терпеть много соблазнов и искушений, приходится выдерживать много борьбы со своими похотями и страстями, но если он победоносно вынесет их, то, наконец, совершенное спокойствие наполнит его душу, и небесный свет осияет его внутреннее существо;
4) чем дальше, тем легче и сладостнее будет для него святая жизнь, пока, наконец, он не перейдет в жизнь загробную, где нет ни печали, ни воздыхания, но жизнь безконечная («Четии Минеи», 1 апреля).
26. 	После смерти нет покаяния
«Видиши, что всему свое время определено, якоже глаголет Екклесиаст: всем время и время всяцей вещи под небесем (Еккл. 3; 1). Птицы в свое время гнезда строят и детей плодят; скоты и звери в свое время
868


сходятся и рождают; рыбы также в свое время; древы и травы в свое время одеваются листвием, цветут и прозябают плоды; земледельцы в свое время орут (пашут), сеют и собирают плоды; всякой вещи свое время определил Создатель Бог наш.
Сим научаемся, что и нам Бог время свое определил к исканию вечного спасения. Время сие есть настоящее время, дондеже днесь нарицается, дондеже в мире сем находимся, дондеже живем и путники есмы. Сие время определено нам к исканию спасения, которое Христос, Сын Божий, кровью Своей заслужил. Откуду сие время уподобляется в Писании времени сеяния: еже сеет человек, тожде и пожнет: яко сеяй в плоть свою, от плоти пожнет нетление: а сеяй в дух, от духа пожнет живот вечный... (Гал. 6; 7-8). Будет время, когда никто не получит того, хотя со слезами и воздыханием поищет. Как и земледельцы несмысленные, пропустив время удобное, хотя и сеют, но погубляют семя, яко не в то время, когда должно, сеют, так и несмысленные грешники будут некогда искать спасения, но не получат того, яко тогда будет время Суда, а не покаяния.
Ныне время сеяти, искати, просити, толкати в двери милосердия Божия, когда Бог обещал услышати и помогати: и слушает, и помогает. Глаголет бо: во время приятно послушах тебе и в день спасения помогох ти. Се, ныне время благоприятно, се, ныне день спасения (2 Кор. 6; 2). Ныне всяк бо просяй приемлет, и ищяй обретает, и толкущему отверзется, — глаголет Христос (Мф. 7; 8). Тогда того не будет.
«Я-де при смерти могу покаяться», — отвечает иной. Можешь с таким покаянием и во ад поити. О человече, тогда ли хочешь каятися, когда время престает покаяния, и наступает время суда и истязания? Тогда ли хочешь к Богу обратитися, когда Бог тебя к ответу зовет? Тогда ли хочешь искать, когда время уже уходит? Безспорно, что должно и при смерти каятися, наипаче и молитися, и Бога со усердием призывати, яко тогда наипаче подвиг великой души бывает; но до смерти отлагать покаяние есть прелесть ума, нерадение о спасении и кознь диавола, который таковую мысль в сердце человека влагает, и научает Закон Божий безстрашием нарушать, Бога прогневлять, и покаяние день ото дня отлагать, чтобы тако человека лестно погубить. Сего ради, когда хочешь блаженно умереть, таков ныне буди, каков быть при смерти желаешь. Рассуждай о мирских вещах, чести, славе, богатстве и роскоши ныне так, как умирающие рассуждают, которые все тогда оставляют.
Берегись греха, и о сделанном жалей ныне так, как тогда берегутся и жалеют.
869


Хочешь тогда отпущение грехов от Бога во имя Христово получите?.. Ныне о том старайся. Хочешь милость у Бога тогда получить?.. Ныне тоя ищи.
Но кто милость у милостивого Бога хочет получить, тот перестает Бога прогневлять, и о прежнем безстрашии жалеет. Тот же перестает Его прогневлять, кто перестает грешить, и плоды покаяния творит.
Рассуждай сие, грешная душа, и внимай, что Предтеча сказал: уже бо и секира при корени древа лежит: всяко убо древо, еже не творит плода добра, посекаемо бывает и во огнь вметаемо (Мф. 3; 10). Видишь, куда грешники, не творящие плодов покаяния, определяются: посекаются, как древеса безплодная, секирою Суда Божия, и во огнь вечный, как дрова, ввергаются» (из сочинений святителя Тихона, епископа Воронежского, Задонского чудотворца. Сн.: «Воскресное Чтение», 1870 — 1871, кн. I, с. 529-532).
О ТАИНСТВЕ СВЯЩЕНСТВА 1. Понятие о Таинстве Священства
Священство было и в Ветхом Завете и установлено Самим Богом для избранного народа Божия (Исх. 28; 1, 41 и др.); христианская Церковь, как общество верующих во Христа, не могла не иметь своего рода иерархического устройства, чтобы достигать тех великих целей, которые лежат в основании ее, и устройство это должна была иметь от Самого Иисуса Христа, как своей Главы, как своего Основателя, верховного своего Первосвященника, Учителя и Господа, и Господь действительно учредил в ней такую власть. Он Сам избрал для сего из множества учеников Своих двенадцать (Лк. 6; 13) и, отделив их от прочих Своих последователей, предназначил им особенное служение в Церкви (см. Ин. 15; 16,20,21). Для этого готовил их к будущему служению Своими наставлениями и влиянием Своего примера, раскрывал им тайны Царствия Божия (Мф. 10; 5. 13; 11. Лк. 9; 3-6. 10; 2-20. Ин. 14-16), удостоил их особенных обетований и духовных дарований (Мф. 11; 19-20. Лк. 21; 15), наконец, облек их властью и правами учения, священнодействия и управления, как особенным их преимуществом в Его Церкви, обещав и действительно преподав им для сего благодать Святаго Духа (Ин. 20; 21-22. Деян. 1; 5. 2; 1-4).
а) 	Так, преподавая им власть учения, Он сказал: шедше в мир весь, проповедите Евангелие всей твари (Мк. 16; 15). Шедше убо научите вся языки... учаще их блюсти вся, елика заповедах вам (Мф. 28; 19-20).
870


б) Преподавая власть совершать Таинства и прочие священнодействия Церковные, сказал о Крещении: шедшеубо научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа (Мф. 28; 18-19); о Таинстве Евхаристии: сие творите в Мое воспоминание (Лк. 22; 19); о Таинстве Покаяния: имже отпустите грехи, отпустятся им: и имже держите, держатся (Ин. 20; 23). То же должно разуметь и о прочих Таинствах; и потому-то апостол пишет: Итак каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей тайн Божиих (1 Кор. 4; 1).
в) Наконец, преподавая власть управлять Церковью, сказал: Слушаяй вас, Мене слушает: и отметаяйся вас, Мене отметается (Лк. 10;
16); аще же и церковь преслушает (брат твой), буди тебе якоже язычник и мытарь (Мф. 18; 17).
Преподав апостолам сию троякую власть, Господь хотел, чтобы она переходила от них к их преемникам и сохранилась в христианской Церкви до самого окончания мира, ибо Он повелел им научить и крестить все народы (Мф. 28; 18-20); повелел совершать Евхаристию до самого Второго Своего пришествия (1 Кор. 11; 23-26); обещал им послать Духа Утешителя, да будет с ними вовек (Ин. 14; 16-17.16; 13); обещал и Сам пребывать с ними во все дни до скончания века (Мф. 28; 20).
Отсюда апостолы и сами постоянно пользовались этой троякой властью (Деян. 5; 42. 6; 1-5. 1 Кор. 4; 1.5; 4-5. 9; 16) и преподавали ее своим преемникам, рукополагая для Церкви пресвитеров и епископов (Деян. 14; 23. 1 Пет. 5; 1-4. 1 Тим. 4; 14. 2 Тим. 2; 2. 4; 2-5. Тит. 1; 5-9), и везде производя сию власть от Бога и Христа и Святаго Духа. Он поставил в Церкви, — пишет апостол, — одних апостолами, других пророками, иных евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова (Еф. 4; 11-12). Он дал нам служение примирения... Мы посланники от имени Христова (ср. 2 Кор. 5; 18, 20). И никто сам собою не приемлет этой чести (то есть священства), но призываемый Богом, как и Аарон (Евр. 5; 4,
сн. 	Рим. 10; 15). И пастырям Ефесской Церкви говорит: Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею (Деян. 20; 28).
Посвящения в разные степени священства с самых апостольских времен совершалось в Церкви через рукоположение. Так совершалось посвящение в сан епископа (1 Тим. 4; 14. 2 Тим. 1; 6), и в сан пресвитера (1 Тим. 5; 22. Тит. 1; 5), и в сан диакона (Деян. 6; 6). И право рукоположения всегда принадлежало в Церкви епископам (правила 1 и 2 святых апостолов; правило 9-е Антиохийского Собора; правило 19-е
871


I Вселенского Собора). Следуя той мысли апостола, что благодать рукоположения, раз сообщенная, обитает в душе рукоположенного (1 Тим. 4; 14. 2 Тим. 1; 6), Церковь постоянно защищала ту мысль, что рукоположение не должно быть повторяемо.
Столь высокое звание священнослужения требовало от избираемого особенных качеств души. Чтобы он мог и сам совершать свое дело с разумением веры и других руководствовать в вере, ему нужно образование ума по началам веры: он должен знать Священное Писание (2 Тим. 3; 15), и должен быть учителем (1 Тим. 3; 2); еще более требуется, чтобы он был исполнен любви к Господу, так как он избирается в служители тайн Его. Жизнь его должна быть непорочна (1 Тим. 3; 2, 6); но безженство священства еще на Первом Вселенском Соборе названо игом неудобоносимым (из кн.: «Церковная история» 11 Созомена 1; 23. Руфь. 1; 17); напротив, избираемый хорошо должен управлять своим домом и детей содержать в послушании со всей честностью (1 Тим. 3; 4-5).
Главных степеней священства в Священном Писании указывается три: епископа, пресвитера и диакона. Отличие между ними состоит в том, что диакон служит при Таинствах, пресвитер совершает Таинства в зависимости от епископа; епископ не только совершает Таинства, но имеет власть и другим через рукоположение преподавать благодатный дар совершать оные. Об этих трех степенях святой Игнатий Богоносец пишет: «Что вы ни делаете, ничего не должно делать без епископа. Будьте покорны и пресвитерам, как апостолам Иисуса Христа, надежды нашей; и диаконам, сим служителям тайн Иисуса Христа, должно оказывать всякое угождение; ибо они не пития и яств служители, а служители Церкви Божией» («Послание к Трал.», § 2. «Послание к Смирн.», § 8. «Магнез.», § 6. «Послание к Филипп.» священномученика Поликарпа, § 5. Святый Иуст, ап. 1, § 65. «Epist. 65» святого Киприана. Григория Назианзина «Epist. 205». Правило 18-е I Никейского Собора).
Священство, как особенное Божественное учреждение, по его великому призванию и обязанностям в деле служения спасению верующих, всегда составляло в Церкви особенный чин, отделяемый от прочего общества верующих особенным избранием и посвящением через таинственное святительское рукоположение (в кн.: «Опыт Библейского словаря собственных имен» протоиерея П.Солярского, т. IV, с. 707-709).
Примечание
Незаконность священства у старообрядцев-поповцев, принимающих беглых священников.
1) Безпоповцы, совершенно не имеющие священноначалия, не имеют и необходимых для спасения Таинств: они не имеют в себе Святаго Духа, Который преподается
872


христианину священником через помазание святым миром, освященным через епископа; не имеют Таинства Причащения, следовательно, не вселяется в них и Христос; они не очищаются от грехов исповедью; все они родятся вне законных благословенных браков. Вообще, заблуждения безпоповцев очевидны для всякого, кто имеет истинное понятие о Церкви, установленной Господом Иисусом Христом.
2) Старообрядцы-поповцы не получают спасения через беглых священников, ибо вот что говорит правило 31 святых апостолов: «Если пресвитер, презрев собственного епископа, будет делать отдельные собрания или поставит другой жертвенник, не обличив по суду епископа ни в чем противном благочестию, да будет извержен, как властолюбивый, так же извержены будут и прочие из клира, к нему приложившиеся; миряне же да будут отлучены от общения церковного после трех увещаний от епископа». Подобное говорится и в правиле 15 святых апостолов, в правиле 16 Первого Вселенского Собора, в правиле 3 Антиохийского Собора, в правиле 14 Двукратного Собора, и других. По правилу 39 святых апостолов пресвитеры и диаконы без воли епископов ничего совершать не могут. По правилам церковным, священник может перейти в другое место, но должен быть принят не иначе, как епископом того нового места и по отпустительной грамоте его прежнего епископа; а если епископ примет чужого клирика в свою паству без увольнительной грамоты от епископа того клирика, то подлежит извержению, равно и принятый им (по правилу 13 Шестого Вселенского Собора). Тем более ни миряне-старообрядцы, не имеющие епископов, ни их беглые священники не имеют никакого права принимать других беглых священников от Православной Церкви; ибо священники с мирянами, без епископа, Церкви не составляют. На них падает клятва по правилу 6 Гангрского Собора: «Аще кто, кроме Церкви, особо собрания составляет и, презирая Церковь, церковная творити хощет, не имея с собою пресвитера по воле епископа, да будет под клятвою» (в кн.: «Беседы об основных истинах святой православной веры» Сергия, архиепископа Владимирского. М., 1893, с. 200-201).
2. 	Пастырство в Церкви Христовой
I. Необходимость постоянной иерархии. Со смертью апостолов священноначалие не должно было прекратиться в Церкви Христовой.
а) «Если тело человеческое, управляемое необходимостью природы, имеет нужду в суде, который бы определял членам его род и меру деятельности и покоя, содержал общие и частные его требования в пределах справедливости и пользы, наблюдал за его здравием и, открывая болезни его, употреблял врачевство или совсем отделял чуждое для жизни целого» («Слова», 1873,1,252), то тем более нуждается в управлении общество верующих во Христа. Власть служит необходимым условием общественного благоустройства («Слова», 1848, II, 181). «Никакое общество не может быть благоустроено, и даже существовать не может без начальников или наставников».
б) По слову Христову (Ин. 17; 3), живот вечный, или вечное блаженство, заключается в том, чтобы знать единого истинного Бога и посланного Им Иисуса Христа. По слову апостольскому, надобно, чтобы приходящий к Богу веровал (Евр. 11; 6). Но Бог непостижим; и Христос есть тайна сокровенная от веков и родов в Боге, ныне же явленная святы-
28-2—826
873


ми Его (Кол. 1; 26), не в мерцании разума естественного, но в свете откровения благодатного. Отсюда необходимо происходит вопрос апостола: Како же уверуют, Егоже не услыилаша! Како же услышат без проповедающаго? (Рим. 10; 14).
Надобен проповедник истины Божией, наставник в вере, строитель тайн благодатных.
в) Вера, чтобы ей быть спасительной, требует жизни по вере. Вера без дел мертва есть (Иак. 2; 26) и, следовательно, неспособна довести человека до жизни вечной. Чтобы жить по вере и творить добрые дела, надобно знать заповеди Божии, соображать разумение и исполнение их с духом веры, верно применять их к разнообразным обстоятельствам жизни. Только невнимательный к себе или самонадеянный может сказать, что для этого ему довольно самого себя и что он не имеет нужды в наставнике или советнике.
г) Мы непрестанно должны быть то в подвиге против греха, уже в нас более или менее живущего и действующего, то на страже против греха, готового нас искусить, прельстить, поработить и умертвить. Для сего нужно искать наставников («Слова», 1861, III; 108), имущих чувствия обучена долгий учением в разсуждение добра же и зла (Евр. 5; 14). Церковь потому и «всеобщая руководительница» («Слова», 1882, IV, 621) во спасении, что в ней есть всеобщие руководители спасаемых, строители здания Церкви. «Впрочем, ни с одним родом правления мирского не сходствует иерархия или священноначалие, то есть такое чиноположение, по которому некоторые лица, сообразно с их способностями и служением, разделенные на разряды и степени, на основании слова Божия, при помощи преемствуемой благодати, действуют к освящению душ так, что старейший по власти духовной делается всем слугою по обязанностям» («Библейская История», 478-479. Ср.: «Чт. в О.И. и Д.Р.», 1876,1; 42).
II. 	Основа законного пастырства в Церкви заключается в пастырстве Иисуса Христа, «Который называет Себя Единым Пастырем, потому что все прочие пастыри суть только Его пастырские орудия» («Слова», 1848, 1,233). Они «видимо представляют Его невидимое пастырство (1 Пет. 2; 25) и действуют вверенной от Него властью» (Ibid, 220. Ср.: II; 340,337; I; 217-221). «Якоже посла Отец Небесный Сына Своего Единородного, и Единородный Сын Божий послал апостолов; и апостолы, или паче Дух Святый через апостолов, послал богоносных отцов наших, а сии паки других преемствовавших им». Через непрерывное посольство пастыри Христовой Церкви «присоединяются к златой, чистой и Божественной цепи посланников Господних» («Слова», 1848, II; 337; ср. III; 410).
874


Таким образом, пастыри Церкви представляют на земле Самого Христа, Который, «чтобы служебных пастырей слушали как бы Самого Верховного, провозгласил, что слушать их и Его есть едино (Лк. 10; 16): слушаяй вас, Мене слушает» («Слова», 1848,1; 220). Такую власть ни от кого другого нельзя получить, как только от лиц, уже облеченных ею. «Бог Церкви Своей дал есть овы убо апостолы, овы же пророки, овы же благовестники, овы же пастыри и учители (Еф. 4; 11), а не отдал каждому на произвол поставлять себя в духовные наставники. Об этом именно сказано, что никтоже сам себе приемлет честь, но званный от Бога (Евр. 5; 4), или непосредственно, как вначале апостолы, или преемственно, через званных от Бога прежде» («Слова», 1848, II; 188). «Если Тот, Кем все тело Церкви, составы и соузы подаемо и снемлемо, растит возращение Божие (Кол. 2; 19), не устроил кого оком или устами сего тела, то тот не должен присвоять себе особенных обязанностей сих членов» («Слова», 1848, II; 18. Ср. :1; 230-232). Спаситель наш для того, «чтобы узнавали данных от Него (пастырей), поставил признак: входяй дверьми пастырь есть овцам (Ин. 10; 2), то есть вступающий в сие служение посредством благодатного избрания есть истинный пастырь» («Слова», 1848, I; 220. Ср.: «Библейская История», 474-475). Пастырь, не входящий дверьми, по суду Пастыреначальника, тать есть и разбойник (Ин. 10; 1); пастыри, как «Богом чрез священноначалие не призванные, не прияли ни чести присвояемых им имен, ни благодатной силы и власти»(«Слова», 1861,111; 184). Неприкосновенность иерархического служения испытал на себе царь Иудейский Озия, который, «превознесшись своим величием, отважился стать с кадильницею пред олтарем фимиама», за что «на сем самом месте, когда хотел изъявить свой гнев на первосвященника Азарию и восемьдесят священников, обличавших его, поражен проказою» («Библейская История», 263).
III. 	Три степени иерархии. «Постоянная и непременная иерархия Церкви христианской издревле разделялась на три степени: епископа, пресвитера и диакона. Имя епископа знаменует надзирателя. Апостольское происхождение сего достоинства, отличного от звания пресвитеров, видеть можно из Первого послания к Тимофею, где апостол Павел наставляет его употреблять вверенную ему власть поставлять пресвитеров и диаконов (1 Тим. 3; 8-10), их наставлять (1 Тим. 5; 1-2), ободрять (1 Тим. 5; 17) и судить (1 Тим. 5; 19-20); из Послания к Титу, где он также представляется оставленным в Крите с правом назначать пресвитеров (Тит. 1; 5) и управлять ими; из Откровения Иоанна Богослова, где каждой из семи Асийских церквей приписывается один епископ
28-2*
875


под именем Ангела (Откр. 2; 1). Игнатий Богоносец в своих посланиях, говоря о клире, обыкновенно именует епископов, пресвитеров и диаконов. Так как власть епископа заключает в себе и ту, которая принадлежит пресвитеру, то должности и наименования первых вначале не имели строгих отличий (Деян. 20; 17,28. Тит. 1; 5-7); между тем как преимуществом епископства всегда было право рукополагать и руководствовать пресвитеров.
Наименование пресвитера значит старца и, вероятно, заимствовано христианами от Иудеев, так как и поставлены первые пресвитеры, без сомнения, в Иерусалиме (Деян. 11; 30). Должность пресвитеров всегда состояла в том, чтобы учить народ и совершать Таинства в зависимости от епископов. Они были также советниками епископов.
Имя диаконов, то есть служителей, общее служителям веры (1 Кор. 3;
5), присвоено апостолами семи служителям трапез, постановленным в Иерусалиме (Деян. 6; 3); а по этому примеру и в других местах была введена сия третья степень служителей Церкви (1 Тим. 3; 8). Должность их сперва состояла в попечении о содержании бедных, а потом и в служении при совершении Таинств. Пример Стефана и Филиппа показывает, что они могли и проповедовать» («Библейская История», 481-483. Ср.: изд. 1848, 341; изд. 1861, 385-387).
IV. 	Иерархическая власть. Пастыри Церкви, как апостольские преемники, должны быть равны между собой («Слова», 1848, II; 98-99). Единый Пастырь (1 Пет. 2; 25), «разделяя Свое собственное епископство душ» («Слова», 1848, II; 340), наделил каждого пастыря Церкви одинаковой иерархической властью. Эта власть ограничивается пределами отдельной церковной общины.
«Общее же вероисповедание и постановление Вселенской Церкви определяется из слова Божия общим согласием Вселенской Церкви через посредство ее учителей; собранием пастырей и учителей христианских Кафолических Церквей, по возможности, со всей вселенной».
Соборная форма церковного правления утверждается на «примере апостолов, которые держали собор в Иерусалиме (Деян. 15). Основанием сего служит также изречение Иисуса Христа, дающее определениям Церкви такую важность, что преслушавший оные, становится лишенным благодати, как язычник (Мф. 18; 17).
Способ же, которым Вселенская Церковь изрекает свои определения, есть Вселенский Собор» (Кат. 17. Ср.: «Библейская История», 486- 487; изд. 1861, III; 387-388). При соборном управлении Церковь Христова, как во времена апостолов «представляла, так и доныне пред¬
876


ставляет образ верховного единоначалия в Иисусе Христе, управляющем ею посредством Своего откровения и дарований Духа Святаго» («Библейская История», 478).
Орудиями верховной власти Христа являются пастыри; через них Спаситель преподает людям откровенные истины и низводит благодать. С этой целью они не только непрерывно посылаются от времен апостольских, но и каждый раз освящаются благодатью Святаго Духа. Благодатный дар, который воскресший Господь влил в апостолов Своим Божественным дуновением и который открылся в них сошествием Святаго Духа, через рукоположение апостольское, и потом отеческое, непрерывным током течет до нынешнего святительства и священства, и течь будет до скончания века («Слова», 1861, III; 183-184. Ср.: «Библейская История», 1877, 475). «Как тогда, так и теперь в священноначалие и священство поставляет и в нем действует Дух Святый (Деян. 20; 28), чтобы низводить благодать, размножать живые порождения Духа Божия и сосуды благодати» («Слова», 1882, IV; 497; изд. 1848, II; 343.
Ср. 65) — (в кн.: А. Городкова «Догматическое богословие по сочинениям Филарета, митрополита Московского», с. 237-242)
Учительство Церковное как будто не согласно со словами Иисуса Христа: Вы же не нарицайтеся учителие: един бо есть ваш Учитель, Христос: вси же вы братия есте (Мф. 23; 8). Этими словами Христос «не служение учительское отвергает», а «наше мудрование смиряет, превозношение низлагает, дерзость обуздывает, своеволие отсекает, осуждает и запрещает самопоставление и самоназванное учительство. Не нарицайтеся учителие: не восхищайте сего звания сами себе; не вызывайтесь учить, когда вы не призываетесь к этому. А если и будете к сему призваны, если Бог поставит, если Священный Закон наречет вас учителями, и тогда не возноситесь званием, которое только по дару и по причастию вам принадлежит, поскольку первоначально и существенно един бо есть ваш учитель, Христос. Почитайте себя не более, как братиями тех, которые называют вас учителями: будьте слуги, а не властители учения и учеников (Мф. 29; 11): Болий же в вас да будет вам слуга» («Слова», 1848, I; 229).
3. 	Что есть диакон?
Диакон (5i&kovo<;) буквально значит слуга, служитель. Этими двумя значениями это слово и выражено в нашем славянском переводе Святых Евангелий и Посланий апостольских. Так, Иисус Христос говорит Своим ученикам: иже аще хощет в вас вящьиий быти, да будет вам слуга (диакон) (Мф. 20; 26; см. Мф. 23; 11. Мк. 9; 35). Святой апостол Павел называет апостола Тимофея служителем (диаконом) Иисуса Христа: добр будеьии служитель Иисуса Христа (1 Тим. 4; 6); равно и себя он называет слугою (диаконом) Божиим: во всем представляюще
877


себе якоже Божия слуги (2 Кор. 6; 4); а в другом месте он называл слугами (диаконами) Христовыми и себя, и других апостолов: тако нас да непщует человек, яко слуг Христовых (1 Кор. 4; 1)
Но кроме этого обыкновенного употребления в греческом языке имени диакон, диаконами в Новом Завете называются особенного рода слуги — служители Святой Церкви, именно: лица, составляющие в иерархии Христовой Церкви низшую степень.
Что таковая степень в иерархии Христовой Церкви действительно установлена по повелению Божию, или по распоряжению Всесвятаго Духа, и составляет степень особую от степени епископа и пресвитера — это неоспоримо:
а) Святой апостол Павел в своем Послании к Филиппийцам, желая благодати и мира всем святым (то есть истинно верным), находившимся в городе Филиппах, явно различает в них епископов и диаконов, как особенные звания. Он говорит: Павел и Тимофей, раби Иисус Христовы, всем святым о Христе Иисусе сущым в Филиппех, с епископы и диаконы: благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа (Флп. 1; 1-2). Если бы эти епископы и диаконы не составляли между верующими в Филиппах какого-либо особенного звания, то святой апостол не отличал бы их ни от верующих вообще, ни друг от друга. А если бы они существовали в Христовой Церкви не по установлению Божию, то он отнюдь не упомянул бы ни о каких других званиях, которые в Филиппах, конечно, были.
б) Еще святой апостол в Послании к Тимофею отделяет диаконов и от пресвитеров, которых он там называет епископами, и от верующих вообще. Именно показав Тимофею (1 Тим. 3; 1-7), каковы должны быть епископы (пресвитеры), он далее показывает, каковы должны быть диаконы (1 Тим. 3; 8-9, 12). Для чего он это делает, если не для того, что звание диаконов было отличным от пресвитерского, и что Тимофею должно было в Ефесе избирать из верующих и поставлять в пресвитеров и диаконов мужей достойных сего звания, как заповедал он Титу поставлять пресвитеров в Крите: Сего ради оставих тя в Крите, да недокончанная исправиши и устроиши по всем градом пресвитеры (Тит. 1; 5). И как могло быть такое звание, ежели оно не было Божественного установления?
в) Особенность степени диакона от степени епископа и пресвитера, равно Божественность установления диаконской степени в иерархии Христовой Церкви, ясно подтверждают учители первенствующей Церкви.
878


Священномученик Игнатий, упоминая в Послании к Филадельфийцам о епископах, пресвитерах и диаконах, о всех их говорит, что они установлены по воле Бога Отца посредством Иисуса Христа. Именно: «Кровь Иисуса Христа есть радость вечная и твердая, наипаче тем, иже едино суть со епископом и со пресвитеры и со диаконы, вчиненными волею Бога Отца чрез Господа Иисуса Христа».
Священномученик Киприан твердо говорит, что «диаконов, по вознесении Господа, избрали в служителей своего епископства и Церкви апостолы» (в «Послании 60 к Рогатиану»).
То, что степень диакона в церковной иерархии составляет степень третью, низшую пресвитерской, ясно видно из правила 18 Первого Вселенского Собора. Этот Святой Собор строго запрещает диаконам некоторые, замеченные за ними противозаконные поступки, именно:
а) 	проскомисание просфор, то есть совершение проскомидии, конечно потому, что это дело собственно пресвитерское; б) причащение Святым Тайнам прежде пресвитеров и преподавание Святых Таин пресвитерам, конечно потому, что этими поступками диаконы ставили себя выше пресвитеров; в) сидение между пресвитерами. Означенное правило 18 Первого Вселенского Собора в славянском переводе читается так: «Диакони в своих мерилах да пребывают, да ни просфор проскомисают, ни причащения пресвитерам да не дают, ни прежде их к святыни да не прикасаются, и посреде пресвитер да не седают: чрез правило бо есть, и безчинно, аще что таково будет» («Кормчий», лист 39 об.).
Блаженный Симеон Фессалоникийский называет должность диакона (Симеон Фессалоникийский, гл. XCVI. Ср.: гл. CLVI) только служебной иерею и архиерею и поставляет его при священнослужении в совершенную зависимость от них. Он говорит: «Диакони суть служительное достоинство имуще токмо. Не мощно тем в священную одеватися одежду (надевать стихарь) без благословения архиерея или иерея, ниже начинати кую священную службу без пресвитера или благословения пресвитерова» (составлено по кн.: «Истинно древняя и истинно Православная Христова Церковь» Григория, митрополита С.-Петербургского и Новгородского. М., 1888, с. 95-99).
4. 	Что есть пресвитер?
Слово пресвитер (яресрбтеро*;) в переводе с греческого языке значит старец. В этом смысле оно несколько раз употребляется в Святых Евангелиях и в Писаниях святых апостолов. Так, в притче о блудном
879


сыне старший брат блудного называется в подлинном тексте яреаРйтерод — старей (Лк. 15; 25). В книге «Деяния святых апостолов» в словах приведенного святым апостолом Петром пророчества: юноши ваши видения узрят, и старцы ваши сония видят (Деян. 2; 17), означенные старцы в подлиннике называются пресвитерами (яресРгп:еро<;): но под именем пресвитеров в этом месте в противоположность их юношам явно должно разуметь просто старцев или старших летами.
Кроме такого употребления слова пресвитер в тех же книгах Нового Завета именем пресвитеров называются еще лица особого рода, именно, пресвитеры (старцы) церковные (Деян. 20; 17), то есть лица, составляющие вторую степень церковной иерархии. Эти пресвитеры получили и получают имя пресвитера (Деян. 14; 21-23) не по возрасту, но от епископского рукоположения (от хиротонии). Так, святой апостол Павел заповедал ученику своему Титу устроить по всем градом пресвитеры (Тит. 1; 5). И сам он с Варнавой, научив вере многих в Листре, Иконии и Антиохии, рукоположил им пресвитеры на вся церкви (Деян. 14; 21-23).
Рукоположение же (хиротония) есть священнодействие не простое, только обрядовое, но также и таинственное, как совершение Крещения, Причащения и прочее. Именно только посредством сего рукоположения доставляется рукополагаемым право и благодать на совершение всех священных действий в Церкви. Святой апостол Павел ясно говорит, что Тимофей, как епископ, получил особенный дар Божий от того, что он возложил на него свои руки: воспоминаю тебе возгревати дар Божий живущий в тебе возложением руку моею (2 Тим. 1; 6). Какой это дар? Святитель Златоуст, объясняя приведенные слова святого апостола, отвечает: «Сиречь, благодать Духа, юже приял еси в предстательство церкве, в знамения, в службу всякую», то есть в службу, соответствующую его степени («Беседа первая на Второе послание к Тимофею» святителя Иоанна Златоуста, с. 2540).
Эти пресвитеры посредством рукоположения получали, как видим из древнего чина рукоположения пресвитеров, право и обязанность:
1) 	священнодействовать «слово истины», то есть учить вверенных им людей благоверию, заповедям Божиим, и всем христианским добродетелям; 2) «Тайнами Святыми совершати человека в жизнь христианскую духовную: крещати, миропомазывати, литургисати, венчати, елеосвящение над болящими вершати и вся церковныя последования и чины действовати, яко служители Христовы и строители тайн Божиих» (см. чин хиротонии в пресвитера и священническую грамоту).
880


Что таковые пресвитеры действительно имели и имеют означенное право и обязанность, видим из первого правила Анкирского Собора, которое говорит: «Пресвитери и диакони, иже пожерше идолом, и потом истинным сердцем обратившеся, токмо места и чести да приобщаются, никакоже к святым прикасающеся». Толкование: «елицы убо от пресвитер и диакон во время гонения понуждени бывше пожрети идолом, и потом истинно приступиша паки к соборней церкви кающеся о них же согрешиша, токмо седания и чести сподоблени быти должни суть: священническое же что со делавши, не достойни суть, яко же се хлеб или чашу принести, или слово учения к людем сотворити, и отнюдь ничтоже от святые службы сотворити». Следовательно, сии пресвитеры, до своего падения, имели право приносить хлеб и чашу, творити слово учения людем, совершать святые службы, и потеряли это право своим падением (Составлено по книге «Истинно древняя и истинно Православная Христова Церковь» Григория, митрополита С.-Петербургского и Новгородского. М., 1883, ч. I, с. 72-75).
5. 	Что есть епископ?
Епископ (ё7искояо<;) собственно значит надзиратель, от греческого глагола drcicKorcetv — надзирать, надсматривать.
Епископы установлены Самим Господом Иисусом Христом и составляют в созданной Им Церкви первую, или высшую, после святых апостолов, степень церковной иерархии. Ибо:
1) 	Хотя первые епископы (кроме апостола Иакова) в свое время рукоположены для Христовой Церкви не Самим Иисусом Христом, а святыми апостолами, однако же святые апостолы никогда не присваивали установления епископской степени самим себе. Напротив, когда в Священном Писании Нового Завета где-нибудь говорится о постановлении (посвящении, рукоположении) епископов, то постановление их приписывается Святому Духу, а установление — Богу Отцу или Иисусу Христу. Так святой апостол Павел, давая в Ефесе наставление тамошним епископам, учит: Внимайте убо себе и всему стаду, в немже вас Дух Святый постави епископы, пасти церковь Господа и Бога, юже стяжа кровию Своею (Деян. 20; 28). В Послании к Ефесянам он говорит: И той (Христос) дал есть овы убо апостолы, овы же пророки, овы же благовестники, овы же пастыри и учители (Еф. 4; 11); в Послании к Коринфянам, упоминая о них же, он пишет, что положи (установил их) Бог( 1 Кор. 12; 28).
881


2) 	Так это дело разумела вся древнейшая истинно Православная Церковь. Святой священномученик Климент Римский говорит, что епископы поставлены апостолами по повелению Иисуса Христа (на Первое послание к Коринфянам).
Святой Игнатий Богоносец в своем Послании к Филадельфийцам называет епископов, как и две низшие степени, «вчиненными волею Бога Отца чрез Господа Иисуса Христа» (лист 25). То же в Послании к Ефесянам, именно: «потщитеся, возлюбленнии, повиноватися епископу и пресвитером и диаконом: иже бо сим повинуется, слушает Христа, учредившаго их» (лист 48 об.).
Священномученик Киприан в Послании к «падшим» пишет: «Господь наш, установляя достоинство епископа и образ Своей Церкви, сказал в Евангелии Петру: ты еси Петр, и на сем камени созижду Церковь Мою, и врата адова не одолеют ей: и дам ти ключи Царства Небеснаго: и еже аще свяжеши на земли, будет связано на небесех: и еже аще разрешиши на земли, будет разрешено на небесех (Мф. 16; 18-19). С того времени преемственно продолжается поставление епископов» (Послание 27 «К падшим» священномученика Киприана).
То же говорит о епископе блаженный Мелетий, патриарх Александрийский (в «Кирилловой книге», поел. 5, л. 471 об.): «Власть и сила святительскаго действия и благодати, яко зерно горушично от Спаса Своего Его Церкви вметнено» (составлено по книге «Истинно древняя и истинно Православная Христова Церковь» Григория, митрополита С.-Петербургского и Новгородского. М., 1883, ч. 1, с. 68-70).
6. 	Различия между духовным и таинственным (иерархическим) священством*
По учению Православной Церкви священство бывает двоякое: духовное (всеобщее) и таинственное (иерархическое). Символическое учение о духовном священстве содержится в «Православном исповедании» Петра Могилы, в ответе на вопрос 108 (с. 97). Там сказано: «Священство духовное имеют все православные христиане, как учит апостол Петр: Вы же род избран, царское священие, язык свят, людие обновления... (1 Пет. 2; 9). Таковому священству сообразные бывают и приношения, именно: молитвы, благодарения, умерщвление плоти, предание себя на мученичество за Христа, и иные сим подобные. Увещевая к сему,
* Эта статья может быть полезна миссионерам в их борьбе с штундистами, признающими только духовное священство и отвергающими иерархическое.
882


апостол Петр говорит: и сами яко камение живо зиждитеся в храм духовен, святительство свято, возносити жертвы духовны, благоприятны Богови Иисус Христом (1 Пет. 2; 5).
Духовное священство отнюдь не есть, таким образом, ни какая-нибудь церковно-общественная обязанность, принадлежащая только некоторым членам церкви, ни какое-нибудь чрезвычайное служение, воспринимаемое верующими для пользы и спасения своих ближних, — оно есть такое истинно христианское настроение, присущее душе каждого верующего, когда он, в чувстве глубокой покорности воле Божией, способен бывает во имя Божие на всякого рода самопожертвования и самоотречения, ибо сказано: «Таковому священству сообразные бывают и приношения, именно: молитвы, благодарения, умерщвление плоти, предание себя на мученичество за Христа и иные, сим подобные». Оно есть тоже своего рода служение, но не столько церковно-общественное, сколько личное, в душе каждого христианина совершаемое, и не столько имеет в виду общую пользу членов церкви, сколько служит к живому обнаружению личной христианской настроенности каждого верующего, когда он, отрекаясь от всего греховного и распиная плоть свою со страстями и похотями, как бы приносит ее тем самым в жертву Богу, исполняя слова апостола: Молю убо вас, братие, щедротами Божиими, представите телеса ваша жертву живу, святу, благоугодну Богови, словесное служение ваше (Рим. 12; 1).
Но как таковое, духовное священство совершенно отлично от священства таинственного, под которым разумеется особенное религиозно-общественное служение в Церкви Христовой, путем преемственного рукоположения, идущее от самих апостолов и учрежденное в Церкви для попечения о человеческом спасении. «Священство, именуемое Таинством, заповедано апостолам от Христа», — говорится в «Православном Исповедании» (ответ на вопрос 109). Посвящение производилось через возложение рук их и доныне производится по преемству епископов, наследовавших апостолам для раздаяния Божественных Таин и попечения о человеческом спасении, как сказал апостол: Тако нас да непщует человек, яко слуг Христовых и строителей тайн Боэ/сиих (1 Кор. 4;
1). «Это попечение о человеческом спасении, — говорится далее в «Православном Исповедании», — заключает в себе две принадлежности: вопервых, силу и власть разрешать грехи человеков (Мф. 18; 18), во-вторых, власть и силу учить» (Мф. 28; 19).
Таким образом, по учению Православной Церкви, священство духовное не только не отождествляется с таинственным священством, но
883


совершенно и резко от него отличается. По смыслу этого учения выходит, что каждый христианин может и должен быть в известном смысле священником: «Священник телу своему бывает», — говорит об этом святитель Иоанн Златоуст («Толкование на Послания апостолов», беседы, с. 363). Но, будучи священником своего тела, каждый христианин для спасения своей души должен не только признавать, но и прибегать к другого рода священству, которому вверяется духовное руководство христиан и право священнодействия.
По своей высоте и исключительной важности, священство таинственное не только не может быть заменено духовным священством, но даже вполне обусловливает это последнее; ибо как может человек возрастать в нравственном совершенстве и идти трудным путем самоотвержения, то есть, говоря иначе, как может человек быть духовным священником и приносить духовные жертвы Богу, если он не получит на то благодатного подкрепления и силы в Таинствах Церкви, которые совершаются лицами, имеющими иерархическую степень, то есть представителями таинственного священства? Священство это настолько важно, что без него, по замечанию Иоанна Златоуста, невозможно быть даже христианином. При этом получение власти иерархического священства обставлено в Церкви такими условиями, без соблюдения которых никто не может считать себя вправе присвоить иерархическую власть. «Те, которые не посланы и не избраны на сие, те ни под каким видом не должны приступать к нему. По словам апостола Павла (Рим. 10; 15): Како же проповедят, аще не посланы будут?» (См. «Православное Исповедание»)
После всего сказанного остается только спросить штундистов, которые, отторгшись от Православной Церкви и оставшись без иерархического священства, думают довольствоваться одним духовным священством, справедливо ли они делают это, ввиду ясного учения слова Божия о положительном различии духовного и таинственного священства и безусловной необходимости последнего для спасения человека?
Так штундисты, не имея таинственного, или иерархического священства, не имеют и священства духовного, или всеобщего (составлено по книге «Воскресное Чтение», 1891).
7. 	Свидетельства святых отцов Церкви о благодати священства
1. «Необычайное чудо, неизреченная сила, страшная тайна — Таинство Священства! — восклицает преподобный Ефрем Сирин. — Оно духовно, свято, досточестно, неукоризненно, и его-то Христос, сни-
884


сшедши, даровал недостойным!» (Слово 57 «О священстве» преподобного Ефрема Сирина из книги «Творения святых отцов», изд. 3, 1881,
ч. 	2, с. 600).
2. «Кто, — спрашивает святой Амвросий, — дает благодать епископства?» И на это такой дает ответ: «Без сомнения, ты ответишь: Бог. Но Бог дает ее через человека. Человек возлагает руки, а Бог изливает благодать; священник возлагает смиренную десницу, а Бог благословляет всемощною десницею, епископ посвящает в сан, а Бог сообщает достоинство» («Слово на Святое Крещение», de dignit. sacerdotali, с. 5).
3. Святитель Иоанн Златоуст в своих беседах на книгу «Деяния святых апостолов», касаясь того, как были поставлены первые диаконы в апостольской Церкви, вот что по этому поводу говорит: «Смотри, как точен Дееписатель. Не говорит — как, но просто, что рукоположены были (семь диаконов) с молитвою, ибо это и есть рукоположение (xeipoxovloc). Возлагает руку человек, а все делает Бог, и Его рука касается главы рукополагаемого, если он рукополагается, как должно... Отсюда видно, что не довольно одной благодати (Крещения), но требуется и рукоположение, чтобы было приращение Духа. Хотя и прежде они были полны Духа, но имели его от Крещения» («In acta apostol.», homil. 14; n. 4, homil. 15; n. 1; сн. «Опыт православного догматического богословия» епископа Сильвестра. Киев, 1884, т. IV, с. 342-345).
4. Святитель Григорий Нисский: «Сила слова соделывает и священника важным и досточтимым, отделяя его чрез новое благословение от сообщества многих. Быв вчера и прежде одним из простого народа, вдруг является он наставником, предстоятелем, учителем, совершителем сокровенных Таинств, — и это делает нимало не изменившись по телу или виду. Но, оставаясь по видимому тем же, чем и был, он преобразился в невидимой душе к лучшему невидимою некоторою силою и благодатию» («In baptism. Christi», t. III, p. 370, ed. Morel).
5. Святой Лев Великий: «Кроме важности обычая, который, как знаем, дошел до нас через апостольское предание, и Священное Писание открывает, что, когда по повелению Святаго Духа, апостолы посылали Павла и Варнаву проповедовать Евангелие язычникам: Тогда постившеся и помолившеся и возложше руки на ня (Деян. 13; 3), да научимся, с каким благоговением должны стараться и дающие, и приемлющие, чтобы таинство толикого благословения не совершалось небрежно» («Epist. ad Diosc.» LXXX, с. 1).
885


Примечание
Древнехристианский взгляд на сложение духовного сана священнослужителями. Вопрос о сложении духовного сана священнослужителями по собственной их воле в настоящее время один из самых животрепещущих и вместе с тем серьезных вопросов, касающихся русского православного духовенства. Таким своим значением данный вопрос обязан известному, ныне действующему у нас законоположению 1839 года, в силу которого оставление священнослужительского сана по собственному желанию неизбежно должно соединяться с известного рода лишениями для лиц, решающихся на переход из звания священнослужителей в звание мирян, светских членов общества. Ввиду большого интереса к данному вопросу, полагаем, для многих небезынтересно будет проследить этот вопрос исторически по тем памятникам, которые предлагает древневселенское и наше отечественное, как церковное, так и гражданское законодательство.
Итак, что же находим прежде всего в узаконениях древневселенской Церкви по данному предмету? Для решения этого вопроса приходится обратиться прямо к половине V века (451 год), к канонам Четвертого Вселенского Собора, Халкидонского, потому что правила Церкви ранее этого времени не касаются предмета нашего исследования. Такое обстоятельство, как совершенное отсутствие за указанное время церковно-юридических постановлений известного рода, можно объяснить более чем предположительно, тем, что в первые века христианства, если и были случаи совершенного оставления священнослужителями своего сана, то они были весьма редкими исключениями, потому что тогда, в древности, по замечанию одного из авторитетных исследователей — писателя о церковных древностях — все лица, принадлежащие к иерархии, обязывались на всегдашнее служение Церкви («Bingh. orig. eccles.», t. II, lib. III, cap. 1, § 9). Тогда твердо верили таинственной силе рукоположения, тому, что дарования и звание Божие... нераскаянна (Рим. 11; 29) и что не на время облекает таким священством Облекающий силою свыше (Лк. 24; 49).
Итак, первое, так сказать церковно-юридическое, слово относительно священнослужителей, слагающих с себя духовный сан по личному желанию, принадлежит отцам Вселенского Халкидонского Собора. На этом Соборе по данному вопросу было определено следующее: «Вчиненным единожды в клире и монахам определили мы не вступати ни в воинскую службу, ни в мирский чин, иначе, дерзнувших на сие и не возвращающихся с раскаянием к тому, что прежде избрали для Бога, предавати анафеме» (в «Книге правил Халкидонского Собора» это правило трактует, как понимают его известные изъяснители древних церковных правил Вальсамон, Зонара и Аристин, об оставляющих духовное звание и переходящих в мирское, а не совмещающих только то и другое; см. апостольские правила 81, 83).
Для того, чтобы судить о степени строгости этого церковного определения, необходимо здесь вспомнить, какое значение имело в древности на церковно-юридическом языке слово анафема и что было за положение в христианском обществе тех лиц, которым приходилось услышать это слово, произнесенным над собой из уст церковной власти. Анафема имела значение высшей степени церковного наказания, — всецелого, полного отлучения от Церкви («Bingh. orig. eccles.», v. VII; lib. XVI; p. 84); такое отлучение от Церкви древность уподобляла изгнанию из рая (Synes. ер. 58), соединяло с ним то же значение, какое в Ветхозаветной Церкви имело проклятие и совершенное погубление (Втор. 13; 15-16). Блаженный Августин, при объяснении этого места из книги Второзаконие, замечает: «Что в Ветхом Завете означало проклятие (анафема) и совершенное погубление, то в Церкви Нового Завета означает извержение» («Aug. quast. in. deuter.», t. III, lib. 5, p. 570). С лицами, подпавшими под это наказание, Церковь прерывала всякие связи, как с отторгшимися, нравственно зараженными членами. И такое полное разобщение с анафематствованными не ограничивалось только той Церковью, к которой они принадлежали; нет, отлученный законно от одной Церкви, по прави¬
886


лам Соборно-Церковного единения, почитался во всех Церквах отлученным до тех пор, пока не являл своей Церкви достаточного исправления (правила 2 и 6 Антиохийского Собора; правило 88 святителя Василия Великого. Ср.: апостольские правила 12, 32 и правило Пятого Вселенского Собора. В церковной практике был обычай, в силу которого известная Церковь, если она кого-либо из своих членов предавала анафеме или отлучению, оповещала об этом особыми посланиями все другие Церкви, чтобы последние, зная об этом, не допускали то лицо к своему общению (Synes. ер. 58. «Bingh.», VII; lib. XII; р. 11, VIII; IX, р. 85, 86). Например, Александр,-епископ Александрийский, лишив Ария сана и предав его анафеме, письменно известил об этом всех градских епископов (из книги «сокращенная история Церкви», кн. 1, гл. VI). Подобным же образом папа Корнилий (III век), отлучив Новата, известил об этом Восточную и Африканскую Церкви, и Антиохийский Собор (III век), отлучив Павла Самосатского, написал о том окружное послание к Церквям («История Церкви» Евсевия, гл. 6, XLIII). В состоянии отлучения человек лишался всякого права на участие в общественной христианской молитве; мало того, апостольские и соборные правила запрещают даже в частном доме молиться с отлученными, под страхом такого же отлучения (апостольское правило 10, правило 2 Антиохийского Собора). Когда же эти отлученные умирали закоснелыми, упорными и нераскаянными грешниками, то их наравне с прочими злохулителями уставов Церкви лишали даже христианского погребения («Bingh. orig. eccles.», v. VII; lib. XVI; cap. 2, § 8). Над ними не совершали ни псалмопения, ни молитв, ни поминовения перед алтарем. Такие люди умирали в отлучении и вечном осуждении (правило 88 святителя Василия Великого и правило 4 Петра, архиепископа Александрийского).
Смотря на отлученных, как на чуждых себе, Церковь не позволяла принимать от них никаких даров и приношений, ни для богослужения, ни для содержания своего (апостольское правило 46; правила 37 и 38 Лаодийского Собора. Амвросий не хотел принять даров для Церкви от Валентиниана/Ер. 30 ad Valentin/; святитель Василий Великий— от Валента, как защитника арианской ереси/см. у Григория Богослова в «Похвальном слове Василию Великому»/; Либерий отверг дары Констанции/см. у Феодорита, 2; 16/), потому что это значило бы иметь с ними некоторое общение в видах корыстолюбия; она не хотела даже удерживать у себя и тех даров, которые свободно принесены были отлученными во время их общения с нею. Так, по свидетельству Тертуллиана, Маркион был извержен из Церкви с двумястами сестерсов, которые он прежде внес в Церковь («Прещение против еретиков», рус. пер. Карнеева, ч. 1, гл. 30, с. 175-176).
Относясь так строго к отлученным, сама Церковь в то же время и верным членам своим предписывала не иметь ничего общего с такими людьми, дабы не заражались и верные их болезнью (правила 84 и 85 святителя Василия Великого; см. объяснение этих правил в кур. ц. закон, арх. Иоанна). Верующим небезызвестны были преданные Церковью отлучению, потому что отлучение составляло гласный суд Церкви, а с другой стороны, соборные послания по местным церквям с оповещением последних о лицах, подвергшихся отлучению, были читаемы повсюду. «Он, то есть совершенно отлученный от Церкви, становится, по выражению святителя Василия Великого, известен всей Церкви. Отлучение его провозглашается повсюду, и он обличается перед всеми: и своими, и чужими» (из книги: «Творения святителя Василия Великого», рус. пер., ч. 6, с. 161; ч. 7, с. 285, 286), и таким образом соборное отлучение делалось известным всему христианскому обществу (Vid. Bingh. ог. eccel. t. VII; lib. XVI; cap. 2, §§ VIII; IX, p. 85, 86). Верующие должны были отказывать отлученным в своем сообществе не только, как мы уже сказали, в делах веры (апостольское правило 10, правило 2-е Антиохийского Собора), но и в обыкновенном житейском быту. В таком случае отлученный был для членов Церкви то же, что язычник и мытарь (Мф. 18; 17). Его чуждались как прокаженного; считали достойным презрения, с ним избегали жить под одной кровлей, в одном доме, иметь общую трапезу: «Все признают его, совершенно отлученного от Церкви, достойным презрения, не хотят иметь с ним общения ни в жилище, ни в пище и ни в чем» (из книги: «Творения святителя Василия Великого», рус. пер., ч. 6, с. 161; ч. 7, с. 285,
887


286; Synesii ер. 58); ему отказывали даже в обычном приветствии; на него смотрели, наконец, как на преступника.
Таково значение анафемы и таково положение было в древности тех лиц, которые имели несчастье подвергнуться за известного рода проступки этому виду церковного наказания. Человек, анафематствованный церковной властью, как бы умирал для Церкви и всего церковного общества; его имя исключалось из списка членов последнего. И вот такая-то плачевная, жалкая участь ожидала, между прочим, тех, которые, будучи пастырями Церкви и служителями алтаря Господня, решались, наконец, по своей воле оставить эти священные, высокие звания и снизойти до звания мирян. За такой резкий, дерзкий и беззаконный, с точки зрения Вселенской Православной Церкви, шаг священнослужителей, обнаруживающий в лице, совершающем его, неуважение к Таинству Священства и преподанному ему в нем и принятому им добровольно сану священнослужителя, Церковь определяет в наказание им анафему...
Строгость церковного наказания в этом случае вполне соответствует тяжести совершаемого преступления. И нужно полагать, что с таким заключением о соответствии данного наказания с трактуемым преступлением, без сомнения, не может не согласиться всякий, кто только знает и верит, что священство есть Таинство, что рукоположение в Новозаветной Церкви, через которое даруется священство, не есть только действие, принадлежащее к действиям священно символическим, каковым оно было в Ветхозаветной Церкви, а есть священнодействие, установленное Самим Богом, — священнодействие, через которое подается рукополагаемому дар Святаго Духа (2 Тим. 1; 16), духа... силы и любви и целомудрия (2 Тим. 1; 7), кто имеет православный, истинный взгляд на звание священнослужителя, как на состояние таинственного, духовного освящения человека, находящегося в этом звании, — звании по преимуществу Божием (Рим. 11; 29). Иисус сказал: никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия (Лк. 9; 62).
Итак, древняя Вселенская Церковь не оставляла без наказания случаев сложения или добровольного оставления священнослужителями своего духовного сана в грозном слове анафема, определявшем известное уже нам положение анафематствованных лиц в среде правоверующих, она изрекала те последствия, которыми должно было сопровождаться указанного рода преступление клириков.
8. 	Примеры чудесного избрания и призвания на епископство
I. В городе Комане, Неокесарийской области, умер епископ. Граждане упросили Григория Чудотворца прийти к ним, избрать и рукоположить в их осиротевшей церкви епископа. Многие указывали Григорию на людей ученых, образованных и просвещенных, но Григорий ни одного из них не признал достойным этого великого сана. Один из предстоявших с насмешкой сказал: «Не избрать ли уж нам в епископы Александра?» Все засмеялись от этой шутки. «А кто такой Александр?», — спросил Григорий. Ему отвечают, что Александр жжет уголья и продает их на рынке. «Приведите его сюда», — сказал святой Григорий. Когда привели Александра на собор, некоторые из предстоявших, взглянув на него, громко засмеялись: от угольев он был черен, и притом в рубище. Когда Александр приблизился к Григорию, святой тотчас извещен был Духом Божиим, что этот Александр да будет епископом.
888


Григорий приказал Александру сходить умыться, одеться в приличную одежду и явиться на собор. Когда Александр возвратился, Григорий Чудотворец в присутствии всех начал испытывать его в знании Священного Писания; изумил всех Александр своим умом и красноречием. Он был человек в высокой степени просвещенный, но из любви к Богу избрал такую смиренную жизнь. И святитель Григорий рукоположил Александра во епископа Команского. Первое поучение его к народу привело в умиление сердца всех. Все благодарили Бога, даровавшего им такого пастыря. Благодать Святаго Духа исходила из уст его, и Святая Церковь причла его к лику святых («Четии Минеи»).
II. 	Святой Епифаний, посетив спасавшегося на острове Кипре преподобного Илариона Великого, хотел отплыть оттуда в город Аскалон. Но корабль, на котором отплыл в Аскалон Епифаний, был принесен бурей снова к берегам Кипрским и пристал именно близ Кипрского города Саламина, или иначе Констанции Кипрской. В это время в Саламине был собор епископов для избрания нового архиепископа на место умершего. Несколько дней епископы возносили молитвы к Богу, дабы Он Сам явил им мужа, достойного этого сана. Между ними был один старейший епископ, уже пятьдесят лет прослуживший в сане епископа, по имени Паппий; муж святой и прозорливый, Паппий сподобился и пострадать за Христа: будучи схвачен нечестивыми вместе с архиепископом Саламинским Геласием, он после многих мук был отпущен живым. Все Кипрские епископы считали его своим отцом и почитали как исповедника и мученика Христова. Сему-то старцу-епископу было открыто от Бога о пришедшем в город Саламин иноке Епифаний и повелено было, взяв его, посвятить в архиепископа того города. В ту пору было время осеннее и происходило снятие винограда. И вот Епифаний сказал ученикам своим (Иоанну и Полувию, с которыми путешествовал): «Пойдемте, чада, в город и купим себе винограду на дорогу» (ибо намерен был вскоре отплыть оттуда). И пошли на торжище. Подойдя к продавцу винограда и взяв в руки две большие виноградные кисти, Епифаний спросил: «Что стоит это?». Вдруг сказали, что идут епископы. Оглянувшись, Епифаний увидел идущего старого епископа Паппия, поддерживаемого двумя диаконами, и с ним трех других епископов. Епифаний, забывшись, держал в руках виноград и, смотря на епископов, удивлялся тому, что они так просто идут к нему. Блаженный Паппий, увидев преподобного Епифания, познал его Духом Святым и сказал: «Авва (отче) Епифание, оставь виноград и иди с нами во святую церковь». Епифаний, вспомнив слова Давида: Возвеселихся о рекших
889


мне: в дом Господень пойдем (Пс. 121; 1), оставил виноград и пошел с епископами. Войдя в церковь, он увидел собор епископов, которые сказали ему: «Бог послал к нам тебя, авва, дабы ты был архиепископом сему граду и всему Кипрскому острову». Но Епифаний отказывался, называя себя грешным и недостойным столь высокого сана. Епископы же, не слушая его извинений, начали посвящать его в сан священнический. И плакал преподобный, почитая тяжелым для себя это посвящение, а бремя святительства неудобоносимым. Тогда святой епископ Паппий сказал ему: «Нам следовало молчать, чадо, о бывшем нам о тебе откровении, но так как я вижу тебя скорбящим и плачущим, мне необходимо возвестить тебе то, что Бог благоволил открыть нам. Собравшиеся здесь святые отцы-епископы возложили на мое недостоинство избрание архиепископа, сказав мне грешному: «Прилежно помолись Богу, и веруем, что он явит тебе мужа, достойного архиепископства!». Затворившись в своей келье, я молил о том Владыку Спасителя, и вдруг, подобно молнии, облистал меня свет, и я услышал голос, говоривший мне, грешному: «Паппий, Паппий, слушай!» А я, испугавшись, спросил: «Что велишь, Господи мой?» Тогда голос отвечал мне: «Встань и иди на торг, там ты увидишь инока, покупающего виноградные кисти, лицом и головой похожего на пророка Елисея и имеющего при себе двух учеников. Взяв его, посвяти в сан архиепископа; имя тому иноку — Епифаний». И я, встав, исполнил то, что мне было повелено, поэтому ты, чадо, не противься изволению Божию, но внимай стаду, в котором Дух Святый поставляет тебя епископом». После сего Епифаний, пав, поклонился святому епископу Паппию, повиновался воле Господней и принял посвящение в сан архиепископа Саламинского («Четии Минеи»).
III. 	Когда преподобный Нифонт приближался уже к старости, приспело время его святительства, которое предвозвещено ему было от Бога в следующем видении. Представилось ему некоторое место, а на нем множество овец — до тысячи тысяч, пастыря же при них не было. Когда потом блаженный размышлял в себе, не убоятся ли волка эти овцы, ходя без пастыря, вдруг явился ему светолепный муж, подобный святому апостолу Павлу, и сказал: «Что стоишь, смотря на царских овец, и почему, будучи свободен, не пасешь их?». Блаженный Нифонт отвечал: «Как я буду пасти царских овец, будучи не научен такому делу и весьма немощен?». А явившийся сказал: «Царь повелевает тебе попасти их недолго, затем, почив, получишь великую награду». Сказав это, дивный муж дал ему жезл, вручил ему овец и ограду, и
890


ушел. Пробудившись, блаженный размышлял, что бы значило это видение, и уразумел, что явившийся был святой апостол Павел, овцы — люди, а ограда — церковь, и весьма убоялся, как бы не поставили его епископом царскому граду, и Нифонт сказал себе: «Так-то я умолил Бога, дабы не быть мне начальником ни над кем?., и вот, Он хочет даровать мне власть. Сделаю же так, как Иона, — убегу отсюда». Взяв с собой ученика своего, он вышел из кельи своей и взошел на корабль. При благоприятном ветре корабль скоро пришел в Александрию, где тогда был архиепископом Александр. В тот самый день пришли в Александрию люди с острова Кипр, из города, называемого Констанция, и просили архиепископа Александра, дабы он поставил им епископом того, кого находит достойным сам, ибо скончался их пастырь Христофор, муж честный и святой. Архиепископ сказал им: «Подождите немного, пока Бог явит такого человека». И в ту же ночь архиепископ увидел святого апостола Павла, сказавшего ему: «Кого ты поставишь епископом городу Констанции?». Архиепископ отвечал: «Я не знаю, но кого изволит Бог». Явившийся сказал: «Бог явит тебе достойного, только ты со всем клиром будь завтра в церкви, смотри на входящих; кого увидишь похожего на меня, тому и вручи паству». Когда наступило утро, патриарх пришел в церковь и смотрел, кто из входящих будет подобен явившемуся. А Нифонт, ничего не зная, пошел в церковь и дорогой сказал ученику своему: «Ощущаю на сердце какую-то печаль и вместе радость, уж не должно ли произойти с нами что-либо особенное?» и с этими словами вошел в церковь. Архиепископ, увидев его, сказал своему архидиакону: «Посмотри, Афанасий, этот человек не похож ли лицом на изображение святого апостола Павла?». Архидиакон отвечал: «Воистину так, он и достоин пасти церковь Христову, ибо я вижу беседующего с ним Ангела Божия, притом же на голове видится венец из камней честных». Тогда архиепископ, подозвав к себе святого Нифонта, поцеловал его, и они сели. А архидиакон, улыбаясь, сказал Нифонту: «От чего бегал ты, отче, на то невольно пришел ныне». Блаженный, догадавшись, что происходит, вздохнул и сказал: «О, горе мне, что такая власть дается мне, недостойному и грешному!». Архиепископ отвечал на это: «О, если бы и я был так же недостоин!». Сказав это, встал и начал Божественную литургию, посвятил преподобного Нифонта в степень клирика, затем, через несколько дней, — в диакона и пресвитера, потом и в сан архиерейский к общей радости всех людей о таком явленном от Бога пастыре («Четии Минеи»).
891


IV. Некто, именем Иоанн, служил в Константинополе при монетном дворе. Будучи благочестив, щедр к нищим, богобоязнен, он однажды принял к себе инока, пришедшего из Палестины, как для того, чтобы исполнить долг странноприимства, так и для того, чтобы в свободное время заниматься с ним духовными разговорами.
Однажды собеседники шли вместе, инок по правую, а Иоанн по левую руку. Вдруг встретился им незнакомец и сказал выразительно: «Не должно тебе, авва, идти одесную великого архиерея». Удивленный инок объявил об этом Евтихию, патриарху Константинопольскому, и святитель, уважив столь чудное происшествие, посвятил Иоанна в иноческий чин. Новопосвященный инок не обманул надежды патриарха: был образцом братии, ангелом земным, человеком небесным.
Через некоторое время умер блаженный Евтихий, и праведный Иоанн, с общего согласия духовных и светских властей, был избран на его место. Человек Божий долго отказывался от столь великого сана, но устрашенный сверхъестественным видением, в котором представилось ему пламенное море, от земли до неба колеблющееся, и сонм Ангелов, в случае непослушания предвещавших ему грозную казнь, наконец согласился вступить на престол патриарший и в истории известен под именем Иоанна Постника («Четии Минеи», 20 сентября. Сн.: «Училище благочестия, или примеры христианских добродетелей», изд. Ученого Совета при Святейшем Синоде. Спб., 1899, с. 18).
V. На двенадцатом году жизни отроку Елевферию (впоследствии святому Алексию, митрополиту Московскому) уже открыто было его высокое назначение. Раз раскинул он сети на птичек и, долго сторожа их, от утомления задремал. Неожиданно слышит он голос: «Алексий! К чему такой труд твой? Тебе надо быть ловцом людей». Пробужденный этим, отрок изумился необыкновенному голосу и имени Алексий. Это видение глубоко запало в его душу; он стал молчалив, оставил игры и много стал думать о жизни и ее назначении. Родители изумлялись перемене в нем, спрашивали у слуг о причинах перемены, но те могли сказать только то, что Елевферий часто уходил в места уединенные. Спрашивали самого отрока, отчего он уклоняется от людей и занимается только книгами? К чему изнуряет себя постом? «Не печальтесь о мне, добрые родители, — отвечал отрок, — не делаю я худого, а желаю успевать в благом; пусть исполнится надо мною воля Господня». На пятнадцатом году Елевферий уже решился посвятить себя монашеской жизни. На двадцатом году (в 1320 году) вступил в Московский Богоявленский монастырь и тогда же был пострижен с именем Алексия, с тем самым, которое он слышал в
892


сонном видении за семь лет до этого. Хотя Богоявленский монастырь был на шумной торговой улице, Алексий нашел покой здесь, предавшись подвигам. Он проводил время то в храме, то в келейных молитвах; читал книги и усердно изучал Священное Писание Ветхого и Нового Заветов, бдением ночным иссушал плоть и очищал сердце (в кн.: «Русские святые, чтимые всею Церковью или местно» Филарета, архиепископа Черниговского. Спб., 1882, ч. 1, с. 225-226).
VI. 	До семи лет отрок Петр (впоследствии Петр, митрополит и чудотворец России) рос в доме отца и потом отдан был родителями учиться грамоте. Он учился прилежно, но учение шло неуспешно. Это печалило родителей и сына. Раз во сне видит он мужа в святительской одежде, который, став близ него, сказал: «Чадо мое! Открой уста твои»; когда Петр открыл их, святитель коснулся языка и, благословив, как бы влил сладость в уста его. Отрок проснулся, но никого не увидел. С того времени все, что преподавал ему учитель, изучал он легко, и в короткое время превзошел своих товарищей успехами (там же. Спб., 1882, ч. 3, с. 573).
Примечание
Отступление Западной Церкви от Православной в совершении Таинства Священства. Римско-Католическая Церковь в учении о Таинстве Священства отличается, во-первых, тем, что в ней, вопреки Священному Писанию (1 Тим. 3; 2, 12) и постановлениям Вселенских Соборов (1 и 6), лица священного сана обязаны вести жизнь безбрачную. Обычай безбрачия духовенства явился в Римской Церкви еще в начале V века, со времени папы Иннокентия 1 (404 год); впоследствии правила о безбрачии духовенства стали все более утверждаться, а в XII веке были распространены и на низших церковнослужителей. Такие правила прямо противоречат и Священному Писанию, и постановлениям Вселенских Соборов. Апостол Павел прямо и ясно говорит: Подобает убо епископу быти... единыя жены мужу (1 Тим. 3; 2). Здесь под епископом разумеются и пресвитеры, как видно из связи речи; и потом дальше: диаконы да бывают единыя жены мужие (1 Тим. 3; 12). Согласно с этими словами апостола, на Первом Вселенском Соборе не было принято предложенное некоторыми мнение о безбрачии духовенства, и только было постановлено, чтобы лица, уже принявшие священный сан, «по древнему преданию Церквей», не вступали в брак, а те, которые до рукоположения вступили в брак, не оставляли своих жен после. То же было подтверждено и на Шестом Вселенском Соборе; только относительно епископов было постановлено, чтобы они избираемы были из лиц, «не связанных узами брака». Этот обычай явился в христианской Церкви еще в первые века, особенно в IV веке, а в VI веке императором Юстинианом возведен был в степень закона; окончательно он был утвержден в VII веке (в 630 году) Шестым Вселенским Собором (см. «Православное догматическое богословие» митрополита Макария, т. И, с. 504-508).
Во-вторых, Римская Церковь измыслила новую, неизвестную апостолам, степень наместника Христова и князя Церкви (сан Папы). В-третьих, учреждение должности кардиналов, произвольно измышленной в Римской Церкви, ведет к смещению степеней священства: кардинал диакон считается выше епископа, не имеющего кардинальской шляпы и мантии. Лютеране, не признавая священства Таинством, не имеют у себя лиц священного сана; их пасторы суть только народные учители. Назначение на должность пастора у лютеран называется ординацией.
893


9. 	Добрые пастыри Христовой Церкви
Примеры
I. Святой Павлин, епископ Ноланский. Этот святитель отличался великим христианским милосердием. Раздав все свое имение бедным, он, наконец, упросил одну вдову, которая желала получить от него денежную помощь для выкупа из плена ее единственного сына, отдать его, епископа Павлина, в выкуп за сына. Вдовица никак не соглашалась на такое неожиданное и необычайное предложение, но святитель Павлин убедил ее, наконец, отдать его вандалам в выкуп за сына. Сострадательный старец, исполнявший должность садовника у вандальского князя, скоро приобрел у него расположение к себе и, по устроению Промысла Божия, спустя некоторое время был отпущен на свободу со множеством пленных христиан.
Ученик святого Павлина, епископа Ноланского, Ураний так описывает его пастырскую жизнь: «Святой Павлин старался быть более предметом любви, чем страха; гнев не возмущал покоя души его; если надобно было показать строгость, он растворял ее кротостью. Бедный не отходил от него без того, чтобы не быть выслушанным; для всех у него готов был отеческий совет, для всех нуждающихся готова помощь; щедрость его к бедным доводила его самого до бедности. Перед смертью, когда он уже приобщился Святых Таин, ему сказали, что за платье для бедных требуют сорок сребреников, на что он отвечал с улыбкой: «Будет заплачено», и через несколько часов присылают ему из другого места пятьдесят сребреников. Павлин возблагодарил Бога, расплатился и мирно скончался в 431 году» (в кн.: «Жития святых» архиепископа Филарета Гумилевского, 23 января, с. 228-229).
II. Святитель Василий, архиепископ Кесарии Каппадокийской, прозванный Церковью Великим за свои заслуги, родился в 329 году по Рождестве Христовом от благочестивых и знатных христианских родителей. Первые годы своего детства он провел в доме своей благочестивой бабки Макрины, которая посеяла в его душу первые семена христианской веры и благочестия. Когда святителю Василию минуло семь лет, родители взяли его к себе в дом для дальнейшего развития ума и сердца. Укрепив в душе его истинную веру, развив в его сердце пламенную любовь к Богу и ближним, благочестивые родители святителя Василия постарались научить своего сына всему, что преподавали в тогдашних училищах. Юноша учился в разных школах и городах, не оставлял без внимания никакой науки, но подобно пчеле, собирающей мед со всякого
894


цветка, старался извлечь полезное из всякой науки. Вскоре он достиг такого совершенства в знании всех наук, что не только превзошел всех своих сверстников, но сравнялся с лучшими из своих учителей. Своей ученостью и особенно своим высоким благочестием двадцатилетний Василий приобрел себе уважение не только своих товарищей и учителей, но и знатнейших граждан. Придя в совершенный возраст, святитель Василий роздал все свое имение и удалился в уединение для подвигов благочестия. Здесь, отрешившись от всех забот житейских, не имея пристрастия ни к чему земному, он проводил жизнь в строгом воздержании. У него ничего не было, кроме одной нижней и другой верхней одежды; пищу его составляли хлеб с солью, а жажду его утоляла одна вода. Слава о высоком подвижничестве и мудрости святителя Василия скоро распространилась по всей окрестности. К нему стали стекаться люди для бесед, а некоторые, проникшись до глубины сердца его речью, навсегда оставались в его обители, отрешившись, как и наставник их, от всех мирских выгод и удовольствий.
Но не в пустыне суждено было от Бога святителю Василию проходить земное поприще. Скорбные обстоятельства Православной Церкви, обуреваемой тогда ее внутренними врагами — еретиками, вызвали святителя Василия на общественное служение Господу. Чтобы свет учения, почерпнутого им из изучения слова Божия, мог удобнее разливаться во все стороны, святитель Василий был поставлен на свещник церковный через возведение его в сан пресвитера (священника) города Кесарии. В сане пресвитера святитель Василий был главным помощником своему архиепископу во всех важных делах: он был и добрым советником, и правдивым представителем, истолкователем слова Божия, опорою веры.
Обильно питая души своих пасомых вдохновенным свыше и умилительным словом, он не оставлял в нужде без пищи и их тело. В годы его священства в Кесарии, в Каппадокийской области случились засуха и сильный голод: все травы погорели, хлебные семена, посеянные весной, сгорели при самом своем всходе, так что нигде не видно было зелени. Обильные источники воды до того иссякли, что через них могли проходить малые дети, а небольшие речки и ручьи совсем высохли. Тогда страх от голодной смерти поверг в уныние всех жителей. «Земледельцы, — говорит сам святитель Василий, — сидя на нивах, посмотрят на малолетних своих детей — и начнут рыдать; устремят взоры на жен — и зальются слезами». По городу ходили голодные, исхудалые люди, прося себе помощи у богатых. Тогда доблестный пастырь отверз
895


уста свои и своим словом возбудил в бедных упование на помощь Божию и терпение в бедствии, а в богатых — щедрую благотворительность. Свою попечительность о бедных он не ограничил только словом, но и употребил в пользу их все оставшееся ему после блаженной матери имение. Он собирал в одно место всех голодных, испрашивал у имевших всякие снеди, какими утоляется человеческий голод, потом выставлял полные припасов котлы и при помощи служителей, подражая Самому Христу, питал всех алчущих.
В то же самое время святитель Василий был защитником невинных перед сильными мира сего, покровителем вдов и сирот. Когда в Кесарии умер архиепископ, то духовенство и народ избрали на архиепископский престол святого Василия. Но не радовался святитель Василий своему возвышению: его душу снедала скорбь о бедствиях, какие переживала тогда Православная Церковь от еретиков. Ему предстоял великий труд борьбы и отражения врагов Православия. И эту великую задачу он исполнял с удивительной мудростью. Являя собой примеры всякой добродетели, попечительности о бедных и неутомимости в проповедании слова Божия, великий святитель и от подчиненных ему лиц требовал такой же чистоты жизни. Под его мудрым руководством духовенство Кесарийское поднялось на такую степень нравственного совершенства, что соседние епископы просили у него пресвитеров для своих церквей. Но особенную ревность о благе Церкви святой Василий обнаружил в защите Православия от нападения еретиков-ариан. Ариане, нечестиво учившие о Сыне Божием вместе с нечестивым императором Валентом, старались совратить епископа в свое лжеучение то ласкательством, то хитростью, а то и угрозами. Но ничто не могло устрашить его и поколебать его веры. Напрасно царский вельможа угрожал святителю Василию за его веру отнятием имущества, изгнанием, истязанием и смертью. «Если можешь, — говорил святитель несправедливому властителю, — то угрожай иным, а нас это нимало не трогает. Изгнания я не знаю, потому что везде земля Господня. А истязания что возьмут, когда нет у меня и тела? Смерть же для меня благодетельна; она скорее препошлет меня к Богу, для Которого живу и тружусь и к Которому давно поспешаю». Узнав о твердости святителя в исповедании веры, Валент хотел сослать его, но Господь не попустил исполниться злому умыслу царя. Великий святитель, прожив еще несколько лет в неутомимых трудах, удручаемый постоянными болезнями, мирно отошел ко Господу 1 января 379 года, на пятьдесят первом году жизни.
896


Господь еще при жизни его на земле проявил через святителя благодатные действия Святаго Духа. Когда он совершал Божественную литургию по составленному им самим чину и молитвам, то предстоявшие благочестивые люди видели некий небесный свет в алтаре. Они видели также неких светоносных мужей в белых одеждах, окружавших престол и самого великого архиерея.
Так высоки были данные от Бога святителю Василию духовные дары, так велики его добродетели и заслуги перед Святой Церковью («Четии Минеи», 1 января).
III. 	Святитель Иоанн Златоуст. Святитель Иоанн Златоуст родился в городе Антиохии в первой половине IV века. По смерти отца своего он остался младенцем на руках своей матери, добродетельной Анфисы, которая имела самое ревностное попечение о воспитании своего единственного сына. В юности Иоанн был обучен всем тогдашним наукам. Увлекаемый товарищами, он некоторое время предавался мирским развлечениям, посещал театры и языческие празднества, но это продолжалось недолго. Иоанн скоро познал пустоту всего этого, изменил образ жизни, принялся усердно изучать Священное Писание и, горя любовью к Богу, большую часть времени проводил в молитве. По смерти своей матери, раздав все свое имение бедным, Иоанн удалился в монастырь, в котором иноки проводили жизнь самую строгую, а по прошествии четырех лет сокрылся в пещеру и жил в ней два года в совершенном уединении. Но Богу не угодно было, чтобы светильник стоял под спудом. По воле Божией Иоанн оставил пустыню и возвратился в свой родной город Антиохию. Здесь он принял сначала сан диакона, а затем и сан пресвитера. С принятием сана священства Иоанн стал ревностно проповедовать слово Божие своим пасомым; он говорил поучения каждую неделю, иногда говорил два и три раза в неделю. И что это были за поучения? Это истинно небесная мудрость в простоте и красоте изложения, за что и получил он звание Златоустого. Весь город сходился в тот храм, где «златое слово» Иоанна услаждало ум и сердце и располагало к покаянию, милосердию и благочестию.
Слава о его красноречии достигла императора, и он вызвал Иоанна в Константинополь и сделал епископом столицы. В новом сане Иоанн еще ревностнее стал проповедовать слово Божие. «Я епископ, — говорил он, — потому я должен всех учить и нераскаивающихся обличать». Но своими правдивыми обличениями господствовавших в то время пороков Иоанн возбудил против себя многих знатных лиц столицы. Особенно много ему пришлось пострадать от императрицы Евдоксии, женщины
29-1—826
897


суетной и властолюбивой. Однажды Иоанн говорил проповедь о роскоши и о неприличии чрезмерно богатых женских нарядов. Тотчас же было донесено императрице, что в этой проповеди было много намеков на нее. По настоянию императрицы созван был собор из ее приверженцев, на котором Иоанна отрешили от должности и осудили в ссылку. Народ страшно взволновался и не хотел отпускать Иоанна. Но Иоанн сам отдался в руки присланного за ним чиновника. Волнение народа усилилось. Окружили царский дворец и требовали возвращения любимого пастыря. Между тем в ночь произошло землетрясение. Царица, испугавшись, приказала возвратить Иоанна. Народ встретил его с зажженными факелами, с пением и радостными восклицаниями довел его до храма и просил благословения и поучительного слова. Но недолго святительствовал Иоанн. Близ церкви на площади поставили серебряную статую императрицы, и по этому случаю происходили шумные игрища, которые смущали молящихся во время самого богослужения. Иоанн в одной речи восстал против этого и тем вновь раздражил императрицу. Снова был созван собор и решено было Иоанна совсем удалить из Константинополя. Его сослали в город Кукуз, а потом на наш Кавказ. Много пострадал праведник в пути к последнему месту своего изгнания от жестокого обращения сопровождавших его; его влекли, не давая отдохнуть, то по дождю, то по палящему солнцу. Среди этих мучений Иоанн умер в небольшом городе Команы, не достигнув места своего изгнания. Накануне смерти Господь открыл ему конец его земного странствия через мученика Василиска, который явился Иоанну и сказал: «Завтра будешь вместе со мною». После этого видения Иоанн приобщился Святых Таин и со словами «Слава Богу за все» предал дух свой Богу (14 сентября 407 года). Спустя тридцать лет святые и нетленные мощи его были торжественно перенесены в Константинополь.
IV. 	Святитель Филипп, митрополит Московский. Святитель Филипп, называвшийся в миру Феодором, родился в 1507 году в Москве от именитых бояр Колычевых. В молодости своей он состоял на царской службе, где пользовался благоволением великого князя малолетнего Иоанна, ставшего впоследствии Грозным царем на Руси. Однажды в церкви молодого боярина поразили слова Евангелия: Никто не может служить двум господам... (Мф. 6; 24). Оставив все, он ушел в Соловецкий монастырь и поступил здесь в послушники. Безропотно и усердно святитель Филипп переносил в монастыре возлагавшиеся на него тяжелые труды: носил воду, рубил дрова, работал на мельнице. Сделавшись иноком и приняв пострижение, святитель продолжал яв-
898


пять собой пример всех добродетелей, не ослабевал в труде и молитве, и своей благочестивой жизнью заслужил любовь и уважение всей братии. Видя его добродетели, игумен Соловецкий Алексей пожелал вверить Филиппу управление монастырем, но смиренный инок долго не соглашался на это, не считая себя достойным управлять другими. Наконец, по смерти престарелого игумена, общими просьбами братии он вынужден был принять этот сан и отправился в Новгород, чтобы там принять от епископа рукоположение. С величайшей деятельностью стал святитель Филипп исполнять свои настоятельские обязанности, так что в немногие годы своего настоятельства совершенно обновил Соловецкую обитель. Но вот в 1566 году, когда кафедра Московской митрополии сделалась праздной, святитель Филипп неожиданно для себя получил от царя Иоанна Васильевича Грозного приказание ехать в Москву, чтобы принять сан митрополита Московского.
Грустно было святителю Филиппу оставлять обитель, в которой он провел уже много лет; чувствовал он, что на трудный подвиг его вызывают в Москву, но отказаться исполнить волю грозного царя было невозможно. В Москве все трепетали тогда в страхе перед опричниками, которые, как телохранители царские, производили в государстве множество возмутительных насилий, грабежей и убийств. Уже многие знатнейшие бояре сложили свои головы от злодеяний опричников. Мирные жители Москвы, страшась наглости крамольников, запирались в своих домах, и Москва как будто замерла от ужаса. Среди страшного безмолвия несчастные ожидали только, не раздастся ли в их защиту голос нового митрополита. Действительно, ревностный первосвятитель твердо решился стоять за правду, хотя бы за это пришлось пожертвовать жизнью. Уже в первую службу по своем посвящении святитель Филипп обратил свое слово к царю, в котором напоминал ему, что царь должен быть кротким и милостивым, что нужно употреблять силу против врагов, а не против верноподданных. Сначала грозный царь внимал правдивым речам святителя, но потом стал гневаться на такую смелость архипастыря. «Что тебе, чернецу, до наших царских дел? — однажды сказал он святителю. — Не прекословь державе нашей, если не хочешь лишиться сана». — «Я не посылал, — отвечал святитель, — ни просьбы, ни ходатаев и не наполнял ничьих рук деньгами, чтобы получить сан святительский. Ты лишил меня пустыни моей, твори же, как хочешь».
Чтобы не слушать правдивых обличений, грозный царь стал избегать встречи с митрополитом, которого теперь возненавидел. Однажды
29-1*
899


в день воскресный, когда святитель Филипп служил обедню в Успенском соборе, к концу службы вошел в храм Иоанн с толпой опричников. Иоанн подошел к митрополиту и встал, ожидая благословения; митрополит безмолвно смотрел на образ Спасителя. Тогда один из приближенных царя сказал ему: «Владыко! Государь перед тобою, благослови его». Филипп, взглянув на Иоанна, сказал: «Государь! Кому поревновал ты, приняв на себя такой вид и исказив благолепие сана? (Царь был одет, как и все опричники, в черную рясу, с остроконечным шлыком на голове и с обнаженным оружием.) Ни в одежде, ни в делах не видно царя. Убойся, государь, суда Божия. Мы здесь приносим безкровную жертву Богу, а за алтарем льется невинная кровь христианская». Иоанн страшно разгневался; он ударил жезлом об пол и стал грозить святителю казнями. «Я пришлец на земле, как и все отцы мои, — смиренно отвечал архипастырь, — я готов страдать за истину. Но что бы ни было, не перестану говорить правду, ибо не хочу носить безполезно сан святительский». В невыразимом гневе Иоанн вышел из храма; он решился погубить митрополита. Желая дать делу вид правосудия, царь устроил собор, на который явились несколько клеветников на святителя. Однако Грозный не осмелился осудить его на смерть, а повелел своим опричникам заключить его в темницу, зная, что те и сами исполнят его тайное желание. Действительно, мужественному и невинному страдальцу забили ноги в колодки, заковали руки и отвезли в Богоявленский монастырь, осыпая бранью и побоями. Здесь, желая уморить его голодом, несколько дней не приносили ему есть, но святитель Филипп, привыкший поститься, оставался жив. Несколько дней страдал неустрашимый исповедник правды в смрадной келье, окованный цепями, с тяжелой колодкой на шее. По целым дням у монастыря толпился народ, прославляя добродетели святителя Филиппа. Это досадовало грозного царя так, что он решил совсем удалить святителя из Москвы и сослал в Тверской Отрочь монастырь. Много страданий вытерпел святитель Филипп в продолжение пути и тяжелого заточения, которое длилось около года, и, наконец, 23 декабря 1570 года, от руки одного злодея, он мирно отошел ко Господу, как истинный пастырь стада Христова, положивший душу свою за своих словесных овец.
Через двадцать лет после его кончины в царствование кроткого Феодора Иоанновича иноки Соловецкой обители испросили позволение перенести к себе тело священномученика Филиппа. Когда выкопали гроб и вскрыли его, то нашли в нем тело святителя нетленным. Над гробницей святителя стали совершаться различные исцеления. В 1640 году при
900


царе Алексее Михайловиче мощи святителя Филиппа были торжественно открыты, а в 1652 году — перенесены в Москву и положены в Успенском соборе, где и доныне в благоухании святыни почивают во свидетельство торжества правды Божией (см. «Воскресный листок», № 153, приложение к журналу «Воскресный день», 1891).
10. 	Откуда священники подучили право благословлять, и какое имеет значение их благословение?
Христос Спаситель, дав пастырей, даровал им и право благословлять верующих. Видимый знак Своего благословения он показал на детях, когда, возложь руце на них, благословляше их (Мк. 10; 16). Потом при вознесении окруженный верными Своими последователями Господь воздвиг руце Свои, (и) благослови их (Лк. 24; 50). Так стали благословлять апостолы и их преемники; только руковозложение вскоре заменилось знамением крестным. Этот образ благословения доныне сохранился по непосредственному преданию. Святитель Василий Великий замечает: «Благословляем воду крещения и елей помазания, еще же и самого крещаемого — по преданию умалчиваемому и тайному» («О Святом Духе», гл. XXVII).
Пастырское благословение имеет свое духовное значение. Христос, благословляя апостолов, изрек им: приимете силу, нашедшу Святому Духу на вы (Деян. 1; 8). Так и пастырь, благословляя именем Божиим, призывает на благословляемых силу Божию, освящающую, помогающую и утешающую.
Как действует сия сила — это зависит от веры приемлющего благословение. Но примечательно, что издавна народ неудержимо стремился к лицам священным, чтобы осениться крестным знамением от их рук. «Цари и князи, — свидетельствует святой Амвросий Медиоланский, — удостоивали преклонить свои выи пред священниками и целовали их руки в надежде оградить себя их молитвами» («О достоинстве священства», гл. II).
Кто подходит под благословение, тот очевидно делает это из уважения к сану. А почтение к священному сану неразрывно и с благоговением к Богу. В Писании сказано: Всею душею твоею благоговей Господеви и иереи Его чти (Сир. 7; 31). Поясняя это, святитель Иоанн Златоуст говорит (в беседе 2 на Второе послание к Тимофею): «Кто почитает священника, тот будет почитать и Бога; а кто стал презирать священника, тот мало-помалу дойдет и до оскорбления Бога. Хотя бы священник
901


был и не благочестив, но Бог, видя, что ты из благоговения к Нему почитаешь даже и недостойного чести, Сам воздаст тебе награду» (из слова высокопреосвященного Сергия, митрополита Московского).
Примечание
Именем Иисуса Христа собственно (а не другого кого) благословляют священники, потому что только Он приобрел право благословения человечества Своими крестными заслугами. Ему, собственно, принадлежит власть подавать людям всякого рода благодеяния. По силе имени Иисуса Христа и в силу благодати сана священническое благословение спасает благословляемых от несчастных случаев в обыденной жизни, наделяет их успехами в делах. Православные предки наши опытно убеждались в этой силе и пользе священнического рукоблагословения, поэтому дорожили им для себя. Например, Димитрий Донской перед войной с татарами просил благословения у Преподобного Сергия, и одержанную затем победу относил, между прочим, к этому благословению. Благословением священническим дорожили сами святые; например, Антоний Великий, сам не имевший сана священнического, просил при встрече благословения у каждого священника («Четии Минеи», 17 января); Симеон Столпник, когда к нему пришел блаженный Феодорит после своего рукоположения, велел всем своим ученикам принять у нового иерея благословение; сам же он имел сан архимандрита («Четии Минеи», 1 сентября). Наконец, Вселенская Церковь положительно учит, что благословение (священническое) есть преподаяние освящения (правило 26 Шестого Вселенского Собора).
11. 	О почитании священников
Из творений святителя Иоанна Златоуста
«Будем, возлюбленные, оказывать всякое уважение тем, коим дарована сила Святаго Духа. Сан священнический имеет великую важность: имже отпустите грехи, сказано, отпустятся (Ин. 20; 23), почему и Павел говорит: Повинуйтеся наставником вашим и покаряйтеся (Евр. 13; 17) и: имейте их по преизлиха в любви (1 Фес. 5; 13). Ты заботишься только о себе и, если хорошо устроишь свое благосостояние, тебе нет никакой ответственности за других; а священник, хотя и хорошо устроил собственную жизнь, если не станет усердно заботиться о тебе и о всех ему вверенных, то вместе со злыми пойдет в геенну, и не за свои, а за ваши дела может погибнуть, если не исполнит как должно всего, что обязан. Итак, зная, как велика им опасность, оказывайте им благорасположение.
Это имеет в виду и апостол Павел, когда говорит: тии бо бдят о душах ваших, и притом не просто, но яко слово воздати хотяще (Евр. 13;
17). Посему им следует пользоваться от вас великим уважением. Если же и вы, вместе с другими, будете нападать на них, то и ваши дела не будут иметь доброго успеха. Ибо доколе кормчий в благом расположении духа, дотоле и находящиеся на корабле безопасны; но когда они раздражат его неприязненным и обидным обращением с ним, тогда он
902


не может ни быть внимательным, ни исполнять как должно своего дела, и против воли подвергает их безчисленным опасностям. Так и священники, если будут пользоваться от вас уважением, могут хорошо устроять ваше спасение; если же вы будете оскорблять их, то они опустят руки, и вы легко вместе с собою увлечете их теми же волнами, хотя бы они были и весьма добродетельны. Вспомни, что Иисус Христос сказал Иудеям: на Моисеове седалищи седоша книжницы и фарисее: вся убо, елика аще рекут вам блюсти, соблюдайте и творите (Мф. 23; 2); а священники сидят уже не на Моисеевом, но на Христовом седалище, ибо они приняли Христово учение, как о том и Павел говорит: По Христе убо молим, яко Богу молящу нами (2 Кор. 5; 20).
Не видите ли, как все покоряются мирским начальникам, хотя часто бывают лучше их и родом, и жизнью, и умом? Но из уважения к тому, кто их поставил, ни о чем таком не думают и благоговеют пред волею царя, каков бы ни был получивший от него начальство. Вот какой показываем страх тогда, когда человек рукополагает! Когда же Бог рукополагает, — мы презираем рукоположенного, поносим, уязвляем безчисленными ругательствами и изощряем язык на священников, тогда как нам запрещено осуждать и братий! Какого же стоит это извинения, когда в своем глазе не примечаем бревна, а в глазе другого тщательно замечаем сучец? Не знаешь ли, что, осуждая таким образом других, ты готовишь самому себе строжайший суд?..
Ведая все это, будем и Бога бояться, и священников Его почитать, воздавая им всякую честь, дабы и за собственные добрые дела и за почтение, оказываемое им, получить от Бога великое воздаяние» («Воскресное Чтение»).
Примечание
Высота служения пастыря, главным образом, обнаруживается из совершения им Божественной литургии. Во время литургии на престоле приносится безкровная жертва: «Царь царствующих и Господь господствующих приходит заклатися и датися в снедь верным». Храм Божий тогда знаменует небо, а верующие изображают собой Херувимов, всегда предстоящих на небе пред престолом Всевышнего. Вот тогда-то пастырь церкви, служащий в алтаре пред престолом, является выше самих Ангелов Небесных. Ангелы славословят Сына Божия, пастырь же приносит Его в жертву. Сами Ангелы в это время служат с пастырем. Мы только не видим этого, потому что недостойны. Достойным же Господь иногда это открывает. Однажды Преподобный Сергий Радонежский в своей Лавре совершал Божественную литургию вместе с братом своим Стефаном и племянником Феодором. В храме вместе с другими стоял преподобный Исаакий, давший на всю жизнь свою обет молчания. Вдруг он видит в алтаре еще четвертого мужа, в блистающих ризах, служившего вместе с теми тремя пастырями. Лицо его сияло, как солнце, так что Исаакий не мог даже взирать на него. Это чудное видение разрешило ему уста, и он обратился к стоявшему подле него другому ученику Преподобного Сергия, смиренному старцу Макарию, и спросил его: «Что это за чудное видение,
903


отче? Кто этот дивный муж?». Макарий и сам был поражен чудом и отвечал: «Не знаю, чадо, но и меня объемлет страх. Не пришел ли какой-нибудь священнослужитель с князем Владимиром?». Князь же Владимир Андреевич гостил тогда в обители. В храме был его боярин. Иноки подошли к нему и спросили, нет ли священнослужителя с князем. Боярин отвечал, что никакого священнослужителя с князем не приезжало в Лавру. Тогда блаженные ученики Преподобного Сергия уразумели, что с их учителем служил Ангел Божий. Литургия окончилась, и чудный тот муж стал невидим. Оба ученика, удостоенные видения, улучив удобную минуту, наедине спросили Преподобного Сергия о таинственном служителе. Тот сначала уклонялся от объяснения, но потом, когда они усиленно просили его, отвечал им: «Дети мои любезные! Если уж Сам Господь Бог открыл вам эту тайну, то могу ли я скрыть ее от вас? Тот, кого вы видели, есть Ангел Божий; и не теперь только, а всегда при совершении Божественной литургии он бывает здесь» («Житие и подвиги святого Сергия», с. 168).
12. 	Грех бояться встречи со священником
Господь наш Иисус Христос однажды пришел с учениками Своими в страну Гергесинскую. Там встретили Его два бесноватых, жившие в гробовых пещерах и наводившие ужас на всю страну. Никто не мог пройти мимо их жилищ — так они были свирепы. Находящимся в этих несчастных бесам тяжело и невыносимо было видеть Господа Иисуса Христа. Они, при виде Его, закричали: «Что Тебе до нас, Иисус, Сын Божий! Ты пришел прежде времени мучить нас... Если Ты изгонишь нас, то позволь нам войти хоть в это стадо свиное, которое пасется на берегу моря». Господь позволил. Бесы, выйдя из бесноватых, вошли в стадо свиней, — и вот все стадо бросилось с утеса в море и потонуло в нем. Когда пастухи свиней рассказали о случившемся жителям страны Гергесинской, то последние, выйдя навстречу дивному Чудотворцу Господу Иисусу Христу, молиша, яко дабы прешел от предел их (Мф. 8; 34).
Этот неблагодарный поступок жителей страны Гергесинской с Господом Иисусом Христом невольно наводит на грустное размышление об одном предрассудке, так распространенном в особенности среди простого народа. «Если священник перейдет кому дорогу, то непременно быть беде», —говорят обыкновенно, и при встрече со священником стараются или плюнуть в его сторону, или что-нибудь бросить. Такой предрассудок, обнаруживаемый притом таким оскорбительным способом, есть полное неуважение к служителю Божию, есть оскорбление Самого Господа Иисуса Христа, сказавшего: вас приемлет, Мене приемлет... отметаяйся вас, Мене отметается (Мф. 10; 40. Лк. 10; 16). В мире все случается по неизменным законам правды и благодати Божией. Счастье и несчастье, радость и горе, удачи и неудачи — все зависит единственно от воли Божией. Без воли Божией и малая птичка не умирает, и волос с головы нашей не падает... Таков закон правды Божией.
904


Поэтому допускать мысль, что будто встреча со священником служит дурным предзнаменованием и причиняет человеку несчастье, грешно и непростительно. Неужели тот, который предстоит Престолу Божию и молится о высшем счастье и благополучии, несет с собой беду? Неужели тот, который своими молитвами низводит на нас благословение Божие, может повредить нам в пути своей встречей с нами?
Да и что за напасть на служителей Господних! Если кто другой встретится или перейдет дорогу, будь он даже нехристь, это ничего, а если священник — то быть беде!.. Неужели же священник хуже и горше всех, что встреча с ним почитается дурным предзнаменованием?
Братия христиане! Бояться встречи со священником —тяжкий грех пред Богом. Предрассудок о том, будто встреча со священником служит дурным предзнаменованием, внушен людям диаволом. Ему невыносимо тяжело было видеть Иисуса Христа; тяжело также ему видеть и служителей Его — пастырей Церкви, которым Господь поручил спасение душ наших. И вот он, чтобы отлучить овец от пастырей, начал сеять разделение между пастырями и пасомыми. Еще в то время, когда христианская вера только что начинала распространяться между людьми, когда пастыри и учители Церкви, проповедники святой веры православной, разгоняли всюду мрак языческих заблуждений, языческие жрецы и другие закоренелые язычники не могли, конечно, равнодушно смотреть на проповедников веры Христовой — пастырей Церкви. Где можно было, там они их гнали, мучили и смерти предавали; где же нельзя было этого делать, там они преследовали их презрением, укоризнами, насмешками, оплеванием и др. Вступать же с ними в споры о вере не позволяла им их гордость.
Кроме того, те из язычников, которые были поумнее, хорошо понимали, что в этих спорах не устоять им против истины Христовой. Вот поэтому-то и придумали они, по наущению вражию, внушать своим последователям, таким же язычникам, как и они сами, мудрое, как они полагали, правило: отплевываться при всякой встрече с христианским священником, потому-де, что эта встреча не обещает ничего доброго, кроме стыда и позора, если священник начнет обличать их неправую веру.
Вот откуда ведет свое начало этот предрассудок! Можно ли, поэтому, нам, христианам, сынам Православной Церкви, придерживаться этого предрассудка? А что сказать еще о том, что иные, сами того не ведая, встретясь со священником в то время, когда он несет в руках своих Пречистое Тело и Кровь Господа нашего Иисуса Христа, плюют, по
29-2—826
905


обыкновению, в его сторону? Ведь это тяжкий, смертный грех! Эти неразумные поступают гораздо хуже тех, которые плевали на Спасителя во дворе Пилата и заушали Его. Те не знали Его, а мы, христиане, веруем и исповедуем, что Он воистину есть Сын Божий, «пришедый в мир грешныя спасти», и такого поругания Он от нас не потерпит.
Если Господь наказал даже неразумных детей, которые смеялись над пророком Елисеем, то с нас Он взыщет несравненно строже. А как строго взыскивает Господь за подобное поругание Его служителей, показывает следующий правдивый рассказ одного военного человека.
Дело было во время Кавказской войны. Один отряд выступал из прикавказского города в горы. Впереди отряда шел капитан. За городом повстречался священник. Суеверный капитан, считая эту встречу дурным предзнаменованием, вместо того, чтобы подойти получить благословение и попросить молитвы за идущих на брань, приказал солдатам плевать и бросать что-нибудь в сторону священника. Оскорбился служитель Божий таким поношением его священного сана, не вытерпел и, подозвав одного унтер-офицера, шедшего позади отряда, сказал: «Передай капитану, что ему будет первая пуля». Жестоко это было в устах служителя Божия, не ему бы говорить такие речи, но, видно, уж Сам Господь попустил сказать такие слова для вразумления суевера. Грозное слово иерея Божия сбылось. По прибытии отряда на место, ему приказано было занять одну гору. Капитан пошел впереди своих храбрецов, и первая же пуля попала ему в живот. Только особенной милостью Божией спасся он от смерти, так как пуля не пробила ему кишок. Тут только он от чистого сердца раскаялся, вспомнив предсказание иерея Божия («Троицкие Листки», № 93).
Не бояться должно встречи со священником и не отплевываться, а просить у него при встрече благословения, и с его благословением снизойдет на нас и благословение Божие, с которым везде хорошо: и в пути, и дома («Сельский вестник», 1888, № 41).
13. 	Примеры наказания Божия за оскорбление служителей Божиих  I.I. К концу второго года управления Воронежской паствой святителя Тихона относится случай, описанный его келейником.
Осенью святитель Тихон, проезжая Московским трактом на погребение помещика, остановился в селе Хлевном для перемены лошадей. Крестьяне не давали ему лошадей и дерзко говорили: «Ты ведь не губер-
906


натор наш, чтобы мы скоро собрали лошадей». Когда архипастырь сказал, что надобно почитать и архипастыря, они оскорбили его новой грубостью: «Ты пастырь над попами да над дьячками». В этих словах, очевидно, звучал голос века, отзвук представителей времени. Пастырь говорил: «Побойтесь Бога, не мучьте меня». И едва послушали его. Впоследствии, уже в Задонске, виновные приходили просить прощения у святителя. «Он, — говорили, — проклял, и у нас падают все хорошие лошади». Святитель был болен тогда и через келейника отвечал, что он не проклинал, а Сам Бог наказывает их за оскорбление пастыря, чтобы они пришли в себя; он же с любовью разрешил их, кающихся (в кн.: «Жития святых» архиепископа Филарета Гумилевского, 13 августа, с. 96).
И. В приходе одного священника (из малороссийских казаков) был некто казак Максим, человек характера строптивого, а особенно, когда был нетрезв, что случалось с ним, к несчастью, нередко. Священник, по обязанности пастыря, при всех удобных случаях увещевал его исправиться и бросить пить. Однажды, видя этого Максима опять безчинствующего в пьяном виде, он сделал ему замечание: «Как ты, Максим, нехорошо делаешь, как грешишь». Но Максим, вместо того чтобы послушаться наставлений, наговорил священнику много грубостей и бранных слов, и на замечание его: «Да я же твой духовник», сказал: «Да щоб я тебе не бачив як и помирать буду», то есть «чтобы я тебя не видел когда и умирать буду». Тем дело это и кончилось тогда.
Прошло с того времени несколько лет, и случилось, что этот Максим заболел. Домашние его просят священника напутствовать больного, и он пошел к нему со Святыми Дарами; но лишь только вошел он в избу, больной, бывший в сознании и разговаривавший, вдруг в присутствии духовника онемел, обезпамятел и в исступлении смотрел, ничего не видя. Сколько ни заговаривал с ним священник и домашние его, он оставался в онемении. Делать было нечего; священник вышел из избы и хотел идти домой, как вдруг домашние говорят, что больной очувствовался, и просят духовного отца воротиться. Он воротился, но как только вошел в избу, больной опять обезпамятел и сделался неспособным принять напутствование.
На другой день родные больного опять просят священника исповедать и приобщить его, докладывая, что он уже «в чувстве». Священник, полагая, что больной, возможно, от него только не может получить напутствование, сам не пошел к нему, а пригласил другого священника. Но что ж? И с этим происходит то же самое: до прихода его больной говорил и был в сознании, а как только священник вошел к нему в
29-2*
907


избу, — он пришел в безсознательное состояние и онемел; священник вышел из избы, — и больной опять пришел в чувство; священника снова просят возвратиться, но когда он входит в избу, — больной снова теряет сознание. Так этот бедный и умер без напутствования Святыми Тайнами.
Да простит и помилует его Господь Бог! («Странник», 1861).
III. 	С одним священником Тобольской епархии был следующий случай. Он был определен в село, где не было еще церкви. Нужно было вновь строить ее. Но прежде церкви общество возымело желание наскоро выстроить молитвенный дом и купить в него церковные принадлежности для службы Божией: крест, Евангелие, облачение, кадило, колокола и другие вещи. Для рассуждения об этом собралась крестьянская сходка. На сходке отвели лес для молитвенного дома, и по предложению священника каждый крестьянин стал жертвовать на покупку церковных вещей, кто сколько мог. Все жертвовали по своему достатку; только один самый богатый крестьянин не хотел ничего дать, как ни уговаривали его священник и соседи. Наконец, после долгих усовещеваний он согласился пожертвовать двадцать рублей. Не с охотой дал он эти деньги, да и то с условием употребить их на колокол весом не менее пяти пудов.
Вскоре с собранными деньгами ктитор поехал в ближайший уездный город покупать церковные вещи. Все купил он, как следует; только пятипудового колокола в городе на нашлось. Пришлось ему купить самый большой колокол в два пуда. Богач сильно оскорбился этим и при других назвал священника лжецом и обманщиком. На другой день после этого священник пошел посмотреть, как шли работы по постройке часовни, и там встретился с богачом. Богач грубо стал бранить священника. Тот старался втолковать ему, что никто в этом деле не виноват, но богач нисколько не унимался. На третий день еще раз пришлось священнику встретиться с ругателем, и в третий раз он выслушал от него брань. Обиженный священник ушел домой и в душе сильно был встревожен. Но не успел он как следует успокоиться, входит к нему в дом сын богача и просит поехать с ним исповедать его больного отца. Священник сначала не поверил словам приехавшего и думал, что его обманом хотят заманить в дом, чтобы еще более обругать там. Поэтому ехать отказался. Сын богача отправился домой, но вскоре опять вернулся и, кланяясь в ноги, убедительно просил к себе священника. При этом он говорил, что отец его терпит сильные мучения. Священник более не стал отказываться и поспешил к больному. Только он вошел в дом, как боль¬
908


ной повалился ему в ноги и сказал: «Батюшка! Согрешил я, прости меня! Мне свернуло рот на сторону и тело режет, как ножами. Чувствую, смерть приходит. Прости меня, не дай мне совсем погибнуть».
Незлобивый пастырь простил его и, исповедав, причастил Святыми Дарами. Еще не уезжал он, а страдания больного немного поутихли. Через три месяца больной без всякого лечения выздоровел. Так Господь наказывает за оскорбление своих служителей («Душеполезные размышления», 1887).
О ТАИНСТВЕ БРАКА 1. Понятие о Таинстве Брака
«Под именем Таинства Брака, — учит великий богослов отечественной Церкви митрополит Макарий, — разумеется такое священнодействие, в котором лицам брачующимся, по объявлении ими пред Церковью обета взаимной супружеской верности, преподается свыше через благословение священнослужителя Божественная благодать, освящающая их брачный союз, возвышающая его в образ духовного соединения Христа с Церковью, и потом содействующая им к благословенному достижению всех целей брака.
У нас это Таинство называется еще «венчанием», по тем венцам, какие при совершении его бывают возлагаемы на главы жениха и невесты» («Православное догматическое Богословие» митрополита Макария, т. 5, с. 11).
Цель Божественного установления брака двояка: а) умножение и сохранение человеческого рода (Быт. 1; 27-28); б) взаимное вспомоществование супругов в прохождении настоящей жизни (Быт. 2; 18); к этим же главным целям нужно присоединить две частные: христианское воспитание детей и обуздание возникших в человеческой природе греховных похотений и безпорядочных влечений чувственности (1 Кор. 7; 1-2. 8; 9).
2. 	Библейские тексты о браке Брак установлен Богом:
И сказал Господь Бог: не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника, соответственного ему...И создал Господь Бог из ребра, взятого у человека, жену, и привел ее к человеку. И сказал человек: вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей; она будет называться женою, ибо взята от мужа (своего). Потому оставит человек отца своего и мать свою, и прилепится к жене своей и будут (два) одна плоть
909


(Быт. 2; 18, 22-24). Иисус сказал фарисеям: не читали ли вы, что Сотворивший вначале мужчину и женщину сотворил их! И сказал: посему оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью, так что они уже не двое, но одна плоть (Мф. 19; 4-6).
Брак узаконен для всех христиан:
Во избежание блуда, каждый имей свою жену, и каждая имей своего мужа...если и женишься, не согрешишь; и если девица выйдет замуж, не согрешит (1 Кор. 7; 2, 28).
Брак должен быть честен у христиан:
Брак у всех да будет честен и ложе непорочно (Евр. 13; 4).
Брак иногда необходим:
Если безбрачные и вдовы не могут воздержаться, пусть вступают в брак; ибо лучше вступить в брак, нежели разжигаться (1 Кор. 7; 9). Итак я желаю, чтобы молодые вдовы вступали в брак, рождали детей, управляли домом и не подавали противнику никакого повода к злоречию (1 Тим. 5; 14). Не все способны к браку:
Господь сказал ученикам: есть скопцы, которые из чрева матернего родились так; и есть скопцы, которые оскоплены от людей; и есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного (то есть которые, по любви к девству, подвигами воздержания ослабили страсть плотскую и помощью благодати Божией покорили плоть духу для Царства Небесного). Кто может вместить, да вместит (Мф. 19; 12). Обязанности брачующихся:
Каждый из вас да любит свою жену, как самого себя; а жена да боится (своего) мужа (Еф. 5; 33).
Брак нерасторжим до смерти одного из супругов:
Что Бог сочетал, того человек да не разлучает (Мф. 19; 6). Замужняя женщина привязана законом к живому мужу, а если умрет муж, она освобождается от закона замужества (Рим. 7; 2). А вступившим в брак не я повелеваю, а Господь: жене не разводиться с мужем... — и мужу не оставлять жены своей (1 Кор. 7; 10-11).
Закон, обуздывающий развод:
Господь не принимает умилостивительной жертвы из рук ваших. Вы скажете: «за что!» За то, что Господь был свидетелем между тобою и женою юности твоей, против которой ты поступил вероломно, между тем как она подруга твоя и законная жена твоя (Мал. 2; 13-14). Сказано также, что если кто разведется с женою своею, пусть даст ей разводную. А Я говорю, вам: кто разводится с женою своею, кроме вины
910


любодеяния, тот подает ей повод прелюбодействовать; а кто женится на разведенной, тот прелюбодействует (Мф. 5; 31-32. Ср. 19; 9).
Если жена при живом муже выйдет за другого, называется прелюбодейцею (Рим. 7; 3).
Брак есть образ единения Христа с Его Церковью:
Возвратитесь, дети-отступники, говорит Господь, потому что Я сочетался с вами... и приведу вас на Сион (Иер. 3; 14); ...муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви... Но как Церковь повинуется Христу, так и жены своим мужьям во всем. Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее (Еф. 5; 23-25).
Брак не будет существовать на небе:
В воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как Ангелы Божии на небесах (Мф. 22; 30); а сподобившиеся достигнуть того века и воскресения из мертвых ни женятся, ни замуж не выходят, и умереть уже не могут, ибо они равны Ангелам и суть сыны Божии, будучи сынами воскресения (Лк. 20; 35-36).
Запрещение брака составляет один из признаков отступничества от веры:
Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским, через лицемерие лжесловесников, сожженных в совести своей, запрещающих вступать в брак (1 Тим. 4; 1-3).
3. 	Учение слова Божия о Таинстве Брака
I. Учение Ветхого Завета. По словам святого бытописателя, Бог, создав сперва мужа, а потом жену с тем, чтобы последняя была первому помощницей, и чтобы они, будучи двумя, составляли одну плоть (Быт. 2; 18, 22-24), благослови их... глаголя: раститеся и множитеся, и наполните землю (Быт. 1; 28). Подобным же образом после всемирного потопа благослови Бог Ноя и сыны его и рече им: раститеся и множитеся, и наполните землю (Быт. 9; 1).
Такое особеннейшее отношение Бога к установленному Им Самим браку ясно показывает не только то, что брак был Богу угоден, но что он занимал важное место в планах Божиих о судьбах мира, а потому и находится под особенным промыслительным блюдением Божиим. Вместе с тем, что само собой понятно, это ясно предуказывало и на то, что брачующиеся лица, согласно с мыслью Божией, всегда должны были смотреть на брак как на великое и священное дело, соединенное с высокими обязанностями не только в отношении друг к другу, но и к Богу, и
911


вследствие этого, при вступлении в брак, естественно должны были исполняться благоговейными чувствами преданности Господу Богу и молениями к Нему о подаянии им Своего Отеческого благословения и всесильной помощи на предстоящую им многознаменательную и многотрудную жизнь.
И. Учение Нового Завета. Христос же, пришедший не разорить, а исполнить или, точнее сказать, восполнить закон, не только не ослабил, но, напротив, усилил и возвысил религиозно-нравственное значение брака Своим учением о его богоучрежденности и нерасторжимости, хотя при этом Он не для всех признавал его необходимым, почитая для некоторых лучшим оставаться в состоянии девства, если только способны они вполне сохранить и девственную чистоту тела и целомудренность своей души (Мф. 19; 10-12. 5; 27-28). Так, на вопрос фарисеев, по всякой ли причине можно человеку разводиться с женою своею, Он отвечал следующее: песте ли чли, яко сотворивый искони, мужеский пол и женский сотворил я есть*. И рече: сего ради оставит человек отца (своего) и матерь и прилепится к жене своей, и будета оба в плоть едину, якоже ктому неста два, но плоть едина: еже убо Бог сочета, человек да не разлучает (Мф. 19; 4-6). Когда же фарисеи сказали, что Моисей заповедал давать разводное письмо и разводиться с женой, Иисус Христос на это ответил: Моисей по жестосердию вашему повеле вам пустити жены вашя: изначала же не бысть тако: глаголю же вам, яко иже аще пустит жену свою, разве словесе прелюбодейна, и оженится иною, прелюбы творит; и женяйся пущеницею прелюбы деет (Мф. 19; 8-9).
Смысл слов Спасителя таков: подобно тому, как с самого начала Бог, создав мужа и жену, сочетал их с тем, чтобы они, будучи только двумя, а не более, составляли, и притом навсегда составляли, плоть едину, точно так же и теперь Он сочетает. А так как то, что Бог сочетает, человек разлучать не вправе, то, хотя по жестокосердию Иудеев допущено было, чего сначала вовсе не было, чтобы по всякой причине давать жене письмо разводное, этого не должно быть, а если может быть когда-либо допущено, то только в одном исключительном случае, а именно — в случае нарушения брачного союза.
Ставя же брачное сочетание в такую близкую и прямую зависимость от Бога, сообщающую ему поэтому характер нерасторжимости, Христос, что само собой понятно и очевидно, брачные дела, начиная с заключения брачного союза до расторжения его в исключительных случаях посредством развода, относил не к тому, что подлежит власти кесаря, или гражданской, а к тому, что было Божиим (Мф. 22; 21) и под¬
912


лежало ведению или суду основанной Им на земле и снабженной Его полномочиями Церкви.
А это, в свою очередь, особенно в связи с тем обстоятельством, что Иисус Христос Своим личным присутствием почтил и, конечно, благословил брак в Кане Галилейской, прямо приводит нас к тому предположению, что Ему благоугодно было установить в Своей Церкви для преподавания брачующимся необходимого благословения Божия и благодати особенное священнодействие. Предположение же это и на самом деле, как сейчас увидим, подтверждается и оправдывается дальнейшим учением апостольским, а также практикой Апостольской Церкви.
III. Брак есть Таинство. В Послании к Коринфянам апостол Павел пишет: Жена привязана есть законом, в елико время живет муж ея: аще же умрет муж ея, свободна есть, за негоже хощет, посягнути, точию о Господе (1 Кор. 7; 39). Последнее выражение: точию о Господе, естественно приводит к той мысли, что брак, о котором здесь идет речь, должен был быть заключен во имя Господне или согласно с тем, как повелел Господь и Его апостолы, а следовательно с ведома и благословения Церкви, которое, как можно думать, соединено было с тем освящением словом Божиим и молитвою, о котором апостол упомянул в Послании к Тимофею (1 Тим. 4; 5).
Но особенного внимания заслуживает место в Послании к Ефесянам, в котором апостол, изображая взаимные супружеские обязанности мужа и жены, говорит следующее: Жены, своим мужем повинуйтеся, якоже Господу, зоне муж глава есть жены, якоже и Христос глава Церкве, и Той есть Спаситель тела: но якоже Церковь повинуется Христу, такожде и жены своим мужем во всем. Мужие, любите своя жены, якоже и Христос возлюби Церковь и Себе предаде за ню, да освятит ю, очистив банею водною в глаголе: да представит ю Себе славну Церковь, не имугцу скверны, или порока, или нечто от таковых, но да будет свята и непорочна. Тако должни суть мужие любити своя жены, яко своя телеса: любяй (бо) свою жену, себе самого любит. Никтоже бо когда свою плоть возненавиде, но питает и греет ю, якоже и Господь Церковь: зоне уди есмы тела Его, от плоти Его и от костей Его. Сего ради оставит человек отца своего и матерь и прилепится к жене своей, и будета два в плоть едину. Тайна сия велика есть: аз же глаголю во Христа и во Церковь (Еф. 5; 22-32). Здесь, что нетрудно видеть, речь о муже и жене христианах, внутренне близких и родственных Церкви и Христу, в отношении к Которому они члены Его, плоть от плоти Его и кость от костей Его, а следовательно, и о чисто христианском браке, отличном
913


не только от не христианского, но и такого христианского, в котором бывает или муж неверующий, или жена неверующая, и который, в случае нежелания со стороны неверующей брачного сожительства может быть и расторгнут (1 Кор. 7; 15).
Какая же, по апостолу, характеристическая особенность христианского брачного союза?
Она заключается в том, что этот союз представляет собой отпечаток духовно-благодатного союза Христа с Церковью; потому что глава жены — муж является по отношению к жене тем, чем есть по отношению к Церкви Христос, ее Глава и Спаситель ее тела, и подобно тому, как Церковь повинуется Христу, так и жена должна повиноваться мужу, и как Христос возлюбил Свою Церковь до того, что предал Себя за нее, ради ее святости и непорочности, так и муж должен любить свою жену, как собственное тело. А потому он составляет не только тайну, но и великую тайну, как выражает это сам апостол: Тайна сия велика есть: аз же глаголю во Христа и во Церковь.
Если же христианский брачный союз составляет великую тайну, вследствие отображения в себе духовно-благодатного союза Христа с Церковью, то спрашивается: что же другое могло сделать таким этот союз, если не полнота благодати, изливающейся на него от таинственно-благодатного союза Христа с Церковью, как его первообраза? Что также другое могло дать находящимся в сем брачном союзе силу и возможность свято выполнить лежащие на них высокие обязанности, если не та же Божественная благодать? А это, в свою очередь, не приводит ли нас к тому необходимому предположнию, что в Церкви должно было существовать и особое, с той целью установленное священнодействие, чтобы брачующимся сообщать нужную для освящения и воцерковления их союза Божественную благодать? (составлено по книге: «Опыт православного догматического богословия» епископа Сильвестра. Киев, 1884, т. IV, с. 493-494,495-497, 499-501).
4. 	Учение Церкви о Таинстве Брака
I. «Аще кто девствует, или воздерживается, удаляясь от брака, яко гнушающийся им, да будет под клятвою» («Книга правил святых апостолов, Вселенских и Поместных Соборов», с. 163).
II. В правиле 21 Гангрского Собора значится, между прочим, следующее: «Мы и девство, со смирением соединенное, чтим, и воздержание, с честностью и благочестием соблюдаемое, приемлем, и смиренное от¬
914


шельничество от мирских дел одобряем, и брачное честное сожительство почитаем» («Книга правил», с. 165).
III. Святой Игнатий Богоносец пишет Поликарпу, между прочим, следующее: «Сестрам моим внушай, чтобы они любили Господа и были довольны своими сожителями по плоти и духу; равным образом, и братьям моим заповедуй именем Иисуса Христа, чтобы они любили сожительниц своих, как Господь — Церковь. А те, которые женятся и выходят замуж, должны вступать в союз с согласия епископа, чтобы брак был о Господе, а не по похоти. Пусть все будет во славу Божию» («Писания мужей апостольских», пер. протоиерея П.Преображенского, с. 427).
IV. Святитель Василий Великий:«Мужие, любите своя жены (Еф. 5;
25), хотя вы чужды были друг другу, когда вступали в брачное общение! Сей узел естества, сие иго, возложенное с благословением, да будет единением для вас, бывших далекими!» (На Шестоднев беседа VI; в кн.: «Творения святых отцов», V, 123).
V. Святой Амвросий: «Если самый брак должен быть освящаем покровом и благословением священническим, то как может быть брак там, где нет согласия веры?» («Epist. ad Vigil.», XIX, al. XXIII; n. 7).
VI. Святитель Иоанн Златоуст, восставая против срамных песен и празднований, бывающих обыкновенно при браках, говорит: «Зачем безчестишь всенародно честное Таинство Брака? Все это надобно отвергнуть и учить стыдливости с самого начала, и позвать священников, и через молитвы и благословения заключить союз супружества, чтобы умножалась любовь жениха и сохранялось целомудрие невесты, а всего более, чтобы в дом тот вошли дела добродетели и изгнаны были из него все коварства диавола, и чтобы они (супруги), соединяемые благодатью Божией, провождали жизнь приятную» («In Genes, homil.», XLVIII, n. 6).
VII. Блаженный Августин: «В нашем (христианском) браке более имеет силы святость Таинства, нежели плодородие матери» («De bono conjugal.», с. 18, n. 21. Сн.: с. 24, n. 32). «В Церкви предлагается не только союз брачный, но и Таинство» («De Genes, ad litt.», IX; с. 7; «Православное догматическое Богословие» митрополита Макария, 1853, т. V, с. 14-17).
VIII. Касаясь брака, святитель Григорий Богослов, ввиду существовавших в его время недоумений относительно его чистоты и святости, вот что говорит своим слушателям: «Если ты еще не сопрягся плотью, не страшись совершения: ты чист и по вступлении в брак. Я на себя беру ответственность; я сочетатель, я невестоводитель... Я буду подражать Христу, чистому невестоводителю и жениху, Который чудодействует на
915


брак и Своим присутствием доставляет честь супружеству» (Слово 40 на Святое Крещение. «Творения святых отцов», III, с. 288).
IX. 	А что браки христианские должны были совершаться и на самом деле совершались через известное церковное священнодействие, это, между прочим, видно из следующего правила Четвертого Карфагенского Собора, читающегося так: «Жених и невеста, когда имеют быть благословляемы от священника, да приводятся родителями или споручниками, а приняв благословение, да пребывают в ту ночь, из уважения к сему благословению, в девстве» (Capit. 3. Binii Concil. 1.1, p. 728; «Опыт православного догматического богословия» епископа Сильвестра. Киев, 1884, т. IV, с. 514-515, 522-523).
Примечание
Как смотрит на брачное сожитие Православная Церковь? Что известное явление в супружеской жизни само по себе не есть мерзкое, вопреки лжемудрствованию некоторых (например, графа Л.Толстого в его «Крейцеровой сонате»), вполне согласно и со взглядом Православной Церкви. О чувственных органах и их отправлениях вот что говорит в своем каноническом послании к монаху Аммуну святитель Афанасий Великий: «Скажи мне, возлюбленный и благоговейнейший, что имеет греховного или нечистого какое-либо естественное извержение, как, например, аще бы кто захотел поставити в исхождение мокрот из ноздрей и плюновение из уст?.. Аще по Божественному Писанию веруем, яко человек есть дело рук Божиих, то как могло от чистой силы произойти дело оскверненное? Аще род Божий есмы, по Божественному писанию апостольских деяний, то не имеем в себе ничего нечистого. Ибо тогда токмо мы оскверняемся, когда грех, всякого смрада худший, соделываем. Но могут рещи: посему не будет грехом и самое употребление, когда орудия Творцом устроены. Таковых вопрошением заставим умолкнути, глаголя сие: «О каком употреблении глаголеши? О законном ли? О том ли, которое Бог позволил, глаголя: раститеся и множитеся и наполните землю? (Быт. 1; 28). О том ли, которое апостол допустил, глаголя: честна женитва... и ложе нескверно? (Евр. 13; 4).Ил и о том, которое бывает между людьми, но происходит тайно и прелюбодейно?.. Таким образом, одно и то же, смотря по времени и в некоторых обстоятельствах, непозволительно, а в других обстоятельствах и благовременно, и допускается, и позволяется. Такожде разсуждати должно и о телесном совокуплении. Блажен, кто, в юности составя свободную чету, употреблял естество к деторождению» (из «Книги правил святых апостолов, Вселенских и Поместных Соборов и святых отцов». Спб., 1839, с. 330-332).
5. 	Видимая сторона Таинства Брака и невидимые действия
I. К видимой стороне Таинства Брака относятся два существенных действия. Это, во-первых, торжественное свидетельство жениха и невесты перед лицом Церкви о том, что они вступают в брачный союз по добровольному взаимному согласию и сохранят супружескую верность до конца жизни; а во-вторых, торжественное благословение их брачного союза священником, когда он, возлагая венец на главу жениха, возглашает: «Венчается раб Божий... рабе Божией... во имя Отца и Сына и
916


Святаго Духа»; потом, возлагая венец на главу невесты, повторяет; «Венчается раба Божия... рабу Божию... во имя Отца и Сына и Святаго Духа», и, наконец, произнося краткую молитву к Богу: «Господи Боже наш, славою и честию венчай я», троекратно благословляет их обоих вместе.
II. Невидимые действия благодати, сообщаемой через Таинство Брака брачующимся, состоят вообще в том, что она соделывает, по выражению апостола, самый союз их тайною великою, поскольку соделывает его образом таинственного союза Христа с Церковью: Тайна сия велика есть: аз же глаголю во Христа и во Церковь (Еф. 5; 32). И следовательно в том, что благодать эта, в частности:
а) освящает и, так сказать, одухотворяет брачный союз двух лиц: ибо свят и духовен союз Христа с Церковью. Посему апостол и говорит о христианском браке: Честна женитва во всех и ложе нескверно (Евр. 13; 4), и заповедует христианским супругам: Сия бо есть воля Божия, святость ваша, хранити себе самех от блуда, (и) ведети комуждо от вас свой сосуд стяжавати во святыни и чести (1 Фес. 4; 3-4);
б) скрепляет брачный союз двух лиц узами нерасторжимыми, ибо нерасторжим и вечен союз Христа с Церковью (ср. Мф. 28; 20);
в) наконец, содействует христианским супругам в продолжение всей жизни свято исполнять взаимные обязанности друг к другу, по высокому образцу святейшего союза Христа с Церковью. При этом только становятся понятными и удобоисполняемыми заповеди святого апостола, чтобы мужья любили своя жены, якоже и Христос возлюби Церковь, и Себе предаде за ню (Еф. 5; 25), а жены повиновались своим мужьям во всем, якоже Церковь повинуется Христу (Еф. 5; 24). Подражать такому высокому образцу было бы не по силам человеку, если бы они не подкреплялись особой благодатью Божией. Содействуя же в исполнении взаимных обязанностей христианским супругам в продолжение всей их жизни, эта благодать тем самым уже содействует им и к достижению всех целей брачного союза, то есть к благословенному рождению детей — будущих чад Церкви, к взаимному вспомоществованию во всем добром и к предохранению себя от связей незаконных или неблагословленных (составлено по книге «Православное догматическое Богословие» митрополита Макария, 1853, т. V, с. 17-19.)
6. 	Две цеди брака
Что такое брак? С православно-христианской точки зрения, «брак есть Таинство, в котором, при свободном обещании женихом и невестой
917


взаимной их супружеской верности перед священником и Церковью, благословляется их супружеский союз, во образ духовного союза Христа с Церковью, и испрашивается им благодать чистого единодушия к благословенному рождению и христианскому воспитанию детей» («Катехизис пространный христианский» святителя Филарета, митрополита Московского, 61-е изд., с. 70). Если поглубже вдуматься в это определение брака, то оно указывает на тесно связанные одна с другой две цели брака.
1. Во-первых, он имеет целью соединить личности различного пола,
восполнить естественную односторонность одного из них тем, что есть в другом, и содействовать их духовному совершенствованию и объединению в совместной жизни. Мнение о такой цели брака вытекает из слов, сказанных Богом перед созданием нашей прародительницы: не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника, соответственного ему (Быт. 2; 18). Взаимопомощь в деле всестороннего совершенствования двух лиц различного пола — вот, значит, в чем первая цель брака, по слову Божию. На это же указывают и еврейские имена: муж по-еврейски isch, и жена —ischa. Оба слова относятся к понятию: человек, как виды его: первое из них указывает на человека в мужском роде, а второе — в женском (еврейские слова: sahar и nekeba имеют более общее значение, относящееся и к животным). Основываясь и на этих значениях приведенных еврейских слов, мы вправе сказать, что муж и жена призваны образовать единого совершенного человека, поскольку они, конечно, путем самодеятельной духовной работы объединяются при своей совместной жизни. Тот же смысл заключается и в следующих словах Самого Бога: и будут [два] одна плоть (Быт. 2; 24). В Новом Завете та же самая мысль выражается в том, что отношения мужа и жены уподобляются тесным и неразрывным отношениям, какие существуют между Иисусом Христом и Его Церковью (Еф. 5; 23-33).
Из сказанного видно, что и бездетный брак имеет все основания для своего существования. Да и разве от воли только мужа и жены зависит — иметь или не иметь детей? Разве, затем, не имея детей два — три года, они могут быть уверены, что и совсем не будут их иметь? Между тем, граф Толстой глумится над бездетным браком!..
2. Что касается второй цели брака, то она ясна сама собой. Цель эта — благословенное рождение и христианское воспитание детей. Она ясно выражена в следующих словах книги Бытия: И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю (Быт. 1; 28).
Согласное с волей Божией воспитание детей родителями разумеется здесь само собой. Святой апостол Павел высказывает мысль о таком
918


воспитании в следующих словах: родители, воспитывайте детей своих в учении и наставлении Господнем (Еф. 6; 4).
Как видим, брак есть несомненно Божественное учреждение, вопервых, имеющее свое основание в односторонней организации мужчины и женщины, на каковую была воля Божия, и, во-вторых, преследующее две возвышенные цели: нравственное совершенство супругов и достойное человека воспитание детей (по брошюре: «О браке и безбрачии» профессора А.Гусева, с. 63-66).
Примечание
Опровержение лжеучения графа Л.Толстого относительно Таинства Брака. К лжеучителям, проповедующим отрицание брака, как состояния по самому существу своему унизительного для человека и потому будто бы осуждаемого истинным учением христианства, нужно отнести и нашего современного гностика, графа Л.Толстого. Выступив в последние годы своей литературной деятельности учителем религии, проповедником нового евангелия, переделавшим все христианство по-своему, граф Толстой, как известно, в одном из последних своих произведений (в «Крейцеровой сонате» и «Послесловии» к ней) сказал свое слово и специально о браке. Все воззрение графа Толстого на брак может быть выражено в следующих немногих положениях. Любовь между личностями различного пола, лежащая в основании брака, в сущности своей, по воззрению Толстого, сводится к простому «влюблению», направленному только к удовлетворению чувственности, и потому всегда очень непродолжительному состоянию. Поэтому половая любовь, о которой в теории предполагается, что она есть нечто идеальное, возвышенное, в действительности всегда есть нечто «мерзкое, про которое говорить и вспоминать мерзко и стыдно». Соединение в браке или вне брака с предметом любви, как бы оно не было опоэтизировано, всегда есть «цель, недостойная человека», «есть неестественное явление», «есть падение, грех»; супруги — не что иное, как сообщники преступления, виновные вдвойне и в подстрекательстве к преступлению, и в участии в нем.
Из всего этого у графа Толстого вытекает тот вывод, что единственно достойное человека состояние есть полное целомудрие (Л.Н.Толстой. «Сочинения», изд. 3-е, ч. XIII, с. 274-384).
Более того, по утверждению графа Толстого, брак, с христианской точки зрения, прямо есть грех, потому что идеал христианина есть отречение от себя для служения Богу и ближним, а брак есть служение себе, и потому есть во всяком случае препятствие служению Богу и людям. Учение Христа, как говорит Толстой, ясно указывает на идеал полного целомудрия; в Евангелии сказано, что человеку вообще и, следовательно, как женатому, так и неженатому, грешно смотреть на женщину как на предмет наслаждения (Мф. 5; 28-29), что неженатому лучше не жениться вовсе (Мф. 19; 10-12), то есть быть вполне целомудренным (там же, с. 379-381).
Но достаточно лишь немного углубиться в дух христианского учения, чтобы видеть полную неосновательность и несостоятельность этого лжеучения, проповедующего, будто брак, как отношение, заключающее в себе известную натуральную сторону, доставляющее известное удовлетворение чувственности, есть нечто по самому существу своему несогласное с тем высоким идеалом, какой возвещен человечеству Иисусом Христом, и потому будто бы явно осуждаемое истинным христианством.
1) 	Что вообще все заповеди и требования, с какими христианство обращается к человеку, имеют самый возвышенный, идеальный характер, это не подлежит никакому сомнению. Но несомненно также и то, что истинно христианское учение вообще слишком далеко от того ложного дуализма, который смотрит на все земное, мирское,
919


материальное — как на нечто само по себе враждебное тому высокому духовному служению, к какому призывается человек в христианстве. Истинному христианину совсем чужд тот взгляд, что материя и все, имеющее чувственный характер, есть нечто само по себе «нечистое», от чего нужно, насколько только возможно, удаляться. Апостол Павел в своем послании к церкви Колосской с особенной силой предостерегает Колоссян против лжеучения, признававшего материю вообще и тело в особенности чем-то таким, чему внутренне присуще зло, и вследствие этого настаивавшего на чрезмерном аскетизме. Излагая в названном послании учение об Иисусе Христе как Божественном Слове, Которому принадлежит безусловное господство в отношении к вселенной— естественному творению (Кол. 1; 15-17), и в отношении к Церкви— новому нравственному творению (Кол. 1; 18), апостол этим учением в самой основе опровергает гностический дуализм и доказывает, что материя сама по себе не есть зло, и тем самым ясно предостерегает против ложного гностического аскетизма. В названном послании апостол раскрывает ту истину, что через воплотившееся Слово, Иисуса Христа, освящается вся вселенная не только в ее существующем состоянии, но и в самой материи и ее сущности, так что нет ничего внутренно враждебного святости — ни в материи, ни в теле человека (см.: Фаррара. «Жизнь и труды святого апостола Павла», пер. Лопухина, с. 714), — что святость обусловливается не аскетической суровостью, которая гнушается, как греховной заразы, всякого соприкосновения с материей, но одной смертью для греха. Поэтому апостол говорит, что если человек со Христом умер для стихий мира, то для чего ему, как живущему в мире, держаться постановлений: «не прикасайся», «не вкушай», «не дотрагивайся» (Кол. 2; 20-21), то есть зачем налагать ему совсем не нужное бремя сурового аскетизма? Итак, по учению апостола, чувственный мир, тело человека и все вообще материальные условия человеческой жизни не суть что-либо враждебное по отношению к духу, что-либо противоборствующее его высшим стремлениям, что-либо само по себе злое и нечистое. Напротив, по учению апостольскому, всякое творение Божие хорошо (1 Тим. 4; 4); для чистых все чисто (Тит. 1; 15) и нет ничего в себе самом нечистого (Рим. 14; 14); все человеку позволительно, если только ничто не будет обладать им (1 Кор. 6; 12).
Как все другие естественные явления, отношения и состояния земной жизни человека нимало не осуждаются и не отрицаются христианством, потому что они представляют в себе такую или иную материальную сторону, — так не могло христианство отнестись с неодобрением или осуждением и к браку только потому, что он заключает в себе известную чувственную сторону. И было бы весьма странно допускать мысль, чтобы по этой причине брак мог быть не признан христианством: ведь брак основан на таком влечении человека, на такой потребности его, которые вложены в самой природе его, а — по ясно выраженному воззрению христианства — всякое творение Божие хорошо, и ничто (взятое само по себе) не предосудительно (1 Тим. 4; 4). «Все человеку позволительно, если только ничто не будет обладать им».
Если же вообще таков закон жизни, признанный христианством, то ясно, что христианство должно было признать и утвердить и брак, закон которого положен в самом устройстве человеческой природы, в основании которого лежит воля Самого Бога.
Христианство должно было признать и утвердить брак и потому, что он необходим для целей Христианской Церкви вообще, для ее существования и процветания, ибо Церкви Христовой предназначено утверждение на земле и распространение, что без брака было бы невозможно.
2) 	Уже отсюда ясно видно, как неосновательно, например, граф Толстой утверждает, будто «в истинном христианском учении нет никаких оснований для учреждения брака». Напротив, в новозаветном учении мы находим самые положительные данные, показывающие, что Иисус Христос действительно признал и утвердил брак. Христос сообщил браку Свою санкцию уже тем, что Сам присутствовал на брачном торжестве в Кане Галилейской и здесь сотворил Свое первое чудо (Ин. 2; 1-11). Затем, Господь ясно
920


подтвердил первоначальный, богоустановленный при самом создании человека закон брака и тем самым, конечно, и утвердил его; косвенно Христос утвердил брак и тем, что изъяснил закон о нерасторжимости брачного союза и о разводе (Мф. 19; 3-9), что, конечно, было бы совсем не нужно, если бы Христос не признал и не утвердил брака.
Что брак есть такая форма жизни, которая в христианстве признана и утверждена, это засвидетельствовали и апостолы, и особенно ясное свидетельство об этом дает апостол Павел (1 Кор. 11; 9, 11-12), который даже говорит, что те, которые запрещают вступать в брак, внимают духам обольстителям и учениям бесовским (1 Тим. 4; 1-3).
Таким образом, новозаветное учение содержит прямые и ясные указания на то, что брак признан и утвержден христианством как самая нормальная и законная форма жизни.
3) Поэтому, когда защитники противоположного воззрения, в оправдание его, делают ссылки на те или другие данные новозаветного учения, то, очевидно, тут мы прямо должны предположить с их стороны или намеренное извращение истины, или же грубое недоразумение.
4) И действительно, когда, например, граф Толстой утверждает вообще, что «с христианской точки зрения брак прямо есть грех, потому что идеал христианина есть отречение от себя для служения Богу и ближним, а брак есть служение себе, и потому, во всяком случае, есть препятствие служению Богу и людям», то нельзя не видеть, что в этом случае граф Толстой допускает самый грубый софизм. Ведь умозаключая так, как делает граф Толстой, можно утверждать, что христианство запрещает человеку пользоваться даже такими предметами естественной необходимости, как пища, сон и другие, потому что пользование ими, во всяком случае, есть служение себе, следовательно, по логике графа Толстого, есть препятствие служению Богу и потому— грех. Но такое утверждение не будет ли явным абсурдом? Граф Толстой, с особенной силой выставляя на вид возвышенность того идеала, какой указан христианством, забывает, что этот идеал указан не кому другому, а человеку, во плоти живущему, что этот идеал должен быть и может быть осуществляем человеком не иначе, как в условиях его земного существования, и по тому самому, с христианской точки зрения, эти условия сами по себе не могут быть грехом; поэтому не может быть грехом и брачное состояние, как одно из этих условий, хотя не необходимое для всех в отдельности людей, но необходимое в жизни человечества вообще.
Христианство, правда, проповедует все виды самоотвержения ради Христа, призывает ради Него оставлять ддмы... или земли... братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей (Мф. 19; 29), но это не значит, что действительно должно удаляться всего, чтобы быть христианином, а значит только то, что Христа должно предпочитать всему, даже самому близкому, самому дорогому («Толковое Евангелие» архиепископа Михаила, изд. 2-е, т. I, с. 377), так что, скажем словами Климента Александрийского, «если у кого из нас есть неверующий отец, или сын, или брат, и если ктонибудь из них препятствует нам жить по вере и достигать жизни на небе, то мы должны прервать с ним единение и общение... пусть над всем... одержит победу Христос» (в книге: «Ques dives salvetur»; см. также: Златоуст. «Беседы на Евангелие от Матфея», рус. пер., 1887, ч. III, с. 91-92). Христианство заповедует также все виды воздержания, заповедует, например, воздержание в пище и питии, но не воспрещает употреблять то и другое; заповедует нестяжательность, но не воспрещает людям заботиться об устроении своего житейского благополучия, снискивать себе хлеб насущный и все необходимое для жизни. Подобным же образом христианство заповедует и целомудренность, но тем самым не воспрещает людям жить в брачном состоянии; христианство ясно учит (Мф. 22; 30), что люди, «не женясь, не посягая», будут жить только на небесах, где так живут Ангелы Божии (см.: «Беседу высокопреосвященного Никанора о христианском супружестве, против графа Толстого». Одесса, 1890, с. 43).
Прибавим, что христианство, призывая человека к осуществлению высокого идеала, указанного ему, не могло отвергнуть брак, тем более, что брак далеко не есть только
921


«служение себе», как это понимает граф Толстой; брак, как понимает его истинное христианство, осуществляет высокие цели, по своим целям он является служением целям Церкви и всего человечества, поприщем осуществления многотрудного долга и высоких нравственных обязанностей.
5) В частности, совсем неосновательно граф Толстой усматривает указание на то, что Иисус Христос отрицал брак, в следующих словах: всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем (Мф. 5; 28); граф Толстой толкует эти слова так, будто Христос заповедует ими сохранять строгое целомудренное отношение к другому полу — вообще, всегда — и запрещет нарушать это отношение даже и в браке, то есть воспрещает самый брак. Такое толкование совершенно произвольно и ложно. Вникая в ход и последовательность всей речи Господа нашего Иисуса Христа, в которой содержатся приведенные слова Его, нельзя не видеть, что эти слова вовсе и не касаются брачных отношений. Приведенными словами Божественный наш Спаситель сообщает только более глубокий смысл ветхозаветной заповеди: Не прелюбодействуй (Исх. 20; 14). Но как эта заповедь не имела и не могла иметь в виду плотского полового общения между супругами, а запрещала такое общение между лицами, находящимися вне брака, так, очевидно, и слова Христа, возвышая ветхозаветную заповедь и распространяя заключающееся в ней запрещение даже на внутреннее вожделение, подразумевают отношение полов именно вне брака. Таким образом в приведенных словах Христа нет и намека на то, чтобы Он помышлял отвергнуть брак.
6) Еще меньше может говорить в пользу такой мысли ссылка графа Толстого на известное изречение Христа: Кто может вместить (кто может оставаться в безбрачном состоянии), да вместит (Мф. 19; 12). Как ни толковать это изречение Христа, из него можно сделать лишь тот вывод, что Иисус Христос только предпочитал девство брачному состоянию, но не отрицал брака (по книге: «Брак, рассматриваемый в своей природе и со стороны формы его заключения» Н.Страхова. Харьков, 1893, с. 123-132).
7. 	Не будем суетны в выборе подруги жизни
Когда греческому императору Феодосию Второму исполнилось двадцать лет, то святая Пульхерия, как старшая сестра и соправительница, почла за первую обязанность избрать ему супругу, достойную царского сана. Но так как богатство и знатность рода не поставляла она в числе достоинств, то и не могла долгое время через супружество составить счастья царю, своему брату.
Наконец, непредвиденный случай помог ей исполнить желание сердца ее. В Царьград приехала девица, именем Афинаида, дочь афинского философа Леонтия, прекрасная, разумная и кроткая. Причина ее приезда в столицу была довольно замечательна: отец Афинаиды, умирая, разделил все наследство сыновьям, ничего не отказав своей дочери, кроме нескольких златниц; и когда родственники спрашивали его, зачем без всего оставляет он дочь свою, сказал только: «Довольно для нее красоты и разума», — и с этими словами скончался. Афинаидины братья были столь жестокосердны, что ни в чем не хотели нарушить духовного завещания отца своего.
922


Растерзанная горестью, девица уважала память родителя; но не могла простить столь непонятного равнодушия братьям; она решилась искать правосудия у престола и принесла жалобу святой Пульхерии.
Невежда повсюду гоняется за счастьем и не может достигнуть его; мудрый, не думая о том, с помощью неба делается благополучен. Царевна, увидев красоту Афинаиды, ее разум и невинность сердца, вознамерилась эту осиротевшую девицу, лишенную части в своем достоянии, сделать участницей трона; и как Афинаида была язычница, то она просветила ее Крещением, сама была матерью при купели и вскоре сочетала с царем, своим братом.
Как заблуждаются люди в важнейшем случае жизни — при выборе супруги! Один ищет богатств, другой — красоты, третий — благородства... Но только редкие ищут разума и сердца. Возьмем в пример святую Пульхерию и не будем суетны в выборе подруги, которая должна решить счастье или несчастье наше на всю жизнь (из книги: «Училище Благочестия», изданной Училищным Советом при Святейшем Синоде. Спб. 1899, с. 94-95).
8. 	При выборе невест не следует увлекаться одной красотою их
Без добрых качеств душевных красота телесная даже унижает женщину: Что золотое кольцо в носу у свиньи, то женщина красивая и — безрассудная, — говорит премудрый Соломон (Притч. 11; 22). В «Четии Минеи» приведен следующий поучительный рассказ: “Царица Греческая Ирина, желая сочетать законным браком сына своего Константина, послала своих царедворцев по всему царству — избрать несколько девиц, красивых лицом, добрых нравом и из рода честного, и привести их во дворец царский. Когда приведена была, между прочими девицами, дочь вельможи Геронтия, и любимец царский Ставрикий при разговоре с нею заметил, что она, хотя была и красива собою, но имела гордый нрав, сказал ей: «Ты, девица, красива собою, но супругой царя быть не можешь»; и, дав ей дары, отпустил ее. Когда же царица и сын ее Константин, а также любимец их Ставрикий заметили, что дочь Филарета Милостивого, Мария, при красоте телесной, имела и добрый нрав, кротость, смиренномудрие и страх Божий, то возлюбил ее сын царицы Константин и за такие добрые качества избрал ее в супружество» (Житие Филарета Милостивого. «Четии Минеи», 1 декабря).
923


9. О согласии в семейной жизни
Как приятна Богу мирная и согласная жизнь в семье, о том свидетельствует одно обстоятельство из жизни преподобного Макария Египетского. Однажды во время молитвы этот подвижник Христов услышал глас: «Макарий! ты еще не сравнился в совершенстве и святой жизни с двумя женщинам, которые живут в одном недальнем от тебя городе». Услышав это, святой старец пошел отыскивать тех жен, и, найдя их, спросил: «Скажите мне, сестры мои о Господе, как вы живете и служите Богу?» Благочестивые жены отвечали ему со смирением: «Мы грешные, и живем в суетах мирских». Но преподобный отец не переставал вопрошать их, говоря: «Ради Бога, откройте мне ваши добрые дела!» По усиленной просьбе святого старца женщины, наконец, сказали ему: «Нет в нас добрых дел, одним лишь не прогневляем мы Бога: с поступления нашего в супружество за двух братьев, вот уже пятнадцать лет мы живем так мирно, что не только не заводили между собой ссоры и вражды, но и одна другой слова еще неприятного не сказали». Вот как приятно Богу мирное сожитие, что даже пост и молитва пустынника не могли с ним сравняться! Посему-то и Святая Церковь устами служителей своих не раз приветствует нас во время богослужения миром и желает его водворить в сердцах наших («Четии Минеи», 19 января).
10. 	Две причины семейного несогласия между супругами
Первая причина семейного несогласия между супругами, производящая тысячи бедствий как для них, так и для детей, есть та, что в наши дни погони за материальными выгодами и чувственными удовольствиями заключают весьма много браков по расчету.
Святитель Иоанн Златоуст с силой обличает тех, кои, оставляя без внимания душевные качества невесты, руководствуются в выборе ее какими-либо расчетами корыстными. Признавая, что брак есть союз сердец по искреннему взаимному доверию и расположению, и должен быть образом союза Господа Христа с Церковью, он старался при всяком удобном случае и с особенной выразительностью поставить всем на вид, что корыстный, так называемый «благоразумный» выбор невесты, на самом деле в высшей степени неблагоразумен для мужа, оскорбителен для святости брака, унизителен для чести жены и вреден по своим последствиям. Равным образом тот же святитель обличал и родителей невесты, которые ищут для своей дочери богатого жениха. «Прежде
924


всего, — говорит святитель Иоанн Златоуст, — ищи для девицы мужа, настоящего мужа или друга, — ведь ты хочешь отдать ему не пленницу, а дочь свою. Не ищи денег, ни знатности по роду, — все это не важно, а ищи кротости, истинного благоразумия и страха Божия, если хочешь, чтоб твоей дочери приятно было жить с ним. Ведь если ты (мать) будешь искать побогаче жениха, ты не только не принесешь ей никакой пользы, а можешь сделать и вред, потому что сделаешь ее из свободной рабою. От золотых украшений она ведь не получит столько удовольствий, сколько огорчений доставит ей ее рабское положение» (Златоуст. «Двадцатая беседа на послание к Ефесянам»). Из этого видно, как необходимо для семейного согласия руководиться духовной стороной брака, а не какими-либо материальными соображениями, Что, к великому прискорбию, упорно и решительно не хотят в настоящее время знать многие, вступающие в брак.
Вторая причина семейного несогласия та, что ни муж, ни жена, или кто-либо из них, не хотят во взаимных своих отношениях руководиться теми правилами, которые предписаны в Божественном откровении, без соблюдения которых ни один брак не может быть счастлив. Вот это Божественное учение об отношениях между супругами: Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу, потому что муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви, и Он эюе Спаситель тела. Но как Церковь повинуется Христу, так и жены своим мужьям во всем... Так должны мужья любить своих жен, как свои тела: любящий свою жену, любит самого себя. Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее, как и Господь Церковь (Еф. 5; 22-24,28-29). Поясняя эти слова, святитель Иоанн Златоуст говорит: «Жена произошла из ребра мужа, и оба они составляют как бы две части одного целаго. Каждый из них в отдельности не полон, как будто у него отнята какая-нибудь часть тела, и не в состоянии ни рождать детей, ни устроить, как следует, настоящую жизнь. Но при всем том муж имеет нечто большее. Соответственно со Христом он получил и то, чтобы не только любить свою жену как должно, но и благоустроять жизнь ея, да будет свята и непорочна; жена же, хотя и равночестна мужу, есть второе начало: значит не должна требовать равенства с мужем, так как стоит под главою, ни он не должен высокомерно смотреть на нее, как на подчиненную, ибо она тело его. Если голова станет пренебрегать телом, то пропадает и сама... Муж должен предавать себя в услужение жены, а она заботиться о нем, посвящая ему все свои чувства. Нет ничего лучше такого супружества» (Златоуст. «Беседа на послания к Ефесянам и Колоссянам).
925


Вот единственно истинное условие семейного согласия между мужем и женой; только при соблюдении его возможно семейное счастье. Но что же мы видим на самом деле? Многие христиане, утратив веру в Божественное откровение, вместе с тем делают все попытки, чтобы разорвать все узы, которыми Господь Бог скрепил человеческую семью и общество. Проповедуя равноправность мужа и жены, так называемую свободу чувств, гражданский брак и прочее, эти люди, если бы предоставить им полную свободу действия, вконец разрушили бы семью, а с нею и целое общество, ибо, скажем словами мудрого святителя Филарета, митрополита Московского: «в семействе лежат семена всего, что потом раскрывается и возрастает в великом семействе, которое называется государством» («Государственное учение» митрополита Филарета).
Плачевные плоды опасных лжеучений о семейной жизни мы видим на каждом шагу в несчастных браках, во взаимной неверности, в дурно воспитанных детях и еще более дурных гражданах, в недовольстве тихими семейными радостями, в общем разочаровании жизнью, которое нередко заканчивается даже великим грехом самоубийства. Только вера Христова есть наша помощь, наша надежда, наша радость, наше спасение, без нее всюду недовольство, вражда, запустение, бедствия и смерть (протоиерей Гр. Дьяченко, сн.: «Слово», напечатанное в Московских Церковных Епархиальных Ведомостях за 1891 год).
11. 	Против семейных разделов
Слово Господне не мимо сказано:всяк... дом разделивыйся... запустеет (Мф. 12; 25). Безпомощность, бедность, нередко доходящая до нищеты, пьянство и распущенность — вот почти неизбежные следствия жизни выделившихся от отца или старшего в семье.
Есть одно старинное сказание. Один царь, умирая, оставлял царство восьмидесяти наследникам. Перед смертью он созвал их всех к себе и подал старшему большой пук туго связанных прутьев, и велел переломить; но тот не смог; за ним принял пук прутьев другой сын, потом третий и так далее, и никто не в силах был переломить небольшую связку прутьев. Тогда старик сказал: «Развяжите прутья, возьмите каждый по пруту и переломите!» Понятно, что изломали прутья в одну минуту. «Так-то и вы, дети, — сказал старец, — пока живете дружно, заодно, никому вас не одолеть, а поодиночке всякий неприятель вас победит».
Счастлив тот дом, где обитает мир да любовь, где родители пекутся о детях, где дети почитают родителей, где все живут в добром согла¬
926


сии: муж и жена, братья и сестры. Там дом — полная чаша; там — изобилие во всем. На таком доме почивает благословение Божие. Брат от брата помагаемъ, яко град тверд и высок, укрепляется же якоже основаное царство (Притч. 18; 19). Се что добро, или что красно, но еже жити братии вкупе? (Пс. 132; 1). Живите же, братие, со... смиренномудрием... снисходя друг ко другу любовью, стараясь сохранять единство духа в союзе мира (Еф. 4; 1-3).
12. 	Библейские тексты об отношениях между мужем и женой
Обязанности мужей по отношению к своим женам:
мужья должны любить своих жен: Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее (Еф. 5; 25). Мужья, 'любите своих э/сен и не будьте к ним суровы (Кол. 3; 19);
оказывать им честь: Также и вы, мужья, обращайтесь благоразумно с женами, как с немощнейшим сосудом, оказывая им честь, как сонаследницам благодатной жизни, дабы не было вам препятствия в молитвах (1 Пет. 3; 7);
быть в отношении к ним верными: Источник твой да будет благословен; и утешайся женою юности твоей, любезною ланью и прекрасною серною... И для чего тебе, сын мой, увлекаться постороннею и обнимать груди чужой! (Притч. 5; 18-20); берегите дух ваш, и никто не поступай вероломно против жены юности своей (Мал. 2; 15);
проводить с ними всю жизнь: Потому оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут [два] одна плоть (Быт. 2; 24);
смотреть на них, как на самих себя: И сказал человек: вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей; она будет называться женою, ибо взята от мужа [своего] (Быт. 2; 23). Так должны мужья любить своих жен, как свои тела: любящий свою жену любит самого себя (Еф. 5; 28);
утешать их: И сказал ей Елкана, муж ее: Анна! [Она отвечала ему: вот я. И сказал ей:] что ты плачешь и почему не ешь, и отчего скорбит сердце твое? не лучше ли я для тебя десяти сыновей! (1 Цар. 1; 8).
Обязанности жен по отношению к своим мужьям:
жены должны любить их: Ты же говори то, что сообразно с здравым учением (пишет апостол Павел к Титу)... чтобы вразумляли молодых (жен) любить мужей, любить детей (Тит. 2; 1, 4);
927


уважать их: Так каждый из вас да любит свою жену, как самого себя; а жена да боится своего мужа (Еф. 5; 33);
быть им верными: Муж оказывай жене должное благорасположение; подобно и жена мужу. Жена не властна над своим телом, но муж; равно и муж не властен над своим телом, но жена. Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упраэ/снения в посте и молитве, а потом опять будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим (1 Кор. 7; 3-5);
быть им покорными: Жене (Бог) сказал: умножая умножу скорбь твою в беременности твоей; в болезни будешь рождать детей; и к мужу твоему влечение твое, и он будет господствовать над тобою (Быт. 3; 16). Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу, потому что муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви, и Он же Спаситель тела. Но как Церковь повинуется Христу, так и жены своим мужьям во всем (Еф. 5; 22-24). Жена да учится в безмолвии, со всякою покорностью; а учить жене не позволяю, ни властвовать над мужем, но быть в безмолвии (1 Тим. 2; 11-12);
жить с ними во всю свою жизнь: Замужняя женщина привязана законом к живому мужу; а если умрет муж, она освобождается от закона замужества. Посему, если при живом муже выйдет за другого, называется прелюбодейцею; если же умрет муж, она свободна от закона, и не будет прелюбодейцею, выйдя за другого мужа (Рим. 7; 2-3); а вступившим в брак не я повелеваю, а Господь: жене не разводиться с мужем (1 Кор. 7; 10);
13. 	Библейские тексты о добродетельной жене Жена добродетельная:
дар Божий: Дож и имение — наследство от родителей, а разумная жена — от Господа (Притч. 19; 14);
великое благо: Кто нашел [добрую] жену, тот нашел благо и получил благодать от Господа (Притч. 18; 23);
венец благословения для своего мужа: Добродетельная жена — венец для мужа своего; а позорная — как гниль в костях его (Притч. 12; 4);
доставляет честь своему мужу: Благонравная жена приобретает славу [мужу, а жена, ненавидящая правду, есть верх безчестия...] (Притч. 11; 16);
928


имеет доверие своего мужа: уверено в ней сердце мужа ее, и он не останется без прибытка (Притч. 31; 11);
похваляется от своего мужа: Встают дети и ублажают ее, — муж, и хвалит ее (Притч. 31; 28-29);
бывает рачительна, заботлива и благоразумна: Добывает шерсть и лен, и с охотою работает своими руками. Она, как купеческие корабли, издалека добывает хлеб свой. Она встает еще ночью и раздает пищу в доме своем и урочное служанкам своим. Задумает она о поле, и приобретает его; от плодов рук своих насаждает виноградник. Препоясывает силою чресла свои и укрепляет мышцы свои. Она чувствует, что занятие ее хорошо, и — светильник ее не гаснет и ночью. Протягивает руки свои к прялке, и персты ее берутся за веретено... Не боится стужи для семьи своей, потому что вся семья ее одета в двойные одежды. Она делает себе ковры; виссон и пурпур — одежда ее. Муж ее известен у ворот, когда сидит со старейшинами земли. Она делает покрывала и продает, и поясы доставляет купцам Финикийским. Крепость и красота — одежда ее, и весело смотрит она на будущее. Уста свои открывает с мудростью, и кроткое наставление на языке ее. Она наблюдает за хозяйством в доме своем и не ест хлеба праздности (Притч. 31; 13-27);
содействует благоденствию дома: Мудрая жена устроит дом свой, а глупая разрушит его своими руками (Притч. 14; 1);
бывает благотворительна для бедных: Длань свою она открывает бедному, и руку свою подает нуждающемуся (Притч. 31; 20);
бывает мудрой и незлоречивой: Уста свои открывает с мудростью, и кроткое наставление на языке ее (Притч. 31; 26);
Красота обманчива, пригожество тленно, боящаяся же Бога жена достойна всякой похвалы:
Миловидность обманчива и красота суетна; но жена, боящаяся Господа, достойна хвалы (Притч. 31; 30).
14. 	Девство, брак и вдовство
Из поучения святого Амфилохия Иконийского в праздник Сретения Господня
Многие из великих людей прославляют девство. И в самом деле, оно достойно похвалы. Оно не причастно печали, свободно от стенаний; на девство не простирается произнесенный Богом приговор: умножая умножу печали твоя и воздыхания твоя; в болезнех родиши чада, и к мужу твоему обращение твое, и той тобою обладати будет (Быт. 3; 16).
929
30-1—826


Однако и брак... честен (Евр. 13; 4) превосходит всякий земной дар, как плодовитое дерево, как благолепный плод, как корень девства, как производитель одушевленных и разумных ветвей, как благословение на умножение мира, как утешитель рода человеческого, как возделыватель человечества, как изобразитель Божественного образа, как стяжатель благословений Господа, как подпора всего мира, как исполняющий веления Того, Кто вочеловечился, как могущий с дерзновением сказать: Се, аз и дети, яже ми даде Бог (Ис. 8; 18). Искорени честный брак, где найдешь цвет девства?
Говоря это, мы не вносим вражды между девством и браком; напротив, то и другое, как взаимно полезное, уважаем. Славно девство, но девство истинное, потому что и в девстве есть различие. Одни девы задремали... и уснули, а другие бодрствовали (Мф. 25; 1-13). Достоин похвалы и брак, но брак верный и честный, поелику многие сохранили, а многие и не сохранили чистоты его.
Почтенно и вдовство, но вдовство истинное, одерживающее победу в подвиге целомудрия, вдовство честное, чистое, безпорочное. Такова была представленная нам словом Божиим Анна пророчица, дожившая до глубокой старости и, как орел, обновившаяся юностью. Потому что в праздник Сретения Господня вы слышали повествование евангелиста: И бе Анна пророчица, дщи Фануилева, от колена Асирова: сия заматоревши во днех мнозех, живши с мужем седмь лет от девства своего: и та вдова яко лет осмьдесят и четыре, яже не отхождаше от церкви, постом и молитвами служащи день и нощь (Лк. 2; 36-37).
Святая Анна — венец вдовицам; жена по полу, пророчица по достоинству. Вдовством она украшалась как диадемою царской; дряхлея телом, крепка была духом; при ветхости лица была лепообразна мудростью; согбенная старостью, бодра была познанием; увядая от многолетия, цвела боговедением; постилась, а не пресыщалась; молилась, а не скиталась; пребывала во храме, а не обходила чужие домы; пела псалмы, а не пустословила; пророчествовала, а не баснословила; занималась предметами Божественными, а не заботилась о суетном... Вы слышали, что сказал о ней евангелист: И та, то есть Анна ...исповедашеся Господеви и глаголаше о Нем всем чающым избавления во Иерусалиме (Лк. 2; 38). Видишь ли величие Анны?
Не оставь, возлюбленный, слов Анны без внимания. Возвещай всем могущество Господа Иисуса!.. («Воскресное Чтение», 1884, № 6).
930


Примечание
Критическое замечание об учении безпоповцев о Таинстве Брака. По мнению безпоповцев, брак есть Таинство, хотя и «потребное ко спасению», но не настолько, чтобы без него нельзя было спастись. Поэтому на первых порах они учили, что по нужде, за неимением законного совершителя, можно обойтись без этого Таинства. Но с течением времени некоторые из безпоповских наставников стали доказывать необходимость брака в Церкви Христовой, причем утверждали, что для совершения его нет нужды в священнике. Многие из безпоповцев приняли это учение, а другие нет. Таким образом безпоповцы разделились на две половины: одни из них не имеют Таинства Брака, а другие имеют так называемые безсвященнословные браки, заключаемые по взаимному согласию брачующихся и по благословению родителей при особом чине, совершаемом наставником-мирянином.
Из рассмотрения полемики между теми и другими видно, что ни та, ни другая сторона доказать правоту не может: в одном права одна сторона, в другом — другая и примирение между ними на почве безпоповства невозможно.
1) Неимение брака или, что то же, требование всеобщего девства действительно вело и ведет к нарушению целомудрия и противоречит духу учения Христова, где девство узаконивается и похваляется как высший подвиг для избранных, а не как всеобщее требование. Не вси вмещают словесе сего, но имже дано есть... — сказал Спаситель. — Могий вместити да вместит (Мф. 19; 11-12). При всеобщем безбрачии не могло бы быть естественного распространения рода человеческого, согласно повелению Господа: раститеся и множитеся, и наполните землю (Быт. 1; 28), равно как распространения и поддержания Церкви Божией на земле. «Супружества или законного брака тайна от Христа Бога установлена есть, — говорится в «Кормчей», — во умножение рода человеческого и в воспитание чад к славе Божией...» (л. 521). «Брак есть помощь смертну и восполнение недостатку», — говорит блаженный Феофилакт. Значит, доколе будет существовать смерть, дотоле должен быть и брак. Ввиду столь важного значения брака, слово Божие и правила церковные строго осуждают порицающих законный брак. Честна женитва во всех и ложе нескверно, — говорит апостол Павел (Евр. 13; 4). «Аще кто законный брак порокует, да будет проклят» (первое правило Гангрского Собора. Сн.: четвертое правило того же Собора и толкование на пятьдесят первое правило святых апостолов);
2) Допущение брака, так называемого безсвященнословного, или, что то же, предоставление права совершать Таинство Брака лицу неосвященному есть дело произвольное и противоречит слову Божию и учению отцов и учителей Церкви. Слово Божие одних апостолов называет строителями тайн Божиих (1 Кор. 4; 1). Святой Игнатий Богоносец писал: «Подобает женящимся и посягающим с волею епископа сочетоватися, да брак будет о Господе» («Послание к Поликарпу», с. 44).
Святитель Златоуст, поясняя слова апостола Павла о браке: Тайна сия велика есть (Еф. 5; 32), говорит: «Поистине это великое Таинство, заключающее в себе сокровенную мудрость. Посему брачуйся с целомудрием, точию в Церкви» («Маргарит», беседа двадцатая на послание к Ефесянам в слове «О еже предста царица», л. 537 об.).
Согласно этому учат и уважаемые раскольниками старопечатные книги. «Достояние (устроение) брака... бывает общим изволением от тех, иже входят в то достояние без всякия пакости и благословением священническим», — говорит «Малый Катехизис» (л. 45 об.). Сообразно с этим учением и действовали пастыри Церкви. Так, святой Савва Сербский посылал разыскивать тех, которые жили с женами без церковного благословения и венчать их («Житие святого Саввы Сербского»; в библиотеке Казанской Академии, № 1381).
Российский митрополит Иоанн (XI век) заповедовал налагать епитимию на тех, которые вступали в брак «кроме Божественный Церкви и благословения». Считая законным совершителем брака только священника, Церковь учит, что «вся прочая
зо-г
931


супружества, яже не с благословением Церковным... сие есть, не от епископа
или от тоя парохии (прихода) священника, венчанием при двух или трех поне свидетелех совершаемая не по Соборному установлению и святых отец учению, незаконна, паче же беззаконна и ничтоже суть» («Кормчая», л. 522; см. также: л. 336). Итак, из сказанного видно, что всякий христианский брак должен быть благословляем епископом или священником.
Безпоповцы с таким выводом не соглашаются, а утверждают, что брак можно совершать и мирянину. В защиту такого взгляда они приводят различные доказательства.
Во-первых, говорят они, закон о заключении брака в Церкви посредством священнического благословения начал существовать только с XI века, именно со времени Греческого царя Алексея Комнена, который дал такой закон. До него же, а часто и после него, браки заключались не в Церкви.
Закон, обязывающий всех христиан вступать в брачное сожительство посредством священнического благословения в Церкви, в первый раз дан, действительно, императором Алексеем Комненом. Святая Церковь и прежде царствования Алексея Комнена всегда смотрела на христианский брак как на Таинство, и для совершения его признавала необходимым священническое благословение. Правда, до времени Алексея Комнена в христианстве церковный закон о браках часто нарушался, особенно потому, что за такое нарушение виновный не подвергался преследованию со стороны гражданских законов; но нарушение правила не доказывает того, что нет самого правила. В настоящее время есть закон, повелевающий вступать в брачное сожительство посредством церковного благословения, и нарушители его не оставляются без наказания; но и теперь есть лица, преступающие этот закон. Значит ли это, что в настоящее время означенный закон не существует? Очевидно, нет (митрополит Григорий).
Во-вторых, безпоповцы говорят, что сущность брака состоит не в венчании, а в изъявлении чистой и сердечной любви друг к другу, обета в общее и нераздельное сожитие, как и «Великий Катехизис» говорит: «Брак есть тайна, еюже жених и невеста от чистыя любве своея в сердцы своем усердно себе изволят, и согласие между собою и обет сотворят» (л. 381). Для чего же тут священник?
Изъявление добровольного взаимного обета жениха и невесты вступить в брачное сожитие признается в христианском браке действительно существенным условием его, но вместе с тем столь же существенным условием считается и священническое благословение, как об этом ясно говорит «Малый Катехизис» в статье о тайне брака (л. 37 об.). Впрочем, это так должно разуметь и по учению «Большого Катехизиса», потому что в нем ясно сказано: «Таин Церковных никтоже может строити, разве святителей хиротонисанных, имже дана есть власть от Господа» (л. 358). Это же ясно видно из слов непосредственно следующих за вышеозначенными словами того же «Катехизиса», именно: «Брак есть сопряжение мужа и жены по законному чину, то есть по согласию их между собою и обету по благословению Божию, в сожитие нераздельное, иже от Бога приемлют особне сию благодать, дабы дети добре и христиански родили и воспитали, и да соблюдутся от мерзостнаго греха и невоздержания» (л. 391). Без сего благословения, дающие друг другу упомянутый обет не получали бы благодатной силы соблюсти свой обет, а особенно благодатной силы рождать и воспитывать детей так, чтобы они впоследствии сделались достойными Царствия Божия. А благословение Божие может подать только лицо освященное (митрополит Григорий).
Таким образом, все доказательства безпоповцев, приводимые ими в защиту своих безсвященнословных браков, оказываются несостоятельными. Значит, у них нет Таинства Брака. Не имея же этого Таинства, необходимо потребного Церкви для ее исполнения, для благословенного продолжения рода человеческого и для сохранения целомудрия, отвергая даже нужду его и требуя от всех девственной жизни и открывая тем широкую дверь для общего разврата, безпоповцы ни в каком случае не могут называть себя церковью Христовой, которая, как мы знаем, имеет все семь Таин
932


(Иванов. «Критический разбор», с. 349-418; митрополит Григорий. «История Древней Христианской Церкви», ч. 1, с. 193-205; архимандрит Павел. «Собрание сочинений», ч. 2, с. 114-116; 183-184. Сн.: К.Плотников. «Руководство по обличению русского раскола», изд. 2-е, с. 284-289).
15. 	Образцовые христианские супруги
I. Мать святителя Григория Богослова, блаженная Нонна, была дочерью добрых христиан, и родители воспитали ее по правилам христианского благочестия. Но вот ее несчастье: родители выдали ее за язычника. И горько, горько ей, пламенной христианке, было видеть, как муж ее, вместо истинного Бога, чтит бездушные твари и кланяется огню и светильникам. В самом деле, каково ей было, когда она станет на свою молитву, а муж на свою; она начнет молиться Богу, а муж исправлять идольские обряды! Да, тяжело ей было! Но к чести ее должно сказать, тяжело было только сначала. Нонна была женщина мудрая и волей сильная, и скоро нашла средство выйти из тяжелого положения, и худого мужа сделала добрым, и из него, язычника, сделала также примерного и святого христианина. Каким же образом она достигла этого?
«Нонна день и ночь припадала к Богу, в посте и со многими слезами просила у Него даровать спасение главе ее, неутомимо действовала на мужа, стараясь приобресть его различными способами: убеждениями, услугами... а более всего своей жизнью и пламенной ревностью о благочестии, чем всего сильнее склоняется и смягчается сердце, добровольно давая вести себя к добродетели. Ей надобно было, как воде, пробивать камень безпрерывным падением капли, от времени ожидать успеха в том, о чем старалась, что и оправдалось впоследствии. Об этом просила она, этого ожидала не столько с жаром юных лет, сколько с твердостью веры. И на осязаемое никто не полагался так смело, как она на ожидаемое, по опыту зная щедролюбие Божие. Рассудок мужа стал мало-помалу исцеляться, а Господь стал его еще привлекать к Себе и сонными видениями. Раз мужу Нонны представилось, будто бы он поет следующий стих Давида: Возвеселихся о реюмих мне: в дом Господень пойдем (Пс. 121; 1), — пение небывалое, а вместе с пением явилось и желание. Когда услышала об этом Нонна, то, пользуясь временем, объяснила видение в самую добрую сторону... и ускорила дело спасения мужа, дабы не помешало что-нибудь призванию и не расстроило того, о чем столько старалась. В то время в Никею собралось множество архиереев... и муж Нонны предал себя Богу и проповедникам истины, и искал у них помощи для спасения» («Творения святителя Григория
933


Богослова», 2,110-112). Он сделался христианином, глубоко понял звание христианина, посвящен был во священника и с этих пор весь предался делам нового звания.
Итак, вот вам помощь, жены несчастные! Подражайте святой Нонне и, Бог даст, и вы обратите на добрый путь ваших мужей. Молитесь пламенно о них Богу; действуйте на них убеждениями и услугами; показывайте им собою пример благочестивой жизни, веруйте в милосердие Божие, вооружитесь терпением и поверьте, что как капля воды безпрерывным падением пробивает камень, так и вы, несомненно, рано или поздно тронете сердца мужей ваших и эти сердца обратите к Господу. Но если бы, при всем этом, вы и не тронули их, то и тут ваше не пропадет, ибо чрез свое здесь, на земле, терпение от мужей, вы стяжете себе венец мученический и причтетесь на небе к лику претерпевших до конца («Душеполезное чтение», 1890, январь).
II. Святая Моника, мать блаженного Августина, имела мужа-язычника, по имени Петрикий, который был груб, гневлив и сначала обращался со своей женой жестоко и несправедливо. Но блаженный Августин говорит о ней: «Она повиновалась своему мужу, как Господу; она заботилась о том, чтобы обратить его ко Христу; поэтому она говорила с ним об Иисусе Христе больше святыми делами, чем словами. Так она приобрела его себе, и вместе с тем приобрела его любовь и уважение. Недостатки его она сносила с такой кротостью и терпением, что никогда не сделала ему ни одного упрека. Если она замечала, что он гневен, то остерегалась, как бы не противоречить ему словом или делом; когда же он бывал спокоен, тогда она давала ему отчет о себе, и вместе с тем доказывала ему, что он несправедливо на нее гневался». Так-то между ними не только сохранялся мир на земле, но жена даже приобрела мужа для неба, так как муж ее сделался христианином, крестился и умер счастливой смертью (из «Воскресного Чтения»).
III. Святая мученица Наталия, супруга святого мученика Адриана, служит образцом истинной христианской любви к своему мужу и верности ему до самой смерти своей. Адриан был начальником судебной палаты и пользовался между языческими властями большим почетом. Он жил в царствование Максимилиана, жестокого гонителя христиан. Однажды в его палату привели нескольких христиан, преданных различным пыткам и мучениям. Видя непоколебимое терпение святых мучеников, Адриан спросил их: «Какой награды ожидаете вы от своего Бога за эти мучения?» Они ответили: «Такой, какой уста наши не могут рассказать, а уши твои не могут слышать и ум постигнуть». Уразумев
934


истину, Адриан сказал тогда писцам, записавшим имена преданных на мучения: «Запишите и меня, так как и я христианин, и я с радостью умру за Христа Бога». Когда донесли об этом царю, тот велел заковать и отвести исповедника в темницу. Один из слуг Адриана поспешил известить об этом его супругу Наталию, которая в душе уже была христианкой. Исполнившись радости, что муж ее решился принять мученический венец, она тотчас же поспешила к нему со словами ободрения. Лобызая его узы, Наталия со всею силой глубоко верующей души старалась воодушевить своего мужа на предлежащий ему подвиг. С полным самоотвержением проводила она время в темнице, омывая раны святых мучеников и своими словами укрепляя их веру и надежду на Христа. Среди самых мучений святая Наталия не переставала поддерживать мужество страдальцев. «Молю тебя, — говорила она своему мужу Адриану, — когда предстанешь Христу, то принеси за меня первую молитву, чтобы не принудили меня выйти за другого мужа, язычника. Тогда расторгается союз наш». Когда после смерти мучеников язычники хотели сжечь тела замученных, то вдруг поднялась страшная гроза, разогнавшая всех слуг. Тогда Наталия похоронила тела мучеников и удалилась в свой дом. Тысяченачальник императорской армии хотел жениться на ней, но она, узнав об этом, скрылась в Византию. Здесь явился ей во сне Адриан и сказал, что она скоро будет успокоена Господом. И действительно, она вскоре мирно скончалась, оставшись таким образом верной и неизменной помощницей своему мужу, особенно в сохранении им веры Христовой и достижении мученического венца. Хотя Наталия и не пострадала вместе со своим мужем, но Святая Церковь причислила ее к лику мучеников, коим она сострадала своей душой не менее того, чем они страдали телом. («Четии Минеи», 26 августа).
Представим теперь образец целомудренной и благочестивой супруги из истории русского народа. Такова была княгиня Евфросиния, супруга Муромского князя Давида Юрьевича.
IV. 	Князь Муромский Давид Юрьевич перед женитьбой заболел: его тело покрылось струпьями. Дочь пчельника, девица Евфросиния, вылечила его мазью. Благодарный князь женился на ней. Такой неравный и несоответственный брак не понравился муромским боярам: они, как обиженные, требовали от князя или развода с женой-крестьянкой, или отречения от престола. Князь, помня слова Писания: еже... Бог сонета, человек да не разлучает (Мф. 19; 6), остался верным браку, а престол покинул. Утешая его в таком несчастьи, умная и трудолюбивая супруга говорила: «Не печалься, князь, милосердый Господь не оставит нас
935


в нищете». И действительно, скоро случились такие обстоятельства, которые заставили бояр умолять князя снова вступить на княжение. Теперь его умная и добрая супруга Евфросиния помогала ему советами, занялась делами благотворительности, корысть презирала, всех любила, не гордилась своим положением, с мужем жила в полном согласии, взаимно — верно и целомудренно, хотя и моложе его была.
Вот как поучала княгиня одного женатого человека. Он, любуясь ее красотой и молодостью, обуревался дурными помыслами. Княгиня, заметив искушение, приказала ему почерпнуть воды из речки сперва с одной стороны, а потом с другой, и испить. Тот повиновался. «Находишь ли ты разность, — спросила целомудренная княгиня, — в воде?»— «Никакой!»— «Точно так одинаково женское естество,— заметила она, — напрасно ты, оставляя жену свою, думаешь о чужой». Под старость и князь и княгиня, с обоюдного согласия, вступили в монашество с именами Петра и Февронии. В 1228 году на Святую Пасху они в один день скончались и, по завещанию, положены были в одном гробу («Русские святые» Филарета, архиепископа Черниговского. Спб., 1882, ч. II, с. 276-277).
16. 	Святоотеческие изречения о высоте девства
Святые отцы высоко ценили чистоту целомудрия.
I. Святой Киприан Карфагенский говорит: «Девственницы суть цветы в вертограде Церкви, красота и благолепие благодати, торжество природы, славнейшая часть стада Христова» (Слово об одежде девства. — «Христианское Чтение», 1825, ч. 18).
II. Антоний Великий говорит: «Девство есть печать совершенства, подобие Ангелам, духовная и святая жертва; венец, сплетенный из цветов добродетели, благоухающая роза, оживляющая всех, находящихся близ нее, приятнейшее благоухание Господу Иисусу Христу, великий дар Божий, залог будущего наследия в Царстве Небесном» (Письмо семнадцатое «О девстве»).
III. Святитель Афансий Великий говорит: «О, девство! — богатство неистощимое, венец неувядаемый, храм Божий, жилище Святаго Духа, драгоценная Маргарита, радость пророков, слава апостолов, жизнь Ангелов, венец святых» (книга о девстве. — «Христианское Чтение», 1833, ч. 3).
«Два пути в жизни относительно сего предмета, — говорит тот же святитель в «Послании к Аммуну монаху». — Един обыкновенный и
936


житейский, то есть брак; другой же ангельский и коего нет превосходнее, то есть девство. Аще кто избрал мирский путь, то есть брак, то не подлежит порицанию, но не получит толиких даров, хотя, впрочем, получит некие, ибо и он приносит плод тридесятикратный; аще же кто восприял чистый и премирный путь, хотя путь его жесточае и труднее перваго, то таковый приемлет более чудныя дарования, ибо принес плод совершенный, сторичный...» (из «Послания Афанасия Великого к Аммуну монаху»).
IV. Святитель Кирилл Иерусалимский: «Неизвестна нам будущая слава чистоты (девства): ибо она есть ангельский венец и добродетель выше человека. Сохраним же тело, имеющее просиять как солнце» («Огласительное поучение», 12).
V. Святитель Златоуст говорит: «Девство есть дело столь великое и чудное, что превосходит все человеческие добродетели. Девство украшало первых человеков больше, нежели царей диадема и золотыя одежды. Что честнее, сладостнее, светозарнее девства? Ибо оно издает сияния, блистательнейшия самых солнечных лучей, и, отрешив нас от всего житейскаго, приучает светлыми очами со вниманием созерцать Солнце правды. Как драгоценное миро, хотя и в сосуде заключается, наполняя воздух благовонием, исполняет приятности не только находящихся внутри дома, но и близ него стоящих: так и благовоние девственной души, напояя чувства, показывает сокровенную внутри добродетель» («О девстве», гл. 7, 10, 17, 21, 63).
VI. «Целомудрие и кротость — херувим души», — говорит преподобный Нил («Духовные мнения», § 18; «Христианское Чтение», 1827,
ч. 	27). «Девство преимущественно делает душу храмом Святаго Духа» (1 Кор. 3; 16-17. 6; 19).
VII. Святитель Василий Великий говорит: «Дева есть невеста Христова и сосуд святой, посвященный Богу. Девою именуется добровольно посвятившая себя Господу, отрекшаяся от брака и предпочетшая житие в освящении» (правило восемнадцатое). «Но дарование девства, — говорит тот же святитель, — заключает в себе не то одно, чтобы воздержаться от деторождения, но весь образ жизни, и самая жизнь, и нравы должны быть девственны, во всяком занятии безбрачнаго показывая нерастленность. Можно и словом соблудить, и оком прелюбодействовать, и слухом оскверниться, и в сердце принять нечистоту, и неумеренностию в пище и питии преступить законы целомудрия» (слово первое «О подвижничестве»).
30-2—826
937


17. Примеры святых девственников
I. Первым примером девственной жизни служит для нас Сам Подвигоположник Иисус Христос. «Господу,— говорит святой Мефодий, — предоставлено преподать сие учение (о девстве) людям; поелику Он один, придя на землю, научил возноситься к Богу. Архиерею и Главе пророков прилично именоваться и Главою девственников» («Творения святых отцов», рус. пер, изд. при Московской Духовной Академии, год 1-й).
«Христос, — говорит другой учитель Церкви, — девственная слава Сый, не только рожденный от Бога безначально, но и как человек, подобный нам, но высший нас, воплотившийся от Девы без мужа, показал в Себе Самом истинное и всесовершенное девство. Посему-то Он Сам научил сему самым делом, хотя и не положил законом, ибо не вси вмещают (Мф. 19; 11), как Он говорит» (Opera S.Damascini Lib. IV, с. XXV).
II. Другой чистейший образец девства мы видим в Пренепорочной Деве Марии. «Первая Дева Божия есть Преблагословенная Мария. В непорочности младенческой быв посвящена Богу на всегдашнюю чистоту, Она сделалась навсегда непоколебимым основанием ангельской жизни на земле («Христианское учение о девстве» Филарета, митрополита Московского. — «Христианское Чтение», 1836, ч. 4). «С того времени как Дева учинилась Божиею Материю, — говорит святитель Григорий Богослов, — уже открытым образом стали провождать безбрачную жизнь» (Opera S.Gregorii Nazianz. Т. 2. Weidmanni, 1690 an., p. 220).
III. После примеров Главы девственников Иисуса Христа и преблагословенной Его Матери Девы Марии, могут служить примером Иоанн Предтеча, апостолы Иаков, Иоанн и Павел.
Об Иоанне Предтече Иосиф Флавий повествует, что он был Илия по образу жизни и благочестивой ревности, и девственник (Joseph. Antiquit. Lib. 8, с. 7).
Егезипп, Палестинский писатель II века свидетельствует, что святой Иаков, посвященный Богу от чрева матери, не вкушал вина, не питался мясами животных, не намащал тела своего елеем; колена его от частых преклонений пред Богом в молитвах за себя и за других покрыты были наростами (Apud Euseb. Hist. Eccles. Lib. 2. c. 23). Блаженный Иероним прибавляет к этому, что Иаков соблюдал и девство (Advers. Iovian).
Тот же учитель Церкви свидетельствует, что девственник был и Иоанн, удостоенный особенной любви от Господа и усыновленный Им
938


преблагословенной Деве со Креста (Hieron. contra vigilantium. 1, с. 26). «Тебя (девство), — говорит святой Ефрем Сирин, — возлюбил и святой евангелист Иоанн, и за сие удостоился возлежать на персях Господа славы» (Opera S. Ephraemi Syr. Т. 2. Vaticana, Romae 1743 an.); или как другой учитель Церкви говорит: «За сие ему более других апостолов была отверста дверь к таинствам небесным» (Opera S. Ambrosii Т.
3. 	Venetiis 1751 an. institutio virginitatis c. 8, pag. 324).
Святой апостол Павел сам о себе свидетельствует, что он был девственник: добро им (вдовицам и безбрачным) есть, говорит, аще пребудут, якоже и аз (1 Кор. 7; 8). «Хочу, — говорит святой Амвросий, — чтобы вы (девственники) подражали в сем (девстве) апостолу Павлу, который удалился от связи брачной для того, чтобы теснее соединиться с Иисусом Христом. Он не мог бы достигнуть такого дара своего апостольства, если бы был связан узами брака» (из книги «Учение о девстве» Филарета, митрополита Московского).
IV. 	После апостолов идет целый ряд святых девственников и девственниц среди древних христиан. Приведем несколько рассказов о них.
а) Святой Евдоким родился в IX веке по Рождестве Христовом в Каппадокии от благочестивых родителей Василия и Евдокии. Пламенея любовью к Богу, он возжелал высшего совершенства в духовной жизни — и дал пред Богом обет целомудрия. Целомудрие его простиралось до того, что он избегал даже разговоров с женщинами. Из женщин с одной матерью только вел он беседу. Такой святой строгостью своего поведения он сделался известен императору Феофану, который назначил его полководцем в Харсианскую область. Новое высокое место службы не изменило доброго, благочестивого направления в Евдокиме; он еще более преуспевал в христианских подвигах. Но недолго он прожил на земле: едва исполнилось ему тридцать три года, как он мирно предал душу свою Богу. За святость жизни Господь по смерти прославил праведного Евдокима чудесами, а тело его — нетлением («Четии Минеи», 31 июля).
б) Однажды святитель Григорий Богослов, увидав во сне двух женщин необыкновенной красоты, которые выражали к нему самую чистую и горячую любовь, спросил у них: «Кто вы такие?» — «Одна из нас чистота, а другая целомудрие, — отвечали они, — мы предстоим Царю Христу и услаждаемся красотами небесных девственников». И святитель Г ригорий дал после этого обет девства и свято сдержал его до конца жизни («Четии Минеи», 25 января).
939
30-2*


в) Преподобный Алексий, человек Божий, для сохранения целомудрия и всецелого служения Божия скрывается из дома в ночь после брака своего, оставляет молодую жену, родителей, богатство, славу, роскошь, негу («Четии Минеи», 17 марта).
г) Одна прекрасная лицом девица, Потамиена, во времена Максимиана-гонителя, была рабой у какого-то сластолюбца. Господин долго старался обольстить ее различными обещаниями, но не мог; наконец, придя в ярость, он представил ее тогдашнему Александрийскому префекту как христианку, которая хулит настоящее правительство и царей за гонения, и обещал ему довольно денег за наказание ее. «Ежели ты, — говорил он, — убедишь ее согласиться на мое желание, то не предавай ее истязанию; а если она по-прежнему будет оставаться непреклонной, прошу тебя уморить ее в мучениях: пусть же живая не смеется над моей страстью». Привели мужественную девицу пред судилище и начали терзать тело ее разными орудиями казни; и в то же время уговаривали словами; но она оставалась непоколебимой в своей душе, как стена. Тогда судия избирает из числа орудий казни самое страшное и мучительное: он приказывает наполнить большой медный котел смолой и поджигать его сильнейшим огнем. Когда смола стала клокотать и кипеть, безжалостный судья обращается к блаженной девице и говорит: «Или ступай, покорись воле твоего господина, или знай, — я прикажу бросить тебя в этот котел». Потамиена отвечала: «Можно ли быть таким несправедливым судией, чтобы приказывать мне повиноваться сладострастию?» Разъяренный судья повелевает раздеть ее и ввергнуть в котел; тогда она вскрикнула и сказала: «Заклинаю тебя жизнью императора, которого ты боишься, прикажи по крайней мере не раздевать меня, если ты уже присудил мне такую казнь, а вели понемногу опускать в смолу, и ты увидишь, какое терпение даровал мне Иисус Христос, Которого ты не знаешь». Судья склонился на ее просьбу — и святую деву понемногу опускали в котел, в продолжение почти трех часов, пока она не испустила духа, как скоро смола уже захватила у нее горло («Лавсаик», с. 15).
д) Святую деву Евфрасию взяли под стражу за исповедание имени Христова и начали принуждать, чтобы она принесла жертву богам ее отечества. Но так как все усилия были тщетны, то она была отдана грубейшему и развратнейшему из воинов в беззаконное супружество. Варвар увел ее в дом свой. Отроковица, помолившись в сердце своем Богу, Хранителю невинности, да соблюдет ее от всякого зла, приняла на себя веселый вид и беззаконному своему жениху сказала: «Как супруга, я должна теперь открыть тебе все, что у меня на сердце; я волшебница, знаю
940


силу всех трав, всех растений. Ты, как войн, всегда подвержен смерти; выслушай же от меня важнейшую для тебя тайну: у меня есть на примете трава, имея ее при себе, ты будешь невредим против стрел и копий; но та же волшебная наука открыла мне, что эта трава только тогда имеет свою силу, когда вручена будет от девицы». Варвар радуется столь полезному для него открытию и идет вместе с нею в сад; Евфрасия срывает какуюто траву и, отдавая ему, говорит с притворной ласковостью: «Вот тебе лучшее от меня приданое!» — «Чем же уверишь меня в истине твоих слов?» — спрашивает ее воин. «Опыт над моей головой, если тебе угодно», — отвечает Евфрасия. И вдруг, обнажив шею, прикладывает к ней мнимо таинственную траву и говорит: «Взмахни, как можно сильнее, мечом твоим и ударь меня; ты увидишь, что скорее сокрушится острая сталь, нежели сделаешь мне малейший вред». Варвар поверил, и — голова Евфрасии отлетела от шеи: мученица пала бездыханной. Идолопоклонник, поруганный невинностью, заскрежетал зубами, а целомудренная девица отошла к Небесному Жениху («Четии Минеи», 19 января).
е) Святой Иоанн Лествичник приводит пример высочайшей степени чистоты: «Некоторый человек, увидев однажды красивую женщину, вместо того чтобы прельститься ее красотою, начал прославлять и чудиться премудростию Создавшаго столь прекрасное творение, и, воззрев на нее, возгорел к Богу чистейшею любовию, проливая теплыя слезы. Чудное приключение! То, что другому могло быть рвом погибели, сему сверхъестественно сделалось венцом славы» («Лествица», степень 15).
ж) Преподобный Моисей Угрин был родным братом Георгия и Ефрема, с которыми и служил вместе при князе Ростовском Борисе Владимировиче. В 1015 году, когда святой Борис был умерщвлен на реке Алте, Моисей, один только из всей свиты Борисовой избегший смерти, укрылся от преследования Святополка в доме сестры князя Ярослава, Предиславы. Но в 1018 году, когда тесть Святополка, Болеслав, король Польский, овладел Киевом, Моисей вместе со многими другими киевлянами взят был в плен и отведен в Польшу. Там целых пять лет томился он в оковах; потом еще шесть лет провел в доме одной знатной ляхини, которая, прельстившись его красотой, выкупила его из оков и всячески старалась привлечь к себе. Но напрасно истощала она для этого свои ласки и угрозы; напрасно заключала его в темницу и томила голодом; напрасно показывала ему свои владения и богатства и предлагала ему даже свою руку, будучи вдовой; напрасно жаловалась на своего невольника королю Болеславу, которого благоволением пользовалась: ничто не могло прельстить нашего целомудренного Иосифа.
941


Дав Богу обет быть иноком, Моисей вскоре удостоился достигнуть своей цели: случилось так, что к нему пришел один черноризец со Святой Горы Афонской, саном иерей, и постриг его тайно от госпожи его. Тогда госпожа, не отыскав этого черноризца, излила всю ярость свою на Моисея, приказала давать ему ежедневно по сто ударов и наконец велела сделать его евнухом, так что страдалец, истекая кровью, едва остался жив; а Болеслав, из угождения этой неистовой жене, изгнал всех черноризцев из своей области. Но гнев Божий не умедлил открыться на нечестие и неправду: в одну ночь Болеслав внезапно скончался, и вслед затем в Польше последовало сильное возмущение, во время которого погибла и жена, мучившая целомудренного Моисея. Это случилось в 1030 году (об этом событии упоминается и в Лаврентьевской летописи. II собр. р. лет. 1, 64, сн.: т. V, 136).
Мало-помалу собравшись с силами и через несколько лет довольно оправившись, многострадальный Моисей пришел в пещеру к преподобному Антонию, и здесь в посте и молитвах, в бдении, безмолвии и прочих иноческих добродетелях, благоугождая Богу еще десять лет, преставился (из «Истории Русской Церкви» Макария, митрополита Московского, т. II, с. 51-53).
з) 	Симеон, Христа ради юродивый, отличался дивным целомудрием духа и девственной чистотой тела. Его спросил однажды наедине Иоанн (которому он во всем открывался): «Отче, что чувствовала плоть твоя, когда ты был в женской бане и притом же среди нагих женщин?» Симеон сказал ему: «Поверь мне, брат, что я был среди них, точно как дерево среди дерев, и не ощущал, что имею тело, ниже помышлял, что вошел к телам, но весь ум мой был обращен к созерцанию дел Божественных» («Четии Минеи», 29 июля).
18. 	Награда девственникам
Тайновидец (святитель Иоанн Богослов) пишет: И взглянул я, и вот, Агнец стоит на горе Сионе, и с Ним сто сорок четыре тысячи, у которых имя Отца Его написано на челах... никто не мог научиться сей песни, кроме сих ста сорока четырех тысяч, искупленных от земли. Это те, которые не осквернились с женами, ибо они девственники; это те, которые следуют за Агнцем, куда бы Он ни пошел (Откр. 14; 1, 3-4).
«Куда идет Агнец, — говорит блаженный Августин, — идет так, что с Ним могут идти не кто другие, как души девственныя. Куда идет Он? Какия это жилища покоя? Это места, где удовольствия безконечно
942


более высокия, чем суетныя, безвкусныя, обманчивыя наслаждения мира; это даже не те места покоя, которыя даны будут в Царствии Божием не девственникам: это совсем другая жилища. Радостию девственников будет Сам Иисус, радость чрез Иисуса и в Иисусе. Это Радость особаго рода, не общая с радостию других святых. Другие святые, которые не будут следовать за Агнцем, будут видеть сопутствие девственников Агнцу, но не станут завидовать тому; они будут радоваться их счастию; они не будут петь песни, а станут слушать и в драгоценном преимуществе, которым те будут наслаждаться, найдут свою радость» (из книги: «Русские святые, чтимые всею Церковию или местно» Филарета, архиепископа Черниговского. Спб. 1882, ч. И, с. 566).
19. 	Правило пятьдесят первое святых апостолов, воспрещающее гнушаться браком
«Аще кто, епископ, или пресвитер, или диакон, или вообще из священнаго чина, удаляется от брака, и мяс, и вина не ради подвига воздержания, но по причине гнушения, забыв, что вся добра зело и что Бог, создавая человека, мужа и жену сотворил их, и таким образом, хуля, клевещет на создание, или да исправится, или да будет извержен из священнаго чина и отвержен от Церкви. Такожде и мирянин» («Правила святых апостолов»),
20. 	Советы святителя Григория Богослова о сохранении целомудрия  I. II. III.I. «Не уязвляйся мыслию, уносясь в порывах своих за облака, — говорит святитель Григорий Богослов. — Часто падение поднимало с земли на высоту, а возвышение низлагало на землю. У Бога положен такой закон: благоволить к плачущим и обсекать крылья высокомерным.
II. Не малыми мерами измеряй путь своей жизни. Ежели ты опередил возвращающагося назад или самаго порочнаго, то не думай, что достиг уже предела добродетели. Превзойти немногим — не верх еще совершенства. Для тебя мерою должны быть заповедь и Бог. А ты далеко еще от Бога, хотя идешь и быстрее других.
III. Не робей слишком плоти, как будто она по природе своей неукротима. Не от Бога тот страх, который человека делает связанным. Не предавайся слишком и плотской неге, чтобы пресыщение, сверх чаяния твоего, не низринуло тебя со стремнины.
943


IV. Если боишься того, что и малая искра зажигает солому, то ободрись надеждою; великий пламень прохладится дождем свыше. Молитвы, воздыхания, в слезах проводимые дни, и без отдыха — ночи, и всецелая любовь к Царю, — вот прекрасныя врачевства целомудрия! При них никогда, превосходный мой, не поставишь ты в сердце своем кумира худшей любви, но будешь иметь непорочный ум, как храм великаго Бога и лучезарного духа.
V. Если чрево у тебя на замке, то, может быть, спасешься от греха. А если двери у него отворены, то боюсь, чтобы персть не сделалась наглою. Когда тело усмирено, тогда усмиряется вместе и безстыдная похоть. Вино — это желчь для девственников, приносит им много безславия; а гневливость доводит до неистовства; все же это — путь к смерти.
VI. Сколько девство предпочтительнее супружества, столько непорочный брак предпочтительнее сомнительнаго девства. Посему и ты, ревнитель совершенства, или вполне возлюби чистое девство, если имеешь к тому и силу и расположение, или избери супружество, как говорят, после перваго второе, также доброе, плавание. Но бегай тех, которые хотят совместить ту и другую жизнь: и безбрачную и брачную, то есть примешивают к меду желчь, к вину грязь, к священному Солиму злочестивую Самарию» («Творения святителя Григория Богослова», 1889, ч. V, изд. 3, с. 68).
Примечание
Наставления о соблюдении целомудрия одной святой девственницы:
I. «Надобно усердно молиться к Тому, для Кого все возможно и Кто по благости Своей готов помогать и любит дарить чистоту» (Флп. 4; 13. Иак. 1; 5).
II. «Надобно бояться гордости и самонадеянности; с этими расположениями легко попадают в нечистоту».
III. «Соблюдайте умеренность в пище и питье» (Рим. 13; 13).
IV. «Охраняйте чувства, взор, слух, осязанье: очи — двери смерти» (Иер. 9; 21).
V. «Смотрите на святое — и святое будет в уме и сердце».
VI. «Берегитесь обхождения с другим полом, чтения соблазнительных книг и сладострастных картин».
VII. «Труд телесный много укрощает похотливость».
VIII. «Особенно же спасителен страх Божий (Дан. 13; 23), страх смерти и геенны». (Слово святой Марии Младшей, восточной подвижницы, | 886 год. Сн.: «Святые подвижницы Восточной Церкви» Филарета, архиепископа Черниговского. Спб., 1871, с. 315).
21. Объяснение слов; не вен вмещают ело весе сего...
(Мф. 19, И)
Святой Исидор Пелусиот так объясняет эти слова: «Сказанное о девстве: не вси вмещают словесе сего, но имже дано есть, — сказано не в том смысле, что дается сие иным по какому-то жребию (в таком случае
944


Бог не назначил бы им в награду Небесного Царства), напротив, этим показывается, что, во-первых, подвизающиеся сим преестественным подвигом имеют нужду в Божией помощи; во-вторых, совет сей сходит с неба, не законом постановляемый, но предлагаемый в виде увещания; в-третьих, девство дается тем, которые препобедили невоздержание, свыше призывают содействие, сохраняют драгоценность сию постами и бдениями, нерадением же и роскошью не предают себя зверю. А если бы давалось оно по жребию, то излишней была бы награда. Не по милости оно дано, но дается желающим принять; а кто не хочет, тем никто и не даст» («Творения святого Исидора Пелусиота», т. 3, с. 80-81).
22. Объяснение слов Спасителя;
Суть бо скопцы, иже па чрева материя родишася тако: и суть скопцы, иже скопишься от человек: и суть скопцы, иже искааиша сами себе Царствия ради Небеснаго: мотив вместити да вместит (Мф. 19, 12)
«Когда Иисус Христос говорит скопиша себе, то под сим не разумеет отсечения членов — да не будет сего! — учит святитель Златоуст. — Но истребление злых помыслов, ибо отсекший член подвергается проклятию, как говорит апостол Павел: О, дабы отсечены были развращающие вас (Гал. 5; 12). И весьма справедливо, так как таковой поступает подобно человекоубийцам, содействует тем, которые уничтожают творение Божие, отверзают уста манихеев; и преступает закон, подобно тем из язычников, кои отрезывают члены, — ибо отсекать члены первоначально было дело диавольское и злоухищрение сатаны, чтобы через сие исказить создание Божие, чтобы нанести вред человеку, созданному Богом, и чтобы многие, вменяя все не произволу, но самим членам, безбоязненно грешили, сознавая себя невинными, и таким образом сугубый причиняли себе вред как отсечением членов, так и противопоставлением препятствий воле делать добро. Подобно этому диавол ввел и еще другое ложное учение о судьбе и необходимости, и таким образом всячески старался уничтожить свободу, дарованную нам Богом, уверяя, что зло есть следствие физической природы, и чрез сие рассеивая многие ложные учения, хотя и скрытно. Таковы стрелы диавольские! Посему молю, убегайте сего преступления. Кроме сего, пожелания наши отсечением членов не только не укрощаются, но еще более раздражаются» (из «Беседы Иоанна Златоуста на Евангелие от Матфея», ч. 2, с. 65-67).
945


Есть скопцы от утробы матерней, то есть люди, которые по природному сложению не имеют влечения к женам, но их целомудрие не приносит им пользы.
Есть и такие, которые оскопляются людьми; оскопляющие же сами себя ради Царствия Божия суть не те, которые отрезывают у себя член, ибо это преступно, но те, которые воздерживаются. Понимай и так: бывает скопец от природы, то есть, как выше сказано, по природному сложению не склонный к любострастию; оскопляемый от людей есть тот, кто удаляет от себя разжение плотской похоти, вследствие человеческого наставления; наконец, оскопляющий сам себя есть тот, кто не по чужому, а по собственному расположению добровольно решился на подвиг целомудрия. Таковой очень хорош, потому что он независимо от других, сам произвольно вступает на путь к Царствию Небесному. Желая же, чтобы мы добровольно подвизались в добродетели (девства), Господь говорит: могий вместити да вместит. Таким образом, Он не принуждает к девству, не возбраняет и брака, но девство предпочитается» («Благовестник блаженного Феодорита», ч. 1, с. 233, изд. «Православный Собеседник»).
О ТАИНСТВЕ ЕЛЕОСВЯЩЕНИЯ 1. Понятие о Таинстве Елеосвящения
Елеопомазание как христианское Таинство ведет начало свое от Самого Иисуса Христа. Когда Господь, избрав двенадцать апостолов, послал их с проповедью по городам Иудейским, они многих недужных помазывали маслом, и те исцелялись (Мк. 6; 13). Без сомнения, посланные Господом ацостолы совершали это по данной им власти от Господа, согласно с Его волею, и таким образом елеопомазание представляется здесь как учреждение Господа. Не ясно высказанная здесь воля Господа о сем вполне ясной должна была сделаться для апостолов по воскресении Господа, когда Он, являясь им... в продолжение сорока дней, говорил им о Царствии Божием (Деян. 1; 3). Со всей ясностью и определенностью об этом Таинстве говорит апостол Иаков. Болит ли кто в вас, — пишет он, — да призовет пресвитеры церковный, и да молитву сотворят над ним, помазавше его елеем во имя Господне: и молитва веры спасет болящаго, и воздвигнет его Господь: и аще грехи сотворил есть, отпустятся ему (Иак. 5; 14-15). Божественное учреждение сего Таинства видно здесь из связи речи. Апостол говорит здесь о елеопомазании
946


не как о чем-либо новом, чего прежде не знали христиане, а только указывает им на это врачебное средство, как на уже существовавшее и общеизвестное между ними, которым и заповедуют пользоваться в случае болезней. Притом известно, что апостолы ничего не проповедовали сами от себя (Гал. 1; 11-12), но учили только тому, что заповедал им Господь (Мф. 28; 20), и что внушал им Дух Святый (Ии. 16; 13); и отсюда они называли себя только слугами Христовыми и строителями тайн, а не установителями (1 Кор. 4; 1). Следовательно, и елеосвящение, заповедуемое здесь апостолом Иаковом, установлено и заповедано Самим Господом. А что оно действительно есть Таинство, видно из того, что, кроме Божественного установления, ему усвояются и чувственный знак, то есть помазание больных елеем с молитвой, и соединенное с этим внешним знаком сверхъестественное действие благодати — исцеление болезней и отпущение грехов.
Примечание
После елеосвящения больной выздоравливает не всегда, но только тогда, когда, вопервых, принимает это Таинство с верой; во-вторых, когда выздоровление его угодно Промыслу Божию. Если бы после елеосвящения человек выздоравливал всегда, то он мог бы никогда и не умирать, что противно воле Божией, назначившей человеку смерть после его грехопадения.
Елеопомазание как благоучрежденное Таинство, всегда известно было в Церкви Христовой. О нем упоминается в «Церковной иерархии» Дионисия Ареопагита (Книга 7, § 8, 8); о нем упоминает Ориген (in Levit. Нот. 11, § 4); о нем говорят в IV веке: святитель Иоанн Златоуст («О священстве», III, 6), Амвросий (de Poenit L. 1, гл. VIII; § 2), блаженный Августин («Беседа на псалом 26»), Виктор, пресвитер Антиохийский («Толкование на Евангелие от Марка»), В «Требнике» Геласия, епископа Римского (конец V века), есть чин освящения елея для больных, во отгнание всяких болезней, душевных и телесных. Елеопомазание находится в числе семи Таинств не только в «Сакраментарии» Григория Великого, но и в древнейших требниках и молитвенниках греческих; его содержат даже несториане и монофизиты, отлученные от Церкви еще на III и IV Вселенских Соборах в V веке.
Нельзя не заметить еще о сем Таинстве, что Западная Церковь, в противность православному учению, смотрит на него как на последнее помазание на исход души, как на напутствие к вечной жизни, и потому учит совершать его только над умирающими. Но такой взгляд не имеет основания и подтверждения ни в Священном Писании, ни в учении Древней Церкви.
947


Примечание
«О безумие! — восклицает Симеон Солунский, обличая заблуждения латинян. — Брат Божий говорит: молитва веры спасет болящаго, и воздвигнет его Господь; а
латиняне говорят, что он умрет, что елей нужно преподавать не тем, которые могут восстать, а умирающим. Человек! не знаешь ты смысла Таинств, и к своему вреду заблуждаешься. Этот елей преподается больным и для того, чтобы они, чрез помазание получив прощение во грехах, восстали, как Спаситель сказал расслабленному: отпущаются тебе греси твои (Мк. 2; 5), показывая, что болезнь бывает по причине грехов» («Разговор о священнодействии и Таинствах Церкви», гл. 250).
Учение безпоповцев о Таинстве Елеопомазания. Безпоповцы не имеют Таинства Елеопомазания и даже говорят, что оно совсем и не нужно. Конечно, это Таинство не так необходимо для каждого христианина, как Таинство Причащения, но не следует пренебрегать им. Оно установлено, как и другие Таинства, Самим Господом: «Помазание елеем бывает во имя Господне, сиречь волею и установлением и повелением Господним», — говорит «Большой Катехизис» (гл. LXXX, л. 393). Установил же Господь, конечно, не для того, чтобы оно никем не употреблялось, а для употребления. Святой апостол Иаков предписывает совершать это Таинство для всех больных без исключения. Болит ли кто в вас; — говорит он, — да призовет пресвитеры церковныя, и да молитву сотворят над ним, помазавше его елеем во имя Господне (Иак. 5; 14). Это Таинство имеет великую силу. По словам Симеона Солунского, оно «и недуги решит, и лежащия воздвигает, и греси оставляет» (Симеон Солунский. «О Тайне елеосвящения», гл. 284. Сн.: «Большой Катехизис», л. 392 и об.). Не употребляя Таинства Елеосвящения, безпоповцы прямо противятся его установлению и оказывают пренебрежение к Таинству, за что и подлежат осуждению. Общество же, подлежащее осуждению, как согласятся сами безпоповцы, не может быть названо истинной Церковью Христовой.
В оправдание свое безпоповцы говорят, что елеосвящение у них заменяется милостыней и слезами. Основанием для этого служит то, что милостыня в Писании приточно (в притчах) называется елеем. В Евангелии от Матфея (Мф. 25; 4) сказано: Мудрыя же прияша елей в сосудех со светилники своими. В толковании этого текста елей истолкован в смысле милостыни. Святой Андрей Критский говорит: «Ты убо, душе моя, аще хощеши Вышняго Царствия, миром помажися — слезами» (Блаженны Великого Канона).
Но эти свидетельства не оправдывают безпоповцев. По учению Церкви, елеосвящение есть Таинство Церковное, совершаемое священником над верными, а милостыня — добродетель, которая совершается и неверными и принимается от них, заслуживая им благоволение Божие (Корнилий и Евстафий Плакида). Тайны же церковные вне Церкви не совершаются (митрополит Григорий. «История древней христианской Церкви», ч. I, с. 372-373; архимандрит Павел. «Собрание сочинений», ч. 2, с. 184-186).
Таинство Елеосвящения, по апостолу, совершается над больными, над опасно больными, но не над умирающими, или такого рода больными, кои находятся уже при самой кончине. Слова апостола не дают такого смысла; и во всех молитвах и священнодействиях Церкви в этом Таинстве выражается не молитва на исход души, не напутствие к смерти, а теплое моление Церкви об исцелении больного от обдержащей его телесной немощи и о восстановлении его здравия и прощения грехов (по книге: «Опыт Библейского словаря собственных имен» протоиерея П.Солярского, т. IV, с. 711-713).
948


2. 	Библейские тексты о Елеосвящении
Елеосвящение есть Таинство, в котором Дух Святый нисходит на больного Своею благодатию:
Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему (Иак. 5; 14-15).
Елеосвящение должно быть совершаемо непременно над больным верующим и притом находящимся в полной памяти:
Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне (Иак. 5; 14).
Елеосвящение совершается лицами освященными, церковными пресвитерами:
Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне (Иак. 5; 14).
Цель елеосвящения:
отпущение грехов: И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему (Иак. 5; 15).
исцеление от болезни: И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему (Иак. 5; 15).
3. 	Учение Церкви о невидимых действиях Таинства Елеопомазания
«Пользу и плоды, которые происходят от сего Таинства, показывает апостол Иаков; они суть: прощение грехов, или спасение души, и здравие тела. Хотя тело и не всегда получает исцеление, но прощение всегда даруется душе кающагося» («Православное Исповедание», ч. I, ответ на вопрос 118).
4. 	Святоотеческие свидетельства о Таинстве Елеосвящения
I. Святитель Златоуст, сравнивая священников, как духовных отцов, с плотскими родителями, говорит: «Эти не могут защитить детей своих и от телесной смерти, даже не всегда могут изгнать из тела их вторгнувшуюся болезнь; те, напротив, часто спасали болезненные души, долженствовавшие погибнуть, то подвергая их кроткому наказанию, то удерживая при самом начале от падения не только учением и наставлением, но и помощью молитв. Ибо они имеют власть отпускать грехи
949


не только тогда, когда возрождают нас, но и после, как сказано: Болит ли кто в вас; да призовет пресвитеры церковный, и да молитву сотворят над ним, помазавше его елеем во имя Господне: и молитва веры спасет болящаго, и воздвигнет его Господь: и аще грехи сотворил есть, отпустятся ему (Иак. 5; 14-15).
II. Святитель Кирилл Александрийский, вооружаясь против волшебства, дает такое наставление: «Когда у тебя подвергнется болезни какаялибо часть тела, и если ты веришь в сии слова: Господь, Саваоф и другая, усвояемыя Божественным Писанием Богу, как свойственныя Его природе, тогда ты произноси эти слова, возсылая за себя молитвы. Ты поступишь гораздо лучше, нежели они (то есть обращающиеся к волхвованию), ибо будешь воздавать славу не духам нечистым, но Богу. При этом я напомню тебе еще слова Божественнаго Писания: Болит ли кто в вас; да призовет пресвитеры церковныя, и да молитву сотворят над ним, помазавше его елеем во имя Господне... и прочие» (De adorat, in Spir. et verit. lib. VI; Opp. 1.1, p. 211. Paris. 1638). Замечательно, что святой отец только напоминает о елеопомазании как средстве, к которому должны обращаться христиане в случае болезней, и следовательно предполагает это средство известным и действительно употреблявшимся в Церкви.
III. Святитель Григорий Двоеслов в Книге Таинств излагает самый чин елеосвящения со всеми молитвами и священными песнями. Здесь, при помазании больного святым елеем, священник между прочим говорит: «Помазую тебя святым елеем во имя Отца и Сына и Святаго Духа, да не скрывается в тебе дух нечистый... но да обитает сила Христа Бога и Святаго Духа, чтобы ты чрез совершение сего Таинства, чрез помазание святым елеем и нашу молитву, силою Святой Троицы уврачеванный, удостоился получить прежнее и совершенное здравие» (Lib. Sacrament., in Opp. t. III, p. 235-237, ed. Mavr. Сн.: «Православное догматическое богословие» митрополита Макария, 1852, т. IV, с. 297-300).
5. 	Примеры целительной силы Таинства Елеосвящения
I. В городе Нежине, Черниговской губернии, в Греческой церкви с давнего времени соблюдается благочестивый обычай, заимствованный от церквей Православного Востока: ежегодно в Чистый Четверг, поутру перед литургией, совершать Божественное Таинство Елеосвящения и соборовать маслом всех, кто пожелает сподобиться сего Таинства.
Некто, русский православный человек, живущий в Нежине, давно знал об этом, но никогда в этот день не был в Греческой церкви, чтобы
950


удостоиться сего Таинства, — почему? Он и сам не мог дать ответа на такой вопрос, хотя свято почитал все постановления своей матери — Православной Церкви. Этот человек по временам страдал сильным ревматизмом в левой щеке и челюсти, отчего левое ухо и зубы болели у него до невыразимой степени. В марте 1863 года он опять заболел этой болезнью и так страдал, что с большим трудом мог проглотить небольшой кусок хлеба, размоченный чаем.
Приблизилась Страстная Седмица Великого поста. Больной начал говеть и ходил в церковь весь закутанный и обвязанный. Боль в ухе, щеке и зубах не унималась. Поутру в Чистый Четверг, 28 марта, после исповеди перед литургией, он пошел в Греческую церковь на елеосвящение. Став вблизи священников, совершавших Таинство, он старался не проронить ни одного слова из чтения и пения, совершаемого на славянском языке, и в первый раз от роду убедился, что Святая Церковь, по внушению Божию, установила это благодатное Таинство не для умирающих только, но преподает оное всем с верою желающим, как вседействующее врачевство от всех болезней. С верою и любовью приступил он, больной, к помазанию освященным елеем, и после этого, не более как через несколько минут, там же, не выходя из церкви, мгновенно ощутил он, что у него и зубы уже не болят, и челюсть не болит, и ухо и щека не болят! Принеся Господу Богу благодарность за свое исцеление, и потом, после выслушанной литургии, сподобившись приобщиться Божественных Таин Крови и Тела Христова, он все-таки почитал себя таким грешником, который недостоин особого чуда для своего исцеления, а потому на первых порах и не говорил он никому о внезапном своем исцелении. Но потом, рассудив со своей совестью, он убедился, что скрывать от ближних такое чудо Божией милости, совершившееся над ним, преступно и грешно, потому что это значило бы утаивать славу Божию. Вследствие такого убеждения, он уже начал рассказывать об этом своем исцелении; его рассказ и воспроизводится здесь во славу Божию («Воскресное Чтение», 1879, № 6, с. 68).
II. 	«В Оренбургской губернии, в слободе Чумлякской, при церкви, жил безродный старец свыше восьмидесяти лет, слепец, отставной солдат, — рассказывает один священник. — Не будучи в состоянии, по слепоте своей, заняться каким-нибудь ремеслом для своего пропитания, он, однако же, никогда не ходил с нищенской сумою по дворам, а довольствовался тем, что приносили ему добрые люди. Когда же ему нечего было поесть, он ходил обедать к кому-нибудь из причта или к крестьянам. В храм Божий на службу он всегда являлся первым.
951


Случилось однажды, это было в 1855 году, что он сильно занемог и стал готовиться к смерти, исповедался, причастился и пожелал пособороваться. Молитва его, при совершении над ним Святого Елеопомазания, была в полном смысле молитва веры: из глаз его лились слезы, — но слезы не сожаления о потере здешней жизни, а о том, как бы не лишиться жизни вечной, — слезы о грехах своих. И эта молитва веры спасла старца, и воздвиг его Господь для прославления Своего всесвятого имени. После Святого Елеопомазания ему день ото дня становилось легче, и недели через полторы я снова увидел его на пороге храма, по обычаю его, усердно молящимся.
Недели через две после этого, в день воскресный, во время утрени, я с удивлением заметил, что он подошел и приложился ко Святому Евангелию один, без помощи других, тогда как прежде всегда ктонибудь подводил его и Евангелие нужно было приложить к устам его, потому что он совершенно ничего не видел. После литургии он пришел в мою квартиру. На лице его и в разговоре заметна была какая-то особенная радость, и сам он стал как будто совсем не тот дряхлый старик, который незадолго перед этим ходил сгорбившись, при помощи старческого посоха, а теперь и его при нем не было. «Батюшка, — сказал он мне, — я получил великую от Господа радость». — «Какую же, дедушка?» — спросил я его. «Ведь я теперь вижу одним глазом, который у меня закрылся уж лет с двадцати, и вижу ясно, — вижу вот и вас, вашу матушку, и все, что есть в комнате; вот и к вам дошел без палки, а прежде без нее и шага сделать не мог». — «Слава Господу Богу! — сказал я. — Давно ли ты, дедушка, сподобился получить такую милость от Господа?» — спросил я его. «Да с тех самых пор, как вы, батюшка, меня пособоровали. Во время самого соборования как будто какой великий свет блеснул перед глазами моими, из этого глаза (тут он показал на прозревший глаз) потекла слеза; протекла слеза, и я стал видеть». — «Почему же ты до сих пор ни мне, ни другому кому не открыл о такой великой милости Божией?» — «Прости меня, батюшка, послушал глупых людей, а теперь уже раскаиваюсь, что сделал неладно; мне не велели старухи сказывать об этом никому столькото недель (до пяти или до шести, не могу припомнить, сколько он сказал мне); а если будешь рассказывать всем, говорили они, то одивуют (то есть как диво или чудо будут рассказывать друг другу), и глаз твой опять закроется». — «Правда твоя, дедушка, — сказал я ему, — что ты неладно сделал, что послушал глупых людей, и до сих пор таил благодеяние Божие; тебе бы следовало сразу же поведать милость
952


Божию и принести Господу благодарность в молебном пении» («Странник», 1865).
III. 	Приведем и еще случай выздоровления одной больной после совершения над ней Таинства Елеосвящения.
Дело происходило в Москве. У одного московского жителя сильно простудилась дочь, девица шестнадцати лет. От простуды у нее сделалось воспаление в голове. К больной пригласили известного всей Москве доктора. Доктор, осмотрев больную, нашел, что она скоро должна умереть, поэтому и посоветовал родителям обратиться к священнику напутствовать ее в жизнь загробную. Вслед за доктором явился и священник. Родители попросили его исповедать и причастить больную. Когда священник вошел в комнату больной, то нашел ее в совершенном безчувствии. Глаза ее были закрыты, уста сомкнуты, все члены — без движения. Только по слабому дыханию и по редким, едва слышным стонам можно было узнать, что больная была еще жива. Сколько ни обращался к ней с разными вопросами священник, она ничего не слышала и не показывала никакого понимания. Тогда священник объявил родителям и родным, что больную причастить нельзя. Все окружавшие постель больной опечалились и спросили его, что же им делать. Священник в утешение родным, в надежде, что больная еще не находится при смерти, а только во временном безсознательном состоянии, посоветовал им совершить над нею Святое Таинство Елеосвящения. Родные согласились. Во все время соборования больная была в том же безчувственном состоянии. Но по окончании Таинства больная вскоре пришла в себя, быстро начала поправляться и приняла намерение говеть во время Великого поста, который скоро приближался. Все родные пришли в необычайное удивление от ее выздоровления и называли не иначе, как воскресшей из мертвых. («Свыше наказанные нарушители десяти заповедей» П.Новгородского, с. 133).
6. 	Народные предрассудки относительно Таинства Елеосвящения
Рассмотрим здесь несколько народных предрассудков, искажающих церковное учение о Таинстве Елеосвящения.
1. То народное мнение о Таинстве Елеосвящения, что принявший оное не должен уже вкушать мяса и вступать в брак, а брачный — быть как безбрачный, не имеет никакого основания. Девство и воздержание — добродетели великие; но только тогда они добродетели, когда
953


избираются добровольно; иначе, неужели диавол и демоны, ничего не ядущие, суть постники? неужели родившиеся к браку неспособными, или сами себя оскопившие, суть девственники? А тот, кто был елеопомазан, не вступит в брак лишь только потому, что ему, елеопомазанному, будто бы грех вступить, неужели есть девственник добровольный? Этот взгляд на елеосвящение, по отношению к браку, есть взгляд чисто безнравственный. Держась его, молодые люди, даже заболевшие к смерти, вовсе не станут собороваться, или если, выздоровев, не вступят в брак по этой, не существующей недозволенности, то легко, как недевственники по рассуждению и произволению, впадут в блуд. Невозможность вступить в брак тому, кто вступить и готовился и желал, есть несчастие великое, — иногда, быть может, большее той болезни, от которой его избавила благодать елеосвящения. Никак потому нельзя думать, чтобы Господь болящего восстановил только для того, чтобы лишить его радостей супружеских, радостей святых и благословенных.
2. Мысль, что бывший на двенадцати соборованиях, все равно что пособорованный, просто безбожна и явно от сатаны, которому нелегко человека сделать чуждым больным, особенно близким сердцу; нелегко человека, всегда любящего помолиться, а иногда подумать и о смерти, удержать от посещения болеющего и умирающего; так вот он и внушает простецам, не понимающим его козней, — ходи, мол, ходи на соборования, только сам не соборуйся, авось, из твоих грехов неведения, забвения и таких, какие грехами ты не считал, не сложится ли такое бремя, которое тебя с высоты райского пути притянет ко мне во ад!
Примечание
Взгляд, что в Таинстве Елеосвящения прощаются грехи забвения, то есть не исповеданные в Таинстве Покаяния, разделяет святитель Димитрий Ростовский, который, поставив вопрос: «Какова благодать Божия чрез сию тайну (Таинство Елеосвящения) преподается?» отвечает: «Забвенных грехов отпущение, и исполнение неисполненнаго удовлетворения за болезнию от исповедавшихся, и исцеление, или облегчение телесныя болезни» (см.: «Вопросы и ответы краткие о вере». М., 1842, с. 112).
3. Наконец, есть такие жалкие суеверы в среде христиан, которые, идя на дело и боясь встретить в нем неудачу и неуспех, увидав некогда особорованного, бегут от него в сторону. Что сказать против такого суеверия? Скажем то, что, видно, велика благодать Таинства Святого Елеосвящения, когда сатанинская сила, находящая себе место в суеверной душе бегущего, боится с елеопомазанным даже встретиться и гонит суевера в сторону! С другой стороны, нет ничего невозможного, если благодать елеосвященного и воспрепятствует успеху дела того, кто повстречался с ним; но успеху дела какого? Конечно, преступного
954


и худого (из книги: «Правила христианской жизни» священника Масловского, с. 71 и др.).
ОДИННАДЦАТЫЙ ЧЛЕН СИМВОЛА ВЕРЫ
«Чаю воскресения мертвых...»
1. Живи так, чтобы всегда быть готовым к смерти
«Видишь, — говорит святитель Тихон Задонский, — что часы заведенные непрестанно идут, и хотя спим или бодрствуем, делаем или не делаем, — непрестанное движение имеют и приближаются к пределу своему. Такова и наша жизнь — от рождения до смерти непрестанно течет и убавляется; упокоеваемся или трудимся, бодрствуем или спим, беседуем с кем или молчим, — непрестанно течение свое совершает и к концу своему приближается; и уже к концу ближе стала ныне, чем вчера и третьего дня; сего часа, — нежели прошедшего. Так нечувствительно наше житие сокращается! Так проходят часы и минуты! А когда окончится цепочка и перестанет ударять маятник, — не знаем того. Промысл Божий скрыл от нас это, да всегда готовы будем ко исходу, когда ни позовет нас к себе Владыка наш Бог. Блажен тот, егоже Господь обрящет бдяща (Лк. 12; 37). Окаянен тот, кого Он в греховном сне погруженным обрящет.
Этот случай и рассуждение научает тебя, христианин: 1) что время жизни нашей безпрестанно уходит; 2) что прошедшего времени возвратить невозможно; 3) что прошедшее и будущее не наше, но только то, которое теперь имеем; 4) что кончина наша нам неизвестна; 5) следовательно, всегда, на всякий час, на всякую минуту, быть нам готовыми к исходу должно, если хочешь блаженно умереть; 6) отсюда заключается, что христианин в непрестанном покаянии, подвиге веры и благочестия находиться должен; 7) каким кто хочет быть при исходе, таким должен стараться быть на всякое время своей жизни, потому что никто не знает, от утра дождется ли вечера и от вечера дождется ли утра. Мы видим, что те, которые с утра ходили здоровы, к вечеру лежат на одре смертном бездыханными; и те, которые с вечера засыпают, поутру не встают и будут спать до трубы Архангельской. А что случается с другими, то же самое тебе и мне случиться может, ибо все подлежат всяким случаям» (из «Творений святителя Тихона Задонского», изд. 2-е, т. 2, с. 48).
955


Примечание
Святитель Златоуст, объясняя слова Евангелия: будите готовы: яко, в оньже час не мните, Сын Человеческий приидет (Лк. 12; 40), так говорит: «Для того говорит Он им сие, чтобы они бодрствовали и всегда были готовы; желая, чтобы они всегда были готовы к сретению Его и всегда добродетельны, сказал им, что приидет тогда, когда и не ожидают Его. Если бы люди знали, когда умрут, то, без сомнения, позаботились бы о сем дне».
2. 	Неожиданность смертного часа
Случалось, люди умирали совсем неожиданно, например, в день своей свадьбы, или от ничтожной по видимому причины.
Военачальника Сисару застигла смерть на постели.
Амнона, сына Давидова, — после угощения вином в кругу родства.
Один спрашивал: «Который час?», — и пока справлялись о часах, он уже умер.
Другой читал собственную речь гостям, которые только что собрались к нему на вечер в именины, и — пал на пол мертвым.
Дабы не забыть о необходимости приготовляться к смерти, некоторые святые особенным образом возбуждали в себе живую память о смерти. Например, блаженный Иероним «держал перед глазами своими череп человеческий».
Другие заживо делали себе гроб (святитель Тихон Задонский и многие другие) или выкапывали себе могилу (на Афоне), и временами ложились на ночь в эти могилы. Словом, одна минута отделяет человека от смерти.
Как же после этого не опасаться ее и не готовиться к ней? Обыкновенно молодые отлагают мысль о смерти и приготовление к часу смертному до старости. Но если они свое приготовление полагают в покаянии (как и следует), то откладывать это дело слишком непрочно для успеха дела. Кто до шестидесяти и семидесяти лет не жил с Богом, кто совсем не был знаком с христианской жизнью, тому как трудно вдруг наставить себя по-духовному!
Высоко назидательно говорит о неожиданности смертного часа святитель Димитрий Ростовский.
«Многие, — говорит он, — отойдя ко сну ночному, уже не просыпались, их находили мертвыми, и делался для них сей сон смертию, а ложе ночное — гробом! Многие, встав от сна ночного и встретив день, до следующей ночи не дожили и умерли. Пирует царь Халдейский Валтасар с вечера, и уже довольно навеселе, и вот появляется чья-то рука, которая загадочными словами пишет на стене суд смертный на пирующего
956


царя, — и он был убит в ту же ночь. Знал ли он, что так скоро наступит час смерти его? Думал ли в ту ночь умереть? Или: уснул на ложе своем в поздний час ночной Ассирийский полководец Олоферн, уснул, опьяненный вином, — ив тот же час его сон заменился смертию, и он был обезглавлен рукою женщины, — и вот, кто хвалился назавтра взять Иудейский город Ветилую, как птицу с гнезда, — сам, как птица, попал в сети смертныя. Тревожится богатый, у котораго нива принесла обильный плод, заботится, куда бы ему собрать свою пшеницу; он задумывает разломать тесныя и построить просторныя житницы, назначает себе много лет жизни, чтобы есть, пить, веселиться, а Бог ему говорит: безумие, в сию нощь душу твою истяжут от тебе (Лк. 12; 20). И тот, кто чаял много лет прожить, умер нечаянно, не пережив и одной ночи! О, сколь безвестен час смертный! Господь увещавает нас (Лк. 12; 40. Мк. 13; 33): Будите готови: бдите имолитеся: не весте бо, когда время будет»(из «Творений святителя Димитрия, митрополита Ростовского»).
3. 	Для чего сокрыто от нас время нашей смерти?
Святитель Иоанн Златоуст, толкуя слова апостола: день Господень, якоже тать в нощи, тако приидет (1 Фес. 5; 2), говорит: “Если же хотим знать, для чего сокрыт этот день, и почему якоже тать в нощи, тако приидет, то я, как мне кажется, справедливо скажу вам: никто никогда во всю жизнь свою не стал бы заботиться о добродетели, если бы этот день был известен и не был сокрыт, но всякий, зная последний день свой, совершал бы безчисленныя преступления, и уже в тот день приступал бы к купели, когда бы стал отходить от мира сего». И действительно: если мы, не зная ни дня, ни часа скончания своего, несмотря на страх ожидания его, решаемся на безчисленныя и тяжкия греховныя деяния, то на что не решились бы, если бы знали, что еще проживем много лет на земле и не скоро умрем? А так как мы не знаем, когда, в какой день и час умрем, то и должны каждый день так проводить, как бы ожидали ежедневно смерти, и при наступлении дня помышлять: «Не сей ли день будет последним днем жизни моей?» И при наступлении ночи говорить самому себе: «Не сия ли ночь будет последней ночью моего пребывания среди живых?» Отходя ко сну ночному, говорит себе мысленно: «Встану ли живым с ложа моего? Увижу ли еще свет дневной? Или уже сей одр будет гробом моим?» Равно и, воспрянув от сна и увидев первые лучи света дневного, помышляй: «Доживу ли до вечера, до наступления ночи, или час смертный наступит для меня в
957


течение сего дня?» Помышляя так, проводи весь день как бы уже готовясь умереть, и вечером, отходя ко сну, исправляй свою совесть так, как бы имел ты в сию нощь предать Богу дух свой. Погибелен сон того, кто заснул в грехе смертном; не безопасен сон и того, чей одр окружают бесы, выжидая случая увлечь душу грешника в дебрь огненную; худо тому, кто отошел ко сну, не примирившись с Богом, ибо если в том случае, когда мы чем-либо оскорбили ближняго, апостол говорит: солнце да не зайдет во гневе вашем (Еф. 4; 26), то тем более прогневавшему Бога должно заботиться о том, чтобы не зашло солнце во гневе Божием, чтобы не уснуть ему, не примирившись с Богом, ибо час кончины нашей неизвестен; как бы внезапная смерть не похитила нас неготовыми! Не говори, человече: «Завтра примирюся с Богом, завтра покаюсь, завтра исправлюсь, не отлагай со дня на день твоего обращения к Богу и покаяния, ибо никто тебе не сказал, доживешь ли до вечера»”.
Хорошо поучает преподобный Антоний Великий, приводя изречение апостола: По вся дни умираю (1 Кор. 15; 31): «Пробуждаясь от сна, будем думать, что не доживем до вечера, и, опять ложась спать, будем помышлять, что не доживем до утра, всегда памятуя безвестный предел жизни нашей. Живя так, мы не будем ни грешить, ни иметь похотения к чему-либо, ни воспламеняться гневом на кого-либо, ни собирать себе сокровища на земле, но, ожидая каждый день смерти, все тленное будем презирать. Тогда остынет в нас и похоть плотская, и всякое нечистое пожелание, все будем прощать друг другу и будем предочищать себя, всегда имея пред очами ожидание последняго часа и борьбы. Ибо сильный страх смерти и суда, опасение мучений возстановляет душу, клонящуюся в пропасть погибели». Так говорит святой Антоний Великий (из «Творений святителя Димитрия, митрополита Ростовского»).
4. 	Две притчи о необходимости для христианина заботиться о своей загробной жизни  I.I. Собственный дом и квартира временная. Житель некоего большого города имел собственный свой дом, но до известного времени, по обстоятельствам, не мог в него перейти, а потому проживал он на квартире, и хотя очень хорошо знал, что должен оставить ее, ничего не жалел на устройство квартиры своей, о том только и думал, как бы и чем ее украсить и обогатить, а о своем собственном доме вовсе забыл, а если иногда и приходила ему мысль о нем, то, по необъяснимому ослеплению, он отгонял от себя это напоминание. Что ж из этого вышло?
958


Когда настало время (а настало оно вдруг неожиданно) оставить квартиру и перебраться в свой дом, то он оказался не приютом, а вертепом, ибо брошен был без всякого внимания; завелись в нем отвратительные нечистоты, змеи и жабы и всякого рода гады, и принужден был несчастный домовладелец войти в такой оскверненный дом; но что всего неприятнее, это то, что ему даже не дозволено было ни очистить дом, ни изгнать из него поселившихся в нем пресмыкающихся животных! И так из великолепной квартиры безпечный домовладелец перешел на безконечное житье в свой смрадный дом. Без сомнения, и жалел и тужил он о своем безумии, и упрекал и даже проклинал себя, но все это было напрасно: время упущено безвозвратно и сделать ничего уже было невозможно.
Смысл притчи ясен: домовладелец — каждый из нас, квартира — греховный этот мир, собственный дом — вечность («Воскресное Чтение»).
II. Притча об изгнанном царе. Некогда был великий город, в котором граждане, по установившемуся обычаю, брали какого-либо иноземца, совершенно незнатного и незнакомого с законами и обычаями этого государства, и делали его своим царем, так что в течение одного года он имел власть над всем и свободно, без всякого препятствия мог делать, что только хотел. После того как он прожил в совершенной свободе от всякого рода забот, проводя свои дни в роскоши и наслаждении, без всякой мысли о страхе, и думая, что царство сделалось его собственным навсегда, — они вдруг восставали против него, снимали с него царственное одеяние и, проволочив его нагим по городу, изгоняли на один большой и отдаленный остров. Здесь, не снабженный ни пищей, ни одеянием, он подвергался ужасному голоду и наготе и находил, что удовольствия и веселие сердца, которыми он наслаждался, теперь, сверх всякого чаяния, изменились лишь для того, чтобы причинить ему скорбь свыше всякого чаяния.
Случилось однажды, согласно с древним обычаем и учреждениями этих граждан, что на их престол был призван человек, одаренный великой проницательностью ума, и он, отнюдь не увлекаясь неожиданно выпавшим на его долю счастьем и не подражая безпечности своих предшественников по царскому достоинству, впоследствии столь позорно лишенных его, заботливо и серьезно обсуждал сам с собою вопрос — как ему позаботиться о своем будущем благосостоянии. В этом тревожном размышлении касательно этого предмета он был извещен одним из своих мудрейших сановников об обычае граждан и о месте постоянного изгнания. И таким образом он понял, что, не делая никакого ложного шага,
959


он должен позаботиться о своем будущем обезпечении. Поэтому, когда он узнал об этом и нашел, что приблизилось время, когда он будет изгнан на остров и должен предоставить другим чужое царство, которым он владел по столь странной случайности, он открыл свою сокровищницу, которой он в то время пользовался свободно и безгранично, и, захватив большое количество золота, серебра и драгоценных камней, поручил их некоторым из своих вернейших рабов и послал их заблаговременно на остров, на который ему предстояло быть сосланным. По окончании года, по обычаю, произошло восстание, и граждане отправили царя нагим в изгнание, как это они делали и с прежними царями. Этих неразумных и кратковременно царствовавших царей он нашел удрученными самым жестоким голодом, но сам он, отправивший свое богатство раньше себя, проводил свою жизнь в постоянном довольстве и наслаждении, совершенно независимо от этих вероломных и дурных граждан, одним словом, был счастлив вследствие своего собственного благоразумия (из книги: «Толкование притчей Господа нашего Иисуса Христа» архиепископа Дублинского Тренча, пер. Зиновьева. Спб., 1888, с. 51).
5. 	Три друга
Притча
У одного человека было три друга. Двух из них он любил от всей души, посвящал им все силы и готов был страдать за них; но третьему очень мало оказывал знаков любви своей. Этого человека позвали к царю, которому он был должен десять тысяч талантов. Тогда он обратился к друзьям своим, прося у них помощи. Но первый друг его тотчас отрекся от дружбы, сказав, что у него есть другие друзья, с которыми он будет веселиться, и дал безпомощному другу только два рубища на путь; другой друг сказал: «Мне теперь недосужно идти с тобой, потому что у меня есть свои нужды; итак, я провожу тебя немного и возвращусь»; наконец, несчастный пошел к третьему, менее других любимому другу. Этот принял его с отверстыми объятиями и сказал, что он и за малые знаки дружбы заплатит ему истинным усердием, проводит его до самого царя и будет там ходатайствовать за своего друга.
Смысл притчи: первый друг есть богатство, которое оставляет нам в час смерти одни погребальные одежды; второй друг — наше семейство и сродники, которые провожают нас только до гроба; третий друг есть вера с делами добрыми: он один истинный помощник нам за гробом (из «Воскресного Чтения»).
960


6. 	Смерть, как наказание прародителей за совершение в раю греха, допущена Богом не для одного наказания, но и для пользы или блага падшего человека
Эту мысль развивают, между прочим, святой Феофил Антиохийский и святитель Кирилл Александрийский.
Первый говорит: «Бог оказал великое благодеяние человеку тем, что не оставил его вечно связанным грехом, но, как бы осудив в ссылку, изгнал его из рая, дабы он этим наказанием очистил, в продолжение известнаго времени, грех, и, исправившись потом... мог быть возвращен... что имеет совершиться после воскресения и Суда. Ибо как сосуд, когда после устройства его окажется в нем какой-либо недостаток, переливается или переделывается, чтобы он сделался новым и неповрежденным, так бывает и с человеком через смерть, потому что он некоторым образом разрушается, чтобы при воскресении явиться здоровым, то есть чистым, праведным, и безсмертным» («Exposit. in Psalm.» 6, n. 1.).
Второй отец Церкви говорит об этом следующее: «Смертию Законодатель останавливает распространение греха, и в самом наказании являет человеколюбие. Так как Он, давая заповедь, с преступлением ея соединил смерть, и поелику преступник подпал сему наказанию, то и устрояет так, что самое наказание служит ко спасению. Ибо смерть разрушает эту животную нашу природу и таким образом, с одной стороны, останавливает действие зла, а с другой — избавляет человека от болезней, освобождает от трудов, прекращает его скорби и заботы, и оканчивает страдания. Таким-то человеколюбием, растворил Судия самое наказание» (О вочеловечении Господа. — «Христианское Чтение», 1847, ч. 3, с. 171-172. Ср.: Григорий Назианзин, Orat. 38, п. 12. Сн.: «Опыт православного догматического богословия» епископа Сильвестра. Киев, 1884, т. III, с. 494-495).
7. 	Все мы странники на земле
Как-то вечером один император сидел у дверей своего двора. Близ него стояли его телохранители и слуги. В эту минуту проходил мимо один монах с посохом в руках и с сумкой за плечами. Вдруг он остановился и обнаружил намерение войти во дворец. «Куда ты, отче?» — остановил его один из телохранителей. «Хочу войти в эту гостиницу, чтобы переночевать», — ответил монах. «Это не гостиница, а царский дворец, проходи дальше». Император, слышавший этот разговор, приказал представить себе монаха и сказал ему ласково: «Добрый отче! Это не
31-1—826
961


гостиница, а дворец, а я император». Нисколько не смутившись, монах сказал: «Ваше Величество! Кому принадлежал этот дворец пятьдесят лет тому назад?» — «Моему деду», — отвечал император. «А после вашего деда кому?» — «После деда моему отцу». — «А после отца?» — «Мне». — «А после вас, когда умрете, кому будет принадлежать?» — «Моему сыну». Тогда монах воскликнул: «Как же, государь, после этого не гостиница дом, в котором перебывало столько народу?»
Император понял, что хотел сказать монах, взял его за руку, ввел в свой дворец и приказал приютить и угостить.
Действительно, все мы, великие и малые, богатые и убогие, только и делаем, что проходим по этой земле; нет у нас здесь постоянного вековечного жилища, все мы — и богатые, и бедные — лишь странники здесь и никому из нас ни перед кем нечем гордиться. Богатый и бедный ничего здесь, на земле, не имеет навеки. Только вера в Бога да добрые дела, благочестивая жизнь — вот какое богатство пойдет с нами туда и от нас не отнимется. Стяжавай же это сокровище и не говори никогда: «Довольно, много имею» («Христианское Чтение», 1889).
8. 	Изображение безпечности человека в деле своего спасения
Притча Варлаама Премудрого
Некоторый человек, желая избежать ярости единорога, встретил на пути большой овраг с крутым обрывом. Спасаясь от зверя, он бросился с обрыва. Во время падения он крепко ухватился обеими руками за дерево и уперся ногами в небольшой уступ горы. И вот видит он, как две мыши подгрызали корень дерева, и ему предстояла опасность свалиться в пропасть; потом он заглянул в глубину оврага и увидел там страшного змия, который широко раскрывал свою пасть, а из пасти его исходило пламя; наконец, он обратил свои взоры на уступ скалы, на которой держался ногами, и видит, что из расселин высовываются головы ядовитых аспидов; обратившись потом к ветвям дерева, за которое держался, он заметил немного меда диких пчел. И вот этот человек, окруженный столькими опасностями, забыл о единороге, который бесновался на краю пропасти, забыл о змие, который внизу готов был пожрать его, об аспидах и о том, что дерево скоро должно было упасть, — он забыл обо всем этом и начал лакомиться медом.
Вот значение этой притчи: единорог, преследующий человека, есть смерть, которая преследует всех сынов Адама; большой овраг — это
962


суетный мир сей; дерево, которое безпрестанно подгрызают две мыши, — это жизнь наша, которую непрестанно сокращают каждый минувший день и каждая прошедшая ночь, приближая ее к смертному часу; головы аспидов — это наши телесные страсти и похоти; огнем дышащий змий означает ад, готовый поглотить грешников; капли меда означают наши греховные наслаждения, которым безпечно мы предаемся («Пролог»).
Так, мы все хорошо знаем, что настоящая жизнь наша при самом правильном течении постоянно приближается к концу, а при случайных несчастных обстоятельствах нередко прерывается вдруг, неожиданно. Знаем также, что грешников ожидает горькая участь в геенне огненной. Несмотря на это, мы всем существом своим прилепляемся к благам земным и до самой гробовой доски ищем только временных, чувственных утешений, не думая о деятельном и самоотверженном служении добродетели.
Окруженные страшными опасностями греховного падения, мы не помышляем о своем спасении и избавлении от этих опасностей, но безпечно веселимся на краю погибели.
Ублажая тело, мы вовсе забыли о душе своей, не приготовили ей в добрых делах того благолепного одеяния, с которым бы она непостыдно могла явиться в небесный чертог, но оставили ее обнаженной студными деяниями, от того и недостойной блаженного участия в Царствии Божием. Вот до чего доводит христианина безпечность о своем душевном спасении и пристрастие к суетным благам земным! Гибнет душа христианская, тогда как она составляет сокровище многоценнейшее всего мира. Кая бо польза человеку, аще приобрящет мир весь, а душе своей повредит\ Или какой выкуп даст... за душу свою? (Мк. 8; 36-37) — (из «Воскресных бесед», № 7, издаваемых Обществом любителей духовного просвещения).
9. 	Предсмертное приготовление человека
Предсмертное приготовление человека и напутствование его в жизнь вечную Таинствами Покаяния, Причащения и Елеосвящения так важно, что решает его вечную участь. Относительно этого предмета выслушайте следующее глубоко знаменательное происшествие, рассказанное в житии святого Севира.
Святой Севир жил в Италии в VI веке по Рождестве Христовом близ города Тудерта. Он был высоко благочестивой жизни и в сане священника
31-Г
963


исполнял долг своего служения с великой ревностью. Случилось однажды, что некто из его прихожан сильно заболел и, желая перед смертью очистить душу свою покаянием, послал к Севиру, чтобы он пришел к нему исповедать и причастить его Святых Тайн. Севир в это время занимался в своем винограднике срезанием гроздьев и сказал посланному: «Иди вперед, я поспешу за тобой!» Между тем, видя, что немного оставалось срезать гроздьев, он несколько умедлил и, докончив свое дело, пошел к больному. На пути его встретили бывшие у больного и объявили Севиру, что он опоздал, — больной уже скончался. Это известие так поразило пресвитера, что он начал горько плакать и сокрушаться, почитая себя виновником гибели умершего без должного приготовления.
Придя в дом умершего, он повергся перед одром его и не переставал слезно молить Господа об отпущении грехов скончавшегося. И что же случилось? Умерший внезапно ожил и поведал окружающим следующее: тотчас по смерти взяли его страшные эфиопы и повели в какието темные места, но скоро явились светоносные юноши и освободили его из власти темных сил, сказав, что Севир, пресвитер, плачет о нем, и Господь, внимая этой слезной молитве, возвращает к жизни умершего.
Воздав благодарение Господу за такое чудесное проявление Его милосердия, Севир воскресшего человека исповедал, разрешил от грехов и сподобил Святых Христовых Таин.
Семь дней оставался в жизни воскресший и на восьмой день скончался, уже очищенный от грехов своих, с упованием наследовать жизнь вечно блаженную. Все, бывшие свидетелями столь необычного происшествия, уразумели, что Севир пресвитер угоден Богу, и его молитва сильна перед престолом Божиим (из «Воскресных бесед», № 26, издаваемых Обществом любителей духовного просвещения).
10. 	О смерти
«Что такое смерть? Каковы ее свойства и действия? Размыслим о сем мы, смертные», — говорит святитель Димитрий, митрополит Ростовский.
I. Смерть есть разлучение души от тела, разрушение их естественного союза, разложение составных частей, из которых состоит человеческое естество, бездействие органов телесных, потеря чувств, окончание жизни, разрушение всего человеческого состава.
Человек состоит из души и тела, а когда он умрет, то он уже не человек, ибо хотя и лежит перед нами его тело, хотя и пребывает его
964


душа безсмертной, но так как они разлучены друг от друга, то ни душа уже не составляет всего человека, а есть просто только душа; ни тело не составляет человека, а есть только труп. Вот почему естество земнородных боится смерти: смерть отнимает у него его бытие, отнимает то, чем оно было, человек не бывает уже человеком, собственно человек уничтожается до дня Судного и трубы Архангельской, которая имеет возбудить мертвых от века.
II. Свойство смерти есть то, что она приходит к человеку неожиданно, хотя и каждому достоверно известно, что она к нему придет. Ибо что достовернее того, что мы умрем? По слову апостола, предлежит человеку однажды умрети\ (Евр. 9; 27). И с другой стороны: что безвестнее прихода или часа смертного, как и Сам Господь говорит в Евангелии: не весте дня и часа, в оньже... Сын Человеческий, жизнью и смертью обладающий, приидет взять душу человеческую? (Мф. 24; 42- 44). Смерть известна всем и каждому, потому что непреложно, непременно она придет ко всякому, и никому не избежать ее, но неведом час прихода ее; она никому не дает о себе вести, что идет, не назначает времени, не исчисляет дней и лет, не ждет старости, не щадит юности, не спрашивает: «Готов ли ты?» А когда придет и застанет неготовым, не даст ни одной минуты сроку для приготовления. Нам известно наверное, что душа наша разлучится с телом; но неизвестно, как она разлучится, по общему ли закону естественной смерти, или как-нибудь насильственно. Всякий знает, что умрет, но образа смерти своей, как и по какому случаю он умрет, никто знать не может. Смерть нам известна потому, что она назначена правосудием Божиим, как наказание за грех прародительский, для всего рода человеческого; но безвестен час смертный, потому что Бог не открыл нам Своего определения о продолжении жизни того или другого человека, а сокрыл сие в неведомых судьбах Своих. Хорошо увещевает нас Господь: «Будьте готовы, бдите и молитеся, не весте бо, когда время будет» (Мф. 26; 41).
III. Действия смерти таковы: она отнимает у человека все, что он имеет в этом мире: богатство, почести, славу, красоту, наслаждения всякими благами, ибо когда человек умирает, то оставляет все, и не сходит с ним в могилу слава его. Смерть разлучает родителей с детьми, господина с рабами, со всем, что любил человек, — она разрушает все надежды, все мечты о временных благах. Она отворяет перед человеком дверь вечности, и начинает эту вечность, какова бы она ни была — блаженная или несчастная. Для праведников смерть отверзает дверь вечности блаженной, дверь Царства Небесного, а для
965


грешников, умирающих без покаяния, отверзает дверь вечности мучительной, двери ада. Кто какую жизнь ведет здесь, таково и воздаяние получит там (из «Творений святителя Димитрия, митрополита Ростовского»).
Примечание
Один наш знаменитый, рано скончавшийся проповедник, епископ Иоанн Смоленский, так изображает переход человека через смерть в жизнь загробную: «Человеку начинает уже открываться и вечность; он уже подходит к рубежу ее. Он еще видит, хоть тускло и нераздельно, земные предметы, еще слышит, хотя и неразборчиво, здешние звуки, еще ощущает в себе, хотя и смешанно, земные чувства, но уже сказывается ему и другая жизнь. Он замечает предметы и явления, невидимые для других, слышит необыкновенные звуки, прозревает то, что нам не может быть известно естественным порядком. Еще несколько минут — и человек переступает в вечность... Вдруг изменяется форма его бытия, дух его видит самого себя, свое собственное существо, как не видел его в теле; он видит предметы самые отдаленные уже не телесными глазами, а непосредственным разумом, и то, что прежде он мог постигать только разумом, теперь он видит как бы глазами; он говорит не членораздельными звуками слова, а мыслью, и то, что прежде он мог представлять себе только в мыслях, теперь уже выражает как бы словом; не руками осязает предметы, а ощущениями и чувствами, и предметы самые тонкие и прежде для него неуловимые и неосязаемые он теперь обнимает в ощущениях, как бы в руках; движется не ногами, а одной силой воли, и то, к чему прежде он мог приблизиться с великим трудом, медленно, через большие пространства места и времени, теперь он настигает мгновенно, никакие вещественные препятствия его уже не задерживают.
Теперь и прошедшее ему видно, как настоящее, и будущее не так сокрыто, как прежде, и нет уже для него разделения времени и мест, нет ни часов, ни дней, ни лет, ни веков, нет ни расстояний ни малых, ни больших, — все сливается в один момент — вечность, вечность никогда не оканчивающуюся и всегда только еще начинающуюся: все соединяется в одну точку зрения, и эта точка уже не подлежит никаким измерениям.
Что же он видит и чувствует? Невыразимым ужасом поражает его открывшаяся вечность; ее безпредельность поглощает его ограниченное существо, все его мысли и чувства теряются в ее безконечности. Он видит предметы, для которых у нас нет ни образов, ни названия; слышит то, что на земле не может быть изображено никаким голосом и звуком; его созерцания и ощущения не могут быть выражены у нас ни на каком языке и никакими словами. Он находит свет и мрак, но не здешний: свет, перед которым наше яркое солнце светило бы менее, чем свеча перед солнцем; мрак, перед которым наша самая темная ночь была бы яснее дня.
Он встречает там и подобные себе существа и узнает в них людей, также отшедших из здешнего мира. Но какое изменение! Это уже не здешние лица и не земные тела: это одни души, вполне раскрывшиеся со всеми их внутренними свойствами, которые и облекают их соответственными себе образами: по этим образам души узнают друг друга, а силой чувства узнают тех, с которыми сближались в здешней жизни.
Потом встречаются духу существа также сродные ему по естеству, но такие, которых одно приближение дает ему чувствовать неизмеримо высшую над ним силу их. Одни из них выходят из глубины безпредельного мрака, и все существо их мрак и зло; они мыслят, действуют, живут одним безконечным злом; неизобразимые страдания в них самих и от них другим скорбь и гибель отличают их каждое движение и действие.
Но это еще в низших сферах духовного мира, ближайших к миру земному; а там, далее, дух видит безконечное море непостижимого света, из которого выходят другие
966


существа, еще более могучие; их природа и жизнь — одно необъятное добро, неизобразимое совершенство, невыразимая любовь; неописанный свет наполняет все существо их и сопровождает каждое их движение.
Итак, в этом чудном мире, дух человека, ничем не стесняемый и силой своей духовной природы и неодолимой силой притяжения сродного ей мира, летит, летит все далее и далее, до того места, или, лучше сказать, до той степени, до какой могут достигать его духовные силы, и весь поразительным для него образом перерождается. Тот ли это дух, который жил в человеке на земле, дух ограниченный и связанный плотью, едва заметный под массой тела, всецело ему служащий и порабощенный, так что без тела, по-видимому, и жить и развиваться не мог?
Тот ли это дух немощный, с таким трудом развивавший здесь и не широкие свои идеи, и не глубокие чувства, и не сильные стремления, так часто и легко падавший под бременем чувственности и всех условий земной жизни? Тот ли, наконец, это дух, в котором и добро было большей частью только в семени, и зло скрывалось глубоко, так что он почти не сознавал сам в себе ни того, ни другого, и так было в нем все нетвердо и перемешано, что и добро побеждалось злом, и в зле проглядывало иногда добро, и нередко являлось одно под видом другого? Теперь что с ним сталось? Теперь все, и доброе и худое, с неудержимой силой быстро раскрывается: его мысли, чувства, нравственный характер, страсти и стремления воли — все это развивается в необъятных размерах; он сам их ни остановить, ни изменить, ни победить не может; безпредельность вечности увлекает и их до безконечности; его недостатки и слабости обращаются в положительное зло; его зло делается безконечным, его скорби и духовные болезни обращаются в безпредельные страдания.
Представляете ли вы себе весь ужас такого состояния? Твоя душа, теперь не добрая, но еще подавляющая и скрывающая в себе зло, там явится злой до безконечности; твое худое чувство, здесь еще чем-нибудь сдержанное, если ты не искоренишь его здесь, обратится там в бешенство; если ты здесь владеешь собой, то там ты уже ничего не можешь с собой сделать: все в тебе и с тобой перейдет туда и разовьется в безконечность. Чем ты тогда сделаешься? Если ты здесь нехорош, то там будешь темным, злым духом. О, тогда ты сам не узнаешь... или нет, ты тогда слишком хорошо узнаешь себя, еще гораздо лучше, чем здесь. Помощи никакой и ниоткуда уже не будет, и понесет тебя твое зло собственным своим тяготением туда, где живет вечное безконечное зло — в сообщество темных, злых сил. И на этом пути ты ни остановиться, ни возвратиться не можешь, и во веки веков ты будешь страдать и страдать — чем же? Бешенством от твоего собственного зла, которое не подаст тебе уже никакой надежды к лучшему и не даст тебе покоя в самом себе, будешь страдать и от той злой среды, которая будет сильнее тебя, будет вечно окружать тебя и терзать тебя без конца...
Что же душа добрая, что с нею? И добро также раскроется во всей полноте и силе; оно будет развиваться со всей свободой, которой здесь не имело, обнаружит все свое внутреннее достоинство, здесь большей частью сокрытое, неузнаваемое и неоценяемое, весь свой внутренний свет, здесь всячески затемняемый, все свое блаженство, здесь не постигаемое и подавляемое разнообразными скорбями жизни. И понесется эта душа, всей силой своего природного, нравственно-развитого и добродетельно-возвышенного стремления горё в высшие сферы того мира, туда, где в безконечном свете живет Источник и Первообраз всякого добра, в сообщество светлых, чистейших существ, и сама сделается Ангелом, то есть таким же чистым, светлым, блаженным существом. Безпредельная любовь будет соединять ее с Богом, с Ангелами и подобными ей душами. Она будет уже вовеки тверда в своем добре, и никакое зло, ни внутреннее, ни внешнее, не сможет уже колебать ее, ни изменить ее, ни повредить ее блаженному состоянию. Но и не праздно будет душа жить и наслаждаться своим добром и блаженством; она будет действовать, действовать своим, уже ничем не затемняемым, не заблуждающимся, а просветленным умом, в созерцании и постижении тайн, здесь не разгаданных и
967


неизвестных, тайн Бога, мироздания, себя самой и вечной жизни, будет действовать всей силой уже ничем не стесняемых и не повреждаемых чувств сердца, в развитии своей новой высшей жизни; будет действовать всей крепостью своих духовных, ничем не удерживаемых и не развлекаемых в разные стороны стремлений воли, по пути, указанном ей судом высшей Правды и Любви, к целям, определенным в предвечных идеях Царства Божия» (из беседы епископа Иоанна Смоленского в день Успения Божией Матери).
11. 	Против страха смерти
Индийский царь Авенир, до принятия Крещения злой гонитель христиан, однажды издал повеление, чтобы все жившие в его царстве иноки в продолжение трех дней непременно оставили его страну и искали себе убежище, где знают; тем же, которые не исполнят его повеления, угрожал смертью.
Вскоре после этого, во время поездки на охоту, Авениру пришлось встретиться с двумя иноками. Увидев их, царь пришел в сильное раздражение и с гневом сказал им: «Что же? Разве вы не знаете, что в три дня вы все должны были оставить мою страну?» — «Знаем, — отвечали иноки, — и вышли из твоей страны; а что ныне проходим ею, то это для того, чтобы доставить пищу оставшимся здесь братьям». — «Да какая же им пища нужна, — вскричал царь, — когда они осуждены на смерть? Разве вы не знаете, что все приговоренные к смерти находятся в ужасе и печали и не требуют пищи?» — «Нет, царь, не все осужденные на смерть в страхе и печали находятся, — отвечали иноки, — ужасаются смерти только те из них, которые ничего хорошего не ожидают для себя в жизни будущей, и к земным благам настолько привязаны, что с величайшим трудом расстаются с ними; мы же, оставив этот мир и все, что в нем, и проходя ради Христа узкий и прискорбный путь, смерти не боимся, потому что любовь имеем лишь к небесному, и смерть весьма желательна для нас, как скорейшее прехождение к жизни лучшей и вечной». — «Но однако, — сказал царь, — вы вышли из моей страны, значит, на самом деле боитесь смерти». — «Нет, царь, не ради страха смерти мы вышли из твоей страны, — отвечали иноки, — а ради жалости к тебе, чтобы не подвергнуть тебя за умерщвление нас вящшему (большему) осуждению. А уж если нашей смерти непременно желаешь, то опять повторяем тебе, что она для нас не страшна».
Слыша это, Авенир еще более разгневался и тотчас повелел предать иноков злой смерти — сжечь. «И тако, — заключает сказание, — смерть прияша Христовы угодники огнем и мученический подвиг и венцы получиша».
968


Итак, вот каково средство не бояться смерти! Оно состоит в том, чтобы не привязываться в продолжение жизни к земным благам, любить всем сердцем Господа Иисуса и постоянно размышлять о том блаженстве, которое уготовал Бог любящим Его.
«Не бойся смерти, — говорит святитель Димитрий Ростовский, — но готовься к ней, проводя святую жизнь; если будешь готов к смерти, не убоишься смерти; если возлюбишь всем сердцем Господа, то сам вперед пожелаешь ее» (из книги «Поучения по руководству Пролога» священника Гурьева и «Творениям святителя Димитрия Ростовского»).
12. 	Примеры живого памятования о смерти
I. Святитель Иоанн Милостивый, патриарх Александрийский, желая навсегда сохранить память о смерти, приказал устроить для себя гроб, но не отделывать его окончательно, и поставил в обязанность мастерам, чтобы они в праздничные дни приходили к нему и в присутствии всех громогласно говорили: «Гроб твой, Владыко, доселе еще не окончен; итак, прикажи докончить его, ибо смерть приближается как тать, и ты не знаешь, в какой час она придет». Таким напоминанием блаженный Иоанн понуждаем был непрестанно хранить память смертную и всегда быть в готовности к переходу от временной жизни к вечной» (из «Воскресного Чтения»).
II. За три года до кончины каждый день молился святитель Тихон Задонский: «Скажи ми, Господи, кончину мою!» И тихий голос на утренней заре сказал: «В день недельный». В том же году видел он во сне прекрасный луг и на нем чудные палаты, хотел войти в двери, но ему сказали: «Через три года можешь войти, но теперь потрудись». После этого видения он заключился в своей келье и принимал к себе только редких друзей. На случай смерти приготовлены были у него одежды и гроб; он приходил плакать над гробом своим, стоявшим в чулане, скрытом от людей. За год и три месяца до смерти, в тонком сне, представилось святителю Тихону, что стоит он в придельной церкви монастырской; знакомый священник вынес из алтаря в царские двери младенца под покрывалом; Тихон подошел и поцеловал младенца в правую щеку, а младенец ударил его в левую. Пробудясь, почувствовал он онемение левой щеки, левой ноги и трясение левой руки. Эту болезнь принял он с радостью.
Незадолго до кончины святитель видел во сне высокую и крутую лестницу и услышал повеление восходить по ней. «Я, — рассказывал
31-2—826
969


он другу Козьме, — сначала боялся слабости своей, но когда стал восходить, народ, стоявший около лестницы, казалось, подсаживал меня все выше и выше, к самым облакам». — «Лестница, — объяснил Козьма, — путь к Царству Небесному, помогавшие тебе, — те, которые пользуются наставлениями твоими и будут поминать тебя». Святитель сказал со слезами: «И я сам то же думаю; чувствую близость кончины» («Воскресное Чтение», 1838, № 37. Сн.: «Русские святые, чтимые всею Церковию или местно» Филарета, архиепископа Черниговского, ч. II, с. 509).
III. 	Трогательный пример памятования о смертном часе представляет преподобный Мартирий Зеленецкий. Всегда строгий подвижник, преподобный Мартирий за полтора года до своей смерти усугубил свои подвиги. Он проводил время в совершенном уединении и непрестанной молитве. Чтобы отрешиться от всяких греховных помыслов, насколько это возможно для человека, он постоянно памятовал о смертном часе, о том, что ему, как и всякому человеку, придется дать отчет перед лицом нелицеприятного Судии о делах всей своей земной жизни и потом получить праведное воздаяние за них. И эта память смертная удерживала его от грехов, отгоняя от него искушения диавола. Зная благодетельную силу памятования о смерти, Мартирий, чтобы это памятование было сильнее и не заглушалось никогда, сделал себе вещественное напоминание о том, чего всякий человек не избегнет: он выкопал сам для себя могилу и, поставив в ней гроб, приходил к ней молиться и плакать (память преподобного Мартирия Зеленецкого 1 марта).
13. 	Высшая премудрость
«В чем заключается высшая премудрость?» — спросил некто святителя Василия Великого. «В памятовании смерти», — отвечал святитель Василий. — Когда встаете от сна, думайте, что не доживете до вечера; отходя ко сну, помышляйте, что, может быть, не увидите рассвета дня. Кто каждый день будет готовиться к смерти, тот предохранит себя от греха» («Четии Минеи»).
14. 	Добрые советы о памяти смертной
I. “Один из семи греческих мудрецов, — говорит святитель Димитрий Ростовский, — знаменитый философ Солон, в Афинах на дверях капища написал крупными буквами: «Познай себя самого!» — «Для чего ты, философ, написал это на дверях вашего капища?» — «А для
970


того, — говорит, — что сюда каждый день приходит множество народа: пусть же каждый, входящий в эти двери, читает их ежедневно, а какой смысл в этих словах и чему они научают, сам рассмотри и угадай». — «Как же это рассудить?» — «Да предложи своему уму такие вопросы: кто ты? откуда? и куда идешь? Кто ты? Человек бренный, тленный, немощный, подверженный всяким болезням, всяким случайностям, всяким бедам и всякому несчастью. Откуда ты? Из персти земной создан, от похоти плотской зачат, от болезней матерних рожден... Куда ты идешь?.. Во гроб, — и нет ни для царя, ни для князя, ни для богача, ни для нищего, ни для ученого, ни для невежды — нет иного конца, кроме гроба, а во гробе — тление, черви, смрад, гной, персть, а затем и совершенное по телу уничтожение. И так каждый познавай сам себя». Не худо учение этого философа, можно похвалить его. Получив пользу в Афинах, идем далее.
II. 	В Дельфах один знатный человек Зенон вопрошает немого идола Аполлона, как бы ему вести получше жизнь? Глупый — и спрашивает у глупого. Какое наставление, что за совет от бездушного идола? Однако повелением Божиим и камень издает голос, и идол говорит. Заговорил и этот идол. Что же сказал? Он отвечал Зенону так: «Спроси у мертвых...» Видно, камень, вопреки своей природе, проговорил это чудесным образом по повелению Божию, в поучение людям, а проговорил он полезное слово: «Спроси у мертвых», как будто говоря: если хочешь вести хорошо свою жизнь, попроси полезного и мудрого наставления у мертвых; у них спроси, они тебя научат; только пожелай слушать их. Но ты скажешь: «Как мертвец может поучать живого, когда он бездушен и безгласен, язык у него нем и уста неподвижны?» Поистине научит, молча скажет, оставаясь немым, возгласит, не двигая устами и языком, будет говорить. Что же он скажет? Он будет говорить не словом, а делом, не речью, но указанием на самые вещи. Итак, послушаем, что говорят нам мертвецы. «О, люди! Что теперь вы, то и мы были некогда; что теперь мы, то и вы скоро будете. Вы теперь живете в довольстве, едите, пьете, утешаетесь удовольствиями мира сего; и мы так жили, а теперь вот в тесных гробах. Куда девалась пища? Где питье? Где веселье и всякое мирское наслаждение? Не лишились ли мы всего этого? Так и вы скоро будете их лишены. И мы когда-то были живыми людьми, подобными вам; и вы будете мертвецами, подобными нам». В книге Премудрости Соломона мертвецы говорят нам: «Какую пользу принесло нам высокомерие, и что доставило нам богатство с тщеславием? Все это прошло как тень и как молва быстротечная, как
31-2*
971


корабль, идущий по волнам, за которым не останется следа, или как птица, пролетающая по воздуху и не оставляющая никакого знака своего пути, или как стрела, пущенная в цель', так и мы родились и умерли» (Прем. 5; 8-13).
Когда же мертвецы говорят нам так, то будем спрашивать у них обо всем. Придет ли к кому греховное вожделение плотской нечистоты? Спроси у мертвых, и именно — у Содомлян, горящих в неугасимом огне; что они тебе скажут? «Если хочешь прийти в это огненное место и мучиться с нами вечно, то иди, делай, что тебе хочется». Если явится желание роскошно пировать каждый день, пить, есть? Спроси у мертвых, а именно — у того богача, который во аде возвед очи свои, сыйвмуках (Лк. 16; 23), просит одной капли воды на язык свой от Лазарева перста и не получает. Захочешь ли преследовать и обвинять невинных? Спроси у фараона, который преследовал неповинно людей Божиих и утонул в море, а ныне утопает в геенне. Вздумаешь ли восстать против своих начальников, устроить против них заговор? Посоветуйся с Дафаном и Авироном, восставшими против Моисея и Аарона и поглощенными землей. Захочешь ли завидовать беззаконным? Спроси у жены Лотовой, оглянувшейся на Содом и превратившейся в соляной столб. Захочешь ли похитить принадлежащее Церкви? Спроси Илиодора, казнохранителя Сирийского царя Селевка, который пришел было в Иерусалим ограбить Церковь, и был наказан руками Ангелов. Если захочешь величаться, надмеваясь гордостью, спроси у Ирода, о котором сказано в «Деяниях святых апостолов», что он высокомерно с большой гордостью воссел перед всем народом, и внезапу... порази его Ангел Господень, зане не даде славы Богу: и быв червьми изъяден, издше (Деян. 12; 23). Придет ли мысль положиться на свое богатство? Посоветуйся с тем Евангельским богачом, который говорил душе своей: душе, имаши много блага, лежаща на лета много: почивай, яждь, пий, веселися. Рече же ему Бог: безумне, в сию нощь душу твою истяжут от тебе: а яже уготовал еси, кому будут? (Лк. 12; 19-
20). Захочешь ли вообще сделать что-либо греховное, злое, прогневляющее Бога, спроси грешных, заключенных во аде, осужденных на вечные муки: посоветуют ли они тебе прогневать Бога? Итак, спрашивайся мертвецов, и будешь умен, научишься от них благоразумию, получишь уроки мудрости.
III. 	Из Греции идем в Египет. Здесь царь Птоломей дает пир. Носят роскошные блюда с кушаньями на царскую трапезу. Что говорить! Он — царь: дивиться нечему. Но вот что заслуживает удивления: несут одно
972


большое блюдо, а на нем лежит мертвая голова, без тела, без волос, без кожи, как есть один только череп. Но что это? Неужели есть? Но кто же будет есть обнаженную кость, да еще человека умершего? Но вот ставят голову перед самим царем, а один из стольников громко говорит ему: «Смотри, царь, и ты таким же будешь!» Царь взглянул на кость, вздохнул и смирился мыслью. Потом царь, забывшись, веселился, и вот опять один из слуг, указывая ему на ту же голову, говорит: «Смотри, царь, и ты таков будешь!» И опять царь вздохнул, и опять смирился в мысли, и свое веселье растворял таким образом памятью смертной. Вот любомудрие! Вот прекрасная философия — память смертная!” (из «Творений святителя Димитрия, митрополита Ростовского»).
15. 	Исход души праведной
Святые отцы представляют нам у постели умирающего праведника святых Ангелов и святых Божиих.
а) 	Преподобный Макарий рассуждает: «При святых рабах Божиих еще ныне пребывают Ангелы. А когда они отходят от тела, тогда лики Ангелов приемлют их душу в собственную свою область... и приводят их ко Господу» (В «Беседе 22 по р.п.»).
Блаженный Августин говорит, что «Ангел Хранитель должен поставить душу праведника перед Богом» (De civit. Dei).
Из житий святых удостоверяемся ясно, что ко многим избранникам в минуты их смерти являлись святые Ангелы, чтобы унести их души с собой. Так, когда была отсечена голова мученику Василиску, в ту же минуту христиане увидели его душу, уносимую Ангелами на небо («Четии Минеи», 22 мая).
Преподобный Венедикт видел (в полночь), как душа епископа Германа была несена Ангелами к небу в огненном круге (у Григория Двоеслова, книга IV, глава 7. Сн.: житие Симеона Столпника, 1 сентября).
Примечание
Подробнее об этом видении можно передать следующее: святитель Григорий Двоеслов, которого сильно занимал этот таинственный предмет, свидетельствует, что «многие из тех, которые очищали око ума своего чистой верой и плодоносной молитвой, часто видели души, исходящие из плоти» («Собеседник», книга IV, глава 7, с. 272-276). Он рассказывает о нескольких таких опытах, и один из них не излишне передать теперь. «Преподобный Венедикт стоял ночью на молитве. В самую полночь вдруг показался необыкновенный свет. Преподобный подошел к окну, чтобы лучше рассмотреть это явление, и видит он душу Германа, епископа Капуанского, на огненном круге несомую Ангелами. Он поспешно стал звать к себе бывшего в другой комнате диакона, который, войдя, застал еще конец видения. Послали в Капую узнать, что делается с епископом Германом. Посланный нашел его уже умершим, и оказалось, что он скончался в ту
973


самую минуту, в которую святой муж увидел его возносимым на небо» («Собеседник», книга II, глава 35, с. 145; «Четии Минеи», 14 марта).
б) Кроме Ангелов праведная душа при исходе из тела видит иногда святых Божиих, которые прежде нее отошли из настоящей жизни и которым приятно принять новую чистую душу в свое общество. Так, преподобный Сисой, умирая, сначала видел пророков, а потом апостолов, и с ними разговаривал. Его спросили, с кем же он ведет разговор, и ответил он; «Вот, пришли Ангелы взять меня». Вслед за тем преподобный скончался («Достопамятные сказания», 210,12).
Антоний Великий видел, что душу Павла Фивейского при смерти также окружали святые пророки и апостолы («Четии Минеи», 15 января).
Некоторые из святых удостаивались видеть при исходе своей души Божию Матерь (смотри и более поздние примеры в «Душеполезном Чтении», 1877, с. 388), причем оправдалась для них и молитва повечерия: «Предстани мне, Пречистая Дево, Богоневесто Владычице, и во время исхода моего...»
в) Многие из праведников умирают на молитве. Так, святитель Григорий Двоеслов говорит об одном подвижнике, что этот подвижник, умирая, созвал к себе братию, при всех приобщился Святых Таин и начал с братией петь псалмы, среди пения которых и испустил дух («Собеседник», книга IV, глава 10).
г) Избранники же из избранников Божиих уже видят перед смертью Престол Божий на небе и лица Пресвятой Троицы. Архидиакон Стефан, совершенно здоровый, но готовый умереть от ярости Иудейского синедриона (как тотчас же за тем и был побит камнями) говорил: Се, вижу небеса отверста и Сына Человеча о десную стояща Бога (Деян. 7; 56). От этого лица подобных избранников перед исходом их душ, как и после исхода, бывают необычайно светлыми. Так, о том же святом Стефане говорится, что лицо его перед смертью сияло как лице Ангела (Деян. 6; 15), и что самые враги его были поражены ангелоподобной светлостью его лица. Отблеск небесного света был виден также на лице умиравшего преподобного Агафона («Достопамятные сказания», 34, 29).
И сколь естественна эта тихая и светлая кончина праведника! В настоящей жизни он постепенно отделялся душой своей от тела, потому что распинал плоть свою со страстями и похотями (Гал. 5; 24); потому что ходил и руководствовался во всем духом (Гал. 5; 25), а не плотью. Следовательно, для ангела смерти нет нужды употреблять особенное усилие, чтобы отделить в нем безсмертную душу от смертного тела:
974


довольно ангелу только коснуться его, чтобы тончайшая нить, которая связывала в нем душу и тело, тотчас прервалась, почему на устах его уже и готова речь: Господи Иисусе, приими дух мой (Деян. 7; 59).
16. 	Примеры блаженной кончины праведников
I. Святые не испытывали при смерти никаких потрясений. Когда наступил день кончины преподобного Марка Фраческого, то он сказал брату своему Серапиону: «Брате Серапионе! Велик для меня нынешний день, паче всех дней жизни моей; ныне разрешается душа моя от плотских страданий и идет успокоиться в обители небесные; ныне почиет тело мое от многих трудов и болезней!» В это время пещера, в которой жил преподобный, осветилась светом, и он мирно скончался («Четии Минеи», 5 апреля).
II. Святой Иларион в час своей смерти говорил: «Изыди, душа моя, что боишься? Изыди, что смущаешься? Восемьдесят лет служила ты Христу, и смерти ли ты боишься?» С этими словами он мирно предал дух свой Богу («Четии Минеи», 21 октября).
III. Святитель Иоанн Златоуст в день кончины своей совершил Божественную литургию, приобщился Святых Таин, и после продолжительной молитвы, сотворив благодарение, простился с окружавшими его, потом возлег и сказал: «Слава Богу о всем!» Сотворив в последний раз на себе крестное знамение, он предал дух свой Богу («Четии Минеи», 13 ноября).
IV. Кончина преподобного Феодора Студита, много лет страдавшего за истину иконопочитания, последовала на пятьдесят седьмом году его жизни, в 826 году. Многие, узнав о приближающейся кончине, собрались к нему, чтобы получить от него последнее благословение и проститься с ним. Видя плачущих по нему, он сам прослезился, с любовью простился со всеми и просил читать отходные молитвы. Когда читали псалом: Блажени непорочнии в путь, ходящий в законе Господни (Пс. 118; 1), то сам воскликнул: «Вовек не забуду оправданий Твоих!» — и отошел ко Господу.
В самый час кончины преподобного святой Иларион Великий, работая у себя в саду, услышал чудное пение и, взглянув на небо, увидел множество Ангелов, движущихся к кому-то навстречу; вместе с этим он услышал голос: «Вот душа Феодора, игумена Студийского, много пострадавшего за истину, восходит на небо, встречаемая небесными Ангелами» («Четии Минеи»).
975


V. Преподобный Зосима всегда помнил о смерти и Суде Божием; а дожив до глубокой старости, приготовил он себе гроб и оплакивал себя, как мертвеца, смотря на гроб. Убеленный сединами, чувствуя близость кончины, созвал он братию и сказал: «Дети, я иду в путь отцев, изберите себе наставника». Они зарыдали о разлуке с ним. «Не плачьте, — сказал преподобный, — поручаю вас милостивому Спасителю и Матери Божией». Братия со скорбью объявили, что только он, наставник их, может назначить им вместо себя наставника. Преподобный указал на Арсения и, обратясь к последнему, сказал: «Ты строитель и питатель обители сей; смотри, чтобы сохранялось все установленное по храму и трапезе, и соблюдался чин, введенный смирением моим. Телесно разлучаюсь я с вами, но духом с вами пребывать буду». Сказав последнее: «Мир всем», осенил себя крестным знамением и предал душу свою Господу, 17 апреля 1478 года (из книги: «Русские святые, чтимые всей Церковью или местно» Филарета, архиепископа Черниговского. Спб., 1882,ч. I, с. 503).
VI. Поучительны и трогательны обстоятельства кончины святителя Ростовского Димитрия! Здесь особенно обнаружилась чистота и высота души святителя Божиего, полнота его любви и смирения. Изнемогая от болезни, святитель повелел призвать в келью певчих для пения им же самим сочиненных некоторых духовных песен, как то: «Иисусе мой прелюбезный», «Надежду мою в Бозе полагаю», «Ты Мой Бог, Иисусе, Ты моя радость». Пение услаждало душу святителя звуками, которые вылились некогда из его же святой души, и он с умилением слушал певчих. По окончании пения, отпустив всех певчих, святитель удержал любимого из них, усерднейшего помощника своего в переписывании своих сочинений. И когда тот остался один, святитель начал рассказывать ему свою жизнь, как он проводил ее в юности и в зрелом возрасте, как он молился Господу Богу и Пречистой Его Матери и всем Его угодникам; потом прибавил: «И вы, дети, молитесь так же». Наконец сказал: «Время и тебе, чадо, идти в дом свой». И когда тот певчий, приняв благословение, хотел идти, святитель, провожая его из кельи, поклонился ему едва не до земли и благодарил за усердие в переписке сочинений. Певчий содрогнулся, увидев такое смирение архипастыря своего, и с благоговением сказал: «Мне ли, последнему рабу, владыко святый, так кланяешься?» Святитель опять кротко сказал: «Благодарю тя, чадо», и возвратился в келью, а певчий удалился, заплакав.
После этого святитель приказал служителям разойтись по своим местам, а сам заключился в особенную комнату, как бы для покоя, и
976


наедине предался пламенной молитве к Богу. Поутру, когда служители вошли в эту комнату, то нашли его скончавшимся в положении молящегося. Такова была блаженная кончина святителя Димитрия! Молитва услаждала его при жизни, молитва сопровождала его и к смерти. Святитель Димитрий скончался пятидесяти восьми лет от роду, 28 октября 1709 года, через день после своего тезоименитства (из книги: «Святитель Димитрий, митрополит Ростовский» протоиерея В.П.Нечаева, позже Виссариона, епископа Костромского).
VII. Святой Нифонт, лежа на смертном одре и чувствуя приближение кончины, заплакал радостными слезами, и лицо его просветилось. В то же время предстали перед ним видимые только одному ему светлые видения. Взорам его предстали сонмы Ангелов, святые пророки и Владычица Богородица.
Окружавшие святителя в священном трепете внимали словам его, коими он приветствовал явившихся ему Ангелов, пророков и Царицу Небесную.
Сначала Нифонт радостно воскликнул: «Добре приидосте, Ангели святии», затем воскликнул: «Благодать вам, святые пророцы», наконец с неизреченной радостью сказал: «Радуйся, Обрадованная, красный мой свете, помощнице моя и крепость. Благословляю Тя, Благая, ибо я помню милость благодати Твоея».
За сим святитель умолк, и лицо его воссияло, как солнце. Слышен был голос, призывавший его к Господу («Четии Минеи», 23 декабря).
Такой блаженной кончины удостоился святой Нифонт.
VIII. Святой Игнатий Богоносец, осужденный на страдания, говорит: «Прекрасно мне закатиться от мира к Богу, чтобы в Нем мне воссиять... Пустите меня к чистому свету; явившись туда, я буду человеком Божиим» («Писания мужей апостольских», рус. пер. протоиерея П.А.Преображенского, с. 404).
IX. Преподобный Пафнутий Боровский лежал на смертном одре и в ожидании блаженной кончины пел погребальные песни до той самой минуты, пока смерть не сомкнула уста его («Четии Минеи», 1 мая).
X. Весело было преподобному Макарию Египетскому расставаться с жизнью в присутствии Ангелов и он сказал: «Господи! В руце Твои предаю дух мой».
Как им было не радоваться?.. Кончились для них дни в юдоли плача и воздыхания, и открывается обитель света и радости; кончилось время, наступает вечность; кончились подвиги и труды, предлежат венцы и награды; кончилась брань, наступает мир...
977


17. Исход души покаявшихся грешников
Представим здесь несколько примеров смерти грешников, покаявшихся и примирившихся с Богом. Смерть их не сопровождается теми же ужасами, какие неразлучны при смерти нераскаянных грешников.
I. Один из страшных преступников, став лицом к лицу к своим злодеяниям, столь тяжко мучился совестью, что заболел и поступил в больницу. В больнице в скором времени он почувствовал, что для него наступает последний час жизни. Тогда из бездны греховной он вопиет к милосердному Богу. И что же? Жестокие мучения совести в нем сменились чувством умиления; он стал плакать о грехах своих, и столь сильно, что платок, которым прикрыл свои глаза, после смерти его найден был весь смоченный слезами («Пролог», 17 октября).
II. Святые мученики Самосатские Роман, Иаков и другие только что перешли от мрака к свету, только что успели окреститься, и — должны были следовать на смерть. Когда было велено распять их на крестах, они, вспоминая свое языческое многобожие и нечестие, в котором столь недавно находились, говорили друг другу в чувстве умиления: «Подлинно, мы недостойны того, чтоб нам умереть, как умер Иисус Христос» (Акты муч. «Христианское Чтение», 1830, 38).
III. Святой Иоанн Лествичник передает нам, не по преданию, а как очевидец, рассказ о целом общежитии падших и кающихся грешников (подвиги покаяния их были поразительные). Об исходе-то их он говорит следующее: когда кто из них умирал, прочие старались видеть умирающего, пока он находился в полной памяти, и спрашивали его: «Каково твое состояние..? Чего ты надеешься? Получил ли ты какое-нибудь извещение о спасении твоем или еще неясную имеешь надежду? Был ли внутри тебя глас: отпущаются ти греси твои (Мф. 9; 2); вера твоя спасе тяЪ> (Мф. 9; 22). И умирающий отвечал: Благословен Господь, Иже не остави молитву мою и милость Свою отмене (Пс. 65; 20). Так пишет святой Лествичник о кающихся в своей Лествице (V слово).
Так, хоть покаявшиеся грешники при смерти своей встречаются мыслью с ужасными грехами, которые допустили, или вообще припоминают себе безпечную и многострастную жизнь свою, — однако не приходят в смущение, потому что искренно исповедались во грехах своих пред Богом и с верой приобщились Святых Таин, а иные успели показать и плоды покаяния. Соболезнование их о смертных грехах только вызывает в них чувство умиления пред Богом и благодарность Богу за то, что они удостоились прежде конца принести по-
978


каяние. Они представляют себе Бога не только Судией праведным, но и милостивым Отцом.
18. Примеры мучительной кончины грешников
Жития святых передают нам множество примеров тяжелой и мучительной смерти, постигавшей грешников.
Независимо от мучений душевных, коими мучились эти грешники, самая смерть их обставлялась для них такими тяжелыми и позорными обстоятельствами, которые ясно свидетельствуют нам о том, как Господь, долготерпеливый и многомилостивый, карает нераскаянных, упорных и закоренелых грешников.
I. Например, в наказание за безбожную казнь Предтечи Господня, Ирод с женой своей Иродиадой были поглощены заживо землей. Дочь же Иродиады, мерзкими и безстыдными плясками своими склонившая Ирода на богопротивное дело и отнесшая на блюде голову Крестителя к своей матери, была по истечении некоторого времени наказана такой смертью: переходя зимой через реку, она провалилась сквозь лед, который стиснул ее так, что оттер ей голову от туловища. Г олова осталась на льду, а туловище так и не было разыскано («Пролог», 24 февраля и 29 августа).
И. Блаженный Андрей, Христа ради юродивый, придя к одному человеку, который был при смерти, и который всегда отличался греховной и порочной жизнью и богохулением, увидел следующее: Ангел Г осподень предстал перед умирающим с пылающим мечом и по повелению свыше начал бить его тем мечом, отчего неисправимый грешник и умер в страшных мучениях. Ангел видим был только умирающему и блаженному Андрею. Все же остальные окружающие только слышали удары («Четии Минеи», 2 октября).
III. Некий нечестивый язычник военачальник Асклипиот однажды во время пира и мерзостных наслаждений упал на пол и, корчась в жестоких мучениях, вопил: «Горе мне! Где боги языческие, коим я поклонялся? Где Зевс? Где Меркурий? Горе мне, ибо не существуют они и не помогут мне. А я ныне отхожу на Страшный Суд единого истинного Бога, служителей Которого я гнал». Затем он начал рвать зубами свое тело, жевать свой язык и в таких жестоких муках умер («Четии Минеи», 16 марта).
IV. Виночерпий, ударивший святого апостола Фому на брачном пире за то, что апостол не хотел веселиться с язычниками, был наказан такой
979


жестокой и позорной смертью: выйдя за водой к колодцу, он был настигнут там львом, который умертвил его и высосал кровь; труп же нечестивца собаки разорвали на части, и одна из собак, принеся его правую руку, бросила ее посреди пирующих («Четии Минеи», 6 октября).
V. Языческий начальник, мучивший святого Артемона, был постигнут такой смертью: на другой день после мучений олень заговорил человеческим голосом и сказал начальнику, что он будет наказан лютой смертью за то, что мучил праведников. И действительно, когда начальник жестокосердый поехал смотреть, как будут ввергать святых мучеников в котел с кипящей смолой, то внезапно появились два орла и, схватив этого начальника, совлекли его с коня и ввергли в кипящую смолу, где он в страшных мучениях и умер («Четии Минеи», 3 апреля).
VI. Иногда души, еще находясь в теле, терпят некоторое мучение от демонов, что, впрочем, бывает с одними для их собственного вразумления, а с другими — для вразумления слышащих.
«Был отрок, — пишет святитель Григорий Двоеслов, — по имени Феодор, отрок очень неспокойный, который поступил в мой монастырь не столько по желанию, сколько по нужде. Неудивительно, что для него было тяжело, когда кто-нибудь говорил ему о спасении; он не мог не только делать, но даже слышать доброго. Обманывая, предаваясь гневу, ругаясь, он показывал, что никогда не изучит святой жизни. Во время заразы, которая погубила великую часть нашего города, он, будучи поражен в бедро, приближался к смерти. Когда он был уже при последнем издыхании, собрались братия, чтобы помолиться об исходе души его. Уже тело его в конечных частях своих омертвело, в одной только груди еще оставалась жизненная теплота. Но братия тем прилежнее начали о нем молиться, что видели его быстро приближающимся к смерти. Вдруг он начал взывать к предстоящим братиям, и своими великими воплями даже прерывать их молитвы: “Отступите, — кричал он, — отступите! Я отдан змию на пожрание, и по причине вашего присутствия он пожрать меня не может. Вот он проглотил голову мою своей пастью; оставьте, чтоб он более меня не мучил; пусть делает, что хочет. Если я отдан ему на пожрание, то для чего ради вас это замедляется?” Тогда братия обратились к нему со следующими словами: “Что это ты говоришь, брат? Сотвори на себе знамение святого креста”. — “Хочу перекреститься, — отвечает он, — но не могу, чешуя этого змия гнетет меня”. Когда услышали это братия, то, повергшись на землю, начали еще сильнее и со слезами молиться об избавлении его. И вот опять больной начал вопить: “Благодарение Богу! — воскликнул он. — Змий, начавший меня пожирать, бе¬
980


жал; он не мог устоять, прогоняемый вашими молитвами. Теперь помолитесь о грехах моих, ибо я готов обратиться, и решился оставить мирское житие”. И этот человек, почти, как уже сказано, умерший, возвратился к жизни и всем сердцем обратился к Богу. Изменившись в душе, он долго еще страдал от ран, и наконец душа его отрешилась от плоти» («Разговоры об исходе душ», гл. XXXVII).
VII. 	Был некто Хризорий, муж очень известный в этом мире, но столько же порочный, как и богатый, надменный гордостью, преданный наслаждениям плоти своей, в приобретении богатств разжигаемый огнем корыстолюбия. Но так как такому злу Господь благоволил положить конец, то Он же попустил этому человеку впасть в телесную болезнь. Когда он приближался к смерти, то в тот самый час, в который душа его уже готова была выйти из тела, вдруг он видит открытыми глазами страшные лица, зрит мрачных духов, перед ним стоящих и силящихся увлечь его в адские затворы. Он начинает трепетать, бледнеть, обливаться потом, громкими воплями испрашивая отсрочки; сильным и страшным голосом начинает звать своего сына, по имени Максим (которого я после видел уже монахом): «Максим, — взывал он, — иди скоро! Я никогда не делал тебе зла; поддержи меня твоей молитвой!» Пришел смущенный Максим; собралось и семейство, плача и стеная. Но тех, присутствие которых так страшно тревожило его, то есть злых духов, они сами не могли видеть. Присутствие же их они заметили по его смущению, бледности, трепету. Страшась мрачного их образа, он оборачивался на своей постели то на ту, то на другую сторону; лежал на левом боку, но не имея возможности переносить их вида, оборачивался к стене, но и там они представлялись ему. Когда же после сильных напряжений он отчаялся в возможности освободиться от них, то начал взывать громко: «Отсрочьте, хотя до утра! Отсрочьте, хотя до утра». И с этими восклицаниями отрешился от уз телесных.
Ясно, что он это видел не ради себя, но ради нас, дабы его видение принесло пользу нам, обращения которых еще милостиво ждет долготерпение Божие («Разговоры об исходе душ», гл. XXXVII).
19. 	Состояние, в каком находятся усопшие от минуты смерти до минуты Страшного Суда Божиего
Как ни непостижимы для нас тайны жизни загробной, но то, что нужно нам знать, то открыто для нас. Вместо усопших говорит нам о них Святая Церковь, говорят о них святые отцы и учители Церкви;
981


а были даже случаи, когда и сами усопшие отверзали уста свои, чтобы высказать нечто живым о себе и о своей участи за гробом.
Итак, вот что говорит о жизни за гробом Святая Православная Церковь.
«Души, исшедшие от телес человеков, при смерти покаявшихся, но не сотворивших плодов достойных покаяния, удержаны бывают на мытарствах («Камень веры, о благочестиво преставлынихся», ч. II, гл. III). Но прежде последнего Суда ни праведные, ни грешные не получают совершенного воздаяния, хотя и не все души находятся в одинаковом состоянии и не в одно и то же место отсылаются («Православное Исповедание», ч. I, ответ на вопрос 61); души умерших блаженствуют или мучаются по своим делам. Разлучившись с телами, они тотчас переходят или к радости, или к печали и скорби, впрочем, не чувствуют ни совершенного блаженства, ни совершенного мучения, ибо совершенное блаженство или совершенное мучение каждый получит по общем воскресении, когда душа соединится с телом, в котором жила добродетельно или порочно» («Послание патриархов Восточно-Кафолической Церкви о православной вере», член 18).
Вот что сказали о состоянии душ усопших Ангелы преподобному Макарию Александрийскому: в продолжение двух дней по смерти тела душе позволяется вместе с находящимися при ней Ангелами оставаться на земле, где хочет. Поэтому душа, любящая свое тело, скитается иногда около дома, в котором разлучилась с телом, иногда около гроба, в котором положено тело, и так проводит два дня, как птица, ища гнезда себе; а добродетельная душа посещает те места, в которых имела обыкновение творить правду.
В третий день Спаситель повелевает вознести ее на небеса для поклонения Богу. Вот почему в третий день Церковь совершает приношение и молитву за нее.
После поклонения Богу повелевается от Него показать душе различные обители святых и красоту райскую. Душа все это рассматривает шесть дней, удивляясь и прославляя Создателя всего — Бога... Душа грешная, при виде наслаждений святых, начинает скорбеть и укорять себя за то, что она сама себя лишила такого блаженства. После этого она опять возносится Ангелами на поклонение Богу. Вот почему Церковь воспоминает усопших в девятый день.
После вторичного поклонения Богу она, по повелению Божиему, отводится в ад, чтобы видеть находящиеся там места мучения. По сим различным местам она носится тридцать дней, трепеща, чтобы и самой
982


не подпасть осуждению на заключение в них. В сороковой день она опять возносится на поклонение Богу, и тогда уже праведный Судия определяет ей соответственное делам ее место. Вот почему в сороковой день Церковь поминает усопших («Ангельские откровения о состоянии усопших»).
Примечание
Кроме этих дней поминовения умерших, Святая Церковь установила еще так называемые родительские субботы (для поминовения усопших), которых в Русской Церкви три: одна — перед праздником Троицына дня, другая — перед Великим постом (или перед масленицей) и третья — Димитриевская — перед днем памяти святого великомученика Димитрия Солунского (перед 26 октября). Первая установлена для того, чтобы верующие, приготовляясь к принятию Святаго Духа, обратились к Богу с молитвой об отшедших отцах и братьях своих, чтобы Господь, по неизреченному милосердию Своему, простил им все грехи и упокоил их в Своем Царствии; вторая установлена потому, что в следующий затем воскресный день читается в Евангелии изображение Страшного Суда Божия; приготовляясь сами к этому суду, верующие должны молить Бога, чтобы Он и усопшим отцам и братьям их даровал прощение грехов и добрый ответ на Страшном Суде Своем; третья установлена в Русской Церкви при великом князе Димитрии Иоанновиче Донском для поминовения воинов, убитых во время Куликовской битвы.
Вот что сообщила о жизни загробной ученику преподобного Василия Нового, Григорию, преподобная Феодора, явившись ему по смерти своей в сонном видении: душа, разлучившись с телом, смотрит на него, как человек смотрит на сброшенную с себя одежду; потом она проходит различные мытарства, на которых истязуются различные грехи ее; число таких мытарств простирается до двадцати, по числу главных родов греха («Четии Минеи», 26 марта).
А святитель Кирилл Александрийский подробно описывает мытарства, или такое состояние, в которое вступает душа сразу по смерти тела, и здесь задерживается и страдает, не зная, что с нею будет. Тот же святой отец подробно описывает и то живое участие, какое принимают в этом деле Ангелы добрые и злые («Следованная Псалтирь», слово об исходе души).
Преподобный Зосима Соловецкий в десятый день после кончины своей явился ученику своему Даниилу и сказал, что он уже прошел мытарства и вошел в лик преподобных («Четии Минеи», 17 апреля).
А преподобная Афанасия явилась вскоре после кончины своей в сонном видении настоятельнице монастыря, где и она подвизалась, и объявила ей: «Знай, что после сорока дней я получу уготованное место от Бога» («Четии Минеи», 12 апреля).
Преподобный Антоний Великий, будучи в духе, чувствовал себя как бы несомым по воздуху и видел, будто Ангелы несли его по воздуху на небо, а демоны противились им, выдумывая на него различные
983


клеветы; но когда их посрамили, путь на небо сделался свободен, и Антоний пришел тогда в естественное состояние («Четии Минеи», 17 января).
Примечание
Подробности этого видения, о котором свидетельствует святитель Афанасий Великий, следующие: «Однажды перед вкушением пищи около девятого часа, встав помолиться, Антоний ощущает в себе, что он восхищен умом, а что всего удивительнее, видит сам себя, будто бы он вне себя, и кто-то как бы возводит его по воздуху, в воздухе же стоят какие-то угрюмые и страшные лица, которые хотят преградить ему путь к восхождению. Но так как путеводители Антониевы сопротивлялись им, то они требуют отчета, не подлежит ли Антоний какой-либо ответственности перед ними... а так как обвинители не могли (ни в чем) уличить его, то свободен и невозбранен сделался ему путь. И вдруг видит он, что как бы возвращается и входит сам в себя, и снова делается прежним Антонием». К этому рассказу святой Афанасий присовокупляет, что Антоний удивлялся, увидев, со сколь многими врагами предстоит нам брань, и с какими трудами должно человеку проходить по воздуху. И тогда пришло ему на память, что в этом именно смысле сказал апостол: по князю власти воздушныя (Еф. 2; 2), ибо враг имеет власть в воздухе вступать в борьбу с проходящими по нему (то есть по воздуху), покушается преграждать им путь. Поэтому наипаче и советовал апостол: приимите вся оружия Божия, да возможете противитися в день лют (Еф. 6; 13), чтобы посрамился враг (Тит. 2; 8), ничтоже имея глаголати о нас укорно («Творения святых отцов», М., 1855, т. XXI, с. 260-261. Житие преподобного Антония).
Преподобный Нифонт («Четии Минеи», 23 декабря) видел в духе, как души разлучаются с телами, как Ангелы по воздуху несли душу праведную, как задерживали ее на пути силы темные, находившие в ней некоторые грехи; слышал, как Ангелы спрашивали у Ангела Хранителя души, точно ли она сделала те грехи, в которых обвиняли ее духи злобные, и как Ангел отвечал, что она точно сделала эти грехи, но омыла их слезами покаяния, и тогда Ангелы изрекли следующие, отрадные для кающихся грешников слова: «Все грешники, исповедующие грехи свои со слезами, по милости Божией могут получить прощение, а без покаяния умерших судить будет Бог»; видел он также, с какой адской радостью нечистые духи влекли в геенну ожесточенного грешника, умершего без покаяния, и какими горькими при этом слезами обливался Ангел Хранитель (из книги: «Утешение в смерти близких сердцу» епископа Гермогена, изд. 7-е. Спб., 1886, с. 44).
20. 	Изображение частного суда (иди учение о мытарствах)
Образное представление частного суда, основанное преимущественно на священном предании и согласное со Священным Писанием, находим в учении о мытарствах.
984


Сущность учения о мытарствах можно видеть в слове святителя Кирилла Александрийского об исходе души, которое обыкновенно печатается при одной из книг церковных — «Следованной Псалтири».
«При разлучении души нашей с телом, —- говорится здесь, — предстанут перед нами, с одной стороны, воинства и Силы Небесные, с другой — власти тьмы, злые миродержители, воздушные мытареначальники, истязатели и обличители наших дел... Узрев их, душа возмутится, содрогнется, вострепещет, и в смятении и ужасе будет искать себе защиты у Ангелов Божиих, но и будучи принята святыми Ангелами, и под кровом их протекая воздушное пространство, и возносясь на высоту, она встретит различные мытарства (как бы некие заставы или таможни, на которых взыскиваются пошлины), кои будут преграждать ей путь в Царствие, будут останавливать и удерживать ее стремление к оному.
На каждом из сих мытарств востребуется отчет в особенных грехах. Первое мытарство — грехов, совершаемых посредством уст и языка; второе мытарство — грехов зрения; третье мытарство — грехов слуха; четвертое мытарство — грехов обоняния; пятое мытарство — всех беззаконий и мерзких дел, учиненных посредством рук. К дальнейшим мытарствам относятся прочие грехи, как то: злоба, ненависть, зависть, тщеславие и гордость... Кратко сказать, каждая страсть души, всякий грех подобным образом будут иметь своих мытарей и истязателей.. . При этом будут присутствовать и Божественные Силы, и сонм нечистых духов: и как первые будут представлять добродетели души, так последние — обличать ее грехи, учиненные словом или делом, мыслью или намерением. Между тем душа, находясь среди них, будет в страхе и трепете волноваться мыслями, пока, наконец, по своим поступкам, делам и словам или, будучи осуждена, заключится в оковы, или, будучи оправдана, освободится (ибо всякий связывается узами собственных грехов). И если за благочестивую и богоугодную жизнь свою она окажется достойной, то ее восприимут Ангелы, и тогда она уже небоязненно потечет к Царствию, сопровождаемая Святыми Силами... Напротив, если окажется, что она проводила жизнь в нерадении и невоздержании, то услышит оный страшный глас: да возмется нечестивый, да не видит славы Господни (Ис. 26; 10); тогда оставят ее Ангелы Божии и возьмут страшные демоны; и душа, связанная неразрешимыми узами, низвергнется в страну мрачную и темную, в места преисподние, в узилища подземные и темницы адские» (из «Слова об исходе души»).
985


Отсюда очевидно, что мытарства — это не что иное, как частный суд, который совершает над человеческими душами невидимо Сам Господь Иисус посредством Ангелов, допуская к тому и клеветников братии нашея (Откр. 12; 10), злых духов; суд, на котором припоминаются душе и безпристрастно оцениваются перед ней все ее дела, и после которого определяется ей известная участь.
Примечания
«И прилично, — говорит святитель Василий Великий, — чтобы суд Божий был не насильственный, а напротив того, имел более общего с теми судами, какие бывают у людей, и подсудимым давал место к оправданию, чтобы человек, видя дело свое приведенным в ясность, и при наказании подтвердил неопровержимость суда Божия, согласившись, что наказание положено на него по всей справедливости, а также и при помиловании усматривал, что прощение дано ему по закону и в порядке» («Творения святых отцов», т. VI, 69-70. Толкование на первую главу книги пророка Исаии).
Это учение о мытарствах, изложенное святителем Кириллом Александрийским, существовало в Церкви и прежде святителя Кирилла, и после — во все последующие века.
Прежде святителя Кирилла Александрийского оно весьма часто встречается, как учение общеизвестное, в писаниях святых отцов и учителей особенно IV века, например:
У святого Ефрема Сирина: «Когда приближаются Владычные силы, когда приходят страшные воинства, когда Божественные изъятели повелевают душе преселиться из тела, когда, увлекая нас силой, отводят в неминуемое судилище, тогда, увидев их, бедный человек... весь приходит в колебание, как от землетрясения, весь трепещет... Божественные изъятели, появ (взяв) душу, восходят по воздуху, где стоят начальства, власти и миродержители противных сил. Это — злые наши обвинители, страшные мытники, описчики, данщики; они встречают на пути, описывают, осматривают и вычисляют грехи и рукописания сего человека, грехи юности и старости, вольные и невольные, совершенные делом, словом, помышлением. Великий там страх, великий трепет бедной душе, неописуема нужда, какую потерпит тогда от неисчетного множества тьмами окружающих ее врагов, клевещущих на нее, чтобы не дать ей взойти на небо, поселиться в свете живых, вступить в страну жизни. Но святые Ангелы, взяв душу, отводят ее».
Примечание
«Творения святых отцов», т. XV, с. 269-271. Слово на почивших о Христе. То же учение выражает святой Ефрем и в слове об утверждающих, «что воскресения мертвых нет» («Творения святых отцов», т. XV; с. 115-116), и в своем завещании («Христианское Чтение», 1827, XXVII; с. 275, 285, 292).
986


У святого Макария Великого: «Когда человеческая душа исходит из тела, совершается великое некое таинство. Ибо если она виновна во грехах, то приходят полчища демонов, злые ангелы и темные силы, берут сию душу и увлекают ее на свою сторону. Сему никто не должен удивляться, ибо если человек, будучи еще жив, находясь еще в сем мире, покорился, предался и поработился им, то не более ли они будут обладать им и порабощать его, когда он выйдет из сего мира? Что касается до другой, лучшей части людей, то с ними происходит иным образом: при святых рабах Божиих еще и в сей жизни находятся Ангелы, духи святые окружают их и хранят; а когда души их разлучатся с телом, то лики Ангелов принимают их в свое общество, в светлую жизнь, и таким образом приводят их к Господу» (Беседа о двояком состоянии отшедших из сей жизни. — «Христианское Чтение», 1828, XXXI; с. 113-114).
Примечание
Представим здесь примеры прохождения душ через мытарства.
I. Подробно познакомиться с мытарствами, в каком они порядке одно за другим следуют, и какие грехи истязуются на том или другом мытарстве, мы можем из рассказа преподобной Феодоры. Из рассказа ее видно, что всех мытарств, какие прошла преподобная Феодора, было двадцать.
Когда она, покинув на земле свое бездыханное тело, руководимая Ангелами, подымалась по воздуху к небу, встретили ее духи первого мытарства, на котором истязуются грехи человеческие словом: празднословие, сквернословие, насмешки, кощунство, пение песен и других страстных гимнов и безчинные восклицания, хохот и тому подобное. По большей части человек вменяет эти грехи за ничто, не кается в них перед Богом и не исповедует их священнику Божию, но Господь ясно сказал: Всяко слово праздное, еже аще рекут человецы, воздадят о нем слово в день судный (Мф. 12; 36). От словес... своих оправдишися и от словес своих осудишися (Мф. 12; 37). И апостол завещает: всяко слово гнило да не исходит из уст ваших... и сквернословие, и буесловие, и кощунство (Еф. 4; 29. 5; 4). Демоны с жестокостью и упорством обвиняют душу, представляют все грехи ее, словом соделанные от самой юности. Святые Ангелы оспаривали их и противопоставляли грехам добрые дела.
Феодора, искупленная на этом мытарстве, начала подвигаться выше и достигла второго мытарства лжи, на котором истязуется всякая ложь, клятвопреступления, призывание имени Божия всуе, неисполнение обетов, данных Богу; утаивание грехов перед духовником на исповеди, и т.п.
Освободясь и здесь, она пришла к третьему мытарству клеветы, где истязуются клевета на ближнего, насмешки над ним, забывая о своих собственных грехах и недостатках. Подвергшихся грехам этого рода: осуждению, уничижению, обезславлению, ругательству, — лютые истязатели истязают с особенной жестокостью, как антихристов, предвосхищающих сан Христов и сделавшихся судиями и губителями ближних.
На четвертом мытарстве чревоугодия истязуются объядение, пьянство, безвременное и тайное ядение, ядение без молитвы, нарушение постов, сластолюбие, пресыщение, пирование, словом, все роды угождения чреву.
Скоро Феодора достигла пятого мытарства лености. Там сочтены все дни и часы, проведенные в лености, по небрежению и холодности к Богу; там истязуются тунеядцы, снедающие чужие труды и не хотящие сами трудиться, а также наемники, получающие плату, но исполняющие свою обязанность с небрежением.
987


За этим мытарством настало шестое мытарство воровства, на котором рассматриваются всякого рода похищения и воровство, грубые и благовидные, явные и тайные.
Потом седьмое мытарство сребролюбия и скупости, где обвиняются сребролюбцы, сделавшие богатство идолом и затворившие свое сердце для Бога и людей.
Далее восьмое, лихвы, где обвиняются ростовщики, лихоимцы и присвоители чужого.
Далее девятое мытарство неправды, на котором уличаются неправедные судьи, увлекающиеся на судах пристрастием или мздой, оправдывающие виновных и осуждающие невинных.
Десятое мытарство зависти, на нем обвиняются предающиеся этой гибельной страсти и ее последствиям.
Выше помещается одиннадцатое мытарство гордости, где надменные духи с презрением истязают гордость, тщеславие, самомнение, презорство, величание, невоздаяние должной чести родителям, духовным и гражданским властям и неповиновение им.
Выше — двенадцатое мытарство гнева и ярости.
Потом тринадцатое мытарство памятозлобия.
По выходе из этого мытарства Феодора спросила Ангелов: «Я прошу вас, скажите мне, откуда эти страшные воздушные власти знают все злые дела всех человеков, живущих во всем мире, — не только явные, но и тайные?» Отвечали святые Ангелы: «Всякий христианин при Крещении получает от Бога Ангела Хранителя, который, невидимо храня человека, непрестанно наставляет его на всякое доброе дело в течение всей его жизни до самого смертного часа. Он записывает все добрые дела этого человека, за которые он мог бы получить милость и вечное воздаяние от Господа в Небесном Царстве. Со своей стороны и диавол, желая привлечь весь род человеческий на свою сторону, приставляет к человеку одного из злых духов, который везде следует за человеком, замечает все его злые дела, поощряет к ним своими кознями и, посещая мытарства, записывает там все грехи человека, внося каждый грех в принадлежащее мытарство. Вот почему известны воздушным властям грехи всех человеков во всем мире. Но когда душа, разлучаясь с телом, стремится взойти на небо к Создателю своему, тогда злые духи препятствуют ей в том, обличая ее грехами, у них записанными. Если душа имеет больше добрых дел, нежели грехов, то они не могут удержать ее; если же найдут в ней больше грехов, то удерживают ее на время, и заключают в темнице невидения Бога, там они мучат ее до тех пор, пока сила Божия попустит им мучить, и пока та душа не будет искуплена церковными молитвами и милостынями ближних. Если душа окажется настолько грешной и мерзкой перед Богом, что ей не остается никакой надежды на спасение, но ожидает ее вечная гибель, то они тотчас же низводят ее в бездну, где имеют приготовленное для нее место вечного мучения; там они держат ее до Второго пришествия Христова, после которого душа соединится с телом, и уже вместе с ним будет мучиться в геенне огненной. Еще и то знай, что этим путем восходят и подвергаются на нем истязанию только просвещенные Святым Крещением. Не приходят сюда идолослужители, магометане и все чуждые Бога: они, будучи еще живы телом, уже мертвы и погребены в аде душой. Когда они умирают, тотчас, без всякого испытания, демоны берут их, как часть, себе принадлежащую, и низводят в геенскую пропасть.
После этой беседы Феодора достигла четырнадцатого мытарства убийства, на котором истязуются не только разбойничество и убийство, но и всякое ударение, заушение и толкание.
Выше находилось пятнадцатое мытарство волхвования, где истязуются чародейства, обаяние, составление отравлений, наговоры и чародейное призывание бесов. На этом мытарстве темные духи не нашли ничего, чем бы уличить блаженную Феодору, и в ярости кричали ей: «Придешь на блудные мытарства, увидим, избежишь ли их». Подымаясь еще выше, она спросила святых Ангелов: «Неужели все христиане проходят этими мытарствами, и никому из них невозможно пройти, не подвергаясь истязаниям и
988


страху?» Святые Ангелы отвечали: «Нет другого пути для христианских душ, восходящих к небу, все проходят здесь, но не все бывают так истязуемы, как истязуются подвергшиеся грехопадениям и не вполне исповедовавшиеся в них. Если человек в грехопадении раскаивается о соделанном зле, его грехи невидимо заглаживаются Божиим милосердием, и когда душа придет сюда, воздушные истязатели, разогнув свои книги, ничего не находят в них, поэтому не могут ни оскорбить ее, ни устрашить, и восходит душа с радостью к престолу благодати.
В таком разговоре они достигли шестнадцатого, блудного мытарства, на котором истязуется всякого рода любодеяние, то есть блудный грех лиц, не обязанных супружеством; также истязуется мечтание греха блудного; умедление в этом мечтании помысла; соизволение на грех, услаждение грехом; сладострастные воззрения; скверные осязания и прикосновения. Когда Феодора достигла этого мытарства, темные духи, принадлежащие к нему, очень удивились, что она дошла даже до них, и с жестокостью обвинили ее, особенно по причине ее неоткровенности перед духовным отцом.
Потом они пришли на семнадцатое, прелюбодейное мытарство, на котором истязуются блудные грехи лиц, живущих в супружестве, не сохранивших супружеской верности и брачного ложа неоскверненным; здесь грозно истязуются похищения и насилия блудные, а также блудные падения лиц, посвященных Богу, обещавших чистоту свою Христу, но нарушивших обет.
Восемнадцатое мытарство, содомское, на котором истязуются все совершившие неестественные блудные грехи и кровосмешения. Когда они миновали это мытарство, святые Ангелы сказали Феодоре: «Ты видела страшные, отвратительные блудные мытарства! Знай, что редкая душа минует их свободно: весь мир погружен во зло соблазнов и скверн, все человеки сластолюбивы. Прилежит помышление человеку прилежно на злая от юности его (Быт. 8; 21), и едва кто соблюдает себя от нечистот блудных. Мало умерщвляющих плотские похоти и мало таких, которые бы свободно прошли мимо этих мытарств. Большая часть, дойдя сюда, погибает: лютые истязатели блудных грехов похищают души блудников и низводят их во ад. Благодари Бога, Феодора, что ты миновала этих блудных истязателей; молитвами отца твоего, преподобного Василия, уже более не увидишь страха».
После этого они пришли на девятнадцатое мытарство, ереси, где истязуются неправильное мудрование о вере, сомнение в вере, отступничество от православной веры.
Пройдя это мытарство, они уже приблизились ко вратам небесным, но еще встретили их злобные духи последнего двадцатого мытарства, немилосердия, на котором истязуются немилосердие и жестокость. Если кто совершил многие подвиги: посты, бдения, коленопреклонения, молитвословия, если кто соблюл чистоту девства неоскверненной и изнурил воздержанием тело, но был немилосерд и затворял сердце свое для ближнего, тот с этого мытарства низвергается вниз, и затворяется в адской бездне навеки.
Наконец, с неизреченной радостью они приблизились к вратам небесным. Врата небесные светились как кристалл, из них разливалось неизреченное сияние, и стояли в них солнцеобразные юноши. Они, увидев преподобную, руководимую Ангелами, исполнились веселия о ней, что она, покрываемая Божиим милосердием, избежала воздушных мытарств, и с великой любовью ввели ее во врата. Феодора, во время шествия своего по мытарствам, заметила, что каждое мытарство подчинено отдельному князю, и что духи каждого мытарства по наружному виду были сообразны греху, истязуемому на мытарстве («Четии Минеи»).
II. Проходят по этим мытарствам и души святых, угодивших Богу своей благочестивой жизнью. Но они, покрываемые благодатью Божией, проходят воздушные мытарства с необыкновенной быстротой и великой славой. Их возносит на небо Святый Дух, Который во время их земного странствования непрестанно внушал им желание разлучиться от тела и со Христом быти (Флп. 1; 23).
989


а) О преподобном Марке Фраческом (Фракийском) говорится, что он прошел поднебесную, как молния, в течение одного часа («Четии Минеи», 5 апреля).
б) Когда скончался преподобный Макарий Великий, демоны выстроились рядами на своих мытарствах, чтобы созерцать шествие духоносной души. Она начала возноситься. Темные духи, далеко стоя от нее, кричали с мытарств своих: «О, Макарий! Какой славы ты сподобился!» Смиренномудрый муж отвечал им: «Нет! Еще боюсь, потому что не знаю, сделал ли я что доброе!» С других высших мытарств опять кричали воздушные власти: «Точно, ты избежал нас, Макарий!» — «Нет, — отвечал он, — я еще нуждаюсь в бегстве». Когда же он вступил в небесные врата, они, рыдая от злобы и зависти, кричали: «Точно, избежал ты нас, Макарий!». Он отвечал им: «Огражденный силой моего Христа, я избежал ваших козней» («Скитский патерик»).
в) Преподобный Зосима, Соловецкий подвижник, прошел мытарства в десять дней; явившись после смерти своей в десятый день ученику своему Даниилу, он сказал, что прошел все мытарства и вошел в лик преподобных («Четии Минеи», 12 апреля).
21. 	Учение слова Божия о воскресении мертвых
Истина всеобщего воскресения мертвых, вытекая из основных сил нашего бесзмертного духа и из понятия о Боге вечном, Всемогущем и Всеправедном, раскрывается ясно в Священном Писании.
а) В Ветхом Завете истину воскресения из мертвых утверждает Сам Бог, когда называет Себя Богом Авраама... Исаака и ...Иакова... Бог не есть Бог мертвых, но живых (Исх. 3; 6. Мф. 22; 32). Веру в воскресение мертвых обнаруживает Авраам, решившийся принести сына своего в жертву именно в той надежде, как объясняет апостол Павел, что Бог силен и из мертвых воскресить (Евр. 11; 17-19); верой в воскресение из мертвых утешает себя Иов среди страшных страданий своих: «Пусть эта кожа распадется на части; отрешившись от плоти моей, я увижу Бога; я увижу Его, я... сам: мои глаза... увидят Его, а не глаза другого» (Иов. 19; 25-27); веру в воскресение мертвых исповедует и утверждает пророк Исаия: Воскреснут мертвые и востанут те, которые во гробех (Ис. 26; 19), а Иезекииль созерцал всеобщее воскресение мертвых в видении поля, усеянного сухими костями, которые, по мановению Духа Божия, соединились одна с другой, облеклись плотью, ожили и одушевились духом (Иез. 37; 1-10); мать Маккавеев и сыны ее поощряют друг друга на подвиг мученический надеждой на воскресение. Царь мира воскресит нас, умерших за Его законы, для жизни вечной, — говорили они (2 Мак. 7; 9). И вообще все ветхозаветные праведники считали себя пришельцами на земле и искали отечества небесного (Евр. 11; 13-16).
б) В Новом Завете Господь Иисус Христос проповедовал о воскресении мертвых в самых ясных словах: Истинно, истинно говорю вам: наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут (Ин. 5; 25); Он подтверждает проповедь о
990


воскресении Таинством Причащения: Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день (Ин. 6; 54); говоря о цели Своего пришествия на землю, указывает именно на жизнь вечную: Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную (Ин. 3; 16); во время пребывания Своего на земле Он воскрешал мертвых и Сам тридневно воскрес из гроба, соделавшись, по слову апостола Павла, первенцем из умерших (1 Кор. 15; 20).
Апостолы ставили истину воскресения мертвых выше всякого сомнения и доказывали ее самой тесной связью с воскресением Христовым и со всей проповедью Евангельской: Если же о Христе проповедуется, что Он воскрес из мертвых, то как некоторые из вас говорят, что нет воскресения мертвых? Если нет воскресения мертвых, то и Христос не воскрес; а если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша... И если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков (1 Кор. 15; 12-19).
Кроме того, апостол Павел указывает на некоторые явления в видимой природе, которые убеждают нас в истине воскресения. Скажет кто-нибудь, — говорит святой апостол, — как воскреснут мертвые!.. Безрассудный! то, что ты сеешь, не оживет, если не умрет. И когда ты сеешь, то сеешь не тело будущее, а голое зерно, какое случится, пшеничное или другое какое; но Бог дает ему тело, как хочет, и каждому семени свое тело... Так и при воскресении мертвых (1 Кор. 15; 35-38,42).
22. 	Природа — учительница истины воскресения из мертвых
Что человек воскреснет и снова получит свое тело, на это указывает следующее:
а) Ежедневное наше засыпание вечером и просыпание утром. Подобно тому, как мы ложимся и засыпаем вечером, а на другой день пробуждаемся и встаем с тем же телом, так и мертвое тело некогда при воскресении получит снова свой вид и свою жизнь, пробудится от смертного сна и будет жить.
б) Другой образ нашего воскресения составляет непрерывающаяся преемственность дня и ночи. Когда оканчивается день и заходит солнце, постепенно становится все темнее и темнее и, наконец, все покрывает мрачная ночь. Тьма и тень смертная обнимают тогда всю природу; исчезли горы и долины, цветы и деревья, не видно ни одного творения, и все как мертвое. Если в мрачный полночный час взойти на гору и
991


посмотреть вокруг, подать голос и прислушаться, то никто не отзовется во тьме, ничто не шелохнется, все спит, люди и животные. Но чуть наступит утро, все становится видимым перед глазами, все оживает, и снова царит везде новая жизнь.
Подобным образом и все умершие лежат, как бы спящие глубоким сном, покрытые долгой ночью смерти, так что представляется, что они все навеки исчезли и уничтожились; но наступит день, и они снова пробудятся от сна смерти, и воскреснут, и явятся живыми, с телом и душой, от Адама до последнего умершего человека.
в) 	Но наиболее ясный образ нашего будущего воскресения представляет ежегодное оживление природы весной. Наступила зима — и вся природа как бы омертвела. Деревья стоят без листьев и соков, травы и цветы помертвели; ни одна птица не поет уже в лесу, мухи и другие насекомые лежат оцепенелые в своих убежищах, другие же осенью превратились в куколок, чтобы умереть. Но вот настает весна, приходит новая жизнь в омертвевшую природу, и все, что казалось мертвым и погибшим, снова встает из своего гроба. Трава, злаки и все растения снова вырастают из земли, являются цветы в красоте своей, деревья получают снова сок, листья и цветы; муравьи, пчелы, мухи и другие насекомые снова пробуждаются от своей зимней спячки и выползают из своих уголков; закутанные в куколку гусеницы оставили свой прежний покров, превратились в гораздо лучшие создания — в разноцветных бабочек, и летают в этом новом виде, высоко поднимаясь в воздухе. Птицы с песнями весело перелетают с дерева на дерево, с кустарника на кустарник. Бог все это так устроил, конечно, не с иной целью, как только для того, чтобы наглядно и живо представить перед взорами нашими будущее наше воскресение («Воскресное Чтение», 1887).
Примечание
Неуничтожимость тела умирающих. Божественное откровение и собственный наш разум не оставляют нас в неведении касательно вопроса о судьбе умирающего человеческого тела, и своим раскрытием этого вопроса дают новое осмысление нашим отношениям к покойникам, именно нашему благоговению к самым телам умерших. Спаситель, преподавший нам точное учение о состоянии душ умерших людей, с определенной же ясностью говорит и о смертном нашем теле: Аминь, аминь глаголю вам, — утверждал Он, — яко грядет час, и ныне есть, егда мертвии услышат глас Сына Божия и услышавше оживут (Ин. 5; 25); и еще: грядет час, в оньже вси сущии во гробех услышат глас Сына Божия, и изыдут сотворшии благая в воскрешение живота, а сотворшии злая в воскрешение суда (Ин. 5; 28-29. Сравните Мф. 22; 29, 31-32. Рим. 8; И. 1 Кор. 6; 14. Флп. 3; 20-21 и многие другие).
Не навеки, значит, разлучается душа со своим умирающим телом, а лишь до определенного последнего дня (Ин. 6; 39-40), в который она снова соединится со своим телом, да приимет кийждо, яже с телом содела, или блага, или зла (2 Кор. 5; 10). Из
992


начал естественного разумения человеком истины воскресения мертвых святой апостол Павел указывает на доступное пониманию каждого подобие посеянного зерна. Скажет кто-нибудь, — пишет великий учитель языков, — как воскреснут мертвые? и в каком теле придут? Безрассудный! то, что ты сеешь, не оживет, если не умрет. И когда ты сеешь, то сеешь не тело будущее, а голое зерно, какое случится, пшеничное или другое какое; но Бог дает ему тело, как хочет, и каждому семени свое тело (1 Кор. 15; 35-38).
В мире вообще нет совершенного уничтожения, в мире есть только переходы из одного вида бытия в другой: сожженное дерево отнюдь не уничтожается, а лишь обращается в пепел и разные газообразные вещества, незримые для нашего глаза; расплавленный металл отнюдь не сгорает, а лишь очищается от ненужной примеси, причем в каждом новом виде не теряется присущая видоизмененному предмету его обособленность, даже видовые оттенки предметов одного и того же рода или класса сохраняются: зола березы и зола осины или ольхи различны по своим отличительным качествам.
Множество в мире предметов, которые в своем разрушении не только сохраняют свои отличительные особенности, но и не утрачивают возможности стать снова прежним телом. Так, тающий лед, превращаясь от действия тепла в жидкость и пар, из этих самых жидкости и пара снова может сделаться льдом. То же следует сказать и о приводимом у апостола посеянном зерне, которое истлевает в земле, но из которого получается новое зерно. Согласно общим законам видимого мира и каждое умирающее тело человека, умирая, отнюдь не уничтожается, а, как прекрасно выражается наш православный катехизис, только «рассыпается в земле»; оно лишь разлагается на свои составные части, как бы тает, и из своего разрушения (а не уничтожения) снова будет восстановлено действием всемогущества Божия в определенный для того день. «Тебе непонятно, — учит святитель Иоанн Златоуст, — как бедное тело твое, заживо иногда тлеющее, соделается нетленным. Подумай же, сколько вещей Бог сотворил из ничего, и в творении ты найдешь залог воскресения. Творение мира еще труднее представить, чем воскресение мертвых. Здесь будет, по крайней мере, готовое вещество, а там и того не было» (Беседа седьмая на книгу Бытие). При этом, как в тающем и во вновь образующемся льде восстанавливается не самое соединение, совокупность растаявших частей, где могли быть примеси сора, грязи и тому подобное, и вся бывшая масса могла иметь непривлекательный вид, но из растаявших частей возникает соединение совсем новое, с новыми качествами, внутренними и внешними, хотя сущность льда, конечно, та же самая; или как в вырастающем из посеянного зерна растении вырастает не самое посеянное зерно, — последнее истлевает, а из истлевшего зерна выходит той же сущности и стебель, и колос, и зерна молодые: и когда ты сеешь, — учит апостол, — то сеешь не тело будущее, а голое зерно, какое случится, пшеничное или другое какое; но Бог дает ему тело, как хочет, и каждому семени свое тело (1 Кор. 15; 37-38); так и при воскресении нашего умершего тела восстанет не теперешнее грубое и дебелое тело: плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия, и тление не наследует нетления,— говорит апостол (1 Кор. 15; 50), но из рассыпавшихся в земле частей восстанет тело легкое, светоносное, духовное и безсмертное: сеется в тлении, — приведем опять слова апостола, — восстает в нетлении; сеется в уничижении, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе; сеется тело душевное, восстает тело духовное (1 Кор. 15; 42-44); и еще (1 Кор. 15; 49): как мы носили образ перстного (Адама), будем носить и образ небесного (Иисуса Христа, Который по воскресении Своем мог с телом проходить сквозь затворенные двери).
Наше тело и в настоящей жизни претерпевает многие изменения в своих качествах, хотя по сущности своей остается всегда одним и тем же телом и одного и того же лица. Например, тело человека в младенчестве и тело его же в старости слишком различны по своим качествам, хотя сущность их одинакова. Тем более естественно изменение качеств наших тел в жизни будущей, хотя по своей сущности они и там не перестают быть нашими же телами, и не смешиваются одно с другими: каждому
993
32-1—826


семени свое тело (1 Кор. 15; 38). Вот отсюда-то наше глубокое благоговение к самым телам усопших, благоговение еще большее, чем какова бывает любовь к телу живому; отсюда-то мы тело покойного или покойницы одеваем в лучшие одежды, украшаем, как можем, его гробницу, возжигаем у него светильники, совершаем над ним каждение, вносим его в святой храм Божий, лобызаем, преклоняемся перед ним и с молитвою опускаем в могилу. Хотя тело умершего человека «бездыханно, безобразно, безславно», но оно есть семя тела вечно живого, прекрасного и славного: из него (сущие во гробех услышат и изыдут...), а не из пустого пространства восстанет новое тело для вечной жизни: принадлежащих ему свойств и сущности его не уничтожат никакие превращения и изменения. Особенно великое значение имеет тело человека-христианина. По учению слова Божия, тела христиан суть члены Христовы и храм... Святаго Духа (1 Кор. 6; 15, 19). Ибо все мы омываемся в водах Крещения, все миропомазуемы, все причащаемся, то есть становимся участниками Тела и Крови Христовой; отчего и делаемся, по выражению отцов Церкви, «сотелесниками Христа, скровными Ему, христоносцами, причастниками Божественного естества» (из «Церковных Ведомостей», 1891, изданных при Священном Синоде).
23. 	Святоотеческие свидетельства о воскресении плоти в день всеобщего Суда
I. Святитель Кирилл Иерусалимский учит: «За сто или за двести лет, где были мы все, которые теперь говорим и слушаем? Не знаем ли мы первоначального состава наших тел? Не знаешь ли ты, что рождаемся мы из слабых безобразных и одновидных веществ? И из сего одновидного и слабого вещества образуется живой человек; из сего слабого, когда оно примет плоть, образуются крепкие нервы и ясные глаза, и ноздри для обоняния, уши для слышания, язык для слова, сердце бьющееся, образуются руки для работы, и ноги для бегания и все прочие члены. И слабое сие делается строителем кораблей и домов, и зодчим и художником во всяком искусстве, и воином, и законодателем, и царем. Бог, Который из веществ необразованных сотворил нас, ужели не возможет воскресить умерших? Тот, Который из слабейшего вещества образует тело, ужели не возможет умершее тело воскресить? Тот, Который сотворил несуществовавшее прежде, ужели не воскресит существовавшего уже и умершего» («Огласительное поучение», IV, XVIII). «Если сравнить трудность вещи, то что тяжелее — с начала ли изваять статую, или упавшую привести в прежний вид? — спрашивает тот же отец Церкви. — Бог, Который сотворил нас из ничего, ужели не возможет воскресить существующих, когда умрем?» («Огласительное поучение», XVIII).
II. «Если Бог сотворил Адама из ничего, то гораздо удобнее Он может воскресить его в таком виде, в каком он был уже, потому что семя уже было брошено в землю, — говорит святой Иаков Низибийский. — Если земля произвела то, чего не имела она в себе семени, и если, не быв осемененной, родила она в своей девственности, то что за несбыточное
994


дело произрастить ей то, чего имеет она в себе семена, и родить, будучи осемененною?» («Христианское Чтение», 1837, 11, с. 32-33).
24. 	Примеры, находимые в творениях святых отцов и учителей Церкви, наглядно выясняющие истину воскресения мертвых
1. Преподобный Макарий Египетский говорит: «Каким образом игла, брошенная в огонь, переменяет цвет и превращается в огонь, между тем как естество железа не уничтожается, но остается тем же, так и в воскресение все члены будут воскрешены и, по написанному, влас... не погибнет (Лк. 21; 18), и все соделается световидным, все погрузится и преложится в свет и огонь, но не разрешится (не умрет) и не сделается огнем, так, чтобы не стало уже прежнего естества, как утверждают некоторые.
Представь себе сад, в котором всякого рода плодоносные деревья, — груши, яблони и виноград с плодами и листьями; но и сад и все дерева и листья изменились и обратились в иное естество, и все прежнее сделалось световидным; так и люди изменятся в воскресение, и члены их сделаются святыми и световидными» («Беседы», с. 151-152).
И еще тот же преподобный отец учит: «Как пшеница, посеянная на одном и том же поле, дает от себя различные колосья, а потом собирается на одно гумно и ссыпается в одну житницу, так представляй себе, что и в воскресение мертвых различной славой будут прославлены и отличены воскресшие, по достоинству заслуг, по причастию здесь еще обитавшего в них Божия Духа. И сие-то значит (1 Кор. 15; 41): звезда... от звезды разнствует во славе» («Беседы», с. 521).
И. Святитель Григорий Двоеслов учит: «Если не хотят веровать воскресению из повиновения слову Божию, должны поверить хотя бы собственному разуму, ибо что являет нам ежедневно мир, как не образ нашего воскресения? Мы видим каждодневно, что временный сей свет как бы умирает, когда наступает ночь, и как бы воскресает опять, когда рассеивается ночной мрак. Видим также, как в известное время года деревья сбрасывают с себя свой зеленый покров, остаются голы и безплодны; и вот, при наступлении весны, как бы при наступлении дня воскресения, на голых ветвях развертываются листья, вырастают цветы и плоды, и ожившее дерево является во всей красе своей. Непрестанно видим, как из малых древесных семян, вверенных земле, вырастают большие дерева, украшенные листьями и плодами... Что же удивительного,
32-1'
995


если и мельчайший прах, когда восхощет, образует в человека Тот, Кто из малейших семян произращает величайшие дерева? Будучи созданы разумными, мы должны бы были через рассмотрение окружающих нас тварей уверяться в собственном воскресении и безсмертии» («Воскресное Чтение», 1844-1845, № 2, с. 9-10; 1854-1855, № 6, с. 57-59).
III. Святитель Иоанн Златоуст пишет: «Если семена прежде не умрут, не сгниют и не истлеют, — не произрастят колоса. И как ты, когда замечаешь, что семя подвергается порче и тлению, не только не сомневаешься, но еще тем самым тверже убеждаешься в воскресении (ибо если бы семя осталось целым без повреждения и разрушения, то и не воскресло бы), так рассуждай и о теле своем» («Воскресное Чтение», 1845- 1846, № 2, с. 9). Еще тот же святитель учит: «Какое будут иметь оправдание не верующие воскресению, когда оно ежедневно представляется в семенах и в растениях, и при нашем рождении! Ведь прежде нужно истлеть семени, и потом уже бывает рождение» («Святаго Иоанна Златоустаго на Евангелие от Иоанна беседы». Спб., 1855, с. 424).
IV. Святитель Григорий Нисский размышляет: «Нет ничего несообразного с разумом частному из общего снова возвратиться в свое место. Сказывают же, что ртуть, пролитая из сосуда на каком-либо покатом и наполненном пылью месте, разделившись на мелкие шарики, рассыпается по земле, не смешиваясь ни с чем ей встретившимся; если же кто по многим местам рассеянную ртуть соберет опять в одно место, то она сама собой сливается с однородным, ничего постороннего не заключая в свою смесь. Подобное нечто, думаю, надлежит представлять себе и о человеческом составе: когда последует Божие повеление соответственным частям самим собой соединиться с теми, которые им свои, то обновляющему естество не будет в этом никакого затруднения. И в произрастающем из земли видим, что, возьмем ли пшеницу, или зерно из смоквы, или другое какое из хлебных или овощных семян, природе нет никакого труда превратить их в солому и в колос» («Святого Григория Нисскаго творения». М., 1861, ч. 1, с. 190).
V. Святитель Кирилл Иерусалимский пишет: «Посеченное дерево вновь процветает: ужели же человек посеченный не процветет? Посеянное и сжатое остается на гумне, а человек, пожатый на ниве мира сего, не останется на гумне? Ветви виноградной лозы и других дерев, совершенно отсеченные и пересаженные, оживают и приносят плоды; а человек, для которого все это создано, пав в землю, не восстанет? Ужели же Бог, сотворивший нас из небытия, не может снова воздвигнуть, когда имеем уже бытие и сокрушились? Ты не веришь написанному о вос¬
996


кресении, как язычник? Рассмотри же это в самой природе вещей, и рассуди по видимому до сего дня: пшеница или другой род семян при случае посевается; зерно, упав в землю, умирает, сгнивает и делается уже негодным в пищу, но согнившее восстает зеленеющим, упавшее малым восстает прекрасным, — пшеница же сотворена для нас, ибо для нашего употребления, а не для самих себя произошли и пшеница и другие семена. Ужели же для нас сотворенное по смерти оживает, а мы, для которых все это сотворено, умерев не восстанем?» (из ответного слова Кирилла Иерусалимского).
VI. 	Один древний учитель Церкви и известный христианский писатель Тертуллиан, так изображает истину воскресения из мертвых: «Обрати взоры, — говорит он, — на образы Божественного могущества в мире: день умирает и, уступая место ночи, погребается во тьме; краса вселенной скрывается под похоронными завесами. Все делается безцветным, безмолвным, смутным, везде работы прекращаются. Природа облекается в траур и оплакивает потерю света. Но вдруг свет вновь оживает для вселенной со всем своим великолепием, в сопровождении брачного веселия солнца, которое всегда одинаково, всегда полно, которое закалает (закалывает) смерть свою, то есть ночь, раздирает свои покровы, то есть тьму, и переживает само себя, пока опять не наступит ночь с плачевным своим облачением. Тогда начинают блестеть лучи звезд, потухающих при утреннем сумраке. Планеты, днем на время изгнанные, торжественно возвращаются, луна возобновляет круг свой, ослабевший от ежемесячного обращения.
Зима, лето, весна и осень преемственно следуют друг за другом со своими обычными влияниями и произведениями. Деревья восприемлют красу свою, которой были лишены, цветы появляются со своим разнообразием красок; поля снова одеваются зеленью своей; семена, истлевшие в недрах земли, возникают, и возникают не иначе, как истлевши. Какая дивная премудрость! Она лишает нас благ наших, чтобы нам их сугубо возвратить; отъемлет их, чтобы опять ими одарить; истребляет, чтобы сохранить; портит, чтобы обновить; поглощает, чтобы умножить стократно. Действительно, когда она нам возвращает их, по истреблении, щедрой рукой в большом изобилии, то можно по справедливости сказать, что со стороны ее истребление есть приобретение, ограбление есть лихва, потеря есть корысть, одним словом, всякая тварь переходит от смерти к жизни. Все, что перед твоими глазами было, существует; все, что потерял ты, возвращается с избытком; все, исчезнув, приходит в прежнее состояние; все, перестав существовать, восприемлет бытие;
997


все оканчивается с тем, чтобы возникнуть. Ничто не погибает, как только для того, чтобы быть сбереженным. Что же означает это безпрерывное круговращение природы? Это есть свидетельство воскресения мертвых. Бог начертал его прежде в Своих деяниях, нежели в Священном Писании, возвестил прежде могуществом Своим, нежели преподал словесно. Он открыл перед тобой книгу природы, дабы привести тебя к пророчеству, дабы ученик природы мог удобнее поверить пророчеству, дабы, убедясь глазами, немедленно принял он то, что услышит ушами, и дабы не сомневался, что Бог должен воскресить мертвых, видя, как Бог восстанавливает все существа» (De res carnis XII).
25. 	В воскресение все ли члены человеческого тела будут воскрешены?
Святой Макарий Египетский, беседа XV, 10
«Для Бога нет ничего трудного, и мы должны верить обетованию Его, хотя человеческой немощи и человеческому рассудку кажется сие как бы невозможным. Как Бог, взяв прах и землю, устроил как иное какое-то естество, именно, естество телесное, не подобное земле, и сотворил многие роды естеств, как то: волосы, кожу, кости и жилы; и каким образом игла, брошенная в огонь, переменяет цвет и превращается в огонь, между тем как естество железа не уничтожается, но остается тем же, так и в воскресение все члены будут воскрешены и, по написанному, влас... не погибнет (Лк. 21; 18), и все соделается световидным, все погрузится и преложится в свет и огонь, но не разрушится и не сделается огнем, так, чтобы не стало уже прежнего естества, как утверждают некоторые, ибо Петр останется Петром и Павел — Павлом, и Филипп — Филиппом; каждый, исполнившись Духа, пребывает в собственном своем естестве и существе» («Воскресное Чтение», 1883, № 17).
26. 	Библейские тексты о воскресении Воскресение предсказано:
И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление (Дан. 12; 2). От власти ада Я искуплю их, от смерти избавлю их. Смерть! где твое жало? ад\ где твоя победа? Раскаяния в том не будет у Меня (Ос. 13; 14). Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела\ Воспрянйте и торжествуйте, поверженные в прахе: ибо роса Твоя —роса растений, и земля извергнет мертвецов (Ис. 26; 19).
998


Воскресение объяснено и описано:
Иная слава солнца, иная слава луны, иная звезд; и звезда от звезды разнится в славе. Так и при воскресении мертвых: сеется в тлении, восстает в нетлении... вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся (1 Кор. 15; 41-42, 52).
Воскресение ожидалось верными Ветхого Завета:
А я (говорит многострадальный Иов) знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию; и я во плоти моей узрю Бога (Иов. 19; 25-26). Ибо он (Авраам) думал, что Бог силен и из мертвых воскресить, почему и получил его в предзнаменование... жены получали умерших своих воскресшими; иные же замучены были, не приняв освобождения, дабы получить лучшее воскресение (Евр. 11; 19, 35).
Иудеи веровали в воскресение:
Услышал Ирод четвертовластник о всем, что делал Иисус, и недоумевал: ибо одни говорили, что это Иоанн восстал из мертвых; другие, что Илия явился, а иные, что один из древних пророков воскрес (Лк. 9; 7-8). Марфа сказала Ему (Иисусу Христу): знаю, что воскреснет (Лазарь) в воскресение, в последний день (Ин. 11; 24).
Воскресение возвещено и доказано нашим Господом:
Больных исцеляйте, прокаженных очищайте, мертвых воскрешайте, бесов изгоняйте; даром получили, даром давайте (Мф. 10; 8). Ибо, когда из мертвых воскреснут, тогда не будут ни жениться, ни замуж выходить, но будут, как Ангелы на небесах. А о мертвых, что они воскреснут, разве не читали вы в книге Моисея, как Бог при купине сказал ему: Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова? (Исх. 3; 6). Бог не есть Бог мертвых, но Бог живых. Итак, вы весьма заблуждаетесь (Мк. 12; 25-27). Не дивитесь сему; ибо наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло — в воскресение осуждения (Ин. 5; 28-29).
Воскресение не невозможно для Бога:
И сказал Он (Бог) мне (пророку Иезекиилю): сын человеческий! кости сии — весь дом Израилев. Вот, они говорят: «иссохли кости наши, и погибла надежда наша, мы оторваны от корня». Посему изреки пророчество и скажи им: так говорит Господь Бог: вот, Я открою гробы ваши и выведу вас, народ Мой, из гробов ваших и введу вас в землю Израилеву
999


(Иез. 37; 11-12). Что же! Неужели вы невероятным почитаете, что Бог воскрешает мертвых! (Деян. 26; 8).
Воскресение сообразно с разумом и с природой:
Истинно, истинно говорю вам: если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода (Ин. 12; 24). Безрассудный! то, что ты сеешь, не оживет, если не умрет. И когда ты сеешь, то сеешь не тело будущее, а голое зерно, какое случится, пшеничное или другое какое; но Бог дает ему тело, как хочет, и каждому семени свое тело (1 Кор. 15; 36-38).
Воскресение доказано разными воскресениями:
И услышал Господь голос Илии, и возвратилась душа отрока сего в него, и он ожил (3 Цар. 17; 22). Когда же народ был выслан, Он (Иисус Христос), войдя, взял ее за руку, и девица встала (Мф. 9; 25). И, подойдя, прикоснулся к одру; несшие остановились, и Он сказал: юноша\ тебе говорю, встань\ (Лк. 7; 14). И вышел умерший (Лазарь), обвитый по рукам и ногам погребальными пеленами, и лице его обвязано было платком. Иисус говорит им: развяжите его, пусть идет (Ин. 11; 44).
Воскресение Иисуса Христа дает уверенность в нашем воскресении:
Он (Бог) назначил день, в который будет праведно судить вселенную, посредством предопределенного Им Мужа, подав удостоверение всем, воскресив Его из мертвых (Деян. 17; 31). Бог воскресил Господа, воскресит и нас силою Своею (1 Кор. 6; 14). Если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним (1 Фес. 4; 14).
Христос есть воскресение и жизнь:
Иисус сказал ей: Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет (Ин. 11; 25).
Воскресение будет по причине могущества:
Бога: ...как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет (Ин. 5; 21). Бог воскресил Господа, воскресит и нас силою Своею (1 Кор. 6; 14);
Христа: Воля же пославшего Меня Отца есть та, чтобы из того, что Он Мне дал, ничего не погубить, но все то воскресить в последний день. Воля Пославшего Меня есть та, чтобы всякий, видящий Сына и верующий в Него, имел жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний день (Ин. 6; 39-40). Который (то есть Иисус Христос) уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его, силою, которою Он действует и покоряет Себе все (Флп. 3; 21);
1000


Святаго Духа: Если же Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас (Рим. 8; 11).
Все умершие будут участвовать в воскресении:
Не дивитесь сему; ибо наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия (Ин. 5; 28). Тогда отдало море мертвых, бывших в нем, и смерть и ад отдали мертвых, которые были в них; и судим был каждый по делам своим (Откр. 20; 13).
Святые воскреснут:
для жизни вечной: И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление (Дан. 12; 2); ...и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло — в воскресение осуждения (Ин. 5; 29);
для получения своей награды: ...и блажен будешь, что они не могут воздать тебе, ибо воздастся тебе в воскресение праведных (Лк. 14; 14). И рассвирепели язычники; и пришел гнев Твой и время судить мертвых и дать возмездие рабам Твоим, пророкам и святым и боящимся имени Твоего, малым и великим, и погубить губивших землю (Откр. 11; 18);
для славы со Христом: Когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе (Кол. 3; 4);
подобными Ангелам: В воскресении ни женятся, ни выходят замуж; но пребывают, как Ангелы Божии на небесах (Мф. 22; 30). И умереть уже не могут, ибо они равны Ангелам и суть сыны Божии, будучи сынами воскресения (Лк. 20; 36);
с телами нетленными: Так и при воскресении мертвых: сеется в тлении, восстает в нетлении... вдруг, во мгновение ока, при последней трубе ...ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся. Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в безсмертие (1 Кор. 15; 42, 52-53);
с телами славными и сильными: ...сеется в уничижении, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе (1 Кор. 15; 43);
с телами духовными: ...сеется тело душевное, восстает тело духовное. Есть тело душевное, есть тело и духовное (1 Кор. 15; 44);
с телами такими, как тело Христа: (Иисус Христос) уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его, силою, которою Он действует и покоряет Себе все (Флп. 3; 21).
32-2—826
1001


Воскресение есть истина утешительная:
Не хочу же оставить вас, братия, в неведении об умерших, дабы вы не скорбели, как прочие, не имеющие надежды. Ибо, если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним. Итак утешайте друг друга сими словами (1 Фес. 4; 13-14, 18).
Воскресение всех умерших будет сопровождаться изменением тех, которые живы:
Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся (1 Кор. 15; 51-52).
После воскресения наступит суд:
И дал Ему власть производить и суд, потому что Он есть Сын Человеческий. Не дивитесь сему; ибо наступает время, в которое все, находящиеся во гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло — в воскресение осуждения (Ин. 5; 27-29). И увидел я мертвых, малых и великих, стоящих пред Богом, и книги раскрыты были, и иная книга раскрыта, которая есть книга жизни; и судимы были мертвые по написанному в книгах, сообразно с делами своими. Тогда отдало море мертвых, бывших в нем, и смерть и ад отдали мертвых, которые были в них; и судим был каждый по делам своим (Откр. 20; 12-13).
Злые воскреснут для:
для вечного стыда: И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление (Дан. 12; 2);
для вечного осуждения: ...и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло — в воскресение осуждения (Ин. 5; 29).
27. 	Есть ли в человеке чувство своего безсмертия?
Есть ли в человеке чувство своего безсмертия? Должно быть. Как существо, предназначенное к безсмертию, человек поэтому не может не иметь предчувствия о том; и действительно, нет человека, который в известные минуты жизни не ощущал бы в себе того, что превыше смерти. Во всех ли равно это чувство?.. Нет; в иных очень сильно, в иных так слабо, что почти его нет. От чего зависит эта разность? От природы или от воли самого человека? Чувство безсмертия, как и все прочие чувства в нашей душе, может усиливаться и ослабевать. Когда прилагают старание, то оно усиливается: когда небрегут о том, тем паче, когда действуют противным образом, то оно ослабевает.
1002


«От чего же именно усиливается это драгоценное чувство и от чего ослабевает?
В настоящем состоянии человека в составе его очевидны два начала: одно безсмертное, которое не исчезает в смерти, другое смертное, которое продолжается только до гроба и там разлагается и исчезает. Каждое из сих начал производит в человеке сродное себе чувство: начало безсмертия производит чувство безсмертия, начало смертное производит чувство смертности. Оба начала эти — безсмертное и смертное — в таком тесном сочетании, что составляют теперь одно целое: посему-то и чувство безсмертия с чувством смертности сливается в одно неопределенное чувство.
Такая неопределенность чувств недолго может продолжаться: с продолжением времени, когда человек начинает действовать самостоятельно, одно какое-либо чувство берет верх, вместе с тем другое слабеет и умаляется. Если берет верх чувство безсмертия, то чувство смертности слабеет; если, напротив, усиливается чувство смертности, то чувство безсмертия делается слабее. Зависит же это от того, чем наиболее человек начинает жить и действовать. Если он живет более тем, что есть в нем истинно безсмертного, — духом, совестью, законом, то усиливается чувство безсмертия. А если предается сильно тому, что в нем есть смертного, — плоти и крови, то усиливается чувство смертности. И с чем наиболее он живет, то наиболее и чувствует, тем наиболее и проникается, от того заимствует силу и чувство» (из проповеди Иннокентия, архиепископа Херсонского и Таврического).
28. 	О безсмертии души
«Различны доказательства безсмертия души и по степени силы, и по своим источникам, — говорит один из ученейших русских иерархов (Сергий, епископ Могилевский). —Одни доказательства берутся от видимой природы, другие от свойств Божиих и от свойств души; есть, наконец, доказательства откровенные и опытные».
I. Что видим в природе? Переходы одних и тех же существ от одной формы жизни к другой, высшей. Особенно же это видится в мире насекомых. Вот из малого яичка выползает червячок без головы и без ног, потом является у него голова и шесть ног, далее число ног увеличивается; насекомое растет, несколько раз переменяет свой покров или верхнюю оболочку, потом заключается в пелене, им же сделанной из своего тела, или в шелковичном домике, который остается неподвижным; но
32-2*
1003


внутри идет работа, кипит жизнь, и вот оболочка прорывается и вылетает великолепная бабочка или мотылек, и тот червячок, который с трудом в долгое время проползал малое пространство по веткам, теперь с быстротой ветра порхает и летает с цветка на цветок. Так и человек здесь, на земле, проходит две главные формы жизни, не говоря о возрастах; сначала он образуется и живет безсознательно во мраке матерней угробы, затем, по рождении на свет, живет на земле. Эта жизнь уже несравненно выше первой, но и здесь для человека свет дня сменяется мраком ночи, за благополучными днями наступают невзгоды; естественно ожидать ему третьей, лучшей жизни, когда он будет летать в надземных пространствах, где вечный день и нет печали и воздыхания.
Конечно, это доказательство предположительное, но имеет немалую силу убедительности. Сам Господь для нас положил в природе прообразы и предуказания имеющей быть лучшей для нас жизни.
Еще мы видим, что на земле живые существа наслаждаются жизнью неодинаковое время: есть насекомые, которые живут в продолжение немногих дней, и есть животные, которые живут сотни лет. Почему не может быть существ, которых бытие никогда бы не прекращалось?
Мы видим также, что животным и человеку дано родовое безсмертие: животные и люди, передавая жизнь из поколения в поколение, будут существовать дотоле, доколе будет находиться земля в настоящем ее состоянии. Почему не может быть дано Богом высшему из всех тварей и владычествующему над ними человеку вместе с родовым и личное безсмертие? Господь всемогущ. Он может создать безсмертные существа; Он всеблаг, а лучшее благо — безпечальная, непрекращаемая жизнь.
Если бы и самое высшее существо на земле, человек, не был предназначен вечно славить безсмертного Бога, и если бы он не был безсмертен, то земля была бы печальным зрелищем всеразрушающей и всепоглощающей смерти, и Бог был бы только Бог мертвых, а не живых на земле.
Конечно, вышеизложенные соображения еще только предположительно говорят о безсмертии души человеческой.
II. 	Но есть более полные и твердые доказательства безсмертия души, которые основываются на двух началах в совокупности: во-первых, на бытии и свойствах Божиих, во-вторых, на свойствах души.
а) Первое положительное и ясное доказательство сего рода следующее: несомненно есть Бог, ибо Он является человеку не только в его душе, но и в видимой природе, и через непосредственные Свои откро¬
1004


вения. Он есть существо правосудное, всесвятое; в существо души человека Им вложено стремление к добрым делам и отвращение от злых, и многие люди стараются творить добрые дела и добровольно несут при этом тяжкие подвиги самоотвержения, но на земле мы видим, что грешники часто наслаждаются благополучием, а праведники страдают до самой смерти, и большей частью от грешников. Если бы не было для людей другой жизни, в которой должно быть воздаяние по делам, то Бог не был бы правосуден и свят. Он был бы немилосерд в отношении к праведникам, будучи снисходителен к грешникам, а этого представить невозможно. И так как Бог свят, то будет другая жизнь, в которой грешники и праведники получат должное воздаяние.
б) Другое доказательство безсмертия души подобно сему, но шире по содержанию: в уме человека вложено Богом стремление к истине, в воле — стремление к добру, в сердце — стремление к блаженству; но ум человека не удовлетворяется познаниями, приобретаемыми на земле; он видит, что они далеко неполны и несовершенны; воля его встречает многие препятствия к усовершенствованию в добре; хотя человек и много трудится на земле для добра, но представляет себя далеко незрелым в нравственном отношении, тяготится чувством греховности; сердце его не находит истинного счастья на земле. В душе человека укоренена мысль о вечности и безконечности; душа не только имеет мысль о безконечном высочайшем Существе, но и самым сердцем и волей стремится к Нему.
Далее: что значит и то явление, что человек разными средствами старается увековечить свое имя даже и на земле, желает, чтобы о нем как можно долее помнили и по смерти? Наконец, все народы на земле верят в будущую жизнь. Зачем бы Творцу влагать в душу человека такие высокие стремления, если бы они не удовлетворялись, и такие чаяния и надежды, если бы они не исполнялись, то есть если бы не было лучшей безсмертной жизни? Это было бы противно и благости, и премудрости, и святости Божией. Итак, как несомненно, что есть вечный, премудрый и всесовершенный Бог, так несомненно й то, что будет безсмертная жизнь для человека, в которой стремления души его удовлетворятся.
Чаяние будущей жизни вместе с верой в Бога служит основанием благоустроенной жизни и на земле. Известно, что те народы, у которых ослабевала вера в будущую жизнь, подвергались разным бедствиям; основы семейной и общественной жизни у них потрясались; эти народы подвергались внутренним междоусобиям и порабощению от
1005


внешних врагов. Было время, когда целое поколение всего рода человеческого, кроме семейства праведного Ноя, по определению Божию, истреблено было потопом, потому что оно потеряло веру в Бога и в безсмертие души; у людей того времени плоть так поработила дух, что они забыли о самостоятельном своем бытии и своем высоком достоинстве; потому и Бог сказал об этих людях: не иматъДух Мой пребывати в человецех сих во век, зане суть плоть (Быт. 6; 3). Подобное будет перед второй и последней кончиной рода человеческого на земле.
Идущие тернистым путем добродетели да напечатлеют в сердцах своих слова святого апостола Павла: веровати... подобает приходящему к Богу, яко есть, и взыскающым Его мздовоздатель бывает (Евр. 11; 6), и слова Самого Г осп ода Иисуса Христа: Не убойтеся от убивающих тело, души же не могущих убити: убойтеся же паче могущаго и душу и тело погубити в геенне (Мф. 10; 28).
III. 	Есть еще доказательства безсмертия души более определенные и решительные: это доказательства богословские — от откровений Божественных, и опытные — от явлений душ умерших людей.
а) Сам Господь Бог открывался многоразлично и многократно людям, и доселе открывается через святых людей наиболее в пророчествах, знамениях и чудесах. Но для чего Он открывался и открывается людям? Для того, чтобы приготовить их к будущей блаженной жизни. Г осподь многократно открывал людям, что они созданы для лучшей, не земной жизни, и указал им пути к достижению небесной блаженной жизни. Г осподь в откровениях Своих говорил, что душа будет жить вечно и никогда не умрет и что человек самым телом по воскресении из мертвых умереть уже не может (Лк. 20; 35-39).
б) Остановимся на опытном доказательстве, на явлении душ умерших людей. Господь Бог от глубокой древности рода человеческого или допускал только эти явления умерших, или и Сам посылал их к живущим на земле. Еще во дни Моисея, за более чем 3500 лет до нашего времени, были люди, которые вызывали души умерших. Господь под угрозой смертной казни воспретил это волшебство через Моисея. Мужчина ли или женщина, если будут они вызывать мертвых ши волхвовать, да будут преданы смерти: камнями должно побить их (Лев. 20; 27. Втор. 10; 12. Сир. 46; 23.1 Цар. 28. Сн.: «Начертание церковно-библейской истории» Филарета, митрополита Московского, изд. 10-е, с. 200).
В христианском мире по изволению Божию было много явлений душ умерших людей живущим на земле, начиная с Моисея и Илии, явившихся во славе во время преображения Иисуса Христа на Фаворе. О
1006


многократных явлениях Иисуса Христа по воскресении в продолжение сорока дней не только душой, но и телом апостолам и многим христианам — известно всем из Евангельской истории.
Обращаясь к явлениям другого рода, мы должны сказать, что если бы собрать достовернейшие сказания о явлениях душ усопших в христианском мире, то составилась бы целая книга. Не только святые, но и грешные или люди обыкновенной жизни являлись живущим на земле для вразумления их и уверения в будущей жизни. Укажем сперва на важнейшие более известные явления умерших, бывшие в королевских и императорских фамилиях.
Когда умерла Шведская королева Ульрика в замке Грипсгольме и положена была во гроб, то в передней комнате отряд Королевской лейбгвардии держал печальный караул. В полдень явилась в приемную любимая королевой графиня Стенбок из столицы Стокгольма, и начальник стражи проводил ее к телу королевы и там оставил. Так как она долго не возвращалась, то капитан гвардии отворил дверь, но, остолбенев, отшатнулся назад. Тогда поспешили к нему все присутствовавшие офицеры и ясно увидели через отворенную дверь королеву, стоявшую в своем гробе и обнимавшую графиню Стенбок. Видение казалось плавающим и вскоре превратилось в густой туман. Когда он рассеялся, тело королевы лежало в гробу, а графини Стенбок нигде не оказалось в замке. Сразу послали курьера с известием об этом в Стокгольм, и он привез ответ, что графиня Стенбок не оставляла столицы, но умерла в то время, когда они видели ее в объятиях королевы. Тогда составлен был об этом событии протокол и подписан всеми, которые видели это явление.
Примечание
Это сказание взято нами из сочинения доктора Шальберга «О безсмертии», на немецком языке, изд. 2-е, с. 63. У Погодина в книге «Простая речь о мудреных вещах» это событие рассказано в несколько измененном виде (примечание архиепископа Сергия Владимирского).
В 1821 году, вскоре после смерти Наполеона на острове святой Елены, возведенный вместо него на престол Франции Людовик XVIII из прежней династии Бурбонов однажды ночью лежал в своей спальной комнате, но долго не мог заснуть и думал о Наполеоне. Свечи тускло горели, на столе лежала корона Французского государства и брачный контракт маршала Мармона. Этот контракт предложен был для подписи Наполеону, но военные события помешали утверждению его, и вот он опять лежал перед Людовиком. Часы на храме Богоматери
1007


возвестили полночь. Едва затих последний удар, отворилась дверь спальной комнаты, которую запер сам Людовик. Вошел Наполеон, подошел к столу, надел на себя корону, взял брачный контракт и потом перо... В это время чувства оставили Людовика. Когда он пришел в себя, было уже светлое утро. Первым его делом было осмотреть дверь; она была найдена запертой на замок и еще задвижкой изнутри; затем король подошел к столу и нашел на контракте подпись: «Наполеон». Дальнейшее исследование показало, что некоторые слуги, долго дожидавшиеся возвращения своих товарищей, в полночь видели бледный призрак, спешивший в спальную комнату короля. Почерк подписи императора на контракте признан был истинным, и этот замечательный контракт находился еще в 1847 году в королевском архиве в Париже («О безсмертии» Шальберга, изд. 2-е, с. 42).
В летописях Англии записано, как умершая 4 января 1736 года королева Английская София, по происхождению Брауншвейгская, являлась по смерти дважды супругу своему королю Георгу Первому и просила его разорвать преступную связь с Горацией, начатую еще при жизни королевы. Явившись во второй раз, она взяла кружевной воротничок короля, лежавшего в постели, завязала на нем узел и бросила на грудь короля, сказав, что из смертных никто его не развяжет. Горация на другой день не смогла развязать узел и бросила воротничок в огонь; король вытащил его из камина, но он упал на платье Горации, которое быстро воспламенилось, и она умерла от ожогов. Георг раскаялся, подолгу молился, основал госпиталь, много делал добра именем королевы и умер спустя два месяца после последнего ее явления (там же, с. 44).
Много написано было о явлениях в разные времена во дворцах и замках Прусской династии белой женщины, предвещавшей смерть кого-либо из членов Королевской Фамилии. Судя по найденному портрету, это принцесса Берта фон Розенберг, жившая за пять столетий до нашего времени (в XV столетии). В декабре 1628 года она ходила по Берлинскому дворцу и произносила следующие слова: «Гряди, Судия живых и мертвых; еще остается мне надежда суда!» В начале прошлого столетия она дважды являлась королеве Луизе, которая сочла это за предзнаменование своей смерти и вскоре после того скончалась. Портреты этой белой женщины продавались тогда во всех книжных лавках Берлина.
В конце XVIII столетия император Петр I, явившись наследнику русского престола, впоследствии императору Павлу I, предсказал ему пе¬
1008


чальную участь и недолгую жизнь, и убеждал его жить по законам справедливости. Это явление описано со слов самого Павла Петровича, тогда еще наследника престола. Рассказ об этом записан баронессой Обер-Кирх; а сама история рассказана в Брюсселе, где наследник был в 1772 году («Русский архив», 1869, гл. III, с. 517-526).
Много описано явлений людям усопших святых. Большей частью они являлись во сне; а что явления их были действительные, это видно из того, что они предсказывали многое, что исполнялось, указывали верные врачевства против болезней или во время сна исцеляли мгновенно и совершенно. Некоторые удостаивались видеть святых в бодрственном состоянии наяву и получали от них даже вещественные знаки или доказательства их явления. Мы расскажем об одном замечательном явлении святых в нашем Отечестве в настоящем столетии.
В 1812 году, после того как Наполеон овладел Москвой, принц Евгений, вице-король Итальянский, выступил с отрядом войск из Москвы к Звенигороду против русских партизан. Он занял комнаты в монастыре святого Саввы, ученика Преподобного Сергия Радонежского. Часов около десяти, не раздеваясь, принц лег и уснул, но вот наяву или во сне — он не знает — видит, что входит в комнату человек в черной длинной одежде, подходит к нему так близко, что он мог при лунном свете рассмотреть черты лица его; он казался старым, с седой бородой. Он сказал: «Не вели войску твоему расхищать монастырь, особенно уносить что-нибудь из церкви: если ты исполнишь мою просьбу, то Бог тебя помилует, и ты возвратишься в свое отечество целым и невредимым». Принц утром отдал приказ, чтобы отряд возвратился в Москву; сам пошел в церковь и при гробе святого Саввы увидел образ того, кто явился ему ночью, и, узнав, чей это образ, с благоговением поклонился мощам святого Саввы и записал это в своей книжке. Все другие маршалы Наполеона кончили неблагополучно, но Евгений остался целым и нигде в сражениях после этого не был ранен. Он завещал сыну своему Максимилиану, что если он будет в России, то поклонился бы гробу святого Саввы. Сын приехал в Россию в 1839 году, при императоре Николае Павловиче, и после маневров (или примерного сражения) на Бородинском поле в память битвы 1812 года расспросил, где монастырь святого Саввы, и поехал туда с проводниками, где и поклонился гробу его. Это событие (оно описано в книге Погодина «Простая речь о мудреных вещах», 1873, с. 214) не подлежит сомнению (составлено по статье «О безсмертии души» Сергия, епископа Могилевского. — «Душеполезное Чтение», 1891, июнь).
1009


Вот еще несколько явлений подобного рода.
1. Владимир Энгельгард, перед отправлением из Москвы в Архангельск по делам службы, 5 февраля 1858 года письмом просил мать свою, жившую в Петербурге, благословить его на далекий путь. Отправившись в дорогу, он остановился для ночлега на одной станции и тут, лежа на диване, увидел перед собой наяву, 13 февраля, в три часа утра мать свою с сестрой, скончавшейся еще в 1846 году. Мать благословила его крестным знамением. Пораженный этим видением, он зажег свечу, чтобы яснее рассмотреть явившихся, но явившиеся внезапно стали невидимы. Впоследствии он узнал, что в это самое утро мать его скончалась в Петербурге («Душеполезное Чтение», 1870).
2. В Бозе почившему Филарету, митрополиту Московскому (| 19 ноября 1867 года) за два месяца до его кончины было необычайное извещение в Сергиевой Лавре о близком отшествии его в вечность, именно утром 17 сентября 1867 года. Пробудившись, он сказал наместнику Лавры, архимандриту Антонию: «Мне явился родитель мой и сказал: “Береги девятнадцатое число”. Наместник позволил себе заметить: “Владыко святый! Разве можно верить сновидениям и искать в них какогонибудь значения? Притом, как же можно обращать внимание на такое неопределенное указание? Ведь девятнадцатых чисел в каждом году бывает двенадцать”. Но владыка с уверенностью сказал ему: “Не сон я видел, и потому думаю с этого времени девятнадцатого числа причащаться Святых Таин”». И действительно, он причащался 19 сентября, 19 октября и 19 ноября — в день кончины. («Утешение в смерти» епископа Гермогена, изд. 7-е, с. 111).
3. «Один высокообразованный христианин, — говорит в своей проповеди высокопреосвященный Никанор, архиепископ Одесский, — рассказал про своего брата офицера следующее. Брат его в одном городе ехал с товарищем домой с вечерней пирушки в одном экипаже. Приехал и вошел в свою квартиру, а товарищ поехал дальше в свою квартиру. Входит брат в кабинет, сопровождаемый денщиком и собакой. В кабинете видит: за его письменным столом, к ним спиной, сидит его товарищ, с которым он только что, сию минуту, расстался. Денщик говорит: “Вот, и не заметил, как они вошли”... Даже собака обнаружила признаки, что видит постороннего человека. Брат заглядывает в лицо сидящему и видит ужасное мертвенное лицо товарища... В ту же минуту слуга товарища прибежал доложить, что барин сию минуту воротился домой и умер»...
1010


4. Один кавказец сидел ночью у себя в квартире и читал книгу. Поднимает глаза, и видит против себя в углу туман. Машет рукой, чтобы туман рассеять. Но из тумана выделяется светлая фигура его невесты, которая была в эту минуту далеко в России. Тот невольно падает перед тенью на колени. Невеста кладет ему венок на голову и исчезает в тумане. Он долго чувствовал на голове тот круг, к которому прикоснулся венок. Идет сейчас же к своим родителям и рассказывает о видении. Записали день и час; оказалось, что в этот день его невеста умерла (из слова Никанора, архиепископа Херсонского. Сн.: «Пастырский Собеседник», 1887).
5. Приведем в заключение замечательный рассказ преосвященного Платона, бывшего митрополита Киевского, о явлении ему умершего императора Николая. В «Русском архиве» господин Палимпсестов передает рассказ покойного митрополита Киевского Платона, заслуживающий внимания по авторитетности лица, поведавшего его господину Палимпсестову.
Владыка спросил последнего, верит ли он в явления Ангелов и лиц, отошедших от нас в загробный мир. Затем митрополит продолжил:
«Не знаю, поверите ли вы моему рассказу; но не забывайте, я старик и, хотя и недостойный, но служитель алтаря Господня, и мне нет никакой надобности говорить ложь или вымысел.
Дело было, когда я епископствовал на Дону, именно в конце сорокоуста по скончавшемся Государе Николае Павловиче. Сижу я у себя, время было около полунощных часов под воскресенье, сижу и читаю очередную проповедь одного священника, в которую и были погружены все мои мысли... Стало быть, воображение бездействовало и ни к чему меня не приготовляло. В правую сторону от моего стола находилась дверь в приемную, и она, по обыкновению, была настежь отворена.
Сижу я, с углублением читаю проповедь, кое-что мараю в ней, и вдруг чувствую, что меня что-то ударило в правый бок, ударило слегка, как будто детским резиновым мячиком, брошенным из растворенной двери. Я не мог не взглянуть в эту сторону; взглянул, — и что же представилось глазам моим? В дверях стоит во всем своем царском величии, немного склонясь в сторону, государь император Николай Павлович, устремляя на меня свой орлиный взор. И это не было какое-нибудь туманное, призрачное явление, нет, я вижу незабвенного моего царя как живого, и в нем все, до мельчайших подробностей, явилось мне в осязаемых очертаниях. Мог ли я не прийти в трепетное
1011


смущение? Смотрю на явившегося возлюбленнейшего моего царя, и он проницательно, величественно и вместе с тем добродушно смотрит на меня. И это было не на мгновение. Невольно возник в душе вопрос: встать ли мне и поклониться? Но как кланяться привидению? А с другой стороны, как не поклониться царю? Привстаю, и в эти секунды ясный дивный образ великого из царей земных стал мало-помалу переходить в туманный призрак, стал исчезать, не двигаясь с места, и исчез передо мной; но я не заплакал, и вот с той-то минуты реже стали падать из глаз моих слезы при воспоминании о незабвенном царе Русского Царства.
Что же вы скажете о моем видении? Подозревать меня в вымысле или лжи вы не имеете ни малейшего основания, видя во мне старика и притом архиерея, правда, подчас чрез меру словоохотливого, но лжецом я никогда не был. Однако что же это было за видение? Галлюцинация, плод воображения, расстройство нервной системы? Пожалуй, и явление Христа апостолам наши ветрогонные мыслители объясняют галлюцинацией, хотя они и не могут доказать, чтобы галлюцинация вдруг овладела одиннадцатью лицами или пятьюстами братий, которым явился Христос по воскресении. Знаете ли, что здесь необъяснимо для меня? Достоин ли я был того, чтобы величайший из царей земных посетил из загробного мира мое старческое убожество? Почему он не явился достойнейшему меня? Но, с другой стороны, не тем ли подобные личности и велики, что они “не зрят на человеки”».
Господин Палимпсестов свидетельствует Богом и своей совестью, что слышал этот рассказ от митрополита Платона в 1878 году, в Одессе, и тогда же записал со слов его («Пастырский Собеседник», 1893, № 16).
Итак, земля есть только временное жилище наше. Она есть рассадник разумных существ для других миров. Итак, мы будем, и может быть скоро, взяты от земли. Будем молить Господа, чтобы Он дал нам силу оставить грехи, которые низводят в низкие мрачные пространства вселенной, и чтобы Он помог нам творить дела, которые возводят в горние, вечно светлые обители небесные.
Примечание
Краткий критический разбор возражений неверующих против истины безсмертия души.
I. Первичное основание для верования человечества в безсмертие души новейшая анимистическая гипотеза (во главе со Спенсером) указывает в том, что наружный вид умерших людей, а также их духовная физиономия, их характер, их образ жизни и деятельности сохраняются в представлении и воспоминании живых людей,
1012


близких к умершим. По временам же, как например, во сне, умершие являются перед нами со всей определенностью живых существ. Именно это, по предположению названной гипотезы, и послужило начальной основой для того верования, что душа человеческая безсмертна.
Но при всей кажущейся психологической естественности гипотеза эта страдает, однако же, существенным недостатком в том отношении, что ею не объясняется первоначальное происхождение самого понятия о существовании в нас души, как субстанции отличной и отдельной от тела. Такое понятие о душе не дается нам образами умерших людей, представляем ли мы себе их наяву или видим их во сне. Как наяву, так и во сне мы не видим собственно душ умерших людей. В воспоминаниях наших об умерших и в наших сновидениях воображение наше воспроизводит конкретные образы живших некогда людей в их телесном виде, но отнюдь не их души. Следовательно, представления живых людей об умерших сами по себе не могли еще дать первым твердой точки опоры для веры в безсмертие души.
Для того, чтобы прийти к мысли о том, что во время сновидений, в которых нам представляются образы умерших людей, мы имеем общение именно с их душами, надобно предварительно иметь уже понятие о душе, как о чем-то особенном, отличном от тела. Только имея это понятие, мы можем толковать явления нам покойников во сне в смысле явления нам их душ и делать отсюда дальнейшее заключение о безсмертии и неразрушимости души. Без этого же никакие сновидения не могли бы привести людей к вере в безсмертное назначение души и тем более не могли бы сделать эту веру всеобщим твердым и непоколебимым убеждением человечества. Ежедневный опыт каждого удостоверяет, что сон есть сон, а не действительность. Если даже допустить невероятное, что в первобытном младенческом состоянии простоты и неведения человек еще не догадывался, что сон отличается от действительности, то никак уж нельзя согласиться, что и при большей зрелости мысли человек продолжал оставаться в этом заблуждении и сохранять понятия, добытые посредством ложного толкования снов. А между тем, понятие о безсмертии души есть понятие не одних необразованных или диких племен, но и высоко развитых в умственном отношении народов. Отсюда необходимо заключить, что оно произошло из более прочных и твердых основ, чем смутная и шаткая область сонных грез и мечтаний.
Основы эти заключаются а) в самопознании; б) в религии, врожденных человеческому духу.
а) Человек, как есть полное основание утверждать, всегда, как и ныне, чувствовал в себе единое внутреннее начало, управляющее разнообразными движениями его тела. Если не в форме ясного понятия, то в форме непосредственного ощущения и первобытный человек должен был чувствовать и смутно сознавать невидимое начало, живущее в видимой материальной оболочке, то есть в его теле. Отсюда естественно произошло убеждение, что кроме тела человек имеет душу — сущность, отличную от тела. Убеждение это есть естественный плод личного самосознания человека. Дикие народы представляют себе душу в виде тени, в виде пара и под другими более или менее конкретными образами, но во всяком случае отличают ее от тела, как нечто гораздо более тонкое и эфироподобное. Отсюда естественно произошло то воззрение, что когда тело лишается оживляющего его внутреннего начала, то это начало не разрушается подобно телу и не превращается в ничто, но отделяется от тела и в виде легкой тени отлетает в неизвестную область. Отсюда и то представление, что души умерших могут являться живым людям во время сна. Представление это составляет последствие того убеждения, что у человека есть безсмертная душа, но не причину, породившую это самое убеждение.
б) Уже один тот факт, что вера в безсмертие человеческой души у всех народов самым тесным образом соединяется с религией и составляет существенную составную часть почти всех исторически известных религий, указывает на то, что не только в самосознании вообще, но именно в религиозном сознании человека скрывается самый глубокий корень идеи безсмертия. Идея эта, не без основания, признается более глубокими
1013


мыслителями (Платоном, Декартом и другими) врожденной человеческому духу. По крайней мере нельзя не признать, что она возникает из глубочайших, неоспоримо врожденных человеческому духу способностей: из самосознания и религиозного чувства. Религиозное убеждение, что союз, соединяющий человека с Богом, не может расторгнуться и уничтожиться по смерти человека, но есть вечный союз, который должен продолжаться всегда, составляет самый вдохновляющий догмат религии, без которого она не имела бы жизненной силы. Вера в безсмертие есть одно из исконных верований в человеческом роде: она такая же древняя, как сам человек и его религия. Эта вера, как справедливо замечает один из древних философов, существует с первобытных времен, и мы так же мало знаем о времени ее происхождения, как и о том, кто первый пришел к мысли о безсмертии; вера эта сохраняется в человеческом роде с незапамятного времени (Аристотель у Плутарха в «Consolat, ad Apollon.» п. 27. Сн.: «Христианская апологетика» Рождественского, т. I, с. 413-414).
II. Другие мыслители оспаривают самый факт всеобщности веры в безсмертие.
Но оспаривать факт всеобщности веры в безсмертие очень трудно. Нет ни одной религии, которая не включала бы веру в безсмертие в общую систему верований. Нет племени, даже самого грубого, у которого не проявлялась бы она в той или другой форме. Если и указывают на некоторых дикарей, не имевших якобы такой веры, то эти указания делаются обыкновенно на основании одних поверхностных наблюдений со стороны путешественников. Вот что пишет Людвиг Каро по этому поводу: «Рассказы путешественников, откуда черпаются эти сведения, очень иногда сомнительны. Если не вполне верными оказываются их описания орудий, жилищ, обычаев, племенных особенностей и местностей, в которых они обитают, то как осторожно должны мы принимать свидетельства о религиозном и моральном состоянии племен, посещаемых ими! Эти идеи очень смутны и неясны в самых душах их, да и высказываются они ими на самых бедных и неразвитых наречиях, а на языке неразвитом трудно выражаются истины отвлеченные, как бы просты они нам ни казались. Притом большая часть дикарей не любят, когда их спрашивают об их убеждениях. Кажется, суеверные мнения диких для них делаются более страшными, когда они выражают их словами, и вместе с тем они боятся, чтобы насмешки белых людей не коснулись верований, которыми они дорожат всего более» («Revue des deux mondes». 1875, 12. Сн.: «Краткий курс лекций по Православному Богословию» протоиерея А.Кудрявцева, с. 38).
29. 	Пример живой веры в существование загробной жизни
В правление императора Диоклетиана был осужден на смерть за исповедание христианской веры святой мученик Феод от Анкирский. Сопровождаемый родными и народом, он бодро и со светлым лицом шел на место казни. Придя туда, он повергся на колени и излил к Богу следующую молитву: «Господи Иисусе Христе! Благодарю Тебя за то, что удостоил меня, раба Твоего, быть гражданином Небесным, и участником Твоего Царствия, даровав мне силу победить змия и стереть главу его. Но умоляю Тебя, сотвори верным чадом Твоей Церкви облегчение от надлежащей скорби, да скончается на мне гонение, от нечестивых на святую веру воздвигаемое; даждь мир царству благодати!» Затем, обратившись к своим рыдающим сродникам, сказал: «Не плачьте о мне, братия моя, но паче прославьте Господа, укрепившего меня на этот священный подвиг; совершив его, я буду иметь дерзновение молить о вас Бога». Ска¬
1014


зав это, святой мученик Феодот преклонил под меч главу свою святую и был усечен («Уроки по закону Божию» П.А.Царевского, с. 152).
30. 	Примеры воскрешения из мертвых
I. В Иоппии, что ныне Яффа, жила одна христианка, по имени Тавифа, известная своим трудолюбием и благотворительностью. Во время пребывания апостола Петра в Лидде случилось, что она занемогла и умерла. Ее омыли и положили в горнице и, так как Лидда была недалеко от Иоппии, то верующие, услышав, что Петр находился там, послали к нему двух человек просить его, чтобы не замедлил прийти к ним. Петр тотчас пошел с ними; и когда он прибыл, его ввели в горницу. Все вдовицы со слезами подошли к нему и показывали рубашки и платья, какие шила Тавифа, живя с ними. Петр выслал всех вон и, став на колени, помолился; потом, обратившись к телу, сказал: «Тавифа, встань!». И она открыла глаза и, увидев Петра, села. Он подал ей руку и поднял ее. Потом, призвав вдовиц и прочих верующих, представил ее им живую. Чудо имело большое влияние на жителей Иоппии, и многие уверовали во Христа (Деян. 9; 36-42).
II. Один еретик старался поколебать истину православной веры и прельстил уже множество народа. По просьбе православных, тяжко скорбевших о таком бедствии, пришел блаженный Макарий, чтобы оградить чистоту веры во всем Египте от волнения неверия. Когда еретик приступил к нему и хотел обмануть его неведение остротами из Аристотеля, знаменитого греческого философа, блаженный Макарий, ограничивая его многословие краткостью апостольской, сказал:«Царство Божие, не в слове, а в силе (1 Кор. 4; 20); пойдем на гробницы и призовем имя Господне на первого мертвеца, какого найдем, и, как написано, покажем нашу веру из дел (Иак. 2; 18), дабы его свидетельством яснейшим образом подтвердить истину правой веры и доказать ее несомненность не суетным словопрением, но силою знамений и показанием безошибочным». Услышав это, еретик, связанный стыдом перед окружавшим их народом, притворно согласился на предложенное условие и обещал прийти на другой день; но когда народ, желая видеть чудо, собрался на другой день в назначенное место и ожидал еретика, тот, устрашенный сознанием своего неверия, скрылся, а потом и вовсе бежал из Египта. Блаженный Макарий, ожидавший его вместе с народом до девятого часа, когда увидел, что он ушел со стыда, взял с собой людей, приведенных еретиком в заблуждение, и пришел к упомянутым
1015


гробницам. От разлития Нила весь Египет обыкновенно на значительное время покрывается водой и уподобляется тогда неизмеримому морю, так что совершенно невозможно зарывать в землю человеческие тела, разве по окончании разлива. Поэтому у Египтян вошло в обычай, набальзамировав тела умерших благовонными мастями, скрывать их в пещерах на возвышенных местах. Итак, блаженный Макарий, остановившись перед одним весьма древним трупом, сказал: «Человек! Если бы со мной пришел сюда тот еретик, сын погибели, и я в его присутствии призвал бы имя Христа, Бога моего, скажи, встал ли бы ты пред этими людьми, которые развращены его лжеучением?» Тогда мертвец, приподнявшись, отвечал утвердительно. Авва Макарий спросил его, кто он был, когда жил на свете, в какое время жил и знал ли тогда имя Христово? Тот отвечал, что жил он при древнейших царях, и об имени Христовом в те времена и не слыхал. Тогда авва Макарий сказал ему: «Почивай в мире с прочими в чине твоем, доколе не пробудит тебя Христос в конце времен!»
Совершить это чудо побудили авву Макария нужда целой области, находившейся в опасности, полное благоговение ко Христу и искренняя любовь к Нему (из сказаний Кассиана Римлянина «О подвижниках», гл. XV).
III. В созидаемой с царского соизволения церкви святой Парфений, епископ Лампсакийский (живший в IV веке), намеревался устроить престол из камня, находившегося в одном из разоренных языческих капищ, для чего он и поручил камень этот обделать искусным мастерам. По окончании работы камень повезли к церкви, но по дороге взбесились впряженные волы; возчик, по имени Евтихиан, не смог сдержать разъяренных животных и упал под колеса; повозка с тяжелым камнем переехала Евтихиана, который тут же и умер. Узнав о несчастье, Парфений с несколькими гражданами прибыл на место происшествия и, увидев раздавленного возчика, встал на колени и начал со слезами молиться о возвращении жизни Евтихиану. С последним словом молитвы мертвец, на глазах всего народа, вдруг воскликнул: «Слава Тебе, Христе Боже, возвращающий жизнь мертвецам», — и встал исцеленный, как ни в чем не бывало, и довез благополучно камень до церкви. С той поры в Лампсаке врачам нечего было делать: чуть кто чем заболевал — тотчас обращался к епископу, и тот именем Божиим врачевал недуги и болезни («Четии Минеи», февраль).
IV. ВIII веке, во дни нечестивого царя Декия, лютого гонителя христиан, в Ефесе жили семь юношей, по званию своему воины, дети го¬
1016


родских старшин, добрые по жизни христиане. О них донесли идолопоклоннику царю, что они не приносят идолам жертв. Декий разгневался, лишил их воинского звания; но, жалея их благородство и красоту, дал им время на размышление. Юноши-воины, воспользовавшись данным сроком и взяв несколько сребреников на нужды, удалились из города в одну глубокую пещеру около горы Охлан, чтобы молитвой приготовиться к предстоящим страданиям. Изредка младший из них тайно пробирался в город для покупки пищи.
Раз он услышал, что по приказанию царя их ищут для суда. Ввиду опасности юноши удалились в глубину пещеры, так что и посланные не могли найти их. Тогда царь приказал загородить самый вход в пещеру камнями, чтобы совсем задушить юных христиан. При этой работе были тайные христиане; они записали имена и страдания юношей на двух оловянных дощечках, и в медном ящике положили их между камнями.
После Декия прошло уже двести лет, на греческий престол вступил император Феодосий Младший, покровитель христиан. Он тужил, скорбел и молился Богу о вразумлении заблуждающихся еретиков, отвергавших воскресение мертвых. Господь услышал молитву благочестивого царя — и открыл тайну ожидаемого воскресения мертвых.
Работники владельца горы Охлан, разбирая камни на строившуюся ограду, сделали отверстие в пещеру. В это время Господь оживотворил семерых юношей, спавших около двухсот лет: они воскресли, как бы пробудившись от сна, одежды их были целы, тела не изменились, сами не постарели. Думая, что наступило утро, юноши, по обычаю, послали младшего брата своего в город за покупкой пищи. Взяв сребреник, он пошел со страхом, как при Декии, но когда приблизился к городским воротам и увидел на них честные кресты, когда услышал громко и открыто исповедующих имя Христово, то невольно удивился и спросил: «Как этот город называется?» — «Ефес», — отвечали ему. Юноша подошел к торговцу хлебом и в уплату за хлеб подал сребреник. Увидев монету с изображением Декия, вышедшую из употребления, торговцы представили незнакомца городским властям. Перед начальником города юноша открыл, кто он, где и с кем живет. Тут же случился епископ, он сказал начальнику: «Пойдем с юношей видеть чудо!»
Епископ, начальники и народ пришли к пещере, нашли медный ящик, прочитали написанное и отыскали других шестерых юношей, красивых, веселых и, поклонясь им в ноги, выслушали от них самих рассказ о пребывании в пещере. Сам император Феодосий, по письму епископа, прибыл в Ефес, поклонился и поцеловал воскресших.
1017


Юноши, побеседовав с благочестивым царем и преклонив главы, уснули сном смерти, по повелению Господа, до Второго Его пришествия («Четии Минеи», 4 августа).
V. Во время епископства святого Доната некая жена лишилась своего мужа. Ко вдовству ее присоединилась новая скорбь: один безчестный заимодавец, получив с умершего долг, не отдал ему расписки в получении долга и стал требовать долг со вдовы его, не давая без того погрести тело умершего. Вдова обратилась к помощи епископа. «Верно ты знаешь, — спросил епископ, — что долг уплачен?» — «Верно знаю, долг уплачен за несколько дней до смерти, но расписки не получено». Тогда святитель убеждал заимодавца не безпокоить умершего. Заимодавец с упорством требовал своего долга и даже поносил святителя. Тогда епископ, подойдя к одру умершего, коснулся его рукой и воззвал: «Слыши, человече!» Мертвец ожил, открыл глаза и сказал: «Что, владыко?» — «Встань и посмотри — что делать с твоим заимодавцем: он не дает погребать тебя, требует долга и имеет в том расписку твою». Оживший мертвец, грозно посмотрев на заимодавца, обличил его ложь и неправду, указав даже, когда и на каком месте он заплатил ему долг. Заимодавец стоял, как немой. Мертвец требовал расписки, и, когда тот отдал, то разодрал ее. После сего он обратился к святителю и сказал: «Благо сделал ты, Владыко, что возбудил меня на обличение сего грешника; повели мне уснуть». — «Гряди, чадо, в покой!» — и оживший мертвец снова уснул сном смертным («Четии Минеи», 30 апреля).
VI. Одна жена, придя к святому Макарию египетскому, со слезами высказывала ему свою скорбь о том, что умерший муж ее позабыл сказать ей, где он положил взятое под залог. Преподобный повелел откопать гроб его и спросил умершего, где он положил заложенное. Мертвец из гроба указал это место. Тогда преподобный сказал ему: «Усни опять до дня воскресения» («Четии Минеи», 19 января).
31. 	Слепой и хромой — стражи виноградника
Притча
Один господин, отправляясь в путь, поставил в винограднике своем двух стражей, слепца и хромого, с тем намерением, чтобы ни тот, ни другой не могли обрывать виноград. Но когда плоды созрели, и слепой узнал от своего зрячего товарища о богатствах господского сада, то придумал следующее средство воспользоваться ими: стал носить на себе хромого и заставлял его обрывать плоды виноградника.
1018


Наконец возвращается господин; видит следы хищения в саду своем и призывает к ответу обоих стражей. Слепец стал слагать всю вину на хромого, говоря, что он без последнего, по слепоте своей, не мог бы найти и дороги в саду; хромой, напротив, обвинял одного слепца, потому что без него он не мог бы доставать до плодов. Но извинения были напрасны: господин велел опять посадить хромого на плечи слепцу, и в этом положении обоих бить без милости.
Изъяснение притчи: слепой страж есть душа, хромой — тело человека. Как та и другая часть существа человеческого здесь согрешают совокупно, так Господин виноградника — Судия всех человеков, — на Страшном Суде Своем осудит на мучение и тело и душу вместе («Воскресное Чтение», II, 325).
32. 	Святоотеческие изречения о том, что ни полного блаженства,
ни полного мучения нет для душ прежде всеобщего Суда
I. «Сие достойно знать всякому, — учит «Православное исповедание», — что души праведных, хотя находятся на небесах, несмотря на это, до последнего Суда не получают совершенной награды, равно и души осужденных не терпят совершенного наказания, но после последнего Суда души вместе с телами получат решительно или венец славы, или наказание» (ответ на вопрос 68).
II. Святитель Афанасий Александрийский на вопрос, получили ли праведники награды и грешники наказания, отвечает: «Никак. Радость, которую теперь ощущают души святых, есть наслаждение частное, как и печаль грешников есть наказание частное. И как, когда царь призывает друзей своих, чтобы ужинать вместе с ними, равно и осужденных, чтобы наказать их, то званые на вечерю даже до часа вечери пребывают в радости перед домом царя, и осужденные, будучи заключены в темнице, доколе не приидет царь, предаются печали, так должно думать и о душах праведников и грешников, ныне переселившихся туда от нас» (Послание к князю Антиоху. — «Христианское Чтение», 1842,
ч. 	2, май).
III. Святой Иаков, епископ Низибийский, описывая состояние отшедших отсюда верующих и праведных, и не верующих в воскресение, говорит: «Для них (неверующих) лучше было бы, если бы они совсем не воскресали. Ибо раб, ожидающий себе определенных господином мучений и уз, ложась спать, не хотел бы никогда пробуждаться, поскольку знает, что как только воссияет утро, его свяжут и начнут бить
1019


и мучить. Но раб добрый, которому господин обещал награды, бдит и с нетерпением ожидает дня, потому что, как скоро настанет утро, он получит награды от своего господина, если же и засыпает, то и во сне видит, как господин его дает ему обещанные награды, он радуется в сонном видении, и в радости пробуждается. Так спят и праведники, и сон их сладок и днем и ночью; они не чувствуют долготы ночи, потому что она им кажется одним часом, утром они пробудятся и возрадуются. Но сон нечестивых тягостен и мучителен. Они подобны человеку, который, страдая горячкой, мечется на постели туда и сюда, и во всю ночь не знает покоя. Подобным образом нечестивый, поражаясь ужасом, страшится оного утра, потому что должен будет предстать пред Господом своим виновным. Вера наша учит, что дух, который обитает в праведниках, когда они умирают, отходит ко Господу в небесное свое начало, до времени воскресения. Потом возвращается опять для соединения с телом, в котором он обитал, и всегда он умоляет Бога о воскресении тела, с которым он соединен был, чтобы и оно участвовало в добродетелях» (Слово о воскресении мертвых. — «Христианское Чтение», 1847,
ч. 	3).
33. 	Святоотеческие изречения о прославленном теле
I. Святитель Кирилл Иерусалимский говорит: «Тогда праведницы, как говорит Писание, просветятся яко солнце (Мф. 13; 43) и луна, и аки светлость тверди (Дан. 12; 3). И Бог, предвидев человеческое неверие, малейшим червям во время лета даровал способность испускать из тела световидный блеск, дабы люди, судя по тому, что видят, верили тому, чего ожидают. Тот, Который дает несколько, может подать и все; Тот, Кто сотворил червя блистающим, кольми паче просветит праведного человека» (Кирилл Иерусалимский. «Огласительное поучение», XVIII, п. 18, с. 422).
II. Святитель Иоанн Златоуст: «Скажешь, как, а настоящее тело разве не духовно? Духовно, но то будет гораздо более духовно. Ибо ныне обильная благодать Духа Святаго часто вовсе удаляется от много согрешающих... а тогда не так, но постоянно Он будет пребывать в теле праведных и Его будет власть, несмотря на пребывание самой души» (Иоанн Златоуст «in 1 Corinth. Нош., XLI», п. 3).
III. Святой Ефрем Сирин: «Все приемлют тело, сообразное собственным делам своим. Тело праведных сияет в седмькрат паче света солнечного, а тела грешников оказываются темными и исполненными злово¬
1020


ния; и тело каждого показывает дела его, потому что каждый из нас дела свои носит в собственном теле своем» (Ефрем Сирин. Слово о Суде и воскресении, в кн.: «Творения святых отцов», XV, 125).
IV. 	Святой Иоанн Дамаскин:«Сеется тело душевное, то есть грубое и смертное, востает тело духовное (1 Кор. 15; 44), каково тело Господа по воскресении, проходившее сквозь затворенные двери, не утомлявшееся и не имевшее нужды ни в пище, ни в сне, ни в питии» (Иоанн Дамаскин. «Точное изложение православной веры», кн. IV, гл. XXVII, с. 806).
34. 	Учение Церкви о возможности испрошения прощения грехов грешным людям, умершим с покаянием
Вера Святой Православной Церкви в возможность испрошения у Бога прощения грехов умершим с покаянием высказана в исповедании сего догмата восточными патриархами в их «Послании». Вот их исповедание сего догмата: «Мы веруем, что души людей, впадших в смертные грехи и при смерти не отчаявшихся, но еще до разлучения с настоящей жизнью покаявшихся, только не успевших принести никаких плодов покаяния (каковы: молитвы, слезы, коленопреклонения при молитвенных бдениях, сокрушения, утешение бедных и выражение в поступках любви к Богу и ближним), —души таких людей нисходят во ад и терпят за учиненные ими грехи наказания, не лишаясь, впрочем, надежды облегчения от них. Облегчение же получают они по безконечной благости чрез молитвы священников и благотворения, совершаемые за умерших, а особенно силой безкровной Жертвы, Которую, в частности, приносит священнослужитель для каждого христианина о его присных; вообще же за всех повседневно приносит Кафолическая и Апостольская Церковь» («Послание патриархов Восточно-Кафолической Церкви о православной вере», член 18).
33. 	Кому из умерших полезно ходатайство живых?
Святой Иоанн Дамаскин пишет: «Каждый человек, имевший в себе (не все люди, а тот только, который имел в себе) закваску добродетели, но не успевший ее превратить в хлеб, потому что хотя и хотел, но не мог сего сделать или по лености, или по безпечности, или по человеческой немощи, или потому что отлагал сие со дня на день и, сверх чаяния, потом и постигнут смертью, — не будет забыт праведным Судией и Владыкой; но по смерти его Господь возбудит его родных, ближних, друзей, направит мысли их, привлечет сердца и преклонит души их к
1021


оказанию пособия и помощи ему» (Слово о умерших — «Христианское Чтение», 1827, ч. 26).
Филарет, митрополит Московский, живо и разительно рисует загробное состояние тех умерших грешников, которым ходатайство живых доставляет облегчение и самое спасение. «Когда всепроницательная премудрость Божия не возбраняет молиться за умерших, не то ли сие значит, что еще позволяет бросить, хотя не всегда решительно надежную, но иногда, а может быть и часто, благопомощную вервь отторгшимся от брега жизни временной, но не достигшим вечного пристанища душам, которые между смертью телесной и последним Судом Христовым зыблются над бездною, то возникая верою, то тяготея делами, ей несообразными, то возвышаясь благодатью, то низводясь останками поврежденной природы, то восторгаясь божественным желанием, то запутываясь в грубой, еще не совсем совлеченной одежде земных помышлений» («Слово на освящение храма 25 сентября 1852 года на московском Даниловском кладбище», Филарета, митрополита Московского).
36. Не суетны ли наши молитвы за умерших, когда мы с достоверностью не знаем, какая их постигает участь и, может быть, многие, за которых мы молимся, находятся уже в Царствии Небесном, а другие, по частному суду Божию, принадлежат к числу отверженных?
Несмотря на наше незнание участи, какая постигает каждого усопшего, наши молитвы об умерших не суетны. Церковь научает нас молиться за всех, скончавшихся в православной вере и с покаянием, исключая явных нечестивцев и нераскаянных; но о ком принять, о ком отвергнуть наши молитвы — это уже принадлежит Господу, Который знает сущыя Своя и достойных Его милости (2 Тим. 2; 19). Наши молитвы о тех, которые, быть может, находятся уже на небеси или в числе отверженных, если не полезны им, то и не вредны. Но наши молитвы о всех благочестно скончавшихся, только не успевших принести плодов, достойных покаяния, и потому не удостоившихся еще Царствия Небесного, без всякого сомнения, им полезны. А кроме того, молитвы за умерших во всяком случае полезны самим молящимся, по слову псалмопевца: молитва моя в недро мое возвратится (Пс. 34; 13) и Спасителя: мир ваш к вам возвратится (Мф. 10; 13). «Если кто-нибудь, — замечает святой Иоанн Дамаскин, —хочет помазать больного миром или иным свя¬
1022


щенным елеем, то сперва делается причастным помазания сам, то есть помазующий, а потом помазует больного; так всякий подвизающийся о спасении ближнего сперва получает пользу сам, потом приносит оную ближнему; ибо не неправосуден Бог, чтобы забыть дела, по слову божественного апостола» (см. «Догматическое Богословие» митрополита Макария, т. II, с. 604).
37. 	Собрание доказательств в пользу той истины, что необходимо и полезно поминовение усопших
1. Доказательства, заимствованные из Священного Писания.
1) В книге Товита написано: иждивай хлебы твоя при гробе праведных (Тов. 4; 17), то есть раздавай хлебы твои при гробе праведных, усопших в надежде воскресения и жизни вечной. По общему толкованию учителей Церкви, в этом месте Священного Писания утверждается обычай — поставлять, при погребении или поминовении усопшего, трапезу нищим и убогим, а также священникам, да молятся о душе его; обычай, бывший в первенствующей Церкви, и до нас дошедший.
Об этом обычае говорит святитель Иоанн Златоуст в толковании на Евангелие от Матфея, в нравоучении (XXXI; 2).
2) В книге Иисуса, сына Сирахова, написано: Благодать даяния пред всяким живым (да будет), и надмертвецем не возбрани благодати (Сир. 7; 36), то есть милость даяния да будет ко всякому живущему, но и умершего не лишай милости.
Что на это скажут противники наши, которые не только сами не оказывают умершим никакой милости, но и делающим сие возбраняют? Скажут ли, что эта милость умершим оказывается в погребении их? Но разве это милость, когда погребаем, чтобы самим не заразиться от разлагающихся трупов, как это делают и все народы? Зачем слово Божие будет завещать такую творить милость умершему, которая и без завещания бывает по необходимости? Явно, что здесь речь не о теле, а о душе. Это второе доказательство.
3) В книге пророка Иеремии (Иер. 16; 6-9) те, о которых после смерти не творится поминовение и при погребении которых не дается милостыни, представляются окаянными и отверженными от лица Божия. Если же те, которых по смерти не поминают и о которых не подаются милостыни убогим — окаянны и отвержены от лица Божия, то значит, что те, которым воздается противное сказанному, то есть поминовение и милостыня, — блаженны.
1023


4) Иисус, сын Сирахов, говорит: в покои мертвеца упокой память его, иутешися о нем во исходе духа его (Сир. 38; 23), то есть с упокоением умершего успокой и память о нем, и утешься о нем по исходе души его.
5) Ноеминь сказала невестке своей Руфи о Воозе: благословен есть Господем, яко не остави милости своея с живыми и со умершими (Руфь. 2; 20), то есть благословен он от Господа за то, что не лишил милости своей ни живых, нимертвых\ Это пятое доказательство.
Обратимся теперь к Новому Завету.
1) Святой апостол Павел, во Втором послании к Тимофею, вот какого воздаяния желает Онисифору, который оказал ему человеколюбие свое: Да даст (же), — говорит, — милость Господь Онисифорову дому, яко многажды мя упокой и вериг моих не постыдеся: да даст ему Господь обрести милость от Господа в день он (2 Тим. 1; 16, 18), то есть по смерти, как толкуют учители Церкви, или в день страха и трепета, как говорит святитель Иоанн Златоуст. Если апостол молится о том, чтобы Онисифор получил милость Божию по смерти, на Суде Божием, то, без сомнения, и чада Апостольской Церкви должны молиться о том же за всех своих ближних.
2) Но начало и конец всем доказательствам есть слово Самого Спасителя: иже аще речет слово на Сына Человеческаго, отпустится ему: а иже речет на Духа Святаго, не отпустится ему ни в сей век, ни в будущий (Мф. 12; 32), то есть если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем. Из этих слов Спасителя, по разумению учителей и толкователей их, ясно видно, что некоторые грехи отпущаются (прощаются) и в будущем веке.
3) В Евангелии от Луки Спаситель говорит: сотворите себе други от мамоны неправды, да, егда оскудеете, приимут вы в вечным кровы (Лк. 16;
9), то есть приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители. Святой Феофилакт, вместе с прочими толкователями этого места, говорит: «Итак, сотворим себе друзей в лице неимущих — милостыней, чтобы они, по разлучении душ наших от тела, приняли нас в вечные кровы небесные; ибо сущие о Христе нищие наследовали уже эти кровы, в которых могут быть приняты и те, которые в этой жизни любили их и уделяли им из своего имения», как бы оно ни было приобретено — праведно или даже неправедно; здешнее наше имение всякое неправедно, потому что несущественно, и нам нужно не вечно, а временно. Но как облагодетель-
1024


ствованные нами неимущие примут нас в вечные кровы? Не иначе, как через молитву за нас.
4) 	В том же Евангелии читаем, что разбойник, висящий со Христом на кресте, молится Ему: помяни мя Господи, егда приидеши во Царствии Твоем! (Лк. 23; 42). Здесь ясно догмат наш утверждается; ибо когда разбойник уже видел себя близким к смерти, тогда совесть его представила ему все грехи его, — и он, твердо веря, что Христос есть Господь и Избавитель, молит Его, чтобы Он помянул его в Царствии Своем. Как бы так говорил разбойник: «Вот, мы оба уже умираем на кресте, Ты — неповинно, а я — за грехи мои; и я молю Тебя, благоволи, по смерти нашей, когда Ты возобладаешь Царством Своим, вспомнить обо мне и простить мне грехи мои». Не явно ли отсюда, что грехи и по смерти отпущаются. Если бы грехи по смерти никак не отпускались, то разбойник не сказал бы: помяни мя... егда приидеши во Царствии Твоем, а сказал бы только: «Помяни мя прежде, нежели умрем оба на кресте» (в кн.: «Догмат о поминовении усопших» по Стефану Яворскому, изд. И, с. 8-10, 12-14).
Примечание
Не излишне здесь привести и еще два вывода из Священного Писания Нового Завета относительно возможности и необходимости молитвы за усопших: а) мы должны обратить свое внимание на прошение да приидет Царствие Твое, о чем Сам Господь научил нас молиться в молитве «Отче наш». В этом прошении мы молимся не только о том, чтобы пришло к нам Царство Божие, но и о том, чтобы оно пришло во все области создания, стало быть, и в царство мертвых; б) наконец, следует вспомнить слова апостола, когда он увещевает совершать молитвы за всех человеков (1 Тим. 2; 1). Не сказано: за всех человеков во плоти сущих, следовательно, в этой земной жизни, а за всех людей; после этого еще прибавляется: ибо это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины (1 Тим. 2; 3-4).
II. Доказательства, заимствованные из правил Вселенских и Поместных Соборов. Святой Шестой Вселенский Собор в тридцать втором правиле ублажает, похваляет и утверждает чин и последование Божественной литургии святого апостола Иакова, святого Василия Великого и святого Иоанна Златоустого («Кормчая книга», лист 187), следовательно, тем самым утверждает он и поминовение усопших, как принятое и предписанное в этих литургиях, где воспоминание и моление за умерших «бывает трижды»: 1) на Проскомидии: «О памяти и оставлении грехов святейших патриархов, православных и благочестивых царей, и всех в надежде воскресения, жизни вечныя и общения усопших православных отец и братий наших, и пр.; 2) на ектении по Евангелии: «Еще молимся и о всех прежде почивших отцех и братиях, зде лежащих
33-1—826
1025


и повсюду, православных»; 3) по освящении Честных Даров: «Боже, помяни всех усопших о надежде воскресения живота вечнаго: и упокой их, ид еже присещает свет лица Твоего».
III. 	Доказательства, заимствованные из творений богоносных отец и учителей Церкви.
1) Дионисий Ареопагит в книге «О церковном священноначалии», описывая чин Церкви Святой умершим подобающий, говорит: «Сего ради иерей смиренно молит благостыню Божию, яко да отпустит преставльшемуся прегрешения, немощию человеческою случившаяся, и учинит его в недрех Авраама, Исаака и Иакова, на месте, отонудуже отбеже болезнь, печаль и воздыхание, презирая Своим человеколюбием всяк грех, егоже содея от жития отшедший. Зане никтоже, яко писано есть во пророцех, чист есть от порока» («Камень веры: о благотворении преставлыпимся», ч. I, гл. III).
2) Святитель Василий Великий по освящении Страшной Жертвы молится о умерших так: «Помяни, Боже, всех прежде усопших о надежде воскресения жизни вечныя». И ниже предлагает особую молитву о тех, коих имена иерей желает воспомянуть: о покое и оставлении грехов души или душ, имя рек, на месте светле, отонудуже отбеже печаль и воздыхание: упокой их, Боже наш, и покой их, идеже присещает свет лица Твоего («Чин литургии» Василия Великого).
3) Святитель Григорий Нисский говорит: «Ничего без рассуждения, ничего безполезного не передано от Христовых проповедников и учеников; и не принято преемственно Церковью Божией, но сие есть дело весьма богоугодное и полезное при божественном и преславном Таинстве совершать поминовение о усопших в правой вере» (сн.: «Христианское Чтение», 1827, ч. 26, с. 307).
4) Святитель Иоанн Златоуст, кроме литургии, в которой повторяется сказанное в литургии Василия Великого, во многих местах своих сочинений беседует о поминовении преставлыпихся. Так, объясняя девятую главу Деяний святых апостолов, в беседе 21-й поучает так: «Отнюдь не должно плакать о смерти праведника, но паче радоваться, что отшел из сей мятежной жизни к покою нескончаемому; напротив, должно плакать о умершем грешнике, впрочем, не без надежды, ибо есть еще возможность, если хотим, облегчить его мучения, именно: аще молитвы о нем творим частыя, аще милостыню даем; аще он и не достоин был бы, но нами Бог умолен будет. Аще Павла ради другия спасе, и иных ради, инех пощадил есть, како и нас ради тогожде не соделает?» Немного далее в той же беседе он говорит: «Не всуе приношения о усоп¬
1026


ших бывают, не всуе мольбы, не всуе милостыни. Все сие заповедал нам Дух Святый с той целью, чтобы мы пользовались друг от друга, ибо смотри: он пользуется тобою, ты им. Не просто диакон возглашает о почивших во Христе: не диакон сие возглашает, но Дух Святый вопиет его устами. Итак, зная сие, потщися, сколько можно, помогать усопшим, и вместо слез, вместо рыданий и вместо гробниц, да будут наши о них молитвы, милостыни и приношения, дабы таким образом и они и мы получили обетованные блага» («Камень веры», о благотворении преставлыпимся, ч. 1, гл. III).
5) Святитель Кирилл Иерусалимский говорит: «Молимся в литургии о усопших, иже суть у нас, верующе, яко сия бывает велия душам польза, егда за тыя приносится Святая оная и Страшная, яже на олтаре Жертва. Но понеже мнози глаголют: что пользует воспоминание усопших, и молитва на литургии бываемая, за душу, во гресех отшедшую? На сие отвещаю, и сицевым образом являю: аще бы царь некий разгневался на кого, и послал его на изгнание, сродницы же и ближнии изгнаннаго, аще бы устроивши некий многоценный венец, принесли царю за онаго изгнаннаго, едва ли оному какия-либо пользы не исходатайствовали бы? Тако и мы о усопших молящеся, не венец устрояем, но всяку цену превосходящий принос, то есть Христа, грех мира вземлющаго, в жертву приносим, яко да милость и себе и усопшим у Царя царствующих обрящем» («Тайноводственные поучения», 5,4,10).
6) Святой Епифаний, епископ Кипрский, учит так: «Когда в молитвах воспоминают имена усопших, что может быть сего полезнее для них? Живые и оставшиеся веруют, что отшедшие и умершие не лишены бытия, но живут у Бога. Как Святая Церковь научает нас о путешествующих братиях молиться с верою и упованием, что совершаемые о них молитвы полезны им, так надобно разуметь и о молитвах, совершаемых за отшедших от мира сего» («Камень веры», о благотворении преставльшимся, ч. 1, гл. 3).
7) Святитель Афанасий Великий на вопрос: «Души грешных получают ли благодеяние от молитвенных собраний, благотворений и приношений, бывающих за них?» отвечает так: «Если бы от сего не получали какого-нибудь благодеяния, то не были бы воспоминаемы во время приношения. Но как бывает с заключенным в сосуде вином, которое, когда цветет виноград в поле, слышит запах и цветет вместе с ним, так думай и о душах грешников: они получают некоторое благодеяние от приносимой за них безкровной жертвы и благотворения, как знает и повелевает единый Владыка живых и мертвых, Бог наш» (из послания
33-Г
1027


к князю Антиоху, вопрос 34. — «Христианское Чтение», 1842, ч. II, июнь).
8) Святой Ефрем Сирин пишет — на прощание умирающего иерея с паствой («Творения святых отцов», рус. пер., т. 18, с. 23—24): «Вас, братия моя возлюбленная, и весь церковный сонм слезно заклинаю разлучившим меня с вами Богом: когда стоите на молитве, поминайте и меня с собою. Прошу возлюбленных моих, заклинаю знающих меня, помолитеся обо мне с таким же сокрушением, с каким заклинаю вас».
9) «Каждый человек, — пишет святой Иоанн Дамаскин, — имевший в себе малую закваску добродетелей, но не успевший оную превратить в хлеб, поелику несмотря на свое желание не мог сего сделать, или по лености, или по безпечности, или же потому, что отлагал со дня на день, и сверх чаяния постигнут и пожат кончиною, — не будет забыт праведным Судией и Владыкой, но Господь, по смерти его, возбудит его родных, ближних и друзей, направит мысли их, привлечет сердца и преклонит души к оказанию пособия и помощи ему. И когда Бог подвигнет их, а Владыка коснется сердец их, они поспешат вознаградить опущение умершего. А тот, кто вел жизнь порочную, которая вся была усеяна тернием и исполнена скверн и нечистот, который никогда не внимал совести, но с безпечностью и ослеплением погружался в мерзость похотей, удовлетворяя всем пожеланиям плоти и нимало не заботясь о душе, все мысли которого заняты были плотоугодием, и в таком состоянии постигнут кончиною, — сему никто не прострет руки, но так будет с ним поступлено, что ему не подадут помощи ни супруга, ни дети, ни братия, ни родственники, ни друзья; поелику Бог не призрит на него» («Слово об усопших в вере» святого Иоанна Дамаскина. — «Христианское Чтение», 1827, XXVI, с. 327-328).
10) Святитель Димитрий Ростовский, в подкрепление нашей надежды доставить спасение умершим грешникам, так говорит: «О упокоении душ блаженной памяти преставлыпихся рабов Божиих молитвы наши совершая, имеем надежду несомненну, яко принесенная за души их Жертва, излиянная Кровь и вода от ребр Христовых, во Святом Потире совершаемая, окропляет и очищает их, о нихже приносится и о нихже изливается. И аще Кровь Христова — единою древле на Кресте излиянная, всего мира грехи омыла есть — ныне таяжде, а не иная, не имать ли наши грехи очистить? Аще тогда Кровь Христова многия безчисленныя души искупила есть от работы вражия, ныне таяжде, а не иная, не имать ли о них поминаемых душ искупить? Аще тогда страдание Христово столь многие оправда, тожде ныне Христо¬
1028


во страдание, Божественныя Жертвы совершением воспоминаемое, не имать ли и нам поминаемыя оправдати? Веруем несомненно силе Крови Христовой с водою от ребер его истекшей, яко очищает, искупует и оправдает рабов Своих» («Слово в субботу 4-й недели Великого поста» Григория Дьяченко, ч. 1).
38. 	В основании молитвы за умерших лежит любовь христианская
Православные христиане и по отшествии от сего света тако же суть братия наша о Христе, как были при жизни своей среди нас; и как при жизни их, так и по отшествии их из сей жизни мы не можем за них не молиться, да не разорим закон любви: ибо любовь, по слову апостола, николиже отпадает (1 Кор. 13; 8). И паки глаголет апостол: На сие бо Христос и умре и воскресе и оживе, да и мертвыми и живыми обладает (Рим. 14; 9). Размыслим об этих словах апостола.
Христос, по Божеству, как Содеятель всего мира, и прежде распятия обладал живыми и мертвыми. Какое же по распятии Он принял обладание мертвыми и живыми? Яве, яко учинися Главою верующим, и мертвым и живым, и, как Глава, всех их соединяет Собою во едино тело. Если же Христос и нам и отшедшим от сего света есть Глава, то, значит, умершие вместе с нами продолжают быть членами единого тела. Уди же, по слову апостола, пекутся един о другом (1 Кор. 12; 25). Поэтому и мы не можем не пещися о пользе умерших, как в теле одни члены не могут не пещися о других. И как смерть не разлучает нас от любве Христовы, так же не разлучает и от любви друг ко другу. А когда мы не можем не любить их, да не разорится закон любви, то не можем и не молиться о них, да не будем преступницы заповеди апостола: молитеся друг за друга (Иак. 5; 16).
А что умершие о Христе братия наши через проявление любви нашей к ним в молитвах о них, в подаянии милостыни за них получают пользу, о том свидетельствует апостол Иаков, глаголя: много бо может молитва праведнаго поспешествуема (Иак. 5; 16). Если усердная молитва одного праведного много может, коль паче много может молитва всей Церкви? И святой апостол Петр глаголет: Прежде же всех друг ко другу любовь прилежну имейте, зане любовь покрывает множество грехов (1 Пет. 4; 8). По этому слову апостола и христианская любовь оставшихся живых по отшедшем от сего света брате и сочлене тела Христова, выраженная ими в молитвах за него, в приношениях и
1029


милостынях, пользует как отшедшему брату, так и зде оставшимся живым, творящим дела любви, — и тем и другим покрывает множество грехов. И подумай, может ли Бог, источник и податель любви, оставить без воздаяния усопшему прошения и благотворения, совершаемые о нем от любви? Любовь покрывает множество грехов (составлено по брошюре архимандрита Павла: «О призывании святых в молитвах об умерших»).
Примечание
Рассмотрим здесь возражения штундистов, утверждающих, что вовсе не следует молиться Богу за умерших.
1) 	Штундисты говорят: «Если бы Богу угодно было, чтобы мы, живые, молились Ему за своих умерших, Он Сам бы повелел об этом в Своем Писании, прямо сказал бы, что вот, Я помилую умерших грешников, если об этом будут молиться живые, а то в Священном Писании нет ничего такого. Значит, и молиться Богу за умерших не следует».
Правда, что в Священном Писании не говорится так прямо о молитвенном поминовении умерших, как бы хотелось штундистам. Но это объясняется так: всепроницательная премудрость Божия не провозглашает прямо в Священном Писании заповеди молиться за усопших, может быть для того, чтобы живущие, надеясь на это пособие, не обленились соделывать спасение свое со страхом ранее телесной смерти» («Обличительное богословие» архимандрита Иннокентия, т. III, с. 446), подобно тому, как та же премудрость Божия сделала неизвестным для нас день нашей смерти или день Второго пришествия Спасителя и Страшного Суда и заповедует нам: Смотрите, бодрствуйте, молитесь, ибо не знаете, когда наступит это время (Мк. 13; 33). Иначе сказать: Господь Бог не выразил в Священном Писании прямо обетования Своего, что Он по молитве живых простит грехи умерших, потому, быть может, что это могло бы послужить для некоторых соблазном. Нашлись бы люди, которые, надеясь на свое богатство или дружбу, не исполняли бы в продолжение своей жизни заповедей Божиих, жили бы худо, не по-христиански, и при этом надеялись бы, что после их смерти друзья их испросят у Бога прощение их грехов. А это было бы противно воле Божией, которая требует, чтобы мы в продолжение всей нашей жизни постоянно возрастали в благодати и познании Господа нашего... Иисуса Христа и в нравственной жизни (2 Пет. 3; 18), чтобы мы постоянно старались достигнуть в меру возраста исполнения Христова (Еф. 3; 13), старались быть совершенными, как совершен Отец наш Небесный (Мф. 5; 48) и были святы, как свят Господь Бог наш (1 Пет. 1; 15-16).
Впрочем, неправду говорят штундисты, что в слове Божием вовсе нет указания на то, что по молитве живых Господь Бог простит грехи умерших.
а) Сам Спаситель мира сказал: приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители (Лк. 16; 9). Слова эти, по объяснению святых отцов и учителей Церкви, означают то, что мы обязаны делиться нашими земными благами с нищими. «Сущии бо о Христе нищии, — по словам блаженного Феофилакта, — кровы наследоваша, в няже возмогут прияти быти зде любившия их, даяния ради имения».
б) В книге святого пророка Иеремии (Иер 14; 16-19) представляются отверженными от лица Божия те, о которых после их смерти не творится поминовения и при погребении которых не дается милостыни. Следовательно, поминаемые молитвами и милостынями блаженны.
Святой апостол Павел (1 Тим. 2; 1) увещевает совершать молитвы за всех человеков не только во плоти сущих, но вообще за всех, следовательно, и за отшедших из сего
1030


мира. После этого совета апостол присовокупил: ибо это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины (1 Тим. 2; 3-4).
г) Мы имеем и пример молитвы святого апостола Павла за умерших. Апостол молится (2 Тим. 1; 16), чтобы Онисифор, оказывавший святому апостолу свое человеколюбие, получил милость Божию по смерти, на Суде Божием. Этот пример учит и всех чад Апостольской Церкви по духу связывающей их, как членов единаго тела, молиться друг за друга (1 Кор. 12; 25).
Но, хотя бы в Священном Писании не было ни одного места, где бы Господь Бог дал прямую заповедь о поминовении умерших, зато нет в нем и запрещения живым приносить молитвы за умерших. Итак, штундисты несправедливо думают и учат, что не следует молиться Богу за умерших ближних наших только потому, будто в Священном Писании нет об этом прямого такого повеления Божия. Если такового нет по букве, зато оно есть в духе Священного Писания.
2) Еще штундисты говорят: «Делай что угодно для умерших, это не принесет им никакой пользы, ничего им не поможет, потому что в слове Божием сказано: Бог воздаст каждому по делам его: тем, которые постоянством в добром деле ищут славы, чести и безсмертия, — жизнь вечную; а тем, которые упорствуют и не покоряются истине, но предаются неправде, — ярость и гнев (Рим. 2; 6-7). Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнет (Гал. 6; 7). Всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое (2 Кор. 5; 10).
Но во всех этих местах говорится, что каждый человек получит то, что заслужил, уже тогда, когда настанет день Страшного Суда и последует кончина мира, когда ни Иов, ни Даниил, ни Ной не могут предстательствовать за кого-либо (Иез. 14; 14), но кийждо... свое бремя понесет (Гал. 6; 5). А до наступления сего дня, по учению Православной Церкви, по смерти человека бывает над ним еще частный суд, после которого «души умерших уже начинают предвкушать или испытывать то состояние, которое постигнет их после Страшного Суда. Но до наступления этого Суда судьба грешников еще не решена окончательно, то есть грешники, до разлучения с настоящей жизнью покаявшиеся, но не успевшие принести никаких плодов покаяния, каковы: молитвы, слезы, милостыня и подобное, хотя испытывают за учиненные ими грехи наказания, но не лишаются надежды облегчения от них» («Послание патриархов Восточно-Кафолической Церкви о православной вере», член 18). Вот и выходит, что непосредственно после смерти до всеобщего Страшного Суда каждый человек что посеял, то и пожинает: праведники предвкушают радость и блаженство, хотя еще и не совершенные, а грешники нисходят, терпят наказания за свои грехи; но и они не лишаются надежды на то, что эти наказания для них могут быть облегчены и даже совершенно уничтожены, если живущие на земле будут приносить за них Безкровную Жертву при Божественной литургии, раздавать милостыню и вообще молиться за них Богу.
3) Говорят еще штундисты: «Если я буду сам просить чего у Бога, то Бог мне даст, а мертвые разве в состоянии просить чего у Бога? В Псалтири сказано (Пс. 6; 6): во гробе кто будет славить Тебя? (Господи). А если мертвый человек не в состоянии сам собою славить Бога, то как же он испросит у Бога прощения своих грехов? Значит, ему уже никто ничем не поможет, ему один Бог Судия, и только».
Что касается слов из Псалтири: во гробе кто будет славить Тебя, Господи, то справедливо, что грешник, лежащий во гробе, или, что то же, умерший, не может славословить Господа и, значит, не может сам собою испросить от Бога помилования в грехах своих. Так учит и Православная Церковь. Но в этом месте Священного Писания не сказано, что грешник, лежащий во гробе, успевший до смерти своей покаяться, но не успевший принести плодов покаяния, то есть не успевший своими делами выразить своего покаяния, не может надеяться, что Бог простит ему грехи за те молитвы, милостыни и другие добрые дела, а особенно за принесение о нем Безкровной Жертвы, какие
1031


будут творить живые. Значит, на основании этого места Священного Писания, штундисты неразумно отвергают догмат церковного поминовения умерших.
4) 	Наконец, штундисты кощунственно издеваются над тем обычаем нашим, когда мы приносим на гробы умерших ближних наших хлеб и затем молимся о них Богу. «Как будто хлеб этот будут есть покойники, или он прямо пойдет к Богу, Который будет его есть?» — говорят штундисты. Но они не хотят видеть в слове Божием, что народ Иудейский в Ветхом Завете имел богоугодный обычай преломлять хлеб над гробами своих ближних (Тов. 4; 17. Иер. 16; 7) и что мы в этом случае подражаем только благочестивым людям Ветхого Завета. Мертвые не едят такого хлеба, какой употребляем мы, живые, — но и они испытывают своего рода голод. Для удовлетворения его умершим нужны наши молитвы за них Богу, а раздавая хлеб на гробах умерших, мы и сами молимся, и просим живых ближних наших, чтобы они молились за умерших, — да простит им Господь Бог грехи.
Вот те основания, на которых штундисты отвергают поминовение умерших. И вы теперь уже достаточно видите всю нелепость их лжеучения. Они не хотят внимательно читать слова Божия, в котором учение о поминовении умерших утверждается во всей своей силе, а между тем хвалятся, что живут и учат только так, как велит слово Божие.
Да не смущается сердце ваше, братие, когда вам придется слышать от штундистов кощунства и хулу на нас и на веру нашу православную; ибо они, говоря словами святого апостола Петра, как безсловесные животные, водимые природою, рожденные на уловление и истребление, злословя то, чего не понимают, в растлении своем истребятся. Они получают возмездие за беззаконие (2 Пет. 2; 12-13). Лучше будем возносить непрестанно наши молитвы о том (2 Тим. 2; 25-26), да даст... им Бог покаяния к познанию истины, чтобы они освободились от сети диавола, который уловил их в свою волю, (составлено протоиереем Г. Дьяченко по кн.: «Руководство для сельской паствы», 1877, Я? 25, с. 213-219).
39. 	Примеры благотворности заупокойных литургий и молитв Церкви за умерших  11. Святитель Григорий Двоеслов представляет примечательный опыт действия молитвы и жертвоприношений за усопшего, случившийся в его монастыре. «Один брат, за нарушение обета нестяжания, в страх другим, лишен был по смерти церковного погребения и молитвы в продолжение тридцати дней, а потом, из сострадания к его душе, тридцать дней приносима была за него Безкровная Жертва с молитвою. В последний из сих дней усопший явился в видении оставшемуся в живых родному брату своему и сказал: “Доселе худо было мне, а теперь я уже благополучен, ибо сегодня получил приобщение”» («Беседы о нравственности», кн. IV, гл. LV).
И. Тот же святой отец в разговорах своих с диаконом Петром повествует о явлении умершего, который просил пресвитера помочь ему молитвою о нем к Богу. «Из сего видно, — заключает он, — сколь полезно душам приношение священной Жертвы, когда и сами духи просят о том живущих, и указывают на знаки, через которые они от грехов очищаются» (там же).
1032


Примечание
Вот подробности этого явления умершего: один пресвитер, имевший обыкновение мыться в теплицах, однажды нашел там незнакомого мужа, который и служил ему. Так как потом это повторялось несколько раз, то пресвитер, чтобы поблагодарить этого незнакомца за его усердие, принес туда две просфоры и предложил ему. Но вот что услышал от него: «Отче, это святой хлеб. Для чего даешь мне это? Я есть не могу. Я, которого ты видишь, был некогда господином места сего, но за грехи мои здесь осужден. Если желаешь сделать для меня что-нибудь, то принеси вместо меня хлеб Всемогущему Богу и молись о грехах моих и знай, что ты услышан, когда, придя мыться, меня более не найдешь здесь». Сказав это, он сделался невидим. Пресвитер в течение целой недели приносил Богу каждый день о упокоении его Безкровную Жертву, и, придя после этого в теплицу, уже более не нашел там незнакомца (из «Бесед о нравственности» святителя Григория Двоеслова, кн. IV, гл. LV).
III. Святитель Иоанн Милостивый, патриарх Александрийский, часто совершал Божественную литургию об усопших и говорил, что она весьма помогает душам их. В подтверждение этого он приводит следующее обстоятельство: «Один узник, за которого родители, почитавшие его умершим, трижды в год совершали Божественную литургию — в день Богоявления, Пасхи и Пятидесятницы, — по освобождении из плена, явившись неожиданно к своим родителям, вспомнил, что в эти самые дни приходил к нему в темницу со светильником некий славный муж, оковы спадали с ног, и он был свободен, в прочие же дни опять содержим был в оковах, как узник» («Четии Минеи», 12 ноября).
IV. Святитель Григорий Двоеслов повествует, что при жизни святого Венедикта были две постницы, которые имели несчастную привычку осуждать своих ближних. Святой старец увещевал их оставить эту привычку и, наконец, за непослушание отлучил их от Святой Церкви. Они все-таки не исправились и ушли в могилу со своим пороком; вследствие этого отлучение осталось на них. Но за свое постничество (и вероятно по причине ходатайства родных) они были похоронены в церкви. Но во время литургии, когда диакон возглашал: «Оглашеннии изыдите!» многие христиане видели их выходящими из церкви. Узнал об этом преподобный Венедикт, сжалился он над несчастными и послал в ту церковь просфору, чтобы вынуть из нее часть за упокой душ их, а также повелел поминать их при совершении Христовых Таин. После того уже никто из христиан не видел их выходящими из церкви. Из этого все уразумели, что вследствие заупокойных молитв Святой Церкви и жертвоприношений усопшие постницы получили от Бога прощение («Беседы о нравственности», кн. II, гл. 23).
V. Царь греческий Феофил жил небрежно и не заботился о спасении души своей. Смерть похитила сего государя среди греховной его жизни. Супруга Феофилова ужаснулась о том, сколь тяжкая постигнет
33-2—826
1033


участь ее супруга в вечности. Усилились молитвы в церквах, подавались милостыни, благотворения. И что же? Молитвы Церкви дошли до Господа. Феофил был прощен к душевной радости преогорченной его супруги и к утешению Церкви, имеющей столь милосердного и всемогущего Господа, Который и мертвых не только телом, но и душою живит и возводит из бездны ада («Синаксарь», на мясопустную субботу).
«Но кто может исчислить, — восклицает святой Иоанн Дамаскин, — все свидетельства, находящиеся в жизнеописаниях святых мужей, в описании мучеников и божественных откровениях, ясно показывающие, что и по смерти приносят величайшую пользу усопшим совершаемые о них молитвы, литургии и раздаваемые милостыни; ибо ничто данное взаим Богу не погибает, но вознаграждается от Него с величайшею лихвою» (Слове о усопших в вере. «Христианское Чтение», 1827, ч. 26).
40. 	Примеры благотворности молитвы за умерших
I. Святой Иоанн Дамаскин повествует: «У одного из святый мужей был ученик, живший безпечно. Что же? Смерть застигла его в такой безпечности. Милосердый Отец Небесный, подвигнутый слезами и воплями старца, открыл ему того юношу горящим в пламени даже до выи, подобно немилосердому богачу, упоминаемому в притче о Лазаре. Когда же святой подверг себя строгим умерщвлениям, с крепким воплем умоляя Бога, то увидел юношу, объятого пламенем до пояса; наконец, когда святой муж присоединил болезни к болезням, то Бог в видении явил старцу ученика изъятым из пламени и совершенно свободным» («Христианское Чтение», 1827, 26).
II. «Однажды, —рассказывает святая мученица Перпетуя, — в темнице, во время общей молитвы, я нечаянно произнесла имя умершего моего брата Динократа. Вразумленная этой нечаянностью, начала я молиться и воздыхать о нем перед Богом. В следующую ночь было мне видение: вижу я, будто из места темного выходит Динократ, в сильном жару и мучимый жаждой, нечистый видом и бледный; на лице его рана, с которой он умер; между ним и мною была глубокая пропасть, и мы не могли приблизиться друг к другу, — а подле того места, где стоял Динократ, был полный водоем, край которого был гораздо выше, чем рост моего брата, и Динократ вытягивался, стараясь достать воды. Я жалела, что высота края препятствует моему брату напиться. Тотчас после этого я проснулась и познала, что брат мой в муках. Но веруя, что молитва моя может помочь ему в страданиях, я все дни и ночи в
1034


темнице молилась с воплем и рыданиями, чтобы помощь моя была ему дарована. В тот же день, в который мы оставались связанными в оковах, было мне новое видение: место, которое прежде я видела темным, сделалось светлым, и Динократ, чистый лицом и в прекрасной одежде, наслаждается прохладой: где у него была рана, там вижу только след ее, а край водоема был высотой не более как по пояс отроку, и он мог без труда доставать оттуда воду; на краю стояла чаша золотая, полная воды. Динократ, подойдя, стал из нее пить, и вода в ней не уменьшалась; насытившись, он отошел и начал веселиться. Этим видение и кончилось. Тогда я уразумела, что он освобожден от наказания» («Деяния мучеников», гл. VII и VIII, с. 210-211).
III. 	Однажды преподобный Макарий Египетский, идя по пустыне, нашел сухой человеческий череп, лежавший поверх земли. Когда преподобный тронул его жезлом своим, то ему показалось, что череп как будто издал звук. Тогда старец спросил: «Кто ты?» И череп отвечал: «Я был начальником жрецов идольских, обитавших на этом месте, а ты — авва Макарий, исполненный Духа Божия, ибо когда молишься о находящихся в муках, то они ощущают некую отраду». Старец спросил: «Какая же у вас отрада или мука, расскажи мне?» Череп с воплем отвечал: «Как велико расстояние между землей и небом, так велик и огонь, среди которого мы находимся, будучи опаляемы отовсюду, с ног до головы; нет также возможности никому из нас видеть лицо другого; когда же ты молишься за нас, тогда мы немного видим друг друга, и это самое бывает нам отрадою». Услышав это, старец прослезился и сказал: «Горе дню, в который человек преступил заповедь Божию!» И опять спросил у черепа: «Есть ли еще какая, высшая, мука?» Череп отвечал: «Есть другие, много глубже под нами». И когда старец спросил: «Кто же находится в тех глубочайших муках?» Череп отвечал: «Мы, не познавшие Бога, еще несколько ощущаем на себе милосердие Божие, те же, которые, познав Бога, отверглись Его и не соблюли Его заповедей, мучатся под нами в еще более тягчайших и невыразимых муках». Тогда святой Макарий, взяв тот череп, зарыл его в землю и ушел («Четии Минеи», 19 января).
41. 	Примеры благотворности милостыни за умерших
I. Блаженный Кир Лука рассказывает, что был у него родной брат, который во время жизни нисколько не заботился о своей душе и умер, не приготовленный к смерти. Святому старцу хотелось узнать, чего удостоился брат его, и он стал просить Бога открыть ему. Однажды во время
33-2*
1035


молитвы своей старец увидел душу брата в руках бесовских. Он догадался, что брат его имел какие-нибудь великие тайные грехи, и послал некоторых иноков осмотреть келью умершего. Посланные нашли там золото и дорогие вещи. Старец приказал отнести их в ближайший город и раздать бедным. После этого он опять стал молиться и увидел судилище Божие и светоносных Ангелов, которые спорили с бесами за душу брата. Бесы вопияли к Богу: «Ты праведен, так суди же: душа принадлежит нам, ибо она творила дела наши». Ангелы же говорили, что душа умершего избавлена милостыней, за нее розданною. Бесы противились и восклицали: «Роздал милостыню не он, а сей старец!» Устрашен был этим видением старец, но все-таки собрался с духом и сказал: «Правда, сотворил милостыню я, но не за себя, а за сию душу». Тогда бесы исчезли, и видение кончилось («Пролог», 24 августа).
II. Святая игумения Афанасия завещала сестрам своего монастыря устраивать в память ее трапезу нищим в продолжение сорока дней после ее смерти. Но сестры исполняли это завещание только десять дней. Такое непослушание их вызвало святую из другого мира. В сопровождении двух Ангелов она явилась некоторым из сестер и сказала: «Зачем вы не исполнили моего завещания? Да будет вам известно, что милостыня, творимая за душу до сорока дней, а также питание нищих и молитвы священников умилостивляют Бога. Если души усопших грешны, то чрез это приемлют они от Господа отпущение грехов; если же они безгрешны, то благотворительность за них служит ко спасению благотворителям». Сказав это, она воткнула в землю свой жезл и стала невидима. На другой день утром сестры увидели, что жезл ее процвел. Тогда прославили они Господа Бога («Четии Минеи» и «Пролог», 12 апреля).
42. 	О ходатайстве живых за усопших
Из творений святителя Иоанна Златоуста
Благотворения за усопших совершаются: молитвою, поминовением, Безкровною Жертвою и милостыней. «Есть, подлинно есть возможность, — говорит святитель Златоуст, — облегчить наказание усопшего грешника, если пожелаем.
Так, если будем совершать за него частые молитвы, если будем подавать милостыню, то хотя бы он сам был и недостоин, Бог услышит нас. Если ради Павла Он спасал других, и ради других милует иных, то не сделает ли того же самого и ради нас? Из собственного его имения, из твоего, из чьего хочешь, окажи помощь, возлей на него елей, или по
1036


крайней мере воду. Он не может представить собственных дел милосердия? Пусть будут — совершенные за него. Таким образом жена может ходатайствовать за мужа, представив за него потребное для спасения. Чем в больших он виновен грехах, тем более необходима для него милостыня. И не поэтому только, но и потому, что теперь она уже не имеет той силы, но гораздо меньшую, ибо не все равно, творит ли ее кто сам, или другой за него. Итак, чем она менее по силе, тем более мы должны увеличивать ее по количеству.
Собери вдовиц, скажи имя покойного, пусть они творят за него молитвы и моления. Это преклонит на милость Бога, хотя не он сам, но другой за него совершает милостыню. Это сообразно с человеколюбием Божиим. Стоящие вокруг и плачущие вдовицы могут спасти если не от настоящей, то от будущей смерти. Многие получили пользу от милостынь, совершаемых за них другими, ибо если они и не совершенно помилованы, то, по крайней мере, получили некоторое утешение.
А если кто, скажешь, одинок, чужд всем, и никого при себе не имеет? За это самое он и подвергается наказанию, что не имеет никого, ни столь близкого к нему, ни столь добродетельного. Посему, если мы сами не добродетельны, то должны стараться иметь добродетельных друзей, жену, сына, для того, чтобы получить какую-нибудь пользу через них, хотя и малую, однако же пользу.
Не напрасны бывают приношения за усопших, не напрасны молитвы, не напрасны милостыни. Все это установил Дух Святый, чтобы мы приносили друг другу взаимную пользу; ибо, видишь, тот получает пользу через тебя, а ты получаешь пользу ради него. Ты истратил имущество, решившись сделать другому доброе дело, — и ты для него сделался виновником спасения, а он для тебя виновником милости. Не сомневайся, что это принесет благой плод.
Великая честь быть вспомянутым в присутствии Господа, во время совершения Страшной Жертвы неизреченных Таинств. Как перед лицом сидящего царя всякий может испрашивать, чего хочет; когда же он встанет со своего места, тогда, что бы ни говорил, будешь говорить напрасно; так и здесь, пока предлежат Таинства, то для всех величайшая честь — удостоиться поминовения. Ибо, смотри, здесь возвещается то страшное Таинство, что Бог предал Себя в жертву за вселенную. Вместе с этим тайнодействием благовременно вспоминаются и согрешившие. Подобно тому, как в то время, когда празднуются победы царей, прославляются и те, которые участвовали в победе, и освобождаются те, которые в это время находятся в узах, а когда пройдет это время,
1037


то не успевший получить уже не получит ничего, так точно и здесь; это — время победного торжества. Ибо елижды бо аще, — говорит апостол, — ясте хлеб сей... смерть Господню возвещаете (1 Кор. 11; 26). Зная это, будем помнить, какие утешения мы можем доставить усопшим, вместо слез, вместо рыданий, вместо надгробных памятников — милостыни, молитвы, приношения, — и будем совершать это утешение им, дабы и им и нам сподобиться обетованных благ» (святителя Иоанна Златоустого 21-я беседа на Деяния святых апостолов).
43. 	Можно ли возносить молитвы за живых инославных христиан?
По духу и смыслу церковных законоположений церковная молитва должна быть возносима только за тех верующих, которые состоят или состояли в подчинении Церкви, признают или признавали ее своей матерью, веруют или веровали в нее, а с теми, которые чуждаются или чуждались Церкви, не должно быть общения молитвенного. По 45-му апостольскому правилу «епископ, или пресвитер, или диакон, с еретиками молившийся токмо, да будет отлучен»; такому же отлучению по 10-му апостольскому правилу подлежит всякий, «кто с отлучным от общения церковнаго помолится, хотя бы то было в доме»; по 46-му апостольскому правилу запрещается принимать жертву от еретиков. Эти правила повторяются и подтверждаются дальнейшими соборными определениями (см.: «Антиохийского Собора правило 2; Лаодикийского Собора правила 6,33 и 37»), и они должны лежать в основании практики церковной, и в своей пастырской деятельности пастырь Церкви не должен отступать от этих правил. Очевидно, с этими правилами несогласно возношение церковных молитв за тех, которые стоят вне общения церковного (В кн.: «Служение священников в качестве духовных руководителей прихожан» В. Певницкого, изд. 2-е, Киев, 1891, с. 483).
44. 	Обновление мира
I. Учение Слова Божия:
Совместно с воскресением мертвых, имеющим положить конец владычеству в людях смерти, по учению Откровения, последует подобное обновление и во всей видимой твари, покорившейся суете, как говорит апостол Павел, не добровольно, но по воле покорившего ее (человека), и потому совместно с человеком чающей освобождения от рабства тлению (Рим. 8; 20-21).
1038


Еще пророк Давид ясно предуказывал на то, что некогда мир прекратит свое настоящее существование и изменится, или получит иной вид, так выразившись в своем обращении к Богу о созданных Им небе и земле: та погибнут, Ты же пребывавши, и вся яко риза обетшают, и яко одежду свивши я, и изменятся (Пс. 101; 26-27).
Правда, отрывочно взятые здесь слова: та погибнут могут приводить к той мысли, что небо и земля некогда совершенно уничтожатся или исчезнут, но их подлинный, а именно тот смысл, что небо и земля только прекратят настоящий образ существования и получат иной вид, вполне определяют и оправдывают дальнейшие слова полустишия: и... яко риза обетшают, и яко одежду свивши я, и изменятся.
Сам Иисус Христос прямо и ясно учил о кончине мира (Мф. 24; 6,14. Мк. 13; 7. Лк, 21; 9), характерно называемой Им кончиною века (Мф. 13; 39. 24; 3. 28; 20), но под кончиною мира, с которой должен прекратиться и нынешний век, разумел тоже отнюдь не уничтожение мира, а только прекращение нынешнего его образа и порядка бытия, подтверждением чему между прочими служат Его выражения о небе и земле, сравнительно с Его учением: небо и земля мимоидет, словеса же Моя не мимоидут (Мф. 24; 35), каковые выражения, подобно словам апостола Павла: преходит образ мира сего (1 Кор. 7; 31), обозначают только изменчивость мира по образу его бытия, а отнюдь не уничтожение самой его сущности. Так поняли Своего блаженного Учителя и согласно с Ним о кончине мира учили апостолы — Петр, Павел и Иоанн.
Апостол Петр в следующих чертах изображает самый последний и окончательный переворот в мире: нынешняя небеса и земля темже Словом сокровена суть, огню блюдома (содержимые тем же Словом, сберегаются огню) на день суда и погибели нечестивых человек... Приидет же день Господень яко тать в нощи, в оньже небеса убо с шумом мимо идут, стихии же сжигаемы разорятся, земля же и яже на ней дела сгорят... небеса жегома (воспламененные) разорятся, и стихии опаляемы (разгоревшись) растаются (2 Пет. 3; 7, 10, 12). Но вслед же за сим апостол Петр вот что говорит о последствиях сего мирового переворота: Нова же небесе и новы земли по обетованию Его чаем, в нихже правда живет (2 Пет. 3; 13); то есть хотя нынешние небо и земля от действия последнего всеобъемлющего огня, имеющего одно совершенно сжечь, а другое расплавить, прейдут, перестав быть тем, чем теперь, но они не уничтожатся, а из них и вместо них возникнут новое небо и новая земля; и именно такое небо и такая земля, которые вполне будут приспособлены для жительства в них правды, и в которых, следовательно, ничего
1039


не будет из того безпорядочного и зловредного, что в них принесено было грехом падшего человека.
Подобным же образом учил о будущем мире, по сравнению его с настоящим, и апостол Павел (Рим. 8; 19-23).
Апостол же Иоанн в Откровении видел самое новое небо и новую землю, после того как миновали прежнее небо и прежняя земля, и уже моря не стало (Откр. 21; 1).
II. Учение отцов Церкви:
а) Святой Ириней Лионский пишет: «Поскольку люди суть истинные люди, то необходимо истинным должно быть и местопребывание их, и не обращаться в ничтожество, но преуспевать в своем бытии. Ибо ни субстанция, ни сущность творения не уничтожается, потому что истинен и верен устроивший его; но проходит образ мира сего, то есть то, в чем совершено преступление, потому что человек обветшал в этом... Когда же пройдет этот образ и человек возобновится и окрепнет для нетления так, чтобы он не мог уже обветшать, то будет небо и земля новая, в которой будет пребывать новый человек» (Contr. haeres, lib. V, с. 36, n. 1).
б) С такой же ясностью и определенностью учил и святитель Кирилл Иерусалимский о кончине мира, в смысле только обновления его, а отнюдь не уничтожения, как некоторые, вопреки Писанию, думали. «Приидет, — говорит он, — с небес Господь наш Иисус Христос, приидет со славою при скончании мира сего в последний день. Ибо будет скончание мира сего, и сотворенный мир сей обновится. Поскольку разврат, татьба и любодеяние и всякий род грехов крайне распространились, и кровопролитие следует за кровопролитием (Ос. 4; 2) в мире, то, чтобы сие чудное обиталище тварей не осталось навсегда исполненным беззакония, прейдет мир сей, дабы снова явиться лучшим... Не будем скорбеть, что мы одни умираем; и звезды скончаются, но, конечно, восстанут снова. Свиет Господь небеса, но не для того, чтобы истребить их, а чтобы опять воздвигнуть в лучшем виде». Затем святитель Кирилл, имея в виду возражение противников, ссылающихся на слова Псалмопевца: та (то есть небо и земля) погибнут (Пс.101; 26), обращает их внимание на дальнейшие слова: и... яко риза обетшают, и яко одежду свиеши я, и изменятся (Пс. 101; 27), и так заключает речь свою: «Как человеку приписывается погибель, по сказанному: Видите, како праведный погибе, и никтоже не приемлет сердцем (Ис.57; 1), а между тем ожидается его воскресение, так равно ожидаем и некоторого воскресения небес» (Orat, catech. 15, n. 3, ср. orat. 18, n. 15).
1040


в) Василий же Великий к этому присовокупляет мысль о необходимости обновления мира уже по тому одному, что он внутренне и неразрывно связан с судьбой человека.
«Необходимо, — говорит он, — миру измениться, если и состояние душ перейдет в другой род жизни. Ибо как настоящая жизнь наша имеет качества, сродные сему миру, так и будущее состояние наших душ получит жребий, свойственный своему состоянию» (Шестоднев, беседа I. «Творения Василия Великого», М., 1872, т. I, с. 9).
г) Но особенного внимания заслуживает рассуждение святителя Иоанна Златоустого об участии видимой твари в будущем воскресении человека, которое излагает он на основании учения о сем же апостола Павла. Так, изъясняя слова апостола: суете бо тварь повинуся не волею, но за повинувшаго ю на уповании, яко и сама тварь свободится от работы истления в свободу славы чад Божиих (Рим. 8; 20-21), он, между прочим, говорит следующее: «Рассуждая о рабстве (твари), Павел показывает, от чего оно произошло, и причиною его почитает нас самих. Итак, что же? Ужели тварь, терпящая за другого, терпит обиду? Нимало... Ей не сделано чрез это никакой обиды, потому что чрез тебя же (человека) она опять будет нетленною, что означает: на уповании». Затем, останавливаясь на словах апостола: яко и сама тварь свободится, святитель Иоанн Златоуст так продолжает речь свою: «Что значит сама! Не ты один, но и что гораздо тебя ниже, что не имеет ни смысла, ни чувства, и то будет с тобою участвовать в благах.
Свободится, — говорит апостол, — от работы истления, то есть не будет уже тленною, но сделается соответственною благообразию твоего тела. Как тварь соделалась тленною, когда тело твое стало тленным, так, когда тело твое восстанет нетленным, и тварь последует за ним и соделается соответственною ему.
Как кормилица, воспитывавшая царского сына, когда взойдет он на отеческий престол, имеет свою долю в царственных его благах, так и тварь, по словам апостола, будет причастна блаженной участи человека...
У людей также есть обыкновение одевать слуг в богатое платье для чести сына, когда ему надобно показаться в свете прилично своему роду; так и Бог облекает тварь нетлением в свободу славы чад» (In. homil. 8 n. 20 et. 21. Сн.: Слово к Феодору падшему. — «Христианское Чтение». Спб., 1844, ч. 1, с. 372).
Между тем, в конце IV века стало весьма заметно распространяться ложное мнение о будущем совершенном истреблении огнем настоящего материального мира, что, понятно, должно было вызвать встретившихся
1041


с ним пастырей Церкви как на прямое его опровержение, так и на упрочение противоположного ему церковного учения о кончине мира.
Иномыслящие возражали, что в самом же Священном Писании говорится: небо и земля мимоидет (Мф. 24; 35), погибнет небо яко дым... и земля яко риза обетшает (Ис. 51; 6).
На это святой Епифаний, указав на слова апостола: преходит бо образ мира сего (1 Кор. 7; 31), а не самый мир, отвечает тем, «что писаниям обычно называть уничтожением обращение формы (мировой) в лучший и благообразнейший вид; подобно тому, как если бы кто назвал уничтожением (или погибелью) изменение прежнего в человеке его младенческого вида в совершенного мужа, когда перемена с возрастом младенца касается только его величины и красоты» (Haeres. 64, al. 44, с. 38-39. Сн.: Haeres. 66, al. 46, с. 58).
То же самое против сторонников мнения о будущем уничтожении мира повторяет и блаженный Иероним, присовокупляя к сему указания на некоторые места Священного Писания, прямо свидетельствующие в пользу только обновления мира, а отнюдь не его уничтожения. Таковы, по его указанию, слова пророка Исаии, предрекавшего о погибели мира: будет (тогда) свет луны аки свет солнца, и свет солнечный будет седмерицею (Ис. 30; 26), которые означают не уничтожение прежнего, а изменение в лучшее... На это же самое, по Иерониму, указывает и апостол Петр, когда пишет: тогдашний мир водою потоплен быв погибе. А нынешняя небеса и земля темже словом сокровена суть (2 Пет. 3; 6-7), так как далее учит, что нова эюе небесе и новы земли по обетованию Его чаем (2 Пет. 3; 13). Он не сказал (In Isai. с. 65. vers. 16-18): увидим иные небеса и иную землю, но прежние и старые, изменившиеся в лучшие (составлено по книге: «Опыт православного догматического богословия» епископа Сильвестра, т. 5, с. 400-406).
ДВЕНАДЦАТЫЙ ЧЛЕН СИМВОЛА ВЕРЫ
«Чаю... и жизни будущаго века. Аминь».
1. Вера в будущую жизнь по изображению святителя Иоанна Златоуста
Святитель Иоанн Златоуст так учит о вере в будущую жизнь: не так известна настоящая жизнь, как та — будущая. Эту (настоящую) мы видим своими глазами, а ту созерцаем очами веры; эту уже видим
1042


у себя в руках, а ту еще сокровенно в обетованиях Божиих. Но обетования Божии гораздо могущественнее наших рук... Когда Бог обещает, то никакая перемена не касается (Его) обетований. Следовательно, те (будущие) блага в высшей степени постоянны, потому что крепко хранятся в руке Божией. Из руки Божией никто не может похитить, как говорит Христос (Ин. 10; 29): никтоже может восхитити... от руки Отца Моего («Беседа о перемене имен 3-я» святителя Иоанна Златоуста, с. 515-517. Сн.: «Христианское Чтение», 1849).
Еще тот же святой отец Церкви говорит: «Я буду тебя спрашивать, а ты отвечай мне: “Правосуден ли Бог, в Которого ты веруешь, и каждому ли воздаст по заслугам, или, напротив, Он хочет, чтобы злые благоденствовали и веселились, а добрые страдали?” — “Никак, — отвечаешь, — ибо и человек сего не потерпит”. — “Где же будут наслаждаться благами добродетельно здесь пожившие? Где и злые получат наказание, если не будет другой жизни, после настоящей, — если не будет воздаяния?..” С нашим мнением согласны и еллины и варвары, стихотворцы и философы, и вообще весь род человеческий, — хотя и не все в равной мере, ибо все допускают некоторого рода судилище во аде. Так это для всех ясно и несомненно» (см.: «Воскресное Чтение», 1857-1858, №43, с. 418).
2. Отчего для иных людей трудно бывает составить понятие о райской жизни
«Как рыба, движущаяся в воде, не знает лучшей и более совершенной жизни, какой животные живут в воздухе, так бедная душа человеческая, погруженная в грубый и тленный стихийный мир, и в нем живущая, как рыба в воде, не знает тонкой и нетленной жизни райской» (Филарет, митрополит Московский).
3. 	Путь в рай есть путь скорбный, и другого пути нет в него
Путь в рай есть путь скорбный, и другого пути в него нет. И входит в рай только тот, кто с терпением и без ропота, ради Бога, перенесет все скорби мирские и этими добродетелями — терпением и безропотностью, — диавола, заграждающего путь в рай, победит. Вот два примера, объясняющие эту истину.
1. Когда святая мученица Перпетуя, отвергнув идольское нечестие, уверовала во Христа и крестилась, тогда она имела следующее видение:
1043


узрела она златую лестницу, которая простиралась от земли до неба; по обеим сторонам лестницы лежало множество железного оружия: мечей, ножей, бритв, копий, крюков, гвоздей и других орудий казни; под лестницей же, на первой ступени ее, был огромный пресмыкавшийся змий, не допускавший к лестнице желавших восходить по ней. Но вот является один из крестившихся вместе с Перпетуей святой юноша, по имени Сатир, не обращает никакого внимания на змия, смело идет вверх по лестнице и достигает вершины ее. Сверху Сатир сказал Перпетуе: «Перпетуя, я жду тебя, но остерегайся, чтобы не ужалил тебя змий». Перпетуя отвечала: «Надеясь на помощь Господа Иисуса Христа, я не боюсь змия!» И с этими словами смело встала на голову змия, затем стала восходить по лестнице и, когда достигла вершины ее, увидела прекрасные селения райские и множество людей, бывших в них. Этим видение кончилось, и Перпетуя убедилась из него, что на земле ее ждут одни лишь скорби и страдания. И в убеждении своем она не обманулась, ибо сначала претерпела узы и темницу, а за ними приняла и мученическую смерть за Христа («Четии Минеи», 1 февраля).
2. Другой пример: раз святой Андрей, Христа ради юродивый, увидел себя в чертогах райских перед Царем. Царь дал ему вкусить сначала нечто весьма горькое, и сказал: «Таков скорбный путь служащих Мне в настоящей жизни!» Потом подал другую снедь, слаще манны, сказав: «Такова пища Моим служителям, претерпевшим все до конца!»
Эти примеры, надеемся, сильны для того, чтобы убедить вас в истине, что подлинно путь в рай есть путь скорбный и что другого пути в него нет. Если же так, то и представляйте чаще, что земля не рай, а изгнание из рая; оставьте заблуждение усиливаться место изгнания паки обратить в рай сладости и чаще приводите себе на память слова Спасителя: в мире скорбны будете (Ин. 16; 33). Аминь, аминь глаголю вам, яко восплачетеся и возрыдаете (Ин. 16; 20). Когда все это постоянно будем содержать в уме и сердце, тогда и дух мужества и терпения в нас явится, и нам несравненно легче будет переносить все горести и безпокойства, которые здесь встречаются на каждом шагу, и в бедствиях мы останемся непоколебимыми, как скала, и поймем, что истинное счастье не на земле, а на небе.
Когда поймем и усвоим это, тогда не только не станем малодушествовать в бедствиях, но и при них будем иногда иметь такие же отраду и утешение, о которых человек плотский и греховный и помыслить не может («Кормчий», 1892, № 4).
1044


4. 	Особенные откровения Божии о вечном блаженстве праведников
Святые Божии любили размышлять о блаженстве праведников, а некоторые из них и удостоились особенных откровений о райской жизни. Итак, мы, для подкрепления духа шествующих путем скорбным и узким в рай, извлечем из житий их Божии откровения о Царстве Небесном.
I. Кто же между святыми, живя на земле, ближе всех находился к вечному блаженству, как не Божия Матерь? И вот, когда Она, умирая, прощалась с каждым из святых апостолов, которые чудесным образом собрались на погребение Ее, когда, значит, имела уже лицом к лицу блаженную вечность, уготованную праведникам, — в самых трогательных словах выразила апостолам, что желает им вечного блаженства, а о Себе Самой произнесла: «Помяни Мя, Господи, в безконечном Царстве Твоем!»
Взирая на пресветлое лице дражайшего Сына Своего и Господа, явившегося во славе приять душу Матери Своей, Пресвятая Дева Богородица, без всякого телесного страдания, как бы засыпая, предала в руце Его пречистую Свою душу. Лицо Богоматери, освященное «добротою Божества», сияло славою Божественного девства (служба 14 августа, канон п. 8, тропарь 2), а от тела разливалось дивное благоухание.
В день погребения, вечером, святые апостолы были удивлены явлением им Царицы Небесной, Которую узрели стоящей на воздухе, окруженной Ангельскими Силами и сияющей неизреченною славою. Она сказала им: «Радуйтесь! Я с вами есмь во вся дни!» Это явление так обрадовало святых апостолов и бывших с ними, что все они воскликнули: «Пресвятая Богородица, помогай нам!» После этого не оставалось никакого сомнения, что гроб Пресвятой Девы сделался лествицею к небеси (служба 15 августа, веч. стих «на Господи воззвах»). — («Четии Минеи», 15 августа).
II. Преподобный Марк, подвижник IV века и первых лет V века, говорит о двух откровениях одному святому, которые без сомнения предызображали вечную участь праведников. В первый раз святой видел, что к нему были принесены во время его молитвы три хлеба: «Чем более он вкушал (эти хлебы), тем более они увеличивались». (Не предзнаменование ли это неистощимых наслаждений на том свете, которых удостоятся праведники?) В другой раз святой увидел самого себя в светлом одеянии по примеру одежд Иисуса Христа на Фаворе, и — ужаснулся от радости («Слово девятое о трезвении», рус. пер.).
1045


III. 	Самого же продолжительного по времени и, следовательно, самого отчетливого видения блаженной участи праведников на том свете удостоился блаженный Андрей, Христа ради юродивый; тот самый, который видел в храме Влахернском «покров Божией Матери», празднуемый всей Вселенской Церковью. Андрей жил в Константинополе в середине V века. Жизнь его (кстати сказать) описал самый близкий к нему человек — духовник его, священник Никифор. Жизнеописатель слышал о нем еще и то, чего сам лично не знал, от другого ближайшего к нему лица — Епифания (а это был ученик Андрея, видевший вместе с ним чудное откровение в храме, впоследствии же патриарх Цареграда). Епифаний в иночестве стал носить имя Полиевкт (память его в греческой Минее 5 февраля).
Вот рассказ о том, что видел и слышал в своем восхищении в рай блаженный Андрей. «Что со мною было, — говорит блаженный, — не понимаю. По воле Божией, я пребывал в сладком видении две недели так же, как бы кто всю ночь спал сладко, а утром встал. Я видел себя в раю весьма красивом и дивном и, восхищаясь духом, размышлял, что это значит? Мне известно, что мое обиталище в Константинополе: но какою силою перенесен сюда, не знаю, да и не понимал себя — с телом ли был я, или вне тела! Богу это известно. Но видел себя облеченным в пресветлую одежду, вытканную как бы из молнии, опоясан был царским поясом, и венец, сплетенный из чудно прекрасного цвета, был сверху главы моей. Чрезмерно удивляясь неизглаголанной этой красоте, я восхищался умом и сердцем от невыразимой красоты Божиего рая и, пребывая в нем, исполнялся веселия. Я видел там много садов с высокими деревьями; они, колеблясь своими ветвями, чрезвычайно услаждали зрение, и великое благоухание разливалось от их ветвей. Одни из деревьев непрестанно цвели, а другие были украшены златовидными листьями; иные были обременены различными плодами неизреченной красоты. Нельзя уподобить дерев райских ни одному дереву земному, самому красивому, — ибо Божия рука насадила их, а не человеческая. В этих садах было безчисленное множество птиц; одни из них имели крылья золотые, другие — подобно снегу — белые; иные были испещрены различными цветами. Сидя среди цветов райских деревьев, эти птицы пели так прекрасно и усладительно, что от приятного пения их я доходил до самозабвения, и мне казалось, что голос пения их был слышен на самой небесной высоте. Так услаждалось сердце мое!
А те прекрасные сады стояли в удивительном порядке, подобно полку, стоявшему против полка. Когда же с веселием сердца ходил я в этих
1046


райских садах, то увидел там великую реку, протекавшую среди садов и орошавшую их. По обеим сторонам реки росли виноградные лозы, которые украшены были золотыми листьями и златовидными плодами. С четырех сторон дул тихий и благоухающий ветер, дуновением коего колебались сады, а сотрясением листьев они производили дивный шелест.
Потом напал на меня некоторый ужас; представилось мне, что я стою выше тверди небесной, а какой-то юноша, одетый в багряницу, с лицем солнцеобразным, ходил окрест меня. Следуя за ним, я увидел великий и красивый Крест, который видом был подобен радуге небесной. Окрест его стояли огнезрачные певцы и, пламенея любовью ко Кресту, пели дивную и пресладкую песнь, коею прославляли Господа, распятого на Кресте. Пламеннобразный юноша, сопутствовавший мне, приступив ко Кресту, лобызал его; потом он сделал знак мне, чтобы и я лобызал Крест. Мгновенно припав к Святому Кресту, я облобызал его с трепетом и великой радостью. Как скоро и я прикоснулся к нему устами, то пресытился потоком неизреченной сладости духовной и обонял гораздо большее благоухание, нежели в райских садах.
Оставя Крест и посмотрев вниз, я увидел под собою как бездну морскую; мне же казалось, что я ходил по воздуху и, убоявшись бездны, возгласил к руководителю моему: «Ужас объемлет меня при мысли упасть в эту бездну». Спутник мой, обратясь ко мне, сказал: «Не бойся! Нам должно взойти еще выше». Он подал мне руку — и мы явились выше второй тверди. Я видел там дивных мужей, их покой, всегдашнюю радость празднования их — предметы, невыразимые для языка человеческого. Потом мы взошли в удивительный пламень, который не опалял нас, а только просвещал; я поражен был страхом, но путеводитель мой, обратясь ко мне, подал мне руку и сказал: «Еще выше нам должно взойти»; и с этим словом мы очутились выше третьего неба, где я видел и слышал безчисленное множество Небесных Сил, поющих и славящих Бога. Приближаясь к некоторой завесе, блиставшей подобно молнии, перед которой стояли великие, страшные, пламеннообразные юноши, коих лица блистали светлее солнца, с огнен-ными оружиями в руках, я узрел необъятное множество Небесного воинства, предстоявшего со страхом. Сопутствовавший мне (небесный) юноша сказал: «Когда откроется таинственная завеса, тогда ты увидишь Владыку Христа, и преклонись Престолу славы Его. «Услышав это, я трепетал и радовался: ужас и неизреченная радость
1047


наполняли сердце мое, я с благоговением смотрел дотоле, пока отъята была завеса. Когда же какая-то пламенная рука отдернула завесу, тогда я, подобно пророку Исаии, узрел Господа моего, сидящего на высоком и превознесенном Престоле; Серафимы стояли окрест Его; Он был облечен в багряную ризу, лице Его было пресветло, Он взирал на меня милостиво. Узрев Господа, я в невыразимом волнении духа пал перед Ним ниц, и поклонился пресветлому и страшному Престолу славы Его. О! Здесь уста немеют, язык отказывается выражать духовные предметы, духовную радость в чувственных видах. Какая радость и восторг объяли сердце мое от видения лица Его, изъяснить нельзя, так что и ныне, воспоминая об этом видении, исполняюсь неизреченной радости! В великом ужасе пав пред Владыкою моим, я удивлялся столь великому милосердию Его, по которому Он допустил мне, человеку грешному и нечистому, предстать пред Собою и видеть божественную красоту Его. Проникнутый чувством умиления и размышляя о непостижимом величии и благости Владыки моего и о собственном недостоинстве, я произнес про себя слова пророка Исаии: Горе мне\ погибя\ ибо я человек с нечистыми устами... и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа (Ис. 6; 5). Небесное воинство, взирая на таковое человеколюбие и снисхождение к падшему человечеству, воспело песнь предивную и неизреченную».
Насладившись созерцанием горних красот духовного мира, блаженный Андрей находился в тревожной думе о том, что среди необъятного сонма Ангелов и святых не сподобился видеть Пречистой Богородицы. Мгновенно святой узрел некоторого, подобно облаку пресветлого мужа, носящего крест. Чудный муж сей, поняв мою мысль, сказал мне: «Ты хочешь видеть пресветлую Царицу Небесных Сил, но теперь Ее здесь нет; Она отошла в многобедственный мир помогать страждущему человечеству и утешать скорбных. Я бы показал тебе Ее святую обитель, но нет ныне времени; ты должен опять возвратиться туда, откуда восхищен был. Так повелевает тебе Владыка всех!» После этого чудное видение райской жизни кончилось, и святой Андрей опять увидел себя на земле («Четии Минеи», 2 октября, житие блаженного Андрея).
IV. 	Наконец упомянем здесь об откровении небесного рая святителю Тихону Задонскому. Святитель Тихон в награду за свое богомыслие и благочестие даже дважды удостоился видеть Царство Небесное, каждый раз в часы ночи.
Первое видение ему было еще до иноческого звания его. Однажды он вышел на крыльцо, чтобы насладиться тихой и светлой ночью. От
1048


красот майской ночи он перешел к размышлению о вечном блаженстве. И вот, вдруг открылось перед ним небо; он увидел на небе необыкновенное сияние и светлость! Через минуту небо уже приняло свой прежний обыкновенный вид. Несмотря, однако, на краткость времени, когда продолжалось видение, он, как только вспоминал об этом видении, приходил в великий восторг.
В другой раз, состоя уже в сане архиерейском и прогуливаясь, по обычаю своему, в ночное время вокруг монастырской церкви, он остановился у алтаря. Здесь-то, после нескольких пламенных молитвенных слов ко Господу Богу о том, чтобы ему было показано вечное блаженство праведников, он снова увидел свет неба, простиравшийся на весь монастырь. Последовал к нему и глас с неба: «Виждь уготованное любящим Бога!» После этого видения праведник повергся на землю и едваедва мог дойти до своей кельи («Записки Иоанна келейника»).
5. 	Кто наследует живот вечный?
Из бесед преосвященного Григория, митрополита Новгородского
Учителю! что сотворив живот вечный наследую? (Лк. 10; 25). Так спрашивал Иисуса Христа какой-то иудейский законник. Вопрос весьма важный!.. Чтобы верно знать, что нам должно делать для получения вечного живота, или вечного блаженства, без сомнения, всего надежнее обратить внимание на то, что признавал или предъявлял нужным для получения вечного блаженства Сам Иисус Христос, как небесный Посланник и Учитель.
1. Иисус Христос предъявлял (предзнаменовал) нужной для получения живота вечного, или вечного блаженства, веру в Него, ибо так сказано Никодиму: якоже Моисей вознесе змию в пустыни, тако подобает вознестися Сыну Человеческому, да всяк веруяй в Онъ не погибнет, но имать живот вечный. Тако бо возлюби Бог мир, яко и Сына Своего Единородного дал есть, да всяк веруяй в Онь не погибнет, но имать живот вечный (Ин. 3; 14-16).
2. Иисус Христос объявлял нужной для получения жизни вечной любовь к Богу и ближнему, именно: когда спрашивал Иисуса Христа законник: что сотворив живот вечный наследую? И когда Господь спросил его: в законе что написано? — а тот отвечал: возлюбиши Господа Бога твоего от всего сердца твоего и от всея души твоея, и всею крепостию твоею и всем помышлением твоим: и ближняго своего яко сам себе. Тогда Господь ему сказал: сие сотвори и жив будеши (Лк. 10; 25-28).
1049


3. Иисус Христос предъявлял нужным для получения живота вечного соблюдение всех заповедей Божиих, именно: когда некоторый юноша, подобно означенному законнику, спрашивал Господа: что благо сотворю, да имам живот вечный? Тогда Господь сказал ему: аще ли хощеши внити в живот, соблюди заповеди (Мф. 19; 16-17).
4. Иисус Христос, как Бог, предъявлял, что живот вечный получат оставляющие или отвергающие все, что препятствует им прилепляться к Нему всем сердцем, ибо так Он сказал Своим ученикам: всяк, иже оставит дом, или братию, или сестры, или отца, или матерь, или жену, или чада, или села, имене Моего ради, сторицею приимет и живот вечный наследит (Мф. 19; 29).
5. Иисус Христос, как Пастырь, предъявлял, что живот вечный получат все овцы, которые внимательно слушают Его слово и следуют ему в жизни. Ибо так Он сказал: овцы Моя гласа Моего слушают. ..и по Мне грядут: и Аз живот вечный дам им (Ин. 10; 27-28). Впрочем, это надобно разуметь о таких овцах, которые последуют Ему постоянно и до конца своей жизни; ибо так говорит Он в Откровении: Буди верен... до смерти, и дам ти венец живота (Откр. 2; 10).
6. Иисус Христос, как установитель Нового Завета, предъявлял, что живот вечный получат все достойно причащающиеся Его святых Тела и Крови. Ибо так Он сказал: Аз есмь хлеб животный, Иже сшедый с небесе: аще кто снесть от хлеба сего, жив будет во веки. Ядый Мою Плоть и пияй Мою Кровь имать живот вечный (Ин. 6; 51, 54). Впрочем, ядый... и пияй недостойпе, суд себе яст и пиет (1 Кор. 11; 29).
7. Иисус Христос, как Законоположник и Ветхого Завета, предъявлял еще посредством святого пророка, что жизнь вечную получат приносящие истинное покаяние. Ибо так сказано: беззаконник аще обратится от всех беззаконий своих, яже сотворил, и сохранит вся заповеди Моя и сотворит суд и правду и милость, жизнию поживет и не умрет (Иез. 18; 21).
8. Наконец, и святой апостол объявляет, что живот вечный получат люди, делающие в жизни добрые дела, ибо так он сказал: Бог воздаст коемуждо по делом его: овым убо, по терпению дела благаго, славы и чести и нетления ищущым, живот вечный (Рим. 2; 6-7).
Вот что нам должно делать, чтобы наследовать живот вечный! Прежде всего нам должно веровать в Иисуса Христа, внимать тому, что Он говорит, то есть Его учению, приносить истинное покаяние в нашей греховной жизни, стараться вести жизнь по Его учению, то есть делать добрые дела, преодолевать и истреблять в себе все худые распо¬
1050


ложения и пожелания, причащаться Святых Таин, и во всем этом оставаться верными Господу до смерти.
На вопрос: что должно делать, чтобы наследовать живот вечный, можно дать и другой ответ, со стороны отрицательной, именно:
1. Вечного живота не наследуют все неверующие в Иисуса Христа: ибо иже не верует в Сына (Божия), — сказал Иоанн Креститель, — не узрит живота, но гнев Божий пребывает на нем (Ин. 3; 36).
2. Вечного живота не наследуют все те, которые в настоящей жизни не ходят узкими вратами Господних заповедей, и Господь сказал: узкая врата и тесный путь вводяй в живот; а пространная врата и широкий путь вводяй в пагубу (Мф. 7; 13-14).
3. Вечного живота не наследуют все, всем сердцем привязанные любовью к чему-нибудь созданному Богом, как бы ни было то для коголибо важно, дорого или любезно: ибо, иже любит, — говорит Господь, — отца ши матерь паче Мене, несть Мене достоин: и иже любит сына ши дщерь... и жену и чад, и братию и сестр, еще же и душу свою... паче Мене, несть Мене достоин (Мф. 10; 37. Ср.: Лк. 14; 26).
4. Не наследуют вечного живота все, остающиеся без истинного покаяния. Во гресе вашем умрете, —сказал Господь нераскаянным Иудеям (Ин. 8; 21).
5. Не наследуют вечного живота все, не причащающиеся Тела и Крови Господа Иисуса Христа, ибо так сказал Господь: аще не снесте Плоти Сына Человеческаго, ни пиете Крове Его, живота не имате в себе (Ин. 6; 53).
6. Наконец, не наследуют живота вечного все те, которые, боясь трудностей, не преодолевают в себе греховных вожделений, но дают им действовать в себе до конца жизни, и с ними умирают. Ибо так сказал Господь: Побеждаяй наследит вся... страшливым же и неверным, и скверным и убийцам, и блуд творящым и чары творящым, идоложерцем и всем лживым, часть им в езере горящем огнем и жупелом, еже есть смерть вторая (Откр. 21; 7-8).
Итак, вечного живота не наследуют: неверующие в Господа, не любящие Бога всем сердцем, не исполняющие Божиих заповедей, нераскаянные и презрители Святого Причащения. Все таковые подвергнутся вечной смерти.
Вечная смерть — ужасное слово! Ибо она есть вечное осуждение, вечная мука! Ежели уже временная смерть для грешника так страшна, что многие не могут слышать ее имени, а некоторые разрушают дружбу даже с лучшими друзьями, ежели они часто напоминают им о их вре¬
1051


менной смерти, то как должна быть страшна для нас смерть вечная? Смерть временная ужасна, но она почти минутная; смерть вечная не имеет конца. Пройдут миллионы и миллионы миллионов лет, а она все будет продолжаться, как началась. Кому может быть не страшна такая смерть? Кто может не употреблять всех мер, чтобы удалить ее от себя? Для удаления от себя временной смерти обыкновенно употребляют все, что только могут, и не щадят ничего: принимают самые отвратительные и крайнюю боль производящие врачевства, соблюдают строжайшую диету, подвергаются тягчайшим предписаниям врача, позволяют ему жечь и резать свое тело; но для удаления от себя вечной смерти многие очень часто не хотят употребить совершенно ничего. Наконец, от временной смерти, к чему бы ни прибегали, ничто спасти не может; от вечной же смерти есть несомненное врачевство, именно: Иисус Христос — древо животное (Откр. 2; 7), и хлеб животный (Ин. 6; 48), от Которого кто снесть... жив будет, по собственным Его словам, во веки (Ин. 6; 51, 59).
Веруйте в Господа все, кто не желает потерять живота вечного! Оставьте жизнь, противную Его заповедям, и живите по заповедям Его, причащайтесь Тела и Крови Его, — и вы непременно будете иметь живот вечный. Аминь.
6. 	Новый Иерусалим (Откр. 21; 1-27)
Святой апостол и евангелист Иоанн Богослов изображает рай или жилище праведных под видом нового Иерусалима.
1 И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет.2 Ия, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего.3 И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их.4 И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет; ибо прежнее прошло.5 И сказал Сидящий на престоле: се, творю все новое. И говорит мне: напиши; ибо слова сии истинны и верны. 6 И сказал мне: совершилось! Я есмь Альфа и Омега, начало и конец; жаждущему дам даром от источника воды живой.7 Побеждающий наследует все, и буду его Богом, и он будет Мне сыном. 8 Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в
1052


озере, горящем огнем и серою. Это смерть вторая.9 И пришел ко мне один из семи Ангелов, у которых было семь чаш, наполненных семью последними язвами, и сказал мне: пойди, я покажу тебе жену, невесту Агнца. 10 И вознес меня в духе на великую и высокую гору, и показал мне великий город, святый Иерусалим, который нисходил с неба от Бога. 11 Он имеет славу Божию. Светило его подобно драгоценнейшему камню, как бы камню яспису кристалловидному. 12 Он имеет большую и высокую стену, имеет двенадцать ворот и на них двенадцать Ангелов; на воротах написаны имена двенадцати колен сынов Израилевых:13 с востока трое ворот, с севера трое ворот, с юга трое ворот, с запада трое ворот. 14 Стена города имеет двенадцать оснований, и на них имена двенадцати Апостолов Агнца.15 Говоривший со мною имел золотую трость для измерения города и ворот его и стены его.16 Город расположен четвероугольником, и длина его такая же, как и широта. И измерил он город тростью на двенадцать тысяч стадий; длина и широта и высота его равны. 17 И стену его измерил во сто сорок четыре локтя, мерою человеческою, какова мера и Ангела. 18 Стена его построена из ясписа, а город был чистое золото, подобен чистому стеклу. 19 Основания стены города украшены всякими драгоценными камнями: основание первое яспис, второе сапфир, третье халкидон, четвертое смарагд, 20 пятое сардоникс, шестое сердолик, седьмое хризолит, восьмое вирилл, девятое топаз, десятое хризопрас, одиннадцатое гиацинт, двенадцатое аметист. 21А двенадцать ворот —двенадцать жемчужин: каждые ворота были из одной жемчужины. Улица города — чистое золото, как прозрачное стекло. 22 Храма же я не видел в нем, ибо Господь Бог Вседержитель — храм его, и Агнец.23 И город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего, ибо слава Божия осветила его, и светильник его — Агнец.24 Спасенные народы будут ходить во свете его, и цари земные принесут в него славу и честь свою.25 Ворота его не будут запираться днем; а ночи там не будет.26 И принесут в него славу и честь народов.27 И не войдет в него ничто нечистое и никто преданный мерзости и лжи, а только те, которые написаны у Агнца в книге жизни.
Примечание
Представим теперь толкование Андрея Кесарийского и митрополита Филарета на главу 21 Откровения святого Иоанна Богослова (Апокалипсиса).
I. Андрей Кесарийский. Стих 1. И видех небо ново и землю нову: первое бо небо и земля первая преидоста, и моря несть ктому.
Здесь указывает (святой Иоанн) не на уничтожение твари, но на обновление ее к лучшему, как говорит апостол: сама тварь свободится от работы истления в свободу славы чад Божиих (Рим. 8; 21). И божественный псалмопевец говорит: яко одежду свивши я, и изменятся (Пс. 101; 27). Ибо обновление обветшавшего означает
1053


не уничтожение сущности, но отсечение престарелости и морщин. И у нас есть в обычае о людях, в чем-нибудь улучшившихся или сделавшихся худшими, говорить: «И тот, да не тот». Нужно же заметить, что о небе и земле сказано: преидоста, вместо изменились, как мы изменимся; как бы за некоторого рода смерть почел он изменение прежнего состояния и перемену к лучшему. О море же сказал: и моря несть ктому. Ибо какая нужда в море, когда не будет у людей нужды плавать по нему, или перевозить по нему в отдаленные места произведения земли? К тому же, если море означает бурную и волнующую жизнь, то тогда не будет в нем нужды. Ибо во святых не останется тогда никакого останка возмущения или страха. Подтверждает же сие мнение и Василий Великий, изъясняя изречение Исаии, говорящее: глаголяй бездне: опустевши, и реки твоя изсушу (Ис. 44; 27).
Стих 2. И аз Иоанн видех град святый, Иерусалим нов сходящь от Бога с небесе, приготован яко невесту украшену мужу своему.
Тем, что он видел святой город Иерусалим новым, показывается, что имя новости есть знак претворения к большей светлости, которую получит вышний Иерусалим, от безплотных Сил высших нисходящий к людям, поскольку общая глава обоих есть Христос, Бог наш. Самый же город составляется из святых, о которых написано: камение свято валяется на земли (Зах. 9; 16), имея краеугольным камнем Христа. Называется он городом, как обитель царственной Троицы, в нем обитает и ходит Она, по обетованию (1 Тим. 6; 16). Невестою же называется, как прилепляющийся Владыке и соединяемый с Ним высшим и нерасторжимым соединением. Украшенною же именуется, как внутри себя имеющая, по псалмопевцу (Пс. 44; 5), славу и красоту в разнообразии добродетелей.
Стихи 3-4. И слышах глас велий с небесе, глаголющь: се, скиния Божия с человеки, и вселится с ними: и тии людие Его будут, и Сам Бог будет с ними Бог их: и отымет Бог всяку слезу от очию их...
С неба научается святой, что скиния сия будет истинная: ее образ или, лучше, предобразование образа, показан был Моисею, а теперь Церковь служит ее образом. В сей нерукотворенной скинии не будет ни плача, ни слез, ибо Податель вечной радости дарует святым видеть непрестающее веселие.
И смерти не будет ктому: ни плача, ни вопля, ни болезни не будет ктому, яко первая мимоидоша.
И сие по Писанию: оттуда отбеже болезнь и печаль и воздыхание (Ис. 51; 11).
А слова: первая мимоидоша, означают, что злострадание святых и надмение нечестивых получат конец, соответственный каждому из них («Толкование на Апокалипсис», с. 267).
II. Митрополит Филарет о новом Иерусалиме говорит: «Как особенную отличительную черту нового Иерусалима, тайновидец указует то, что в нем нет храма: И храма не видех в нем (Откр. 21; 22). И как бы предусматривая, что сия необычайность покажется слишком поразительной и неимоверной, что будут спрашивать, как можно быть граду Божию без храма Божия, он тотчас объясняет, почему это так: Господь бо Бог Вседержитель храм ему есть, и Агнец. Как бы так сказал он: человечество там до того усовершенно и возвышенно, что твари не заграждают и не закрывают от него (человечества) присутствия Божия; в сие святое присутствие входят там непосредственно, не имея нужды в особом святом месте, представительном сего присутствия. Нет нужды в храме потому, что человек живет в Боге и во Христе, как во храме, и в Нем Самом обретает без труда все, к чему мы подвизаемся проникнуть посредством храма. Если и там сотворенное око не объемлет света несотвореннаго, и потому нужно некоторое снисхождение и умерение неприступнаго, то сие совершает там открытый свет Богочеловека Иисуса, Который Своим человечеством низводит и умеряет свет Божества и Своим Божеством просвещает и блаженнотворит человечество; светильник его — Агнец (Из «Слова на освящении Градо-Клинского соборного храма», ч. И, с. 41. «Воскресное Чтение», 1876, II, 306).
1054


7. 	Святые мученики за Христа — живые учители веры в жизнь вечную
1.18 декабря Церковь празднует память святого мученика Севастиана и других мучеников, пострадавших вместе с ним. Севастиан служил при дворе Римского императора Диоклетиана, самого жестокого гонителя христиан. Он был начальником дворцовой стражи и был очень любим за свою верную службу. До времени Севастиан не объявлял, что он христианин, скрывая свою веру. И вот наступило время открыто исповедать Христа. Случилось такое обстоятельство: приговорены были к смерти за веру Христову два брата — Маркеллин и Марк. Уже они склонили свои головы под мечи, но вдруг казнь приостановлена. Родственники упросили на месяц отсрочить ее и дали слово уговорить их отречься от Христа. Осужденные были отданы на это время под надзор язычника Никострата. Начались мольбы, слезы, рыдания отца, матери, жен и дочерей. Решимость исповедников стала колебаться, началась борьба, они сами плакали вместе с родственниками, уговаривавшими их, и час полного отступничества от Христа был близок. При этом домашнем трогательном случае находился упомянутый нами Севастиан. Увидев колебание и готовность к отступничеству в Марке и Маркеллине, он вдруг обращается к ним с такими словами: «О, воины Христовы! Неужели вы, так великодушно претерпевшие мучения, сложите с себя ради ласк и слез заслуженный венец? Будьте достойными воинами Христа; вооружитесь верою и не измените ей ради детских рыданий. Те самые, которые ныне плачут, возрадовались бы, если бы знали то, что вы знаете. Они думают, что нет жизни, кроме той, которой вы лишаетесь за Христа. Если бы они знали, что за этой жизнью есть жизнь вечная, то сами пожелали бы разделить ваш подвиг и презрели бы временную жизнь. И стоит ли наша временная жизнь, чтобы так дорожить ею? Не обманывает ли она нас ежечасно? Не полна ли она горя, суеты и лжи?» Обращаясь к родителям и сродникам Марка и Маркеллина, он сказал: «Вы желаете им не жизни, а смерти, не свободы, а рабства, за отступничество их ждут вечные муки. Дайте же им избегнуть этих мук, и пусть пример их научит и вас; пусть приготовят они и вам обители в райских селениях, где сияет вечный день, где свет незаходимый и радость безконечная, где нет ни слез, ни вздохов, ни печали, где Ангелы вечно славословят Царя Небесного». Потом, обращаясь к Марку и Маркеллину, он говорит: «Помните слово Спасителя: враги человеку — домашние его (Мф. 10; 36). Те не друзья ваши, которые желают отлучить вас от Христа. Не выпускайте из рук награды вашей, ибо вы
1055


стоите уже у дверей небесного чертога, уже сплетается для вас венец, уже ожидает вас Христос. Вспомните слова Христовы: Иже любит отца или матерь... сына или дщерь паче Мене, несть Мене достоин (Мф. 10; 36-37). Не будьте так малодушны, чтобы, начав духом, кончить плотью. О, да сподобит и меня Господь положить жизнь свою за имя Его».
Так одушевленно говорил Севастиан. Когда он говорил, то лицо его озарилось небесным сиянием и некоторые видели Ангелов, облекавших Севастиана в блестящее одеяние, и слышен был голос с неба, говоривший: «Ты всегда со Мною будешь». Жена Никострата Зоя была шесть лет без языка. Севастиан помолился, перекрестил ей уста, и она стала говорить. Марк и Маркеллин утвердились в вере. Подобное было и со всеми присутствовавшими тут. Все они, пораженные этим чудом и убежденные словом Севастиана, уверовали во Христа и крестились. Скоро все они и пострадали за имя Христово.
Дошла очередь и до Севастиана. Диоклетиан, узнав, что и он христианин, велел вывести его за город, привязать его к дереву и стрелять в него из лука до тех пор, пока не умрет. Ночью одна христианка, по имени Ирина, пришла за телом мученика, но к удивлению своему она увидела, что Севастиан еще жив, отвязала его и привела к себе в дом, где через несколько дней он исцелился от ран своих. Приходившие к нему христиане уговаривали его скрыться. Но он, однажды помолившись, вышел и встал на открытом месте, где мог бы увидать его император. Диоклетиан взглянул на него, тотчас узнал и изумился, потому что почитал его умершим. «Господь избавил меня от смерти, — говорил Севастиан, — для того, чтобы я свидетельствовал перед вами, что вы несправедливо гоните христиан». Диоклетиан велел воинам взять Севастиана, и его убили палицами, а тело бросили в яму. Но одной христианке Лукине явился мученик во сне и сказал, где тело его. Лукина взяла и похоронила его в одной из римских катакомб, то есть в подземелье, где скрывались гонимые христиане, и где были погребаемы многие из них («Четии Минеи», 18 декабря).
Святой мученик Севастиан своим учением и жизнью учит нас иметь крепкую веру в загробную жизнь — вечно блаженную для праведников и вечно мучительную для грешных и нераскаянных. Такую же веру имели все святые мученики за Христа.
Эта вера, главным образом, побуждала их к совершению спасительных подвигов самоотвержения и самоумерщвления, укрепляла и воодушевляла их при перенесении тяжких страданий за имя Христово, так что они с весельем и радостью полагали за Христа живот свой.
1056


II. Святой Кодрат на недоумения игемона, почему он так охотно идет на мучения, которых он легко мог бы избежать, сказал: «Смерти никто не может избежать по общему закону природы; настанет эта смерть, и вся слава здешнего мира обратится в прах; одни добрые дела будут жить вечно; вот мы и пребываем в добродетели и мужественно переносим страдания за Христа Бога нашего, потому что надеемся иметь залог лучшей жизни» («Четии Минеи», 10 мая).
III. «Если ты с головы до ног будешь изранен, — спрашивал мучитель святого Иустина, — ужели надеешься, что взойдешь на небеса?» — «Надеюсь, что Господь воздаст воздаяние, если претерплю мучения», — отвечал мученик. «Так ты думаешь и на небеса взойти и получить награду от Бога?» — «Не только думаю, но достоверно знаю о том и несомненно надеюсь на то» («Четии Минеи», I июня).
IV. «Что вам за польза, — спрашивал мучитель святого Авива, — от тех мук, которые вы терпите за Бога вашего? Что за приобретение, когда тела ваши раздробляются на части, и что за радость идти на мучительную смерть?» — «Посмотрел бы ты, — отвечал мученик, — очищенным оком на обещанные нам от Бога воздаяния, тогда сам сказал бы (Рим. 8; 18): воистину недостойны страсти нынешняго времене к хотящей славе явитися в нас» («Четии Минеи», 11 ноября).
V. Святой апостол Андрей говорил мучителю, грозившему распять его на кресте: «Я сокрушаюсь о твоей погибели, а не о своих страданиях. Мои мучения кончаются в один, много в два дня; твои же мучения и после тысячи лет не будут иметь конца» («Четии Минеи», 30 ноября).
VI. Когда царь-язычник стал угрожать святому Евдоксию разными казнями, тогда он сказал ему: «Я смотрю на твои угрозы, как на детские страшилища, ибо верую в будущее воздаяние. Не того огня боюсь, которым ты грозишь, но того, который никогда не угаснет. Огонь, которым ты пугаешь меня, студенее воды; меч твой есть ключ от дверей к тому месту, где, вместо сего видимого заходящего солнца, увижу незаходимый свет, вместо временных наследую вечные блага» («Четии Минеи», 6 сентября).
8. 	В чем будет состоять вечное блаженство праведных?
Библейские изречения
I. Блаженство вечное будет состоять:
в освобождении от всех зол: И возвратятся избавленные Господом, придут на Сион с радостным восклицанием; и радость вечная
1057
34-1—826


будет над головою их; они найдут радость и веселье, а печаль и воздыхание удалятся (Ис. 35; 10); не будут терпеть голода и жажды, и не поразит их зной и солнце; ибо Милующий их будет вести их и приведет их к источникам вод (Ис. 49; 10). И буду радоваться о Иерусалиме и веселиться о народе Моем; и не у слышится в нем более голос плача и голос вопля (Ис. 65; 19). И придут они, и будут торжествовать на высотах Сиона; и стекутся к благостьше Господа, к пшенице и вину и елею, к агнцам и волам; и душа их будет как напоенный водою сад, и они не будут уже более томиться (Иер. 31; 12). Они не будут уже ни алкать, ни жаждать, и не будет палить их солнце и никакой зной (Откр. 7; 16). И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло (Откр. 21; 4);
в удалении всякой печали: Поглощена будет смерть навеки, и отрет Господь Бог слезы со всех лиц, и снимет поношение с народа Своего по всей земле; ибо так говорит Господь (Ис. 25; 8); ибо Агнец, Который среди престола, будет пасти их и водить их на живые источники вод; и отрет Бог всякую слезу с очей их (Откр. 7; 17);
в освобождении от общества нечестивых: Там беззаконные перестают наводить страх, и там отдыхают истощившиеся в силах (Иов. 3; 17); лицемер не пойдет пред лице Его\ (Иов. 13; 16); не устоят нечестивые на суде, и грешники — в собрании праведных (Пс. 1; 5);
в покое: И делом правды будет мир, и плодом правосудия — спокойствие и безопасность вовеки (Ис. 32; 17). Он (праведник) отходит к миру; ходящие прямым путем будут покоиться на ложах своих (Ис. 57; 2). Я буду пасти овец Моих и Я буду покоить их, говорит Господь Бог (Иез. 34; 15); будем опасаться, чтобы, когда еще остается обетование войти в покой Его, не оказался кто из вас опоздавшим (Евр. 4; 1). И услышал я голос с неба, говорящий мне: напиши: отныне блаженны мертвые, умирающие в Господе; ей, говорит Дух, они успокоятся от трудов своих, и дела их идут вслед за ними (Откр. 14; 13);
в уничтожении смерти: Поглощена будет смерть навеки, и отрет Господь Бог слезы со всех лиц, и снимет поношение с народа Своего по всей земле (Ис. 25; 8); и умереть уже не могут, ибо они равны Ангелам и суть сыны Божии, будучи сынами воскресения (Лк. 20; 36). Когда же тленное сие облечется в нетление и смертное сие облечется в безсмертие, тогда сбудется слово написанное: поглощена смерть победою (1 Кор. 15; 54);
1058


в том, что они будут вечно наслаждаться присутствием Божиим: и
я во плоти моей узрю Бога. Я узрю Его сам; мои глаза, не глаза другого, увидят Его. Истаевает сердце в груди моей\ (Иов. 19; 26-27). Ты укажешь мне путь жизни: полнота радостей пред лицем Твоим, блаженство в деснице Твоей вовек (Пс. 15; 11). А я в правде буду взирать на лице Твое; пробудившись, буду насыщаться образом Твоим (Пс. 16; 15); Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят (Мф. 5; 8). Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицом к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан (1 Кор. 13; 12). И ничего у же не будет проклятого; но престол Бога и Агнца будет в нем, и рабы Его будут служить Ему. И узрят лице Его, и имя Его будет на челах их (Откр. 22; 3-4);
в том, что они всегда будут со Христом: Сказываю же вам, что отныне не буду пить от плода сего виноградного до того дня, когда буду пить с вами новое вино в Царстве Отца Моего (Мф. 26; 29). Кто Мне служит, Мне да последует; и где Я, там и слуга Мой будет. И кто Мне служит, того почтит Отец Мой (Ин. 12; 26). И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я (Ин. 14; 3). Отче\ которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою, которую Ты дал Мне, потому что возлюбил Меня прежде основания мира (Ин. 17; 24); имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше (Флп. 1; 23); потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем (1 Фес. 4; 17);
в том, что они будут со Христом в Боге: В тот день узнаете вы, что Я в Отце Моем, и вы во Мне, и Я в вас (Ин. 14; 20); да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, — да уверует мир, что Ты послал Меня... Я в них, и Ты во Мне; да будут совершены воедино, и да познает мир, что Ты послал Меня и возлюбил их, как возлюбил Меня (Ин. 17; 21, 23);
в общении с блаженными духами: вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства (Евр. 12; 22-23). Говорю же вам, что многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном (Мф. 8; 11);
34-1*
1059


в насыщении радостью и вечными удовольствиями: Ты укажешь мне путь жизни: полнота радостей пред лицем Твоим, блаженство в деснице Твоей вовек (Пс. 15; II). И возвратятся избавленные Господом, придут на Сион с радостным восклицанием; и радость вечная будет над головою их; они найдут радость и веселье, а печаль и воздыхание удалятся (Ис. 35; 10). И придут они, и будут торжествовать на высотах Сиона; и стекутся к благостыне Господа, к пшенице и вину и елею, к агнцам и волам; и душа их будет как напоенный водою сад, и они не будут уже более томиться. Тогда девица будет веселиться в хороводе, и юноши и старцы вместе; и изменю печаль их на радость и утешу их, и обрадую их после скорби их. И напитаю душу священников туком, и народ Мой насытится благами Моими, говорит Господь (Иер. 31; 12-14). Господин его сказал ему; хорошо, добрый и верный раб\ в малом ты был верен; над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего (Мф. 25; 21); как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете (1 Пет. 4; 13);
в торжественных песнопениях: рабы Мои будут веселиться, а вы будете в стыде; рабы Мои будут петь от сердечной радости, а вы будете кричать от сердечной скорби и рыдать от сокрушения духа (Ис. 65; 14);
в вечной славе: Ты руководишь меня советом Твоим и потом примешь меня в славу (Пс. 72; 24). И разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде — как звезды, вовеки, навсегда (Дан. 12; 3). Отче\ которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою, которую Ты дал Мне, потому что возлюбил Меня прежде основания мира (Ин. 17; 24); думаю, что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас (Рим. 8; 18); кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу (2 Кор. 4; 17). Когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и выявитесь с Ним во славе (Кол. 3; 4); я все терплю ради избранных, дабы и они получили спасение во Христе Иисусе с вечною славою (2 Тим. 2; 10);
в совершенном видении: Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан (1 Кор. 13; 12);
в том, чего не видело око и не слышало ухо: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его (Ис. 64; 4; 1 Кор. 2; 9).
1060


II. 	Блаженство вечное описывается:
как новые небеса и новая земля, в которых обитает правда: вот, Я творю новое небо и новую землю, и прежние уже не будут воспоминаемы и не придут на сердце (Ис. 65; 17);
как вечная жизнь: И всякий, кто оставит ддмы, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, ши детей, шизёмли, ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную (Мф. 19; 29). Истинно, истинно говорю вам: слушающий словоМое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь (Ин. 5; 24);
как состояние прославления со Христом: Когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе (Кол. 3; 4). Отче\ которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою, которую Ты дал Мне, потому что возлюбш Меня прежде основания мира (Ин. 17; 24);
как восседание со Христом на суде: Иисус же сказал им: истинно говорю вам, что вы, последовавшие за Мною, в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых (Мф. 19;
28); да ядите и пиете за трапезою Моею в Царстве Моем, и сядете на престолах судить двенадцать колен Израилевых (Лк. 22; 30). Разве не знаете, что святые будут судить мир! Если же вами будет судим мир; то неужели вы недостойны судить маловажные дела? Разве не знаете, что мы будем судить ангелов, не тем ли более дела житейские? (1 Кор. 6; 2-3);
как состояние вечного царствования со Христом: Ибо если преступлением одного смерть царствовала посредством одного, то тем более приемлющие обтие благодати и дар праведности будут царствовать в жизни посредством единого Иисуса Христа (Рим. 5; 17); если терпим, то с Ним и царствовать будем; если отречемся, и Он отречется от нас (2 Тим. 2; 12);
как такое состояние, в котором верующие будут царями и священниками Богу: Но вы — род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет (1 Пет. 2; 9); и соделавшему нас царями и священниками Богу и Отцу Своему, слава и держава во веки веков, аминь (Откр. 1; 6);
как венец жизни: Блажен человек, который переносит искушение, потому что, быв испытан, он получит венец жизни, который обещал
1061


Господь любящим Его (Иак. 1; 12). Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть. Вот, диавол будет ввергать из среды вас в темницу, чтобы искусить вас, и будете иметь скорбь дней десять. Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни (Откр. 2; 10);
как венец правды: теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; и не только мне, но и всем, возлюбившим явление Его (2 Тим. 4; 8);
как венец славы: когда явится Пастыреначальник, вы получите неувядающий венец славы (1 Пет. 5; 4);
как нетленный венец: Все подвижники воздерживаются от всего: те для получения венца тленного, а мы — нетленного (1 Кор. 9; 25);
как состояние, в котором мы (верующие) будем блистать подобно солнцу и звездам: разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде — как звезды, вовеки, навсегда (Лан. 12; 3); тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их. Кто имеет уши слышать, да слышит (Мф. 13; 43);
как сокровища на небеси: (но) собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут (Мф. 6; 20). Продавайте имения ваши и давайте милостыню. Приготовляйте себе влагалища не ветшающие, сокровище неоскудевающее на небесах, куда вор не приближается и где моль не съедает (Лк. 12; 33);
как наследие всего: Побеждающий наследует все, и буду ему Богом, и он будет Мне сыном (Откр. 21; 7);
как вступление в радость Господа своего: Господин его сказал ему: хорошо, добрый и верный раб\ в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего (Мф. 25; 21).
III. 	Обетование блаженства вечного служит побудительной причиной: к достижению полной святости: Впрочем мы, по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда. Итак, возлюбленные, ожидая сего, потщитесь явиться пред Ним неоскверненными и непорочными в мире (2 Пет. 3; 13-14). И всякий, имеющий сию надежду на Него, очищает себя так, как Он чист (1 Ин. 3; 3);
к постоянному пребыванию в добре, даже до конца, несмотря на искушение: Посему мы не унываем; но если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется. Ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу, когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно (2 Кор. 4; 16-18); ибо вы и моим
1062


узам сострадали и расхищение имения вашего приняли с радостью, зная, что есть у вас на небесах имущество лучшее и непреходящее. Итак не оставляйте упования вашего, которому предстоит великое воздаяние. Терпение нужно вам, чтобы, исполнив волю Божию, получить обещанное (Евр. 10; 34-36). Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни (Откр. 2; 10).
9. 	Святоотеческие свидетельства о блаженстве праведников
I. Святой Киприан говорит: «Какая будет слава, какая радость — удостоиться того, чтобы зреть Бога и вместе со Христом, Господом Богом твоим, вкушать радость спасения и вечного света; приветствовать Авраама, и Исаака, и Иакова, и всех патриархов, и пророков, и апостолов, и мучеников; вместе со святыми и друзьями Божиими наслаждаться сладостью дарованного безсмертия, — и получить то, чего око не видело, ухо не слышало и что на сердце человеку не восходило!» (Epist. IV).
И. Святой Ефрем Сирин так передает слова Спасителя к святым: «Приидите ко Мне вси труждающияся и обремененнии, и Аз упокою вы в Горнем граде, где вси святые Мои упокоеваются в великой радости... Там Авраамово лоно приемлет претерпевших скорби, как прияло некогда нищего Лазаря; там отверзаются сокровища вечных благ Моих: там горний Иерусалим — матерь первородных, там блаженная земля кротких. Приидите ко Мне вси, и Аз упокою вы, упокою там, где все тихо и безмятежно, где все светло и приятно для зрения, где нет ни обидящего, ни притесненного, где нет уже ни греха, ни покаяния, где свет неприступный и радость неизглаголанная... где нет ни труда, ни слез, ни работы, ни попечения, ни сетования... где нет ни диавола, ни смерти, ни поста, ни печали, ни ссоры, ни рвения, но радость и мир, упокоение и восторг... где глас празднующих, где открываются неведомые сокровища мудрости и ведения... Там тьмы Ангелов, торжество первородных, престолы апостолов, первоседалища пророков, скипетры патриархов, венцы мучеников, похвалы праведных; там отложена награда и уготовано место для всякого начала, власти и чина. Приидите ко Мне вси алчущий и жаждущий правды, и Я исполню вас благами, каких возжелали вы (1 Кор. 2; 9), ихже око не виде, и ухо не слыша, и на сердце человеку не вздыдоша» (Слово на «Второе пришествие Господа» в «Творениях святых отцов», XIII; 403-404).
1063


III. Святитель Иоанн Златоуст: «Представь себе состояние той жизни, сколько возможно это представить, ибо к надлежащему изображению ее не достает никакого слова; только из того, что слышим, как бы из каких-нибудь загадок, мы можем получить некоторое неясное представление о ней.
Отбеже, сказано, болезнь и печаль и воздыхание (Ис. 35; 10). Что может быть блаженнее этой жизни? Не нужно там бояться бедности и болезни; не видишь ни обижающего, ни обижаемого, ни раздражающего, ни раздражаемого, ни гневающегося, ни завидующего, ни распаляемого гнусной похотью, ни мучимого заботой о снискании потребного к жизни, ни скорбящего о начальстве и власти, ибо вся буря наших страстей, затихнув, перестанет, и все будет в мире, веселии и радости; все тихо и спокойно, все день и ясность, и свет, свет не этот нынешний, но другой, во столь крат светлее этого, во сколько этот (солнечный) ярче света от свечи. Ибо там свет не помрачается ни ночью, ни набегом облаков; не жжет и не палит тел, потому что нет там ни ночи, ни вечера, ни холода, ни жара, ни другой какой перемены времен; но иное какоето состояние, такое, которое узнают одни достойные.
Нет там ни старости, ни спутников старости; но все тленное изгнано, потому что всюду господствует нетленная слава. А что всего этого важнее — это непрерывное наслаждение общением со Христом, вместе с Ангелами, с Архангелами, с Горними Силами.
Посмотри теперь на небо и перейди мыслью к тому, что выше неба; представь себе преобразованной всю тварь, потому что она не останется такой, но будет гораздо прекраснее и светлее, и сколько золото блестит ярче олова, столько тогдашнее устройство будет лучше настоящего, как блаженный Павел говорил: яко и сама тварь свободится от работы истления (Рим. 8; 21). Ныне она, как причастная тлению, терпит многое, что свойственно терпеть таким телам; но тогда, совлекшись всего этого, представит нам нетленное благолепие. Так как она получит тела нетленные, то и сама уже преобразится на лучшее. Ни в чем не будет тогда смятения и борьбы, потому что велико будет согласие в лике святых, по причине непрерывного взаимного между всеми единомыслия. Не нужно там бояться ни диавола и демонских козней, ни угрозы геенской, ни смерти — ни этой нынешней, ни той, которая гораздо страшнее этой; но всякий такого рода ужас прекращен будет» (Слово к Феодору падшему. «Христианское Чтение», 1844,1, 370-372).
IV. Преподобный Макарий Великий учит: «Тысяча лет века сего в сравнении с миром и веком нетленным есть то же, как бы кто взял
1064


одну песчинку из всего песка морского. Представь себе так: положим, что тебе одному дозволялось бы царствовать над всей землей и одному обладать всеми сокровищами вселенной; положим, что начало приведения человеков в бытие есть начало и твоего царствования, и что конец его будет изменение и преобразование всего видимого и всего мира. Что же? Если бы тебе предложено было на выбор, взял ли бы оное вместо Царства истинного и постоянного, которое не имеет ничего преходящего и разрушающегося? Не думаем, если только ты имеешь рассудок и печешься о своей пользе. Ибо кая польза человеку, если он весь мир приобретет, душе же своей повредит (Мф. 16; 26), за которую, как известно, ничто не может быть выкупом! Если одна душа сама по себе драгоценнее всего мира и мирского царства, то несравненно дороже Царство Небесное» («Христианское Чтение», 1821,ч. III, с. 38).
V. Блаженный Августин пишет: блаженные на небе будут созерцать, любить, хвалить и обладать. Это будет составлять все их занятие и без конца. Никогда они не перестанут созерцать, и потому будут всегда восхищены любовью. И пока их сердце исполнено любви, уста их наполняются хвалы, а пока они хвалят Бога, они будут наслаждаться радостью и блаженством, и, таким образом, эти многоразличные занятия будут составлять их блаженство во всю вечность» («Блаженный Августин. de beat.»).
VI. Святитель Тихон Задонский так изображает состояние блаженной жизни. «В Горнем Иерусалиме, — говорит он, — нет страха от иноплеменников, нет боязни от врагов, нет опасности от болезни, смерти, глада, хлада, нищеты, вражды, ненависти, злобы и прочих зол; не слышится там жалобы, удалился оттуда плач, печаль и воздыхание, нет попечения о пище, питии, одежде, о доме и домашних; нет там бури и непогоды, но всегда благоприятное ведро; нет утра, вечера, ночи, но всегда день; нет осени и зимы, но всегда красная и благорастворенная весна и лето; не слышится, не видится, не чувствуется там ничего, разве благоприятное, веселое и любезное. Там жители всегда бдят, но никогда не утруждаются; всегда живут, но смерти не чают; там житие без труда, радость без печали, здравие без немощи, богатство без потери, честь без опасности и страха, удовольствие без оскудения, блаженство без бедствия; там день без ночи, ведро без непогоды, солнце без облаков, свет без тьмы, сияние без мглы; нет там старого, слепого, хромого, расслабленного, безобразного, но все в цветущей юности, красной доброте и возрасте мужа совершенна, в мере возраста исполнения Христова;
34-2—826
1065


там никто не обидит, не обидется, не ненавидит, не ненавидимым бывает, не гневается, не досаждает, не озлобляется, не озлобляем бывает; никто иному не завидует; всякий доволен тем, что имеет, потому что более того, что имеет, не желает; тем утешается блаженством, которое выше не восходит; тою славою и честью венчается, которой более не ищет.
В том преславном и блаженнейшем гражданстве совершеннейшая тишина, мир, любовь между блаженными гражданами, друг о друге радость, утеха и веселие, потому что друг друга любят, как себя, и друг о друге радуются, как о себе, ибо друг друга видят в блаженстве, как и себя» («Твореная святого Тихона, епископа Воронежского», ч. IX, с. 108-109).
10. 	О загробном состоянии душ младенцев некрещеных
Что касается до состояния душ младенцев, не восприявших Святого Крещения, то оно, как учит нас святитель Григорий Богослов, будет таково:
«Не сподобившиеся Крещения младенцы не будут у праведного Судии ни прославлены, ни наказаны, потому что хотя и запечатлены (то есть запечатлены грехом первородным и тем, что не приняли еще Святого Крещения), однако же и не худы, и больше сами потерпели, нежели сделали вреда. Ибо не всякий, недостойный наказания, достоин уже и чести; равно как не всякий, недостойный чести, достоин уже наказания» («Творения святых отцов», III, 294).
Вот почему надлежит не медлить Крещением младенцев. Родители, которые по небрежности не поспешили окрестить своего младенца, в случае его смерти делаются повинны в том, что хоть и не навлекли на него гнева Божия, но все же лишили его участия в этом блаженстве.
11. 	Умершие крещеные младенцы — наследники Царствия Божия
Святая Церковь верует, что все младенцы, умершие после Крещения, несомненно, получат спасение, по силе смерти Иисуса Христа. Ибо если они чисты от греха, как от общего, — потому что очищаются Божественным Крещением, так и своего собственного, — ибо как дети не имеют еще своего произвола, и потому не грешат; то, без всякого сомнения, они спасаются» («Послание патриархов Восточно-Кафоли¬
1066


ческой Церкви о православной вере», член 16, с. 65). Так точно учили и святые отцы Церкви:
а) «Дети тогда начинают подлежать ответственности за жизнь, — говорит святитель Григорий Богослов, — когда разум придет в зрелость, и уразумеют они Таинство (Крещения), потому что за грехи неведения не взыскивается с них по причине возраста» («Творения святых отцов», ч. III, с. 301).
б) Святой Ефрем Сирин говорит о младенцах: «Выше и прекраснее степень их, нежели девственников и святых; они — чада Божии, питомцы Духа Святаго» («Творения святых отцов», ч. VI, с. 107).
в) «Нас святые Ангелы мирно разлучили от тела, — говорит святитель Иоанн Златоуст от лица почивших христианских младенцев, — мы свободно миновали старейшинства и властей воздушных. Мы имели благонадежных руководителей. Лукавые духи не нашли в нас того, чего искали; не увидели того, чего желали бы увидеть, то есть грехов. Увидев тело неоскверненное, они посрамились; увидев душу чистую, чуждую злобы, они устыдились; не нашли они в нас слов порочных и умолкли. Мы прошли и уничижили их. Мы прошли сквозь них и попрали их. Сеть сокрушися, и мы избавлены быхом. Благословен Господь, Иже не даде нас в ловитву зубом их (Пс. 123; 7, 6). Когда же это совершилось, руководившие нас Ангелы возрадовались; они начали лобызать нас, оправданных, и говорить в веселии: “Агнцы Божии, ублажаем ваше пришествие сюда; отверзся вам прародительский рай, предоставлено вам лоно Авраама: прияла вас десная рука Владыки, призвал Его глас в десную часть; благосклонными глазами воззрел Он на вас, в книгу жизни вписал Он вас”».
И сказали мы: «Праведный Судия, Ты лишил нас благ земных; не лиши благ небесных; Ты отлучил нас от отцов и матерей — не отлучи от святых Твоих; знамения Крещения сохранились целыми на нас, тело наше мы представляем Тебе чистым по причине младенчества нашего».
г) «Душа младенца, — говорит один из учителей нашей Церкви, — Крещением очищенная, произвольными грехами не оскверненная, своею невинностью, простотой, незлобием представляет некоторую содружность естеству Ангельскому» («Слово митрополита Филарета», 1844, ч. 11, с. 230).
А что действительно младенцы пребывают в обителях небесных, это подтверждали сами небожители. Так, Преподобный Сергий одной болящей возвестил об участи ее умерших братьев-младенцев: «Им там
34-2*
1067


хорошо, — сказал он, — а ты с ними быть не можешь; они, как младенцы, безгрешны, а ты, несмотря на то, что мала (одиннадцати лет), грехи уже имеешь, хотя и не великие. Напрасно мать твоя жалела об их смерти: оставшись в живых, они того не получили бы» («Прибавление к творениям святых отцов», 1871, с. 404).
12. 	Степени блаженства праведников
I. Святой Ефрем Сирин говорит: «Многими обителями у Отца Спаситель называет меры разумения водворяемых в той (небесной) стране; разумею же те различия и разности, с какими наслаждаются там, сообразно с своим разумением, ибо Господь наименовал многие обители не по разности мест, но по степени дарования. Как лучами солнца чувственного наслаждается всякий по мере чистоты зрительной силы и впечатления, и как от одного светильника, освещающего один дом, каждый луч бывает различен, между тем как свет не делится на многие светильники, так в будущий век все праведные водворятся нераздельно, в одной радости. Но каждый в своей мере озаряется единым мысленным Солнцем, и по степени достоинства черпает радость и веселие, как бы в одном воздухе и месте, седалище, созерцании и образе. И никто не видит меры и высшего и низшего, чтобы, смотря на превосходящую благодать другого и на свое лишение, не иметь в этом для себя причины к скорби и безпокойству. Да не будет сего там, где нет ни печали, ни воздыхания; но всякий, по данной ему благодати, в своей мере веселится внутренно, а по внешности у всех одно созерцание и одна радость» (О блаженных обителях. «Творения святых отцов», XIV, 496).
II. Святитель Григорий Богослов: «Каждая из добродетелей есть особливый путь к спасению, и несомненно приводит к одной какойлибо из вечных и блаженных обителей. Ибо как различны роды жизни, так и обителей у Бога много (Ин. 14; 2), и они разделяются и назначаются каждому по его достоинству. Посему один пусть исполняет сию добродетель, другой —другую, иной — многие, а кто-нибудь, если возможно, и все; только да шествует каждый безостановочно, да стремится вперед и следует неуклонно по стопам того доброго путеводителя, который прямо наставляет стезю его, и тесным путем, сквозь узкие врата (Мф. 7; 14), выводит на широту блаженства небесного» (Слово о любви к бедным, там же, II, 5. Ср.: Слово о Богослов. 1, там же, III, 13).
III. Святитель Иоанн Златоуст: «В сем (то есть в различии мздовоздаяния) убеждает нас не только наше умозаключение, но и слово
1068


Божие. Ибо Сам (Иисус Христос) говорит: воздаст комуждо по деянием его (Мф. 16; 27). Да не только в геенне, но и в Царстве найдешь множество различий: в дому Отца Моего, говорит, обители многи суть (Ин. 14; 2); и: ина слава солнцу, ина слава луне (1 Кор. 15; 41). И что удивительного в этом, что (апостол) представил такое различие, какое есть между одной звездою и другой» (Слово к Феодору падшему, 1. «Христианское Чтение», 1884, 1, 414).
13. 	Что такое смерть души?
I. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Когда ты слышишь: «смерть души» — не подумай, что душа умирает подобно телу. Нет, она безсмертна. Смерть души есть грех и вечное мучение. Посему и Христос говорит: не убойтеся от убивающих тело, души же не могущих убити: убойтеся же паче Могущаго и душу и тело погубити в геенне (Мф. 10; 28). Погубленное остается только в удалении от лица Того, Кто погубил» («Воскресное Чтение», 1856 — 1857, 1, с. 2).
II. Блаженный Августин о духовной смерти учит подобным же образом: «Хотя человеческая душа поистине называется безсмертной, впрочем и она имеет своего рода смерть... Смерть бывает тогда, когда душу оставляет Бог... За этой смертью следует еще смерть, которая в Божественном Писании называется второй. Ее Спаситель имел в виду, когда сказал: Того убойтесь, Который имеет власть и душу и тело погубить в геенне. Сия смерть тягостнее и ужаснее всех зол, ибо она состоит не в отделении души от тела, а в соединении их для вечного мучения» (См. «Прибавление к Творениям святых отцов», рус. пер., М., 1856, ч. 15, с. 624-625).
14. 	В чем будут состоять муки грешников?
Мучения, на которые будут осуждены грешники праведным судом Божиим, слово Божие изображает разными чертами и с разных сторон. Оно упоминает:
1. Об удалении грешников от Бога и их проклятии. Идите от Мене проклятии (Мф. 25; 41), — скажет им грозный Судия, — не вем вас... отступите от Мене вси делателие неправды (Лк. 13; 27. Ср.: Мф. 7; 21). И это удаление от Бога и проклятие будет для несчастных само по себе величайшим наказанием. «Для имеющего чувство и разум, — замечает святитель Иоанн Златоуст, — быть отверженным от Бога значит вытерпеть уже геенну» (На Послание к Римлянам, беседа V, с. 95 по рус. пер.).
1069


«Нестерпима геенна и мучение в ней; впрочем, если представить и тысячи геенн, то все это ничего не будет значить в сравнении с несчастьем лишиться оной блаженной славы, возненавиденным быть от Христа и слышать от Него: не вем вас, и обвинение, что мы, видя Его, алчущего, не напитали! Ибо лучше подвергнуться безчисленным ударам молнии, нежели видеть кроткое лицо Господа, от нас отвращающееся, и ясное око Его, не могущее взирать на нас» («Толкования на Евангелие от Матфея», беседа XXIII, т. 1, с. 495).
2. О том, что грешники будут лишены всех благ Царствия Небесного, которых удостоятся праведники. Сам Спаситель засвидетельствовал, что тогда как мнози от восток и запад приидут и возлягут со Авраамом и Исааком и Иаковом во Царствии Небеснем, недостойные сынове... Царствия изгнани будут во тму кромешнюю (Мф. 8; 11-12. Ср.: Мф. 22; 13); и, находясь в муках, будут зреть Авраама издалеча и праведников на лоне его (Лк. 16; 23). «Это лишение благ, — рассуждает святитель Златоуст, — причинит такую муку, такую скорбь и тесноту, что если бы и никакая казнь не ожидала согрешающих здесь, то оно, само по себе, сильнее геенских мук может растерзать и возмутить наши души»... И далее: «Многие безрассудные желают только избавиться геенны; но я считаю гораздо мучительнейшим геенны наказанием не быть в оной славе; и тому, кто лишился ее, думаю, плакать должно не столько о геенских мучениях, сколько о лишении небесных благ, ибо это одно есть жесточайшее из всех наказание» (Слово первое к Феодору падшему. «Христианское Чтение», 1844, 1, 370, 375).
3.0 месте, куда удалены будут грешники, и об их сообществе. Место это называется то бездной, страшной и для самих демонов (Лк. 8; 31), то адом (Лк. 16; 23), или землей тмы вечныя, идеже несть света (Иов. 10;
22), то геенной огненной (Мф. 5; 22, 28), пещью огненной (Мф. 13; 50), езером огненным и жупельным (Откр. 19; 20.20; 14.21; 8). И в таком-то месте грешники, в продолжение целой вечности, не будут видеть вокруг себя никого, кроме отверженных духов злобы, бывших главной причиной их погибели (Мф. 25; 41). «Кто на земле грешил, — говорит святой Ефрем Сирин, — и оскорблял Бога, и скрывал дела свои, тот будет ввержен во тьму кромешную, где нет ни луча света; кто таил в сердце своем лукавство, и в уме своем зависть, того скроет страшная глубина, полная огня и жупела; кто предавался гневу и не допускал в сердце свое любви, даже до ненависти к ближнему, тот предан будет на жестокое мучение аггелам» (О страхе Божием и о последнем Суде. «Творения святых отцов», XV, 308).
1070


4. О внутренних мучениях грешников во аде. Тогда исполнится на них во всей обширности слово апостола: скорбь и теснота на всякую душу человека, творящего злое (Рим. 2; 9). Воспоминание протекшей жизни, которую так безрассудно погубили они на порочные дела, непрестанные укоры совести за все когда-либо соделанные беззакония, позднее сожаление о том, что не воспользовались богодарованными средствами ко спасению, тягостнейшее сознание, что уже нет возможности покаяться, исправиться и спастись — все это будет терзать несчастных непрестанно. «Те, — пишет святитель Василий Великий, — которые делали зло, воскреснут на поругание и стыд, чтобы увидеть в самих себе мерзость и отпечатление соделанных ими грехов. И, может быть, страшнее тьмы и вечного огня тот стыд, с которым увековечены будут грешники, непрестанно имея перед глазами следы греха, соделанного во плоти, подобно какой-то невыводимой краске, навсегда остающейся в памяти души их» (Беседа на псалом 33, стих 6. «Творения святых отцов», V, 293).
5.0 внешних мучениях грешников во аде. Эти мучения представляются в Священном Писании под образами червя неумирающего и гораздо чаше огня неугасающего. Христос Спаситель, предохраняя нас от соблазнов, сказал между прочим: аще нога твоя соблажняет тя, отсецы ю: добрее ти есть внити в живот хрому, неже две нозе имущу ввержену быти в геенну, во огнь неугасающий, идеже червь их не умирает, и огнь не угасает (Мк. 9; 45-46. Ср.: 44; 48); в притче о богатом и Лазаре заметил, что богач, находящийся по смерти своей во аде, страждет во пламени (Лк. 16; 24); и на всеобщем суде Он произнесет грешникам: идите от Мене проклятии во огнь вечный (Мф. 25; 41).
Святой Иоанн Дамаскин говорит об этом адском огне так: «Грешники преданы будут огню вечному, не такому вещественному, какой у нас, но такому, какой известен одному Богу» («Точное изложение православной веры», книга IV, глава XXVII).
«Услышав об огне, — говорит святитель Иоанн Златоуст, — не думай, будто тамошний огонь похож на здешний: этот, что захватит, сожжет и изменит на другое; а тот, кого однажды обымет, будет жечь всегда и никогда не перестанет, почему и называется неугасимым. Ибо и грешникам надлежит облечься безсмертием — не в честь, но чтобы быть всегдашним напутием тамошнего мучения; а сколь это ужасно, того и представить ум никогда не может; разве из опытного познания маловажных бедствий можно получать малое понятие о тех великих мучениях» (Слово первое к Феодору падшему. «Творения святителя Иоанна Златоуста»).
1071


«О, коль страшен тот огонь, которого и сам сатана трепещет! — восклицает святой Димитрий, митрополит Ростовский. — Если для бесов бездна геенская страшна, кольми паче для людей должна быть ужасна и трепетна. Если и здесь огненная казнь, на которую когда человек бывает осужден, страшна, то несравненно страшнее то наказание, которое последует в геенне огненной. Бесы не боятся здешнего огня так же, как и мы не боимся огня, изображенного на доске (на картине), а геенского огня трепещут. Этот огонь сожигает только телесное вещество, а тот жжет и мучит и безплотных духов. Этот огонь, при недостатке горючего вещества, угасает; а геенский никогда не угаснет, по свидетельству Самого Господа: червь их (грешников) не умирает, и огнь не угасает (Мк. 9; 46). Здешний огонь, когда горит, светит, а пламя того огня, когда горит, только жжет, но нисколько не освещает тьмы внешней; а если бы сколько-нибудь и осветило, то для большего страха и трепета осужденных, для того, чтобы видеть мучимые лица грешников, с которыми в жизни сей грехами своими вместе прогневали Господа. Здешний огонь, объяв человека, вверженного в него, тотчас умерщвляет и в один час сожигает и обращает в пепел; а тот геенский огонь жжет, но не умерщвляет; грешники, вверженные в геенский огонь, не умрут, будучи сжигаемы и мучимы вечно. И если один час быть сжигаемым — мучение великое и нестерпимое, то помыслим, сколь ужасно будет мучение тех, которые будут гореть и не сгорать в безконечные веки!» («Летопись об огне геенском», с. 122-123).
6.0 следствиях всех этих мучений, внутренних и внешних, каковы: плач и скрежет зубов, отчаяние, погибель вечная. Там будет плач и скрежет зубов, — не раз повторял Спаситель о геенне (Мф. 8; 12. 13; 42, 50. 25; 30). «Когда отойдем туда, — рассуждает святитель Златоуст, — то если покажем и самое сильное раскаяние, никакой уж не получим от того пользы, но, сколько ни будем скрежетать зубами, сколько ни будем рыдать и молить тысячекратно, никто и с конца перста не капнет на нас, объятых огнем; напротив, мы услышим то же, что и Евангельский богач: пропасть велика... между нами и вами... утвердися (Лк. 16;
26). Будем скрежетать зубами от страданий и мук нестерпимых, но никто не поможет. Будем крепко стенать, когда пламень сильнее станет охватывать нас, но не увидим никого, кроме мучимых вместе с нами и кроме великой пустоты. Что сказать о тех ужасах, которые мрак будет наводить на наши души?» (Слово первое к Феодору падшему. «Христианское Чтение», 1844, 1, 361, 366-367).
1072


Святитель Антоний Великий говорит: «Что означают плач и рыдание, как не величайшее сожаление о грехах? Тогда начнем негодовать на самих себя, раскаиваться, скрежеща зубами... когда покаяние не будет иметь места» («Отечник» епископа Игнатия, с. 2).
Сделаем и здесь сравнение. Вот у нас разрывается сердце, когда мы слышим громкий плач только лишь нескольких несчастных лиц (например, когда мать и дети плачут на могиле своего мужа и отца); что же сказать о плаче, стонах и скрежете зубовном, которые будут исходить от множества людей? Каждый из мучимых грешников и сам будет испускать плачевные стоны и кругом себя будет слышать тот же плач.
Приведем здесь пример из современной жизни, который сделался известен по особенному Божию откровению. Одна благочестивая женщина девять дней была в загробном мире, а потом чудесно ожила. Ей были показаны рай и ад. Когда после рая она была низведена во ад, то «услышала здесь такой вопль, такой стон, что описать невозможно». Поэтому она крепко стала молить Бога, чтобы милосердный Господь возвратил ее к жизни для покаяния («Церковный Вестник», 1884, № 21).
15. 	Библейские тексты о смерти вечной Смерть вечная названа:
воскресением для осуждения: и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло — в воскресение осуждения (Ин. 5;
29);
второй смертью: Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающий не потерпит вреда от второй смерти (Откр. 2; 11);
вечным осуждением: кто будет хулить Духа Святого, тому не будет прощения вовек, но подлежит он вечному осуждению (Мк. 3; 29);
вечными муками: И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную (Мф. 25; 46);
погибелью: Входите тесными вратами, потому что широки, врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими (Мф. 7; 13);
наказанием геенским: Змии, порождения ехиднинъй как убежите вы от осуждения в гееннуЧ (Мф. 23; 33);
геенною: И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне (Мф. 10; 28). И если глаз твой соблазняет тебя, вырви его:
1073


адом: И ты, Капернаум, до неба вознесшийся, до ада низвергнешься, ибо если бы в Содоме явлены были силы, явленные в тебе, то он оставался бы до сего дня (Мф. 11; 23). И в аде, будучи в муках, он поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его (Лк. 16; 23);
гневом грядущим: Увидев же Иоанн многих фарисеев и саддукеев, идущих к нему креститься, сказал им: порождения ехидниньй кто внушил вам бежать от будущего гнева! (Мф. 3; 7. Ср.: 1 Фес. 1; 10).
Смерть вечная изображается:
как погубление тела и души: И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне (Мф. 10; 28);
как удаление от лица Божия: Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его (Мф. 25; 41); Он (Иисус Христос) скажет: говорю вам: не знаю вас, откуда вы; отойдите от Меня все делатели неправды (Лк. 13; 27);
как сообщество диаволу и его аггелам: Тогда скажет (Иисус Христос) и тем, которые по левую сторону: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его (Мф. 25; 41);
как мрак вечной тьмы: Это безводные источники, облака и мглы, гонимые бурею: им приготовлен мрак вечной тьмы (2 Пет. 2; 17).
как тьма внешняя: сыны царства извержены будут во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов (Мф. 8; 12); а негодного раба выбросьте во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов (Мф. 25; 30);
как огонь вечный: Тогда скажет (Иисус Христос) и тем, которые по левую сторону: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его (Мф. 25; 41);
как огонь неугасимый: лопата Его в руке Его, и Он очистит гумно Свое и соберет пшеницу Свою в житницу, а солому сожжет огнем неугасимым (Мф. 3; 12);
как озеро огненное и серное: а диавол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков (Откр. 20; 10). Боязливых же и неверных, и скверных, и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою. Это смерть вторая (Откр. 21; 8);
как печь огненная: и ввергнут их в печь огненную; там будет плач и скрежет зубов (Мф. 13; 42);
1074


как вечный стыд: и многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление (Дан. 12; 2);
как червь, который не умирает: И будут выходить и увидят трупы людей, отступивших от Меня: ибо червь их не умрет, и огонь их не угаснет; и будут они мерзостью для всякой плоти (Ис. 66; 24); где червь их не умирает, и огонь не угасает (Мк. 9; 44);
как скорбь и теснота: Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое, во-первых, Иудея, потом и Еллина\ (Рим. 2; 9);
как плач и скрежет зубов: Там будет плач и скрежет зубов, когда увидите Авраама, Исаака и Иакова и всех пророков в Царствии Божием, а себя изгоняемыми вон (Лк. 13; 28);
как вечные мучения: Тогда скажет (Иисус Христос) и тем, которые по левую сторону: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его (Мф. 25; 41). И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную (Мф. 25; 46).
Верующие избегнут смерти вечной:
И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную (Мф. 25; 46). И всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек. Веришь ли сему? (Ии. 11; 26); ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу, плод ваш есть святость, а конец — жизнь вечная (Рим. 6; 22). Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом: над ними смерть вторая не имеет власти; но они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет (Откр. 20; 6).
16. 	Степени адских мучений
I. Святитель Василий Великий при объяснении слов Евангельских: биен будет много и биен будет мало (Лк. 12; 47-48), замечает, что «слова эти означают не конец мучений, а разность оных. Ибо если Бог есть праведный Судия не только добрых, но и порочных, воздающий каждому по делам его, то иной может быть достойным огня неугасимого, или слабейшего, или более пожигающего, другой — червя неумирающего, но опять или сноснее, или нестерпимее причиняющего боль, по достоинству каждого, а иной — геенны, в которой, без сомнения, есть разные роды мучений, и другой — тьмы кромешной, где один доведен только до плача, а другой от усиленных мучений и до скрежета зубов. Самая тьма кромешная, без сомнения, показывает, что есть в ней нечто внутреннее. И сказанное в притчах: «во дне ада» дает разуметь, что
1075


некоторые, хотя во аде, но не во дне ада, терпят более легкое мучение. Это можно и ныне отличать в телесных страданиях, ибо один болен лихорадкой с припадками и другими недугами, другой чувствует только лихорадку, и то не в равной степени с другим, иной же не имеет лихорадки, а страждет болью в каком-либо члене, и то опять более или менее другого» (Правило, кратко изложенное, ответ на вопрос 267. «Творения святых отцов», IX, 346-357).
II. Святитель Иоанн Златоуст о различии наказаний в будущей жизни так рассуждает: «Кто большее получил наставление, тот должен вытерпеть большую казнь за преступление. Чем мы сведущее и могущественнее, .тем тяжелее будем наказаны за грехи. Ежели ты богат, от тебя требуется больше пожертвований, нежели от бедного; ежели умен, — больше послушания; ежели облечен властью, покажи блистательнейшие заслуги. Так и во всем прочем ты дашь отчет по мере сил своих» («Беседа десятая на Послание к Римлянам», рус. пер., с. 84). «Отходящий туда со множеством и добрых и злых дел получит некоторое облегчение и в наказании и в муках тамошних; напротив, кто, не имея добрых дел, принесет только злые, сказать нельзя, сколько постраждет, будучи отослан в вечную муку» (Слово первое к Феодору падшему. «Христианское Чтение», 1844, 1, 413).
III. Так же об этом рассуждал блаженный Иероним: «Если отраднее будет земли Содомстей и Гоморрстей, нежели граду тому, который не примет Евангелия, то из сего следует, что и между грешниками должны быть различные наказания» (Иероним. Comment. in Matth. X.).
IV. Святой Ефрем Сирин: «Разные есть роды мучений, как слышали мы в Евангелии. Есть тьма кромешная (Мф. 8; 12), а из этого видно, что есть и другая тьма, глубочайшая; геенна огненная (Мф. 5; 22) — иное место мучения; скрежет зубом (Мф. 13; 42)— также особое место; червь неусыпающий (Мк. 9; 48) — в ином месте; озеро огненное (Откр. 19; 20) — опять иное место; тартар (2 Пет. 2; 4) — также свое место; огнь неугасающий (Мк. 9; 43)— особая страна; преисподняя (Флп. 2; 10) и пагуба (Мф. 7; 13) — на своих местах; ддлнейшыя страны земли (Еф. 4; 9) — иное место; ад, где пребывают грешники, и дно адово — самое мучительное место. На эти-то мучения распределены будут несчастные, каждый по мере грехов своих, или более тяжких, или более сносных, по написанному: биен будет много и биен будет мало (Лк. 12; 47-48). Как есть различие наказаний здесь, так и в будущем веке» (Слово на Второе пришествие Господа. «Творения святых отцов», XII, 390). Иначе мучится прелюбодей, иначе блудник, иначе убий¬
1076


ца, иначе вор и пьяница» (Слово на Честный Крест и на Второе пришествие Господа. Там же, XIV, 50. Ср.: с. 18).
17. 	Будут ли вечные мучения за гробом?
«Будем непрестанно помнить о страшном судилище, об огненной реке, о неразрешимых узах, о непроницаемом мраке, о скрежете зубов, об ядовитом черве.
Но Бог человеколюбив, говоришь ты. Итак, по-твоему, все угрозы, о каких мы читаем в Священном Писании, суть одни пустые слова? Богач, презревший Лазаря, не мучится? (Лк. 16; 19-28). Юродивые девы не изгоняются из брачного чертога? Отказавшиеся накормить Христа не пойдут в огонь, уготованный диаволу и аггелам его? Одетый в гнусную ризу не будет связан по рукам и по ногам, и осужден на гибель? Требовавший сто динариев не будет предан истязателям? И это неправда, что сказано о прелюбодеях: червь их не умирает, и огонь не угасает^. (Мк. 9; 48). Или все сие одни только угрозы? Да, говоришь ты.
Но скажи мне, на чем основавшись, ты осмеливаешься утверждать это и произносить от себя такой приговор? Я могу доказать тебе противное и словами и делами Христовыми. Если не веришь словам Писания о будущем наказании, по крайней мере, поверь им, имея в виду то, что уже совершилось. Что уже было, что исполнилось на самом деле, то не пустые угрозы и слова. Кто при Ное навел потоп на всю вселенную, произвел ужасное истребление и гибель нашего рода? Кто потом низвел молнию и огненные клубы на землю Содомскую? Кто погрузил в море целый Египет? Кто истребил шестьсот тысяч человек в пустыне? Кто попалил огнем сонм Авиронов? Кто повелел земле разверзнуть уста свои, и поглотить Корея, Дафана и бывших с ними? Кто при Давиде в одно мгновение поразил семьдесят тысяч? Упоминать ли еще о наказаниях частных? О Каине, преданном на непрестанное мучение?.. О собиравшем дрова в субботу и подвергшемся той же казни? О сорока двух отроках, которые при Елисее съедены зверями, и которым не послужил извинением юный их возраст.
А если хочешь видеть подобные примеры и во времена благодати, представь себе, какие наказания претерпели Иудеи, как жены их ели собственных своих детей, жарили их и готовили в других снедях; как они при нестерпимом голоде, среди различных и тяжелых войн, были поражаемы такими чрезвычайными бедствиями, с коими не могут сравниться никакие ужасные злоключения прежних времен. А дабы увериться
1077


тебе, что все сие навел на них Христос, послушай, как Сам Он предсказывает сии несчастия то в притчах, то в ясных и вразумительных словах. В притчах, когда говорит: враги Моя оны, иже не восхотеша Мене, да царь бых был над ними, приведите семо и изсецыте предо Мною (Лк. 19;
27); когда предлагает притчи о винограднике и о браке. А в ясных и вразумительных словах, когда угрожает, что падут в острии меча, и пленены будут во вся языки, и будет на земли туга языком от нечаяния шума морскаго и возмущения: издыхающим человеком от страха и чаяния грядущих на вселенную (Лк. 21; 24-26). Будет бо тогда скорбь велия, яковаже не была от начала мира доселе, ниже имать быти (Мф. 24; 21). Известно также всем, какой казни подверглись Анания и Сапфира за утаивание нескольких монет. Не примечаешь ли и ныне каждый день несчастных случаев? Ужели скажешь, что этого не бывает? Ужели не видишь и ныне истаевающих гладом, страждущих проказами и другими телесными болезнями, живущих во всегдашней нищете, претерпевающих тысячи несносных бедствий.
Справедливо ли было бы одних наказывать, а других нет? Ежели Бог справедлив, что и несомненно, то, конечно, и ты будешь наказан за грехи свои. Если же ты думаешь, что Бог тебя не накажет, потому что Он человеколюбив, то следовало бы и тех не наказывать. Но, как сказали мы ранее, Бог и здесь многих наказывает, дабы вы, не верующие словесным угрозам, поверили действительным казням. И поелику давно бывшее мало нас устрашает, то вразумляет Он безпечных современными событиями, которые совершаются над каждым поколением.
Почему же, спросишь, Бог не наказывает всех здесь? Дабы иным дать предопределенное от Него время на покаяние. А для чего не наказывает всех там только? Дабы не было много не верующих Божию Промыслу.
Теперь я спрошу тебя: не правда ли, что много разбойников поймано, а многие умерли без наказания? Где же Божие человеколюбие и правосудие? Если бы вовсе никто не был наказываем, ты мог бы к этому прибегнуть. Но когда одни наказаны, другие нет, и притом без наказания остаются те, которые больше грешили, то как это понять, что за одни и те же преступления не одинаковы наказания? В таком случае не должно ли заключить, что наказываемые терпят обиду? Итак, почему же не все наказываются здесь? Послушай, что отвечает тебе на это Сам Христос. Когда упала башня и несколько человек убила, отчего иные приходили в недоумение, Христос сказал им: мните ли, яко Галилеяне сии грешнейши паче всех Галилеян бяху? Ни, глаголю вам; но аще не пока-
1078


етеся, вси такожде погибнете (Лк. 13; 2-5). Этим учит Он нас не полагаться на то, что при множестве наших преступлений мы остаемся без наказания, когда другие терпят оное. Ибо ежели не покаемся, то непременно будем наказаны.
За что же, спросишь, терпеть вечное наказание нам, которые здесь грешили недолгое время? А за что здесь человек, в одну минуту сделавший одно смертоубийство, осуждается всю жизнь работать в рудокопне? Но скажешь, что Бог так не поступает. Как же он расслабленному попустил тридцать восемь лет терпеть столь тяжкое наказание? Если же не веришь, что этой болезнью был он наказан от Бога, послушай, что говорит Христос: се, здрав еси: ктому не согрешай, да не горше ти что будет (Ин. 5; 14).
Впрочем, расслабленный, говоришь ты, получил освобождение от наказания; а там этого не будет. Точно, там не будет освобождения от наказания. Послушай, как говорит об этом Сам Христос: червь их не умирает, и огнь не угасает (Мк. 9; 44). И еще: пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную (Мф. 25; 46). Ежели жизнь вечная, то и наказание вечное. Или не знаешь угроз, сделанных Иудеям? Исполнились ли эти угрозы, или остались только на словах? Сказано: не останет камень на камени (Лк. 21; 6); и действительно, остался ли камень на камне? Христос сказал: будет... скорбь велия, яковаже не была (Мф. 24; 21); и ужели не сбылось сие? Прочитай историю Иосифа (Флавия); у тебя займется дух при одном рассказе о бедствиях, какие претерпели Иудеи на самом деле. Я говорю это не с тем, чтобы огорчить вас, но чтобы привести вас в безопасность, чтобы, утешая вас напрасными надеждами, не подвергнуть вас тягостнейшим наказаниям.
И скажи мне, почему бы ты не заслуживал быть наказанным за грехи твои? Не все ли тебе наперед сказал Бог? Не угрожал ли Он тебе? Не устрашал ли? Не употреблял ли тысячи средств для твоего спасения? Не даровал ли тебе баню пакибытия, и не простил ли всех прежних грехов твоих? И после этой бани, после отпущения грехов, не дал ли тебе, когда ты опять стал грешить, нового пособия — в покаянии? Не облегчил ли тебе способов получить прощение в грехах, сделанных и после сего? Итак, выслушай, что заповедал Бог: ежели будешь прощать грехи ближнему, то и Я, — говорит Он, — прощу тебе. Какое же в этом неудобство? Судите сиру, сказано, и оправдите вдовицу, и приидите, и истяжимся, глаголет Господь. И аще будут грехи ваши яко багряное, яко снег убелю (Ис. 1; 17-18). Какая же в этом трудность? Глаголи ты беззакония твоя... да оправдишися (Ис. 43; 26). Какая же в этом
1079


тягость? Грехи твоя милостынями искупи (Дан. 4; 24). Какой в этом труд? Мытарь сказал: милостив буди мне грешнику, — и спиде... оправдан (Лк. 18; 13-14). Трудно ли подражать мытарю?
Но несмотря на все это, не хочешь ты убедиться, что есть казнь и мучение. Следовательно, скажешь, что и диавол не наказывается. Сказано: идите... в огнь... уготованный диаволу и аггелом его (Мф. 25; 41). Но ежели нет геенны, то и он не наказывается. Если же диавол наказывается, очевидно, что будем наказаны и мы, которые делаем дела его. И мы претупили заповедь Божию, — хотя не ту же, какую он.
Как же не боишься ты говорить дерзко о Боге? Ибо когда ты говоришь, что Бог человеколюбив, а потому не накажет, то, по-твоему, выйдет, что Он уже не человеколюбив, если накажет. Примечаешь ли, на какие мысли наводит вас диавол?
По-вашему монахи, поселившиеся в горах и показавшие множество подвигов, останутся неувенчанными? Потому что если злые не наказываются, и нет никакого воздаяния, то может иной сказать, что и добрые не увенчиваются. «Я с этим не согласен», — ты скажешь. С благостью Божией сообразно быть только Царству, а не геенне. Следовательно, блудник, прелюбодей, учинивший тысячи преступлений, будет наслаждаться теми же благами, какими и отличившийся целомудрием и святостью?
Следовательно, Павел станет наряду с Нероном, или даже диавол наряду с Павлом? Ежели нет геенны, а воскресение будет общее, то и злые удостоятся тех же благ, как и праведники. Какой же безумец станет утверждать это или, лучше сказать, кто из демонов осмелится выговорить это? Ибо и бесы признают геенну. Потому и возописта глаголюща ...пришел еси семо прежде временемучити нас (Мф. 8; 29). Как же ты не боишься, не ужасаешься отрицать то, что признают даже бесы? Как не приметишь, какой учитель внушает тебе эти злые наставления? Тот же, кто обольстил человека вначале, и предложением больших надежд исторг у него блага, бывшие уже в руках, тот же и ныне наущает так говорить и думать. Диавол для того и убеждает некоторых думать, что нет геенны, чтобы ввергнуть в геенну. Напротив, Бог для того угрожает геенной и уготовал оную, дабы ты, зная о том, так жил, чтобы не впасть в геенну.
Ежели диавол теперь* когда есть геенна, уверяет тебя, что ее нет, то если бы не было геенны, какая была бы нужда свидетельствовать о ней бесам, которые всего более стараются о том, чтобы мы и не подозревали бытия геенны, чтобы, не страшась ее, стали безпечнее, и впали с ними
1080


в геенские огни! Почему же, спросишь, они свидетельствовали тогда о геенне? Потому что не могли сопротивляться принуждавшей их к тому необходимости. Размышляя о всем этом, пусть перестанут так умствующие обольщать своими речами себя и других. За самые слова эти они понесут казнь, потому что смеются над страшными вещами, приводят к безпечности многих, желающих истинно пещись о своем спасении» (Из 25-й беседы святого Иоанна Златоуста на Послание к Римлянам. «Воскресное Чтение», 1880, № 8).
18. 	Учение Церкви о вечности мучений
Православная Церковь всегда веровала, что мучения адские будут вечны. Веру свою она выразила:
а) торжественно на V Вселенском Соборе, когда осудила лжеучение Оригеново, будто демоны и нечестивые люди будут страдать во аде только до определенного времени, и затем снова будут восстановлены в свое первобытное, невинное состояние;
б) также в символе Афанасиевом, где читаем: «Благая содеявший пойдут в жизнь вечную; злая же — во огнь вечный». В частности, это верование Церкви ясно исповедовали и проповедовали ее учители и прежде V Вселенского Собора. Таковыми учителями были:
1. Святой Климент Римский: «Безсмертны все души— и нечестивых, для которых лучше было бы, если бы они не были нетленны, потому что, мучась безконечным мучением в огне неугасающем и не умирая, они не будут иметь конца своему бедствию» (приведено у святого Иоанна Дамаскина).
2. Святой Ириней: «Кому скажет Господь: идите от Мене проклятии во огнь вечный, те будут осуждены навсегда» («Против ересей», IV, с. 28).
3. Святой священномученик Поликарп: «Ты грозишь мне огнем, горящим временно и вскоре угасающим, потому что не знаешь об огне будущего Суда и вечного мучения, который уготован нечестивым» (Евсевий. «Церковная история», IV, XV).
4. Святой Иустин Мученик: «Что диавол со своим воинством и людьми, последующими ему, будут посланы в огонь и будут там мучиться в безконечные веки, — это предвозвестил Христос» (святой Иустин Мученик. «Апология первая», XXVIII).
5. Святитель Кирилл Иерусалимский: «Если кто грешен, получит вечное тело, долженствующее терпеть мучение за грехи, дабы вечно гореть в огне и не разрушаться» («Огласительное поучение», XVIII).
1081


6. Святитель Иоанн Златоуст: «Если кто скажет: как же душа может стать на такое множество мук, когда при этом она будет терпеть наказание безконечные веки? Такой человек пусть подумает о том, что бывает здесь: как часто доставало многих на продолжительную и тяжкую болезнь. Если они и скончались, это не потому, чтобы душа совершенно истощалась, но потому, что тело отказалось служить, так что если бы оно не уступило, то душа не перестала бы мучиться. Итак, когда душа получит нетленное тело, тогда ничто не воспрепятствует мучению продлиться в безконечность... Посему не будем располагаться ныне так, как будто бы чрезмерность мучений могла истощить нашу душу: ибо в то время и тело не испытает сего (истощения), но будет вместе с душою вечно мучиться, и другого конца не будет» (Слово первое к Феодору падшему. «Христианское Чтение», 1844, 1, 365-366, 367-368).
7. Святитель Василий Великий, который так говорит о вечности мук: «Господь то решительно говорит, что идут сии в муку вечную (Мф. 25; 46), то отсылает иных во огнь вечный, уготованный диаволу и аггелом его (Мф. 25; 41), а в другом месте именует геенну огненную, и присовокупляет: идеже червь их не умирает, и огнь не угасает (Мк. 9; 47-48); и еще древле о некоторых предрек через пророка, что червь... их не скончается, и огнь их не угаснет (Ис. 66; 24), поэтому если при таком числе подобных свидетельств, находящихся во многих местах Богодухновенного Писания, многие еще, как бы забыв о всех подобных изречениях и определениях Господних, обещают себе конец мучению, чтобы свободнее отважиться на грех, то это, конечно, есть одна из козней диавольских. Ибо, если будет когда-нибудь конец вечному мучению, то и вечная жизнь, без сомнения, должна иметь конец; а если не смеем думать сего о жизни, то какое основание полагать конец вечному мучению? И мучению и жизни равно придается одно слово: вечный. Сказано: идут сии в муку вечную, праведницы же в живот вечный» (Правило, кратко изложенное, ответ на вопрос 207. «Творения святых отцов», IX, 345).
Примечание
Критический разбор и опровержение возражений против вечности мучений.
Нет ни одной откровенной истины, против которой с таким упорством вооружился бы слепотствующий разум, с какой восстает он против вечности мучений. Различными вопросами и недоумениями он старается подорвать, или, по крайней мере, опозорить сие учение.
1. 	«Неужели, — говорят противники сего учения, — для Всемогущего возможны цели недостижимые?» Бог воззвал к бытию тварь ради славы Своей, и назначил человеку высочайшую цель — богоподобие и вечное блаженное общение с Собой. И однако, несмотря на все средства и меры, и естественные и сверхъесте¬
1082


ственные, Бог не достигает Своей цели или достигает не вполне. Вопреки Своей цели Творец вынужден устроить темницу, в которую на всю вечность будут заключены существа, сотворенные и назначенные для блаженства. Ограниченной человеческой мудрости очень возможно предположить себе какую-нибудь цель, не соразмерив ее со средствами, доступными человеку, и потому или вовсе не достигать своей цели, или достигать ее не вполне. Но можно ли думать, что безконечная Творческая Премудрость определила цель творений и не предуготовила и не смогла измыслить средств, достаточных для достижения цели?
2. «Правда, — говорят противники учения Церкви о вечности мучения, — человек самовольно уклонился от своей цели, указанной ему Самим Богом, и пал». Но Бог не отказался от Своей цели и не восхотел оставить падшего человека на безвозвратную погибель. Человек восстановлен и спасен. Крестная жертва Христова не только равноценна ценности всех человеческих душ, но имеет безконечно высшую цену. В искупление людей излиянная Кровь Христова безконечно превышает и ценность искупленных душ, и с безконечным преизбытком вознаграждает количество долга, уплаты которого требовало за людей Божеское правосудие. Неужели же и сей безценный выкуп еще недостаточен для покрытия всех человеческих долгов перед Богом? Неужели и после жертвы, принесенной Искупителем за людей, еще найдутся между ними существа столь виновные перед Богом, что будут подвергнуты мучениям, и притом вечным? Неужели тяжесть человеческих грехов может перевесить безконечные заслуги Христовы?
3. Вечные мучения, говорят, противоречат свойствам Божиим. Согласно ли с безконечной Божией благостью и милосердием — обрекать тварь на вечные страдания? Правосудно ли за грехи временной и краткой жизни подвергать наказанию вечному?
4. Притом же, говорят, вечное наказание есть наказание бездельное. Всякое наказание имеет целью исправление наказуемого. Наказание, не имеющее этой цели, есть просто мщение. Неужели же Бог вечным мучением будет мстить твари? Бог от вечности провидел судьбы всех созданных Им тварей. Зачем же Он создал существа, последнюю страшную судьбу которых Он видел ? Неужели для страданий, для геенны?
5. Апостол говорит, что с откровением Царства славы Бог... будет... всяческая во всех (1 Кор. 15; 28); а где Бог, там свет, жизнь и блаженство; где же будет, возражают, геенна, если Бог будет всяческая во всех?
Таковы возражения не верующих в вечность мучения для грешников. Рассмотрим их.
1. 	Если будут вечные мучения, то Бог, говорят, не достигает цели творения, или достигает ее не вполне. Но такая недостижимость цели возможна ли для премудрости Всемогущего? Правда, Бог воззвал к бытию разумные и свободные существа для вечного и блаженного единения с Собой; но если Бог творит существа свободные, то тем самым условливает Свою цель, или поставляет ее в зависимость от свободы тварей. Свобода есть высокий дар Творца и высокое преимущество твари. Без свободы невозможно и нравственное блаженное единение тварей с Богом и их любовь к Нему, как стремление сердечное и непринужденное. Свободное существо свободно должно идти к указанной ему цели, не влекомое какой-либо посторонней непреодолимой силой. И Бог, непреложный в Своих дарованиях, никогда не действует на свободу тварей силой одного только Своего всемогущества. Не насильно влечет он и человека ко спасению. Следовательно, невиновно Божие всемогущество, если свободная тварь не хочет идти к предназначенной цели. Всемогущество все может, но не разрушает нравственного царства, не превращает всего мира в машину, движимую силой необходимости, не отнимает у существ того преимущества, посредством которого они, как говорит святой Марк Ефесский, могут не только располагать и управлять сами собой, но и уподобляться Всемогущему, и которое также необходимо для существ, одаренных умом и словом, как дыхание для животных. «Неужели же мы, одни только из всех существ, — рассуждает святой Марк, — будем неблагодарны пред Богом и станем порицать свою природу, потому что знаем и некоторым образом сами определяем свои
1083


обязанности? Это было бы похоже на то, как если бы кто-нибудь, быв поставлен царем над всем миром, снял с себя порфиру и диадему и вздумал вести жизнь низкую и развратную, а потом, когда бы его свергнули за то, стал бы жаловаться не на себя, а на того, кто дал ему власть.
Премудрость Божия требует, чтобы свободная тварь имела достаточные средства для достижения предназначенной ей цели. Совершенно достаточные средства даны были и человеку невинному, и с преизбытком достаточные дарованы человеку, по падении восстановляемому. Божественной силою Христа Иисуса, Господа нашего, — говорит апостол, — даровано нам все потребное для жизни и благочестия (2 Пет. 1; 2-3). Следовательно, не премудрость виновна, если свободное существо, имея все средства к спасению и блаженству, не принимает этих средств, а отвергает их (Евр. 10; 29), и тем лишает себя блаженства. Виноват ли отец, который дал сыну все средства для благоустроенной жизни, а тот прожил свое состояние блудно и впал в нищету! Таким образом, вечные мучения ожесточенных тварей нисколько не противоречат ни Божию всемогуществу, ни Божией премудрости. Бог достигает Своей цели творения в такой мере, в какой достижение ее делает возможным свобода тварей, следовательно, достигает ее вполне, потому что и первоначально в уме Божием цель эта была не безусловная, но условливалась свободой тварей.
2. Находят вечные мучения невозможными после искупления человека. Неужели, говорят, заслуги Искупителя не сильны еще покрыть перед Божеским правосудием все согрешения человеческие? Неужели и после искупительной жертвы, принесенной за людей Сыном Божиим, некоторые из них еще будут осуждены на вечные мучения? Отвечать на этот вопрос нетрудно. Искупительная жертва, принесенная за людей Спасителем, действительно превышает все человеческие долги перед Божеским правосудием. Как бы ни были тяжки и безчисленны грехи человеческие, все же они в сравнении с безконечной полнотой искупительных жертв Христовых — то же, что капля в сравнении с морем. Идеже... умножися грех, преизбыточествова благодать (Рим. 5; 20). Но благодать, приобретенная нам Искупителем, не есть сила, необходимо и насильно влекущая человека ко спасению. Благодать не действует насильственно, с непреоборимой силой. «Бог, — говорит Дамаскин, — не вынуждает добродетели, и не силой похищают человека у смерти». Благодать требует со стороны человека свободного согласия, сочувствия и содействия. Путь ей в свою душу человек должен приуготовить желанием спасения и покаянием во грехах, принять ее с верою, по крайней мере, — не затворять дверей сердца (Откр. 3; 20), когда она приходит, не противиться ей; не угашать и не оскорблять ее, когда она пришла (Деян. 7; 51. 1 Фес. 5; 29. Еф. 4; 10). Что же делать благодати с ожесточенными грешниками, которые не имеют ни веры, ни покаяния, но с гордостью отвергают Сына Божия, поносят и попирают Его, не почитают за святыню Кровь завета, которою освящены, и ругаются над Духом благодати? (Евр. 6; 6. 10; 29). Кровь Искупителя, ими попранная, благодать Его, ими отвергнутая и поруганная, будут вопиять на них пред Богом, и только усугубят вину их. Таким образом, и безценные заслуги Искупителя не принесут спасения ожесточенным грешникам, не потому что искупительные заслуги Христовы несильны спасти их, но потому что сами они своим произвольным упорством делают себя неспособными к участию в дарах, приобретенных заслугами Спасителя.
3. Неверие в вечность мучений думают основывать на понятиях о Божием правосудии, благости и всеведении. Правосудно ли, говорят, за кратковременные грехи земной жизни осуждать на вечные мучения? Но скажем словами святого Златоуста: «Не по времени согрешения судимы бывают, но по естеству прегрешений».
Притом, в вечных мучениях будут казнимы не только временные грехи земной жизни, глубоко повредившие и ожесточившие душу, но гораздо более — нераскаянная злоба и непримиримая ненависть к добру, так что вечное мучение будет сопутствовать вечному ожесточению твари и ее нескончаемому пребыванию в греховности.
1084


Бог есть благость и любовь. Как же согласить с благостью Божией вечные мучения тварей, по благости вызванных к бытию? Действительно, Сам Господь свидетельствует, что любовь Его к человеку сильнее, чем любовь матери к своему сыну (Ис. 49; 15), или любовь отца к своему сыну (Мф. 7; 9-10). Все, что только может сделать земной отец для воспитания и образования своего сына, все это совершенно ничтожно в сравнении с теми средствами, которые употребил Бог для умудрения и спасения человека. При всем том найдутся существа, которые отвергнут все сии спасительные и благодатные средства, подавят в себе все семена добра, и на целую вечность останутся в ожесточенной злобе, во вражде против Бога. Ужели же и на такие существа благость Божия должна изливать Свои дары и щедроты? Не значило ли бы это (что запрещает Господь апостолам) бросать святыню псам и метать бисер перед свиньями? (Мф. 7; 6). Еще могла бы низойти благость Божия, как и нисходит к грешникам, которые каются в своих вольных и невольных согрешениях и просят прощения и помилования; но на вечные мучения будут осуждены нераскаянные грешники, враги Божии, презирающие дары и щедроты Божией благости.
Конечно, не от Бога зависит их погибель: благость Божия спасла бы их, если бы только хотели они принять спасение. Если гибнут, — значит отвергают спасение. Благость Божия есть такое свойство Божественной воли, по которому Бог сообщает столько благ каждой твари, сколько она только может вместить по своей природе. Что же благость Божия может сделать с такими существами, которые сами сделали себя неспособными к духовным благам и к благодатным дарам, и еще с гордостью отвергают их? Благость Божия может только оставить им бытие, которое сами они наполнили муками безсильной злобы и страданиями.
Существо, ожесточенное против Бога, презирает Его дары и обетования, издевается над верой и молитвой, почитая их постыдной слабостью. Возможно ли, чтобы такое существо, горделиво презирающее самые дары Божии, примирилось с Богом за те мучения, которым оно будет подвергнуто по праведному суду Божию? Конечно, наказание или страдание имеет смягчающую и вразумляющую силу, но только над душами не загрубелыми во зле, которые, поражаемые в своих земных привязанностях, обращаются к Богу и в Нем ищут себе утешения и успокоения. Но так ли действует наказание или страдание на человека глубоко порочного и нечестивого? Оно не смягчает его, а только ожесточает. Под гнетом страдания его прежняя холодность к Богу обыкновенно переходит в чувство враждебное, в ненависть, богохульство. Такое же влияние будут иметь и адские мучения на ожесточенных грешников. И на земле видим примеры, что человек, объятый гордостью, не только отрекается от благ, но и обрекает себя на тяжкие лишения и нищету, из-за того только, чтобы не унизить своей гордости, или чтобы не стать в зависимость, в подчинение другому, которого он считает если не хуже, то и нисколько не лучше себя. В лишениях и бедствиях, претерпеваемых из-за гордости, есть для гордого своего рода удовлетворение, какое находит человек в дорогих и тяжких жертвах, приносимых своему самосознанию и убеждению. Если так упорна гордость на земле, уступчивее ли она будет во аде, в существах, ожесточенных против Бога? Мысль о Божием всемогуществе не может также ослабить враждебного чувства к Богу в ожесточенных врагах Божиих. Эта мысль будет только усиливать их ожесточение. Они будут находить для себя пищу в сознании своего неподчинения и открытой вражды с тем, могуществу Которого нет пределов.
Таким образом, если разумное существо на всю вечность может оставаться в состоянии нераскаянной злобы и непримиримой вражды с Богом, то, как существо не способное к блаженному единению с Богом, оно должно быть удалено от Него, а как существо злобное — должно быть ограничено в своей злой деятельности, заключено в темницу, и притом — на всю вечность, потому что и злоба такого существа есть злоба нераскаянная и непримиримая, которая никогда не прекратится, но будет продолжаться и усиливаться целую вечность. В царствах земных, временных, преступник, не выказывающий надежды на исправление, изгоняется из общества или заключается в темницу на всю жизнь, и обрекается на так называемую
1085


политическую смерть. Человеческое правосудие находит это совершенно законным и справедливым. Что же несправедливого, если в вечном Царстве Божием преступник нераскаянный и неисправимый изгоняется из сего Царства и обрекается на заключение в адскую темницу на целую вечность?
Но, говорят, Бог знал несчастную судьбу таких существ, зачем же Он создал их? Не лучше ли бы им вовсе не существовать, чем существовать в вечных мучениях? Представьте, что какой-либо отец имеет десять сыновей. Девять из них умны, благочестивы, совершенно счастливы, служат честью своего отца и украшением своего общества; но один из десяти — человек потерянный, неисправимый, впал в пороки и преступления и навсегда изгнан из общества. Несмотря на гибель этого несчастного, можно ли не назвать отца девяти умных благочестивых сынов счастливым отцом? Конечно, горько отцу потерять и одного сына, но и неестественно думать, чтобы отец, радуясь счастью и совершенствам девяти сынов и скорбя об одном, стал жалеть, что он родил их на свет, и если бы знал заранее судьбу сынов своих, из-за одного отказался бы и от рождения девяти. Пример этот представляет некоторое подобие отношения Творца к твари. Бог, конечно, еще до творения мира знал число людей, которые вместе с диаволом и аггелами его подвергнутся вечным мукам; но Бог также от вечности провидел, что безчисленное множество людей будут наслаждаться вечной блаженной жизнью.
Если бы провиденная Богом погибель ожесточенных грешников могла остановить творческую благость, восхотевшую создать разумных и свободных тварей, то почему же и блаженство праведных и спасаемых, также провиденное Богом, не могло подвигнуть Его к творению? Неужели хотят, чтобы из-за злых Бог отказал в бытии и во всех его радостях и добрым? «В таком случае, — замечает святой Иоанн Дамаскин, — зло победило бы благость Божию». — «Бог знал, — говорит святитель Иоанн Златоуст, — что Адам падет; но видел, что от него произойдут Авель, Енос, Енох, Евер, Ной, Авраам, Илия, произойдут пророки, дивные апостолы — украшение естества, и богоносные облака мучеников, источающие благочестие».
Что касается до того, будто вечные мучения ожесточенных тварей кладут пятно на творение Божие, то всякий благомыслящий без труда согласится, что вечные мучения нисколько не противоречат ни Божиему всемогуществу, ни Божией премудрости. Премудрость дала все средства человеку ко спасению; всемогущество не разрушает свободы тварей, без которой невозможно было бы и нравственное царство и блаженство тварей в союзе любви с Богом. И кто же из них, имеющих ум и свободу, захочет, чтобы Бог превратил его в безсознательную автоматическую машину?
4. Говорят, что вечные мучения, как наказание, не имеющее целью исправление наказуемых, есть бездельная жестокость и мщение, недостойное Бога. Но что бы сказало человеческое правосудие, если бы ему представили следующее соображение: в обществе есть преступники ожесточенные и закоренелые, никакое наказание не исправит их, следовательно, всякое наказание, на них налагаемое, есть безцельная и безполезная жестокость; следовательно, такие злодеи должны быть освобождены от всякого наказания и им должна быть предоставлена полная свобода действия. И человеческое правосудие, опираясь на непреложный и всеми сознаваемый закон правды, не только обрекает преступника на пожизненное изгнание или заключение, но за великие преступления осуждает злодея на смертную казнь. При этом, конечно, уже не имеется в виду исправление казнимого. Закон правды требует, чтобы нарушение этого закона было наказано независимо от других целей, каковы, например, исправление наказуемого, устрашение других и прочие. Цели эти могут быть и не быть, но прямая цель наказания есть воздаяние за преступление, требуемое законом правосудия. И сам преступник, основываясь на собственном сознании, принимает назначенное ему наказание не в виде исправительной меры, хотя оно и может быть такой мерой, но принимает его, как возмездие за нарушение закона.
5. Наконец, в словах апостола, как мы видим, думают находить проповедь о всеобщем восстановлении всех тварей в состояние славы и блаженства. По откровении Цар¬
1086


ства славы, Бог, — говорит апостол, — будет всяческая во всех (1 Кор. 15; 28). А где Бог, там свет, жизнь и блаженство. Где же, говорят, будет геенна, если Бог будет всяческая во всех? Но что апостол не проповедник всеобщего восстановления — об этом он сам свидетельствует, когда говорит, что на последнем Суде не знающие Бога и не покоряющиеся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа... в наказание подвергнутся... вечной погибели, от лица Господа и от славы могущества Его (2 Фес. 1; 7-9); не противоречит же сам себе апостол. Правда, где Бог, там свет, жизнь и блаженство; но только для тех, которые имеют очи видети (Рим. 11; 8-9), имеют чистое сердце, способное жить в Боге и наслаждаться блаженством лицезрения Божия (Мф. 5; 6, 8). И естественный свет для больных глазами бывает тяжел и невыносим; тем паче нестерпимо сияние Божественного света для душ, омраченных грехом. Для чистых сердцем Бог действительно есть свет и жизнь; для омраченных грехом Бог есть огнь поядаяй (Евр. 12; 29). И тогда как первые будут вкушать неизреченное блаженство в лицезрении Божием (Мф. 5; 8), последних же одна мысль о Боге будет приводить в ужас и трепет (Иак. 2; 19). Бог будет всяческая во всех, но от этого не будут блаженны неспособные к блаженству и недостойные блаженства. И естественный свет освещает все вещи видимого мира; но от этого не делаются прозрачными и светящимися тела темные и непроницаемые светом.
Итак, слово Божие и здравый смысл убеждают нас, что мучения грешников будут вечны (составлено по книге: «Премудрость и благость Божия в судьбах мира и человека»).
19. 	Польза от размышлений о будущей блаженной жизни
«Если мы, — говорит святитель Иоанн Златоуст — непрестанно будем помышлять о Царстве Небесном, о безсмертии и нескончаемой жизни, о ликах Ангелов, о пребывании со Христом, о славе непреходящей, о жизни безпечальной; если вообразим, что и слезы, и поношения, и уничижения, и смерть, и печали, и труды, и болезнь, и уныние, и бедность, и злоречие, и вдовство, и грех, и осуждение, и наказание, и всякое другое зло и бедствие из небесной жизни изгнано; что, напротив, там обитают мир, кротость, благость, милосердие, любовь, радость, слава, честь и прочие блага, каких словом описать невозможно; если будем, говорю, непрестанно размышлять о сем, то ни одно из настоящих благ не прельстит нас и мы будем восклицать с Давидом: когда прииду и явлюся лицу Божию!» («Беседа на псалом 41»).
20. 	Польза от размышления о будущем Суде
I. «Будем, — говорит святитель Иоанн Златоуст, — постоянно говорить и себе и другим: есть воскресение, и Страшное Судилище ожидает нас. Если кого-либо увидим тщеславящимся и надмевающимся настоящими благами, скажем ему то же самое, и объявим, что все это останется здесь; если опять увидим другого удрученным скорбями и унывающим, выскажем и ему то же самое, указывая на то, что скорбям
1087


будет конец; если также увидим кого-либо преданным безпечности и разленению, представим ему опять то же, выставляя на вид, что нужно будет дать отчет в безпечности. Эта речь лучше всякого лекарства может уврачевать душу... Будем же представлять себе это (Суд Божий) каждый день.
Если будем постоянно иметь это в мыслях, то ничто из вещей настоящих и преходящих не удержит нас, потому что видимое временно, а невидимое вечно. Будем же непрестанно говорить и себе и другим: есть воскресение, и Суд, и (нужно будет дать) отчет в делах. Пусть говорят это и все те, которые допускают судьбу — и они немедленно освободятся от этой гнилой болезни... Что же ты говоришь? Не ожидаешь воскресения и Суда? Это исповедуют и демоны, — а ты не исповедуешь? Пришел еси семо, — говорят они, — прежде времене мучити нас (Мф. 8; 29). Если же говорят, что будет мучение, то знают, конечно, что будет и Суд, и отчет, и наказание. Не будем же прогневлять Бога, сверх худых дел еще и неверием слову воскресения» («Святаго Иоанна Златоустаго на Евангелие от Иоанна беседы». Спб., 1855, ч. И, с. 133-135).
II. Подобным же образом учит преподобный Ефрем Сирин: «Да будет беседа ваша только о Суде и о своем оправдании. Совершаете ли какое-нибудь дело, в пути ли вы, на обеде ли, на ложах ли своих, или другое что делаете, — всегда имейте в мысли Суд и пришествие праведного Судии. Помышляйте в сердцах своих и говорите друг другу: какая это тьма кромешняя? (Мф. 8; 12). Какой это огонь неугасающий и червь неумирающий? (Мк. 9; 44). Какой это скрежет зубов? (Лк. 13; 28). Беседуйте о том между собой всегда, и днем и ночью: как потечет река огненная (Дан. 7; 10), и очистит землю от беззаконий живущих на ней... Благорассуждать о сем необходимо, днем и ночью помышлять о сем, ибо кто всегда памятует о смерти, тот не будет грешить много» («Христианское Чтение», 1836, ч. И, с. 157-158).
III. Блаженный Исихий Хоривит, живший сначала в небрежении и лености, после одной тяжкой болезни решился исправиться, и для утверждения себя в новой жизни положил за правило помышлять о смерти постоянно. Такое помышление не только отвлекло его от грехов, но и поставило на высокую степень добродетели. Двенадцать лет он пробыл безвыходно в своей келье молчальником, вкушал только хлеб и воду, день и ночь плакал о своих грехах. Когда наступил для него час смертный, братия вошли к нему и стали умолять, чтобы хоть перед смертью он что-нибудь сказал им в назидание. Убежденный опытом, какую пользу приносит человеку память смертная, Исихий, вместо всякого
1088


поучения, воскликнул: «Простите меня, братие. Кто имеет память смертную, тот никогда не может согрешать». И с этими словами предал дух свой Господу.
И подлинно, братие, не может согрешать! Поминай последняя твоя, и во веки не согрешиши, — учит премудрый сын Сирахов (Сир. 7; 39).
IV. 	Освободившись по возможности от грехов, мы встретим смерть с радостью, ибо она люта только для грешников, а для праведников есть переход из мрака на свет, из темницы на волю, от трудов к покою, из страны чуждой в страну родную.
Один благочестивый старец, достигнув глубокой старости, слег, наконец, на смертный одр. Братия окружили его и горько плакали о разлуке с ним; старец же, напротив, был полон радости и, открыв глаза свои, тихо улыбнулся; помолчав немного, опять улыбнулся, и через несколько минут тишины улыбнулся в третий раз. «Мы плачем, а ты смеешься», — сказали ему братия. «Да, — отвечал старец, — смеюсь. И в первый раз я засмеялся тому, что все вы боитесь смерти, в другой раз потому, что вы не готовы к ней, и в третий потому, что иду от трудов на покой» («Пролог», 30 апреля).
35-1
826


ПРИЛОЖЕНИЕ
1. Предостережение от новых вероучений
Из поучений преосвященного епископа Феофана
I. Благовременным нахожу указать вам, братия, одно предостережение, именно относительно новых учений, которые так плодовиты в наше время. Мысль мою выражу словом апостола: В научения странна и различна не прилагайтеся (Евр. 13; 9)... Не бывайте, братия, преложни к иному ярму, то есть к иному какому учению, кроме содержимого нами, засвидетельствовавшего и свидетельствующего свою божественность (2 Кор. 6; 14). Но если б даже Ангел с неба пришел нам благовестить паче, еже благовестовано нам святыми апостолами, все в один голос скажем: анафема да будет! (Гал. 1; 8). Следуя апостолу, который по любви к истине и себя поставил в число осуждаемых, — если б почемулибо стал благовествовать иначе, нежели благовествовано. Да не покажется кому такой приговор слишком строгим!
Он в порядке вещей. Учения человеческие по природе своей не неизменчивы. Это для них и необходимость, и благо. Все вокруг нас течет, ничто не стоит: и вещи, и судьбы общественные, и предприятия людские. Странно было бы, если б кто-либо упорно стоял в одних и тех же понятиях, когда вокруг уже ничего нет, к чему бы можно приложить их. Но не то в деле веры — в сем внутреннейшем отношении духа нашего к Верховному Существу. Здесь как Бог неизменен и неизменна природа наша, так неизменен должен быть и Символ веры. Так это и есть. В раю еще начертан тотчас по падении, Моисеем потом облечен в подготовительную форму, а Спасителем совершен, и действуется ныне во всех совестях, искренно к Богу обращающихся. Так есть, и так будет до самого окончания века...
1090


Теперь нет иного приступания к Богу, иного образа богоугождения и спасения, чем тот, который Господом заповедан, апостолами проповедан и содержим Святой Церковью: Мпогочастне и многообразие древле Бог глаголавый Отцем во пророцех, в последок дний сих глагола нам в Сыне Своем (Евр. 1; 1-2). В Сыне Своем говорил к нам Бог в последний раз. Значит, других изменений в Божественном устроении спасения не будет. Что Моисеев закон будет отменен как временный, а вместо него введен новый закон, об этом было предсказано и все того ожидали. Сам Моисей говорил: Пророка... якожемене, возставит тебе Господь... Того послушайте (Втор. 18; 15). Но Спаситель, после того как открыл нам волю Божию, не предуказал никакого изменения, а сказал: Я с вами... до скончания века (Мф. 28; 20). Он с нами тогда, когда мы мыслим Его умом, живем Его жизнью, освящаемся Его силою. Значит, — как мы теперь веруем, так должно быть до конца мира. Сего ради он учредил Церковь, коей врата адова не одолеют (Мф. 16; 18), и узаконил, что кто Церковь преслушает, будет как язычник и мытарь, то есть погибший.
II. Итак, до самого скончания века мы не должны ожидать никакого нового откровения. Что же поэтому должно думать о том, кто пришел бы и стал уверять нас, что он приносит нам от Бога новое откровение? Мы должны почесть его лжецом и обманщиком. Если б даже он говорил, что Ангел или какой-либо дух говорит ему, и тогда надо с твердостью отвергнуть его, не допуская в себе раскрыться духу пытливости или каким-то льстивым надеждам. Един Господь, едина вера, едино крещение (Еф. 4; 5), — учит апостол. Какой еще иности в вере и Богоугождения ожидать, желать и принимать нам? И какая нужда нам слушать всякого встречного, тем паче, когда он инаго Иисуса — иной образ спасения проповедает, егоже не проповедахом апостолы, или Духа инаго предлагает принять, коего не принимали доселе, или к иному благовестию склоняет, коего не было слышно прежде? (2 Кор. 11; 4).
Какого еще нужно учения, когда то, которое мы содержим, так спасительно и так многообразно доказало свою спасительность? К этому может располагать только праздное желание перемены. Послушайте, что об этих духах, проповедниках новых учений, пишет апостол и евангелист Иоанн Богослов: Возлюбленнии, не всякому духу веруйте, но искушайте духи, аще от Бога суть: яко мнози лжепророцы изыдоша в мир. О сем познавайте Духа Божия и духа лестна: всяк дух, иже исповедует Иисуса Христа во плоти пришедша, от Бога есть. И всяк дух, иже
35-Г
1091


не исповедует Иисуса Христа во плоти пришедша, от Бога несть: и сей есть антихристов, егоже слышасте, яко грядет, и ныне в мире есть уже (1 Ин. 4; 1-3).
На это решительное слово апостола не нужно других объяснений. Одно только надо пояснить: что значит исповедовать Иисуса Христа во плоти пришедша? Это значит исповедовать, что мы пали в прародителях, так что сами собою восстановиться не могли. Единородный Сын Божий и Бог, второе Лице Пресвятой Троицы, воплотился ради нас и, пострадав плотью, оправдал нас перед Богом, и благодать Святаго Духа нам заслужил, которую приемля верою через Таинства во Святой Церкви, мы освящаемся и получаем силу жить по Духу Христову, в исполнении Его заповедей, ради Коего чаем нескончаемой, блаженной жизни в будущем. Вот это значит исповедовать Иисуса Христа во плоти пришедша. Если какой дух начнет что-либо проповедовать отлично от сего, тот не от Бога, а есть дух антихристов.
Заметьте особенно следующие пункты:
1) Иисус Христос есть истинный Бог и истинный Человек в едином Лице. Следовательно дух, не исповедующий Иисуса Христа истинным Богом, отвергающий Божество Его, есть антихристов.
2) Спасение наше состоит в освящении. Освящение получается благо датию Святаго Духа, приемлемой верующими в Таинствах и возводящей нас к святости. Кто предлагает иной способ очищения, освящения и усовершенствования, тот антихристов.
3) Чаем воскресения мертвых и жизни будущаго века после того, как Господь придет во второй раз и рассудит живых и мертвых. Чтобы кто самочинно не чаял в этот, может быть, долгий промежуток времени каких-либо дивных приключений с собой, повторения, например, явления своего в числе живущих на земле, апостол резко определяет: лежит человеком единою умрети, потом же суд (Евр. 9; 27). Одна каждому смерть, стало быть, одно и рождение. Мысль апостола такова: дан тебе срок жизни сей, спеши им пользоваться во спасение свое, не чай другой подобной жизни. Умрешь ты однажды; по смерти твоей произнесен будет суд над тобою, и участь твоя решена навсегда. Какой дух иначе будет проповедовать и обещать другое рождение и другую смерть, тот антихристов. Всех таковых духов не слушайте; и если дойдет до вас слово кого-либо из таковых, смело можете произносить о нем суд словом апостола, что это дух антихристов, и прибавлять к сему суду и апостольское решение: анафема да будет (Гал. 1; 8).
1092


Долгом я счел сказать вам сие, братие и отцы, в предостережение против подходящих к нам учений, — да не како, якоже змий Еву прельсти лукавством своим, тако истлеют (и) разумы ваши от простоты (2 Кор. 11; 3). Да не бываем ктому младенцы, влающеся и скитающеся всяким ветром учения, во лжи человечестей, в коварстве козней льщения (Еф. 4; 14). Но тверди бывайте, непоступни (1 Кор. 15; 58). Бодрствуйте, стойте в вере, мужайтеся, утверждайтеся (1 Кор. 16; 13). И Бог истины, мира и любви будет с вами. Аминь.
2. Библейские тексты о ложных учениях Ложные учения:
а) бывают препятствием к успеху в благочестии: И Он (Господь) поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова, доколе все придем в единство веры... в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова; дабы мы не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения (Еф. 4; 11, 14);
б) уничтожают веру: О, Тимофей! храни преданное тебе, отвращаясь... прекословий лжеименного знания, которому предавшись, некоторые уклонились от веры (1 Тим. 6; 20-21);
в) ненавидимы Господом: у тебя есть держащиеся учения Николаитов, которое Я ненавижу (Откр. 2; 15).
Верующие научены:
а) Богом — остерегаться ложных учений: берегитесь, чтобы кто не прельстил вас... чтобы вас не ввели в заблуждение, ибо многие придут под именем Моим, говоря, что это Я... и многих прельстят (Мф. 24; 4-5. Лк. 21; 8);
б) апостолами — избегать ложных учений: смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу (Кол. 2; 8); учениями различными и чуждыми не увлекайтесь (Евр. 13; 9); берегитесь, чтобы вам не увлечься заблуждением беззаконников и не отпасть от своего утверждения (2 Пет. 3; 17).
Лжеучители:
а) искажают Евангелие: удивляюсь, что вы от призвавшего вас благодатью Христовою так скоро переходите к иному благовествованшо,
1093


которое впрочем не иное, а только есть люди, смущающие вас и желающие превратить благовествование Христово (Гал. 1; 6-7);
б) учат заповедям человеческим: лицемеры... тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим (Мф. 15; 7, 9. Мк. 7; 7);
в) ставят предания человеческие выше слова Божия: зачем и вы преступаете заповедь Божию ради предания вашего? (Мф. 15; 3); оставив заповедь Божию, держитесь предания человеческого... хорошо ли, что вы отменяете заповедь Божию, чтобы соблюсти свое предание! (Мк. 7; 8-9);
г) преподают превратные демонские учения: и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою (Деян. 20; 30); Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским (1 Тим. 4; 1);
д) учат поносить истину: у вас будут лжеучители... и через них путь истины будет в поношении (2 Пет. 2; 1-2);
е) прельщают: многие лжепророки восстанут, и прельстят многих (Мф. 24; 11)... чтобы прельстить, если возможно, и избранных (Мк. 13; 22);
ж) не должны быть принимаемы в дом: кто приходит к вам и не приносит сего (Христова) учения, того не принимайте в дом и не приветствуйте его (2 Ин. 1; 10);
з) обнаружатся в последние дин: знай же, что в последние дни... люди будут... нечестивы... но они не много успеют; ибо их безумие обнаружится перед всеми (2 Тим. 3; 1-2, 9).
Нечестивые:
а) принимают лжеучителей: будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху; и от истины отвратят слух и обратятся к басням (2 Тим. 4; 3-4);
б) предаются Богом лжеучителям: за то, что они (беззаконники) не приняли любви истины для своего спасения,., за сие пошлет им Бог действие заблуждения, так что они будут верить лжи (2 Фес. 2; 10-11).
Лжеучители изображаются жестокими и обманщиками:
Я знаю, что, по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада (Деян. 20; 29). Лукавые делатели, принимают вид Апостолов Христовых. И неудивительно; потому что сам сатана принимает вид Ангела света, а потому не великое дело, если и служители его принимают вид служителей правды (2 Кор. 11; 13-15).
1094


Средство к познанию лжеучителей:
Обращайтесь к закону и откровению. Если они не говорят, как это слово, то нет в них света (Ис. 8; 20). Мы от Бога; знающий Бога слушает нас; кто не от Бога, тот не слушает нас. По сему-то узнаем духа истины и духа заблуждения (1 Ин. 4; 6).
Наказание лжеучителям:
Так говорит Господь Бог: горе безумным пророкам, которые водятся своим духом и ничего не видели]., так как вы говорите пустое и видите в видениях ложь, за то вот Я — на вас (Иез. 13; 3, 8). Так говорит Господь на пророков, вводящих в заблуждение народ Мой... ночь будет вам вместо видения, и тьма — вместо предвещаний... И устыдятся прозорливцы, и посрамлены будут гадатели (Мих. 3; 5-7). Были и лжепророки в народе, как и у вас будут лжеучители, которые введут погубные ереси и, отвергаясь искупившего их Господа, навлекут сами на себя скорую погибель (2 Пет. 2; 1). Есть люди, смущающие вас и желающие превратить благовествование Христово. Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема... кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема (Гал. 1; 7-9).
3. 	Доказательства бытия Божия
I. В нашем духе существует непосредственная уверенность в Боге.
Мы не можем думать о мире, не можем мыслить о самих себе, без того чтобы невольно с этим не соединялась и мысль о Боге. Через все видимое и конечное наши мысли устремляются к высшему, невидимому, безконечному, и их движение не успокаивается раньше, чем они достигают своей цели. Мы по необходимости должны думать о Боге. Сознание Бога есть столь же существенный элемент нашего духа, как и миросознание, и самосознание. Мысль о Боге есть внутренняя необходимость духа. Не должны ли мы из внутренней необходимости ее заключить и о действительности ее содержания вне нас? Иначе мы и не можем. Мыслить о Боге — значит быть уверенным в Боге. Мы не можем не мыслить о Боге и не можем иначе мыслить о Нем, как о действительно существующем: это необходимость нашего разума.
II. Вследствие этого она также и всеобща. Не один только какойлибо человек имеет религию, но все люди имеют ее. «Нет такого грубого и дикого народа, который бы не имел веры в Бога, хотя бы он в то же время и не знал Его сущности», — говорит Цицерон. В этом
1095


классическом изречении высказывается лишь неотрицаемый факт. Оно подтверждено опытом тысячелетий. Со времени Цицерона открыто было более полмира и повсюду оказывались следы богопочтения и религии; нет ни одного народа, который не имел бы сознания Бога. Атеистам было бы желательно найти народ, состоящий из чистых безбожников. Но все их старания в этом отношении были напрасны. Негры Африки, черномазые новоголландцы, дикари Америки, — все они признают Высшее Существо. Где только встречаются люди, там непременно оказывается и религия. Где по видимому оказывалось нечто противоположное, там это было лишь следствием поверхностного наблюдения. Конечно, формы религии представляются безконечно различными, и иногда мы можем только находить весьма жалкие следы ее, или она вообще существует лишь в самом ужасном искажении, но тем не менее и в этой искаженности мы все-таки можем уловить ее первобытные черты. Даже если народ или известное племя падает почти до животной степени одичания и помрачения духа, так что в нем видимо совершенно угасает всякое благородство человеческой природы, тем не менее даже и при таком состоянии воспоминание о Боге не исчезает совсем.
Но что настолько носит характер всеобщности, в чем согласны все, то не может быть ложным, — как уже доказывал это в свое время Цицерон, потому что это, по необходимости, коренится в самом существовании человека.
Эту именно истину постоянно и выдвигали апологеты первых веков христианства против язычников: мы носим свидетельство о Боге в нашей душе, мы не можем не знать Бога и не быть уверенными в Нем, — доказывали они. Можно, конечно, отрицать эту уверенность в Боге, от которой все-таки нельзя освободиться. Но в таком случае можно только убедить себя не признавать того, чего, однако же, человек не может не знать.
Атеизм не есть необходимость мысли, а дело воли, и именно произвольное дело ее. Основы, приводимые в пользу его, служат обыкновенно только для того, чтобы прикрыть действительные его мотивы. И как часто атеисты не идут дальше известного аргумента того индуса, который оспаривал перед миссионером бытие Бога лишь на основании того, что он Его не видит, на что последний справедливо возражал, что ведь и он не видит также ума у него, индуса.
Правда, во всех нас живет уверенность в Боге; но нужно иметь желание также придавать значение этой внутренней уверенности. Она
1096


не есть знание из доказательств, которые вынуждают разум к согласию; но это скорее знание из внутреннего убеждения, к которому склоняется воля. Вера в Бога не есть наука, а добродетель. Ее уверенность вырастает не из рефлексии (мышления), а существует раньше всякой рефлексии. Не разум убеждает наше сердце, но само наше сердце убеждает разум, подобно тому как в области нравственных истин не доказательства разума убеждают совесть, но совесть убеждает собою разум. Уверенность в Боге живет в нашем сердце, и поэтому также и в мыслях нашего разума. Ведь «Бог хотел, — говорит один глубокий мыслитель (Паскаль), — чтобы Божественные истины входили не через разум в сердце, а через сердце в разум, потому что человеческие дела должно познавать, чтобы их любить, а Божественные должно любить, чтобы познавать их». Разум ищет Бога и Его следов повсюду: в природе, в истории, в нашем собственном духе. Это есть самое возвышенное занятие человеческого духа, и высшим признаком его достоинства служит именно то, что он идет по следам Бога, чтобы, следя своей мыслью за Ним, окончательно увериться в том, в чем разум уже уверен своим непосредственным чувством; такой уверенностью, которая независима от уверенности, к которой стремятся мысли, потому что она получает свою уверенность впервые не от мышления, но скорее сама придает последнему его несомненность.
Уже издавна существуют доказательства бытия Божия. Мы встречаем их уже в дохристианской философии, у Платона, Аристотеля и Цицерона. Христианское богословие и умозрение только восприняло эти доказательства оттуда и развило дальше. Они имеют своей целью не доказывать то, что еще неизвестно, а только оправдать непосредственную уверенность также и перед мыслящим разумом; причем существенная их задача состоит в том, чтобы указать повсюду следы Бога, Которого мы уже знаем и признаем в нашем сердце (по книге: «Апология христианства» Лютардта, с. 27-30).
Изложим здесь доказательства бытия Божия по недавно вышедшему, прекрасному по силе и верности мысли, труду протоиерея, профессора богословия А.Знаменского: «Записки по предмету православного христианского вероучения», дополняя его в некоторых случаях другими пособиями.
а) Историческое доказательство бытия Божия. Оно основывается на всеобщем, идущем из доисторической древности признании незримого Высочайшего Существа, господствующего над видимым миром и человеком. Свидетельства о всеобщности такого признания мы находим
35-2—826
1097


еще у писателей классического мира, а подтверждение его — у множества современных.
Впрочем, сила доказательства заключается не столько во всеобщности признания, сколько в необъясняемости его из одного внешнего опыта, — что и заставляет приписать ему происхождение психическое, то есть видеть в нем явление разумной природы человека.
Примечание
Решение возражений неверующих против внутреннего значения самого факта, на который историческое доказательство бытия Божия ссылается. Историческое доказательство бытия Божия, ссылаясь на всеобщность верования в Божество, усвояет этому верованию самородно психическое происхождение, то есть корень его видит в разумной природе человека. Поэтому и неверие, отрицая первое, то есть всеобщность идеи о Божестве, последовательно отрицает и последнее — психическое происхождение идеи, и в оправдание своего взгляда на предмет ссылается: а) на несуществование каких бы то ни было прирожденных идей; б) на возможность объяснения распространенности верования, о котором речь, помимо прирожденности из иных причин, как то: вымысла, страха, творчества воображения и так называемого анимизма. Ответим по порядку:
а) Что до прирожденных идей, то учение о них, некогда бывшее в ходу, в настоящее время действительно потеряло кредит, но — в каком смысле? В смысле определенных готовых понятий, а не в смысле предрасположения к составлению их путем мышления. Подобные предрасположения, предваряющие сознательную деятельность и потом влияющие на ее направление, не могут быть отрицаемы. В этом-то смысле и идея Божества должна быть признана прирожденной человеку.
б) Допустим (хотя допускать это нет разумной причины), что и вымысел, со стороны некоторых личностей, для которых религиозные верования могли быть полезны или нужны, как то: властителей, родоначальников, жрецов, законодателей — мог влиять на постановку и подробности этих верований; но невозможно представить себе, чтобы самая идея о незримой Божеской власти могла быть плодом ни на чем не основанного вымысла, невозможно представить, как подобная идея, без внушения со стороны внешнего мира (как это утверждают неверы) и без предрасположения к ней в душе человека, могла прийти на мысль самим предполагаемым изобретателям ее? Еще менее понятно, каким образом идея, ни на чем не основанная, а между тем тягостная для своеволия людей, могла распространиться повсюду и так укорениться на тысячелетия, что никакие перевороты в быте, судьбе и истории народов не могли искоренить ее. Представления о Божестве видоизменялись, грубели, искажались; но основная идея о Нем, как о верховной, незримой Власти, остается доселе непоколебимой в таком громадном большинстве человечества, что в сравнении с ним число отрицателей ее представляет минимальную величину.
в) «Она, — говорят отрицатели, — поддерживалась и поддерживается доселе наипаче ощущением страха перед грозными явлениями природы, неведением естественных причин их и творчеством воображения, создавшего вместо них фантастических деятелей, одного или многих». Допустим и влияние страха на изображение, и то, что называют творчеством, и неведение.
Но все-таки некоторые из естественных производителей явлений известны и ныне самым суеверным людям из толпы; известны были и в древности, а производители, действовавшие произвольно и преднамеренно, не замечались. Почему же они повсюду предполагались, и доселе предполагаются? И на этот вопрос временные отрицатели думают найти ответ в теории так называемого анимизма. Что же такое анимизм?
1098


г) 	Это, как говорят, предрасположение наивного человека, в особенности древнего, одушевлять неодушевленное, олицетворять — безличное; предрасположение, оставившее многочисленные следы в древних языках, заметное и в современных. Допустим, пожалуй, и такое предрасположение; но как же согласить подобное предрасположение, подобную идею о существовании во внешнем мире свободно сознательных и живых деятелей — с теорией, отрицающей всякие психические предрасположения, всякие идеи, имеющие корень в душе? Если же такие идеи имеют место в человеческой природе, то первейшее право на это место, конечно, будет принадлежать идее о Божестве, так как разумность ее вполне оправдывается и подтверждается самыми уважительными умственными соображениями и требованиями, к которым и перейдем.
б) Космологическое доказательство бытия Божия. Из всех доказательств бытия Божия, основанных на соображениях, требованиях и заключениях нашего разума, самое общепонятное, популярное и общеубедительное есть космологическое, то есть представляемое устройством видимого мира. По простоте и очевидности своей оно почти не требует развития.
Если человек взглянет на мир не очами животного, усматривающего, по-видимому, только отдельные предметы и притом близко относящиеся к его животным интересам, но с разумной точки зрения и притом в возможной для него целости картины мира, то он увидит и невольно признает то самое, что в себе самом признает разумностью и ее проявлением, только в высочайшей, поражающей удивлением степени полноты, широты и совершенства. Отсюда прямое и неизбежное заключение, что мир есть дело и проявление высочайшего и всеобъемлющего Разума, неразлучного со столь же неограниченным могуществом. Этого-то безконечно разумного и могущественного Деятеля и Миростроителя вера и именует Богом.
Конечно, существовали издавна, и доселе отчасти с различными вариациями проявляются учения, отрицающие такое заключение. Сущность их приблизительно такова: что необходимо предположить некоторое строительное начало, вносящее в состав мира прочность и стройность, этого нельзя не признать. Но чтобы оно, это начало, стояло, так сказать, вне самого мира, от вне определяло строй его, и существовало как самостоятельный разум, как всемогущая Божественная Личность, — этого нет основания утверждать. Его, это начало, можно предположить в самом мире, в его первичных атомистических элементах, которые по присущим им специальным свойствам вступают между собой в определенные сочетания и соотношения: на чем строй мира и зиждется, и держится.
Это объяснение не имеет ни малейшего разумного основания. Спрашивается: каково происхождение самых элементов и их специальных свойств, определяющих их первичные сочетания? По какому закону эти элементарные сочетания получили ту количественно и качественно разнообразнейшую сложность, результатом которой является мир органический — от растения до человека? Откуда этот закон? Неужели от самой мертвой безсознательной материи? А между тем, он видимо существует. Это — закон целесообразности, на котором и основывается новое доказательство бытия Разумного Строителя мира: это доказательство теологическое.
35-2*
1099


в) 	Теологическое доказательство бытия Божия. Итак, завершение космологического доказательства бытия Божия составляет доказательство теологическое. Сущность его следующая: незримое миростроительное начало, обнаруживающее свое существование и свою разумную природу в устройстве целого мира, еще определительнее и очевиднее проявляет то и другое в той особенности мироустройства, которая разумеется под словом целесообразность. Определим факт, им выражаемый, ограничиваясь на сей раз только земным миром, как ближе и опытнее нам известным. Известно, что он представляет собой длинный и многосложный ряд образований — от мертвых минеральных масс до существ одушевленных, от простейших элементов — до тончайших и сложнейших тканей человеческого организма. Между низшими и высшими, между простейшими и сложнейшими образованиями вообще усматривается такое отношение, что первые составляют условие зарождения, существования и жизни последних и служат их интересам — не сознавая того. Вот это-то отношение низших видов и форм бытия к высшим, простейших — к сложнейшим и совершеннейшим, отношение, подобное тому, как в разумной человеческой деятельности материальные и формальные средства относятся к предложенным целям ее, это-то отношение и разумеем под термином целесообразность. И как в человеческой деятельности сознательная целесообразность служит верным знаком разумности действователя, так и в мире целесообразность и планосообразность, видимая во всем, от необъятного целого до безконечного малого, свидетельствует о всеобъемлющем и всепроникающем Разуме миростроительном.
Известная современная теория естественного саморазвития, или эволюционизма, отвергает такое воззрение на отношение низших производителей к высшим произведениям, как средств к предуставленным целям. По ее разумению высшее развивается из низшего не потому, чтобы первое было преднамеренной целью последнего, а по силе свойств, кроющихся в сем последнем, которые развиваются сами собой и раскрываются в высших. Притом не всегда низшее переходит в высшее; столь же часто бывает наоборот. За юностью организма следует старость и смерть его. Видна ли, говорят, здесь целесообразность?
Не имеем ни возможности, ни надобности следить за развитием пресловутой теории от первых ее положений и до последних выводов, а ограничимся только двумя доказательствами ее несостоятельности: первое — то, что основные ее положения (то есть теории о самобытности элементов и их свойств) совершенно произвольны и, не удовлетворяя требований мышления, не опираясь и на опыт, требуют слепой веры; второе — с этим недостатком теории можно было бы до некоторой степени примириться, если б она вознаграждала за него по крайней мере удовлетворительностью выводов. Но и этого нет.
1100


Она обещает объяснить — помимо разумного Миростроителя и премудрого плана Его — все то, в чем общий здравый смысл усматривает печать Его премудрости; но оказывается безсильной выполнить свое обещание.
Не углубляясь в тайны великого целого, называемого миром, не указывая вновь на его дивную стройность (о коей была уже речь), достаточно всмотреться и вдуматься в то, что всего ближе к нам, то есть в наш собственный организм, чтобы убедиться в непригодности этой теории к его объяснению. Да и здесь опять ограничимся (чтобы слишком не распространяться) одной нервной системой. Анатомия человеческого тела знает строение этой системы: ее разветвления, волокна с их покровами, центры, отправления и органы как двигательных, так и чувствительных нервов. Затем, органической или животной химии не безызвестны и некоторые простые элементы, входящие в состав нервного вещества.
Пусть же представители той или другой науки укажут те свойства элементов, по силе которых эти последние будто бы сами собой должны были соединиться здесь именно так, как соединились, и соединением своим произвести именно те дивные и разнообразные явления и отправления, которые свойственны нервному веществу! Пусть из того же начала объяснят и строение, например, такого сложного органа, как глаз. Но ни один из серьезных ученых и специалистов по изучению нервной системы не решился на это и никогда не решится. Оказывается неизбежной необходимость предположить или такого неуловимого деятеля, который является в организме, но не из его элементов развивается, именно деятеля психического; или же, по крайней мере, такой выбор, подбор и сочетание элементов, который никак нельзя объяснить из одних свойств их; или, вернее, и то и другое. При чем же тут теория самопроизвольного развития? Не ясно ли, что если развитие совершается, то по плану, наперед предначертанному и направленному к осуществлению высшей цели.
А что такая цель действительно существует и определяет собою все строение человеческого организма, это до очевидности открывается из того, что такая, из естественного саморазвития отнюдь не объяснимая организация человеческого тела, в свою очередь, составляет условие развития в организме жизни психической, и из нее — жизни умственной, нравственной, эстетической и, наконец, религиозной. Этого уже никто отрицать не решится.
После такого очевидного проявления разумной целесообразности в организации и природе человека, ни один здравомыслящий созерцатель мира не усомнится и в целесообразности всего мироустройства — от системы великих космических тел до мельчайших произведений земной природы.
г) 	Психическое доказательство бытия Божия. Сущность его следующая: вникая в свою психическую жизнь, от ее низших только сознательных проявлений — до высших, нравственно-мыслительных, мы должны прийти к твердому убеждению, что она не есть последовательное видоизменение жизни физиологической, а обнаруживает существование особого начала, отличного от организма, которое и называем душою. Отсюда возникает неизбежный вопрос: каково же происхождение этого особого начала? Если оно не есть прямой продукт телесного организма, то само собой ясно, что оно не есть и произведение вещественной природы. Что оно не есть и самобытное начало, это еще более ясно открывается из его временного и условного появления в организме. Откуда же оно?
1101


На такой неизбежный вопрос возможен только один ответ: должно существовать некоторое самобытное и невещественное Начало, не тождественное с миром, но входящее в мир, действующее в нем и порождающее в недрах его новый мир — разумно-психический и невещественный.
д) 	Нравственное доказательство бытия Божия основывается на том общепризнанном факте, что кроме законов внешних, постановляемых в гражданских обществах законодательной властью, существует в самом человеке закон внутренний, предписывающий или воспрещающий многое такое, чего внешнее законодательство не касается, оставляя это каждому на его совесть.
Требования и запрещения этого закона осознаются людьми не с одинаковой ясностью и силой, а потому нередко нарушаются, особенно под влиянием увлечений, страстей, вообще нравственной шаткости и разнузданности, а иногда и просто невежества (как нередко нарушается и закон внешний); но не много найдется таких, которые бы не сознавали его хотя по временам; еще менее таких, которые бы вовсе его не признавали. Самые отъявленные злодеи иногда выражали осознание и признание его.
Факт существования внутреннего закона издревле понимаем был так, что кроме человеческой законодательной власти есть иная Высшая, заявляющая свои веления и запрещения непосредственно в душе человека: власть Божественная. Еще в языческой древности были люди, понимавшие внушения и обличения совести именно как глас Божества, непосредственно внятный душе человеческой (см.: «Записки по предмету православного христианского вероучения» профессора богословия А. Знаменского, с. 14-29).
Один известный западный апологет по поводу несомненного факта существования совести в человеческой душе говорит следующее: «Нет ничего несомненнее, чем совесть. Отрицать этот факт значило бы ниспровергать основу всякой уверенности. Это значило бы, вместе с тем, уничтожить и все нравственное здание мира, потому что оно в последней своей основе покоится на совести».
Было бы нелепо и напрасно делать из совести инструмент для упражнения в мышлении. Она, конечно, может заблуждаться, и действительно часто заблуждается. Но следует ли из этого, что вообще совесть есть заблуждение и обман? Именно высочайшие истины более всего и подвержены злоупотреблению. Она должна быть развиваема: следует ли отсюда, что она вообще не существует, а только прививается? Разве
1102


дух вообще не подлежит также развитию? Можно ли поэтому сказать, что его не существует? Если бы мы хотели отрицать его, то оказались бы в противоречии с самым фактом ее существования. Так, равным образом, если бы мы захотели отрицать совесть, то также оказались бы в противоречии с фактом ее существования. Отрицать совесть мы не можем с добросовестностью. Даже когда мы пытаемся отрицать ее, то она заставляет чувствовать свое присутствие в нас, наказывая нас внутренно. Мы не можем отрицать ее, не обманывая самих себя. Совесть есть факт несомненный.
Будучи фактической силой, совесть в то же время представляет собой величественный авторитет, перед которым преклоняются все. Можно не обращать внимания на ее веления, но тогда мы должны услышать ее наказующий голос. Можно ожесточить себя против этого наказующего свидетельства, но нельзя достигнуть того, чтобы его совсем не раздавалось в нас. Совесть независима от нашей воли. Мы не можем самовластно распоряжаться ею, не можем повелевать ею, а, напротив, она повелевает нами. Мы не можем ее исправлять и направлять по своему желанию, а, напротив, она исправляет и наказывает нас. Мы стоим не выше ее, а ниже, и, напротив, она стоит не ниже, а выше нас. Отсюда следует, что она происходит не из нашей воли и не из нашего мышления. Она не есть произведение нашего собственного духа. Она есть произведение нравственного Духа, стоящего выше и вне нас. И голос этого Духа и говорит нам через совесть.
Совесть есть последняя высшая инстанция, к которой мы апеллируем, высший решительный нравственный закон во всех вещах. Она, следовательно, есть произведение высшего Духа, высшего Законодателя, безусловной нравственной Воли. Факт совести служит доказательством существования Бога.
Свидетельством о Боге является и содержание совести. К содержанию именно свидетельства совести относится то, что она выставляет перед нами нравственный закон как волю Бога, и нашу волю связывает волею Бога. Поэтому уже Цицерон говорил: «Убеждением всех истинно мудрых людей всегда было то, что нравственный закон не есть нечто измышленное людьми или введенное народами, а нечто вечное, по которому должен управляться весь мир. Последняя основа покоится поэтому в Боге, Который повелевает и запрещает. И этот закон так же стар, как Дух Божий. Поэтому закон, на котором основывается всякое обязательство, есть истина и прежде всего Дух Высшего Божества».
1103


Кант доказывал существование Бога из необходимости того, что между долгом и склонностью, между добродетелью и счастьем, которые в настоящей жизни так часто оказываются в противоречии между собой, должно состояться уравнение. Отсюда, очевидно, должна существовать также высшая уравнивающая Сила.
В этом аргументе находили выражение низменного нравственного созерцания; есть высшая нравственная точка зрения, которая видит награду в самой добродетели, а не ожидает какой-либо еще особенной награды. Но истина, лежащая в основе мысли Канта, есть идея справедливости. Существует справедливость, а вместе с тем существует также и воздаяние. Или неужели было бы высшей истиной представлять, что награда дается без разума, счастье без заслуги? Это было бы невозможно, и против этого говорит наше внутреннее нравственное сознание. Высшее бытие — то, в котором внутренняя истина и внешняя действительность находятся в гармонии между собою. Теперешнее земное существование полно противоречий между истиной и действительностью. Мы требуем и желаем, чтобы эти противоречия, столь болезненно поражающие наше нравственное сознание, нашли себе разрешение в гармоническом нравственном бытии. Это наша вера и наша надежда, без которых мы не можем обойтись: они находят, и окончательно найдут себе полное разрешение в Христовой вере от Бога Судии, в жизни загробной (см. книгу: «Апология христианства» Лютардта, с. 37-38).
е) 	Логическое доказательство бытия Божия. Логическое или, точнее, отвлеченно-логическое доказательство бытия основывается на прямом заключении от очевидной условности всего данного в опыте, — к бытию Самосущаго и Безусловнаго, опыту недоступного, но для мыслящего ума несомненного.
В самом деле, ряд причин условных, то есть таких, которые обусловливаются другими причинами, хотя и представляется наблюдателю безконечным, но действительно безконечным быть не может. Иначе он (ряд) весь превратился бы в нечто безначальное и безпричинное, представил бы из себя окружность круга без центра. Значит: должно быть нечто самосущее, первоначальное, обусловливающее все условное; таким самосущим, первоначальным, обусловливающим все условное есть только Бог, Которого требует наше мышление по самой природе своей.
Таким образом все, чем возвышается человек над животными: инстинктивное верование, здравый смысл, нравственное чувство, самосознание, наконец, строгое мышление, — все неотразимо удостоверяет
1104


нас в великой истине бытия Божия (см.: «Записки по предмету православного христианского вероучения» профессора богословия А.Знаменского, с. 14-31; «Апология христианства» Лютардта, с. 37-38).
4. 	О превосходстве христианской веры над языческими
Сравнивая христианскую веру с другими верами, по крайней мере, более распространенными: индийской (браминской) и магометанской, противоположными одна другой, мы сразу же не можем не видеть всего безмерного величия и превосходства христианской религии перед ними.
Многочисленны и многообразны у индийцев священные книги, в которых изложена их вера. Древнейшие из них называются Ведами, потому что они содержат ведение — мудрость. Древнейшая из Вед (РигВеда), говорят, восходит почти ко временам Моисея, а другие ставят ее на пятьсот лет позднее книг Моисеевых. Но эта книга не содержит истории рода человеческого, как Моисеевы книги, а только хвалебные гимны богам.
Догматическое (вернее же сказать, теоретическое) учение индийцев в общих чертах следующее: по учению индийских жрецов, всеобщая душа мира есть Парабрама (Перво-брама — первовеликое). Бог и мир смешаны по их учению, Мир есть Сам Бог в явлении, видимая сторона в жизни Божества.
В мире мы видим три действия: во-первых, происхождение или создание, во-вторых, сохранение созданного и, в-третьих, разрушение. Потому и Великий Дух Перво-Брама проявляется через трех главных богов, от него происшедших; эти боги суть: Брама — бог, сотворивший других низших богов и весь видимый мир; Вишну — бог сохранения мира, и Шива — бог разрушения в мире. Это индийская троица — Тримурти, существенно отличная от христианской: у каждого из этих богов есть богини.
Все создания в мире, как призраки и грезы Парабрамы, должны опять обратиться в ничто; потому и души людей, пройдя разные виды жизни, совершив разные переселения, опять обратятся в безсознательное состояние, из которого возникли. Все ничтожно в этом круговороте бытия. Учение безотрадное, и характер народа потому печальный.
Люди разделяются на касты или сословия, так что не могут переходить из одной касты в другую. Брама сотворил первую касту браминов, жрецов, учителей из своих уст, вторую касту воинов сотворил из своих рук; третью касту ремесленников, торговцев и земледельцев —
1105


из своих бедер и, наконец, четвертую касту рабов — из своих ног. Собственно чистыми кастами считаются три первые. Вне каст находятся парии, отверженные, исключенные из других каст за тяжкие проступки; они исполняют самые низкие работы.
Собственно говоря, в человеке, по этому учению, нет свободы и самостоятельности, так как он и дела его суть необходимое проявление всеобщей души мира — Парабрамы, но тем не менее он ответствует за свои дела. Здесь противоречие в учении браминов всебожников.
Смотря по делам, человек переселяется или в высшие небесные области, или в подземные, или на земле переселяется в животных и растения, или в другие касты людей; например, за прелюбодейство человек переселяется в дикое растение; за воровство лошади — в тигра, за украденное золото будет тысячу раз пауком или змеей. Очевидно, опять крайняя несообразность: переселяясь в низших животных или в людей другой касты, человек забывает все, следовательно не знает, за что наказан и в чем ему исправляться. В конце концов, после этих превращений все существа исчезнут: и самые святые, на небесах блаженствующие, и самые боги (в их числе три высших бога). Вот что написано в книге индийцев: «Все — и земля, и океан, и боги — должно исчезнуть, неужели смертный не исчезнет? Брам (собственно Перво-Брама) — начало и конец всего» (Ману 1,49, 50), то есть один Перво-Брама вечен.
Есть у индийцев учение о воплощении богов, особенно бога Вишну, хранителя, но весьма странное. Он воплощался в рыбу, чтобы во время всемирного потопа спасти род человеческий, затем в черепаху, в вепря, в льва и в человека в виде карлика.
Нравственное учение не отличается высотой. В отношении к ближним заповедуется миролюбие, верность, благотворительность к бедным, но любви к врагам не заповедуется, а вражда к ним одобряется. Есть обычай сжигать живых жен и погребать с умершими мужьями, но развод при жизни для мужчин очень легок. Благочестивые индусы, особенно индийские факиры, подвижники, предпринимают удивительные подвиги самоумерщвления. Одни из индусов бросаются под колесницы с кумирами богов, чтобы быть раздавленными, или топятся в священных водах реки Ганг, другие сидят в нестерпимом жару между горящими кострами, иные висят на столбах, продев железные крючья в ребра, и раскачиваются; но в то же время при храмах богов открыто содержатся женщины соблазна; особенно отличаются распутством поклонники бога Шивы. Есть в Индии весьма странные секты. Есть секта
1106


жестокой богини Кали-разрушительницы, супруги бога смерти Шивы. Члены ее общества, называемые тойгами — удавами, стараются угодить ей тем, что тайно душат людей. На праздниках этой богини богомольцы режут свою кожу и свои языки и обливают кровью весь храм и окружности его. Так как души грешных людей, по учению индийской веры, переселяются в насекомых, то существуют секты, члены которых строят лазареты для больных животных, кормят своим телом насекомых, ходят с потупленными глазами, чтобы не наступить на червяка, носят при себе метлы и очищают ими места, где бы можно было сесть и не раздавить при этом насекомое. У всех вообще индийцев особенно чтут священных животных: обезьяну и корову. Корова есть символ плодородия, и сам брамин не может касаться ее неумытыми руками; умирающие должны держать в руках хвост коровы, которая облегчает им переправу в другой мир.
Очень много и других странностей как в вероучении, так и в жизни индийцев браминской веры, которую исповедуют до ста пятидесяти миллионов индусов.
Из этой религии родилась и развилась новая вера — буддийская, последователей которой насчитывается во всей Азии до четырехсот миллионов. Основатель ее жил за шестьсот лет до Рождества Христова. В частностях буддийское вероучение отличается от браминской веры, но в главном есть несомненное сходство: в нем тот же и даже более безотрадный взгляд на мир; выведены безобразные обряды браминской веры, но введены другие, также странные.
Примечание
Нелепость буддизма по сравнению с христианством. В последнее время на западе Европы, особенно во Франции, появились безумцы, утверждающие, что буддизм превосходит христианскую религию; эти нелепые суждения проникают и в наше общество, поэтому считаем необходимым сделать краткий сравнительный обзор буддизма и христианства, чтобы отсюда для всякого было видно безмерное величие христианской религии по сравнению с ложью и гибельностью буддизма, этого мнимого «света Азии».
а) 	Что касается теоретического или догматического учения буддийской и христианской религии, то в этом отношении уже не только нет никакого, даже и кажущегося сходства между обеими религиями, но, наоборот, есть прямая противоположность между ними. Буддизм говорит, что человек не может полагаться даже на необходимые суждения своего ума, что его убеждение в высоком достоинстве его собственной личности, даже в том, что он имеет дух, как особую субстанцию, есть пустое самообольщение; что все его благороднейшие стремления и желания, особенно же желание продолжения жизни и блаженного безсмертия за гробом, не имеют никакого основания и никогда не могут осуществиться.
Он учит, затем, что нет никакого Бога и никакой надежды ни на конечное и сознательное вечное блаженство и святость для человеческого индивидуума, ни на будущее искупление от греха и проклятия для всего мира.
1107


Буддизм — это в высшей степени мрачная система пессимизма, какую мир едва ли когда видел дотоле, система, возведенная в религию.
Самое лучшее, чего человек может достигнуть, по учению буддизма, есть только то, что он в состоянии сделать для себя лишь сам, своими собственными, никем и ничем не воспомоществуемыми силами. Способность его в этом отношении буддизм возвышает до крайней степени. Человек, по его учению, сам может совершить свое спасение, в котором он нуждается. Нет и не нужно никакого иного высшего Спасителя. Поэтому справедливо один современный писатель назвал буддизм «сумасбродным пелагианством» (John Wordswort. One Beligion (Bampton Lectures. 1881), p. 90).
Но для того, чтобы достигнуть даже самого лучшего, что предлагает буддизм, именно Нирваны, — она же достигается путем уничтожения сознания, — человек должен, по буддийскому учению, подавить все свои благороднейшие врожденные предрасположения и свои естественные стремления к вечной любви и безсмертию, бросить дом и семейство и попрать все священные обязанности жизни.
Не очевидно ли отсюда, в каком действительно резком контрасте буддизм стоит к религии Господа нашего Иисуса Христа! По учению религии Иисуса Христа, человек есть существо греховное и безпомощное, но зато у него есть Всемогущий Божественный Спаситель, Который жил и умер за него на земле и Который всех, кто уверует в Него, как в своего Спасителя, и последует Его заповедям, возведет к высшим ступеням вечной славы, о какой буддизм не может даже и вообразить.
Религия Иисуса Христа дает ответ и на наши стремления к безпредельной и вечной любви и к безконечной мудрости, ибо она говорит нам, что есть живой Бог, Творец неба и земли и вездеприсущий Промыслитель, Которому мы должны уподобляться; что этот живой Бог есть сама любовь и Отец наш, что Он столь безпредельно любит нас, что ради нашего спасения послал на смерть Своего Единородного Сына. Она говорит также, что этот Бог любви есть вместе и Бог истины, и что поэтому и наша, созданная Им природа не ложна, а истинна, и следовательно мы, не колеблясь, можем верить в то, чему побуждает верить всех людей их собственная природа; что универсальные чаяния и стремления человеческого сердца к личной сознательной жизни после смерти вложены не затем, чтобы вводить нас в обман и разочарование. Смерть, по учению Христовой религии, не есть конец всего, а лишь начало иной жизни: дух наш и по смерти продолжает жить, а в конце времен воскреснет для жизни и наше тело, и вместе с тем, если только мы истинно раскаемся в своих грехах и если твердо верим в Распятого за нас, воскресшего и вознесшегося Сына Божия, мы в воскресении наследуем жизнь вечной славы и безсмертия. Религия Христа сообщает нам, наконец, что в конце времен и небо и земля изменятся в лучшее состояние и Царство Божие наступит тогда во всей его силе и славе. Воля Божия будет исполняться на земле так же, как и на небесах. Поистине в таком учении есть свет, а если это так, то значит и Тот, Кто возвестил нам такое учение, поистине есть Свет мира, как Он действительно и назвал Себя. Поскольку же учение Христа, которое есть свет, противоположно учению Будды, то после этого не вправе ли мы сказать, что буддизм есть тьма и даже тьма непроницаемая?
б) 	Самое лучшее в буддизме — это его система морали. В этом согласны все. Однако и в этом отношении сходство буддизма с христианством весьма незначительно. Подобно христианству и буддизм признает, что исполнение одних внешних, обрядовых предписаний не спасает человека; что в природе человека глубоко коренятся разные мятежные волнения, служащие источником его скорби, но насколько именно глубоко, — этого Будда никогда ясно не видел, точно так же как он не видел и необходимости для человека возрождения свыше, о котором постоянно учил Иисус Христос. Затем, Будда признавал и неизбежную связь между грехом и воздаянием за него, утверждал это прямо и решительно, а вместе с этим и вследствие этого настаивал на гуманности, доброжелательности, снисходительности, чистоте и мире в отношении ко всем существам. Все это, безспорно, может заслуживать лишь одобрения с нашей стороны, но
1108


отнюдь еще не может давать права ставить этическую систему буддизма наравне с христианской.
Самые принципы или основоположения, на которых она покоится, как мы видели, ложны и несогласны с истинным сознанием человека. «Закон», предписываемый ею, не имеет повелительного авторитета, и кроме того, в нем смешиваются вещи, существенно различные между собой. Буддизм игнорирует высочайшую из всех обязанностей человека — обязанность в отношении к Богу, не различает строго доброго и обязательного от злого и безразличного, и то, что добро, нередко называет злым, и наоборот. Он клеймит человеческую природу как злую, но не потому, что она греховна, а просто лишь потому, что она существует, ибо всякое существование есть зло. Разного рода жизненные отношения, как отношения супругов, отношения родителей к детям и обратно — также зло, и кто хочет достигнуть Нирваны, тот должен отрешиться и от них. Даже многие истины и добродетели до того преувеличиваются в буддийской этике, что они совсем теряют свой характер истинности и добродетельности. Сильно настаивает она на высоком достоинстве человечности, но, не довольствуясь этим, доходит до того, что боготворит ее. Она возвещает также терпимость к другим верам, но ее веротерпимость на самом деле есть лишь то безразличие к истине, какое возможно и бывает у того, кто дошел до убеждения, что самая жизнь есть ложь и обман, что нет в ней ничего лучшего, кроме страдания и пустоты.
Наконец и мотивы, указываемые буддийской этикой, если не всегда дурны, то всегда низменны. Ее высшее понятие о самоотверженности, безкорыстии состоит в том, чтобы быть несамолюбивым лишь ради самолюбивой цели достижения Нирваны, в которой невозможны уже никакие пожелания, а следовательно, не может быть уже и никаких страданий, ибо страдания и возникают собственно от пожеланий.
Что касается практических результатов этической системы буддизма, то, хотя нельзя отрицать, что она внесла нечто и доброе в жизнь грубых и диких племен, принявших учение Будды, но все же результаты ее даже в лучшем случае далеко не полны и несовершенны. Она не выработала ни одного типа характера столь высокого, каким отличаются многие герои Христианской Церкви; ни одной нации она не возвела на более высокую ступень духовного развития, чем та, на какой стоит Китай или Сиам. И найдется ли хотя бы один неверующий среди современных христиан, который при всем своем горячем и искреннем сочувствии к буддизму охотнее решился бы воспитывать своих детей в китайском, сиамском, бурмейском или тибетском обществе, чем в христианском.
Евангельско-христианская система этики недосягаемо высоко стоит по сравнению с этикой буддизма. Ее принципы вполне согласны с необходимыми суждениями человека и с показаниями его совести. Принципы эти — Бог, Законодатель, и свободная воля человека. Потому что есть живой Бог, и потому что Он — высшее Совершенство и нравственное Благо, христианская этика на самом первом месте поставляет нашу обязанность — любить Его по преимуществу и служить Ему с благоговением и непоколебимой верностью. Эта и все остальные наши обязанности покоятся на авторитете Божием, авторитете премудром, всесвятом, всеблагом и всемогущем. Закон христианской этики прост и вполне определен. Он состоит в том, чтобы мы любили Бога от всего сердца и ближних своих, как себя самих.
О человеческой природе христианская этика учит, что она, как дело творения Божия, блага, как благо и все, созданное Богом, и унижается и оскверняется лишь грехом, совершаемым человеком в силу присущей ему свободы; что не только душа, но и тело человека предназначены для славного безсмертия. Супружеские отношения, равно как и неразрывно связанные с ними отцовство и материнство, также не только не унижаются в христианстве, но наоборот, освящаются и возвышаются; и только тем, кто чувствует себя способным навсегда сохранить свое девство, советуется оставаться безбрачными.
1109


Что касается мотивов нравственной деятельности, то христианская этика хотя не игнорирует и сравнительно низших мотивов, каковы страх и надежда, но эти мотивы всюду ставятся ею в должное подчинение к высшим; и как на самый высший субъективный мотив она указывает на безкорыстную любовь к Богу, Который нас прежде возлюбил Своей безконечной любовью и дал пример, как и мы должны любить.
Наконец, относительно результатов нравственной христианской системы, думаю, не может даже и быть среди искренних и интеллигентных людей никакого разногласия во мнениях. Конечно, и в странах христианских достаточно греха и порочности. Но это все же не изменяет того неоспоримого факта, что как только явилась религия Христа и стала проникать в сознание и жизнь народов, принявших ее, всюду она вносила за собой добро и одно только добро. Она возвысила положение женщины и детей, облагородила мужчину, способствовала научному развитию и очистила чувства. Она же произвела в богатом изобилии благороднейшие плоды правосудия, мира и безкорыстной любви; она же создала и высшее земное благо — христианский дом. В государстве она принципиально уничтожила рабство, почитаемое в древности даже выдающимися философами необходимой и полезной формой общественно-государственной жизни, и вообще возвысила сознание свободы в каждом члене государства.
Может ли после всего этого кто-либо сомневаться, которая из двух религий — христианство или буддизм — поистине заслуживает название «света» Азии или точнее — мира?
в) 	Из вышесказанного легко видеть и то, какие важные заключения прямо и необходимо вытекают из фактов, в нем изложенных и разъясненных.
Во-первых, должно быть ясно для каждого, что если бы кто стал утверждать, что и христианство и буддизм одинаково исходят от Бога, Который есть абсолютная Истина, то он допустил бы такую нелепость, оправдать которую можно было бы разве только совершенным незнанием фактов, сюда относящихся. Ведь безспорно и выше всякого сомнения то, что обе эти религии находятся в явном и непримиримом противоречии, притом по таким пунктам, которые наиболее существенны в религии; а могут ли две противоречащие между собой системы одинаково быть даны человеку для его веры Богом истины? Утверждать так — значит допускать прямую нелепость.
Во-вторых, не менее ясно и то, что общепринятое деление религий на «истинные» и «ложные» не только не ценно и не научно, как утверждают это некоторые либеральные ученые, но, наоборот, оно ценно и важно. В данном случае, подлежащем нашему вниманию, если христианство представляет собой несомненно истинную систему догматического и морального учения, то, очевидно, буддизм, стоящий в противоречии с ним, представляет собой систему ложную и по справедливости может быть назван «ложной» религией. Если первое есть свет, то второе не может быть ничем иным, как тьмой.
Наконец, в-третьих, невозможно, чтобы христианство и буддизм одинаково могли служить средством спасения для тех, кто принял их, и их учением регулирует свои верования и свое поведение, невозможно нравственно, чтобы столь глубоко противоположные между собой системы могли приводить человека к одной и той же цели. Если одна приводит к Богу, то другая, несомненно, должна отдалять от Него, и затем, если с признанием Бога как несомненно действительного Верховного Существа, жизнь человека и все его усилия должны быть направлены к тому, чтобы приближаться к Нему, познавать Его и осуществлять Его всеблагую Волю, то несомненно, кто следует Будде, не знавшему и не признававшему никакого Верховного Существа, тот не может найти и спасения для себя, потому что спасение наше только в Боге и от Бога. И действительно, столь восхваляемый ныне некоторыми «свет» Азии ведет людей не к спасению, не к обители света и жизни Отца Небесного, а к погибели, к мраку безнадежного греха и фатального отчуждения от Бога (из книги: «Христианство и буддизм» Келлога, пер. с англ, доцента Киевской Духовной Академии Ф.С.Орнатского, с. 250-257).
1110


Непривлекательны черты верований язычников настоящего времени. Святые отцы Церкви в своих поучениях и сочинениях показывали еще большие безобразия языческих вер своего времени, сравнивая их с христианской.
Есть ли у индийцев чудеса? Есть. Некоторые из них описаны европейскими путешественниками. Француз Жаколлио, живший в Бенаресе в 1866 году, познакомился с одним факиром, который уверял, что он вызывает духов предков; другие факиры уверяли (газета «Гатцука», 1884, № 6, 8), что они считают себя лишь посредниками между миром и невидимыми (то есть невидимыми существами). Жаколлио говорит, что на площадке стояла бронзовая чаша с водой, служившая для омовений; ее и пустую с трудом перемещали два человека. Факир, сидя на месте, протянул к ней руки; через несколько минут чаша двинулась и стала к нему приближаться; согласно с желанием Жаколлио, она приближалась и удалялась, нагибалась в сторону и три раза поднималась вверх, на четверть и более от земли; при всех колебаниях вода оставалась в ней неподвижной. Сам факир дважды поднимался на воздух: однажды в сидячем положении, почти на аршин, в другой раз стоя, на пол-аршина, при этом утверждал, что это делается силой высшего духа, нисходящего с неба. Факир рассыпал на полу песок и положил на нем палочку от стального пера, палочка поднялась сама собою и писала то, что путешественник изображал на бумаге. Путешественник задавал задуманные только мысленно вопросы, палочка писала ответы, совершенно согласно с вопросами. Наконец, ночью, в течение двух часов, он был свидетелем явления духов в присутствии факира. Среди спальной комнаты, в которую факир вошел совершенно нагим и которая по входе его была заперта, образовалось светлое облако; из него выдвигались и в него опять прятались руки, числом до шестнадцати; одна, по желанию путешественника, взяла его самого за руку, потом вынула из букета цветов бутон розы и бросила к ногам его; затем руки начали бледнеть и исчезать, и на месте явления остался венок из желтых иммортелей, которого в комнате прежде не было; затем явился дух умершего брамина, пожал руку путешественнику, подал ему шнурок, служивший ему поясом, и исчез. Явилось новое привидение с флют-гармоникой, бывшей в комнатах хозяина дома, хотя дверь спальни была заперта, и наигрывало мотивы религиозной музыки индусов. Привидение исчезло, но гармоника осталась. Таким образом остались четыре вещественных знака присутствия и действия духов: бутон розы, венок из иммортелей, шнурок и флют-гармоника.
1111


В сказании путешественника нет оснований сомневаться; недаром язычники верили и верят в своих богов.
Из книг Моисея видно, что в его время языческие волхвователи вызывали умерших, а Египетские жрецы творили немалые чудеса.
Другими путешественниками, бывшими в Индии, описаны и другие необыкновенные явления, например, змеи не хотят жалить кудесников, хотя те их раздражают, а если они и ужалят, то те кудесники натирают таинственным камнем ужаленное место и яд не действует; здесь уже не чудо, а знание тайн природы.
В одной газете («Новое время», 1885, № 3471) было описано, как факиры разными икусственными средствами доводят себя до того, что погружаются в продолжительный мертвенный сон, как это бывает с некоторыми животными, которые на всю зиму погружаются в подобный сон; один факир, в таком состоянии зарытый в землю и спустя четыре месяца вырытый, возвращен был к жизни искусственными средствами: окачиванием горячей водой, троекратным приложением к голове горячего теста, растиранием и другими. Это, очевидно, естественное явление. Итак, чудеса здесь двоякого рода: одни — естетственные необычайные действия, совершаемые через знание законов природы, другим людям неизвестных; другие чудеса совершаются духами и, конечно, не добрыми или, может быть, являющимися душами умерших людей, находящимися под влиянием темных духов.
Почему же мы уверяемся, что описанные необычайные действия в Индии и других языческих странах суть действия темных сил, а не Бога Всемогущего?
Во-первых, по учению как индийской, описанной, так и других языческих вер, которое исполнено несообразностей, во-вторых, по свойству чудес, совершаемых духами. Они являются, например, по вызову факира только для удовлетворения любопытства путешественника, передвигают вещи, играют, стучат, видят мысли людей. Они даже многое могут предсказывать и указывать средства к врачеванию некоторых болезней. Но более трудных дел исполнить не могут. Напротив, чудеса в Христовой Церкви совершаются Богом, во-первых, только для добрых целей, состоят в исцелении неизлечимо больных, слепых и хромых от рождения, в верном предсказании отдаленного будущего. Они совершаются не для любопытства; над этими чудесами нельзя делать опытов, как над действиями духов, по желанию наблюдателя; во-вторых, они силою своей превосходят чудеса языческих вер. Еще Моисей силою Божией посрамил в Египте языческих жрецов в деле чудотворе¬
1112


ния. Многие чудеса Иисуса Христа и апостолов не имеют ничего подобного в языческом мире. Наконец, в истории Христианской Церкви мы знаем много примеров того, что сами боги языческие, злые духи, явно сознавали свое безсилие перед силою Креста Христова и оставляли капища и места, где их почитали.
Все языческие веры основаны на первоначальном откровении Божием роду человеческому во времена патриархов; потому у всех народов, которые произошли от одного семейства Ноева, сохранилась вера в Бога и в будущую жизнь, в духов добрых и злых, в падение человека и в спасение человека, но все это весьма обезображено в последующее время баснословиями и мудрованиями, и страстями людскими, и влиянием злых духов. Языческие веры, разнясь во многом одна от другой, содержат в вероучении многобожие или всебожие. Но истинная вера должна быть одна. Бог Сам Себе противоречить не может. Он в Ветхом Завете через пророков объявлял, что боги язычников — бесы (Втор. 32;
17. 	Пс. 105; 37. Вар. 4; 7).
Единородный Сын Божий, Господь наш Иисус Христос учил, что только Его Евангелие назначено для спасения всех, и что другого, лучшего Благовестил уже не будет, и что князь мира сего изгнан будет вон. Он дал апостолам власть над злыми духами. Он сказал им: шедше убо научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, учаще их блюсти вся, елика заповедах вам: и се, Аз с вами есмь во вся дни до скончания века (Мф. 28; 19-20). Ему слава и поклонение со безначальным Его Отцом и Всесвятым и Благим и Животворящим Духом всегда, ныне и присно, и во веки веков (по книге: «Беседы об основных истинах святой православной веры» Сергия, архиепископа Владимирского и Суздальского, с. 151-158).
5. 	О превосходстве христианской веры перед магометанской
Магомет родился около 570 года по Рождестве Христовом в Мекке, в Аравии. Будучи двадцати пяти лет, он женился. На тридцать восьмом году своей жизни начал удаляться в пещеру. Возвращаясь из нее, рассказывал своей жене о своих беседах с Архангелом Гавриилом, чему она, после долгого упорства, поверила. Затем его учение приняли слуги его и племянник, и один знатный человек, Абубекер. Будучи одержим эпилепсией, то есть черной немочью, иначе падучей болезнью, Магомет говорил, что во время припадков приходит
1113


в восхищение и получает в это время откровение от Архангела Гавриила. Эти откровения он записывал и выдавал по частям. Они составили книгу Алкоран, или Коран, которая есть евангелие магометан. Несомненно, что Коран не есть откровение Божие, а главы его написаны Магометом при пособии персидского еврея-отступника и другого отступника из христиан несторианской ереси. Между арабами в то время жили в значительном числе Иудеи, равно и христиане разных сект. Сам Магомет в своем Алкоране старается опровергнуть тех, которые говорили, что ему пишет другой (гл. XVI, с. 233). На пятом году мнимого посольства, секта его состояла из сорока человек. После разных приключений в его жизни, наконец, два арабских племени, склонных к иудейству, приняли учение Магомета и, при содействии их, он, счастливыми войнами, заставил и прочие арабские племена принять его веру.
а) Магометанская вера есть смесь разных вер. Из предметов языческой веры арабов Магомет оставил древний храм Каабу (гл. V, с. 104). Арабы особенно почитали в этом храме черный камень, по-видимому, один из тех камней (аэролитов), которые временами падают на землю из ближайших к ней пространств, будучи притянуты ею. Магомет внес в свой Коран арабские обычаи и сказания, и между ними баснословные.
Особенно же Магомет много взял из Ветхого Завета, поэтому магометанская вера более иудейская.
Бог есть един — эта основная истина магометанской веры взята из Ветхого Завета; кроме того, свойства Божии — Его вездеприсутствие, вечность, всемогущество, премудрость, благость и правосудие — в Коране изображаются согласно с Ветхозаветным откровением. Все великие ветхозаветные мужи: Ной, Авраам, Моисей, Аарон, Иов, Иисус Навин; цари: Давид, Соломон; пророки: Илия, Иона и другие были посланники Божии, предшествовавшие Магомету (гл. IV, с. 88; гл. XXXVII, с. 384). В Коране кратко повторена почти вся древняя история рода человеческого и еврейского народа по ветхозаветным книгам Священного Писания, но в искаженном виде; смешана с баснями Еврейского Талмуда и преданиями арабов. Мы представим несколько примеров этого искажения ветхозаветной истории вымыслами. В Коране говорится, что будто бы Бог научил Адама всем именам, которых Ангелы не знали, и заставил их поклониться Адаму, и они поклонились, но Ивлис (Сатаниил) возгордился, не поклонился ему, сказав: «Я лучше его: меня ты сотворил из огня, а его сотворил из
1114


глины». Бог за это отверг его (с. 8 и 128). Будто четвертый из сынов Ноя не хотел войти в ковчег и погиб в волнах потопных (с. 189). Будто Авраам вместе с Измаилом, родоначальником арабов, основал храм Каабу в Мекке (с. 19). Для кого же они храм основали, когда арабы не существовали и сам Авраам жил в шатре? Почему он не основал храма с Исааком для Евреев? В Коране еще говорится, что будто Бог Иудеев, нарушивших заповедь о субботе, обратил в обезьян (с. 11); будто к царю Давиду утром и вечером собирались птицы и славословили с ним Господа (с. 387); духи злые будто делали для Соломона дворцы, статуи, водоемы, котлы (с. 367) и другие дела; некоторые из них были водолазами для ловли жемчуга (с. 21). Бог будто покорил Соломону и ветер, который, по его повелению, несся туда, куда он хотел (с. 389). Такие и подобные детские сказки Магомет выдавал за божественное откровение. Есть в Коране целая глава двенадцатая, под названием Иосиф, в которой рассказана история Иосифа прекрасного, сына патриарха Иакова, главным образом по Библии, но также с баснословиями, и об этой главе сказано, что она есть откровение Божие Магомету.
Иисуса Христа Магомет признавал последним перед собою посланником Божиим и несколько сказаний из Евангелия внес в свой Коран в испорченном виде, так как он получил сведения о христианстве не из Евангелия, а из рассказов христиан необразованных. В Коране с большими отступлениями от Евангелия говорится о рождестве Иоанна Предтечи, о рождестве Марии, Матери Иисусовой; есть целая глава, девятнадцатая, под названием Мария; ибо каждая глава в Коране имеет свое название. Мария, посвященная Богу и воспитанная Захарией, зачала Иисуса от Духа (то есть, по Магомету, от Ангела) и родила Его в пустыне. Когда люди стали укорять Ее, видя с новорожденным младенцем, Иисус-младенец будто бы сказал им: «Я раб Бога; Он дал Мне писание и поставил пророком», и другое подобное (с. 257-258). Магомет говорит, что христиане Марию считают за Бога. По Алкорану Иисус исцелил слепого, прокаженного и воскрешал мертвых (с. 110). Он был пророк и чудотворец, укрепленный Духом Святым (с. 14 и 38).
И вот, несмотря на все это, Магомет, рожденный не от Духа, подверженный падучей болезни, имевший многих жен, не сотворивший чудес, едва не отравленный одной из жен, оказался посланником, высшим Иисуса Христа! Пророчество Иисуса Христа о ниспослании Святаго Духа Магомет отнес к себе. Но Дух Святый обещан и действительно
1115


ниспослан апостолам спустя десять дней по вознесении Господа, а Магомет явился спустя около шестисот лет по Рождестве Христовом.
б) Учение Магомета содержит в себе множество всякого рода нелепостей. Что касается до учения Магомета о будущей жизни, то он утверждал, что блаженство праведников будет состоять в чувственных наслаждениях. «Вот очерк рая, который обещан благочестивым, — пишет Магомет, — в нем реки из воды, не имеющей смрада; реки из молока, которого вкус не изменяется; реки из вина, приятного для пьющих; реки из меда очищенного; там в изобилии плоды и мяса, каких они только ни пожелают» (с. 436 и 450). Они будут жить среди садов и источников, покоясь на расставленных рядами ложах, будут одеты в атлас и шелк, сочетаются с черноглазыми, очистыми (с. 426, 450).
Что касается до брачной жизни на земле, то магометанин может иметь четырех жен в одно и то же время, а невольниц — неопределенное число (с. 66).
В Коране заповедуется преследование не принадлежащих к магометанской вере; за обиду дозволяется мстить обидою, но кто простит и примирится, тому награда от Бога (с. 416).
Прочитавшему без предубеждения Алкоран, выдаваемый за божественное откровение, легко убедиться, что это совершенный обман.
Если Магомет не сотворил чудес, если Коран его содержит множество несообразностей и басен, если он есть извращение Священного Писания Ветхого, а отчасти и Нового Завета, то почему распространилась вера Магометова?
Во-первых, потому что распространяема была мечом и насилием, и быстрое распространение ее и успехи арабов в войнах считались ими за чудеса высшей помощи божественной; во-вторых, потому что магометанство распространяемо было между народами необразоваными, среди которых почти не было и грамотных; в-третьих, в Коране учение о Боге и свойствах Его, имея первоисточником Ветхозаветное откровение, вообще чисто и возвышенно, но в то же время магометанская вера весьма льстит чувственности. В-четвертых, раздоры между христианами были главной причиной магометанства.
Христианство же напротив, во-первых, распространялось среди тяжких гонений на него в продолжение трех столетий; во-вторых, распространялось прежде всего по лучшим городам образованного мира и обязано своим распространением как высоте и святости учения Христова, так и помощи Божией, явленной в великих знамениях и чудесах;
1116


в-третьих, оно не льстит чувственности и в будущей жизни обещает блага высшие, но духовные.
Раздоры между христианами были главной причиной усиления магометанства. Магометанство постепенно клонится к упадку. Еще в XV — XVI столетиях Испания поражает левое крыло магометан, а Россия — правое в Европе. Христофор Колумб (1492 год), переплыв западный океан, открывает новый языческий мир в Америке, которая теперь уже почти вся сделалась христианской; кроме того, европейские корабли огибают Африку, открывают морской путь в языческие страны: Индию, Китай, Японию, — и христианство, поражая спереди магометанство, является и в тылу его, в языческом мире.
Так над магометанскими племенами исполняется пророчество Господне, произнесенное об Измаиле устами матери его Агари (Быт. 16; 12): руки его на всех, и руки всех на него (по книге: «Беседы об основных истинах святой православной веры» Сергия, архиепископа Владимирского и Суздальского. М., 1893, с. 151-160).


АЛФАВИТНЫЙ УКАЗАТЕЛЬ ПОНЯТИЙ, СОДЕРЖАЩИХСЯ В ЭТОЙ КНИГЕ
Цифрами обозначены номера страниц, на которых в тексте или в примечаниях, можно найти указанное место
А
Адам, см. в статьях о сотворении человека, 259-273.
Что такое ад? Примечание, 543.
Сошествие Иисуса Христа во ад, 540.
Чем стал ад после воскресения Христова? 558.
Степени адских мучений, 1075.
В чем будут состоять муки грешников в аду? 1069.
Будут ли вечные мучения за гробом? (в аду), 1077.
Учение Церкви о вечности мучений (в аду), 1081.
Кому возглашается анафема? Примечание, 739.
Сущность церковной анафемы, 737.
Ангелы Хранители, 227,208,219.
Ангелы принимают участие в человеке в час его смерти, 223.
Лики святых Ангелов, 217.
Об отношении Ангелов к людям, 214.
О явлениях Ангелов людям, 209,212.
Библейские тексты об Ангелах, 225.
О седми высших Ангелах. Примечание, 218.
Библейские тексты о падших ангелах, 234.
Нужно быть внимательным, чтобы приметить Ангельскую помощь. Примечание, 223.
Антихрист, 594. Лицо его. Примечание, 595. Печать его. Примечание, 597. Чудеса его. Примечание, 598. Ужасное состояние мира при антихристе. Примечание, 599.
Не прекратится ли Церковь Христова во время антихристово? 685.
Библейские тексты об антихристе, 591.
Толкование на главу 21 Откровения Иоанна Богослова (Апокалипсиса). Примечание, 1053.
Обличение ереси Ария. Примечание, 350.
Б
О безначальном рождении Сына Божия, 345.
Есть ли в человеке чувство безсмертия? 1002.
Разбор возражений неверующих в безсмертиедуши. Примечание, 1012.
О безсмертии души, 1003.
Признаки Божественного происхождения Библии, 107.
Содержание Библейских книг, 73.
1118


Благодать Божия не стесняет свободы человека, 659.
Какая благодать сообщается в Таинстве Миропомазания? 779.
Действия на человека благодати, 626.
Необходимость благодати для человека, 656-659.
Условия получения благодати, 625.
Христос оживляет Церковь Своей благодатью, 655.
О благодати священства, 884.
Библейские тексты о благодати Божией, 652.
Сила благословения святых Божиих, 713.
Сила пастырского благословения, 901.
Откуда священники получили право благословлять? 901.
Обетование, заключающееся в благословении, данном первому человеку, 269.
Как примирить правду в Боге, казнящую грешников, с Его благостью? Примечание, 186.
Благочестивые люди часто получают помощь от Бога, 307-313, 314.
Полного блаженства не будет до всеобщего Суда, 1019.
Библейские тексты и святоотеческие изречения о вечном блаженстве, 1057,1063.
Откровения Божии о вечном блаженстве праведников, 1045.
Степени блаженства праведников, 1068.
Близость Бога к тварям, 194.
Несколько исполнившихся пророчеств, как доказательства богодухновенности Священного Писания. Примечание, 111.
Вера в богодуховенность Священного Писания, 106.
Высота Богооткровенного учения, 107.
Чистота Богооткровенного учения, 108.
Естественное богопознание, 54.
Препятствия в людях к совершенному богопознанию, 56.
Догмат о почитании Богородицы, 398.
Внешний вид Пресвятой Богородицы, 402.
Примеры помощи Богоматери, 405.
Бог непостижим, 170,171. Бог есть Дух, 174, 175 (примечание). Бог самобытен, 176; един, 177; истинен, 178; безконечен, 178; всеблажен, 179; свят, 179; высочайше свободен, 180; премудр, 180-183; всеведущ, 183-184; вечен, 184; благ, 189; всемогущ, 188; вездесущ, 191; правосуден, 196; неизменяем, 199.
Иисус Христос есть истинный Бог, 327.
Дух Святый есть истинный Бог, 602.
Бог — Виновник мира, 153.
Где Бог, там все доброе, 193.
О познании Бога, 168.
Объяснение слов: Бога не видал никто никогда... 171.
У Бога соединены милость и правосудие, 199.
Библейские тексты о Боге, 161.
Божество Иисуса Христа, 327.
Божество Святаго Духа, 602,603.
Образные откровения Божества в Ветхом Завете, 172.
Примеры явления Иисуса Христа, как доказательства Божества Его, 340.
Чудеса, совершенные силой Господа нашего Иисуса Христа, как доказательства Божества Его, 342.
Опровержение мнения неверующих в Божество Иисуса Христа, 337.
Брак, 909,914,929.
Учение слова Божия о Таинстве Брака, 909, 911,927.
Видимая сторона Таинства Брака и невидимые действия, 916.
Две цели брака, 917.
Правило 51-е апостолов, воспрещающих гнушаться браком, 943.
Опровержение учения графа Л.Толстого относительно Таинства Брака. Примечание, 919.
Как смотрит на брачное сожительство Святая Церковь? 914, 917,933.
Нелепость буддизма по сравнению с христианством. Примечание, 1107.
Будущая жизнь, 1068.
Вера в будущую жизнь, 1042.
Польза от размышления о будущей жизни, 1087.
1119


Примеры, доказывающие бытие души, 277.
Доказательство бытия Божия, 154, 1095.
Учение Церкви о бытии Ангелов Хранителей, 208.
в
Вдовство, 929.
Умозрительное изъяснение вездеприсутствия Божия. Примечание, 191.
Благотворное памятование о вездеприсутствии Божием, 195.
Величие Голгофской жертвы, 452.
Видимая верховная власть в Церкви Христовой, 739.
Библейские тексты о церковной власти, 740.
Вменение греха Адама, 382.
О вменяемости крестных заслуг Христовых, 472.
Вознесение Иисуса Христа, 560.
Библейские тексты о вознесении, 565.
Для чего Господь вознесся на небо?, 562.
Библейские тексты о возрождении, 761.
Примеры чудной перемены, производимой в людях возрождающей силой Святого Крещения, 758.
О свободе воли в человеке, 369.
Внутренняя причина происхождения греха заключается в свободе воли человека, 369.
О двух волях в Иисусе Христе, 422.
Исповедники учения о двух волях в Иисусе Христе, 423.
Потребность воплощения Сына Божия, 389.
Учение святых отцов о причинах воплощения, 390.
Объяснение тайны воплощения, 415.
Воскресение Иисуса Христа, 529.
Воскресение Иисуса Христа есть образ и нашего будущего воскресения, 559.
Разбор возражения против факта воскресения Иисуса Христа, 532.
Значение воскресения Иисуса Христа, 550, 551,553.
Библейские тексты о воскресении Иисуса Христа, 533.
Почему Господь по воскресении не являлся общенародно? 547.
Природа — учительница истины воскресения мертвых, 991.
Примеры, выясняющие истину воскресения мертвых, 995.
Учение слова Божия о воскресении мертвых, 990.
Библейские тексты о воскресении мертвых, 998.
О воскресении плоти, 994.
Все ли члены человеческого тела воскреснут? 998.
Примеры воскрешения из мертвых, 1015.
История первых двух Вселенских Соборов, 141.
Важность Вселенских Соборов, 147.
Непогрешимость Вселенских Соборов, 149.
Примеры всемогущества Божия. Примечание, 189.
Как понимать всемогущество Божие? 190.
Что такое вера? 28.
Вера и добрые дела, как условия вечного спасения, 20, 22-27. Примечание, 525.
Вера в богодухновенносгь Священного Писания, 106.
Вера в будущую жизнь, 1042.
Что значат слова: «Вера есть уповаемых извещение», 27.
Предметы веры, 29.
Две стороны веры, 36.
Примеры силы веры, 36, 39.
Степени веры, 41.
Превосходство христианской веры перед другими религиями, 49.
Правила веры неприкосновенны, 151.
Всеобщность веры в Бога, 152.
Превосходство христианской веры над языческими, 1105.
Превосходство христианской веры перед магометанской, 1113.
Необходимость веры, 47. Примечание, 524.
Чудеса, как доказательство Божественности христианской веры. Примечание, 119.
Чудесное распространение христианской веры, 122.
1120


Пример живой веры в загробную жизнь, 1064.
«Верою ходим», 24.
Различие между знанием и верою, 43.
Отношение между верой, надеждой и любовью, 140.
Отношение между верой и исповеданием ее, 156.
Библейские тексты о вере, 31.
Мысли о вере, 38.
Что значит веровать в Церковь? 639.
Как понимать усовершимосгь христианского вероучения, 48.
Предостережение от новых вероучений, 1090.
Библейские тексты о ложных вероучениях, 1093.
Кто может быть назван верующим? 152.
Учение Церкви о вечности мучений, 1081.
Разбор возражений против вечности мучений. Примечание, 1082.
Кто наследует живот вечный? 1049.
Святые мученики — учители веры в жизнь вечную, 1055.
Библейские тексты о смерти вечной, 1073.
Будут ли вечные мучения за гробом ? 1077.
Г
Глава Церкви — Иисус Христос, 648.
Отступление Римско-Католической Церкви в учении о единой Главе Церкви. Примечание, 649.
Почему Голгофское жертвоприношение совершено на кресте? 445.
Величие Голгофской жертвы. Примечание, 452.
Сколько прибыл телом во гробе Иисус Христос? Примечание, 518.
История грехопадения первых людей, 372.
Грех верить в судьбу, 325.
Грех бояться встречи со священником, 904.
Первородный грех, 381.
Насколько первородный грех извратил человеческую природу? 382.
Объяснение слов: единем человеком грех в мирвниде... 382.
Что должно делать, когда усмотрим в себе грех? 860.
Влияние диавола на происхождение греха, 367.
Внутренняя причина происхождения греха, заключающаяся в свободе воли, 369.
Тело человека не есть источник греха. Примечание, 372.
О тяжести греха прародителей, 375.
Каким образом крестная смерть Иисуса Христа, избавляет нас от греха, проклятия и смерти? Примечание, 473.
Библейские тексты о грехе, 364.
Не стыдись исповедовать грехи свои, 846. Опасно утаивать грехи на исповеди, 847. Исповедать грехи свои нужно с сердечным сокрушением, 859.
Возможность испросить прощение грехов людям, умершим с покаянием, 1021.
Все грешники, исповедующие грехи свои, получают от Бога прощение, 856. Грешники часто благоденствуют на земле, 198.
Исход души покаявшихся грешников, 978. Примеры мучительной кончины нераскаянных грешников, 979.
В чем будут состоять муки грешников? 1069. Промысл Божий часто наказывает грешников, 308.
д
Падение диавола, 229.
Влияние диавола на происхождение греха, 367.
Что есть диакон? 877.
Дни поминовения, 983.
Добрые дела, как условие вечного спасения, 20, 22,26.
Догматы веры. Примечание, 17. Примечание, 24.
Примеры, разъясняющие догмат о Пресвятой Троице, 205.
Чему учит догмат о сотворении мира? 256.
36-1—826
1121


Догмат о почитании Пресвятой Богородицы, 398.
Изъяснение догмата об искуплении по житиям святых, 464.
Различие между обрядом и догматом. Примечание, 17.
Различие между догматом и заповедью. Примечание, 17.
Догматическое послание святого Льва, папы Римского. Примечание, 419.
Догматические выводы из учения о пресуществлении Святых Даров, 805.
Доказательства бытия Божия, 153,1095.
Достоинство человека, 289.
Древо познания добра и зла. Примечание, 376.
Три друга (притча), 960.
Божество Святаго Духа, 602,603.
Изречения святых отцов об исхождении Святаго Духа от Отца, 606, 607. Примечание, 608.
Опровержение учения католиков об исхождении Святаго Духа и от Сына (Filioque). Примечание, 609.
Излияние Святаго Духа на верующих, 612.
Дары Духа Святаго, 613.
Плоды Духа Святаго, 615.
Что значат слова: «печать дара Духа Святаго»? Примечание, 771.
О разнообразных явлениях в мире Духа Святаго, 619.
Воздействие Святаго Духа на пророков, 621. Примечание, 622.
Действия Святаго Духа в мире, 623,629.
Сошествие Святаго Духа на апостолов, 623.
Обитает ли Святый Дух в сердцах наших? 626.
Пребывание Святаго Духа в Церкви Христовой, 651.
Библейские тексты о Святом Духе, 631.
Опровержение мнения раскольников относительно учения о Святом Духе. Примечание, 634.
Факты, доказывающие существование души в человеке, 277. Примечание, 263.
Исход души праведной, 973.
Исход души покаявшихся грешников, 978.
Обезсмертиидуши, 1003. Примечание, 1012.
Разбор возражений неверующих против истины безсмертия души. Примечание, 1012.
Что такое смерть души? 1069.
Учение святых отцов о душе, 271.
Библейские тексты о душе, 274.
Девство, 929.
Изречения святых отцов о высоте девства, 936.
Примеры святых девственников, 938.
Награда девственникам, 942.
Е
Что значит слово «Евангелие». Примечание, 82.
Библейские тексты о Евангелии, 430.
Сущность Евангельского учения, 428.
Учение Церкви о Таинстве Евхаристии, 796.
Иисус Христос присутствует в Таинстве Евхаристии, 801.
Примеры, доказывающие, что в Таинстве Евхаристии преподается истинное Тело и истинная Кровь Христовы, 803.
О названии Сына Божия единосущным Отцу, 350.
Единство происхождения человеческого рода. Примечание, 270.
Вразумление отделяющимся от единства с Церковью из-за исправления книг, 671.
О единстве Церкви, 662,678.
Какие обязанности вытекают из того, что Церковь едина? 682.
Понятие о Таинстве Елеосвящения, 946.
Библейские тексты о Елеосвящении, 949.
Примеры целительной силы Таинства Елеосвящения, 950.
Предрассудки относительно Таинства Елеосвящения, 953.
Учение Церкви о невидимых действиях Таинства Елеопомазания, 949.
Замечания об учении безпоповцев о Таинстве Елеопомазания. Примечание, 948.
Объяснение пророчества Исаии о рождении от Девы Еммануила, 397.
1122


Что есть епископ? 881.
Примеры чудесного избрания на епископство, 888.
Епитимия, 828.
Причина установления епитимии. Примечание, 829.
Разрешение недоумения относительно учения о епитимиях. Примечание, 828.
Неправда, что срок запрещений на епитимиях сокращать невозможно. Примечание, 829.
Обличение ереси Ария. Примечание, 350.
Обличение ереси Нестория. Примечание, 401.
Обличение ереси монофизитов. Примечание, 419.
Вероопределение IV Вселенского Собора о соединии двух естеств в Иисусе Христе, 421.
Образ соединения двух естеств в Иисусе Христе, 425,426.
В Иисусе Христе при двух естествах одно Лицо, 424.
В страданиях Иисуса Христа участвовало только человеческое естество Его, 479.
Ход естественного богопознания, 54.
ж
Библейские тексты об отношениях между мужем и женой, 927.
Библейские тексты о добродетельной жене, 928.
Страдания и смерть Иисуса Христа суть истинная жертва, 470.
Величие Голгофской жертвы. Примечание, 452.
Голгофское жертвоприношение, 445.
Примеры повиновения животных человеку. Примечание, 285.
Кто наследует живот вечный? 1049.
О ходатайстве живых за усопших, 1036.
Святые мученики — живые учители веры в жизнь вечную, 1055.
Бог не предопределяет людей к той или иной жизни, 295.
Отчего скорбен путь жизни человека? 497.
Польза размышления о будущей жизни, 1087.
з
Значение слова «завет». Примечание, 66.
Примеры живой веры в загробную жизнь, 1014.
Переход человека в загробную жизнь. Примечание, 966.
Заповедь в раю. Примечание, 376.
Различие между догматом и заповедью, 17.
О силе церковного запрещения. Примечание, 826.
Условия, необходимые для усвоения заслуг Христовых, 524, 650.
Промысл Божий, благословляет успехи земледельцев. Примечание, 313.
Все мы странники на земле, 961.
Злые зле и погибают. Примечание, 197.
Злые духи не могут покаяться, 241.
Об отношении злых духов к человеку, 230.
Власть злых духов может быть ограничена, 232.
Ответ отрицающим существование злых духов. Примечание, 238.
Откуда зло в мире? Примечание, 188.
Змий искуситель. Примечание, 373.
Как мы должны изображать крестное знамение? 505.
Что означает крестное знамение? 505.
О перстосложении для крестного знамения. Примечание, 506.
Различие между знанием и верою, 43.
Великое значение Священного Писания, 71.
Значение воскресения Иисуса Христа, 551,553.
и
Можно ли молиться за инославных христиан? 1038.
Права учительства в Церкви принадлежат священной иерархии, 731.
Необходимость постоянной иерархии, 873.
Три степени иерархии, 875.
36-г
1123


Иерархическая власть, 876.
Различие между духовным и иерархическим священством, 882.
Новый Иерусалим, 1052.
Иисус Христос есть истинный Бог, 327.
О начертании имени Иисус (против раскольников). Примечание, 358.
Иисус Христос, будучи совершенным Богом, есть вместе и совершенный Человек, 416.
Иисус Христос есть Глава Церкви, 648.
Почему Иисус Христос именуется Словом? 348.
Изъяснение мест Священного Писания, которые по видимому не согласуются с учением о Божестве Иисуса Христа. Примечание, 332.
Примеры исповедания Божества Иисуса Христа, 335.
Примеры явления Иисуса Христа святым, 340.
Чудеса, совершенные святыми силой Иисуса Христа, 342.
Пророческое первосвященническое и царское служение Иисуса Христа, 353.
Библейские тексты об общении нашем с Иисусом Христом, 361.
Учение Церкви о том, что в Иисусе Христе при двух есгествах одна ипостась, 424.
Значение слова ипостась. Примечание, 202.
В чем состояло совершенное Иисусом Христом дело искупления? 480.
Изъяснение догмата об искуплении, 464.
Мысли об искуплении, 466.
Библейские тексты об искуплении, 467.
Святоотеческие изречения об искуплении, 475.
Отношение между верой и исповеданием, 156.
Исповедники веры, 156, 158, 335,423.
Исповедать грехи свои нужно с сердечным сокрушением, 859.
Не должно стыдиться исповедать грехи свои, 846.
Как священник должен исповедовать кающегося? 848.
Все грешники, которые исповедают грехи свои, получают от Бога прощение, 856.
В исповеди мы должны видеть безконечную благость Божию, 842.
Опасно утаивать грехи на исповеди, 847.
Важность чистосердечной исповеди для спасения души, 860.
Заповедь об устной исповеди. Примечание, 827.
Змий искуситель. Примечание, 373.
Господь избавляет святых от искушений, 314.
Иисус Христос есть истинный Бог, 327.
Дух Святый есть истинный Бог, 602.
Страдание и смерть Иисуса Христа суть истинная жертва, 470.
Церковь Православная есть единая Истинная Церковь, 662.
Примеры того, что в Евхаристии под видом хлеба и вина преподается истинное Тело и истинная Кровь Христовы, 803.
Исход души праведной, 973.
Исход души покаявшихся грешников, 978.
Значение выражения: «Иже от Отца исходящаго», 607.
Святоотеческие изречения об исхождении Святаго Духа от Бога Отца, 606.
Опровержение учения Западной Церкви об исхождении Святаго Духа и от Сына. Примечание, 608.
К
Понятие о православном катехизисе, 17.
Как должно каяться? 838.
Число священных книг Ветхого и Нового Завета, 67.
Содержание Библейских книг, 73.
Вразумление отделяющимся от Церкви изза исправления книг, 671.
Примеры блаженной кончины праведников, 975.
Примеры мучительной кончины грешников, 979.
Христианин не должен роптать на свой крест, 495.
1124


Крест необходим для христианина, 496. Крест внешний и внутренний, 501.
Крест мирской и Евангельский, 502. Правило 73-е VI Вселенского Собора о почитании креста, 492.
Явление креста на небе, 494.
О кресте Христовом, 487.
О четырехконечном кресте (против раскольников). Примечание, 490.
Библейские тексты о кресте. Примечание, 493.
Почему Голгофское жертвоприношение совершено на кресте? 445.
Спаситель на кресте, 448.
Каким образом крестная смерть Иисуса Христа избавляет нас от греха, проклятия и смерти. Примечание, 473.
Как должно изображать крестное знамение? 505.
Что означает крестное знамение? 505. Примеры силы крестного знамения, 509.
О вменяемости крестных заслуг Христовых падшему человечеству, 472.
ДЛ7 чего крестился Господь Иисус Христос? Примечание, 748.
Что требуется от желающего принять Крещение? Примечание, 751.
О Тсийетве Крещения, 748.
Никто не может войти в Царство Небесное без Крещения, 751.
Плоды Таинства Крещения, 750.
Замечание об учении безпоповцев о Таинстве Крещения. Примечание, 750.
Уч$ше Церкзи о необходимости Крещения младенцев, ^З.
НепоУгоряемость Крещения, 754.
Видимая сторога Таинства Крещения и невидимые дейспия, 754, 757.
Неслиткость Крецения и Миропомазания как Таинств, 784.
Перемена в людях, ювершаемая силой Святого Крещения, 151
Обеты Крещения к бхага, дарованные при Крещении, 768.
Чудеса при Крещении, Т;2,764.
Л
Лики Святых Ангелов, 217.
Примеры благотворности заупокойных литургий, 1032.
О различии Божеских Лиц по их личным свойствам, 203.
Нераздельность Лиц Святой Троицы, 204.
Святоотеческие изречения о троичности Лиц в Боге, 200.
Библейские тексты о ложных учениях, 1093.
В основании молитв за умерших лежит любовь христианская, 1029.
Изречения святых отцов и учителей Церкви о любви ко кресту. Примечание, 493.
Отношение между верой, надеждой и любовью, 140.
Библейские примеры посещения людей Ангелами, 212.
Примеры охранения людей Ангелами, 219.
м
О превосходстве христианской веры перед магометанской, 1113.
Обличение ереси Македония. Примечание, 604.
Объяснение пророчества Иакова о временном пришествии Мессии, 443.
Примеры благотворности милостыни за умерших, 1035.
У Бога соединены милость и правосудие, 199.
Бог создал мир из ничего, 243.
Побуждение к творению мира, 242.
О сотворение мира, 245,247.
Чему поучает догмат о сотворении мира? 256.
Существование Церкви до конца мира, 681.
Обновление мира, 1038.
Нет в мире случая, 301.
Действие Святаго Духа в мире, 624.
Необходимость Крещения младенцев, 753.
Загробное состояние душ младенцев некрещеных и крещеных, 1066.
Молитва Иоанна Златоуста перед чтением слова Божия, 65.
1125


Как святые могут слышать наши молитвы? 699.
Не суетны ли наши молитвы за умерших? 1022, 1029.
Благотворность молитв за умерших, 1032, 1034.
В основании молитв за умерших лежит любовь христианская, 1029.
О молитвенном призывании святых, 694,696.
Следует ли молиться за умерших? Примечание, 1030.
Можно ли молиться за инославных христиан? 1038.
Обличение ереси монофизитов. Примечание, 419.
Мощи святых, 714.
Основания почитания мощей. Примечание, 715.
Святоотеческие изречения о почитании мощей, 718.
Примеры благоговейного почитания мощей, 720.
Чудотворения от мощей, 722.
В чем будут состоять мучения грешников? 1069.
Будут ли вечные мучения, 1077.
Степени мучений, 1075.
Учение Церкви о вечности мучений, 1081.
Опровержение возражений против вечных мучений. Примечание, 1082.
Полных мучений не будет до всеобщего Суда, 1019.
Святые мученики — учители веры в жизнь вечную, 1055.
Промысл Божий сохраняет святых мучеников в их страданиях, 315.
Учение о мытарствах, 984-987.
Святое миро, 777.
Миропомазание должно быть совершено тотчас после Крещения, 781.
Понятие о Таинстве Миропомазания, 770, 784.
Видимая сторона Таинства Миропомазания, 773. Примечание, 777.
Святоотеческие свидетельства о Божественности происхождения Таинства Миропомазания, 776.
Какая благодать Святаго Духа сообщается в Таинстве Миропомазания? 779.
Разбор учения безпоповцев о Таинстве Миропомазания. Примечание, 780.
О происхождении внешней стороны Таинства Миропомазания. Примечание, 773.
Неслитность Крещения и Миропомазания как Таинств, 784.
Отступление Римско-Католической Церкви в совершении Таинства Миропомазания. Примечание, 785.
О Миропомазании как Таинстве, против иномыслящих. Примечание, 785.
н
Отношение между верой, надеждой и любовью, 140.
Назначение человека, 282.
Что такое небо. Примечание, 562.
Чем стало небо по воскресении Иисуса Христа? 558.
Для чего Господь вознесся на небо? 562.
При выборе невест не следует увлекаться одной красотою их, 923.
Необходимость веры, 47. Примечание, 524.
Необходимость предания, 57.
Необходимость собственных трудов в деле спасения. Примечание, 521.
Необходимость явлений воскресшего Господа, 548.
Крест необходим для христианина, 496.
Причащение Святых Таин необходимой спасительно, 807.
Страдания необходимы и полезны Д1Я христианина, 504.
Условия, необходимые для усвоения заслуг Христовых, 524.
Неповторяемость Крещения, 754.
Святоотеческие изречения о непогрешимости Вселенского Собора, 149.
О непогрешимости Церкви, 687.
Непостижимость Божества, 170.
1126


Учение Церкви о непостижимости таинства Пресвятой Троицы, 207.
Нераздельность Лиц Святой Троицы, 204. Опровержение ереси Нестория. Примечание, 401.
Разбор возражений неверующих в нетление мощей. Примечание, 725.
Опасно сомневаться в нетлении мощей, 714. Неуничтожимость тела умирающих. Примечание, 992.
Нравственное приложение догматов: о духовности существа Божия. Примечание, 175;
о единстве Божием. Примечание, 177; о премудрости Божией. Примечание, 183; о всеведении Божием. Примечание, 184; о благости Божией. Примечание, 188; о Всемогуществе Божием. Примечание, 190;
о страданиях Христа. Примечание, 478; о пресуществлении хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы, 805.
о
Обновление мира, 1038.
Образ и подобие Божие в человеке. Примечание, 268.
Обряд и догмат веры, 18.
О праве Церкви изменять церковные обряды, 729.
Б^блейск^е тексты об общении нашем с Иисусом Христом, 361.
Обеты Крещения, 768.
Ветхозаветные обетования. Примечание, 386. Обетования, заключающиеся в благословении, данном первому человеку, 269. Обт^снение пророчеств:
Исаии — о рождении от Девы Еммануила, 397;
Иакода — о времени пришествия Мессии, 443.
Объяснение тексто*:
Бога нс видел пикгт никогда... 171;
Блюдите, да не презрите единого от малых сих... 216;
Ихжс оо предуведе, (тех) и предустави... Примечание, 293;
И слово стало плотию... Примечание, 349; Единем человеком грех в мир вниде... 382; Ивы помазание имате от Святаго... 782; Извествуяй же нас с вами во Христа... 783; Не вси вмещают словесе сего... 944.
Предах бо вам... яко Христосумре грех нашихради, по Писанием... 538.
Объяснение слов: «печать дара Духа Святаго». Примечание, 771.
Объяснение слов Спасителя о скопцах, 945. Объяснение понятия «христиане», 360. Объяснение вменяемости заслуг Христовых падшему человечеству, 472.
Метод, которому следовали огласители в древней Церкви. Примечание, 139. Наставление оглашенных, 137.
О седении Иисуса Христа одесную Бога Отца, 568.
Оправдание человеческой верой и добрыми делами, 20,22.
Опытное доказательство безсмертия души, 1006.
Освящение человека, 650.
Откровение и его главные виды, 51. Откровение сообщалось людям постепенно, 52.
Провозвестники откровения, 52.
Церковь—хранительница и истолковательница Божественного откровения, 55. Образные откровения Божества в Ветхом Завете, 172.
п
Сколь спасительно памятование о вездеприсутствии Божием, 195.
О пользе памятования Страшного Суда, 586. Добрые советы о памяти смертной, 970. Добрые пастыри Церкви, 894.
О почитании священников (пастырей), 902. О пастырском служении. Примечание, 903. Пелагиане. Примечание, 660.
О перстосложении для крестного знамения.
Примечание, 506.
Первородный грех, 381.
1127


Насколько первородный грех извратил человеческую природу, 382.
Печать дара Духа Святаго. Примечание, 771.
Понтий Пилат. Примечание, 445.
Священное Писание, 65.
Как святые старались уразуметь Священное Писание, 94.
Великое значение Священного Писания, 71.
О чтении Священного Писания, 95.
Что требуется для понимания Священного Писания, 94.
Правила для понимания Священного Писания, 96.
Вера в богодухновенность Священного Писания, 106.
Примеры усердия древних христиан в чтении слова Божия, 130.
Библейские тексты о Священном Писании, 100.
Плоды Святаго Духа, 616.
Что значит распять свою плоть? 526.
Библейские тексты и изречения святых отцов о подражании Христу, 438,439.
Не будем суетны в выборе подруги жизни, 922.
Погребение Иисуса Христа, 513.
Необходимость собственных подвигов в деле спасения. Примечание, 521.
При каких условиях покаяние приводит к желаемой цели? 849.
Как начинается и чем поддерживается спасительное покаяние? 852.
Имеет ли цену пред Богом неоконченное покаяние? 858.
Плоды покаяния, 827.
Понятие о Таинстве Покаяния, 823, 849.
Отступления Западной Церкви от Православной в совершении Таинства Покаяния. Примечание, 824.
Библейские тексты и святоотеческие изречения о Таинстве Покаяния, 830,833.
Учение безпоповцев о покаянии. Примечание, 834.
О необходимости и силе покаяния, 836.
Примеры очистительной силы покаяния, 843.
Искушения в подвигах покаяния, 854.
Сколько нужно времени для покаяния? 859.
После смерти нет покаяния, 868.
Призыв грешной души к покаянию, 857.
Возможность испрошения прощения грехов людям, умершим с покаянием, 1021.
Злые духи не могут покаяться, 241.
Поминовение умерших необходимо и полезно, 1023.
Дни поминовения, 983.
Потребность воплощения Сына Божия, 389.
О почитании священников, 902.
Как примирить правду в Боге, казнящую грешников, с Его благостью? Примечание, 186.
Исход души праведной, 973.
Откровение Божие о вечном блаженстве праведников, 1045.
Библейские тексты и святоотеческие изречения о блаженстве праведников, 1057, 1063.
Степени блаженства праведников? 1063.
Для чего Господь попускает праведным страдать, 320.
Правила веры неприкосновенны, 151.
Правило 73-е VI Вселенского Собора о почитании креста, 492.
У Бога соединены милость и правосудие, 199.
Величие правосудия Божия. Примечание, 197.
Примеры правосудия Божия. Примечание, 197.
Как согласить с правосудием Божиим то, что праведники часто бедствуют на земле; а грешники благоденствуют, 198.
Как должно пользоваться представленьем о правосудии Божием? Примечание, 196.
Что такое праздные слова. Примечание, 585.
Следствия падения наших прародителей, 377.
Единство происхождения рода человеческого. Примечание, 270.
Важность священного предания, 57.
Признаки истинного предания, 60.
О равночестности Священного Писания и предания, 62,64.
Учение о священном предании, 61.
1128


Одно ли и то же в Боге: предведение, предопределение и Промысл? 291.
Предведение Божие не стесняет свободы человека. Примечание, 296.
Предопределение, 291,293,295.
Премудрость Божия, 183.
Явления Природных свидетельств о премудром Творце мира. Примечание, 180.
Что есть пресвитер? 879.
О пресуществлении Святых Таин, 805.
Преимущества Церкви, 684.
Предсмертное приготовление человека, 963.
О приготовлении рода человеческого к принятию Спасителя, 383.
Природа — учительница истины воскресения, 991.
Повиновение природы человеку. Примечание, 285.
Признаки Второго пришествия Иисуса Христа, 587.
О Втором пришествии Иисуса Христа, 569.
Библейские тексты о Втором пришествии, 573.
Примеры наказания Божия за недостойное причащение, 818.
Понятие о Таинстве Причащения, 788,796.
Разбор мнения безпоповцев о Таинстве Причащения. Примечание, 791.
Отступление Западной Церкви от Православной в совершении Таинства Причащения. Примечание, 795.
Таинство Причащения совершает Сам Иисус Христос, 802.
Примеры причащения, 807.
Плоды причащения, 814.
Чудеса, бывшие при Таинстве Причащения, 815,819.
Вразумление уклоняющихся от причащения, 817.
Как приступать к причащению? 800,820.
Побуждения к частому причащению, 817.
Библейские тексты о Святом Причащении, 794.
Поучение по причащении, 536.
Причины воплощения Сына Божия, 390.
Библейские тексты о Провидении, 303.
Промысл Божий часто наказывает грешников, 308.
Промысл Божий благословляет успехи земледельцев, 313. Примечание, 313.
Пути Промысла Божия, 315, 322.
Виды промышления Божия, 296.
Как люди приходили к признанию Промысла Божия, 300, 302.
Примеры промышления Божия, 307, 322.
Прообразования ветхозаветные. Примечание, 385.
Воздействие Святаго Духа на пророков, 621.
Признаки истинного пророчества. Примечание, 112.
Объяснение пророчества:
Исаии — о рождении от Девы Еммануила, 397.
Иакова о времени пришествия Мессии, 443.
Пророчества, 109.
Несколько исполнившихся пророчеств, как доказательства богодухновенности Священного Писания. Примечание, 111.
Пророческое, первосвященническое и царское служение Иисуса Христа, 353.
р
Путь в рай — путь скорбный, 1043.
Особенные откровения Божии о вечном блаженстве праведных в раю, 1045.
Отчего трудно составить понятие о райской жизни? 1043.
Различие Божеских Лиц, 203.
За грехи, в которых человек раскаялся, Бог не потребует наказания, 856.
Библейские тексты о расколах, 669.
Грозное вразумление раскольникам, 675.
Всегда имей в уме распятого Иисуса Христа, 459.
Что значит распять плоть? 526.
Необходимость веры в учении о христианской религии, 47.
Как понимать усовершимость христианской религии? 48.
Объяснение пророчества Исаии о рождении от Девы Еммануила, 397.
36-2—826
1129


О безначальном рождении Сына Божия, 345.
Рождество Христово, 410.
С
Предведение Божие не стесняет свободы человека. Примечание, 296.
Благодать Божия не стесняет свободы человека, 659.
О свободе воли в человеке, 369.
Изъяснение наименования Бога «Светом», 174.
О веровании в особую помощь известного святого, 702.
Каким образом святые могут слышать наши молитвы? 699.
Действительность ходатайства за нас святых, 703.
Сила благословения святых, 713.
О призывании святых в молитве, 694, 696, 696.
В лице священника Таинство Евхаристии совершается Иисусом Христом, 802.
Грех бояться встречи со священником, 904.
Откуда священники получили право благословлять? 901.
Какое значение имеет благословение священников, 901.
О почитании священников, 902. Древнехристианский взгляд на сложение сана священнослужителями. Примечание, 886.
Понятие о Таинстве Священства, 870.
Незаконность священства у раскольников. Примечание, 872.
О благодати священства, 884.
Отступление Западной Церкви в совершении Таинства Священства. Примечание, 893.
Различие между духовным и таинственным священством, 882.
Причины семейного несогласия, 924.
О согласии в семейной жизни, 924.
Против семейных разделов, 926.
Символ веры, 145.
Бог печется о сиротах, 309.
Заблуждение скопцов, 618.
Отчего скорбен путь жизни христиан? 497.
Как надобно читать слово Божие?, 95.
Отчего слабо действует слово Божие? 135.
Объяснение слов: И Слово стало плотию... Примечание, 349.
Молитва перед чтением слова Божия, 65.
Могущественное действие слова Божия, 121.
Примеры усердия в чтении слова Божия, 130.
Объяснение тайны воплощения Бога Слова, 415.
Почему Иисус Христос именуется Словом? 348.
Библейские тексты о слове Божием, 100.
Что такое праздные слова. Примечание, 585.
Нет в мире случая, 301.
Смерть Иисуса Христа добровольная, 442.
Смерть Иисуса Христа есть истинная жертва, 470.
Крестная смерть Иисуса Христа избавляет нас от греха, проклятия и смерти. Примечание, 473.
Смерть для праведников не страшна, 550.
Смерть не одно наказание, но и благо, 961.
Смерть души, 1069.
Почему Господь не уничтожил смерть на земле? 544.
Ангелы принимают участие в человеке в час смерти его, 223.
Библейские тексты о смерти Христа Спасителя, 461.
После смерти нет покаяния, 868.
Живи так, чтобы всегда быть готовым к смерти, 955.
Для чего сокрыто от нас время нашей смерти? 957.
О смерти, 964.
Против страха смерти, 968.
О памятовании смерти, 969,970.
Библейские тексты о смерти вечной, 1073.
Неожиданность смертного часа, 956.
История первых двух Вселенских Соборов, 141.
О важности Святых Вселенских Соборов, 147.
Святоотеческие изречения о непогрешимости Вселенских Соборов, 149.
ИЗО


О соединении двух естеств в Иисусе Христе. 425,426.
Сотворение мира, 245,247.
Сотворение человека, 258.
Чему поучает догмат о сотворении мира? 256.
Необходимость собственных трудов в деле спасения. Примечание, 521.
В чем состоит совершенное Господом дело спасения? 480.
Важность чистосердечной исповеди для спасения души, 860.
Изображение безпечности человека в деле спасения, 962.
Спаситель на кресте, 448.
О приготовлении рода человеческого к принятию Спасителя, 383.
Степени веры, 41.
Степени блаженства праведников, 1068.
Степени адских мучений, 1075.
Страдания необходимы и полезны для христиан, 504.
О распределении страданий между людьми. Примечание, 2&0.
Нравственное приложение догмата о страданиях Христа. Примечание, 478.
Библейские тексты о страданиях Иисуса Христа, 456.
Все мы странники на земле, 961.
Не следует стыдиться исповедовать грехи свои, 846.
Суд Церкви, 735.
Как будет происходить всеобщий Суд Христов? 582.
Состояние, в каком находятся усопшие от минуты смерти до Страшного Суда, 981.
В день всеобщего Суда дела каждого откроются, 585.
О пользе памятования Страшного Суда, 586, 1087.
Ни полного блаженства, ни полного мучения для души нет до всеобщего Суда, 1019.
Изречения о Страшном Суде, 579.
Грех верить в судьбу, 325.
Образцовые супруги, 933.
Сущность Евангельского учения, 428.
Сущность церковной анафемы, 737.
Потребность воплощения Сына Божия, 389.
О безначальном рождении Сына Божия от Бога Отца, 345.
О названии Сына Божия единосущным Отцу, 350.
Защитники истинного учения о Сыне Божием, 352.
т
Для чего установлены Таинства? Примечание, 525.
Сила Таинств не зависит от достоинства совершителей их, 744.
Связь между Таинствами. Примечание, 743.
Учение Церкви о Таинствах, 742.
Почему в Символе веры не о всех Таинствах упомянуто? 745.
Библейские тексты о Таинствах, 746.
Примеры врачующей силы Святых Христовых Таин, 819.
Близость Божия к тварям, 194.
Побуждение к творению мира, 242.
Главные правила толкования Священного Писания, 96.
Нераздельность Лиц Святой Троицы, 204.
Аналогия для уяснения таинства Святой Троицы, 206.
Непостижимость таинства Святой Троицы, 207.
О троичности Лиц в Боге, 200.
Тело человека не есть источник греха. Примечание, 372.
Примеры того, что в Таинстве Евхаристии под видом хлеба и вина преподаются Тело и Кровь Христовы, 803.
Выводы, вытекающие из учения о пресуществлении хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы, 805.
Неуничтожимость тела умирающего. Примечание, 992.
Сколько пробыл телом во гробе Иисус Христос? Примечание, 518.
Святоотеческие изречения о прославленном теле, 1020.
36-2*
1131


У
Состояние, в каком находятся усопшие от минуты смерти до Страшного Суда, 981.
Кому из умерших полезно ходатайство живых? 1021.
Не суетны ли наши молитвы за умерших? 1022.
Поминовение умерших необходимо и полезно, 1021, 1029, 1032, 1034, 1036.
Опровержение мнения штундистов, что не следует молиться Богу за умерших. Примечание, 1030.
Условия, необходимые для усвоения заслуг Христовых, 524, 650.
Пример строгого соблюдения уставов Святой Церкви, 677.
Опасно утаивать грехи на исповеди, 847.
Высота Богооткровенного учения, 107.
Библейские тексты о ложных учениях, 1093.
Права учительства в Церкви, 731.
X
Объяснение слов апостола Павла:...един ходатай Бога и человеков... 701.
Кому из умерших полезно ходатайство живых? 1021.
Действительность ходатайства за нас святых, 703.
О ходатайстве живых за усопших, 1036.
Церковь — хранительница Божественного откровения, 55.
Из чего видно, что Христос исшел на смерть добровольно? 442.
Христос пострада по нас... 518.
Христос — Глава Церкви, 648.
Иисус Христос есть истинный Бог, 327.
Иисус Христос есть истинный Человек, 416.
Сколько пробыл телом во гробе Иисус Христос? Примечание, 518.
Присутствие в Таинстве Евхаристии Иисуса Христа, 801.
Сетующим, что не видят лично Христа, 326.
Пророческое, первосвященническое и царское служение Иисуса Христа, 353.
Отчего Иисуса Христа ненавидели многие из Иудеев, 443.
Смерть Иисуса Христа есть истинная жертва, 470.
Погребение Иисуса Христа, 513.
Воскресение Иисуса Христа, 529.
Вознесение Иисуса Христа, 560.
Сошествие Иисуса Христа во ад, 540.
Излияние Святаго Духа на верующих через Иисуса Христа, 612.
Библейские тексты и святоотеческие изречения о подражании Христу, 438,439.
Признаки истинного христианина, 661.
Объяснение понятия «христиане», 360.
Почему крест необходим для христиан? 496.
Чудесные действия христианства в людях, 128.
Нелепость буддизма в сравнении с христианством. Примечание, 1107.
Превосходство веры христианской перед другими религиями, 49.
Превосходство веры христианской над языческими, 1105.
Превосходство веры христианской перед магометанской религией, 1113.
Ц
Без Крещения никто не может войти в Царствие Небесное, 751.
Церковь, 636,643. Примечание, 637.
Что значит веровать в Церковь? 639.
Иисус Христос оживляет Церковь Своей благодатью, 655.
Церковь — хранительница и истолковательница Божественного откровения, 55.
Примеры того, что Церковь Православная есть единая истинная Церковь, 662.
Наказание за хулы на Церковь, 671.
Не прекратится ли Церковь Христова во времена последние? 685.
Изречения святых отцов: о том, что Церковь есть Соборная, Кафолическая, 679;
о том, что Церковь есть Апостольская, 680;
1132


об обязанностях, вытекающих из того, что Церковь есть единая, Святая, Соборная и Апостольская, 682; о единстве Церкви, 678; о святости Церкви, 679; о вечности Церкви, 680.
Глава Церкви — Господь Иисус Христос, 648.
Библейские тексты о Церкви, 640.
Усвоение заслуг Христовых может быть только в Церкви, 650.
Пребывание Святаго Духа в Церкви Христовой, 651.
Вне Церкви нет спасения, 660.
О повиновении Церкви, 670.
Пример строгого соблюдения уставов Церкви, 677.
Преимущества Церкви, 684.
Непогрешимость Церкви, 687,688.
Власть в Церкви Христа, 739, 740.
Опровержение возражений безпоповцев о Церкви. Примечание, 689.
Примеры тесного союза Церкви Небесной и земной, 690.
Право Церкви изменять церковные обряды, 729.
Суд Церкви, 735.
Сила церковного запрещения. Примечание, 826.
Библейские тексты о церковной власти, 740.
О сохранении целомудрия, 943.
ч
Сотворение человека, 258.
Назначение человека, 282.
Двойственный состав природы человека, 263.
Предведение Божие не стесняет свободы человека. Примечание, 296.
Повиновение человеку природы неодушевленной и животных. Примечание, 285.
Образ и подобие Божие в человеке, 267.
Как понимать человекообразные изображения Божества? 175.
В страдании Иисуса Христа принимало участие только человеческое естество Его, 479.
Единство происхождения человеческого рода. Примечание, 270.
Приготовление человеческого рода к принятию Спасителя, 383.
Как надобно читать слово Божие, 95.
Святоотеческие изречения о пользе чтения Священного Писания, 93.
Примеры усердия в чтении слова Божия, 130.
Чудесное распространение христианской веры, 122.
Примеры чудесного явления и помощи Богоматери, 405.
Примеры чудесного избрания на епископство, 888.
Чудесные действия христианства в людях, 128.
Чудесные явления креста на небе, 494.
Отличие чуда от фокуса. Примечание, 114.
Есть ли теперь чудеса? Примечание, 116.
Чудеса, как доказательства Божественности христианской веры. Примечание, 119.
Чудеса, как доказательства Божества Иисуса Христа, 342,433.
Чудеса, бывшие при Таинстве Причащения Тела и Крови Христовых, 815.
Опровержение мнения о чудесах, как гипнотических внушениях. Примечание, 437.
Чудотворения от мощей, 722.
я
Явления Иисуса Христа, упоминаемые в житиях святых, 340.
Явления креста на небе, 494.
Явления душ умерших, 1006.
Явления святых, 690.
Явления природы, свидетельствующие о премудрости Творения. Примечание, 180.
Необходимость явлений воскресшего Господа в течение сорока дней, 548.
О современных явлениях Ангелов, 209.
О разнообразных явлениях в мире Духа Святаго, 6 i 9.
О превосходстве христианской веры над языческими, 1105.
1133


СОДЕРЖАНИЕ
Предисловие 3
ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЕ КАТЕХИЗИЧЕСКИЕ ПОНЯТИЯ
1. Понятие о православном кате¬
хизисе 17
Примечания. Догматы веры 17
О различии  между обрядом и догматом веры 18
2. Вера и добрые дела, как усло¬
вия вечного  спасения 20
3. Необходимость веры для спа¬
сения человека 22
Примечание. Нельзя спастись одной верой во Иисуса Христа без добрых дел 22
4. Верою бо ходим, а не видеть
ем (2 Кор. 5; 7) 24
5. Необходимость добрых дел
для спасения человека 25
6. Святоотеческие изречения о
необходимости добрых дел при правой вере 26
7. Что значат слова: Есть же
вера уповаемых извещение, вещей обличение невидимых (Евр. 11; 1) 27
8. Что такое вера? 28
9. Предметы веры 29
10. Библейские тексты о вере 31
11. Две стороны веры 36
12. Библейские примеры живой и
крепкой веры в Бога 36
13. Мысли святых и мудрых мужей
о вере 38
14. Несколько примеров силы веры 	39
15. Степени веры 41
16. Различие между знанием и
верою 43
17. Необходимость веры в учении
о христианской религии 47
18. Как понимать усовершимость
христианского вероучения (религии)? 48
19. Превосходство святой веры
христианской  перед другими религиями по учению святых мучеников 49
ОБ ОТКРОВЕНИИ БОЖЕСТВЕННОМ
1. Понятие об откровении и его
главных видах 51
2. Божественное откровение со¬
общалось людям постепенно и в доступной форме 52
3. Особые провозвестники Боже¬
ственного откровения 52
4. Ход естественного богопозна¬
ния 54
5. Церковь — хранительница и
истолковательница Божественного откровения 55


6. 	Два препятствия в людях к совершенному боговедению по изъяснению святого Феофила, епископа Антиохийского.... 56
О СВЯЩЕННОМ ПРЕДАНИИ
1. Важность и необходимость
священного предания в христианской Церкви 57
2. Признаки истинного предания .. 60
3. Откровенное учение о священ¬
ном предании 61
4. О равномерности как священ¬
ного предания, так и Священного Писания 62
5. Нужно слушаться не только
Священного Писания, но и священного предания* 64
О СВЯЩЕННОМ ПИСАНИИ
1. Молитва святителя Иоанна
Златоуста перед чтением и слушанием слова Божия 65
2. Священное Писание 65
Примечание. О значении слова «завет» 66
3. Краткое обозрение содержания
Библейских книг 73
А. Ветхий Завет 73
Б. Священные книги Нового
Завета 82
Примечание. Что значит слово «Евангелие»? 82
4. Святоотеческие изречения о
пользе чтения Священного Писания 93
5. Как святые старались уразу¬
меть Священное Писание 94
6. Что нужно делать, чтобы по¬
нимать Священное Писание?... 94
7. Как надобно читать слово
Божие? 95
8. Несколько главных правил пра¬
вославного толкования Священного Писания 96
Примечание. Произвольное толкование Священного Писания, как причина возникновения сект .. 99
9. Библейские тексты о слове Бо¬
жием или Священном Писании 100
10. Вера в богодухновенность Свя¬
щенного Писания 106
11. Признаки, по коим узнается
Божественное происхождение
Библии, как истинного слова
Божия 107
Примечания. Примеры исполнившихся пророчеств, как доказательства богодухновенности
Священного Писания 111
О признаках истинного пророчества 112
Главное отличие чуда от фокуса ... 114
Есть ли теперь чудеса?* 116
Несколько чудес, как доказательство Божественности христианской веры 119
Быстрое распространение магометанства 123
12. Примеры усердия древних хри¬
стиан в чтении слова Божия... 130
13. Отчего слабо действует слово
Божие* 135
СОСТАВ КАТЕХИЗИЧЕСКОГО УЧЕНИЯ
1. Наставление оглашенных в
христианской вере 137
Примечание. Метод, которому следовали в древней Церкви огласители при наставлении новых членов Церкви 139
2. Отношения между верой, на¬
деждой и любовью 140
* Звездочкой в содержании отмечены статьи, которые (отдельно или совместно с другой статьей) могут быть произнесены с церковной кафедры, как готовое катехизическое поучение. Достаточно только в начале ее произнести: «Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа», а затем присовокупить: «Возлюбленные во Христе братия, предложим вам ныне поучение о...» (определив предмет поучения).


О СИМВОЛЕ ВЕРЫ
1. Происхождение Символа веры... 140
2. История первых двух Вселен¬
ских Соборов, на которых составлен Символ веры 141
Примечание. Перечень семи Вселенских и десяти Поместных Соборов 144
3. Объяснение слова «символ» .... 145
4. Символ веры 145
5. Краткое содержание двенадца¬
ти членов Символа веры по изложению святителя Димитрия Ростовского 146
6. О важности Святых Вселенских
Соборов 147
7. Изречения святых отцов о не¬
погрешимости Вселенских Соборов 149
8. Правила веры, признанные
всей Православной Церковью, неприкосновенны и неизменны 151
ПЕРВЫЙ ЧЛЕН СИМВОЛА ВЕРЫ
1. Кто может быть назван веру¬
ющим? 152
2. Всеобщность веры в Бога 152
3. Только один истинный Бог мо¬
жет удовлетворить ум человека, ищущего Виновника мира 153
4. Доказательства бытия Божия
из начал разума 154
5. Лучшее доказательство бытия
Божия 154
6. Отношение между верой и ис¬
поведанием ее 156
7. Исповедники святой веры* 156
8. Примеры мужественного испо¬
ведания христианской веры... 158
9. Библейские тексты о Боге 161
10.  О познании Бога 168
11. Непостижимость Божества 170
12. Объяснение слов: Бога не видел
никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил (Ин. 1; 18) 171
13. Образные откровения Божест¬
ва в Ветхом Завете 172
14. Изъяснение наименования Бо¬
га «Светом» 174
15. Бог - Дух* 174
Примечание. Нравственное приложение догмата о духовности Существа Божия 175
16. Как понимать человекообраз¬
ные изображения Божественного Существа, встречающиеся в Библии? 175
17. Бог самобытен 176
18. Бог един* 177
Примечание. Нравственное приложение догмата о единстве Божием 177
19. Бог истинен и верен во всем .... 178
20. Бог безконечен 178
21. Бог всеблажен 179
22. Бог свят* 179
Примечание. Нравственное приложение догмата о святости Божией 179
23. Бог высочайше свободен 180
24. Бог премудр 180
Примечание. Несколько примеров явлений природы, свидетельствующих о премудром Творце мира 180
25. Мысли о премудрости Божией... 183
Примечание. Нравственное приложение догмата о премудрости Божией 183
26. Бог всеведущ* 183
Примечание. Нравственное приложение догмата о всеведении Божием 184
27. Бог на тебя смотрит 184
28. Бог вечен 184
29. Бог все доволен, ни в чем не ну¬
ждается 185
30. Бог благ* 185


Примечания. Как примирить правду в Боге, казнящую грешников, с Его безконечной благостью? 186
Нравственное приложение догмата о благости Божией 188
31. Бог всемогущ* 188
Примечание. Несколько примеров всемогущества Божия 189
32. Как понимать всемогущест¬
во Божие? 190
Примечание. Нравственное приложение догмата о всемогуществе Божием 190
33. Бог вездесущ 191
Примечание.Умозрительное изъяснение вездеприсутствия Божия ... 191
34. Где Бог — там и все доброе, а
где нет Бога — там все злое*.... 193
35. Близость Божия к тварям 194
36.  О том, сколь спасительно и благотворно для нас памятование о вездеприсутствии Божием и сколь бедственно забвение о Нем* 195
37. Бог правосуден 196
Примечания. Как должно пользоваться представлением о правосудии Божием? 196
Злые зле и погибают по суду
правды Божией 197
Величие правосудия Божия 197
Несколько Библейских и церковно-исторических примеров правосудия Божия* 197
38. Как согласить с правосудием
Божиим то, что праведники часто бедствуют на земле, а грешники благоденствуют?.... 198
39. У Бога соединены между собою
милость и правосудие 199
40. Бог неизменяем 199
41. Святоотеческие изречения о
троичности Лиц в Боге 200
Примечание. О значении слова «ипостась» 202
42. Учение Православной Церкви
о различии Божеских Лиц по их личным свойствам 203
43. Нераздельность Лиц Святой
Троицы 204
44. Примеры из жизни святых, по¬
казывающие и разъясняющие догмат о Пресвятой Троице ... 205
45. Где искать возможно совершен¬
ной аналогии (сходства) для уяснения таинства Святой Троицы? 206
46. Учение Церкви о непостижи¬
мости таинства Пресвятой Троицы 207
47. Учение Церкви о бытии Анге¬
лов Хранителей подтверждается примерами из жизни святых* 208
48.0 	современных явлениях Ангелов для утверждения в христианской жизни вновь обращенных из язычества христиан 209
49. Библейские примеры посеще¬
ния людей Ангелами 212
50. Святоотеческие изречения об
отношении Ангелов к человеческому роду 214
51. Объяснение слов: Блюдите, да
не презрите единаго от малых сих: глаголю б о вам, яко Ангели их на небесех выну видят лице Отца Моего Небесного (Мф. 18; 10) 216
52. Лики святых Ангелов* 217
Примечание. О седми высших Ангелах 218
53. Примеры охранения людей Ан¬
гелами* 219
Примечание. Нужно быть внимательным к себе, чтобы приметить Ангельскую помощь 223
54. Библейские тексты об Анге¬
лах 225
55. Ангел Хранитель* 227
56. Падение диавола и ангелов его*..229
57. Об отношении злых духов к
человеку 230
58. Примеры из жизни святых, до¬
казывающие пагубное влияние злых духов на человека .... 230


59. Примеры из жизни святых, до¬
казывающие ту истину, что власть злых духов может быть ограничена* 232
60. Библейские тексты о падших
ангелах 234
Примечание. В ответ отрицающим существование злых духов 238
61. Злые духи не могут покаяться ..241
62. Побуждение к творению мира....242
63. Бог создал мир из ничего, а
не из готовой материи, равно не из собственного Своего Существа 243
64. О сотворении мира* 245
65. История сотворения видимо¬
го мира 247
Примечания. О свете и последовательности дня и ночи 248
О веществе планет 249
Творческое действие третьего
дня 251
Творческое действие пятого дня 253 Изложение истории шестого дня творения в согласии с естественно-научными изысканиями 255
66. Чему поучает нас догмат о со¬
творении мира?* 256
67. Что значит по смыслу слова
Божия слово «человек»?* 258
68. Сотворение человека* 258
69. Объяснение Библейского пове¬
ствования о сотворении человека 260
Примечания. День шестой — сотворение человека — окончание истории творения и образования
мира 261
Несколько естественно-научных фактов и соображений, доказывающих как существование в человеке нематериальной безсмертной души, так и то, что она, а не мозг, есть носитель психической
(духовной) жизни человека 263
В чем состоит образ Божий 268
Единство происхождения рода человеческого от одних прародителей 270
70. Учение отцов Церкви о душе,
как об особом, совершенно отличном от тела, правящем в нем духовном начале* 271
71. Библейские тексты о душе
человека 274
72. Несколько рассказов из совре¬
менной жизни, доказывающих бытие в человеке разумной и безсмертной души .... 277
73. Назначение человека 282
Примечания. Святитель Иоанн Златоуст о назначении человека ..283
Несколько примеров повиновения человеку природы неодушевленной и животных 285
74.  О том, как велик и дорог человек в очах Божиих и какого достоин уважения* 289
75. Одно ли и то же в Боге: пред-
ведение, предопределение и Промысл? 291
76. Предопределение 291
Примечание. Объяснение текста: ихже бо предуведе, (тех) и предустави... (Рим. 8; 29) 293
77. Изречения святых отцов о пред¬
определении 293
78. Опровержение ложного мне¬
ния, что будто бы Бог тем самым, что предвидит, уже предопределяет людей к той или иной жизни 295
Примечание. Ведение не есть еще необходимое определение действия, или события 296
79. Виды промышления Божия о
человеке* 296
80. Троякое проявление Промысла
Божия 297
81. Как святой Ефрем Сирин при¬
шел к убеждению в бытии Промысла Божия? 300
82. Нет в мире случая 301


83. Рассказ о том, как один языч¬
ник пришел к признанию Промысла Божия* 302
84. Библейские тексты о Провиде¬
нии Божием 303
85. Примеры промыслительной
попечительности Бога о людях* 307
Примечание. Промысл Божий благословляет успехи земледельцев 313
86. Пути Промысла Божия в обра¬
щении грешников* 315
87. Для чего Господь попускает
праведным страдать от нечестивых?* 320
Примечание. О распределении страданий между людьми 320
88. Примеры, поясняющие ту
мысль, что пути Промысла Божия неисповедимы* 322
89. Грех верить в судьбу 325
ВТОРОЙ ЧЛЕН СИМВОЛА ВЕРЫ
1. Сетующим о том, что лично
не видят Христа* 326
2. Господь наш Иисус Христос
есть истинный Бог 327
Примечание. Изъяснение мест Священного Писания, которые по видимому не согласуются с учением о Божестве Иисуса Христа 332
3. Примеры исповедания Боже¬
ства Иисуса Христа святыми
мучениками* 335
Примечание. Краткий разбор и опровержение ложных мнений неверующих, возражающих против Божественной природы Иисуса Христа 337
4. Примеры явления Иисуса Хри¬
ста, упоминаемые в житиях святых, как доказательства Божества Иисуса Христа* 340
5. Чудеса, совершенные святыми
силой Господа нашего Иисуса Христа, как доказательства Божества Его* 342
6. О безначальном рождении Сы¬
на Божия от Бога Отца, по изъяснению преподобного Иоанна Дамаскина 345
Примечания. Сын Божий имеет
безначальное рождения 346
Отец неизменяем по существу 346
Тварь не совечна Создавшему ее...347 Отец есть вместе и Единородный Сын Его 347
7. Святоотеческие соображения
относительно того, почему Иисус Христос именуется Словом 348
Примечание. Объяснение слов:
И Слово стало плотию. и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца (Ин. 1; 14) 349
8. О названии Сына Божия едино¬
сущным Отцу 350
Примечание. Обличение ереси Ария 350
9. Твердость святителя Василия
Великого в защите истины учения о Сыне Божием 352
10. Пророческое, первосвящен¬
ническое и царское служение Господа нашего Иисуса Христа 353
Примечание. Опровержение заблуждений раскольников 358
11. Объяснения понятия «христи¬
ане» 360
12. Библейские тексты об общении
нашем с Иисусом Христом Спасителем 361
ТРЕТИЙ ЧЛЕН СИМВОЛА ВЕРЫ
1. Библейские тексты о грехе 364
2. Влияние диавола на происхож¬
дение греха в человеческом роде 367
3. О свободе воли в человеке 369
4. Внутренняя причина происхож¬
дения греха заключается в свободе воли человека 369


5. История грехопадения первых
людей 372
Примечания. Под змием-искусителем нужно разуметь диавола .... 373 Искуситель действует на всех человеков по тем же общим правилам, по которым действовал на первого 375
Заповедь не внушать плодов древа познания добра и зла нужна
была для человека 376
Что такое древо познания добра и зла? 377
6. О следствиях падения наших
прародителей по изображению святых отцов и учителей
Церкви 377
Примечания. Отцы Церкви смотрят на смерть, как на благодеяние для человека 378
И после падения человека в нем есть остаток свободной воли 379
7. Что есть первородный грех?.... 381
8. Насколько первородный грех
извратил человеческую природу? 382
9. Объяснение слов (Рим. 5; 12):
единем человеком грех в мир вниде, и грехом смерть, и тако смерть во вся человеки вниде, в немже вси согрешиша 382
10. Приготовление человеческого
рода к принятию Спасителя 383
Примечание. Примеры ветхозаветных прообразований 385
11. Потребность воплощения Сына
Божия 389
12. Учение святых отцов Церкви о
причинах воплощения Сына Божия для спасения людей .... 390
13. Объяснение пророчества Исаии
о рождении от Девы Еммануила 397
14. Догмат о почитании Пресвя¬
той Богородицы и Присноде¬
вы Марии 398
Примечание. Опровержение ереси Нестория 401
15. Внешний вид и нравственное
величие Пресвятой Богородицы 402
16. Примеры чудесного явления и
помощи Богоматери 405
17. Рождество Христово (Лк. 11;
1-7) 410
18. О том, как святой Константин
Философ объяснял сарацинам тайну воплощения Бога Слова 415
19. Иисус Христос, будучи совер¬
шенным Богом, есть вместе и совершенный человек 416
Примечание. Догматическое послание святого Льва, папы Римского 419
20. Вероопределение IV Вселенско¬
го (Халкидонского) Собора о соединении двух естеств во Христе 421
21. В Иисусе Христе две воли: Бо¬
жеская и человеческая 422
22. Защитники и исповедники пра¬
вославного учения Церкви о двух волях во Христе: Божеской и человеческой 423
23. Учение Православной Церкви
о том, что в Иисусе Христе при двух естествах — одно Лицо, или ипостась 424
24. Об образе соединения двух ес¬
теств в Иисусе Христе 425
25.0 	следствиях нераздельного и неразлучного соединения естеств в лице Иисуса Христа.... 426
26. Чудесное удостоверение в той
истине Православия, что Иисус Христос есть истинный Бог и истинный Человек 427
27. Сущность Евангельского уче¬
ния* 428
Примечание. О разделении закона Христова на догматическую и нравственную части 428
28. Библейские тексты о Еванге¬
лии 430


29. Чудеса Иисуса Христа 433
Примечание. О нелепости и дикости сравнения Евангельских чудес с гипнотическими внушениями 437
30. Библейские тексты о подража¬
нии Христу 438
31. Святоотеческие изречения о
подражании Иисусу Христу.... 439
Примечание. О неверном взгляде католиков и протестантов на Евангелие 442
ЧЕТВЕРТЫЙ ЧЛЕН СИМВОЛА ВЕРЫ
1. Из чего видно, что Иисус Хри¬
стос исшел на смерть добровольно? 442
2. Отчего Иисуса Христа, святей¬
шего святых, ненавидели многие из Иудеев? 443
3. Объяснение пророчества Иако¬
ва о времени пришествия
Мессии 443
Примечание. Понтий Пилат — Римский прокуратор Иудеи 445
4. Почему Голгофское жертво¬
приношение совершено на кресте? 445
5. Спаситель на кресте 448
Примечание. О величии Голгофской жертвы 452
6. Библейские тексты о страда¬
ниях Христовых 456
7. Всегда имей в уме распятого
Иисуса Христа 459
8. Библейские тексты о смерти
Христа Спасителя 461
9. Изъяснение догмата об иску¬
плении по житиям святых 464
10. Мысли об искуплении 466
11. Библейские тексты об искупле¬
нии человечества Богочеловеком 467
12. Страдания и смерть Иисуса
Христа суть истинная жертва.. 470
Примечание. Цель Крестных страданий и смерти Иисуса Христа — не подтверждение истин¬
ности проповеди Его, как утверждает граф Толстой, но искупление грехов и вины человечества перед Богом 471
13. Объяснение вменяемости кре¬
стных заслуг Христовых падшему человечеству 472
Каким образом крестная смерть Иисуса Христа избавляет нас от греха, проклятия и смерти? 473
14. Святоотеческие изречения об
искуплении рода человеческого Господом нашим Иисусом Христом 475
Примечание. Нравственное приложение догмата о страданиях Иисуса Христа 478
15. Наглядное объяснение той ис¬
тины, что в страданиях Иисуса Христа принимало участие только человеческое естество Его, а не Божеское, чуждое страданий 479
16. В чем состояло совершенное
Господом нашим Иисусом Христом великое дело нашего искупления и спасения? 480
17.0 	Кресте Христовом 487
Примечание. О четырехконечном кресте 490
18. Правило 73-е VI Вселенского
Собора о почитании креста 492
Примечание. Свод Библейских текстов о кресте 493
19. Чудесные явления Креста на
небе 494
20. Христианин, не ропщи на свой
крест 495
21. Почему крест необходим для
христиан? 496
22. Отчего теснота и скорбный
путь жизни у человека и особенно у людей, ревнующих о благочестии? 497
23. Крест внешний и крест внут¬
ренний 501
24. Крест мирской и крест Еван¬
гельский 502


25. Страдания необходимы и по¬
лезны для христиан* 504
Примечание. У Господа много путей, которыми Он ведет нас ко спасению, в том числе и путем земного благоденствия 504
26. Как мы должны изображать
на себе знамение честного и животворящего креста?* 505
27. Что означает крестное знаме¬
ние?* 505
Примечание. О перстосложении для крестного знамения (против расколов) 506
28. Примеры силы крестного зна¬
мения* 509
29. Погребение Иисуса Христа* ... 513
30. Христос пострада по нас, нам
оставль образ, да последуем
стопам Его (1 Пет. 2; 21)* 518
Примечание. О необходимости собственных трудов и подвигов человека в деле спасения через Иисуса Христа (против сектантов) 521
31. Условия, необходимые для ус¬
воения заслуг Христовых* 524
Вера необходима для спасения
человека 524
Для чего установлены Таинства?..525
Вера тогда спасает человека, когда соединяется с добрыми делами 525
Истинный смысл, в каком должно принимать умерщвление тела 525 Святые мученики о необходимости хранения союза с Церковью.. 526
32. Что значит распять плоть со
страстями и похотями, и почему это нужно, и как это может быть исполнено?* 526
ПЯТЫЙ ЧЛЕН СИМВОЛА ВЕРЫ
1. 	Воскресение Иисуса Христа* .. 529
Примечание. Краткий разбор возражений неверующих против факта воскресения Иисуса Христа из мертвых 532
2. Библейские тексты о воскресе¬
нии Христовом 533
3. Объяснение слов: Предал бо
вам исперва, еже и приял, яко Христос умре грел нашил ради, по Писанием, и яко погребен бысть, и яко воста в третий день, по Писанием (1 Кор. 15;
3-4) 538
4. Сошествие Иисуса Христа во
ад (1 Пет. 3; 18-19)* 540
Примечание. Что такое ад? 543
5. Почему Господь не уничтожил
смерть на земле? 544
6. Почему Господь наш по вос¬
кресении Своем не являлся между Иудеями общенародно?* 547
7. Необходимость явлений вос¬
кресшего Господа в течение сорока дней 548
8. После воскресения Иисуса
Христа для верующих и свято живущих людей смерть не страшна* 550
9. О значении воскресения Иису¬
са Христа 551
10. Воскресение Христово есть
торжество веры, добродетели и упования* 553
11. Чем стали ад, земля и небо по¬
сле воскресения Христова?* .. 558 Чудодейственные слова: «Христос воскресе» 558
До воскресения Христова многие из человеков знали только землю..559
12. Воскресение Иисуса Христа
есть образ и нашего будущего воскресения 559
ШЕСТОЙ ЧЛЕН СИМВОЛА ВЕРЫ
1. Событие вознесения Иисуса
Христа на небо, предсказанное пророками 559
2. Вознесение Господа нашего
Иисуса Христа* 560
Примечание. В каком смысле употребляется в Священном Писании небо? 562


3. О том, для чего Господь наш
Иисус Христос вознесся на небо* 562
4. Библейские тексты о вознесе¬
нии Иисуса Христа 565
5. О седении Иисуса Христа одес¬
ную Бога Отца 568
СЕДЬМОЙ ЧЛЕН СИМВОЛА ВЕРЫ
1. О Втором пришествии Иисуса
Христа* 569
2. Библейские тексты о Втором
пришествии Иисуса Христа 573
3. Библейские тексты о Суде
Страшном 575
4. Изречения святых отцов о
Страшном Суде* 579
5. Как будет происходить всеоб¬
щий Суд Христов? 582
6. В день всеобщего Суда дела
каждого откроются перед
всеми* 585
Примечание. Что такое праздные слова, за которые люди дадут ответ в день Суда? 585
7. О пользе памятования Страш¬
ного Суда Господня* 586
8. Признаки, по которым можно
судить о близости Второго пришествия Иисуса Христа 587
9. Библейские тексты об анти¬
христе 591
Примечание. Пророчество Даниила 592
10. Антихрист* 594
Примечание. Раскольники говорят об антихристе 595
Безпоповцы утверждают, что антихрист уже явился в мир 597
ВОСЬМОЙ ЧЛЕН СИМВОЛА ВЕРЫ
1. 	Божество Святаго Духа и Его единосущие со Отцем и Сыном, по изображению Священного Писания* 602
Примечания. Изъяснение мест Священного Писания, несогла-
сующихся по-видимому с учением о Божестве Святаго Духа 604
Обличение ереси Македония, нечестиво учившего о Святом Духе, и изложение истинного учения о третьем Лице Святой Троицы 605
2. Святоотеческие изречения об
исхождении Святаго Духа от Бога Отца 606
3. Значение выражения: «Иже от
Отца исходящаго» 607
Примечание.Опровержение учения Западной Церкви об исхождении Святаго Духа и от Сына (Filioque) 608
4. Излияние Святаго Духа на ве¬
рующих через Иисуса Христа .612
Примечание. Святитель Филарет. митрополит Московский о воздействии Святаго Духа на человека 613
5. Сколько даров Духа Святаго,
и какие они?* 613
6. Сколько плодов Духа Святаго,
и какие они?* 615
7. Плоды Святаго Духа 616
8. О разнообразных явлениях в
мире Духа Святаго* 619
9. Воздействия Святаго Духа на
пророков 621
Примечание. Несколько Библейских примеров вдохновения от Святаго Духа 622
10. Сошествие Святаго Духа на
апостолов 623
11. Действия Святаго Духа в мире... 624
12. Об условиях получения благо¬
дати Святаго Духа 625
Примечание. Добродетельная жизнь, как одно из средств получения благодати Святаго Духа .. 626
13. Что бывает с сердцем челове¬
ческим, когда его коснется благодать Святаго Духа 626
14. Обитает ли Святый Дух в серд¬
цах наших?* 626
15. Святый Дух наставляет людей
на всяку истину (Ин. 16; 13)*... 629


16. 	Библейские тексты о деятельности и силе Святаго Духа .... 631 Примечание. Опровержение мнения раскольников, упрекающих Православную Церковь в мнимом изменении восьмого члена Символа веры 634
ДЕВЯТЫЙ ЧЛЕН СИМВОЛА ВЕРЫ
1. Понятие о Церкви 636
Примечание. Учение о Церкви, святителя Филарета, митрополита Московского 637
2. Что значит веровать в Цер¬
ковь? 639
3. Библейские тексты о Церкви... 640
4. Разнообразный смысл и значе¬
ние слова «церковь» 643
Примечание. Нравственное назидание для верующих, заимствуемое от разных наименований церкви * 647
5. Глава Церкви - Господь Иисус
Христос* 648
Примечание. Церковь РимскоКатолическая отступила от истины в учении о единой Главе Церкви Христовой 649
6. Освящение человека или усвое¬
ние им заслуг Христовых может быть совершено только в Церкви Христовой 650
7. Пребывание Святаго Духа в
Церкви Христовой* 651
8. Что нужно разуметь под поня¬
тием «благодать Божия»? 652
Примечание. Благодать —сверхъестественная Божественная сила, действующая на человека к его вечному благу 653
9. Библейские тексты о благода¬
ти Божией 653
10. Господь наш Иисус Христос
оживляет Церковь Своей благодатью 655
11. Церковные правила, содержа¬
щие учение о необходимости благодати для человека 656
12. Изречения святых отцов и учи¬
телей Церкви о необходимости благодати для самого начала веры или для самого обращения человека к христианству 657
13. Изречения святых отцов и учи¬
телей Церкви о необходимости благодати для освящения человека 658
14. Изречения святых отцов и учи¬
телей Церкви о необходимости благодати для добродетели человека по его обращении к христианству 659
15. Изречение святых отцов и учи¬
телей Церкви о том, что благодать Божия не стесняет свободы человека 659
Примечание. Блаженный Августин, осуждая ересь Пелагия, впал в крайность 660
16. Вне Церкви нет спасения 660
17. Есть ли возможность узнавать
истинных членов Христовой Церкви на земле?* 661
18. Церковно-исторические приме¬
ры, доказывающие, что Церковь Православная есть единая истинная Церковь* 662
19. Библейские тексты о разделе¬
нии или расколах в Церкви .... 669
20. Мысли о повиновении Церкви*...670
21. Вразумление тем, кои отделя¬
ются от единства с Церковью из-за исправления книг 671
22. Страшное наказание за хулы
на Святую Церковь 671
23. Грозное вразумление расколь¬
никам 675
24. Пример строгого соблюдения
уставов Святой Церкви* 677
25. Святоотеческие изречения о
единстве Церкви 678
26. Святоотеческие изречения о
святости Церкви 679
27. Святоотеческие изречения о
том, что Церковь есть Соборная, Кафолическая (Вселенская) 679


28. Святоотеческие изречения о том,
что Церковь есть Апостольская 680
29. Святоотеческие изречения о
вечности Церкви 680
30. Непоколебимое существование
Церкви до конца мира 681
31. Какие обязанности вытекают
для христиан из того, что Церковь есть единая Святая, Соборная и Апостольская?* .. 682
32. Преимущества Церкви* 684
33. Не прекратится ли Христова
Церковь во времена последние, особенно во время антихристово? 685
34. Библейские тексты о непогре¬
шимости Церкви 687
35. Изречения святых отцов Церк¬
ви о непогрешимости Церкви.. 688 Примечание. Краткий разбор и опровержение возражений со стороны раскольников (безпоповцев) о Церкви 689
36. Примеры тесного союза Церкви
Небесной с Церковью земной* 690
37. Свидетельства слова Божия о
призывании в молитве святых.. 694
38. Учение Церкви о молитвенном
призывании святых* 696
39. Святоотеческие изречения о
призывании святых 696
40. Каким образом святые, по от¬
шествии своем на небо, могут слышать наши молитвы и знать наши нужды?* 699
41. Слова апостола Павла ...един
ходатай Бога и человеков, человек Христос Иисус (1 Тим. 2;
5), исключают ли ходатайство за нас пред Богом Ангелов и святых? 701
42. Справедливо ли поступают те
из христиан, которые веруют, что в некоторых случаях испросить им у Бога особую помощь может только известный святой?* 702
Примечание. Святитель Филарет, митрополит Московский о примирительном направлении благотворной силы святых, которое можно усматривать на опыте в житиях их 703
43. Примеры, доказывающие дей¬
ствительность ходатайства
святых за нас 703
Примечание. Чудо с иконой Божией Матери «Всех скорбящих Радосте» 712
44. Примеры силы благословения
святых угодников Божиих* ... 713
45. Опасно сомневаться в нетле¬
нии мощей святых угодников Божиих и хулить их* 714
46. Мощи святых* 714
Примечание. Главнейшие основания благоговейного почитания мощей святых угодников Божиих* 715
47. Святоотеческие изречения о по¬
читании святых мощей 718
48. Достопамятный пример благо¬
говейного отношения древних христиан к мощам святых мучеников* 720
49. Примеры чудотворений от мо¬
щей и других останков святых*.. 722 Примечание. Краткий разбор возражений неверующих, желающих объяснить нетление святых мощей естественными причинами 725
50. Что составляет начальство в
созданной Господом Церкви?.. 728
51.  О праве Церкви изменять церковные обряды 729
52. Права учительства в Церкви
принадлежат священной иерархии 731
53. Суд Церкви 735
54. Сущность и дух церковной ана¬
фемы 737
Примечание. Кому возглашается анафема? 739
55. Видимая верховная власть в
истинной Церкви Христовой..739


56. 	Библейские тексты о церковной власти 740
ДЕСЯТЫЙ ЧЛЕН СИМВОЛА ВЕРЫ
1. Учение Церкви о Таинствах
вообще 742
Примечание. Связь между христианскими Таинствами 743
2. Изречения святых отцов и учи¬
телей Церкви о том, что благодатная сила Таинств не зависит от нравственного достоинства или недостоинства совершителей Таинств* 744
3. Почему в Символе веры не о
всех семи Таинствах упомянуто, а об одном только Крещении? 745
4. Важнейшие Библейские текс¬
ты о семи Таинствах Православной Церкви 746
О ТАИНСТВЕ КРЕЩЕНИЯ
1. Понятие о Таинстве Крещения..748
Примечания. Для чего Господь наш Иисус Христос крестился
от Иоанна? 748
О плодах Таинства Крещения 750
Замечание об учении безпоповцев о Таинстве Крещения 750
2. Церковно-исторические при¬
меры, показывающие, что никто не может войти в Царствие Божие без Крещения .... 751
3. Что требуется от того, кто же¬
лает принять Крещение?* 751
4. Учение Церкви о необходимо¬
сти Крещения младенцев 753
Примечание. Несколько святоотеческих свидетельств о необходимости Крещения и для младенцев 753
5. Церковно-исторический при¬
мер, свидетельствующий о неповторяемости Святого Крещения* 754
6. Видимая сторона Таинства
Крещения 754
7. Невидимые действия Таинства
Крещения 757
8. Примеры чудной перемены,
производимой в людях возрождающей силой Святого Крещения* 758
9. Библейские тексты о возрож¬
дении 761
10. Чудесные знамения, совершив¬
шиеся при Таинстве Крещения* 762
11. Примеры чудесного обраще¬
ния язычников ко Христу через Святое Таинство Крещения* 764
12. Обеты Крещения и блага, да¬
рованные нам при Крещении* 768
О ТАИНСТВЕ МИРОПОМАЗАНИЯ
1. Понятие о Таинстве Миропо¬
мазания 770
Примечания. Что значат слова:
печать дара Духа Святаго?* 771
О происхождении внешней формы Таинства Миропомазания.... 773
2. Свидетельства отцов и учите¬
лей Церкви о Божественном происхождении Таинства Миропомазания 776
3. Видимая сторона Таинства Ми¬
ропомазания 777
4. Какая благодать Святаго Духа
сообщается в Таинстве Миропомазания? 779
Примечание. Критическое замечание об учении безпоповцев о Таинстве Миропомазания 780
5. Есть ли свидетельства Священ¬
ного Писания на то, что Миропомазание должно быть совершаемо тотчас после Крещения? 781
Примечание. Примеры, объясняющие ту истину, что Миропомазание должно быть совершаемо тотчас после Крещения* 781
6. Объяснение слов: И вы пома¬
зание имате от Святаго и весте вся (1 Ин. 2; 20)* 782


7. Что значат слова: Извествуяй
же нас с вами во Христа и помазавый нас, Бог, Иже и запечатле нас и даде обручение Духа в сердца наша (2 Кор. 1; 21-22) 783
8. Неслитность Крещения и Ми¬
ропомазания как Таинств при их совместном совершении ... 784 Примечания. Отступления Римско-Католической Церкви от древней Вселенской Церкви в совершении Таинства Миропомазания 785
О Миропомазании, как Таинстве, против протестантов (и штундистов) 785
О ТАИНСТВЕ ПРИЧАЩЕНИЯ
1. Понятие о Таинстве Прича¬
щения 788
Примечание. Разбор мнений безпоповцев о Таинстве Причащения 791
2. Библейские тексты о Святом
Причащении 794
Примечание. Критическое замечание об отступлении Западной Церкви от Православной в совершении Таинства Причащения 795
3. Учение Церкви о Таинстве Ев¬
харистии 796
4. К Таинству Причащения нуж¬
но приступать с великим благоговением 800
5. Иисус Христос присутствует в
Таинстве Евхаристии как совершенный Богочеловек, притом в каждой самомалейшей частице Евхаристических Даров 801
6. В лице священника Таинство
Причащения совершает Сам Иисус Христос* 802
7. Примеры из жизни святых, до¬
казывающие, что в Таинстве Евхаристии под видом хлеба преподается истинное Тело
Христово и под видом вина - истинная Кровь Господня* ... 803
8. Догматические и нравственные
выводы, вытекающие из учения о пресуществлении хлеба и вина в Тело и Кровь
Христовы 805
Примечание. Наставление святителя Димитрия Ростовского о пресуществлении Святых Таин* 806
9. Примеры из житий святых, до¬
казывающие ту мысль, что Причащение Святых Таин по чину Православной Церкви необходимо и спасительно, вопреки утверждению некоторых ревнителей «древнего благочестия»* 807
10. Счастие прийти ко Христу и
достойно приступить к Причастию Святого Тела Его нужно заслужить 814
11. Плоды приобщения Святых
Христовых Таин* 814
12. Чудеса, бывшие при Таинстве
Тела и Крови Христовых* 815
13. Побуждения к частому прича¬
щению Святых Таин 817
14. Вразумление тех, кто самоволь¬
но уклоняется от Святого Причащения 817
15. Примеры наказания Божия за
недостойное причащение Святых Таин или кощунственное обращение с ними* 818
16. Примеры врачующей силы Свя¬
тых Христовых Таин* 819
17. Как приступать к приобщению
Святых Таин* 820
18. Поучение по причащении Свя¬
тых Таин* 822
О ТАИНСТВЕ ПОКАЯНИЯ
1. 	Понятие о Таинстве Покаяния... 823
Примечания. Отступления Западной Церкви от Православной в совершении Таинства Покаяния 824


О силе церковного запрещения.... 826 Разрешение недоумения относительно учения об епитимиях 828
О причинах установления епи¬
тимии 829
Неправда, что срок запрещения на епитимиях сокращать невозможно (против раскольников) .... 829
2. Библейские тексты о покаянии .. 830
3. Святоотеческие изречения о
Таинстве Покаяния 833
Примечание. Об учении безпоповцев о Таинстве Покаяния 834
4. О необходимости и силе по¬
каяния* 836
5. Как должно каяться* 838
6. Когда и при каких условиях по¬
каяние приводит к желаемой цели — уврачеванию наших душевных язв, к полному очищению души?* 840
7. В исповеди мы должны видеть
безконечную благость Небесного Царя к Своим преступным подданным* 842
8. Примеры очистительной силы
покаяния 843
9. Не стыдись исповедовать грехи
свои* 846
10. Опасно утаивать грехи на ис¬
поведи* 847
11. Наставление святого Киприа¬
на священнику о том, как он должен исповедовать кающегося 848
12. В чем состоит истинное покая¬
ние? 849
13. Что требуется от приступа¬
ющих к Таинству Покаяния? 849
14. Как начинается и чем поддер¬
живается спасительное покаяние?* 852
15. Искушения в подвиге покая¬
ния и средства против них* ... 854
16. Все грешники, которые испове¬
дуют свои грехи с сокрушенным сердцем, получают от Бога прощение* 856
17.3а грехи, в которых человек раскаялся, Бог не потребует наказания* 856
18. Призыв к покаянию грешной
души* 857
19. Имеет ли цену в очах Божиих
начатое, но неоконченное покаяние? 858
20. Мнение одного подвижника
о том, сколько нужно времени для покаяния 859
21. Исповедать грехи свои нужно
с сердечным сокрушением 859
22. Важность чистосердечной ис¬
поведи для спасения души* ... 860
23. Что должно делать, когда мы
усматриваем в себе грех?* 860
24. Милость Божия к покаявшейся
грешнице за ее милосердие.... 861
25. Примеры истинного покаяния* . 863
26. После смерти нет покаяния* ... 868
О ТАИНСТВЕ СВЯЩЕНСТВА
1. Понятие о Таинстве Священ¬
ства 870
Примечание. Незаконность священства у старообрядцев половцев, принимающих беглых священников 872
2. Пастырство в Церкви Христо¬
вой 873
Об осуждении и запрещении самопоставления и самоназванного учительства 877
3. Что есть диакон? 877
4. Что есть пресвитер? 879
5. Что есть епископ? 881
6. Различия между духовным и
таинственным (иерархическим) священством 882
7. Свидетельства святых отцов
Церкви о благодати священства 884
Примечание. Древнехристианский взгляд на сложение духовного сана священнослужителями 886
8. Примеры чудесного избрания и
призвания на епископство* ... 888


Примечание. Отступление Западной Церкви от Православной в совершении Таинства Священства 893
9. Добрые пастыри Христовой
Церкви (примеры) 894
10. Откуда священники получили
право благословлять, и какое
имеет значение их благословение?* 901
Примечание. Вселенская Церковь учит, что благословение (священническое) есть преподаяние освящения 902
11.  О почитании священников*... 902 Примечание. Высота служения пастыря* 903
12. Грех бояться встречи со свя¬
щенником* 904
13. Примеры наказания Божия за
оскорбление служителей Божиих 906
О ТАИНСТВЕ БРАКА
1. Понятие о Таинстве Брака 909
Цель Божественного установления брака 909
2. Библейские тексты о браке 909
3. Учение слова Божия о Таин¬
стве Брака 911
4. Учение Церкви о Таинстве
Брака 914
Примечание. Как смотрит на брачное сожитие Православная Церковь? 916
5. Видимая сторона Таинства Бра¬
ка и невидимые действия 916
6. Две цели брака 917
Примечание. Опровержение лжеучения графа Л.Толстого относительно Таинства Брака 919
7. Не будем суетны в выборе по¬
други жизни 922
8. При выборе невест не следует
увлекаться одной красотою их* 923
9. О согласии в семейной жизни*. 924
10. Две причины семейного несо¬
гласия между супругами* 924
11. Против семейных разделов* ... 926
12. Библейские тексты об отноше¬
ниях между мужем и женой .... 927
13. Библейские тексты о доброде¬
тельной жене 928
14. Девство, брак и вдовство* 929
Примечание. Критическое замечание об учении безпоповцев о Таинстве Брака 931
15. Образцовые христианские су¬
пруги* 933
16. Святоотеческие изречения о
высоте девства 936
17. Примеры святых девственни¬
ков 938
18. Награда девственникам 942
19. Правило пятьдесят первое свя¬
тых апостолов, воспрещающее гнушаться браком 943
20. Советы святителя Григория Бо¬
гослова о сохранении целомудрия* 943
Примечание. Наставления о соблюдении целомудрия одной святой девственницы 944
21. Объяснение слов: не вси вмеща¬
ют словесе сего... (Мф. 19; 11)... 944
22. Объяснение слов Спасителя:
Суть бо скопцы, иже из чрева материя родишася тако: и суть скопцы, иже скопишася от человек: и суть скопцы, иже исказиша сами себе Царствия ради Небеснаго: могий вместити да вместит (Мф. 19; 12).... 945
О ТАИНСТВЕ ЕЛЕОСВЯЩЕНИЯ
1. Понятие о Таинстве Елеосвя¬
щения 946
Примечание. Учение безпоповцев о Таинстве Елеопомазания .. 948
2. Библейские тексты о Елеосвя¬
щении 949
3. Учение Церкви о невидимых
действиях Таинства Елеопомазания 949
4. Святоотеческие свидетельства
о Таинстве Елеосвящения 949


5. Примеры целительной силы
Таинства Елеосвящения* 950
6. Народные предрассудки отно¬
сительно Таинства Елеосвящения* 953
Примечание. «Забвенных грехов отпущение...» 954
ОДИННАДЦАТЫЙ ЧЛЕН СИМВОЛА ВЕРЫ
1. Живи так, чтобы всегда быть
готовым к смерти* 955
2. Неожиданность смертного часа* . 956
3. Для чего сокрыто от нас вре¬
мя нашей смерти?* 957
4. Две притчи о необходимости
для христианина заботиться о своей загробной жизни* ... 958
5. Три друга (притча) 960
6. Смерть, как наказание праро¬
дителей за совершение в раю греха, допущена Богом не для одного наказания, но и для пользы или блага падшего человека 961
7. Все мы странники на земле 961
8. Изображение безпечности че¬
ловека в деле своего спасения .. 962
9. Предсмертное приготовление
человека* 963
10.  О смерти* 964
Примечание. Переход человека в жизнь загробную 966
11. Против страха смерти* 968
12. Примеры живого памятования
о смерти* 969
13. Высшая премудрость* 970
14. Добрые советы о памяти
смертной* 970
15. Исход души праведной* 973
Примечание. Свидетельства святых отцов Церкви 973
16. Примеры блаженной кончи¬
ны праведников* 975
17. Исход души покаявшихся гре¬
шников* 978
18. Примеры мучительной кон¬
чины грешников* 979
19. Состояние, в каком находят¬
ся усопшие от минуты смерти до минуты Страшного
Суда Божиего* 981
Примечания. О родительских
субботах 983
Подробности видения Антония Великого 984
20. Изображение частного суда
(или учение о мытарствах) 984
Примечание. Примеры прохождения душ через мытарства 987
21. Учение слова Божия о воск¬
ресении мертвых 990
22. Природа - учительница исти¬
ны воскресения из мертвых* ..991 Примечание. Неуничтожимость тела умирающих* 992
23. Святоотеческие свидетельст¬
ва о воскресении плоти в день всеобщего Суда 994
24. Примеры, находимые в тво¬
рениях святых отцов и учителей Церкви, наглядно выясняющие истину воскресения мертвых* 995
25. В воскресение все ли члены
человеческого тела будут воскрешены? 998
26. Библейские тексты о воскре¬
сении 998
27. Есть ли в человеке чувство
своего безсмертия?* 1002
28.0 	безсмертии души 1003
Примечание. Краткий критический разбор возражений неверующих против истины безсмертия души 1012
29. Пример живой веры в сущест¬
вование загробной жизни 1014
30. Примеры воскрешения из
мертвых* 1015
31. Слепой и хромой - стражи
виноградника (притча) 1018
32. Святоотеческие изречения о
том, что ни полного бла¬


женства, ни полного мучения нет для душ прежде всеобщего Суда 1019
33. Святоотеческие изречения о
прославленном теле 1020
34. Учение Церкви о возможно¬
сти испрошения прощения грехов грешным людям, умершим с покаянием 1021
35. Кому из умерших полезно
ходатайство живых? 1021
36. Не суетны ли наши молит¬
вы за умерших, когда мыс достоверностью не знаем, какая их постигает участь .... 1022
37. Собрание доказательств в
пользу той истины, что необходимо и полезно поминовение усопших* 1023
Примечание. Еще два вывода из Нового Завета о молитвах за усопших 1025
38. В основании молитвы за
умерших лежит любовь христианская 1029
Примечание. Разбор возражения штундистов, утверждающих, что вовсе не следует молиться Богу за умерших 1030
39. Примеры благотворности за¬
упокойных литургий и молитв Церкви за умерших* .. 1032
40. Примеры благотворности
молитвы за умерших* 1034
41. Примеры благотворности
милостыни за умерших* 1035
42.  О ходатайстве живых за усопших* 1036
43. Можно ли возносить молит¬
вы за живых инославных христиан? 1038
44. Обновление мира 1038
ДВЕНАДЦАТЫЙ ЧЛЕН СИМВОЛА ВЕРЫ
1. Вера в будущую жизнь по изображению святителя Иоанна Златоуста 1042
2. Отчего для иных людей труд¬
но бывает составить понятие о райской жизни 1043
3. Путь в рай есть путь скорб¬
ный, и другого пути нет в него* 1043
4. Особенные откровения Бо¬
жии о вечном блаженстве праведников* 1045
5. Кто наследует живот вечный?* 1049
6. Новый Иерусалим (Откр. 21;
1-27) 1052
Примечание. Толкование Андрея Кесарийского и митрополита Филарета на главу 21 Откровения (Апокалипсиса) 1053
7. Святые мученики за Хри¬
ста — живые учители веры в жизнь вечную* 1055
8. В чем будет состоять вечное
блаженство праведных? (Библейские изречения) 1057
9. Святоотеческие свидетельст¬
ва о блаженстве праведников* 1063
10.  О загробном состоянии душ
младенцев некрещеных 1066
11. Умершие крещеные младен¬
цы - наследники Царствия Божия 1066
12. Степени блаженства правед¬
ников* 1068
13. Что такое смерть души? 1069
14. В чем будут состоять муки
грешников?* 1069
15. Библейские тексты о смерти
вечной 1073
16. Степени адских мучений 1075
17. Будут ли вечные мучения за
гробом?* 1077
18. Учение Церкви о вечности
мучений 1081
Примечание. Критический разбор и опровержение возражений против вечности мучений .... 1082
19. Польза от размышлений о бу¬
дущей блаженной жизни 1087


20. 	Польза от размышления о будущем Суде* 1087
ПРИЛОЖЕНИЕ
1. Предостережение от новых
вероучений* 1090
2. Библейские тексты о ложных
учениях 1093
3. Доказательства бытия Божия.. 1095
а) Историческое доказательство бытия Божия 1097
Примечание. Решение возражений неверующих против внутреннего значения самого факта 1098
б) Космологическое доказательство бытия Божия 1099
Разбор учений отрицающих такое заключение 1099
в) Теологическое доказательство бытия Божия 1100
Два доказательства несостоятельности теории эволюционизма 1100
г) Психическое доказательство бытия Божия 1101
д) Нравственное доказательство бытия Божия 1102
е) Логическое доказательство
бытия Божия 1104
4. О превосходстве христиан¬
ской веры над языческими... 1105
Примечание. Нелепость буддизма по сравнению с христианством 1107
5. О превосходстве христиан¬
ской веры перед магометанской 1113
Алфавитный указатель 1118